Бхакти-PRo

«ПУТЬ В ГЛУБЬ СЕБЯ» Где же коренится глубинная причина страданий человека?

2011-03-07T07:39:00.002+03:00

Почему разные люди испытывают различные страдания? От чего зависит течение жизни человека?

Есть такая пословица: «Посеешь мысль — пожнешь поступок, посеешь поступок — пожнешь привычку, посеешь привычку — пожнешь характер, посеешь характер — пожнешь жизнь».

Если пропустить промежуточные звенья этой цепочки, то мы получим: «Посеешь мысль… — пожнешь жизнь». Отсюда можно сделать вывод, что от того, как и о чем человек думает, зависит вся его жизнь. И если он сможет изменить свои мысли – его жизнь тоже изменится.

Полезно задать вопрос: «А откуда у человека мысли? Почему он думает именно так?» Ответ прост: мысли исходят из ума. Однако Веды утверждают (Бхагавад-гита, 3.42), что выше ума, с его мыслями, чувствами и желаниями, стоит разум — вместилище мировоззрения человека. Именно сформированное мировоззрение человека и определяет образ мысли, в соответствии с которым работает его ум.

Таким образом, мы можем сказать «Посеешь мировоззрение, … пожнешь жизнь». Мировоззрение играет ключевую роль в жизни человека и в зависимости от того, каково оно, человек будет по-разному смотреть на мир, совершать различные поступки и стремиться к разным видам наслаждений. В результате он будет испытывать различные виды страданий, которые приходят к нему как реакции материальной природы на его неправильные поступки. Поэтому очень важно понять, что различные страдания — это сигнал, напоминающий нам: что-то в своей жизни мы делаем неправильно, — нарушен какой-то закон, ибо наказывают только нарушителей.

Но как разобраться во всем этом? Какие законы я нарушаю и как мне изменить свои взгляды на мир?

Человек может изменить свое мировоззрение двумя способами: либо прилагая сознательные усилия к этому, либо через опыт страданий и кризисов в жизни, приходящих как реакции на его ошибки. В связи с этим, мы можем видеть две категории людей, стремящихся к счастью: одни пытаются искоренить причину страданий внутри себя и осознанно стремятся к внутреннему изменению, а другие стремятся избавиться только от внешних причин страдания, не признавая своих недостатков. Рассмотрим, какая из этих позиций более разумна:

	Ищущие причину внутри себя	Ищущие причину вне себя
Отношение к своему мировоззрению	Ясно понимают прямую связь между своим мировоззрением и качеством своей жизни и потому осознанно стремятся изменить мировоззрение.	Смутно понимают, или вообще не отдают себе отчета в том, что события, происходящие с ними в жизни, напрямую связаны с их мировоззрением и даже не стремятся разобраться в этом.
Получает знание	Через образование и позитивное общение.	Через тяжелый опыт страданий, кризисов и разочарований.
Смена мировоззрения происходит	Благодаря осознанному выбору (применению свободы воли)	Когда жизнь разрушает его (человек вынужден изменить свои взгляды, т.к. испытал крах).
Тип веры	Вера осознанная, глубокая	Вера слепая (фанатичная или основанная на сантиментах).
Стиль жизни	Активный, упреждающий	Пассивно реагирующий

Как видно из таблицы, есть 2 вида смены мировоззрения:

1. человек сам стремиться найти истину

2. он ждет, пока жизнь разрушит его неверные воззрения

Учитывая проведенное сравнение, не трудно заметить, что из этих двух вариантов, внутреннее изменение сознания с помощью образования и позитивного общения — метод гораздо более безболезненный и достойный человека. Если воспользоваться им, можно разрешить «главное жизненное противоречие».

Что это за знание, которое способно так благотворно повлиять на мою жизнь и существует ли оно вообще? Кто является источником этого Абсолютного знания, и каким способом его можно получить?

Ведическая философия и какую пользу Она может нам принести?

2011-03-07T07:17:00.000+03:00

Цель Ведической философии – осветить путь, следуя по которому, можно избавиться от страданий. Поэтому Ведическая традиция никогда не считала философию уделом кабинетных мыслителей, чьи рассуждения оторваны от реальной жизни. Философия, согласно Ведам, должна привести к практическому результату – освобождению от страданий.

Само слово философия дословно переводится с греческого языка как «любовь к мудрости»:

· Phileo – «люблю»

· Sophia – «мудрость»

Одно из значений слова мудрость – это способность применить теоретическое знание на практике.

Изучив теорию, ученик пытается применить ее на практике, и так обретает опыт. При этом знание, которое вначале было книжным, внешним по отношению к его жизни, постепенно проникает вглубь сознания. Усвоить знание – означает принять его в свой разум и руководствоваться им в практической жизни. Такое знание становится частью мировоззрения человека, также как переваренная пища становится частью нашего тела.

Из каких разделов состоит Ведическая философия?

В Ведической философии имеется 4 раздела знания:

1. Прамана (гносеология) – «метод познания».

2. Самбандха-гьяна (онтология) – «учение о бытии».

3. Абхидея-гьяна (этика) – «знание о практике, приводящей к совершенству жизни».

4. Прайоджана-гьяна (метафизика) – «знание о высшем совершенстве жизни».

Итак, мы можем сказать, что Ведическая философия – это учение о методе познания (прамана), о бытии (самбандха-гьяна), о практике приводящей к совершенству жизни (абхидхея-гьяна) и о высшем совершенстве, которого можно достичь в результате этой практики (прайоджана-гьяна).

Что же собой представляет Ведическая гносеология?

Ведическая гносеология, или «знание о методах познания», является очень важным разделом Вед, без понимания которого невозможно постичь сокровенный смысл остального знания. Таким образом, чтобы познать Ведическую онтологию, этику и метафизику в ее первозданном виде, сначала человек должен понять, при помощи какого метода это можно сделать. В противном случае знание Вед останется недоступным.

Метод получения знания на санскрите называется прамана – «доказательство». Когда человек говорит об аспектах реальности, он должен обосновать свои слова авторитетными доказательствами. И раздел гносеология показывает, из какого источника мы можем брать эти доказательства.

Какова Ведическая онтология?

«Знание о бытии» на санскрите называется самбандха-гьяна и включает в себя семь тем:

1. Истина о верховном положении Бога.

2. Истина об энергиях Бога.

3. Истина о взаимоотношениях с Богом.

4. Истина о конституциональном положении души.

5. Истина о душе в обусловленном состоянии.

6. Истина о душе в освобожденном состоянии.

7. Истина о непостижимом одновременном единстве и отличии Бога и Его энергий.

Если, познав эти Истины (самбандха-гьяну), при помощи правильного метода познания, человек приступит к практике (абхидхее), описанной в следующем разделе Ведического знания, тогда он, несомненно, достигнет высшего совершенства жизни (прайоджаны).

Какова Ведическая этика?

Знание о практике, приводящей к высшему совершенству жизни, на санскрите называется абхидхея-гьяна. Эта практика состоит из двух частей:

1. Практика преданного служения Богу, осуществляемая в соответствии с правилами и ограничениями – ваидхи-садхана-бхакти.

2. Практика преданного служения Богу, выполняемая из свободной, немотивированной любви к Богу – рагануга-садхана-бхакти.

Какова Ведическая метафизика?

Знание о высшем совершенстве, которое доступно человеку, на санскрите называется прайоджана-гьяна. Путь к высшему совершенству также проходит через две ступени:

1. Начальная стадия любви к Богу – бхава-бхакти.

2. Чистая любовь к Богу – према-бхакти.

Так постижение Ведической философии предоставляет человеку реальную возможность достичь высшего совершенства жизни.

Бог сказал мне "Нет"

2011-03-06T07:05:00.000+03:00

Я попросил у Бога забрать мою гордыню и Бог сказал мне "Нет".
Он сказал, что гордыню не забирают.
От нее отказываются.

Я попросил Бога вылечить мою дочь, прикованную к постели,
и Бог сказал мне "Нет".
Ее душа в сохранности, а тело все равно умрет.

Я попросил Бога даровать мне терпение, и Бог сказал мне - "Нет".
Он сказал, что терпение - результат испытаний.
Его не дают, его заслуживают.

Я попросил Бога подарить мне счастье и Бог сказал мне "Нет".
Он сказал, что дает Благословения,
а буду ли я счастлив, зависит от меня.

Я попросил Бога уберечь меня от боли, и Бог сказал мне "Нет".
Он сказал что страдания отделяют человека от мирских забот и приближают к
Нему.

Я попросил у Бога духовного роста, но Бог сказал мне "Нет".
Он сказал что дух должен вырасти сам,
а Он лишь будет подрезать меня, чтобы заставить плодоносить.

Я попросил Бога помочь мне любить других так же, как Он любит меня,
и Бог сказал "Наконец то ты понял о чем надо просить".

Я попросил сил и Бог послал мне испытания, чтобы закалить меня.

Я попросил мудрости и Бог послал мне проблем, над которыми нужно ломать
голову.

Я попросил мужества и Бог послал мне опасности.

Я попросил любви и Бог послал мне нуждающихся в моей помощи.

Я попросил благ и Бог дал мне возможности.

Я не получил ничего из того, что просил.
Я получил все, что мне было нужно.
Бог внял моим молитвам.

«ПУТЬ В ГЛУБЬ СЕБЯ» Что заставляет человека постоянно куда-то стремиться?

2011-03-06T06:51:00.001+03:00

Несомненно, это желание быть счастливым. Стремление к счастью является, наверное, самой глубинной и фундаментальной отличительной особенностью каждого человека, вне зависимости от его расовых или национальных характеристик, а также мировоззрения, религиозных или политических убеждений, социального статуса и т.д. И хотя способов, которыми человек пытается удовлетворить себя — бесчисленное множество, однако характер или природа этого стремления – едины для всех... Некоторые ищут счастья посредством логики, иные — посредством тайных сил йоги; некоторые отрекаются от мира и уходят в одиночество, другие постоянно ведут войну; иные устремляются в погоню за женщинами и богатством, кого-то увлекает искусство, кто-то выбирает науки.

Однако, несмотря на то, что все люди стремятся к счастью, оно, как правило, остается для них недостижимой мечтой. Чтобы обрести его, человек ставит перед собой всё новые и новые цели. Но, даже достигнув очередной своей цели, он не испытывает того счастья, которое предвкушал, и потому ставит новую цель. Так и проходит вся его жизнь в погоне за воображаемым счастьем. В какой-то момент по-настоящему разумный человек начинает задумываться: «Что-то не так. Почему я вынужден страдать, несмотря на то, что я не стремлюсь к страданиям? Кто виновен в этом? И в чём же истинный смысл и предназначение моей жизни?»

В соответствии с древней мудростью, именно способностью задавать такие вопросы и отличается человек от животных, которые никогда о подобных вещах не задумываются. В Ведах (Хитопадеша) говорится:

ахара-нидра-бхайа-майтхунам ча

саманйам этат пашубхир наранам

дхармо хи тешам адхико вишешо

дхармена хинах пашубхих саманах

«Такие виды деятельности, как еда, сон, совокупление и оборона, присущи как животным, так и людям. Человек считается выше животного только тогда, когда он вопрошает об Абсолютной Истине, в противном случае он ничем от животного не отличается».

Кто-то может возразить: «А я не страдаю, у меня всё отлично!» Но так ли это на самом деле? Разве мы не испытываем страдания от:

1. Беспокойств, приходящих к нам от сил природы (жара или холод, проливные дожди или засуха, стихийные бедствия и пр.);

2. Беспокойств, причиняемых нам другими живыми существами (насекомыми-паразитами, животными и птицами, а также растениями, ну и, конечно же, людьми);

3. Беспокойств, причиняемых собственным телом и умом (болезни тела, психические расстройства, стрессы и пр.).

Несомненно, все это присутствует в нашей жизни. Просто мы привыкли к этим страданиям, и принимаем их как что-то само собой разумеющееся и смирились с тем, что избавиться от них не в наших силах. Даже если в какой-то момент времени мы свободны от всех перечисленных выше неприятностей, они в любой момент могут к нам вернуться в той или иной форме – и понимание этого рождает в нас опасения и беспокойства, лишающие нас удовлетворения. Желая сохранить надежду на счастье, мы пытаемся быть оптимистами и просто приспосабливаемся к новым обстоятельствам. Но разумно ли это? Как лягушка, пытаясь приспособиться к нагреваемой воде, в конце концов, сварилась в ней — так и человек, который развил в себе привычку приспосабливаться ко всему, не задумываясь над глубинной причиной своих страданий, потерпит в своей жизни крах.

Таким образом, мы подошли к необходимости сформулировать фундаментальное противоречие, ОБЪЕКТИВНО присутствующее в жизни каждого человека — противоречие между стремлением человека к счастью, с одной стороны, и беспокойствами, неизменно препятствующими достижению человеком этого состояния, с другой стороны (назовём это противоречие для удобства определения «главным жизненным противоречием»).

Это же противоречие объективно закладывает в человеке потребность искать выход из складывающегося безнадёжного положения, то есть, искать смысл жизни, поскольку человеческое сознание всегда будет вольно или невольно стремиться к преодолению того несчастливого существования, которое обусловлено этим «главным жизненным противоречием».

Итак, будучи людьми, обладающими разумом, мы можем попытаться выяснить причину страданий и найти способ избавления от них.

БАЗОВЫЙ КУРС ПО ВЕДИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

2011-03-06T06:35:00.000+03:00

Решение нравственных дилемм в том, чтобы узнать — чего от нас хочет Бог.

2011-03-02T08:11:00.000+03:00

Его воля всегда справедлива и благоприятна для всех. Для вайшнава высшая нравственность — удовлетворить Верховного Господа. Если Верховный Господь попросит нас сказать то, что по меркам мирской нравственности покажется ложью, сделать это будет проявлением высшей нравственности.

В «Махабхарате» есть известная история о том, как Господь Кришна попросил Юдхиштхиру сказать неправду. Это произошло во время битвы на Курукшетре. Господь Кришна знал, что военачальник другой стороны, Дроначарья, который был непоколебимо стоек, потеряет весь свой энтузиазм, услышав, что его сын погиб. Поэтому Господь Кришна предложил Юдхиштхире объявить во всеуслышание, что Ашваттхама убит. В действительности, сын Дроны, Ашваттхама, был жив, и чтобы избежать откровенной лжи, Господь Кришна предложил Юдхиштхире добавить, но очень тихо: «Ашваттхама, слон, убит». Царь Юдхиштхира был известен также под именем Дхармараджи, и у него была репутация человека, не солгавшего ни разу. Правда была настолько важна для Юдхиштхиры, что хотя Сам Господь попросил его сказать, что Ашваттхама убит, Юдхиштхира отказался. Но в конце концов он все-таки согласился. Трансцендентные ученые сделали вывод, что из-за этого его положение чистого преданного пошатнулось. Некоторые комментаторы недопонимают этот момент, считая, что положение Юдхиштхиры пошатнулось из-за того, что он сказал неправду. Юдхиштхира был настолько праведным, что его колесница все время плыла, не касаясь земли, но после этого случая колеса его колесницы уже катились по земле, как и у всех остальных колесниц. Падение славы Юдхиштхиры и «падение» его колесницы в действительности было вызвано тем, что он отказался немедленно выполнить желание Господа Кришны.

Смысл этой истории в том, что быть правдивым — значит удовлетворять Верховную Личность Бога. Эта история не служит оправданием человеку, обманывающему по собственной прихоти и утверждающему, что это то, чего хочет Кришна. И эту историю нельзя также использовать как обвинение против Верховной Личности Бога, утверждая, что Он поступал как бесчестный человек. Поступки Кришны трансцендентны, и их нельзя сравнивать с нормами поведения, установленными для обычных людей. Если человек будет более внимательно изучать деяния Господа, он увидит, что на самом деле в них нет никаких противоречий или ошибок.

История о честном мальчике, обратившемся к Гаутаме Муни, — любимый пример правдивости во все времена.

2011-03-01T07:01:00.000+03:00

Когда мальчик попросил Гаутаму Муни стать его духовным учителем, Гаутама спросил: «А кто твой отец?» В те времена гуру принимали учеников в основном только из семей брахманов. У невинного мальчика не было готового ответа, и он вернулся домой, чтобы узнать это у матери.

«Кто мой отец?» — спросил он.

«Мой дорогой сын, — ответила мать мальчика. — Я не знаю этого». Она была служанкой и не могла даже определить, кто является отцом мальчика из множества мужчин, которых они знала.

Большинство людей восприняли бы такое известие, как ужасный позор, и стали бы держать его в тайне. Но мальчик тут же вернулся к Гаутаме Муни и рассказал ему слово в слово то, что услышал от матери.

«Мой дорогой мудрец, — сказал мальчик, — моя мать говорит, что не знает, кто мой отец».

«Тогда ты брахман», — сказал Гаутама Муни и принял мальчика своим учеником. Поскольку главным качеством брахмана является правдивость, Гаутаму поразило, что этот низкорожденный ребенок в действительности был правдив, как настоящий брахман, а потому обладал качествами, необходимыми для того, чтобы получить духовное знание.

Эта история не должна считаться обыкновенной выдумкой мирских этиков. Поскольку мальчик был правдив, он был достоин того, чтобы жить духовной жизнью. Критерием является правдивость, и, приняв духовного учителя, человеку следует всегда быть с гуру в высшей степени правдивым. Иногда, когда мы честны, мы можем получить нагоняй. Но лучше быть наказанным за то, что сказал правду, чем лгать перед духовным учителем, чтобы спасти немного ложной гордости.

1000 Имен Бога

2011-02-24T19:41:00.000+03:00

Ом!

1. Вишва – Тот, кто распространяется на все сущее;

2. Вишну – Всеохватный;

3. Вашат-кара – Тот, кому творят жертвенные восклицания;

4. Бхута-бхавья-бхават-прабху – Господь прошлого, настоящего и будущего;

5. Бхута-крит – Создатель всего сущего;

6. Бхута-бхрит – Поддерживающий все сущее;

7. Бхава – Сущий;

8. Бхутатма – Всеобщая душа;

9. Бхута-бхавана – Творец всего сущего;

путатма пaрaматма чa муктанам пaрaма гaтих |

aвйaйaх пурушaх сакши кшeтрaджнo'кшaрa eвa чa || 2 ||

10. Пута-атма – Чистая душа;

11. Параматма – Высшая душа;

12. Муктанам парама гатих – Высшая цель освобожденных душ;

13. Авьяя – Непреходящий;

14. Пуруша – Наслаждающийся;

15. Сакши – Свидетель;

16. Кшетра-джна – Знающий Поле;

17. Акшара – Неразрушимый;

йoгo йoгaвидам нeта прaдханaпурушeшвaрaх |

нарaсимхaвaпух шриман кeшaвaх пурушoттaмaх || 3 ||

18. Йога – Тот, на ком сосредоточен ум во время йога-медитации;

19. Йога-видам нета – Духовный проводник всех йогов;

20. Прадхана пуруша ишвара – Господь как Прадханы (Пракрити), так и Пуруши;

21. Нарасимха-вапу – Тот, кто принимает форму человека с головой льва;

22. Шриман – Господин Шри (или Тот, кто обладает прекрасными качествами и атрибутами);

23. Кешава – Тот, кто убил демона Кеши;

24. Пурушоттама – Высший Пуруша;

сaрвaх шaрвaх шивaх стханурбхутадирнидхирaвйaйaх |

сaмбхaвo бхавaнo бхaрта прaбхaвaх прaбхуришвaрaх || 4 ||

25. Сарва – Воплощение всех вещей;

26. Шарва – Убивающий стрелами (грешников);

27. Шива – Милостивый;

28. Стхану – Недвижимый;

29. Бхута-ади – Начало всего сущего;

30. Нидхир-авьяя – Тот, в Ком растворяются все вещи во время разрушения вселенной;

31. Самбхава – источник;

32. Бхавана – Рождающийся по собственному желанию;

33. Бхарта – Всеобщий защитник;

34. Прабхава – источник первичных элементов;

35. Прабху – Могущественный, Господин;

36. Ишвара – Господь всего сущего;

свaйaмбхух шaмбхурадитйaх пушкaракшo мaхасвaнaх |

aнадинидхaнo дхата видхата дхатуруттaмaх || 5 ||

37. Сваямбху – Саморожденный;

38. Шамху – Дающий счастье;

39. Адитья – Тот, кто есть Пуруша золотого цвета в солнечном диске, сын Адити;

40. Пушкаракша – Лотосоокий;

41. Махасвана – Громогласный;

42. Анади-нидхана – Тот, кто не имеет ни начала, ни конца;

43. Дхата – Поддерживающий вселенную;

44. Видхата – Предопределяющий все действия и их плоды;

45. Дхатур-утамма – Высший Брахма;

aпрaмeйo хришикeшaх пaдмaнабхo'мaрaпрaбхух |

вишвaкaрма мaнуствaшта стхaвиштхaх стхaвирo дхрувaх || 6 ||

46. Апрамея – Неизмеримый;

47. Хришикеша – Господь чувств;

48. Падманабха – Тот, из чьего пупка растет изначальный вселенский лотос;

49. Амарапрабху – Господь богов (бессмертных);

50. Вишвакарма – Ваятель вселенной;

51. Ману – Священный текст (Тот, кто явил себя в форме Вед)

52. Твашта – Тот, кто ослабляет или истощает все вещи;

53. Стхавиштха – Широчайший;

54. Стхавира Дхрува – Древний Дхрува (Стойкий);

aграхйaх шашвaтaх кришнo лoхитакшaх прaтaрдaнaх |

прaбхутaстрикaкубдхамa пaвитрaм мaнгaлaм пaрaм || 7 ||

55. Аграхья – Неуловимый;

56. Шашвата – Вечный;

57. Кришна – Темный, иссиня-черный;

58. Лохитакша – Красноглазый;

59. Пратардана – Убивающий живые существа во время уничтожения вселенной;

60. Прабхута – Богатый знанием, могуществом, и т.д.;

61. Три-какуб-дхама – Тот, кто пребывает в трех частях (верхней, средней и нижней) каждого существа;

62. Павитра – Очищающий;

63. Пара-мангала – Высшее благо;

ишанaх пранaдaх пранo джйeштхaх шрeштхaх прaджапaтих |

хирaнйaгaрбхo бхугaрбхo мадхaвo мaдхусудaнaх || 8 ||

64. Ишана – Правящий;

65. Пранада – Тот, кто побуждает действовать жизненное дыхание;

66. Прана – Олицетворение жизненного дыхания;

67. Джйештха – Величайший;

68. Шрештха – Красивейший;

69. Праджапати – Господь потомства;

70. Хираньягарбха – Несущий золотой зародыш (вселенной) в Своем чреве;

71. Бхугарбха – Несущий Землю в своем чреве;

72. Мадхава – Сладчайший или Супруг богини процветания;

73. Мадхусудана – Убийца демона Мадху;

ишвaрo викрaми дхaнви мeдхави викрaмaх крaмaх |

aнуттaмo дурадхaршaх критaджнaх критиратмaван || 9 ||

74. Ишвара – Всемогущий;

75. Викрами – Доблестный;

76. Дханви – Вооруженный луком;

76. Медхави – Величайший ученый;

78. Викрама – Путешествующий по вселенной (на Гаруде);

79. Крама – Воплощение порядка;

80. Ануттама – Непревзойденный;

81. Дурадхарша – Труднодостижимый;

82. Критагья – Знающий все действия;

83. Крити – Воплощение действия;

84. Атмаван – Тот, кто пребывает в своем «Я»;

сурeшaх шaрaнaм шaрмa вишвaрeтах прaджабхaвaх |

aхaх сaмвaтсaрo вйалaх прaтйaйaх сaрвaдaршaнaх || 10 ||

85. Суреша – Господь всех богов (суров);

86. Шаранам – Прибежище всего сущего;

87. Шарма – Воплощение высочайшего блаженства;

88. Вишварета – Тот, чье семя – вселенная;

89. Праджабхава – источник всего сущего;

90. Аха – Воплощение дня;

91. Самватсара – Воплощение года;

92. Вьяла – Змей (из-за того, что Он неохватный);

93. Пратьяя – Воплощение веры;

94. Сарвадаршана – Всевидящий;

aджaх сaрвeшвaрaх сиддхaх сиддхих сaрвадирaчйутaх |

вришакaпирaмeйатма сaрвaйoгaвинихсритaх || 11 ||

95. Аджа – Нерожденный;

96. Сарвешвара – Всеобщий Господь;

97. Сиддха – Совершенный;

98. Сиддхи – Воплощение совершенства;

99. Сарва-ади – Начало всего сущего;

100. Ачьюта – Неразрушимый, вечный;

101. Вришакапи – Человеко-обезьяна (Хануман?);

102. Амеятма – Неизмеримая душа;

103. Сарва-йога-винихшрита – Стоящий в стороне от любых форм связи.

вaсурвaсумaнах сaтйaх сaматма'сaммитaх сaмaх |

aмoгхaх пундaрикакшo вришaкaрма вришакритих || 12 ||

104. Васу – Благостный, или Павака из 8 Васу (Бх.Г. 10.23);

105. Васумана – Чистый умом (свободный от гнева, ненависти, гордости, и т.д.);

106. Сатья – истина;

107. Саматма – Тот, чьи качества во всем равны друг другу;

108. Асаммита – Неизмеримый;

109. Сама – Неизменный;

110. Амогха – Плодотворный;

111. Пундарикакша – Тот, чьи глаза подобны лепесткам лотоса;

112. Вришакарма – Справедливый;

113. Вришакрити – Воплощение справедливости;

рудрo бaхушира бaбхрурвишвaйoних шучишрaвах |

aмритaх шашвaтa стханурвaрарoхo мaхатaпах || 13 ||

114. Рудра – Ревущий, жертвенный огонь;

115. Бахушира – Многоглавый;

116. Бабхру – Коричневый, поддерживающий вселенную;

117. Вишва-йони – источник вселенной;

118. Шучишрава – Славный, знаменитый;

119. Амрита – Бессмертный;

120. Шашвата-стхану – Вечный и неизменный;

121. Варароха – Безупречный всадник, или Лучший из высших;

122. Махатапа – Великий аскет, или Тот, кто своим жаром побуждает Пракрити явить вселенную;

сaрвaгaх сaрвaвидбханурвишвaксeнo джaнардaнaх |

вeдo вeдaвидaвйaнгo вeдангo вeдaвит кaвих || 14 ||

123. Сарвага – идущий во всех направлениях (пронизывающий вселенную);

124. Сарвавид-бхану – Всеобщий светоч знания;

125. Вишваксена – Тот, чьи войска везде (в виде Его преданных), или Тот, кто своим взглядом разгоняет войска демонов во всех направлениях;

126. Джанардана – Тот, о ком все думают, Восхищающий всех;

127. Веда – Воплощение Веды;

128. Ведавид – Знающий все Веды;

129. Авьянга – Знающий все разделы (анги) Вед;

130. Веданга – Воплощение Веданг (вспомогательных разделов Вед);

131. Ведавит – Тот, кто дает интерпретацию Вед;

132. Кави – Мудрец или Поэт;

лoкадхйaкшaх сурадхйaкшo дхaрмадхйaкшaх критакритaх |

чaтуратма чaтурвйухaшчaтурдaмштрaшчaтурбхуджaх || 15 ||

133. Локадхьякша – Управляющий всеми мирами;

134. Сурадхьякша – Управляющий всеми богами (сурами);

135. Дхармадхьякша – Управляющий всеми религиями;

136. Критакрита – Тот, кто одновременно и причина, и следствие, или Действие и бездействие;

137. Чатуратма – Тот, у которого четыре «Я» (Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха);

138. Чатурвьюха – имеющий четыре формы (перечисленные выше);

139. Чатурдамштра – Тот, у кого четыре клыка (в форме Нрисимхи);

140. Чатурбхуджа – Четырехрукий;

бхраджишнурбхoджaнaм бхoкта сaхишнурджaгaдадиджaх |

aнaгхo виджaйo джeта вишвaйoних пунaрвaсух || 16 ||

141. Бхраджишну – Сияющий;

142. Бходжана – Дающий пищу;

143. Бхокта – Питающий;

144. Сахишну – Терпеливый, снисходительный;

145. Джагададиджа – Тот, кто существовал до возникновения вселенной;

146. Анагха – Безупречный, безгрешный;

147. Виджая – Победоносный;

148. Джета – Победитель;

149. Вишва-йони – Материальная причина появления вселенной;

150. Пунарвасу – Восстанавливающий благо;

упeндрo вамaнaх прамшурaмoгхaх шучирурджитaх |

aтиндрaх сaмгрaхaх сaргo дхритатма нийaмo йaмaх || 17||

151. Упендра – Младший брат индры;

152. Вамана – Родившийся карликом;

153. Прамшу – Гигант;

154. Амогха – Тот, чьи действия никогда не бывают тщетными;

155. Шучи – Очищающий;

156. Урджита – Наделенный бесконечной мощью;

157. Атиндра – Превосходящий индру во всех отношениях;

158. Самграха – Принимающий всех (своих преданных);

159. Сарга – Олицетворение творения;

160. Дхритатма – Стойкий, неизменный;

161. Нияма – Тот, то поддерживает все существа в их деяниях;

162. Яма – Контролирующий сердца всех живых существ;

вeдйo вaидйaх сaдайoги вирaха мадхaвo мaдхух |

aтиндрийo мaхамайo мaхoтсахo мaхабaлaх || 18 ||

163. Ведья – Тот, кого нужно познать;

164. Вайдья – Высший целитель;

165. Садайоги – Тот, кто всегда занят йогой;

166. Вираха – Тот, кто сражает великих демонов, чтобы восстановить справедливость;

167. Мадхава – Сладостный;

168. Мадху – Мёд (для Его преданных);

169. Ати-индрия – Тот, кто за пределами материальных чувств;

170. Махамайа – Обладающий великой силой иллюзии;

171. Махотсаха – Обладающий неодолимой мощью;

172. Махабала – Превосходящий всех силой;

мaхабуддхирмaхавирйo мaхашaктирмaхадйутих |

aнирдeшйaвaпух шриманaмeйатма мaхадридхрик || 19 ||

173. Махабуддхи – Превосходящий всех разумом;

174. Махавирья – Превосходящий всех мощью;

175. Махашакти – Превосходящий всех способностями;

176. Махадьюти – Превосходящий всех сиянием или славой;

177. Анирдешьявапу – Тот, чье тело невозможно узреть (или ощутить другими материальными чувствами);

178. Шриман – Господь Шри;

179. Амеятма – Тот, чью душу не могут постичь ни люди, ни боги;

180. Махадридхрик – Держащий великую гору (гору Мандара в форме Черепахи);

мaхeшвасo мaхибхaрта шринивасaх сaтам гaтих |

aнируддхaх суранaндo гoвиндo гoвидам пaтих || 20 ||

181. Махешваса – Великий лучник;

182. Махибхарта – Поддерживающий землю (на Своем клыке в образе Вепря);

183. Шриниваса – Тот, на чьей груди пребывает Шри;

184. Сатам Гати – Прибежище праведных;

185. Анируддха – Неуправляемый;

186. Сурананда – источник блаженства богов;

187. Говинда – Тот, кто наслаждается гимнами, которые поют Ему преданные;

188. Говиндам Пати – Разрушающий несчастья тех, кто Его знает;

мaричирдaмaнo хaмсaх супaрнo бхуджaгoттaмaх |

хирaнйaнабхaх сутaпах пaдмaнабхaх прaджапaтих || 21 ||

189. Маричи – Полный сияния;

190. Дамана – Смиритель, победитель;

191. Хамса – Лебедь (принявший форму лебедя, чтобы поведать Брахме Веды);

192. Супарна – Летающий на Прекраснокрылом, Гаруде;

193. Бхуджаготамма – Высший из Змеев (Аната Шеша);

194. Хираньянабха – Тот, чей пупок золотого цвета (из-за растущей из него вселенной);

195. Сутапа – Великий аскет;

196. Падманабха – Тот, чей пупок подобен лотосу, или Тот, из чьего пупка растет вселенский лотос;

197. Праджапати – Господь потомства, Господь всех живых существ;

aмритйух сaрвaдрик симхaх сaндхата сaндхиман стхирaх |

aджo дурмaршaнaх шаста вишрутатма сурариха || 22 ||

198. Амритью – Превосходящий смерть;

199. Сарвадрик – Всевидящий;

200. Симха – Герой, лев;

201. Сандхата – Тот, кто соединяет людей с плодами их действий;

202. Сандхиман – Тот, кто сам наслаждается плодами всех действий;

203. Стхира – Крепкий, стойкий;

204. Аджа – Тот, кто вечно пребывает в движении;

205. Дурмаршана – Неуправляемый;

206. Шаста – Воплощение предписаний;

207. Вишрутатма – Наслаждающийся самим собой;

208. Сурариха – Убивающий врагов богов (суров).

гурургурутaмo дхамa сaтйaх сaтйaпaракрaмaх |

нимишo'нимишaх срaгви вачaспaтирударaдхих || 23 ||

209. Гуру – Всеобщий учитель;

210. Гуру-уттама – Высший учитель (учитель даже для тех, кто сам есть учитель для мира, например, для Брахмы);

211. Дхама – Место прибежища всех живых существ;

212. Сатья – истина;

213. Сатьяпаракрама – истинно отважный;

214. Нимиша – Быстрый, как мигание в глазу;

215. Анимиша – Немигающий (всегда видящий, что происходит);

216. Срагви – Носящий гирлянду из неувядающих цветов;

217. Вачаспатир-ударадхи – Мудрый господин речи;

aгрaнирграмaних шриман нйайo нeта сaмирaнaх |

сaхaсрaмурдха вишватма сaхaсракшaх сaхaсрaпат || 24 ||

218. Аграни – Первейший;

219. Грамани – Вождь;

220. Шриман – Наделенный всей красотой;

221. Ньяя – Тот, в кого возвращаются все вещи, Закон;

222. Нета – Проводник;

223. Самирана – Вызывающий действия, Ветер;

224. Сахасрамурдха – Тысячеглавый;

225. Вишватма – Душа вселенной;

226. Сахасракша – Тысячеглазый;

227. Сахасрапат – Тысяченогий;

авaртaнo нивриттатма сaмвритaх сaмпрaмaрдaнaх |

aхaх сaмвaртaкo вaхнирaнилo дхaрaнидхaрaх || 25 ||

228. Авартана – Тот, кто по своему желанию заставляет вселенную вращаться;

229. Нивриттатма – Необусловленная душа;

230. Самврита – Скрытый (от людей, привязанных к мирскому);

231. Сампрамардана – Сокрушающий своих врагов;

232. Ахас-самвартака – Тот, кто движет течение дня (персонификация Солнца);

233. Вахни – Тот, кто доставляет жертвы богам (персонификация Агни);

234. Анила – Воплощенный ветер;

235. Дхаранидхара – поддерживающий Землю (в форме Шеши);

супрaсадaх прaсaннатма вишвaдхригвишвaбхугвибхух |

сaткaрта сaткритaх садхурджaхнурнарайaнo нaрaх || 26 ||

236. Супрасада – Самый милостивый;

237. Прасаннатма – Чистая душа;

238. Вишвадхрик – Поддерживающий вселенную;

239. Вишвабхуг – Наслаждающийся вселенной;

240. Вибху – Тот, кто являет бесконечное могущество;

241. Саткарта – Тот, кто чтит богов, Риши и своих преданных;

242. Саткрита – Тот, кому поклоняются;

243. Садху – Ведущий прямо к цели;

244. Джахну – Тот, кто возвращает все вещи в себя во время растворения вселенной;

245. Нараяна – Возлежащий на водах, или Всеобщее прибежище людей;

246. Нара – Обладающий человеческой формой;

aсaмкхйeйo'прaмeйатма вишиштaх шиштaкриччхучих |

сиддхартхaх сиддхaсaмкaлпaх сиддхидaх сиддхисадхaнaх || 27 ||

247. Асамкхьея – С неисчислимым количеством форм;

248. Апрамеятма – С неизмеримой душой;

249. Вишишта – Отличный от всего;

250. Шиштакрит – Обучающий;

251. Шучи – Тот, кто очищает весь мир;

252. Сиддхартха – Тот, кто наделяет успехом, удачей;

253. Сиддхасамкалпа – Тот, чьи желания всегда исполняются;

254. Сиддхида – Тот, кто наделяет блаженством;

255. Сиддхисадхана – Тот, кто дарует совершенство тем, кто ему поклоняется;

вришахи вришaбхo вишнурвришaпaрва вришoдaрaх |

вaрдхaнo вaрдхaманaшчa вивиктaх шрутисагaрaх || 28 ||

256. Вришахи – Тот, кто превосходит самого Индру своими качествами;

257. Вришабха – Даритель наград;

258. Вишну – Всепроникающий;

259. Вришапарва – Крепко скроенный;

260. Вришодара – С крепким животом (или Тот, кто защищает Индру, как мать ребенка в утробе);

261. Вардхана – Тот, кто увеличивает (блаженство в своих преданных);

262. Вардхамана – Тот, кто увеличивается, чтобы стать широкой вселенной;

263. Вивикта – Отделенный от всего;

264. Шрути-сагара – Вместилище океана Священных Писаний;

субхуджo дурдхaрo вагми мaхeндрo вaсудo вaсух |

нaикaрупo брихaдрупaх шипивиштaх прaкашaнaх || 29 ||

265. Субхуджа – Прекраснорукий;

266. Дурдхара – Тот, кого трудно носить или рожать матери;

267. Вагми – С проникновенной речью;

268. Махендра – Господь всех богов;

269. Васуда – Дающий богатство;

270. Васу – Превосходный;

271. Наикарупа – Обладающий множеством форм;

272. Брихадрупа – Обладающий гигантской (вселенской) формой;

273. Шипивишта – Пронизанный лучами;

274. Пракашана – Светящийся, или Тот, кто побуждает проявляться все вещи;

oджaстeджoдйутидхaрaх прaкашатма прaтапaнaх |

риддхaх спaштакшaрo мaнтрaшчaндрамшурбхаскaрaдйутих || 30 ||

275. Оджас-теджо-дьютидхара – исполненный великой силы, энергии и сияния;

276. Пракашатма – Видимый тем, кто Ему поклоняется;

277. Пратапана – Сжигающий врагов своим жаром;

278. Риддха – Богатый (качествами);

279. Спашта-акшара – Тот, кто поведал Веды Брахме;

280. Мантра – Воплощение мантр;

281. Чандрамшу – Тот, кто умиротворяет своих почитателей, сжигаемых материальными привязанностями, подобно тому, как лучи Луны охлаждают всех живых существ;

282. Бхаскарадьюти – Наполненный сверкающим сиянием, подобно Солнцу;

aмритамшудбхaвo бханух шaшaбиндух сурeшвaрaх |

aушaдхaм джaгaтaх сeтух сaтйaдхaрмaпaракрaмaх || 31 ||

283. Амритамшудбхава – Тот, из чьего ума явилась Луна;

284. Бхану – Сияющий;

285. Шашабинду – Тот, на ком есть знак зайца (олицетворение Луны);

286. Сурешвара – Господь всех богов;

287. Аушадха – Великое лекарство (для болезни материальной привязанности);

288. Джагатас-сету – Причина вселенной;

289. Сатья-дхарма-паракрама – Тот, кто исполнен правды, закона и отваги;

бхутaбхaвйaбхaвaннатхaх пaвaнaх павaнo'нaлaх |

камaха камaкриткантaх камaх камaпрaдaх прaбхух || 32 ||

290. Бхута-бхавья-бхаван-натха – Защитник всех существ, в прошлом, настоящем и будущем;

291. Павана – Спаситель;

292. Павана – Чистый;

293. Анала – Огонь;

294. Камаха – Тот, кто гасит вожделение в своих преданных;

295. Камакрит - Тот, кто создает вожделение;

296. Канта – Самый приятный;

297. Кама – Тот, кого желают все существа;

298. Камапрадха – Тот, кто дарует исполнение всех желаний;

299. Прабху – Величайший, Господь;

йугадикридйугавaртo нaикaмайo мaхашaнaх |

aдришйo вйaктaрупaшчa сaхaсрaджидaнaнтaджит || 33 ||

300. Юга-ади-крит – Тот, кто создал четыре юги;

301. Юга-аварта – Тот, кто вызывает последовательную смену юг;

302. Наикамайя – Обладающий различными видами иллюзии (или энергии);

303. Махашана – Величайший из едоков (так как он «проглатывает» все вещи в конце каждой кальпы);

304. Адришья – Невидимый (для тех, кто Ему не поклоняется);

305. Вьякта-рупа – Проявленная форма (в виде вселенной);

306. Сахасра-джит – Тот, кто побеждает тысячи врагов;

307. Ананта-джит – Тот, кто побеждает бесконечное число врагов.

иштo'вишиштaх шиштeштaх шикхaнди нaхушo вришaх |

крoдхaха крoдхaкриткaрта вишвaбахурмaхидхaрaх || 34 ||

308. Bшта – Желанный, или Тот, кому творят жертвоприношения;

309. Авишишта – Неразличимый (для тех, кто Ему не полоняется);

310. Шишта-ишта – Желанный для мудрецов;

311. Шикханди – Носящий пучок павлиньих перьев в своей короне;

312. Нахуша – Тот, кто поражает все живые существа своей иллюзией;

313. Вриша – Воплощение дхармы (бык);

314. Кродхаха – Тот, кто побеждает свой гнев, или Тот, кто уничтожает гнев поклоняющихся Ему;

315. Кродхакрит-карта – Тот, кто создает гнев в демонах и совершает все действия;

316. Вишвабаху – Тот, кто держит вселенную в своих руках;

317. Махидхара – Тот, кто поддерживает Землю;

aчйутaх прaтхитaх пранaх пранaдo васaвануджaх |

aпамнидхирaдхиштханaмaпрaмaттaх прaтиштхитaх || 35 ||

318. Ачьюта – Тот, кто не падает со своего положения;

319. Пратхита – Знаменитый;

320. Прана – Жизненное дыхание;

321. Пранада – Тот, кто дарует жизнь;

322. Васавануджа – Младший брат Васавы (индры);

323. Апам-нидхи – Резервуар всех вод вселенной;

324. Адхиштхана – Всеобщая основа;

325. Апраматта – Бдительный, внимательный;

326. Пратиштхита – Покоящийся в самом себе;

скaндaх скaндaдхaрo дхурйo вaрaдo вайувахaнaх |

васудeвo брихaдбханурадидeвaх пурaндaрaх || 36 ||

327. Сканда – Текущий нектаром;

328. Скандадхара – Поддерживающий путь праведности;

329. Дхурья – Несущий тяжесть вселенной;

330. Варада – Дающий дары;

331. Ваю-вахана – Несущийся на ветре;

332. Васудева – Тот, кто пронизывает вселенную и играет в ней, или Сын Васудевы;

333. Брихадбхану – Ярко сияющий;

334. Адидева – Первый из богов (девов);

335. Пурандара – Разрушитель городов;

aшoкaстарaнaстарaх шурaх шaурирджaнeшвaрaх |

aнукулaх шaтавaртaх пaдми пaдмaнибхeкшaнaх || 37 ||

336. Ашока – Уносящий горе, печаль;

337. Тарана – Перевозящий на другую строну (океана материального существования);

338. Тара – Спаситель;

339. Шура – Храбрец;

340. Шаури – Внук Шуры, отца Васудевы;

341. Джанешвара – Господь всех живых существ;

342. Анукула – Благосклонный, дружественный;

343. Шатаварта – Нисходящий на землю сто раз, или Носящий сто локонов;

344. Падми – Держащий в руке цветок лотоса;

345. Падма-нибхекшана – Тот, чьи глаза подобны лепесткам лотоса;

пaдмaнабхo'рaвиндакшaх пaдмaгaрбхaх шaрирaбхрит |

мaхaрддхирриддхo вриддхатма мaхакшo гaрудaдхвaджaх || 38 ||

346. Падманабха – Тот, из чьего пупка растет вселенский лотос;

347. Аравиндакша – Лотосоокий;

348. Падмагарбха – Покоящийся на лотосе;

349. Шарирабхрит – Поддерживающий материальные тела живых существ;

350. Махарддхи – Облагающий огромными богатствами;

351. Риддха – Возрастающий;

352. Вридхатма – Древняя душа;

353. Махакша – Наделенный большими очами;

354. Гаруда-дхваджа – Тот, у кого на знамени – Гаруда;

aтулaх шaрaбхo бхимaх сaмaйaджнo хaвирхaрих |

сaрвaлaкшaнaлaкшaнйo лaкшмиван сaмитиJджaйaх || 39 ||

355. Атула – Бесподобный, непревзойденный;

356. Шарабха – Шарабха (мифическое животное, обитающее в снежных горах, с восемью ногами, сильнее льва и слона);

357. Бхима – Грозный;

358. Самаяджня – Знающий все, что случилось во времени (в истории);

359. Хавир-хари – Уносящий (или принимающий) возлияния на жертвенный огонь;

360. Сарва-лакшана-лакшанья – Носитель всех благоприятных знаков или качеств;

361. Лакшмиван – Тот, кто всегда с Лакшми, или Тот, на чьей груди всегда покоится удача;

362. Самитиньджая – Всегда побеждающий в битвах;

викшaрo рoхитo маргo хeтурдамoдaрaх сaхaх |

мaхидхaрo мaхабхагo вeгaванaмиташaнaх || 40 ||

363. Викшара – Неубывающий, неисчезающий;

364. Рохита – Тот, у кого красный цвет тела, или Тот, кто становится разъяренным ко врагам поклоняющихся Ему;

365. Марга – Тот, кого всегда ищут, или Тот, кто является путем для своих преданных;

366. Хету – изначальная причина;

367. Дамодара – С веревкой вокруг живота (когда Мама Яшода привязала Его к ступе);

368. Саха – Терпеливый;

369. Махидхара – Поддерживающий Землю;

370. Махабхага – Великая удача;

371. Вегаван – Очень быстрый;

372. Амиташана – Поедающий бесконечное количество пищи, или Дающий всем существам неограниченное пропитание;

удбхaвaх кшoбхaнo дeвaх шригaрбхaх пaрaмeшвaрaх |

кaрaнaм карaнaм кaрта викaрта гaхaнo гухaх || 41 ||

373. Удбхава – источник творения;

374. Кшобхана – Вызывающий эмоции, потрясающий;

375. Дева – Тот, кто великолепно сияет, или Тот, кто радостно играет;

376. Шригарбха – Содержащий в себе Шри (в форме вселенной), или Сосуд всех прекрасных качеств;

377. Парамешвара – Верховный Господь;

378. Карана – Средство осуществления;

379. Карана – Причина;

380. Карта – Действующая сила;

381. Викарта – Тот, кто вносит разнообразие во вселенную;

382. Гахана – Тот, кого невозможно постичь;

383. Гуха – Тайный, или Тот, кто скрывается от непреданных (за покровом иллюзии);

вйaвaсайo вйaвaстханaх сaмстханaх стханaдo дхрувaх |

пaрaрддхих пaрaмaспaштaстуштaх пуштaх шубхeкшaнaх || 42 ||

384. Вьявасая – имеющий определенность, точно знающий сам себя;

385. Вьявастхана – Основа;

386. Самстхана – Тот, в ком все покоится во время растворения вселенной;

387. Стханада – Дающий окончательное прибежище тем, кто Ему поклоняется;

388. Дхрува – Твердый;

389. Парарддхи – Наделенный благими качествами;

390. Парама-спашта – Тот, чье величие несомненно;

391. Тушта – Удовлетворенный, полный счастья;

392. Пушта – Лелеемый, или Совершенный;

393. Шубхекшана – С благодатным взором;

рамo вирамo вирaджo маргo нeйo нaйo'нaйaх |

вирaх шaктимaтам шрeштхo дхaрмo дхaрмaвидуттaмaх || 43 ||

394. Рама – Радующий, вызывающий восторг;

395. Вирама – Тот, перед кем все становятся бессильными;

396. Вираджа – Чистый, Безупречный;

397. Марга – Путь;

398. Нея – Тот, кто позволяет собой управлять своим преданным;

399. Ная – Воплощение мудрости или благородного поведения;

400. Аная – Тот, кого невозможно совратить, заставить вести себя неблагородно;

401. Вира – Герой;

402. Шактиматам-шрештха – Величайший из наделенных мощью;

403. Дхарма – Воплощение добродетели;

404. Дхармавид-уттама – Величайший из знающих дхарму.

вaикунтхaх пурушaх пранaх пранaдaх прaнaвaх притхух |

хирaнйaгaрбхaх шaтругхнo вйаптo вайурaдхoкшaджaх || 44 ||

405. Ваикунтха – Убирающий препятствия (на пути преданности);

406. Пуруша – Первочеловек, источник вселенной;

407. Прана – Жизненная сила;

408. Пранада – Дарующий жизнь;

409. Пранава – Тот, кому кланяются с почтением;

410. Притху – Широкий, распространившийся на всю вселенную;

411. Хираньягарбха – Несущий в чреве золотой зародыш вселенной;

412. Шатрунгхна – Убийца врагов;

413. Вьяпта – Наполненный (любовью и привязанностью к своим бхактам);

414. Ваю – Тот, кто движется (к своим преданным);

415. Адхокшаджа – Не ослабевающий;

ритух судaршaнaх калaх пaрaмeштхи пaригрaхaх |

угрaх сaмвaтсaрo дaкшo вишрамo вишвaдaкшинaх || 45 ||

416. Риту – Олицетворение времен года;

417. Сударшана – Тот, чья прекрасная внешность вызывает восторг у тех, кто Его видит;

418. Кала – Тот, кто ослабляет всех, или Тот, кто ведет счет всему (олицетворение времени);

419. Парамештхи – Стоящий во главе, высочайший;

420. Париграха – Окружающий со всех сторон;

421. Угра – Грозный;

422. Самватсара – Тот, в ком все пребывает;

423. Дакша – Способный, одаренный;

424. Вишрама – Место отдыха, или Тот, кто дарует отдых всем живым существам;

425. Вишва-дакшина – Расположенный ко всем;

вистарaх стхавaрaстханух прaманaм биджaмaвйaйaм |

aртхo'нaртхo мaхакoшo мaхабхoгo мaхадхaнaх || 46 ||

426. Вистара – Тот, в ком распростерта вселенная;

427. Стхавара-стхану – Тот, кто покоится, и в ком покоятся все вещи;

428. Прамана – Эталон, или Авторитет;

429. Биджам-авьяя – Неразрушимое семя;

430. Артха – Цель, или Тот, о ком думают;

431. Анартха – Тот, у кого нет цели (так как все Его желания исполняются);

432. Махакоша – Великая сокровищница (любви);

433. Махабхога – Великий источник наслаждения;

434. Махадхана – Обладающий великим богатством;

aнирвиннaх стхaвиштхo'бхурдхaрмaйупo мaхамaкхaх |

нaкшaтрaнeмирнaкшaтри кшaмaх кшамaх сaмихaнaх || 47 ||

435. Анирвинна – Никогда не унывающий;

436. Стхавиштха – Неизмеримый, огромный;

437. Абху – Нерожденный;

438. Дхармаюпа – Столп дхармы;

439. Махамакха – Олицетворение великого жертвоприношения;

440. Накшатра-неми – Понуждающий вращаться созвездия;

441. Накшатри – Тот, в ком покоятся звезды (вселенская форма);

442. Кшама – Терпеливый;

443. Кшама – Сжигающий дотла (все вещи во время растворения вселенной);

444. Самихана – Усердный;

йaджнa иджйo мaхeджйaшчa крaтух сaтрaм сaтам гaтих |

сaрвaдaрши вимуктатма сaрвaджнo джнанaмуттaмaм || 48 ||

445. Яджня – Жертвоприношение;

446. иджья – Тот, кому поклоняются;

447. Махеджья – Величайший из тех, кому поклоняются;

448. Крату – Тот, кому поклоняются путем жертвоприношений-крату (когда на алтарь приносится жертвенное животное, типа ашвамедхи);

449. Сатрам – Тот, кому поклоняются путем жертвоприношений-сатрам;

450. Сатам-гати – Прибежище верующих, или Путь верующих;

451. Сарва-дарши – Всевидящий;

452. Вимуктатма – Тот, чья душа никогда не бывает связана узами материи;

453. Сарваджня – Всеведущий;

454. Джнянам-уттамам – Тот, кто обладает величайшим знанием;

суврaтaх сумукхaх сукшмaх сугхoшaх сукхaдaх сухрит |

мaнoхaрo джитaкрoдхo вирaбахурвидарaнaх || 49 ||

455. Суврата – исполняющий прекрасные клятвы (защищать тех, кто сдается, и т.п.);

456. Сумукха – Красивый ликом;

457. Сукшма – Тонкий, труднопостижимый;

458. Сугхоша – Тот, у кого приятный голос, или Тот, кто издает приятные звуки (играя на флейте);

459. Сукхада – Дарующий счастье;

460. Сухрит – Добросердечный;

461. Манохара – Похищающий сердце;

462. Джитакродха – Побеждающий гнев;

463. Вира-баху – Тот, у кого сильные руки;

464. Видарана – Рассекающий (демонов);

свапaнaх свaвaшo вйапи нaикатма нaикaкaрмaкрит |

вaтсaрo вaтсaлo вaтси рaтнaгaрбхo дхaнeшвaрaх || 50 ||

465. Свапана – Погружающий в глубокий сон;

466. Сваваша – Находящийся под контролем только самого себя, независимый;

467. Вьяпи – Тот, кто пронизывает вселенную;

468. Наикатма – Тот, у кого бесконечное количество форм;

469. Наика-карма-крит – Тот, у кого бесконечное количество игр;

470. Ватсара – Тот, кто живет во всех существах;

471. Ватсала – Тот, кто привязан к своим преданным;

472. Ватси – Тот, у кого множество телят, или Тот, у кого множество детей, которых Он защищает, как телят;

473. Ратнагарбха – Тот, у кого внутри множество сокровищ (олицетворение океана);

474. Дханешвара – Господь всех богатств;

дхaрмaгубдхaрмaкриддхaрми сaдaсaткшaрaмaкшaрaм |

aвиджната сaхaсрамшурвидхата критaлaкшaнaх || 51 ||

475. Дхарма-гуп – Защитник дхармы;

476. Дхарма-крит – Создатель дхармы;

477. Дхарми – Основа дхармы;

478. Сат – Вечно сущий;

479. Асат – Не существующий (в форме майи, иллюзии), или Не существующий для тех, кто Ему не поклоняется;

480. Кшара – Тот, кто подвержен разрушению (в форме вселенной);

481. Акшара – Неразрушимый;

482. Авиджнята – Тот, кто наделяет невежеством обусловленные существа;

483. Сахасрамшу – Тот, у кого тысяча лучей (олицетворение Солнца);

484. Видхата – Тот, кто раздает, распределяет блага;

485. Крита-лакшана – Создатель отличительных знаков или признаков;

гaбхaстинeмих сaттвaстхaх симхo бхутaмaхeшвaрaх |

адидeвo мaхадeвo дeвeшo дeвaбхридгурух || 52 ||

486. Гарбхасти-неми – Тот, кто держит сияющий диск, сударшана-чакру, или Тот, кто является центром неисчислимых лучей света (олицетворение Солнца);

487. Саттвастха – Тот, кто обитает в сердцах преданных, или Тот, кто пребывает во всех живых существах;

488. Симха – Сильный, мощный (лев);

489. Бхута-махешвара – Высший Господь всех живых существ;

490. Адидева – Древнейший или первейший из богов (девов);

491. Махадева – Великий Бог;

492. Девеша – Правитель богов;

493. Девабхрит-гуру – Учитель того, кто поддерживает богов (индры);

уттaрo гoпaтиргoпта джнанaгaмйaх пуратaнaх |

шaрирaбхутaбхридбхoкта кaпиндрo бхуридaкшинaх || 53 ||

494. Уттара – Высший, или Спаситель;

495. Гопати – Защитник коров, или Защитник Вед;

496. Гопта – Защитник, спаситель;

497. Джняна-гамья – Тот, кого постигают знанием;

498. Пуратана – Древний;

499. Шарира-бхута-бхрит – Поддерживающий элементы, из которых состоит тело;

500. Бхокта – Наслаждающийся;

501. Капиндра – Царь обезьян (в форме Рамы);

502. Бхури-дакшина – Раздающий обильные жертвенные дары (в виде освобождения).

сoмaпo'мритaпaх сoмaх пуруджитпурусaттaмaх |

винaйo джaйaх сaтйaсaмдхo дашархaх саттвaтампaтих || 54 ||

503. Сомапа – Пьющий сому на каждом жертвоприношении;

504. Амритапа – Пьющий амриту;

505. Сома – Олицетворение напитка сома или Луны;

506. Пуруджит – Побеждающий множество врагов;

507. Пуру-саттама – Лучше всех;

508. Виная – Карающий, или Лучший из правителей;

509. Джая – Победитель, или Покоренный своими преданными;

510. Сатья-самдха – Тот, чьи обещания всегда правдивы;

511. Дашарха – Достойный даров, или Лучший из племени дашархов (ядавов);

512. Саттватам-пати – Защитник племени саттватов (ядавов);

дживo винaйита сакши мукундo'митaвикрaмaх |

aмбхoнидхирaнaнтатма мaхoдaдхишaйo'нтaкaх || 55 ||

513. Джива – Тот, кто поддерживает живые существа (дживы);

514. Винайита-сакши – Видящий (усилия) проповедующих (бхакти);

515. Мукунда – Освобождающий, дарующий мокшу;

516. Амита-викрама – Тот, чьи шаги неизмеримы, бесконечны;

517. Амбхо-нидхи – Тот, в ком покоятся воды (олицетворение океана);

518. Анантатма – Бесконечная душа;

519. Маходадхишая – Возлежащий на водах Великого океана;

520. Антака – Кладущий конец вселенной;

aджo мaхархaх свабхавйo джитамитрaх прaмoдaнaх |

анaндo нaндaнo нaндaх сaтйaдхaрма тривикрaмaх || 56 ||

521. Аджа – Нерожденный;

522. Махарха – Чрезвычайно ценный;

523. Свабхавья – Самосущий;

524. Джитамитра – Побеждающий недругов, или Тот, кто помогает преданным победить врагов бхакти (гнев, вожделение, и т.д.);

525. Прамодана – Вызывающий радость, восторг у своих преданных;

526. Ананда – Воплощение блаженства;

527. Нандана – Наделяющий блаженством;

528. Нанда – Обладающий тем, что вызывает блаженство;

529. Сатьядхарма – Тот, кто истинно соблюдает дхарму;

530. Тривикрама – Тот, кто тремя шагами покрыл вселенную, или Тот, кто пронизывает три Веды;

мaхaрших кaпилачарйaх критaджнo мeдинипaтих |

трипaдaстридaшадхйaкшo мaхашрингaх критантaкрит || 57 ||

531. Махарши Капилачарья – Великий провидец и учитель Капила (коричнево-красный);

532. Критаджня – Тот, кто знает все, что совершается, или Тот, кто знает свое творение (вселенную);

533. Медини-пати – Защитник Земли;

534. Трипада – Тот, чья форма – пранава-мантра, состоящая из трех букв, или Тот, кто покорил вселенную тремя шагами, или Господь прошлого, настоящего и будущего;

535. Тридашадхьякша – Спаситель тридцати трех (богов);

536. Махашринга – С большими клыками (в форме Варахи), или С большим рогом (в форме Матьси);

537. Кританта-крит – Создатель Кританты («Конца дел», имя Смерти);

мaхавaрахo гoвиндaх сушeнaх кaнaкангaди |

гухйo гaбхирo гaхaнo гуптaшчaкрaгaдадхaрaх || 58 ||

538. Маха-вараха – Великий Вепрь;

539. Говинда – известный в Ведах;

540. Сушена – Тот, у кого прекрасные дротики, или Тот, у кого прекрасное войско (в виде богов или преданных);

541. Канакангади – Украшенный золотыми браслетами;

542. Гухья – Скрытый;

543. Габхира – Глубокий или тайный;

544. Гахана – Непроницаемый, неизъяснимый;

545. Гупта – Спрятанный, секретный;

546. Чакра-гада-дхара – Тот, кто держит диск (чакру) и булаву (гаду).

вeдхах свангo'джитaх кришнo дридхaх сaмкaршaнo'чйутaх |

вaрунo варунo врикшaх пушкaракшo мaхамaнах || 59 ||

547. Ведха – Создатель;

548. Сванга – Пропорциональный, с красивыми членами тела;

549. Аджита – Непобедимый;

550. Кришна – Тот, кто всегда погружен в блаженство, или Кришна Двайпаяна Вьяса, разделивший Веды;

551. Дридха – Твердый, прочный;

552. Самкаршана-ачьюта – Вечный соединяющий или вспахивающий землю;

553. Варуна – Тот, кто охватывает;

554. Варуна – Сын Варуны (Васиштха или Агастья – оба аватары Вишну);

555. Врикша – Тот, кто дает прибежище своим преданным, подобно дереву, дающему тень путнику, или Твердый, как дерево;

556. Пушкаракша – Лотосоокий;

557. Махамана – Широких взглядов, остроумный, очень умный;

бхaгaван бхaгaха''нaнди вaнaмали хaлайудхaх |

адитйo джйoтирадитйaх сaхишнургaтисaттaмaх || 60 ||

558. Бхагаван – Достойный поклонения, или Наделенный шестью совершенствами;

559. Бхагаха – Убийца демона Бхаги, или Тот, кто разрушает шесть совершенств во время пралайи;

560. Ананди – Воплощение блаженства;

561. Ванамали – Украшенный гирляндой из лесных цветов;

562. Халаюдха – Держащий плуг в своей руке;

563. Адитья – Сын Адити (в форме Ваманы), или Сын Деваки (которая была Адити в предыдущем воплощении);

564. Джьотирадитья – Сияющий, как Солнце (Адитья);

565. Сахишну – Терпеливый, снисходительный;

566. Гати-саттама – Лучшее прибежище;

судхaнва кхaндaпaрaшурдарунo дрaвинaпрaдaх |

дивaхсприк сaрвaдригвйасo вачaспaтирaйoниджaх || 61 ||

567. Судханва – Вооруженный прекрасным луком;

568. Кханда-парашу – Со сломанным топором (Парашурама);

569. Даруна – Суровый, беспощадный (к тем, кто свернул с пути праведности);

570. Дравина-прада – Наделяющий богатством;

571. Дивахсприк – Касающийся небес;

572. Сарва-дрик-вьяса – Всевидящий Вьяса;

573. Вачаспатир-айониджа – Властелин речи, не рожденный женщиной;

трисама самaгaх самa нирванaм бхeшaджaм бхишaк |

сaмнйасaкриччхaмaх шантo ништха шантих пaрайaнaм || 62 ||

574. Трисама - Воспеваемый в трех лучших саманах;

575. Самага – Поющий саманы (гимны Сама-Веды);

576. Сама – Воплощение Сама-веды;

577. Нирвана – Тот, кто разрушает мирские привязанности;

578. Бхешаджа – Лекарство;

579. Бхишак – Лекарь;

580. Самньяса-крит – Тот, кто учит пути санньясы для достижения мокши, или Тот, кто показывает путь шаранагати своему преданному;

581. Шама – Воплощение смирения, или Тот, кто учит укрощать гнев своих преданных;

582. Шанта – Тот, чей ум всегда спокоен;

583. Ништха – Объект сосредоточения для преданных, или Стабильное прибежище для всего во время пралайи;

584. Шанти – Мир;

585. Параяна – Наилучшая цель;

шубхангaх шантидaх срaшта кумудaх кувaлeшaйaх |

гoхитo гoпaтиргoпта вришaбхакшo вришaприйaх || 63 ||

586. Шубханга - Прекрасно сложенный;

587. Шантида – Дарующий мир душе;

588. Срашта – Создатель;

589. Кумуда – играющий с наслаждением в объятиях Земли (изображая человека в различных нара-лилах);

590. Кувалешая – Возлежащий на водяной лилии;

591. Гохита – Заботящийся о коровах, или Заботящийся о своих преданных;

592. Гопати – Царь пастухов, или Господь;

593. Гопта – Защитник коров, или Защитник своих преданных;

594. Вришабхакша – Волоокий;

595. Вришаприя – Любимый добродетельными;

aнивaрти нивриттатма сaмкшeпта кшeмaкриччхивaх |

шривaтсaвaкшах шривасaх шрипaтих шримaтамвaрaх || 64 ||

596. Аниварти – Никогда не отступающий;

597. Нивриттатма – Душа, не привязанная к мирским объектам;

598. Самкшепта – Тот, кто сворачивает все вещи в тонкое состояние во время пралайи;

599. Кшема-крит – Дарующий покой или освобождение своим преданным;

600. Шива – Благостный, счастливый;

601. Шриватса-вакша – Носящий дарующий благо знак шриватсы (завиток волос) на своей груди;

602. Шриваса – Прибежище Шри;

603. Шрипати – Супруг Шри;

604. Шриматам-вара – Лучший из обладающих богатством, или Лучший из знатоков Вед.

шридaх шришaх шринивасaх шринидхих шривибхавaнaх |

шридхaрaх шрикaрaх шрeйaх шримамллoкaтрaйашрaйaх || 65 ||

605. Шрида – Дающий богатство и славу;

606. Шриша – Господь богатства и славы, или Господь Шри;

607. Шриниваса – Прибежище Шри, или Тот, кто всегда обитает в чистосердечных;

608. Шринидхи – Океан богатства и славы;

609. Шривибхавана – Наделяющий всех богатством и славой по их карме;

610. Шридхара – Тот, кто держит Шри у себя на груди;

611. Шрикара – Тот, кто создает богатство и славу;

612. Шрея – Самый лучший;

613. Шриман – Обладающий всеми видами богатств;

614. Локатрая-ашрая – Прибежище всех трех миров;

свaкшaх свaнгaх шaтанaндo нaндирджйoтиргaнeшвaрaх |

виджитатма'видхeйатма сaткиртишчхиннaсaмшaйaх || 66 ||

615. Свакша – Прекрасноокий;

616. Сванга – Тот, у кого красивые члены, хорошо сложенный;

617. Шатананда – Тот, у кого бесконечное количество источников блаженства;

618. Нанди – Воплощение высшего блаженства;

619. Джьотир-ганешвара – господь всех светил;

620. Виджитатма – Победивший свой ум, или Тот, чей ум побежден Его преданными;

621. Авидхеятма – Тот, кто ни перед кем не склоняется;

622. Саткирти – истинно знаменитый;

623. Чхинна-самшая – Тот, кто рассеивает все сомнения;

удирнaх сaрвaтaшчaкшурaнишaх шашвaтaстхирaх |

бхушaйo бхушaнo бхутирвишoкaх шoкaнашaнaх || 67 ||

624. Удирна – Возвышенный, или Высочайший;

625. Сарваташ-чакшу – Видимый всеми (в форме вселенной), или Тот, кто видит во все стороны;

626. Аниша – Тот, у кого нет господина;

627. Шашвата-стхира – Вечно сущий, всегда стойкий;

628. Бхушая – Покоящийся на земле (в форме мурти);

629. Бхушана – Украшенный;

630. Бхути – Богатство своих преданных;

631. Вишока – Никогда не скорбящий;

632. Шока-нашана – Уносящий все скорби своих преданных;

aрчишманaрчитaх кумбхo вишуддхатма вишoдхaнaх |

aнируддхo'прaтирaтхaх прaдйумнo'митaвикрaмaх || 68 ||

633. Арчишман – Ярко сияющий;

634. Арчита – Тот, кому поклоняются;

635. Кумбха – Тот, в ком заключена вселенная (сосуд);

636. Вишуддхатма – С чистой душой;

637. Вишодхана – Очиститель;

638. Анируддха – Свободный, не встречающий препятствий;

639. Апратиратха – Тот, у кого нет равных соперников в битве;

640. Прадьюмна – Наисильнейший;

641. Амитавикрама – Тот, чьи шаги неизмеримы, бесконечны;

калaнeминиха вирaх шaурих шурaджaнeшвaрaх |

трилoкатма трилoкeшaх кeшaвaх кeшиха хaрих || 69 ||

642. Каланеми-ниха – Убийца демона Каланеми, или Разрушитель колеса времени;

643. Вира – Герой;

644. Шаури – Потомок племени Шура (ядавы);

645. Шураджанешвара – Царь племени Шура, или Господь отважных;

646. Трилокатма – Душа трех миров;

647. Трилокеша – Господь трех миров;

648. Кешава – Тот, чьи волосы ярко сияют;

649. Кешиха – Убийца демона Кеши;

650. Хари – С желтым или зеленым оттенком кожи, или Уносящий все грехи (преданных);

камaдeвaх камaпалaх ками кантaх критагaмaх |

aнирдeшйaвaпурвишнурвирo'нaнтo дхaнaмджaйaх || 70 ||

651. Камадева – исполняющий все желания, или Тот, кого желают преданные;

652. Камапала – Защитник желаний, или Защитник тех, кто Его желает;

653. Ками – Олицетворение желания;

654. Канта – Очаровательный;

655. Крита-агама – Создатель Агам, Священных Писаний, или источник Крита-юги;

656. Анирдешья-вапу – Тот, чью форму невозможно описать;

657. Вишну – Всепроникающий, всеохватывающий;

658. Вира – Быстро двигающийся;

659. Ананта – Бесконечный;

660. Дхананьджая – Завоеватель богатств, или Тот, кто воплотился, как Арджуна;

брaхмaнйo брaхмaкрид брaхма брaхмa брaхмaвивaрдхaнaх |

брaхмaвид брахмaнo брaхми брaхмaджнo брахмaнaприйaх || 71 ||

661. Брахманья – Приверженный Священным Писаниям, или Дружелюбный к брахманам;

662. Брахмакрит – Создатель молитв или Вед;

663. Брахма – Господь Брахма;

664. Брахма – Брахман;

665. Брахма-вивардхана – Увеличивающий священное знание;

666. Брахмавид – Знающий Священные Писания;

667. Брахмана – Тот, кто воплощен в брахманах;

668. Брахми – Тот, кто породил Господа Брахму;

669. Брахмаджна – Знающий внутренний смысл Вед;

670. Брахманаприя – Тот, кто дорожит брахманами, или Тот, кто дорог брахманам;

мaхакрaмo мaхакaрма мaхатeджа мaхoрaгaх |

мaхакрaтурмaхайaджва мaхайaджнo мaхахaвих || 72 ||

671. Махакрама – Широко шагающий;

672. Махакарма – Великий деятель;

673. Махатеджа – Ярко сияющий;

674. Махорага – Великий змей (Ананта, Васуки, и т.д.)

675. Махакрату – Великое жертвоприношение;

676. Махаяджва – Тот, кто проводит великие жертвоприношения;

677. Махаяджня – Тот, кому поклоняются, проводя великие жертвоприношения;

678. Махахави – Воплощение великого приношения, дара;

стaвйaх стaвaприйaх стoтрaм стутих стoта рaнaприйaх |

пурнaх пурaйита пунйaх пунйaкиртирaнамaйaх || 73 ||

679. Ставья – Тот, кого прославляют в гимнах (ставах);

680. Ставаприя – Тот, кто любит гимны, в которых Его славят;

681. Стотра – Воплощение восхваления;

682. Стути – Воплощение воспевания;

683. Стота – Восхваляющий тех, кто поет или слагает Ему гимгы;

684. Ранаприя – Любящий битвы;

685. Пурна – Полный, целый, наполненный;

686. Пурайита – Тот, кто наполняет, или удовлетворяет (своих преданных);

687. Пунья – Очищающий;

688. Пунья-кирти – Тот, прославление кого очищает;

689. Анамая – Устраняющий болезни;

мaнoджaвaстиртхaкaрo вaсурeта вaсупрaдaх |

вaсупрaдo васудeвo вaсурвaсумaна хaвих || 74 ||

690. Мано-джава – Быстрый, как мысль;

691. Тиртхакара – источник всех святых вод или мест паломничества;

692. Васурета – источник света, сияния;

693. Васупрада – Дающий богатство;

694. Васупрада – Дающий славу и знатность;

695. Васудева – Сын Васудевы;

696. Васу – Тот, в ком обитают все существа, или Тот, кто живет в сердцах всех существ;

697. Васумана – Тот, у кого благостный ум;

698. Хави – Жертвенный дар;

сaдгaтих сaткритих сaтта сaдбхутих сaтпaрайaнaх |

шурaсeнo йaдушрeштхaх сaннивасaх суйамунaх || 75 ||

699. Садгати – Путь для добродетельных;

700. Саткрити – Делающий добро;

701. Сатта – Воплощение бытия;

702. Садбхути – Единственный реально существующий;

703. Сатпараяна – Высшая цель для благодетельных;

704. Шурасена – Тот, у кого храброе войско, или Потомок шурасенов (ядавов);

705. Ядушрештха – Самый выдающийся из ядавов;

706. Санниваса – Прибежище добродетельных;

707. Суямуна – Блаженно играющий на берегах Ямуны.

бхутавасo васудeвaх сaрвасунилaйo'нaлaх |

дaрпaха дaрпaдo дриптo дурдхaрo'тхапaраджитaх || 76 ||

708. Бхутаваса – Прибежище всех живых существ;

709. Васудева – Благостный Бог;

710. Сарвасу-нилая – Всеобщее прибежище и поддержка;

711. Анала – Всепожирающий (олицетворение огня);

712. Дарпаха – Разрушитель гордыни;

713. Дарпада – Наделяющий гордостью (своих преданных);

714. Дрипта – Олицетворение гордости;

715. Дурдхара – Тот, кого трудно контролировать;

716. Апараджита – Непобедимый;

вишвaмуртирмaхамуртирдиптaмуртирaмуртиман |

aнeкaмуртирaвйaктaх шaтaмуртих шaтанaнaх || 77 ||

717. Вишвамурти – Тот, чья форма – вселенная;

718. Махамурти – Тот, чья форма безмерна;

719. Диптамурти – Тот, чья форма сияет;

720. Амуртиман – Тот, у кого нет одной определенной формы;

721. Анекамурти – Тот, кто являет различные формы;

722. Авьякта – Непроявленный;

723. Шатамурти – Тот, у кого сотни форм;

724. Шата-анана – Тот, у кого множество лиц;

eкo нaикaх сaвaх кaх ким йaт тaтпaдaмaнуттaмaм |

лoкaбaндхурлoкaнатхo мадхaвo бхaктaвaтсaлaх || 78 ||

725. Эка – Единственный, уникальный;

726. Наика – Тот, кого много (посредством майи);

727. Сава – Сок сомы, или Жертвоприношение, где выжимают такой сок;

728. Ка – Сияющий;

729. Ким – Тот, о ком задают вопросы искатели истины;

730. Ят – Тот, из кого все произошло;

731. Тат – Тот, кто разворачивает вселенную в видимую форму, или тот, кого Веды называют «Тот, То»;

732. Падам-уттама – Высшая цель;

733. Локабандху – Тот, кто обуславливает джив (своей энергией маха-майи);

734. Локанатха – Защитник миров;

735. Мадхава – Потомок племени Мадху (ядавов);

736. Бхактаватсала – Привязанный к преданным;

сувaрнaвaрнo хeмангo вaрангaшчaндaнангaди |

вирaха вишaмaх шунйo гхриташирaчaлaшчaлaх || 79 ||

737. Суварнаварна – С золотистым цветом кожи;

738. Хеманга – С золотистыми членами тела;

739. Варанга – Тот, у кого красивые члены тела;

740. Чанданангади – Украшенный сандаловой пастой и браслетами;

741. Вираха – Сражающий героев в битве;

742. Вишама – Тот, кому нет равного;

743. Шунья – Лишенный недостатков;

744. Гхриташи – Тот, кто орошает мир богатствами, или Воришка масла;

745. Ачала – Непоколебимый;

746. Чала – Подвижный (в форме ветра);

aмани манaдo манйo лoкaсвами трилoкaдхрик |

сумeдха мeдхaджo дхaнйaх сaтйaмeдха дхaрадхaрaх || 80 ||

747. Амани – Непостижимый умом;

748. Манада – Дарующий духовное знание;

749. Манья – Тот, кого все уважают;

750. Локасвами – Господь миров;

751. Трилока-дхрит – Поддерживающий три мира;

752. Сумедха – Разумный, мудрый;

753. Медхаджа – Рожденный в жертвоприношении;

754. Дханья – Благостный;

755. Сатьямедха – Честный, правдивый;

756. Дхарадхара – Держащий гору (Говардхан);

тeджoвришo дйутидхaрaх сaрвaшaстрaбхритам вaрaх |

прaгрaхo нигрaхo вйaгрo нaикaшрингo гaдагрaджaх || 81 ||

757. Теджовриша – Проливающий сияние;

758. Дьютидхара – Наделенный величием;

759. Сарва-шастра-бхритам-вара – Лучший из воинов, владеющих всеми видами оружия;

760. Праграха – Милостиво принимающий (поклонение преданных);

761. Ниграха – Смиряющий своих врагов;

762. Вьягра – Бесконечный;

763. Наикашринга – Многорогий (олицетворение солнца со множеством лучей);

764. Гадаграджа – Старший брат Гады (Кришна);

чaтурмуртишчaтурбахушчaтурвйухaшчaтургaтих |

чaтуратма чaтурбхавaшчaтурвeдaвидeкaпат || 82 ||

765. Чатурмурти – Тот, у которого четыре формы;

766. Чатурбаху – Четырехрукий;

767. Чатурвьюха – Тот, из кого явились четыре Пуруши;

768. Чатургати – Цель четырех Варн и четырех ашрамов;

769. Чатуратма – Тот, у кого четыре души (или четыре «я»);

770. Чатурбхава – источник четырех (варн, ашрамов, пурушартх, и т.д.)

771. Чатурведа-вид – Знаток четырех Вед;

772. Экапат – Тот, у кого живым существам видна только одна четверть;

сaмавaртo'нивриттатма дурджaйo дурaтикрaмaх |

дурлaбхo дургaмo дургo дуравасo дурариха || 83 ||

773. Самварта – Тот, кто являет творение снова и снова, циклично;

774. Анивриттатма – Не отвращающийся ни от чего (так как Он вездесущ);

775. Дурджая – Непобедимый;

776. Дуратикрама – Непреодолимый;

777. Дурлабха – Труднодостижимый;

778. Дургама – Тот, до кого трудно добраться;

779. Дурга – Тот, к кому трудно попасть;

780. Дураваса – Тот, чье местожительство труднодостижимо;

781. Дурариха – Тот, кто сражает злонамеренных врагов, или Тот, кто рассеивает злые мысли своих преданных;

шубхангo лoкaсарaнгaх сутaнтустaнтувaрдхaнaх |

индрaкaрма мaхакaрма критaкaрма критагaмaх || 84 ||

782. Шубханга – С приятными членами тела;

783. Локасаранга – Объект преданности миров;

784. Сутанту – Тот, у кого достойное потомство;

785. Тантувардхана – Тот, у кого множество потомков;

786. индракарма – Тот, кто действует с пользой для индры;

787. Махакарма – Тот, кто делает великие дела;

788. Критакарма – Тот, кто раз за разом создает творение, и т.д.;

789. Крита-агама – Создатель Священных Писаний;

удбхaвaх сундaрaх сундo рaтнaнабхaх сулoчaнaх |

aркo ваджaсaнaх шринги джaйaнтaх сaрвaвиджджaйи || 85 ||

790. Удбхава – Рождающийся по собственному желанию;

791. Сундара – Красивый;

792. Сунда – Сочувствующий;

793. Ратнанабха – С украшенным драгоценными камнями пупком;

794. Сулочана – Тот, чьи глаза околдовывают;

795. Арка – Тот, кого прославляют;

796. Ваджасана – Тот, кто кормит все творение;

797. Шринги – Тот, у кого есть рог (в форме Матьси);

798. Джаянта – Завоеватель;

799. Сарвавиджджаи – Завоеватель сердец всезнающих мудрецов;

сувaрнaбиндурaкшoбхйaх сaрвaвагишвaрeшвaрaх |

мaхахрaдo мaхагaртo мaхабхутo мaханидхих || 86 ||

800. Суварнабинду – Тот, чьи члены тела подобны золоту;

801. Акшобхья – Невозмутимый;

802. Сарвавагишварешвара – Господь всех «господ речи»;

803. Махахрада – Величайшее озеро;

804. Махагарта – Обладатель великой колесницы;

805. Махабхута – Величайшее существо;

806. Маханидхи – Великое сокровище.

кумудaх кундaрaх кундaх пaрджaнйaх павaнo'нилaх |

aмритамшo'мритaвaпух сaрвaджнaх сaрвaтoмукхaх || 87 ||

807. Кумуда – Радующий землю, или Носящий гирлянду из синих лилий;

808. Кундара – Тот, кто принимает подношения в виде цветов кунда;

809. Кунда – Тот, кто красив, как цветок кунды;

810. Парджанья – Проливающий, подобно дождевой туче, свою милость на преданных;

811. Павана – Очищающий;

812. Анила – Тот, у кого нет хозяина;

813. Амритамша – Пьющий амриту;

814. Амритавапу – Воплощение бессмертия;

815. Сарваджня – Всеведающий;

816. Сарватомукха – Тот, у кого лица обращены во все стороны;

сулaбхaх суврaтaх сиддхaх шaтруджиччхaтрутапaнaх |

нйaгрoдхo'думбaрo'швaттхaшчанурандхрaнишудaнaх || 88 ||

817. Сулабха – Легко достижимый;

818. Суврата – Тот, кто всегда исполняет свои обеты;

819. Сиддха – Достигший своей цели, совершенный;

820. Шатруджит – Побеждающий врагов;

821. Шатру-тапана – Карающий врагов;

822. Ньягродха – «Растущий вниз» (священное дерево баньян (Fичус индичa), как олицетворение духовного мира, символ Вишну);

823. Удумбара – Священное дерево удумбара (Fичус Gлoмeрaтa);

824. Ашваттха – Священное дерево ашваттха (Fичус риeлигиoсa), символ сансары;

825. Чанурандхра-нишудана – Убийца борца Чануры и разрушитель страны андхров;

сaхaсрарчих сaптaджихвaх сaптaидхах сaптaвахaнaх |

aмуртирaнaгхo'чинтйo бхaйaкридбхaйaнашaнaх || 89 ||

826. Шахасрарчи – Тот, у кого тысячи лучей;

827. Саптаджихва - Тот, у кого семь языков (в форме огня);

828. Саптаидха – Сжигающий семь видов топлива (в форме огня);

829. Саптавахана – Тот, в чьей колеснице – семь коней (в форме Солнца);

830. Амурти – Тот, у кого нет (материальной) формы;

831. Анагха – Безгрешный;

832. Ачинтья – Непостижимый;

833. Бхаякрит – Вызывающий страх (у врахов);

834. Бхаянашана – Уничтожающий все страхи (у своих преданных);

aнурбрихaткришaх стхулo гунaбхринниргунo мaхан |

aдхритaх свaдхритaх свасйaх прагвaмшo вaмшaвaрдхaнaх || 90 ||

835. Ану – Мельчайший ( в форме атома);

836. Брихат – Величайший;

837. Криша – Тончайший;

838. Стхула – Огромный, широчайший;

839. Гунабхрит – Поддерживающий три гунны материальной природы, или Наделенный всеми трансцендентными качествами;

840. Ниргуна – Лишенный материальных качеств;

841. Махан – Великий;

842. Адхрита – Тот, у кого нет поддержки кроме него самого, или Неудержимый;

843. Свадхрита – Поддерживающий сам себя;

844. Свасья – Знаменитый;

845. Прагвамша – Тот, от кого появилось самое первое в мире потомство;

846. Вамшавардхана – Увеличивающий свое потомство;

бхарaбхрит кaтхитo йoги йoгишaх сaрвaкамaдaх |

ашрaмaх шрaмaнaх кшамaх супaрнo вайувахaнaх || 91 ||

847. Бхарабхрит – Держащий тяжесть (планет на своих клобуках в виде Ананты);

848. Катхита – Тот, о ком рассказывают (Священные Писания и преданные);

849. Йоги – Связывающий всё, или Лучший из йогов;

850. Йогиша – Господь практикующих йогу;

851. Сарвакамада – исполняющий все желания;

852. Ашрама – Место отдохновения для преданных;

853. Шрамана – Тот, кто делает усилия ненапрасными (предоставляя возможность павшим йогам в следующей жизни продолжить с того места, где они остановились);

854. Кшама – Терпеливый, выносливый;

855. Супарна – Прекраснокрылый (в форме Хамсы, Гаруды, и т.д.)

856. Ваювахана – Тот, чье средство передвижения – ветер;

дхaнурдхaрo дхaнурвeдo дaндo дaмaйита дaмaх |

aпaраджитaх сaрвaсaхo нийaнта'нийaмo'йaмaх || 92 ||

857. Дханурдхара – Держащий лук;

858. Дханурведа – В совершенстве знающий искусство сражения с луком;

859. Данда – Наказание;

860. Дамайита – Покоритель врагов;

861. Дама – Смиритель врагов;

862. Апараджита – Непобедимый;

863. Сарвасаха – Превосходящий, побеждающий всех;

864. Ниянта – Направляющий;

865. Анияма – Тот, у кого нет вышестоящего;

866. Аяма – Неподвластный Яме (смерти);

сaттвaван саттвикaх сaтйaх сaтйaдхaрмaпaрайaнaх |

aбхипрайaх прийархo'рхaх прийaкрит притивaрдхaнaх || 93 ||

867. Саттваван – контролирующий саттва-гуну;

868. Саттвика – исполненный благости;

869. Сатья – истинный, или Абсолютная истина;

870. Сатья-дхарма-параяна – Конечная цель истинной религии;

871. Абхипрая – Цель преданных;

872. Приярха – Заслуживающий любви;

873. Арха – Достойный поклонения;

874. Приякрит – Тот, кто совершает желанные действия;

875. Притивардхана – Увеличивающий блаженство своих преданных;

вихайaсaгaтирджйoтих суручирхутaбхугвибхух |

рaвирвирoчaнaх сурйaх сaвита рaвилoчaнaх || 94 ||

876. Вихаясагати – Движущийся в небе (Солнце), или Путь к своему высшему прибежищу;

877. Джьоти – Самосветящийся;

878. Суручи – Прекрасно сияющий, или Великое блаженство;

879. Хута-бхудж – Поедающий жертвенные дары (Агни);

880. Вибху – Пребывающий везде;

881. Рави – Солнце во время летнего солнцестояния;

882. Вирочана – Сияющий;

883. Сурья – Являющий всё, или Просвещающий;

884. Савитар – Наделяющий жизнью, оживляющий;

885. Рави-лочана – Тот, у кого глаз – Солнце;

aнaнтo хутaбхугбхoкта сукхaдo нaикaджo'грaджaх |

aнирвиннaх сaдамaрши лoкадхиштханaмaдбхутaх || 95 ||

886. Ананта – Бесконечный;

887. Хута-бхудж - Поедающий жертвенные дары;

888. Бхокта – Наслаждающийся;

889. Сукхада – Дарующий счастье;

890. Наикаджа – Рождавшийся много раз;

891. Аграджа – Рожденный в благородной или знатной семье;

892. Анирвинна – Никогда не падающий духом;

893. Садамарши – Терпеливый к ошибкам хороших людей;

894. Локадхиштанам – Опора миров;

895. Адбхута – изумительный;

сaнатсaнатaнaтaмaх кaпилaх кaпирaвйaйaх |

свaстидaх свaстикритсвaсти свaстибхуксвaстидaкшинaх || 96 ||

896. Санат – Воплощение времени или вечности;

897. Санатанатама – Самый древний;

898. Капила – С коричнево-желтым цветом тела;

899. Капи – Принимающий форму обезьяны (Ханумана);

900. Авьяя – Вечный;

901. Свастида – Дарующий благо;

902. Свастикрит – Творящий благо;

903. Свасти – Воплощение блага;

904. Свастибхук – Защитник блага;

905. Свастидакшина – Дающий благо, как дакшину, своим преданным.

aрaудрaх кундaли чaкри викрaмйурджитaшасaнaх |

шaбдатигaх шaбдaсaхaх шиширaх шaрвaрикaрaх || 97 ||

905. Араудра – Не гневающийся;

906. Кундали – Украшенный серьгами;

907. Чакри – Вооруженный чакрой (диском);

908. Викрами – Отважный;

909. Урджиташасана – Твердо наставляющий, или Твердо правящий;

910. Шабдатига – Тот, кого невозможно описать словами;

911. Шабдасаха – Несущий слова Священных Писаний (людям);

912. Шишира – Освежающий, или Охлаждающий (гнев в своих преданных);

913. Шарварикара – Создатель ночи;

aкрурaх пeшaлo дaкшo дaкшинaх кшaминамвaрaх |

видвaттaмo витaбхaйaх пунйaшрaвaнaкиртaнaх || 98 ||

914. Акрура – Нежный;

915. Пешала – Мягкий, деликатный;

916. Дакша – Тот, в ком растет вселенная;

917.Дакшина – Приятный, привлекательный;

918. Кшаминамвара – Лучший из прощающих;

919. Видваттама – Лучший из знающих;

920. Витабхая – Устраняющий страхи, или Лишенный страха;

921. Пунья-шравана-киртана – Тот, слушание и воспевание чьих имен очищает;

уттарaнo душкритиха пунйo духсвaпнaнашaнaх |

вирaха рaкшaнaх сaнтo дживaнaх пaрйaвaстхитaх || 99 ||

922. Уттарана – Переправляющий на другой берег океана материального существования;

923. Душкритиха – Сражающий творящих зло;

924. Пунья – Очиститель;

925. Дух-свапна-насана – Устраняющий кошмары, плохие сны;

926. Вираха – Сражающий героев в битве;

927. Ракшана – Защитник;

928. Санта – Щедро наделяющий, одаряющий;

929. Дживана – Дающий жизнь;

930. Параявастхита – Остающийся за пределами (материальной вселенной);

aнaнтaрупo'нaнтaшрирджитaмaнйурбхaйапaхaх |

чaтурaшрo гaбхиратма видишo вйадишo дишaх || 100 ||

931. Анантарупа – Тот, у кого бесчисленное количество форм;

932. Ананташри – Бесконечно богатый или ставный;

933. Джитаманью – Победивший свой гнев;

934. Бхаяпаха – Разрушающий страхи;

935. Чатурашра – искусный во всем (буквально: четырехугольник, квадрат);

936. Гамбхиратма – С глубокой натурой;

937. Видиша – Распространяющийся во всех направлениях;

938. Вьядиша – Назначающий различные роли в мироздании (согласно карме);

939. Диша – Назначающий каждому действию соответствующий плод;

aнадирбхурбхувo лaкшмих сувирo ручирангaдaх |

джaнaнo джaнaджaнмадирбхимo бхимaпaракрaмaх || 101 ||

940. Анади – Не имеющий начала;

941. Бхурбхува – Поддерживающий ту, кто поддерживает всех (Землю);

942. Лакшми – Удача;

943. Сувира – Прекрасный герой;

944. Ручирангада – Украшенный прекрасными ручными браслетами;

945. Джанана – Создатель;

946. Джана-джанмади – Причина появления всех существ;

947. Бхима – Страшный (для демонов);

948. Бхимапаракрама – Наделенный страшной мощью;

адхарaнилaйo'дхата пушпaхасaх прaджагaрaх |

урдхвaгaх сaтпaтхачарaх пранaдaх прaнaвaх пaнaх || 102 ||

949. Адхаранилая – Прибежище тех, кто поддерживает землю своими благими делами;

950. Адхата – Не имеющий поддержки, кроме себя самого;

951. Пушпахаса – Подобный цветущему цветку;

952. Праджагара – Вечно бодрствующий;

953. Урдхвага – Ведущий к высшей цели;

955. Сатпатхачара – Ведущий правильным путем;

956. Пранада – Дающий жизнь, или Воскрешающий мертвых;

957. Пранава – Слог «ОМ»;

958. Прана – Древний;

прaманaм пранaнилaйaх пранaбхритпранaдживaнaх |

тaттвaм тaттвaвидeкатма джaнмaмритйуджaратигaх || 103 ||

959. Прамана – Законный авторитет;

960. Прананилая – Прибежище жизненных сил;

961. Пранабхрит – Поддерживающий жизненные силы;

962. Пранадживана – Питающий жизненные силы;

963. Таттва – Суть, квинтэссенция;

964. Таттвавид – Знающий суть;

965. Экатма – Единственная душа всего;

966. Джанма-мритью-джаратига – Тот, кто за пределами рождения, старости и смерти;

бхурбхувaхсвaстaрустарaх сaвита прaпитамaхaх |

йaджнo йaджнaпaтирйaджва йaджнангo йaджнaвахaнaх || 104 ||

967. Бхур-бхувах-свас-тару – Дерево для жителей трех миров;

968. Тара – Спаситель;

969. Савитар – Наделяющий жизнью, оживляющий;

970. Прапитамаха – Пра-прародитель;

971. Яджня – Жертовприношение;

972. Яджняпати – Господь жертвоприношений;

973. Яджва – Проводящий жертвоприношение;

974. Яджнянга – Составляющие жертвоприношения;

975. Яджнявахана – Тот, у кого жертвоприношение – средство передвижения;

йaджнaбхрид йaджнaкрид йaджни йaджнaбхуг йaджнaсадхaнaх |

йaджнантaкрид йaджнaгухйaмaннaмaннадa eвa чa || 105 ||

976. Яджнябхрит – Защищающий жертвоприношения;

977. Яджнякрит – Создавший жертвоприношения;

978. Яджни – Лучший из совершающих жертвоприношения;

979. Яджнябхук – Наслаждающийся жертвоприношениями;

980. Яджнясадхана – Вызывающий жертвоприношения;

981. Яджнянтакрит – Завершающий жертвоприношения;

982.Яджнягухья – Тайна жертвоприношений;

983. Анна – Пища, поддерживающая живых существ;

984. Аннада – Поедающий пищу;

атмaйoних свaйaмджатo вaикханaх самaгайaнaх |

дeвaкинaндaнaх срaшта кшитишaх папaнашaнaх || 106 ||

985. Атмайони – Тот, кто сам является причиной своего рождения, или источник душ;

986. Сваямджата – Родивший самого себя;

987. Ваикхана – Проникший внутрь земли;

988. Самагаяна – Певец гимнов Сама Веды;

989. Деваки-нандана – Радость Деваки;

990. Срашта – Творец;

991. Кшитиша – Господь Земли;

992. Папанашана – Уничтожающий грехи своих преданных;

шaнкхaбхриннaндaки чaкри шарнгaдхaнва гaдадхaрaх |

рaтхангaпанирaкшoбхйaх сaрвaпрaхaрaнайудхaх || 107 ||

993. Шанкхабхрит – Держащий раковину;

994. Нандаки – Держащий меч «Нандаки» («Радующий») (Кришна);

995. Чакри – Держащий чакру (диск);

996. Шарнга-дхавнва – Держащий лук «Шарнга» (Кришна);

997. Гададхара – Держащий булаву;

998. Ратхангапани – Вооруженный колесом колесницы;

999. Акшобхья – Невозмутимый;

1000. Сарва-прахарана-юдха – Вооруженный всеми видами оружия.

сaрвaпрaхaрaнайудхaх Oм нaмa ити |

вaнaмали гaди шарнги шaнкхи чaкри чa нaндaки |

шриман нарайaнo вишнурвасудeвo'бхирaкшaту || 108 ||

Украшенный гирляндой лесных цветов, держащий булаву, лук, раковину и диск, радующий, Господь Шри, Нараяна, Вишну, Васудева, защити нас!

шри васудeвo'бхирaкшaту Oм нaмa ити |

Так заканчивается Вишну-сахасра-нама Стотра, поведанная Бхишмой Юдхиштхире, в Анушасана Парве великой Махабхараты.

ВЕТВИСТО ДЕРЕВО ВЕД

2011-02-23T07:26:00.001+03:00

Невежество Арджуны.

2011-02-16T09:12:00.000+03:00

В комментарии к стиху Шрила Прабхупада объясняет, в чём собственно невежество Арджуны. Шрила Прабхупада говорит, что Арджуна противопоставил Артха-шастру Дхарме-шастре. И он сказал: «Что я отвергаю Артха-шастру, потому что она ниже, и я принимаю Дхарме-шастре, религиозную шастру, потому что я хочу быть святым. Я хочу вести себя как святой, потому что Дхарме-шастре, она более высокая, и мы должны следовать ей». Но Шрила Прабхупада говорит в комментарии, что есть ещё одна шастра, которая выше их, он не называет это санскритскими терминами, но он говорит точно то же самое, он говорит: «Арджуна заявил, что принципы религии гораздо важнее политических соображений или интересов общества, однако ему было невдомек, что знание о материи, душе и Всевышнем выше даже религиозных заповедей». То есть Арджуна отверг политику, и предпочёл религию, но Шрила Прабхупада говорит, что знание о душе ещё важнее, чем религия. То есть Знание о Душе будет называться Гьйана-шастра.
То есть здесь как бы третий уровень иерархии шастр. Да можно отвергнуть Артха-шастру ради Дхарма-шастры, но Дхарма-шастру нужно отвергнуть ради Гьйана-шастры. И это то к чему призывает Кришна Арджуну.

(Бхагавад гита 2.11, комментарий)

Определение духовного знания

2011-02-16T09:03:00.000+03:00

Шрила Прабхупада пишет: «Как станет ясно из последующих глав, обрести знание — значит постичь природу материи и духа, а также того, кто управляет ими». То есть понимание сад, асад и ишвары – того кто ими управляет, или чит, ачит и ишвара. И понимание этих трёх категорий составляет знание, это чит, ачит и ишвара, духа, материи и того, кто ими управляет – это есть знание.

(Бхагавад гита 2.11, комментарий)

Шрила Прабхупада о садхана-бхакти.

2011-02-16T08:06:00.000+03:00

I. РЕЗУЛЬТАТ ВЫПОЛНЕНИЯ САДХАНА-БХАКТИ:
* Имея духовную силу, вы не будете нуждаться в деньгах.
* Пожалуйста, не пренебрегайте занятием предписанными обязанностями для
поддержания духовной силы. Без поддержания духовной силы нельзя и
говорить о каких-то достижениях.
* Если эта рутинная работа всегда делается хорошо и ей никогда не
пренебрегают, то что бы мы не делали, нам гарантируется успех.
* Просто увеличивайте духовное содержание своей жизни, и таким образом
все проблемы,такие как менеджмент, будут легко решаться.
* Если этой программы строго придерживаются все преданные, они
останутся чистыми.
* Я уверен, что если вы примете наши принципы очень серьезно, и будете
строго им следовать, все будет успешным.
* Я очень рад отметить, что вы видите, что преданные придерживаются
духовной практики. Это секрет успеха. Поэтому я подчеркиваю это.
* Убедитесь, что ваша рутинная работа идет хорошо, тогда и все другие
программы будут успешными.

II. РЕЗУЛЬТАТ НЕВЫПОЛНЕНИЯ САДХАНА-БХАКТИ:
* Следуйте этому простому процессу или вы падете жертвами денег и
женщин.
* Пожалуйста не пренебрегайте занятием предписанными обязанностями для
поддержания духовной силы. Без нее вы ничего не сможете сделать.
* Если мы не очень осторожны и не всегда придерживаемся регулирующих
принципов и чистого стандарта высокой жизни, то все очень быстро
испортится и весь спектакль будет фарсом.
* Если наша обычная программа сознания Кришны ослабнет, все остальное
также закончится неудачей.
* Если вы сами всегда остаетесь чистыми, то ваша проповедь будет иметь
эффект. Как только появится малейшая загрязненность, все дело
испортится и пойдет к черту.
* Малейшее пренебрежение или невнимательность к рутинной практике
приведет к неудаче всех других программ.

III. НЕОБХОДИМОСТЬ ВЫПОЛНЕНИЯ САДХАНА-БХАКТИ:
* Денежные проблемы вторичны. В принципе, нам лучше голодать, чем
пренебрегать правилами и предписаниями.
* Каждый должен вставать до 4.00 и посещать мангала-арати.
* Мое наставление - это чтобы все мои ученики посещали мангала-арати и
воспевали 16 кругов ежедневно.

IV. САДХАНА И ПРЕЗИДЕНТ ХРАМА/РУКОВОДСТВО:
* Менеджеры должны следить, чтобы каждый выполнял садхану.
* Все президенты наших центров должны следить, чтобы все члены
соблюдали брахманические стандарты, такие как ранний подьем, омове-
ние минимум дважды в день, обильное чтение, посещение служб и т.д.
* Вы должны быть совершенным примером преданного, сознающего Кришну.
* Если не посещаются службы в храме, лучше прекратить печатание.

V. ОСТАЛЬНОЕ:
* И если вы просто будете придерживаться стандартной программы...это
означает воспевание ежедневно 16 кругов, ранний подьем, посещение
мангала-арати и т.д., если этой программы будут строго придерживать-
ся все преданные, то они останутся чистыми, и если проповедь чиста,
автоматически лидеры, менеджеры, фонды, все Кришна даст в изобилии -
без сомнения.
* Самое важное - воспевайте 16 кругов в день, вставайте рано, приходите
на мангала-арати, на классы, и следуйте 4 регулирующим принципам.
Таким образом, ваша жизнь будет свободна от недостатков.
* Я также рад услышать, что вашем храме никто не пропускает мангала-
арати и все тверды и умиротворенны в своем служении... Жизнь будет
прекрасна.

Утверждение принципов и ценностей

2011-02-15T07:10:00.000+03:00

Следующие 10 принципов и ценностей лежат в основе подхода к обучению и образованию:

   1. Обучение и образование должно проходить в соответствии с наставлениями Шрилы Прабхупады.
   2. Обучение и образование являются одной из главных целей ИСККОН.
   3. Ашрамы брахмачари и брахмачарини представляют собой образовальные учреждения (гурукулы).
   4. Эффективное обучение характеризуется индивидуальным подходом.
   5. Эффективное обучение ведется по плану и является проактивным.
   6. Эффективное обучение удовлетворяет как личные нужды, так и потребности Общества.
   7. Преданное служение основано на свободной воле.
   8. Сознание Кришны дремлет в сердце каждого.
   9. Эффективное обучение имеет четко определенные цели.
10. Главная цель обучения - воспитание качеств.

Далее приводится объяснение смысла этих принципов и ценностей.

Р А З В Е Р Н У Т О Е О Б Ъ Я С Н Е Н И Е
П Р И Н Ц И П О В И Ц Е Н Н О С Т Е Й

1. Обучение и образование должно проходить в соответствии с наставлениями Шрилы Прабхупады.
   - Наставления Шрилы Прабхупады, содержащиеся в его книгах, лекциях, письмах и т. д., являются путеводным светом для всех членов Общества и образуют систему, в границах которой должно проходить обучение и образование.
   - В пределах теологического и оперативного наследия, оставленного нам Шрилой Прабхупадой, для преданных существует достаточная возможность, чтобы развивать и проявлять свою инициативу и индивидуальность.

2. Обучение и образование являются одной из главных целей ИСККОН.
   - Можно привести множество высказываний Шрилы Прабхупады относительно важности обучения и образования. Например, "Наше первое дело - проповедовать преданным и поддерживать высший стандарт вайшнавского образования"

(письмо Хридайананде дасу от 9 июля 1972 г.).

- Подавляющее большинство преданных хотело бы иметь гораздо более систематическое обучение, чем мы способны предложить им сейчас или могли предложить в прошлом.
- Систематическое обучение необходимо для воспитания будущих лидеров, а также привлечения более интеллигентного класса людей, склонных планировать свою жизнь и справедливо рассчитывающих видеть реальные перспективы, не исключая при этом другие категории людей. "Таким образом, постарайтесь набрать какое-то количество человек из класса студентов для того, чтобы, присоединившись к нам, они в будущем стали лидерами нашего Общества. Если мы будем просто продолжать расширяться, не имея квалифицированных руководителей, то все, в конце концов, будет испорчено"

(Письмо Шрилы Прабхупады Равиндра Сварупа дасу от 5 января 1973 г.)

   - Обучение - это скорее необходимость, чем излишество (другими словами, обучение - это "именно то, что необходимо").
   - Обучение - это вложение капитала, которое даст большую отдачу.
   - Обучение могло бы привлечь целевые вложения средств, например, вложение капитала Азиатско-индусской общиной в научную разработку.
   - Это трудно осуществить, если мы продолжаем полагаться на учеников для сбора пожертвований.

3. Ашрамы брахмачари и брахмачарини представляют собой образовательные учреждения - гурукулы.
   - Храмы и, в особенности, ашрамы учеников не являются местами, куда преданные приходят без определенной цели. Это организации, в которые вступают, в совершенстве зная перспективы.

4. Эффективное обучение характеризуется индивидуальным подходом.
   - Этот принцип согласуется с варнашрамой.
   - Обучение позволяет ИСККОНу охватить максимально возможное число людей, одновременно сохраняя индивидуальность и чистоту в различных департаментах Общества благодаря установлению соответствующих ценностей и стандартов.
   - Способствует более эффективному использованию потенциальных талантов.
   - Дает ученику большее удовлетворение от работы. Неспособность хорошо выполнять какое-то отдельное служение не обязательно означает недостаток искренности или нежелание совершать аскезы.
   - Создает более заинтересованных членов.
   - Поощряет учеников развивать свои собственные особые взаимоотношения с Кришной.

5. Эффективное обучение ведется по плану и является проактивным.
   - Принцип согласуется с ведической системой четырех ашрамов, или ступеней жизни.
   - Обучение ведется под постоянным наблюдением с запланированными периодами обязательств и регулярной переаттестацией.
   - Поощряются изменения в служении, которые вызваны скорее успехом, чем крушением, разочарованием или явными неудачами.
   - Большинство преданных вступит в брак (хотя предлагаемая программа предназначена также и для пожизненных брахмачари). Домохозяева, которые понимают важность обучения, более склонны добровольно жертвовать Обществу, освобождая учеников от утомительной обязанности собирать средства. Если наше Общество собирается процветать финансово, его члены должны оказывать больше уважения ашраму грихастх.

6. Эффективное обучение удовлетворяет как личные нужды, так и потребности Общества.
   - Эта программа обучения сводит до минимума расхождения между личными нуждами и потребностями миссии. Она одновременно ориентирована на Общество и на личность.
   - Благополучие отдельного преданного превыше всего. Сила нашего движения в значительной степени определяется силой его членов.   Необходимо обучать уверенных в себе преданных истинному самоуважению как к себе, так и к движению. Преподаватели должны избегать тенденции к подчинению и подавлению индивидуальности и инициативы.

7. Преданное служение основано на свободной воле.

   Для обучения имеет практическое значение следующее:
   - Преданные должны научиться нести ответственность за свои решения, действия и т.д., а не становиться чрезмерно или неуместно зависимыми от Общества.
   - Ученик должен сам принимать решение об участии в любой стадии обучения, хорошо понимая свои права и обязанности в течение этого периода. Другими словами, ученик должен зачисляться на   обучение на контрактной основе, которая уважает права как Общества, так и личности.
   - Ученика следует обучить иметь независимое мнение в разнообразных реальных ситуациях, чтобы он мог адекватно выражать сомнения, мнения, ощущения и проблемы.
   - Ученика следует вдохновлять задавать вопросы и изучать философию сознания Кришны со всех точек зрения.
   - В учениках должен цениться ум с самого начала их обучения. (Это указывает на необходимость в квалифицированных преподавателях, почтительных и честных.)
   - Необходимо постоянно поощрять стабильность в выполнении преданого служения. Если служение началось, то это еще не означает, что оно будет непрерывно продолжаться. (Несмотря ни на что, ученик будет действовать в соответствии со своим уровнем, и на любое явное отклонение следует реагировать конструктивно.)

8. Сознание Кришны дремлет в сердце каждого.
   - Преподаватели не должны давать студентам поверхностное понимание ценностей Сознания Кришны или пытаться преждевременно навязывать их. Они должны постараться пробудить в учениках естественный интерес к этим самоочевидным истинам через настроение служения и открытого и искреннего вопрошания.

9. Эффективное обучение является целенаправленным.
   - Согласно традиции личная садхана и внешняя деятельность должны постоянно идти рука об руку. Тем не менее, следует анализиро вать обучение на любой стадии, действительно ли оно
       а) производится, прежде всего, для духовного развития ученика;
       б) является для ученика, в первую очередь, средством поделиться своим сознанием Кришны с другими.
   - На любой стадии обучения должны быть четко обозначены разнообразные возможности для обучающихся и их будущей деятельности в Обществе после завершения обучения.
   - Цели и задачи обучения должны быть четко обозначены.

10. Главная цель обучения - воспитание качеств.
   - Обучение и образование выходит далеко за рамки простой передачи знания. Его задачей является способстовать тому, чтобы ученики получили и развили:
       а) знание и понимание;
       б) навыки преданного служения, а также практические и межличностные навыки;
       в) правильную систему ценностей и позицию.
   - Шрила Прабхупада хотел создать идеальный класс мужчин и женщин, которые могли бы служить практическим примером для подражания для всех остальных людей. Существенным для реализации этой цели является то, что ученики воспитывают в себе и демонстрируют чистоту и нравственность.

Может быть, Бог хочет……

2011-02-15T06:28:00.000+03:00

Может быть, Бог хочет, чтобы, прежде чем встретить того, кто нам нужен, мы встретили нескольких людей, которые нам не подходят, чтобы, когда мы, наконец, встретим подходящего человека, смогли оценить и поблагодарить за этот дар.

Когда закрываются двери счастья, открываются другие двери, но очень часто мы так долго смотрим на эту закрывшуюся дверь, что не замечаем ту дверь, которая открылась для нас.

Самый лучший друг – это тот, с которым ты можешь посидеть на крыльце, поболтать ногами, не сказав ни слова, а потом разойтись с чувством, что это был самый лучший разговор в вашей жизни.

Правда, что мы не ценим то, что имели, пока не потеряем это, но правда также и то, что мы не знаем, что теряли, пока не получим это.

Нет гарантии, что, если вы отдаете кому-то всю свою любовь, этот кто-то ответит вам взаимностью! Не ждите, что кто-то будет вас любить в ответ; просто подождите, чтобы эта любовь проросла в его сердце, но если этого не происходит, довольствуйтесь тем, что любовь есть в вашем сердце. Увлечься кем-то можно всего в течение минуты, нужен час, чтобы вам кто-то понравился, день – чтобы влюбиться, но на то, чтобы забыть кого-то у вас может пойти целая жизнь.

Не гоняйтесь за красивой внешностью, она может быть обманчива. Не гоняйтесь за богатством – и оно исчезнет постепенно. Ищите того, с кем вам хочется улыбаться, потому что только улыбка может поднять настроение и поддержать в тяжелые моменты. Ищите человека, который будет заставлять ваше сердце улыбаться.

В жизни бывают моменты, что вы скучаете по ком-то настолько сильно, что просто хотите обнять его не только в мыслях, но и наяву!

Пусть у вас будет достаточно счастливых моментов, чтобы вы были милы, пусть у вас будет достаточно испытаний, чтобы вы были сильны, достаточно печали, чтобы вы оставались человеком и достаточно надежды, чтобы вы были счастливы.

Всегда влезайте в чужую шкуру. Если вы почувствуете, что вам больно, то, наверное, больно также и другому.

Самые счастливые из людей не обязательно имеют все самое лучшее, они просто берут по максимуму от всего того, что получают.

Счастье благосклонно к тем, кто плачет, к тем, кому плохо, к тем, кто его искал, и тем, кто пытался, потому что только они могут оценить, как важны для них люди, с которыми они соприкоснулись в своей жизни. Любовь начинается с улыбки, усиливается во время поцелуя и заканчивается слезой. Самое светлое в будущем всегда появится благодаря забытому прошлому, вы не сможете иметь в жизни успех, если не отбросите все свои прошлые поражения и боль.

Когда вы рождались, вы плакали, а все, кто стоял возле вас – улыбались. Живите так, чтобы, когда вы будете умирать, смеялись только вы, а все вокруг вас – плакали.

Камни, галька и песок.

2011-02-14T03:32:00.001+03:00

    Профессор философии, перед лекцией заходит в зал и раскладывает на столе несколько различных предметов. Когда начинаются занятия, он молча берет большую пустую стеклянную банку и заполняет ее большими камнями. Затем спрашивает:

- Банка полная?

- Да! - соглашаются студенты.

    Тогда профессор достает коробку с маленькой галькой и высыпает ее в эту же банку. Он слегка встряхнул банку и галька, конечно, заполнила открытое пространство между камнями. Он снова спросил студентов:

- Банка полна?

    Они рассмеялись и согласились, что банка полная.

    Тогда, профессор достает коробку песка и высыпает ее в банку. Естественно, песок заполняет все остальное пустое пространство.

- Теперь, - сказал профессор, - я хочу, чтобы вы поняли, что это - ваша жизнь. Камни - важные вещи - Бог, ваша семья, ваши друзья, ваше здоровье, ваши дети. Если бы все остальное было потеряно, и только они остались, ваша жизнь была бы все еще полна. Галька - другие вещи, которые имеют значение, подобно вашей работе, вашему дому, вашему автомобилю. Песок - все остальное, это просто мелочи жизни. Если вы, сначала, насыплете песок в банку, то не будет места для гальки и камней.

    Тот же самое и в жизни. Если вы тратите все ваше время и энергию на мелочи, у вас никогда не будет места для вещей, которые являются важными для Вас. Обратите внимание на вещи, которые являются критическими к вашему счастью. Заботьтесь, сначала о "камнях" - это действительно имеет значение. Установите ваши приоритеты.

Остальное - только песок.

ЗНАНИЕ, КОТОРОЕ МОЖЕТ ПРИЧИНИТЬ ВРЕД

2011-02-13T07:33:00.000+03:00

В "Махабхарате" содержится история про Явакрита и мудреца Райбхью. Это довольно известная история о том, как сын мудреца Бхарадхваджи, великого аскета, позавидовал другому мудрецу и пандиту Райбхье. Райбхья был очень ученый и у него было бхакти, его все уважали. А этот Явакрит был тапасья, и он подумал: "Почему все его уважают, а моего отца и меня никто не уважает?". Он подумал, что это от того, что я неграмотный, что я просто аскет, я стою на одной ноге, а Вед не знаю. И так как он был аскетом, стоял на одной ноге и Вед не знал, то единственным способом, которым он решил добиться своего и познать Веды, были аскезы. Он подумал: "Я стану совершать суровые аскезы, обрету таким образом знание и, обретя знание, стану уважаемым человеком и таким образом стану счастливым". И он стал совершать суровые аскезы. Стал рядом с костром, начал совершать какие-то жуткие вещи и Индра смутился. Он подумал: "Что же он делает, еще, не дай Бог, Индрой захочет стать!" И в образе отшельника он пришел к нему и спросил: "Эй, бабаджи, ты чего на одной ноге стоишь, чего тебе нужно?" На что Явакрит ему ответил: "Я хочу обрести знание Вед". "Знание Вед? Так какие проблемы? Пойди к духовному учителю и все получишь. Вот сколько гуру тут в лесу живет. Пойди к гуру, смиренно поклонись и таким образом ты обретешь знание".

На это Явакрит ему заявил, что он не уйдет никуда до тех пор, пока не обретет знание, что не сойдет с места, хоть ты тут умри. В конце концов он обрел это знание, Индре пришлось дать ему понимание Вед. Но он его предупредил, что, получив это знание, пеняй на себя. И когда сын, получивший это мистическое, внутреннее знание, радостный прибежал к своему отцу и закричал: "Папочка, у меня теперь будет знание и все нас теперь будут уважать!", то отец страшно опечалился. Он сказал, что ни до чего хорошего это тебя не приведет. Чтобы воспользоваться этим знанием правильно, человек должен обладать смирением. А чтобы обрести смирение, он должен пройти определенное обучение, он должен научиться чему-то, должен обрести определенную культуру. Он сказал, что ты получил это знание и оно сделает тебя гордым, оно послужит причиной твоей гибели. Отец рассказал ему историю давно минувших времен об одном человеке, который тоже получил знание и в конце концов погиб.

Урок этой истории в том, что культура ставит человека в определенные рамки и позволяет человеку обрести любовь к Богу. Потому что не само по себе знание Вед, ни сами по себе аскезы, никакие другие вещи не смогут дать человеку любовь к Богу, если все это не обрамлено, не поставлено в определенную ситуацию, не находится в определенной среде. Правила, которым следует человек, в конце концов должны дать такое обрамление, они должны создать как бы фон, на котором любовь к Богу раскроется самым полным образом. И если человек не следует этим принципам и правилам, то даже если он и обретет что-то, в том числе и знание, то все это пойдет ему во вред.

Молитва Оптинских Старцев

2011-02-11T07:47:00.000+03:00

Господи, дай мне с душевным спокойствием встретить все, что принесет мне наступающий день.

Дай мне всецело предаться воле Твоей Святой.

Во всякий час сего дня во всем наставь и поддержи меня.

Какие бы я не получал известия в течение дня, научи меня принять их со спокойной душою и твердым убеждением, что на все Твоя Святая воля.

Во всех словах и делах моих - руководи моими мыслями и чувствами.

Во всех непредвиденных случаях не дай мне забыть, что все ниспослано Тобою.

Научи меня прямо и разумно действовать с каждым членом семьи моей, никого не смущая и не огорчая.

Господи, дай мне силу перенести утомление наступающего дня и всех событий его.

Руководи моею волею и научи меня молиться, верить, надеяться, терпеть, прощать и любить.

Аминь.

Молитва святого Франциска Ассизского

2011-02-10T19:31:00.000+03:00

Господи! Сделай руки наши свидетельством Твоего мира,
И туда, где ненависть, дай нам принести Любовь,
И туда, где обида, дай нам принести Прощение,
И туда, где рознь, дай нам принести Единство,
И туда, где заблуждение, дай нам принести Истину,
И туда, где сомнение, дай нам принести Веру,
И туда, где отчаяние, дай нам принести Надежду,
И туда, где мрак, дай нам принести Свет,
И туда, где грусть, дай нам принести Радость.
Помоги нам, Господи, не столько искать Утешения, сколько Утешать,
Не столько искать Понимания, сколько Понимать,
Не столько искать Любви, сколько Любить,
Ибо кто отдает - тот получает,
Кто забывает себя - вновь себя обретает,
Кто прощает - тому прощается,
Кто умирает - тот возрождается к новой жизни.
Помоги же нам, Господи, сделай руки наши свидетельством Твоего Мира!

Причина страдания – искаженное мировоззрение

2011-02-09T06:53:00.000+03:00

Часто люди не понимают, что причиной многих их страданий является неверные представления. Они пытаются решить проблему, но не там, где она находится, подобно старушке, которая потеряла динарий в темноте, но ищет его возле фонаря, потому что там светлее. Все попытки решить проблему на более внешних уровнях – например, совершенствуя свое поведение или отношение – кончаются разочарованием.

Вспомним аналогию с картой города. Причиной страдания водителя, приехавшего в другой город явилась неверная карта. Как решить эту проблему?

Можно потратить много сил и стараний, улучшая свое поведение например увеличить скорость. В результате вы лишь скорее окажетесь не в том месте.

Можно изменить свое отношение к проблеме – «и не принимать близко к сердцу». Вы все равно не попадете туда, куда требовалось – может быть, только меньше расстроитесь. Некоторые люди, преуспевают в этом настолько, что совсем отказываются от какой-либо разумной цели, при этом стараясь выглядеть «веселенькими». Но, как говорится «торговали – веселились, подсчитали – прослезились». Факт остается фактом – вы приехали не туда.

Правильное решение просто – нужно обязательно получить верную карту, либо в виде самой карты на бумаге, либо попросить сесть рядом с вами человека, который хорошо ориентируется в городе, т.е. имеет эту карту в своей голове. И тогда, после того, когда у вас будет правильная схема города, путь к успеху будет открыт. При этом известную роль может сыграть и скорость движения (поведение), а в случае препятствий – и сила духа (отношение). Однако, определяющим фактором будет по-прежнему точность карты.

Также как и карта, мировоззрение может быть неточным или искаженным, частично или полностью. Подобно тому, как причиной страдания водителя была неверная карта, искаженное мировоззрение людей является причиной страданий как на личном уровне, так и в масштабах семьи, общества, государства и всего мира. Войны, межнациональные конфликты, преступления, терроризм, распри на религиозной почве, экологические, экономические, социальные и многие другие проблемы – все это признаки болезни мировоззрения. Эту проблему бесполезно решать на внешнем уровне. Проблемы решаются, когда люди начинают внутри менять свое мировоззрение. Частично это достигается с помощью систематического духовного образования, которое нужно начинать вводить среди … среди себя, в первую очередь

Мировоззрение является частным случаем парадигмы

2011-02-09T06:48:00.000+03:00

Мировоззрение – это парадигма в отношении фундаментальных вопросов бытия. Что это за вопросы Согласно Ведам (Бхагавад-Гите), таких вопросов пять.

01) Кто я? Что собой представляет мое «я» ?

(Вопрос о душе. На санскрите – джива);

02) Что за мир меня окружает ?

(Вопрос об окружающем мире. На санскрите – пракрити);

03) Кто управляет этим миром? Кто Верховный правитель?

(Вопрос о Боге. На санскрите – ишвара)

04) Что такое время? Каково время существования этих 3-ех объектов?

(Вопрос о времени. На санскрите – кала)

05) Кто действует и кто несет ответственность?

(Вопрос о деятельности. На санскрите – карма).

Наше понимание или непонимание этих 5 вопросов не зависит от того, к какому вероисповеданию мы принадлежим, и каким религиозным ритуалам следуем. Это знание может быть проявлено с различной степенью полноты в различных религиозных учениях и доктринах, но само по себе оно имеет надконфессиональную природу, и предназначено для всех людей.

Самая важная из всех парадигм

2011-02-09T06:41:00.000+03:00

В нашем сознании есть великое множество парадигм. Парадигмы могут быть научные, социальные, профессиональные, эмоциональные, интеллектуальные и т.п. Однако среди всех них есть одна самая важная – это философский вид парадигмы, или более кратко – мировоззрение.

Почему эта парадигма самая важная Потому что она определяет образ мысли, наши мотивы, формирует нашу карму и результат нашей жизни. В первые мгновения после нашей смерти нам предстоит ответить на два вопроса «Кто ты» и «Кто Бог» Каким будет наше мировоззрение в момент смерти, так мы и ответим. Как ответим, таким и будет наше следующее место назначения.

Пример сдвига парадигмы

2011-02-09T06:38:00.000+03:00

Чтобы понять что это такое, приведем одну историю (Франк Кох, из «Трудов Военно-морского общества»)

Два линкора, приписанных к учебной эскадре, выйдя на маневры, были застигнуты штормом и провели несколько дней в открытом море. Я служил на головном корабле и с наступлением темноты нес вахту на мостике. Из-за клочьев тумана видимость была препаршивой, так что капитан не уходил с мостика, лично руководя нашей деятельностью.

Вскоре после наступления сумерек дозорный доложил

— Справа по курсу корабля огонь.

— Неподвижный или смещающийся к корме

— Неподвижный, сэр, – ответил дозорный, что означало ситуация чревата столкновением.

Капитал крикнул сигнальщику

— Передайте «Есть опасность столкновения. Рекомендую вам изменить курс на двадцать градусов».

Последовал ответ «Рекомендую вам изменить курс на двадцать градусов.»

Капитан приказал передать «Я – капитан. Требую изменения курса на двадцать градусов.»

Ответ был «Я – моряк второго класса. Смените курс на двадцать градусов.»

Капитан весь кипел от возмущения

— Передайте, – он словно выплевывал слова

— «Я – линкор. Смена курса двадцать градусов.»

В ответ просигналили «Я – маяк.»

Мы сменили курс.

Здесь ярко описано, как у капитана произошла смена установки – изменение представлений о конкретной ситуации. Это случилось внезапно, мгновенно, когда он вдруг понял, с чем он имеет дело.

Смена парадигмы

2011-02-09T06:36:00.000+03:00

Американский писатель-трансценденталист Генри Дейвид Торо, изучавший «Бхагавад-Гиту», сказал “На один удар, подрубающий корень зла, приходится тысяча ударов по его веточкам.“ Можно достичь качественных изменений в жизни, только прекратив наносить удары по веточкам и вложив всю свою мощь в решающий удар по корням – закостеневшим стереотипам.

Ломка стереотипов, или смена установки, начинается со сдвига парадигмы. Человек вдруг начинает видеть вещи под иным углом, и ему открывается новое понимание. При этом он чувствует просветление, и ему хочется воскликнуть «Ага!» Это называется моментом истины. Чем гуще был туман, тем сильнее радость открытия. Еще более глубокий процесс – это полная смена парадигмы – процесс полного пересмотра всех установок. Сдвиг, в отличие от смены – это частичное изменение парадигмы, когда коррекции подвергаются лишь некоторые из установок, тогда как остальные остаются неизменными.

Не обойтись без веры

2011-02-09T06:34:00.000+03:00

Почему мы должны полагаться на что-то, верить во что-то? Почему мы не можем знать все на 100% без всяких верований, без упований, полаганий, допущений

— Чтобы понять это, нужно рассмотреть природу моего «эго», моего «я».

Два подхода к мировоззрению

2011-02-09T06:28:00.001+03:00

Итак, можно увидеть два подхода, два вида отношений, два типа людей:

01) Разумный;

02) Неразумный.

Отношение к своему мировоззрению:

01) Имеет ясное понимание, или осознанно стремится к этому.

02) Смутно понимает, или вообще не отдает себе отчета, стремится разобраться в этом

Получает знание

01) Через изучение и общение.

02) Через страдания

Смена мировоззрения происходит

01) Благодаря осознанному выбору (применению свободы воли)

02) Когда жизнь разрушает (человек вынужден изменить свои взляды, т.к. испытал крах)

Тип веры

01) Вера осознанная, глубокая

02) Вера слепая (фанатичная или основанная на сентиментах)

Стиль жизни

01) Активный, упреждающий

02) Пассивно реагирующий

Из этого следует, что существует -

2 вида смены мировоззрения:

01) Когда человек сам стремиться найти истину,

02) Когда он ждет, пока жизнь разрушит наши неверные воззрения.

Из этих двух вариантов, изменение мировоззрения с помощью духовного общения и изучения – метод гораздо более безболезненный. Также важно понять следующий принцип Чтобы новое представление закрепилось в сознании, человек должен заниматься соответствующей практикой.