A_TODOCULTURA

Presentación del Poemario "El Amor" del escritor y poeta Ascanio Nava Rodriguez

2025-04-26T07:22:00.000-07:00

POEMARIO “EL AMOR” de Ascanio Nava. Escritor de Oruro Bolivia. Es un tributo de amor a su progenie íntima, es una confesión de sentimientos nobles, es una manifestación de dolor y alegría. Es un florilegio escrito en el tiempo. La poesía universal se adorna con este nuevo Poemario de Nava, para encontrarse con sentimientos tan profundos narrados en su propio espacio de armonías y estética poética. El amor, concitó el concurso de las mujeres más importantes de la poética internacional hispanoamericana y se adorna con el diseño gráfico de su portada con el pincel de un eximio ilustrado orureño. Es una nueva producción de Estudios e Investigaciones del Carnaval de Oruro cuya dirección apuesta nuevamente apoyando una brillante obra como es el poemario EL AMOR.

Entrevista en Palmira TV de Colombia

2024-08-01T07:43:00.000-07:00

SOY PRISIONERO DE MI LIBERTAD.... Ascanio Nava escritor cuenta de sus más de 9 libros

ORURO A 243 AÑOS DE SU GESTA LIBERTARIA DE 1781

2024-02-09T18:22:00.000-08:00

NUESTRO DISCURSO DE URUREÑIDAD…

No dejemos que nuestros valores y preceptos morales sean billetes de negociación o instrumentos de cambio de nuestra identidad. La libertad y la dignidad no se negocian ni truecan.

Nos han cambiado el ritmo de la historia trucando República por Estado Pluri mentiroso. Nos están cambiando el Escudo patrio, nos están cambiando la bandera, nos están cambiando la pertenencia continental suplantando América por Abya Yala, nos están indigenizando por contar más votos y nuestra identidad mestiza es relegada al olvido, están suplantando nuestro urbanismo por la arremetida rural de nuestras ciudades, están convirtiendo nuestros símbolos en recuerdos nefastos, cuando agentes parasitarios de la destrucción están saqueando las instituciones y las desestabilizan, y las hacen quebrar, veamos San José, veamos COTEOR y ahora el Carnaval.

No es casual que nuestro acervo patrimonial se esté universalizando a una velocidad impactante en el mundo, no es casual que nuestro patrimonio sea sustraído criminalmente por países vecinos con la complacencia del gobierno, con la complicidad de nuestras autoridades y con la operatividad de traficantes culturales que fungen como dirigentes folklóricos.

Vamos perdiendo opciones económicas en todo orden, han destruido la alternativa mundial de traer recursos económicos con el turismo, sistemáticamente han destrozado nuestra imagen como destino seguro y nos han bloqueado toda posibilidad de reacción y retorno al mercado con medidas políticas de invisibilizarnos, de suplantarnos y de menoscaban nuestro potencial como OBRA MAESTA DEL PATRIMONIO ORAL E INTANGIBLE DE LA HUMANIDAD, haciéndonos competir con fiestas minúsculas que con injerencia política han logrado otros títulos internacionales, solo con el fin de globalizarnos dentro un proyecto político mezquino y esquizofrénico que obedece al sueño dislocado de un solo obtuso que se cree “Inca”.

No dejemos nos venzan, recuperemos la integridad moral de nuestro valor de identidad URU, no permitamos que nos avasallen con el aymarismo perverso que se posesiona para cumplir ese objetivo alucinado de crear un continente dentro del continente americano. La lucha férrea para defender nuestro Patrimonio de la OBRA MAESTRA comienza por defendernos del virus que infecta nuestro derecho de excepcionalidad, de propietarios del bien cultual generado por milenios, cuyo resultado de ese proceso histórico, hoy es negociado desde Oruro. El día que recuperemos nuestras instituciones, ese día habremos sentado las bases para afincar nuestra defensa y haremos que se respete nuestro patrimonio litúrgico.

Orureños, seamos consecuentes con nuestro destino, nacimos en este solar de maravillosas experiencias de crecimiento, seamos respetuosos con nuestro destino de ser Urus con identidad, con prosapia, con valores y orgullosos de vivir en libertad y dueños de nuestro s designios. No bajemos la guardia, fuimos, somos y seremos el sostén de esta patria, pero no permitamos que se nos cambie cultura por sueños desequilibrados. Han vulnerado nuestra moral, han menoscabado nuestro presente, están destruyendo nuestro futuro, no podemos esperar se nos viole en conciencia, no podemos aceptar que se nos siga engañando, instrumentando los mejores y mayores proyectos anhelados, no seamos sumisos y no vendamos por interese mezquinos, el futuro de nuestros hijos. Hagamos un Oruro vivible, un Oruro digno, confortable, con educación, salud, cultura, economía y socialmente equilibrada y respetuosa de la otredad. Hagamos de Oruro la ciudad de nuestros sueños y leguemos a nuestros hijos dignidad, amor y respeto a esta tierra bendita.

¡¡¡EN LOS 243 AÑOS DEL GRITO LIBERTARIO DE 1781 VIVA ORURO CARAJO!!!

DISIPANDO CONTROVERSIAS SOBRE EL CAPORAL Y SU DANZA

2024-01-25T10:04:00.000-08:00

EL CAPORAL Y SU DANZA

Ascanio J. Nava Rodriguez

Este no es un ensayo de orden sociológico, menos una introspección meramente antropológico técnico, más al contrario es un instrumento reflexivo que de manera absolutamente sincera, verás y sencilla describe un proceso cultural, para evitar que las falsas y forzadas “historietas” percudan la originalidad de una manifestación folklórico ritual, que deviene de construcciones culturales diferentes, en este caso de la sátira al rito. Explico, la danza de los “tundiques” que imita la forma de vestimenta y color de piel de los africanos llegados en la colonia y satiriza su forma “ritual” o musical con fines seguramente de incomodar a estos seres y luego manifestar su enfado frente a los patrones, nos obliga a primero describir la génesis para luego debelar que estamos frente a la fabricación de historias insolventes y alejadas de la realidad y la verdad que motivaron tales apropiaciones personales en detrimento de lo colectivo y anónimo, que sí tiene un lugar, una temporalidad de origen y desarrollo. En Oruro registrados como Danza de los Negritos…

Todo tiene una génesis, y estamos refiriéndonos a una manifestación folklórica peculiar como es el baile satírico de los “negritos”, conocido en el argot folk como la “tuntuna” (onomatopeya del golpe del tambor) cuya “inspiración” radica en le presencia de los africanos traídos para fines de explotación minera primero en Potosí, luego en Oruro y su definitivo asentamiento en los Yungas (valles cálidos ayer en Charcas ahora bolivianos). Léase bien esto de “inspiración en”, para no confundir este fenómeno cultural como una expresión “imitada” a los africanos mencionados. Por tanto, no estamos hablando de una manifestación de orden “ritual”, al contrario, estamos describiendo una expresión eminentemente festiva, seguramente adosada a los momentos donde las otras manifestaciones de danza, música y vestuario eran oferentes a sus santos patronos, porque si hay un vestigio irrefutable de temporalidad, es que los “negritos” o “tundiques” son eminentemente “colonial”, cuando el valor monetario y en la jerarquía social estos seres extraños estaban por encima del valor que tenía un indio mitayo, en el interés de mantenerlos con vida era más importante el negro que el indio, ser fungible y que existía en abundancia en la región, no costaba nada y si moría era fácilmente remplazable con otro igual.

Seguramente dos de las varias consideraciones que inspiraron esta pieza satírica dominaron en su fundación y su aún existente forma; son, el “ridiculizar” las manifestaciones culturales africanas propias, que a decir de muchos investigadores, no eran para nada elaboradas como en otras regiones de américa, al contrario eran sumamente rudimentarias y con organología primitiva (troncos huecos con pieles crudas, quijadas de burro como recos, cánticos o lamentos en idioma extraño), y luego una estratificación social híbrida, donde se considera la masiva presencia de los negros esclavos, las mujeres en reducida presencia, las mujeres mayores o madres solteronas, y como elemento central el “capataz” conocido también como “CAPORAL” (cabeza de un grupo de gente) que adquiere una condición diferente de sus iguales, porque este esclavo se pone al servicio del “patrón o amo”, y es el que controla a todos los esclavos en la producción seguramente en los agares, cocales y plantaciones de las crecientes propiedades donde la esclavitud de negros era general y el “caporal” tenía la obligación de hacer funcionar esa máquina humana, a punta de látigo.

En síntesis, el baile satírico de los tundiques no es una manifestación afro, no tiene relación con su manifestación propia conocida y reconocida por ellos como “saya”, es una “inspiración en esas manifestaciones y formas que fue satirizada por los indios mitayos” baile en el que sobresale como personaje central por sus propias características morfológicas (traje diferente, más elaborado, mejor engalanado, y mejor equipado) y su característica coreográfica era el de imitarlo en plena faena de (arriar y castigar con su látigo a los negros esclavos”, por tanto todo le hace diferente a la tropa. En el tiempo, ya urbanizado este satírico carácter, su evolución es parte del proceso de folklorización y de institucionalidad, porque sale de su núcleo genético para ser parte de diversas manifestaciones patronímicas en distintos ámbitos, pero su magnitud de desarrollo y de impacto social, foklórico y de ritualidad adscrita, se dan en el Carnaval de Oruro, llegando a consolidar su personalidad de derecho jurídico el año 1956, lo que no quiere decir que esta manifestación haya tenido en la línea del tiempo su momento de creación esa fecha, seguramente data desde el primer momento de la presencia afro en estos lares del ayer Charcas ahora Bolivia.

EL CARNAVAL DE ORURO EL CAPORAL Y SU DANZA

No hay data exacta de su creación ni lugar específico, solo que a partir de los años 40 ya se tenían antecedentes de esta “danza de negritos” y más propiamente de los años 50 esta peculiar forma de satiriza, se involucra de manera institucionalizada al que hacer ritual en honor a la Virgen del Socavón, por tanto su crecimiento e importancia son de impacto nacional, como muchas otras danzas rituales que influyen de segmentos sociales del interior de Bolivia, principalmente de la ciudad de La Paz, procedencias de danzarines que se incorporaban a las “comparsas, luego conjuntos y fraternidades” en la ciudad de Oruro, en el caso de los “negritos” se adosaban bailarines de tropa y algunos personajes individuales que personificaban al “caporal”, personaje que fue llamando la atención por las características histriónicas que imprimían algunos danzarines orureños que fue seguramente endulzando el apetito imitativo de otros bailarines de procedencia paceña, lo cierto es que el crecimiento cualitativo y cuantitativo de esta “danza ritual ahora” era impactante, como también el proceso de evolución y desarrollo de las otras danzas de nuestra Obra Maestra.

Un antecedente definitivo que nos respalda para aseverar que no solo fue el personaje individual que lideraba a los negritos en su danza, es la incorporación de varios Capataces o Caporales en esta danza, cuando en 1957 de funda otro Conjunto de Negritos de la Saya, y es en esta institución donde se viene el aporte definitivo porque el año 1969 irrumpen un grupo de jóvenes orureños personificando al Caporal, haciendo una pequeña tropa, obviamente con trajes muy bien confeccionados a la usanza de las ropas del caribe y afro cubanos que influenciaron sobremanera esa época de cine y de artistas que tenían presencia muy fuerte en Oruro y los centros mineros donde ls películas y espectáculos de esa índole eran frecuentes y en primicia antes de que llegaran a la sede de gobierno y tras atrasadas ciudades del país. Debemos por lógica entender a ese momento crucial que fue lo que inspiró a separa al Caporal de su tropa de negritos y convertirlo en personaje central de otra danza de CAPORALES con su indumentaria, su coreografía, la coreografía de los propios negritos, la música de huayño que entonaban, hasta que la banda Pagador de Oruro grabó el ritmo de villancico adoratorio a San Benito, que sirvió como marco musical de los nacientes Caporales en Oruro, cuando en La Paz se bailaba al ritmo de la “tuntuna” de los Payas reitero con todo (música, atavío y coreografía) de los negritos orureños, adosando únicamente algo que ha desparecido el años 76 en Oruro, las acrobacias de saltimbanquis de circo y las pirámides del casa show ruso, que eran números impuestos por dos o tres personajes que hacían de bufones, percudiendo la originalidad de la danza de los negritos convertido en Caporal y que definitivamente adquiere su prestancia y su identidad coreográfica, musical y de vestimenta con los Sambos Caporales de Oruro a partir del año 1976 adelante, siendo este Conjunto de jóvenes los verdaderos impulsores de esta danza, superando a los Caporales Centralistas que a partir del año 1974 dejan de ser Negritos Centralistas, para convertirse en Caporales Centralistas, conservando todos sus rasgos de negritos y la influencia de algunos danzarines de los Urus del Gran Poder que seguramente reconocían el verdadero origen y se asentaron en el Carnaval orureño para hacer vida orgánica en esta ciudad. Por tanto, no hay nada que discutir sobre “creatividad” menos aporte alguno, solo la iniciativa de separar al Caporal de los negritos y convertirlo en tropa, reiteramos con toda su parafernalia en cuanto a música, trajes y danza.

Adjuntamos una fotografía antigua de la época afirmada 1969 que la ha publicado en las redes la página de Arturo Solís Ch. y corrobora en su escrito de pie de página lo que asumimos por vivencia nosotros.

A partir de los años setenta cuando el Carnaval de Oruro adquiere definitivamente su rol de integración cultural, social, etario, de sexo, procedencia, clase etc. es cuando en el interior se dan al afán de individualizar, extraer personajes simbólicos de algunas danzas para convertirlos en tropa, es decir que recrean simplemente multiplicando la individualidad haciéndolo tropa, caso (caporal de los tundiques, se lo aísla se lo reproduce sin ningún cambio de ropa, coreografía nada, solo hacerlo tropa) y se adosan otras figuras coreográficas de otras danzas como el kusillo, realizar actos circenses, y pirámides humanas, vistas en expresiones foráneas como la de los rusos) entonces hay que obligatoriamente separar estos elementos de su coreografía, los actos circenses del baile del caporal de los negritos, que queda como índice de la manifestación

Preexistente el CAPORAL DE LOS NEGRITOS, y eso se muestra como innovación familiar, o personal. Este antecedente de separar individualidades y convertirlas en tropa, se da durante este decenio de los setenta hasta inicios de los ochenta en la festividad Jesús del Gran Poder, solo revisar los periódicos de las versiones de esas épocas nos muestra acciones similares de intervención fallida en:

1. Caporal de los negritos en tropa de caporales

2. Rey moreno de la morenada en reyes morenos en tropa

3. El cóndor de la diablada en tropa de cóndores al ritmo de diablada

4. El ángel de la diablada en tropa de ángeles al ritmo de la diablada

Y seguramente otras iniciativas similares que no llegaron a ser manifestadas de manera pública. Lo que implica, que las iniciativas de esta naturaleza que desnaturaliza expresiones ancestrales y serias, fueron una constante, lo que desbarata la apropiación de iniciativas o supuestos inventos que se las considera familiar o personal.

LA DANZA DEL CAPORAL EN EL CARNAVAL DE ORURO

CUATRO CAPORALES DE LA DANZA DE LOS NEGRITOS DE LA SAYA 1969 FOTO ASCH

De manera seria podemos aseverar que esta idea de separar al caporal de los negritos, tuvo su origen en la danza de los negritos en Oruro, y se consolide como danza de caporal en tropa, es cuando el Conjunto Folklórico “Negritos Centralistas” de Oruro fundado el año 1957, se convierten en “CAPORALES CENTRALISTAS” el año 1975, dejando su original danza de los “tundiques” para asumir el rol de Caporal, este el inicio de asumir una personalidad diferente a lo que se implanta sin ninguna casualidad inspirados en estos Caporales de los Negritos de la Saya de Oruro, en la ciudad de La Paz, como “Saya Caporal” “tuntuna”, que difiere enormemente al Caporal de Oruro, puesto que a partir de los años setenta y seis al nacimiento de Sambos Caporales, se crea su propia música lo que ahora podemos considerar un género musical del Carnaval de Oruro, como es la música de los caporales, estos crean nueva coreografía, mucho más atlética, estética, técnica y ágil, como es el actual caporal del carnaval orureño, lejos de esos movimientos reducidos y básicos con los que bailaba el caporal de los negritos y que fue imitado por quienes se dicen haber creado esa coreografía. El tratamiento del vestuario ritual sufre un total cambio, y se sofistica, se acorta las polleras, se usa otras telas, colores, diseños de blusas lo que proyecta este vestuario hasta la actualidad.

En síntesis, estamos en condiciones sanas de manifestar que, pese a que el Caporal de los negritos orureños se convierte en tropa y se lo separa con su traje, su danza y su música en la ciudad de La Paz. Es en Oruro lugar genético y a partir de los setenta que se da personalidad definitiva, y su evolución marca el medio decenio de los setenta, cuando se crea su música, se crea su coreografía y se crea su propio vestuario de hombres y mujeres. Esto quiere señalar que el actual “Caporal” es ese, el que se reinventa en Oruro, se proyecta en Oruro, logra su éxito en Oruro y se expande a partir de Oruro. Uno de los descendientes en su momento noble de esta evolución y propuesta de orureños fue la fundación de San Simón en la Universidad cochabambina, quienes sofisticaron más el vestuario de la pareja, adosaron otros movimientos técnicos en su danza emulando a los grupos de danza orureños, hasta convertirse en un paradigma de esta danza, que ha motivada hasta el día de hoy a que Cochabamba forje de manera forzada una identidad y sentido de propiedad de esta danza.

En resumen, hay valores que reconocer y hay valores que aclarar. Uno de ellos es que esos jóvenes que participaban en el carnaval de Oruro (en el Conjunto Wakas Urus, un apéndice de la Diablada Urus de Oruro y replicaron en La Paz los Urus del Gran Poder) y tuvieron la idea de realizar esta separación de personajes, que no necesariamente se los puede considerar creadores de la danza. Además de confundir la danza de los Negritos con Saya Afro boliviana, que nada tiene que ver una cosa con la otra, son productos culturales diferentes, asumiendo también que insertar al Kusillo y sus acrobacias y su conducta de bufón era consolidar el Caporal, y eso por suerte desapareció, y nunca en Oruro se replicó esa “coreografía de circo” al contrario se recuperó la originalidad de los negritos y se proyectó en el tiempo con respeto a su antecedente cultural y hereditario. Los Caporales de Oruro que los años setenta aportaron con una nueva personalidad y definitiva incorporación el hecho litúrgico orureño, y obviamente a la juventud boliviana que ha adoptado esta danza como suya, como expresión generacional y que hoy por hoy es motivo de crecimiento, cuantitativo, globalizantes y ostras implicaciones que deben merecer su análisis en el país, cuando hay poblaciones como Puno, y el propio país con acciones ya de estado, que pretenden apropiarse de esta danza, de esta creación boliviana, que se ha producido en Oruro, desde los NEGRITOS HASTA EL CAPORAL…

La danza ritual de los Caporales es de Oruro Bolivia, es de un país con múltiples rasgos culturales de diferentes pisos ecológicos, es de una manifestación que tiene diez y ocho vertientes culturales diferentes que hacen un todo de tiempo y espacio ritual, conocido en el mundo como CARNAVAL DE ORURO OBRA MAESTRA DEL PATRIMONIO ORAL E INTANGIBLE DE LA HUMANIDAD desde el año 2001 por la UNESCO, catalogado por la propia UNESCO el año 2006. Todas sus danzas, música y vestuario también reconocidos como Patrimonio del Estado Boliviano a partir del año 2005. Reconocido como Patrimonio del departamento de Oruro el 2007, como Patrimonio del municipio de Oruro el 2007 y reconocido como Patrimonio de la Comunidad Andina desde el año 2012. Es decir que más solvencia de propiedad intelectual y más patrimonio legal y con derechos universales no hay en el país y cualquier acto de sustracción patrimonial o tráfico puede tener aval moral y legal.

CAPORAL O CAPATAZ DE LA DANZA DE LOS NEGRITOS

Texto: Ascanio Nava

Datos Negritos de la Saya: Arturo Soliz Ch.

Fotografías: Google, Vanesa Nogales, EEICO, Arturo Soliz Ch.

2024-01-17T08:57:00.000-08:00

ESPACIOS SAGRADOS DEL COMPLEJO RITUAL “CARNAVAL DE ORURO”

Ascanio J. Nava Rodriguez

Conceptualizando los espacios sacralizados del rito mayor. La concepción advocativa refrenda que los oficios practicados en estos lugares de recogimiento y ofrenda, sean un paradigma que sostiene la biculturalidad coexistente definiendo el porqué del título de Obra Maestra.

Estos espacios sagrados, que infieren dualidades rituales, muestran el sincretismo religioso que genera su energía vital de sobre o súper vivencia del proceso ritual festivo. Aquí mostramos algunos planos de esos sitios sagrados, que deben ser estudiados para su salvaguarda...

En el ámbito urbano, donde se desarrolla el Rito o el complejo ritual, se debe considerar como profano los nueve meses antelados a noviembre, luego se ingresa a un tiempo y espacios hierofánicos - ( Hierofanía (del griego hieros (ἱερός) = sagrado y faneia (φαίνειν)= manifestar) es el acto de manifestación de lo sagrado, conocido también entre los hinduistas y budistas con la palabra de la lengua sánscrita darśana, y, en la forma más concreta de manifestación de un dios, deidad o numen, se denomina teofanía"), porque todo lo concerniente al Rito, se convierte en exvoto, cuyas ofrendas son asimiladas en oficios particulares y en este caso, el espacio la ciudad entera se convierte en espacio ritual sacralizado, preñado de manifestaciones teofánicas (Teofanía del griego antiguo Θεοφάνεια theos -"dios"- y faino -"manifestación", "aparición"-) es la manifestación local de una deidad a seres humanos; como pueden ser las apariciones visibles.), Tales como los Cerros, las cuatro plagas, la cruz, etc.

Estos tres niveles que presentamos a continuación están dotados de esos elementos rituales y asumidos con voluntad devocional increíble, puesto que se conjugan entre lo religiosos local y católico, sumado a esto el concepto ritual de RUTA, o ESPACIO SAGRADO DE DESPLAZAMIENTO DE LOS DEVOTOS y recorrido de la PEREGRINACIÓN encabezada por la propia Virgen sujeto de la advocación.

En este esencial caso de la RUTA DE PEREGRINACIÓN, que es el espacio urbano sacralizado por la fe del promesante, compartiremos una secuencia histórica, que en próximo capítulo detallaremos sus motivaciones y modificaciones al influjo de muchas variables por la que a estas alturas ha generado una suerte de lenguaje propio del espacio ritual.

Cerro, Pie de Gallo. Centro ritual mayor del espacio sacralizado del Carnaval de Oruro, en cuya falda se encuentran centros rituales como: el Calvario, La cruz Blanca. La gruta entronizada de la virgen y el SANTUARIO DE LA VIRGEN DEL SOCAVÓN, donde se luce el fresco de la misma y en el interior del Templo, el ingreso a la Bocamina que da precisamente el nombre de la Virgen "EL SOCAVÓN DE LA VIRGEN" y el Sapo.

Conceptualizando los espacios sacralizados del complejo ritual. La concepción advocativa refrenda que los oficios practicados en estos lugares de recogimiento y ofrenda, sean un paradigma que sostiene la biculturalidad coexistente definiendo el porqué del título de Obra Maestra.

Ley N° 2497 que declara y resguarda el CAMPUS MARIANO a todo el espacio (atrio y Santuario del Socavón), como bien patrimonial del Carnaval y Oruro.

Bajo este concepto de “espacio y tiempo sagrado”, deben ustedes considerar que el Carnaval de Oruro, como Hecho social y bien cultural Religioso, tiene un calendario ritual y festivo que hace su tiempo de preparación, realización y culminación (Octubre a Marzo), lo propio tiene un espacio caótico que se sacraliza en su temporalidad, cuando el calendario religioso señala espacios específicos de ritualidad, convirtiendo estos, en escenarios de advocación tutelar y que merecen el absoluto respeto y valoración, ya que son considerados “casas divinas”. Su sacralización deviene de la voluntad del reconocimiento y aspiración de fe, en este caso podemos mencionar que cada Sede de Conjunto, el espacio ritual de peregrinación (Ruta del Carnaval), el Atrio y el Propio Santuario, son ESPACIOS RITUALES propios de la OBRA MAESTRA DEL PATRIMONIO ORAL E INTANGIBLE DE LA HUMANIDAD. Ineludiblemente conectados e interdependientes, no se los puede modificar a capricho, salvo en su proceso natural de recreación que permite ciertas mutaciones acorde al desarrollo social, siempre fincados en el respeto de sus costumbres que son la tradición que caracteriza su buen uso, disfrute y puesta en valor y servicio de sus creadores y poseedores.

Se han señalado por Ley Universal, Ley Parlamento Andino, Ley Nacional, Ley Departamental, Ley Municipal, y el reconocimiento voluntario del pueblo, que esos espacios son propios de su liturgia y hacen al escenario complejo de su tiempo y espacio sagrado propios de nuestra cosmovisión. Forzar la creación de otros escenarios con miras comerciales y de espectacularidad, es descontextualizar el rito y menoscabar la postulación ante la humanidad y su reconocimiento como “OBRA MAESTRA”, poniendo en riesgo el patrimonio y su original legitimidad ritual.

DEFENSA DEL PATRIMONIO LITÚRGICO Y CULTURAL DE BOLIVIA. DANZAS, MÚSICA Y TRAJES RITUALES... LA UNESCO CREÓ UN CONFLICTO INTERNACIONAL, HAY DIFERENDO CON PERÚ QUE DECLARA PATRIMONIO SUYO, PATRIMONIO BOLIVIANO

2024-01-17T08:52:00.000-08:00

DEFENSA DE LA DANZA RITUAL DE LA LLAMERADA DEL CARNAVAL DE ORURO

OBRA MAESTRA DEL PATRIMONIO ORAL E INTANGIBLE DE LA HUMANIDAD DESDE AL 18 DE MAYO DEL AÑO 2001. CATALOGADO POR LA PROPIA "UNESCO" EL AÑO 2006-2007.

ESTA RITUAL DANZA ANCESTRAL ES DE ORURO EN BOLIVIA.

NUESTRA DEFENSA DE LA LLAMERADA COMO PATRIMONIO DEL ESTADO BOLIVIANO

FRENTE A LAS PRETENSIONES PERUANAS DE NOMBRARLA COMO SU PATRIMONIO

𝐃𝐀𝐍𝐙𝐀 𝐑𝐈𝐓𝐔𝐀𝐋 𝐃𝐄 𝐋𝐀 𝐋𝐋𝐀𝐌𝐄𝐑𝐀𝐃𝐀

𝐃𝐄 𝐋𝐀 𝐎𝐁𝐑𝐀 𝐌𝐀𝐄𝐒𝐓𝐑𝐀 𝐃𝐄𝐋 𝐏𝐀𝐓𝐑𝐈𝐌𝐎𝐍𝐈𝐎 𝐎𝐑𝐀𝐋 𝐄 𝐈𝐍𝐓𝐀𝐍𝐆𝐈𝐁𝐋𝐄 𝐃𝐄 𝐋𝐀 𝐇𝐔𝐌𝐀𝐍𝐈𝐃𝐀𝐃 𝐃𝐄𝐋 𝐂𝐀𝐑𝐍𝐀𝐕𝐀𝐋 𝐃𝐄 𝐎𝐑𝐔𝐑𝐎

ES:

𝘗𝘢𝘵𝘳𝘪𝘮𝘰𝘯𝘪𝘰 𝘥𝘦 𝘭𝘢 𝘏𝘶𝘮𝘢𝘯𝘪𝘥𝘢𝘥 𝘱𝘰𝘳 𝘭𝘢 𝘜𝘕𝘌𝘚𝘊𝘖 18 𝘥𝘦 𝘮𝘢𝘺𝘰 𝘥𝘦 2001

𝘗𝘢𝘵𝘳𝘪𝘮𝘰𝘯𝘪𝘰 𝘥𝘦𝘭 𝘌𝘴𝘵𝘢𝘥𝘰 𝘉𝘰𝘭𝘪𝘷𝘪𝘢𝘯𝘰 𝘓𝘦𝘺 𝘕° 2996 𝘥𝘦𝘭 24 𝘧𝘦𝘣𝘳𝘦𝘳𝘰 2005

𝘗𝘢𝘵𝘳𝘪𝘮𝘰𝘯𝘪𝘰 𝘥𝘦𝘭 𝘌𝘴𝘵𝘢𝘥𝘰 𝘉𝘰𝘭𝘪𝘷𝘪𝘢𝘯𝘰 𝘓𝘦𝘺 𝘕° 136 𝘥𝘦𝘭 14 𝘥𝘦 𝘫𝘶𝘯𝘪𝘰 𝘥𝘦 2011

𝘗𝘢𝘵𝘳𝘪𝘮𝘰𝘯𝘪𝘰 𝘥𝘦𝘭 𝘋𝘦𝘱𝘢𝘳𝘵𝘢𝘮𝘦𝘯𝘵𝘰 𝘺 𝘥𝘦𝘭 𝘔𝘶𝘯𝘪𝘤𝘪𝘱𝘪𝘰 𝘥𝘦 𝘖𝘳𝘶𝘳𝘰 2007

Patrimonio reconocido por el Parlamento Andino 2012

Para hablar de la ritualidad conservada en el tiempo que hacen el epicentro de la fe, la entrega, la sumisión, el respeto litúrgico sobornado por el miedo, cuando los hombres temen a la naturaleza y a la muerte como episodio generado por el entorno, es ahí donde nace todo sentido de curiosidades inexplicables, el porqué de la lluvia, la agresividad del granizo, lo inclemente de la nevada, los vientos, los huracanes, la ausencia del fuego y la presencia del hielo, la rabia destructiva de los ríos, lo escarpado de los cerros, lo inaccesible de las montañas, lo intrigante y enigmático del cielo, de la oscuridad, el rayo, el relámpago, el derrumbe de las cuevas, el deslizamiento de los terrenos. La fiereza mortífera de los animales, la docilidad de los peces, la abundancia de las mieses, la bondad o la mezquindad de la naturaleza y de los animales, caza, pesca, recolección, en estadios de barbarie, nómades, sedentarios… todo, todo debe tener una explicación, o nada puede explicarse y eso… causa miedo, por tanto, hay que ser amigo, hay que ser sumiso con estos fenómenos inexplicables, hay que darles para recibir, hay que pagarles para obtener, hay que aviar para compartir. Oficio, protocolos, ritos nacen ahí, también se fundan las religiones…

ORURO Y EL CONTEXTO DE LA LLAMERADA

Oruro, centro ceremonial desde los albores en que los asentamientos humanos hacen hacienda en este lar, a tres mil setecientos seis metros sobre el nivel del mar, está el pueblo de los Urus, hoy Oruro, enclave de la cosmogonía altiplánica, donde el misticismo ceremonial ha creado la magia de la ritualidad a sus deidades propias de un amplio panteón deífico, un verdadero olimpo donde moran los dioses del cielo, de la tierra y del subsuelo. Hombre adustos y humildes son sacerdotes custodios de la herencia recibida de los primeros hombres, las primeras lenguas, los primeros dioses, cuyo imaginario retransmitido de generación en generación oralmente, como parte de la historia, la mitología y la leyenda construida en el paraíso de bondades y generosidades de sus dioses bienhechores. Ha construido en su entramado cultural el legado más preciado de la genética universal, la domesticación de la Llama; estudios serios indican que “tanto la llama como la alpaca son "creaciones" del hombre andino quien las domesticó a partir del guanaco y la vicuña respectivamente, hace aproximadamente 6000 a 4000 años, fueron domesticados a partir de guanacos silvestres (también clasificados como Lama glama o como subespecie Lama glama guanicoe)… estamos frente a lo que podría ser el primer animal domesticado conocido en la historia de la humanidad hace tantos miles de años. Oruro o el espacio geográfico donde ahora está asentada la ciudad y sus alrededores dentro el departamento del mismo nombre, reclama ser el epicentro de ese proceso genético de domesticación de tal camélido, porque su evidente topografía, la existencia de humedales y bofedales donde pastan estos fieles y nobles animales, corroboran a la cantidad inmensa de antecedentes arqueológicos que demuestran ser un gran centro ceremonial que por miles de años también ha ido evolucionando en su arte zoolátrico que ha puesto como tótem ritual en la ceremonias distintas a la Llama en primer orden y luego a los otros auquénidos o camélidos de acuerdo a su aporte y bondades que le proporcionaban al hombre. Hoy y siempre Oruro se manifiesta como ese centro, no hay y desafiamos nos contradigan, no hay otro centro de tal majestuosidad e inmensas pruebas del desarrollo pictográfico rupestre, lito grabaciones, y cabezas clavas talladas tan exquisitamente, mostrando un proceso evolutivo en su propio arte, desde el arte primitivo, el realista, el hiperrealista y el simplificado como muy pocas muestras artísticas arqueológicamente demostradas existen en la historia universal. Esta litolatría de primer orden, más la inmensa población camélida de nuestras zonas de producción, son indiscutiblemente el testimonio de la preminencia sobre el tema y el derecho científico de proclamar a Oruro, como “centro de domesticación y ritualidades” en virtud de la Llama y su desarrollo genético. Vale recalcar que, si bien la Llama fue el vehículo más importante de la economía del Incario, hay que dejar claro que estos, ya conocieron la Llama domesticada y desde sus albores y florecimiento que data de 1400 a 1533, su explotación fue en gran escala, pero de ninguna manera se podría atribuir su domesticación y cambio genético, como los procesos rituales que hacen a este auquénido, salvo los que seguro de lo rudimentario rescataron y como política de imperio fueron asentadas y ordenadas a su práctica, que de todas maneras estas venían siendo practicadas desde siempre. La llama no es producto del incario, eso hay que aseverarlo, por los mismos estudios peruanos que corroboran nuestra afirmación con bases serias.

LA RITUALIDAD O CULTO A LA LLAMA Y EL CARNAVAL DE ORURO

El nombre originario de esta danza “karwa” (llama) “karwani” (llamero o arriero de llamas) marca la esencia de la misma que tiene sus rasgos primitivos en la caza y domesticación de la llama en la meseta altiplánica uru – kolla. Los testimonios rupestres encontrados en Cala – Cala por el profesor Luis Guerra Gutierrez, en el cantón Bullaín de la provincia Dalence del Departamento de Oruro, son vestigios claros del culto a la llama. Considerando la meseta central del Altiplano boliviano en la que Oruro ocupa un gran espacio geográfico, aseveramos que el culto totémico a la Llama fue preminente en albores de nuestras civilizaciones seguramente de épocas pretéritas a los Huari Runas o Chullpas (hombres o dioses sagrados) que domesticaron a la llama, seres antidiluvianos, KJOTSUÑI o, a los propios Wankarani. Todas pre Uru. Culturas que no solo domesticaron la llama, sino dieron origen al uso ritual y ornamental de la plata y el oro.

Este sentido religioso es representado especialmente por la llama de color blanco. A medida que la cultura de los Andes se fue idealizando, se introdujeron otros elementos culturales en la religión andina, siendo los más destacados los sacrificios instituidos por Manco Kapac en la Capa Cocha y las ceremonias del Rutu Chico, el Huarachico y otras que introdujeron los incas durante el periodo de su gobierno. Ritos que los consideramos NUEVOS y que se adhieren o sobreponen a los preexistentes de las culturas Uru-Chipaya. La enorme cantidad de esculturas en piedra dedicadas a la llama en el Departamento revelan la importancia que tenían para esta región Uru. “…Por los antecedentes anotados, se puede considerar que se está, frente a una de las culturas más antiguas e interesantes del área Andina” (E. López Rivas, Cultura y Religión, 1976, p. 187). Testimonio de este proceso de arte lito-escultórico que ratifica los principios de zoolatrías y ritos que han generado desde la mímesis animal hasta su conceptualización zoo-humana, son amplias y reiteramos debidamente estudiadas. Amén del proceso de su domesticación y uso, como factor que ha fortalecido al propio incario, la colonia y parte de la república, con un animal de carga, cuya movilidad permitió tránsito de comercio y desarrollo económico, como también el uso de sus partes naturales (fuerza, carne, lana, huesos, grasa), para la subsistencia humana, amén del sentido que nos ocupa, lo litúrgico pagano a través de su sacrificio y el alto sentido de agradecimiento y uso ritual de la Llama en sí. Obviamente el uso de las "illas" o amuletos sacados de las entrañas de estos auquénidos, que gozaban de una gran y millonaria demanda, siendo la base consistente y origen de rituales donde se usan miniaturas reproducciones de bienes, enseres animales y otros, como ofrenda en el panteón andino Uru.

El rito se mezcla con la imposición del arreo obligado, el rodeo y sus menesteres; sobreviven lo ancestral, al karwani pre inca es el arriero de la Colonia, que lleva el mineral en grandes tropas y por tiempos indecibles cruza las montañas y el gélido altiplano. La mujer está también comprometida con el arreo y la familia participa en esta obligación. Las recuas son numerosas por la importancia de la carga, si es familiar, comunitaria serán considerables, pero si son de carácter obligatorio, son cientos de Llamas que arriar, y son muchos hombres que asumen esa labor. En la colonia y parte de la república nos testimoniaron que las recuas eran por cientos, y que los hombres arrieros eran también un ejército, para cargar, pastar o alimentar a estas bestias de carga.

Su contribución de carne, huesos, grasas para la sobrevivencia humana eran importantes, tan importantes o menos que su lana, vellón que se extraía en al esquilma comunitaria, donde se acopiaba este producto para su posterior conversión en lana y tejidos que vestían a la comunidad, en el incario se abrieron grandes e importantes centros de acopio y tejidos conocidos como “Obrajes”, donde los hilanderos o Qullaguas procedía a el tejido de prendas, desde los propios incas, su dinastía con lanas especiales y únicas, su dinastía y otros centros u obrajes donde se tejía para la plebe. Este tema es importante, porque sugiere una actividad gremial que permite también el desarrollo de otra ritualidad, propia de tratarla en otro apartado de este cometido, vinculados al aporte en la economía.

Las características del atuendo han variado considerablemente hasta la actualidad. Eran los primeros en tener contacto con lo “obrajes” y se consideraba que estos eran vestidos con esmero y prontitud, usando ropas tejidas con la propia lana de Llama, por ser más abrigada, de colores naturales y que le permitía un cierto equilibrio entre la naturaleza, el animal y el hombre.

En la modernidad evolutiva de esta manifestación, que como origen ritual era la danza cuyo tótem era la Llama (Llama, Vicuña y Alpaca), y toda su parafernalia de oficios y el mismo protocolo aprendido por generaciones, consistía en vestirse con cueros y cabeza de Llama, imitar sus movimientos, al son de músicas creadas por ellos y para la ocasión, celebrando varios momentos de la especie, como ser el marcado, separación por edades, empadre y rodeo. Todas actividades comunitarias, que luego seguramente fueron cambiando sentidos protocolares, advocaciones diferentes y hasta el sacrificio (Wilancha) ya de orígenes externos como los incas, el uso de sus fetos (sullus) en ofrendas avíos y convites a la Pachamama, en mesas dulces, escanciados por chicha y alcohol ritual y festivo.

La danza como expresión ritual nace en el imaginario primitivo Uru, luego con las características urbanas se proyecta en varios momentos de concelebración en el panteón andino, logrando ubicarse en su nicho genético como una de las manifestaciones más antiguas e importantes, y es Oruro su centro ritual Teo genético, es el Carnaval de Oruro en el Sábado de Peregrinación en honor a la Virgen del Socavón, desde el nacimiento de la ciudad que junto a la Diablada dan origen a esta gran manifestación vernácula de antecedentes litúrgicos católico urus. Podemos entonces aseverar que la DANZA RITUAL DE LA LLAMERADA nace en el Carnaval de Oruro. En la que participan hombres y mujeres de toda edad. Cuyos datos de “institucionalización” son solo referencia oficial como entidades jurídicas, pero devienen de ancestrales prácticas rituales. Se podría aportar a la memoria universal que esta “danza” es el testimonio vivo de una gran actividad pastoril en el mundo, actividad que va desapareciendo o ya ha desaparecido en muchos países y continentes, por efectos políticos y de modernidad… La danza ritual del “LLAMA LLAMA” no solo es la génesis de esta danza de los “Karwani”, también es la base esencial y genética de la propia DIABALADA ORUREÑA en el mundo, las demás son solo simples y malos remedos. Por tanto, la DANZA RITUAL DE LA LLAMERADA ES PRE INCA, ES PRE COLONIAL, entonces no hay sustento tawantinsuyano, altoperuano u otros que esgrimen de manera descarada los expoliadores facinerosos de nuestros vecinos.

LA DANZA RITUAL DE LA LLAMERADA ES PATRIMONIO DE ORURO, DE LA OBRA MAESTRA DEL PATRIMONIO ORAL E INTANGIBLE DE LA HUMAIDAD, ES PATRIMONIO DE BOLIVIA Y NINGÚN PAÍS COMO EL PERÚ EN PUNO, PODRÁN ROBAR ESTE DERECHO DE ORIGEN Y ORIGINALIDAD EN MÚSICA, ATUENDO Y COREOGRAFÍA. Si en el Perú hay pastores de llama, por favor no los llamen llameros, que nunca los tuvieron ni los mencionaron en su historia responsablemente escrita y publicada.

EN LA OBRA MAESTRA DEL PATRIMONIO ORAL E INTANGIBLE DE LA HUMANIDAD HAY DOS CONJUNTOS:

• Conjunto Tradicional Llamerada “Zona Norte” Fundado el 13 de febrero de 1921.

• Fraternidad Folklórica “Llamerada Socavón” Fundada el 21 de septiembre de 1968.

𝐓𝐞𝐱𝐭𝐨: 𝐀𝐬𝐜𝐚𝐧𝐢𝐨 𝐉. 𝐍𝐚𝐯𝐚 𝐑𝐨𝐝𝐫𝐢𝐠𝐮𝐞𝐳

𝐅𝐨𝐭𝐨𝐠𝐫𝐚𝐟í𝐚𝐬: 𝐆𝐨𝐨𝐠𝐥𝐞, La Patria.

POR LA CULTURA LIBRE Y EN LIBERTAD... UNA VISIÓN EN EL TIEMPO

2024-01-17T08:44:00.000-08:00

POR EL ARTE Y LA CULTURA LIBRE Y EN LIBERTAD

NI MERCENARIOS NI LIMOSNEROS

Definición de Cultura según la UNESCO

"La cultura puede considerarse como el conjunto de los rasgos distintivos, espirituales y materiales, intelectuales y afectivos que caracterizan una sociedad o un grupo social. Ella engloba, además de las artes y las letras, los modos de vida, los derechos fundamentales al ser humano, los sistemas de valores, las tradiciones y las creencias." Transcribo esta definición por la importancia del tema y no centrarnos en un falso debate y pérdida de tiempo al respecto de sus múltiples consideraciones. Obviamente el Ministerio en cuestión debía basar sus lineamientos de estrategia cultural como País bajo esta definición consensuada y asumida por los protocolos internacionales signados por el Gobierno. Como vimos todos estos años se ha instrumentado la cultura desde el discurso político, segmentando cada uno de sus rasgos y adulterando el principio básico y universal del mismo, se profundizó la "interculturalidad" como instrumento de adoctrinamiento y confrontación de clases y racial, se ha vulnerado los sanos principios de las tradiciones y las creencias en bien del dogma ideologizado, convirtiendo la religiosidad en un arma destructiva de valores y principios y se ha naturalizado el desprecio a las construcciones culturales que supuestamente confrontaban la ideología del rito y la tradición que imponían. Súmese a esto las estrategias de permanente campaña, destinando jugosos recursos a actividades que conllevaban otras razones y objetivos, una actividad deportiva "DAKAR" convertida en escenario camuflado de "turismo" interno y externo, para envilecer pequeños grupos de poder enriquecidos por lo dispendioso de los gastos e ilusionar a las poblaciones con un supuesto flujo turístico sin beneficios y daños a la naturaleza.

Premios nacionales que seleccionaron y premiaron ideología, salvo contadas excepciones que merecían y no podían sesgar resultados. Profundo odio destructivo encarado por la "descolonización” menoscabando ritos excepcionales como las fiestas patronímicas, hasta el extremo de enajenar su patrimonio y cederlo al Perú o andinizarlos para que detenten otros países. Esto siembra la duda de casos fortuitos y hacernos imaginar perversas y alevosas acciones terroristas como la caída de la pasarela y las bombas en Oruro. Este un particular episodio de eventos importados y agresiones de terroristas externos que ponen en vilo cualquier reflexión del turismo y castran las aspiraciones de declararnos destino turístico seguro y confiable, nos mataron la esperanza en complicidad de autoridades locales y nacionales… El daño económico y cruel contra los músicos bolivianos abriendo fronteras a grupos extranjeros en detrimento de los connacionales. La falta de respeto y solidaridad nacional de los sujetos festivos que prefieren odiosamente lo ajeno en detrimento de lo nacional y propio.

Elaboración de leyes de abierta censura, porque la producción del arte, debía obedecer los cánones ideológicos partidarios y ser consecuentes con la sumisión política. La creación de sus mecanismos de control político en la cultura como los consejos departamentales, que si en algunos departamentos se impusieron y lograron que sean verdaderos referentes del sector y en otras solapadas instancias de control a artistas e intelectuales.

Quien escribe esta nota es (fue) miembro aún del consejo departamental, y advierte total vivencia testimonial de lo escrito. Una especie de Gestapo silencioso y camuflado para frenar aspiraciones de un arte ideológico, lógico y conceptual en la crítica de la realidad. Puso sometimiento a la mala, impuesto por grupúsculos de “mendigos culturales” que viven del soborno económico político a título de “auspicio”. La muerte civil de cientos de artistas, escritores, y gestores que no comulgaron con el social indigenismo fascista.

(CUANDO CERRARON EL MINISTERIO DE CULTURAS) Recordemos que no solo era delito pensar diferente, convirtieron los sueños en subversión y la imaginación del arte en atentado contra el gobierno. Esto persiste y a eso llaman “culturas” Tanto que decir, y no es que seamos conspiradores, no es que estemos de acuerdo con el cierre o no del Ministerio y se convierta en una oficina de educación, lo cierto es que es necesario reinventar esa instancia, y qué mejor momento que este, convertirlo en una pausa de recogimiento y tiempo de planificación y no permitir que en esta coyuntura sirva para que se sigan encaramando en esa instancia, los mismos pícaros que han corrompido, vulnerado, coaccionado contra la cultura.

El sector tiene que reaccionar y lograr la unidad de todos, hagamos planificación, hagamos industria, hagamos un sector proactivo y de beneficios comunes en bien del País.

1. Si alguien me pregunta ¿QUÉ HA HECHO EL MINISTERIO DE CULTURAS? (QUÉ HACE AHORA) obviamente la respuesta es NADA. Y no se trata de beneficios personales o de grupo, se trata de ver que no se convierta al artista en pedigüeño, en asalariado político, en mercenario político. Se trata que las políticas para los sectores sean congruentes con una planificación en infraestructura, capacitación, incentivos como concursos, premios nacionales, profesionalización del artista y escritores, ferias nacionales, departamentales, etc... Pero solventes, trasparentes, desambiguados de lo ideológico partidario, neutrales, holísticos en su concepto de cultura. No instrumentos de chantaje, de control y prebenda que busque partidarios y serviles ideológicos antes que artistas libres y genios del verdadero arte.

No a la militancia cultural, apoyemos la democratización de derechos y oportunidades culturales… Soy un convencido que el Estado no le tiene que dar al artista más que oportunidades, incentivos con jerarquía y posibilidades de mercados, de escenarios e infraestructura accesibles con libertad, no con militancia… y eso, también beneficiará a una mejor producción, vendible, competitiva y que, en Bolivia de una buena vez, el ARTISTA VIVA DE SU TRABAJO y su producción y no de la limosna del Estado.

PAUSA EN EL MINISTERIO DE CULTURA, PARA RECUPERAR LA DIGNIDAD DEL PATRIMONIO, DEL ARTISTA...DE LA IDENTIDAD, DE LA PERTENENCIA Y LA LIBERTAD DE PENSAMIENTO Y CREATIVIDAD.

2022-09-27T10:23:00.002-07:00

EN BUSCA DEL FORMULARIO PERDIDO

Increíble, pero cierto, los concejales ediles de la ciudad de Oruro, se ufanan en crear sendas comisiones que con viáticos del pueblo, realizan viajes en pos de recabar el "FORMULARIO PERDIDO", según alguno de ellos, que de manera sumamente ignorante manifiesta que "no existe ninguna documentación que respaldase al proclamación al Carnaval de Oruro, como OBRA MAESTRA DEL PATRIMONIO ORAL E INTANGIBLE DE LA HUMANIDAD el 18 de mayo del año 2001, por la Organización de las Naciones Unidas para la Educación la Ciencia y la Cultura (UNESCO).

Es decir que asumen una postura cómoda pretendiendo distraer a los orureños con esa medida supuestamente proteccionista que se orienta a recabar mencionada documentación para generar una ley municipal que permita custodiar tales alegatos escritos.

Lo interesante es que los gestores y el responsable de la redacción de ese Formulario buscado y el Plan de Desarrollo Cultural de Oruro Decenal, están vivos y coleando, empero, nadie les busca, nadie les pregunta, nadie les convoca para conocer detalles y saber si alguno de ellos tiene en su poder copias de los originales entregados por el Gral. Hugo Banzer Suarez Presidente de la República de Bolivia, el mes de diciembre del año 2000, en acto solemne en Palacio de Gobierno, al Representante de la UNESCO en Bolivia, Don Ives de la Goublaye de Menorbal, como medida de postulación al patrimonio de Estado como es el Carnaval de Oruro, cumpliendo las especificaciones emanadas por la propia UNESCO en su normativa y convocatoria para tal fin.

Obviamente deben quedar documentos en el Ministerio de Culturas y seguro en la propia UNESCO en París, porque todo lo convencionalmente facilitado para su registro de postulación fueron valorados por las entidades evaluadoras que recomendaron tal proclamación a la fiesta litúrgica de los orureños.

Por otro lado, cabe mencionar que la entidad gestora y responsable de todo el trámite fue la ASOCIACIÓN DE CONJUNTOS DEL FOLKLORE DE ORURO, que con certeza debe tener en sus anales dicha documentación, salvo que de manera muy interesada como viene haciendo desde hace 13 años, su mandamás haya ocultado la misma, para seguir saboteando a la fiesta que dirige como marioneta al servicio de objetivos oscuros y políticos, que pretenden no solo devaluar, sino hacer desaparecer al Carnaval de Oruro.

A los distinguidos concejales, decirles que hay la documentación total, pero que mejor se preocupan del futuro inmediato del Carnaval que está siendo saqueado económicamente y su organización adolece de gentes que le den talla y grandeza, como merece un evento de carácter mundial, bueno esto lo menciono, porque entiendo por lo conocido que tampoco ellos le dan ni siquiera respeto y honor a su mandato, menos podemos pedirles que asuman tal labor de honestidad y lealtad para con el pueblo que le confió con su voto ser representados...

Resulta importante conocer criterios públicos, como los dichos en esta entrevista, que abre el tema, porque seguiremos sosteniblemente tratando el mismo...

𝐏𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐚𝐜𝐢ó𝐧 𝐝𝐞𝐥 𝐏𝐨𝐞𝐦𝐚𝐫𝐢𝐨 "𝐎𝐫𝐮𝐫𝐨 𝐞𝐧 𝐏𝐚𝐥𝐚𝐛𝐫𝐚𝐬" 𝐝𝐞𝐥 𝐞𝐬𝐜𝐫𝐢𝐭𝐨𝐫 𝐀𝐬𝐜𝐚𝐧𝐢𝐨 𝐍𝐚𝐯𝐚 𝐑𝐨𝐝𝐫𝐢𝐠𝐮𝐞𝐳

2022-08-29T10:06:00.000-07:00

Nota sobre la presentación del Poemario "Oruro en Palabras" Periódico La Patria Bolivia

2022-02-10T16:31:00.003-08:00

Ascanio Nava regala su prosa a Oruro en un poemario de aproximadamente 100 páginas. El trabajo es el resultado de varios años de trabajo, ya que según el autor, se fue construyendo desde el 2003.

“Oruro en Palabras” es el poemario que Nava regala a su departamento en conmemoración a la rebelión de ese 10 de Febrero de 1781. El viernes, una presentación virtual, develará las letras inspiradas en la tierra de los Urus.

“Hay poemas a Oruro en prosa que las fui sacando desde hace varios años y he tratado de sacar lo mejor. Este viernes se hará la presentación por la página de Facebook Estudios e Investigación del Carnaval de Oruro”, detalló.

La velada virtual está programada para las 20:00 horas, momento en el que se pretende compartir la motivación de las

líneas del poemario.

https://impresa.lapatria.bo/noticia/1053674/ascanio-nava-le-regala-su-prosa-a-oruro?fbclid=IwAR3klw2NM1JOKSED8IOZCQnYBVa78qnAFRfyoLGluCWQ46y5p8pDsvwrYmM#articulo

Presentación Poemario "Oruro en Palabras"

2022-02-10T16:21:00.001-08:00

𝙴𝚂𝚃𝚄𝙳𝙸𝙾𝚂 𝙴 𝙸𝙽𝚅𝙴𝚂𝚃𝙸𝙶𝙰𝙲𝙸𝙾𝙽 𝙳𝙴𝙻 𝙲𝙰𝚁𝙽𝙰𝚅𝙰𝙻 𝙳𝙴 𝙾𝚁𝚄𝚁𝙾, 𝚜𝚎 𝚌𝚘𝚖𝚙𝚕𝚊𝚌𝚎 𝚎𝚗 𝚊𝚗𝚞𝚗𝚌𝚒𝚊𝚛 𝚕𝚊 𝚙𝚛𝚘𝚗𝚝𝚊 𝚙𝚛𝚎𝚜𝚎𝚗𝚝𝚊𝚌𝚒ó𝚗 𝚍𝚎𝚕 𝚙𝚘𝚎𝚖𝚊𝚛𝚒𝚘 "𝙾𝚁𝚄𝚁𝙾 𝙴𝙽 𝙿𝙰𝙻𝙰𝙱𝚁𝙰𝚂" 𝚍𝚎𝚕 𝚊𝚞𝚝𝚘𝚛 𝙰𝚜𝚌𝚊𝚗𝚒𝚘 𝙹. 𝙽𝚊𝚟𝚊 𝚁𝚘𝚍𝚛𝚒𝚐𝚞𝚎𝚣.

𝚄𝚗𝚊 𝚗𝚞𝚎𝚟𝚊 𝚒𝚗𝚒𝚌𝚒𝚊𝚝𝚒𝚟𝚊 𝚍𝚎 𝚗𝚞𝚎𝚜𝚝𝚛𝚊 𝙴𝚍𝚒𝚝𝚘𝚛𝚒𝚊𝚕 𝚢 𝚊𝚙𝚘𝚢𝚘 𝚊 𝚕𝚊 𝚕𝚒𝚝𝚎𝚛𝚊𝚝𝚞𝚛𝚊 𝙱𝚘𝚕𝚒𝚟𝚒𝚊𝚗𝚊.

𝚅𝚒𝚎𝚛𝚗𝚎𝚜 𝟷𝟷 𝚍𝚎 𝚏𝚎𝚋𝚛𝚎𝚛𝚘, 𝚑𝚘𝚛𝚊𝚜 𝟸𝟶.𝟶𝟶

ROL DE INGRESO CARNAVAL DE ORURO

2021-12-20T19:34:00.005-08:00

𝘼𝙇𝙂𝙊 𝘿𝙀 𝙎𝙐 𝙃𝙄𝙎𝙏𝙊𝙍𝙄𝘼

El término “rol” como sustantivo, entendido y usado como “lista” de los conjuntos, fraternidades y centros culturales que hacen a la organización del Carnaval de Oruro, tiene su origen en las versiones de la “entrada de cirios y cargamentos” anteriores a 1953, que fue cuando se institucionalizó oficialmente la “entrada del carnaval de Oruro” a partir de la primera ordenanza municipal cuando era burgomaestre de la ciudad el Lic. Francisco Morales Perez y Oficial mayor de Cultura Dn. Germán Peters.

Previamente a esta iniciativa política, la organización dependía de acuerdos y actos ligados a las costumbres y tradiciones populares, donde mandaba la lógica y el respeto a la “antigüedad”, es decir que nace una forma espontánea dentro los usos y costumbres políticas del vulgo, y se asimila en todo tipo de actividades y manifestaciones que involucren imponer cierto orden, reiteramos natural, por ejemplo, el respeto a los años de ingreso o pertenencia a la festividad, porque seguramente, antes de que surjan estos atisbos de organicidad se desarrollaba la

“fiesta” con un número indeterminado de “comparsas” y estos hacían su peregrinación o romería danzada hacia la ermita donde estaba ya entronizada la Virgen del Socavón, además obedeciendo a sus posibilidades de tiempo y supeditados a sus propias costumbres individuales como grupos de devotos y peregrinos.

Lo cierto es que el “rol de ingreso” fue manejado con un sentido muy respetuoso dentro de los conceptos de la cronología de institucionalizaciones de “conjuntos” es decir, tomando en cuenta la fecha de fundación de estos, sin que precie en ese concepto de “antigüedad” la vocación o forma ritual, nos referimos al tipo de danza, especialidad o procedencia cultural religiosa de la manifestación participante.

Ejemplos históricos que perduraron de los “roles” desde 1953 hasta el año 1.999.

Número	CONJUNTO	ESPECIALIDAD	FECHA FUNDACIÓN
1	Auténtica Diablada Oruro	DIABLADA	Noviembre de 1904
2	Conjunto Folklórico Incas Hijos del Socavón	INCAS	1907
3	Conjunto Folklórico Morenada Zona Norte	MORENADA	1913
4	Conjunto Tradicional Tobas de la Zona Sud	TOBAS	1917

En este detalle apreciamos ese orden cronológico, anclado por decenios, obviamente inspirado en sus propias costumbres de organicidad ancestral, donde se valora lo antiguo, lo viejo, lo mayor y se resigna a muchos otros atributos lo nuevo, novedose, etc. Según iba creciendo el número de conjuntos, este “rol” se acomodaba con esa lógica, sin embargo, cuando se ingreso a la nueva era institucionalizada desde 1963, no faltaron ingeniosos dirigentes que aprovechando de su cargo ubicaron en horarios interesantes y de privilegio a sus instituciones, cosa que se logró corregir posteriormente.

𝘜𝘕 𝘕𝘜𝘌𝘝𝘖 𝘖𝘙𝘋𝘌𝘕 𝘋𝘐𝘝𝘌𝘙𝘚𝘐𝘍𝘐𝘊𝘈𝘋𝘖

Sábado de Peregrinación.

El tratamiento ritual y costumbrista anquilosó por muchos años la Entrada de Peregrinación de Sábado, lo monótono, lo repetitivo en el mismo tipo de danza, era algo que pese a su grandiosidad, fue permanentemente observado y criticado, no se podía realizar una programación turística si se quiere usar el argumento, para promocionar el carnaval, porque todos estaban sujetados a su “tradición” y se imponía la “antigüedad”. Surge entonces la necesidad de repensar en esta situación y dentro los aprestos institucionales para acomodarse a un nuevo orden primero de postulación y con la certeza de lograr la proclamación patrimonial, debíamos cambiar la mentalidad, sin afectar ciertas formas que hacen a lo costumbrista del rito, para ellos trabamos ya no en la elaboración vertical del rol cronológico de ingreso, usamos una metodología racional, que equilibre varios conceptos que debíamos empezar a emplearlos en nuestra analogía. Tradición y especialidad. Como conjugar estos dos conceptos, es decir formular un rol, que respete la cronología y tradicionalidad y a su vez haga una variedad interesante de especialidades devocionales.

Nuestra lógica.

Primero dividimos proporcionalmente a los cuarenta y ocho conjuntos (48) que en 1998 pertenecían a la Asociación de Conjuntos del Folklore Oruro, Resultado, es que debíamos dividirlos en seis (6) grupos. Tomamos en cuenta el orden acostumbrado y tomamos los diez primeros conjuntos más antiguos, luego de esos seleccionamos las especialidades a las que, vocacionalmente pertenecen. Si el primer conjunto y especialidad institucionalizada fue la diablada, acomodamos en los 6 grupos como cabeza de estos a las 5 diabladas existentes ese momento en Oruro, dejando el sexto grupo a la cabeza de otra especialidad también antigua, para llenar el vacío de una sexta diablada. Bueno, en ese orden colocamos a la segunda institución y especialidad antigua, resultado los Incas Hijos del Socavón 1907, luego vino otra especialidad antigua y es la Morenada Zona Norte de 1913… y de esta forma se fueron acomodando en el primer grupo especialidades cronológicamente fundadas y que permitían darle una tonalidad diversa a cada grupo y estos conserven el antecedente fundacional respecto a sus pares y en el rol general y tradicional. Ejemplo:

GRUPO 1	GRUPO 2	GRUPO 3	GRUPO 4	GRUPO 5	GRUPO 6
DIABLADA 1904	DIABLADA 1944	DIABLADA 1944	DIABLADA 1956	DIABLADA 1960	MORENADA 1980
INCAS 1906	LLAMERADA 1921	MORENADA 1977
MORENADA 1913	CAPORALES 1976	LLAMERADA 1968
ZAMPOÑEROS 1954	MORENADA 1924-93	TINKUS
NEGRITOS	TOBAS 1917	SURI SICURI 1974
AHUATIRIS 1971	NEGRITOS	CAPORALES
MOFRENADA 1924	ANTAWARA 1974	CULLAGUADA
CAPORALES 1975		TOBAS 1911*

Esta era la estructura propuesta en taller tanto de Directorio y Asamblea de Presidentes, donde trabajamos profundamente el diagnóstico de la situación del carnaval y el tratamiento a esta reflexión que si bien respetaba la cronología, también impone la diversificación de especialidades de manera un tanto racional, que seguramente era el primer paso para que en el tiempo se pueda perfeccionar este “rol” y se logra un equilibrio entre la majestuosidad del rito y la calidad del espectáculo como producto turístico y comerciable con fines televisivos, sin embargo esto que hoy queda como historia y práctica y se emula en distintas festividades del país, también ha sufrido desde 2009 una serie de agresiones de intereses irresponsables y mezquinos por parte de algunos dirigentes, distorsionando el sentido de diversificación y haciendo mal uso de su poder de dirigentes, rompieron esa estructura para favorecer a sus conjuntos y seguramente por otras canonjías favorecer a otras agrupaciones y especialidades que rompen la lógica.

Para el domingo de carnaval

Haremos otro apartado contextual del tratamiento de este momento festivo, que también lo asumimos, lo presentamos y se aprobó, cosa que en la actualidad se viene manejando, también con esas intromisiones inmorales de dirigentes abusivos en su coyuntura de mando, pero que en lo general se usa, sirve y regula un hecho tan grande como es el Carnaval de Oruro.

𝐓𝐞𝐱𝐭𝐨: 𝐀𝐬𝐜𝐚𝐧𝐢𝐨 𝐉. 𝐍𝐚𝐯𝐚 𝐑𝐨𝐝𝐫𝐢𝐠𝐮𝐞𝐳

𝐍𝐔𝐄𝐒𝐓𝐑𝐎 𝐏𝐀𝐓𝐑𝐈𝐌𝐎𝐍𝐈𝐎 𝐘 𝐄𝐋 𝐒𝐔𝐄Ñ𝐎 𝐃𝐄 𝐓𝐇𝐀𝐍𝐎𝐒

2021-12-20T19:25:00.001-08:00

𝐍𝐔𝐄𝐒𝐓𝐑𝐎 𝐏𝐀𝐓𝐑𝐈𝐌𝐎𝐍𝐈𝐎 𝐘 𝐄𝐋 𝐒𝐔𝐄Ñ𝐎 𝐃𝐄 𝐓𝐇𝐀𝐍𝐎𝐒

Abya Yala en la lengua Guna significa tierra en plena madurez, o tierra en florecimiento, tierra madura, Cosmológicamente con esa palabra los Guna se referían principalmente a sus tierras ancestrales, es decir, a lo que hoy es Panamá y Colombia antropológicamente al concepto materno del territorio ocupado por ellos; dicho concepto no es conmensurable a la idea occidental de continente ni a la idea de todos los pueblos indígenas de este continente. Por otra parte, el empleo de este término, que ha sido considerado sin bases históricas demostrables, ha sido adoptado por algunos grupos indígenas, como bandera para consolidar grupos políticos de izquierda, en algunos países del continente, sin vinculación con las diferentes culturas que se desarrollan en el territorio continental. En particular, el empleo del término fue impulsado por el movimiento político del indianista Constantino Lima, tras una visita a Panamá. Pedro Portugal Mollinedo y Carlos Macuyasa Cruz lo narran así en “El indianismo katarista. Una mirada crítica” FES, pp.272-273:
(Lima) se detuvo a visitar a los pueblos indígenas de Panamá. Allí se enteró de que se nombraba al continente con el nombre de Abya Yala: “Fue un día inolvidable, porque después de 500 años [de estar] separados artificialmente, llegó la ocasión en que me vi con los hermanos CUNAS, llegué a la isla de USTUPO, una de las 300 islas de San Blas, república de Panamá; sí pues era un solemne encuentro, mientras nos abrazábamos, los corazones también parecían estar conversando, porque el diástole y sístole parecían saltar cual fin de carrera de competencia. Los saylas [depositarios de la sabiduría tradicional] fueron los primeros en recibirme con los rigores y costumbres del indio decente. Entre tantas cosas llegamos al nombre continental. Fue un sayla de 76 años acompañado de otros, quien narró la historia traída verbalmente de generación en generación, y que no podía seguir callando ante un hermano que llega de tan lejanas tierras. Sobre si ese nombre sería restrictivo para uso de los cunas y sobre su significado, Lima indica: “Preguntado [al sayla] si ese nombre era para solo el llamado Centro América, exclamó, NO: el nombre de toda la masa territorial, es decir de a todo lo que dicen; Norte, Centro y Sur América; ABYA-YALA es todo ello; interpretado en idioma continental ABYA significa tierra como algo de   Pachamama muchos añadidos, YALA: hombre en auge de juventud. Luego ABAYA-YALA, tierra en pleno auge de juventud madura…

El uso del término deviene de un acuerdo tomado en una cumbre histórica. La primera vez que se utilizó fue en la II Cumbre Continental de los Pueblos y Nacionalidades Indígenas de Abya Yala, realizada en Quito en 2004. Aunque no hay ninguna prueba histórica de que los Guna de Colombia y Panamá se referían con el término Abya Yala a todo el continente, algunos indígenas actuales la reiteran.  La principal diferencia entre el Indigenismo y el Indianismo es que el primero trata de asimilar los pueblos indígenas a la cultura occidental mientras que el Indianismo reivindica, e intenta liberar los pueblos indígenas del mandato de los colonizadores. 

Y esto que narro a continuación parece de la misma ficción de Marvel, y se viene dando en nuestro universo, en nuestra galaxia, en nuestro plano geográfico. Así como Thanos un mega villano, término griego Θάνατος (Thánatos), que significa muerte, y en sus pretensiones de gobernar el universo… Thanos pronto vuelve a invadir la Tierra después de haber sido informado de que la mayoría de los Vengadores han abandonado el planeta temporalmente. Él lanza un ataque a Attilan, que ofrece a cambio de las muertes de todos los inhumanos entre las edades de 16 y 22 años. Black Bolt luego informa a los Illuminati que el verdadero propósito de la invasión es encontrar y matar a Thane, un híbrido Eterno / Inhumano …

Como vemos el tema este de crear un solo universo teogónico cultural y religioso a partir de su fundación e interpretación artificiosa e instrumentada del término de los gunas, nos hace percatar que se pretende un solo universo, un territorio, una sola cultura, una sola economía, una sola sociedad. Vale decir que eso de identidades regionales, ya no tendría cabida, por lo que estaríamos frente a una cultura homogénea, y tus diabladas, morenadas, caporales, pinquillos, phusañas, leyendas, ritos y costumbres serían de todos, como lo que se está haciendo ahora, por eso que no hay reclamos, no hay observaciones, no se les saca ni la lengua a quienes nosotros denunciamos que se roban nuestro patrimonio, para ellos, eso, es patrimonio de todos, porque su “abya yala” sustraído a los panameños (Guna Yala es una comarca indígena en Panamá, habitada por la etnia Guna), se ha indigenado y se usa como término de conquista universal expansionista, cuyo mecanismo político es la reunión de los runas, y por ahora las primeras víctimas, nuestro patrimonio ofrendado a esa universalidad soñada…

Después de esto, creen que vale la pena siquiera pensar en ¿reclamarle al Perú nuestro patrimonio?, claro, por las redes todos, pero oficialmente ¿NADIE VERDAD? El Thanos andino, será que se inmuta por nuestras lágrimas de identidad y originalidad?

𝐓𝐞𝐱𝐭𝐨: 𝐀𝐬𝐜𝐚𝐧𝐢𝐨 𝐉. 𝐍𝐚𝐯𝐚 𝐑𝐨𝐝𝐫𝐢𝐠𝐮𝐞𝐳
𝐅𝐨𝐭𝐨𝐠𝐫𝐚𝐟í𝐚𝐬: 𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐧𝐞𝐭, 𝐆𝐨𝐨𝐠𝐥𝐞

𝐌Á𝐒 𝐀𝐋𝐋Á 𝐃𝐄𝐋 𝐈𝐑𝐑𝐄𝐒𝐏𝐄𝐓𝐎 𝐎 𝐋𝐀 𝐈𝐑𝐑𝐄𝐕𝐄𝐑𝐄𝐍𝐂𝐈𝐀

2021-12-20T19:22:00.001-08:00

𝐌Á𝐒 𝐀𝐋𝐋Á 𝐃𝐄𝐋 𝐈𝐑𝐑𝐄𝐒𝐏𝐄𝐓𝐎 𝐎 𝐋𝐀 𝐈𝐑𝐑𝐄𝐕𝐄𝐑𝐄𝐍𝐂𝐈𝐀

¿El Perú o solo Puno? se regodea de seguir agrediendo la sensibilidad boliviana nombrando como “patrimonio puneño” cada una de las danzas patrimonializadas por la UNESCO el año 2001 y registradas en el Catálogo PASCO 2006-2007 por la propia entidad internacional a nombre del CARNAVAL DE ORURO-BOLIVIA

No sé si el guardar el decoro personal y diplomático debe seguir siendo nuestro esquema de comportamiento ante tal barbarie cultural. Yo estimo que debemos diferenciar las acciones de denuncia, reclamo y fundamentación, y acorde a estos escenarios asumir las conductas más aconsejables.

Por ejemplo, si vamos a referirnos denunciando a los sujetos comprometidos, sean estos argumentos firmes contundentes y bien fundamentados sobre el plagio, la expoliación, sustracción, apropiación o robo, debemos ser concretos y claros usando los términos más directos que tipifiquen el delito y no entrar en el eufemismo, queriendo no ser agresivos y molestar la sensibilidad de los pillos. A ellos, no les importa el cómo se siente cada boliviano que azorado ve sus actos oficiales que legalizan el robo y son transmitidos a nivel mundial. Si vamos a referirnos en reclamo, será guardando el decoro diplomático que corresponde y definir los sujetos a los cuales nos referiremos, en este caso, al gobierno peruano y la UNESCO, para crear el escenario propicio en el que nos permitan fundamentar con argumentos científicos, este impase internacional sobre apropiación de cultura, que ha generado la propia UNESCO, al permitir que esa festividad advocativa en Puno, se la realice con DANZAS DEL ACERVO BOLIVIANO y hoy por hoy, olvidando ese acuerdo de París, vienen haciendo caso omiso y se están dando la tarea de declarar como cosa suya. 

No dudamos de las virtudes culturales e identitarias del gran Perú, lo que enerva la sensibilidad boliviana es que hagan abstracción de su propia cultura, que por sí es vasta y de toda índole, y prefieran apropiarse lo que ha costado años de sacrificio devocional a los miles de miles de orureños y gentes de otras culturas bolivianas, que habiendo convergido ayer en ese espacio y tiempo sacralizado, fundando lo denominado “SÁBADO DE PEREGRINACIÓN EN HONOR A LA VIRGEN DEL SOCAVÓN” que se realiza un día previo al domingo de carnaval mundial; liturgia con antecedentes previos a la invasión inca, española y germinado definitivamente su rostro antiguo como identidad de este solar y esta ritualidad litúrgica en la república y se viene recreando desde los tiempos más añejos hasta nuestros días, por lo que su tratamiento es absolutamente vocacional, de respeto y como ofrenda espiritual profunda en loor a su Patrona, la Virgen Morena.

Ojalá entendieran que esto no es casual, que no es producto del capricho siniestro ni pervertido de un grupo de vendedores de turismo, ropas y caretas. Es el resultado de todo un proceso de construcción cultural y religioso, es parte de la edificación de una sociedad que ha erigido su identidad en base a su religiosidad, que su comportamiento ritual es la respuesta permanente a su forma de vida y resistencia a un ecosistema agreste y nada bondadoso y su imaginario ha creado un grande panteón deifico desde sus orígenes teológicos, cuya cosmovisión naturalista y de reciprocidades, es la que ha soportado el tiempo y la persecución religiosa, sobreviviendo a la extirpación de idolatrías, como a la sanguinaria persecución inquisitiva. La habilidad de no sustraerse y asumir en beneficio propio el sincretismo cultural y religioso, fue lo que ha permitido heredarnos semejante maravilla excepcional de manifestaciones rituales que hacen a la mayor liturgia venerativa a deidades propias como a la Virgen del Socavón. Eso, no se dio de la noche a la mañana, no sucedió como invento de alguna lumbrera dirigencial. Reiteramos, es la resultante de todo un proceso de miles de años que han evolucionado y se han hacendado en la mente, el espíritu y la prosapia orureña.

Vano ha de resultar seguir argumentando sobre nuestros derechos de identidad en manifestaciones litúrgicas, cuando en la mente de los acarreadores o huaqueros, solo ebulliciona la codicia de la apropiación de ese resultado milenario que se hizo famoso en el tiempo y la envidia en su momento de ser proclamado como OBRA MAESTRA, a tronado en las mentes maléficas de sus plagiarios y ha visto que lo que persiguieron apropiarse planificadamente desde los años 70, era la oportunidad de hacerlo y sacarle el mayor de los beneficios posibles, tan redituable es nuestro acervo que les ha impulsado a legalizarlo mediante decretos gubernativos repudiables, como cosa suya.

Esto que en video y fotografías vemos, es nuestro, nació en Oruro, es de Bolivia, es de cada uno de los bolivianos, así emitan mil decretos o leyes peruanas, el robo no se consumará, porque en todo el mundo habrá bolivianos denunciando tal delincuencial comportamiento de los puneños y sus padrinos, sean autoridades o empresarios corruptos.

LAS DANZAS RITUALES DE LA LLAMERADA Y EL CAPORAL SON DEL CARNAVAL DE ORURO - BOLIVIA

𝐓𝐞𝐱𝐭𝐨: 𝐀𝐬𝐜𝐚𝐧𝐢𝐨 𝐉. 𝐍𝐚𝐯𝐚 𝐑𝐨𝐝𝐫𝐢𝐠𝐮𝐞𝐳
𝐅𝐨𝐭𝐨𝐠𝐫𝐚𝐟í𝐚𝐬: 
𝐌𝐫𝐭.𝐁𝐚𝐥𝐝𝐞𝐥𝐨𝐦𝐚𝐫
𝐂𝐚𝐩𝐨𝐫𝐚𝐥𝐞𝐬 𝐒𝐚𝐧 𝐒𝐢𝐦ó𝐧 𝐋𝐚 𝐏𝐚𝐳
𝐋𝐥𝐚𝐦𝐞𝐫𝐚𝐝𝐚 𝐒𝐚𝐧 𝐀𝐧𝐝𝐫é𝐬

𝐄𝐋 𝐀𝐕𝐄𝐙𝐀𝐃𝐎 𝐂𝐎𝐌𝐏𝐎𝐑𝐓𝐀𝐌𝐈𝐄𝐍𝐓𝐎 𝐃𝐄 𝐏𝐔𝐍𝐎 𝐐𝐔𝐄 𝐀𝐕𝐄𝐑𝐆𝐔𝐄𝐍𝐙𝐀 𝐀𝐋 𝐏𝐄𝐑Ú

2021-12-20T19:19:00.001-08:00

𝐄𝐋 𝐀𝐕𝐄𝐙𝐀𝐃𝐎 𝐂𝐎𝐌𝐏𝐎𝐑𝐓𝐀𝐌𝐈𝐄𝐍𝐓𝐎 𝐃𝐄 𝐏𝐔𝐍𝐎 𝐐𝐔𝐄 𝐀𝐕𝐄𝐑𝐆𝐔𝐄𝐍𝐙𝐀 𝐀𝐋 𝐏𝐄𝐑Ú

Algo así como el hijo putativo de una nación consolidada viene a ser este pueblo de Puno, la reacción de sus propios y honestos historiadores deslinda muchas falacias que han venido construyendo imaginariamente los pobladores de una urbe improvisada, sin actos ni fecha de fundación colonial. Estos “lupacas” agreden todo lo colla, si no lo destruyen, lo toman para sí. Es preocupante su origen advocativo primero a San Juan, luego a San Carlos, cambiados en el tiempo, y hoy fungen como devotos de la Virgen de la Candelaria… raras mutaciones que hacen dudar de su “vocación” de fidelidad católica, ¿será por eso que les resulta fácil plagiar, expoliar las ofrendas ajenas? sin ningún rubor, con actos sumamente premeditados y planificados en el tiempo, eso muestra la personalidad perversa y bien pensada de apropiarse de lo ajeno.

Ni la razón, ni la lógica invitan a ser mesurados en su afán de apropiación, no saben que en el mundo la gente los observa, no por los bonitos ni interesantes bailes, sino por como osadamente petulan de lo ajeno presentándolo como propio de ellos. Es increíble que lo “sustraído” se convierta en emblema de un pueblo y ofrenden tal cosa a una Virgen, pidan reconocimiento de su nación y engatusen a su patria, esa patria que rechaza la mañosa hazaña y no quiere verse involucrado en tales afanes de pillerío cultural.

Sepa el mundo entero que las más de diez y ocho culturas que se presentan en el Carnaval de Oruro, vienen de distintos pisos ecológicos, cosmovisiones diferentes, culturas diferentes, del trópico, los valles y el altiplano. Sus características son individuales, rituales, oficios, protocolos diferentes; esas identidades generan un ambiente multinacional, étnico y cultural por lo que Oruro se convierte no solo en el repositorio cultural de esos diferentes, sino el centro de convergencia cultural tal como lo define su interesante geografía al interior de Bolivia, porque desde siempre fue el nudo comunicacional del país, a eso obedece que en el tiempo lejano haya comenzado ese encuentro de culturas y estas se hayan aclimatado para asumir con sus diferentes identidades un solo rito litúrgico a las deidades mayores Uru andinas y a la Virgen del Socavón, como Patrona y Reina de los mineros, cuya vocación extractiva data de cientos de años previos a la improvisación urbana del Puno en cuestión y a la propia fundación colonial de la Villa de San Felipe de Austria en 1606. 

Los antecedentes previos a la presencia inca y española hacen que no solo se reclame el derecho a la identidad cultural y geográfica, sino el derecho se sabernos dignos de un ofertorio natural, real, propio y merecedor a nuestras advocaciones ya ancestrales como católicas, tal el caso del Sábado de Peregrinación que se realiza previo al domingo de Carnaval mundano, motivaciones litúrgicas que se cimentan en manifestaciones fundacionales de nuestras culturas ancestrales, cuya teogénesis se ha perdido en el tiempo, pero su práctica ha sido heredada y transmitida por la oralidad, la costumbre y la tradición de nuestros pueblos, sufriendo transformaciones y cambios en el devenir de los siglos y años; las actuales recreaciones son producto de un proceso de evoluciones propias de los imaginarios de los hombres de nuestra región altiplánica, singular y profunda, dedicada desde sus inicios a la ritualidad sacerdotal de un panteón vasto  por lo que la asimilación de una nueva vocativa actividad católica, no solo fue asumida con beneplácito, sino con profunda responsabilidad para posibilitar la perpetuidad de su propia religiosidad regnícola, fundando también en estos lares la religiosidad andina, sincretizada y ventajosa para la subsistencia cultural. Por ello es que estos procesos de aclimatación de las diferentes culturas convergentes en Oruro, han desarrollado identidades, personalidades fortalecidas en sus diferencias, todas centradas en un calendario ritual que se inicia en noviembre y culmina en marzo, ya para la cosecha, la anata o el ushni que nos caracteriza. Cultivados por sacerdotes o monjes altiplánicos, vigías del olimpo Uru y andino.

Un poco para la vergüenza universal de Puno, a manera de provocado reclamo, decirles que no se puede apropiar y apropiarse diciéndole al mundo, que esas manifestaciones rituales de diferentes culturas que hacen a la OBRA MAESTRA DEL PATRIMONIO ORAL E INTANGIBLE DE LA HUMANIDAD EL CARNAVAL DE ORURO, hoy por hoy recientemente comenzadas a ser declaradas como patrimonio propio, pueden corresponder a una sola región geográfica, con características topográficas y climatológicas de altiplano y rivera lacustre, notándose la absoluta imposibilidad geográfica de vincularse con otras regiones de otros climas y costumbres que no sean las que les rodean, todas o lacustres o altiplánicas. Lo que no se da en Oruro, reiteramos para su supina apócrifa sustentación puneña, que, de las vertientes confluyentes, más del 50% corresponden a otros climas y regiones geográficas que hacen a Bolivia, estas obedecen a sus propios patrones culturales y su desarrollo religioso también tiene sus propias características. No confundan puneños, danzas con bailes, trajes y música ritual, con fiestas y fandangos donde los individuos se “disfrazan” para su propio bacanal y euforia procaz a nombre de un santo.

Cuando digo que este episodio odioso corroborado por la propia UNESCO, llena de vergüenza aun país entero, me refiero al Perú honesto, al que no vive, ni ve la cultura andina como epicentro de su identidad, me refiero a ese Perú orgulloso de su propio acopiado cultural, de sus vernaculares formas propias que hacen la maravilla envidiable de ser un país digno y lleno de valores propios, de aquel Perú que no necesita robarle al vecino para decirse en el mundo, que tienen identidad y orgullo de ser peruanos. De ese Perú compuesto por 25 departamentos, con más de 33.000.000 de habitantes, de los cuales su rubor nacional son la capital de un departamento con apenas 128,637 habitantes, que también muchos deben estar en desacuerdo de la moñosidad con la que dirigentes, fabricantes de ropa, agencias de turismo, bailarines y supuestos devotos de la cosa ajena, agreden a su hermano pueblo boliviano y se apropian del patrimonio orureño.

LA DIABLADA, LA MORENADA, LA LLAMERADA, LOS CAPORALES, LOS TOBAS, LOS TINKUS, EL PHUJLLAY, LOS INCAS, LA CULLAGUADA, LOS POTOLOS, LOS NEGRITOS, LOS SURI SICURIS, LOS ANTAWARAS, LOS AHUATIRIS, LOS WAKATOKORIS, LOS DOCTORCITOS, LOS KHANTUS, LA TARQUEADA, LOS ZAMPOÑARIS Y WITITIS, son DANZAS RITUALES que pertenecen y hacen al CARNAVAL DE ORURO en su SÁBADO DE PEREGRINACIÓN EN DEVOCIÓN A LA VIRGEN DEL SOCAVÓN.

Puneños, hoy quieren apropiarse de la Llamerada, por favor, esa es la danza ritual más ancestral que ostenta la OBRA MAESTRA, por tanto, pueden decirse entre ustedes que ese patrimonio robado a Oruro Bolivia es suyo, pero nunca podrán demostrar como de todas estas ritualidades, procesos íntimos que las caracterizan y las hacen bien bolivianas y bien orureñas.

𝐓𝐞𝐱𝐭𝐨: 𝐀𝐬𝐜𝐚𝐧𝐢𝐨 𝐉. 𝐍𝐚𝐯𝐚 𝐑𝐨𝐝𝐫𝐢𝐠𝐮𝐞𝐳
𝐅𝐨𝐭𝐨𝐠𝐫𝐚𝐟í𝐚: 𝐑𝐢𝐠𝐞𝐥 𝐍𝐚𝐯𝐚

𝐃𝐀𝐍𝐙𝐀 𝐑𝐈𝐓𝐔𝐀𝐋 𝐃𝐄 𝐋𝐀 𝐋𝐋𝐀𝐌𝐄𝐑𝐀𝐃𝐀 𝐃𝐄 𝐋𝐀 𝐎𝐁𝐑𝐀 𝐌𝐀𝐄𝐒𝐓𝐑𝐀 𝐃𝐄𝐋 𝐏𝐀𝐓𝐑𝐈𝐌𝐎𝐍𝐈𝐎 𝐎𝐑𝐀𝐋 𝐄 𝐈𝐍𝐓𝐀𝐍𝐆𝐈𝐁𝐋𝐄 𝐃𝐄 𝐋𝐀 𝐇𝐔𝐌𝐀𝐍𝐈𝐃𝐀𝐃 𝐃𝐄𝐋 𝐂𝐀𝐑𝐍𝐀𝐕𝐀𝐋 𝐃𝐄 𝐎𝐑𝐔𝐑𝐎

2021-12-20T19:17:00.000-08:00

𝐃𝐀𝐍𝐙𝐀 𝐑𝐈𝐓𝐔𝐀𝐋 𝐃𝐄 𝐋𝐀 𝐋𝐋𝐀𝐌𝐄𝐑𝐀𝐃𝐀

𝐃𝐄 𝐋𝐀 𝐎𝐁𝐑𝐀 𝐌𝐀𝐄𝐒𝐓𝐑𝐀 𝐃𝐄𝐋 𝐏𝐀𝐓𝐑𝐈𝐌𝐎𝐍𝐈𝐎 𝐎𝐑𝐀𝐋 𝐄 𝐈𝐍𝐓𝐀𝐍𝐆𝐈𝐁𝐋𝐄 𝐃𝐄 𝐋𝐀 𝐇𝐔𝐌𝐀𝐍𝐈𝐃𝐀𝐃 𝐃𝐄𝐋 𝐂𝐀𝐑𝐍𝐀𝐕𝐀𝐋 𝐃𝐄 𝐎𝐑𝐔𝐑𝐎

𝘗𝘢𝘵𝘳𝘪𝘮𝘰𝘯𝘪𝘰 𝘥𝘦 𝘭𝘢 𝘏𝘶𝘮𝘢𝘯𝘪𝘥𝘢𝘥 𝘱𝘰𝘳 𝘭𝘢 𝘜𝘕𝘌𝘚𝘊𝘖 18 𝘥𝘦 𝘮𝘢𝘺𝘰 𝘥𝘦 2001
𝘗𝘢𝘵𝘳𝘪𝘮𝘰𝘯𝘪𝘰 𝘥𝘦𝘭 𝘌𝘴𝘵𝘢𝘥𝘰 𝘉𝘰𝘭𝘪𝘷𝘪𝘢𝘯𝘰 𝘓𝘦𝘺 𝘕° 2996 𝘥𝘦𝘭 24 𝘧𝘦𝘣𝘳𝘦𝘳𝘰 2005
𝘗𝘢𝘵𝘳𝘪𝘮𝘰𝘯𝘪𝘰 𝘥𝘦𝘭 𝘌𝘴𝘵𝘢𝘥𝘰 𝘉𝘰𝘭𝘪𝘷𝘪𝘢𝘯𝘰 𝘓𝘦𝘺 𝘕° 136 𝘥𝘦𝘭 14 𝘥𝘦 𝘫𝘶𝘯𝘪𝘰 𝘥𝘦 2011
𝘗𝘢𝘵𝘳𝘪𝘮𝘰𝘯𝘪𝘰 𝘥𝘦𝘭 𝘋𝘦𝘱𝘢𝘳𝘵𝘢𝘮𝘦𝘯𝘵𝘰 𝘺 𝘥𝘦𝘭 𝘔𝘶𝘯𝘪𝘤𝘪𝘱𝘪𝘰 𝘥𝘦 𝘖𝘳𝘶𝘳𝘰 2007

El nombre originario de esta danza “karwa” (llama) “karwani” (llamero o arriero de llamas) marca la esencia de la misma que tiene sus rasgos primitivos en la caza y domesticación de la llama en la meseta altiplánica uru – kolla. Los testimonios rupestres encontrados en Cala – Cala por el profesor Luis Guerra Gutierrez, en el cantón Bullaín de la provincia Dalence del Departamento de Oruro, son vestigios claros del culto a la llama. Considerando la meseta central del Altiplano boliviano en la que Oruro ocupa un gran espacio geográfico, aseveramos que el culto totémico a la Llama fue preminente en albores de nuestras civilizaciones seguramente de épocas pretéritas a los KJOTSUÑI, o a los propios Wankarani. 

Este sentido religioso es representado especialmente por la llama de color blanco. A medida que la cultura de los Andes se fue idealizando, se introdujeron otros elementos culturales en la religión andina, siendo los más destacados los sacrificios instituidos por Manco Kapac en la Capa Cocha y las ceremonias del Rutu Chico, el Huarachico y otras que introdujeron los incas durante el periodo de su gobierno. Ritos que los consideramos nuevos y que se adhieren o sobreponen a los preexistentes de las culturas Uru-Chipaya. La enorme cantidad de esculturas en piedra dedicadas a la llama en el Departamento revelan la importancia que tenían para esta región andina. “…Por los antecedentes anotados, se puede considerar que se está, frente a una de las culturas más antiguas e interesantes del área Andina” (E. López Rivas, Cultura y Religión, 1976, p. 187). Testimonio de este proceso de arte lito-escultórico que ratifica los principios de zoolatrías y ritos que han generado desde la mímesis animal hasta su conceptualización zoo-humana, son amplias y reiteramos debidamente estudiadas. Amén del proceso de su domesticación y uso, como factor que ha fortalecido al propio incario, la colonia y parte de la república, con un animal de carga, cuya movilidad permitió tránsito de comercio y desarrollo económico, como también el uso de sus partes naturales (fuerza, carne, lana, huesos, grasa), para la subsistencia humana, amén del sentido que nos ocupa, lo litúrgico pagano a través de su sacrificio y el alto sentido de agradecimiento y uso ritual de la Llama en sí. 

El rito se mezcla con la imposición del arreo obligado, el rodeo y sus menesteres; sobreviven lo ancestral, al karwani pre inca es el arriero de la Colonia, que lleva el mineral en grandes tropas y por tiempos indecibles cruza las montañas y el gélido altiplano. La mujer está también comprometida con el arreo y la familia participa en esta obligación. Las recuas son numerosas por la importancia de la carga, si es familiar, comunitaria serán considerables, pero si son de carácter obligatorio, son cientos de Llamas que arriar, y son muchos hombres que asumen esa labor. En la colonia y parte de la república nos testimoniaron que las recuas eran por cientos, y que los hombres arrieros eran también un ejército, para cargar, pastar o alimentar a estas bestias de carga. 

Las características del atuendo han variado considerablemente hasta la actualidad. Eran los primeros en tener contacto con lo “obrajes” y se consideraba que estos eran vestidos con esmero y prontitud, usando ropas tejidas con la propia lana de Llama, por ser más abrigada, de colores naturales y que le permitía un cierto equilibrio entre la naturaleza, el animal y el hombre.

En la modernidad evolutiva de esta manifestación, que como origen ritual era la danza cuyo tótem era la Llama (Llama, Vicuña y Alpaca), y toda su parafernalia de oficios y el mismo protocolo aprendido por generaciones, consistía en vestirse con cueros y cabeza de Llama, imitar sus movimientos, al son de músicas creadas por ellos y para la ocasión, celebrando varios momentos de la especie, como ser el marcado, separación por edades, empadre y rodeo. Todas actividades comunitarias, que luego seguramente fueron cambiando sentidos protocolares, advocaciones diferentes y hasta el sacrificio (Wilancha) ya de orígenes externos como los incas, el uso de sus fetos (sullus) en ofrendas avíos y convites a la Pachamama, en mesas dulces, escanciados por chicha y alcohol ritual y festivo. 

La danza como expresión ritual nace en el imaginario primitivo Uru, luego con las características aymaras se proyecta en varios momentos de concelebración en el panteón andino, logrando ubicarse en su nicho genético como una de las manifestaciones más antigua e importantes, y es Oruro su centro ritual Teo genético, es el Carnaval de Oruro en el Sábado de Peregrinación en honor a la Virgen del Socavón, desde el nacimiento de la ciudad que junto a la Diablada dan origen a esta gran manifestación vernácula de antecedentes litúrgicos católico urus. Podemos entonces aseverar que la DANZA RITUAL DE LA LLAMERADA nace en el Carnaval de Oruro. En la que participan hombres y mujeres de toda edad. Cuyos datos de “institucionalización” son solo referencia oficial como entidades jurídicas, pero devienen de ancestrales prácticas rituales. Se podría aportar a la memoria universal que esta “danza” es el testimonio vivo de una gran actividad pastoril en el mundo, actividad que va desapareciendo o ya ha desaparecido en muchos países y continentes, por efectos políticos y de modernidad…

EN LA OBRA MAESTRA DEL PATRIMONIO ORAL E INTANGIBLE DE LA HUMANIDAD HAY DOS CONJUNTOS:

• Conjunto Tradicional Llamerada “Zona Norte” Fundado el 13 de febrero de 1921. 
• Fraternidad Folklórica “Llamerada Socavón” Fundada el 21 de septiembre de 1968. 

𝐓𝐞𝐱𝐭𝐨: 𝐀𝐬𝐜𝐚𝐧𝐢𝐨 𝐉. 𝐍𝐚𝐯𝐚 𝐑𝐨𝐝𝐫𝐢𝐠𝐮𝐞𝐳
𝐅𝐨𝐭𝐨𝐠𝐫𝐚𝐟í𝐚𝐬: 𝐆𝐨𝐨𝐠𝐥𝐞, 𝐂𝐚𝐫𝐥𝐨𝐢𝐬 𝐲 𝐆𝐢𝐬𝐬𝐞𝐥 𝐍𝐨𝐠𝐚𝐥𝐞𝐬

“𝐄𝐕𝐎𝐋𝐔𝐂𝐈Ó𝐍 𝐃𝐄 𝐋𝐀𝐒 𝐃𝐀𝐍𝐙𝐀𝐒 𝐘 𝐂𝐎𝐑𝐄𝐎𝐆𝐑𝐀𝐅Í𝐀 𝐃𝐄 𝐋𝐀 𝐎𝐁𝐑𝐀 𝐌𝐀𝐄𝐒𝐓𝐑𝐀” 𝐂𝐚𝐫𝐧𝐚𝐯𝐚𝐥 𝐝𝐞 𝐎𝐫𝐮𝐫𝐨 𝐎𝐛𝐫𝐚 𝐌𝐚𝐞𝐬𝐭𝐫𝐚 𝐝𝐞𝐥 𝐏𝐚𝐭𝐫𝐢𝐦𝐨𝐧𝐢𝐨 𝐎𝐫𝐚𝐥 𝐞 𝐈𝐧𝐭𝐚𝐧𝐠𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐝𝐞 𝐥𝐚 𝐇𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐝𝐚𝐝 𝐄𝐱𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐨𝐫: 𝐀𝐬𝐜𝐚𝐧𝐢𝐨 𝐉. 𝐍𝐚𝐯𝐚 𝐑𝐨𝐝𝐫𝐢𝐠𝐮𝐞𝐳

2021-07-11T19:14:00.006-07:00

𝐄𝐬𝐭𝐮𝐝𝐢𝐨𝐬 𝐞 𝐈𝐧𝐯𝐞𝐬𝐭𝐢𝐠𝐚𝐜𝐢ó𝐧 𝐝𝐞𝐥 𝐂𝐚𝐫𝐧𝐚𝐯𝐚𝐥 𝐝𝐞 𝐎𝐫𝐮𝐫𝐨 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐭𝐚 𝐥𝐚 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐢𝐚 𝐯𝐢𝐫𝐭𝐮𝐚𝐥:

“𝐄𝐕𝐎𝐋𝐔𝐂𝐈Ó𝐍 𝐃𝐄 𝐋𝐀𝐒 𝐃𝐀𝐍𝐙𝐀𝐒 𝐘 𝐂𝐎𝐑𝐄𝐎𝐆𝐑𝐀𝐅Í𝐀 𝐃𝐄 𝐋𝐀 𝐎𝐁𝐑𝐀 𝐌𝐀𝐄𝐒𝐓𝐑𝐀” 𝐂𝐚𝐫𝐧𝐚𝐯𝐚𝐥 𝐝𝐞 𝐎𝐫𝐮𝐫𝐨 𝐎𝐛𝐫𝐚 𝐌𝐚𝐞𝐬𝐭𝐫𝐚 𝐝𝐞𝐥 𝐏𝐚𝐭𝐫𝐢𝐦𝐨𝐧𝐢𝐨 𝐎𝐫𝐚𝐥 𝐞 𝐈𝐧𝐭𝐚𝐧𝐠𝐢𝐛𝐥𝐞 𝐝𝐞 𝐥𝐚 𝐇𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐝𝐚𝐝

𝐄𝐱𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐨𝐫: 𝐀𝐬𝐜𝐚𝐧𝐢𝐨 𝐍𝐚𝐯𝐚 𝐑𝐨𝐝𝐫𝐢𝐠𝐮𝐞𝐳

𝐃í𝐚: 𝐒á𝐛𝐚𝐝𝐨 𝟏𝟕 𝐝𝐞 𝐣𝐮𝐥𝐢𝐨
𝐇𝐨𝐫𝐚: 𝟏𝟗.𝟎𝟎

Plataformas Zoom y Facebook Live:

https://us02web.zoom.us/j/81991460961
ID de reunión: 819 9146 0961

@investigacionesdelcarnavaldeoruro

NO TODOS LOS DIABLOS HACEN LA DIABLADA

2021-07-11T07:21:00.000-07:00

NO TODOS LOS DIABLOS HACEN LA DIABLADA

11 de julio día de la nacionalización de la

DANZA RITUAL DE LA DIABLADA ORUREÑA

𝑨𝒔𝒄𝒂𝒏𝒊𝒐 𝑱. 𝑵𝒂𝒗𝒂 𝑹𝒐𝒅𝒓𝒊𝒈𝒖𝒆𝒛

Es hora de responder a varias hipótesis que, confabuladas entre sí, pretenden menoscabar la legítima originalidad de la DIABLADA ORUREÑA. Partiendo desde los desequilibrios nacionales, hasta los avergonzantes intentos internacionales.

Sin inferir el demérito menosprecio con el que deberíamos citarlos, enunciaremos sin ambages algunos descabellados escritos, que lindan con la ficción mal inspirada, como el destemplado intento aullagueño, que se funda en una fábula inconsistente en su propia estructura histórica y osa cooptar para sí la originalidad genética de la DIABLADA ORUREÑA; eso nos lleva a mirar con cierta furia la deconstrucción puneña, que sin rubor alguno, han creando una fantasía histórica que no pueden sustentar dados los antecedentes ya conocidos que destruyen en sí y para sí ésta también desquiciada forma de expoliación y plagio cultural.

Al tema:

Potosí y su tesis: "LA LEYENDA DEL HIJO DEL DIABLO EN AULLAGAS". "Por estos cerros anda suelto el hijo del Diablo. Lo llaman “el niño Jorgito” y desde la Colonia ha sido el autor de múltiples leyendas que no cesan hasta el día de hoy. Así lo aseguran los habitantes del municipio de Colquechaca, ubicado en el norte de Potosí “. “Los indígenas imitaban y se hacían la burla de los soldados españoles con sus trajes de diablos y de tinkus. Siglos después, han sido los pobladores de Colquechaca que han llevado la danza de la diablada hasta la fiesta de Uncía, y de allí ha llegado hasta Oruro. Antes, al son de cajas se bailaba. El diablo como mono debía saltar; no era como ahora”, señala Ceferino Chile, una de las autoridades originarias”. Origen del diablo rinku que abandera un investigador de apellido Arancibia… sobre esta hipótesis fundacional de los diablos potosinos,· o el tinku-diablo que postula… “Entre ellos, una solterona cochabambina que se dedicaba al comercio. Una noche fría, un visitante ha golpeado su puerta”… “Ha dormido en una patilla de adobe. Al día siguiente, no había el caballero. A los meses nomás ha aparecido la chola embarazada.
‘¡Cómo, si con ningún hombre he estado!’, decía. Nació el pequeño Jorgito. Unos cuernitos le había salido y su madre, los ocultaba con ch’ullito. Pero los otros niños le han sacado y se han asustado. La gente le ha empezado a criticar y él le confesó a su madre que no era humano, el hijo del Diablo había sido. Luego se ha escapado el niño Jorgito hasta las minas de las montañas para hacer venganza de las burlas, viviendo hasta el día de hoy en las tinieblas de los socabones de Aullagas." (Sic. Respetamos el texto original)

Puno y su tesis: “La diablada en Puno tendría sus antecedentes en danzas rituales realizadas en las fiestas aimaras a la Pachamama y que fue modificada durante la colonización incluyendo al arcángel y los siete pecados capitales en autos sacramentales realizados en Juli durante la evangelización de Puno. La Diablada Puneña es ejecutada por sicu-morenos al son de huaynos sincopados, que muestra rituales ancestrales donde los anchanchos y chullchuquis (diablos) conviven con los hombres en torno a la Pachamama. La diablada puneña está ligada a la celebración es la Fiesta de la Virgen de la Candelaria, fiesta declarada Patrimonio Cultural de la Nación el 2 de setiembre de 2003 por el Instituto Nacional de Cultura del Perú, siendo la Virgen de la Candelaria patrona de la ciudad de Puno”

Como vemos no hay mucho que escudriñar sobre estas postulaciones que incomodan, pero no dañan. Ninguna de las dos tiene sustento científico menos respaldo etnohistórico. Algo que me llama la atención es el famoso estudio por carbono 14 que según los escritores potosinos de ha realizado en la Universidad Tomás Frías, de veras nunca me enteré que en Bolivia haya esa tecnología, que, si es antigua, pero para el momento de esas notas seguramente aún era novedosa y de difícil credibilidad de tener en el país la misma… bueno no vale la pena gastar más tinta en discernir esos exabruptos pseudo científicos.

Algo que no haré en este comentario, es entrar en los detalles inscritos en la UNESCO, sobre la DIABLADA ORUREÑA, sería redundante hacerlo y también dar pie a seguir con falsos debates y que aprovechen los deconstructores históricos en pretender solventar sus angustiosas verdades.

Me voy a referir a dos fotografías interesantes. Primero a la del diablo potosino, que la signo como Nº1 a color. Donde vemos la cantidad de elementos forzados que seguramente esos personajes fueron acopiando de ropas en desuso y elementos de vestimentas rituales para confeccionar este “disfraz” precario, y rudimentario, que por ser viejo pretende consolidarse como tradicional y original. Huelgan comentarios para decir más sobre este patético afán de apropiación de la verdad.

La segunda fotografía Nº2 en blanco y negro, muestra que pese a la influencia orureña, desde sus albores de práctica en Puno, estos no supieron crear mejor o diferente estilo, fueron creciendo en su estado rudimentario y recién en los años 80 adelante tiene el descaro de dar un salto directo a copiar la majestuosidad creativa del imaginario orureño que es producto del laboratorio cultural de quizá milenios, que han permitido consolidar esta maravilla ahora pretendida en ser expoliada por estos amigos pícaros que nos están imitando tanto que se creen dueños de nuestra creatividad.

Concluyamos como homenaje a la DANZA RITUAL DE LA DIABLADA ORUREÑA, que Potosí no tiene razón de apropiación de esta danza, pues que no se ubica en que momento llegó esa influencia a Oruro como dicen, puesto que la consistencia etnohistórica desde la danza ritual del Llama llama, los oficios a la deidad Tiuw, que pasan por miles de años radican en prácticas fervientes en el incario, la llegada de los colonizadores que terminan de procesar este acopiado y digieren su ritualidad terrible de energía y posicionamiento local y contrarrestan con su inteligente sincretización, lo que hace que esta manifestación se consolide e inicie su desarrollo al amparo de la oficialidad colonial, la iglesia y obviamente la libertad del ejercicio del culto religioso de los regnícolas y los mineros hacendados en la naciente Villa. Si pudieran demostrarnos este proceso pre colonial, colonial y luego republicano, y dentro de este estadio, la consolidación definitiva y la transformación del rito iniciático rudimentario, desde la coreografía, la música y el vestuario. Contando en los anales históricos los datos precisos y las instituciones que han evolucionado esta Danza hasta ser lo que hoy por hoy nos representa con magnificencia, estilo, grandiosidad y producto de un imaginario local, que deviene de la herencia ancestral de los practicantes de estos ritos.

Puno se estaciona en el origen mañaso, lo que nos permite decirles con sobrada seguridad que nuestra Diablada es herencia ancestral, luego práctica minera y transmitida recién al sector de los mañasos, que inducen o alientan en la clase alta y media de la ciudad para que se transforme y goce de esa imagen ancestral con proyecciones indecibles en el tiempo, como lo es hoy a partir de los años 40. Sugiero que los investigadores que pretenden consolidar su prototipo cultural de ficción, investiguen, como era la danza antes de los 40, como eran la vestimenta antes de ese decenio, que tipo de música se interpretaba, con qué instrumentos, etc. Lo cierto es que Oruro se preocupó de consolidar su acervo, no solo con la Danza de la Diablada, sino con las DIEZ Y OCHO ESPECIALIDADES DE DANZAS RITUALES que hacen al acervo devocional del Sábado de Peregrinación en el Carnaval de Oruro. En este caso la Diablada fue registrada a nombre de Oruro el año de 1991, en el Instituto Boliviano de Cultura, hoy Ministerio de Cultura, contando con su respectiva resolución de registro.

Hoy 11 de julio se celebra a mi criterio, el escamoteo político al Carnaval de Oruro, porque se pretende con leyes desvincular de su lar de fundación y creatividad a todas las danzas que hacen a su mayor expresión que por la UNESCO el 18 de mayo del 2001, fue Proclamado como OBRA MAESTRA DEL PATRIMONIO ORAL E INTANGIBLE DE LA HUMANIDAD, y el año 2007 la propia UNESCO, ha concluido y apropiado en sus registros el CATÁLOGO CARNAVAL DE ORURO 2006 – 2007 y por si fuera poco, el 2005 mediante Ley de la República Nº 2996, estas diez y ocho especialidades de danza o vertientes culturales que confluyen en Oruro en su Carnaval, fueron declaradas Patrimonio Inmaterial del Estado Boliviano, amén de la nombradía en igual orden departamental y municipal. Por ello es que no rindo homenaje a la fecha de nacionalización de la diablada, protesto con vehemencia por ese manoseo al patrimonio y legado orureño, que si es propietaria, si es cultora y repositorio de varias culturas que hicieron hace años su nicho de desarrollo en Oruro y consolidan con suficiencia nuestra característica de ser centro ritual Uru y centro de presencia intercultural de distintas culturas y sus propias personalidades que hacen a su identidad regional de procedencia, pero que se han desarrollado en Oruro.

Por ello es que esta fecha, reitero de la nacionalización de la diablada Orureña, merece nuestro desafecto e irreverencia. Oruro ya tiene sus leyes de apropiación que son leyes sociales y devienen esos derechos de sus ancestros y ninguna ley política disolverá o menoscabará la legitimidad de este valeroso pueblo Uru.

Nota comentario de una lectora…

Y si tienen o tuvieron una danza de Diablos en esos lugares sería interesante que la recuperen tal como era, no que la comparen o crean que son cuna de la Diablada Orureña.

Nº1 Aullagas Potosí

Nº 2 Puno

𝐂𝐨𝐧𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐢𝐚 "𝐕𝐄𝐑𝐃𝐀𝐃𝐄𝐒 𝐃𝐄 𝐋𝐀 𝐆𝐄𝐒𝐓𝐈Ó𝐍 𝐀 𝟐𝟎 𝐀Ñ𝐎𝐒 𝐃𝐄 𝐒𝐄𝐑 𝐏𝐑𝐎𝐂𝐋𝐀𝐌𝐀𝐃𝐎𝐒 𝐎𝐁𝐑𝐀 𝐌𝐀𝐄𝐒𝐓𝐑𝐀 𝐄𝐱𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐨𝐫: Ascanio Nava Rodriguez

2021-05-16T17:17:00.000-07:00

No te la pierdas!!!

𝐂𝐨𝐧𝐟𝐞𝐫𝐞𝐧𝐜𝐢𝐚 "𝐕𝐄𝐑𝐃𝐀𝐃𝐄𝐒 𝐃𝐄 𝐋𝐀 𝐆𝐄𝐒𝐓𝐈Ó𝐍 𝐀 𝟐𝟎 𝐀Ñ𝐎𝐒 𝐃𝐄 𝐒𝐄𝐑 𝐏𝐑𝐎𝐂𝐋𝐀𝐌𝐀𝐃𝐎𝐒 𝐎𝐁𝐑𝐀 𝐌𝐀𝐄𝐒𝐓𝐑𝐀

𝐄𝐱𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐨𝐫: Ascanio Nava Rodriguez

Día: Lunes 17 de mayo

Hora: 19.30

Plataforma Zoom:

http://us02web.zoom.us/j/83651704000

ID 836 5170 4000

Facebook Live: Estudios e Investigación del Carnaval de Oruro

2021-05-03T20:58:00.000-07:00

2021-05-03T20:35:00.002-07:00

2021-05-03T20:34:00.003-07:00

ENTREGA DEL LIBRO DEVUÉLVANME LA FE, DEL AUTOR ASCANIO J. NAVA RODRIGUEZ

2021-04-08T19:01:00.002-07:00

GLORIA AL SOLILOQUIO CARNAVALERO

2021-04-05T19:59:00.000-07:00

DEDICADO AL MEJOR SENTIMIENTO HUMANO

ATENTADOS DINAMITEROS O BOMBAS? SIN RESOLVER EN ORURO

2020-08-15T13:49:00.001-07:00

GUÍA PRÁCTICA DE BOMBAS Y DINAMITAS

ATENTADOS SIN RESOLVER

15/08/2020

Personas inescrupulosas atentaron a SUBESTACION DE ENERGIA ELECTRICA, DE PAIRUMANI.

La subestación ardía en llamas alrededor de las 21:12 horas.

Hoy durante el medio día, continuaban los trabajos por parte de los bomberos para enfriar al fuego que dejó en varios equipos de la subestación.

El atentado dejó gravemente dañado a un transformador de potencia de 2,5 MVA, así como, Postes de energía, cables, entre otros elementos y materiales de consideración.

El atentado dejo sin energía a varias poblaciones principalmente a las cooperativas mineras del sector, así como al cerro denominado “Negro Pabellón”, donde se encuentran instaladas varias antenas de medios de comunicación y otros

Personal técnico y cuadrillas de emergencia de ENDE DE ORURO S.A. está trabajando en el lugar para restituir el servicio, una vez se subsanen los daños ocasionados a la empresa.

14/08/2020

15 de agosto de 2020

Tenían cartuchos de dinamita, como los que usaron para atacar la central obrera

Seis detenidos por el atentado a la COB en Bolivia

La Central Obrera Boliviana fue vandalizada y atacada con explosivos en la madrugada del viernes. Fuerte repudio del MAS y de Evo Morales.

Al menos seis personas fueron detenidas por un ataque a una sede sindical en La Paz, en el que se investiga un posible uso de dinamita, informaron este viernes fuentes oficiales bolivianas. Los detenidos estaban en posesión de 21 cartuchos de dinamita, entre otro material explosivo, una bazuca artesanal y gases lacrimógenos, detalló el director de la Fuerza Especial de Lucha Contra el Crimen de la Policía Boliviana, coronel Iván Rojas.

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El viceministro interino de Seguridad Ciudadana, Wilson Santamaría, explicó que los daños materiales en la sede de la Central Obrera Boliviana (COB) están en evaluación y los detenidos serán puestos a disposición de la Fiscalía. Santamaría dijo que no había gente en la sede sindical cuando se produjeron explosiones la pasada noche y condenó cualquier acto violento, en una rueda de prensa en La Paz en la que los detenidos fueron presentados ante las cámaras.

El ataque fue condenado igualmente por el Movimiento Al Socialismo (MAS) del expresidente boliviano Evo Morales, que exigió una investigación inmediata "hasta encontrar a los autores materiales e intelectuales", al considerar que "quienes hicieron esto buscan generar caos y zozobra para que no haya elecciones en Bolivia".

El expresidente boliviano Jorge Quiroga expresó también en redes sociales su rechazo a "toda acción violenta y terrorista", pues "se debe investigar, procesar y sancionar este atentado a la sede de la COB". "Bolivia también exige que el MAS levante sus bloqueos criminales, que han costado decenas de vidas por falta de oxígeno", advirtió Quiroga.

El Gobierno interino y distintas fuerzas políticas culpan al partido de Morales de estar detrás de los bloqueos de carreteras, que dificultan el abastecimiento de alimentos y suministros médicos como el oxígeno medicinal, cuya escasez ha costado la vida de al menos cuarenta enfermos según el Ejecutivo transitorio, mientras los manifestantes aseguran que permiten el paso de camiones cisterna para abastecer centros de salud.

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La COB es una de las organizaciones convocantes de protestas que desde hace días se suceden en Bolivia en contra del aplazamiento a octubre de las elecciones generales, para reclamar que se respete la fecha anterior de septiembre. Las protestas se mantienen desde el pasado 2 de agosto, pese a los intentos desde el ámbito político por pacificar el país, con intentos fallidos de diálogo desde el Gobierno interino y el Parlamento, que el jueves aprobó una ley que establece que las elecciones pueden ser "hasta" el 18 de octubre, como fecha tope.

La COB y otro de los convocantes, el denominado Pacto de Unidad, que incluye sindicatos campesinos y colectivos indígenas, mantienen su reclamo de que sean el 6 de septiembre como estaba previsto, al acusar a la presidenta interina de Bolivia, Jeanine Áñez, de perpetuarse en el poder, por lo que piden su renuncia.

11/08/2019

PAGINA SIETE...

2019. "El fiscal departamental Orlando Zapata descartó algún vínculo entre el atentado y el bloqueo de mineros de Huanuni, que, según se conoce, busca evitar el paso de los mineros y vecinos de Potosí, que la mañana de ayer partieron a La Paz para reforzar las movilizaciones que demandan nuevas elecciones y la renuncia de Evo Morales"

https://www.paginasiete.bo/nacional/2019/11/9/gobierno-denuncia-atentado-subestacion-electrica-de-oruro-236812.html

Gobierno denuncia atentado a subestación eléctrica de Oruro

El incidente ocurrió en una zona en la que hay bloqueos por parte de mineros afines a Evo Morales. La Fiscalía se apresuró en descartar un vínculo con el paro.

Ministro de Energías, Rafael Alarcón, en conferencia de prensa. Foto: Ministerio de Energías

NACIONAL

sábado, 9 de noviembre de 2019 · 00:04

Página Siete / La Paz

El ministro de Energías, Rafael Alarcón, denunció ayer un atentado “criminal y terrorista” con explosivos contra la subestación eléctrica de Machacamarca, en Oruro, que dejó sin suministro eléctrico al menos a 1.400 usuarios de la zona y daños en las antenas de comunicación de todo el sector.

“La madrugada del día de hoy, instalaciones de nuestro Sistema Interconectado Nacional (SIN) han sufrido un atentado terrorista en el departamento de Oruro, más precisamente en la subestación Machacamarca, que, con una explosión, fue inhabilitada”, señaló la autoridad.

El atentado, perpetrado con un artefacto explosivo, afectó el suministro de energía eléctrica a las poblaciones de Machacamarca, Poopó y otras localidades aledañas del departamento.

Alarcón acotó que se trabaja en alternativas para restablecer a la brevedad el suministro de energía a los usuarios afectados.

“Estamos trabajando en una alternativa para solucionar el problema técnico que nos ha ocasionado la inhabilitación del transformador de potencia de tres megavatios de amperios, que reducía el voltaje de 69.000 a 13.800 voltios para distribuir la energía en dos alimentadores”, explicó.

La autoridad añadió que se trató de un atentado anónimo y que ya presentaron una denuncia formal a las autoridades para que procedan con la investigación. “La Policía inspeccionó el sitio para levantar pruebas”.

El atentado ocurrió en una zona en la que se realiza un bloqueo de caminos por parte de mineros afines al MAS. No obstante, la Fiscalía departamental se apresuró en descartar algún vínculo entre la explosión y el bloqueo.

“Hacer conocer a la población que este atentado contra la luz de ENDE es a consecuencia del uso de dinamita que fue activada con una mecha de 20 a 25 metros, ahí existe dolo y premeditación. Por el lugar se estaba suscitando un bloqueo, (el hecho) está en proceso investigativo”, declaró el director de la Felcc de Oruro, Manuel Vergara, según ANF.

El fiscal departamental Orlando Zapata descartó algún vínculo entre el atentado y el bloqueo de mineros de Huanuni, que, según se conoce, busca evitar el paso de los mineros y vecinos de Potosí, que la mañana de ayer partieron a La Paz para reforzar las movilizaciones que demandan nuevas elecciones y la renuncia de Evo Morales.

“Hay algunos elementos que vamos a empezar a trabajar con un equipo de investigadores, para ver quiénes habrían sido los autores, (en un hecho) que nada tiene que ver con estos problemas”, señaló el representante orureño del Ministerio Público.

10 y 13 FEBRERO 2018

EDITORIAL

Dos atentados en Oruro sin resolver

OPINIÓN

jueves, 15 de marzo de 2018 · 00:00

Ya ha pasado más de un mes desde los atentados ocurridos en Oruro durante los feriados de Carnaval. Desde entonces, las autoridades policiales no han logrado tener siquiera un indicio más o menos fiable de quiénes podrían ser los responsables.

Hubo varias hipótesis hasta la fecha, algunas contradictorias entre sí, pero la investigación no ha aportado luces sobre los dramáticos hechos. En dos explosiones, ocurridas el 10 y el 13 de febrero, murieron 12 personas y 50 resultaron heridas, algunas de gravedad. Fueron los atentados explosivos más graves de la historia boliviana.

El viceministro de Seguridad Ciudadana, Wilfredo Chávez, dijo el 15 de febrero que en un período de 10 días se tendrían resultados. Ello no se cumplió y luego se estableció un plazo de 80 días, que vence el 4 de mayo.

Inicialmente, la Policía atribuyó la primera detonación al mal manejo de una garrafa de gas de un puesto de comida instalado en la calle, pero esto fue luego descartado al conocerse la segunda explosión, que hizo que se revisara la conclusión de la investigación de la primera. En la segunda el delincuente que cometió el atentado utilizó anfo (mezcla de nitrato de amonio y combustible), un elemento que ayuda a aumentar la magnitud de la deflagración.

Este mes las autoridades han dado distintas explicaciones del atentado. El ministro de Gobierno, Carlos Romero, afirmó por ejemplo que la hipótesis que más cobraba fuerza era la de un enfrentamiento familiar.

El director de la FELCC de La Paz, Johnny Aguilera, afirmó que quien planificó las dos explosiones tiene un “perfil sicópata”. Otros voceros policiales han dado más explicaciones.

La más grave declaración la dio el comandante de la Policía, general Faustino Mendoza, quien directamente acusó a una entidad militar de haber provisto la sustancia. “Es un explosivo que se conoce como dinamita en gel, hidrogel”, dijo, y luego señaló que Fanexa, la fábrica de explosivos que depende de las FFAA, es la única que lo comercializa. Nada surgió tampoco de ello.

Tampoco ayudó en nada la oferta del presidente Evo Morales de que quien diera información obtendría una recompensa de 150 mil bolivianos.

Finalmente, en estos días el comandante policial anunció que perseguirán a las personas que incurrieron en “terrorismo en las redes sociales” por difundir información falsa que causó zozobra en la población.

Después de la segunda explosión en Oruro, el 13 de febrero, en redes sociales circularon reportes falsos como supuestas explosiones en otras zonas de la ciudad o que personas iban portando armas.

“La desinformación (...) es parte del terrorismo”, dijo Mendoza, quien además indicó que “las investigaciones están avanzadas, se están descartando algunas hipótesis y se está trabajando sobre otras que son más serias”.

También mencionó que una de las dificultades es que no hay cámaras de seguridad suficientes en los lugares donde ocurrieron las explosiones; por ello, se están agotando todas las instancias para recabar información.

Pero, lo definitivo es que aún no se hallan a los responsables.

No puede ser que, habiendo interrogado a decenas de personas, analizado el contenido de filmaciones de cámaras de seguridad e investigado a detalle el lugar de los hechos, la Policía no tenga el mínimo indicio de quién cometió el delito ni los móviles del mismo. Es, asimismo, cuestionable que no pudiendo esclarecer estos hechos –que no pueden sino llamarse de terrorismo-, se dispongan ahora a perseguir a los que opinaron en las redes sociales.

Según el diccionario, terrorismo es “la creación de un clima de terror e inseguridad susceptible de intimidar a los adversarios o a la población en general” y esto fue exactamente lo que sucedió en las dos oportunidades en Oruro.

Es preocupante que la Policía no tenga mejor noticia que informar que persigue a los agoreros de las redes sociales y no encuentra a los criminales. Esto demuestra las carencias, materiales y humanas, de esa entidad.