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Os dons do Espírito Santo: Perguntas Gerais.

• Que são dons espirituais?

• Quantos dons existem?

• Alguns dons cessaram?

• Como buscar e usar dons espirituais?

1. EXPLICAÇÃO E BASE BÍBLICA

A. Perguntas associadas aos dons espirituais em geral.

Nas gerações anteriores, os livros de teologia sistemática não continham capítulos sobre os dons espirituais, porque havia poucas questões com respeito à natureza e ao uso deles na igreja. Mas o século XX presenciou um aumento notável no interesse pelos dons espirituais, principalmente por causa da influência dos movimentos pentecostal e carismático na igreja. Neste capítulo vamos analisar brevemente as questões gerais com respeito aos dons espirituais, a seguir examinaremos a questão específica sobre se alguns dons cessaram. Neste capítulo analisaremos o ensino do NT a respeito de dons específicos.

[Estou usando os termos pentecostal e carismático com o seguinte significado: pentecostal refere-se a qualquer denominação ou grupo que tem sua origem histórica no reavivamento pentecostal que começou nos Estados Unidos em 1901 e que sustenta as posições doutrinárias de que a) o batismo no Espírito Santo é um evento subseqüente à conversão; b) o batismo no Espírito Santo torna-se evidente pelo sinal de falar em línguas e c) todos os dons espirituais mencionados no NT devem ser buscados e usados hoje. Os grupos pentecostais usualmente têm estruturas denominacionais distintas, sendo a Assembléia de Deus a mais proeminente.

O termo carismático refere-se a quaisquer grupos (ou pessoas) que têm origem histórica no movimento de renovação carismática dos anos 1960 e 1970, procuram praticar todos os dons espirituais mencionados no NT (incluindo profecia, curas, milagres, línguas, interpretação e discernimento de espíritos) e permitem perspectivas diferentes sobre se o batismo no Espírito Santo é subseqüente à conversão e se línguas é um sinal do batismo no Espírito Santo. Com muito maior freqüência os carismáticos evitam formar suas próprias denominações, antes vêem a si mesmos como uma força de renovação dentro das atuais igrejas protestantes e da Igreja Católica.]

Antes de começar a discussão, contudo, podemos definir dons espirituais da seguinte maneira:

“Um dom espiritual é qualquer habilidade que é concedida pelo Espírito Santo e usada em qualquer ministério da igreja. Essa definição ampla inclui tanto os dons que estão relacionados às capacidades espirituais (como ensino, misericórdia ou administração) quanto os dons que parecem mais miraculosos e menos relacionados a capacidades naturais (como profecia, curas ou discernimento de espíritos).A razão para isso é que, quando Paulo menciona os dons espirituais (Rm 12.6-8; lCo 7.7; 12.8-10,28; Ef 4.11) ele inclui ambas as espécies de dons. Todavia, nem toda capacidade natural que as pessoas têm está incluída aqui, porque Paulo é claro ao mencionar que todos os dons espirituais devem ser autorizados “pelo mesmo e único Espírito” (lCo 12.11), que eles são dados “visando ao bem comum”(lCo 12.7) e que todos eles devem ser usados “para a edificação da igreja”(lCo 14.26).

1. Os dons espirituais na história da redenção.

Certamente o Espírito Santo estava em operação no AT, trazendo pessoas à fé e trabalhando de modo notável em alguns poucos indivíduos como Moisés ou Samuel, Davi ou Elias. Mas em geral havia uma atividade menos poderosa do Espírito Santo na vida da maioria dos crentes. Havia pouca evangelização eficaz das nações, não havia expulsão de demônios, curas miraculosas eram incomuns (embora tivessem acontecido, especialmente nos ministérios de Elias e Eliseu), a profecia era restrita a poucos profetas ou pequenos grupos de profetas e havia pouca experiência do que os crentes do NT chamariam de “poder da ressurreição” sobre o pecado, no sentido de Romanos 6.1-14 e Filipenses 3.10.

O derramamento do Espírito sobre a igreja com a plenitude e o poder da nova aliança ocorreu no Pentecoste. Com isso, uma nova era na história redentora estava inaugurada, e a capacitação da nova aliança do Espírito Santo que fora profetizada pelos profetas do AT (cf. Jl 2.28,29) havia chegado ao povo de Deus; a era da nova aliança se iniciara. E uma característica desta nova era veio a ser a distribuição muito ampla de dons espirituais a todas as pessoas que se tornaram participantes da nova aliança —filhos e filhas, jovens e velhos, servos e servas, todos receberam uma capacitação do Espírito Santo na nova aliança, e assim esperava-se que todos recebessem também dons do Espírito Santo.

2. O propósito dos dons espirituais na era do NT.

Os dons espirituais são dados para equipar a igreja a fim de que ela desenvolva seu ministério até que Cristo retorne. Paulo diz aos coríntios: “De modo que não lhes falta nenhum dom espiritual, enquanto vocês esperam que o nosso Senhor Jesus Cristo seja revelado” (lCo 1.7).Aqui ele conecta a posse dos dons espirituais e a situação deles na história da redenção (esperando pelo retorno de Cristo), sugerindo que os dons são dados para a igreja para o período entre a ascensão de Cristo e o seu retorno. Semelhantemente, Paulo olha em direção ao tempo do retorno de Cristo e diz: “Quando, porém, vier o que é perfeito, o que é imperfeito desaparecerá” (lCo 13.10), indicando também que esses dons “imperfeitos” (mencionados nos v. 8 e 9) estarão em operação até que Cristo retorne, quando eles haverão de ser substituídos por algo muito maior. De fato, o derramamento do Espírito Santo com “poder” no Pentecoste (At 1.8) era para equipar a igreja para pregar o evangelho (At 1.8) — algo que continuará até que Cristo retorne. E Paulo lembra aos crentes que no uso que eles fazem dos dons espirituais devem procurar “crescer naqueles que trazem a edificação para a igreja” (lCo 14.12).

Mas os dons espirituais não somente equipam a igreja para o tempo do retorno de Cristo, eles também antecipam a era por vir. Paulo lembra aos coríntios que eles foram “enriquecidos em toda a sua linguagem e em todo o seu conhecimento, e que o resultado desse enriquecimento era que eles não tinham falta de nenhum dom (lCo 1.5,7). Exatamente como o próprio Espírito Santo aparece nesta época como a garantia do pagamento inicial — o selo (2Co 1.22; cf. 2Co 5.5; Ef 1.14), que é o começo de uma obra sua dentro de nós mais plena no futuro, assim os dons que o Espírito Santo nos dá são uma amostra de uma obra mais plena que ele fará e que será nossa no tempo que ainda vai chegar.

Desse modo, os dons de discernimento prefiguram um discernimento muito maior que teremos no tempo do retorno de Cristo. Os dons de conhecimento e sabedoria prefiguram uma sabedoria muito maior que será nossa quando conhecermos “plenamente, da mesma forma como [somos] plenamente [conhecidos]” (cf. lCo 13.12). Os dons de cura dão uma antevisão da saúde perfeita que será nossa quando Cristo nos conceder os corpos ressuscitados. Paralelos similares poderão ser encontrados em relação a todos os dons do NT. Mesmo a diversidade de dons deve conduzir à unidade e à interdependência maiores na igreja (v. lCo 12.12,13,24,25; Ef 4.l3), e essa diversidade na unidade será em si mesma o prenúncio da unidade que os crentes terão no céu.

3. Quantos dons há? As cartas do NT mencionam dons espirituais específicos em seis passagens diferentes. - 3

3. Considere a seguinte tabela:

1Coríntios 12.28	(2) profecia	19. liderança
1. apóstolo *- 4*	12. discernimento de espíritos	20. misericórdia
2. profeta	(8) línguas	lCormtios 7.7
3. mestre	13. interpretação de línguas	21. Casamento
4. milagres	Efésios 4.11 *- 5*	22. Celibato
5. dons de curar	(1) apóstolo	1 Pedro 4.11
6. prestar ajuda	(2) profeta	Seja quem for que fale (compreendendo vários dons)
7. administração	14. evangelista	sejam quer for que sirva (compreendendo vários dons)
8. línguas	15. pastor-mestre
lCoríntios 12.8-10	Romanos 12.6-8
9. palavra de sabedoria	(2) profecia
10. palavra de conhecimento	16. serviço
11. fé	(3) ensino
(5) dons de curar	17. dar ânimo
(4) milagres	18. contribuição

3 - Algumas listas incluem tanto os ofícios como os dons.

4 - Estritamente falando, ser apóstolo é um ofício, não um dom.

5 - Esta lista fornece quatro tipos de pessoas em termos de ofícios ou funções e não, estritamente falando, quatro dons. Para três das funções desta lista, os dons correspondentes seriam profecia, evangelização e ensino.

O que é óbvio é que essas listas são todas totalmente diferentes. Nenhuma lista tem todos os dons, e nenhum dom é mencionado em todas as listas. De fato, lCoríntios 7.7 menciona dois dons que não estão nas outras listas, no contexto do casamento e do celibato, Paulo diz: “cada um tem o seu próprio dom da parte de Deus; um de um modo, outro de outro”.

Esses fatos indicam que Paulo não estava tentando construir listas exaustivas de dons quando especificou alguns deles. Embora haja às vezes a indicação de alguma ordem (ele coloca apóstolos em primeiro lugar, depois profetas, mestres em terceiro, mas línguas em último em lCo 12.28), parece que em geral Paulo estava quase casualmente listando séries de exemplos diferentes de dons à medida que eles vinham à sua mente.

Além disso, há algum grau de sobreposição entre os dons listados em vários lugares. Sem dúvida o dom de administração (kybernёsis, lCo 12.28) é similar ao dom de presidência (ho proistamenos, Rm 12.8), e ambos os termos poderiam provavelmente ser aplicados a muitos que possuem o oficio de pastor-mestre (Ef 4.11). Ademais, em alguns casos Paulo lista uma atividade e em outros casos lista o substantivo relacionado que descreve a pessoa (como “dom de profetizar” em Rm 12.6 e em lCo 12.10, mas ”profetas”em lCo 12.28 e Ef4.1 1).

Quantos dons diferentes temos então? Simplesmente depende do quanto queremos ser específicos. Podemos fazer uma lista muito pequena de somente dois dons, como Pedro faz em lPedro 4.1 1:”Se alguém fala, faça-o como quem transmite a palavra de Deus. Se alguém serve, faça-o com a força que Deus provê”. Nessa lista de somente dois itens, Pedro inclui todos os dons mencionados em qualquer outra lista porque todos eles se encaixam em uma dessas duas categorias. Outras classificações de dons incluem dons de conhecimento (como discernimento de espíritos, palavra da sabedoria, e palavra de conhecimento), dons de poder (como milagres, curas e fé) e dons de falar (línguas, interpretação e profecia). E poderíamos ainda fazer uma lista muito mais longa, como a lista de 22 dons enumerados anteriormente.

A questão central em tudo isso é simplesmente dizer que Deus dá à igreja uma variedade espantosa de dons espirituais, e eles todos são sinais de sua graça múltipla. De fato, Pedro diz:

“Cada um exerça o dom que recebeu para servir os outros, administrando fielmente a graça de Deus em suas múltiplas formas” (1 Pe 4.10; a expressão “múltiplas formas” é poikilos, que significa “ter muitas facetas ou aspectos; ter rica diversidade”).

O resultado prático desta discussão é que devemos ter o desejo de reconhecer e apreciar as pessoas que têm dons que diferem dos nossos e de nossas expectativas do que certos dons deveriam representar. Ademais, uma igreja sadia terá uma grande diversidade de dons, e essa diversidade não deve conduzir à fragmentação, mas à unidade maior entre os crentes na igreja. O argumento integral de Paulo na analogia do corpo com muitos membros (lCo 12.12-26) é dizer que Deus colocou-nos no corpo com essas diferenças de modo que pudéssemos depender uns dos outros. “O olho não pode dizer à mão: ‘Não preciso de você!’ Nem a cabeça pode dizer aos pés: ‘Não preciso de vocês!’ Ao contrário, os membros do corpo que parecem mais fracos são indispensáveis” (lCo 12.21,22; cf.v.4-6).

[O termo grego para ”dom” aqui é charisma, o mesmo termo que Paulo usa em lCoríntios 12—14 quando fala a respeito de dons espirituais.]

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4. Dons podem variar em intensidade.

Paulo diz que, se alguém tem o dom de profecia, deve usá-lo “na proporção da sua fé” (Rm 12.6), indicando que o dom pode ser mais ou menos intensamente desenvolvido em diferentes indivíduos ou no mesmo indivíduo durante um período de tempo. Essa é a razão pela qual Paulo pode lembrar a Timóteo: ”Não negligencie o dom que lhe foi dado” (lTm 4.14) e pode dizer: “torno a lembrar-lhe que mantenha viva a chama do dom de Deus que está em você” (2Tm 1.6). Era possível Timóteo permitir que seu dom se enfraquecesse, aparentemente pelo pouco uso, e Paulo procura lembrá-lo de reavivar o dom pelo uso para com isso fortalecê-lo. Isso não nos deveria surpreender, pois percebemos que muitos dons aumentam em força e em eficácia à medida que são usados, seja evangelismo, ensino, exortação, administração ou fé.

Textos como os que vimos indicam que os dons espirituais podem variar em intensidade. Se pensarmos em qualquer dom, seja de ensino ou de evangelismo de um lado, ou profecia e curas de outro, devemos perceber que dentro de qualquer congregação provavelmente haverá pessoas que são muito eficazes no uso desse dom, talvez pelo longo uso e experiência, outros que atuam moderadamente nesse dom, e outros que provavelmente têm o dom, mas estão apenas começando a usá-lo. Essa variação em intensidade nos dons espirituais depende de uma combinação da influência divina e humana. A influência divina é a operação soberana do Espírito Santo, que ele “distribui individualmente, a cada um, como quer” (lCo 12.11). A influência humana vem da experiência, treino, sabedoria e capacidade natural no uso de um dom. Geralmente não é possível saber em que proporção as influências divina e humana combinam em determinado momento, nem é realmente necessário saber, pois mesmo as capacidades que pensamos ser naturais procedem de Deus (lCo 4.7) e estão debaixo do seu controle soberano.

Mas isso conduz a uma pergunta interessante: Quanta força uma capacidade deve demonstrar antes de ser chamada dom espiritual? De quanta capacidade para o ensino uma pessoa precisa para se dizer que ela tem o dom do ensino, por exemplo? Ou até que ponto um indivíduo deve ser eficaz na evangelização antes de reconhecermos que ele tem o dom de evangelização? Ou com quanta freqüência alguém teria de ver suas orações por cura serem respondidas antes do reconhecimento de que tem o dom de cura?

A Escritura não responde diretamente a essa pergunta, mas o fato de que Paulo fala desses dons como úteis para a edificação da igreja (lCo 14.12) e o fato de que Pedro igualmente diz que cada pessoa que recebeu um dom deveria lembrar-se de empregá-lo para “servir os outros” (1 Pe 4.10) sugerem que tanto Paulo como Pedro pensaram nos dons como capacidades que eram fortes o suficiente para funcionar em benefício da igreja, seja para a congregação reunida (como em profecia ou ensino), seja para indivíduos na congregação (como prestar ajuda ou exortação). Provavelmente nenhuma linha definida pode ser traçada nesse assunto, mas Paulo nos relembra de que ninguém possui todos os dons nem ninguém fica sem algum dom. Ele é muito claro quanto a isso, e um conjunto de perguntas tem uma resposta “não” em cada uma delas: “São todos apóstolos? São todos profetas? São todos mestres? Têm todos o dom de realizar milagres? Têm todos dons de curar? Falam todos em línguas? Todos interpretam?” (lCo 12.29,30).

O texto grego (com o particípio me antes de cada pergunta) claramente pressupõe a resposta negativa a cada pergunta. Portanto, nem todos são mestres, por exemplo, nem todos possuem dons de cura, nem todos falam em línguas.

Mas embora nem todos tenham o dom de ensino, é verdade que todos os apóstolos “ensinam” em algum sentido da palavra ensinar. Mesmo as pessoas que nunca sonharam ensinar em uma classe de escola dominical vão ler histórias bíblicas para os seus próprios filhos e explicar o significado delas —de fato, Moisés ordenou aos israelitas que fizessem isso com seus filhos (Dt 6.7), explicando-lhes as palavras de Deus à medida que se assentavam em sua casa ou andavam pelo caminho. Assim, por um lado devemos dizer que nem todos têm o dom de ensino. Mas, por outro lado, devemos dizer que há uma capacidade geral relacionada ao dom de ensino que todos os cristãos possuem. Outro modo de expressar isso seria dizer que não há nenhum dom espiritual que todos os crentes tenham, todavia há uma capacidade geral similar a cada dom que todos os cristãos possuem.

Podemos ver isso com muitos dons. Nem todos os cristãos têm o dom de ser evangelistas, mas todos os cristãos têm a capacidade de compartilhar o evangelho com seus vizinhos. Nem todos os cristãos têm dons de cura, mas ainda assim cada cristão pode orar e realmente ora a Deus pela cura de amigos ou parentes que estão doentes.

Podemos até dizer que outros dons, como profecia, não somente variam em intensidade entre os que possuem o dom, mas também encontram um complemento em algumas capacidades gerais que são encontradas na vida de cada cristão. Por exemplo, se entendemos profecia (de acordo com a definição dada no capítulo 30) como “relatar algo que Deus traz à mente”, então é verdade que nem todo mundo experimenta isso como dom, pois nem todos experimentam Deus trazendo coisas espontaneamente à mente com tal clareza e força que a pessoa se sente livre para falar a respeito delas em um grupo de cristãos. Mas provavelmente todo crente teve uma vez ou outra a percepção de que Deus lhe estava trazendo à mente a necessidade de orar por um amigo distante, ou escrever, ou telefonar para dizer uma palavra de encorajamento a alguém distante, e mais tarde verificou que isso era exatamente o que aquela pessoa estava precisando naquele momento. Poucos haveriam de negar que Deus soberanamente lhes trouxe aquela necessidade à mente de modo espontâneo e, embora isso não seja chamado de dom de profecia, é uma capacidade geral de receber uma direção ou orientação especial de Deus que é semelhante ao que acontece no dom de profecia, mas que funciona em um nível mais fraco.

O ponto central dessa discussão toda é simplesmente dizer que os dons espirituais não são tão misteriosos e “coisas do outro mundo” como as pessoas costumam pensar. Muitos deles são intensificações ou exemplos de fenômenos altamente desenvolvidos que muitos cristãos experimentam em sua vida. Outra conclusão importante a ser tirada dessa discussão é que, muito embora tenhamos recebido dons de Deus, somos ainda responsáveis por usá-los eficazmente e desenvolvê-los, para que a igreja possa receber mais benefícios dos dons dos quais Deus permitiu que fôssemos mordomos.

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5. Descobrindo e procurando dons espirituais.

Paulo parece presumir que os crentes saberão quais são os seus dons espirituais. Ele simplesmente diz aos da igreja de Roma para usarem os seus dons espirituais de vários modos: “Temos diferentes dons, de acordo com a graça que nos foi dada. Se alguém tem o dom de profetizar, use-o na proporção da sua fé. Se o seu dom é servir, sirva; se é ensinar, ensine; se é dar ânimo, que assim faça; se é contribuir, que contribua generosamente; se é exercer liderança, que a exerça com zelo; se é mostrar misericórdia, que o faça com alegria” (Rm 12.6-8). Semelhantemente, Pedro diz a seus leitores como usar seus dons, mas não diz nada a respeito de descobrir quais são eles: “Cada um exerça o dom que recebeu para servir os outros, administrando fielmente a graça de Deus em suas múltiplas formas” (lPe 4.10).

Mas o que acontece se muitos membros na igreja não sabem quais são os dons espirituais que Deus lhes deu? Em tal caso, os líderes da igreja precisam perguntar se estão proporcionando oportunidades suficientes para as variedades de dons serem usados. Embora as listas de dons dadas no NT não esgotem a questão, elas certamente proporcionam um bom ponto de partida para as igrejas perguntarem se ao menos há oportunidade para esses dons serem usados. Se Deus colocou pessoas com certos dons em uma igreja, quando esses dons não são encorajados ou quem sabe não permitidos, elas se sentirão frustradas e não cumprirão os seus ministérios cristãos, e talvez se mudem para outra igreja onde seus dons possam ser usados para o benefício da igreja.

Além da questão de descobrir quais dons uma pessoa tem, existe a questão da busca de dons adicionais. Paulo ordena aos cristãos: ”Entretanto, busquem com dedicação os melhores dons”(lCo 12.3l). Mais adiante, diz: “Sigam o caminho do amor e busquem com dedicação os dons espirituais, principalmente o dom de profecia” (lCo 14.1). Nesse contexto, Paulo define o que quer dizer com “melhores dons”, porque em lCoríntios 14.5 ele repete a palavra que usou em 12.31 para “melhores” (gr. meizõn) quando diz que quem “profetiza é maior do que aquele que fala em línguas, a não ser que as interprete, para que a igreja seja edificada” (lCo 14.5).Aqui os dons “melhores” são aqueles que mais edificam a igreja. Isso está de acordo com a afirmação de Paulo poucos versículos mais adiante, quando diz: “Visto que estão ansiosos por terem dons espirituais, procurem crescer naqueles que trazem a edificação para a igreja” (lCo 14.12). Os dons melhores são os que mais edificam a igreja e que trazem mais beneficio para os outros.

Mas como procurar mais dons espirituais? Primeiro, devemos pedir a Deus por eles. Paulo diz diretamente que “quem fala em uma língua, ore para que a possa interpretar” (lCo 14.13; cf. Tg 1.5, onde Tiago diz às pessoas que elas devem pedir a Deus sabedoria). A seguir, pessoas que procuram dons espirituais adicionais devem apresentar os motivos corretos. Se os dons espirituais são buscados somente para que a pessoa possa ser mais proeminente ou ter mais influência e poder, isso certamente está errado aos olhos de Deus. Essa era a motivação de Simão, o mago, em Atos 8.19, quando ele disse: “Dêem-me também este poder, para que a pessoa sobre quem eu puser as mãos receba o Espírito Santo” (v. repreensão de Pedro nos v. 21 e 22). É algo temerário querer dons espirituais ou proeminência na igreja somente para a nossa glória, não para a glória de Deus e para o socorro de outros. Portanto, os que procuram dons espirituais devem primeiro perguntar se a si mesmos se os estão procurando por amor a outros e com a preocupação de ser capazes de ministrar às necessidades deles, porque os que possuem grandes dons espirituais mas não têm amor nada representam à vista de Deus (cf. lCo 13.1-3).

Dentro desses parâmetros, é apropriado procurar oportunidades para exercer o dom, exatamente como no caso da pessoa que tenta descobrir seu dom, como explicado anteriormente.

Finalmente, os que estão procurando dons espirituais adicionais devem continuar a usar os dons que já sabem que possuem e ficar contentes se Deus resolve não lhes dar mais dons. O senhor aprovou o servo que fez render dez vezes mais a mina, mas condenou o que a conservou “guardada num pedaço de pano” (Lc 19.16,17,20-23) — certamente mostrando-nos que temos a responsabilidade de usar e tentar aumentar os talentos e habilidades que Deus nos deu como seus mordomos. Devemos equilibrar isso lembrando que os dons espirituais são distribuídos a cada pessoa individualmente pelo Espírito Santo “como ele quer”(lCo 12.11) e que “Deus dispôs cada um dos membros no corpo, segundo a sua vontade” (lCo 12.18). Desse modo, Paulo recorda aos coríntios que, em última análise, a distribuição dos dons é um assunto da soberania divina: é para o bem da igreja e para o nosso bem que nenhum de nós tem todos os dons, e precisamos continuamente depender de outros que possuem dons diferentes dos nossos. Essas considerações devem contentar-nos quando Deus decidir não nos dar os outros dons que procuramos.

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B. Alguns dons cessaram?

No mundo evangélico de hoje há posições diferentes com respeito a esta pergunta: “Todos os dons mencionados no NT são válidos para o uso na igreja hoje?”. Alguns dizem sim. Outros diriam não, e argumentariam que alguns dos dons mais miraculosos (como profecia, línguas e interpretação, e talvez curas e expulsão de demônios) foram dados somente no tempo dos apóstolos, como “sinais” para autenticar a pregação primitiva do evangelho. Eles afirmam primeiramente que esses dons não são mais necessários como sinais hoje e que cessaram no fim da era apostólica, provavelmente no final do século I ou no começo do século II d.C.

Devemos também compreender que há um grande grupo “intermediário” com respeito a esse assunto, um grupo das “principais correntes evangélicas” que não é carismático nem pentecostal de um lado, nem “cessacionista” de outro, mas estão simplesmente indecisos e incertos se essa questão pode ser decidida com informações da Escritura.

[A palavra cessacionista significa alguém que pensa que certos dons espirituais miraculosos cessaram muito tempo atrás, quando os apóstolos morreram e a Escritura tornou-se completa.]

Muitos aspectos desse debate centralizam-se sobre o significado de lCoríntios 13.8-13, onde Paulo diz:

O amor nunca perece; mas as profecias desaparecerão, as línguas cessarão, o conhecimento passará. Pois em parte conhecemos e em parte profetizamos; quando, porém, vier o que é perfeito, o que é imperfeito desaparecerá. Quando eu era menino, falava como menino, pensava como menino e raciocinava como menino. Quando me tornei homem, deixei para trás as coisas de menino. Agora, pois, vemos apenas um reflexo obscuro, como em espelho; mas, então, veremos face a face. Agora conheço em parte; então, conhecerei plenamente, da mesma forma como sou plenamente conhecido.Assim, permanecem agora estes três: a fé, a esperança e o amor. O maior deles, porém, é o amor (lCo 13.8-13).

1. lCoríntios 13.8-13 nos diz quando os dons miraculosos cessarão?

O propósito dessa passagem é mostrar que o amor é superior aos dons como profecia porque os dons passarão, mas o amor nunca passará. Devemos entender “o que é imperfeito” no versículo 10 como incluindo não somente a profecia, mas igualmente outros dons como “línguas” e “conhecimento”, haja vista que estes são mencionados no versículo 8 como coisas que passarão. O ponto-chave é saber o tempo que a palavra “quando” indica no versículo 10: “quando, porém, vier o que é perfeito, o que é imperfeito desaparecerá”. Alguns que sustentam que esses dons cessaram crêem que essa frase se refere ao tempo anterior à época do retorno do Senhor, como o tempo “quando a igreja está madura” ou “quando a Escritura está completa”. Contudo, o significado do versículo 12 parece exigir que essa frase se refira ao tempo do retorno do Senhor. A frase “veremos face a face” é usada diversas vezes no AT para se referir a ver Deus pessoalmente’ — não plena ou exaustivamente, porque nenhuma criatura finita pode fazer isso, mas ainda assim de modo pessoal e verdadeiro. Assim, quando Paulo diz “veremos face a face”, ele claramente quer dizer “veremos Deus face a face”. De fato, essa será a maior bênção do céu e a nossa maior alegria por toda a eternidade (Ap 22.4: “Verão a sua face, e o seu nome estará em suas testas”). Esse evento poderá acontecer somente quando o Senhor retornar. Além disso, a segunda metade do versículo 12 diz: “Agora conheço em parte; então, conhecerei plenamente, da mesma forma como sou plenamente conhecido”. Paulo não espera possuir um conhecimento infinito, mas sim, quando o Senhor retornar, ele espera ser liberto dos falsos conceitos e das incapacidades de entender (especialmente de entender Deus e sua obra) que são parte desta vida presente. O seu conhecimento vai recordar o conhecimento atual que Deus tem dele porque não conterá nenhuma impressão falsa e não será limitado ao que é capaz de ser percebido neste presente tempo. Mas tal conhecimento ocorrerá somente quando o Senhor retornar.

Esse é o tempo ao qual o versículo 10 se refere quando diz “quando, porém, vier o que éperfeito, o que é imperfeito desaparecerá”. Quando Cristo retornar, ”o que é imperfeito”, ou modo parcial de adquirir conhecimento a respeito de Deus, passará porque a espécie de conhecimento que teremos na consumação final de todas as coisas fará com que os dons imperfeitos sejam obsoletos. Isso significa, contudo, que até que Cristo retorne tais dons continuarão a existir e serão úteis ao longo de toda a era da igreja, incluindo hoje, e até o dia da segunda vinda de Cristo.

Além disso, essa interpretação parece encaixar-se melhor com o propósito global da passagem. Paulo está tentando enfatizar a grandeza do amor e firmar que o “amor nunca perece (lCo 13.8). Para provar esse ponto, ele argumenta que o amor avançará para além do tempo em que o Senhor retornar, diferentemente dos atuais dons espirituais. Isso se torna um argumento convincente: o amor é tão fundamental para os planos de Deus para o universo que ele durará além da transição desta presente era para a era por vir no retorno de Cristo — ele continuará por toda a eternidade.

Finalmente, uma afirmação mais geral de Paulo a respeito do propósito dos dons espirituais na era do NT dá suporte a essa interpretação. Em lCoríntios 1.7 Paulo liga a posse dos dons espirituais (gr., charismata) à atividade de esperar pelo retorno do Senhor: “De modo que não lhes falta nenhum dom espiritual, enquanto vocês esperam que o nosso Senhor Jesus Cristo seja revelado”. Isso sugere que Paulo viu os dons como provisão temporária dada para equipar os crentes para o ministério até que o Senhor retorne. Assim, esse versículo proporciona um paralelo próximo ao pensamento de lCoríntios 13.8-13, onde a profecia e o conhecimento (e sem dúvida línguas) são vistos, semelhantemente, como úteis até o retorno de Cristo, mas desnecessários daquele período em diante.

lCoríntios 13.10, portanto, refere-se ao tempo do retorno de Cristo e afirma que esses dons espirituais durarão entre os crentes até aquele tempo. Isso significa que nós temos uma afirmação bíblica clara de que Paulo esperava que esses dons continuassem por toda a era eclesiástica e funcionassem para o benefício da igreja até o retorno de Cristo.

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2. A continuação da profecia hoje desafiaria a suficiência da Escritura?

Alguns que assumem a posição “cessacionista” argumentam que permitir “palavras de Deus” provindo de elocuções proféticas contínuas seria, de fato, acrescentar algo à Escritura ou competir com a Escritura. Em ambos os casos, a suficiência da Escritura em si mesma seria desafiada, e, na prática, sua autoridade singular em nossa vida ficaria comprometida. Contudo, tenho argumentado exaustivamente em outras obras que a profecia congregacional ordinária nas igrejas do NT não possuía a mesma autoridade que a Escritura. Ela não era proferida em vocábulos que eram as verdadeiras palavras de Deus, antes era falada em palavras meramente humanas. E porque ela tem essa autoridade menor, não há razão alguma para pensar que ela não continuará na igreja até que Cristo retorne. Ela não ameaça nem compete com a Escritura em autoridade, mas está sujeita à Escritura, assim como ao julgamento maduro da congregação.

Outra objeção é por vezes levantada a esta altura. Alguns vão argumentar que, mesmo que quem usa o dom de profecia hoje diga que ela não é igual à Escritura em autoridade, ela de fato funciona na vida deles competindo com as Escrituras ou até para substituindo-as na orientação com respeito à vontade de Deus. Assim, a profecia hoje, segundo dizem, desafia a doutrina da suficiência da Escritura para a orientação em nossa vida.

Aqui deve-se admitir que muitos erros têm sido cometidos na história da igreja. Mas nessa discussão a questão deve ser: Os abusos são necessários para o funcionamento do dom de profecia? Se tivermos de argumentar que os erros e abusos de um dom invalidam o dom em si mesmo, então teremos de rejeitar o ensino da Bíblia (pois muitos mestres de Bíblia têm ensinado erros e iniciado seitas) bem como a administração da igreja (pois muitos líderes de igreja têm contribuído para o desvio de pessoas), e assim por diante. O abuso de um dom não significa que devamos proibir o uso devido do dom, a menos que possa ser demonstrado que é impossível haver um uso adequado dele — que todo uso tem de ser um abuso.

3. Os dons miraculosos somente acompanharam o surgimento da nova Escritura? Outra objeção é dizer que os dons miraculosos acompanharam o surgimento da Escritura, e, já que não há nenhuma nova Escritura concedida em nossos dias, não devemos esperar novos milagres hoje.

Em resposta a essa tese deve ser dito que esse não é o único nem mesmo o maior propósito dos dons miraculosos. Os milagres têm outros propósitos na Escritura: 1) autenticam a mensagem do evangelho por toda a era da igreja; 2) prestam ajuda aos que estão necessitados, e, com isso, demonstram a misericórdia e o amor de Deus; 3) equipam as pessoas para o ministério; e 4) glorificam a Deus.

Devemos também observar que nem todos os milagres acompanham a concessão de uma Escritura adicional. Por exemplo, tanto o ministério de Elias como o de Eliseu foram marcados por diversos milagres no AT, mas eles não escreveram nenhum livro nem nenhuma seção da Bíblia. No NT, houve muitas ocorrências de milagres que não foram acompanhados pela concessão da Escritura. No livro de Atos, tanto Estevão como Filipe operaram milagres, mas não escreveram nenhuma Escritura. Houve profetas que não escreveram nenhuma Escritura em Cesaréia (At 21.4) e Tiro (At 21.9-11), em Roma (Rm 12.6) e em Tessalônica (lTs 5.20,21), em Éfeso (Ef :1 4.11) e nas comunidades às quais lJoão foi escrita (lJo 4.1-6). Houve aparentemente muitos milagres nas igrejas da Galácia (Gl 3.5). E Tiago espera que a cura ocorra pelas mãos dos presbíteros em todas as igrejas às quais escreve (v. Tg 5.14-16).

4. É perigoso uma igreja admitir a possibilidade de dons miraculosos hoje?

A objeção final proposta pela posição cessacionista é dizer que uma igreja que enfatiza o uso dos dons miraculosos está em perigo de cair em desequilíbrio e provavelmente negligenciara outras coisas importantes como evangelização, sã doutrina e a pureza moral de vida.

Dizer que o uso de dons miraculosos é “perigoso” não é em si mesma uma crítica adequada, porque há coisas corretas que são perigosas, ao menos em algum sentido. A obra missionária é perigosa. Dirigir um carro é perigoso. Se definirmos perigoso como significando “algo que pode dar errado”, então podemos criticar qualquer coisa que alguém possa fazer como “perigosa”, e a crítica assume múltiplos propósitos quando não há nenhum abuso específico a apontar. Uma abordagem melhor com respeito aos dons espirituais seria perguntar: “Eles estão sendo usados de acordo com a Escritura?” e “Os passos dados para se guardar contra os perigos do abuso são adequados?”.

Naturalmente é verdade que igrejas podem tornar-se desequilibradas, e algumas de fato se tornaram. Mas nem todas são assim, nem precisam ser. Ademais, visto que esse argumento é baseado em resultados reais da vida de uma igreja, também é apropriado perguntar: “Que igrejas no mundo têm hoje em dia a evangelização mais eficaz? Quais apresentam maior contribuição sacrificial entre seus membros? Quais, de fato, dão a maior ênfase em pureza de vida? Quais têm o amor mais profundo pelo Senhor e por sua Palavra?”. Embora seja difícil responder a essas perguntas claramente, não creio que possamos dizer com justiça que as igrejas dos movimentos carismático e pentecostal são mais fracas nessas áreas que outras igrejas evangélicas. De fato, em alguns casos elas podem ser até mais fortes nessas áreas. A questão é que qualquer argumento que diga que as igrejas que enfatizam os dons miraculosos se tornarão desequilibradas simplesmente não é provado na prática.

5. Nota final: cessacionistas e carismáticos precisam uns dos outros.

Finalmente, pode-se argumentar que os do lado carismático e pentecostal e os do lado cessacionista (especialmente os reformados e os cristãos dispensacionalistas) realmente precisam uns dos outros e fariam bem se desenvolvessem maior apreciação mútua. Os primeiros tendem a ter mais experiência prática no uso dos dons espirituais e na vitalidade na adoração, áreas em que os cessacionistas poderão se beneficiar mais, caso estiverem desejosos de aprender. Por outro lado, os reformados e grupos dispensacionalistas tradicionalmente são muito fortes no entendimento da sã doutrina, na profundidade e no entendimento preciso dos ensinos da Escritura. Os grupos carismático e pentecostal poderão aprender muito com eles, se estiverem desejosos disso. Mas certamente não é útil para a igreja como um todo, de ambos os lados, crer que eles não possam aprender nada uns com os outros ou que eles não possam obter nenhum benefício da comunhão uns com os outros.

Teologia Sistemática.

Wayne Grudem.

Benção

2013-10-07T08:26:00.005-07:00

Armas ou sementes

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Mãos em oração

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2013-02-13T19:47:00.000-08:00

A natureza da igreja

Como reconhecer uma verdadeira igreja?

Quais são os propósitos da igreja?

O que torna uma igreja mais ou menos agradável a Deus?

EXPLICAÇÃO E BASE BÍBLICA

A natureza da igreja

A Definição: A igreja é a comunidade de todos os verdadeiros crentes em todas as épocas. Essa definição entende que a igreja seja composta de todos os que são verdadeiramente salvos. Paulo diz que “Cristo amou a igreja e entregou-se por ela” (Ef 5.25). Aqui a palavra “igreja” aplica-se a todos aqueles por quem Cristo morreu a fim de redimi-los, todos os que são salvos pela morte de Cristo. Mas ela deve incluir todos os verdadeiros crentes de todas as épocas, tanto do período do NT como do período do AT. É tão grande o plano de Deus para a igreja que ele exaltou Cristo a uma posição elevada de autoridade por amor à sua igreja: “Deus colocou todas as coisas debaixo de seus pés e o designou cabeça de todas as coisas para a igreja, que é o seu corpo, a plenitude daquele que enche todas as coisas, em toda e qualquer circunstância” (Ef 1.22,23).

O próprio Jesus Cristo edifica sua igreja chamando para si o seu povo. Ele prometeu: ”edificarei a minha igreja” (Mt 16.18). Mas esse processo pelo qual Cristo edifica a igreja é apenas a continuação do padrão estabelecido por Deus no AT, quando ele chamou pessoas para si mesmo para serem uma assembléia adoradora perante ele. Há diversas indicações no AT de que Deus viu seu povo como “igreja”, o povo reunido com o propósito de adorá-lo. Quando Moises diz ao povo que o Senhor lhe havia dito: “Reúna o povo diante de mim para ouvir as minhas palavras, a fim de que aprendam a me temer enquanto viverem sobre a terra, e as ensinem a seu filhos” (Dt 4.10), a LXX traduz a palavra “reunir” (heb. q ¯ ahal) usando o termo grego ekkl¯ esiaz ¯o, que significa “convocar uma assembléia”, um verbo que é cognato do substantivo grego do NT ekkl¯ esia, “igreja”

Não é de surpreender que os autores do NT falem do povo de Israel do AT como “igreja” (ekklēsia). Por exemplo, Estêvão fala do povo de Israel no deserto como “a igreja (ekklēsia) no desertor (At 7.38, tradução do autor). Da mesma forma o autor de Hebreus cita Cristo referindo-se a ele como quem haveria de louvar a Deus no meio da grande assembléia do povo de Deus no céu: “Proclamarei o teu nome a meus irmãos; na igreja (ekklēsia) te louvarei” (Hb 2.12, tradução do autor; o escritor de Hebreus está citando SL 22.22).

Portanto, o autor de Hebreus entende que os cristãos do tempo presente que constituem a igreja sobre a terra estão cercados por uma grande ”nuvem de testemunhas” (Hb 12.1) que abrange retroativamente as épocas do AT, incluindo Abel, Enoque, Noé, Abraão, Sara, Gideão, Baraque, Sansão, Jefté, Davi, Samuel e os profetas (Hb 11.4-32). Todas essas “testemunhas” rodeiam o povo de Deus do tempo presente, e parece apropriado pensar que elas, juntamente com o povo de Deus do NT, sejam a grande “assembléia” espiritual de Deus, ou seja, a “igreja” Portanto, muito embora haja certamente novos privilégios e novas bênçãos conferidas ao povo de Deus no NT, ambos os usos do termo igreja na Escritura e o fato de que por meio de toda a Escritura Deus sempre chamou seu povo para reunir-se para a adoração do seu nome indicam que é correto entender que a igreja é constituída de todo o povo de Deus de todas as épocas, tanto dos crentes do AT como do NT.

2. A igreja é invisível, todavia visível. Em sua verdadeira realidade espiritual como a comunhão de todos os crentes genuínos, a igreja é invisível. Isso porque não podemos ver a condição espiritual do coração das pessoas. Podemos ver exteriormente os que freqüentam a igreja e observar evidências exteriores de mudanças espirituais interiores, mas realmente não podemos olhar para o coração das pessoas e ver o estado espiritual delas — somente Deus pode fazer isso. É por isso que Paulo diz: “O Senhor conhece quem lhe pertence” (2Tm 2.19). Em nossas igrejas e em nossa vizinhança, somente Deus sabe com certeza (sem margem de erro) quem são os verdadeiramente crentes. Falando da igreja como invisível, o autor de Hebreus refere-se “à igreja dos primogênitos, cujos nomes estão escritos nos céus” (Hb 12.23) e diz que os cristãos do tempo presente se juntam a essa assembléia em adoração.

Podemos dar a seguinte definição: A igreja invisível é a igreja como Deus a vê. Tanto Martinho Lutero como João Calvino foram enfáticos em afirmar esse aspecto invisível da igreja contra o ensino de que a Igreja Católica Romana era a única organização visível que descendia dos apóstolos em linhagem ininterrupta de sucessão (por meio dos bispos da igreja). A Igreja Católica Romana argumentava que somente em sua organização visível poderíamos encontrar a verdadeira igreja, a única igreja verdadeira. Mesmo hoje tal pensamento é sustentado pela Igreja Católica Romana. Tanto Lutero como Calvino discordaram dessa idéia, asseverando que a Igreja Católica Romana possuía uma forma exterior, uma organização, mas que isso era apenas uma casca. Calvino argumentou que exatamente como Caifás (o sumo sacerdote do tempo de Jesus) descendia de Arão, mas não era um verdadeiro sacerdote, assim os bispos católicos romanos “descendiam” dos apóstolos segundo a linhagem de sucessão, mas não eram verdadeiros bispos da igreja de Cristo, pois haviam se desviado da verdadeira pregação do evangelho. Logo, sua organização visível não era a verdadeira igreja.

A verdadeira igreja de Cristo, no entanto, certamente também possui um aspecto visível. Podemos usar a seguinte definição: A igreja visível é a igreja como os cristãos a vêem. Nesse sentido, a igreja visível inclui todos os que professam a fé em Cristo e dão evidência dessa fé em sua vida.

Nessa definição, não estamos dizendo que a igreja visível é a igreja que qualquer pessoa no mundo (como um descrente ou alguém que sustenta ensinos heréticos) pode ver, mas estamos falando da igreja como ela é percebida por aqueles que são crentes genuínos e que têm um entendimento da diferença entre crentes e descrentes.

A igreja visível espalhada por todo o mundo sempre incluirá alguns descrentes, e as congregações individuais normalmente incluirão alguns descrentes, porque não podemos ver o coração como Deus vê. Paulo fala de Himeneu e Fileto: “O ensino deles alastra-se como câncer [...] Estes se desviaram da verdade li.] a alguns pervertem a fé” (2Tm 2.17,18). Mas ele está confiante de que “o Senhor conhece quem lhe pertence” (2Tm 2.19). Semelhantemente, Paulo adverte os presbíteros de Éfeso: “Sei que, depois da minha partida, lobos ferozes penetrarão no meio de vocês e não pouparão o rebanho. E dentre vocês mesmos se levantarão homens que torcerão a verdade, a fim de atrair os discípulos” (At 20.29,30). O próprio Jesus advertiu: “Cuidado com os falsos profetas. Eles vêm a vocês vestidos de peles de ovelhas, mas por dentro são lobos devoradores. Vocês os reconhecerão por seus frutos” (Mt 7.15,16). Percebendo essa distinção entre a igreja invisível e a visível, Agostinho disse da igreja visível: “Muitas são as ovelhas do lado de fora, muitos os lobos do lado de dentro”.

Quando reconhecemos que há descrentes na igreja visível, há o perigo de nos tornarmos demasiadamente desconfiados e de começarmos a duvidar da salvação de muitos crentes verdadeiros. Calvino advertiu contra esse perigo dizendo que devemos fazer um “juízo de afeição” pelo qual reconhecemos como membros da igreja todos os que “pela confissão de fé, e pelo exemplo de vida, e pela participação dos sacramentos, conosco professam o mesmo Deus e Cristo”. Devemos tentar não excluir pessoas da comunhão da igreja até que elas por pecado público tragam disciplina sobre si mesmas. E óbvio, contudo, que a igreja não deveria tolerar em seu rol de membros “descrentes confessos” que, por profissão ou por vida, claramente se declaram fora da verdadeira igreja.

3. A igreja é local e universal. No NT a palavra igreja pode ser aplicada a um grupo de crentes em qualquer nível, desde a reunião de um grupo pequeno em uma casa particular até um grupo de verdadeiros crentes na igreja universal. A comunidade que se reunia nas casas é chamada “igreja” em Romanos 16.5 e lCoríntios 16.19 (“Áqüila e Priscila 1 [...] e também a igreja que se reúne na casa deles”). A igreja que se encontra em uma cidade também é chamada “igreja” (1 Co. 1.2; 2Co 1.1; lTs 1.l).A igreja de uma região é chamada ”igreja” em Atos 9.31:”A igreja passava. por um período de paz em toda a Judéia, Galiléia e Sarnaria”. Finalmente, a igreja por todo o mundo pode ser chamada “igreja”. Paulo diz: “Cristo amou a igreja e entregou-se por ela” (Ef 5.25), e disse ainda: “Na igreja, Deus estabeleceu primeiramente apóstolos; em segundo lugar, profetas; e em terceiro lugar, mestres...” (lCo 12.28). Neste versículo, a menção de “apóstolos”, que não foram dados à igreja individual, garante que a referência seja à igreja universal.

Podemos concluir que o grupo do povo de Deus considerado em qualquer nível desde a igreja local até a universal pode corretamente ser chamado “igreja”. Não devemos cometer o erro de dizer que somente a reunião de pessoas em casas expresse a verdadeira natureza da igreja, ou que somente igreja no nível de uma cidade possa ser corretamente chamada “igreja”,’ ou que somente a igreja universal possa ser corretamente chamada “igreja”. Ao contrário, a comunidade do povo de Deus considerada em qualquer nível pode corretamente ser chamada igreja.

4. Metáforas para a igreja. A fim de nos ajudar no entendimento da natureza da igreja, a Escritura usa uma variedade de imagens para nos descrever a que a igreja se assemelha. Há diversas imagens relacionadas com a família — por exemplo, Paulo vê a igreja como a família maior: “Não repreenda asperamente o homem idoso, mas exorte-o como se ele fosse seu pai; trate os jovens como a irmãos; as mulheres idosas, como a mães; e as moças, como a irmãs, com toda a pureza” (lTm 5.1,2). Deus é o nosso Pai celestial (Ef 3.14), e nós somos seus filhos e filhas, pois Deus nos diz: “Lhes serei Pai, e vocês serão meus filhos e minhas filhas, diz o Senhor todo-poderoso” (2Co 6.18). Somos, portanto, irmãos e irmãs uns dos outros na família de Deus (Mt 12.49,50; lJo 3.14-18). Uma metáfora de família um tanto diferente é vista quando Paulo se refere à igreja como a noiva de Cristo. Ele diz que o relacionamento entre marido e esposa refere-se “a Cristo e à igreja” (Ef 5.32); diz também que ele produziu o compromisso de noivado entre Cristo e a igreja em Corinto e que isso relembra compromisso entre a noiva e aquele que vai ser seu marido: “Eu os prometi a um único marido, Cristo, querendo apresentá-los a ele como uma virgem pura” (2Co 11.2) — aqui Paulo olha com expectativa para o tempo do retorno de Cristo como o tempo em que a igreja será apresentada a ele como sua noiva.

Em outras metáforas, a Escritura compara a igreja aos ramos de uma videira (Jo 15.5), a uma oliveira (Rm 11.17-24),a uma lavoura (lCo 3.6-9),a um edifício (lCo 3.9) e a uma colheita (Mt 13.1-30; lo 4.35). A igreja também é vista como um novo templo, não construído com pedras literais, mas construído com pessoas cristãs que são pedras vivas” (1 Pe 2.5), edificadas sobre a pedra fundamental” que é Cristo Jesus (lPe 2.4-8). Todavia, a igreja não é somente um novo templo para a adoração de Deus; é também um novo corpo de sacerdotes, um “sacerdócio santo” que pode oferecer”sacrifícios espirituais aceitáveis a Deus”(lPe 2.5). Somos também vistos como casa de Deus (Hb 3.6), sendo o próprio Jesus Cristo visto como o “construtor” da casa (Hb 3.3). A igreja também é vista como “coluna e fundamento da verdade” (lTm 3.15).

Finalmente, outra metáfora familiar vê a igreja como o corpo de Cristo (lCo 12.12-27). Devemos reconhecer que Paulo de fato usa duas metáforas diferentes do corpo humano quando fala da igreja. Aqui em 1 Coríntios 12 o corpo inteiro é tomado como metáfora da igreja, porque Paulo fala do “ouvido”, do “olho” e do “olfato” (1 Co 12.16,17). Nessa metáfora, Cristo não é visto como a cabeça ligada ao corpo, porque os membros individuais são em si mesmos as partes individuais da cabeça. Cristo é nessa metáfora o Senhor que está “fora” desse corpo que representa a igreja e é a quem a igreja serve e adora.

Mas em Efésios 1.22,23; 4.15,16 e em Colossenses 2.19 Paulo usa uma metáfora diferente de corpo para referir-se à igreja. Nessas passagens, Paulo diz que Cristo é o cabeça e a igreja é como o restante do corpo, distinto da cabeça: “Antes, seguindo a verdade em amor, cresçamos em tudo naquele que é a cabeça, Cristo. Dele todo o corpo, ajustado e unido pelo auxílio de todas as juntas, cresce edifica-se a si mesmo em amor, na medida em que cada parte realiza a sua função” (Ef 4.15,16). Não devemos confundir essas duas metáforas, a de lCoríntios 12 e a de Efésios 4, mas mantê-las distintas.

A ampla gama de metáforas usada para a igreja no NT deveria nos lembrar de não enfatizar exclusivamente uma delas. A ênfase indevida em uma metáfora com a exclusão de outras certamente resultará em uma perspectiva desequilibrada da igreja. Além disso, cada uma das metáforas usadas para a igreja pode nos ajudar a apreciar mais as riquezas do privilégio que Deus nos deu incorporando-nos na igreja. O fato de que a igreja é como uma família deveria aumentar o nosso amor e comunhão uns com os outros. O pensamento de que a igreja é igual à noiva de Cristo deveria estimular-nos a lutar pela pureza e santidade maiores e também ao amor e submissão maiores a Cristo. A imagem da igreja como ramos da videira deveria levar-nos ao descanso mais pleno em Cristo. Essas são apenas algumas das muitas aplicações que poderiam ser feitas da rica diversidade de metáforas para a igreja usada na Escritura.

A igreja e Israel. Entre os protestantes evangélicos há diferentes perspectivas sobre a questão do relacionamento entre Israel e a igreja. Uma perspectiva é a dispensacionalista. De acordo com ela, Deus tem dois planos distintos para dois grupos diferentes de pessoas que redimiu. Por um lado, os propósitos e as promessas para Israel são bênçãos terrenas, e serão cumpridas nesta terra em algum tempo no futuro. Por outro lado, os propósitos e as promessas para a igreja são bênçãos celestiais, e essas promessas serão cumpridas no céu. Essa distinção entre os dois grupos diferentes que Deus salva será vista especialmente no milênio, pois naquele tempo Israel reinará sobre a terra como o povo de Deus e desfrutará o cumprimento das promessas do AT, mas a igreja a essa altura já terá sido levada para o céu no tempo do retorno secreto de Cristo para os santos (“o arrebatamento”). Nessa perspectiva, a igreja não começou antes do Pentecoste (At 2), e não seria correto pensar nos crentes do AT junto com os crentes do NT constituindo uma igreja.

Diversos líderes entre os dispensacionalistas mais recentes têm modificado muitos desses pontos, referindo-se à sua estrutura teológica como “dispensacionalismo progressivo”. Eles não vêem a igreja como um parêntese no plano de Deus, mas como o primeiro passo em direção ao estabelecimento do Reino de Deus. Há assim um propósito único para Israel e a igreja — o estabelecimento do Reino de Deus — de que ambos, Israel e a igreja, compartilham. Além disso, o dispensacionalismo progressivo não veria distinção alguma entre Israel e a igreja no futuro estado eterno, pois todos serão parte do mesmo povo.

Contudo, há ainda uma diferença entre os dispensacionalistas progressivos e o restante dos evangélicos sobre um ponto: eles diriam que as profecias do AT concernentes a Israel ainda serão cumpridas no milênio pelo povo étnico judeu que crerá em Cristo e que viverá na terra de Israel como “nação-modelo” para a qual todas as nações olhariam e com a qual todas aprenderiam. Portanto, eles não diriam que a igreja é o “novo Israel” ou que todas as profecias do AT a respeito de Israel serão cumpridas na igreja, pois essas profecias ainda serão cumpridas no Israel étnico.

A posição assumida neste livro difere muito das posições dispensacionalistas tradicionais. Contudo, deve ser dito aqui que as questões a respeito do modo exato em que as profecias bíblicas a respeito do futuro serão cumpridas são por natureza difíceis de decidir com segurança, e é sábio ter algumas hesitações em nossas conclusões sobre o assunto. Com isso em mente, pode ser dito o que se segue.

Tanto teólogos protestantes como católicos que estão fora do círculo dispensacionalista têm dito que a igreja inclui tanto crentes do AT como do NT em uma igreja ou um corpo de Cristo. Devemos observar primeiro os muitos versículos do NT que entendem que a igreja seja o “novo Israel” ou o novo “povo de Deus”. O fato de que “Cristo amou a igreja e entregou-se por ela” (Ef 5.25) sugere isso. Ademais, esta era atual da igreja, que tem trazido a salvação a muitos milhões de cristãos, não é uma interrupção ou um parêntese nos planos de Deus, mas a continuação do seu plano expresso por todo o AT chamando pessoas para si. Paulo diz: “Não é judeu quem o é apenas exteriormente, nem é circuncisão a que é meramente exterior e física. Não! Judeu é quem o é interiormente, e circuncisão é a operada no coração, pelo Espírito, e não pela Lei escrita” (Rm 2.28,29). Paulo reconhece que, embora haja um sentido natural ou literal no qual os que descenderam fisicamente de Abraão são chamados judeus, há também um sentido mais profundo ou espiritual no qual o “judeu verdadeiro” é aquele que é interiormente um crente e cujo coração foi purificado por Deus.

Paulo diz que Abraão não deve somente ser considerado o pai do povo judeu em sentido físico. Ele é também no sentido mais profundo e mais verdadeiro “o pai de todos os que crêem, sem terem sido circuncidados [...] e é igualmente o pai dos circuncisos que não somente são circuncisos, mas também andam nos passos da fé que teve nosso pai Abraão antes de passar pela circuncisão” (Rm 4.11,12; cf. v. 16,18). Portanto, Paulo pode dizer: “Não pensemos que a palavra de Deus falhou. Pois nem todos os descendentes de Israel são Israel. Nem por serem descendentes de Abraão passaram todos a ser filhos de Abraão. Ao contrário: ‘Por meio de Isaque a sua descendência será considerada’. Isto é, não são os filhos naturais que são filhos de Deus, mas os filhos da promessa é que são considerados descendência de Abraão” (Rm 9.6-8). Paulo aqui sugere que os verdadeiros filhos de Abraão — “Israel” no sentido mais verdadeiro não é a nação de Israel por ascendência física de Abraão, mas os que creram em Cristo.

Longe de pensar na igreja como grupo separado do povo judeu, Paulo escreve aos crentes gentios de Éfeso dizendo-lhes que anteriormente eles estavam “sem Cristo, separados da comunidade de Israel, sendo estrangeiros quanto às alianças da promessa, sem esperança e sem Deus no mundo” (Ef2.12),mas que agora eles “foram aproximados mediante o sangue de Cristo” (Ef 2.13).E quando os gentios foram trazidos à igreja, judeus e gentios foram unidos em um só corpo. Paulo diz que Deus “destruiu a barreira, o muro de inimizade, anulando em seu corpo a Lei dos mandamentos expressa em ordenanças. O objetivo dele era criar em si mesmo, dos dois, um novo homem, fazendo a paz, e reconciliar com Deus os dois em um corpo, por meio da cruz, pela qual ele destruiu a inimizade” (Ef 2.14-16). Portanto, Paulo pode dizer que os gentios são “concidadãos dos santos e membros da família de Deus, edificados sobre o fundamento dos apóstolos e dos profetas, tendo Jesus Cristo como pedra angular”(Ef 2.19,20). Com essa consciência ampla do pano de fundo do AT para a igreja do NT, Paulo pode ainda dizer que “os gentios são co-herdeiros com Israel, membros do mesmo corpo, e co-participantes da promessa em Cristo Jesus” (Ef 3.6). A passagem toda fala fortemente da unidade de crentes judeus e gentios no corpo em Cristo e não dá indicação alguma de qualquer plano distintivo para a salvação do povo judeu independentemente do corpo de Cristo, a igreja. A igreja incorpora em si mesma todo o verdadeiro povo de Deus, e quase todos os títulos usados para o povo de Deus no AT são em um lugar ou outro aplicados à igreja do NT. Esses textos, juntamente com muitos outros, nos dão a segurança de que a igreja se tornou agora o verdadeiro Israel de Deus e vai receber todas as bênçãos prometidas a Israel no AT.

As “marcas” da igreja (características distintivas)

Há igrejas verdadeiras e igrejas falsas. O que realmente torna um grupo de pessoas uma igreja? O que é necessário para haver uma igreja? Será que um grupo de pessoas que alegam ser cristãs pode tornar-se tão diferente do que uma igreja deve ser que ele não mais possa ser chamado igreja?

Embora nos primeiros séculos da igreja cristã houvesse pouca controvérsia a respeito do que seria uma igreja verdadeira, com a Reforma uma questão crucial surgiu: Como podemos reconhecer uma igreja verdadeira? A Igreja Católica Romana é uma igreja verdadeira ou não? Para responder a essa pergunta, as pessoas tiveram de decidir quais eram as “marcas” de uma igreja verdadeira, as características distintas que nos levam a reconhecê-la como igreja verdadeira.

A Escritura certamente fala de igrejas falsas. Paulo fala dos templos pagãos em Corinto: “Quero dizer que o que os pagãos sacrificam é oferecido aos demônios e não a Deus” (lCo 10.20). Ele diz aos coríntios: “Vocês sabem que, quando eram pagãos, de uma forma ou de outra eram fortemente atraídos e levados para os ídolos mudos” (lCo 12.2).Esses templos pagãos eram certamente igrejas ou assembléias religiosas falsas. Ademais, a Escritura pode falar de uma assembléia religiosa que é realmente uma “sinagoga de Satanás” (Ap 2.9; 3.9). Aqui o Senhor ressuscitado parece estar se referindo a assembléias judaicas nas quais as pessoas alegavam ser israelitas, mas não eram verdadeiros israelitas que possuíam a fé salvadora. Suas assembléias religiosas não eram assembléias do povo de Cristo nessa época, mas dos que ainda pertenciam ao reino das trevas, o reino de Satanás. Isso certamente também seria uma igreja falsa.

Em grande medida, havia concordância entre Lutero e Calvino sobre essa questão da constituição da verdadeira igreja.A afirmação de fé luterana, chamada Confissão de Augsburgo (1530), definiu a igreja como “a congregação de todos os crentes, entre os quais o evangelho é pregado puramente e os santos sacramentos são administrados de acordo com o evangelho” (Art. VII). Semelhantemente, João Calvino disse: “Pois, onde quer que vemos a Palavra de Deus ser sinceramente pregada e ouvida, onde [vemos] serem os sacramentos administrados segundo a instituição de Cristo, aí, de modo nenhum se há de contestar, está uma igreja de Deus”. Ainda que haja ligeiras diferenças nessas confissões, o entendimento que eles tiveram das marcas distintivas de uma verdadeira igreja é muito semelhante. Em contraste com a visão de Lutero e de Calvino com respeito às marcas da igreja, a posição da Igreja Católica Romana tem sido que a igreja visível, que descendeu de Pedro e dos apóstolos, é a verdadeira igreja.

Parece apropriado considerar a visão de Lutero e Calvino sobre as marcas da verdadeira igreja como correta ainda hoje. A primeira marca que eles observaram foi a pregação correta da Palavra. Certamente, se a Palavra de Deus não está sendo pregada, mas simplesmente as falsas doutrinas ou as doutrinas humanas, então não há verdadeira igreja. Em alguns casos, podemos ter dificuldade em determinar exatamente quantas doutrinas errôneas podem ser toleradas antes de uma igreja deixar de ser considerada uma verdadeira igreja, mas há casos muito claros em que podemos dizer que uma igreja verdadeira não existe. Por exemplo, a Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (mórmon) não sustenta qualquer doutrina fundamental sobre a salvação, sobre a pessoa de Deus ou sobre a pessoa e obra de Jesus. Ela é claramente uma igreja falsa. Semelhantemente, as Testemunhas de Jeová ensinam a salvação pelas obras, não somente pela confiança em Cristo. Isso é um desvio de uma doutrina fundamental, porque, se as pessoas crêem nos ensinos desse grupo, elas simplesmente não serão salvas. Assim, as Testemunhas de Jeová também devem ser consideradas uma igreja falsa. Quando a pregação de uma igreja esconde de seus membros a mensagem do evangelho de salvação somente pela fé, de modo que a mensagem do evangelho não é claramente proclamada e não vem sendo proclamada há algum tempo, esse grupo específico não é realmente uma igreja.

A segunda marca da igreja, a administração correta dos sacramentos (batismo e ceia do Senhor), foi provavelmente afirmada em oposição ao ensino da Igreja Católica Romana de que a graça salvadora vem por meio dos sacramentos e, portanto, os sacramentos tornaram-se “obras” pelas quais nós temos mérito em nossa salvação. Desse modo, a Igreja Católica Romana estava insistindo no pagamento antes que no ensino da fé como o único meio de obter salvação, obscurecendo assim o evangelho. A necessidade de proteger a pureza do evangelho é uma razão para considerar o uso correto dos sacramentos (ou “ordenanças”, como são chamados pelos batistas) como a marca de uma verdadeira igreja.

Mas existe a segunda razão para incluir os sacramentos (ou ordenanças) como marca da igreja. Uma vez que uma organização comece a praticar o batismo e a ceia do Senhor, ela demonstra ser uma organização que continua essas práticas e está tentando funcionar como uma igreja. (Na sociedade moderna, uma organização que comece a se reunir aos domingos pela manhã para a adoração, a oração e para ensinar a Bíblia estará demonstrando claramente que está tentando funcionar como uma igreja.)

Uma terceira razão para incluir o uso correto dos sacramentos (ou ordenanças) é que o batismo e a ceia do Senhor servem como “controle do rol de membros” da igreja. O batismo é o meio de admissão de pessoas em uma igreja, e a ceia do Senhor é o meio de permitir que pessoas dêem um sinal de sua permanência no rol de membros da igreja — isso quer dizer que a igreja considera os que recebem o batismo e a ceia do Senhor como pessoas salvas. Portanto, essas atividades indicam o que uma igreja pensa a respeito da salvação, e elas são devidamente listadas como uma marca da igreja também hoje. Por contraste, os grupos que não administram o batismo e a ceia do Senhor indicam que não pretendem funcionar como uma igreja. Alguém pode permanecer em uma esquina com uma pequena multidão, e haver uma verdadeira pregação, com pessoas ouvindo a Palavra, mas o povo reunido não seria uma igreja. Mesmo um estudo bíblico feito num lar pode ter verdadeiro ensino e pessoas ouvindo a Palavra sem tornar-se uma igreja. Mas se um estudo bíblico em um local começa a batizar os recém-convertidos e eles passam regular-mente a participar da ceia do Senhor, tais atitudes demonstram a intenção de funcionar como uma igreja, portanto seria difícil não considerar esse grupo uma igreja em si mesma.

Igrejas verdadeiras e falsas hoje. Em razão da questão colocada durante a Reforma, o que dizer a respeito da Igreja Católica Romana hoje? É uma igreja verdadeira? Aqui parece que não podemos simplesmente tomar uma decisão com respeito a ela como um todo porque está hoje muito diversificada. Algumas paróquias católicas certamente carecem de ambas as marcas —há pouca ou nenhuma pregação verdadeira da Palavra, e a mensagem de salvação do evangelho somente pela fé em Cristo não é conhecida ou recebida pelas pessoas. A participação nos sacramentos é vista como uma “obra” que pode alcançar mérito com Deus. Tal grupo de pessoas não é uma verdadeira igreja cristã. Em contrapartida, há atualmente muitas paróquias católicas em várias partes do mundo nas quais o sacerdote local tem conhecimento salvador genuíno de Cristo e um relacionamento vital e pessoal com Cristo em oração e estudo da Bíblia. Suas homilias e o ensino particular da Bíblia colocam muita ênfase na fé pessoal e na necessidade de leitura individual da Bíblia e de oração. Seu ensino sobre os sacramentos enfatiza os aspectos simbólicos e comemorativos em vez de tratá-los como atos que ocasionam a infusão da graça salvadora. Em tal caso, embora devamos dizer que ainda temos profundas diferenças com o ensino católico em relação a algumas doutrinas, entretanto parece que tal igreja se aproximaria a tal ponto das duas marcas da igreja que seria difícil negar que ela é de fato uma verdadeira igreja. Ela pareceria constituir uma genuína congregação de crentes na qual o evangelho é ensinado (embora não puramente) e os sacramentos são administrados mais correta que erroneamente.”

Há igrejas falsas dentro do protestantismo? Olhando para as duas marcas distintivas da igreja, parece-me que muitas igrejas protestantes liberais de hoje são de fato falsas igrejas. Será que o evangelho da justiça pelas obras e da incredulidade na Escritura que essas igrejas ensinam é muito diferente com respeito à salvação do ensino da Igreja Católica Romana no tempo da Reforma? E o que essas igrejas fazem, administrando os sacramentos sem o ensino da sã doutrina a qualquer pessoa que aparece, dando falsa segurança a pecadores não regenerados, não é semelhante ao que os católicos faziam com os sacramentos no tempo da Reforma? Quando há uma assembléia de pessoas que leva o nome cristã, mas que ensina firmemente que as pessoas não podem crer em sua, Bíblias — de fato, uma igreja cujo pastor e congregação raramente lêem suas Bíblias ou oram de modo significativo, e não crêem ou talvez nem mesmo entendam o evangelho da salvação somente pela fé em Cristo — como podemos dizer que essa é uma verdadeira igreja?

Os propósitos da igreja

Podemos entender os propósitos da igreja em termos de ministério para com Deus, com os crentes e com o mundo.

1. Ministério para com Deus:

Adoração. Em relação a Deus, o propósito da igreja é adorá-lo. Paulo aconselha a igreja de Colossos:”Cantem salmos,hinos e cânticos espirituais com gratidão a Deus em seu coração” (Cl 3.16). Deus nos destinou em Cristo e nos separou “a fim de que nós sejamos para o louvor da sua glória” (Ef 1.12).A adoração na igreja não é meramente a preparação para algo mais; ela é em si mesma o cumprimento do maior propósito da igreja com referência ao seu Senhor. Essa é a razão pela qual Paulo exortou os efésios a aproveitar “ao máximo cada oportunidade”, associando isso com o mandamento para que se enchessem do Espírito e, então, falassem entre si com salmos, hinos e cânticos espirituais, cantando e louvando de coração ao Senhor” (Ef 5.16-19).

2. Ministério para com os crentes:

Fortalecimento. Segundo a Escritura, a igreja tem a obrigação de fortalecer os que já são crentes e edificá-los para chegarem à maturidade da fé. Paulo disse que seu alvo não era simplesmente trazer pessoas à fé inicial, mas advertir e ensinar “a cada um com toda a sabedoria, para que apresentemos todo homem perfeito em Cristo” (Cl 1.28). E ele disse à igreja de Éfeso que Deus deu à igreja pessoas capacitadas “com o fim de preparar os santos para a obra do ministério, para que o corpo de Cristo seja edificado, até que todos alcancemos a unidade da fé e do conhecimento do Filho de Deus, e cheguemos à maturidade, atingindo a medida da plenitude de Cristo” (Ef 4.12,13). É claramente contrário ao padrão do NT pensar que o nosso único objetivo com as pessoas é trazê-las à fé salvadora inicial. Nosso alvo como igreja deve ser apresentar perante Deus todo cristão “perfeito em Cristo” (CL 1.28).

3. Ministério para com o mundo:

Evangelização e misericórdia. Jesus disse aos discípulos que eles deveriam fazer “discípulos de todas as nações” (Mt 28.19). Essa obra evangelística de declarar o evangelho é o ministério primário que a igreja tem para com o mundo. Todavia, um ministério de misericórdia deve vir acompanhando o ministério de evangelização, um ministério que inclua a preocupação com os pobres e necessitados, em nome do Senhor. Embora a ênfase do NT seja sobre dar ajuda material aos que são parte da igreja (At 11.29; 2Co 8.4; lJo 3.17), há ainda a afirmação de que é justo ajudar os descrentes mesmo que eles não respondam com gratidão ou que não aceitem a mensagem do evangelho. Jesus nos diz: “Amem, porém, os seus inimigos, façam-lhes o bem e emprestem a eles, sem esperar receber nada de volta. Então, a recompensa que terão será grande e vocês serão filhos do Altíssimo, porque ele é bondoso para com os ingratos e maus. Sejam misericordiosos, assim como o pai de vocês é misericordio” (Lc 6.35,36).

O argumento da explicação de Jesus é que devemos imitar Deus em ser amáveis para os que são ingratos e maus.

Além disso, temos o exemplo de Jesus, que não buscou curar somente os que o aceitaram como Messias. Antes, quando grandes multidões vieram a ele, “ele os curou, impondo as mãos sobre cada um deles” (Lc 4.40). Isso deveria dar-nos encorajamento para praticar ações amáveis e orar pela cura e por outras necessidades na vida dos descrentes assim como na dos crentes. Tais ministérios de misericórdia ao mundo podem também incluir a participação em atividades cívicas ou a tentativa de influenciar a política governamental para torná-la mais compatível com os princípios morais da Bíblia. Nas áreas onde há sistematicamente injustiça manifestada no tratamento aos pobres, a grupos étnicos ou ainda a minorias religiosas, a igreja deveria também orar e — à medida que tem a oportunidade — pregar contra a injustiça. Todos esses são caminhos pelos quais a igreja pode suplementar o seu ministério evangelístico ao mundo e, de fato, embelezar o evangelho que professa. Mas tais ministérios de misericórdia ao mundo nunca devem tornar-se um substituto da genuína evangelização ou de outras áreas do ministério para com Deus e para com os crentes mencionados anteriormente.

4. Mantendo esses propósitos em equilíbrio:

Uma vez que mencionamos esses propósitos para a igreja, alguém poderia perguntar: “Qual é o mais importante?”. Ou outra pessoa perguntaria: “Poderíamos considerar um desses três menos importante que os outros?”.

Devemos responder que os três propósitos da igreja são ordenados por Deus na Escritura; portanto, todos são importantes e nenhum deles pode ser negligenciado. De fato, uma igreja forte terá ministérios eficazes nessas três áreas. Devemos nos precaver contra quaisquer tentativas de reduzir o propósito da igreja a somente um dos três e dizer que esse deveria ser o foco principal. De fato, tais tentativas de tornar um dos três propósitos mais importantes sempre resultarão em alguma negligência dos outros dois.

Contudo, diferentemente das igrejas, os indivíduos devem estabelecer uma prioridade em relação a um ou outro desses propósitos da igreja. Porque somos iguais a um corpo com diversos dons espirituais e capacidades, é correto colocarmos ênfase maior no cumprimento do propósito da igreja que está relacionado mais de perto com os dons e interesses que Deus nos deu. Quem tem o dom de evangelização deve naturalmente gastar algum tempo com a adoração e preocupação com os crentes, mas pode acabar gastando muito mais tempo na obra evangelística. Alguém que é líder capacitado em matéria de adoração pode dedicar 90% de seu tempo na igreja à preparação e à condução do culto. Essa é apenas uma resposta apropriada para a diversidade de dons que Deus nos deu.

Os propósitos da igreja

Podemos entender os propósitos da igreja em termos de ministério para com Deus, com os crentes e com o mundo.

1. Ministério para com Deus:

2. Ministério para com os crentes:

3. Ministério para com o mundo:

O argumento da explicação de Jesus é que devemos imitar Deus em ser amáveis para os que são ingratos e maus.

4. Mantendo esses propósitos em equilíbrio:

Teologia Sistemática.

Wayne Grudem.

Ed. Vida.

2013-02-04T21:08:00.002-08:00

A oração

• Por que Deus quer que nós oremos?

• Como podemos orar de modo eficaz?

1. EXPLICAÇÃO E BASE BÍBLICA

O caráter de Deus e o seu relacionamento com o mundo, conforme discussão nos capítulos anteriores, naturalmente conduzem à consideração da doutrina da oração. A oração pode ser definida da seguinte maneira: A oração é nossa comunicação pessoal com Deus.

Essa definição é muito ampla. O que chamamos “oração” inclui orações de pedidos por nós mesmos e por outros (às vezes chamadas orações de petição ou intercessão), confissão de pecado, adoração, louvor e ação de graças.

A. Por que Deus quer que oremos?

A oração não foi instituída para que Deus pudesse descobrir nossas necessidades, pois Jesus nos diz: “porque o [...] Pai sabe do que vocês precisam, antes mesmo de o pedirem” (Mt 6.8). Deus quer que oremos porque a oração expressa nossa confiança nele e é um meio pelo qual nossa confiança nele pode aumentar. De fato, talvez a ênfase primária do ensino bíblico sobre a oração é que devemos orar com fé, que significa confiança ou dependência de Deus. Deus, como nosso Criador, se deleita no fato de que suas criaturas confiam nele, pois a atitude de dependência é a forma mais apropriada para expressar o relacionamento entre o Criador e a criatura.

As primeiras palavras da oração que o Senhor nos ensinou, ”Pai nosso, que estás nos céus!” (Mt 6.9), admitem nossa dependência de Deus como o Pai sábio e amoroso e também reconhecem que, de seu trono celestial, ele governa todas as coisas. Muitas vezes a Escritura enfatiza nossa necessidade de confiar em Deus quando oramos. Por exemplo, Jesus compara nossa oração ao filho que pede a seu pai um peixe e um ovo (Lc 11.9-12) e a seguir conclui: “Se vocês, apesar de serem maus, sabem dar boas coisas aos seus filhos, quanto mais o Pai que está nos céus dará o Espírito Santo a quem o pedir?” (Lc 11.13). Como os filhos olham para seus pais esperando a providência deles, assim Deus espera que olhemos para ele em oração. Visto que Deus é nosso Pai, devemos pedir a ele com fé. Jesus diz: “E tudo o que pedirem em oração, se crerem, vocês receberão” (Mt 21.22; cf. Mc 11.24; Tg 1.6-8; 5.14,15).

Mas Deus não quer somente que confiemos nele. Ele também quer que o amemos e tenhamos comunhão com ele. Essa, então, é a segunda razão pela qual Deus quer que oremos.

A oração nos traz à comunhão mais profunda com Deus, e ele nos ama e tem prazer em nossa comunhão com ele. Quando oramos verdadeiramente, nós como pessoas, na totalidade de nosso caráter, estamos nos relacionando com Deus como uma pessoa, na totalidade do seu caráter. Assim, tudo o que pensamos ou sentimos a respeito de Deus é expresso em nossa oração. É natural que Deus tenha prazer em tal atividade e dê tanta ênfase a ela e ao relacionamento conosco.

A terceira razão pela qual Deus quer que oremos é que na oração Deus permite que nós, como criaturas, fiquemos envolvidos em atividades que são eternamente importantes. Quando oramos, o avanço do Reino se processa. Desse modo, a oração nos dá oportunidade de nos envolvermos de modo significativo na obra do Reino e, assim, dá expressão à nossa espantosa importância como criaturas feitas à imagem de Deus.

A quarta razão pela qual Deus quer que oremos é que na oração damos glória a Deus. A oração em humilde dependência de Deus indica que estamos genuinamente convencidos de sua sabedoria, amor, bondade e poder.

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B. A eficácia da oração

Como exatamente a oração funciona? Além de nos fazer bem, será que a oração também afeta Deus e o mundo?

1. A oração muitas vezes muda o modo de Deus agir. Tiago nos diz: “Não têm, porque não pedem” (Tg 4.2). Ele sugere que a falha em pedir priva-nos do que Deus, de outra forma, nos teria dado. Nós oramos e Deus responde. Jesus também diz: “Peçam, e lhes será dado; busquem, e encontrarão; batam, e a porta lhes será aberta” (Lc 11.9,10). Ele faz a conexão clara entre procurar coisas de Deus e recebê-las. Quando pedimos, Deus responde.

Isso acontece muitas vezes no AT. O Senhor declarou a Moisés que ele haveria de destruir o povo de Israel por causa do seu pecado (Ex 32.9,10): “Moisés, porém, suplicou ao SENHOR, o seu Deus clamando: ‘O SENHOR [...] Arrepende-te do fogo da tua ira! Tem piedade, e não tragas este mal sobre o teu povo...”’ (Lx 32.11,12). Então lemos: “E sucedeu que o SENHOR arrependeu-se do mal que ameaçara trazer sobre o povo” (Êx 32.14). Moisés orou, e Deus respondeu. Quando Deus ameaça punir seu povo por seus pecados, ele declara: “Se o meu povo, que se chama pelo meu nome, se humilhar e orar, buscar a minha face e se afastar dos seus maus caminhos, dos céus o ouvirei, perdoarei o seu pecado e curarei a sua terra” (2Cr 7.14). Quando o povo de Deus orar (com humildade e arrependimento), então ele ouvirá e os perdoará. As orações do povo de Deus claramente afetam o modo como ele age. De modo semelhante, “se confessarmos os nossos pecados, ele é fiel e justo para perdoar os nossos pecados e nos purificar de toda injustiça” (lJo 1.9). Nós confessamos, e então Deus perdoa.

Se estivermos realmente convencidos de que a oração muitas vezes muda o modo de Deus agir e que Deus realmente produz notáveis mudanças no mundo em resposta à oração (como a Escritura repetidamente nos diz que ele faz), deveremos orar muito mais do que oramos. Se oramos pouco, é provavelmente porque não cremos realmente que a oração realiza muita coisa.

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2. A oração eficaz torna-se possível por nosso mediador, Jesus Cristo.

Porque somos pecaminosos e Deus é santo, não temos qualquer direito de, por nós próprios, entrar na presença de Deus. Precisamos de um mediador para estar entre nós e Deus e para colocar-nos em sua presença. A Escritura claramente ensina: “Pois há um só Deus e um só mediador entre Deus e os homens: o homem Cristo Jesus” (lTm 2.5).

Mas se Jesus é somente mediador entre Deus e o homem, Deus vai ouvir as orações dos descrentes, os que não confiam em Jesus? A resposta depende do que entendemos por “ouvir”. Visto que Deus é onisciente, ele sempre ouve no sentido de que está consciente das orações feitas pelos descrentes que não vêm a ele por meio de Cristo. Deus pode até, de vez em quando, responder às orações deles por causa de sua misericórdia e no desejo de trazê-los à salvação por meio de Cristo. Contudo, em lugar algum Deus prometeu responder às orações dos descrentes. As únicas orações que ele prometeu “ouvir”, no sentido de escutar com simpatia e de comprometer-se a responder quando elas são feitas de acordo com a sua vontade, são as orações dos cristãos feitas por meio do mediador, Jesus Cristo (cf.Jo 14.6).

Então, o que dizer a respeito dos crentes do AT? Como poderiam eles vir a Deus por meio de Jesus, o mediador? A resposta é que a obra de Jesus como nosso mediador foi representada em sombras pelo sistema sacrificial e pelas ofertas feitas pelos sacerdotes no templo (Hb 7.23-28; 8.1-6; 9.1-14 etc.). Contudo, não havia nenhum mérito salvador no sistema de sacrifícios (Hb 10.1-4). Por meio do sistema sacrificial, os crentes foram aceitos por Deus somente com base na obra futura de Cristo representada em sombras por aquele sistema (Rm 3.23-26).

A atividade de Jesus como mediador é vista especificamente em sua obra como sacerdote: Ele é nosso “grande sumo sacerdote que adentrou os céus”, aquele que “passou por todo tipo de tentação, porém, sem pecado” (Hb 4.14,15).

Como beneficiários da nova aliança, não precisamos permanecer “fora do templo”, como todos os crentes, exceto os sacerdotes, de quem se exigiu isso sob a antiga aliança. Nem precisamos permanecer fora do “Santo dos Santos” (Hb 9.3), o lugar mais interior do templo, onde o próprio Deus estava entronizado acima da arca da aliança e onde somente o sumo sacerdote poderia entrar, apenas uma vez ao ano. Mas agora, visto que Cristo morreu como o nosso Sumo Sacerdote mediador (Hb 7.26,27), ele ganhou para nós intrepidez e acesso à verdadeira presença de Deus. ”Portanto, irmãos, temos plena confiança para entrar no Santo dos Santos pelo sangue de Jesus” (Hb 10.19), isto é, no Santo Lugar e no Santo dos Santos, a verdadeira presença do próprio Deus! A obra de mediação de Cristo dá-nos confiança para aproximar-nos de Deus em oração.

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3. O que significa orar “em nome de Jesus”?

Jesus diz: “E eu farei o que vocês pedirem em meu nome, para que o Pai seja glorificado no Filho. O que vocês pedirem em meu nome, eu farei” (Jo 14.13,14). Ele também diz que escolheu seus discípulos “a fim de que o Pai lhes conceda o que pedirem em meu nome” (Jo 15.16). De modo semelhante, ele diz: “Eu lhes asseguro que meu Pai lhes dará tudo o que pedirem em meu nome [...] Peçam e receberão, para que a alegria de vocês seja completa” (Jo 16.23,24; cf. Ef 5.20). Mas o que isso significa?

É claro que isso não significa simplesmente a adição da cláusula ”em nome de Jesus” após cada oração, porque Jesus não disse: “Se você pedir alguma coisa e acrescentar as palavras em nome de Jesus’, após a sua oração, então eu farei”. Jesus não está falando meramente a respeito de adicionar certas palavras como se elas fossem uma espécie de fórmula mágica que daria poder às nossas orações. De fato, nenhuma das orações registradas na Escritura tem a frase “em nome de Jesus” no final delas (v. Mt 6.9-13; At 1.24,25; 4.24-30; 7.59; 9.13,14; 10. 14 ;Ap 6.10; 22.20).

Vir em nome de alguém significa que outra pessoa nos autorizou a vir com a sua autoridade, não com a nossa. Quando Pedro ordena ao homem coxo: “Em nome de Jesus Cristo, o Nazareno, ande” (At 3.6), ele está apelando para a autoridade de Jesus, não para a própria autoridade. Quando os membros do Sinédrio perguntaram aos discípulos: “Com que poder ou em nome de quem vocês fizeram isso?” (At 4.7), eles estavam perguntando: “Com a autoridade de quem vocês fizeram isso?”. Quando Paulo repreende um espírito imundo “em nome de Jesus Cristo” (At 16.18), ele torna claro que está fazendo isso com a autoridade de Jesus, não com a sua. Quando Paulo pronuncia juízo “em nome de nosso Senhor Jesus” (1 Co 5.4) sobre um membro da igreja que é culpado de imoralidade, está agindo com a autoridade do Senhor Jesus. Orar em nome de Jesus é, portanto, oração feita com autorização dele com base em sua obra mediadora por nós.

Em sentido mais amplo, o “nome” de uma pessoa no mundo antigo representava a própria pessoa e, portanto, tudo de seu caráter. Ter um “bom nome” (Pv 22.1, RA; Ec 7.1) era possuir boa reputação. Assim, o nome de Jesus representa tudo o que ele é, seu caráter total. Isso significa que orar “em nome de Jesus” não é somente orar com a sua autoridade, mas também orar de modo que seja condizente com o seu caráter, que verdadeiramente o represente e reflita sua maneira de viver e sua própria vontade santa. Orar em nome de Jesus também significa orar de acordo com o seu caráter. Nesse sentido, orar em nome de Jesus se aproxima da idéia de orar de acordo com a sua ”vontade” (lJo 5.14,15).

Isso significa que é errado acrescentar “em nome de Jesus” no final de nossas orações?

Certamente não é errado, contanto que entendamos o significado dessas palavras e que não é necessário pronunciá-las. Pode haver algum perigo, contudo, se acrescentamos essa frase a cada oração pública ou particular que fazemos, pois logo ela se tornará para as pessoas simplesmente a fórmula à qual atribuímos muito pouco significado se a pronunciamos sem pensar seriamente sobre ela. Ela pode ser vista, ao menos por crentes mais jovens, como uma espécie de fórmula mágica que torna a oração mais eficaz. Para evitar tal entendimento errôneo, provavelmente seria sábio decidir não usar essa fórmula muitas vezes e expressar o mesmo pensamento em outras palavras ou simplesmente na abordagem e atitude que temos para com a oração em geral. Por exemplo, as orações poderiam começar assim: “Pai, vimos diante de ti na autoridade do Senhor Jesus, teu Filho” ou “Pai, não vimos com méritos próprios, mas nos méritos de Jesus Cristo, que nos convidou a comparecer diante de ti...”, ou “Pai, te agradecemos por perdoares os nossos pecados e dares acesso ao teu trono pela obra de Jesus Cristo, teu Filho...”. Em outras ocasiões mesmo esses reconhecimentos formais não devem ser considerados necessários, à medida que nosso coração perceba continuamente que é nosso Salvador que nos capacita a orar ao Pai. A oração genuína é conversa com a pessoa a quem conhecemos bem e que nos conhece. Tal conversa genuína entre pessoas que se conhecem mutuamente nunca depende do uso de certas fórmulas ou palavras exigidas, mas é questão de sinceridade em nossa linguagem e em nosso coração, uma questão de atitudes corretas e de condição de nosso espírito.

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4. Devemos orar a Jesus e ao Espírito Santo?

Um levantamento das orações do NT indica que elas não são usualmente dirigidas a Deus Filho nem ao Espírito, mas a Deus Pai. Todavia, a mera verificação de tais orações pode ser ilusória, pois a maioria das orações que temos registradas no NT é do próprio Jesus, que constantemente orou a Deus Pai, mas naturalmente não orou a si próprio como Deus Filho. Além disso, no AT, a natureza trinitária de Deus não foi revelada claramente, e não é de surpreender que não encontremos muita evidência de oração dirigida diretamente a Deus Filho ou a Deus Espírito antes do tempo de Cristo.

Embora haja um padrão claro de oração diretamente dirigida a Deus Pai por intermédio do Filho (Mt 6.9; Jo 16.23; Ef 5.20), há outras indicações de que a oração dirigida diretamente a Jesus Cristo também é apropriada. O fato de que foi o próprio Jesus que escolheu todos os outros apóstolos sugere que a oração em Atos 1.24 seja dirigida a ele: “Senhor, tu conheces o coração de todos. Mostra-nos qual destes dois tens escolhido”. O agonizante Estevão ora: “Senhor Jesus, recebe o meu espírito” (At 7.59). A conversa entre Ananias e “o Senhor” em Atos 9.10-16 é com Jesus, porque no versículo 17 Ananias diz a Saulo: “o Senhor Jesus enviou-me para que você volte a ver...’. A oração “Vem, Senhor” [Maranatha] (lCo 16.22) é dirigida a Jesus, como a oração registrada em Apocalipse 22.20: “Vem, Senhor Jesus!”. E Paulo também orou ao “Senhor” em 2Coríntios 12.8 a respeito do seu espinho na carne.’

Além disso, o fato de que Jesus é “sumo sacerdote misericordioso e fiel” (Hb 2.17) que é capaz de “compadecer-se das nossas fraquezas” (Hb 4.15) é encorajamento para virmos ousadamente perante o “trono da graça” em oração “a fim de recebermos misericórdia e encontrarmos graça que nos ajude no momento da necessidade” (Hb 4.16). Esses versículos devem incentivar-nos a vir diretamente a Jesus em oração, esperando que ele simpatize com as nossas fraquezas à medida que oramos.

Há, portanto, autorização escriturística suficiente para encorajar-nos a orar não somente a Deus Pai (que parece ser o padrão primário e certamente segue o exemplo que Jesus nos ensinou na oração do Senhor), mas também a orar diretamente a Deus Filho, nosso Senhor Jesus Cristo. Ambos os caminhos estão corretos, e, assim, podemos orar tanto ao Pai quanto ao Filho.

Mas devemos orar ao Espírito Santo? Embora nenhuma oração diretamente dirigida ao Espírito Santo tenha sido registrada no NT, não há nada que proíba tal oração, porque o Espírito Santo, semelhantemente ao Pai e ao Filho, é plenamente Deus e, portanto, é digno de oração e poderoso para responder a nossas orações. Ele também se relaciona conosco de modo pessoal, já que é o “Conselheiro” ou “Consolador” (Jo 14.16,26). Os crentes “o conhecem” [‘O nome “Senhor” (kyrios, no grego) é usado em Atos e nas cartas para referir-se especialmente ao Senhor Jesus Cristo.] (Jo 14.17), e ele os ensina (cf. Jo 14.26), dá testemunho a nós de que somos filhos de Deus (Rm 8.16) e pode ser entristecido pelos nossos pecados (Ef 4.30).Além disso,o Espírito Santo exerce volição pessoal na distribuição dos dons espirituais, pois “todas essas coisas [os dons], porém, são realizadas pelo mesmo e único Espírito, e ele as distribui individualmente, a cada um, como quer” (lCo 12.11). Portanto, não parece errado orar diretamente ao Espírito Santo em certas ocasiões, particularmente quando estamos lhe pedindo para fazer algo relacionado a áreas especiais de seu ministério e responsabilidade. Mas esse não é o padrão do NT e não deveria tornar-se a ênfase dominante em nossa vida de oração.

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C. Algumas considerações importantes sobre a oração eficaz

A Escritura indica uma gama de considerações que precisam ser levadas em conta se vamos oferecer a espécie de oração que Deus deseja de nós.

1. Orar de acordo com a vontade de Deus.

João nos diz: “Esta é a confiança que temos ao nos aproximarmos de Deus: se pedirmos alguma coisa de acordo com a vontade de Deus, ele nos ouvirá. E se sabemos que ele nos ouve em tudo o que pedimos, sabemos que temos o que dele pedimos” (lJo 5.14,15). Jesus nos ensina a orar: “seja feita a tua vontade” (Mt 6.10), e ele próprio nos deu o exemplo, quando no jardim do Getsêmani orou: ”... não seja como eu quero, mas sim como tu queres” (Mt 26.39).

Mas como sabemos qual é a vontade de Deus quando oramos? Se o assunto sobre o qual estamos orando tem o respaldo de uma passagem da Escritura na qual Deus nos dá uma ordem ou uma declaração direta da sua vontade, então a resposta a essa pergunta é fácil: sua vontade é que sua Palavra seja obedecida e que seus mandamentos sejam observados. Devemos buscar a perfeita obediência à vontade moral de Deus na terra, de modo que a vontade de Deus possa ser feita “assim na terra como no céu” (Mt 6.10). Por essa razão, o conhecimento da Escritura é tremenda ajuda na oração, capacitando-nos a seguir o padrão dos primeiros cristãos, que citavam a Escritura enquanto oravam (v.At 4.25,26). A leitura e a memorização regular da Escritura durante anos vão aumentar a profundidade, o poder e a sabedoria das orações do cristão. Jesus nos encoraja a ter suas palavras dentro de nós enquanto oramos, pois ele diz: “Se vocês permanecerem em mim,e as minhas palavras permanecerem em vocês, pedirão o que quiserem, e lhes será concedido” (Jo 15.7). ‘Com respeito à adoração do Espírito Santo, a totalidade da igreja — católicos romanos, ortodoxos e protestantes — tem unanimemente concordado que ela é apropriada, como afirmado no Credo niceno, elaborado em 381 d.C.: ”E cremos no Espírito Santo, Senhor, Doador da Vida, que procede do Pai e do Filho,o qual com o Pai e o Filho juntamente é adorado e glorificado”. De modo semelhante, a Confissão de fé de Westminster diz: “O culto religioso deve ser prestado a Deus Pai, o Filho e o Espírito Santo — e só a ele; não deve ser prestado nem aos anjos, nem aos santos, nem a qualquer outra criatura” (XXI.2). Muitos hinos em uso há séculos dão Louvor ao Espírito Santo, tais como o Gloria Patri (“Glória ao Pai, ao Filho e ao Espírito, como era no princípio, agora e para sempre, por todos os séculos. Amém!”) ou como a doxologia (“A Deus, supremo benfeitor, anjos e homens dêem Louvor; a Deus, o Filho, a Deus Pai, e a Deus, Espírito, glória dai. Amém”). Essa prática é baseada na convicção de que Deus é digno de adoração, e como o Espírito Santo é plenamente Deus, ele é digno de adoração. Tais palavras de louvor são uma espécie de oração ao Espírito Santo, e, se elas são apropriadas, parece não haver razão para pensar que outras espécies de oração ao Espírito Santo não sejam apropriadas.

Devemos ter grande confiança em que Deus vai responder a nossas orações quando lhe pedirmos algo que está de acordo com alguma promessa específica ou mandamento da Escritura como esse. Em tais casos, sabemos qual é a vontade de Deus, porque ele a disse para nós, e simplesmente precisamos orar crendo que ele haverá de responder.

Contudo, há muitas outras situações na vida em que não sabemos qual é a vontade de Deus. Podemos não ter certeza de qual ela seja porque nessas situações não se aplica nenhuma promessa ou mandamento da Escritura, como, por exemplo, se é a vontade de Deus que aceitemos o emprego para o qual nos candidatamos, ou se vamos ganhar uma competição esportiva da qual participaremos (uma oração comum entre crianças, especialmente), ou se seremos escolhidos para exercer algum cargo na igreja, e assim por diante. Em todos esses casos, tendo maior entendimento da Escritura, talvez alcancemos alguns princípios gerais dentro dos quais nossas orações possam ser feitas. Mas, de qualquer forma, muitas vezes temos de admitir que simplesmente não conhecemos qual é a vontade de Deus. Em tais casos, devemos procurar por entendimento mais profundo e, assim, orar pelo que parece melhor para nós, dando as razões ao Senhor pelas quais, em nosso entendimento da situação, estamos orando dessa maneira. Mas é sempre correto acrescentar, seja explicitamente seja ao menos na atitude de nosso coração: “No entanto, se eu estiver errado em pedir tal coisa, e se tal coisa não é agradável a ti, então faze como parece melhor aos teus olhos”, ou, de modo mais simples, “se é a tua vontade”. Algumas vezes Deus lhe dará o que você pediu. Outras vezes ele nos dará entendimento mais profundo ou uma mudança em nosso coração de modo que sejamos levados a pedir algo diferente. Em outras ocasiões ele não atenderá ao nosso pedido de forma alguma, mas simplesmente nos indicará que devemos submeter-nos à sua vontade (v. 2Co 12.9,10).

Alguns cristãos contrapõem que acrescentar a frase “se é a tua vontade” a nossas orações “destrói a nossa fé”. O que realmente acontece é que expressamos incerteza sobre se a oração que fazemos é ou não a vontade de Deus. Essa incerteza é adequada quando realmente não sabemos qual é a vontade de Deus, mas em outras ocasiões ela não é apropriada. Por exemplo, pedir a Deus por sabedoria para tomar uma decisão e a seguir dizer “se é a tua vontade me dar sabedoria aqui não é apropriado, pois seria declarar que não cremos que Deus quis dizer o que disse quando nos ordenou que pedíssemos com fé e ele atenderia o nosso pedido (“Se algum de vocês tem falta de sabedoria, peça-a a Deus, que a todos dá livremente, de boa vontade; e lhe será concedida”—Tg 1.5).

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2. Ore com fé.

Jesus diz: “Tudo o que vocês pedirem em oração, creiam que já o receberam, e assim lhes sucederá” (Mc 11.24). Algumas tradições variam, mas o texto grego realmente diz: “creiam que já o receberam”. Jesus está certamente dizendo que, quando pedimos alguma coisa, a espécie de fé que produz resultados é a certeza estabelecida de que, na hora em que oramos pedindo algo (ou talvez após termos orado por um período de tempo), Deus concordou em atender ao nosso pedido específico. Na comunhão pessoal com Deus que acontece na oração genuína, essa espécie de fé de nossa parte poderia vir somente à medida que Deus nos dá o senso de certeza de que ele concordou com o nosso pedido. Naturalmente não podemos “estimular” esse tipo de fé genuína por meio de qualquer espécie de oração frenética ou de grande esforço emocional para conseguir crer, nem podemos forçar a nós mesmos dizendo palavras que não cremos ser verdadeiras. Isso é algo que somente Deus tem poder para nos dar e que ele pode ou não nos conceder cada vez que oramos. Essa fé que causa certeza muitas vezes acontecerá quando pedirmos a Deus por algo e, então, esperarmos pacientemente pela resposta.

De fato, Hebreus 11.1 nos diz que “a fé é a certeza daquilo que esperamos e a prova das coisas que não vemos”. A fé sobre a qual a Bíblia fala nunca é uma espécie de pensamento positivo ou uma esperança vaga que não causa nenhum tipo de fundamento seguro sobre o qual possamos repousar. Ao contrário, ela é confiança em uma pessoa, o próprio Deus, baseada no fato de que tomamos sua palavra e confiamos no que ele disse. Essa confiança em Deus ou dependência dele, que possui também elemento de certeza, é a fé genuína sobre a qual a Bíblia ensina.

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3. Obediência.

Desde que a oração ocorre dentro de nosso relacionamento com Deus como pessoa, qualquer coisa em nossa vida que o desagrade será impedimento à oração. O salmista diz: “Se eu acalentasse o pecado no coração, o Senhor não me ouviria” (Sl 66.18). Embora o Senhor, por um lado, deteste “o sacrifício dos Ímpios”, por outro lado “a oração do justo o agrada” (Pv 15.8). Lemos novamente que “o SENHOR [...] ouve a oração dos justos” (Pv 15.29). Mas Deus não está disposto a favorecer os que rejeitam as suas leis: “Se alguém se recusa a ouvir a lei, até suas orações serão detestáveis” (Pv 28.9).

O apóstolo Pedro cita o salmo 34 para afirmar que “... os olhos do Senhor estão sobre os justos e os seus ouvidos estão atentos à sua oração, mas o rosto do Senhor volta-se contra os que praticam o mal” (1 Pe 3.12). Visto que os versículos anteriores encorajam a boa conduta na vida diária, no falar e no afastar-se do mal para fazer o que é reto, Pedro está dizendo que Deus ouve prontamente as orações dos que vivem em obediência a ele. De modo semelhante, Pedro adverte os maridos a viver a vida comum no lar com suas esposas “de forma que não sejam interrompidas a suas orações” (lPe 3.7). De igual modo, João nos lembra da necessidade de ter a consciência limpa diante de Deus quando oramos, pois ele diz: “Amados, se o nosso coração não nos condenar, temos confiança diante de Deus e recebemos dele tudo o que pedimos, porque obedecemos aos seus mandamentos e fazemos o que lhe agrada” (lJo 3.21,22).

Ora, esse ensino não deve ser entendido de modo errôneo. Não precisamos ser completamente livres do pecado diante de Deus para ter as nossas orações respondidas. Se Deus somente respondesse às nossas orações como pessoas sem pecado, então ninguém em toda a Bíblia, exceto Jesus, teria tido qualquer oração respondida. Quando chegamos diante de Deus por meio de sua graça, nos apresentamos limpos pelo sangue de Cristo (Rm 3.25; 5.9; Ef 2.13; Hb 9.14; lPe 1.2). Todavia, não devemos negligenciar a ênfase bíblica sobre a santidade pessoal. A oração e a vida santa andam juntas. Há muita expressão de graça na vida cristã, mas o crescimento na santidade pessoal é também o caminho para a bênção muito maior, e isso é verdade também com respeito à oração. As passagens citadas ensinam que, no mais não havendo diferenças, a obediência mais exata conduzirá à eficácia ainda maior na oração (cf. Hb 12.14; Tg 4.3,4).

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4. Confissão de pecados.

Porque a nossa obediência a Deus nunca é perfeita nesta vida, continuamente dependemos do perdão de nossos pecados. A confissão de pecados é necessária a fim de que Deus nos perdoe no sentido de restaurar diariamente o seu relacionamento conosco (v. Mt 6.12; lJo 1 .9).Quando oramos, é bom confessarmos todos os pecados conhecidos ao Senhor e pedir-lhe perdão. Quando esperamos nele, por vezes ele vai trazer à nossa mente outros pecados que precisam ser confessados. Com respeito aos pecados dos quais não nos lembramos e dos quais não estamos conscientes, é apropriado fazer a oração geral de Davi: “Absolve-me dos [erros] que desconheço” (Si 19.12).

Confessar nossos pecados a outros cristãos em quem confiamos pode trazer-nos certeza de perdão e encorajamento para vencer o pecado. Tiago relaciona a confissão mútua à oração, pois na passagem que discute a oração eficaz, ele nos encoraja: “... confessem os seus pecados uns aos outros e orem uns pelos outros para serem curados. A oração de um justo é poderosa e eficaz” (Tg 5.16).

5. Perdoando outros.

Jesus diz: “Pois se perdoarem as ofensas uns dos outros, o Pai celestial também lhes perdoará. Mas se não perdoarem uns aos outros, o Pai celestial não lhes perdoará as ofensas” (Mt 6.14,15). De modo semelhante, Jesus diz: “E quando estiverem orando, se tiverem alguma coisa contra alguém, perdoem-no, para que também o Pai celestial lhes perdoe os seus pecados” (Mc 11.25). Nosso Senhor não tem em mente a experiência inicial de perdão quando somos justificados pela fé, pois isso não diz respeito às orações que fazemos cada dia (Mt 6.12,14,15). Ele está se referindo antes ao relacionamento diário com Deus que precisa ser restaurado quando pecamos contra ele e o desagradamos.

Visto que a oração supõe o relacionamento com Deus como pessoa, isso não é surpreendente. Se pecamos contra ele e entristecemos o Espírito Santo (cf. Ef 4.30), e o pecado não foi perdoado, ele interrompe nosso relacionamento com Deus (cf. Is 59.1,2).Até que o pecado seja perdoado e o relacionamento seja restaurado, a oração naturalmente será difícil. Além disso, se não temos perdão em nosso coração em relação a alguém, não estamos agindo de modo agradável a Deus ou útil a nós. Assim, Deus declara (Mt 6.12,14,15) que ele se distanciará de nós até que tenhamos perdoado os outros.

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6. Humildade.

Tiago nos diz que “Deus se opõe aos orgulhosos, mas concede graça aos humildes” (Tg 4.6; tb. 1 Pe 5.5). Entretanto, ele diz: “Humilhem-se diante do Senhor, e ele os exaltará” (Tg 4. l0).A humildade é, assim, a atitude certa que se deve ter na oração a Deus, ao passo que o orgulho é totalmente impróprio.

A parábola de Jesus a respeito do fariseu e do publicano ilustra esse princípio. Quando o fariseu levantou-se para orar, foi jactancioso: “Deus, eu te agradeço porque não sou como os outros homens: ladrões, corruptos, adúlteros; nem mesmo como este publicano. Jejuo duas vezes por semana e dou o dízimo de tudo quanto ganho” (Lc 18.11,12). O publicano, ao contrário, “nem ousava olhar para o céu, mas batendo no peito, dizia: ‘Deus, tem misericórdia de mim, que sou pecador”’ (Lc 18.13). Jesus disse que o publicano “foi para casa justificado diante de Deus”, mas não o fariseu,”pois quem se exalta será humilhado, e quem se humilha será exaltado” (Lc 18.14). Por meio dessas palavras Jesus condenou os que, ”para disfarçar, fazem longas orações” (Lc 20.47), e os hipócritas que “gostam de ficar orando em pé nas sinagogas e nas esquinas, a fim de serem vistos pelos outros” (Mt 6.5).

Deus é certamente zeloso de sua própria honra. Portanto, ele não se agrada em responder a orações de orgulhosos que tomam a honra para si mesmos em vez de dá-la a Deus.A verdadeira humildade perante Deus, que também será refletida em humildade genuína perante os outros, é necessária para a oração eficaz.

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7. O que dizer a respeito das orações não respondidas?

Devemos começar reconhecendo que, ainda que Deus seja Deus e nós sejamos suas criaturas, deve haver orações que não são respondidas. Isso é porque Deus não nos revela seus planos sábios para o futuro e, embora as pessoas orem, muitos eventos não acontecerão até o tempo que Deus tenha decretado. Os judeus oraram durante séculos pedindo que o Messias viesse, e fizeram bem, mas foi somente “quando chegou a plenitude do tempo que “Deus enviou seu Filho” (Gl 4.4).A alma dos mártires no céu, livres do pecado, clamam para que Deus julgue a terra (Ap 6.10), mas Deus não lhes responde imediatamente; ao contrário, ele lhes diz que esperem “um pouco mais” (Ap 6.11). Fica claro que pode haver longos períodos de espera durante os quais as orações permanecem sem resposta porque as pessoas que oram não conhecem o tempo próprio de Deus.

A oração também poderá não ser respondida porque nem sempre sabemos orar como convém (Rm 8.26), nem sempre oramos de acordo com a vontade de Deus (Tg 4.3) e nem sempre pedimos com fé (Tg 1.6-8). E às vezes pensamos que uma solução é melhor, mas Deus tem um plano melhor, ainda que seja para cumprir o seu propósito por meio do sofrimento e das adversidades. Sem dúvida José orou seriamente para ser resgatado do poço e não ser levado para o cativeiro no Egito (Gn 37.23-36), mas muitos anos mais tarde ele descobriu como em todos esses eventos Deus tomou o mal planejado e “o tornou em bem” (Gn 50.20).

Quando enfrentamos o problema das orações não respondidas, temos a companhia de Jesus, que orou: “Pai, se queres, afasta de mim este cálice; contudo, não seja feita a minha vontade, mas a tua” (Lc 22.42). Temos também a companhia de Paulo, que pediu ao Senhor “três vezes” para que o seu espinho na carne fosse removido, mas isso não aconteceu; ao contrário, o Senhor lhe disse: “Minha graça é suficiente para você, pois o meu poder se aperfeiçoa na fraqueza” (2Co 12.8,9). Quando a oração permanece sem resposta, devemos continuar a confiar em que “Deus age em todas as coisas para o bem” (Rm 8.28) e a lançar nossas preocupações sobre ele, sabendo que ele continuamente cuida de nós (lPe 5.7). Devemos manter na memória que ele dará força suficiente para cada dia (Dt 33.25) e que ele prometeu: “Nunca o deixarei, nunca o abandonarei” (Hb 13.5; cf. Rm 8.35-39).

Devemos também continuar a orar. As vezes a resposta longamente esperada pode ser dada de modo repentino, como aconteceu com Ana após muitos anos esperando um filho (lSm 1.19,20), ou quando Simeão viu com os próprios olhos o tão esperado Messias vindo ao templo (Lc 2.25-35).

Mas há situações em que as orações permanecem sem resposta pela vida toda. Há casos em que Deus responderá às orações após a morte do crente. Em outros não, mas, mesmo assim, a fé expressa pelo crente nessas orações e suas expressões sentidas de amor por Deus e pelas pessoas ainda vão subir como um cheiro agradável diante do trono de Deus (Ap 5.8; 8.3,4), resultando em “louvor, glória e honra, quando Jesus Cristo for revelado” (1 Pe 1.7).

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D. Louvor e ação de graças.

Louvor e ação de graças a Deus são o elemento essencial da oração. A oração-modelo que Jesus nos deixou começa com louvor: “Santificado seja o teu nome” (Mt 6.9). Paulo diz aos filipenses: “Não andem ansiosos por coisa alguma, mas em tudo, pela oração e súplicas, e com ação de graças, apresentem seus pedidos a Deus” (Fp 4.6), e aos colossenses: “Dediquem-se à oração, estejam alerta e sejam agradecidos” (Cl 4.2).A ação de graças, exatamente como em outro aspecto da oração, não deveria ser a expressão mecânica “muito obrigado” de nossa boca para com Deus, mas a expressão de palavras que refletem a gratidão de nosso coração. Além disso, nunca devemos pensar que agradecer a Deus pela resposta de alguma coisa que pedimos possa de alguma forma forçar Deus a nos dar o que pedimos, pois isso transforma o pedido sincero e genuíno em exigência que presume que podemos fazer Deus executar o que queremos que ele nos faça. Tal espírito em nossas orações realmente nega a natureza essencial da oração como manifestação de nossa dependência de Deus.

Ao contrário, a espécie de ação de graças que acompanha a oração de modo apropriado deve expressar gratidão a Deus em todas as circunstâncias, por cada evento da vida que ele permite que nos aconteça. Quando nossa oração é cheia de humildade, a simples ação de graças a Deus “em todas as circunstâncias” (lTs 5.18), então essa oração é aceitável a Deus.

II. TÓPICOS PARA RECAPITULAÇÃO

1. Dê três razões pelas quais Deus quer que oremos.

2. De que modo Jesus torna as nossas orações eficazes?

3. O que significa orar “de acordo com a vontade de Deus”?

4. Qual é o papel de nossa obediência nas respostas às orações?

5. Dê três razões pelas quais nossas orações podem ficar sem resposta.

III. PERGUNTAS PARA APLICAÇÃO PESSOAL

1. Você enfrenta muitas vezes dificuldade com a oração? Nesse sentido, o que foi útil para você neste capítulo?

2. Quando você experimentou os momentos de oração mais eficazes em sua vida? Que fatores contribuíram para tornar esses momentos mais eficazes?

3. Como orar junto com outros cristãos ajuda e encoraja você (se isso realmente acontece)?

4. Você já tentou alguma vez esperar silenciosamente perante o Senhor após fazer um pedido muito honesto? Se isso aconteceu, qual foi o resultado?

5. Você tem um tempo regular diário para leitura particular da Bíblia e para a oração? Você se distrai às vezes e volta-se para outras atividades? Quando isso acontece, como as distrações podem ser vencidas?

IV. PASSAGEM BÍBLICA PARA MEMORIZAR

HEBREUS 4.14-16

Portanto, visto que temos um grande sumo sacerdote que adentrou os céus, Jesus, o Filho de Deus, apeguemo-nos com toda a firmeza à fé que professamos, pois não temos um sumo sacerdote que não possa compadecer-se das nossas fraquezas, mas sim alguém que, como nós, passou por todo tipo de tentação, porém, sem pecado. Assim, aproximemo-nos do trono da graça com toda a confiança, a fim de recebermos misericórdia e encontrarmos graça que nos ajude no momento da necessidade.

2013-02-04T21:06:00.002-08:00

Os dons do Espírito Santo: Perguntas Gerais.

• Que são dons espirituais?

• Quantos dons existem?

• Alguns dons cessaram?

• Como buscar e usar dons espirituais?

1. EXPLICAÇÃO E BASE BÍBLICA

A. Perguntas associadas aos dons espirituais em geral.

Antes de começar a discussão, contudo, podemos definir dons espirituais da seguinte maneira:

1. Os dons espirituais na história da redenção.

2. O propósito dos dons espirituais na era do NT.

3. Quantos dons há? As cartas do NT mencionam dons espirituais específicos em seis passagens diferentes. - 3

3. Considere a seguinte tabela:

1Coríntios 12.28	(2) profecia	19. liderança
1. apóstolo *- 4*	12. discernimento de espíritos	20. misericórdia
2. profeta	(8) línguas	lCormtios 7.7
3. mestre	13. interpretação de línguas	21. Casamento
4. milagres	Efésios 4.11 *- 5*	22. Celibato
5. dons de curar	(1) apóstolo	1 Pedro 4.11
6. prestar ajuda	(2) profeta	Seja quem for que fale (compreendendo vários dons)
7. administração	14. evangelista	sejam quer for que sirva (compreendendo vários dons)
8. línguas	15. pastor-mestre
lCoríntios 12.8-10	Romanos 12.6-8
9. palavra de sabedoria	(2) profecia
10. palavra de conhecimento	16. serviço
11. fé	(3) ensino
(5) dons de curar	17. dar ânimo
(4) milagres	18. contribuição

3 - Algumas listas incluem tanto os ofícios como os dons.

4 - Estritamente falando, ser apóstolo é um ofício, não um dom.

A questão central em tudo isso é simplesmente dizer que Deus dá à igreja uma variedade espantosa de dons espirituais, e eles todos são sinais de sua graça múltipla. De fato, Pedro diz:

[O termo grego para ”dom” aqui é charisma, o mesmo termo que Paulo usa em lCoríntios 12—14 quando fala a respeito de dons espirituais.]

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4. Dons podem variar em intensidade.

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5. Descobrindo e procurando dons espirituais.

Dentro desses parâmetros, é apropriado procurar oportunidades para exercer o dom, exatamente como no caso da pessoa que tenta descobrir seu dom, como explicado anteriormente.

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B. Alguns dons cessaram?

[A palavra cessacionista significa alguém que pensa que certos dons espirituais miraculosos cessaram muito tempo atrás, quando os apóstolos morreram e a Escritura tornou-se completa.]

Muitos aspectos desse debate centralizam-se sobre o significado de lCoríntios 13.8-13, onde Paulo diz:

1. lCoríntios 13.8-13 nos diz quando os dons miraculosos cessarão?

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2. A continuação da profecia hoje desafiaria a suficiência da Escritura?

4. É perigoso uma igreja admitir a possibilidade de dons miraculosos hoje?

5. Nota final: cessacionistas e carismáticos precisam uns dos outros.

Teologia Sistemática.

Wayne Grudem.

2013-02-04T20:53:00.001-08:00

A pessoa de Cristo

• Como Jesus pode ser plenamente Deus e plenamente homem, sendo, todavia, uma só pessoa?

1. EXPLICAÇAO E BASE BIBLICA

Podemos resumir o ensino bíblico a respeito da pessoa de Cristo da seguinte maneira: Jesus Cristo era plenamente Deus e plenamente homem em uma só pessoa, e assim será para sempre.

O material escriturístico que dá suporte a essa definição é muito extenso. Discutiremos primeiro a humanidade de Cristo e depois sua divindade, e então tentaremos mostrar como a divindade e a humanidade de Jesus estão unidas em uma só pessoa.

A. A humanidade de Cristo.

1. Nascimento virginal. Quando falamos da humanidade de Cristo, convém começar pela consideração sobre o nascimento virginal de Cristo. A Escritura assevera claramente que Jesus foi concebido no ventre de sua mãe, Maria, por uma obra miraculosa d Espírito Santo, sem pai humano.

“Foi assim o nascimento de Jesus Cristo: Maria, sua mãe, estava prometida em casamento a José, mas, antes que se unissem, achou-se grávida pelo Espírito Santo” (Mt 1.18). Logo em seguida o anjo do Senhor disse a José, que era comprometido com Maria: “José, filho de Davi, não tema receber Maria como sua esposa, pois o que nela foi gerado procede do Espírito Santo” (Mt 1.20). Então, lemos: “Ao acordar, José fez o que o anjo do Senhor lhe tinha ordenado e recebeu Maria como sua esposa. Mas não teve relações com ela enquanto ela não deu à luz um filho. E ele lhe pôs o nome de Jesus” (Mt 1.24,25).

O mesmo fato é afirmado no evangelho de Lucas, onde lemos a respeito da aparição do anjo Gabriel a Maria. Após o anjo ter-lhe dito que ela teria um filho, Maria disse: “Como acontecerá isso, se sou virgem?” O anjo respondeu: “O Espírito Santo virá sobre você, e o poder do Altíssimo a cobrirá com a sua sombra. Assim, aquele que há de nascer será chamado Santo, Filho de Deus” (Lc 1.34,35; cf. 3.23).

Só essa afirmação da Escritura sobre o nascimento virginal de Cristo já nos dá a autorização suficiente para abraçar essa doutrina. Contudo, há também algumas implicações doutrinárias cruciais do nascimento virginal que ilustram sua importância. Podemos vê-las ao menos em três áreas:

a. Ela mostra que em última instancia a salvação vem do Senhor. O nascimento virginal de Cristo é o lembrete inconfundível do fato de que a salvação não pode nunca vir por intermédio do esforço humano, mas leve ser obra sobrenatural de Deus. Esse fato estava evidente já no começo da vida de Jesus “Mas, quando chegou a plenitude do tempo, Deus enviou seu Filho, nascido de mulher, nascido debaixo da Lei [...] para que recebêssemos a adoção de filhos” (Gl 4.4,5).

b. O nascimento virginal tornou possível a união da plena divindade com a plena humanidade em uma só pessoa. Esse foi o meio que Deus usou para enviar seu Filho (Jo 3.16; Gl 4.4) ao mundo como homem. Se pensarmos por um momento em outros modos possíveis pelos quais Cristo poderia ter vindo ao mundo, nenhum deles seria claramente a união entre divindade e humanidade em uma pessoa. Provavelmente teria sido possível Deus criar Jesus como ser humano completo no céu e enviá-lo do céu para a terra sem o concurso de qualquer progenitor humano. Mas assim seria muito difícil vermos como Jesus poderia ser plenamente humano como nós somos. Por outro lado, provavelmente também teria sido possível Deus enviar Jesus ao mundo com dois pais humanos, tanto o pai como a mãe, e fazer unir miraculosamente sua plena natureza divina à natureza humana em algum ponto, bem no começo de sua vida. Mas assim seria difícil entendermos como Jesus poderia ser plenamente Deus, já que sua origem seria igual à nossa em cada detalhe. Quando pensamos nessas duas outras possibilidades, isso nos ajuda a entender como Deus, em sua sabedoria, ordenou a combinação da influência humana e divina no nascimento de Cristo, de forma que sua plena humanidade seria evidente a partir de seu nascimento humano comum procedente de uma mãe humana, e a sua plena divindade seria evidente a partir do fato de sua concepção no ventre de Maria pela obra poderosa do Espírito Santo.

c. O nascimento virginal também torna possível a verdadeira humanidade de Cristo sem o pecado herdado. Como já observamos no capítulo 14, todos os seres humanos herdaram do primeiro pai, Adão, a culpa legal e a corrupção da natureza moral. Mas o fato de que Jesus não teve um pai humano significa que a linha de descendência de Adão é parcialmente interrompida. Jesus não descendeu de Adão exatamente da mesma forma que quaisquer outros seres humanos descenderam de Adão. Isso nos ajuda a entender por que a culpa legal e a corrupção moral que pertencem a todos os outros seres humanos não pertencem a Cristo.

Mas por que Jesus não herdou a natureza pecaminosa de Maria? A Igreja Católica Romana responde a essa pergunta dizendo que a própria Maria foi livre do pecado, mas a Escritura em nenhum lugar ensina tal doutrina que, aliás, não resolveria o problema de forma alguma (pois por que, então, Maria não teria herdado o pecado de sua mãe?). Uma solução melhor é dizer que a obra do Espírito Santo em Maria deve ter evitado não somente a transmissão do pecado de José (por Jesus não ter tido um pai humano), mas também, de modo miraculoso, a transmissão do pecado de Maria: “O Espírito Santo virá sobre você [...] Assim, aquele que há de nascer será chamado Santo, Filho de Deus” (Lc 1.35).

[Essa tradução do texto grego “Assim, aquele que há de nascer será chamado Santo, Filho de Deus”) é melhor do que a feita pela ARC e pela RA (“por isso, também o ente santo que há de nascer será chamado Filho de Deus”). Ela é melhor porque outros exemplos da literatura antiga mostram que a expressão grega to gennõmenon deve ser entendida como “a criança por nascer”].

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2. Fraqueza e limitações humanas.

A. Jesus possuía corpo humano. O fato de Jesus possuir um corpo humano exatamente como o nosso corpo é claramente visto em muitas passagens da Escritura. Ele nasceu exatamente como todos os bebês humanos nascem (Lc 2.7). Cresceu da infância até a maturidade exatamente como as outras crianças crescem: “O menino crescia e se fortalecia, enchendo-se de sabedoria; e a graça de Deus estava sobre ele” (Lc 2.40). Além disso, Lucas nos diz que “Jesus ia crescendo em sabedoria, estatura e graça diante de Deus e dos homens” (Lc 2.52).

Jesus se cansava exatamente como nós nos cansamos, pois lemos que, junto a fonte de Jacó, em Samaria, “Jesus, cansado da viagem, sentou-se à beira do poço. Isso se deu por volta do meio-dia” (Jo 4.6). Ele teve sede, pois, quando estava na cruz, disse: “Tenho sede” (Jo 19.28). Após ter jejuado por quarenta dias no deserto, lemos que Jesus “teve fome” (Mt 4.2). Em certas ocasiões esteve fisicamente fraco, pois durante sua tentação no deserto jejuou quarenta dias (situação em que a força física de um ser humano se esvai quase totalmente, além do que pode ocorrer grande dano físico se o jejum continua). Naquela ocasião os “anjos vieram e o serviram” (Mt 4.11), certamente para cuidar dele e proporcionar alimento até que recobrasse suas forças para sair do deserto. O ponto máximo das limitações de Jesus em termos de seu corpo humano foi visto quando ele morreu na cruz (Lc 23.46). Seu corpo humano cessou de ter vida e de funcionar, exatamente como acontece com o corpo de qualquer pessoa quando morre.

Jesus também ressuscitou dos mortos fisicamente, em corpo, embora tal corpo tenha se tornado perfeito e não mais fosse sujeito a fraquezas, doença ou morte. Ele demonstra repetidamente aos seus discípulos que, de fato, possuía um corpo físico real dizendo: “Vejam as minhas mãos e os meus pés. Sou eu mesmo! Toquem-me e vejam; um espírito não tem carne nem ossos, como vocês estão vendo que eu tenho” (Lc 24.39). Ele lhes estava mostrando e ensinando que era “carne e ossos” e não meramente um “espírito”, sem corpo. Outra evidência desse fato é que “deram-lhe um pedaço de peixe assado, e ele o comeu na presença deles” (Lc 24.42,43; cf. v. 30; Jo 20.17,20,27; 21.9,13).

Com esse mesmo corpo humano (embora ressurreto que foi tornado perfeito), Jesus também subiu ao céu. Ele disse antes de subir: [...] “agora deixo o mundo e volto para o Pai” (Jo 16.28; cf. 17.11). O modo pelo qual Jesus subiu para o céu foi estabelecido para demonstrar a continuidade entre sua existência com corpo físico aqui sobre a terra e sua existência contínua com esse corpo no céu. Exatamente poucos versículos após Jesus ter-lhes dito: “um espírito não tem carne nem ossos, como vocês estão vendo que eu tenho” (Lc 24.39), lemos no evangelho de Lucas que Jesus, “tendo-os levado até as proximidades de Betânia [...] ergueu as mãos e os abençoou. Estando ainda a abençoá-los, ele os deixou e foi elevado ao céu” (Lc 24. 50,51). Semelhantemente, lemos em Atos que Jesus “foi elevado às alturas enquanto eles olhavam, e uma nuvem o encobriu da vista deles” (At 1.9).

Todos esses versículos vistos juntos mostram que, no que diz respeito ao corpo humano de Jesus, ele era igual ao nosso em cada aspecto antes da ressurreição e após a ressurreição era ainda um corpo humano com “carne e ossos”, mas tornado perfeito, a espécie de corpo que teremos quando Cristo retornar e nós igualmente ressuscitarmos dos mortos.

B. Jesus possuía mente humana. O fato de que Jesus “ia crescendo em sabedoria” (Lc 2.52) significa que ele passou pelo processo de aprendizado exatamente como todas as outras crianças passam — aprendeu a comer, a andar, a ler e a escrever, e a ser obediente aos seus pais (v. Hb 5.8). Esse processo regular de aprendizado fazia parte da genuína humanidade de Cristo.

Também vemos que Jesus tinha uma mente humana igual à nossa quando ele fala sobre o dia do seu retorno à terra: “Quanto ao dia e à hora ninguém sabe, nem os anjos no céu, nem o Filho, senão somente o Pai” (Mc 13.32).

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C. Jesus possuía alma e emoções humanas. Vemos diversas indicações de que Jesus possuía uma alma (ou espírito) humano. Exatamente antes de sua crucificação, Jesus disse: “Agora, está angustiada a minha alma” (RA, Jo 12.27). João escreve um pouco mais tarde, dizendo que “Jesus perturbou-se em espírito” (Jo 13.21). Em ambos os versículos as palavras angústia e perturbação são traduções do termo grego tarassō, palavra bastante usada para referir-se a pessoas que estão ansiosas ou se sentem repentinamente confrontadas pelo perigo. Além disso, antes de sua crucificação, à medida que percebia o sofrimento que haveria de enfrentar, Jesus disse: “A minha alma está profundamente triste, numa tristeza mortal” (Mt 26.38). Tão grande era a tristeza que ele sentia que parecia estar tirando a sua vida.

Jesus experimentou grande variedade de emoções humanas. Ele “admirou-se” da fé do centurião (Mt 8.10). Chorou de tristeza na morte de Lázaro (Jo 11.35). Orou com o coração cheio de emoção, pois “durante os seus dias de vida na terra, Jesus ofereceu orações e súplicas, em alta voz e com lágrimas, àquele que o podia salvar da morte, sendo ouvido por causa da sua reverente submissão” (Hb 5.7).

O autor de Hebreus também nos diz o seguinte: “Embora sendo Filho, ele aprendeu a obedecer por meio daquilo que sofreu; e, urna vez aperfeiçoado, tornou-se a fonte da salvação eterna para todos os que lhe obedecem” (Hb 5.8,9). Todavia, se Jesus nunca pecou, como poderia “aprender a obedecer”? Certamente, enquanto crescia para a maturidade, Jesus, igual a todas as outras crianças, foi capaz de aceitar mais e mais responsabilidade. Quanto mais ele crescia, mais exigências seus pais colocavam sobre os seus ombros em termos de obediência, e mais tarefas difíceis seu Pai celestial lhe atribuía para que desempenhasse segundo a força de sua natureza humana. Quanto mais uma tarefa se tornava difícil e quanto mais as circunstâncias se tornavam difíceis, mesmo quando envolviam algum sofrimento (como Hb 5.8 especifica), mais aumentava a capacidade moral de Jesus, como homem, para obedecer. Poderíamos dizer que a ”espinha dorsal do comportamento moral” de Jesus era fortalecida à medida que o exercício se tornava mais difícil. Todavia, em tudo isso ele nunca pecou.

3. Impecabilidade. Embora o NT afirme com clareza que Jesus era plenamente homem exatamente como nós somos, também afirma que ele era diferente em um aspecto importante: Jesus era sem pecado, e nunca pecou durante toda a sua vida. Alguns têm contraposto que, se Jesus não pecou, então não era verdadeiramente humano, pois todos os seres humanos pecam. Mas essa objeção simplesmente falha em perceber que os seres humanos estão agora em uma situação anormal. Deus não nos criou com pecaminosidade, mas santos e retos. Adão e Eva no Jardim do Éden antes de pecarem eram verdadeiramente seres humanos, e nós agora, embora humanos, não correspondemos ao padrão que Deus pretende que tenhamos quando a nossa humanidade sem pecado for plenamente restaurada.

A verdade de que Jesus não pecou é ensinada muitas vezes no NT. Vemos que Satanás foi incapaz de persuadir Jesus a pecar, após quarenta dias de tentação: “Tendo terminado todas essas tentações, o Diabo o deixou até ocasião oportuna” (Lc 4.13). Não vemos também nos evangelhos sinóticos (Mateus, Marcos e Lucas) qualquer evidência de algo errado feito por Jesus. Aos judeus que se lhe opunham, Jesus perguntou: “Qual de vocês pode me acusar de algum pecado?” (Jo 8.46), e não obteve resposta alguma.

As afirmações a respeito da impecabilidade de Jesus são mais explícitas no evangelho de João. Jesus fez a estonteante proclamação: “Eu sou a luz do mundo” (Jo 8.12) Se entendermos que a luz representa tanto a veracidade como a pureza moral, então Jesus está afirmando categoricamente aqui ser a fonte da verdade e a fonte da pureza moral e da santidade no mundo — uma afirmação assombrosa que poderia somente ser feita por alguém que era livre do pecado. Além disso, com respeito à obediência ao seu Pai no céu, ele disse: “pois sempre faço o que lhe agrada” (Jo 8.29; o tempo presente do verbo dá o sentido de atividade contínua, “eu sempre estou fazendo o que lhe é agradável”). No final de sua vida, Jesus foi capaz de dizer: “[...] tenho obedecido aos mandamentos de meu Pai e em seu amor permaneço” (Jo 15.10). É significativo que quando Jesus foi posto no julgamento perante Pilatos, a despeito da acusação dos judeus, Pilatos pode somente concluir: “Não acho nele motivo algum de acusação” (Jo 18.38).

Quando Paulo fala de Jesus vindo para viver como um homem, ele tomou o cuidado de não dizer que Jesus se tornou um “homem pecador”, mas antes diz que Deus enviou o seu próprio Filho “à semelhança do homem pecador, como oferta pelo pecado” (Rm 8.3). E ele se refere a Jesus como “aquele que não tinha pecado” (2Co 5.2 1). O autor de Hebreus afirma que Jesus foi tentado, mas ao mesmo tempo insiste que ele não pecou: Jesus é aquele que foi passou por todo tipo de tentação,porém, sem pecado”(Hb 4.15). Ele é um sumo sacerdote que é “santo, inculpável, puro, separado dos pecadores, exaltado acima dos céus” (Hb 7.26). Pedro fala de Jesus como “um cordeiro sem defeito e sem defeito” (lPe 1.19), usando uma figura do AT para afirmar que ele era livre de qualquer corrupção moral. Pedro afirma diretamente que ele “não cometeu pecado algum, e nenhum engano foi encontrado em sua boca” (lPe 2.22). Quando Jesus morreu, foi “o justo pelos injustos, para conduzir-nos a Deus” (lPe 3.18). João, em sua primeira carta, chama Jesus Cristo de “o Justo” (lJo 2.1) e diz que “nele não há pecado” (lJo 3.5). É difícil negar, então, que a impecabilidade de Cristo seja ensinada claramente nas seções mais importantes do NT. Ele era verdadeiramente homem, todavia sem pecado.

O fato de que Jesus passar “por todo tipo de tentação” (Hb 4.15) tem grande significação para a nossa vida. Não importa quão difícil seja para compreender isso, a Escritura afirma que nessas tentações Jesus adquiriu uma capacidade de entender-nos e ajudar-nos em nossas tentações. “Porque, tendo em vista o que ele mesmo sofreu quando tentado, ele é capaz de socorrer aqueles que também estão sendo tentados” (Hb 2.18). O autor continua a conectar a capacidade de Jesus de simpatizar-se com as nossas fraquezas ao fato de que ele foi tentado como nos o somos: “pois não temos um sumo sacerdote que não possa compadecer-se das nossas fraquezas, mas sim alguém que, como nós, passou por todo tipo de tentação, porém, sem pecado. Assim, aproximemo-nos do trono da graça com toda a confiança, a fim de recebermos misericórdia e encontrarmos graça que nos ajude no momento da necessidade” (Hb 4.15,16).

Isso tem implicações práticas para nós: em cada situação em que estamos lutando com a tentação, devemos refletir sobre a vida de Cristo e perguntar se não houve situações semelhantes que ele enfrentou. Geralmente, após refletirmos por um pouco, seremos capazes de pensar a respeito de algumas circunstâncias na vida de Cristo nas quais ele enfrentou tentações que, embora não tenham sido iguais em cada detalhe, foram muito similares às situações que enfrentamos cada dia.

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4.Jesus poderia ter pecado? A pergunta por vezes proposta é: “Era possível Cristo ter pecado?”. Algumas pessoas argumentam pela impecabilidade de Cristo, com a palavra impecabilidade significando “incapacidade de pecar”. Outros contrapõem que, se Jesus não fosse capaz de pecar, suas tentações não poderiam ter sido reais, pois como pode a tentação ser real se a pessoa que é tentada não possui a capacidade de pecar?

Para responder a essa pergunta, devemos distinguir o que a Escritura claramente afirma, de um lado, e, de outro, o que se relaciona mais com especulação de nossa parte. 1) A Escritura afirma claramente que Cristo na verdade nunca pecou (v. acima). Não deveria haver dúvida alguma em nossa mente sobre esse fato. 2) A Escritura também afirma claramente que Jesus foi tentado e que essas tentações foram tentações reais (Lc 4.2). Se cremos na Escritura, devemos insistir em que Cristo, “como nós, passou por todo tipo de tentação, porém, sem pecado” (Hb 4.15). 3) Também devemos afirmar com a Escritura que “Deus não pode ser tentado pelo mal” (Tg 1.13). Mas aqui a questão se torna difícil: Se Jesus era plenamente Deus assim como plenamente homem (e vamos argumentar a seguir que a Escritura clara e repetidamente ensina isso), não devemos então afirmar que (em algum sentido) Jesus também “não poderia ser tentado pelo mal”?

Essas afirmações explícitas da Escritura apresentam-nos um dilema semelhante a outros dilemas doutrinários em que a Escritura parece ensinar coisas que são, se não diretamente contraditórias, ao menos muito difíceis de se encaixar em nosso entendimento. Nesse exemplo, realmente não temos uma contradição. A Escritura não nos diz que “Jesus foi tentado” e que “Jesus não foi tentado” (a contradição seria se “Jesus” e “tentado” fossem usados exatamente no mesmo sentido em ambas as frases).A Bíblia nos diz que “Jesus foi tentado”, que “era plenamente homem”, que “era plenamente Deus” e que “Deus não pode ser tentado”. Essa combinação de ensinos da Escritura deixa aberta a possibilidade de que, à medida que entendemos o modo pelo qual a natureza humana e a natureza divina de Jesus trabalham juntas, podemos entender um pouco mais sobre o modo pelo qual ele pôde ser tentado em um sentido e, todavia, em outro sentido, não pôde ser tentado. (Essa possibilidade será discutida mais adiante).

Neste momento, então, vamos além das afirmações claras da Escritura e tentamos sugerir uma solução para o problema se Cristo poderia ter pecado. Mas é importante reconhecer que a solução a seguir está mais ligada a métodos de combinação de vários ensinos bíblicos e não é apoiada diretamente por afirmações explícitas da Escritura. Com isso em mente, é adequado dizer o seguinte: 1) Se a natureza humana de Jesus tivesse existido par si mesma, independentemente de sua natureza divina, então ela teria sido uma natureza humana exatamente igual àquela que Deus deu a Adão e Eva. Ela estaria livre de pecar, mas, apesar disso, seria capaz de pecar. 2) Mas a natureza humana de Jesus nunca existiu separadamente da união com a natureza divina. Desde o momento de sua concepção, ele existiu como verdadeiramente Deus assim como verdadeiramente homem. Tanto sua natureza humana quanto sua natureza divina estavam unidas em uma pessoa. 3) Embora houvesse algumas coisas (como sentir fome, sede ou fraqueza) que Jesus experimentou somente em sua natureza humana, coisas que não foram experimentadas com sua natureza divina (v. a seguir), contudo pecar teria sido um ato moral que certamente envolveria a pessoa total de Cristo. Portanto, se ele houvesse pecado, teria havido o envolvimento das duas naturezas, divina e humana. 4) Mas se Jesus como pessoa houvesse pecado, envolvendo ambas as naturezas em pecado, então o próprio Deus teria pecado e teria cessado de ser Deus. Todavia, isso é claramente impossível por causa da santidade infinita da natureza de Deus. 5) Portanto, parece que, se perguntarmos sobre a real possibilidade de Jesus ter pecado, devemos concluir que não seria possível. A união de suas naturezas, divina e humana, em uma pessoa impediu que isso acontecesse.

Mas a questão ainda permanece: “Como poderiam então as tentações de Jesus ter sido reais?”. O exemplo da tentação de transformar as pedras e pães é útil nesse caso. Jesus tinha a capacidade, em virtude de sua natureza divina, de realizar tal milagre, mas, se ele o tivesse feito, não mais teria sido obediente a Deus Pai unicamente na força de sua natureza humana, mas teria falhado no teste em que Adão também falhou e não teria obtido a salvação para nós. Entretanto, Jesus recusou-se a contar com sua natureza divina para tornar a obediência mais fácil para ele. De igual modo, parece apropriado concluir que Jesus enfrentou cada tentação para pecar não por seu poder divino, mas unicamente na força de sua natureza humana (embora, naturalmente, seu lado humano não estivesse sozinho, porque Jesus, exercendo a espécie de fé que os seres humanos devem exercer, era perfeitamente dependente de Deus Pai e do Espírito Santo em cada momento).A força moral de sua natureza divina estava lá como uma espécie de “barreira” que evitava que ele pecasse (e, portanto, podemos dizer que não era possível ele pecar), mas ele não contou com a força de sua natureza divina para tornar mais fácil o processo de enfrentar as tentações, e sua recusa em transformar as pedras em pães no começo do seu ministério é uma indicação clara disso.

As tentações foram então reais? Muitos teólogos têm salientado que somente quem resiste vitoriosamente à tentação até o fim sente plenamente a força dessa tentação. Exatamente como um halterofilista campeão que levanta sobre a cabeça o haltere mais pesado no campeonato consegue sentir a força dele mais plenamente que quem tenta levantá-lo e não consegue, assim qualquer cristão que enfrentou vitoriosamente uma tentação até o fim sabe que isso é muito mais difícil que simplesmente desistir de uma vez. Foi isso que aconteceu com Jesus: cada tentação que ele enfrentou, permaneceu firme até o fim e triunfou sobre ela. As tentações foram reais, muito embora ele não tenha cedido a elas — de fato, elas foram muitíssimo reais porque ele não cedeu a elas.

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5. Por que era necessária a plena humanidade de Jesus? Quando João escreveu sua primeira carta, um ensino herético estava circulando na igreja dizendo que Cristo não era um homem. Essa heresia ficou conhecida por docetismo, palavra que vem do verbo grego dokeō (“o que aparenta”, “o que parece ser”). Essa doutrina sustenta que Jesus não era realmente um homem, mas somente tinha a aparência de um homem. Essa negação da verdade sobre a humanidade de Jesus foi tão séria que João chegou a dizer que ela era uma doutrina do anticristo:

“Vocês podem reconhecer o Espírito de Deus deste modo: todo espírito que confessa que Jesus Crista veio em carne procede de Deus; mas todo espírito que não confessa Jesus não procede de Deus. Esse é o espírito do anticristo, acerca do qual vocês ouviram que está vindo, e agora já está no mundo” (lJo 4.2,3). O apóstolo João entendeu que a negação da verdadeira humanidade de Jesus era a negação de algo que representava o âmago do cristianismo, de forma que alguém que negasse que Jesus havia vindo em carne poderia ser considerado como não procedente de Deus.

À medida que percorremos o NT, podemos ver diversas razões pelas quais Jesus tinha de ser plenamente homem para exercer as suas funções messiânicas e merecer a nossa salvação. Duas das razões mais vitais são listadas a seguir:

A. Para exercer a obediência representativa. Como observamos no capítulo sobre o pecado, Adão serviu como nosso representante no jardim do Éden e, mediante sua desobediência, Deus considerou-nos culpados também. De modo semelhante, Jesus foi nosso representante e obedeceu por nós onde Adão havia desobedecido e falhado. Vemos isso no paralelo entre a tentação de Jesus (Lc 4.1-13) e o tempo do teste de Adão e Eva no jardim (Gn 2.15—3.7). Isso também se reflete claramente na discussão de Paulo do paralelo entre Adão e Cristo: “Conseqüentemente, assim como uma só transgressão resultou na condenação de todos os homens, assim também um só ato de justiça resultou na justificação que traz vida a todos os homens. Logo, assim como por meio da desobediência de um só homem muitos foram feitos pecadores, assim também, por meio da obediência de um único homem muitos serão feitos justos” (Rm 5.18,19).

Essa é a razão pela qual Paulo denomina Cristo “o último Adão” (1 Co 15.45), e também chama Adão “o primeiro homem” e Cristo “o segundo homem” (lCo 15.47). Jesus tinha de ser um homem a fim de ser nosso representante e obedecer em nosso lugar.

B. Para oferecer o sacrifício substitutivo. Se Jesus não tivesse sido um homem, não poderia ter morrido em nosso lugar e não poderia ter pago a penalidade que nos era devida. O autor de Hebreus nos diz o seguinte: ”Pois é claro que não é a anjos que ele ajuda, mas aos descendentes de Abraão. Por essa razão era necessário que ele se tornasse semelhante a seus irmãos em todos os aspectos, para se tornar sumo sacerdote misericordioso e fiel com relação a Deus, e fazer propiciação pelos pecados do povo” (Hb 2.16,17; cf v.14). Jesus tinha de se tornar um homem, não um anjo, porque Deus estava preocupado com a salvação de homens, não de anjos. Mas, para fazer isso, “era necessário” que ele fosse feito igual a nós “em todos os aspectos”, para que pudesse “fazer propiciação” por nós, o sacrifício que é a substituição aceitável a nosso favor. A menos que Cristo fosse plenamente homem, ele não poderia ter morrido para pagar a penalidade dos pecados do homem, nem poderia ter realizado a sacrifício substitutivo por nós.

Há também outras razões para a necessidade da humanidade de Jesus. Jesus tinha de ser plenamente homem e plenamente Deus para cumprir o papel de mediador entre Deus e o homem (cf. lTm 2.5). O fato de que Jesus foi um homem e experimentou tentações capacitou-o a simpatizar mais plenamente conosco como nosso “sumo sacerdote” (Hb 2.18; cf. 4.15).A humanidade de Jesus proporciona exemplo e padrão para nossa vida (cf. lJo 2.6; lPe 2.21). Todas essas razões ressaltam a importância vital de afirmar que Jesus não era apenas plenamente Deus, mas também era plenamente homem e, assim, tornou-se capaz de assegurar plenamente nossa salvação.

B. A divindade de Cristo

Para completar o ensino bíblico sobre Jesus Cristo, devemos afirmar não somente que ele era plenamente homem, mas também que era plenamente divino. Embora a palavra não ocorra explicitamente na Escritura, a igreja tem usado o termo encarnação para referir-se ao fato de que Jesus era Deus vindo em carne. A encarnação foi o ato de Deus Filho pelo qual ele assumiu para si a natureza humana. A prova escriturística da divindade de Cristo é bastante ampla no NT. Nós a examinaremos sob diversas categorias.

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1. Declarações diretas da Escritura. Nesta seção vamos examinar as afirmações diretas da Escritura de que Jesus é Deus ou de que ele é divino.

A. A Palavra Deus (theos) usada com relação a Cristo. Embora a palavra theos, “Deus”, seja regularmente reservada no NT para Deus Pai, há no entanto diversas passagens em que ela é usada também para referir-se a Jesus Cristo. Em todas essas passagens a palavra “Deus” é usada em um sentido forte para referir-se àquele que é criador do céu e da terra, o governante sobre todas as coisas. Essas passagens incluem João 1.1; 1.18 (nos melhores e mais antigos manuscritos); 20.28; Romanos 9.5; Tito 2.13; Hebreus 1.8 (citando Sl 45.6); e 2Pedro 1.1. Como algumas passagens já foram discutidas em detalhes no capítulo sobre a Trindade, a discussão não será repetida aqui. É suficiente observar que há ao menos sete passagens claras no NT que se referem explicitamente a Jesus como Deus.

Um exemplo do AT do nome Deus aplicado a Cristo é visto em uma passagem messiânica que nos é muito familiar: “Porque um menino nos nasceu, um filho nas foi dado, e o governo está sobre os seus ombros. E ele será chamado Maravilhoso Conselheiro, Deus Poderoso...” (Is 9.6).

B. A palavra Senhor (kyrios) usada com relação a Cristo. Às vezes a palavra Senhor (gr., kyrios) é usada simplesmente como referência polida a um superior, que se aproxima do nosso tratamento respeitoso a uma pessoa mais velha ou em posição superior à nossa (v. Mt 13.27; 21.30; 27.63; Jo 4.11). Em outras ocasiões essa palavra pode significar simplesmente o “senhor” de um servo ou escravo (Mt 6.24; 2 1.40). Todavia, a mesma palavra é também usada na Septuaginta (a tradução grega do AT, que era regularmente usada no tempo de Cristo) como uma tradução da palavra hebraica YHWH’, Iavé, ou “o SENHOR” (como é muitas vezes traduzida em muitas versões).A palavra kyrios é usada para traduzir o nome de Deus 6.814 vezes na versão grega do AT. Portanto, qualquer leitor de fala grega no tempo do NT que possuísse algum conhecimento de AT em grego teria reconhecido que, nos contextos onde fosse apropriado, a palavra Senhor era o nome do criador e sustentador dos céus e da terra, o Deus onipotente.

Há muitos exemplos no NT em que a palavra “Senhor” em referência a Cristo pode ser entendida como possuindo o sentido forte que o AT lhe empresta, “o SENHOR”, que é lave ou o próprio Deus. Esse uso da palavra “Senhor” é muito impressionante na afirmação do anjo aos pastares de Belém: “Hoje, na cidade de Davi, lhes nasceu o Salvador, que é Cristo, o Senhor” (Lc 2.11). Embora essas palavras nos sejam familiares pelo uso freqüente que fazemos delas no período do Natal, devemos perceber quão surpreendentes elas foram para o judeu do século I que as ouviu: um bebê sendo chamado “o Cristo” (ou “Messias”) e, além disso, esse Messias sendo também “o Senhor” — isto é, o próprio Senhor Deus!

Vemos outro exemplo quando Mateus diz que João Batista é quem clama no deserto: “Preparem o caminho para o Senhor, façam veredas retas para ele” (Mt 3.3). João está citando Isaías 40.3, que fala a respeito do próprio Senhor Deus manifesto entre seu povo. Mas o contexto aplica essa passagem ao papel de João de preparar o caminho para a chegada de Jesus. A conclusão é que, quando Jesus viesse, seria o próprio Senhor quem viria.

Jesus também identifica-se como o Senhor soberano do AT quando pergunta aos fariseus, sobre Salmos 110.1: “‘O Senhor disse ao meu Senhor: Senta-te à minha direita, até que eu ponha os teus inimigos debaixo de teus pés”’(Mt 22.44). A força dessa afirmação é que “Deus Pai disse a Deus Filho (o Senhor de Davi): ‘Senta-te à minha direita...”’. Os fariseus sabiam que ele estava falando a respeito de si próprio e identificando-se como alguém digno do título Kyrios (“Senhor”), muito próprio do AT.

Tal uso é muitas vezes visto nas Cartas, onde “o Senhor” é o nome comum para se referir a Cristo. Paulo diz: “para nós, porém, há um único Deus, o Pai, de quem vêm todas as coisas e para quem vivemos; e um só Senhor, Jesus Cristo, por meio de quem vieram todas as coisas e por meio de quem vivemos” (lCo 8.6; cf. 12.3, e muitas outras passagens tanto nas cartas de Paulo como nas gerais).

C. Outras declarações fortes da divindade de Cristo. Além do uso das palavras Deus e Senhor para se referir a Cristo, temos outras passagens que declaram fortemente a divindade de Cristo. Quando Jesus disse aos seus oponentes judeus que Abraão tinha visto o seu (de Cristo) dia, eles o desafiaram dizendo: “Você ainda não tem cinqüenta anos, e via Abraão?” (Jo 8.57). Aqui a resposta suficiente para provar a eternidade de Jesus teria sido: “Antes de Abraão existir, eu já existia”. Mas Jesus não disse isso. Ao contrário, ele fez uma afirmação ainda mais surpreendente: “Eu lhes afirmo que antes de Abraão nascer, Eu Sou!” (Jo 8.58). Jesus combinou duas asserções cuja seqüência parecia não fazer sentido: “Antes de alguma coisa ter acontecido no passado [Abraão era], alguma coisa no presente acontecia [Eu Sou]”. Os líderes judeus reconheceram de uma vez por todas que ele não estava falando por enigmas nem estava fazendo qualquer pronunciamento sem sentido. Quando ele disse “Eu Sou”, estava repetindo as verdadeiras palavras que Deus usou quando se identificou diante de Moisés como “Eu Sou o que Sou” (Ex 3.14). Jesus estava requerendo para si próprio o título “Eu Sou”, pelo qual Deus se autodesignou o eterno auto-existente, o Deus que é a fonte da própria existência e que sempre tem sido e sempre será. Quando os judeus ouviram essa afirmação incomum, enfática e solene, sabiam que Jesus estava afirmando ser Deus. “Então eles apanharam pedras para apedrejá-lo, mas Jesus escondeu-se e saiu do templo” (Jo 8.59).

Outra declaração vigorosa da divindade de Jesus é sua afirmação no final do Apocalipse: “Eu sou o Alfa e o Ômega,o Primeiro e o Ultimo, o Princípio e o Fim” (Ap 22.13).Quando combinada com a afirmação de Deus Pai em Apocalipse 1.8 (“Eu sou o Alfa e o Ômega”), ela também constitui forte declaração para mostrar divindade igual à de Deus Pai. Soberano sobre a totalidade da história e sobre toda a criação, Jesus é o Princípio e o Fim.

Evidência adicional de afirmações da divindade pode ser encontrada no fato de que Jesus chama a si mesmo de “o Filho do homem”. Esse título é usado 84 vezes nos quatro evangelhos, mas somente por Jesus e somente para falar de si próprio (observe. Mt 16.13 com Lc 9.18). No restante do NT, a expressão “o Filho do homem” (com o artigo definido “o”) é usada somente uma vez, em Atos 7.56, quando Estevão se refere a Cristo como “o Filho do homem”. Esse termo singular tem seu pano de fundo na visão de Daniel 7, quando Daniel viu alguém semelhante a um “filho de homem” que “se aproximou do ancião” [“Ancião de Dias’, RA] e a quem foram dados “autoridade, glória e o reino; todos os povos, nações e homens de todas as línguas o adoraram. Seu domínio é um domínio eterno que não acabará, e seu reino jamais será destruído” (Dn 7.13,14). É admirável que esse “filho do homem” tenha vindo “com as nuvens dos céus” (Dn 7.13). Essa passagem fala claramente de alguém que possuía origem celestial e a quem foi dado domínio eterno sobre todos os povos. O sumo sacerdote entendeu muito bem quando Jesus disse: “Chegará o dia em que vereis o Filho do homem assentado à direita do Poderoso e vindo sobre as nuvens do céu” (Mt 26.64). A referência a Daniel 7.13,14 é inconfundível, e o sumo sacerdote e seus companheiros sabiam que Jesus estava afirmando ser o eterno governante do inundo, de origem celestial, referido na visão de Daniel. Imediatamente eles disseram: “‘Blasfemou! [...] O que acham?”É réu de morte!’, responderam eles” (Mt 26.65,66). Aqui Jesus finalmente tornou explícita sua forte alegação de ser o eterno governante do mundo que ficara anteriormente subentendida pelo freqüente uso do título “o Filho do homem” aplicado a si próprio.

Embora o título “Filho de Deus” possa algumas vezes ser usado simplesmente para referir-se a Israel (Mt 2.15), ou ao homem criado por Deus (Lc 2.38), ou ao homem redimido em geral (Rm 8.14,19,23), há todavia exemplos em que a expressão “Filho de Deus” se refere a Jesus como o Filho eterno e celestial que é igual ao próprio Deus (v. Mt 11.25-30; 17.5; lCo 15.28; Hb 1.1-3,5,8). Isso é especialmente verdadeiro no evangelho de João, no qual Jesus é visto como Filho singular do Pai (Jo 1.14,18,34,49) que revela plenamente o Pai (Jo 8.19; 14.9). Como Filho ele é tão grande que podemos confiar nele para a vida eterna (algo que não poderia ser dito de nenhum ser criado: Jo 3.16,36: 20.3 1). Ele é também quem tem toda a autoridade do Pai para dar vida, pronunciar julgamento eterno e governar sobre tudo (Jo 3.36; 5.20-22,25; 10.17; 16.15). Como Filho ele foi enviado pelo Pai e, portanto, existia desde antes de vir ao mundo (Jo 3.37; 5.23; 10.36).

Essas passagens combinam-se para indicar que o título “Filho de Deus” quando aplicado a Cristo afirma fortemente sua divindade como o Filho eterno na Trindade, igual a Deus Pai em todos os atributos.

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2. Evidência de que Jesus possuía atributos da divindade. Somando-se à afirmação específica da divindade de Jesus observada nas diversas passagens citadas anteriormente, vemos muitos exemplos das ações de Jesus no tempo em que viveu entre nós que demonstram seu caráter divino.

a) Jesus demonstrou sua onipotência quando acalmou a tempestade no mar com apenas uma ordem (Mt 8.26,27), multiplicou pães e peixes (Mt 14.19) e transformou água em vinho (Jo 2.1-11).

b) Jesus declarou sua eternidade quando disse: “Eu lhes afirmo que antes de Abraão nascer, Eu Sou!” (Jo 8.58,v. discussão anterior), ou quando disse: “Eu sou o Alfa e o Ômega” (Ap 22.13).

c) A onisciência de Jesus é demonstrada pelo conhecimento do pensamento das pessoas (Mc 2.8) e por saber “desde o princípio quais deles não criam e quem o iria trair” (Jo 6.64). O conhecimento de Jesus era muito mais amplo que a revelação de informação que as pessoas poderiam receber por meio do ofício profético, porque ele mesmo conhecia a crença e a descrença que estava no coração de todas as pessoas (v. Jo 2.25; 16.30).

d) O atributo da onipresença divina de Jesus não é afirmado diretamente durante seu ministério terreno. Contudo, enquanto olhava para o tempo em que a igreja seria estabelecida, Jesus pôde dizer: “Pois onde se reunirem dois ou três em meu nome, ali eu estou no meio deles” (Mt 18.20). Além disso, antes de deixar este mundo, ele disse aos seus discípulos: “E eu estarei sempre com vocês, até o fim dos tempos” (Mt 28.20).

e) A soberania divina, espécie de autoridade possuída por Deus somente, é vista no fato de que ele podia perdoar pecados (Mc 2.5-7). Diferentemente dos profetas do AT que declararam:

“Assim diz O SENHOR”, ele pôde prefaciar suas afirmações com a frase “Mas eu lhes digo” (Mt 5.22,28,32,34,39,44) – alegação espantosa de sua autoridade. Ele pôde falar com autoridade do próprio Deus porque ele era plenamente Deus.

f) Outra afirmação clara da divindade de Crista é o fato de ser contado digna de adoração, algo que não pertence a nenhuma outra criatura, incluindo anjos (v. Ap 19.10), mas somente a Deus. Todavia, a Escritura diz de Cristo que “Deus o exaltou à mais alta posição e lhe deu o nome que está acima de todo nome, para que ao nome de Jesus se dobre todo joelho, nos céus, na terra e debaixo da terra, e toda língua confesse que Jesus Cristo é o Senhor, para a glória de Deus Pai” (Fp 2.9-11). Semelhantemente, Deus ordena aos anjos que adorem Cristo, pois lemos: “E ainda, quando Deus introduz o Primogênito no mundo, diz: ‘Todas os anjos de Deus o adorem”’ (Hb 1.6).

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3. Jesus abriu mão de alguns de seus atributos divinos enquanto viveu neste mundo (a teoria da kenosis)? Paulo escreve aos filipenses: “Seja a atitude de vocês a mesma de Cristo Jesus, que, embora sendo Deus, não considerou que o ser igual a Deus ra algo a que devia apegar-se; mas esvaziou-se a si mesmo, vindo a ser servo, tornando-se semelhante aos homens” (Fp 2.5-7). Começando por esse texto, diversos teólogos do século XIX advogaram uma idéia inesperada da encarnação chamada “teoria da kenosis”, que sustenta que Cristo abriu mão de alguns de seus atributos divinos enquanto esteve neste mundo como homem. (A palavra kenosis é emprestada do verbo grego kenoō, que geralmente significa “esvaziar”, e é traduzido por “esvaziou-se” em Fp 2.7.) Segundo essa teoria, Cristo “esvaziou-se” de alguns de seus atributos divinos como onisciência, onipresença e onipotência enquanto esteve sobre a terra como homem. Isso foi visto como a autolimitação voluntária da parte de Cristo, que ele assumiu a fim de realizar a obra de redenção.

Apos o exame mais preciso, podemos ver que Filipenses 2.7 não diz que Cristo “esvaziou-se de alguns poderes” ou que “esvaziou-se de atributos divinos”, ou coisa parecida. Antes o texto descreve o que Jesus fez nesse “esvaziamento”. Ele não se esvaziou por abrir mão de qualquer de seus atributos, mas por vir “a ser servo”, isto é, por passar a viver como homem e, a ser “encontrado em forma humana, humilhou-se a si mesmo e foi obediente até a morte, morte de cruz!” (Fp 2.8). Assim, o contexto interpreta o “esvaziamento” como equivalente a “humilhou-se a si mesmo”, assumindo uma posição ou condição mais baixa. O esvaziamento inclui o papel e a posição, não os atributos essenciais ou a natureza. Isso significa que ele assumiu uma condição humilde.

O contexto mais amplo dessa passagem também torna essa interpretação clara. O propósito de Paulo era o de persuadir os filipenses de que eles não deveriam fazer nada “por ambição egoísta ou por vaidade, mas humildemente considerem os outros superiores a si mesmos” (Fp 2.3), e continua lhes dizendo: “Cada um cuide, não somente dos seus interesses, mas também dos interesses dos outros” (Fp 2.4). Para persuadi-los a ser humildes e a colocar os interesses dos outros em primeiro lugar, Paulo, então, aponta para Cristo como exemplo supremo de alguém que fez exatamente isso: ele colocou os interesses dos outros primeiro e desejou abrir mão de alguns privilégios e posição que eram seus como Deus. Paulo quer que os filipenses imitem Cristo. Mas certamente não está pedindo aos cristãos filipenses para “abrirem mão” ou “colocarem de lado” quaisquer de suas capacidades ou atributos que lhes eram essenciais! Ele não lhes pede que abrissem mão de sua inteligência ou força ou capacidade e que se tornassem uma versão diminuída do que realmente eram. Ao contrário, ele lhes pediu para colocar os interesses dos outros em primeiro lugar: ‘Cada um cuide, não somente dos seus interesses, mas também dos interesses dos outros” (Fp 2.4).

Portanto, o melhor entendimento desta passagem é que ela fala a respeito de Jesus abrindo mão da posição e do privilegio que foram seus no céu: Ele, “embora sendo Deus, não considerou que o ser igual a Deus era sigo a que devia apegar-se; mas esvaziou-se a si mesmo” ou “humilhou-se”, e veio viver como homem. Jesus fala em outra passagem da “glória” que tinha como Pai “antes que o mundo existi-se” (Jo 17.5), glória da qual abriu mão e que haveria de receber de volta quando retornasse ao céu. E Paulo podia falar de Cristo que, “sendo rico, se fez pobre por amor de vocês” (2Co 8.9), discorrendo uma vez mais sobre o privilégio e honra que merecia, porém dos quais temporariamente abriu mão por nós.

A “teoria da kenosis”, portanto, não é o entendimento correto de Filipenses 2.5-7. De fato, se a teoria da kenosis fosse verdadeira (e essa é a objeção fundamental contra ela), então não mais poderíamos afirmar que Jesus tenha sido plenamente Deus enquanto esteve aqui neste mundo.A teoria da kenosis definitivamente nega a plena divindade de Jesus Cristo e o faz algo menos que plenamente Deus.

4. Conclusão: Cristo é plenamente divino. O NT afirma continuamente a plena e absoluta divindade de Jesus Cristo. Ele faz isso em centenas de versículos explícitos que chamam Jesus “Deus”, ”Senhor” e “Filho de Deus”, assim como em muitos versículos que usam outros títulos da divindade para referir-se a ele e em uma série de passagens que lhe atribuem ações ou palavras que poderiam ser verdadeiras a respeito de Deus.”Pois foi do agrado de Deus que nele habitasse toda a plenitude” (Cl 1.19). “Pois em Crista habita corporalmente toda a plenitude da divindade” (Cl 2.9). Em uma seção anterior argumentamos que Jesus é verdadeira e plenamente homem. Agora concluímos que é também verdadeira e plenamente Deus. Ele é chamado corretamente “Emanuel”, isto é, “Deus conosco” (Mt 1.23).

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5. Por que a divindade de Jesus era necessária? Na seção anterior, listamos diversas razões por que foi necessário Jesus ser plenamente homem a fim de obter a nossa redenção. Aqui é conveniente reconhecer que é crucialmente importante insistir também na plena divindade de Cristo, não apenas porque ela é claramente ensinada na Escritura, mas também porque: 1) somente o Deus infinito poderia suportar a plena penalidade de todos os pecados dos que haveriam de crer nele — qualquer criatura finita teria sido incapaz de suportar tal penalidade; 2) a salvação é do Senhor (Jn 2.9), e a mensagem total da Escritura tem o propósito de mostrar que nenhum ser humano nem nenhuma criatura poderia salvar o homem — somente o próprio Deus; e 3) somente quem fosse plena e verdadeiramente Deus poderia ser o único mediador entre Deus e o homem (lTm 2.5), tanto para trazer-nos de volta a Deus como para revelar-nos Deus mais completamente (Jo 14.9).

Assim, se Jesus não é plenamente Deus, não temos salvação e definitivamente nenhum cristianismo. Não é por acaso que no decorrer da história os grupos que abriram mão da crença na plena divindade de Cristo não permaneceram dentro da fé cristã, mas logo se apartaram para urna espécie de religião representada pela unitarismo nos Estados Unidos e em outras lugares. “‘Fado o que nega o Filho também não tem o Pai” (lJo 2.23).”Todo aquele que não permanece no ensino de Cristo, mas vai além dele, não tem Deus; quem permanece no ensino tema Pai e também o Filho” (2Jo 9).

C. A encarnação: divindade e humanidade na pessoa única de Cristo

O ensina bíblico a respeito da plena divindade e plena humanidade de Crista é tão amplo que ambas têm sido aceitas desde os tempos mais antigos da história da igreja. Mas o entendimento exato de como a plena divindade e plena humanidade poderiam ser combinadas em uma só pessoa foi formulado gradualmente na igreja e não alcançou a forma final senão na Definição de Calcedónia, em 451 d.C. Antes desse período, diversas posições inadequadas da pessoa de Cristo foram propostas e a seguir rejeitadas. Uma dessas visões, o arianismo, que sustentava que Jesus não era plenamente divino, foi discutida anteriormente no capítulo sobre a doutrina da Trindade. Mas três outras idéias que foram finalmente rejeitadas como heréticas devem ser mencionadas neste momento.

1. Três idéias inadequadas da pessoa de Cristo.

a. Apolinarismo. Apolinário, que tornou-se bispo de Laodicéia por volta de 361 d.C., ensinou que a pessoa única de Cristo possuía um corpo humano, mas não uma mente humana ou espírito humano, e que a mente e o espírito de Cristo provinham da natureza divina do Filho de Deus.

Mas as idéias de Apolinário foram rejeitadas pelos líderes da igreja naquela época, que perceberam que não era somente o corpo humano que necessitava de salvação e de ser representado por Cristo na obra redentora, mas também a mente e o espírito (ou alma) humanos: Cristo tinha de ser plena e verdadeiramente homem se ele fosse nos salvar (He 2.17). O apolinarismo foi rejeitado por diversos concílios eclesiásticos, desde o Concílio de Alexandria em 362 d.C. ao Concílio de Constantinopla em 381 d.C.

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b. Nestorianismo.

O nestcrianismo é a doutrina que ensinava a existência de duas pessoas separadas em Cristo, uma humana e uma divina, ensino distinto da visão bíblica de que Jesus era somente uma pessoa.

Nestório era um pregador popular em Antioquia que em 428 dC. tornou-se bispo de Constantinopla. Embora o próprio Nestório provavelmente nunca tenha ensinado essa posição herética que leva o seu nome (a idéia de que Cristo era duas pessoas em um corpo, e não uma só pessoa), por causa de uma combinação de diversos conflitos pessoais e de boa dose de política eclesiástica, ele foi deposto do seu ofício de bispo e seus ensinos foram condenados.

É importante entender por que a igreja não pode aceitar a idéia de que em Cristo havia duas pessoas distintas. Em nenhum lugar da Escritura existe a indicação real de que a natureza humana de Cristo, por exemplo, é uma pessoa independente, decidindo fazer algo contrário à natureza divina de Cristo. Em nenhum lugar temos a indicação das naturezas humana e divina conversando uma com a outra, ou travando luta dentro de Cristo, ou fazendo outra coisa qualquer. Ao contrário, temos o quadro coerente de uma única pessoa agindo em sua totalidade e unidade. Jesus sempre fala como eu não como nós, embora possa referir-se a si mesmo e ao Pai como “nós” (Jo 14.23).A Bíblia sempre fala de Jesus como “ele”, não como “eles”. E, embora passamos algumas vezes distinguir ações de sua natureza divina e ações de sua natureza humana a fim de ajudar-nos a entender algumas das afirmações e ações registradas na Escritura, a Bíblia não diz que “por meio da natureza humana Jesus fez isto” ou que “por meio de sua natureza divina Jesus fez aquilo”, como se fossem duas pessoas separadas, mas sempre fala a respeito do que a pessoa de Cristo fez. Portanto, a igreja continuou a insistir no fato de que Jesus era uma só pessoa, embora possuísse tanto a natureza humana quanto a natureza divina.

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c. Monofisismo (eutiquismo) .

A terceira idéia inadequada de Cristo é chamada monofisismo, a idéia de que Cristo possuía uma só natureza (gr., monos,”uma”, e physis,”natureza”). O primeiro defensor dessa idéia na igreja primitiva foi Êutico (378-454 d.C.), que era o líder de um monastério em Constantinopla. Êutico ensinava um erro aposto ao do nestorianismo, pois negava que a natureza humana e a natureza divina em Cristo tivessem permanecido plenamente humana e plenamente divina. Ele sustentava, antes, que a natureza humana de Cristo foi tomada e absorvida pela natureza divina, de modo que ambas as naturezas foram mudadas em algum grau, resultando em uma espécie de terceira natureza. Uma analogia ao eutiquismo pode ser vista se pingamos uma gota de tinta em um copo de água. A mistura resultante não é nem pura tinta nem pura água, mas uma espécie de terceira substância, a mistura das duas na qual tanto a tinta como a água são mudadas. Semelhantemente, Êutico ensinava que Jesus era a mistura de elementos divinos e humanos na qual ambas as naturezas foram em algum sentido modificadas para formar uma nova natureza.

O monofisismo também causou grande preocupação na igreja, porque, segundo essa doutrina, Cristo não era nem verdadeiramente Deus nem verdadeiramente homem. Assim, ele não poderia verdadeiramente representar-nos como homem nem poderia ser verdadeiro Deus e capaz de obter nossa salvação.

2. A solução para a controvérsia. A Definição de Calcedônia em 451 d.C.

A fim de tentar resolver os problemas levantados pelas controvérsias sobre a pessoa de Cristo, um grande concilio eclesiástico foi convocado para se reunir na cidade de Calcedônia, próxima de Constantinopla (ou a moderna Istambul), de 8 de outubro a 10 de novembro, em 451 d.C. A afirmação resultante, chamada Definição de Calcedônia, posicionou-se contra o apolinarismo, o nestorianismo e o eutiquismo. Ela é considerada a definição padrão da ortodoxia do ensino bíblico sobre a pessoa de Cristo desde aquela época por todos os grandes ramos do cristianismo: o catolicismo, o protestantismo e a ortodoxia oriental.

A afirmação não é longa, e podemos citá-la em sua totalidade:

[Fiéis aos santos pais, todos nós, perfeitamente unânimes, ensinamos que se deve confessar um só e mesmo Filho, nosso Senhor Jesus Cristo, perfeito quanto à divindade e perfeito quanto à humanidade, verdadeiramente Deus e verdadeiramente homem, constando de alma racional e de corpo; consubstancial [homoousios] ao Pai, segundo a divindade, e consubstancial a nós, segundo a humanidade; “em todas as coisas semelhante a nós, excetuando o pecado”, gerado, segundo a divindade, antes dos séculos pelo Pai e, segundo a humanidade, por nós e para nossa salvação, gerado da Virgem Maria, mãe de Deus [TheotóKos] . Um só e mesmo Cristo, Filho, Senhor, Unigênito, que se deve confessar, em duas naturezas, inconfundíveis e imutáveis, conseparáveis e indivisíveis.A distinção de naturezas de modo algum é anulada pela união, mas, pelo contrário, as propriedades de cada natureza permanecem intactas, concorrendo para formar uma só pessoa e subsistência (hypostasis); não dividido ou separado em duas pessoas, mas um só e mesmo Filho Unigênito, Deus Verbo, Jesus Cristo Senhor, conforme os profetas outrora a seu respeito testemunharam, e o mesmo Jesus Cristo nos ensinou e o credo dos padres nos transmitiu.]

Contra o pensamento de Apolinário de que Cristo não teve uma mente humana ou alma, temos a afirmação de que ele era “verdadeiramente homem, constando de uma alma racional e de corpo [...] consubstancial a nós, segundo a humanidade; em todas as coisas semelhante a nós...”.

Em oposição ao pensamento do nestorianismo de que Cristo era duas pessoas unidas em um corpo, temos as palavras “inconfundíveis e imutáveis.., concorrendo para formar uma só pessoa e subsistência (hypostasis); não dividido ou separado em duas pessoas”.

Contra o pensamento do eutiquismo de que Cristo tinha somente uma natureza e que sua natureza humana perdeu-se na união com a natureza divina, temos as palavras “em duas naturezas, inconfundíveis e imutáveis, conseparáveis e indivisíveis. A distinção de naturezas de modo algum é anulada pela união, mas, pelo contrário, as propriedades de cada natureza permanecem intactas”. As naturezas divina e humana não foram alteradas quando Cristo se tornou homem, mas a natureza humana permaneceu verdadeiramente humana, e a natureza divina permaneceu verdadeiramente divina.

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3. Combinação de textos específicos sobre a divindade e a humanidade de Cristo. Quando examinamos o NT, como fizemos anteriormente nas seções sabre a humanidade e a divindade de Cristo, há diversas passagens que parecem difíceis de harmonizar. (Como poderia Jesus ser onipotente e, todavia, fraca? Coma poderia deixar o mundo e, ainda assim, estar presente em toda a parte? Como poderia aprender coisas e, no entanto, ser onisciente?) À medida que a igreja lutava para entender esses ensinos, finalmente apareceu a Definição de Calcedônia, que falava das duas naturezas distintas em Cristo que retêm sua propriedades características e que, todavia, permanecem juntas em uma só pessoa. Essa distinção, que nos ajuda em nosso entendimento das passagens bíblicas mencionadas anteriormente, também parece ser exigida por essas passagens.

a. Uma natureza faz algumas coisas que a outra natureza não faz. Se quisermos afirmar a Definição de Calcedônia a respeito das “propriedades de cada natureza permanecendo intactas” na pessoa de Cristo, é necessário distinguir entre as coisas feitas pela natureza humana de Cristo, mas não pela natureza divina, ou por natureza divina, mas não por sua natureza humana.

Por exemplo, quando falamos a respeito da natureza humana de Jesus, podemos dizer que ele ascendeu ao céu e não mais está no mundo (Jo 16.28; 17.11; At 1.9-11). Mas, com respeito à sua natureza divina, podemos dizer que Jesus está presente em toda parte: “Pois ande se reunirem dois ou três em meu nome, ali eu estou no meio deles” (Mt 18.20). “E eu estarei sempre com vocês, até afim dos tempos” (Mt 28.20).”Se alguém me ama, obedecerá à minha palavra. Meu Pai o amará, nós viremos a ele e faremos morada nele” (Jo 14.23). Assim, podemos dizer que ambas as coisas são verdadeiras a respeito da pessoa de Cristo — ele retornou ao céu e esta presente conosco.

Semelhantemente, podemos dizer que Jesus tinha 30 anos de idade (Lc 3.23) se falamos de sua natureza humana, mas que ele existia eternamente (Jo 1.1,2; 8.58) se estamos falando de sua natureza divina.

Segundo a natureza humana Jesus era fraco e se cansava (Mt .1.2; 8.24; Mc 15.2 1; Jo 4.6), mas em sua natureza divina ele era onipotente (Mt 8.26,27; Cl 1.17; H 1.3). Particularmente notável e a cena do mar da Galiléia, quando Jesus estava dormindo na popa do barco, presumivelmente porque estava cansada (Mt 8.24). Mas acordou do seu sono e acalmou o vento e o mar apenas com uma palavra (Mt 8.26,27)! Cansado e, todavia, onipotente! Aqui a fraqueza da natureza humana de Jesus encobriu completamente sua onipotência até que a onipotência surgiu com a palavra soberana de quem é Senhor do céu e da terra.

De modo semelhante, podemos entender que, em sua natureza humana, Jesus morreu (Lc 23.46; lCo 15.3). Já com respeito à natureza divina, ele mio morreu, mas era capaz de ressurgir dos mortos (Jo 2.19; 10.17,18; Hb 7.16). Todavia, aqui devemos fazer uma observação cautelosa: é verdade que, quando Jesus morreu, o seu corpo físico morreu e sua alma humana (ou espírito) foi separada do corpo, indo para a presença de Deus Pai no céu (Lc 23.43,46). Desse modo ele experimentou a morte que é igual àquela que nós, como crentes, experimentaremos se morrermos antes de Cristo retornar. Não é correto dizer que a natureza humana de Jesus morreu, ou que poderia morrer, se “morrer” significa a cessação de atividade, a cessação de consciência ou a diminuição de poder. Não obstante, em virtude união com a natureza humana, a natureza divina de Jesus de certa forma provou alguma coisa que acontece quando se morre. A pessoa de Cristo experimentou a morte. Alem do mais, parece difícil entender como a natureza humana de Jesus poderia sozinha ter suportado a ira de Deus por causa dos pecados de milhões de pessoas. Parece que a natureza divina de Jesus teve alguma participação em suportar a ira divina contra o pecado que era devido a nós (embora a Escritura em nenhum lugar afirme explicitamente isso). Portanto muito embora a natureza divina de Cristo não tenha realmente morrido, Jesus atravessou a experiência da morte como uma pessoa total, e tanto a natureza humana como a divina de algum modo partilharam dessa experiência. Além disto, a Escritura não nos capacita a dizer mais nada.

A distinção entre as naturezas divina e humana de Jesus também nos ajuda a entender as tentações de Jesus. Com respeito à natureza humana, ele certamente foi tentado de cada forma, como nós somos, todavia sem pecado (Hb 4.15). Com respeito à natureza divina, contudo, ele não foi tentado, parque Deus não pode ser tentado pela mal (Tg 1.13).

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b. Qualquer coisa que uma natureza venha a fazer, é a pessoa de Cristo que faz. Na seção anterior, mencionei uma série de coisas que foram feitas por uma natureza, mas não pela outra, na pessoa de Cristo. Agora devemos afirmar que qualquer coisa que seja verdadeira sobre a natureza divina ou sobre a natureza humana é verdadeira sobre a pessoa de Cristo. Assim, Jesus disse: “antes de Abraão nascer, Eu Sou” (Jo 8.58). Ele não disse: “Antes de Abraão nascer, minha natureza divina já existia”, porque ele é livre para falar a respeito de qualquer coisa feita unicamente pela natureza divina ou unicamente pela natureza humana como algo que ele (a pessoa) fez.

Na esfera humana, isso certamente também se aplica ao nosso discurso. Se eu escrevo uma carta, mesmo que meus pés e artelhos não tenham nada que ver com o ato de escrevê-la, não posso dizer às pessoas: “Meus dedos digitaram essa carta no computador, e meus artelhos não tiveram nada que ver com ela” (embora isso seja verdade). Antes, digo às pessoas: “Eu digitei uma carta”. Isso é verdadeira porque qualquer coisa que é feita por uma parte de mim é feita por mim.

Assim, ”Cristo morreu pelos nossos pecados” (1 Co 15.3). Embora realmente somente seu corpo humano tenha cessado de viver e de funcionar, no entanto foi a pessoa de Cristo que morreu pelo nosso pecado. Esse é simplesmente um meio de afirmar que qualquer coisa que possa ser dito de uma natureza ou de outra pode ser dito da pessoa de Cristo.

Portanto, é correto Jesus dizer: “agora deixo o mundo” (Jo 16.28) ou “não ficarei mais no mundo” (Jo 17.11), mas o mesmo tempo dizer: “E eu estarei sempre com vocês” (Mt 28.20).

Qualquer coisa feita por uma natureza ou outra é feita pela pessoa de Cristo.

c. Conclusão. No final desta longa discussão, pode ser fácil perdermos de vista a que é realmente ensinado na Escritura: o mais impressionante milagre de toda a Bíblia — mais espantoso que a ressurreição, e mesmo mais espantoso que a criação do universo, O fato de que o Filho de Deus infinito, onipotente e eterno tornou-se homem e juntou-se à natureza humana para sempre, de modo que o Deus infinito se tornou uma pessoa com a natureza finta do homem, permanecerá pela eternidade o mais profundo milagre e o mistério mais impenetrável de todo o universo.

Teologia Sistemática.

Wayne Grudem.

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