A Maha Yoga de Sri Ramana

Parte V

Os trechos a seguir foram retirados do Capítulo XII do livro Maha Yoga, que já foi traduzido pelo Prof. Hermógenes e publicado no Brazil na década de 1950. Fizemos uma nova tradução do texto e há possibilidade de publicação neste ano (2011). Os trechos abaixo são provenientes da nova tradução. Em negrito são os subtítulos colocados pelo autor (K. Lakshmana Sarma) e, entre aspas (e em itálico), os ensinamentos do Maharshi. Esta é a parte final da série “A Maha Yoga de Sri Ramana”.

*************************************************************************

RESPOSTA A UM PRAGMATISTA: Pergunta: “Se todos os homens renunciarem o mundo, quem lavrará a terra e fará a colheita?” Resposta: “Realize o Ser Verdadeiro e então verá por si mesmo.” Essa é uma resposta geral para todas as questões semelhantes a esta.

SENSAÇÃO DE DIFICULDADE. “Um método nos parecerá fácil ou difícil, conforme o tenhamos praticado antes ou não.”

AOS NIVELADORES. “A forma mais segura de se atingir a perfeita igualdade é ir dormir!”[1]

CONTROLE DE NASCIMENTO VERSUS MORALIDADE. Pergunta: “O controle de nascimento é nocivo à moralidade?[2]” Resposta: “O Maha Bharata diz que quanto mais se cede ao desejo, mais insaciável ele se tornará.”

SOBRE PROGREDIR OU RETROCEDER. Alguns observaram que é fácil ir para frente, mas impossível retroceder. O Sábio diz: “Não importa quão longe vamos, estamos sempre onde sempre estamos. Onde está o ir para frente ou ir para trás? O Isa Upanishad (verso 5) diz: ‘Ele está longe e também está perto’.”

UTILIZAÇÃO DE PODER DIVINO PARA CURAR DOENÇAS, ETC. “Não há necessidade de ‘ingerir’ poder divino para qualquer finalidade. Já está dentro de você. Ele é você.”

COMPARAÇÃO ENTRE A VIGÍLIA E O SONHO. “O mundo dos sonhos interessa ao sonhador porque ele julga que é uma realidade objetiva, fora de si mesmo e diferente de si. O homem desperto se interessa pelo seu mundo de vigília pela mesma razão. Se, pela experiência do Eu Real, ele chegar a saber que o mundo não passa de uma formação mental, deixara de interessar-se por ele.”

EXISTE O MUNDO? “Há uma diferença entre a declaração de que o mundo existe e a declaração de que ele é real”, afirma o Sábio. A segunda declaração não contradiz a afirmação aparentemente contrária, de que o mundo é irreal, enquanto que a primeira o faz. O homem completamente ignorante confunde a Substância – a Realidade que sustenta a aparência do mundo – e a aparência, e toma essa mistura como sendo real. Os discípulos do Sábio sabem que têm de separar a aparência da Substância, e compreender que apenas a Substância é real, e o resto é ilusão.

NOMES DE DEUS. “Assim como você responde pelo seu nome, embora não houvesse nome algum escrito na sua testa ao nascer, da mesma forma Deus responde quando Seu nome é pronunciado pelo devoto, apesar de Ele realmente ser sem nome.”

RENÚNCIA AOS LAÇOS FAMILIARES: “No sono você não estava consciente da sua família. E você é o mesmo ser agora. Mas agora você tem consciência da família, sente que ela o prende, e deseja renunciar os laços. Por acaso os membros da ‘sua’ família o prendem a eles, ou é você que se prende a eles? Basta que você renuncie ao pensamento ‘Esta é minha família’. Os pensamentos mudam, mas você não. Mantenha-se no Eu que não muda. Para isso, não precisa fazer com que a mente deixe de pensar. Simplesmente lembre-se apenas da Fonte dos pensamentos e seriamente se empenhe em encontrá-La.”

AUTOENTREGA: “Quanto mais nos entregamos, mais o nosso ambiente melhora e maior também é a nossa força para trabalhar.” Isso Bhagavan disse a alguém engajado em atividades de independência nacional [da Índia].

“As escrituras têm valor apenas enquanto a pessoa não se volta para o interior, na Busca do Ser. Logo que isso é feito, tudo o que aprendeu é esquecido e perdido.”

APODERAR-SE DO MUNDO. “Sendo o mundo uma simples sombra do Ser, é impossível conhecê-lo corretamente ou apoderar-se dele. Uma criança tenta tocar a cabeça de sua própria sombra, mas não o consegue, porque quando se move a cabeça da sua sombra também se movimenta. A mãe, então, coloca a mão da criança na cabeça desta, assim lhe mostrando que a cabeça da sombra foi tocada. Igualmente, só poderemos nos apoderar do mundo ou conhecê-lo corretamente se mergulharmos no Ser.”

SOBRE SER FIRME E NÃO AFETADO POR NADA. Criticando o ponto de vista que diz “Sou como uma espuma no Oceano da Consciência”, Ramana Maharshi disse: “Tal pensamento é a raiz de todas as preocupações, devendo ser abandonado. O Ser é o Oceano; o mundo e as almas são as espumas nele. Se você souber disso e se lembrar disso constantemente, então será firme e estará isento de dúvidas e preocupações. Esta verdade é confirmada quando se mergulha no Coração através da Busca [Quem sou eu?]. Mas, mesmo sem esse mergulho, somos Aquilo e nada mais do que Aquilo. As ideias de interior e exterior só podem surgir enquanto o ver correto não for aceito e a ele não aderirmos. Diz-se ao amante da Libertação que mergulhe no seu interior, porque ele confunde a alma individual, que não existe, com o Ser, que é infinito e inclui tudo que se vê. Aquele que compreende isso não desejará nada, mas estará sempre satisfeito. Mesmo antes que se mergulhe dentro de si, o Ser É experienciado. Ninguém pede negar que existe; aquela Existência é a Consciência do Ser. Você não pode fazer perguntas a menos que exista. Portanto, você tem consciência de si mesmo. O fruto de seus esforços para alcançar a Verdade do Ser é exatamente livrar-se dos seus erros atuais. Não haverá uma ‘Realização’ nova.”

O SER É LUZ. “Para se conhecer um objeto é preciso uma luz comum que vença a escuridão. Para se conhecer o Ser é preciso uma Luz que ilumine tanto a luz quanto a escuridão, mas que em si não é nem luz nem escuridão. Chama-se isto de Luz porque por Seu intermédio é que a claridade e a escuridão são conhecidas. Esta Luz é o próprio Ser, a Consciência Infinita, da qual ninguém está inconsciente. Ninguém é um Ajnani, um não-conhecedor do Ser; mas como não sabem disso, os homens desejam se tornar um Jnani [Iluminado].”

Permaneça com seu Ser

Parte III

Este é o terceiro post da série Permaneça com seu Ser. Veja o primeiro e segundo.

************************************************************************

Não é a adoração de uma pessoa (guru) que é o crucial, mas a seriedade e profundidade de sua devoção à tarefa. Lembre-se, indague, pondere, viva-a,  ame-a, cresça nela, faça-a sua – a palavra de seu Guru, externo ou interno.

Traga tudo para dentro e você conquistará tudo. Eu fazia isso. Todo o meu tempo era devotado ao meu Guru e ao que ele me disse.

Quando você está interessado na verdade, na realidade, deve questionar tudo, mesmo a sua própria vida.

Ter sempre seu Guru no coração e lembrar-se de suas instruções – isto é ser fiel à verdade.

A ilusão de ser corpo-mente está aí apenas porque não é investigada. A não investigação é a fina linha sobre a qual todos os estados da mente são alinhavados. Todos os estados da mente, todos os nomes e formas da existência têm suas raízes na não inquirição, na não investigação, na imaginação e na credulidade.

Quando estamos absorvidos em outras coisas, no não-Ser, esquecemos do Ser.

Sadhana (prática) consiste em lembrar a si mesmo obrigatoriamente da própria pura existência, de não ser nada em particular, nem uma soma de particulares, nem mesmo a totalidade dos particulares que formam o universo.

Apego é escravidão, desapego é liberdade. Necessitar é escravizar-se.

Aquele estado imóvel, que não é afetado pelo nascimento e morte de um corpo ou de uma mente – aquele estado você deve perceber.

Deixe de lado seus desejos e medos, dê sua total atenção ao sujeito, aquele que está por trás da experiência do desejo e do medo. Pergunte: Quem deseja? Deixa cada desejo levá-lo de volta a você mesmo.

O desejo de encontrar o Eu será certamente realizado, desde que você não queira mais nada. Mas você deve ser honesto consigo mesmo e realmente não desejar mais coisa alguma. Se, neste meio tempo, você desejar muitas outras coisas e estiver engajado em consegui-las, seu principal propósito pode ser adiado até que você fique mais sábio e cesse de ficar dividido entre necessidades contraditórias.

Seja qual for o trabalho que você tenha assumido – complete-o. Não comece novas tarefas, a menos que seja chamado por uma situação concreta de sofrimento e de alívio do sofrimento. Encontre-se primeiro e infinitas bênção se seguirão. Não há lucro maior para o mundo do que o abandono do lucro. O homem que não pensa mais em termos de perdas e ganhos é verdadeiramente o homem não violento, pois ele está além de todo conflito.

Quando você tiver entendido que toda a existência, na separação e limitação, é dolorosa, e quando você quiser e for capaz de viver integralmente, em unidade com toda a vida enquanto puro ser, você estará além da necessidade de ajuda.

O fim da dor não está no prazer. Quando você percebe que está além tanto da dor quanto do prazer, distante e inatacável, então a luta pela felicidade cessa e a tristeza resultante também. Pois a dor anseia pelo prazer e o prazer termina em dor, incessantemente.

O que é nascimento e morte a não ser o começo e o fim de uma sequência de eventos na consciência? Por causa da idéia de separação e limitação eles são dolorosos. O alivio momentâneo da dor chamamos prazer – e construímos castelos no ar, na esperança de um prazer sem fim, a que chamamos de felicidade. Tudo isto é mal entendido e mal utilizado. Acorde, vá além, viva realmente.

Desassocie o seu ser deste corpo de nascimento e morte e todos os seus problemas serão resolvidos. Eles existem porque você acredita que nasceu para morrer. Liberte-se da ilusão e seja livre. Você não é uma pessoa.

Apenas olhe e lembre-se: o que quer que você perceba não é você, nem é seu. Aquilo está lá no campo da consciência, mas você não é o campo e seus conteúdos, nem mesmo o conhecedor do campo. Simplesmente olhe para qualquer coisa que aconteça e saiba que você está além disso.

Tudo o que você precisa fazer é parar de considerar-se como estando dentro do campo da consciência.

Não desperdice energia e tempo em arrependimentos. Aprenda com os seus erros e não os repita.

O corpo existe no tempo e no espaço, transitório e limitado, enquanto que seu morador é infinito, eterno e a tudo permeia. Identificar um com o outro é um erro doloroso e a causa de um sofrimento sem fim.

Por que brincar com as idéias? Contente-se com o que você tem certeza. E a única coisa da qual você pode ter certeza é “Eu sou”. Fique com isto e rejeite todo o resto. Isto é Yoga.

A Maha Yoga de Sri Ramana

Parte IV

Os trechos a seguir foram retirados do Capítulo XII do livro Maha Yoga, que já foi traduzido pelo Prof. Hermógenes e publicado no Brazil na década de 1950. Fizemos uma nova tradução do texto e há possibilidade de publicação neste ano (2011). Os trechos abaixo são provenientes da nova tradução. Em negrito são os subtítulos colocados pelo autor (K. Lakshmana Sarma) e, entre aspas (e em itálico), os ensinamentos do Maharshi.

*************************************************************************

DEVEMOS CONDENAR O DVAITA? “Dvaita[1] consiste em (erroneamente) identificar o Ser como o não ser. Advaita é deixar de fazer isso.”

HEROÍSMO. “Quando o eu surge, torna-se ele mesmo o sujeito e o objeto. Quando o eu não surge (enquanto ego) não há sujeito nem objeto. Para o discípulo maduro, nada mais precisa ser dito. Sabendo isso, ele volta sua mente para o interior, afastando-a de tudo que é externo. Para poder fazê-lo, deve-se ser um herói (Dhira). Mas, que heroísmo é necessário para encontrar a Si mesmo? ‘Dhi’ significa mente e ‘ra’ quer dizer evitar que as energias mentais se desgastem em correntes de pensamentos. Quem pode deter o fluxo dos pensamentos e voltar a mente para o seu íntimo é um Dhira.”

AUMENTO DE CONHECIMENTO RELATIVO. Quando alguém quis saber sobre suas vidas passadas, o Sábio disse: “Mesmo com o conhecimento da vida presente você não é feliz. O conhecimento de suas vidas passadas só aumentará sua infelicidade. Todo esse conhecimento é apenas uma carga para a mente.”

O SER É A TESTEMUNHA? “A ideia do Ser como uma Testemunha está na mente. Pode ser útil para auxiliar a aquietar a agitação mental, mas não é a Verdade absoluta do Ser. A testemunha está relacionada à coisa testemunhada, Tanto a testemunha como a coisa testemunhada são criações mentais.”

“Ausência de Ego, Amor, o Espírito Santo e o Espírito, são todos os nomes de uma única coisa: o Ser.”

FELICIDADE. “Buscar a felicidade enquanto identificando o Ser com o corpo é como tentar atravessar um rio nas costas de um crocodilo. Quando o ego surge, a mente se separa da Fonte, o Ser, e fica inquieta, como uma pedra atirada no ar, ou como as águas de um rio. Quando a pedra ou o rio atingem o seu lugar de origem – o chão ou o oceano, respectivamente – elas cessam o movimento. Assim, também a mente descansa e é feliz quando retorna à Fonte e Nela repousa. Como a pedra e o rio voltam infalivelmente ao ponto de partida, assim também a mente inevitavelmente retornará – algum dia – à sua Fonte.” Dessa forma, existe a promessa de que todos alcançarão a Meta.

“Felicidade é a sua própria Natureza. Portanto, não é errado desejá-la. O que é errado é procurá-la externamente, porque ela está dentro de você.”

SAMADHI E ÊXTASE. “No Samadhi em si há apenas a Paz perfeita. O êxtase advém quando a mente revive com o término do Samadhi, com a lembrança da Paz do Samadhi. Na devoção o êxtase é anterior. Manifesta-se por meio de lágrimas de alegria, pelos cabelos ficarem em pé, e pela voz vacilante. Quando o ego finalmente morre e se alcança o Sahaja, esses sintomas e os êxtases cessam. Não há êxtase ao despertar do sono, porque Samadhi é sono no estado de vigília.”

“Buda estava interessado apenas em instruir seus discípulos em como alcançar a Felicidade permanente. Recusava-se a responder a perguntas – que se baseavam na ignorância dos interlocutores – sobre Deus e outros assuntos. Por isso foi depreciado como niilista, sunyavadi.”

O SÁBIO QUE DIRIGIA UM REINO. Pergunta: “Como pôde Janaka dirigir seu Reino, sendo um Iluminado?” Resposta: “Janaka fez essa pergunta? Ela não surge no Estado do Conhecimento Correto. Só surge na ignorância.” O interlocutor: “Provavelmente ele considerava suas atividades como um sonho.” O Sábio: “Essa explicação também está na ignorância.”

PURIFICAÇÃO DA MENTE. “A Experiência do Ser (Jnana) por si só purificará a mente.”

ANIQUILAÇÃO DO KARMA. “Quanto mais se poda uma planta, mais ela cresce. Igualmente, quanto mais se procura aniquilar o Karma, mais ele aumenta. Você deve procurar a raiz do Karma, o ego, e destruí-la.”

SOBRE BRAHMACHARYA. “Brahmacharya (abstinência sexual) não pode ser estabelecida por simples força de vontade. O verdadeiro Brahmacharya não é externo. É viver em Brahman, a Realidade. Alcançada esta, o outro virá por si só.”

MENTE SÃ, EM CORPO SÃO. “Se você continuar com a ideia de que a saúde do corpo é necessária à saúde da mente, não haverá fim para o cuidado com o corpo.”

A ideia dos Hatha-Yogis de preparar o corpo para a prática dos métodos para alcançar a Libertação, fazendo-o durar por tempo incrivelmente longo, é ridícula. Justificam-na comparando o corpo a uma tela, que tem de ser preparada para ser pintada. O Sábio Ramana disse: “O que é a tela e o que é a pintura? O Ser é a tela, e o corpo e o mundo são a pintura. E o que precisamos para conscientizarmo-nos do Ser é apagar a pintura.[2]” Dessa forma, o Hatha Yoga não é necessário ao discípulo maduro.

CONTROLE DA MENTE. “Para acalmar os incessantes movimentos da tromba do elefante, o condutor lhe dá uma corrente pesada para segurar. Assim também, para controlar a divagação da mente, devemos ocupá-la da melhor forma possível; caso contrário ela se envolverá em alguma tarefa inconveniente. A melhor de todas as ocupações a dar à mente é engajá-la na busca de sua própria Fonte. A segunda melhor é a meditação ou o japa.”

JEJUM PARA O PROGRESSO ESPIRITUAL. “O jejum deve ser essencialmente mental. A simples abstinência de alimentos não trará proveitos – isso até mesmo transtornará a mente. O progresso espiritual vem mais pelo controle da alimentação. Mas, se durante um mês de jejum, a perspectiva espiritual for mantida, então em cerca de dez dias após o jejum ser quebrado (se corretamente quebrado e seguido de alimentação criteriosa) a mente tornar-se-á pura e uniforme, e assim permanecerá.”

Sinto informar a todos que este ano Mooji não irá à Índia, por motivos alheios à sua vontade.
Conforme Mooji explicou neste vídeo, ele foi informado por amigos/devotos que já se encontram em Tiruvannamalai, que lá há pessoas que não querem a presença dele (possivelmente por motivos políticos).

Assim, a forma de estar fisicamente na presença do Mooji, por enquanto é apenas visitá-lo em futuros Satsangs, conforme aparecer na agenda do site, ou então, no futuro (quando houve infraestrutura), em Portugal mesmo, no Monte Sahaja.

Ensinamentos Advaita na era digital

É com prazer que anunciamos que, em parceria com a iKoan Mobile Development (www.ikoan.net e @iKoanDev), foi desenvolvido o primeiro aplicativo para iPhone e iPad com ensinamentos e fotos do mestre Ramana Maharshi. São trezentas citações-ensinamentos do mestre e 28 fotos, sempre na palma da sua mão, para você buscar inspiração a qualquer momento do seu dia.

O aplicativo chama-se iRamana Quotes e pode ser baixado na App Store no iTunes do seu computador, ou diretamente no seu iPhone ou iPad, pelo preço de USD 2,99.

Em breve serão lançados outros aplicativos de ensinamentos Advaita nesse novo meio digital – que tanto cresce -, entre eles de frases do Ashtavakra Gita, Avadhuta Gita, bem como de ensinamentos do Mooji e Nisargadatta Maharaj, todos em parceria com a iKoan.

Link do aplicativo no iTunes: http://itunes.apple.com/app/iramana-quotes/id455693939?mt=8.

Vídeo do aplicativo: www.youtube.com/ikoandev.

Se você tem sugestões para outros aplicativos, ou já tem ensinamentos selecionados para a formação de futuros aplicativos, mande-nos um email (omniraj@gmail.com).

Monte Sahaja – Mooji em Portugal

Agora é oficial, então podemos falar

Há alguns anos Mooji já estava sentindo que era o momento de se mudar de Londres, mas não havia ainda sentido um chamado para nenhum lugar em específico. Isso mudou quando visitou Portugal, em 2010, onde ele viu uma oportunidade de compartilhar Satsangs em um lugar mais calmo, na natureza, e mais acessível a todos, em termos de custos. No segundo semestre do ano passado (2010) Mooji comprou um pedaço de terra em um vilarejo em Portugal.

Os planos do mestre é a médio-prazo construir um Centro de Satsangs, no qual haverá Satsangs e retiros regularmente. Haverá um grupo de buscadores vivendo lá com ele, bem como hospedagem para os participantes do retiro. Contudo, por enquanto ainda não há infra-estrutura lá,  nem Satsangs, e a terra ainda está recém sendo preparada para construção. Não há, pois, como visitá-lo lá na terra neste momento.

Foi criado um novo site sobre o projeto, Monte Sahaja, em que vocês podem acompanhar passo a passo as condições da terra e quaisquer notícias relacionadas: www.moojiportugal.org.

Não há previsão de quando haverá possibilidade de receber pessoas. Se você deseja contribuir financeiramente com o projeto, ou pode oferecer conselhos técnicos ao grupo do Mooji nas áreas de engenharia e arquitetura, envie um email para moojibrasil@gmail.com.

Estando o Mooji e seu grupo agora focado na preparação do futuro Centro de Satsangs, não há planos de o Mooji viajar para nenhum país neste ano. Quanto aos Satsangs na Índia, a notícia é que os Satsangs abertos deverão ocorrer normalmente em Janeiro de 2012; contudo, no email que recebemos do site oficial consta que provavelmente não haverá o Retiro Silencioso de dezembro.

A futura mudança permanente de Mooji para Portugal é uma grande notícia para os buscadores brasileiros, tornando seus Satsangs mais acessíveis do ponto de vista financeiro, e também em relação à barreira da língua (lá deverá sempre haver tradução simultânea). A viagem para Portugal é mais barata, e brasileiro não precisa de visto para turismo (graças ao Acordo Bilateral firmado entre Brasil e Portugal, e vigente desde 11/09/2003). Além disso, certamente os custos de se manter lá são muito menores que os de Londres.

***********************************************************************

Sites úteis:

Embaixada do Brasil em Lisboa: www.embaixadadobrasil.pt

Consulado-Geral do Brasil em Lisboa: www.consulado-brasil.pt

Embaixada de Portugal no Brasil: www.embaixadadeportugal.org.br

Consulado-Geral de Portugal em São Paulo: www.consuladoportugalsp.org.br

Estatuto de Igualdade

Alto Comissariado português para Imigração e Diálogo Intercultural: http://www.acidi.gov.pt/

Portal da Casa do Brasil em Lisboa: http://www.casadobrasil.info/

A Maha Yoga de Sri Ramana

Parte III

Os trechos a seguir foram retirados do Capítulo XII do livro Maha Yoga, que já foi traduzido pelo Prof. Hermógenes e publicado no Brazil na década de 1950. Fizemos uma nova tradução do texto e há possibilidade de publicação neste ano (2011). Os trechos abaixo são provenientes da nova tradução. Em negrito são os subtítulos colocados pelo autor (K. Lakshmana Sarma) e, entre aspas (e em itálico), os ensinamentos do Maharshi.

*************************************************************************

O CORAÇÃO. “Não há necessidade de saber onde o Coração está e o que Ele é. Ele desempenhará seu papel se você se empenhar na Busca do Ser.”

INTELECTO. “O intelecto não pode deixar de imaginar o Ser como tendo o tamanho e a forma do corpo.”

MENTE. “A mente é como a lua, e a luz de sua consciência provém do Ser, que, assim, se assemelha ao Sol. Portanto, quando o Ser começa a brilhar, a mente torna-se inútil, tal como a lua durante o dia.”

AUXÍLIO AOS OUTROS. “O Sábio auxilia o mundo simplesmente por ser o Ser Real. O melhor meio de servir ao mundo é alcançar o Estado sem ego.” Em outra ocasião disse: “Se você está ansioso por auxiliar o mundo, mas pensa que não poderá fazê-lo alcançando o Estado sem ego, então entregue a Deus todos os problemas do mundo, junto com os seus.”

VISÃO DA FORMA CÓSMICA DE DEUS TIDA POR ARJUNA.[1] “Sri Krishna disse a Arjuna: ‘Não tenho forma e transcendo todos os mundos.’ Contudo, mostrou a Arjuna sua ‘forma cósmica’. Arjuna vê a si mesmo, os deuses e todos os mundos dentro dela. Krishna também disse: ‘Nem os deuses nem os homens podem Me ver’. E, apesar disso, Arjuna vê Sua forma. Krishna diz: ‘Eu sou o Tempo’. O Tempo tem forma? Novamente, se o universo fosse realmente Sua forma, deveria ser uno e imutável. Por que diz ele a Arjuna: ‘Veja em Mim tudo que você quiser ver’? A resposta é que a visão era mental – de acordo com os desejos do contemplador. Portanto, não deve ser interpretada literalmente. Não era uma visão de acordo com a Verdade de Deus. Chamam-na ‘visão divina’. Contudo, cada um a pinta de acordo com seus próprios pontos de vista. E também há um observador na visão! Se um hipnotizador lhe mostra algo, você diz que é truque, mas isso você diz que é divino! Por que essa diferença? Krishna deu a Arjuna o olho divino (divya chakshus) e não o Olho da Sabedoria (janana chaksus), o Olho que é Pura Consciência e que não tem visões. Nada que é visto é real.”

A AÇÃO DO YOGA E A RENÚNCIA DA AÇÃO. (Karma-Yoga e Karma-Sannyasa). Quando certa vez perguntado a respeito, o Maharshi não respondeu imediatamente, mas dirigiu-se à floresta da montanha[2], seguido pelo interlocutor, e tirou dois galhos de uma árvore. Talhou-os, transformando-os em bengalas, e deu uma ao interlocutor e a outra a alguém mais. Depois disse: “A confecção das bengalas é Karma-Yoga e a doação delas é Karma-Sannyasa”. O Sábio não as fez para si mesmo.

O CENTRO ESPIRITUAL não é geográfico. Inclui todos os homens. Tanto as forças destrutivas como construtivas pertencem a Ele.

CONCILIAÇÃO DAS DOUTRINAS DE SANKARA E RAMANUJA.[3] Ramanuja diz que o mundo é real, e que Maya não existe. Shankara nos exorta a descobrir a Realidade que sustenta o mundo sempre mutável. O que Ramanuja chama de mutabilidade, Shankara classifica como ilusão [maya]. “A diferença é apenas verbal. Ambas levam ao mesmo objetivo.”

O SÁBIO MEDITA SOBRE DEUS? “Meditar é pensar, e pensar é relativo ao esquecer. Aquele que esquece Deus deve pensar em Deus. O Sábio nunca esquece Deus, assim como nós nunca esquecemos nós mesmos. Portanto, ele não medita sobre Deus. Mas, como ele nunca esquece Deus, pode-se dizer verdadeiramente que ele está sempre meditando em Deus.”

VISÕES DE DEUS. Alguém que não tenha estudado os ensinamentos do Sábio, nem as escrituras, formulou uma série de perguntas, uma das quais é a seguinte: “Você já viu Deus?” O Sábio respondeu, rindo suavemente: “Se alguém tivesse aparecido para mim dizendo: ‘Eu sou Siva’, ou ‘Sou Rama’ ou ‘Sou Krishna’, eu poderia saber que tinha visto tal pessoa. Mas ninguém apareceu para mim, dizendo quem era.” A resposta estava de acordo com a ignorância do inquiridor. Deus, que é o Eu Real, não tem forma, e não pode ser visto como um objeto. Em outra ocasião, quando perguntaram ao Sábio sobre “ver Deus em todas as coisas” – que é uma prática prescrita na sabedoria sagrada –, ele respondeu: “Ver objetos e conceber Deus neles são processos mentais. Mas isso não é ver Deus, porque Ele está dentro”. A expressão “ver Deus em todas as coisas” significa a compreensão de que Deus é a Realidade na qual a manifestação do mundo é sobreposta. Isso se chama pravilapa drishti – lembrando a Verdade que subjaz à variedade – e é recomendado pelo Sábio como meio de purificar e fortalecer a mente.

POR QUE AS ESCRITURAS NÃO NOS DIZEM O QUE É O SER? “Tudo que precisamos fazer para encontrarmos o Ser é remover os não eu, os revestimentos. Um homem em dúvida quanto ao que ele é dirige-se a alguém e lhe pergunta. Este lhe diz que ele não é uma árvore, nem uma vaca, e assim por diante, deixando evidente que ele não é outra coisa senão um homem. Se o sujeito não ficar satisfeito e perguntar: “Você não me disse o que sou”, a resposta será: “Eu não lhe disse que você não era um homem.” Se até mesmo assim ele não puder entender que é um homem, será inútil dizer-lhe. Dessa forma, [as escrituras] também nos dizem o que nós não somos, de modo que pela eliminação de tudo isso, encontraremos o Remanescente, o Eu Real.”

COMO EMPREENDER A BUSCA “QUEM SOU EU?” “A forma é subjetiva, não objetiva, de modo que não pode e nem precisa ser mostrada por outrem. Alguém precisa lhe mostrar o interior de sua própria casa? Se o buscador conservar sua mente imóvel, isso será suficiente.”

RESPOSTA À PERGUNTA “QUEM SOU EU?” “Uma resposta que surge na mente e através dela, não é resposta, em absoluto.” A resposta é o Estado sem ego.

O QUE É CONHECIMENTO DIRETO? “As pessoas supõem que não existe Consciência separada dos pensamentos da mente. Portanto, pensam que só a percepção dos sentidos é conhecimento direto. Mas os objetos dos sentidos não se manifestam por si sós. Logo, a percepção sensorial não é conhecimento direto. O Ser existe por si mesmo e, por isso, o conhecimento do Ser é direto. Mas se perguntarmos às pessoas ‘Por acaso o Ser não é visto diretamente sem o intermédio de qualquer agente?’ elas não entendem, porque o puro Eu não lhes aparece com uma forma.”

A VIDA ETERNA. “Esquecer o Ser é morte; lembrá-Lo é Vida. Você deseja a vida eterna. Por quê? Porque a vida presente (na relatividade) é insuportável. Por que é assim? Porque ela não é a sua Natureza real. Na verdade, você é o Espírito puro; mas você o identifica com um corpo, que é uma projeção da mente, um pensamento transformado em objeto. E a mente, por sua vez, originou-se do puro Espírito. A simples mudança de corpo não adianta, porque simplesmente há uma transferência do ego para o novo corpo. Além disso, o que é Vida? É Existência (como Consciência), e isso é Você mesmo. Isso é verdadeira vida, e Ela é eterna (além do tempo). A vida no corpo é vida condicionada. Mas você é Vida Incondicional. Você recuperará sua verdadeira natureza como Vida não condicionada quando a ideia ‘eu sou o corpo’ cessar.”

HÁ GRAUS DE REALIDADE? “Pode haver graus de experiência da Realidade – decorrentes do quanto nos libertamos de pensamentos – mas não há graus de Realidade.”

PODEMOS PERDER O SER? Disse alguém: “A Bíblia declara que a alma pode ser perdida”. O Sábio então observou: “O ego pode (e deve) ser perdido, mas o Ser nunca.” “O sofrimento é devido ao grande número de pensamentos discordantes que reinam na mente. Se todos os pensamentos forem substituídos por um único pensamento, não haverá infortúnios. Então o sentimento de ser o agente das ações e a consequente expectativa dos resultados dessas ações cessarão.”

A GÊNESE DO PRAZER. “Quando um pensamento ocupa toda a mente, ele exclui todos os outros pensamentos. Então, esse pensamento único também desaparece no Ser, e a Bem-Aventurança se manifesta como prazer. Mas essa manifestação está no anandamaya[4]. A perfeita Bem-Aventurança só é alcançada quando todos os revestimentos são retirados.”

IDENTIDADE ENTRE DEUS E O SER. “Se Deus fosse diferente do Ser, então Ele não possuiria um Ser, o que é absurdo.”

O VERDADEIRO ESTADO. “Seu dever é simplesmente SER, e não ser isso ou ser aquilo. Quando o eu sai pela tangente, dizendo ‘eu sou isto’, é egoísmo, ignorância. Quando brilha como o puro ‘EU’ é o Ser.”

[1] O episódio aqui se refere a um relato muito conhecido no livro Bhagavad Gita. [N.T.]

[2] Montanha de Arunachala [N.T.]

[3] Shankara foi o codificador do Advaita Vedanta, doutrina hindu da não dualidade, baseada nos Upanishads; já Ramanuja advoga a doutrina da “Não Dualidade Qualificada”. [N.T.]

[4] O revestimento mais sutil que oculta o Ser. [N.T.]

Site com textos do Ramana

Por indicação de uma amiga tomamos conhecimento do site da associação espiritualista A Luz no Caminho, uma associação dedicada a promulgar os ensinamentos de Sri Ramana Maharshi e a fraternidade entre os homens. O site contém também uma sessão de livros à venda que, pelo que se têm conhecimento, tratam-se de digitações de traduções feitas de textos do Maharshi nos anos 70 por um grupo do Rio de Janeiro chamado “Grupo Arunachala”. Uma boa fonte de referência.

Lembramos que, dos livros lá listados, os títulos “O Evangelho de Sri Ramana Maharshi”, “Autoinvestigação: Quem sou eu?”, “Jóias de Sri Ramana Maharshi”, “Bhagavan Ramana”, “Ensinamentos Espirituais”, “Os Ensinamentos de Bhagavan em suas próprias palavras” – também já foram impressos oficialmente no Brasil (como partes dos livros n. 4, 5 e 6 da seguinte lista).

Permaneça com seu Ser

Parte II

Este é o segundo post da série Permaneça com seu Ser. Veja o primeiro.

************************************************************************

Pergunta: Como se alcança isto?

Nisargadatta: A ausência de desejo e de medo o levará lá.

O Supremo é o mais fácil de se alcançar pois é o seu próprio ser. É suficiente não desejar nem pensar em nada que não o Supremo.

É a falsidade que é difícil e que é fonte de problemas. Ela sempre quer, espera, exige. Sendo falsa, é vazia, sempre em busca de confirmação e reconfirmação. Tem medo da inquirição e a evita; identifica-se com qualquer apoio, por mais fraco e momentâneo que seja. O que quer que consiga, perde, e pede mais.

Nisargadatta: Mesmo que eu lhe diga que você é a testemunha, o observador silencioso, isto não significará nada para você a menos que encontre o caminho para seu próprio ser.

Pergunta: Minha pergunta é: Como encontrar o caminho para o próprio ser?

Nisargadatta: Desista de todas as perguntas, exceto “Quem sou eu?” Pois, afinal, o único fato do qual você tem certeza é que você é. O “Eu sou” é certo. O “eu sou isto” não é.

Esforce-se para encontrar o que você é na realidade.

Lembrar-se de si mesmo é virtude, esquecer de si mesmo é pecado.

O procedimento correto é aderir ao pensamento de que você é o campo de todo conhecimento, a Consciência imutável e perene de tudo o que acontece aos sentidos e à mente. A ideia “Eu sou apenas a testemunha” purificará o corpo e a mente e abrirá o olho da sabedoria. O homem vai além da ilusão e seu coração se liberta de todos os desejos.

Por sua própria natureza, o prazer é limitado e transitório. Da dor o desejo  nasce, na dor ele busca realização e termina na dor da frustração e do desespero. A dor é o pano de fundo do prazer, toda busca de prazer nasce na dor e termina na dor.

Discriminar e descartar (viveka-vairagya) são absolutamente necessários. Tudo deve ser examinado cuidadosamente e o desnecessário deve ser impiedosamente destruído.

Acredite-me, não poderá haver destruição demais. Pois na realidade nada tem valor. Seja apaixonadamente desapaixonado – isto é tudo.

Quando, através da prática da discriminação e desapego (viveka-vairagya), você perder de vista os estados sensorial e mental, o puro ser emergirá como o estado natural.

Para conhecer o mundo você se esquece do Ser – para conhecer o Ser, você se esquece do mundo.

O que é o mundo, afinal? Uma coleção de memórias. Agarre-se ao que importa, segure-se no “Eu sou” e abra mão de todo o resto. Isto é sadhana.

Esteja plenamente consciente de seu próprio ser e você estará na bem-aventurança conscientemente. É porque você dirige sua mente para fora de si mesmo e fixa naquilo que você não é, que você perde seu senso de bem estar, de estar bem.

Como sabe, a personalidade é apenas um obstáculo. A autoidentificação com o corpo pode ser boa para uma criança, mas crescer verdadeiramente depende de tirar o corpo do caminho ( ir além do corpo). Normalmente, a pessoa deveria superar em relação aos desejos do corpo cedo na vida. Mesmo o Boghi, que não recusa prazeres, não precisa ansiar por aquilo que ele já experimentou. Hábito, desejo pela repetição, frustra tanto o Yogi quanto o Boghi.

Existem tantos que tomam o alvorecer pelo meio dia, uma experiência momentânea pela plena realização e destroem até mesmo o pouco que tinham conseguido, por excesso de orgulho. A humildade e o silêncio são essenciais para um sadhaka [buscador], por mais avançado que seja. Apenas um jnani [iluminado] plenamente amadurecido pode permitir-se completa espontaneidade.

Seja atento, investigue incessantemente. Isto é tudo.

Com certeza, seja egoísta – da maneira certa. Deseje estar bem, trabalhe no que é bom para você. Destrua tudo o que se coloca entre você e a felicidade. Seja tudo – ame tudo – seja feliz – faça feliz.

A memória é material – destrutível, perecível, transitória. Sobre tais frágeis fundações construímos um sentido de existência pessoal – vago, intermitente, onírico. Essa vaga persuasão: “Eu sou isto e isto” obscurece o estado imutável da Pura Consciência e nos faz acreditar que nascemos para sofrer e morrer.

A liberdade para fazer o que se quer é, na realidade, escravidão, enquanto ser livre para fazer o deve, o que é correto, é a real liberdade.

Tudo o que você tem a fazer é ver o sonho como sonho.

Seja qual for o nome que dê a isso: vontade, firme propósito, ou mente  focada, você retorna à seriedade, sinceridade, honestidade. Quando você é intensamente sério, você faz uso de cada acontecimento, cada segundo de sua vida ao seu propósito. Você não desperdiça tempo e energia em outras coisas. É totalmente dedicado, chame a isto vontade, amor ou total  honestidade.

Encontre o permanente no efêmero, o único fator constante em cada experiência.

Nada pode bloqueá-lo mais que as concessões, pois elas mostram a falta de seriedade, sem a qual nada pode ser feito.

Comece desassociando-se de sua mente. Resolutamente lembre-se que você não é a mente e que os problemas dela não são seus.

Dê sua total atenção ao que é mais importante em sua vida – você mesmo. Do seu universo pessoal, você é o centro – sem conhecer o centro, o que mais você pode conhecer?

Para ir além da mente, você deve manter sua mente em perfeita ordem. Você não pode deixar uma bagunça para trás e seguir em frente. A confusão vai lhe puxar. “Recolha seu lixo” parece ser uma Lei Universal. E uma lei justa também.

Apenas lembre-se de você mesmo. “Eu sou” é suficiente para curar sua mente e levá-lo além. Apenas confie um pouco.

Se quiser conhecer sua verdadeira natureza, deve ter a si mesmo em mente todo o tempo, até que o segredo de seu ser seja revelado.

Permaneça com seu Ser

Parte I

Luzes de Nisargadatta Maharaj sobre a prática espiritual

Os ensinamentos abaixo foram retirados do principal livro de Nisargadatta Maharaj, I Am That (o qual já foi traduzido para o português, mas os trechos abaixo foram traduzidos por nós com base no original em inglês), e tem como foco a prática espiritual. Como os ensinamentos eram numerosos, revolvemos dividir em mais de um post, sendo este o primeiro da série.

******************************************************************

Aprofunde na percepção do “Eu Sou” e você encontrará. Como se encontra algo que você ignora ou se esqueceu? Você o mantém em mente até se lembrar. A percepção de ser, do “Eu sou” é a primeira a emergir. Pergunte-se de onde ela vem ou apenas observe-a em silêncio. Quando a mente permanece no “Eu sou”, sem se mover, você entra em um estado que não pode ser verbalizado mas pode ser experienciado. Tudo o que você precisa fazer é tentar e tentar novamente.

Eu vejo o que você também poderia ver, aqui e agora, se não fosse o foco errôneo de sua atenção. Você não dá atenção ao Ser. Sua mente está sempre com coisas, pessoas e ideias, nunca com seu Eu. Traga seu Eu para o foco, torne-se consciente de sua própria existência. Veja como você funciona, observe os motivos e resultados de suas ações. Estude a prisão que você construiu ao redor de si mesmo, inadvertidamente.

Olhe para a rede [o mundo pessoal de cada um] e para suas muitas contradições. Você faz e desfaz a cada passo. Quer paz, amor, felicidade e trabalha arduamente para criar dor, ódio e guerra. Quer viver muito e se empanturra, quer amizade e explora. Veja sua rede como composta de tais contradições e remova-as – o seu próprio ver os fará ir embora.

Como você parte para achar algo? Mantendo sua mente e coração naquilo. Deve haver interesse e constante lembrança. Lembrar-se do que precisa ser lembrado é o segredo do sucesso. Você consegue isso através da seriedade de intenção.

Inicialmente, dê o primeiro passo. Todas as bênçãos vêm de dentro. Volte-se para dentro. O “Eu sou” você conhece. Fique com isto todo o tempo que puder, até que você sempre volte a isso espontaneamente. Não existe caminho mais fácil ou simples.

Somos escravos daquilo que não conhecemos; do que conhecemos, somos senhores. Quaisquer vícios ou fraquezas em nós que conhecemos, descobrimos e entendemos suas causas e seus mecanismos, nós os superamos pelo próprio saber; o inconsciente se dissolve quando trazido à consciência. A dissolução do inconsciente libera energia; a mente sente-se adequada e torna-se quieta.

Recuse todos os pensamentos, exceto um: o pensamento “Eu sou!”. A mente vai se rebelar no começo mas, com paciência e perseverança, ela vai ceder e permanecer quieta.

Esteja alerta. Questione, observe, investigue, aprenda tudo o que puder sobre a confusão, como isso opera, o que faz para você e para os outros. Ao ter clareza sobre a confusão você se liberta dela.

Eliminando os intervalos de desatenção durante as horas de vigília, você vai gradualmente eliminar o longo intervalo de inconsciência que chama de sono. Você estará consciente que está adormecido.

Nisargadatta: Desapegue-se de tudo aquilo que deixa sua mente inquieta. Renuncie a tudo o que perturba a sua paz. Se você quer paz, mereça-a.
Pergunta: De que forma eu perturbo a paz?
Nisargadatta: Ao ser um escravo de seus desejos e medos.

Pense clara e profundamente, mergulhe na estrutura de seus desejos e suas ramificações. Eles são uma das partes mais importantes na sua composição mental e emocional e afetam suas ações poderosamente.
Lembre-se, você não pode abandonar o que não conhece. Para ir além de si mesmo, você deve conhecer a si mesmo.

Você deve se observar continuamente – em particular a sua mente – de momento a momento, sem perder nada. Este testemunho é essencial para a separação do Eu e do não Eu.

Já que é a Pura Consciência que faz a consciência ser possível, existe Pura Consciência em cada estado de consciência. Portanto, a própria consciência de ser consciente já é um movimento dentro da Pura Consciência. O interesse em seu fluxo de consciência leva-o para Pura Consciência.

Quando você entende que nomes e formas são conchas vazias sem qualquer conteúdo e o que é real é sem nome e forma – é pura energia de vida e luz da consciência – você está em paz, imerso no profundo silêncio da realidade.

Por que não se voltar da experiência para o experienciador, e realizaro verdadeiro significado da única afirmação que você pode fazer: “ Eu sou” ?

Apenas mantenha em mente o sentimento “Eu sou”, absorva-se nisso, até que sua mente e sentimento tornem-se um. Tentando repetidamente você vai se deparar com o equilíbrio correto entre atenção e sentimento e sua mente estará firmemente estabelecida no pensamento-sentimento “Eu sou”.

Você pode começar com trabalho desinteressado, abandonando o fruto de suas ações; então pode desistir dos pensamentos e, finalmente, de todos os desejos. Aqui, desistir (tyaga) é o fator operacional.
Ou você pode não se importar com as coisas que quer, pensa, faz, e apenas permanecer estabelecido no pensamento e sentimento “Eu sou”, focalizando “Eu sou” firmemente em sua mente. Todo tipo de experiência pode lhe acontecer – permaneça imóvel no conhecimento de que tudo o que é perceptível é transitório e apenas o “Eu sou” permanece.

Pergunta: Quando olho para dentro de mim, encontro sensações e percepções, pensamentos e sentimentos, desejos e medos, memórias e expectativas. Estou imerso nesta nuvem e não consigo ver nada mais.
Nisargadatta: Aquele que vê tudo isso, e o nada também, é o mestre interno. Apenas ele existe; todo o resto apenas parece existir. Ele é seu próprio ser (swarupa), sua esperança e garantia de liberdade; encontre-o e agarre-se a ele e você será salvo e estará seguro.

Ver o falso como falso é meditação. Isto deve ser contínuo, o tempo todo.

Posso falar-lhe sobre mim. Eu era um homem simples, mas confiei em meu Guru. O que ele me disse para fazer, eu fiz. Ele disse que me concentrasse no “Eu sou” – assim o fiz. Ele me disse que eu estou além de tudo o que é perceptível e concebível – eu acreditei. Dei a ele meu coração e minha alma, minha completa atenção e todo meu tempo disponível (eu tinha que trabalhar para manter minha família). Como resultado da fé e esforço dedicado, eu realizei o Ser (swarupa) em três anos.

Estabeleça-se na consciência de “Eu sou”. Este é o começo e também o fim de todo o esforço.

Para saber o que você é, você deve primeiro saber e investigar o que você não é. E para saber o que você não é, você deve observar-se cuidadosamente, rejeitando tudo o que necessariamente não combina com o fato básico “Eu sou”.
Nossa atitude comum é “Eu sou isso”. Separe consistente e perseverantemente o “eu sou” do “isto” e do “aquilo”, e tente sentir o que significa ser, apenas ser, sem ser “isto” ou “aquilo”. Todos os nossos hábitos vão contra isto e a tarefa de lutar contra eles é longa e árdua às vezes, mas o entendimento esclarecido ajuda muito. Quanto mais claramente você entender que no nível da mente você pode ser descrito apenas em termos negativos, mais rapidamente chegará ao fim de sua busca e realizará seu ser ilimitado.

A Maha Yoga de Sri Ramana

Parte II

Os trechos a seguir foram retirados do Capítulo XII do livro Maha Yoga, que já foi traduzido pelo Prof. Hermógenes e publicado no Brazil na década de 1950. Fizemos uma nova tradução do texto e há possibilidade de publicação em 2011. Os trechos abaixo são provenientes da nova tradução. Em negrito são os subtítulos colocados pelo autor (K. Lakshmana Sarma) e, entre aspas, os ensinamentos do Maharshi.

*************************************************************************

MEDITAÇÃO E CONTROLE MENTAL. “A meditação (dhyana) é uma batalha, pois constitui o esforço de manter-se em um pensamento, excluindo todos os demais. Outros pensamentos surgem e tentam afundar aquele pensamento objeto da meditação; quando este ganha força os outros desaparecem. O controle da respiração (pranayama) é para aquele que não consegue controlar diretamente seus pensamentos; tem a mesma utilidade que um freio tem para um carro. Contudo, não devemos parar com o controle da respiração. Após atingir o objetivo – acalmar a mente inquieta – devemos empreender a prática da concentração. Com o tempo, será possível deixar de lado o controle da respiração; a mente então se aquietará tão logo se tente a meditação. Quando a meditação está bem sedimentada, não mais podemos desistir dela. Continuará automaticamente durante o trabalho, lazer e outras atividades. Continuará até mesmo durante o sono. O meio de se estabelecer na meditação é a própria meditação. Nem o japa (repetição mental de palavras ou frases) nem um voto de silêncio se fazem necessários. Se a pessoa se envolve em atividades mundanas de cunho egoísta, de nada adianta um voto de silêncio. A meditação extingue todos os pensamentos e então só resta a Verdade.”

Noutra oportunidade, o Sábio disse: “Quando a cânfora queima, não resta nenhum resíduo. A mente deve ser como a cânfora: deve derreter-se e ser totalmente consumida pela decisão determinada de encontrar e ser o Eu Real. Mediante tal determinação, a Busca ‘Quem Sou Eu?’ se torna eficaz. Quando a mente for assim consumida – quando não restar nenhum vestígio da mente –ter-se-á dissolvido no Ser.”

Sendo-lhe perguntado como pode alguém encontrar seu Guru, o Sábio respondeu: “Através de intensa meditação.”

As pessoas que procuram resultados específicos da meditação não os conseguem, desencorajam-se, e concluem que a meditação não lhes trouxe proveito. A essas pessoas o Sábio diz: “Não importa nada se esses resultados foram obtidos ou não. A obtenção da constância é o principal. É o grande proveito. De qualquer modo, devem confiar em Deus e esperar sem impaciência por sua Graça. A mesma regra se aplica ao japa também; japa feito mesmo uma vez traz proveito, quer a pessoa esteja consciente disso quer não.”

Alguns pensam que se deve continuar praticando a meditação, mesmo após a Iluminação. Essa questão é esclarecida da seguinte maneira: “Quando a mente se extingue no Estado sem ego, então nem há concentração nem não-concentração”. Referindo-se à mesma questão, o Sábio disse em outra ocasião: “Quando o Ser é realizado, não é possível nem tentar o samadhi nem abandoná-lo”.

O êxito na meditação vem rapidamente a poucos, e depois de longa prática para os outros. Sobre tal questão o Sábio diz: “As vasanas (propensões ou tendências mentais) impedem a meditação, portanto esta só se torna eficaz através do enfraquecimento progressivo das vasanas. Certas mentes são como a pólvora que pega fogo e se consome imediatamente: outras se assemelham ao carvão, e outras ainda são iguais ao combustível molhado.”

O segredo do controle mental é esclarecido na seguinte resposta: “A mente não pode ser controlada por alguém que julga que ela seja algo que realmente existe; nesse caso, a mente se comporta como um ladrão que finge ser um policial perseguindo o ladrão. Esforços feitos dessa maneira servem apenas para dar um novo alento de vida ao ego e à mente”.  O método adequado é investigar a verdade da mente e do ego, o que leva à Busca.

Em outra ocasião, o Sábio disse: “Pessoas me perguntam como controlar a mente. Eu respondo: ‘Mostre-me a mente’. A mente nada mais é do que uma série de pensamentos. Como pode a mente ser controlada por um daqueles pensamentos, isto é, pelo desejo de controlar a mente? É tolice tentar acabar com a mente através da própria mente; a única maneira é encontrar a Fonte da mente e segurá-La. Então a mente desaparecerá por si só. O Yoga prescreve o chitta-vritti-nirodha (supressão dos pensamentos); eu recomendo Atmanveshana (Busca do Eu), a qual é praticável. A mente é contida [em algumas ocasiões], como no desmaio, ou como resultado do jejum. Mas logo que a causa é removida, a mente revive, isto é, os pensamentos começam a fluir como antes. Há apenas dois modos de controlar a mente: ou buscar a sua Fonte, ou renunciar a mente, deixando que o Poder Supremo a destrua. A entrega é o reconhecimento da existência de um Poder Supremo. Se a mente se recusa a auxiliar na busca da Fonte, deixe-a ir e espere que retorne: então a dirija para o íntimo. Ninguém obtém êxito sem paciente perseverança.”

A meditação com os olhos fixos no espaço entre as sobrancelhas, o Sábio nos adverte, pode resultar em medo. A maneira certa é fixar a mente somente no Ser. Não conduz ao medo.

Outra coisa que aprendemos é que não pode haver meditação – no sentido usual do termo – no Ser. Meditação é normalmente concebida como pensar em um objeto; isso implica em distinção entre sujeito e objeto e, portanto, não é possível meditação sobre o Ser. O que é chamado meditação nada mais é do que afastar os pensamentos, pelos quais o Ser fica oculto. Quando todos os pensamentos são dissipados, o Ser brilha em Sua Natureza real: permanecer nesse estado é a única meditação do Ser que pode haver. O Sábio, pois, está sempre em meditação, embora possa parecer estar frequentemente envolvido com outras atividades.

COMO LIDAR COM O SOFRIMENTO. “Voltando a mente para dentro, vencer a pior das mágoas. O sofrimento só é possível quando consideramos que somos o corpo. Se a forma é transcendida, saberemos que o Ser é eterno – que para ele não existe nem nascimento nem morte. É apenas o corpo que nasce e morre, não o Ser. O corpo é uma criação do ego, que, contudo, nunca é percebido independente do corpo – na verdade, o ego é inseparável do corpo. Devemos considerar que no sono não temos consciência da existência de um corpo; assim, percebemos que o corpo não é real. Ao despertarmos do sono, surge o ego e, depois, os pensamentos. Descubra a quem os pensamentos pertencem. Pergunte de onde se originam. Devem surgir do Ser, que é a Consciência. Compreender essa Verdade, mesmo vagamente, ajuda na extinção do ego; com ela, a Existência infinita é alcançada. Nesse Estado não há indivíduos – apenas o Ser único. Portanto, não há espaço nem mesmo para o pensamento da morte.

“Se alguém julga que nasceu, não pode deixar de pensar na morte. Portanto, que ele se questione se realmente nasceu. Então, descobrirá que o Eu Real tem existência eterna, e que o corpo é apenas um pensamento – o primeiro de todos os pensamentos, a raiz de todas as perturbações.”

OS TRÊS ESTADOS DA MENTE. A mente é alternadamente sujeita a três estados: o estado de sonolência ou inércia, chamado tamas, é o mais baixo; o seguinte, mais elevado, é o de atividade inquieta, chamado rajas; o superior é o de clareza e paz, chamado sattva. O Sábio nos diz que o discípulo não deve lamentar ou lastimar o predomínio dos dois primeiros, mas esperar até que surja o estado de clareza e, então, tirar o maior proveito dele.

A MORTE. “Na verdade os mortos são felizes, tendo se livrado do pesadelo que é o corpo. Os mortos não sofrem. Os homens temem o sono? Não, procuram-no e preparam-se para ele. O sono é a morte temporária, e a morte nada mais é do que um sono prolongado. Se o homem, enquanto vivo, morrer a morte que não é morte, através da extinção do ego, ele não mais sofrerá pela morte de ninguém. Uma vez que sabemos que existimos continuamente através de todos os três estados – com o corpo e sem o corpo – por que deveríamos desejar a continuação dos grilhões físicos para nós mesmos ou para os outros?”

“Quando alguém está nos começando a morrer, a respiração se torna difícil. Isso significa que a pessoa se tornou inconsciente do corpo moribundo; a mente logo toma posse de outro corpo e oscila entre os dois, até que o apego se transfira totalmente para o novo corpo. Nesse ínterim, há violentas respirações ocasionais, indicando que a mente hesitantemente retornou ao corpo moribundo. Esse estado de transição da mente é semelhante a um sonho.”

OS ANIMAIS POSSUEM ALMA? O Sábio trata os animais da mesma forma com que trata os seres humanos. Ao falar de um animal usa sempre os termos que usaria para referir-se a um ser humano, “ele” e “ela”[1]. Uma vez perguntaram-lhe se os animais não eram inferiores aos homens, e ele respondeu: “Os Upanishads dizem que os homens, enquanto ficarem sujeitos ao ego – ou seja, até se conscientizarem do puro Ser –, não passam de animais. Pode até ser que os homens sejam piores do que os animais.”

Bhagavan também disse que almas muito avançadas podem ter ocupado corpos de animais a fim de viver no ambiente de seu eremitério. Havia, certa vez, quatro cães que viviam lá, e demonstravam muitos sinais de devoção. Por exemplo, quando se lhes oferecia alimento, eles não o tocavam até que o próprio Sábio tivesse sido servido e iniciasse sua refeição. Logo que o Sábio começava a comer, eles também o faziam, mostrando a sua peculiaridade quanto a esse aspecto.

PRÁTICAS DEVOCIONAIS. “Práticas como o japa e outras semelhantes são preferidas por muitos, por serem mais concretas. Mas o que é mais concreto do que o Ser? Ele está dentro da experiência direta de cada um e de todos, e é experienciado em cada momento. Portanto, o Ser é a única coisa que é incontestavelmente conhecida. Assim sendo, devemos procurá-Lo e achá-Lo, em vez de buscar algo desconhecido – Deus ou o mundo.”

SAMADHI E SUA INTERPRETAÇÃO. “A experiência que São Paulo obteve e que o converteu à fé em Cristo foi realmente uma experiência transcendente ao mundo das formas. Mas, posteriormente, ele a identificou como a visão do Cristo.” Respondendo à objeção de que Paulo tinha sido anteriormente um perseguidor de Cristo, o Sábio disse: “É irrelevante se o predominante tenha sido amor ou ódio; o que importa é que o pensamento de Cristo estava lá. O caso foi semelhante ao de Ravana e outros demônios.”

COMO DEVEMOS AGIR NO MUNDO? “Devemos agir no mundo como um ator no palco. Em todas as ações há no fundo o Eu Real como princípio sustentador. Lembre-se disso e aja.”

Satsangs com Mooji ao vivo

[Foto tirada na primeira semana de Satsangs em Tiruvannamalai. O Hall é grande e há em média 350 pessoas por dia]

Mooji está compartilhando Satsangs em Tiruvannamalai, India, de quartas a domingos, desde 05/01/2011 até 06/02/2011.

ATUALIZAÇÃO: A partir de 19/01, todos os Satsangs serão transmitidos ao vivo via internet, para o site oficial do mestre, até o final da temporada aberta, em 06/02/2011. Este é o link: http://www.mooji.org/livesatsang/

Os encontros ocorrem das 2h30 às 4h30min da manhã, horário de São Paulo (das 10h00min às 12h00min, horário indiano). Porém, mesmo após terminado o Satsang é possível assistir o vídeo por um tempo.

***********************************************************************************************

Outra notícia é o lançamento do terceiro livro do Mooji em inglês, chamado Writing on Water. Ao contrário dos livros anteriores, este não é formado de diálogos, mas sim de citações e poemas. É um belo livro, recheado de declarações e ensinamentos intensos, bem como desenhos do Mooji. Infelizmente a publicação está à venda apenas na Índia (nem no site do Mooji ele é encontrado).

Estamos pensando em trazer algumas unidades para venda no Brasil, dependendo do número de interessados e do espaço na bagabem. Quem tiver interesse em comprá-lo (ressaltando-se que o livro é todo em inglês, apenas), por gentileza informe mandando-nos um email (omniraj@gmail.com). O valor do livro é R$ 40,00, e inclui o envio por carta registrada para qualquer estado do Brasil.

Retiro com Mooji na Índia, Fevereiro 2011

Devido ao grande interesse na participação do Retiro Silencioso com Mooji em dezembro deste ano – cujas vagas se esgotaram em 45 minutos! – Mooji decidiu fazer outro retiro silencioso, desta vez não residencial e por apenas cinco dias, em fevereiro de 2011. Ocorrerá de 11 a 15 de fevereiro de 2011, também em Tiruvannamalai.

Como Mooji e o seu grupo está em retiro agora, os emails serão respondidos apenas após 21 de dezembro. Mais informações na página de notícias do site do Mooji.

Lembro-me que nos primeiros Satsangs que participei do Mooji, em 2008 (no Brasil) e 2009 (Índia), muitas vezes acontecia de não ter ninguém para perguntar alguma coisa. Mas já os Satsangs de 2010 na Índia foram muito diferentes: mais mãos se levantavam para falar com o Mooji do que o tempo permitia. Também, ano após ano há mais pessoas nos Satsangs, e as vagas para o retiro se esgotam com maior rapidez. Compartilho isso na reflexão de como é importante aproveitar o contato com o mestre quando ele está mais disponível.

OM

A Maha Yoga de Sri Ramana

Parte I

Os trechos a seguir foram retirados do Capítulo XII do livro Maha Yoga, que já foi traduzido pelo Prof. Hermógenes e publicado no Brazil na década de 1950. Fizemos uma nova tradução do texto e há possibilidade de publicação em 2011. Os trechos abaixo são provenientes da nova tradução. Em negrito são os subtítulos colocados pelo autor (K. Lakshmana Sarma) e, entre aspas, os ensinamentos do Maharshi.

*************************************************************************

COMO CONCILIAR AS IDEIAS DISCORDANTES DE HOMENS DE DIFERENTES RELIGIÕES? “O objetivo real de todas as religiões é conduzir ao despertar para a Verdade do Ser. Mas a Verdade do Ser é simples demais para a maioria das pessoas. Embora não exista ninguém que não tenha conhecimento do Ser, as pessoas não se interessam em ouvir falar d’Ele. Julgam que o Ser é de pouco valor. Querem saber de coisas remotas – do céu e do inferno, da reencarnação, e assim por diante. Amam o mistério, e não a verdade plena. E as religiões se adaptam a elas, para que, no final das contas, elas possam voltar ao Ser. Mas por que não procurar encontrar o Ser e habitar Nele imediatamente, sem maiores divagações? Os céus não podem estar separados daquele que os vê ou neles pensa: sua realidade é do mesmo grau que a do ego que deseja chegar até eles; portanto, os céus não existem separados do Ser, que é o céu verdadeiro.

“Um cristão não ficaria satisfeito a menos que lhe disséssemos que Deus está em algum céu distante, que ele não pode alcançar sem auxílio divino; que somente Cristo conheceu Deus e apenas ele pode levar os homens até Deus. Se lhe disséssemos que “o Reino dos Céus está dentro de você”, ele não entenderia o sentido simples dessa afirmação, mas iria buscar interpretações complexas e artificiais. Somente o espírito maduro pode compreender e aceitar a verdade simples e nua.

“A divergência entre ensinamentos é apenas aparente, e pode ser resolvida se praticarmos a autoentrega, rendendo-nos a Deus; isso conduzirá ao Ser, ao qual todos voltarão no final, porque Ele é a Verdade. A discordância entre os credos nunca será vencida através do debate de seus méritos, já que o debate é um processo mental. As crenças são mentais – existem apenas na mente, enquanto que a Verdade está além da mente. Portanto, a Verdade não está nos credos.” Por conseguinte não devemos ter muito estima pelos nossos credos.

“O conhecimento sagrado é volumoso, suas diferentes partes adaptando-se às necessidades das diversas espécies de buscadores. Cada buscador sucessivamente transcende porção após porção; aquilo que ele transcende torna-se, então, inútil e até mesmo falso para ele. Por fim, ele o transcende integralmente.”

PECADO ORIGINAL. Certa vez perguntaram ao Sábio sobre a doutrina cristã do “pecado original” – segundo a qual todo homem nasce em pecado e só se liberta pela fé em Jesus Cristo. O Maharshi respondeu: “Diz-se que o pecado está no homem, mas não há existência humana no sono; a existência humana surge ao acordar, junto com o pensamento: ‘Eu sou este corpo’. Este pensamento é o verdadeiro pecado original e deve ser removido pela morte do ego, depois da qual não mais surgirá.” E explicou a verdade do cristianismo da seguinte maneira: “O corpo é a cruz; o ego é Jesus, o filho do homem quando é crucificado, e que ressurge como ‘Filho de Deus’, que é o glorioso Eu Real. Devemos perder o ego a fim de viver”. Podemos lembrar aqui que, de acordo com todos os sábios, a vida do ego não é verdadeiramente vida, mas morte.

HÁ CONHECIMENTO DO SER NO ESTADO SEM EGO? A verdade sobre o Estado sem ego é transmitida pelo Sábio por meio de negações. “O que se chama Conhecimento do Ser é aquele Estado em que nem pode haver conhecimento nem ignorância, pois o que é comumente considerado conhecimento não é verdadeiro conhecimento[1]. O Ser é por si só o verdadeiro Conhecimento, porque brilha por si só – sem nada que possa se tornar objeto de Seu conhecimento ou que possa conhecê-Lo. Devemos compreender que o Ser não é o vácuo.” [2] Como o Estado sem ego não é descrito para nós em termos positivos, muita gente está sujeita a concluir que não passa de um simples nada ou total aniquilação. Tal erro foi cometido por muitos pretensos seguidores do Iluminado Gautama Buda. Nesse ponto, o Sábio Ramana se acautela para que erro similar não seja feito por aqueles que venham a tornar-se seus discípulos, declarando que esse Estado não é um vácuo.

Uma vez que o Sábio está num plano onde não há ignorância nem conhecimento, ele não tem necessidade de apreender coisa alguma. Nem as escrituras sagradas lhe interessam, embora ele as possa ler a fim de explicar seu verdadeiro significado a quem lhe perguntar sobre isso. Assim, podemos compreender a seguinte declaração: “Até mesmo um homem culto deve curvar-se diante de um Sábio analfabeto. O homem analfabeto é simplesmente ignorante. O homem culto é um ignorante com cultura. O Sábio também é ignorante, porque nada existe para ele aprender.”

DESTINO OU LIVRE-ARBÍTRIO: QUAL DETERMINA A NOSSA VIDA? Quem formula essa pergunta espera uma resposta categórica. Deseja saber qual dos dois é o fator decisivo na vida – o destino ou o livre-arbítrio. Em suas obras, o Sábio responde assim: “O debate quanto a qual dos dois – destino ou vontade humana – é mais poderoso, interessa apenas àqueles que ainda não têm iluminação sobre a verdadeira natureza do ego, do qual surgem essas duas ideias.  Aquele que tem esclarecimento sobre isso transcendeu ambos e já não se interessa pela questão”[3].

A um visitante que lhe formulou essa pergunta, o Sábio respondeu: “A resposta a essa pergunta, se eu a desse, seria um tanto difícil de ser compreendida. Contudo, quase todos fazem essa pergunta em algum momento na sua vida. Devemos conhecer a verdade daquele que parece ser afetado, ou não, pelo destino.” Nesse ponto o Sábio evidentemente quis dizer o ego. Como a distinção entre o destino e o livre-arbítrio existe somente para o ego-mente, a verdade da questão é inseparável da verdade sobre o ego, a qual só pode ser compreendida através da Busca. Tendo dito isso, o Sábio continuou explicando o significado real do destino: “O destino tem um começo – uma causa – e essa é a ação, a qual não existe sem livre-arbítrio. Portanto, como o livre-arbítrio é a causa primeira, ele é o fator predominante, e educando o livre-arbítrio podemos conquistar o destino.” Educar o livre-arbítrio significa tomar o processo de autoinvestigação – a Busca ensinada pelo Sábio – ou, alternativamente, entregar-se a Deus enquanto Realidade Única. “O que normalmente se denota por autoconfiança nada mais é do que a confiança no ego, o que fortalece a prisão. Apenas a confiança em Deus é a verdadeira Autoconfiança, porque Deus é o Ser [Eu Real].”

É NECESSÁRIO TER UM GURU? É uma crença comum entre aqueles que tem tendências espirituais que todos que aspiram ao estado de libertação devem no tempo devido encontrar um Guru e apegar-se a ele. Alguém perguntou ao Sábio quanto à validade desta crença. A resposta foi a seguinte: “Enquanto alguém se julgar pequeno – laghu – deve apegar-se ao grande – o Guru. Ele não deve, no entanto, considerar o Guru como uma pessoa. O Sábio é apenas o Eu Real do discípulo. Quando esse Eu Real é alcançado não existe nem Guru nem discípulo.” Essa pergunta surgiu porque o próprio Sábio não teve Guru – pelo menos nenhum Guru exterior. Em outra ocasião o Sábio disse: “Seria necessário um mestre, se alguém precisasse aprender algo novo; mas o caso aqui é desaprender.”

COMO SUPERAR AS PREOCUPAÇÕES DA VIDA? Um visitante disse: “Estou sujeito a preocupações sem fim. Para mim não existe paz, embora nada me falte para ser feliz.” O Sábio perguntou: “Essas preocupações o afetam quando você está dormindo?” O visitante admitiu que não. O Sábio lhe fez outra pergunta: “Você é o mesmo homem, ou é diferente daquele que dormiu sem preocupações?” “Sim, eu sou a mesma pessoa.” O Sábio disse: “Então, certamente, essas preocupações não lhe são inerentes. A culpa é sua se você supõe que elas são suas.”

[1] O conhecimento obtido pela mente e pelos sentidos implica a distinção entre sujeito e objeto, distinção esta que a experiência dos Sábios prova que é ilusória.

[2] Ulladu Narpadu, verso 12.

[3] Ulladu Narpadu, verso 19.

Este domingo foi feito o upload de legendas em português em 17 vídeos do Mooji no YouTube. Todos estão incluídos na lista de reprodução Vídeos com legenda em português do canal moojiportuguese no YouTube.

Abaixo você pode ver os títulos novos e os links para os vídeos. Para mais informações sobre vídeos do Mooji, clique aqui.

Se você sabe fazer edições de vídeos e gostaria de fazer seva, ajudando a criar novos clips para o YouTube, mande-nos um email.

Nota: para ativar as legendas, clicar (no caso do filme abaixo), na setinha ao lado de “360p”. Nos demais casos, clicar no botão “cc”, abaixo do vídeo:

******************************************************************************

******************************************************************************

Se você vê escuridão…

Papaji

Quando Papaji estava em Nova Iorque, em 1986, um homem que tinha muitos problemas psicológicos veio visitar o mestre. Depois de uma longa ladainha de reclamações de parte do visitante, Papaji disse:

Se você vê escuridão, você mesmo deve ser a luz. A escuridão não pode existir sem luz. O sujeito que vê deve ser diferente do objeto que é visto. Se  escuridão é o objeto, então você mesmo deve ser a luz.

Ao ouvir essas palavras, o visitante foi tomado por uma tremenda experiência.

[Retirado da biografia do Papaji Nothing Ever Happened, Vol. III, p. 76-8]

********************************

No mesmo sentido é o seguinte techo do livro The Truth Is:

Você deve ser luz para ver a escuridão. Você não pode ver escuridão sendo escuridão. Você é o observador da escuridão e a escuridão é o objeto – você é o sujeito. Quando você dá as costas à luz você vê apenas sua sombra, a escuridão. Volte-se para a luz e você verá apenas a luz, e não a sua sombra. Dê as costas à escuridão e volte-se para a luz. A escolha é sua.

Se você vê a ilusão, você é Iluminado; mas se você pensa que é iluminado, você está na ilusão! [Risos]. Então descubra que é que vê a escuridão. Quem vê a escuridão? Para quem a escuridão é um objeto sendo visto? Descubra agora.

Você deve permanecer em Silêncio para descobrir isso; e não fazer esforços. Mantenha-se imóvel. Então não existirá mais escuridão. Nem mesmo movimento um pensamento acerca da escuridão, na sua mente.

Entrevista com David Godman

David Godman – autor de diversos livros sobre Bhagavan e seus discípulos – conta sua história de busca espiritual na Índia e encontro com Ramana Maharshi, Papaji, Nisargadatta Maharaj, Lakshmana Swamy e Saradamma. Um relato recheado de ensinamentos e detalhes interessantes.

[Trecho:]

DG: Quando a ausência de ego acontece, não há ninguém que possa se estabilizar ou perder a experiência. Essas experiências surgem e desaparecem. Elas aparecem porque as vasanas [tendências latentes] da mente reafirmam a si mesmas. Quando elas surgem e tomam conta, você retoma a prática novamente. Esta é a prescrição clássica do Gita, e é também o que Ramana ensinou. Permaneça desperto, permaneça atento, e quando você pegar a mente se distraindo, traga-a de volta para a sua fonte.

Esquecer tudo é o meio supremo

M: Sábio filho, abandone a mente – o atributo limitador que origina a individualidade, assim causando a grande enfermidade de repetidos nascimentos e mortes – e realize Brahman.

D: Mestre, como se pode extinguir a mente? Não é muito difícil? Não é a mente muito vigorosa, inquieta e sempre vacilante? Como se pode renunciar à mente?

M: Abandonar a mente é muito fácil, tão fácil quanto amassar uma flor delicada, tirar um fio de cabelo da manteiga ou piscar os olhos. Não tenha dúvida. Para um buscador resoluto, senhor de si e não enfeitiçado pelos sentidos, que pelo intenso desapaixonamento se tornou indiferente aos objetos externos, não pode haver a menor dificuldade em abandonar a mente.

D: Como pode ser tão fácil?

M: A questão da dificuldade só surge quando há uma mente a ser renunciada. Verdadeiramente falando, não existe mente. Quando lhe dizem: “Aqui tem um fantasma”, a criança ignorante é levada a acreditar na existência do fantasma inexistente, ficando sujeita ao medo, ao sofrimento e aos incômodos. Da mesma forma no imaculado Brahman, ao imaginar coisas que não existem – como isto e aquilo – uma falsa entidade conhecida como mente surge como algo aparentemente real, funcionando como isto e aquilo e mostrando-se incontrolável e poderosa ao incauto; porém, para o buscador senhor de si e dotado de discernimento, conhecedor da natureza da mente, ela é fácil de ser abandonada. Só um tolo, ignorante da natureza da mente, diz que é muito difícil.

D: Qual é a natureza da mente?

M: Pensar nisto e naquilo. Na ausência de pensamento, não existe mente. Extinguindo-se os pensamentos, a mente permanecerá apenas em nome, tal como o chifre de uma lebre; desaparecerá como uma não entidade, como o filho de uma mulher estéril, o chifre de uma lebre, ou uma flor no céu. Isto também é mencionado no Yoga Vasishta.

D: Como?

M: Vasishta diz: “Ouve, ó Rama, nada há chamado ‘mente’. Assim como o espaço existe sem forma, também a mente existe como um vazio inanimado. Permanece apenas como nome; ela não tem forma. Não está no exterior, nem no coração. Entretanto, como o espaço, a mente, embora não tenha forma, preenche tudo.”

D: Como pode ser assim?

M: Onde quer que o pensamento surja como isto e aquilo, lá estará a mente.

D: Se existe mente onde quer que haja pensamento, mente e pensamento são diferentes?

M: O pensamento é o sinal da mente. Quando surge um pensamento, pressupõe-se uma mente. Na ausência de pensamentos, não pode haver mente. Portanto, a mente nada mais é do que pensamento. O pensamento é, em si, a mente.

D: O que é “pensamento”?

M: “Pensamento” é imaginação. O estado livre de pensamentos é a Suprema Bem-aventurança (Sivasvarupa). Os pensamentos são de dois tipos: a evocação de coisas experienciadas e não experienciadas.

D: Para começar, por favor diga-me o que é “pensamento”.

M: Os sábios dizem que nada mais é do que pensar em qualquer objeto externo como isto ou aquilo, é ou não é, deste ou daquele jeito, etc.

D: Como isto pode ser classificado sob o título de coisas experienciadas e não experienciadas?

M: Dos objetos dos sentidos (como o som, etc.) já experienciados – como “eu vi”, “eu ouvi”, “eu toquei”, etc. – pensar neles como tendo sido vistos, ouvidos e tocados é evocar coisas já experienciadas. Trazer à mente objetos dos sentidos não experienciados é o pensamento sobre coisas não experienciadas.

[...]

D: Como, então, é possível extinguir a mente?

M: Esquecer tudo é o meio supremo. O mundo não surge, a não ser pelo pensamento. Não pense e o mundo não surgirá. Quando nada surge na mente, a própria mente é perdida. Portanto, não pense em nada; esqueça tudo. Este é o melhor modo de matar a mente.

D: Alguém já disse isto antes?

M: Vasishta assim falou a Rama:

Vasishta: Elimine os pensamentos de todos os tipos – de coisas apreciadas, não apreciadas, ou outras. Como a madeira, ou a pedra, permaneça livre de pensamentos.

Rama: Devo eu esquecer tudo, completamente?

Vasishta: Exatamente, esqueça tudo completamente e permaneça como a madeira ou a pedra.

Rama: O resultado será a estagnação, como a das pedras ou da madeira.

Vasishta: Não é assim. Tudo isso é apenas ilusão. Esquecendo a ilusão, você estará livre dela. Embora pareça estar estagnado, você será a própria Beatitude. O seu intelecto ficará inteiramente claro e aguçado. Sem se embaraçar na vida mundana, mas parecendo ativo aos outros, permaneça como a própria Beatitude de Brahman e seja feliz. Diferentemente da cor azul do céu, não permita que a ilusão do mundo renasça no puro Espaço do Ser-Consciência. Esquecer essa ilusão é o único modo de matar a mente e permanecer como Bem-aventurança. Mesmo que Shiva, Vishnu ou o Próprio Brahman sejam seus mestres, a realização não é possível sem este meio. Sem esquecer tudo é impossível estabelecer-se enquanto Ser. Portanto, esqueça tudo, inteiramente.

D: Não é muito difícil?

M: Embora seja difícil para o ignorante, é muito fácil para os poucos que discernem. Nunca pense em nada, exceto no Brahman único e ininterrupto. Praticando isso longamente, você esquecerá facilmente o não-Ser. Não pode ser difícil ficar quieto, sem pensar em nada. Não deixe nenhum pensamento surgir na mente; pense sempre em Brahman. Assim, todos os pensamentos mundanos desaparecerão e só restará o pensamento de Brahman. Quando isso se tornar firme, esqueça até mesmo isso e, sem pensar “eu sou Brahman”, seja o próprio Brahman. Não pode ser difícil de praticar.

Agora, meu sábio filho, siga este conselho: pare de pensar em qualquer outra coisa que não seja Brahman. Com esta prática, a sua mente será extinta; você esquecerá tudo e permanecerá puramente como Brahman.

[Trechos de ensinamentos retirados do livro Advaita Bodha Deepika, Capítulo VIII, "A Extinção da Mente" (manonasa).]