Ahmad Sastra.com

NORMALISASI PELECEHAN SEKSUAL DI RUANG DIGITAL DAN KRISIS MORAL GENERASI TERPELAJAR

2026-05-16T14:28:23.583+07:00

Oleh : Ahmad Sastra

Viralnya tangkapan layar percakapan mahasiswa Universitas Indonesia, khususnya dari lingkungan Fakultas Hukum, yang berisi candaan dan komentar bernuansa pelecehan terhadap perempuan kembali membuka luka lama tentang budaya seksisme di ruang digital.

Banyak masyarakat terkejut karena percakapan tersebut lahir dari lingkungan akademik yang seharusnya menjadi ruang pembentukan intelektualitas, etika, dan kesadaran hukum. Namun di balik keterkejutan publik, kenyataannya fenomena ini bukanlah sesuatu yang benar-benar baru.

Obrolan yang merendahkan perempuan, candaan seksual, penyebaran stiker vulgar, hingga objektifikasi tubuh perempuan sudah lama menjadi bagian dari budaya komunikasi di berbagai ruang privat digital, mulai dari grup sekolah, kampus, komunitas, hingga lingkungan kerja. Yang lebih memprihatinkan, perilaku tersebut sering dianggap biasa dan dibungkus atas nama humor atau “sekadar bercanda”.

Fenomena ini menunjukkan adanya krisis moral dan empati dalam kehidupan sosial masyarakat modern. Pelecehan seksual tidak lagi dipahami sebagai bentuk kekerasan psikologis dan sosial, tetapi direduksi menjadi hiburan kolektif yang dianggap lumrah. Mereka yang menolak atau merasa terganggu justru sering dicap terlalu sensitif, baper, tidak asyik, atau anti humor.

Dalam situasi seperti ini, budaya diam dan pembiaran menjadi bagian dari masalah. Ketika lingkungan sosial memilih tertawa atau diam terhadap pelecehan, maka pelecehan tersebut perlahan dianggap normal dan kehilangan sensitivitas moralnya. Padahal, normalisasi kekerasan verbal dan seksual dapat menciptakan lingkungan yang tidak aman bagi perempuan dan kelompok rentan lainnya.

Menurut World Health Organization, kekerasan seksual mencakup segala bentuk tindakan seksual, komentar, atau pendekatan yang dilakukan tanpa persetujuan dan menyebabkan ketidaknyamanan, intimidasi, atau penderitaan psikologis pada korban. Kekerasan seksual tidak selalu berbentuk kontak fisik.

Ucapan yang merendahkan tubuh perempuan, candaan seksual yang menghina, hingga penyebaran konten yang mengobjektifikasi manusia juga termasuk bagian dari kekerasan berbasis gender. Dalam konteks ruang digital, bentuk-bentuk kekerasan ini bahkan semakin mudah menyebar karena didukung anonimitas, budaya viral, dan rendahnya kesadaran etika digital masyarakat. UN Women juga menegaskan bahwa ruang digital kini menjadi salah satu arena utama reproduksi kekerasan gender, terutama terhadap perempuan muda dan anak-anak perempuan.

Persoalan ini menjadi semakin serius karena data menunjukkan bahwa perempuan dan anak masih menjadi kelompok paling rentan mengalami kekerasan seksual. Komisi Nasional Anti Kekerasan terhadap Perempuan dalam berbagai laporan tahunannya menunjukkan bahwa kasus kekerasan seksual di Indonesia terus meningkat, baik di ruang domestik, institusi pendidikan, tempat kerja, maupun media digital.

Namun pada hakikatnya, siapa pun dapat menjadi korban, termasuk laki-laki. Sayangnya, banyak korban memilih diam karena takut disalahkan, dipermalukan, atau tidak dipercaya. Budaya victim blaming masih sangat kuat di masyarakat, di mana korban justru dipertanyakan cara berpakaian, perilaku, atau aktivitasnya, sementara pelaku sering mendapat pembenaran sosial.

Media sosial di sisi lain memiliki dua wajah sekaligus. Di satu sisi, ia menjadi ruang yang mempercepat penyebaran ujaran seksis dan kekerasan digital. Namun di sisi lain, media sosial juga membantu membuka kesadaran publik tentang isu pelecehan seksual.

Dalam beberapa dekade terakhir, berbagai gerakan sosial seperti #MeToo menunjukkan bagaimana media digital dapat menjadi medium perlawanan bagi para penyintas untuk bersuara dan membongkar praktik kekerasan yang selama ini tersembunyi.

Banyak kasus pelecehan yang sebelumnya tertutup akhirnya diketahui publik karena keberanian korban berbicara melalui media sosial. Hal ini menunjukkan bahwa ruang digital juga memiliki potensi sebagai alat edukasi dan solidaritas sosial jika digunakan secara bertanggung jawab.

Namun demikian, viralitas semata tidak cukup untuk menyelesaikan persoalan. Banyak kasus pelecehan seksual hanya ramai diperbincangkan selama beberapa hari, lalu hilang tanpa perubahan sistemik yang nyata.

Padahal, akar persoalan pelecehan seksual sangat kompleks karena berkaitan dengan budaya patriarki, relasi kuasa, lemahnya pendidikan moral, serta rendahnya penegakan hukum. Karena itu, perubahan sosial membutuhkan langkah yang lebih mendalam dan berkelanjutan, bukan sekadar kemarahan sesaat di media sosial.

Dalam konteks pendidikan, kasus ini menjadi tamparan keras bagi dunia akademik Indonesia. Kampus tidak cukup hanya menghasilkan mahasiswa cerdas secara intelektual, tetapi juga harus membentuk manusia yang memiliki etika, empati, dan penghormatan terhadap martabat manusia.

Ironisnya, banyak pelaku pelecehan justru berasal dari lingkungan terdidik yang secara akademik memahami hukum dan hak asasi manusia. Hal ini menunjukkan bahwa pendidikan modern sering terlalu menekankan aspek kognitif dan prestasi akademik, tetapi gagal membangun karakter moral dan kesadaran kemanusiaan.

United Nations Educational, Scientific and Cultural Organization menegaskan bahwa pendidikan harus mencakup pembentukan budaya saling menghormati, kesetaraan gender, dan perlindungan terhadap kelompok rentan.

Pendidikan yang hanya menghasilkan manusia pintar tanpa etika justru berpotensi melahirkan krisis moral baru dalam masyarakat. Karena itu, institusi pendidikan harus aktif membangun sistem pencegahan kekerasan seksual, menyediakan ruang aman bagi korban, serta menanamkan etika komunikasi digital sejak dini.

Selain pendidikan, penegakan hukum juga menjadi faktor penting. Indonesia sebenarnya telah memiliki berbagai regulasi terkait kekerasan seksual, termasuk Undang-Undang Tindak Pidana Kekerasan Seksual yang menjadi langkah penting dalam perlindungan korban.

Namun tantangan terbesar sering kali terletak pada implementasi hukum yang masih lemah. Banyak korban kesulitan mendapatkan keadilan karena proses hukum yang panjang, stigma sosial, hingga kurangnya perspektif korban dalam penanganan kasus. Dalam beberapa kasus, pelaku bahkan masih mendapatkan perlindungan sosial karena status, relasi kuasa, atau posisi akademiknya.

Dari perspektif moral dan spiritual, pelecehan seksual juga menunjukkan krisis penghormatan terhadap martabat manusia. Dalam Islam, manusia dimuliakan oleh Allah tanpa membedakan jenis kelamin. Allah Swt. berfirman: “Dan sungguh Kami telah memuliakan anak cucu Adam.” (QS. Al-Isra’ [17]: 70).

Ayat ini menunjukkan bahwa setiap manusia memiliki kehormatan yang wajib dijaga. Pelecehan seksual, baik secara verbal maupun fisik, pada dasarnya adalah bentuk perendahan terhadap martabat manusia. Islam juga mengajarkan pentingnya menjaga lisan dan perilaku agar tidak menyakiti orang lain.

Rasulullah saw. bersabda: “Seorang Muslim adalah orang yang kaum Muslimin selamat dari gangguan lisan dan tangannya.” (HR. Bukhari dan Muslim). Hadis ini relevan dalam konteks ruang digital saat ini. Jari dan komentar di media sosial dapat menjadi alat kekerasan yang melukai psikologis seseorang. Karena itu, etika digital bukan sekadar persoalan teknologi, tetapi juga persoalan akhlak dan tanggung jawab moral.

Perubahan budaya tidak bisa hanya dibebankan kepada korban. Selama ini, korban sering diminta lebih berhati-hati, menjaga diri, atau membatasi aktivitasnya. Padahal yang paling penting adalah mengubah budaya sosial yang menormalisasi pelecehan.

Perubahan dapat dimulai dari langkah sederhana: tidak ikut menyebarkan candaan seksis, tidak tertawa saat ada pelecehan, berani menegur perilaku tidak pantas, dan berpihak kepada korban. Diam terhadap pelecehan sering kali justru memperkuat pelaku dan memperpanjang budaya kekerasan.

Masyarakat perlu memahami bahwa humor bukan alasan untuk merendahkan martabat manusia. Candaan yang melukai, menghina tubuh, atau mengobjektifikasi perempuan bukanlah humor sehat, tetapi bagian dari kekerasan simbolik yang dapat membentuk budaya permisif terhadap pelecehan seksual. Ketika masyarakat terus membiarkan hal tersebut, maka kekerasan seksual akan semakin dianggap biasa dan sulit diberantas.

Pada akhirnya, persoalan pelecehan seksual bukan hanya soal individu yang salah bicara di grup percakapan, tetapi tentang budaya sosial yang telah terlalu lama permisif terhadap kekerasan berbasis gender. Kasus viral hanyalah puncak gunung es dari persoalan yang jauh lebih besar.

Karena itu, perubahan membutuhkan kesadaran kolektif : pendidikan yang lebih manusiawi, hukum yang berpihak kepada korban, etika digital yang sehat, serta keberanian masyarakat untuk tidak lagi menormalisasi pelecehan dalam bentuk apa pun.

Sebab ketika pelecehan dianggap wajar, sesungguhnya masyarakat sedang kehilangan sensitivitas terhadap nilai kemanusiaan itu sendiri. Dan inilah salah satu buah dari penerapan sistem sekulerisme di negeri ini, yakni kerusakan moral di masyarakat.

Daftar Pustaka

Al-Qur’an al-Karim.

Bukhari, M. I. (2002). Sahih al-Bukhari. Riyadh, Saudi Arabia: Darussalam.

Komisi Nasional Anti Kekerasan terhadap Perempuan. (2024). Catatan tahunan kekerasan terhadap perempuan 2024. Jakarta, Indonesia: Komnas Perempuan.

UN Women. (2023). Online violence against women and girls. New York, NY: United Nations.

United Nations Educational, Scientific and Cultural Organization. (2022). Gender equality and education. Paris, France: UNESCO Publishing.

World Health Organization. (2021). Violence against women prevalence estimates. Geneva, Switzerland: WHO Press.

(Ahmad Sastra, Kota Hujan, No.1338/16/05/26 : 14.23 WIB)

__________________________________________ Website : https://www.ahmadsastra.com Twitter : https://twitter.com/@ahmadsastra1 Facebook : https://facebook.com/sastraahmad FansPage: https://facebook.com/ahmadsastra76 Channel Telegram : https://t.me/ahmadsastraofficial Instagram : https://instagram.com/sastraahmad

DEHUMANISASI MUSLIM PALESTINA HARUS DIHENTIKAN

2026-05-16T14:04:05.923+07:00

Oleh : Ahmad Sastra

Konflik di Palestina, khususnya di Gaza, bukan sekadar persoalan geopolitik biasa, melainkan tragedi kemanusiaan yang telah berlangsung selama puluhan tahun. Ribuan warga sipil menjadi korban, mulai dari anak-anak, perempuan, tenaga medis, hingga jurnalis.

Rumah-rumah hancur, rumah sakit dibombardir, tempat ibadah dirusak, bahkan pemakaman tidak luput dari kerusakan akibat perang. Berbagai laporan internasional menunjukkan bahwa kekerasan yang terjadi di Gaza tidak hanya merenggut nyawa manusia, tetapi juga menghancurkan martabat dan kehormatan kemanusiaan itu sendiri.

Dalam perspektif hak asasi manusia, kondisi ini sering disebut sebagai bentuk dehumanisasi, yaitu proses ketika manusia diperlakukan bukan lagi sebagai makhluk bermartabat, melainkan sekadar objek yang dapat dihancurkan, dipindahkan, atau dihilangkan tanpa rasa kemanusiaan.

Dunia menyaksikan bagaimana warga sipil Palestina hidup di bawah blokade, pengungsian, kelaparan, dan ancaman serangan militer yang terus berlangsung. Situasi tersebut memunculkan pertanyaan besar: mengapa tragedi kemanusiaan sebesar ini terus terjadi di hadapan dunia modern yang mengaku menjunjung tinggi nilai-nilai hak asasi manusia?

Di sisi lain, dunia Islam juga menghadapi kritik serius karena dianggap belum mampu menunjukkan persatuan dan kekuatan politik yang efektif dalam membela Palestina. Dengan jumlah populasi lebih dari dua miliar jiwa dan sumber daya alam yang besar, dunia Islam seharusnya memiliki potensi besar untuk memberikan tekanan diplomatik, ekonomi, maupun kemanusiaan secara lebih kuat.

Namun realitas menunjukkan bahwa negara-negara Muslim sering terpecah oleh konflik kepentingan politik, nasionalisme, dan aliansi geopolitik global. Bahkan negeri-negeri muslim justru membebek di belakang Amerika serikat yang nota bene merupakan negara pendukung utama israel.

Dehumanisasi dan Krisis Kemanusiaan di Gaza

Istilah dehumanisasi merujuk pada tindakan atau narasi yang menghilangkan nilai kemanusiaan seseorang atau kelompok sehingga mereka diperlakukan tanpa empati dan perlindungan moral. Dalam konteks konflik Palestina, berbagai organisasi internasional telah melaporkan tingginya korban sipil dan kerusakan infrastruktur kemanusiaan di Gaza.

United Nations berkali-kali menyampaikan kekhawatiran atas tingginya jumlah korban sipil, termasuk anak-anak dan perempuan, akibat operasi militer di Gaza. Selain itu, berbagai lembaga hak asasi manusia internasional juga menyoroti penghancuran rumah sakit, sekolah, kamp pengungsian, dan fasilitas sipil lainnya yang memperparah penderitaan masyarakat Palestina.

Yang paling mengguncang hati dunia adalah kenyataan bahwa anak-anak menjadi korban terbesar dalam konflik ini. Banyak anak kehilangan orang tua, rumah, pendidikan, bahkan masa depan mereka. Trauma psikologis yang dialami generasi muda Palestina diperkirakan akan berlangsung dalam jangka panjang.

Selain warga sipil, jurnalis juga menjadi korban dalam konflik Gaza. Committee to Protect Journalists melaporkan tingginya jumlah jurnalis yang tewas saat meliput konflik di Gaza dalam beberapa tahun terakhir. Padahal, jurnalis memiliki peran penting dalam menyampaikan fakta kemanusiaan kepada dunia internasional.

Dalam perspektif hukum humaniter internasional, warga sipil, tenaga medis, dan jurnalis seharusnya mendapatkan perlindungan khusus dalam konflik bersenjata. Namun realitas di Gaza menunjukkan bahwa perlindungan tersebut sering kali tidak berjalan efektif.

Zionisme dan Konflik Politik Modern

Untuk memahami konflik Palestina, penting membedakan antara Zionisme sebagai ideologi politik dengan identitas keagamaan Yahudi secara umum. Zionisme modern muncul pada akhir abad ke-19 sebagai gerakan nasionalisme Yahudi yang bertujuan membangun negara bagi bangsa Yahudi di Palestina. Tokoh seperti Theodor Herzl memainkan peran penting dalam perkembangan gerakan ini. Dia disebuta sebagai bapak israel, karena sejak awal dialah yang berniat menjajah palestina dan mendirikan negara israel.

Setelah berdirinya Israel pada tahun 1948, konflik dengan bangsa Palestina terus berlangsung hingga hari ini. Banyak rakyat Palestina kehilangan tanah, rumah, dan hak-hak sipilnya akibat perang dan pendudukan wilayah. Konflik ini kemudian berkembang menjadi salah satu konflik geopolitik paling kompleks dan panjang dalam sejarah modern.

Bagi banyak masyarakat Palestina dan dunia Islam, Zionisme dipandang bukan sekadar proyek politik, tetapi juga simbol kolonialisme modern yang menyebabkan penderitaan berkepanjangan bagi rakyat Palestina. Karena itu, dukungan negara-negara Barat terhadap Israel sering menimbulkan kemarahan dan kekecewaan di dunia Muslim.

Amerika Serikat dan Dukungan terhadap Israel

Dalam dinamika geopolitik global, Amerika Serikat dikenal sebagai sekutu utama Israel. Dukungan Amerika mencakup bantuan militer, politik, ekonomi, dan diplomatik dalam berbagai forum internasional. Hubungan strategis ini telah berlangsung selama puluhan tahun dan menjadi salah satu faktor utama kuatnya posisi Israel di kawasan Timur Tengah.

Banyak pengamat politik internasional menilai bahwa dukungan Amerika terhadap Israel membuat penyelesaian konflik Palestina menjadi semakin sulit. Ketika resolusi-resolusi internasional terkait Palestina diajukan di forum global, posisi Amerika sering kali berpihak kepada Israel.

Situasi ini memunculkan kritik dari berbagai negara dan organisasi masyarakat sipil internasional yang menilai adanya standar ganda dalam penerapan hak asasi manusia dan hukum internasional. Dunia Barat sering berbicara tentang demokrasi dan kemanusiaan, tetapi dinilai tidak cukup tegas ketika pelanggaran kemanusiaan terjadi di Palestina.

Krisis Persatuan Dunia Islam

Di tengah tragedi Palestina, dunia Islam menghadapi persoalan besar berupa lemahnya persatuan politik dan strategis. Meskipun umat Islam memiliki populasi besar dan sumber daya alam yang melimpah, dunia Islam masih terpecah dalam berbagai kepentingan nasional, konflik regional, dan perbedaan politik.

Nasionalisme modern sering membuat negara-negara Muslim lebih fokus pada kepentingan domestik dibanding solidaritas global umat Islam. Selain itu, rivalitas geopolitik antarnegara Muslim juga memperlemah posisi dunia Islam dalam menghadapi isu Palestina.

Sebagian negara Muslim memiliki hubungan diplomatik dan ekonomi yang erat dengan Amerika Serikat maupun negara-negara Barat sehingga langkah politik mereka sering dipengaruhi kepentingan strategis global. Akibatnya, respons dunia Islam terhadap Palestina sering terbatas pada pernyataan diplomatik, bantuan kemanusiaan, atau kecaman politik tanpa langkah kolektif yang lebih kuat.

Padahal, Islam mengajarkan pentingnya ukhuwah dan solidaritas sesama Muslim. Allah Swt. berfirman: “Sesungguhnya orang-orang mukmin itu bersaudara.” (QS. Al-Hujurat [49]: 10). Rasulullah saw. juga bersabda: “Perumpamaan kaum mukmin dalam saling mencintai, mengasihi, dan menyayangi seperti satu tubuh.” (HR. Bukhari dan Muslim)

Ayat dan hadis ini menunjukkan bahwa umat Islam idealnya memiliki solidaritas sosial dan kemanusiaan yang kuat. Persatuan bukan hanya slogan spiritual, tetapi juga harus diwujudkan dalam kerja sama nyata untuk membantu sesama Muslim dan memperjuangkan keadilan.

Palestina dan Nurani Kemanusiaan Dunia

Meski dunia Islam menghadapi berbagai keterbatasan politik, tragedi Palestina sesungguhnya bukan hanya isu keagamaan, tetapi isu kemanusiaan universal. Banyak aktivis, akademisi, jurnalis, dan masyarakat sipil dari berbagai agama dan negara juga menyuarakan solidaritas terhadap rakyat Palestina.

Gelombang demonstrasi internasional di berbagai kota dunia menunjukkan bahwa nurani kemanusiaan global masih hidup. Banyak pihak menolak kekerasan terhadap warga sipil dan menyerukan penghentian perang serta perlindungan terhadap hak-hak rakyat Palestina.

Dalam konteks ini, perjuangan Palestina bukan sekadar perjuangan identitas agama, tetapi juga perjuangan mempertahankan martabat manusia, hak hidup, dan keadilan internasional.

Perspektif Islam tentang Kemanusiaan

Islam sangat menekankan penghormatan terhadap kehidupan manusia. Allah Swt. berfirman: “Barang siapa membunuh seorang manusia bukan karena orang itu membunuh orang lain atau bukan karena membuat kerusakan di muka bumi, maka seakan-akan dia telah membunuh seluruh manusia.” (QS. Al-Ma’idah [5]: 32).

Ayat ini menunjukkan bahwa nyawa manusia memiliki nilai yang sangat mulia dalam Islam. Karena itu, segala bentuk kekerasan terhadap warga sipil, anak-anak, dan orang tidak bersalah bertentangan dengan prinsip dasar kemanusiaan Islam.

Islam juga melarang penghancuran berlebihan dalam peperangan. Dalam sejarah Islam klasik, para khalifah dan ulama menetapkan aturan perang yang melarang pembunuhan anak-anak, perempuan, pendeta, dan penghancuran fasilitas sipil. Karena itu, tragedi kemanusiaan di Palestina menjadi pengingat penting bahwa dunia modern masih menghadapi krisis moral dan krisis kemanusiaan yang serius.

Dehumanisasi terhadap rakyat Palestina tidak hanya merenggut nyawa manusia, tetapi juga menghancurkan martabat dan nilai-nilai kemanusiaan. Gaza menjadi simbol penderitaan warga sipil di tengah konflik geopolitik modern yang kompleks. Anak-anak, jurnalis, tenaga medis, dan masyarakat sipil terus menjadi korban dalam situasi yang mengguncang hati dunia.

Di sisi lain, dunia Islam menghadapi tantangan besar berupa lemahnya persatuan dan dominasi kepentingan geopolitik global. Nasionalisme sempit, konflik internal, dan ketergantungan politik terhadap kekuatan besar membuat solidaritas umat Islam terhadap Palestina belum sepenuhnya efektif.

Namun demikian, tragedi Palestina tetap menjadi panggilan moral bagi dunia internasional untuk menegakkan keadilan, menghormati hak asasi manusia, dan menghentikan kekerasan terhadap warga sipil. Persoalan Palestina bukan hanya isu politik, tetapi juga ujian besar bagi nurani kemanusiaan dunia modern.

Karena itu, solusi paling fundamental dan strategis adalah melakukan perlawanan terhadap penjajahan israel dan mengusirnya dari tanah palestina. Tentu saja hal ini tidak mungkin hanya dilakukan oleh Palestina. Diperlukan kekuatan besar umat Islam di seluruh dunia.

Jika dahulu, palestina telah dibebaskan oleh khilafah, maka begitupun saat ini. Diperlukan persatuan negeri-negeri muslim dalam institusi khilafah untuk mengusir dan menghapus segara bentuk penjajahan atas negeri-negeri muslim. Tanpa khilafah, bukan hanya palestina, negeri-negeri muslim akan terus terjajah.

Daftar Pustaka

Al-Qur’an al-Karim.

Bukhari, M. I. (2002). Sahih al-Bukhari. Riyadh, Saudi Arabia: Darussalam.

Chomsky, N., & Pappé, I. (2015). On Palestine. Chicago, IL: Haymarket Books.

Committee to Protect Journalists. (2024). Journalists killed in the Israel-Gaza conflict. New York, NY: CPJ Reports

Herzl, T. (1988). The Jewish state. New York, NY: Dover Publications.

Human Rights Watch. (2024). World report 2024. New York, NY: HRW Publishing.

Muslim, I. H. (2007). Sahih Muslim. Riyadh, Saudi Arabia: Darussalam.

United Nations. (2024). Reports on the humanitarian situation in Gaza. New York, NY: United Nations Publications.

(Ahmad Sastra, Kota Hujan, No.1337/16/05/26 : 13.58 WIB)

PENTINGNYA KADERISASI ULAMA PEJUANG

2026-05-16T13:29:29.420+07:00

Oleh : Ahmad Sastra

Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dan silih bergantinya malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal, (yaitu) orang-orang yang mengingat Allah sambil berdiri atau duduk atau dalam keadaan berbaring dan mereka memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata): "Ya Tuhan Kami, Tiadalah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia, Maha suci Engkau, Maka peliharalah Kami dari siksa neraka (QS Ali Imran : 190-191).

Ulama merujuk kepada orang yang memiliki ilmu dan iman sekaligus, dalam Islam disebut sebagai ulil albaab. Ulama adalah orang yang dengan ilmunya memiliki banyak pemahaman terkait berbagai fakta penciptaan Allah karena melakukan berbagai aktivitas pemikiran dan riset. Hasil riset itu memiliki dimensi horizontal sebagai solusi bagi permasalahan sosial dan dimensi vertikal untuk semakin meningkatkan keimanan.

Ulama, menurut bahasa Arab, adalah bentuk jamak dari kata ‘alim (orang yang berilmu). Siapa saja yang berilmu dan apa pun bidang ilmunya, disebut ‘alim. Ulama berarti orang-orang yang berilmu atau para ilmuwan.

Alquran menyebut karakter ulama sebagai orang-orang yang takut kepada Allah sebagaimana tercantum dalam Surat Al-Fathir ayat 28 : Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya, hanyalah ulama. Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Pengampun.

Ulama dalam terminologi Islam bukanlah sekadar orang yang berilmu, melainkan sebagai orang yang takut kepada Allah. Ia juga merupakan pewaris para nabi. Ini berarti, ulama dalam terminologi Islam adalah orang-orang yang berilmu dan ilmunya membentuk karakter takut kepada Allah dan mewarisi ciri-ciri utama para nabi.

Ciri-ciri utama para nabi itu adalah menegakkan keyakinan tentang keesaan sang Pencipta, mengamalkan perintah-perintah Allah, membimbing masyarakat, serta membantu menyelesaikan masalah-masalah mereka sesuai dengan ajaran Islam. Ulama pejuang adalah ulama yang memperjuangkan tegaknya hukum Allah di muka bumi ini. ulama su’ adalah ulama sekuler yang mengejar dunia, pujian manusia dan popularitas.

Bencana bagi umat (datang) dari ulama su’, yaitu ulama yang dengan ilmunya bertujuan untuk mencari kenikmatan dunia, meraih gengsi dan kedudukan. Setiap orang dari mereka adalah tawanan setan. Ia telah dibinasakan oleh hawa nafsunya dan dikuasai kesengsaraannya. Siapa saja yang kondisinya sedemikian, maka bahayanya terhadap umat datang dari beberapa sisi. Dari sisi umat : mereka mengikuti ucapan-ucapan dan perbuatan-perbuatannya. [lihat Al Allamah Al Minawi dalam Faydh al Qadir VI/369]. Rasulullah bersabda,”Ingatlah, sejelek-jelek keburukan adalah keburukan ulama dan sebaik-baik kebaikan adalah kebaikan ulama”. [HR Ad Darimi].

Kalau mengacu pada Alquran, sesungguhnya selain Surat Al-Fathir tersebut ada dua ayat yang berkaitan dengan peran dan fungsi ulama. Satu ayat langsung secara tersurat terdapat kata-kata ulama, yaitu Surat Asy-Syu’ara ayat 197. Kemudian satu ayat lagi yang tidak langsung memuat kata-kata ulama, tetapi berkaitan dengan fungsi ulama, yaitu Surat At-Taubah ayat 122.

Dan apakah tidak cukup menjadi bukti bagi mereka, bahwa para ulama Bani Israil mengetahuinya? (QS Asy Syu’ara : 197). Tidak sepatutnya bagi mukminin itu pergi semuanya (ke medan perang). Mengapa tidak pergi dari tiap-tiap golongan di antara mereka beberapa orang untuk memperdalam pengetahuan mereka tentang agama dan untuk memberi peringatan kepada kaumnya apabila mereka telah kembali kepadanya, supaya mereka itu dapat menjaga dirinya. (QS At taubah : 122)

Ulama atau ulil albaab adalah orang-orang yang punya otoritas keilmuwan yang menjadi sumber kebenaran untuk mewakili kebenaran dari Allah. Ulama adalah rujukan bagi masyarakat awam untuk mendapatkan berbagai fakta masalah dan solusinya. Setiap ulama atau ilmuwan memang memiliki spesifikasi ilmu, karena itu penting menanyakan segala sesuatu kepada ahlinya, begitulah Islam mengajarkan kepada umatnya.

Dan Kami tidak mengutus sebelum kamu, kecuali orang-orang lelaki yang Kami beri wahyu kepada mereka; Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui (QS An Nahl : 43)

Kami tiada mengutus Rasul-rasul sebelum kamu (Muhammad), melainkan beberapa orang-laki-laki yang Kami beri wahyu kepada mereka, Maka Tanyakanlah olehmu kepada orang-orang yang berilmu, jika kamu tiada mengetahui (QS Al Anbiyaa : 7).

Dia-lah yang mengutus kepada kaum yang buta huruf seorang Rasul di antara mereka, yang membacakan ayat-ayat-Nya kepada mereka, mensucikan mereka dan mengajarkan mereka kitab dan Hikmah (As Sunnah). dan Sesungguhnya mereka sebelumnya benar-benar dalam kesesatan yang nyata (QS Al Jumu’ah : 2).

Dalam perspektif Islam, ulama adalah pewaris para nabi. Para nabi, termasuk di dalamnya Nabi Muhammad saw., tidak mewariskan harta, tetapi mewariskan ilmu yang bersumber dari wahyu. Siapa saja yang menguasai ilmu syar’i serta menghiasi keyakinan dan amal perbuatannya dengan ilmu tersebut layak disebut sebagai ulama pewaris para nabi.

Nabi saw. bersabda: Sesungguhnya ulama adalah pewaris para nabi. Para nabi tidak mewariskan dinar maupun dinar, tetapi mereka mewariskan ilmu. Siapa saja yang mengambil ilmu itu, ia mengambil bagian yang banyak (HR Abu Dawud).

Ulama pewaris nabi adalah orang-orang yang mengetahui ajaran Nabi saw., baik yang menyangkut perkara-perkara akidah maupun syariah. Mereka pun berusaha menyifati budi pekerti dan seluruh amal perbuatan beliau dengan ilmu yang bersumber dari al-Quran dan Sunnah Nabi saw. Mereka takut berpaling atau dipalingkan dari syariah Islam karena makrifatnya yang sempurna kepada Allah SWT dan sifat-sifat-Nya.

Ulama pewaris nabi adalah mereka yang rela menerima celaan, hinaan, intimidasi, pengusiran bahkan pembunuhan demi mempertahankan kemurniaan Islam dan membela kepentingan kaum Muslim.

Ulama pewaris nabi bukanlah mereka yang plintat-plintut dalam berfatwa, menyembunyikan kebenaran, menukar kebenaran dengan kebatilan, serta mengubah pendirian hanya karena iming-iming dunia atau mendapat ancaman dari penguasa zalim. Mereka rela dipenjara dan disiksa demi mempertahankan kebenaran dan menentang kebatilan.

Ulama pewaris nabi menyadari sepenuhnya bahwa dunia tidaklah kekal abadi. Dunia adalah permainan, tipudaya dan cobaan bagi dirinya. Cinta dunia akan memalingkan dirinya dari akhirat yang kekal abadi. Bahkan cinta dunia merupakan sebab kehancuran jatidiri ulama.

Seorang ulama tidak akan mengambil dunia kecuali sekadar yang ia butuhkan untuk menopang kehidupan dirinya dan orang-orang yang berada di bawah tanggung jawabnya. Sebaliknya, ia berusaha meraih ilmu sebanyak-banyaknya, dan menghabiskan waktunya untuk kepentingan kaum Muslim.

Ulama adalah para pejuang dan dalam sejarah telah banyak faktanya. Pangeran Diponegoro, Jenderal Sudirman, Cut Nya Dien, Tengku Umar, Imam Bonjol memilih zona tidak aman untuk mempertahankan Islam di bumi nusantara ini. Entah apa yang terjadi dengan negeri ini andai mereka bergabung dengan penjajah dan menjadi pengkhianat.

Untunglah mereka memilih zona tidak aman dalam dakwah dan perjuangan. Pergerakan dan perjuangan itu bukan di zona aman, melainkan di zona tidak aman, begitulah para Nabi telah memberikan pelajaran hidup untuk kita hari ini. Sebab tidak ada rumus rugi dalam setiap langkah perjuangan, meski harta dan nyawa harus dikorbankan.

Sesungguhnya Allah tidak mengangkat ilmu dengan sekali cabutan dari para hambaNya, akan tetapi Allah mengangkat ilmu dengan mewafatkan para ulama. Ketika tidak lagi tersisa seorang ulamapun, manusia merujuk kepada orang-orang bodoh. Mereka bertanya, maka mereka (orang-orang bodoh) itu berfatwa tanpa ilmu, mereka sesat dan menyesatkan (HR. Bukhari).

Tentu saja hadis ini semacam renungan untuk umat Islam agar terus melahirkan para ulama agar dunia ini tidak dikendalikan oleh orang-orang bodoh yang akan menyesatkan. Nah dari sinilah upaya kaderisasi ulama menemukan urgensitasnya.

Lembaga-lembaga pendidikan Islam seperti pesantren dan perguruan tinggi Islam harus bergandengan tangan untuk melakukan program kaderisasi ulama. Lembaga-lembaga Islam non akademik juga punya peran strategis untuk melahirkan ulama. Tentu saja ulama yang dibutuhkan adalah ulama yang multidimensi, baik spiritual, sains maupun politik.

Adalah penting dan mendesak mengkader para ulama pejuang di negeri ini untuk memberikan pencerahan kepada umat sekaligus menyelamatkan negeri ini dari berbagai kerusakan. Kondisi ini penting dipahami dan disadarai oleh seluruh komponen umat di negeri ini, lantas berkomitmen dan konsistensi berupaya mengkader ulama di negeri ini. Mati adalah ajal, namun mengkader ulama adalah pilihan bahkan kewajiban, wafat satu tumbuh seribu. Semoga.

(Ahmad Sastra, Kota Hujan, No.1336/16/05/26 : 13.18 WIB)

MENERIMA KETIDAKSEMPURNAAN DUNIA

2026-05-16T10:33:35.226+07:00

Oleh : Ahmad Sastra

Salah satu sumber utama penderitaan manusia adalah keinginan agar dunia selalu berjalan sempurna. Manusia ingin hidup tanpa masalah, hubungan tanpa konflik, pekerjaan tanpa kegagalan, dan masa depan tanpa ketidakpastian. Ketika realitas tidak sesuai harapan, manusia mudah kecewa, marah, cemas, bahkan kehilangan makna hidup.

Padahal, kehidupan dunia memang diciptakan dalam kondisi yang tidak sempurna. Ada sakit dan sehat, untung dan rugi, keberhasilan dan kegagalan, kebahagiaan dan kesedihan. Ketidaksempurnaan merupakan bagian dari hakikat kehidupan manusia.

Dalam sejarah pemikiran manusia, berbagai tradisi filsafat dan spiritualitas telah membahas bagaimana manusia seharusnya menghadapi kenyataan dunia yang tidak sempurna. Filsafat Stoik mengajarkan penerimaan terhadap realitas dan fokus pada pengendalian diri. Psikologi modern menjelaskan pentingnya penerimaan diri dan fleksibilitas psikologis untuk menjaga kesehatan mental.

Sementara itu, tasawuf Islam mengajarkan ridha, sabar, dan kesadaran bahwa dunia hanyalah tempat ujian yang tidak akan pernah sepenuhnya sempurna. Ketiga perspektif ini menunjukkan bahwa ketenangan hidup tidak diperoleh dengan memaksa dunia menjadi sempurna, tetapi dengan membangun kedewasaan batin dalam menghadapi kenyataan.

Perspektif Filsafat Stoik: Menerima Realitas Kehidupan

Filsafat Stoik berkembang di Yunani dan Romawi kuno melalui tokoh-tokoh seperti Epictetus, Seneca, dan Marcus Aurelius. Salah satu inti ajaran Stoisisme adalah menerima kenyataan hidup sebagaimana adanya (amor fati), yaitu mencintai takdir dan memahami bahwa kehidupan memang penuh perubahan serta ketidaksempurnaan.

Menurut Epictetus, manusia menderita karena berharap dunia berjalan sesuai keinginannya. Padahal, banyak hal berada di luar kendali manusia: cuaca, kematian, penyakit, perilaku orang lain, bahkan hasil akhir dari usaha yang dilakukan. Ketika manusia terus memaksa dunia mengikuti kehendaknya, ia akan hidup dalam frustrasi dan kecemasan.

Stoisisme mengajarkan bahwa manusia sebaiknya fokus pada hal-hal yang dapat dikendalikan, yaitu pikiran, sikap, dan tindakan moralnya sendiri. Dunia luar tidak selalu dapat diubah, tetapi manusia dapat memilih bagaimana merespons dunia tersebut. Dengan cara inilah ketenangan batin dapat tercapai.

Marcus Aurelius dalam Meditations menulis bahwa manusia harus menerima bahwa hidup memang mengandung kesulitan, kehilangan, dan penderitaan. Menurutnya, kebijaksanaan bukan berarti menghindari kenyataan pahit, tetapi mampu menghadapinya dengan tenang dan bermartabat.

Stoisisme juga menolak obsesi terhadap kesempurnaan duniawi. Manusia yang terlalu mengejar kesempurnaan sering hidup dalam ketidakpuasan. Sebaliknya, orang yang menerima keterbatasan hidup akan lebih mudah bersyukur dan menikmati kehidupan.

Perspektif Psikologi Modern: Self-Acceptance dan Fleksibilitas Mental

Psikologi modern menemukan bahwa ketidakmampuan menerima ketidaksempurnaan sering menjadi sumber gangguan mental seperti kecemasan, depresi, dan perfeksionisme. Banyak orang merasa harus selalu berhasil, selalu kuat, dan selalu diterima oleh orang lain. Ketika standar yang terlalu tinggi itu gagal tercapai, muncullah rasa kecewa terhadap diri sendiri maupun dunia.

Dalam psikologi, konsep self-acceptance atau penerimaan diri menjadi sangat penting. Carl Rogers menjelaskan bahwa kesehatan mental berkembang ketika manusia mampu menerima dirinya secara realistis, termasuk kelemahan dan keterbatasannya. Orang yang terus memaksa dirinya menjadi sempurna justru rentan mengalami tekanan psikologis.

Psikologi modern juga mengenal konsep psychological flexibility, yaitu kemampuan menerima emosi, perubahan, dan kenyataan hidup tanpa terus melawannya secara destruktif. Pendekatan Acceptance and Commitment Therapy (ACT) yang dikembangkan oleh Steven C. Hayes mengajarkan bahwa penderitaan sering muncul bukan karena masalah itu sendiri, tetapi karena penolakan manusia terhadap kenyataan yang tidak sesuai harapan.

Selain itu, budaya modern dan media sosial memperburuk obsesi terhadap kesempurnaan. Banyak orang membandingkan hidupnya dengan citra ideal yang ditampilkan orang lain di media sosial. Akibatnya, manusia merasa hidupnya kurang sempurna, kurang bahagia, atau kurang sukses dibanding orang lain.

Brené Brown menjelaskan bahwa manusia perlu menerima kerentanan dan ketidaksempurnaan sebagai bagian alami kehidupan. Menurutnya, keberanian sejati bukan menjadi sempurna, tetapi mampu menerima diri apa adanya dan tetap hidup secara autentik.

Psikologi modern juga menunjukkan bahwa orang yang mampu menerima ketidaksempurnaan cenderung lebih bahagia, lebih resilien, dan memiliki hubungan sosial yang lebih sehat. Mereka tidak mudah hancur ketika gagal karena memahami bahwa kegagalan merupakan bagian normal dari kehidupan manusia.

Namun demikian, pendekatan psikologi modern umumnya bersifat empiris dan sekuler. Ia membantu manusia memahami mekanisme mental, tetapi belum sepenuhnya memberikan jawaban spiritual tentang mengapa dunia memang diciptakan tidak sempurna.

Perspektif Tasawuf Islam: Dunia sebagai Tempat Ujian

Tasawuf Islam memiliki pandangan yang lebih mendalam karena menghubungkan ketidaksempurnaan dunia dengan tujuan spiritual kehidupan manusia. Dalam Islam, dunia memang bukan tempat kesempurnaan abadi. Dunia adalah tempat ujian, sementara kesempurnaan sejati hanya ada di akhirat.

Allah Swt. berfirman: “Sungguh Kami telah menciptakan manusia berada dalam susah payah.” (QS. Al-Balad [90]: 4). Ayat ini menunjukkan bahwa kesulitan dan ketidaksempurnaan merupakan bagian alami kehidupan manusia. Karena itu, seorang muslim tidak boleh terlalu berharap dunia menjadi tempat kebahagiaan sempurna.

Tasawuf Islam mengajarkan sikap ridha, yaitu menerima ketentuan Allah dengan hati yang lapang. Ridha bukan berarti menyerah tanpa usaha, tetapi memahami bahwa segala sesuatu terjadi dalam ilmu dan hikmah Allah.

Al-Ghazali menjelaskan bahwa salah satu sumber kegelisahan manusia adalah kecintaan berlebihan terhadap dunia dan keinginan agar hidup selalu sesuai harapan. Menurutnya, manusia akan terus gelisah selama menggantungkan kebahagiaannya pada kesempurnaan duniawi.

Allah Swt. berfirman: “Boleh jadi kalian membenci sesuatu, padahal itu baik bagi kalian.” (QS. Al-Baqarah [2]: 216). Ayat ini mengajarkan bahwa manusia memiliki keterbatasan pengetahuan. Banyak hal yang tampak buruk ternyata membawa hikmah besar. Sebaliknya, sesuatu yang tampak menyenangkan belum tentu baik bagi manusia.

Rasulullah saw. juga bersabda: “Sungguh menakjubkan perkara orang mukmin. Semua urusannya baik baginya.” (HR. Muslim). Hadis ini menunjukkan bahwa seorang mukmin dapat menemukan makna baik bahkan di tengah kesulitan hidup. Ketika mendapat nikmat, ia bersyukur. Ketika mendapat musibah, ia bersabar.

Tasawuf Islam juga mengajarkan zuhud, yaitu tidak menggantungkan hati secara berlebihan kepada dunia. Dengan sikap ini, manusia lebih mudah menerima kenyataan hidup dan tidak hancur ketika menghadapi kegagalan atau kehilangan.

Selain itu, dzikir dan kedekatan kepada Allah menjadi sumber ketenangan hati. Allah Swt. berfirman: “Ingatlah, hanya dengan mengingat Allah hati menjadi tenteram.” (QS. Ar-Ra‘d [13]: 28). Dalam tasawuf, ketenangan sejati tidak lahir dari dunia yang sempurna, tetapi dari hati yang dekat dengan Allah.

Filsafat Stoik, psikologi modern, dan tasawuf Islam memiliki kesamaan dalam mengajarkan penerimaan terhadap realitas hidup yang tidak sempurna. Ketiganya menolak obsesi manusia untuk mengendalikan atau menyempurnakan segala sesuatu.

Stoisisme mengajarkan penerimaan rasional terhadap takdir kehidupan. Psikologi modern menekankan penerimaan diri dan fleksibilitas mental. Sementara tasawuf Islam menambahkan dimensi spiritual melalui ridha, sabar, dan kesadaran bahwa dunia hanyalah tempat ujian sementara.

Perbedaannya terletak pada landasan filosofisnya. Stoisisme bertumpu pada rasionalitas dan kebajikan moral. Psikologi modern bertumpu pada penelitian ilmiah tentang perilaku manusia. Sedangkan tasawuf Islam berpijak pada wahyu dan hubungan manusia dengan Allah.

Dalam Islam, menerima ketidaksempurnaan dunia bukan berarti pesimis, tetapi memahami posisi dunia sebagai tempat sementara menuju kehidupan akhirat yang abadi.

Relevansi bagi Kehidupan Modern

Di era modern, manusia semakin terobsesi dengan kesempurnaan. Budaya pencapaian, citra media sosial, dan standar hidup yang tinggi membuat banyak orang merasa gagal ketika hidupnya tidak ideal. Akibatnya, tingkat kecemasan dan depresi meningkat di berbagai negara.

Karena itu, manusia modern perlu belajar menerima bahwa hidup memang tidak sempurna. Tidak semua rencana berhasil, tidak semua hubungan berjalan baik, dan tidak semua harapan terpenuhi. Kedewasaan manusia justru terlihat dari kemampuannya tetap tenang dan bermakna di tengah ketidaksempurnaan tersebut.

Tasawuf Islam menawarkan solusi yang sangat relevan karena mengajarkan keseimbangan antara usaha, penerimaan, dan ketergantungan kepada Allah. Seorang muslim tetap berusaha memperbaiki hidupnya, tetapi tidak menjadikan kesempurnaan dunia sebagai sumber utama kebahagiaannya.

Ketidaksempurnaan merupakan bagian alami dari kehidupan manusia. Filsafat Stoik mengajarkan penerimaan terhadap realitas dan fokus pada pengendalian diri. Psikologi modern menekankan penerimaan diri dan fleksibilitas mental. Sementara tasawuf Islam mengajarkan ridha, sabar, dan kesadaran bahwa dunia hanyalah tempat ujian sementara.

Di tengah budaya modern yang obsesif terhadap kesempurnaan, manusia membutuhkan kebijaksanaan untuk menerima kenyataan hidup dengan tenang dan bermakna. Islam memberikan perspektif paling utuh dengan menghubungkan penerimaan terhadap dunia kepada keimanan dan harapan akhirat. Dengan demikian, manusia tidak hanya sehat secara mental, tetapi juga matang secara spiritual dalam menghadapi kehidupan.

Daftar Pustaka

Al-Ghazali. (2005). Ihya’ ‘ulum al-din. Beirut, Lebanon: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah.

Al-Qur’an al-Karim.

American Psychological Association. (2023). Perfectionism and mental health. Washington, DC: APA Publishing.

Aurelius, M. (2002). Meditations (G. Hays, Trans.). New York, NY: Modern Library.

Brown, B. (2010). The gifts of imperfection. Center City, MN: Hazelden Publishing.

Hayes, S. C. (2019). A liberated mind: How to pivot toward what matters. New York, NY: Avery.

Muslim, I. H. (2007). Sahih Muslim. Riyadh, Saudi Arabia: Darussalam.

Pigliucci, M. (2017). How to be a Stoic: Using ancient philosophy to live a modern life. New York, NY: Basic Books.

Rogers, C. (1961). On becoming a person. Boston, MA: Houghton Mifflin.

(Ahmad Sastra, Kota Hujan, No.1335/16/05/26 : 10.31 WIB)

MELATIH MANAHAN DIRI DAN TIDAK BEREAKSI

2026-05-16T10:25:02.024+07:00

Oleh : Ahmad Sastra

Salah satu kelemahan manusia modern adalah terlalu mudah bereaksi terhadap segala sesuatu. Sedikit kritik langsung marah, melihat komentar negatif segera tersinggung, menghadapi masalah kecil langsung panik, bahkan perbedaan pendapat sering berubah menjadi konflik besar.

Di era media sosial, manusia hidup dalam budaya reaktif: cepat menilai, cepat membalas, cepat tersulut emosi, tetapi lambat memahami dan merenung. Akibatnya, banyak hubungan rusak, kesehatan mental terganggu, dan kehidupan spiritual menjadi rapuh.

Padahal, kemampuan menahan diri agar tidak bereaksi secara impulsif merupakan tanda kedewasaan emosional dan spiritual. Tidak semua hal harus ditanggapi. Tidak semua provokasi harus dibalas. Tidak semua emosi harus dilampiaskan. Dalam banyak keadaan, ketenangan justru menunjukkan kekuatan yang lebih besar dibanding ledakan emosi.

Konsep tentang pentingnya tidak reaktif telah dibahas dalam berbagai tradisi pemikiran manusia. Filsafat Stoik mengajarkan pengendalian diri dan ketenangan menghadapi keadaan. Psikologi modern menjelaskan pentingnya regulasi emosi dan jeda respons dalam kesehatan mental.

Sementara tasawuf Islam mengajarkan kesabaran, pengendalian hawa nafsu, dan ketenangan hati melalui kedekatan kepada Allah Swt. Ketiga perspektif ini memberikan pelajaran penting bahwa manusia yang kuat bukanlah yang paling keras reaksinya, tetapi yang paling mampu mengendalikan dirinya.

Perspektif Filsafat Stoik: Menguasai Respons Diri

Filsafat Stoik berkembang di Yunani dan Romawi kuno melalui tokoh-tokoh seperti Epictetus, Seneca, dan Marcus Aurelius. Salah satu inti ajaran Stoisisme adalah bahwa manusia tidak dapat mengendalikan dunia luar, tetapi dapat mengendalikan respons batinnya sendiri.

Menurut Epictetus, manusia sering menderita bukan karena peristiwa itu sendiri, tetapi karena reaksinya terhadap peristiwa tersebut. Ketika seseorang dihina, misalnya, rasa sakit emosional sering muncul bukan dari kata-kata itu sendiri, tetapi dari penilaian dan kemarahan yang dibangun dalam pikirannya.

Stoisisme mengajarkan pentingnya menciptakan jarak antara stimulus dan respons. Manusia bijaksana tidak langsung bereaksi secara emosional terhadap setiap kejadian. Ia belajar berhenti sejenak, berpikir rasional, lalu memilih respons yang paling baik dan bermartabat.

Seneca dalam tulisannya tentang kemarahan menjelaskan bahwa emosi yang meledak-ledak dapat merusak akal sehat dan membuat manusia kehilangan kebijaksanaan. Karena itu, orang Stoik melatih dirinya untuk tetap tenang bahkan dalam situasi sulit.

Marcus Aurelius dalam Meditations menulis bahwa manusia harus menjaga pikirannya agar tidak dikuasai oleh emosi sesaat. Menurutnya, ketenangan batin adalah bentuk kebebasan tertinggi, karena manusia tidak lagi diperbudak oleh keadaan luar.

Dalam Stoisisme, tidak bereaksi bukan berarti pasif atau lemah, tetapi bentuk penguasaan diri. Orang yang mampu mengendalikan emosinya dianggap lebih kuat daripada orang yang mudah tersulut kemarahan.

Perspektif Psikologi Modern: Regulasi Emosi dan Jeda Respons

Psikologi modern juga menekankan pentingnya kemampuan mengelola respons emosional. Dalam ilmu psikologi, kemampuan ini dikenal sebagai emotional regulation atau regulasi emosi, yaitu kemampuan seseorang mengelola emosi secara sehat tanpa bereaksi impulsif.

Daniel Goleman menjelaskan bahwa salah satu ciri utama kecerdasan emosional adalah kemampuan menunda reaksi impulsif. Orang yang matang secara emosional tidak langsung meluapkan amarah atau kecemasan, tetapi mampu memahami dan mengelola emosinya terlebih dahulu.

Psikologi neurologis menjelaskan bahwa reaksi emosional yang impulsif sering berasal dari kerja amigdala, bagian otak yang berhubungan dengan respons ancaman dan emosi. Ketika manusia terlalu cepat bereaksi, bagian rasional otak belum bekerja optimal. Karena itu, psikologi modern menganjurkan teknik jeda sebelum merespons, seperti menarik napas, diam sejenak, atau melakukan refleksi singkat.

Konsep ini juga terlihat dalam praktik mindfulness, yaitu kesadaran penuh terhadap pikiran dan emosi tanpa langsung bereaksi terhadapnya. Dengan mindfulness, manusia belajar mengamati emosinya tanpa harus diperbudak olehnya. Emosi dipahami sebagai sesuatu yang datang dan pergi, bukan sesuatu yang harus selalu diikuti.

Viktor Frankl pernah mengatakan bahwa di antara stimulus dan respons terdapat ruang, dan di dalam ruang itu manusia memiliki kebebasan memilih responsnya. Pernyataan ini sangat penting karena menunjukkan bahwa manusia sebenarnya memiliki kemampuan untuk tidak langsung bereaksi terhadap keadaan.

Psikologi modern juga menemukan bahwa orang yang terlalu reaktif cenderung lebih mudah mengalami stres, konflik sosial, dan gangguan kecemasan. Sebaliknya, kemampuan mengendalikan respons berkaitan erat dengan kesehatan mental, kualitas hubungan sosial, dan ketahanan menghadapi tekanan hidup.

Namun demikian, psikologi modern umumnya hanya menjelaskan aspek mental dan biologis manusia. Ia belum sepenuhnya menjawab dimensi spiritual tentang bagaimana manusia menemukan ketenangan jiwa secara mendalam.

Perspektif Tasawuf Islam: Sabar dan Pengendalian Nafsu

Tasawuf Islam memiliki pendekatan yang lebih menyeluruh karena menghubungkan pengendalian reaksi dengan penyucian jiwa dan kedekatan kepada Allah Swt. Dalam Islam, manusia diajarkan untuk tidak dikuasai hawa nafsu, amarah, dan ego.

Allah Swt. berfirman: “Dan hamba-hamba Tuhan Yang Maha Pengasih itu adalah orang-orang yang berjalan di bumi dengan rendah hati, dan apabila orang jahil menyapa mereka dengan kata-kata kasar, mereka mengucapkan kata-kata yang baik.” (QS. Al-Furqan [25]: 63).

Ayat ini menunjukkan bahwa salah satu ciri orang beriman adalah tidak mudah bereaksi secara kasar ketika menghadapi provokasi. Mereka memilih ketenangan dan menjaga akhlak.

Rasulullah saw. juga bersabda: “Orang kuat bukanlah yang menang dalam bergulat, tetapi orang yang mampu menahan dirinya ketika marah.” (HR. Bukhari dan Muslim). Hadis ini menegaskan bahwa kekuatan sejati bukan pada kemampuan menyerang atau melampiaskan emosi, tetapi pada kemampuan mengendalikan diri.

Al-Ghazali menjelaskan bahwa amarah yang tidak terkendali merupakan salah satu penyakit hati yang dapat merusak jiwa manusia. Menurutnya, manusia perlu melatih kesabaran dan mujahadah an-nafs, yaitu perjuangan melawan dorongan hawa nafsu yang impulsif.

Tasawuf Islam mengajarkan bahwa tidak semua emosi harus diikuti. Ketika marah, manusia dianjurkan diam, berwudhu, berdzikir, atau mengubah posisi tubuh. Semua ini bertujuan agar manusia tidak bertindak dalam keadaan emosional yang tidak stabil.

Selain itu, dzikir dalam tasawuf berfungsi menenangkan hati dan mengurangi sifat reaktif manusia. Allah Swt. berfirman: “Ingatlah, hanya dengan mengingat Allah hati menjadi tenteram.” (QS. Ar-Ra‘d [13]: 28).

Ketika hati dekat dengan Allah, manusia menjadi lebih tenang dan tidak mudah terseret oleh provokasi dunia. Ia memahami bahwa banyak konflik muncul karena manusia terlalu mengikuti ego dan emosinya.

Filsafat Stoik, psikologi modern, dan tasawuf Islam memiliki kesamaan dalam mengajarkan pentingnya pengendalian respons. Ketiganya sepakat bahwa manusia tidak boleh hidup secara impulsif dan reaktif.

Stoisisme menekankan rasionalitas dan penguasaan diri. Psikologi modern menekankan regulasi emosi dan kesadaran diri. Sedangkan tasawuf Islam menambahkan dimensi spiritual melalui sabar, dzikir, dan pengendalian hawa nafsu.

Perbedaannya terletak pada landasan filosofisnya. Stoisisme bertumpu pada akal dan kebajikan moral. Psikologi modern bertumpu pada penelitian empiris tentang perilaku manusia. Sementara tasawuf Islam berpijak pada wahyu dan tujuan spiritual untuk mendekatkan diri kepada Allah.

Dalam Islam, kemampuan tidak bereaksi secara emosional bukan hanya demi kesehatan mental, tetapi juga bagian dari ibadah dan akhlak mulia.

Relevansi bagi Kehidupan Modern

Di era media sosial saat ini, manusia semakin mudah terjebak dalam budaya reaktif. Komentar negatif, berita provokatif, dan konflik digital membuat banyak orang cepat marah dan kehilangan kendali diri. Akibatnya, hubungan sosial menjadi rapuh dan kesehatan mental terganggu.

Karena itu, melatih diri untuk tidak bereaksi secara impulsif menjadi keterampilan yang sangat penting. Tidak semua hal harus dibalas. Tidak semua perdebatan harus dimenangkan. Kadang-kadang diam dan tenang justru lebih menunjukkan kekuatan karakter.

Tasawuf Islam memberikan solusi yang sangat relevan karena mengajarkan ketenangan hati, kesabaran, dan pengendalian ego. Seorang muslim diajarkan untuk menjaga lisan, menjaga hati, dan tidak mudah terpancing emosi.

Kemampuan untuk tidak bereaksi secara impulsif merupakan tanda kedewasaan emosional dan spiritual manusia. Filsafat Stoik mengajarkan penguasaan diri dan ketenangan menghadapi keadaan. Psikologi modern menjelaskan pentingnya regulasi emosi dan jeda respons. Sementara tasawuf Islam mengajarkan sabar, pengendalian hawa nafsu, dan ketenangan hati melalui kedekatan kepada Allah Swt.

Di tengah dunia modern yang penuh provokasi dan tekanan emosional, manusia membutuhkan kemampuan untuk tetap tenang dan bijaksana dalam merespons kehidupan. Islam memberikan perspektif paling utuh dengan menghubungkan pengendalian diri kepada kesucian hati dan kedekatan spiritual kepada Allah. Dengan demikian, manusia tidak hanya menjadi sehat secara psikologis, tetapi juga matang secara ruhani dan bermartabat dalam perilakunya.

DAFTAR PUSTAKA

Al-Ghazali. (2005). Ihya’ ‘ulum al-din. Beirut, Lebanon: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah.

Al-Qur’an al-Karim.

American Psychological Association. (2023). Stress, emotional regulation and mental health. Washington, DC: APA Publishing

Aurelius, M. (2002). Meditations (G. Hays, Trans.). New York, NY: Modern Library.

Frankl, V. E. (2006). Man’s search for meaning. Boston, MA: Beacon Press.

Goleman, D. (1995). Emotional intelligence. New York, NY: Bantam Books.

Muslim, I. H. (2007). Sahih Muslim. Riyadh, Saudi Arabia: Darussalam.

Pigliucci, M. (2017). How to be a Stoic: Using ancient philosophy to live a modern life. New York, NY: Basic Books.

(Ahmad Sastra, Kota Hujan, No.1334/16/05/26 : 10.22 WIB)

MELEPASKAN KENDALI, MEMAHAMI BATAS KEMAMPUAN

2026-05-16T10:14:37.308+07:00

Oleh : Ahmad Sastra

Salah satu sumber terbesar kecemasan manusia adalah keinginan untuk mengendalikan segala sesuatu. Manusia ingin hidup berjalan sesuai rencana, ingin orang lain bersikap seperti yang diharapkan, ingin masa depan selalu aman, dan ingin terhindar dari kegagalan maupun kehilangan. Namun realitas kehidupan tidak pernah sepenuhnya berada dalam kendali manusia.

Ada banyak hal yang bergerak di luar kuasa manusia: perubahan keadaan, sikap orang lain, musibah, sakit, kehilangan, bahkan kematian. Ketika manusia terlalu memaksakan kontrol terhadap segala sesuatu, maka lahirlah kecemasan, frustrasi, kemarahan, dan kelelahan mental.

Karena itu, kemampuan melepaskan kendali terhadap hal-hal yang memang berada di luar kuasa manusia merupakan salah satu bentuk kedewasaan emosional dan spiritual. Melepaskan kendali bukan berarti pasrah tanpa usaha, tetapi memahami batas kemampuan manusia dan menerima kenyataan hidup dengan bijaksana.

Konsep ini dibahas dalam berbagai tradisi pemikiran manusia, mulai dari filsafat Stoik, psikologi modern, hingga tasawuf Islam. Ketiganya memiliki pendekatan berbeda, tetapi sama-sama mengajarkan pentingnya menerima realitas dan membangun ketenangan batin.

Perspektif Filsafat Stoik: Fokus pada yang Bisa Dikendalikan

Filsafat Stoik berkembang di Yunani dan Romawi kuno melalui tokoh-tokoh seperti Epictetus, Seneca, dan Marcus Aurelius. Salah satu prinsip paling terkenal dalam Stoisisme adalah dikotomi kendali (dichotomy of control), yaitu membedakan antara hal yang berada dalam kendali manusia dan yang tidak berada dalam kendalinya.

Menurut Epictetus, penderitaan manusia sering muncul karena ia mencoba mengendalikan sesuatu yang sebenarnya tidak bisa ia kuasai. Manusia tidak dapat mengontrol cuaca, masa lalu, kematian, opini orang lain, atau hasil akhir dari setiap usaha. Yang bisa dikendalikan hanyalah pikiran, sikap, pilihan moral, dan respons terhadap keadaan.

Stoisisme mengajarkan bahwa manusia harus fokus pada kualitas dirinya sendiri, bukan pada hasil eksternal yang tidak pasti. Ketika seseorang terlalu terobsesi mengontrol hasil, ia akan mudah kecewa dan kehilangan ketenangan. Sebaliknya, ketika ia fokus pada usaha terbaik dan menerima hasil dengan lapang dada, maka batinnya menjadi lebih stabil.

Marcus Aurelius dalam Meditations menulis bahwa manusia harus menerima segala sesuatu yang datang sebagai bagian dari keteraturan alam. Dengan menerima kenyataan hidup, manusia dapat hidup lebih tenang dan tidak terus-menerus dikuasai rasa takut atau marah.

Stoisisme bukan mengajarkan kepasrahan pasif, tetapi pengendalian diri dan keberanian menghadapi kenyataan. Orang Stoik tetap berusaha keras, tetapi tidak menghancurkan dirinya sendiri ketika hasil tidak sesuai harapan. Dari sinilah lahir ketenangan batin dan kebebasan emosional.

Perspektif Psikologi Modern: Acceptance dan Kesehatan Mental

Psikologi modern juga menemukan bahwa obsesi mengontrol segala sesuatu dapat berdampak buruk terhadap kesehatan mental. Banyak gangguan kecemasan muncul karena manusia terus memikirkan kemungkinan buruk di masa depan atau mencoba memastikan semua hal berjalan sempurna.

Dalam psikologi, terdapat pendekatan yang disebut Acceptance and Commitment Therapy (ACT), yang dikembangkan oleh Steven C. Hayes. Pendekatan ini mengajarkan bahwa manusia tidak harus mengontrol seluruh pikiran dan emosinya, tetapi belajar menerima keberadaan emosi tersebut tanpa dikuasai olehnya.

ACT menekankan pentingnya menerima kenyataan hidup yang tidak sempurna. Semakin seseorang melawan rasa takut, sedih, atau cemas secara berlebihan, sering kali emosi itu justru semakin kuat. Sebaliknya, ketika manusia menerima bahwa hidup memang mengandung ketidakpastian, maka ia menjadi lebih fleksibel secara psikologis.

Psikologi modern juga mengenal konsep locus of control. Orang dengan internal locus of control memahami bahwa ia bertanggung jawab atas sikap dan tindakannya sendiri, tetapi tidak memaksakan kontrol terhadap seluruh keadaan eksternal. Sementara orang yang terlalu obsesif terhadap kontrol sering mengalami stres kronis, perfeksionisme, dan kelelahan emosional.

Brené Brown menjelaskan bahwa manusia perlu menerima kerentanan sebagai bagian alami kehidupan. Tidak semua hal dapat diprediksi atau dikendalikan. Ketika manusia menerima keterbatasannya, ia justru menjadi lebih kuat secara emosional.

Selain itu, praktik mindfulness dalam psikologi membantu manusia hadir pada momen saat ini tanpa terjebak kecemasan masa depan. Kesadaran penuh terhadap realitas membuat manusia lebih mampu menerima hidup sebagaimana adanya.

Namun demikian, psikologi modern umumnya bersifat empiris dan sekuler. Ia mampu membantu manusia memahami mekanisme emosional, tetapi sering kali belum memberikan jawaban spiritual mengenai makna penderitaan dan keterbatasan hidup manusia.

Perspektif Tasawuf Islam: Tawakal dan Ridha

Tasawuf Islam memiliki pendekatan yang lebih mendalam karena menghubungkan konsep melepaskan kendali dengan keimanan kepada Allah Swt. Dalam Islam, manusia diwajibkan berusaha, tetapi hasil akhir sepenuhnya berada dalam kekuasaan Allah. Karena itu, seorang muslim diajarkan untuk memiliki sikap tawakal dan ridha.

Allah Swt. berfirman: “Dan bertawakallah kepada Allah. Cukuplah Allah sebagai Penolong.” (QS. Al-Ahzab [33]: 3)

Tawakal bukan berarti pasif atau menyerah tanpa usaha. Tawakal adalah menyerahkan hasil akhir kepada Allah setelah melakukan ikhtiar terbaik, sejak awal, saat melakukan dan akhir ikhtiar. Seorang muslim tetap bekerja, belajar, berjuang, dan merencanakan masa depan, tetapi ia sadar bahwa tidak semua hasil dapat dikendalikan manusia.

Rasulullah saw. bersabda: “Ikatlah untamu, kemudian bertawakallah kepada Allah.” (HR. Tirmidzi). Hadis ini menunjukkan keseimbangan antara usaha dan penyerahan diri kepada Allah. Islam tidak mengajarkan fatalisme, tetapi juga tidak membenarkan manusia hidup dalam obsesi mengontrol segala sesuatu.

Tasawuf Islam juga mengenal konsep ridha, yaitu menerima ketentuan Allah dengan lapang dada. Ridha bukan berarti tidak sedih atau tidak kecewa, tetapi menerima bahwa Allah memiliki hikmah di balik setiap peristiwa.

Al-Ghazali menjelaskan bahwa salah satu sumber kegelisahan manusia adalah ketergantungan berlebihan pada dunia dan keinginan menguasai segala sesuatu. Menurutnya, hati manusia hanya akan tenang ketika menyadari bahwa Allah adalah pengatur kehidupan yang paling sempurna.

Allah Swt. berfirman: “Boleh jadi kalian membenci sesuatu, padahal itu baik bagi kalian.”. (QS. Al-Baqarah [2]: 216). Ayat ini mengajarkan bahwa manusia memiliki keterbatasan pengetahuan. Banyak hal yang tampak buruk ternyata membawa kebaikan, dan sebaliknya. Karena itu, manusia perlu belajar mempercayai hikmah Allah di balik setiap kejadian.

Tasawuf juga mengajarkan dzikir sebagai sarana menenangkan hati. Ketika manusia terlalu ingin mengontrol hidup, pikirannya mudah dipenuhi ketakutan. Dzikir mengingatkan manusia bahwa ada kekuatan yang lebih besar daripada dirinya. Allah Swt. berfirman: “Ingatlah, hanya dengan mengingat Allah hati menjadi tenteram.” (QS. Ar-Ra‘d [13]: 28).

Filsafat Stoik, psikologi modern, dan tasawuf Islam memiliki titik temu dalam mengajarkan manusia agar tidak terobsesi mengontrol segala sesuatu. Ketiganya menekankan pentingnya menerima kenyataan hidup dan fokus pada hal-hal yang memang bisa dikelola manusia.

Stoisisme mengajarkan pengendalian diri dan penerimaan rasional terhadap kehidupan. Psikologi modern menekankan penerimaan emosional dan fleksibilitas psikologis. Sementara tasawuf Islam menambahkan dimensi spiritual melalui tawakal dan ridha kepada Allah.

Perbedaannya terletak pada fondasi filosofisnya. Stoisisme bertumpu pada rasionalitas manusia. Psikologi modern bertumpu pada penelitian ilmiah dan empiris. Sedangkan tasawuf Islam berpijak pada wahyu dan hubungan manusia dengan Allah SWT.

Dalam Islam, melepaskan kendali bukan hanya strategi kesehatan mental, tetapi juga bentuk keimanan. Seorang muslim percaya bahwa Allah adalah sebaik-baik pengatur kehidupan, sementara manusia hanyalah makhluk dengan kemampuan terbatas.

Relevansi bagi Kehidupan Modern

Di era modern yang serba cepat dan kompetitif, manusia semakin mudah mengalami kecemasan karena ingin mengontrol masa depan. Budaya perfeksionisme membuat banyak orang takut gagal, takut kehilangan, dan takut tidak diterima.

Media sosial juga memperburuk keadaan karena manusia terus membandingkan hidupnya dengan orang lain. Akibatnya, banyak orang merasa harus mengontrol citra dirinya secara sempurna di hadapan publik.

Belajar melepaskan kendali menjadi sangat penting agar manusia tidak hancur oleh tekanan hidup. Orang yang mampu menerima keterbatasan hidup cenderung lebih tenang, fleksibel, dan tahan menghadapi krisis.

Tasawuf Islam menawarkan pendekatan yang sangat relevan karena mengajarkan keseimbangan antara usaha dan ketergantungan kepada Allah. Manusia diajarkan bekerja keras, tetapi tidak menjadikan hasil dunia sebagai sumber utama ketenangan hidup.

Keinginan mengontrol segala sesuatu sering menjadi sumber utama kecemasan manusia. Filsafat Stoik mengajarkan manusia fokus pada hal-hal yang berada dalam kendalinya. Psikologi modern menekankan penerimaan emosional dan fleksibilitas psikologis. Sementara tasawuf Islam mengajarkan tawakal dan ridha kepada Allah setelah melakukan usaha terbaik.

Di tengah kehidupan modern yang penuh ketidakpastian, manusia membutuhkan kemampuan menerima kenyataan dan melepaskan obsesi terhadap kontrol berlebihan. Islam memberikan perspektif paling utuh dengan menghubungkan ketenangan batin kepada keimanan dan kepercayaan penuh kepada Allah Swt. Dengan demikian, manusia tidak hanya sehat secara mental, tetapi juga kuat secara spiritual dalam menghadapi berbagai ujian kehidupan.

DAFTAR PUSTAKA

Al-Ghazali. (2005). Ihya’ ‘ulum al-din. Beirut, Lebanon: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah.

Al-Qur’an al-Karim.

American Psychological Association. (2023). Stress and uncertainty in modern life. Washington, DC: APA Publishing.

Aurelius, M. (2002). Meditations (G. Hays, Trans.). New York, NY: Modern Library.

Brown, B. (2010). The gifts of imperfection. Center City, MN: Hazelden Publishing.

Hayes, S. C. (2019). A liberated mind: How to pivot toward what matters. New York, NY: Avery.

Pigliucci, M. (2017). How to be a Stoic: Using ancient philosophy to live a modern life. New York, NY: Basic Books.

Tirmidhi, M. I. (2007). Jami‘ al-Tirmidhi. Riyadh, Saudi Arabia: Darussalam.

(Ahmad Sastra, Kota Hujan, No.1333/16/05/26 : 10.12 WIB)

PESANTREN : RUMAH BESAR PENDIDIKAN, GERAKAN SOSIAL DAN DAKWAH ISLAM

2026-05-16T09:59:29.761+07:00

Oleh : Ahmad Sastra

Pesantren merupakan salah satu lembaga pendidikan Islam tertua di Indonesia yang memiliki kontribusi besar dalam membangun peradaban bangsa. Kehadirannya bukan sekadar sebagai tempat belajar ilmu agama, tetapi juga sebagai pusat pembentukan karakter, gerakan sosial, dan dakwah Islam yang menyatu dengan kehidupan masyarakat.

Pesantren adalah lembaga pendidikan Islam berbasis nilai dan tradisi keilmuan Islam yang bertujuan melahirkan generasi berakidah kokoh, berakhlak mulia, berilmu, mandiri, serta mampu menjadi agen peradaban dan dakwah Islam di tengah masyarakat.

Dalam sejarah panjang bangsa Indonesia, pesantren telah melahirkan banyak ulama, pemimpin masyarakat, pejuang kemerdekaan, hingga tokoh intelektual yang berpengaruh. Karena itu, pesantren sering disebut sebagai “rumah besar pendidikan umat”, tempat lahirnya generasi yang tidak hanya cerdas secara intelektual, tetapi juga kuat secara moral dan spiritual.

Secara historis, pesantren telah ada sejak masa awal penyebaran Islam di Nusantara. Para wali dan ulama menjadikan pesantren sebagai sarana dakwah yang efektif untuk membangun masyarakat Islam yang beradab. Menurut penelitian Zamakhsyari Dhofier, pesantren memiliki lima unsur utama, yaitu kiai, santri, masjid, pondok, dan pengajian kitab kuning.

Kelima unsur ini membentuk ekosistem pendidikan yang khas dan berbeda dengan sistem pendidikan modern sekuler. Hubungan antara kiai dan santri bukan hanya hubungan akademik, tetapi juga hubungan spiritual dan keteladanan moral. Dalam tradisi pesantren, ilmu tidak hanya dipelajari, tetapi juga diamalkan dalam kehidupan sehari-hari.

Sebagai lembaga pendidikan, pesantren memiliki keunggulan dalam membangun karakter dan mentalitas santri. Pendidikan di pesantren berlangsung selama 24 jam melalui proses pembiasaan hidup disiplin, mandiri, sederhana, dan religius. Santri tidak hanya belajar fikih, tafsir, hadis, dan bahasa Arab, tetapi juga belajar tanggung jawab sosial, ukhuwah Islamiyah, dan akhlak mulia.

Konsep pendidikan seperti ini sejalan dengan tujuan pendidikan Islam sebagaimana dijelaskan oleh Syed Muhammad Naquib al-Attas bahwa pendidikan Islam bertujuan melahirkan manusia yang beradab (insan adabi), bukan sekadar manusia yang terampil secara teknis. Karena itu, pesantren memiliki peran penting dalam menghadapi krisis moral yang melanda dunia pendidikan modern.

Di tengah meningkatnya kasus kekerasan, penyalahgunaan narkoba, pergaulan bebas, dan degradasi moral di kalangan pelajar, pesantren hadir sebagai alternatif pendidikan berbasis nilai dan spiritualitas. Sistem pendidikan modern sering kali terlalu menekankan aspek akademik dan material, sementara aspek pembentukan karakter kurang mendapat perhatian.

Pesantren justru menempatkan akhlak sebagai inti pendidikan. Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya aku diutus untuk menyempurnakan akhlak yang mulia.” (HR. Ahmad). Hadis ini menunjukkan bahwa inti ajaran Islam adalah pembentukan moral dan karakter manusia. Dalam konteks inilah pesantren memiliki posisi strategis sebagai benteng moral masyarakat.

Selain sebagai lembaga pendidikan, pesantren juga merupakan gerakan sosial yang dekat dengan rakyat. Sejak dahulu, pesantren tumbuh bersama masyarakat kecil dan menjadi tempat pengaduan berbagai persoalan sosial. Banyak pesantren yang aktif dalam pemberdayaan ekonomi umat, pelayanan kesehatan, pendidikan masyarakat, hingga penanggulangan bencana.

Menurut data Kementerian Agama Republik Indonesia, jumlah pesantren di Indonesia mencapai puluhan ribu dengan jutaan santri yang tersebar di berbagai daerah. Potensi besar ini menjadikan pesantren sebagai kekuatan sosial yang sangat strategis dalam pembangunan bangsa.

Dalam sejarah perjuangan bangsa, pesantren juga memainkan peran penting dalam melawan penjajahan. Resolusi Jihad yang dipelopori oleh Hasyim Asy'ari menjadi salah satu bukti nyata kontribusi pesantren dalam mempertahankan kemerdekaan Indonesia.

Para kiai dan santri turun langsung ke medan perjuangan melawan kolonialisme. Semangat jihad yang diajarkan pesantren saat itu bukan sekadar perjuangan fisik, tetapi juga perjuangan mempertahankan agama, kehormatan, dan kedaulatan bangsa. Karena itu, pesantren tidak bisa dipisahkan dari sejarah nasional Indonesia.

Pesantren juga memiliki fungsi dakwah yang sangat penting. Dakwah pesantren umumnya bersifat moderat, kultural, dan membumi. Para kiai berdakwah dengan pendekatan hikmah, keteladanan, dan kedekatan sosial. Model dakwah seperti ini terbukti mampu menjaga harmoni masyarakat Indonesia yang majemuk.

Al-Qur’an menegaskan: “Serulah (manusia) kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pelajaran yang baik.” (QS. An-Nahl: 125). Ayat ini menjadi landasan penting bahwa dakwah Islam harus dilakukan dengan kebijaksanaan dan akhlak yang mulia. Pesantren selama ini berhasil menerapkan prinsip dakwah tersebut dalam kehidupan masyarakat.

Di era modern, pesantren menghadapi tantangan yang semakin kompleks. Globalisasi, arus digitalisasi, budaya hedonisme, dan individualisme menjadi tantangan besar bagi dunia pendidikan Islam. Namun demikian, pesantren memiliki kemampuan adaptasi yang luar biasa.

Banyak pesantren kini mengembangkan pendidikan formal modern, penguasaan teknologi, kewirausahaan, hingga penguatan ekonomi digital tanpa meninggalkan identitas keislamannya. Transformasi ini menunjukkan bahwa pesantren bukan lembaga kuno yang tertinggal zaman, melainkan institusi yang dinamis dan relevan dengan perkembangan zaman.

Meski demikian, modernisasi pesantren tetap harus diarahkan pada penguatan nilai, bukan sekadar mengejar formalitas akademik. Pesantren tidak boleh kehilangan ruh utamanya sebagai pusat pembinaan akhlak dan spiritualitas.

Ketika pendidikan modern banyak terjebak pada orientasi pasar dan materialisme, pesantren justru harus menjadi penjaga nilai-nilai moral dan kemanusiaan. Dalam konteks inilah pesantren memiliki posisi strategis sebagai benteng peradaban Islam di tengah krisis global.

Ke depan, penguatan pesantren memerlukan dukungan semua pihak, baik pemerintah, masyarakat, maupun umat Islam sendiri. Pesantren harus diberi ruang yang lebih luas untuk berkembang sebagai pusat pendidikan, pemberdayaan sosial, dan dakwah Islam.

Dukungan tersebut tidak hanya dalam bentuk bantuan fisik dan anggaran, tetapi juga penghargaan terhadap kemandirian dan kekhasan sistem pendidikan pesantren. Dengan demikian, pesantren dapat terus melahirkan generasi yang berilmu, berakhlak, mandiri, dan memiliki kepedulian sosial yang tinggi.

Pada akhirnya, pesantren bukan sekadar lembaga pendidikan tradisional, tetapi merupakan rumah besar umat Islam yang memadukan pendidikan, gerakan sosial, dan dakwah dalam satu kesatuan yang utuh. Dari pesantren lahir generasi yang bukan hanya mampu memahami ilmu agama, tetapi juga mampu menjawab tantangan zaman dengan nilai-nilai Islam.

Dalam situasi krisis moral dan sosial yang melanda dunia modern saat ini, pesantren memiliki peluang besar untuk menjadi model pendidikan masa depan yang lebih manusiawi, berkarakter, dan berorientasi pada kemaslahatan umat. Pesantren bisa menjadi anternatif rumah besar bagi pembentukan generasi emas yang memiliki keimanan, ketaqwaan, kesholihan, keilmuwan dan karakter positif.

Referensi

Ahmad ibn Hanbal. (2001). Musnad Ahmad. Beirut: Mu’assasah al-Risalah

Al-Qur'an. (n.d.). Al-Qur’an al-Karim.

Azra, A. (2012). Pendidikan Islam: Tradisi dan modernisasi di tengah tantangan milenium III. Jakarta: Kencana.

Hasyim Asy'ari. (1971). Adab al-‘alim wa al-muta‘allim. Jombang: Maktabah al-Turats al-Islami.

Kementerian Agama Republik Indonesia. (2023). Data statistik pesantren Indonesia. Jakarta: Kementerian Agama RI.

Syed Muhammad Naquib al-Attas. (1999). The concept of education in Islam. Kuala Lumpur: ISTAC.

Zamakhsyari Dhofier. (2011). Tradisi pesantren: Studi pandangan hidup kiai dan visinya mengenai masa depan Indonesia. Jakarta: LP3ES.

(Ahmad Sastra, Kota Hujan, No.1332/16/05/26 : 09.52 WIB)

BELAJAR MENAHAN DIRI

2026-05-15T21:11:37.029+07:00

Oleh : Ahmad Sastra

Salah satu kecenderungan manusia yang paling sering muncul dalam kehidupan sosial adalah mudah menghakimi orang lain. Manusia sering merasa paling benar, paling suci, dan paling memahami keadaan orang lain, padahal realitas kehidupan setiap individu sangat kompleks.

Di era media sosial, budaya menghakimi bahkan semakin menguat. Banyak orang dengan mudah memberikan komentar, celaan, dan penilaian terhadap kehidupan orang lain tanpa memahami latar belakang, perjuangan, maupun kondisi batin yang sebenarnya.

Kebiasaan menghakimi tidak hanya merusak hubungan sosial, tetapi juga berdampak buruk terhadap kesehatan mental dan spiritual manusia. Orang yang terlalu sibuk menilai keburukan orang lain sering kali lupa memperbaiki dirinya sendiri. Karena itu, berbagai tradisi pemikiran manusia mengajarkan pentingnya menahan diri dari sikap mudah menghakimi.

Filsafat Stoik menekankan pengendalian diri dan fokus pada perbaikan pribadi. Psikologi modern menjelaskan bahwa manusia memiliki banyak bias kognitif dalam menilai orang lain. Sementara itu, tasawuf Islam mengajarkan kerendahan hati, husnuzan, dan muhasabah diri sebagai jalan penyucian jiwa.

Perspektif Filsafat Stoik: Fokus pada Diri Sendiri

Filsafat Stoik berkembang di Yunani dan Romawi kuno melalui tokoh-tokoh seperti Epictetus, Seneca, dan Marcus Aurelius. Salah satu prinsip utama Stoisisme adalah membedakan antara hal yang berada dalam kendali manusia dan yang berada di luar kendalinya. Menurut Stoik, manusia tidak dapat mengontrol tindakan dan pikiran orang lain, tetapi dapat mengontrol respons dan sikap dirinya sendiri.

Karena itu, filsafat Stoik mendorong manusia untuk lebih fokus memperbaiki diri daripada sibuk menilai kesalahan orang lain. Marcus Aurelius dalam Meditations menulis bahwa manusia sebaiknya tidak membuang energi untuk memikirkan keburukan orang lain, melainkan memperhatikan apakah dirinya sendiri sudah hidup dengan baik dan bijaksana.

Stoisisme juga memahami bahwa manusia memiliki keterbatasan pengetahuan tentang kehidupan orang lain. Apa yang tampak di permukaan belum tentu mencerminkan kenyataan yang sebenarnya. Karena itu, sikap cepat menghakimi dianggap sebagai bentuk ketidakbijaksanaan. Orang Stoik berusaha melihat manusia lain dengan empati dan kesadaran bahwa setiap orang sedang berjuang menghadapi persoalan hidupnya masing-masing.

Selain itu, Stoisisme mengajarkan pentingnya pengendalian emosi. Kebiasaan menghakimi sering lahir dari kemarahan, iri hati, atau ego yang merasa lebih baik daripada orang lain. Dengan melatih rasionalitas dan ketenangan batin, manusia dapat mengurangi dorongan untuk mencela dan merendahkan sesama.

Perspektif Psikologi Modern: Bias dan Proyeksi Diri

Psikologi modern menjelaskan bahwa manusia memiliki kecenderungan psikologis untuk menilai orang lain secara tidak objektif. Salah satu konsep penting adalah fundamental attribution error, yaitu kecenderungan menilai perilaku orang lain berdasarkan karakter pribadinya, tetapi menilai perilaku diri sendiri berdasarkan situasi.

Sebagai contoh, ketika orang lain terlambat, manusia cenderung menganggapnya malas atau tidak disiplin. Namun ketika dirinya sendiri terlambat, ia mencari alasan situasional seperti macet atau kelelahan. Bias ini membuat manusia mudah menghakimi tanpa memahami konteks kehidupan orang lain.

Daniel Kahneman dalam penelitiannya tentang bias kognitif menjelaskan bahwa manusia sering mengambil kesimpulan cepat berdasarkan persepsi yang terbatas. Pikiran manusia cenderung menyederhanakan realitas dan membangun stereotip terhadap orang lain. Akibatnya, lahirlah prasangka, diskriminasi, dan konflik sosial.

Psikologi juga mengenal konsep projection, yaitu kecenderungan seseorang memproyeksikan kelemahan atau ketakutannya sendiri kepada orang lain. Orang yang sering menghakimi terkadang justru sedang menyembunyikan rasa tidak aman dalam dirinya. Dengan mengkritik orang lain, ia merasa lebih unggul atau lebih baik.

Selain itu, budaya media sosial memperkuat kecenderungan menghakimi. Media sosial memungkinkan manusia melihat potongan-potongan kehidupan orang lain tanpa memahami realitas sebenarnya. Komentar negatif, perundungan daring (cyberbullying), dan budaya “cancel culture” menunjukkan bagaimana manusia modern semakin mudah menghakimi tanpa empati.

Menurut American Psychological Association, perilaku penuh prasangka dan kritik sosial yang berlebihan dapat meningkatkan stres, kecemasan, dan kerusakan hubungan sosial baik bagi pelaku maupun korban. Karena itu, psikologi modern menekankan pentingnya empati, kesadaran diri, dan komunikasi yang sehat.

Perspektif Tasawuf Islam: Muhasabah dan Husnuzan

Tasawuf Islam memberikan pendekatan yang lebih mendalam karena menghubungkan perilaku menghakimi dengan kondisi hati manusia. Dalam Islam, hati yang dipenuhi kesombongan dan merasa diri paling benar akan mudah merendahkan orang lain. Karena itu, tasawuf mengajarkan pentingnya muhasabah (introspeksi diri) dan husnuzan (berprasangka baik).

Allah Swt. berfirman: “Wahai orang-orang yang beriman, jauhilah banyak prasangka, karena sebagian prasangka itu dosa.” (QS. Al-Hujurat [49]: 12). Ayat ini menunjukkan bahwa Islam melarang manusia terlalu mudah berprasangka buruk terhadap sesama. Menghakimi tanpa pengetahuan yang cukup dapat menimbulkan fitnah, permusuhan, dan kerusakan hubungan sosial.

Rasulullah saw. juga bersabda: “Seorang Muslim adalah saudara bagi Muslim lainnya; ia tidak menzaliminya dan tidak merendahkannya.” (HR. Muslim). Hadis ini menegaskan pentingnya menjaga kehormatan sesama manusia. Dalam tasawuf, menjaga lisan dan hati dari sikap meremehkan orang lain merupakan bagian dari penyucian jiwa.

Al-Ghazali menjelaskan bahwa salah satu penyakit hati yang paling berbahaya adalah ujub dan takabur, yaitu merasa diri lebih baik daripada orang lain. Menurutnya, orang yang sibuk menghakimi sering kali lupa melihat kelemahan dirinya sendiri. Padahal manusia tidak pernah benar-benar mengetahui keadaan batin orang lain di hadapan Allah.

Tasawuf Islam juga mengajarkan bahwa manusia harus lebih sibuk memperbaiki dirinya daripada mencari-cari kesalahan orang lain. Umar bin Khattab pernah berkata, “Hisablah dirimu sebelum kamu dihisab.” Prinsip ini mengajarkan bahwa introspeksi diri jauh lebih penting daripada sibuk menjadi hakim bagi kehidupan orang lain.

Rasulullah saw. bersabda: “Barang siapa menutupi aib seorang Muslim, Allah akan menutupi aibnya di dunia dan akhirat.” (HR. Muslim). Hadis ini menunjukkan bahwa Islam mendorong kasih sayang dan perlindungan terhadap kehormatan sesama manusia, bukan budaya membuka aib dan mempermalukan orang lain.

Filsafat Stoik, psikologi modern, dan tasawuf Islam memiliki titik temu dalam menolak sikap mudah menghakimi orang lain. Ketiganya mengajarkan pentingnya kesadaran diri, empati, dan pengendalian ego.

Stoisisme menekankan fokus pada pengendalian diri dan penerimaan terhadap keterbatasan manusia. Psikologi modern menjelaskan adanya bias kognitif dan pentingnya empati dalam hubungan sosial. Sementara tasawuf Islam menambahkan dimensi spiritual dengan menekankan kerendahan hati, muhasabah, dan husnuzan.

Perbedaannya terletak pada landasan filosofisnya. Stoisisme bertumpu pada rasionalitas manusia. Psikologi modern bertumpu pada penelitian empiris dan ilmiah. Sedangkan tasawuf Islam berpijak pada wahyu dan tujuan spiritual manusia untuk mendekat kepada Allah Swt.

Dalam Islam, berhenti menghakimi bukan hanya persoalan etika sosial, tetapi juga bagian dari ibadah dan penyucian hati. Semakin seseorang mengenal dirinya dan Allah, semakin ia menyadari kelemahannya sendiri sehingga tidak mudah merendahkan orang lain.

Relevansi bagi Kehidupan Modern

Di era digital saat ini, budaya menghakimi semakin mudah menyebar. Media sosial membuat manusia merasa berhak menilai kehidupan orang lain hanya dari potongan informasi yang terlihat di layar. Akibatnya, banyak orang mengalami tekanan mental, kecemasan sosial, bahkan depresi akibat penilaian publik.

Karena itu, manusia modern perlu belajar menahan diri sebelum berkomentar dan menilai orang lain. Tidak semua hal harus dikomentari. Tidak semua kesalahan harus dipermalukan di ruang publik. Kedewasaan emosional dan spiritual menuntut manusia untuk lebih bijaksana dalam menggunakan lisan dan media sosial.

Tasawuf Islam menawarkan solusi yang sangat relevan karena mengajarkan kelembutan hati, empati, dan introspeksi diri. Orang yang sibuk memperbaiki dirinya akan memiliki lebih sedikit waktu untuk menghakimi orang lain.

Menghakimi orang lain secara berlebihan merupakan salah satu penyakit sosial dan spiritual manusia modern. Filsafat Stoik mengajarkan manusia untuk fokus memperbaiki diri dan mengendalikan respons batin. Psikologi modern menjelaskan bahwa manusia memiliki banyak bias dalam menilai orang lain. Sementara itu, tasawuf Islam mengajarkan muhasabah, husnuzan, dan kerendahan hati sebagai jalan penyucian jiwa.

Di tengah budaya digital yang penuh kritik dan prasangka, manusia membutuhkan kesadaran baru untuk lebih empatik dan bijaksana dalam memandang sesama. Islam memberikan perspektif paling utuh dengan menghubungkan etika sosial kepada kesucian hati dan tanggung jawab spiritual di hadapan Allah SWT.

DAFTAR PUSTAKA

Al-Ghazali. (2005). Ihya’ ‘ulum al-din. Beirut, Lebanon: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah.

Al-Qur’an al-Karim.

American Psychological Association. (2023). Bias, prejudice and discrimination. Washington, DC: APA Publishing.

Aurelius, M. (2002). Meditations (G. Hays, Trans.). New York, NY: Modern Library.

Beck, A. T. (1979). Cognitive therapy of depression. New York, NY: Guilford Press.

Goleman, D. (1995). Emotional intelligence. New York, NY: Bantam Books.

Kahneman, D. (2011). Thinking, fast and slow. New York, NY: Farrar, Straus and Giroux.

Muslim, I. H. (2007). Sahih Muslim. Riyadh, Saudi Arabia: Darussalam.

Pigliucci, M. (2017). How to be a Stoic: Using ancient philosophy to live a modern life. New York, NY: Basic Books.

(Ahmad Sastra, Kota Hujan, No.1331/15/05/26 : 21.07 WIB)

MENGAMBIL TANGGUNG JAWAB ATAS PERASAAN SENDIRI

2026-05-15T20:57:22.030+07:00

Oleh : Ahmad Sastra

Salah satu persoalan terbesar manusia modern adalah ketidakmampuan mengelola perasaan dan emosi. Banyak orang mudah marah, kecewa, iri, cemas, atau merasa terluka karena ucapan dan tindakan orang lain. Tidak sedikit pula yang menggantungkan kebahagiaan pada validasi sosial, sehingga hidupnya menjadi rapuh ketika menghadapi penolakan, kritik, atau kegagalan.

Dalam situasi seperti ini, manusia sering menyalahkan lingkungan, keadaan, bahkan orang lain atas penderitaan emosional yang dialaminya. Padahal, kedewasaan psikologis dan spiritual menuntut manusia untuk belajar mengambil tanggung jawab atas perasaannya sendiri.

Konsep tanggung jawab terhadap emosi telah dibahas dalam berbagai tradisi pemikiran manusia. Filsafat Stoik mengajarkan bahwa manusia tidak dapat mengendalikan dunia luar, tetapi dapat mengendalikan respons batinnya. Psikologi modern menjelaskan pentingnya regulasi emosi dan kesadaran diri untuk mencapai kesehatan mental.

Sementara itu, tasawuf Islam mengajarkan pengendalian hawa nafsu, kesabaran, dan ketenangan hati melalui kedekatan kepada Allah Swt. Ketiga perspektif ini menunjukkan bahwa kebahagiaan dan ketenangan tidak ditentukan sepenuhnya oleh keadaan eksternal, tetapi oleh cara manusia mengelola batinnya.

Perspektif Filsafat Stoik: Mengendalikan Respons Diri

Filsafat Stoik berkembang di Yunani dan Romawi kuno melalui tokoh-tokoh seperti Zeno of Citium, Epictetus, Seneca, dan Marcus Aurelius. Salah satu ajaran utama Stoisisme adalah membedakan antara hal yang dapat dikendalikan dan yang tidak dapat dikendalikan. Menurut Stoik, manusia tidak dapat mengontrol perilaku orang lain, cuaca, nasib, atau berbagai peristiwa kehidupan. Namun, manusia dapat mengontrol pikirannya sendiri, sikapnya, dan cara merespons keadaan.

Epictetus mengatakan bahwa manusia bukan terganggu oleh peristiwa, melainkan oleh penilaiannya terhadap peristiwa tersebut. Pernyataan ini sangat penting dalam memahami tanggung jawab emosional. Ketika seseorang marah, kecewa, atau sedih, sumber utama penderitaannya sering kali bukan fakta objektif, tetapi interpretasi subjektif yang ia bangun di dalam pikirannya.

Stoisisme mengajarkan bahwa manusia yang bijaksana tidak menyerahkan kendali emosinya kepada dunia luar. Ia tidak mudah hancur oleh hinaan atau terlalu mabuk oleh pujian. Dengan kata lain, kebahagiaan tidak boleh bergantung pada faktor eksternal yang selalu berubah. Orang Stoik berusaha membangun ketenangan batin melalui rasionalitas, disiplin diri, dan penerimaan terhadap kenyataan hidup.

Marcus Aurelius dalam Meditations menulis bahwa manusia memiliki kekuasaan atas pikirannya sendiri, bukan atas kejadian di luar dirinya. Dari sinilah muncul konsep tanggung jawab pribadi atas emosi. Manusia tidak dapat mengatur seluruh dunia, tetapi dapat mengatur dirinya sendiri.

Perspektif Psikologi Modern: Regulasi Emosi dan Kesadaran Diri

Psikologi modern juga menempatkan kemampuan mengelola emosi sebagai salah satu tanda kesehatan mental. Dalam psikologi, konsep ini dikenal dengan istilah emotional regulation atau regulasi emosi, yaitu kemampuan seseorang memahami, mengelola, dan mengekspresikan emosinya secara sehat.

Daniel Goleman menjelaskan bahwa kecerdasan emosional (emotional intelligence) mencakup kemampuan mengenali emosi diri, mengendalikan impuls, memahami emosi orang lain, dan membangun hubungan sosial yang sehat. Menurutnya, banyak konflik manusia bukan disebabkan kurangnya kecerdasan intelektual, tetapi lemahnya pengelolaan emosi.

Psikologi kognitif juga menjelaskan bahwa pikiran memiliki pengaruh besar terhadap perasaan. Teori cognitive behavioral therapy (CBT) yang dikembangkan oleh Aaron Beck menunjukkan bahwa emosi negatif sering muncul dari pola pikir yang irasional atau berlebihan. Ketika seseorang terus berpikir bahwa dirinya gagal, tidak berharga, atau dibenci orang lain, maka perasaan sedih dan cemas akan semakin kuat.

Karena itu, psikologi modern mengajarkan pentingnya kesadaran diri (self-awareness). Manusia perlu menyadari bahwa tidak semua perasaan harus diikuti begitu saja. Emosi memang nyata, tetapi manusia tetap memiliki tanggung jawab untuk mengelolanya secara sehat. Orang dewasa secara emosional tidak selalu menyalahkan orang lain atas kemarahannya, tetapi berusaha memahami sumber emosinya sendiri.

Selain itu, psikologi modern juga menekankan pentingnya mindfulness, yaitu kesadaran penuh terhadap kondisi batin tanpa bereaksi secara impulsif. Praktik ini membantu manusia memahami bahwa emosi bersifat sementara dan tidak harus mengendalikan seluruh hidupnya.

Namun demikian, pendekatan psikologi modern umumnya bersifat empiris dan sekuler. Ia mampu menjelaskan mekanisme emosi manusia, tetapi sering kali belum memberikan jawaban spiritual mengenai tujuan hidup dan makna penderitaan.

Perspektif Tasawuf Islam: Mengendalikan Nafsu dan Menjernihkan Hati

Tasawuf Islam memiliki pendekatan yang lebih komprehensif karena menghubungkan pengelolaan emosi dengan hubungan spiritual manusia kepada Allah Swt. Dalam Islam, hati (qalb) merupakan pusat kesadaran spiritual dan moral manusia. Ketika hati dipenuhi hawa nafsu, iri, marah, dan cinta dunia berlebihan, maka manusia akan mudah gelisah dan kehilangan ketenangan.

Allah Swt. berfirman: “Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah keadaan suatu kaum sampai mereka mengubah keadaan diri mereka sendiri.” (QS. Ar-Ra‘d [13]: 11)

Ayat ini menunjukkan pentingnya tanggung jawab pribadi dalam memperbaiki kondisi batin dan kehidupan manusia. Islam mengajarkan bahwa manusia tidak boleh terus-menerus menyalahkan keadaan, tetapi harus melakukan muhasabah atau introspeksi diri.

Al-Ghazali menjelaskan bahwa salah satu sumber penderitaan manusia adalah ketidakmampuan mengendalikan hawa nafsu dan penyakit hati.

Menurutnya, marah yang berlebihan, iri hati, dan kecintaan berlebihan terhadap dunia dapat merusak ketenangan jiwa. Karena itu, manusia perlu membersihkan hati melalui dzikir, ibadah, sabar, dan tawakal. Rasulullah saw. bersabda: “Orang kuat bukanlah yang menang dalam bergulat, tetapi orang yang mampu menahan dirinya ketika marah.”(HR. Bukhari dan Muslim).

Hadis ini menunjukkan bahwa kekuatan sejati terletak pada kemampuan mengendalikan diri, bukan melampiaskan emosi secara impulsif. Dalam tasawuf, seseorang yang mampu mengendalikan amarah dan ego dipandang telah mencapai kematangan spiritual.

Tasawuf juga mengajarkan konsep ridha dan tawakal. Ridha berarti menerima ketetapan Allah dengan lapang dada, sedangkan tawakal berarti menyerahkan hasil akhir kepada Allah setelah berusaha. Dengan sikap ini, manusia tidak mudah dikuasai kecemasan berlebihan terhadap hal-hal di luar kendalinya.

Allah Swt. berfirman: “Ingatlah, hanya dengan mengingat Allah hati menjadi tenteram.” (QS. Ar-Ra‘d [13]: 28). Ayat ini menegaskan bahwa ketenangan hati tidak hanya diperoleh melalui pengelolaan psikologis, tetapi juga melalui kedekatan spiritual kepada Allah.

Filsafat Stoik, psikologi modern, dan tasawuf Islam memiliki titik temu dalam mengajarkan tanggung jawab pribadi atas emosi dan perasaan. Ketiganya menolak sikap menyalahkan dunia luar secara berlebihan atas kondisi batin manusia.

Stoisisme menekankan pengendalian respons dan rasionalitas. Psikologi modern menekankan kesadaran diri dan regulasi emosi. Sedangkan tasawuf Islam menambahkan dimensi spiritual melalui pengendalian hawa nafsu dan hubungan dengan Allah.

Perbedaannya terletak pada fondasi filosofis masing-masing. Stoisisme bertumpu pada akal dan kebajikan moral. Psikologi modern bertumpu pada penelitian ilmiah dan observasi empiris. Sementara tasawuf Islam berpijak pada wahyu ilahi dan tujuan akhirat.

Dalam Islam, pengelolaan emosi bukan hanya demi kesehatan mental, tetapi juga bagian dari ibadah dan penyucian jiwa. Karena itu, tasawuf menawarkan pendekatan yang lebih menyeluruh dengan menggabungkan aspek psikologis, moral, dan spiritual.

Relevansi bagi Kehidupan Modern

Di era media sosial dan budaya instan saat ini, manusia semakin mudah terjebak dalam ledakan emosi dan pencarian validasi eksternal. Banyak orang merasa hancur hanya karena komentar negatif, penolakan sosial, atau kegagalan hidup. Akibatnya, tingkat kecemasan, depresi, dan konflik interpersonal meningkat.

Belajar mengambil tanggung jawab atas perasaan sendiri menjadi sangat penting agar manusia tidak hidup sebagai korban keadaan. Orang yang dewasa secara emosional mampu menerima kenyataan, mengelola luka batin, dan tidak mudah menyalahkan orang lain atas seluruh penderitaannya.

Tasawuf Islam menawarkan solusi yang sangat relevan karena mengajarkan keseimbangan antara usaha manusia dan ketergantungan kepada Allah. Seorang muslim diajarkan untuk berusaha memperbaiki diri, menjaga hati, mengendalikan emosi, dan bersandar kepada Allah dalam menghadapi berbagai ujian kehidupan.

Mengambil tanggung jawab atas perasaan sendiri merupakan bagian penting dari kedewasaan manusia. Filsafat Stoik mengajarkan pengendalian respons terhadap kehidupan. Psikologi modern menekankan regulasi emosi dan kesadaran diri. Sementara tasawuf Islam mengajarkan pengendalian hawa nafsu dan ketenangan hati melalui kedekatan kepada Allah.

Di tengah kehidupan modern yang penuh tekanan emosional, manusia membutuhkan kemampuan mengelola batinnya secara sehat agar tidak mudah hancur oleh keadaan. Islam memberikan perspektif paling utuh dengan menghubungkan pengendalian emosi kepada tujuan spiritual dan penyucian jiwa. Dengan demikian, manusia tidak hanya menjadi sehat secara psikologis, tetapi juga tenang secara ruhani dan dekat dengan Allah SWT.

DAFTAR PUSTAKA

Al-Ghazali. (2005). Ihya’ ‘ulum al-din. Beirut, Lebanon: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah.

Al-Qur’an al-Karim.

American Psychological Association. (2023). Emotion and well-being. Washington, DC: APA Publishing.

Aurelius, M. (2002). Meditations (G. Hays, Trans.). New York, NY: Modern Library.

Beck, A. T. (1979). Cognitive therapy of depression. New York, NY: Guilford Press.

Bukhari, M. I. (2002). Sahih al-Bukhari. Riyadh, Saudi Arabia: Darussalam.

Goleman, D. (1995). Emotional intelligence. New York, NY: Bantam Books.

Muslim, I. H. (2007). Sahih Muslim. Riyadh, Saudi Arabia: Darussalam.

Pigliucci, M. (2017). How to be a Stoic: Using ancient philosophy to live a modern life. New York, NY: Basic Books.

(Ahmad Sastra, Kota Hujan, No.1330/15/05/26 : 20.53 WIB)

INSPIRASI HAJI : DARI KA’BAH MENUJU KHILAFAH

2026-05-12T19:33:15.715+07:00

Oleh : Ahmad Sastra

Persatuan merupakan salah satu ajaran fundamental dalam Islam. Sejak awal risalah Nabi Muhammad saw., Islam hadir bukan hanya sebagai agama spiritual, tetapi juga sebagai kekuatan yang mempersatukan umat manusia di bawah nilai tauhid.

Di tengah realitas dunia modern yang penuh konflik, perpecahan politik, nasionalisme sempit, dan dominasi kekuatan global, umat Islam menghadapi tantangan besar dalam menjaga ukhuwah dan solidaritasnya. Dalam konteks ini, musim haji menjadi momentum penting untuk merefleksikan kembali makna persatuan umat Islam sedunia.

Ibadah haji mempertemukan jutaan muslim dari berbagai bangsa, bahasa, budaya, dan warna kulit dalam satu tempat dan satu tujuan: menghamba kepada Allah Swt. Ka’bah dan Masjidil Haram menjadi pusat simbolik persatuan umat Islam.

Semua muslim menghadap kiblat yang sama dalam shalat, thawaf mengelilingi Ka’bah yang sama, serta mengenakan pakaian ihram yang menegaskan kesetaraan manusia di hadapan Allah. Persatuan spiritual ini menunjukkan bahwa Islam pada hakikatnya menolak perpecahan dan fanatisme sempit. Pesatuan umat Islam dalam ibadah haji, bisa menjadi inspirasi persatuan yang lebih ideologis.

Namun, dalam perjalanan sejarah Islam, persatuan umat tidak hanya diwujudkan dalam aspek ibadah, tetapi juga dalam aspek politik dan peradaban melalui institusi khilafah. Selama berabad-abad, khilafah menjadi simbol kepemimpinan politik umat Islam yang menyatukan berbagai wilayah Muslim dalam satu otoritas pemerintahan.

Kejayaan peradaban Islam pada masa lalu tidak dapat dilepaskan dari keberadaan institusi tersebut. Karena itu, sebagian kalangan Muslim memandang bahwa semangat persatuan umat yang tercermin dalam Ka’bah seharusnya juga diwujudkan dalam perjuangan membangun kembali kesatuan politik umat Islam.

Ka’bah sebagai Simbol Persatuan Umat

Ka’bah memiliki posisi sangat penting dalam kehidupan umat Islam. Bangunan suci yang berada di Masjidil Haram ini merupakan kiblat seluruh muslim di dunia. Lima kali sehari, miliaran muslim menghadap ke arah yang sama ketika melaksanakan shalat. Persatuan arah kiblat ini mengandung makna mendalam bahwa umat Islam memiliki satu orientasi hidup, yaitu penghambaan kepada Allah Swt.

Allah Swt. berfirman: “Sungguh Kami sering melihat wajahmu menengadah ke langit, maka sungguh Kami akan memalingkan engkau ke kiblat yang engkau sukai. Maka hadapkanlah wajahmu ke arah Masjidil Haram.” (QS. Al-Baqarah [2]: 144).

Ayat ini menunjukkan bahwa Ka’bah bukan sekadar bangunan fisik, tetapi simbol kesatuan spiritual umat Islam. Semua muslim, tanpa memandang kebangsaan atau status sosial, tunduk pada arah kiblat yang sama. Dalam ibadah haji, simbol persatuan ini tampak sangat nyata. Jutaan manusia berkumpul dalam pakaian ihram yang sederhana, menghapus sekat ras, suku, dan kelas sosial.

Rasulullah saw. bersabda: “Sesungguhnya Tuhan kalian satu dan ayah kalian satu. Tidak ada kelebihan orang Arab atas non-Arab, atau non-Arab atas Arab, kecuali dengan takwa.” (HR. Ahmad).

Hadis ini memperlihatkan bahwa Islam membangun persatuan di atas landasan akidah dan ketakwaan, bukan ras atau nasionalisme kebangsaan (nation states). Momentum haji menjadi miniatur persatuan global umat Islam. Di sana, umat Islam merasakan identitas kolektif sebagai satu umat (ummah wahidah).

Malcolm X pernah menggambarkan pengalamannya berhaji sebagai transformasi spiritual yang membuatnya memahami universalitas Islam dan persaudaraan lintas ras. Pengalaman tersebut menunjukkan bahwa haji memiliki kekuatan sosial dan spiritual dalam membangun solidaritas dan persatuan umat di seluruh dunia.

Persatuan Politik dalam Sejarah Khilafah

Selain persatuan spiritual melalui ibadah, sejarah Islam juga mengenal bentuk persatuan politik melalui institusi khilafah. Setelah wafatnya Rasulullah saw., kepemimpinan umat Islam dilanjutkan oleh Khulafaur Rasyidin, yaitu Abu Bakar Ash-Shiddiq, Umar bin Khattab, Utsman bin Affan, dan Ali bin Abi Thalib. Pada masa ini, umat Islam berada di bawah satu kepemimpinan politik yang berupaya menegakkan syariat dan menjaga persatuan umat.

Dalam perkembangan selanjutnya, institusi khilafah terus berlanjut melalui Dinasti Umayyah, Abbasiyah, hingga Utsmaniyah. Meskipun memiliki berbagai dinamika politik dan konflik internal, khilafah tetap menjadi simbol kesatuan umat Islam selama berabad-abad.

Menurut Taqiuddin an-Nabhani, khilafah adalah kepemimpinan umum bagi seluruh kaum Muslim di dunia untuk menegakkan hukum-hukum syariat Islam dan mengemban dakwah Islam ke seluruh penjuru dunia. Dalam pandangannya, khilafah bukan sekadar sistem politik biasa, melainkan institusi pemerintahan yang menggantikan fungsi kenabian dalam menjaga agama dan mengatur urusan kehidupan umat berdasarkan Al-Qur’an dan Sunnah.

Ia menegaskan bahwa khalifah memiliki kewajiban menerapkan seluruh hukum Islam secara menyeluruh dalam bidang pemerintahan, ekonomi, pendidikan, sosial, hingga politik luar negeri. Definisi ini dijelaskan oleh Taqiuddin an-Nabhani dalam karyanya Nizham al-Hukm fi al-Islam, di mana ia memandang khilafah sebagai simbol persatuan politik umat Islam yang tidak dibatasi oleh nasionalisme, ras, maupun batas-batas negara bangsa modern.

Dari khilafah ini, selain persatuan umat, peradaban Islam juga mencapai kejayaannya. Di bawah pemerintahan Islam klasik, lahir peradaban besar yang memberikan kontribusi signifikan terhadap ilmu pengetahuan, ekonomi, arsitektur, dan kebudayaan dunia. Kota-kota seperti Baghdad, Damaskus, dan Cordoba menjadi pusat ilmu pengetahuan dunia.

Menurut Sayyid Qutb, urgensi khilafah atau kepemimpinan Islam terletak pada kebutuhan manusia untuk menegakkan kedaulatan hukum Allah (hakimiyyah Allah) dalam seluruh aspek kehidupan. Ia memandang bahwa krisis kemanusiaan modern muncul karena manusia menjadikan sesama manusia, ideologi, dan hawa nafsu sebagai sumber hukum, bukan wahyu Allah.

Dalam karya-karyanya seperti Ma‘alim fi al-Tariq dan Fi Zhilal al-Qur’an, Sayyid Qutb menegaskan bahwa masyarakat Islam sejati hanya dapat terwujud apabila syariat Allah diterapkan secara menyeluruh dalam kehidupan sosial, politik, ekonomi, dan budaya. Karena itu, keberadaan kepemimpinan Islam dipandang penting untuk menjaga kemurnian akidah, menegakkan keadilan sosial, membebaskan manusia dari dominasi sistem jahiliyah modern, serta menyatukan umat Islam di bawah nilai tauhid dan syariat Islam.

Marshall Hodgson dalam The Venture of Islam menjelaskan bahwa peradaban Islam berkembang menjadi kekuatan global karena adanya integrasi politik, ekonomi, dan intelektual di bawah kepemimpinan tunggal yakni seorang khalifah. Hal serupa dijelaskan oleh Ibn Khaldun bahwa solidaritas sosial (ashabiyah) menjadi salah satu faktor utama kekuatan sebuah peradaban.

Khilafah pada masa lalu juga memainkan peran penting dalam menjaga keamanan jalur perdagangan, penyebaran ilmu pengetahuan, dan perlindungan wilayah Muslim dari ancaman eksternal. Karena itu, sebagian umat Islam memandang khilafah sebagai simbol kejayaan politik dan peradaban Islam.

Runtuhnya Khilafah dan Fragmentasi Umat

Runtuhnya Pembubaran Kekhalifahan Utsmaniyah menjadi salah satu titik penting dalam sejarah dunia Islam modern. Setelah khilafah dibubarkan oleh Mustafa Kemal Ataturk, dunia Islam mengalami fragmentasi politik menjadi negara-negara bangsa (nation-state). Kolonialisme Barat juga memperkuat pembagian wilayah Muslim menjadi entitas politik yang terpisah-pisah.

Akibatnya, umat Islam menghadapi berbagai tantangan: konflik internal, perang saudara, ketimpangan ekonomi, hingga lemahnya solidaritas global. Nasionalisme sempit sering kali lebih dominan dibanding identitas keislaman universal. Dalam banyak kasus, negara-negara Muslim sulit bersatu menghadapi persoalan bersama, termasuk isu kemanusiaan dan ketidakadilan global.

Allah Swt. berfirman: “Dan berpegang teguhlah kalian semuanya pada tali Allah dan janganlah bercerai-berai.” (QS. Ali ‘Imran [3]: 103)

Ayat ini menegaskan pentingnya persatuan umat Islam. Perpecahan dipandang sebagai sumber kelemahan dan kemunduran. Dalam konteks modern, seruan persatuan umat sering dikaitkan dengan kebutuhan membangun solidaritas politik, ekonomi, dan budaya antarnegara Muslim yakni tegaknya kembali institusi khilafah, pemersatu umat Islam dalam satu kepemimpinan dunia.

Khilafah adalah kewajiban syar’i untuk menyatukan umat Islam di bawah satu kepemimpinan global. Persatuan politik umat diperlukan untuk mengembalikan kejayaan Islam dan melawan dominasi global yang tidak adil terhadap dunia Muslim.

Esensi khilafah adalah penerapan syariat Islam secara kaffah yang akan melahirkan keadilan dan kemaslahatan. Esensi kedua adalah persatuan negeri-negeri muslim dibawah satu kepemimpinan seorang khalifah. Esensi ketiga adalah dakwah Islam ke seluruh penjuru dunia untuk menebar rahmat bagi alam semesta. Esensi keempat adalah perlindungan umat Islam dari berbagai bentuk penjajahan dan kezoliman dari negeri-negeri kafir penjajah.

Terlepas dari perbedaan pendapat soal khilafah, namun semangat persatuan umat tetap relevan bagi dunia Islam modern. Tantangan global seperti kemiskinan, konflik, islamofobia, ketimpangan teknologi, dan krisis moral membutuhkan solidaritas dan kerja sama yang kuat antarumat Islam di seluruh dunia. Karena itu, khilafah bukan saja relevan, tapi kewajiban dan kebutuhan yang mendesak.

Musim haji memberikan pelajaran penting bahwa umat Islam sebenarnya memiliki potensi besar untuk bersatu. Persatuan spiritual di sekitar Ka’bah seharusnya menjadi inspirasi membangun solidaritas sosial, ekonomi, pendidikan, dan kemanusiaan di tingkat global dalam institusi politik, yakni negara.

Persatuan umat tidak cukup diwujudkan dalam simbol dan slogan, tetapi juga melalui penguatan ilmu pengetahuan, pembangunan ekonomi yang adil, pemberantasan korupsi, serta pengembangan peradaban yang berlandaskan nilai-nilai Islam. mengembalikan institusi khilafah adalah bentuk kesadaran warisan sejarah yang harus terus diperjuangkan untuk diwujudkan kembali.

Rasulullah saw. bersabda: “Perumpamaan kaum mukmin dalam saling mencintai, mengasihi, dan menyayangi seperti satu tubuh.” (HR. Bukhari dan Muslim). Hadis ini menunjukkan bahwa umat Islam idealnya memiliki solidaritas kolektif yang kuat. Persatuan bukan hanya persoalan politik, tetapi juga rasa empati dan tanggung jawab terhadap sesama Muslim.

Khatimah

Ka’bah merupakan simbol persatuan spiritual umat Islam sedunia. Dalam ibadah haji, umat Islam menunjukkan bahwa mereka memiliki satu kiblat, satu Tuhan, dan satu tujuan penghambaan. Dalam sejarah Islam, semangat persatuan tersebut juga diwujudkan dalam bentuk persatuan politik melalui institusi khilafah yang pernah menjadi kekuatan besar dalam membangun peradaban Islam.

Dengan demikian, nilai persatuan umat tetap menjadi ajaran fundamental Islam dan haram umat Islam terpecah belah dalam ikatan nasionalisme warisan penjajah. Dengan menjadikan Ka’bah sebagai simbol persatuan spiritual dan menjadikan ukhuwah Islamiyah sebagai fondasi perjuangan bersama, umat Islam sadar dan terus berjuang untuk membangun institusi pemersatu umat Islam dan negeri-negeri muslim seluruh dunia.

Dengan khilafah, maka akan terwujud membangun peradaban dunia yang adil, damai, dan bermartabat. Khilafah akan mewujudkan Islam yang menjadi rahmat bagi alam semesta. Dengan khilafah, bukan hanya kemajuan peradaban yang akan diraih, namun juga kehidupan masyarakat penuh kemuliaan dan keberkahan karena keimanan dan ketaqwaan penduduknya.

Jikalau sekiranya penduduk negeri-negeri beriman dan bertakwa, pastilah Kami akan melimpahkan kepada mereka berkah dari langit dan bumi, tetapi mereka mendustakan (ayat-ayat Kami) itu, maka Kami siksa mereka disebabkan perbuatannya (QS Al A’raf : 96)

DAFTAR PUSTAKA

Ahmad ibn Hanbal. (2001). Musnad Ahmad ibn Hanbal. Riyadh, Saudi Arabia: Darussalam.

Al-Qaradawi, Y. (2001). Fiqh al-dawlah fi al-Islam. Kairo, Mesir: Dar al-Shuruq.

Al-Qur’an al-Karim.

Bukhari, M. I. (2002). Sahih al-Bukhari. Riyadh, Saudi Arabia: Darussalam.

Hodgson, M. G. S. (1974). The venture of Islam: Conscience and history in a world civilization (Vols. 1–3). Chicago, IL: University of Chicago Press.

Ibn Khaldun. (1967). The Muqaddimah: An introduction to history (F. Rosenthal, Trans.). Princeton, NJ: Princeton University Press.

Muslim, I. H. (2007). Sahih Muslim. Riyadh, Saudi Arabia: Darussalam.

Organisation of Islamic Cooperation. (2024). OIC annual report 2024. Jeddah, Saudi Arabia: OIC Publishing

Rahman, F. (1982). Islam and modernity: Transformation of an intellectual tradition. Chicago, IL: University of Chicago Press.

(Ahmad Sastra, Kota Hujan, No.1329/12/05/26 : 19.07 WIB)

MENEMUKAN KEBAHAGIAAN DALAM KETULUSAN TANPA PAMRIH

2026-05-12T16:35:16.264+07:00

Oleh : Ahmad Sastra

Kebahagiaan merupakan tujuan universal manusia. Hampir seluruh aktivitas manusia, baik dalam bidang ekonomi, sosial, pendidikan, maupun spiritual, pada akhirnya bermuara pada pencarian kebahagiaan. Namun, kebahagiaan sering kali dipahami secara materialistik: diukur melalui kekayaan, popularitas, kekuasaan, atau pengakuan sosial.

Padahal realitas menunjukkan bahwa banyak orang yang memiliki kelimpahan materi justru mengalami kegelisahan, kecemasan, bahkan kehampaan hidup. Sebaliknya, tidak sedikit orang sederhana yang hidup tenang dan bahagia karena memiliki hati yang tulus dan tidak dipenuhi ambisi duniawi.

Ketulusan tanpa pamrih merupakan salah satu nilai universal yang dihargai dalam berbagai tradisi pemikiran. Dalam filsafat Stoik, ketulusan muncul melalui kebajikan dan pengendalian diri. Dalam psikologi modern, perilaku altruistik dan empati terbukti memberikan dampak positif terhadap kesehatan mental.

Sementara dalam tasawuf Islam, ketulusan atau ikhlas dipandang sebagai inti amal dan jalan menuju kedekatan dengan Allah Swt. Ketiga perspektif ini memberikan pemahaman menarik mengenai hubungan antara ketulusan dan kebahagiaan manusia.

Ketulusan dalam Perspektif Filsafat Stoik

Filsafat Stoik berkembang di Yunani dan Romawi kuno melalui pemikiran Zeno of Citium, Seneca, Epictetus, dan Marcus Aurelius. Stoisisme mengajarkan bahwa kebahagiaan sejati tidak bergantung pada faktor eksternal seperti kekayaan atau pujian, tetapi pada kebajikan (virtue) dan ketenangan jiwa.

Dalam pandangan Stoik, manusia harus melakukan kebaikan karena itu adalah bagian dari kodrat rasional manusia, bukan karena mengharapkan imbalan atau pengakuan. Marcus Aurelius menulis dalam Meditations bahwa seseorang hendaknya berbuat baik sebagaimana pohon menghasilkan buah: alami, tulus, dan tanpa mencari pujian.

Ketulusan dalam Stoisisme lahir dari kesadaran bahwa manusia tidak dapat mengendalikan respons orang lain. Yang dapat dikendalikan hanyalah niat dan tindakan diri sendiri. Karena itu, seseorang tidak boleh menggantungkan kebahagiaannya pada penghargaan eksternal. Jika seseorang berbuat baik hanya demi pujian, maka ia akan mudah kecewa ketika tidak mendapatkan apresiasi.

Stoisisme juga mengajarkan pentingnya hidup sesuai dengan kebajikan universal seperti keadilan, keberanian, kebijaksanaan, dan pengendalian diri. Ketika seseorang mampu hidup dalam kebajikan, ia akan mencapai ataraxia, yaitu ketenangan batin yang tidak mudah diguncang oleh keadaan luar.

Namun demikian, Stoisisme sangat bertumpu pada kekuatan rasionalitas manusia. Ia menekankan etika dan pengendalian diri, tetapi tidak memiliki dimensi spiritual-transendental seperti dalam Islam. Kebahagiaan dalam Stoisisme lebih bersifat filosofis dan moral.

Ketulusan dan Kebahagiaan dalam Psikologi Modern

Psikologi modern memberikan perhatian besar terhadap hubungan antara perilaku altruistik dan kesehatan mental. Banyak penelitian menunjukkan bahwa membantu orang lain secara tulus dapat meningkatkan kebahagiaan, mengurangi stres, dan memperkuat kesehatan psikologis.

Menurut penelitian American Psychological Association, perilaku prososial seperti menolong, berbagi, dan menunjukkan empati dapat meningkatkan hormon kebahagiaan seperti dopamin dan oksitosin. Orang yang terbiasa membantu orang lain cenderung memiliki tingkat kepuasan hidup yang lebih tinggi dibanding mereka yang terlalu berorientasi pada diri sendiri.

Konsep helper’s high dalam psikologi menjelaskan bahwa seseorang sering merasakan ketenangan dan kebahagiaan setelah melakukan kebaikan secara tulus. Kebahagiaan ini muncul bukan karena imbalan materi, tetapi karena adanya rasa bermakna dan koneksi sosial yang positif.

Tokoh psikologi humanistik seperti Abraham Maslow menjelaskan bahwa manusia memiliki kebutuhan aktualisasi diri, yaitu keinginan untuk menjadi pribadi yang bermakna dan bermanfaat bagi orang lain. Orang yang hanya mengejar kepuasan material biasanya akan mengalami kekosongan batin karena kebutuhan terdalam manusia bukan hanya materi, tetapi juga makna hidup.

Selain itu, Viktor Frankl menegaskan bahwa kebahagiaan sejati tidak bisa dikejar secara langsung. Menurutnya, kebahagiaan justru muncul ketika seseorang menemukan makna melalui cinta, pengabdian, dan pengorbanan.

Psikologi modern juga mengkritik budaya individualisme dan narsisme yang berkembang di masyarakat modern. Ketika manusia terlalu fokus pada citra diri, validasi sosial, dan pencapaian pribadi, maka hubungan sosial menjadi dangkal dan rentan melahirkan kesepian. Sebaliknya, ketulusan dan empati memperkuat relasi sosial yang sehat dan mendukung kesehatan mental.

Meskipun demikian, psikologi modern umumnya bersifat empiris dan sekuler. Ia mampu menjelaskan manfaat psikologis dari ketulusan, tetapi tidak memberikan dimensi spiritual mengenai hubungan manusia dengan Tuhan. Dalam konteks ini, tasawuf Islam menawarkan pendekatan yang lebih mendalam.

Ketulusan dalam Tasawuf Islam

Dalam tasawuf Islam, ketulusan disebut dengan ikhlas, yaitu melakukan amal semata-mata karena Allah Swt., bukan karena pujian, kepentingan duniawi, atau pengakuan manusia. Ikhlas merupakan inti dari seluruh ibadah dan amal saleh.

Allah Swt. berfirman: “Padahal mereka hanya diperintah menyembah Allah dengan ikhlas menaati-Nya semata-mata karena agama.” (QS. Al-Bayyinah [98]: 5).

Ayat ini menunjukkan bahwa nilai amal dalam Islam sangat ditentukan oleh niat dan ketulusan hati. Amal yang besar sekalipun akan kehilangan nilai jika dilakukan karena riya’ atau mencari pujian manusia.

Rasulullah saw. bersabda: “Sesungguhnya setiap amal tergantung niatnya.” (HR. Bukhari dan Muslim)

Hadis ini menjadi fondasi penting dalam Islam bahwa kebahagiaan sejati tidak lahir dari pencitraan atau pengakuan sosial, tetapi dari ketulusan hati dalam beramal.

Al-Ghazali menjelaskan bahwa ikhlas adalah proses membersihkan hati dari motivasi selain Allah. Menurutnya, manusia yang ikhlas akan merasakan ketenangan karena tidak lagi diperbudak oleh penilaian manusia. Ia berbuat baik bukan demi popularitas, tetapi demi mencari ridha Allah.

Tasawuf Islam memandang bahwa sumber utama kegelisahan manusia adalah keterikatan berlebihan terhadap dunia dan pujian manusia. Ketika seseorang terlalu bergantung pada apresiasi sosial, maka hidupnya akan mudah kecewa. Sebaliknya, orang yang ikhlas akan memiliki kebebasan batin karena orientasinya hanya kepada Allah.

Allah Swt. berfirman: “Ingatlah, hanya dengan mengingat Allah hati menjadi tenteram.” (QS. Ar-Ra‘d [13]: 28)

Dalam perspektif tasawuf, kebahagiaan sejati bukan sekadar kenyamanan psikologis, tetapi ketenangan spiritual (sakinah). Ketulusan tanpa pamrih melahirkan kedamaian hati karena manusia merasa dekat dengan Allah dan tidak diperbudak ambisi duniawi.

Tasawuf juga mengajarkan pentingnya cinta kasih dan pelayanan kepada sesama manusia. Rasulullah saw. bersabda: “Sebaik-baik manusia adalah yang paling bermanfaat bagi manusia lainnya.” (HR. Ahmad)

Hadis ini menunjukkan bahwa kebermanfaatan sosial merupakan bagian penting dari kebahagiaan seorang muslim. Semakin seseorang memberi manfaat secara tulus, semakin luas pula ketenangan dan keberkahan yang ia rasakan.

Filsafat Stoik, psikologi modern, dan tasawuf Islam memiliki titik temu dalam memandang bahwa kebahagiaan sejati tidak bergantung pada faktor eksternal semata. Ketiganya menekankan pentingnya ketulusan, pengendalian diri, dan orientasi hidup yang melampaui ambisi material.

Stoisisme menekankan kebajikan dan ketenangan batin melalui rasionalitas. Psikologi modern menyoroti manfaat altruistik dan makna hidup terhadap kesehatan mental. Sedangkan tasawuf Islam menghubungkan ketulusan dengan dimensi spiritual dan hubungan manusia dengan Allah.

Perbedaannya terletak pada fondasi filosofisnya. Stoisisme berpijak pada akal dan etika rasional. Psikologi modern berdasarkan penelitian empiris dan observasi perilaku manusia. Sementara tasawuf Islam berpijak pada wahyu ilahi yang memberikan orientasi akhirat.

Dalam Islam, ketulusan bukan sekadar alat mencapai ketenangan psikologis, tetapi juga jalan menuju keselamatan akhirat. Amal yang dilakukan dengan ikhlas memiliki nilai spiritual yang abadi di sisi Allah.

Relevansi bagi Kehidupan Modern

Masyarakat modern menghadapi krisis ketulusan akibat budaya materialisme dan pencitraan digital. Banyak orang melakukan kebaikan demi konten media sosial, popularitas, atau keuntungan pribadi. Akibatnya, hubungan sosial menjadi dangkal dan manusia kehilangan ketenangan batin.

Ketulusan tanpa pamrih menjadi kebutuhan mendesak di tengah budaya individualisme modern. Ketika manusia belajar memberi tanpa selalu menuntut balasan, membantu tanpa mencari pengakuan, dan mencintai tanpa pamrih, maka hubungan sosial menjadi lebih sehat dan kehidupan terasa lebih bermakna.

Tasawuf Islam memberikan solusi yang lebih komprehensif karena menghubungkan ketulusan dengan dimensi spiritual. Orang yang ikhlas tidak mudah kecewa oleh manusia karena ia meyakini bahwa Allah mengetahui seluruh amalnya.

Ketulusan tanpa pamrih merupakan salah satu jalan menuju kebahagiaan sejati. Filsafat Stoik mengajarkan bahwa kebaikan harus dilakukan secara alami tanpa bergantung pada pujian manusia. Psikologi modern membuktikan bahwa perilaku altruistik dan empati meningkatkan kesehatan mental dan kepuasan hidup. Sementara tasawuf Islam menempatkan ikhlas sebagai inti amal dan sumber ketenangan spiritual.

Di tengah masyarakat modern yang penuh kompetisi, pencitraan, dan materialisme, ketulusan menjadi nilai yang semakin langka namun sangat dibutuhkan. Kebahagiaan sejati bukan terletak pada banyaknya harta atau pengakuan sosial, melainkan pada hati yang tulus, jiwa yang tenang, dan kedekatan dengan Allah Swt.

DAFTAR PUSTAKA

Al-Ghazali. (2005). Ihya’ ‘ulum al-din. Beirut, Lebanon: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah.

Al-Qur’an al-Karim.

American Psychological Association. (2023). The mental health benefits of helping others. Washington, DC: APA Publishing.

Aurelius, M. (2002). Meditations (G. Hays, Trans.). New York, NY: Modern Library.

Bukhari, M. I. (2002). Sahih al-Bukhari. Riyadh, Saudi Arabia: Darussalam.

Frankl, V. E. (2006). Man’s search for meaning. Boston, MA: Beacon Press.

Maslow, A. H. (1954). Motivation and personality. New York, NY: Harper & Row.

Muslim, I. H. (2007). Sahih Muslim. Riyadh, Saudi Arabia: Darussalam.

Tirmidhi, M. I. (2007). Jami‘ al-Tirmidhi. Riyadh, Saudi Arabia: Darussalam

(Ahmad Sastra, Kota Hujan, No.1328/12/05/26 : 16.33 WIB)

MENYADARI KESEMENTARAAN

2026-05-12T16:25:13.085+07:00

Oleh : Ahmad Sastra

Salah satu realitas yang tidak dapat dihindari manusia adalah bahwa dunia bersifat sementara. Kehidupan manusia berjalan menuju batas akhir bernama kematian. Harta, jabatan, popularitas, dan kenikmatan dunia pada akhirnya akan ditinggalkan.

Namun, banyak manusia hidup seolah-olah dunia adalah tujuan akhir, sehingga lahirlah kecemasan, kerakusan, kompetisi tidak sehat, dan kehampaan spiritual. Dalam konteks inilah penting memahami konsep “kefanaan dunia” atau kesementaraan hidup agar manusia memiliki orientasi hidup yang lebih bijaksana.

Berbagai tradisi pemikiran telah membahas tema ini. Filsafat Stoik mengajarkan pengendalian diri dan penerimaan terhadap realitas hidup. Psikologi modern menekankan pentingnya kesadaran diri (self-awareness) dan penerimaan terhadap keterbatasan manusia untuk mencapai kesehatan mental.

Sementara itu, tasawuf Islam memandang dunia sebagai tempat persinggahan sementara menuju kehidupan akhirat yang kekal. Ketiga perspektif ini memiliki titik temu dalam mengajarkan manusia agar tidak diperbudak oleh dunia, meskipun memiliki landasan filosofis dan spiritual yang berbeda.

Dunia yang Sementara dalam Perspektif Filsafat Stoik

Filsafat Stoik berkembang di Yunani dan Romawi kuno melalui tokoh-tokoh seperti Zeno of Citium, Seneca, Epictetus, dan Marcus Aurelius. Stoisisme mengajarkan bahwa manusia harus hidup sesuai dengan alam dan akal sehat. Hal-hal eksternal seperti kekayaan, pujian, maupun musibah bukanlah sesuatu yang sepenuhnya berada dalam kendali manusia. Karena itu, manusia harus fokus pada apa yang dapat dikendalikan: pikiran, sikap, dan respons terhadap kehidupan.

Dalam filsafat Stoik, dunia dipahami sebagai sesuatu yang berubah dan tidak permanen. Karena itu, manusia dianjurkan untuk tidak terlalu melekat pada hal-hal material. Marcus Aurelius dalam Meditations menulis bahwa segala sesuatu di dunia akan berlalu, termasuk manusia itu sendiri. Kesadaran terhadap kefanaan hidup melahirkan ketenangan batin dan kebijaksanaan.

Stoisisme juga mengenal konsep memento mori, yaitu mengingat kematian. Dengan mengingat kematian, manusia diharapkan hidup lebih bermakna dan tidak tenggelam dalam ambisi duniawi yang berlebihan. Dalam konteks modern, ajaran Stoik banyak digunakan dalam pengembangan diri dan manajemen stres karena dianggap mampu membantu manusia menghadapi ketidakpastian hidup.

Namun demikian, Stoisisme sangat bertumpu pada rasionalitas manusia. Ia menekankan kekuatan akal dan pengendalian emosi, tetapi tidak memiliki dimensi wahyu sebagaimana dalam Islam. Karena itu, ketenangan dalam Stoisisme lebih bersifat filosofis dan psikologis, bukan spiritual-transendental.

Kesementaraan Dunia dalam Perspektif Psikologi Modern

Psikologi modern juga membahas pentingnya memahami keterbatasan dan ketidakkekalan hidup. Dalam psikologi eksistensial, manusia dipandang sebagai makhluk yang terus berhadapan dengan kecemasan, kesendirian, dan kematian. Tokoh seperti Viktor Frankl menegaskan bahwa manusia membutuhkan makna hidup agar mampu bertahan menghadapi penderitaan.

Dalam bukunya Man’s Search for Meaning, Viktor Frankl menjelaskan bahwa penderitaan akan terasa ringan jika manusia menemukan makna di balik kehidupannya. Kesadaran bahwa dunia tidak kekal justru dapat membuat manusia lebih menghargai waktu, relasi, dan nilai-nilai kemanusiaan.

Psikologi modern juga mengenal konsep mindfulness, yaitu kesadaran penuh terhadap kondisi saat ini tanpa terjebak penyesalan masa lalu atau kecemasan masa depan. Praktik ini terbukti membantu mengurangi stres, kecemasan, dan depresi. Menurut penelitian American Psychological Association, kesadaran diri dan penerimaan terhadap realitas hidup dapat meningkatkan kesehatan mental seseorang.

Selain itu, teori hedonic adaptation menjelaskan bahwa manusia cenderung cepat terbiasa dengan kenikmatan dunia. Harta, jabatan, atau popularitas hanya memberikan kebahagiaan sementara. Setelah itu, manusia akan kembali merasa kosong dan mencari kepuasan baru. Fenomena ini menunjukkan bahwa kebahagiaan material tidak pernah benar-benar memuaskan jiwa manusia.

Meskipun demikian, psikologi modern umumnya bersifat sekuler dan empiris. Ia mampu menjelaskan gejala psikologis manusia, tetapi sering kali tidak memberikan jawaban spiritual mengenai tujuan akhir kehidupan. Karena itu, banyak manusia modern tetap mengalami krisis makna meskipun hidup di tengah kemajuan teknologi dan kemakmuran material.

Tasawuf Islam dan Kesadaran akan Kefanaan Dunia

Tasawuf Islam memiliki pandangan yang lebih komprehensif mengenai kesementaraan dunia. Dalam Islam, dunia dipahami sebagai tempat ujian dan persinggahan sementara menuju akhirat. Kehidupan dunia bukan tujuan akhir, melainkan sarana untuk mendekatkan diri kepada Allah Swt.

Allah Swt. berfirman: “Ketahuilah, sesungguhnya kehidupan dunia hanyalah permainan dan senda gurau, perhiasan dan saling berbangga di antara kalian serta berlomba dalam kekayaan dan anak keturunan.” (QS. Al-Hadid [57]: 20)

Ayat ini menggambarkan bahwa dunia bersifat fana dan menipu jika dijadikan tujuan utama kehidupan. Islam tidak melarang manusia mencari harta atau menikmati kehidupan, tetapi semuanya harus ditempatkan secara proporsional dan tidak melalaikan akhirat.

Tasawuf mengajarkan konsep zuhud, yaitu tidak menjadikan dunia sebagai pusat hati. Zuhud bukan berarti meninggalkan dunia sepenuhnya, melainkan tidak diperbudak oleh dunia. Seorang sufi dapat kaya, tetapi hatinya tidak bergantung pada kekayaan tersebut.

Al-Ghazali menjelaskan bahwa cinta dunia yang berlebihan adalah sumber berbagai penyakit hati seperti iri, sombong, rakus, dan tamak. Menurutnya, manusia harus membersihkan hati melalui dzikir, ibadah, dan muhasabah agar tidak tertipu oleh gemerlap dunia.

Allah Swt. berfirman: “Dan kehidupan dunia ini tidak lain hanyalah kesenangan yang menipu.” (QS. Ali ‘Imran [3]: 185). Rasulullah saw. juga bersabda: “Jadilah engkau di dunia seperti orang asing atau seorang musafir.” (HR. Bukhari).

Hadis ini menggambarkan bahwa seorang muslim seharusnya tidak terlalu melekat pada dunia. Seorang musafir hanya singgah sementara dan selalu bersiap melanjutkan perjalanan. Demikian pula kehidupan manusia di dunia.

Tasawuf Islam juga mengajarkan pentingnya mengingat kematian (dzikrul maut). Mengingat kematian bukan untuk menimbulkan ketakutan berlebihan, tetapi agar manusia hidup lebih sadar, rendah hati, dan fokus pada amal saleh.

Rasulullah saw. bersabda: “Perbanyaklah mengingat pemutus segala kenikmatan, yaitu kematian.” (HR. Tirmidzi)

Dalam tasawuf, kesadaran akan kefanaan dunia justru melahirkan ketenangan jiwa. Orang yang memahami bahwa dunia hanya sementara tidak akan terlalu larut dalam kesedihan ketika kehilangan sesuatu, dan tidak pula sombong ketika mendapatkan kenikmatan.

Titik Temu dan Perbedaan Ketiga Perspektif

Filsafat Stoik, psikologi modern, dan tasawuf Islam memiliki titik temu dalam mengajarkan manusia agar tidak diperbudak oleh dunia. Ketiganya menekankan pentingnya pengendalian diri, penerimaan terhadap realitas hidup, dan kesadaran akan keterbatasan manusia.

Stoisisme mengajarkan ketenangan melalui rasionalitas dan pengendalian emosi. Psikologi modern menekankan kesehatan mental melalui kesadaran diri dan pencarian makna hidup. Sedangkan tasawuf Islam menempatkan seluruh pengalaman hidup dalam hubungan spiritual dengan Allah Swt.

Perbedaan utamanya terletak pada landasan filosofisnya. Stoisisme bertumpu pada akal manusia. Psikologi modern bertumpu pada observasi empiris dan pengalaman psikologis. Sementara tasawuf Islam berpijak pada wahyu ilahi yang menghubungkan dunia dengan akhirat.

Dalam Islam, kesementaraan dunia bukan sekadar fakta filosofis atau psikologis, tetapi bagian dari ujian keimanan. Dunia dipandang bernilai jika digunakan sebagai jalan menuju ridha Allah. Karena itu, Islam tidak mengajarkan pelarian dari dunia, tetapi pengelolaan dunia secara bijaksana dan spiritual.

Di era modern, manusia menghadapi tekanan hidup yang semakin kompleks. Budaya materialisme dan hedonisme membuat banyak orang mengukur kebahagiaan berdasarkan harta, jabatan, dan popularitas. Akibatnya, muncul kecemasan, depresi, krisis identitas, dan kehampaan spiritual.

Kesadaran akan kesementaraan dunia menjadi sangat penting untuk menjaga kesehatan mental dan spiritual manusia modern. Dengan memahami bahwa dunia tidak kekal, manusia dapat hidup lebih sederhana, bersyukur, dan fokus pada hal-hal yang benar-benar bermakna.

Tasawuf Islam menawarkan solusi yang lebih utuh karena tidak hanya menenangkan jiwa secara psikologis, tetapi juga memberikan orientasi spiritual yang jelas. Ketenangan sejati bukan hanya berasal dari pengendalian pikiran, tetapi juga dari kedekatan dengan Allah Swt.

Allah Swt. berfirman: “Ingatlah, hanya dengan mengingat Allah hati menjadi tenteram.” (QS. Ar-Ra‘d [13]: 28). Ayat ini menunjukkan bahwa ketenangan hakiki tidak cukup diperoleh melalui rasionalitas atau terapi psikologis semata, tetapi melalui hubungan spiritual dengan Sang Pencipta.

Kesementaraan dunia adalah realitas yang diakui oleh filsafat, psikologi, dan agama. Filsafat Stoik mengajarkan ketenangan melalui pengendalian diri dan penerimaan terhadap realitas hidup. Psikologi modern menekankan pentingnya kesadaran diri dan makna hidup untuk menjaga kesehatan mental. Sementara itu, tasawuf Islam mengajarkan bahwa dunia hanyalah persinggahan sementara menuju akhirat yang kekal.

Di tengah krisis moral dan spiritual masyarakat modern, pemahaman tentang kefanaan dunia menjadi sangat penting agar manusia tidak diperbudak oleh materi dan ambisi duniawi. Islam memberikan perspektif paling komprehensif dengan menempatkan dunia secara proporsional: bukan untuk ditinggalkan sepenuhnya, tetapi juga bukan untuk dijadikan tujuan akhir kehidupan.

DAFTAR PUSTAKA

Al-Ghazali. (2005). Ihya’ ‘ulum al-din. Beirut, Lebanon: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah.

Al-Qur’an al-Karim.

American Psychological Association. (2023). Stress effects on the body. Washington, DC: APA Publishing.

Aurelius, M. (2002). Meditations (G. Hays, Trans.). New York, NY: Modern Library.

Bukhari, M. I. (2002). Sahih al-Bukhari. Riyadh, Saudi Arabia: Darussalam.

Frankl, V. E. (2006). Man’s search for meaning. Boston, MA: Beacon Press.

Hadot, P. (1998). The inner citadel: The meditations of Marcus Aurelius. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Syed Muhammad Naquib al-Attas. (1995). Prolegomena to the metaphysics of Islam. Kuala Lumpur, Malaysia: ISTAC.

Tirmidhi, M. I. (2007). Jami‘ al-Tirmidhi. Riyadh, Saudi Arabia: Darussalam.

(Ahmad Sastra, Kota Hujan, No.1327/12/05/26 : 16.23 WIB)

LGBT DAN RELATIVISME MORAL

2026-05-10T21:25:47.167+07:00

Oleh : Ahmad Sastra

Fenomena LGBT (Lesbian, Gay, Biseksual, dan Transgender) dalam beberapa dekade terakhir menjadi isu global yang terus diperdebatkan. Di banyak negara Barat, praktik LGBT dipandang sebagai bagian dari kebebasan individu dan hak asasi manusia. Pandangan tersebut lahir dari paradigma liberalisme yang menempatkan kebebasan manusia sebagai nilai tertinggi dalam kehidupan.

Namun, dalam perspektif Islam, kebebasan manusia tidak bersifat mutlak, melainkan dibatasi oleh wahyu Allah SWT sebagai pedoman hidup. Ketika kebebasan dilepaskan dari nilai agama, maka manusia berpotensi menormalisasi berbagai penyimpangan moral dan perilaku yang merusak tatanan masyarakat.

Islam memandang perilaku homoseksual sebagai perbuatan fahisyah (keji) yang bertentangan dengan fitrah manusia. Al-Qur’an secara tegas mengabadikan kisah kaum Nabi Luth AS sebagai pelajaran sepanjang zaman tentang bahaya penyimpangan seksual.

Allah SWT menurunkan azab yang sangat dahsyat kepada kaum tersebut karena mereka menolak dakwah Nabi Luth dan terus melakukan perilaku homoseksual secara terang-terangan. Oleh sebab itu, isu LGBT dalam pandangan Islam tidak hanya dipahami sebagai persoalan sosial, tetapi juga menyangkut aspek akidah, moral, dan ketahanan peradaban.

Liberalisme dan Relativisme Moral

Liberalisme merupakan paham yang menjunjung tinggi kebebasan individu. Dalam perkembangan modern, liberalisme melahirkan relativisme moral, yaitu pandangan bahwa tidak ada standar benar dan salah yang bersifat mutlak. Sesuatu dianggap benar selama dianggap tidak merugikan individu lain dan disepakati secara sosial. Akibatnya, norma agama sering dianggap sebagai urusan pribadi yang tidak boleh mengatur ruang publik.

Menurut pemikiran liberal modern, orientasi seksual dipandang sebagai hak personal yang tidak boleh dibatasi oleh agama maupun budaya. Bahkan banyak negara Barat melegalkan pernikahan sesama jenis dan menjadikan kritik terhadap LGBT sebagai bentuk diskriminasi. Fenomena ini menunjukkan bagaimana liberalisme telah menggeser standar moral masyarakat dari wahyu menuju kebebasan manusia.

Padahal dalam Islam, ukuran benar dan salah bukanlah hawa nafsu manusia, melainkan syariat Allah SWT. Allah berfirman: “Maka pernahkah kamu melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya?” (QS. Al-Jatsiyah: 23)

Ayat ini menunjukkan bahaya ketika manusia menjadikan keinginan pribadi sebagai standar kebenaran. Dalam liberalisme sekuler, kebebasan individu sering kali ditempatkan di atas nilai agama. Akibatnya, perilaku yang dahulu dianggap menyimpang perlahan dinormalisasi melalui media, pendidikan, hiburan, bahkan regulasi negara.

LGBT dalam Perspektif Islam

Islam mengakui bahwa manusia memiliki naluri seksual, tetapi naluri tersebut harus disalurkan sesuai aturan syariat, yaitu melalui pernikahan antara laki-laki dan perempuan. Allah SWT menciptakan manusia secara berpasang-pasangan untuk menjaga keberlangsungan keturunan dan ketenteraman hidup.

Allah berfirman: “Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan untukmu pasangan-pasangan dari jenismu sendiri agar kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya.” (QS. Ar-Rum: 21)

Karena itu, hubungan seksual sesama jenis dipandang bertentangan dengan fitrah penciptaan manusia. Al-Qur’an secara jelas mengutuk perilaku kaum Nabi Luth AS: “Mengapa kamu mendatangi laki-laki untuk melampiaskan nafsumu, bukan kepada perempuan? Sungguh, kamu adalah kaum yang melampaui batas.” (QS. Al-A’raf: 81)

Dalam ayat lain Allah berfirman: “Dan (Kami juga telah mengutus) Luth ketika dia berkata kepada kaumnya: ‘Mengapa kamu mengerjakan perbuatan fahisyah itu yang belum pernah dikerjakan oleh seorang pun sebelum kamu di dunia ini?’” (QS. Al-A’raf: 80)

Imam Ibnu Katsir dalam Tafsir Al-Qur’an Al-‘Azhim menjelaskan bahwa kaum Nabi Luth adalah kaum pertama yang secara terang-terangan melakukan homoseksualitas sebagai budaya sosial. Penyimpangan tersebut bukan hanya dilakukan secara sembunyi-sembunyi, tetapi dibela dan dinormalisasi.

Dalam hadis Rasulullah SAW disebutkan: “Barang siapa yang kalian dapati melakukan perbuatan kaum Luth, maka bunuhlah pelaku dan pasangannya.” (HR. Abu Dawud dan Tirmidzi)

Hadis ini menunjukkan betapa beratnya dosa homoseksual dalam Islam. Para ulama menjelaskan bahwa ancaman keras tersebut bertujuan menjaga moral masyarakat dan mencegah kerusakan sosial yang lebih luas.

Sejarah Azab Kaum Nabi Luth

Kisah kaum Nabi Luth merupakan salah satu sejarah penting dalam Al-Qur’an. Mereka hidup di wilayah Sadum (Sodom) dan terkenal karena perilaku homoseksual, perampokan, serta kemaksiatan terbuka. Nabi Luth AS telah berdakwah kepada mereka agar kembali kepada fitrah dan meninggalkan penyimpangan tersebut, tetapi mereka justru mengejek dan mengusir beliau.

Allah SWT berfirman: “Jawab kaumnya tidak lain hanya mengatakan: ‘Usirlah mereka (Luth dan pengikutnya) dari negerimu ini; sesungguhnya mereka adalah orang-orang yang menganggap dirinya suci.’” (QS. Al-A’raf: 82)

Ketika kaum tersebut terus membangkang, Allah menurunkan azab yang sangat dahsyat. Dalam Al-Qur’an disebutkan: “Maka ketika keputusan Kami datang, Kami jadikan negeri kaum Luth itu yang di atas ke bawah dan Kami hujani mereka dengan batu dari tanah yang terbakar bertubi-tubi.” (QS. Hud: 82)

Azab tersebut menjadi simbol kehancuran moral sebuah peradaban. Para mufasir menjelaskan bahwa kehancuran kaum Nabi Luth bukan sekadar akibat perilaku seksual menyimpang, tetapi karena mereka telah menjadikan kemaksiatan sebagai identitas sosial yang dibanggakan dan dilindungi.

Dalam perspektif sosiologi peradaban, rusaknya moral seksual memang sering menjadi tanda keruntuhan masyarakat. Sejarawan terkenal Arnold J. Toynbee menjelaskan bahwa kehancuran peradaban sering kali diawali oleh dekadensi moral dan hilangnya kontrol spiritual dalam masyarakat. Hal serupa juga disampaikan Will Durant dalam The Lessons of History, bahwa kerusakan keluarga dan moral seksual berkontribusi terhadap kemunduran suatu bangsa.

Selain bertentangan dengan ajaran agama, normalisasi LGBT juga memunculkan berbagai persoalan sosial dan kesehatan. Beberapa penelitian menunjukkan tingginya risiko penyakit menular seksual pada hubungan sesama jenis, terutama HIV/AIDS. Data dari World Health Organization menyebutkan bahwa kelompok laki-laki yang berhubungan seksual dengan sesama laki-laki memiliki risiko lebih tinggi terhadap penularan HIV dibanding populasi umum.

Di sisi lain, normalisasi LGBT juga berpotensi melemahkan institusi keluarga. Dalam Islam, keluarga dibangun atas dasar relasi ayah, ibu, dan anak sebagai fondasi pendidikan generasi. Ketika konsep keluarga diubah secara radikal, maka akan muncul kebingungan identitas gender dan perubahan struktur sosial dalam masyarakat.

Islam memandang keluarga sebagai benteng utama peradaban. Rasulullah SAW bersabda: “Setiap kalian adalah pemimpin dan setiap kalian akan dimintai pertanggungjawaban atas yang dipimpinnya.” (HR. Bukhari dan Muslim). Karena itu, menjaga moral keluarga merupakan bagian penting dalam menjaga keberlangsungan umat.

Sikap Muslim Menghadapi Fenomena LGBT

Menghadapi fenomena LGBT, umat Islam harus bersikap proporsional. Pertama, tetap teguh meyakini bahwa homoseksualitas adalah perbuatan haram berdasarkan Al-Qur’an dan sunnah. Kedua, menolak normalisasi perilaku tersebut dalam sistem pendidikan, media, maupun kebijakan publik.

Islam mengajarkan bahwa setiap manusia memiliki ujian dan kecenderungan hawa nafsu. Namun, kecenderungan tersebut tidak boleh dijadikan legitimasi untuk menghalalkan perbuatan yang dilarang Allah. Karena itu, solusi Islam bukanlah normalisasi LGBT, melainkan pembinaan akidah, penguatan keluarga, pendidikan moral, dan lingkungan sosial yang sehat. Lebih penting lagi adalah penerapan hukum Allah atas perilaku dosa benar ini. Sebab hukum Allah adalah hukum yang adil.

Allah SWT berfirman: “Dan janganlah kamu mendekati perbuatan-perbuatan keji, baik yang tampak di antaranya maupun yang tersembunyi.” (QS. Al-An’am: 151). Ayat ini menunjukkan bahwa Islam tidak hanya melarang zina, tetapi seluruh bentuk perilaku seksual menyimpang yang merusak fitrah manusia.

Fenomena LGBT tidak dapat dilepaskan dari pengaruh liberalisme yang menjadikan kebebasan manusia sebagai standar utama kehidupan. Dalam perspektif Islam, kebebasan tanpa batas akan melahirkan kerusakan moral dan penyimpangan sosial. Al-Qur’an telah mengabadikan kisah kaum Nabi Luth sebagai peringatan bahwa perilaku homoseksual merupakan bentuk penyimpangan fitrah yang dapat mendatangkan kehancuran peradaban.

Islam menempatkan wahyu sebagai pedoman hidup yang menjaga kemuliaan manusia. Karena itu, umat Islam harus mampu mempertahankan nilai-nilai moral Islam di tengah arus sekularisasi dan liberalisasi global. Pada saat yang sama, dakwah Islam harus dilakukan dengan hikmah, ilmu, dan kasih sayang agar manusia kembali kepada fitrah yang diridhai Allah SWT. Sementara penerapan hukum Islam secara kaffah akan menjadi solusi komprehensif bagi semua permasalahan, termasuk masalah LGBT ini.

DAFTAR REFERENSI

Abu Dawud, S. A. (2000). Sunan Abu Dawud. Riyadh: Darussalam.

Al-Bukhari, M. I. (2002). Shahih al-Bukhari. Beirut: Dar Ibn Kathir.

Al-Qur’an al-Karim.

At-Tirmidzi, M. I. (1998). Sunan At-Tirmidzi. Riyadh: Darussalam.

Durant, W., & Durant, A. (1968). The lessons of history. New York, NY: Simon & Schuster.

Ibn Kathir, I. U. (1999). Tafsir al-Qur’an al-‘Azhim (Vols. 1–8). Riyadh: Dar Tayyibah.

Muslim, I. H. (2006). Shahih Muslim. Riyadh: Darussalam.

Toynbee, A. J. (1972). A study of history. Oxford, England: Oxford University Press.

World Health Organization. (2023). HIV and key populations. Retrieved May 10, 2026, from https://www.who.int/news-room/fact-sheets/detail/hiv-aids.

Yusuf al-Qaradawi. (2001). Al-halal wa al-haram fi al-Islam. Cairo: Maktabah Wahbah.

(Ahmad Sastra, Kota Hujan, No.1326/10/05/26 : 21.19 WIB)

JALAN YANG BENAR ITU MENURUT ALLAH, BUKAN MENURUT MANUSIA

2026-05-10T20:30:38.297+07:00

Oleh : Ahmad Sastra

Dalam setiap periode pemerintahan di Indonesia, para pemimpin negara hampir selalu menegaskan bahwa bangsa ini sedang berjalan di atas “jalan yang benar.” Narasi tersebut terus diulang dari rezim ke rezim, termasuk pada masa pemerintahan Prabowo Subianto. Namun, pertanyaan mendasarnya adalah: apakah ukuran kebenaran itu ditentukan oleh manusia, atau oleh Allah SWT?.

Dalam pandangan Islam, kebenaran hakiki tidak lahir dari suara mayoritas, kepentingan politik, ataupun kesepakatan manusia, melainkan bersumber dari wahyu Allah. Karena itu, sebuah bangsa tidak dapat disebut berjalan di jalan yang benar apabila sistem kehidupan yang diterapkannya bertentangan dengan syariat Allah.

Allah SWT menegaskan bahwa manusia tidak memiliki otoritas mutlak untuk menentukan standar benar dan salah menurut hawa nafsunya sendiri. Firman Allah: “Maka apakah orang yang berpegang teguh pada keterangan yang datang dari Tuhannya sama dengan orang yang dijadikan terasa indah baginya perbuatan buruknya dan mengikuti hawa nafsunya?” (QS. Muhammad: 14).

Ayat ini menunjukkan bahwa ukuran kebenaran bukanlah persepsi manusia, melainkan petunjuk dari Allah. Ketika manusia meninggalkan wahyu dan lebih mengutamakan akal, pragmatisme, serta kepentingan material, maka lahirlah kerusakan sosial yang semakin luas.

Sejak kemerdekaan, Indonesia secara faktual mengadopsi sistem kapitalisme sekuler dalam tata kelola ekonomi, politik, dan sosial. Sekularisme merupakan paham yang memisahkan agama dari kehidupan publik. Agama hanya ditempatkan dalam wilayah privat dan ritual, sedangkan aturan sosial, ekonomi, pendidikan, dan hukum disusun berdasarkan pemikiran manusia.

Dalam sistem kapitalisme sekuler, orientasi utama kehidupan adalah keuntungan materi dan kebebasan individu. Akibatnya, nilai moral dan spiritual semakin tersingkir dari kehidupan masyarakat.

Dampak dari penerapan sistem sekuler dapat dilihat secara nyata dalam berbagai krisis multidimensional yang terjadi di negeri ini. Kemiskinan struktural masih menjadi masalah serius. Data Badan Pusat Statistik (BPS) menunjukkan bahwa jutaan rakyat Indonesia masih hidup di bawah garis kemiskinan, sementara kesenjangan ekonomi terus melebar.

Kekayaan terkonsentrasi pada segelintir elite, sedangkan sebagian besar masyarakat berjuang memenuhi kebutuhan pokok. Fenomena ini merupakan ciri khas kapitalisme yang memberi ruang dominasi besar kepada pemilik modal.

Islam memandang bahwa kemiskinan bukan sekadar persoalan individu malas bekerja, melainkan akibat rusaknya sistem distribusi kekayaan. Rasulullah SAW bersabda: “Imam (pemimpin) adalah pengurus rakyat dan ia bertanggung jawab atas rakyatnya.” (HR. Bukhari dan Muslim).

Hadis ini menegaskan bahwa negara memiliki tanggung jawab besar dalam menjamin kesejahteraan rakyat. Dalam sistem Islam, pengelolaan sumber daya alam dilakukan untuk kepentingan umat, bukan diserahkan kepada korporasi atau oligarki. Namun dalam kapitalisme sekuler, sumber daya strategis sering kali dikuasai swasta atau asing sehingga manfaatnya tidak dirasakan secara adil oleh masyarakat.

Selain kemiskinan, kerusakan moral juga semakin tampak di tengah masyarakat. Judi online merajalela hingga merusak generasi muda dan menghancurkan keluarga. Data Pusat Pelaporan dan Analisis Transaksi Keuangan (PPATK) menunjukkan bahwa transaksi judi online di Indonesia mencapai ratusan triliun rupiah dalam beberapa tahun terakhir. Ini menunjukkan bahwa kerusakan moral bukan lagi kasus individual, tetapi telah menjadi fenomena sosial yang masif.

Allah SWT dengan tegas mengharamkan perjudian karena membawa kerusakan besar bagi manusia: “Wahai orang-orang yang beriman! Sesungguhnya minuman keras, berjudi, berhala, dan mengundi nasib dengan panah adalah perbuatan keji termasuk perbuatan setan. Maka jauhilah agar kamu beruntung.”(QS. Al-Ma’idah: 90).

Namun, dalam sistem sekuler, agama tidak dijadikan landasan utama dalam membangun kebijakan publik. Negara lebih sibuk mengejar pertumbuhan ekonomi daripada membangun ketakwaan masyarakat. Akibatnya, kemaksiatan tumbuh subur karena tidak dicegah secara sistematis.

Fenomena disorientasi seksual seperti LGBT juga semakin mendapat ruang dalam masyarakat modern sekuler. Dalam paradigma liberalisme Barat, orientasi seksual dianggap hak pribadi yang tidak boleh diintervensi agama.

Padahal Islam secara tegas melarang perilaku homoseksual sebagaimana kisah kaum Nabi Luth AS dalam Al-Qur’an. Allah SWT berfirman: “Mengapa kamu mendatangi laki-laki untuk memenuhi nafsumu, bukan kepada perempuan? Sebenarnya kamu adalah kaum yang melampaui batas.” (QS. Al-A’raf: 81).

Islam memandang penyimpangan seksual bukan sekadar pilihan individu, tetapi ancaman terhadap fitrah manusia dan tatanan keluarga. Ketika sekularisme memisahkan moral agama dari kehidupan publik, maka perilaku menyimpang perlahan dinormalisasi atas nama hak asasi manusia.

Demikian pula kasus pelecehan seksual, kekerasan seksual, prostitusi, dan kriminalitas yang terus meningkat. Semua ini menunjukkan adanya krisis moral yang mendalam. Dalam masyarakat sekuler, kebebasan individu sering ditempatkan di atas nilai agama. Media hiburan mempertontonkan aurat, pornografi mudah diakses, dan budaya permisif berkembang luas. Akibatnya, hawa nafsu menjadi pengendali utama perilaku manusia.

Rasulullah SAW telah mengingatkan: “Tidaklah tampak perzinaan dan riba di suatu negeri sehingga dilakukan secara terang-terangan, melainkan mereka telah menghalalkan bagi diri mereka azab Allah.” (HR. Al-Hakim).

Hadis ini menunjukkan bahwa kerusakan moral kolektif dapat mendatangkan kehancuran sosial. Sejarah membuktikan bahwa banyak peradaban runtuh bukan karena lemahnya teknologi, melainkan karena hancurnya moral dan spiritual masyarakatnya.

Berbeda dengan sekularisme, Islam menawarkan jalan hidup yang bersumber dari wahyu Allah. Islam bukan sekadar agama ritual, tetapi sistem kehidupan yang mengatur seluruh aspek manusia: akidah, ibadah, ekonomi, politik, pendidikan, hukum, hingga hubungan sosial. Karena itu, jalan yang benar menurut Islam adalah jalan yang sesuai dengan petunjuk Allah.

Allah SWT berfirman: “Dan sungguh, inilah jalan-Ku yang lurus. Maka ikutilah! Jangan kamu ikuti jalan-jalan lain yang akan mencerai-beraikan kamu dari jalan-Nya.” (QS. Al-An’am: 153).

Ayat ini menegaskan bahwa hanya jalan Allah yang benar, sedangkan jalan lain akan membawa manusia pada kerusakan dan perpecahan. Ketika manusia membuat aturan sendiri tanpa petunjuk wahyu, maka lahirlah ketidakadilan dan kekacauan.

Islam memiliki visi besar membangun masyarakat beriman dan bertakwa. Ketakwaan bukan hanya urusan ibadah personal, tetapi fondasi peradaban. Jika masyarakat dibangun di atas iman, maka akan lahir kejujuran, tanggung jawab, kepedulian sosial, dan keadilan. Sebaliknya, ketika masyarakat dibangun di atas materialisme, maka manusia akan saling mengeksploitasi demi keuntungan duniawi.

Allah SWT menjanjikan keberkahan bagi negeri yang beriman dan bertakwa: “Sekiranya penduduk negeri-negeri beriman dan bertakwa, pasti Kami akan melimpahkan kepada mereka berkah dari langit dan bumi.” (QS. Al-A’raf: 96).

Keberkahan dalam Islam tidak hanya berarti kekayaan materi, tetapi juga keamanan, ketenteraman, keadilan, dan kemuliaan hidup. Sejarah peradaban Islam menunjukkan bahwa ketika syariat diterapkan secara menyeluruh, lahirlah masyarakat yang maju dalam ilmu pengetahuan, ekonomi, dan moralitas.

Pemikir Muslim seperti Syed Muhammad Naquib al-Attas mengkritik sekularisasi karena memisahkan ilmu dari nilai ketuhanan. Menurut Al-Attas, krisis utama umat modern adalah “loss of adab” atau hilangnya adab akibat dominasi pandangan hidup sekuler. Hal senada juga dikemukakan oleh Ismail Raji al-Faruqi yang menilai bahwa kebangkitan umat Islam hanya dapat terjadi melalui integrasi ilmu dengan wahyu.

Karena itu, solusi hakiki atas berbagai kerusakan bangsa bukan sekadar pergantian pemimpin atau kebijakan teknis, melainkan perubahan paradigma kehidupan. Bangsa ini membutuhkan sistem yang menjadikan wahyu sebagai dasar kehidupan, bukan sekadar simbol religius. Selama sekularisme tetap menjadi fondasi negara dan masyarakat, maka berbagai kerusakan moral, sosial, dan ekonomi akan terus berulang dalam bentuk yang berbeda.

Pada akhirnya, seorang Muslim harus meyakini bahwa kebenaran mutlak hanya berasal dari Allah SWT. Manusia bisa salah, penguasa bisa keliru, dan sistem buatan manusia penuh keterbatasan. Karena itu, jalan yang benar bukanlah jalan yang dianggap benar oleh manusia semata, melainkan jalan yang ditetapkan Allah melalui Islam. Jalan inilah yang akan membawa manusia menuju kehidupan yang penuh keberkahan, keadilan, dan kemuliaan di dunia maupun akhirat.

DAFTAR REFERENSI

Al-Attas, S. M. N. (1993). Islam and Secularism. Kuala Lumpur: International Institute of Islamic Thought and Civilization.

Al-Faruqi, I. R. (1982). Islamization of Knowledge: General Principles and Workplan. Virginia: International Institute of Islamic Thought.

Badan Pusat Statistik (BPS)

Ibn Katsir. (2004). Tafsir Ibnu Katsir. Riyadh: Darussalam.

Pusat Pelaporan dan Analisis Transaksi Keuangan (PPATK)

Quthb, S. (2003). Fi Zhilalil Qur’an. Kairo: Dar al-Syuruq.

Zallum, A. Q. (2002). Sistem Pemerintahan Islam. Beirut: Dar al-Ummah.

(Ahmad Sastra, Kota Hujan, No.1325/10/05/26 : 20.26 WIB)

SEKULERISME : MENUJU PERADABAN INDONESIA KE JURANG KEGELAPAN

2026-05-10T14:15:36.743+07:00

Oleh : Ahmad Sastra

Peradaban manusia tidak pernah berdiri di ruang hampa. Ia selalu dibangun di atas cara pandang hidup tertentu. Dalam perspektif Islam, bangunan peradaban yang kokoh harus berpijak pada wahyu Allah Swt. sebagai petunjuk hidup manusia. Ketika wahyu dijadikan pedoman, maka lahirlah keadilan, kemuliaan akhlak, dan kesejahteraan.

Sebaliknya, ketika manusia menjauh dari wahyu dan hanya mengandalkan akal serta kepentingan pragmatis, maka kehancuran peradaban tinggal menunggu waktu. Dalam kerangka inilah sekulerisme menjadi ancaman serius bagi masa depan suatu bangsa, termasuk Indonesia.

Sekulerisme adalah paham yang memisahkan agama dari kehidupan publik, terutama dalam urusan politik, hukum, pendidikan, dan tata sosial. Agama dianggap hanya urusan pribadi, sedangkan kehidupan bernegara diatur berdasarkan akal manusia dan kepentingan duniawi semata.

Dalam sejarah Barat, sekulerisme lahir akibat konflik panjang antara gereja dan negara pada abad pertengahan. Namun, konsep ini kemudian diadopsi secara luas ke berbagai negeri Muslim, termasuk melalui kolonialisme dan modernisasi Barat. Padahal, dalam Islam, agama bukan sekadar ritual spiritual, tetapi juga petunjuk hidup yang mengatur seluruh aspek kehidupan manusia.

Allah Swt. berfirman: “Maka apakah hukum jahiliah yang mereka kehendaki? Dan hukum siapakah yang lebih baik daripada hukum Allah bagi orang-orang yang yakin?” (QS. Al-Ma’idah [5]: 50)

Ayat ini menunjukkan bahwa hukum Allah adalah petunjuk terbaik bagi manusia. Ketika manusia meninggalkan hukum Allah dan menggantinya dengan aturan yang hanya bersumber dari hawa nafsu dan kepentingan pragmatis, maka yang lahir adalah kerusakan sosial dan moral. Dalam perspektif Islam, krisis peradaban bukan semata-mata karena kemiskinan ekonomi atau lemahnya teknologi, tetapi karena manusia menjauh dari wahyu.

Eskatologi Islam memberikan banyak pelajaran tentang kehancuran bangsa-bangsa terdahulu. Kaum ‘Ad dan Tsamud adalah contoh nyata bagaimana sebuah peradaban besar runtuh akibat kesombongan dan penolakan terhadap petunjuk Allah. Kaum ‘Ad dikenal memiliki kekuatan fisik dan peradaban yang maju. Mereka membangun gedung-gedung megah dan memiliki kekuasaan besar. Namun, kemajuan material itu tidak membuat mereka tunduk kepada Allah. Mereka justru menyombongkan diri dan menolak dakwah Nabi Hud a.s.

Allah Swt. berfirman: “Adapun kaum ‘Ad, mereka menyombongkan diri di bumi tanpa alasan yang benar dan berkata: Siapakah yang lebih hebat kekuatannya daripada kami?” (QS. Fussilat [41]: 15)

Kesombongan itu lahir karena mereka hanya mengandalkan kekuatan material dan akal manusia, tanpa petunjuk wahyu. Akibatnya, Allah menurunkan azab berupa angin topan yang menghancurkan mereka. Begitu pula kaum Tsamud yang hidup makmur dan memiliki kemampuan teknologi memahat gunung menjadi rumah-rumah megah. Akan tetapi, mereka mendustakan Nabi Shalih a.s. dan menolak perintah Allah. Kesudahan mereka adalah kehancuran total akibat gempa dahsyat dan suara menggelegar dari langit.

Kisah-kisah ini bukan sekadar cerita sejarah, melainkan peringatan bagi seluruh umat manusia. Kehancuran peradaban terjadi ketika manusia kehilangan orientasi ilahiah. Mereka mengagungkan kekuatan ekonomi, politik, dan teknologi, tetapi mengabaikan moral dan wahyu. Inilah esensi sekulerisme: menjauhkan agama dari kehidupan publik sehingga manusia hidup tanpa arah spiritual.

Dalam konteks modern, sekulerisme melahirkan berbagai krisis multidimensi. Para penguasa lebih sibuk mengejar kekuasaan, popularitas, dan keuntungan ekonomi dibanding melayani rakyat. Politik berubah menjadi arena transaksi kepentingan. Korupsi merajalela.

Hukum tajam ke bawah tetapi tumpul ke atas. Media dipenuhi budaya permisif yang merusak moral generasi muda. Pendidikan hanya diarahkan untuk mencetak tenaga kerja, bukan membentuk manusia berakhlak mulia. Allah Swt. berfirman: “Telah tampak kerusakan di darat dan di laut disebabkan karena perbuatan tangan manusia.” (QS. Ar-Rum [30]: 41).

Ayat ini sangat relevan dengan kondisi dunia modern. Kerusakan lingkungan, krisis moral, ketimpangan sosial, hingga konflik kemanusiaan merupakan buah dari sistem kehidupan yang menjauh dari nilai-nilai ilahiah. Ketika manusia hanya menjadikan materi sebagai tujuan utama hidup, maka segala cara akan dihalalkan. Lahirlah budaya permisivisme, yaitu pandangan yang membolehkan hampir segala sesuatu demi kepentingan pribadi atau kelompok.

Rasulullah saw. telah mengingatkan bahaya orientasi duniawi yang berlebihan. Beliau bersabda: “Demi Allah, bukan kemiskinan yang aku khawatirkan atas kalian, tetapi aku khawatir dunia dibentangkan untuk kalian sebagaimana dibentangkan kepada orang-orang sebelum kalian, lalu kalian berlomba-lomba mengejarnya sebagaimana mereka berlomba-lomba, sehingga dunia membinasakan kalian sebagaimana membinasakan mereka.” (HR. Bukhari dan Muslim)

Hadis ini menegaskan bahwa kehancuran suatu bangsa sering kali bukan karena kekurangan sumber daya, tetapi karena kerakusan dan cinta dunia yang tidak terkendali. Sekulerisme mendorong manusia menjadikan dunia sebagai tujuan utama kehidupan, sementara akhirat dipinggirkan.

Indonesia sebagai negeri dengan mayoritas Muslim menghadapi tantangan besar di era modern. Di satu sisi, pembangunan ekonomi dan teknologi terus berkembang. Namun di sisi lain, krisis moral juga semakin nyata. Korupsi masih menjadi masalah besar. Kekerasan seksual meningkat.

Penyalahgunaan narkoba merusak generasi muda. Budaya hedonisme dan individualisme semakin mengakar. Banyak kebijakan publik yang lebih mempertimbangkan kepentingan ekonomi dan politik dibanding nilai-nilai moral dan agama.

Dalam bidang pendidikan misalnya, orientasi pendidikan sering kali hanya diarahkan pada pencapaian akademik dan kebutuhan pasar kerja. Padahal pendidikan seharusnya membentuk manusia beriman, berilmu, dan berakhlak. Ketika pendidikan dipisahkan dari nilai-nilai wahyu, maka lahirlah generasi yang cerdas secara intelektual tetapi rapuh secara moral.

Syed Muhammad Naquib al-Attas menjelaskan bahwa krisis utama dunia modern adalah “loss of adab” atau hilangnya adab. Menurutnya, sekularisasi ilmu pengetahuan menyebabkan manusia kehilangan arah dan tujuan hidup. Ilmu tidak lagi digunakan untuk mendekatkan diri kepada Allah, tetapi hanya menjadi alat mengejar keuntungan duniawi.

Hal yang sama dikritik oleh Ismail Raji al-Faruqi yang menilai bahwa sekularisme telah memisahkan ilmu dari nilai spiritual. Akibatnya, peradaban modern mengalami kekosongan makna meskipun maju secara teknologi.

Jika Indonesia terus mempertahankan sekulerisme sebagai dasar orientasi pembangunan tanpa menjadikan wahyu sebagai pedoman utama, maka bangsa ini berisiko mengalami krisis peradaban yang lebih dalam. Kemajuan ekonomi tidak akan berarti jika moral masyarakat hancur. Infrastruktur megah tidak akan membawa keberkahan jika korupsi dan ketidakadilan terus merajalela. Teknologi canggih tidak akan menyelamatkan bangsa jika generasi mudanya kehilangan akhlak dan identitas spiritual.

Allah Swt. berfirman: “Dan barang siapa berpaling dari peringatan-Ku, maka sungguh dia akan menjalani kehidupan yang sempit.” (QS. Thaha [20]: 124)

Kehidupan yang sempit bukan hanya bermakna kemiskinan materi, tetapi juga kegelisahan spiritual, kekacauan sosial, dan hilangnya keberkahan hidup. Banyak negara maju secara ekonomi justru mengalami krisis mental, bunuh diri, kehancuran keluarga, dan kekosongan spiritual. Ini menunjukkan bahwa kemajuan material saja tidak cukup untuk membangun peradaban yang sehat.

Islam tidak menolak akal, ilmu pengetahuan, atau kemajuan teknologi. Islam justru mendorong umatnya untuk maju dalam sains dan peradaban. Namun, semua itu harus dibimbing oleh wahyu. Akal tanpa wahyu akan melahirkan kesombongan dan kerusakan. Sebaliknya, wahyu tanpa pengembangan akal akan membuat umat tertinggal. Karena itu, Islam menempatkan akal dan wahyu secara harmonis.

Kebangkitan Indonesia tidak cukup hanya dengan pembangunan fisik dan ekonomi. Bangsa ini membutuhkan kebangkitan moral dan spiritual. Para pemimpin harus menjadikan amanah sebagai tanggung jawab, bukan alat memperkaya diri. Pendidikan harus melahirkan generasi beriman dan beradab. Media harus menjadi sarana edukasi, bukan penyebar kemaksiatan. Hukum harus ditegakkan dengan keadilan, bukan berdasarkan kepentingan politik.

Rasulullah saw. bersabda: “Setiap kalian adalah pemimpin dan setiap kalian akan dimintai pertanggungjawaban atas yang dipimpinnya.”(HR. Bukhari dan Muslim)

Hadis ini menegaskan pentingnya kepemimpinan yang bertanggung jawab dan berorientasi pada nilai-nilai ilahiah. Tanpa itu, kekuasaan hanya akan menjadi alat penindasan dan kerusakan.

Pada akhirnya, sekulerisme bukan sekadar ideologi politik, tetapi juga cara pandang hidup yang menjauhkan manusia dari petunjuk Allah. Jika dibiarkan terus menguasai arah pembangunan bangsa, maka Indonesia dapat terjerumus ke dalam jurang kegelapan peradaban: krisis moral, ketidakadilan sosial, kerusakan keluarga, dan hilangnya keberkahan hidup.

Karena itu, umat Islam harus kembali menjadikan wahyu sebagai lentera peradaban. Hanya dengan petunjuk Allah, manusia dapat membangun bangsa yang maju, adil, bermartabat, dan diridhai-Nya. Indonesia harus melakukan transformasi paradigmatic dan ideologis dalam membangun peradaban bangsa ini, jika tidak ingin semakin terjerembab dalam kegelapan yang lebih dalam. Islam adalah cahaya, raihlah cahaya dengan menerapkan syariah secara kaffah dalam semua aspek kehidupan berbangsa dan bernegara.

DAFTAR PUSTAKA

Al-Attas, S. M. N. (1995). Prolegomena to the metaphysics of Islam: An exposition of the fundamental elements of the worldview of Islam. Kuala Lumpur, Malaysia: ISTAC.

Al-Faruqi, I. R. (1982). Islamization of knowledge: General principles and work plan. Herndon, VA: International Institute of Islamic Thought.

Al-Ghazali. (2005). Ihya’ ‘ulum al-din. Beirut, Lebanon: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah.

Al-Qur’an al-Karim.

Al-Zuhaili, W. (1991). Tafsir al-Munir. Damaskus, Suriah: Dar al-Fikr.

Bukhari, M. I. (2002). Sahih al-Bukhari. Riyadh, Saudi Arabia: Darussalam.

Muslim, I. H. (2007). Sahih Muslim. Riyadh, Saudi Arabia: Darussalam.

UNESCO. (2023). Global education monitoring report 2023: Technology in education. Paris, France: UNESCO Publishing.

Zarkasyi, H. F. (2020). Liberalisasi pemikiran Islam: Gerakan bersama misionaris, orientalis dan kolonialis. Ponorogo, Indonesia: Centre for Islamic and Occidental Studies.

(Ahmad Sastra, Kota Hujan, No.1324/10/05/26 : 14.11 WIB)

JANGAN MALAS BERPIKIR

2026-05-10T07:53:11.506+07:00

Oleh : Ahmad Sastra

Manusia adalah makhluk yang dimuliakan oleh Allah SWT. Salah satu kemuliaan terbesar yang membedakan manusia dari makhluk lainnya adalah akal. Dengan akal, manusia mampu memahami realitas, membedakan yang benar dan yang salah, serta membangun kehidupan yang beradab. Hewan hidup hanya dengan naluri, sedangkan manusia diberi kemampuan berpikir. Jadi jika masih ingin disebut sebagai manusia, harus berpikir, jangan malas berpikir.

Karena itu, kemanusiaan seseorang sesungguhnya tampak ketika ia menggunakan akalnya secara benar. Ketika manusia meninggalkan akal sehat dan tenggelam dalam perilaku buruk, rakus, zalim, dan tanpa pertimbangan moral, maka derajatnya justru jatuh lebih rendah daripada binatang.

Allah Swt. berfirman: “Dan sungguh, Kami jadikan untuk (isi neraka Jahannam) banyak dari kalangan jin dan manusia, mereka mempunyai hati tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami (ayat-ayat Allah), mereka mempunyai mata tetapi tidak dipergunakannya untuk melihat, dan mereka mempunyai telinga tetapi tidak dipergunakannya untuk mendengar. Mereka itu seperti hewan ternak, bahkan lebih sesat lagi. Mereka itulah orang-orang yang lalai.”(QS. Al-A‘raf [7]: 179)

Ayat ini menunjukkan bahwa manusia yang tidak menggunakan akalnya secara benar akan kehilangan hakikat kemanusiaannya. Ia memiliki potensi berpikir, tetapi memilih lalai dan mengikuti hawa nafsu. Dalam pandangan Islam, kemuliaan manusia bukan terletak pada fisik, kekayaan, atau kekuasaan, melainkan pada kemampuan menggunakan akal untuk mengenal Allah dan menjalankan kehidupan sesuai petunjuk-Nya.

Berpikir pada hakikatnya adalah proses mengidentifikasi fakta dan memberikan penilaian terhadap fakta tersebut. Dalam tradisi intelektual Islam, aktivitas berpikir tidak lahir begitu saja, tetapi membutuhkan beberapa komponen penting. Setidaknya ada empat komponen dalam berpikir : otak, fakta, pancaindera dan informasi tentang fakta.

Pertama, adanya otak yang sehat sebagai alat berpikir. Kedua, adanya fakta atau realitas yang menjadi objek pemikiran. Ketiga, adanya pancaindra yang menangkap fakta tersebut. Keempat, adanya informasi atau ilmu tentang fakta yang membantu manusia memahami realitas secara benar. Tanpa ilmu, seseorang akan sulit berpikir dengan baik. Karena itu, Islam sangat menekankan pentingnya ilmu pengetahuan dan literasi.

Wahyu pertama yang turun kepada Rasulullah saw. dimulai dengan perintah membaca“Bacalah dengan (menyebut) nama Tuhanmu yang menciptakan.” (QS. Al-‘Alaq [96]: 1)

Perintah membaca merupakan fondasi peradaban Islam. Membaca bukan sekadar melafalkan tulisan, tetapi juga memahami, menelaah, dan berpikir. Dari aktivitas membaca lahir ilmu pengetahuan. Dari ilmu lahir peradaban. Sejarah membuktikan bahwa umat Islam pernah menjadi pelopor kemajuan dunia karena menjadikan ilmu dan berpikir sebagai budaya hidup.

Peradaban Islam melahirkan ilmuwan besar seperti Ibnu Sina, Al-Khawarizmi, Ibnu Khaldun, dan Al-Farabi yang memberikan kontribusi besar terhadap ilmu pengetahuan dunia. Mereka mampu membangun peradaban karena tidak malas berpikir.

Dalam Islam, berpikir bahkan menjadi bagian dari ibadah. Al-Qur’an berkali-kali menggunakan ungkapan seperti afala ta‘qilun (apakah kalian tidak berpikir), afala tatafakkarun (apakah kalian tidak merenung), dan li qawmin yatafakkarun (bagi kaum yang berpikir).

Ini menunjukkan bahwa Islam mendorong umatnya menjadi manusia intelektual, kritis, dan reflektif. Allah Swt. berfirman: “Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, serta pergantian malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal.” (QS. Ali ‘Imran [3]: 190)

Ayat ini menjelaskan bahwa alam semesta adalah objek pemikiran. Orang berakal tidak sekadar melihat langit, bumi, gunung, laut, dan kehidupan, tetapi juga merenungkan makna di balik semuanya. Dari proses berpikir itu lahirlah keimanan yang kokoh dan kesadaran akan kebesaran Allah.

Rasulullah saw. juga menegaskan pentingnya penggunaan akal dan ilmu. Dalam sebuah hadis disebutkan: “Menuntut ilmu itu wajib atas setiap muslim.” (HR. Ibnu Majah)

Kewajiban menuntut ilmu menunjukkan bahwa Islam menolak kebodohan dan kemalasan berpikir. Orang yang malas belajar akan mudah tertipu, terprovokasi, dan mengikuti hawa nafsu. Sebaliknya, orang yang berilmu akan lebih bijak dalam mengambil keputusan dan lebih mampu memberikan manfaat bagi masyarakat.

Kemalasan berpikir merupakan salah satu penyakit besar manusia modern. Banyak orang lebih suka menerima informasi mentah tanpa tabayyun atau verifikasi. Di era media sosial, budaya berpikir kritis semakin melemah. Hoaks, fitnah, dan propaganda mudah menyebar karena sebagian manusia enggan berpikir mendalam. Mereka lebih suka mengikuti opini populer daripada mencari kebenaran. Padahal Allah memerintahkan umat Islam untuk melakukan klarifikasi terhadap informasi.

Allah Swt. berfirman: “Wahai orang-orang yang beriman, jika datang kepada kalian seorang fasik membawa suatu berita, maka telitilah kebenarannya.” (QS. Al-Hujurat [49]: 6)

Ayat ini mengajarkan budaya berpikir kritis dan verifikasi informasi. Islam tidak menghendaki umatnya menjadi pengikut buta. Seorang muslim harus menggunakan akalnya sebelum menerima atau menyebarkan berita.

Namun demikian, Islam juga mengingatkan bahwa akal manusia memiliki keterbatasan. Karena itu, berpikir dalam Islam tidak boleh dilepaskan dari wahyu. Jika manusia hanya mengandalkan akal tanpa petunjuk Allah, maka ia bisa tersesat dalam sekularisme, relativisme moral, dan kesombongan intelektual.

Banyak ideologi modern lahir dari akal manusia yang dipisahkan dari wahyu, sehingga menghasilkan kerusakan moral dan krisis kemanusiaan. Kemajuan teknologi yang tidak dibimbing nilai-nilai ilahiah sering kali melahirkan penjajahan, eksploitasi, kerusakan lingkungan, dan degradasi moral.

Dalam perspektif Islam, akal dan wahyu harus berjalan beriringan. Akal berfungsi memahami realitas, sedangkan wahyu menjadi petunjuk agar manusia tidak salah arah. Imam Al-Ghazali menjelaskan bahwa akal ibarat mata, sedangkan wahyu ibarat cahaya. Mata tidak akan mampu melihat tanpa cahaya, dan cahaya tidak bermanfaat jika tidak ada mata yang melihat.

Karena itu, seorang muslim harus mengembangkan tradisi berpikir yang sehat sekaligus tunduk kepada petunjuk Allah. Allah Swt. berfirman: “Maka apakah mereka tidak mentadabburi Al-Qur’an?” (QS. An-Nisa’ [4]: 82)

Ayat ini menegaskan bahwa Al-Qur’an sendiri mengajak manusia berpikir dan merenung. Islam bukan agama yang mematikan akal, tetapi justru memuliakan akal. Bahkan banyak ilmuwan Barat mengakui bahwa tradisi intelektual Islam menjadi salah satu fondasi perkembangan ilmu pengetahuan modern. Menurut Syed Muhammad Naquib al-Attas, krisis utama manusia modern adalah hilangnya adab dan terpisahnya ilmu dari wahyu. Akibatnya, ilmu kehilangan arah moral dan spiritual.

Berpikir juga penting dalam membangun peradaban. Peradaban besar tidak lahir dari kemalasan, tetapi dari budaya ilmu dan pemikiran. Jepang bangkit karena budaya disiplin dan literasi. Barat maju karena riset dan tradisi akademik. Umat Islam pada masa keemasan mampu memimpin dunia karena menjadikan ilmu sebagai pondasi kehidupan. Oleh sebab itu, kebangkitan umat Islam hari ini harus dimulai dari kebangkitan berpikir.

Seorang muslim tidak boleh malas membaca, malas belajar, atau malas berdiskusi. Anak-anak harus dibiasakan berpikir kritis sejak dini. Pendidikan Islam harus melahirkan manusia yang cerdas secara intelektual, kuat secara spiritual, dan mulia secara moral. Akal yang tidak dibimbing wahyu akan melahirkan manusia sekuler, tetapi wahyu tanpa penggunaan akal akan membuat umat terjebak dalam kebodohan dan taklid buta.

Rasulullah saw. bersabda: “Keutamaan orang berilmu dibanding ahli ibadah seperti keutamaanku atas orang yang paling rendah di antara kalian.” (HR. Tirmidzi)

Hadis ini menunjukkan betapa tinggi kedudukan ilmu dan pemikiran dalam Islam. Orang berilmu lebih mampu memberikan manfaat luas bagi masyarakat dibanding sekadar ibadah individual tanpa pemahaman yang mendalam.

Pada akhirnya, manusia harus menyadari bahwa esensi kemanusiaannya terletak pada akal dan kemampuannya berpikir. Malas berpikir berarti menyia-nyiakan anugerah terbesar dari Allah.

Seorang muslim harus menjadikan berpikir sebagai jalan untuk mengenal Allah, memahami kehidupan, membangun peradaban, dan menebarkan kemaslahatan. Dengan akal dan wahyu, manusia akan menjadi makhluk mulia. Namun tanpa keduanya, manusia bisa jatuh pada kehinaan yang lebih rendah daripada binatang.

Daftar Pustaka

Al-Attas, S. M. N. (1995). Prolegomena to the metaphysics of Islam: An exposition of the fundamental elements of the worldview of Islam. Kuala Lumpur, Malaysia: International Institute of Islamic Thought and Civilization (ISTAC).

Al-Ghazali. (2005). Ihya’ ‘ulum al-din (Vol. 1). Beirut, Lebanon: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah.

Al-Qur’an al-Karim.

Ibn Majah, M. Y. (2009). Sunan Ibn Majah. Riyadh, Saudi Arabia: Darussalam.

Rosenthal, F. (2007). Knowledge triumphant: The concept of knowledge in medieval Islam. Leiden, Netherlands: Brill.

Tirmidhi, M. I. (2007). Jami‘ al-Tirmidhi. Riyadh, Saudi Arabia: Darussalam.

UNESCO. (2023). Global education monitoring report 2023: Technology in education. Paris, France: UNESCO Publishing.

Zarkasyi, H. F. (2020). Liberalisasi pemikiran Islam: Gerakan bersama misionaris, orientalis dan kolonialis. Ponorogo, Indonesia: Centre for Islamic and Occidental Studies.

(Ahmad Sastra, Kota Hujan, No.1323/10/05/26 : 07.48 WIB)

ANALISIS KRITIS ATAS RATIFIKASI DAN NORMALISASI LGBT

2026-05-06T16:31:03.492+07:00

Oleh : Ahmad Sastra

World Population Review (WPR) mencatat sekitar 8 persen penduduk dunia mengidentifikasi diri sebagai homoseksual, biseksual, atau panseksual. Dalam data yang diperbarui hingga 2021 tersebut, kelompok heteroseksual mendominasi sebesar 80 persen, sementara 12 persen sisanya memilih tidak mengungkap identitas seksual mereka.

Brasil, Kanada, Swedia, Amerika Serikat, dan Jerman menjadi lima negara dengan populasi LGBTQ+ teridentifikasi terbanyak. Namun World Population Review memberikan catatan, tidak semua penduduk LGBT di banyak negara mengidentifikasi diri mereka secara terbuka. Sebab di banyak negara, mengakui orientasi LGBTQ+ seseorang dapat membahayakan pekerjaan, penerimaan oleh masyarakat, kelayakan untuk program bantuan sosial tertentu, dan bahkan keselamatan pribadi.

Ketertutupan ini memicu krisis data akurat. Di negara yang paling toleran sekalipun, statistik resmi sulit memotret realitas secara utuh lantaran risiko diskriminasi yang masih menghantui para penyintas.

Indonesia tercatat sebagai negara dengan populasi transgender terbesar ke-11 di dunia, dengan estimasi sekitar 43.100 jiwa berdasarkan data dari World Visualized. Angka ini cukup mengejutkan mengingat masih kuatnya stigma dan diskriminasi terhadap komunitas transgender di Indonesia, termasuk dari sebagian masyarakat yang berlandaskan tafsir agama mayoritas yang memang hukumnya haram.

Meski Indonesia tidak secara resmi mengkriminalisasi transgender, tantangan sosial dan penerimaan publik masih besar. Data ini juga menegaskan bahwa isu transgender merupakan fenomena global, meskipun perhitungannya belum sepenuhnya akurat karena perbedaan definisi dan minimnya keterbukaan akibat diskriminasi. Indonesia sendiri selalu mengambil sikap ambigu yang tidak jelas berkaitan dengan penyaimpangan orientasi seksual LGBT ini.

Menolak Ratifikasi Dan Normalisasi

Isu ratifikasi dan normalisasi LGBT (lesbian, gay, biseksual, dan transgender) menjadi perdebatan global yang kompleks karena melibatkan dimensi hak asasi manusia, nilai budaya, agama, serta dinamika politik internasional. Dalam kerangka global, sejumlah negara Barat telah melegalkan pernikahan sesama jenis dan memperluas perlindungan hukum bagi kelompok LGBT sebagai bagian dari agenda hak asasi manusia universal. Namun, dalam konteks Indonesia, realitas sosial dan hukum menunjukkan arah yang berbeda.

Berdasarkan data tentang LGBTQ rights in Indonesia, negara tidak mengakui pernikahan sesama jenis maupun perlindungan hukum khusus berbasis orientasi seksual, bahkan di beberapa daerah seperti Aceh, praktik homoseksual dapat dikenai sanksi hukum berbasis syariat.

Selain itu, survei global Pew Research Center menunjukkan bahwa lebih dari 90% masyarakat Indonesia memandang homoseksualitas sebagai sesuatu yang tidak dapat diterima secara moral. Fakta ini menegaskan bahwa upaya normalisasi LGBT di Indonesia menghadapi resistensi kuat dari aspek kultural dan religius masyarakat.

Dari perspektif hak asasi manusia, kelompok pendukung ratifikasi LGBT sering berargumen bahwa setiap individu memiliki hak atas identitas dan kebebasan pribadi yang harus dilindungi oleh negara. Organisasi seperti Human Rights Watch menyoroti adanya diskriminasi, kekerasan, dan marginalisasi terhadap komunitas LGBT di berbagai negara, termasuk Indonesia.

Namun, analisis kritis menunjukkan bahwa pendekatan universal HAM sering kali berbenturan dengan nilai lokal dan kedaulatan budaya. Dalam konteks Indonesia yang religius, hukum dan norma sosial tidak hanya didasarkan pada prinsip individualisme, tetapi juga pada moral kolektif dan nilai agama yang kuat.

Studi menunjukkan bahwa hukum nasional Indonesia, seperti Undang-Undang Perkawinan, secara eksplisit mendefinisikan pernikahan sebagai ikatan antara laki-laki dan perempuan, sehingga tidak memberikan ruang legal bagi relasi sesama jenis . Dengan demikian, dorongan ratifikasi LGBT sering dipersepsikan sebagai bentuk tekanan global yang kurang mempertimbangkan konteks lokal.

Lebih jauh, normalisasi LGBT juga memunculkan kekhawatiran terkait dampak sosial dan pendidikan. Laporan UNESCO menunjukkan bahwa isu orientasi seksual di lingkungan pendidikan berkaitan dengan fenomena perundungan dan konflik sosial, baik terhadap maupun oleh kelompok tertentu, sehingga memerlukan pendekatan kebijakan yang sensitif dan kontekstual .

Analisis Perspektif Fikih Islam

Dalam perspektif fikih Islam, isu ratifikasi dan normalisasi LGBT tidak dapat dilepaskan dari kerangka dasar syariat yang bersumber dari Al-Qur’an, Sunnah, ijma’, dan qiyas. Praktik homoseksual secara tegas dibahas dalam kisah kaum Nabi Luth ‘alaihissalam, sebagaimana termaktub dalam Al-Qur’an, misalnya dalam Surah Al-A‘raf ayat 80–81, yang menggambarkan perbuatan tersebut sebagai penyimpangan dari fitrah manusia.

Prinsip hukum yang disepakati oleh 4 imam mazhab, bahwa perbuatan homoseksual/lіwath adalah haram dan termasuk dosa besar. Dalil yang dirujuk adalah QS Al-A’raf: 80-81, QS Hud: 82-83 kisah kaum Luth. Hadis: “Allah melaknat orang yang berbuat seperti perbuatan kaum Luth” HR Abu Dawud. Perbuatan lesbian/sіhaq hukumnya adalah haram. Dalilnya adalah Qiyas ke ayat larangan fahisyah QS An-Nur: 19. Ijma ulama.

LGBT dalam fikih Islam termasuk dalam bab hudud. Terkait sanksi, ada khilafiyah di antara mazhab. Pertama, Mazhab Maliki, Hanbali, salah satu qaul Syafi’I : Hukuman mati bagi pelaku lіwath, baik muhsan atau bukan. Hal ini didasarkan pada hadis Nabi dari Ibnu Abbas “Barangsiapa kalian dapati melakukan perbuatan kaum Luth, bunuhlah fa’il dan maf’ul bih” HR Tirmidzi.

Kedua, Mazhab Hanafi : Tidak had, tapi ta’zir berat sampai mati jika berulang. Alasannya karena tidak ada nash sharih dalam Al-Qur’an soal hukumannya. Ketiga, Mazhab Syafi’i qaul masyhur : Diqiyaskan ke zina. Jika muhsan dirajam, ghairu muhsan dicambuk 100x.

Para mufassir klasik seperti Ibn Kathir dan Al-Tabari menafsirkan ayat ini sebagai larangan keras terhadap hubungan seksual sesama jenis. Dalam fikih, mayoritas ulama dari berbagai mazhab (Hanafi, Maliki, Syafi’i, dan Hanbali) sepakat bahwa liwath (hubungan sesama laki-laki) merupakan perbuatan haram, bahkan sebagian mengkategorikannya sebagai dosa besar (kabirah). Dengan demikian, dari aspek normatif, tidak terdapat ruang legitimasi terhadap praktik tersebut dalam hukum Islam.

Namun, analisis fikih tidak berhenti pada aspek hukum normatif semata, melainkan juga mempertimbangkan maqashid al-syariah (tujuan-tujuan syariat). Ulama seperti Al-Ghazali dan Al-Shatibi menjelaskan bahwa syariat bertujuan menjaga lima hal pokok: agama (hifz al-din), jiwa (hifz al-nafs), akal (hifz al-‘aql), keturunan (hifz al-nasl), dan harta (hifz al-mal).

Dalam kerangka ini, larangan terhadap praktik homoseksual sering dikaitkan dengan penjagaan keturunan (hifz al-nasl) dan tatanan keluarga. Normalisasi LGBT dipandang oleh sebagian ulama berpotensi mengganggu struktur keluarga yang dalam Islam didasarkan pada relasi laki-laki dan perempuan melalui pernikahan yang sah.

Oleh karena itu, dari sudut pandang maqashid, penolakan terhadap normalisasi LGBT bukan semata-mata bersifat moralistik, tetapi juga dianggap sebagai upaya menjaga keberlangsungan tatanan sosial yang sesuai dengan prinsip syariat. Islam selalu menjaga kebaikan kehidupan manusia. Jika Islam mengharamkan LGBT sesungguhnya untuk kebaikan manusia itu sendiri. Jika tetap dilanggar, maka berbagai kerusakan akan tumbuh berkembang.

Ulama seperti Ibn Taymiyyah menekankan bahwa amar ma’ruf nahi munkar harus dilakukan dengan hikmah dan tidak menimbulkan kerusakan yang lebih besar. Dalam konteks ini, sekalipun Islam melarang praktik homoseksual, perlakuan terhadap individu yang memiliki orientasi tersebut tidak boleh mengarah pada kekerasan, diskriminasi yang tidak adil, atau penghilangan hak-hak dasar sebagai manusia. Hal ini sejalan dengan kaidah fikih “al-darar yuzal” (bahaya harus dihilangkan) dan prinsip rahmatan lil ‘alamin yang menjadi karakter ajaran Islam. hal ini terutama disaat hukum Islam belum diterapkan secara kaffah oleh negara.

Ketegasan normatif bahwa praktik homoseksual tidak dibenarkan dalam syariat, sehingga ratifikasi dan normalisasi LGBT sebagai bentuk legalisasi tidak sejalan dengan prinsip fikih klasik mestinya diikuti oleh penerapan hukum sesuai dengan Islam. Sebab hukum Allah adalah hukum yang adil, sekaligus manusiawi, karena tujuannya adalah untuk menjaga kebaikan kehidupan manusia itu sendiri, bukan untuk menzolimi manusia.

DAFTAR PUSTAKA

Al-Ghazali. (1997). Al-Mustasfa min ‘ilm al-usul. Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah.

Al-Qur'an. (n.d.). Al-Qur’an al-Karim.

Al-Shatibi. (2004). Al-Muwafaqat fi usul al-shari‘ah. Cairo: Dar Ibn Affan.

Al-Tabari. (2001). Jami‘ al-bayan ‘an ta’wil ay al-Qur’an. Cairo: Dar Hajar.

Hallaq, W. B. (2009). An introduction to Islamic law. Cambridge: Cambridge University Press

Human Rights Watch. (2016). These political games ruin our lives: Indonesia’s LGBT community under threat.

Ibn Kathir. (2000). Tafsir al-Qur’an al-‘Azhim. Riyadh: Dar Tayyibah.

Ibn Taymiyyah. (1995). Majmu‘ al-fatawa. Madinah: King Fahd Complex for the Printing of the Holy Qur’an.

Kamali, M. H. (2008). Shari‘ah law: An introduction. Oxford: Oneworld Publications.

LGBTQ rights in Indonesia. (2025). Overview of legal status and public attitudes.

Muthmainnah, Y. (2016). LGBT human rights in Indonesian policies. Jurnal Perempuan.

Pew Research Center. (2025). Global attitudes on homosexuality.

UNESCO. (2022). Don’t look away: No place for exclusion of LGBTI students.

(Ahmad Sastra, Kota Hujan, No.1322/06/05/026: 16.27 WIB)

MELURUSKAN ARAH PENDIDIKAN

2026-05-06T07:51:55.635+07:00

Oleh : Ahmad Sastra

Pendidikan yang Suram

Dunia pendidikan di Indonesia memang menghadapi berbagai tantangan serius yang tidak bisa diabaikan. Data dari Komisi Perlindungan Anak Indonesia menunjukkan bahwa kasus kekerasan di lingkungan pendidikan, termasuk perundungan (bullying) dan kekerasan seksual, masih terus terjadi dari tahun ke tahun. Dalam laporan KPAI beberapa tahun terakhir, sektor pendidikan menjadi salah satu lokasi tertinggi terjadinya kekerasan terhadap anak.

Selain itu, survei Kementerian Pendidikan, Kebudayaan, Riset, dan Teknologi melalui Asesmen Nasional juga mengungkap bahwa sebagian besar siswa pernah mengalami perundungan dalam berbagai bentuk, baik verbal, fisik, maupun digital. Fenomena ini menunjukkan bahwa lembaga pendidikan belum sepenuhnya menjadi ruang aman bagi peserta didik, padahal seharusnya menjadi tempat pembentukan karakter dan moral yang utama.

Masalah lainnya juga terlihat dari maraknya perilaku menyimpang di kalangan pelajar, seperti tawuran, penyalahgunaan narkoba, hingga perilaku seksual berisiko. Data Badan Narkotika Nasional menunjukkan bahwa kelompok usia remaja masih menjadi salah satu segmen rentan dalam penyalahgunaan narkoba.

Sementara itu, laporan UNESCO dalam studi global tentang school violence menegaskan bahwa kekerasan dan perilaku berisiko di kalangan pelajar berkorelasi erat dengan lemahnya pendidikan karakter, kurangnya pengawasan, serta lingkungan sosial yang tidak kondusif. Bahkan, fenomena menurunnya penghormatan terhadap guru juga semakin sering terjadi, yang mencerminkan adanya krisis nilai dan otoritas dalam sistem pendidikan modern.

Kondisi ini mengindikasikan bahwa persoalan pendidikan tidak semata-mata terletak pada kurikulum akademik, tetapi juga pada paradigma pendidikan itu sendiri. Sistem pendidikan yang cenderung berorientasi pada capaian kognitif dan material sering kali mengabaikan dimensi moral, spiritual, dan pembentukan kepribadian.

Padahal, menurut konsep pendidikan yang holistik—sebagaimana juga ditekankan dalam berbagai kajian pendidikan oleh World Bank—keberhasilan pendidikan tidak hanya diukur dari prestasi akademik, tetapi juga dari kemampuan membentuk karakter, integritas, dan kecakapan sosial peserta didik. Jika problem ini tidak segera diatasi secara sistemik, maka cita-cita melahirkan “generasi emas” berpotensi hanya menjadi slogan tanpa realisasi nyata.

Kehilangan Arah

Arah kebijakan pendidikan tinggi juga memunculkan kegelisahan baru yang harus segera diluruskan kembali. Misalnya, ada wacana penutupan program studi yang alumninya dinilai tidak terserap oleh dunia industri. Demikian sebagaimana disampaikan oleh Menteri Pendidikan Tinggi pada momentum Hardiknas 2026. Ini menunjukkan adanya pergeseran orientasi dan filosofi pendidikan ke satu arah : pasar tenaga kerja. Jelas ini salah arah.

Pendekatan ini berisiko mereduksi fungsi pendidikan hanya sebagai penyedia tenaga kerja. Padahal seharusnya pendidikan dijadikan sebagai sarana pembentukan peradaban dan pembentukan manusia yang bertakwa. Orientasi pragmatisme sekuler akan menjadikan sistem pendidikan di negeri ini kehilangan arah.

Pragmatisme pendidikan memandang bahwa pendidikan adalah investasi ekonomi jangka pendek semata. Padahal pendidikan adalah investasi jangka panjang untuk mewujudkan peradaban suatu bangsa.

Dengan kondisi ini, Visi Indonesia Emas 2045 yang hendak mewujudkan generasi unggul secara menyeluruh: memiliki kualitas intelektual tinggi, karakter kuat, sehat fisik dan mental, serta mampu berkontribusi nyata bagi kemajuan bangsa, tampaknya hanya akan menjadi ilusi belaka.

Apalagi jika melihat berbagai kasus amoralitas yang terjadi di lembaga-lembaga pendidikan belakangan ini. Seolah-olah negeri ini semakin jauh dari cita-cita untuk melahirkan generasi emas tersebut.

Lahirnya “generasi emas” yang menjadi cita-cita Indonesia menuju Indonesia Emas 2045 akan semakin terasa jauh jika problem mendasar pendidikan tidak segera ditangani secara serius. Salah satunya adalah pengurangan anggaran perpustakaan yang berpotensi melemahkan budaya literasi pelajar.

Padahal berbagai kajian akademik menegaskan bahwa budaya literasi merupakan salah satu fondasi utama bagi kualitas pembelajaran sepanjang hayat. Tanpa akses bahan bacaan yang memadai dan lingkungan literasi yang hidup, sulit membangun generasi yang kritis, kreatif dan inovatif.

Persoalan berikutnya menyangkut kesejahteraan dan distribusi tenaga pendidik. Masih banyak guru honorer yang menerima upah jauh di bawah standar kelayakan. Padahal mereka memegang peran strategis dalam proses pendidikan. Ketimpangan ini tidak hanya berdampak pada kesejahteraan individu guru, tetapi juga pada kualitas pembelajaran secara keseluruhan.

Di sisi lain, di berbagai daerah masih ditemukan sekolah dengan jumlah tenaga pengajar yang minim serta kondisi bangunan yang tidak layak. Data dari Kementerian Pendidikan Dasar dan Menengah Republik Indonesia dalam beberapa tahun terakhir juga menunjukkan masih adanya ruang kelas rusak yang belum tertangani secara optimal.

Lebih mencemaskan lagi, dunia pendidikan di negeri juga menghadapi krisis moral yang semakin mengkhawatirkan. Kasus kekerasan di lingkungan pendidikan, termasuk perundungan dan pelecehan seksual, menunjukkan tren peningkatan, bahkan terjadi di tingkat perguruan tinggi. Fenomena ini menjadi alarm serius bahwa pendidikan belum sepenuhnya berhasil membangun lingkungan yang aman dan beradab.

Jika kondisi ini terus dibiarkan maka cita-cita melahirkan generasi emas bukan hanya tertunda, tetapi berisiko gagal. Pasalnya, pendidikan kehilangan esensi utamanya: membentuk manusia yang berilmu, berakhlak dan bermartabat yang merupakan pilar peradaban suatu bangsa.

Islam Mewujudkan Generasi Emas

Islam menawarkan paradigma pendidikan yang lebih komprehensif dan unggul. Ini karena Islam meletakkan ilmu sebagai kewajiban sekaligus jalan kemuliaan. Kewajiban menuntut ilmu ditegaskan dalam hadis Nabi ﷺ: Menuntut ilmu itu wajib atas setiap Muslim (HR Ibnu Majah).

Al-Quran juga menegaskan kemuliaan orang berilmu: Allah akan meninggikan orang-orang yang beriman dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan di antara kalian beberapa derajat (TQS al-Mujadilah [58]: 11).

Tujuan pendidikan dalam Islam tidak hanya sekadar untuk melahirkan saintis pembangun peradaban. Yang utama justru untuk membentuk kepribadian Islam yang utuh (syakhshiyyah islaamiyyah). Tujuan utama pendidikan dalam Islam sejalan dengan tujuan penciptaan manusia, yakni untuk mewujudkan hamba yang tunduk dan patuh kepada Allah SWT.

Pendidikan harus melahirkan manusia yang menjadikan seluruh aktivitasnya sebagai bentuk pengabdian kepada Allah. Hal ini ditegaskan dalam al-Quran: Tidaklah Aku menciptakan jin dan manusia melainkan untuk beribadah kepada-Ku (TQS adz-Dzariyat [51]: 56).

Islam juga mewajibkan pemimpin negara untuk memuliakan ilmu, para pencari ilmu dan para pengajarnya. Dalam pandangan Islam, guru adalah profesi mulia dan wajib dimuliakan. Rasulullah ﷺ menegaskan keutamaan orang yang mengajarkan ilmu: Sesungguhnya Allah, para malaikat-Nya, penghuni langit dan bumi, bahkan semut di lubangnya dan ikan di laut, semuanya mendoakan orang yang mengajarkan kebaikan kepada manusia (HR at-Tirmidzi).

Pesan utama hadis ini menegaskan bahwa profesi guru yang mengajarkan ilmu adalah amal yang sangat mulia. Dalam pandangan Islam, kemuliaan guru ditandai dengan mendapat doa dari seluruh makhluk.

Pemimpin negara juga wajib menyediakan infrastruktur pendidikan yang memadai. Prinsip kepemimpinan dalam Islam ditegaskan dalam Hadis Nabi saw.: Imam (pemimpin negara) adalah pengurus rakyat dan ia bertanggung jawab atas pengurusan rakyatnya (HR al-Bukhari dan Muslim).

Tanggung jawab ini mencakup penyediaan sistem pendidikan yang berkualitas dan merata. Sejarah mencatat bagaimana lembaga-lembaga pendidikan seperti Baitul Hikmah menjadi pusat ilmu pengetahuan dunia yang didukung penuh oleh Negara (Khilafah Islam). Dari lembaga-lembaga semacam ini lahir para ulama dan ilmuwan terkemuka yang berkonstribusi besar pada berbagai disiplin ilmu.

Islam juga mengarahkan pendidikan untuk membangun kekuatan umat. Tujuannya agar umat mandiri, berpengaruh di tingkat global, serta terbebas dari penjajahan ekonomi dan ketergantungan teknologi. Sistem pendidikan Islam dengan kekuatan landasannya yang sempurna akan mampu mewujudkan negara super power yang akan membawa arah peradaban dunia.

Peradaban besar yang lahir dari sistem pendidikan Islam akan menjadi kekuatan global yang mandiri dan mampu menghadapi hegemoni global peradaban sekuler kapitalistik saat ini. Islam menegaskan pentingnya menyiapkan kekuatan maksimal sebagaimana ditegaskan dalam firman Allah SWT: Persiapkanlah untuk menghadapi mereka kekuatan apa saja yang kalian mampu (TQS al-Anfal [8]: 60).

Fakta sejarah menunjukkan bahwa pada era Kekhalifahan Islam, umat Islam menjadi pusat inovasi dan peradaban dunia. Tanpa kehadiran para ilmuwan dan cendekiawan Muslim yang telah mewariskan peradaban yang sangat agung, kemajuan peradaban Barat saat ini tidak mungkin terjadi.

Secara jujur, hal ini diakui oleh salah seorang cendekiawan Barat sendiri, yakni Montgomery Watt. Ia menyatakan, “Cukup beralasan jika kita menyatakan bahwa peradaban Eropa tidak dibangun oleh proses regenerasi mereka sendiri. Tanpa dukungan peradaban Islam yang menjadi ‘dinamo’-nya, Barat bukanlah apa-apa.” Jacques C. Reister juga berkomentar, “Selama lima ratus tahun Islam menguasai dunia dengan kekuatannya, ilmu pengetahuan dan peradabannya yang tinggi.”

Bahkan yang menarik, sumbangsih peradaban Islam terhadap dunia, termasuk dunia Barat, juga pernah diakui oleh salah seorang mantan Presiden Amerika Serikat, Barack Obama. Hal itu terungkap saat dia berpidato tanggal 5 Juli 2009. Dia antara lain menyatakan, “Peradaban berhutang besar pada Islam. Islamlah yang mengusung lentera ilmu selama berabad-abad serta membuka jalan bagi era Kebangkitan Kembali dan era Pencerahan di Eropa...” (http://jakarta.usembassy.gov.).

Hal ini menjadi bukti bahwa sistem pendidikan Islam yang mengintegrasikan iman, ilmu dan kekuasaan mampu melahirkan peradaban unggul. Hal ini membuktikan bahwa Islam, sebagai agama sempurna dengan seluruh perangkat ajarannya, mampu mewujudkan peradaban maju dan mulia.

Alhasil, jika Indonesia ingin menjadi negara yang mengusung peradaban emas sekaligus menjadi negara adidaya yang maju dan kuat, tak ada jalan lain, kecuali negeri ini harus menerapkan sistem pendidikan Islam. Tentu dalam naungan institusi pemerintahan yang menjadikan Aqidah Islam sebagai asasnya, sebagaimana pada era Kekhilafahan Islam dulu.

DAFTAR PUSTAKA

Badan Narkotika Nasional. (2023). Indonesia drugs report 2023. Jakarta: BNN.

Kementerian Pendidikan, Kebudayaan, Riset, dan Teknologi. (2022). Hasil Asesmen Nasional: Survei karakter dan lingkungan belajar. Jakarta: Kemendikbudristek.

Komisi Perlindungan Anak Indonesia. (2023). Laporan tahunan KPAI tentang kekerasan terhadap anak. Jakarta: KPAI.

UNESCO. (2019). Behind the numbers: Ending school violence and bullying. Paris: UNESCO Publishing.

World Bank. (2018). World development report 2018: Learning to realize education’s promise. Washington, DC: World Bank

(Ahmad Sastra, Kota Hujan, No.1321/06/05/26 : 07.34 WIB)

ANALISIS PARADIGMATIK PERPRES NO 8 TENTANG RAN - PE

2026-05-05T10:20:45.489+07:00

Oleh : Ahmad Sastra

Presiden Prabowo Subianto menandatangani Peraturan Presiden (Perpres) Nomor 8 Tahun 2026 tentang Rencana Aksi Nasional (RAN) Pencegahan dan Penanggulangan Ekstremisme Berbasis Kekerasan yang Mengarah pada Terorisme (RAN PE) Tahun 2026-2029 yang wajib ditindaklanjuti oleh Rencana Aksi Daerah (RAD).

Dalam aturan tersebut, ekstremisme berbasis kekerasan yang mengarah pada terorisme didefinisikan sebagai keyakinan atau tindakan yang menggunakan kekerasan atau ancaman kekerasan ekstrem untuk mendukung atau melakukan aksi terorisme. RAN PE mencakup sembilan tema utama yang tertera dalam pasal 4.

Seluruh tema ini dirancang untuk memperkuat daya tangkal masyarakat terhadap penyebaran paham radikal. (1) Kesiapsiagaan Nasional, (2) Ketahanan Komunitas dan Keluarga Pendidikan, (3) Keterampilan Masyarakat, dan Fasilitasi Lapangan Kerja, (4) Pelindungan dan Pemberdayaan Perempuan, Pemuda, dan Anak, (5) Komunikasi Strategis, Media, dan Sistem Elektronik, (6) Deradikalisasi, (7) Hak Asasi Manusia, Tata Kelola Pemerintahan yang Baik, dan Keadilan, (8( Pelindungan Saksi dan Pemenuhan Hak Korban, (9) Kemitraan dan Kerja Sama Internasional.

Pelaksanaan rencana aksi ini akan melibatkan kementerian, lembaga, pemerintah daerah, serta partisipasi aktif masyarakat. Pemerintah daerah diwajibkan menyusun Rencana Aksi Daerah (RAD) sebagai turunan dari kebijakan nasional, paling lambat satu tahun sejak Perpres ditetapkan.

Pendanaan RAN PE bersumber dari: a. anggaran pendapatan dan belanja negara; b. anggaran pendapatan dan belanja daerah; dan/ atau c. sumber lain yang sah dan tidak mengikat sesuai dengan ketentuan peraturan perundang-undangan," tulis dalam Pasal 12.

Analisis Paradigmatik

Pertama, kritik epistemologis (cara negara mendefinisikan realitas). Definisi “ekstremisme berbasis kekerasan” dalam dokumen tersebut tampak normatif dan luas, yakni mencakup “keyakinan atau tindakan” yang berpotensi mengarah pada kekerasan. Di sini muncul problem paradigmatik: negara memasukkan “keyakinan” (ranah batin/ideologis) ke dalam domain pengawasan kebijakan publik. Ini berpotensi menciptakan overreach epistemik—di mana negara tidak hanya mengatur tindakan, tetapi juga memproduksi kategori kebenaran tentang apa yang dianggap “radikal” atau “ekstrem”. Dalam perspektif kritis, ini dekat dengan apa yang dalam Filsafat Politik disebut sebagai power/knowledge (relasi kuasa-pengetahuan), di mana negara menentukan batas normalitas ideologis.

Kedua, kritik politis (potensi instrumentalisasi kekuasaan). Kebijakan seperti RAN PE secara konseptual memang bertujuan menjaga keamanan nasional. Namun dalam paradigma politik kekuasaan, definisi yang elastis tentang ekstremisme berpotensi digunakan untuk membungkam oposisi atau kelompok yang berbeda secara ideologis. Dalam konteks ini, batas antara “radikalisme berbahaya” dan “kritik politik yang sah” menjadi kabur.

Hal ini akan menimbulkan pertanyaan : apakah kebijakan ini berbasis security approach semata, ataukah juga mempertimbangkan civil liberty approach? Ketidakseimbangan antara keduanya dapat mengarah pada securitization of society, yakni kecenderungan melihat masalah sosial sebagai ancaman keamanan. Apakah negara ini tidak memahami arti demokrasi yang selama ini diyakini ?.

Ketiga, kritik sosiologis (reduksi kompleksitas masalah). RAN PE memuat sembilan tema yang sangat luas, mulai dari kesiapsiagaan nasional hingga keadilan dan kerja sama internasional. Ini menunjukkan pendekatan yang komprehensif, tetapi juga berpotensi problematik karena menggeneralisasi akar ekstremisme.

Secara sosiologis, ekstremisme tidak lahir semata dari ideologi, tetapi juga dari faktor struktural: ketimpangan ekonomi, marginalisasi sosial, krisis identitas, dan kegagalan institusi. Jika kebijakan terlalu fokus pada “deradikalisasi” tanpa menyentuh akar ketidakadilan struktural, maka ia hanya bersifat simptomatik, bukan solutif. Bahkan tidak menutup kemungkinan menjadi proyek tahunan yang menyasar keyakinan agama tertentu saja.

Keempat, kritik normatif (hak asasi dan kebebasan sipil). Walaupun dalam dokumen disebutkan aspek Hak Asasi Manusia, tetap ada potensi ketegangan antara keamanan dan kebebasan. Program seperti komunikasi strategis, pengawasan media, dan sistem elektronik dapat mengarah pada kontrol narasi publik.

Jika tidak diawasi secara ketat, ini bisa mengancam kebebasan berekspresi dan kebebasan berpendapat. Paradigma yang terlalu menekankan stabilitas dapat mengorbankan pluralitas, padahal dalam kehidupan berbangsa dan bernegara, perbedaan adalah keniscayaan dan realitas sosiologis, bukan ancaman. Hal ini juga berpotensi disalahgunakan oleh pemerintah bahwa masyarakat yang mengkritisi kebijakan pemerintah bisa dianggap ekstrimis, padahal kritik adalah hal positif yang mestinya ditumbuhsuburkan.

Kelima, kritik implementatif (desentralisasi dan kapasitas daerah). Kewajiban penyusunan RAD oleh pemerintah daerah menunjukkan pendekatan desentralistik. Namun, problemnya terletak pada disparitas kapasitas daerah : tidak semua daerah memiliki sumber daya, pemahaman, atau sensitivitas yang sama terhadap isu ekstremisme.

Ini berpotensi melahirkan implementasi yang tidak seragam, bahkan bisa terjadi over-securitization di tingkat lokal, misalnya pelabelan sepihak terhadap kelompok masyarakat tertentu yang bisa saja berpotensi menjadi semacam kriminalisasi dan diskriminasi.

Keenam, kritik paradigma alternatif (reframing pendekatan). Secara paradigmatik, kebijakan ini masih kuat dalam pendekatan keamanan (security paradigm) yang dikhawatirkan justru akan melahirkan otoritarianisme negara atas rakyatnya yang berpikir kritis dan berbeda dengan pemikrian kekuasaan.

RAN PE 2026–2029 mencerminkan niat negara untuk menjaga stabilitas dan mencegah kekerasan menurut subyektivitas penguasa. Namun secara paradigmatik, kebijakan ini mengandung ketegangan mendasar antara keamanan dan kebebasan, antara kontrol ideologis dan pluralitas sosiologis, serta antara pendekatan simptomatik dan struktural.

Tantangan utamanya adalah memastikan bahwa kebijakan ini tidak berubah menjadi instrumen hegemonik yang mengontrol pikiran dan ekspresi masyarakat sehingga malah menimbulkan masalah baru, yakni otoriterisme penguasa atas rakyatnya sendiri.

Islam dan Pluralitas Sosiologis

Islam memandang perbedaan pendapat (ikhtilāf) sebagai sesuatu yang niscaya dalam kehidupan manusia, bukan ancaman yang harus dihapus. Al-Qur’an menegaskan bahwa keragaman adalah bagian dari kehendak Allah: “Dan sekiranya Tuhanmu menghendaki, niscaya Dia menjadikan manusia satu umat (saja), tetapi mereka senantiasa berselisih pendapat” (QS. Hūd [11]: 118).

Ayat ini menunjukkan bahwa pluralitas pandangan merupakan realitas sosial yang harus dikelola dengan hikmah, bukan dengan pemaksaan. Bahkan dalam sejarah Islam, para sahabat berbeda pendapat dalam banyak persoalan furu’ (cabang), namun tetap menjaga persatuan umat. Dengan demikian, paradigma Islam bukan menyeragamkan pemikiran, melainkan mengarahkan perbedaan agar tetap berada dalam koridor kebenaran dan kemaslahatan.

Dalam mengelola perbedaan, Islam menekankan prinsip dialog dan musyawarah (syūrā). Allah berfirman: “Dan bermusyawarahlah dengan mereka dalam urusan itu” (QS. Āli ‘Imrān [3]: 159). Ayat ini menegaskan bahwa penyelesaian perbedaan tidak dilakukan melalui dominasi atau kekuasaan, tetapi melalui proses deliberatif yang adil.

Rasulullah ﷺ juga memberi teladan bagaimana menerima berbagai pandangan sahabat, bahkan dalam beberapa kasus beliau membiarkan perbedaan praktik selama masih dalam batas yang dibenarkan syariat. Hal ini menunjukkan bahwa Islam menghargai argumentasi rasional dan membuka ruang partisipasi kolektif dalam pengambilan keputusan.

Selain itu, Islam mengatur etika dalam berikhtilaf agar tidak berubah menjadi konflik destruktif. Al-Qur’an menegaskan: “Wahai orang-orang yang beriman, jauhilah banyak dari prasangka… dan janganlah kamu saling mencari-cari kesalahan” (QS. al-Ḥujurāt [49]: 12).

Prinsip ini diperkuat oleh sabda Nabi ﷺ: “Seorang Muslim adalah saudara bagi Muslim lainnya; tidak boleh menzaliminya dan tidak boleh merendahkannya” (HR. Bukhari dan Muslim). Etika ini menuntut sikap saling menghormati, tidak mudah mengkafirkan (takfīr), serta menghindari ujaran kebencian. Dengan demikian, perbedaan tetap berada dalam bingkai ukhuwah, bukan permusuhan.

Pada akhirnya, Islam menempatkan persatuan (waḥdah) sebagai tujuan utama dalam mengelola perbedaan. Allah berfirman: “Dan berpegang teguhlah kamu semuanya pada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai-berai” (QS. Āli ‘Imrān [3]: 103).

Rasulullah ﷺ juga bersabda: “Janganlah kalian saling membenci, saling iri, dan saling membelakangi, tetapi jadilah hamba-hamba Allah yang bersaudara” (HR. Muslim). Ayat dan hadis ini menegaskan bahwa perbedaan tidak boleh merusak kesatuan umat.

Oleh karena itu, Islam mengajarkan keseimbangan antara kebebasan berpendapat dan tanggung jawab menjaga harmoni sosial, sehingga perbedaan menjadi sumber kekayaan intelektual, bukan sumber perpecahan apalagi ancaman. Negeri mayoritas muslim ini mestinya menjadikan Islam sebagai pandangan hidup (Islamic worldview) dalam membaca realitas sosial.

DAFTAR PUSTAKA

Amnesty International, Annual Report: The State of the World’s Human Rights (London: Amnesty International, 2023).

Antonio Gramsci, Selections from the Prison Notebooks (New York: International Publishers, 1971).

Badan Nasional Penanggulangan Terorisme, Strategi Nasional Penanggulangan Terorisme di Indonesia (Jakarta: BNPT, 2020).

Barry Buzan, Ole Wæver, dan Jaap de Wilde, Security: A New Framework for Analysis (Boulder, CO: Lynne Rienner Publishers, 1998).

Human Rights Watch, World Report 2023 (New York: Human Rights Watch, 2023).

International Crisis Group, Preventing Extremism in Southeast Asia (Brussels: ICG, 2021).

Jürgen Habermas, The Theory of Communicative Action, Vol. 1 (Boston: Beacon Press, 1984).

Michel Foucault, Power/Knowledge: Selected Interviews and Other Writings 1972–1977 (New York: Pantheon Books, 1980).

Olivier Roy, Globalized Islam: The Search for a New Ummah (New York: Columbia University Press, 2004).

Pemerintah Republik Indonesia, Peraturan Presiden Nomor 8 Tahun 2026 tentang Rencana Aksi Nasional Pencegahan dan Penanggulangan Ekstremisme Berbasis Kekerasan yang Mengarah pada Terorisme (RAN PE) Tahun 2026–2029 (Jakarta: Pemerintah RI, 2026).

Scott Atran, Talking to the Enemy: Faith, Brotherhood, and the (Un)Making of Terrorists (New York: HarperCollins, 2010).

Syed Muhammad Naquib al-Attas, Islam and Secularism (Kuala Lumpur: ISTAC, 1993).

UNESCO, Preventing Violent Extremism through Education: A Guide for Policy-Makers (Paris: UNESCO, 2016).

United Nations Development Programme, Preventing Violent Extremism through Promoting Inclusive Development, Tolerance and Respect for Diversity (New York: UNDP, 2017).

United Nations Office on Drugs and Crime, Handbook on the Management of Violent Extremist Prisoners (Vienna: UNODC, 2018).

United Nations, Universal Declaration of Human Rights (Paris: United Nations, 1948).

(Ahmad Sastra, Kota Hujan, No.1320/05/05/26 : 10.06 WIB)

KETIKA PENDIDIKAN TERJEBAK DALAM LOGIKA UTILITARIANISME DAN MATERIALISME

2026-05-04T09:23:45.607+07:00

Oleh : Ahmad Sastra

Pendidikan sejatinya merupakan fondasi utama dalam membangun peradaban manusia. Namun dalam perkembangan modern, arah pendidikan global, termasuk di Indonesia cenderung bergeser dari misi pembentukan manusia seutuhnya menuju orientasi yang lebih sempit, yakni utilitarianisme dan materialisme.

Pendidikan dinilai dari sejauh mana ia mampu menghasilkan tenaga kerja, meningkatkan produktivitas ekonomi, dan memberi keuntungan materi. Akibatnya, dimensi moral, spiritual, dan kemanusiaan sering terpinggirkan.

Utilitarianisme dalam pendidikan menempatkan nilai guna (utility) sebagai ukuran utama keberhasilan. Sekolah dan perguruan tinggi didorong untuk menghasilkan lulusan yang “siap pakai” di pasar kerja. Sementara itu, materialisme menjadikan capaian ekonomi sebagai indikator kesuksesan pendidikan. Dalam kerangka ini, ilmu pengetahuan direduksi menjadi alat untuk memperoleh keuntungan duniawi.

Pemikir pendidikan kritis seperti Paulo Freire (1970) menyebut fenomena ini sebagai “banking education”, di mana peserta didik diposisikan sebagai objek yang diisi pengetahuan untuk kepentingan sistem, bukan sebagai subjek yang berkembang secara utuh. Hal serupa juga dikritik oleh Martha Nussbaum (2010) yang menilai bahwa pendidikan modern terlalu menekankan aspek ekonomi dan mengabaikan humaniora, padahal humaniora penting untuk membentuk warga negara yang berempati dan beretika.

Di Indonesia, gejala ini tampak dalam orientasi pendidikan yang berfokus pada nilai ujian, sertifikasi, dan kompetensi kerja semata. Kurikulum sering kali menempatkan sains dan teknologi di atas pendidikan karakter dan spiritualitas. Akibatnya, lahir generasi yang cerdas secara intelektual, tetapi rapuh secara moral.

Krisis orientasi pendidikan ini berdampak luas. Pertama, munculnya degradasi moral di kalangan pelajar dan mahasiswa, seperti meningkatnya kasus kekerasan, korupsi, dan penyimpangan perilaku. Kedua, terjadinya alienasi manusia dari nilai-nilai kemanusiaan dan spiritualitas. Ketiga, pendidikan kehilangan perannya sebagai agen transformasi sosial dan peradaban.

Émile Durkheim (1956) menegaskan bahwa pendidikan memiliki fungsi moral untuk membentuk solidaritas sosial. Ketika fungsi ini hilang, masyarakat akan mengalami disintegrasi nilai. Dalam konteks yang lebih luas, krisis ini juga menunjukkan kegagalan paradigma sekular yang memisahkan ilmu dari nilai-nilai transenden.

Konsep Pendidikan dalam Islam

Berbeda dengan paradigma utilitarian-materialistik, Islam memandang pendidikan sebagai proses integral untuk membentuk manusia yang beriman, berilmu, dan berakhlak mulia. Tujuan pendidikan dalam Islam tidak hanya bersifat duniawi, tetapi juga ukhrawi. Hal ini tercermin dalam konsep ta’dib, tarbiyah, dan ta’lim.

Menurut Syed Muhammad Naquib al-Attas (1993), pendidikan dalam Islam adalah proses penanaman adab, yaitu pengenalan dan pengakuan terhadap tempat yang tepat bagi segala sesuatu dalam tatanan wujud. Dengan demikian, pendidikan tidak hanya mentransfer ilmu, tetapi juga membentuk kesadaran moral dan spiritual.

Sementara itu, Ismail Raji al-Faruqi (1982) menekankan pentingnya integrasi ilmu, yakni menyatukan ilmu agama dan ilmu umum dalam satu kerangka tauhid. Dalam pandangan ini, tidak ada dikotomi antara sains dan agama, karena keduanya berasal dari sumber yang sama, yaitu Allah SWT.

Al-Qur’an sendiri menegaskan pentingnya ilmu dan iman sebagai dasar kemuliaan manusia (QS. Al-Mujadilah: 11). Nabi Muhammad SAW juga menempatkan pendidikan sebagai misi utama risalahnya, yaitu membentuk manusia yang berakhlak mulia (li utammima makarimal akhlaq).

Pendidikan Islam memiliki beberapa karakteristik utama. Pertama, bersifat holistik, mencakup aspek intelektual, spiritual, emosional, dan sosial. Kedua, berorientasi pada pembentukan akhlak, bukan sekadar penguasaan ilmu. Ketiga, berlandaskan tauhid, sehingga seluruh aktivitas pendidikan diarahkan untuk mendekatkan diri kepada Allah.

Keempat, pendidikan Islam bersifat transformatif, yaitu mampu mengubah individu dan masyarakat menuju kebaikan. Dalam sejarah, sistem pendidikan Islam telah melahirkan peradaban besar yang unggul dalam ilmu pengetahuan sekaligus memiliki integritas moral tinggi, seperti pada masa Abbasiyah.

Untuk mengatasi krisis pendidikan modern, Islam menawarkan solusi yang komprehensif. Pertama, reorientasi tujuan pendidikan. Pendidikan harus dikembalikan pada tujuan utamanya, yaitu membentuk manusia yang beriman dan berakhlak mulia, bukan sekadar tenaga kerja. Ini berarti kurikulum harus menempatkan pendidikan karakter dan spiritualitas sebagai inti.

Kedua, integrasi ilmu. Dikotomi antara ilmu agama dan ilmu umum harus dihapus. Sains dan teknologi perlu dikembangkan dalam kerangka nilai-nilai Islam, sehingga tidak kehilangan arah moral.

Ketiga, penguatan peran guru sebagai pendidik (murabbi), bukan sekadar pengajar. Guru harus menjadi teladan dalam akhlak dan integritas. Dalam tradisi Islam, hubungan guru dan murid bersifat spiritual dan penuh adab.

Keempat, pembangunan lingkungan pendidikan yang kondusif. Institusi pendidikan harus menjadi ruang yang menumbuhkan nilai-nilai kebaikan, kejujuran, dan tanggung jawab. Ini mencakup sistem manajemen, budaya sekolah, hingga interaksi sosial di dalamnya.

Kelima, peran negara dalam menjamin sistem pendidikan yang berbasis nilai Islam. Negara tidak boleh menyerahkan pendidikan sepenuhnya pada mekanisme pasar. Sebaliknya, negara harus memastikan bahwa pendidikan berfungsi sebagai sarana pembangunan peradaban. Dalam sejarah, khilafah telah menjadi contoh terbaik dalam membangun peradaban dengan sistem pendidikan Islam.

Pendidikan Pilar Peradaban

Dalam perspektif Islam, pendidikan bukan sekadar proses individu, tetapi juga proyek peradaban. Ibnu Khaldun dalam Muqaddimah menegaskan bahwa kemajuan suatu peradaban sangat ditentukan oleh kualitas pendidikannya. Ketika pendidikan rusak, maka peradaban pun akan mengalami kemunduran.

Sejarah membuktikan bahwa peradaban Islam mencapai puncaknya ketika pendidikan dikelola dengan baik, berbasis nilai tauhid, dan didukung oleh sistem sosial-politik yang adil. Lembaga-lembaga seperti madrasah dan baitul hikmah menjadi pusat pengembangan ilmu yang berkontribusi besar bagi dunia.

Sebaliknya, ketika pendidikan kehilangan orientasi nilai, maka ilmu pengetahuan justru dapat menjadi alat kerusakan. Hal ini terlihat dalam berbagai krisis global saat ini, seperti kerusakan lingkungan, ketimpangan sosial, dan konflik kemanusiaan.

Krisis pendidikan modern yang terjebak dalam logika utilitarianisme dan materialisme merupakan tantangan serius bagi masa depan peradaban. Pendidikan yang hanya berorientasi pada keuntungan materi tidak mampu membentuk manusia yang utuh dan bermartabat.

Islam menawarkan paradigma pendidikan yang holistik dan berorientasi pada pembentukan insan kamil, manusia yang seimbang antara ilmu, iman, dan akhlak. Dengan mengintegrasikan nilai-nilai spiritual dan intelektual, pendidikan Islam mampu menjadi solusi atas dilema pendidikan kontemporer.

Mengembalikan pendidikan pada hakikatnya bukan hanya kebutuhan umat Islam, tetapi juga kebutuhan global. Sebab hanya dengan pendidikan yang bermakna, manusia dapat membangun peradaban yang maju sekaligus mulia. Negeri ini harus belajar dari bagaimana Islam telah berhasil membangun peradaban yang maju dan mulia dalam sistem khilafah.

DAFTAR PUSTAKA

Al-Attas, S. M. N. (1993). Islam and Secularism. Kuala Lumpur: ISTAC.

Al-Faruqi, I. R. (1982). Islamization of Knowledge. Herndon: IIIT.

Durkheim, E. (1956). Education and Sociology. New York: Free Press.

Freire, P. (1970). Pedagogy of the Oppressed. New York: Continuum.

Ibn Khaldun. (2005). The Muqaddimah. Princeton: Princeton University Press.

Nussbaum, M. (2010). Not for Profit: Why Democracy Needs the Humanities. Princeton: Princeton University Press.

(Ahmad Sastra, Kota Hujan, No.1319/04/05/26 : 09.16 WIB)

SISTEM PENDIDIKAN NASIONAL DAN REDUKSIONISME DIMENSI HUMANIORA

2026-05-03T20:40:03.547+07:00

Oleh : Ahmad Sastra

Wacana penutupan program studi (prodi) humaniora dan keagamaan karena dianggap tidak relevan dengan dunia industri mencerminkan kecenderungan reduksionisme dalam memahami tujuan pendidikan. Orientasi pendidikan yang terlalu pragmatis dan berbasis pasar berpotensi menggeser fungsi pendidikan dari pembentukan manusia utuh menjadi sekadar instrumen ekonomi.

Dalam beberapa pekan terakhir, muncul wacana kebijakan yang mempertanyakan keberadaan program studi humaniora dan keagamaan dengan alasan rendahnya relevansi terhadap kebutuhan industri. Narasi ini berangkat dari asumsi bahwa pendidikan harus selaras dengan pasar kerja dan menghasilkan lulusan yang siap pakai secara ekonomi. Namun, pendekatan semacam ini mengandung persoalan mendasar: ia menyempitkan makna pendidikan hanya pada fungsi ekonomis.

Padahal, pendidikan dalam perspektif klasik maupun modern tidak hanya bertujuan mencetak tenaga kerja, tetapi juga membentuk manusia sebagai makhluk berbudaya, bermoral, dan berpikir kritis. Esensi pendidikan itu melahirkan pemikir, bukan pekerja. Ketika pendidikan direduksi menjadi instrumen ekonomi, maka terjadi distorsi tujuan pendidikan yang berpotensi melahirkan krisis kemanusiaan.

Sejumlah kajian menunjukkan bahwa pendidikan tinggi saat ini semakin terpengaruh oleh logika kapitalisme. Pendidikan tidak lagi dipandang sebagai public good, melainkan sebagai komoditas yang tunduk pada mekanisme pasar.

Masuknya prinsip kapitalisme—seperti orientasi profit, efisiensi ekonomi, dan kompetisi pasar telah mengubah wajah pendidikan. Institusi pendidikan berlomba menarik “konsumen” (mahasiswa), sementara program studi dinilai berdasarkan daya jualnya di pasar kerja.

Lebih jauh, penelitian lain menegaskan bahwa kapitalisme pendidikan mendorong sistem yang liberal dan sekuler, di mana tujuan pendidikan bergeser menjadi sekadar pencapaian keuntungan finansial, dengan mengabaikan dimensi moral dan spiritual.

Dalam konteks ini, wacana penutupan prodi humaniora bukanlah fenomena tunggal, melainkan bagian dari arus besar kapitalisasi pendidikan. Program studi yang tidak menghasilkan keuntungan ekonomi langsung dianggap tidak relevan, meskipun memiliki kontribusi besar terhadap pembangunan peradaban.

Salah satu dampak paling serius dari orientasi pendidikan berbasis industri adalah reduksi makna manusia. Manusia tidak lagi dipandang sebagai subjek yang utuh, melainkan sebagai “modal manusia” (human capital) yang dinilai berdasarkan produktivitas ekonomi.

Kondisi ini sejalan dengan kritik teori sosial yang menyebut bahwa kapitalisme cenderung menginstrumentalisasi manusia demi kepentingan produksi dan keuntungan. Dalam pendidikan, hal ini tampak dari kurikulum yang hanya menekankan keterampilan teknis, sementara dimensi etika, budaya, dan spiritual terabaikan.

Akibatnya, pendidikan berisiko melahirkan individu yang cerdas secara teknis tetapi miskin nilai. Penelitian menunjukkan bahwa krisis pendidikan modern ditandai oleh dominasi aspek kognitif tanpa diimbangi pembentukan karakter dan moral.

Jika tren ini terus berlanjut, maka manusia akan direduksi menjadi “robot sosial”—efisien secara ekonomi, tetapi kehilangan kedalaman makna sebagai makhluk berbudaya dan beragama.

Humaniora memiliki peran fundamental dalam membangun peradaban. Bidang ini tidak hanya mempelajari bahasa, sejarah, filsafat, dan agama, tetapi juga membentuk cara manusia memahami dirinya, masyarakat, dan dunia.

Dalam perspektif historis, peradaban besar—baik Yunani, Islam, maupun Barat modern—dibangun di atas fondasi humaniora yang kuat. Humaniora melahirkan pemikiran kritis, etika, dan kesadaran historis yang menjadi dasar kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi.

Bahkan dalam konteks pendidikan modern, sejumlah studi menekankan pentingnya pendekatan interdisipliner antara sains dan humaniora untuk menjawab kompleksitas dunia kontemporer.

Dengan demikian, menghapus atau melemahkan humaniora sama dengan memutus akar peradaban itu sendiri. Pendidikan yang hanya berorientasi pada industri tanpa fondasi humaniora akan kehilangan arah dan nilai, apalagi jika tak dilandasi oleh nilai agama.

Wacana penutupan prodi humaniora sesungguhnya mencerminkan krisis yang lebih dalam, yaitu krisis paradigma pendidikan. Ketika pendidikan diperlakukan sebagai industri, maka nilai-nilai kemanusiaan terpinggirkan.

Sejumlah pemikir menyebut fenomena ini sebagai “krisis humaniora”, yaitu kondisi di mana ilmu-ilmu kemanusiaan kehilangan legitimasi dalam sistem pendidikan. Krisis ini tidak hanya berdampak pada dunia akademik, tetapi juga pada kehidupan sosial secara luas.

Pendidikan yang kehilangan dimensi humaniora akan menghasilkan masyarakat yang pragmatis, individualistik, dan kehilangan orientasi moral. Dalam jangka panjang, hal ini dapat melemahkan kohesi sosial dan identitas budaya bangsa.

Perspektif Pendidikan Islam

Dalam tradisi pendidikan Islam, ilmu tidak dipisahkan dari nilai. Konsep ta’dib menekankan bahwa tujuan pendidikan adalah membentuk manusia beradab, bukan sekadar terampil secara teknis. Pemikir Muslim kontemporer seperti Syed Muhammad Naquib al-Attas dan Ismail Raji al-Faruqi secara tajam mengkritik proses sekularisasi pendidikan modern yang memisahkan ilmu pengetahuan dari wahyu dan nilai-nilai spiritual.

Bagi keduanya, sekularisasi bukan sekadar netralitas agama, melainkan proses epistemologis yang menggeser sumber kebenaran dari yang bersifat transenden menuju rasionalitas semata. Al-Attas menilai bahwa krisis utama pendidikan modern adalah “kehilangan adab”, yaitu hilangnya kemampuan menempatkan sesuatu secara tepat dalam tatanan ilmu dan kehidupan.

Sementara itu, Al-Faruqi melalui gagasan Islamisasi ilmu menekankan perlunya rekonstruksi disiplin ilmu agar selaras dengan nilai tauhid. Kritik ini menunjukkan bahwa pendidikan yang terlepas dari dimensi spiritual berpotensi melahirkan krisis makna, di mana ilmu tidak lagi membimbing manusia menuju kebenaran, melainkan sekadar menjadi alat teknokratis.

Dalam kerangka pemikiran tersebut, pendidikan ideal tidak cukup hanya mengembangkan aspek intelektual, tetapi harus mengintegrasikan dimensi moral dan spiritual secara utuh. Ilmu pengetahuan dipandang bukan hanya sebagai sarana memahami realitas empiris, tetapi juga sebagai jalan menuju pembentukan karakter dan kesadaran etis. Integrasi ini menjadi penting karena manusia bukan sekadar makhluk rasional, melainkan juga makhluk moral dan spiritual.

Oleh karena itu, sistem pendidikan harus dirancang untuk menumbuhkan keseimbangan antara kemampuan berpikir kritis, kepekaan etis, dan kedalaman spiritual. Tanpa integrasi ini, pendidikan berisiko menghasilkan individu yang cerdas secara intelektual namun rapuh secara moral dan kehilangan orientasi hidup.

Dalam konteks ini, humaniora, terutama studi keagamaan memainkan peran strategis sebagai penjaga keseimbangan tersebut. Disiplin-disiplin seperti filsafat, sejarah, dan teologi tidak hanya memperkaya wawasan intelektual, tetapi juga membentuk kesadaran reflektif tentang makna hidup, nilai kebenaran, dan tanggung jawab sosial. Studi keagamaan secara khusus memberikan fondasi normatif yang membimbing manusia dalam membedakan yang benar dan salah, serta menanamkan orientasi hidup yang transenden.

Dengan demikian, keberadaan humaniora bukan sekadar pelengkap dalam sistem pendidikan, melainkan elemen esensial yang memastikan bahwa pendidikan tetap berakar pada nilai-nilai kemanusiaan dan spiritualitas. Tanpa peran ini, pendidikan akan kehilangan arah dan terjebak dalam reduksionisme yang sempit.

Oleh karena itu, menyingkirkan prodi keagamaan dari sistem pendidikan sama dengan menghilangkan salah satu pilar utama pembentukan manusia yang utuh. Menghadapi tantangan ini, diperlukan reorientasi paradigma pendidikan. Pendidikan tidak boleh semata-mata tunduk pada logika pasar, tetapi harus kembali pada tujuan dasarnya: mencerdaskan kehidupan bangsa dan membentuk manusia seutuhnya.

Beberapa langkah strategis yang dapat dilakukan antara lain: (1) Menguatkan peran humaniora dalam kurikulum sebagai fondasi etika dan pemikiran kritis. (2) Mengembangkan pendekatan interdisipliner yang mengintegrasikan sains, teknologi, dan humaniora.

(3) Menempatkan pendidikan sebagai public good, bukan sekadar komoditas ekonomi. (4) Mengintegrasikan nilai-nilai spiritual dan budaya Islam dalam sistem pendidikan nasional. Pendekatan ini sejalan dengan gagasan pendidikan berbasis kemaslahatan sosial yang menempatkan manusia sebagai tujuan utama, bukan alat produksi.

Wacana penutupan program studi humaniora dan keagamaan merupakan kesalahan fatal yang berakar pada paradigma pendidikan yang sempit dan pragmatis. Mengukur pendidikan hanya dari relevansi industri berarti mengabaikan fungsi pendidikan sebagai pembentuk peradaban.

Dominasi kapitalisme dalam pendidikan telah mendorong komersialisasi dan reduksi makna manusia menjadi instrumen ekonomi. Dalam situasi ini, humaniora justru menjadi semakin penting sebagai penyeimbang dan penjaga nilai-nilai kemanusiaan.

Oleh karena itu, alih-alih menutup prodi humaniora, kebijakan pendidikan seharusnya memperkuat peran humaniora dalam membangun manusia yang utuh, cerdas, beradab, dan bermakna. Tanpa itu, pendidikan hanya akan melahirkan generasi yang efisien secara ekonomi, tetapi kehilangan arah sebagai manusia.

Karena itu saatnya negeri ini bertaransformasi dari sistem pendidikan sekuler menuju sistem pendidikan Islam yang telah terbukti beradab-abad telah menghasilkan manusia yang sumpurna. Dalam peradaban pendidikan Islam telah terbukti melahirkan manusia yang memiliki spiritualitas dan intelektualitas sekaligus. Peradaban Islam bukan hanya ditandai oleh kemajuan sains dan teknologi, tapi juga masyarakat yang religius.

DAFTAR PUSTAKA

Dewi, E. (2019). Potret pendidikan di era globalisasi. Jurnal Sukma.

Hanafy, M. S. (2025). Paradigma baru pendidikan Islam.

Mahameruh, G. (2022). Relevansi teori kritis dalam kapitalisme pendidikan.

Mitra, S., & Raskin, J. (2024). Industrial influence in higher education.

Nur, A. (2022). Kapitalisme pendidikan dan paradigma pendidikan Indonesia.

Nurqadriani. (2022). Kapitalisme dalam pendidikan tinggi Indonesia. Dalam IKHLAS Journal.

Suncaka, E. (2023). Kritik kapitalisme dalam manajemen pendidikan Islam.

Xing, B., & Marwala, T. (2017). Higher education in the fourth industrial revolution.

(Ahmad Sastra, Kota Hujan, No.1318/03/05/26 : 20.35 WIB)

LGBT DAN KEKOSONGAN NILAI

2026-05-02T05:32:45.069+07:00

Oleh : Ahmad Sastra

Fenomena meningkatnya kasus kekerasan seksual dan munculnya berbagai bentuk orientasi seksual non-heteronormatif di Indonesia menjadi isu sosial yang semakin kompleks. Di tengah perubahan sosial yang cepat, masyarakat menghadapi tantangan serius terkait nilai, norma, dan arah moral generasi muda. Salah satu faktor yang sering disorot dalam diskursus akademik dan keagamaan adalah sekulerisme—sebuah paham yang memisahkan agama dari kehidupan publik.

Dalam konteks ini, pertanyaan mendasar muncul: apakah sekulerisme berkontribusi terhadap disorientasi seksual dan meningkatnya kasus kekerasan seksual? Artikel ini berupaya mengkaji fenomena tersebut melalui pendekatan ilmiah populer dengan perspektif Islam sebagai kerangka analisis normatif.

Sekulerisme mendorong pemisahan agama dari ruang publik, sehingga norma moral tidak lagi bersumber dari wahyu, melainkan dari konsensus sosial yang relatif. Akibatnya, standar benar dan salah menjadi fleksibel dan berubah mengikuti zaman.

Dalam kondisi ini, perilaku seksual seringkali dilepaskan dari nilai moral transenden. Padahal, dalam Islam, moralitas memiliki landasan yang jelas dan tetap. Al-Qur’an menegaskan pentingnya menjaga kehormatan dan kesucian diri:

“Dan janganlah kamu mendekati zina; sesungguhnya zina itu adalah perbuatan yang keji dan suatu jalan yang buruk.”¹ Ayat ini menunjukkan bahwa Islam tidak hanya melarang tindakan, tetapi juga segala hal yang mendekati perilaku tersebut, sebagai bentuk pencegahan sistemik.

Fenomena LGBT di Indonesia menunjukkan dinamika yang kompleks, dipengaruhi oleh globalisasi, media, dan perubahan nilai sosial. Dalam perspektif Islam, praktik homoseksual telah disebutkan dalam kisah kaum Nabi Luth sebagai bentuk penyimpangan dari fitrah manusia:

“Mengapa kamu mendatangi laki-laki untuk (memenuhi) nafsumu, bukan kepada perempuan? Sebenarnya kamu adalah kaum yang melampaui batas.”² Ayat ini tidak hanya menggambarkan perilaku, tetapi juga menunjukkan adanya penyimpangan dari tatanan fitrah yang telah ditetapkan.

Kekerasan seksual merupakan masalah serius yang tidak selalu berkaitan langsung dengan orientasi seksual, tetapi lebih kepada lemahnya kontrol diri dan sistem nilai. Islam menekankan pentingnya menjaga pandangan dan kehormatan sebagai langkah preventif:

“Katakanlah kepada laki-laki yang beriman agar mereka menahan pandangannya dan menjaga kemaluannya…”³

“Dan katakanlah kepada perempuan yang beriman agar mereka menjaga pandangannya dan memelihara kehormatannya…”⁴ Ayat-ayat ini menunjukkan bahwa Islam membangun sistem pencegahan berbasis individu dan sosial secara simultan.

Selain Al-Qur’an, hadis Nabi ﷺ juga memberikan panduan yang jelas terkait etika seksual dan perlindungan terhadap individu: “Tidak boleh menimbulkan bahaya dan tidak boleh membalas bahaya dengan bahaya.”⁵

Hadis ini menjadi prinsip dasar dalam Islam untuk mencegah segala bentuk kekerasan, termasuk kekerasan seksual. Selain itu, Rasulullah ﷺ juga menekankan pentingnya menjaga amanah dan tanggung jawab sosial: “Setiap kalian adalah pemimpin, dan setiap kalian akan dimintai pertanggungjawaban atas yang dipimpinnya.”⁶

Dalam konteks ini, negara dan masyarakat memiliki tanggung jawab kolektif dalam menjaga moral publik.

Perbedaan utama antara sekulerisme dan Islam terletak pada sumber nilai. Sekulerisme bersifat antropo-sentris (berpusat pada manusia), sedangkan Islam bersifat teo-sentris (berpusat pada wahyu). Islam tidak menolak kebebasan, tetapi mengaturnya dalam kerangka tanggung jawab moral. Kebebasan seksual tanpa batas justru berpotensi menimbulkan kerusakan sosial. Al-Qur’an mengingatkan:

“Apakah kamu mengira bahwa Kami menciptakan kamu secara sia-sia dan kamu tidak akan dikembalikan kepada Kami?”⁷ Ayat ini menegaskan bahwa manusia memiliki tujuan hidup yang jelas, sehingga setiap perilaku harus dipertanggungjawabkan.

Disorientasi seksual dan maraknya kekerasan seksual dapat dilihat sebagai gejala dari kekosongan nilai dalam masyarakat. Ketika agama tidak lagi menjadi rujukan utama, maka manusia mencari alternatif nilai yang belum tentu benar.

Dalam Islam, kekosongan ini diisi dengan konsep fitrah, yaitu kecenderungan alami manusia untuk mengikuti kebenaran. Penyimpangan terjadi ketika fitrah tersebut tertutupi oleh lingkungan dan pengaruh eksternal.

Islam menawarkan solusi yang tidak hanya bersifat normatif, tetapi juga sistemik: (1) Pendidikan Akidah dan Akhlak. Menanamkan nilai tauhid sebagai fondasi moral. (2) Penguatan Institusi Keluarga. Keluarga sebagai benteng pertama pembentukan karakter. (3) Regulasi Sosial dan Media. Mengontrol konten yang merusak moral. (4) Penegakan Hukum. Melindungi masyarakat dari penyimpangan dan kekerasan dengan menerapkan hukum Islam yang adil dan tegas sehingga menimbulkan efek jera.

Fenomena LGBT dan kekerasan seksual di Indonesia merupakan persoalan multidimensional yang berkaitan erat dengan krisis nilai. Sekulerisme, dengan memisahkan agama dari kehidupan publik, berpotensi menciptakan kekosongan moral yang berdampak pada perilaku sosial.

Sebaliknya, Islam menawarkan sistem nilai yang menyeluruh dan terintegrasi, yang tidak hanya mengatur individu tetapi juga masyarakat dan negara. Oleh karena itu, solusi yang ditawarkan Islam layak dipertimbangkan sebagai alternatif dalam membangun masyarakat yang sehat secara moral dan sosial.

DAFTAR PUSTAKA

Agung. (2017). Perilaku seksual remaja di Indonesia.

Al-Bukhari, M. I. (n.d.). Sahih al-Bukhari.

Al-Qur’an al-Karim.

Hasnah, & Alang, S. (2026). Lesbian, gay, biseksual dan transgender (LGBT) versus kesehatan: Studi etnografi.

Ibn Majah. (n.d.). Sunan Ibn Majah.

Kementerian Kesehatan RI. (2016). Laporan situasi kesehatan reproduksi.

Pew Research Center. (2025). Global attitudes on homosexuality.

World Bank. (1992). Governance and Development.

(Ahmad Sastra, Kota Hujan, No.1317/02/05/26 : 05.28 WIB)

KAPAN BURUH SEJAHTERA ?

2026-05-02T05:11:57.911+07:00

Oleh : Ahmad Sastra

Pertanyaan tentang kapan buruh bisa sejahtera bukan sekadar isu ekonomi, melainkan persoalan mendasar tentang keadilan sosial, tata kelola negara, dan arah kebijakan pembangunan. Selama ini, perdebatan mengenai kesejahteraan buruh sering berfokus pada satu variabel: kenaikan upah. Padahal, realitas di lapangan menunjukkan bahwa kenaikan upah tidak selalu berbanding lurus dengan peningkatan kesejahteraan. Mengapa demikian?

Jawabannya sederhana namun kompleks: kesejahteraan buruh tidak hanya ditentukan oleh besaran gaji, tetapi oleh keseluruhan sistem yang mengatur kehidupan ekonomi mereka. Di sinilah pentingnya melihat persoalan buruh secara lebih holistik.

Banyak negara, termasuk Indonesia, secara rutin menetapkan kenaikan upah minimum setiap tahun. Secara teori, kebijakan ini bertujuan melindungi daya beli buruh. Namun dalam praktiknya, kenaikan upah sering diikuti oleh kenaikan harga kebutuhan pokok, biaya transportasi, tarif listrik, hingga harga rumah.

Akibatnya, kenaikan upah hanya bersifat nominal, bukan riil. Buruh merasa seolah-olah penghasilannya bertambah, tetapi daya belinya tetap atau bahkan menurun. Ini yang disebut sebagai “ilusi kesejahteraan”.

Selain itu, beban pajak yang semakin meningkat juga menjadi faktor yang menggerus penghasilan buruh. Pajak tidak hanya berbentuk langsung seperti pajak penghasilan, tetapi juga tidak langsung seperti PPN yang dikenakan pada hampir semua barang dan jasa. Pada akhirnya, buruh menjadi pihak yang menanggung beban ganda: penghasilan terbatas dan pengeluaran yang terus meningkat.

Good Governance sebagai Fondasi

Kesejahteraan buruh sangat erat kaitannya dengan kualitas pemerintahan. Pemerintahan yang baik (good governance) ditandai oleh transparansi, akuntabilitas, keadilan, dan orientasi pelayanan kepada rakyat.

Dalam konteks ini, negara seharusnya tidak hanya berperan sebagai regulator, tetapi juga sebagai pelindung dan pelayan rakyat. Pemerintah yang baik tidak menjadikan pajak sebagai alat utama untuk menutup defisit anggaran, melainkan mengelola sumber daya negara secara optimal untuk kesejahteraan rakyat.

Prinsip “sedikit menarik pajak, banyak melayani dan memberi” menjadi sangat relevan. Negara seharusnya meminimalkan beban yang ditanggung rakyat, terutama kelompok pekerja, dan memaksimalkan pelayanan publik seperti pendidikan gratis, kesehatan terjangkau, transportasi murah, dan jaminan sosial yang memadai.

Jika kebutuhan dasar rakyat telah dipenuhi oleh negara, maka tekanan ekonomi terhadap buruh akan berkurang secara signifikan, bahkan tanpa harus menaikkan upah secara drastis.

Peran Oligarki dalam Ketimpangan

Tidak dapat dipungkiri bahwa salah satu penyebab utama ketimpangan ekonomi adalah dominasi oligarki dalam sistem ekonomi dan politik. Oligarki merujuk pada segelintir elite yang menguasai sumber daya ekonomi dalam skala besar dan memiliki pengaruh kuat terhadap kebijakan negara.

Ketika oligarki bersifat serakah, maka distribusi kekayaan menjadi timpang. Keuntungan ekonomi hanya berputar di kalangan tertentu, sementara buruh sebagai pelaku utama produksi justru mendapatkan bagian yang paling kecil.

Dalam sistem seperti ini, kebijakan seringkali lebih berpihak kepada pemilik modal dibandingkan pekerja. Regulasi dibuat longgar untuk investasi, tetapi perlindungan buruh justru dilemahkan. Akibatnya, buruh berada dalam posisi tawar yang lemah.

Kesejahteraan buruh tidak akan tercapai selama struktur ekonomi masih didominasi oleh kepentingan segelintir orang. Dibutuhkan sistem yang mampu mengontrol keserakahan dan memastikan distribusi kekayaan yang adil.

Islam sebagai Sistem yang Menyeluruh

Dalam perspektif Islam, persoalan kesejahteraan bukan hanya urusan individu, tetapi tanggung jawab kolektif yang melibatkan negara, masyarakat, dan sistem ekonomi secara keseluruhan. Islam tidak hanya mengatur ibadah spiritual, tetapi juga memberikan panduan yang komprehensif dalam aspek sosial dan ekonomi.

Islam memandang bahwa negara memiliki tanggung jawab utama dalam menjamin kesejahteraan rakyatnya. Pemimpin adalah pengurus (ra’in) yang akan dimintai pertanggungjawaban atas rakyat yang dipimpinnya. Oleh karena itu, negara tidak boleh lepas tangan terhadap kondisi buruh.

Dalam sistem ekonomi Islam, terdapat beberapa prinsip penting yang berpotensi menjadi solusi bagi persoalan perburuhan:

Distribusi Kekayaan yang Adil. Islam melarang penumpukan kekayaan pada segelintir orang. Mekanisme seperti zakat, infak, sedekah, dan pengelolaan harta milik umum bertujuan untuk memastikan kekayaan beredar di tengah masyarakat.
Pengelolaan Sumber Daya Alam oleh Negara. Sumber daya alam yang strategis tidak boleh dikuasai oleh individu atau korporasi, melainkan dikelola oleh negara untuk kepentingan rakyat. Hasilnya digunakan untuk membiayai kebutuhan publik seperti pendidikan dan kesehatan.
Larangan Eksploitasi. Islam melarang segala bentuk kezaliman dalam hubungan kerja. Upah harus dibayarkan secara adil dan tepat waktu, bahkan dalam hadis disebutkan agar upah diberikan sebelum kering keringat pekerja.
Minimnya Beban Pajak. Dalam sistem Islam, pajak bukanlah sumber utama pendapatan negara. Negara memiliki sumber pemasukan lain seperti zakat, kharaj, dan pengelolaan aset publik. Pajak hanya dipungut dalam kondisi tertentu dan bersifat sementara.

Dengan prinsip-prinsip ini, tekanan ekonomi terhadap buruh dapat dikurangi secara signifikan. Negara hadir sebagai pelindung, bukan sekadar pengatur. Seringkali kita terjebak pada solusi parsial seperti menaikkan upah atau memberikan bantuan sosial. Padahal, akar masalahnya terletak pada sistem yang digunakan. Jika sistemnya masih memungkinkan ketimpangan, eksploitasi, dan beban ekonomi yang tinggi, maka solusi parsial hanya bersifat sementara.

Sebaliknya, jika sistem yang diterapkan mampu menjamin keadilan distribusi, mengontrol keserakahan, dan memastikan peran negara yang optimal, maka kesejahteraan buruh bukan lagi sekadar wacana, tetapi realitas.

Untuk mewujudkan kesejahteraan buruh, ada beberapa hal mendasar yang perlu diperhatikan: (1) Reformasi tata kelola pemerintahan agar benar-benar berpihak kepada rakyat. (2) Pengurangan beban pajak dan peningkatan kualitas layanan publik. (3) Pengendalian kekuatan oligarki agar tidak mendominasi kebijakan. (4) Penerapan sistem ekonomi yang adil dan berorientasi pada kesejahteraan bersama. (5) Penguatan nilai moral dan spiritual dalam kehidupan ekonomi.

Dalam konteks ini, Islam menawarkan sebuah paradigma yang tidak hanya ideal secara konsep, tetapi juga pernah terbukti dalam sejarah mampu menciptakan masyarakat yang sejahtera dan berkeadilan.

Kesejahteraan buruh tidak akan tercapai hanya dengan menaikkan upah. Selama harga kebutuhan terus naik, pajak semakin membebani, dan kekayaan terpusat pada segelintir orang, maka buruh akan tetap berada dalam lingkaran kesulitan.

Buruh akan benar-benar sejahtera ketika sistem yang mengatur kehidupan mereka berubah. Ketika negara hadir sebagai pelindung, bukan pemungut. Ketika kekayaan didistribusikan secara adil. Dan ketika nilai-nilai keadilan ditegakkan dalam seluruh aspek kehidupan.

Pertanyaannya bukan lagi “apakah buruh bisa sejahtera?”, tetapi “kapan kita siap membangun sistem yang benar-benar berpihak kepada kesejahteraan mereka, yakni sistem Islam ?”

DAFTAR PUSTAKA

Adam Smith. (1776). An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations. London.

Badan Pusat Statistik. (2024). Statistik Upah Buruh Indonesia. Jakarta.

Daron Acemoglu & James A. Robinson. (2012). Why Nations Fail: The Origins of Power, Prosperity, and Poverty. New York: Crown Business.

International Labour Organization. (2021). World Employment and Social Outlook. Geneva.

International Labour Organization. (2023). Global Wage Report. Geneva.

Joseph E. Stiglitz. (2012). The Price of Inequality. New York: W.W. Norton & Company.

Karl Marx. (1867). Das Kapital. Hamburg: Otto Meissner Verlag.

Kementerian Ketenagakerjaan Republik Indonesia. (2023). Laporan Ketenagakerjaan Nasional.

M. Umer Chapra. (2000). The Future of Economics: An Islamic Perspective. Leicester: Islamic Foundation.

Monzer Kahf. (1999). The Islamic Economy: Analytical Study of the Functioning of the Islamic Economic System.

Muhammad Baqir al-Sadr. (1982). Iqtisaduna. Beirut: Dar al-Ta'aruf.

Organisation for Economic Co-operation and Development. (2015). In It Together: Why Less Inequality Benefits All. Paris: OECD Publishing.

Taqiuddin an-Nabhani. (2004). An-Nizham al-Iqtishadi fi al-Islam. Beirut.

World Bank. (1992). Governance and Development. Washington, DC.

Yusuf al-Qaradawi. (1995). Fiqh az-Zakah. Cairo: Dar al-Taqwa.

(Ahmad Sastra, Kota Hujan, No.1316/02/05/26 : 05.08 WIB)

AMORALITAS GENERASI MUDA AKIBAT HILANGNYA KETELADANAN PEMIMPIN

2026-04-21T12:19:00.003+07:00

Oleh : Ahmad Sastra

Dalam beberapa tahun terakhir, Indonesia dihadapkan pada fenomena yang mengkhawatirkan, yaitu krisis adab di kalangan generasi muda. Krisis ini tidak hanya tampak dalam bentuk kenakalan remaja biasa, tetapi telah berkembang menjadi perilaku amoral yang kompleks dan sistemik.

Salah satu contoh nyata adalah kasus siswa yang melakukan tindakan tidak sopan terhadap guru di Purwakarta, yang viral di media sosial dan memicu keprihatinan publik. Peristiwa tersebut dinilai sebagai cerminan krisis etika dan karakter di lingkungan pendidikan .

Fenomena tersebut menunjukkan bahwa pendidikan formal yang selama ini dijalankan belum sepenuhnya berhasil membentuk karakter peserta didik. Sekolah yang seharusnya menjadi ruang pembentukan adab justru tidak mampu mencegah munculnya perilaku menyimpang. Hal ini menimbulkan pertanyaan mendasar mengenai efektivitas sistem pendidikan dalam membangun manusia yang tidak hanya cerdas secara intelektual, tetapi juga bermoral.

Secara konseptual, pendidikan tidak hanya berfungsi sebagai sarana transfer ilmu pengetahuan, tetapi juga sebagai proses pembentukan karakter dan moral individu. Namun, berbagai penelitian menunjukkan bahwa pendidikan karakter di Indonesia masih menghadapi banyak kendala. Studi literatur menunjukkan bahwa krisis moral remaja terus meningkat, ditandai dengan maraknya perilaku menyimpang seperti perundungan, tawuran, dan penyalahgunaan teknologi .

Lebih lanjut, penelitian lain menegaskan bahwa lemahnya implementasi pendidikan karakter di sekolah menjadi salah satu faktor utama munculnya perilaku bullying di kalangan siswa . Hal ini menunjukkan adanya kesenjangan antara konsep pendidikan karakter yang ideal dengan praktik di lapangan. Pendidikan seringkali lebih menekankan aspek kognitif dibandingkan aspek afektif dan moral.

Dalam konteks global, fenomena bullying juga memiliki dampak serius terhadap kondisi psikologis siswa. Penelitian terhadap puluhan ribu siswa menunjukkan bahwa korban bullying memiliki risiko lebih tinggi mengalami gangguan mental, seperti kecemasan, depresi, dan stres pascatrauma . Dengan demikian, krisis moral bukan hanya persoalan etika, tetapi juga berdampak pada kesehatan mental generasi muda.

Krisis adab yang terjadi saat ini tidak dapat dilepaskan dari berbagai faktor yang saling berkaitan. Pertama, lemahnya peran keluarga dalam menanamkan nilai moral. Banyak orang tua yang kurang memberikan perhatian terhadap pembentukan karakter anak, sehingga anak lebih banyak dipengaruhi oleh lingkungan eksternal.

Kedua, sistem pendidikan yang belum optimal dalam mengintegrasikan nilai-nilai moral dalam proses pembelajaran. Pendidikan karakter seringkali hanya menjadi slogan tanpa implementasi yang konsisten. Padahal, guru memiliki peran strategis sebagai teladan bagi siswa dalam membentuk kepribadian mereka .

Ketiga, pengaruh media sosial dan teknologi digital yang tidak diimbangi dengan literasi moral. Kasus di Purwakarta menunjukkan bagaimana siswa tidak hanya melakukan tindakan tidak sopan, tetapi juga merekam dan menyebarkannya, yang memperburuk dampak sosial dari perilaku tersebut . Hal ini menunjukkan adanya krisis kesadaran etis dalam penggunaan teknologi.

Keempat, krisis keteladanan dari para pemimpin. Dalam banyak kasus, perilaku amoral seperti korupsi yang dilakukan oleh pejabat publik memberikan contoh negatif bagi generasi muda. Ketika pemimpin tidak menunjukkan integritas, maka nilai-nilai moral dalam masyarakat akan mengalami degradasi.

Keteladanan merupakan elemen penting dalam pembentukan karakter. Dalam teori pendidikan sosial, individu belajar melalui proses imitasi terhadap figur yang dianggap memiliki otoritas atau kekuasaan. Oleh karena itu, perilaku pemimpin memiliki pengaruh besar terhadap pembentukan nilai-nilai dalam masyarakat.

Namun, realitas menunjukkan bahwa banyak pemimpin yang justru terlibat dalam praktik-praktik amoral seperti korupsi. Kondisi ini menciptakan disonansi moral, di mana nilai-nilai yang diajarkan di sekolah tidak sejalan dengan realitas yang ditampilkan oleh para pemimpin. Akibatnya, generasi muda kehilangan figur panutan yang dapat dijadikan teladan.

Ketiadaan teladan ini berdampak pada melemahnya internalisasi nilai moral dalam diri remaja. Mereka cenderung mengembangkan nilai-nilai pragmatis dan individualistik, yang pada akhirnya mendorong perilaku menyimpang. Dalam jangka panjang, kondisi ini dapat mengancam keberlanjutan moral bangsa.

Krisis moral di kalangan generasi muda memiliki implikasi yang sangat serius terhadap masa depan bangsa. Generasi muda adalah aset utama dalam pembangunan nasional. Jika mereka mengalami degradasi moral, maka kualitas sumber daya manusia akan menurun.

Selain itu, krisis moral juga dapat melemahkan kohesi sosial dalam masyarakat. Nilai-nilai seperti kejujuran, tanggung jawab, dan solidaritas akan semakin terkikis, sehingga memicu konflik sosial dan ketidakstabilan. Dalam konteks ini, krisis moral bukan hanya masalah individu, tetapi juga masalah struktural yang mempengaruhi kehidupan berbangsa dan bernegara.

Untuk mengatasi krisis adab, diperlukan upaya rekonstruksi pendidikan karakter secara komprehensif. Pertama, integrasi nilai moral dalam kurikulum harus dilakukan secara sistematis dan berkelanjutan. Pendidikan tidak boleh hanya berorientasi pada pencapaian akademik, tetapi juga pada pembentukan karakter.

Kedua, penguatan peran guru sebagai teladan. Guru tidak hanya berfungsi sebagai pengajar, tetapi juga sebagai pendidik yang membentuk kepribadian siswa. Oleh karena itu, peningkatan kualitas guru dalam aspek moral dan spiritual menjadi sangat penting.

Ketiga, keterlibatan keluarga dan masyarakat dalam pendidikan karakter. Pendidikan moral tidak dapat diserahkan sepenuhnya kepada sekolah, tetapi harus menjadi tanggung jawab bersama.

Keempat, pembangunan budaya keteladanan di tingkat kepemimpinan. Pemimpin harus menjadi role model dalam menunjukkan integritas dan moralitas. Tanpa keteladanan, upaya pendidikan karakter akan sulit mencapai hasil yang optimal.

Krisis adab yang melanda generasi muda Indonesia merupakan masalah kompleks yang melibatkan berbagai faktor, mulai dari lemahnya pendidikan karakter hingga krisis keteladanan pemimpin. Kasus-kasus seperti perilaku tidak sopan siswa terhadap guru hanyalah puncak dari gunung es yang menunjukkan adanya persoalan yang lebih mendasar.

Oleh karena itu, diperlukan pendekatan holistik dalam mengatasi krisis ini, dengan melibatkan seluruh elemen masyarakat. Pendidikan karakter harus menjadi prioritas utama dalam sistem pendidikan nasional. Selain itu, para pemimpin harus mampu memberikan teladan yang baik, sehingga generasi muda memiliki figur yang dapat dijadikan panutan.

Jika krisis moral ini tidak segera ditangani, maka masa depan bangsa akan berada dalam ancaman. Sebaliknya, jika berhasil diatasi, Indonesia memiliki peluang besar untuk melahirkan generasi yang tidak hanya cerdas, tetapi juga beradab dan berintegritas.

Daftar Pustaka

Arifin, Z. (2017). Pendidikan karakter dalam perspektif Islam. Bandung: Remaja Rosdakarya.

Berkowitz, M. W., & Bier, M. C. (2005). What works in character education: A research-driven guide for educators. Journal of Research in Character Education, 3(1), 29–48.

Hidayat, K. (2019). Pendidikan adab dan moral dalam Islam. Jakarta: Prenada Media.

Kementerian Pendidikan dan Kebudayaan Republik Indonesia. (2017). Penguatan pendidikan karakter (PPK). Jakarta: Kemendikbud.

Lickona, T. (1991). Educating for character: How our schools can teach respect and responsibility. New York: Bantam Books.

Media Indonesia. (2023). Praktisi pendidikan menilai ada krisis etika dan karakter di sekolah di Purwakarta. Diakses dari Praktisi pendidikan menilai ada krisis etika

OECD. (2021). Beyond academic learning: First results from the survey of social and emotional skills. Paris: OECD Publishing.

Olweus, D. (2013). Bullying at school: What we know and what we can do. Oxford: Wiley-Blackwell.

Santrock, J. W. (2018). Adolescence (16th ed.). New York: McGraw-Hill Education.

Sugiyono. (2019). Metode penelitian pendidikan: Pendekatan kuantitatif, kualitatif, dan R&D. Bandung: Alfabeta.

Suyadi. (2018). Strategi pembelajaran pendidikan karakter. Bandung: Remaja Rosdakarya.

UNESCO. (2021). Reimagining our futures together: A new social contract for education. Paris: UNESCO.

Zubaedi. (2011). Desain pendidikan karakter: Konsepsi dan aplikasinya dalam lembaga pendidikan. Jakarta: Kencana.

(Ahmad Sastra, Kota Hujan, No.1315/21/04/26 : 12.16 WIB)

MERANCANG KEKUATAN GLOBAL NEGERI MUSLIM

2026-04-20T09:30:00.004+07:00

Oleh : Ahmad Sastra

Serangan pertama AS dan Israel terhadap Iran pada 28 Pebruari 2026 dengan target fasilitas militer, fasilitas pemerintahan dan fasilitas nukril menandai awal perang terbuka. Iran melakukan balasan dengan melakukan serangan rudal dan drone ke berbagai lokasi strategis israel dan pangkalan militer di berbagai negara teluk sekutu AS. Iran bahkan melakukan penutupan Selat Selat Hormuz untuk kapal-kapal AS dan sekutunya. Sebab Selat Hormuz merupakan jalur minyak dunia saat ini.

Diluar dugaan, persenjataan AS yang dikatakan canggih dan mahal justru dapat ditundukkan Iran. AS sudah habiskan US$ 12 miliar setara Rp 203,8 triliun. Trump ajukan tambahan anggaran perang. AS juga ditinggalkan NATO/Eropa yang menolak membantu. Sinyal keretakan dalam hubungan AS-Uni Eropapun semakin menguat.

Memasuki pertengahan bulan April, kedua belah pihak sepakat memasuki tahap perundingan di Islamabad Pakistan. Namun, sebagaimana ditegaskan oleh Presiden AS, Donald Trump, perundingan itu gagal mencapai kesepakatan damai. Bahkan, Israel justru membombardir berbagai lokasi di Lebanon, termasuk ibu kota Beirut, dalam serangan dahsyat yang menurut pihak berwenang telah menewaskan sedikitnya 254 orang dan melukai lebih dari 1.165 orang.

Dilansir dari Al Jazeera, Kamis 9 April 2026 Serangan tersebut digambarkan sebagai pengeboman Israel terberat di Lebanon sejak rezim tersebut memulai agresi terhadap negara Arab itu pada awal Maret. Akankah konflik kawasan teluk ini berakhir akan terus menjadi tanda tanya banyak pihak.

Namun umat harus sadar bila Iran bukan representasi kaum muslimin. Klausul gencatan senjata yang diajukan tidak menyebut masalah Palestina dan Gaza. Iran fokus untuk kepentingan negeri mereka sendiri yakni mengakhiri embargo ekonomi dan pengembangan teknologi nuklir.

Saat Amerika mulai kelelahan menghadapi tekanan geopolitik, juga saat sekutunya terus terjebak dalam krisis berkepanjangan, tiba-tiba muncul “inisiatif damai” dari para penguasa negeri-negeri Muslim. Di antaranya dari rezim Pakistan. Bukan untuk menyelamatkan umat, tetapi untuk menyelamatkan musuh umat.

Ada permintaan penundaan perang. Ada ajakan membuka jalur strategis. Bahkan ada undangan perundingan. Semuanya tampak indah. Padahal realitasnya pahit. Ini bukan diplomasi untuk menghentikan kezaliman. Ini adalah evakuasi terhormat bagi kekuatan besar yang mulai terpojok.

Sejarah Afganistan telah membuktikan itu. Ketika Amerika gagal secara militer, siapa yang membantu mereka keluar dengan wajah terjaga? Siapa yang mengemas kekalahan menjadi “kesepakatan damai”? Jawabannya jelas: para penguasa Muslim sendiri. Hari ini, skenario itu sedang diulang.

Ini bukan peristiwa insidental. Ini adalah pola. Sejak keruntuhan institusi politik Islam global (Khilafah), umat ini tercerai-berai menjadi puluhan negara-bangsa yang lemah dan saling terikat kepentingan asing. Akibatnya, setiap negeri bergerak bukan atas dasar akidah, tetapi atas dasar tekanan geopolitik.

Potensi umat yang luar biasa seperti militer, ekonomi, sumberdaya alam serta sumber daya manusia tidak pernah benar-benar digunakan untuk membela Islam dan kaum Muslim. Sebaliknya, potensi itu justru dikooptasi untuk menjaga stabilitas sistem global yang didominasi oleh kekuatan kafir penjajah dibawah hegemoni Amerika. Inilah tragedi terbesar umat hari ini, bukan karena ketiadaan kekuatan, tetapi karena ketiadaan kepemimpinan yang menyatukan.

Yang lebih menyakitkan bukan hanya pengkhianatan, tetapi diamnya kekuatan yang sebenarnya mampu mengubah keadaan. Pakistan bukan negeri kecil. Ia memiliki kekuatan militer besar. Ia memiliki senjata strategis yang mampu mengubah peta konflik dalam sekejap. Akan tetapi, kekuatan itu justru tidak pernah diarahkan untuk membela umat.

Di Palestina, kehormatan diinjak-injak. Al-Aqsa dipasung berbulan-bulan, bahkan selama bulan Ramadhan. Darah kaum Muslim mengalir tanpa henti. Akan tetapi, di mana kekuatan itu? Mengapa yang muncul justru diplomasi untuk menyelamatkan Amerika, bukan langkah nyata untuk menyelamatkan kaum Muslim Palestina?

Di sinilah kita menyaksikan paradoks terbesar. Kekuatan besar, tetapi kehendak lemah. Senjata dahsyat, tetapi keberpihakan lumpuh. Jika demikian faktanya maka pertanyaan mendasarnya sederhana : para penguasa ini sebenarnya melindungi siapa? Apakah mereka berdiri di barisan umat? Ataukah mereka menjadi perisai bagi kepentingan asing?.

Fakta berbicara dengan sangat terang. Yang mereka lindungi adalah stabilitas hegemoni Amerika. Yang mereka selamatkan adalah wajah imperium yang mulai retak. Sebaliknya, umat, sebagaimana biasa, dibiarkan menanggung luka. Benarlah apa yang ditegaskan Allah SWT dalam firmanNya : Orang-orang munafik laki-laki dan perempuan. sebagian dengan sebagian yang lain adalah sama, mereka menyuruh membuat yang munkar dan melarang berbuat yang ma'ruf dan mereka menggenggamkan tangannya. Mereka telah lupa kepada Allah, maka Allah melupakan mereka. Sesungguhnya orang-orang munafik itu adalah orang-orang yang fasik. (QS At Taubah : 67)

Belajar dari penjajahan atas negeri muslim oleh imperialisme Barat yang berkepanjangan akibat bercerai-berainya negeri-negeri muslim dalam ikatan sempit nasionalisme, maka tak ada jalan lain kecuali umat Islam menyadari akan pentingnya persatuan dan kebangkitan untuk melawan. Saatnya umat membangun kekuatan mandiri dengan semua potensi yang dimiliki.

Haram hukumnya apa yang kini dilakukan oleh para penguasa Arab dan dunia Islam yang terus tunduk pada kepentingan Barat; membuka pangkalan militer untuk AS dan menyokong Israel. Sejarah telah mengajarkan satu hal penting: kebangkitan tidak pernah lahir dari penguasa yang tunduk, tetapi dari umat yang sadar. Kekuatan umat Islam sejatinya bukan kecil. Ia tersebar di berbagai negeri, menguasai jalur-jalur strategis dunia dan memiliki potensi yang tidak tertandingi.

Sesungguhnya umat Islam miliki potensi kekuatan yang besar yang tersebar di seluruh penjuru dunia, antara lain ; (1) kekuatan militer di berbagai negeri muslim, (2) SDA terutama migas yang dibutuhkan dunia. Cadangan migas di negeri-negeri muslim mencapai Timur Tengah menyimpan sekitar 48% cadangan minyak dunia dan sekitar 17% cadangan gas bumi, menjadikannya kawasan dengan pengaruh energi global yang sangat besar. Produksinya menyumbang sekitar 30% dari minyak dunia saat ini. (3) Geopolitik yang strategi; Selat Hormuz, Terusan Suez, Selat Malaka, dll. kawasan tersebut menjadi jalur strategis perdagangan dunia.

Penting disadari oleh umat Islam seluruh dunia, sebagai umat terbaik, bahwa yang hilang bukan kekuatan, tetapi kesatuan arah. Bayangkan jika seluruh potensi negeri-negeri muslim di seluruh dunia bersatu dan disatukan. Bayangkan jika kekuatan militer, ekonomi dan politik umat berada di bawah satu kepemimpinan yang independen. Saat itulah peta dunia akan berubah secara fundamental. Bukan lagi umat yang menjadi objek permainan kekuatan global, tetapi menjadi subjek yang menentukan arah sejarah dunia saat ini.

Karena itu siklus lama harus diputus. Selama umat masih menyerahkan nasibnya kepada para penguasa yang terikat pada kepentingan asing, selama itu pula tragedi akan terus berulang. Sebaliknya, ketika umat mulai menyadari hakikat ini, bahwa kemuliaan tidak akan pernah lahir dari ketergantungan, maka saat itulah perubahan sejati akan dimulai. Agenda umat yang utama adalah menolong agama Allah dari semua bentuk gangguan kaum kafir, sebab disitulah keteguhan kedudukan dijamin oleh Allah. Allah SWT menegaskan: Wahai orang-orang yang beriman! Jika kalian menolong (agama) Allah, niscaya Dia akan menolong kalian dan meneguhkan kedudukan kalian (QS Muhammad: 7).

Agenda umat yang sangat strategis lainnya adalah menyatukan seluruh potensi negeri-negeri muslim menjadi satu kekuatan politik dalam bentuk khilafah Islamiyah. Sebab kepemimpinan global umat Islam ini akan menjadi perisai, pelindung sekaligus penyatuan arah perjuangan umat Islam seluruh dunia. Allah telah menegaskan pentingnya persatuan umat dan larangan bercerai berai, sebagaimana firmanNya : Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai berai. (QS Ali Imran : 103)

Sejarah telah membuktikan bahwa saat negeri-negeri muslim bersatu dalam institusi khilafah dibawah kepemimpinan seorang khalifah, kaum muslimin di seluruh dunia merasakan perlindungan. Sebab fungsi khalifah adalah menjadi perisai bagi rakyatnya sekaligus penjaga agama. Hal ini ditegaskan oleh Rasulullah ﷺ: Sesungguhnya Imam (Khalifah) itu adalah perisai; kaum Muslim berperang di belakangnya dan berlindung kepada dirinya (HR. al-Bukhari dan Muslim).

Institusi khilafah bukan sekadar konsep politik. Ini adalah kewajiban syar’i yang menentukan masa depan dan kemuliaan umat Islam di seluruh dunia. Umat Islam akan menjadi umat terbaik, jika memiliki institusi kuat sebagai pelindung, jika tak memilikinya, maka sebagaimana saat ini, umat akan terus terpuruk dan terzolimi. Inilah 'izzah yang telah lama hilang. 'Izzah yang hanya akan kembali dengan tegaknya kepemimpinan Islam global (Khilafah) yang menaungi seluruh kaum Muslim di seluruh penjuru dunia.

Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal-amal shalih di antara kalian, bahwa Dia sungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang sebelum mereka berkuasa; akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah Dia ridhai untuk mereka; dan akan menukar (keadaan) mereka setelah berada dalam ketakutan menjadi aman sentosa... (QS an-Nur: 55).

(Ahmad Sastra, Kota Hujan, No.1314/20/04/26 : 09.25 WIB)