Aikime

L'Aikido che perde il superfluo e cerca la sua essenza

shuren@virgilio.it (Shurendo) — Mon, 30 Mar 2026 09:00:00 +0000

Mi sono imbattuto qualche giorno fa in una domanda che emerge ciclicamente in alcuni ambienti legati all'Aikido; anche il mio Sensei in passato ce l'ha posta, in questo caso l'ho trovata su un gruppo Social; essa è: "Se rimuovessimo tutti gli aspetti culturali dalla disciplina: le uniformi, la terminologia giapponese, il saluto, il kamiza del Dojo... e se facessimo tutta l'attività con la nostra lingua ed i nostri abiti ordinari, essa sarebbe ancora definibile Aikido?".

Dal mio punto di vista, una tale tipologia di domanda risulta molto utile, perché ci spinge a fare qualche riflessione più approfondita e magari non così comune sulla disciplina che magari pratichiamo da anni.

Sui Social questo Post aveva un numero piuttosto elevato di interazioni, in termini di persone favorevoli e contrarie a considerare l'Aikido ancora tale, se depauperato di tutti gli elementi contenuti nella domanda: a me non interessa in questa sede trovare una risposta ultima e definitiva alla questione, né generare polemica... però mi è stato utile in passato riflettere su questi temi, così desidero condividere con voi alcuni pensieri.

"Aikido" è un termine giapponese comparso molto probabilmente intorno al 1935 e sicuramente formalizzato anche prima del 1942; in quell'epoca Morihei Ueshiba aveva fra i 52 ed i 59 anni: difficile pensare che "non facesse già Aikido", seppure raggiunse solo successivamente la maturità nella sua disciplina.

Questo ci porta a dire che non sta necessariamente nel nome con il quale chiamiamo le cose la loro essenza: fra l'altro stoicamente il nome "Aikido" non fu nemmeno una idea di O' Sensei, e chi vuole approfondire la questione può leggere QUI.

Egli praticava, studiava, evolveva, affinava... ben prima di dare un nome alla sua "creatura", quindi mi viene da dire che se togliessimo il nome "Aikido" all'Aikido esso potrebbe rimanere tale e quale!

Se rimuoviamo le uniformi saremo da subito forse molto più scomodi nei movimenti, forse impacciati, forse rischieremo di rovinare qualche indumento... ma ho già fatto questa prova a lezione: ho chiesto agli allievi di venire in abiti comodi, ma senza keikogi, cinture ed hakama.

Il risultato è stato per me strabiliante: ho notato quanto mi fossi auto programmato ad un atteggiamento che - a questo punto - dovevo ammettere di attribuire più al mio vestito che al tizio che lo indossa, ovvero me stesso!

Mi sono pure sorpreso dare una pacca per aggiustare le pieghe dell'hakama mentre mi mettevo in ginocchio: cosa risibile visto che non avevo nessuna hakama!!! La forza dell'abitudine, che però è al contempo anche la morte della consapevolezza e della presenza mentale...

Praticare in abiti quotidiani non è comodo, ma nella mia esperienza mi ha addirittura fatto apprendere molte cose sull'Aikido... ad esempio che la mia disciplina NON risiede in ciò che indosso, e che quindi posso considerarmi un Aikidoka pure con l'accappatoio, appena uscito dalla doccia.

O' Sensei - fra l'altro - non era sempre solito praticare con un keikogi addosso, spesso lo faceva in abiti comuni, per quanto essi fossero diversi dai nostri. Ancora adesso nell'Iwama Shin Shin Aikido si pratica con un'hakama destinata al lavoro all'aperto (nobakama), proprio ad indicare che l'allenamento era (e dovrebbe continuare ad essere) un'estensione della vita quotidiana.

La nomenclatura giapponese: è qualcosa alla quale sono molto affezionato e farei fatica ad estrometterla dalla pratica... credo sarebbe controproducente, perché ogni lingua spiega al meglio alcuni suoi concetti originari; tuttavia negli anni spesso ho partecipato a lezione nelle quali "arigatou gozaimasu" era stato sostituito con un nostro più nostrano "grazie", o nelle quali "katatedori" veniva reso con "presa alla mano" oppure si preferiva contare in italiano anziché in giapponese.

La rimozione della barriera linguistica di solito è molto utile alla divulgazione di qualsiasi cosa provenga da aree geografiche lontane, cosa che accade anche con sanscrito nello Yoga, per esempio... risulta meno utile all'approfondimento di certi principi... ma non toglie di per sé la possibilità della pratica.

Diciamo che continua ad essere possibile la pratica dell'Aikido anche senza termini giapponesi, anche se un po' a livello amatoriale/superficiale a mio dire.

Se nel Dojo non ci fosse uno Shomen/Kamiza forse lo sentirei meno tale, però ho praticato in luoghi veramente dimenticati dai kami, nei quali mi sembrava di essere facoltoso come uno Sceicco anche solo perché c'era il tatami!

La riconoscenza verso il Fondatore e verso lo spirito dell'Aiki credo sia molto importante, però O' Sensei non si inchinava di fronte alla sua fotografia (sarebbe stato piuttosto ridicolo, poi perché sul kamiza si può esporre SOLO l'immagine di chi è già morto)... Secondo la dottrina shintoista i kami abitano il kamiza, ma anche ogni altro luogo, ovvero sono ovunque, quindi di per sé non è necessario avere un punto fisso che li rappresenta per rivolgere a loro il nostro pensiero di gratitudine.

Al massimo il kamiza, o luogo fisico che li rappresenta è utile a noi, ma non certo a loro.

Quindi se rimuoviamo kamidana, kamiza, shomen, fotografie e kakemono vari... ancora possiamo praticare Aikido con un cuore puro e desideroso di migliorare se stesso.

Ora mi muoverò ancora più distante di quanto stimolato nella domanda iniziale...

Se l'Aikido perdesse ogni suo stile tecnico, sarebbe da considerarsi ancora Aikido?

La risposta per me è semplice, almeno quanto paradossale: certamente SI!

Noi già oggi facciamo una quantità straordinaria di cose differenti sul tatami alle quali attribuiamo tutte il nome "Aikido", ma sono diversissime fra loro... spesso addirittura in contrasto e contraddizione reciproca!

Questo quindi indica che l'Aikido che per noi si esprime con una forma tecnica specifica (quella della Scuola alla quale apparteniamo) per un'altra persona possiede un'altra forma pur rimanendo la stessa disciplina: il Fondatore - in effetti - fu in primo a non lasciarci grandi indicazioni scritte riguardo alla tecnica... e permise a quasi ogni suo allievo di studiare ed esplorare la propria interpretazione della pratica.

Si arrabbiò numerose volte di quanto - a suo dire - a Tokyo si stesse "pervertendo" la sua metodologia, ma continuò ad offrire supporto all'Honbu Dojo, nonostante tutto. Evidentemente considerava che ci fossero fattori ancora più importanti da considerare.

Il mio Insegnante di Meditazione, Padre Antony Elenjimittam, spesso ripeteva che tutto ciò che possiede un nome ed una forma è limitato nel tempo: in questo senso, l'Aiki può assumere nomi e forme temporanee per manifestarsi, ma essendo un principio universale è coerente che la sua essenza sia fuori dallo spazio-tempo.

E se l'Aikido non avesse più gradi?

Immaginate che non ci si possa più preparare a sostenere un esame dan... e che non si possa più associare la propria esperienza ad un numero: staremmo ancora praticando Aikido?

Rare volte qualcosa è stato più divisivo dei gradi dan nella nostra disciplina, tuttavia è bene ricordarci che all'inizio della sua pratica, questi "riconoscimenti" non c'erano... o meglio, c'erano ma erano anarchicamente decisi solo dal Fondatore.

"Ehi Morihiro san, tu da domani sei 4º dan!", così... avrà avuto le sue buone ragioni per affermare ciò che affermava alla persona alla quale si rivolgeva, ma era impossibile "guadagnarsi" un grado, se non praticando sotto la sua attenta supervisione.

I programmi tecnici e gli esami venero parecchi anni più tardi, quando fu necessario un tentativo di standardizzazione, giacché anche gli allievi iniziavano a salire notevolmente di numero.

Ma all'inizio le persone praticavano E BASTA, senza alcuna promessa di "promozione" ad alcunché: quanti degli attuali pluri DANnati attuali proseguirebbero se all'improvviso una mano a mandorla gli andasse a sottrarre tutti i bei diplomi vergati con kanji appesi alle pareti del Dojo?

Credo che gli eserciti degli Shihan si ridurrebbero considerevolmente!

Allora mi chiedo: quali potrebbero essere gli elementi tolti i quali l'Aikido smetterebbe di essere tale anche per me?

Ne ho individuati 2:

- il conflitto;

- un gioco non a somma 0, ovvero nel quale vince chiunque vi si cimenti, indipendentemente dal ruolo che ricopre.

Se per attaccare forte, uke schiaccia il proprio tori/nage, per quest'ultimo sarà complicato apprendere da questa esperienza... però guai se non gli mette addosso un po' di pressione, se non gli crea una qualche sorta di difficoltà; si starebbe solo recitando uno Yoga o danza di coppia, nel quale il conflitto è estromesso al fine della resa armonica dell'azione. Una sorta di coreografia marziale e nulla più.

Parimenti, se per performare una tecnica, tori/nage è irrispettoso di uke ed impositivo, il gioco non è più "win/win", quindi ricadremo in una sorta di ju jutsu moderno, pieno di filosofie ispiranti almeno quanto vuote; ciò non è sbagliato, ma credo si collochi al di fuori dell'Aikido.

Questo equilibrio è delicato da mantenere, anche perché è dinamico: spesso osservo ancora tori impositivi per essere marziali ed uke compiacenti per risultare armonici; nessuna di queste due deformazioni/perversioni mi sembra accettabile per la nostra disciplina.

Di sicuro però parliamo anche di un'attività trasformativa per gli individui che la praticano... quindi chissà quali sembianze prenderà per me e per ciascuno di voi l'ESSENZA dell'Aikido in futuro.

É già cambiata molte volte negli anni della pratica... sono quindi molto curioso di scoprirlo!

Marco Rubatto

La spiegazione del Sensei: esagerazioni e paradossi

shuren@virgilio.it (Shurendo) — Mon, 23 Mar 2026 11:00:00 +0000

La comunicazione fra docente e discente è un fattore alquanto complesso e che non riuscirà ad essere trattato con esaustività in questo articolo, tuttavia ho notato che in Aikido la spiegazione del Sensei è qualcosa di spesso iconico, e che porta con sé diversi stereotipi ed esagerazioni.

Perciò voglio condividere con voi qualche riflessione in merito...

Innanzi tutto una "spiegazione" non necessariamente avviene tramite parole/frasi: può essere semplicemente fatta mostrando un movimento del corpo, in modo (talvolta lento) preciso e chiaro.

Molte volte gioco con le classi dei più piccini al Dojo nel fare lezioni completamente mute, nelle quali nessuno può esprimersi se non con il linguaggio del corpo stesso (sia io, che loro)... che se poi ci pensate è ciò che accade ad uno Stage internazionale, nel quale è possibile che tori ed uke non parlino una lingua comprensibile ad entrambi.

Si cercherà allora un meta-linguaggio per farsi comprendere... ed il corpo in questo può essere uno strumento eccezionale!

Poi c'è la tradizione, quella giapponese sopratutto, che tende a non perdersi in fiumi di parole, ma andare diritto all'esemplificazione fisica di ciò che si vuole passare ai propri discenti: l'elemento preponderante diventa l'esperienza personale, a livello innanzi tutto fisico, prima ancora che la comprensione intellettuale/mentale.

Noi occidentali siamo molto spesso parcheggiati nella nostra testa, quindi sembra che si abbia bisogno di comprendere intellettualmente una cosa, prima di poter passare ad un'azione fisica... ma questa è una stortura tutta nostra, che è possibile ridurre se non addirittura sciogliere con gli anni di pratica.

A fare da contraltare, come dicevo prima, c'è la tradizione dei Sensei a mandorla, che non spiegano quasi nulla ed un tempo quelle poche parole che dicevano erano in giapponese, quindi di complicata comprensione per gli occidentali presenti. Non era nemmeno molto sdoganata la possibilità di fare domande e nel caso qualcuno le avesse fatte... spesso le risposte erano molto criptiche: "Fai keiko, così capisci!".

Di sicuro questo modo parecchio richiedente nei confronti degli allievi era anche teso a far si che questi prestassero il massimo dell'attenzione più a lungo possibile, imparando a cogliere con gli occhi, ancora prima di sentire con le orecchie e comprendere razionalmente cosa veniva loro insegnato.

Dove porta però questo atteggiamento, se protratto nel tempo e mandato all'esagerazione?

Gia nel 2008, alla mia 1º visita in Giappone, avevo notato - all'Honbu Dojo prima ed all'Ibaraki Shibu Dojo poi - un livello relativamente scarso di consapevolezza da parte di molti dei giapponesi che incontravo sul tatami: non esagerare nelle pippe mentali è sicuramente qualcosa di auspicabile, ma nemmeno chiedersi mai nulla sulla dinamica di un movimento e limitarsi a ripeterlo non è che porti sempre a risultati strabilianti!

Gente che fa una tecnica da 20 anni e non è ancora riuscita ad andare oltre il "copia dall'insegnante" ed "incolla sul partner" fa riflettere, eccome: quasi ad indicare che se la mente razionale non è sempre la più adatta per aprirsi alle novità, non è detto che non serva proprio ad un tubo...

Quel [合気道は合理的なです] "Aikido wa goritekina desu" (l'Aikido è razionale/logico) spesso citato da Saito Sensei una "ragione" ce l'avrà pure avuta, no?

Io credo proprio di si, visto che i pattern tecnici funzionano come mattoncini di lego, molto duttili e poliedrici, ma che non sono poi così tanti... e sono da conoscere e studiare se si vuole essere in grado di muoversi con una certa libertà persino fuori dagli schemi standardizzati.

Non spiegare nulla diviene anche poi una "trappola per allievi", orchestrata da "abili" Insegnanti che - con la scusa della tradizione - desiderano mantenere un certo livello ALTO di incomprensione, così che si abbia ancora bisogno di loro per fare chiarezza nel buio lasciato dalla volta precedente.

Perciò "Fai keiko, così capisci!" è una frase usata da Insegnanti molto differenti fra loro: alcuni ben consci che certi messaggi possono giungere SOLO attraverso l'esperienza personale... SIA da Insegnanti che NON sanno come spiegare alcune loro capacità, oppure - peggio ancora - da coloro che desiderano NON spiegare alcune loro capacità... così da indurre una forma di dipendenza nei loro discenti.

Mi ricordo un tot di Seminar nei quali il Maestrone di turno sentenziava: "Ora vi spiegherò una cosa che non è adatta al livello della maggioranza di voi, solo in pochi capiranno... ma è in onore di questi pochi che lo faccio!".

Inutile rimandare come tutti si credessero egoicamente di essere fra questi "prescelti divini".

Se un Insegnante non è in grado di spiegare una cosa complicata a tutti NON è tanto perché le persone non sono ancora in grado di comprenderla, quanto perché non l'ha ancora compresa bene nemmeno lui; ricordiamo infatti quella iconica frase di Einstein che dice: "Se non sai spiegarlo a tua nonna, non l'hai capito veramente"...

Poi c'è anche la polarità del tutto opposta...

Ci sono quelli che spiegano fin troppo e lo fanno anche con quegli aspetti che NON possono essere davvero spiegati: non siamo come nel film Matrix, dove era sufficiente inserire uno spinotto nel collo per imparare a pilotare gli elicotteri o a praticare il Kung Fu!

In questi casi ci sono le "Aiki-conferenze da tatami", nelle quali i 3/4 della lezione sono trascorsi con il gruppo fermo ad ascoltare il Sensei che parla: non che in Aikido non debbano esistere lezioni teoriche... ma non è possibile che esse siano tutte fiumi di parole e pochissima esperienza fisica!

Yoshigasaki Sensei, ad esempio, era uno che parlava un botto... spiegava tanto, ma non è che facesse praticare e quindi provare più di tanto cosa egli aveva appena provato a chiarificare.

Ma se l'insegnamento verbale NON riesce a trasformarsi in un atteggiamento concreto del corpo, siamo certi che sia così utile?

Per conto mio diventa addirittura controproducente, poiché è proprio con la pratica fisica che mi rendo conto se o quanto ho compreso della spiegazione. In buona sostanza, è quando provo che comprendo la distanza che separa me da ciò che è in grado di fare l'insegnante... ma se non provo, come faccio a conoscere dove mi colloco io in questa mappa?

Tenderò a teorizzare le informazioni ricevute, ma in questo modo la pratica diventa qualcosa di troppo mentale, magari pure filosofico... ma ricordiamoci che l'attività si chiama PRATICA, e non TEORIA.

Saper trovare un punto di equilibrio fra il dicibile, il detto ed il non detto (per scelta) è tutt'altro che banale, infatti mi rendo spesso conto di non avere ancora trovato un bilanciamento sempre efficace. talvolta funziona di più, altre di meno...

Mi è di grande aiuto insegnare ogni settimana a gruppi molto differenti fra loro: adulti, ragazzi, bambini, portatori di handicap mentale... Ci sono tipologie di persone per le quali risulta preferibile spiegare a voce, con altri è meglio mostrare e far percepire fisicamente, ed ogni gruppo è sempre eterogeneo, quindi è composto da propensioni differenti... perciò la didattica ricopre un ruolo così importante!

Di sicuro in occidente dovremmo imparare a parlare un po' meno ed a sentire di più (meno raziocinio), mentre in oriente forse dovrebbero imparare ad articolare meglio anche con la voce ciò che il corpo è in grado di fare, ma spesse volte anche senza potersene accorgere (più logica).

Come preannunciato all'inizio del Post, non è qui che troveremo la situazione stabile e definitiva (che ormai dubito esistere), tuttavia mi pareva importante accennare ai principali rischi di quando la trasmissione tende ad estremizzarsi e polarizzarsi in modo esageratamente duale... ovvero non continuando come abbiamo fatto sovente fino ad ora nel nostro piccolo mondo.

Marco Rubatto

E perché non distruggere l'avversario?

shuren@virgilio.it (Shurendo) — Mon, 16 Mar 2026 11:00:00 +0000

"Ferire un avversario significa ferire se stessi.

Controllare le aggressioni senza infliggere lesioni è l'Arte della Pace".

[Morihei Ueshiba, O' Sensei]

In Aikido pare che sia particolarmente importante garantire l'integrità del proprio attaccante... come mai?

Non si farebbe prima a togliere questo notevole freno al danno che gli si può infliggere? In fondo è stato l'altro ad attaccarci, no?!

NO.

Di solito, le Arti Marziali sono rappresentate nell'immaginario collettivo come il ragazzetto (o la ragazzetta) minuto/a che fracassa di mazzate un branco di bulli, lasciandone a terra la maggior parte doloranti: perché questo cliché non si addice ad una disciplina come la nostra?

Il senso della giustizia che prevale: "Ecco, gli sta bene... così la prossima volta ci pensa 3 volte prima di fare il prepotente", appagante almeno quanto banale però.

Siamo continuamente percorsi da un senso comune di rivalsa su un mondo che pare non vederci, talvolta sembra schiacciarci, più o meno consapevolmente... quindi quando arriva l'eroino/a che con 4 colpi segreti rimette in bolla la bilancia del dare-avere, molti si sentono sollevati.

Però è solo una sensazione facile, non ha nulla di profondo in sé.

Qui dobbiamo tirare in ballo sia una visione concreta, ovvero quella materiale... che una visione trans-personale, che è di carattere spirituale. Con il termine "transpersonale" si riferisce a ciò che va oltre la persona, ed include stati di coscienza espansi che trascendono l'ego e l'identità personale abituale... collegando l'individuo a una dimensione più ampia, universale e interconnessa.

E poi bisogna fare lo sforzo non banale di metterle insieme questi due dimensioni ed integrarle!

Da un punto di vista squisitamente concreto, è molto più facile mandare il proprio avversario al creatore, o ferirlo in modo serio... piuttosto che lasciarlo illeso, ed - anzi - averne persino cura.

Quindi dalla prospettiva della tanto blasonata "efficacia marziale", il Karate, ad esempio, prevede che la fine di uno scontro avvenga nel modo più semplice e veloce possibile, con il minimo numero di movimenti (1 può bastare, se si è bravi)... ed ottenendo i risultati più devastanti possibili al soma di chi ci attacca, così da impedirgli di nuocerci nuovamente.

Un nemico ferito gravemente o morto non costituisce più una minaccia diretta.

Però costituisce una minaccia indiretta: infatti egli avrà parenti, amici, compari... che presumibilmente dal giorno seguente saranno già sulle nostre tracce, per avere vendetta. Questa cosa si chiama "escalation del conflitto".

Dunque, da un punto di vista pratico e concreto, "colpire per primi, colpire forte, senza pietà" alla Cobra Kai maniera sembra essere ciò che funziona FORSE meglio nel breve periodo (e CERTAMENTE male in quello lungo).

Se invece assumiamo una prospettiva trans-personale, iniziamo a percepire la vita non scissa nelle sue varie forme di manifestazione... ed è possibile addivenire alla consapevolezza che la scintilla coscienziale che anima noi condivide parte della sua essenza con tutto ciò che ci vive intorno, dal filo d'erba, all'insetto... agli altri esseri umani, e - fra essi - anche il nostro nemico.

È come dire che esiste un'espressione della vita ESTROVERSA, specifica ed apparentemente scissa dalle altre, che chiamiamo "individualità"... e ne esiste anche un'espressione INTROVERSA, generale e interconnessa a tutto, che alcuni chiamano divinità... ma che non mi interessa neppure definire più di tanto.

Tutto vorrei, meno che cadere o far cadere in convinzioni di tipo religiosistico, cioè di dottrine basati su fede e dogmi: la spiritualità o è un'esperienza personale... o non è!

In ogni caso, per tutti quelli che hanno intenzione di fare questa esperienza... posso affermare che c'è la possibilità di percepire questo "primo che non ha un secondo", e che dal punto di vista di chi se ne sente parte, è sciocco andare contro un'altra parte di se stessi... che solitamente chiamiamo "un'altra persona".

Dal punto di vista trans-personale, quindi... ferire il propio avversario significa ferire quella parte "primale" di me che è anche parte di lui/lei: quindi non sto graziando nessuno nel voler lasciar l'altro incolume... sto solo rispettando me stesso (e lui/lei - che ad un determinato livello - siamo la stessa entità).

Allora se non posso fare nulla al mio avversario perché lui ed io siamo la stessa cosa... devo permettergli di fare a me ciò che desidera?

NO.

Perché anche se lui lede me sta mancando di rispetto a quell'unica entità che in noi si manifesta con due individualità apparentemente separate e ben distinte.

Quindi NON devo ledere l'altro, ma NON devo permettere che mi leda: come si fa?

... Semplice, ma non facile: si fa Aikido!

Questa disciplina è creata per mettere insieme la prospettiva concreta con quella spirituale, quindi le tecniche marziali sono utilizzate per far si che l'aggressore non sia in grado di lederci, tuttavia la parte "spirituale" è quella che vuole impedirci di farlo soccombere per ottenere il primo benefit, che si rivelerebbe quindi solo e sempre parziale.

La visione è quella di una realtà che è solo FINTAMENTE duale (io/lui...), ma che si rivela UNITARIA e perciò non scindibile, e nella quale sacrificare una parte a beneficio dell'altra NON è qualcosa di accettabile, in nessuno dei due casi.

Deve finire pari, semplicemente perché se a livello manifesto la realtà è duale... ad un livello più alto o più profondo invece è primale: quindi VINCERE significa far si che non ci sia più possibilità, né ragione di combattere. Questo si chiama "descalation del conflitto"... ed è talvolta complicato sposarlo come pratica quotidiana, però è un investimento che lascia un profumo leggero ed una sensazione sana, al contrario del suo opposto esaminato poco prima.

Sembra che l'uniVERSO abbia, appunto un suo VERSO, una direzione... e che questa sia UNA sola: l'Aikido potrebbe avere colto questa direzione naturale e può quindi essere utilizzato per vivificarla nel nostro quotidiano, specialmente quando ci troviamo immersi in un conflitto di qualche tipo.

Quando va tutto bene è più facile rimanere in pace con tutto e tutti, ma quando ci sentiamo in pericolo è altrettanto veloce e comune tornare al "mors tua vita mea"... Ora però sappiamo esistere un'alternativa per chi è stanco di diventare un carnefice perché non vuole più essere una vittima: vieni a praticare Aikido, poiché la riconciliazioni degli opposti è una PRATICA concreta, non solo una insieme di belle parole filosofiche!

Marco Rubatto

Aikido, il problema dei 3 corpi ed essere sicuri di/nel non essere al sicuro

shuren@virgilio.it (Shurendo) — Mon, 09 Mar 2026 09:00:00 +0000

"Il problema dei 3 corpi", serie televisiva statunitense del 2024, basata sul primo capitolo del romanzo scritto da Liu Cixin... è diventata un cult a livello globale nel giro di poco.

Parla di alieni che stanno per invadere la terra e tutte quelle altre cose che fanno parecchio audience da 70 anni a questa parte... però è basata su una questione fisica attualmente ancora irrisolta per davvero, chiamata proprio "il problema dei 3 corpi".

Di cosa si tratta?

Una conseguenza evidente del fatto che, ogni volta che la scienza attuale si occupa di questioni legate alla gravità, mostra di non averci ancora capito un benamato ciufolo di niente...

Esiste infatti una formula, della "Legge di gravitazione universale" che lega in modo matematicamente certo l'influenza gravitazionale di 2 corpi che interagiscono fra loro. È proprio da questa formula che ricaviamo infatti il valore dell'accelerazione di gravità g, pari a 9,81 m/s^2.

Non disponiamo attualmente tuttavia di una formula CHIUSA che lega l'interazione reciproca di 3 corpi, da cui il nome del "problema" suddetto.

In realtà però le cose stanno messe molto peggio di così... poiché la costante di gravitazione universale G (= 6,674 30 · N ⋅ m^2 k g^-2) non abbiamo idea da dove provenga e come mai sia così, se non ché... mettendola dentro quella formula con quel valore specifico... a Newton tornavano i conti!

Si, perché è dai tempi di Newton (1643-1727) che siamo fermi al palo su questo argomento...

E se affermo che la questione è pure più complicata è perché i corpi che interagiscono fra di loro sono SEMPRE più di 2, nella fattispecie un bel po' più di 2... solo che se le loro masse sono significativamente le une più grandi o più piccole delle altre, ed inoltre sono a grande distanza fra di loro, allora si possono introdurre delle approssimazioni che sembrano non fare così tanto la differenza nei calcoli.

Ma, si sa... approssima di qua, approssima di là, difficile che alla fine il risultato diventi più preciso!

Quindi di 2 corpi che si attraggono sembra che si sappia (quasi) tutto, di 3 corpi non si riesce a trovare una formula chiusa... ed i corpi massivi in gioco sono sempre infiniti: bel casino!

La scienza fa fatica a dire "non ci ho ancora capito un ciufolo", ma io sono un ingegnere e mi hanno insegnato molto bene che fare delle approssimazioni è legittimo, fino a quando poi ci si ricorda che le abbiamo fatte... e non inizio a prendere i risultati dei miei calcoli come se queste non fossero esistite.

E voi mi direte: cosa centra questo con l'Aikido?!

Centra, centra...

Sul tatami possiamo essere soli (poche volte) o in compagnia (la maggioranza delle volte): sappiate che la scienza non sa bene come funziona l'interazione fra voi e madre terra già quando siete da soli... quando invece siete in compagnia, ci si salva solo perché la massa dei praticanti sembra trascurabile rispetto a quella del pianeta sul quale facciamo le cadute.

Perciò il fatto che le interazioni gravitazionali fra i praticanti sembrano essere trascurabili, non significa che siano inesistenti!

Non tutto quello che è piccolo può essere trascurato solo perché è tale: ad esempio, noi siamo costituiti da atomi, che sono effettivamente PICCOLI... tuttavia non siamo così disposti a rinunciare a parte di essi solo perché occupano poco spazio. I nostri atomi ci servono tutti!

Introduciamo quindi un nuovo parametro, che alla fisica piace ben poco, che è l'INSICUREZZA/INCERTEZZA... derivata dal fatto che non abbiamo ancora una spiegazione esaustiva su tutto.

Beh, in Aikido pare che sia più importante imparare ad armonizzarci a questa incertezza, rispetto che avere formule chiuse che contemplino OGNI possibile scenario.

In fondo un avversario è tale se ci attacca QUANDO vuole lui e COME vuole lui: non importa che poi il 70% (per alcuni il 100%) del nostro allenamento sia costituito da katageiko, nel quale sappiamo già tutto prima che accada. Capiamo da soli che questa NON è una situazione realistica, vero?!

Allora, a differenza della razionalità, che prova a tenere ogni variabile sotto controllo... noi facciamo esattamente l'opposto, ovvero proviamo a stare a nostro agio quando questo controllo viene meno e non c'è modo per riprenderlo.

Imparare a stare nell'incertezza richiede molto più coraggio che sapere come tenere sotto controllo un avversario: in questo caso i parametri si invertono completamente.

Un fisico sbarella se non trova una soluzione al problema dei 3 corpi, perché è costretto a fare delle approssimazioni i cui effetti fa fatica a controllare: un Aikidoka dovrebbe andarci a nozze nel non sapere come fare a fare ciò che dovrà fare!

Per questo gli è richiesto di utilizzare primariamente il lobo cerebrale destro, ovvero quello empatico/creativo... e si vede SPERIMENTALMENTE che spesso è la soluzione a venire da noi, anche quando non abbiamo nessuna idea della forma che essa potrebbe prendere.

Spesso uno scienziato non riesce a fare altrettanto, a meno che non si sogni qualcosa alla notte... perché la sua mente è troppo legata a ciò che già conosce per essere in grado di partorire qualcosa di completamente nuovo... magari in apparenza pure contrastante con ciò che già conosce.

Ecco spiegata la differenza fra pensiero deduttivo e induttivo: il primo va dal generale al particolare (convergenza), partendo da principi o teorie generali per arrivare a conclusioni specifiche e certe (es. matematica), mentre il secondo va dal particolare al generale (divergenza), osservando casi specifici per formulare leggi o ipotesi più ampie e probabili (es. scienze naturali).

La deduzione garantisce la verità se le premesse sono vere, l'induzione offre solo conclusioni probabili.

Chiediamoci, perciò, quale spadaccino del medioevo giapponese avesse l'assoluta certezza di uscire indenne da ogni duello che affrontava. Impossibile: se la sarà sempre fatta un po' sotto, mettendo in conto che poteva essere arrivata la sua ora. Accettava questa semplice possibilità e si lanciava nella battaglia.

E non lo faceva solo per "vincere", perché il suo valore aggiunto era innanzi tutto partecipare allo scontro al meglio delle sue capacità: zero aspettative, solo capacità grande di vivere il momento presente: zanshin!

Ed il momento presente - per definizione - è sempre "nuovo", nel senso che è la prima volta che accade... ma è contemporaneamente pure "unico", perché è anche l'ultima volta che accade: l'istante presente succede una volta sola nella storia dell'universo.

Il presente NON può essere previsto, ma solo "simulato": si fa finta di poterlo determinare, immaginando una situazione didattica nella quale uke viene ad afferrarmi un polso, mentre io provo ad applicare su di lui la tecnica XYZ.

Ma è una condizione sperimentale UTILE almeno quanto FALSA... e non è corretto che lo ci si dimentichi e si ritenga che in futuro un istante così possa verificarsi sul serio!

Così come non è corretto scordarsi che l'interazione gravitazionale fra corpi non è nulla anche se non siamo in grado di quantificarla, così non è lecito immaginare che una situazione sperimentale impostata da noi debba poi corrispondere ad attimi di vita reale.

Il conflitto però al contrario è REALE eccome, e non possiamo decidere noi né quando verrà, né come lo farà e neppure con quale intensità si potrà manifestare; queste cose sono decidibili a priori infatti SOLO in un Dojo...

Ed io come mi relaziono con questi momenti UNICI, mai accaduti prima, che mai accadranno nuovamente in futuro... densi di CONFLITTO?

Saremo al sicuro? Avremo la possibilità di tenere sotto controllo ciò che per definizione non è determinabile più di tanto?

Altro che problema dei 3 corpi: un Aikidoka o è un pollo convinto di determinare (se non sovvertire) l'ordine naturale dell'universo... oppure è una persona che tenta di comprendere come funzionano le cose e quindi si prepara ad accettare di non essere MAI del tutto al sicuro ed in grado di tenere la situazione sotto controllo!!!

Pure col rischio di infrangere i sogni più romantici di ogni marzialista: capite che c'è una bella differenza fra queste 2 prospettive?

Una è falsa, l'altra invece è difficile da accettare, quindi richiede vero coraggio... voi come vi ponete di fronte ad esse?

Meglio farsi rapire dagli alieni Trisolariani che accettare la dura realtà?
A vedere come si comporta la comunità internazionale dell'Aikido, a me pare di si: la realtà fa paura, quindi ci si preferisce nascondere dietro a qualche comoda bugia!

Marco Rubatto

Come impara un Insegnate?

shuren@virgilio.it (Shurendo) — Mon, 02 Mar 2026 10:00:00 +0000

Le frasi motivazionali che si leggono, di tanto in tanto, sui Social dicono: "Rimanere ALLIEVO è il segreto di ogni MAESTRO"... o cose molto analoghe, scritte in modo più o meno poetico.

Ma come impara un Insegnante?

Ammesso che la condizione di perenne allievo gli sia necessaria (conosco decine di Insegnanti che hanno smesso di apprendere molto prima di diventare tali!), quali sono le modalità con le quali un Insegnante è ingrato di continuare ad evolvere, nonostante non utilizzi più tutto il suo tempo a suo esclusivo vantaggio?

Me lo sono chiesto per qualche decennio, in realtà... ed ora ho accumulato sufficiente esperienza per essermi fatto una idea abbastanza precisa in merito, per quanto sicuramente ancora migliorabile...

Quando si inizia ad insegnare, praticamente tutta la propria attenzione viene destinata ai nuovi allievi, che quasi sempre in Aikido partono da zero: Aiki taiso, le cadutine da seduti, i tai sabaki di base... le prime tecniche, quelle fatte piano perché nessuno si faccia male...

Un Insegnante medio vive abbastanza di rendita questa fase, poiché si suppone che egli stesso sia passato di li decine di anni prima e che quindi abbia le idee abbastanza chiare su come si imposta un lavoro di base... Macché!

Appena iniziamo ad insegnare ciò che crediamo di sapere benissimo... ci rendiamo conto di quanto non lo conosciamo così bene come credevamo: gli allievi si mostrano essere un esercizio continuo per trovare modi più efficaci di spiegare cose che magari a noi sono arci-note, ma che sembrano ostrogoto per le persone che le sentono e le provano per le prime volte.

Questa cosa migliora con gli anni: un tempo ci mettevo molto di più di adesso a far fare ai neofiti ciò che credo sia bene che loro facciano... ma questa cosa dipende dall'esperienza - appunto - di insegnamento, e non riguarda il Docente, quanto i suoi discenti.

E lui, invece?

Bene: lui impara ad insegnare sempre meglio, che è già comunque una forma di evoluzione personale... ma come fa ad imparare quello che ancora non conosce dell'Aikido, avendo a disposizione lezioni nelle quali chiunque è meno esperto di lui?

Nei miei primi anni di insegnamento, per paura che la mia preparazione ricevesse un duro colpo di arresto, sono andato ad allenarmi da un altro Insegnante, una volta alla settimana (per 8 anni): durante le SUE lezioni, ero un semplice allievo, quindi potevo disporre di tutto il tempo per me e per studiare, talvolta anche ciò che desideravo allenare maggiormente.

Il mio gruppo era costituito sono da neofiti, quindi mi pareva impossibile con loro fare ciò che serviva a me, per il mio livello, intendo.

Di sicuro, consiglio qualunque Insegnante di avere un Insegnante più esperto alle spalle, con il quale confrontarsi almeno un paio di volte all'anno, se possibile. Magari abita in altre città, in altri Paesi o continenti... magari non è così facile condividere un tatami con lui... ma finché potete, sarebbe sciocco non avere una guida che ci aiuta a crescere.

Conosco troppi Docenti che hanno smesso di avere una guida troppo presto, ed alcuni anche che non ne hanno mai avuta veramente una (seria): avere un nostro Sensei/senpai fa sempre estremamente comodo, così come esser inseriti in una rete nazionale/internazionale nella quale confrontarsi con altri Insegnanti (più o meno del nostro stesso livello di esperienza).

Tuttavia, questo fa sempre parte delle cose importanti per continuare a crescere, ma che rappresentano degli eventi straordinari: e nell'ordinario come fare?

Qui arriva la parte che per me è stata più sconvolgente...

È possibile per in Insegnante continuare a crescere anche in modo ordinario, ovvero attraverso le lezioni che offre ai suoi allievi (di solito molto meno esperti di sé).

Mi era stata raccontata una storia diversa, ovvero che l'insegnamento doveva essere solo un DARE, senza sé e senza ma... continuo, e senza ritegno alcuno, nel quale le esigenze dell'allievo venivano sempre e comunque prima di quelle dell'Insegnante

In questo storytelling, il principiante DEVE passare un determinato numero di ore a fare cose specifiche e qualsiasi altra richiesta da parte del proprio Sensei dovrebbe essere considerata fuori posto... perché troppo complessa, troppo avanzata... troppo incline a soddisfare l'ego dell'Insegnante, che invece va sempre e comunque ridimensionato e combattuto.

Ecco: NON è per nulla VERO!

Questa modalità tende a separare le esigenze degli allievi da quelli dell'Insegnante, senza considerare che allievi + docente formano un tutt'uno organico, coordinato ed integrato.

In questo sistema complesso, se l'Insegnante rinuncia per troppo tempo alle sue esigenze di miglioramento, tende a "spegnersi", ad annoiarsi ed a prendere tutto ciò che fa per "dovere", senza essere in grado di trarre ispirazione dal suo operato. Resta "in attesa" che i propri allievi divengano pronti per comprendere, sufficientemente abili per capire... processo che potrebbe impiegare decenni ad accadere, o forse potrebbe non accadere proprio mai!

Se un'ego è presente in ogni persona - invece - una qualche forma di utilità ce l'avrà pure: se non risulta saggio farlo comandare sempre e comunque, potrebbe invece esserlo ascoltare che cosa ha da dirci... ad esempio imparando a scindere "l'egoismo" generico, da quello "sano"...

L'Insegnante IMPARA insegnando, ovvero adotta una modalità completamente differente (e duale) ai suoi allievi, indipendentemente dalla loro esperienza, grado, preparazione.

Questo significa che egli proverà a fare cose delle quali sospetta il senso, ma nelle quali NON è certo per nulla di essere all'altezza: cioè la stessa cosa che accade ad un allievo qualsiasi, in ogni istante nel quale calca il tatami!

Fa quindi la stessa cosa, ma in modo molto diverso.

Percorrendo questa via, però, ha la possibilità di fallire - esattamente come accade ad un allievo qualsiasi, in ogni istante nel quale calca il tatami - e quindi di insegnare cose che gli vengono male o che invece di senso ne hanno poco.

L'Insegnante diventa perciò un "esploratore", che si assume la responsabilità sia delle scoperte che è in grado di fare, sia delle volte nelle quali non trova nulla di interessante dalla sua spedizione alla Indiana Jones. Nel fare questo NON sempre fa con modo diretto ciò che sembra il meglio per i propri allievi, ma proprio qui troviamo l'importante paradosso...

Fare il meglio per sé, alla lunga, risulta anche il meglio per il gruppo del quale si ha responsabilità... perché ciò gli consente di tenere viva quella sacra fiamma che nutre e da vita anche ai suoi allievi: egli è un "custode" di quel braciere, ed ha il compito supremo di non lasciarlo spegnere... perché in caso contrario la fine dei suoi allievi e del suo gruppo sarebbe comunque una conseguenza imminente almeno quanto inevitabile!

Nella Scuola di Aikido nella quale sono cresciuto, la possibilità di "fare il proprio Aikido" giunge solo ad un livello tale per cui o diventi abile come O' Sensei, o devi continuare a fare tai no henko per tutta la vita... e poi forse un giorno capirai: questo è un modo signorile di dire "mai!

In effetti, se non si ha una preparazione di base sufficientemente solida, il rischio di fare minkyate è piuttosto realistico... però abbiamo di fronte una scelta da fare a monte: rimanere i custodi della nostra sacra fiamma, oppure no. Tutto qui.

Gli allievi, almeno nei loro primi 10 anni di pratica (come minimo) si NUTRONO di quella stessa fiamma, perché guardano l'Insegnante come la persona in grado di garantire qualcosa per loro, molto più ampio che una tecnica eseguita nel modo più corretto possibile.

L'Insegnante, per loro, è un insieme di esperienze, di valori, di prospettive, (anche) di tecniche (ovviamente) che ancora loro non hanno assimilato a dovere, ma che sono desiderosi di rendere più vivi nel loro vissuto da tatami, e cose anche in quello del loro quotidiano.

Se viene a mancare quell'ispirazione si ferma tutto!

Ora comprendo che la differenza fra allievo ed Insegnante è che si tratta solo di due forme di allievi diversi: il primo è come chi entra in una biblioteca, sicuro di trovarci il sapere che ancora non possiede... ma che potrebbe fare suo semplicemente leggendo; l'Insegnante invece è quell'allievo che scrive libri e poi cerca di capire se siano intelligenti o meno a seconda del successo che hanno ai propri occhi prima, e sul mercato poi.

Nessun scrittore ha la sicurezza di scrivere sempre un best seller ogni volta che inizia una nuova opera... semplicemente FA ESPERIMENTI che lo ispirano, perché FARE diventa il modo migliore e diretto per crescere, senza demandare la responsabilità di ciò a figure terze.

I suoi Sensei e gli eventuali senpai continueranno ad essere fondamentali per un confronto... ma si comprende che ciò che non è farina del proprio sacco, tutto ciò che non è stato ingerito, masticato e digerito a dovere non è davvero "nostro".

Non è più sufficiente uno che ti dice: "Si fa così"... devono tornarci i conti a nostra volta, altrimenti si inizia ad essere refrattari agli insegnamenti che giungono da fuori: un sistema completamente "aperto" - l'allievo - col tempo diventa un sistema permeabile, semi permeabile o completamente adiabatico (chiuso) - l'allievo-Insegnante - a seconda delle situazioni che si trova a vivere.

Il suo compito quindi è vivere delle "buone" situazioni: un Insegnante impara a crescere sia dai propri successi, sia dai vari insuccessi che inevitabilmente gli capiterà di incontrare sulla propria via.

Forse è proprio questa la cosiddetta "maestria"!

Ricordate il detto: "Chi fa da sé, fa per 3"?

Beh, forse è proprio così che si inizia ad aiutare i nostri primi 2 allievi!

Marco Rubatto

Il 5º kumi jo, la tecnica del coraggio

shuren@virgilio.it (Shurendo) — Mon, 23 Feb 2026 10:00:00 +0000

Nella nostra lenta disamina delle pratiche fondamentali di buki waza, siamo giunti quest'oggi ad esplorare il 5º kumijo e le sue caratteristiche.

Si tratta di uno degli esercizi, composto dalla sequenza di 4 movimenti (come il 1º, esaminato QUI, ed il 2º, esaminato QUI), nel quale emerge l'utilizzo di katate san bon, ovvero dei suburi di jo eseguiti con una sola mano.

Avevamo già notato che nel 4º kumijo compariva katate toma uchi, eseguito da ukejo: in questo caso verrà utilizzato katate gedan gaeshi, ma per mano di uchijo.

La sinossi risulta particolarmente semplice...

1A - uchijo: prende l'intenzione ed esegue uno tsuki chudan (colpo diretto di punta, a livello mediano) verso il centro di ukejo;

1B - ukejo: esegue una parata chudan, spostandosi alla sinistra del sei chu sen (la linea dell'attacco del compagno).

Fino a questo punto, non c'è alcuna differenza con quanto già visto a suo tempo nel 2º kumijo: i due esercizi sono esattamente sovrapponibili.

2A - ukejo: prende l'intenzione ed esegue uno tsuki chudan (colpo diretto di punta, a livello mediano) verso il centro di uchijo;

2B - uchijo: si defila al destra del sei chu sen, evitando l'affondo dell'avversario e carica il jo con katate gedan gaeshi.

3A - uchijo: sferra il suo attacco alla tempia sinistra dell'avversario... e, mancandola, arresta il jo con la mano sinistra, pronto per scagliare un nuovo fendente gyakute uchi (con entrambe le mani rovesciate).

3B - ukejo: si inginocchia e si para la tempia sinistra, facendo entrambe le cose per sottrarre il bersaglio che l'avversario gli stava per colpire (anche nel 31 jo no kata esiste una sequenza simile, 20-21, nella quale ukejo si accuccia per evitare un fendente che gli starebbe per giungere alla tempia sinistra).

4A - uchijo: esegue gyakute uchi con l'intenzione di colpire con un fendente la tempia destra di ukejo, al momento scoperta e posta all'altezza chudan (perché questi si trova in ginocchio).

4B - ukejo: si rialza in piedi, eseguendo un cambio di guardia hayai gaeshi (quindi stando sul posto) ed un kaeshi barai... mentre affonda uno tsuki di controllo verso il centro di uchijo.

Quest'ultimo è un passaggio alquanto complicato, poiché è necessario NON fuggire da sotto il colpo di uchijo che sta arrivando, evitando quindi di spostarsi sulla propria sinistra (come invece fanno tutti quelli che hanno compreso molto poco di questo esercizio!) e fare una parata che si trasforma, in modo spiraliforme, in una minaccia senza soluzione di continuità.

Nel fare questo il maai (la distanza) fra i praticanti si stringe molto... ed uchijo rischia di essere colpito al plesso solare, se ukejo non presta sufficiente attenzione.

Entrambi i praticanti - quindi - per ragioni differenti, assaporano un brividino lungo la schiena, specie se eseguono il kumijo con un certo kime (energia-intenzione focalizzata): per questa ragione, Hitoira Saito Sensei definiva questa pratica come [勇気] "yuki waza", ossia la "tecnica del coraggio".

Il 5º kumijo è stato per me una sfide sempre molto interessante: ora ho tracciato solo la sinossi della forma di base, ma - come sempre accade - sono possibili tutta una vasta serie di sue variazioni: nel video che segue ne troverete 10, sia jo no riai (armonizzazioni del jo), sia taijutsu no riai (armonizzazioni che prevedono una caduta)...

Da uno studio che ho fatto io (che quindi NON mi è giunto da alcun Insegnante che ho frequentato), ho notato essere possibile ancora una serie di pratiche molto interessanti, ovvero sia il "kaeshi waza" (le contro tecniche), fruttando l'istante nel quale è ukejo ad attaccare uchijo; di seguito ne potete vedere alcuni esempi...

È anche possibile concatenare il 5º kumijo con qualsiasi altro kumijo (precedente e successivo): troverete anche questo audio nel video seguente...

La domanda (retorica) aperta è quindi la seguente: quando c'è da studiare e da lavorare con le armi, se un solo, semplice, esercizio di 4 movimenti può contenere un così alto numero di varianti, concatenazioni, interpretazioni?

La risposta è nell'immagine qui accanto...

Marco Rubatto

Dove e quando finiscono gli stili di Aikido?

shuren@virgilio.it (Shurendo) — Mon, 16 Feb 2026 10:00:00 +0000

Non tutti sanno come nacquero i diversi stili di Aikido che abbiamo tutt'oggi sul territorio nazionale e/o internazionale, ma è bene comunque fare una sana riflessione sulla loro direzione e destino...

Dal 2008, Aikime ha cercato di essere un luogo nel quale ogni espressione tecnica dell'Aikido potesse sentirsi ben accetta: ero inesperto, ma avevo già compreso quanto potesse essere divisivo l'aspetto legato alla tecnica, alla didattica, e quindi anche allo stile che ciascuno era solito frequentare.

Non che ora creda che le cose siano molto cambiate, ma ho quella ventina di anni in più trascorsi quotidianamente sul tatami, che mi permettono di aggiungere qualche considerazione in più rispetto ad allora.

Innanzi tutto gli STILI sono qualcosa di completamente sconosciuto ed "inutile" per un principiante assoluto... il quale, se vuole fare Aikido, cercherà il luogo più vicino e che ha orari compatibili con il suo menage settimanale, magari a quote abbordabili per il proprio portafoglio.

Non cerca un corso di Iwama Ryu, piuttosto che di Ki Aikido, Kobayashi Ryu o Aikikai: non sa nemmeno cosa significhino "queste strane parole"!
Ciascuno degli approcci che ho menzionato ha qualcosa di unico ed importante da offrire, ma il principiante lo ignora e quindi è mosso da altro: se proprio andasse in cerca di una Scuola specifica sarà perché un amico gli avrà consigliato di fare così, in base all'esperienza di quest'ultimo...

Ma parliamo di "fidarsi" delle referenze che ci vengono date, non di scegliere in base ad una specifica forma di bisogno o consapevolezza.

Ergo: all'inizio gli stili non servono a niente!

Vediamo però ora dove finiscono questi "stili": oggi è ancora molto forte la polarizzazione fra i praticanti, quindi difficile che un allievo che segue Christian Tissier si rechi ad uno stage di Hitorira Saito (e viceversa, ovviamente). Ciascuno resta nel suo piccolo o grande ovile... ed è già tanto se riesce a seguire una corrente specifica in modo un po' decente!

D'altronde, il tempo dedicato alla pratica è veramente esiguo per il 95% dei praticanti di Aikido occidentali.

Però, però, però...

Se - o quando - si accetta di approfondire maggiormente il valore aggiunto delle singole Scuole, si comprende che le varie proposte hanno tutte un certo senso logico, ma che spesso si sono occupate di aspetti DIVERSI di una stessa pratica. Tutti abbastanza importanti, fra l'altro, per restituire un quadro completo della stessa.

Il Fondatore, infatti, era uno solo... anche se della sua proposta sono stati colti aspetti peculiari molto differenti da chi lo ha conosciuto e frequentato; lo abbiamo detto molte volte su queste pagine...

Il futuro però cosa ci riserva?

Sulla base dell'esperienza che ho maturato in un ambiente multi-stile come la Federazione o come l'Evolutionary Aikido Community: questi "stili" sono destinati con il tempo a contaminarsi, e quindi anche un po' a "morire"... in un certo senso.

Infatti, ogni rappresentante di questa o quella corrente ha costruito una identità sulla base di due fattori ben specifici:

- cosa aveva compreso che gli altri non avevano capito altrettanto bene; e questi saranno i tratti più determinanti si uno "stile" o di una "didattica" specifica;

- sul proprio carisma personale; amplificando anche parte del proprio subconscio ed inconscio, comprese le ombre e le inconsapevolezze delle quali ciascuno soffre (ad un livello più o meno intenso), come - ad esempio - manifestazioni inutili dell'ego.

Il primo fattore è degno di nota, poiché una consapevolezza acquisita e trasmessa consente a tutti quelli che vengono dopo di acquisirla e trasmetterla a loro volta... senza dover inventare e reinventare l'acqua calda altre 200 volte.

Quella cosa specifica la sai?

- se SI, bene;

- se NO, vai a studiarla con chi l'ha sa e può insegnartela.

Non importa a quale aspetto dell'Aikido ci si stia riferendo: tecnico, filosofico, tradizionale, spirituale... funzionano tutti nello stesso modo; c'è chi ti può dare cosa ti interessa o ti manca, e chi non è in grado di farlo perché manca pure a lui/lei.

L'aspetto del carisma, invece, lascia un po' il tempo che trova... perché rischia di inghirlandare qualcosa di importante con aspetti che invece sono caratteristici della persona che insegna quell'aspetto... ma che non centrano un tubo con la disciplina.

Christian Tissier Shihan, per esempio, è il tipico caso che sta costruendo parte della storia dell'Aikido, almeno in occidente: molte Scuole si rifanno alla sua linea e sono testimone di prima mano della bontà e qualità dei suoi insegnamenti.

Però è francese - non che questo sia da considerarsi di per sé una colpa, ben inteso - e da francese, ha inzuppato tutta la nomenclatura dell'Aikido di francesismi che non hanno il benché minimo senso in giapponese: tutti quei "nagé" con sto accento farlocco NON rendono migliore la pratica di nessuno.

D'altronde gli americani - per esempio contrario - tendono a dire "kotegaishi", perché leggono "i", la "e"... ma questo non fa grande il loro kotegaeshi solo perché lo pronunciano ad minkyam.

Quindi un conto è cosa facciamo sul tatami, un conto è quanto la nostra lingua, cultura, ego, carisma hanno influenzato cosa facciamo sul tatami: il primo aspetto può essere importante per qualcun altro, oltre che per noi... il secondo è preferibile che si limiti a vivere e poi morire con noi.

Fra 20 anni, se un allievo italiano di Tissier toglierà tutti gli accenti sballati con i quali è cresciuto, continuando a mantenere il buono che il suo Insegnante gli ha trasmesso e lo trasmetterà a sua volta (le pronunce in italiano sono le più simili a quelle giapponesi, e chi ha studiato un po' questa lingua lo sa bene)... lo "stile Tissier" starà morendo?

Di sicuro, la nomenclatura tecnica di un "Iwamaista" (che ha imparato direttamente dal giapponese) e di un "Tissieriano" tornerebbero ad essere più simili, pur continuando ad avere forse differente tecniche consistenti nella pratica: in questo senso le differenze fra gli stili tenderanno ad affievolirsi.

Ecco quindi la differenza fra i principi ed i loro contenitori momentanei, ovvero sia le tecniche, che i grandi Maestri che ce le hanno fatte conoscere. Quelli quindi che scimiottano un gesto stilistico tipico di una corrente...

- gli allievi di Tada Sensei che sembra che buttino via l'umido quando proiettano qualcuno, solo perché il loro Maestro finisce spesso con un braccio alzato;

- gli allievi di Tissier Sensei che ritraggono il jo dopo avere colpito, o stanno in seiza con un ginocchio alzato durante il saluto, solo perché lo hanno visto fare al loro Boss;

- gli allievi di Saito Sensei che cercano di imitare persino il kiai del loro mentore, perché così il loro Aikido è più figo, più tradizionale, più originale, più... più, più insomma;

- gli allievi di Tamura Sensei che devono per forza rendere qualsiasi cosa oscura e complicata, perché il loro Maestro diceva che "la via te la devi trovare da solo";

- gli allievi di Kobayashi Sensei che orpellano sto meguri come se nell'Aikido non ci fosse niente altro;

- gli allievi di Tohei Sensei che saltellano ogni 2x3 come se gli fosse entrata una cavalletta nelle mutande.

Beh, queste cose li fanno sentire forse più vicini a chi li ha ispirati (ed umanamente è comprensibile), ma diventare brutte copie di una grande persona non ci rende purtroppo (o meno male) grandi a nostra volta!

Cerchiamo di avere un Aikido la cui profondità sia commensurabile a quello di Tada, Tissier, Saito, Tamura, Kobayashi o Tohei... anziché rendere queste figure delle macchiette da scimmiottare come decerebrati.

Più ci allontaniamo dalla fonte di chi faceva "in un certo modo", più quel suo fare resta se risulta significativo e si dissolve se invece era solo un'espressione dell'ego personale, se non addirittura dell'inconsapevolezza di quell'individuo.

Quindi un Aikido "immaturo", ai suoi esordi, ha consentito che si creassero un sacco di stili perché oltre a seguire la luna, molti hanno iniziato ad adorare il dito che la indicava. Però più l'Aikido evolve e prende consapevolezza di se stesso, meno avremo bisogno di questa illusione adolescenziale di essere "nel posto migliore" rispetto a tutti quelli che ci sono.

Afferma così, infatti, solo chi è ancora molto insicuro di sé... e deve raccontarsi una storiella che lo fa stare più tranquillo possibile.

Gli esseri umani avranno sempre una loro bio-diversità, visto che non sono mai nati due individui identici in tutto da quando esistiamo su questo pianeta, quindi anche l'Aikido verrà SEMPRE interpretato in modo differente da ogni capo scuola, ma questo non sarà sufficiente a creare più delle divisioni "stilistiche", almeno non come le intendiamo adesso.

Prendiamo ad esempio l'ACQUA: c'è n'è di solida, liquida ed aeriforme... dolce di montagna o di lago, salata di mare, di pura e di pesantemente inquinata, di potabile e di non potabile... però ciascuno di queste forme differenti di acqua sarà costituita da 2 molecole di idrogeno ed una di ossigeno, indipendentemente da tutte le altre condizioni al contorno.

Più procediamo nella storia, più diventiamo consapevoli di ciò che accomuna e di ciò che differenzia due tipologie di acqua, o due Scuole di Aikido: ed in diversi momenti della vita avremo forse bisogno di differenti tipi di acqua o di pratica sul tatami... ma questo non ci farà dire che l'acqua di mare è meglio o peggio dell'acqua di montagna o che l'Aikido di Saito è meglio o peggio di quello di Tissier (come invece molti pensano ancora oggi).

Forse ragioneremo in base a: "Ora mi è utile?" oppure "Risuona con me al momento?"... e credo sia importante che chi avrà voglia e passione di guidare il movimento in futuro dovrà mostrare una discreta capacità di muoversi in TUTTI gli ambiti della disciplina, non solo in quello che preferisce o che gli risulta più naturale seguire.

Questo fa la differenza fra il cliente che entra in una pasticceria e sceglie le paste che preferisce sul bancone per portarle alla cena con parenti ed amici... ed il pasticcere che sta dietro il bancone... che deve essere in grado di preparale tutte, e che anzi sarà più apprezzato tanto quanto sarà in grado di incontrare i gusti di chiunque entri nel suo negozio.

Pensate che sarà molto differente in Aikido?

Per me è già così da un pezzo, ed ho continuo modo di constatare che differenza faccia... ma non voglio convincere nessuno: siate pure talebani di questo o di quel metodo, anche io per anni lo sono stato ed ora mi rendo conto che dovevo passare per quella esperienza per comprenderne il limite.

Marco Rubatto

Quanto COSTA un corso di Aikido?

shuren@virgilio.it (Shurendo) — Mon, 09 Feb 2026 10:00:00 +0000

La scorsa settimana ho ricevuto una telefonata da una ragazza, la voce era giovane e voleva alcune informazioni sui corsi...

Dopo poche parole, ho capito che non cercava il mio Dojo, ma una palestra che fa sport da combattimento che si trova propio di fronte a noi (voleva un corso di Thai Boxe).

Già che eravamo al telefono però, mi ha chiesto quali Arti Marziali si praticassero da noi; alla parola "Aikido", mi ha immediatamente chiesto: "Ma quanto costa?"

Non le ho potuto rispondere come avrei desiderato, quindi mi sono limitato a dirle che questo tipo di informazioni vengono date solo dopo che una persona ci viene a conoscere di persona... cosa che è bastata per farle concludere la chiamata.

Però qui ho lo spazio ed il tempo (ovvero il ma-ai) per rispondere come si conviene...

Le persone sono ormai abituate a scegliere in modo molto rapido, di solito cavalcando un'ondata emotiva: confrontano le offerte tramite siti Web appositamente creati per paragonare fra loro offerte di prodotti simili... ma tutto ciò, che di per sé potrebbe pure aiutare, non è detto che consenta di fare scelte più consapevoli. Anzi...

Tecnicamente parlano, un corso qualsiasi che si frequenta presso una Associazione Sportiva Dilettantistica (ovvero almeno il 95% dei corsi postivi frequentabili in Italia) NON "costa" proprio nulla, perché ciò che è necessario pagare è una quota di appartenenza e auto-finanziamento ad una realtà associativa.

3 o più persone vogliono andare a fare una gita in montagna: si trovano, si equipaggiano, svolgono l'attività, quindi si suddividono le spese sostenute (trasporto, pasti, eventuali pernottamenti)... non è differente per una ASD, se non ché i soci sono più di 3, è necessario pagare un Tecnico in grado di erogare il corso desiderato ed è necessario ottemperare ad altri numerosi obblighi di legge: ma il socio non "compera nulla", contribuisce a che l'oggetto sociale (cioè quello che c'è scritto sullo statuto) divenga raggiungibile.

Quindi quanto "costa" è una domanda che non ha alcun senso, e non è solo un sofismo linguistico: l'Agenzia delle Entrate fa grossi soldoni quando - intervistando i soci di una ASD - si sente dichiarare che i corsi hanno un "costo"!

Se così fosse (o quando così è), allora le attività proposte NON sarebbero/sono DEFISCALIZZATE, in quanto si trasformerebbero in COMMERCIALI, e quindi costituirebbero un REDDITO D'IMPRESA, sul quale ovviamente è necessario pagare l'IVA.

Quindi se l'Agenzia delle Entrate riesce a dimostrare che l'ASD fa attività commerciali, anzi... se l'ASD non riesce a dimostrare che le sue attività NON rientrano in quelle di tipo commerciale, è la volta che è possibile esigere un tot di IVA evasa dagli importi incassati negli ultimi 10 anni.

Questo vuol dire, per farla veloce, che l'ASD si trova a dover pagare magari all'improvviso 30.000 - 50.000 € e CHIUDE sotto un peso che non è in grado di sostenere (mentre il Presidente, di tasca sua, mette ciò che manca dalla cassa dell'Associazione)!

Nel chiedere perciò quanto COSTA un corso di Aikido - nel senso che intendeva la ragazzetta al telefono - ... uno mostra solo di essere ignorante come una foca monaca!

In un altro senso, invece, molto più importante e profondo... ha senso chiedersi cosa COSTA frequentare un corso di Aikido: quanto impegno ci richiede, che tipo di ingaggio è necessario, cosa è necessario essere disposti ad affrontare questo percorso?

Quanto COSTA a livello di risorse e scelte personali, anche se queste NON fossero minimamente di tipo economico.

Beh, a questa domanda rispondo invece più che volentieri, senza alcun rischio di vedere defiscalizzate le mie attività!

Praticare Aikido COSTA il rischio di rendersi conto che vivevamo in una bolla prima di metterci in discussione, anima, mentre e corpo su un tatami...

L'inabitudine di studiarci, utilizzando il nostro stesso corpo come strumento, fa si che ci si possa raccontare un numero imprecisato di pippe mentali, alle quali credere come se fossero tutte verità del vangelo.

COSTA la fatica di uscire di casa sia quando fa bello, che quando piove, nevica o c'è la nebbia: un appuntamento con noi stessi non può essere mancato o derogato senza una valida ragione. E si scopre con il tempo che "questa valida ragione" è la morte di un parente, lo scoppio di una guerra atomica, un grave incedente, una malattia invalidante ... ovvero cose che per fortuna nella vita non accadono esattamente una volta alla settimana!

COSTA il coraggio di tirare diritto per la propria strada anche se questa sembra piena di limi, difetti ed ostacoli: la frustrazione è uno degli Insegnanti più autentici, severi ed utili che possiamo incontrare... e sul tatami più di una volta mangeremo pane e frustrazione.

COSTA la paura ed il coraggio di guardare solo se stessi ed evitare inutili confronti con chi ci cammina accanto, crescendo insieme ma evitando di entrare in competizione con i risultati (o i limiti) che ci vediamo intorno. Una delle lezioni più ostiche da apprendere, disattesa da molti Aikidoka, ancora un po' troppo impastoiati con il proprio ego.

COSTA l'acquisire la capacità di apprendere da qualsiasi cosa, condizione e situazione, piacevole o spiacevole che risulti, facile o difficile che si riveli, comoda o scomoda che si mostri...

COSTA la presa di coscienza che NON siamo coraggiosi come avremmo creduto di essere, così come non siamo poi così forti, così elastici, così disciplinati, così coordinati, così imperturbabili, così sensibili come avremmo già creduto di essere. E la presa di contatto con la realtà è di solito un prezzo che veramente in pochi sono disposti a pagare, benché risulti l'unico elemento che possa garantire la possibilità di una evoluzione ulteriore.

Non COSTA quindi così poco sto Aikido, anche se non avessimo per niente dovuto mettere la mano al portafoglio!

Siamo spesso incastrati in una società nella quale molte cose sono ACQUISTABILI, e forse una delle caratteristiche di questa disciplina è proprio quella di NON poter essere ottenuta SOLO con i soldi, ma con un ingaggio di tipo personale, che ha caratteristiche perlopiù scomode, come l'impegno la continuità, la resilienza, la focalizzazione, etc.

Ci saranno sicuramente da spendere quattrini in corsi, attrezzature, seminari, viaggi... ma l'Aikido NON entra in noi, né noi entriamo nell'Aikido in funzione di quanto è a fisarmonica o meno il nostro portafoglio!

È interessante notare che quando stiamo facendo una scelta, talvolta usiamo il termine "valutazione", che ha la stessa radice di "valuta"... cioè è come se stessimo dicendo che stiamo pensando o comparando qualcosa con i soldi.

Quando una cosa ci piace, diciamo che è "apprezzabile"... ovvero che possiamo attribuire un prezzo.

Chi non esce dal corto circuito mentale "qualcosa = soldi" non sarà in grado di approcciarsi positivamente ad una disciplina che parte da presupposti e si conclude in paradigmi molto distanti da tutto ciò.

Marco Rubatto

Il compito di tori/nage: sbilanciare o lanciare al suolo?

shuren@virgilio.it (Shurendo) — Mon, 02 Feb 2026 10:00:00 +0000

Nell'ottica di integrazione e congruenza che dovrebbe credo esserci il più possibile fra ciò che diciamo e cosa facciamo, mi sono trovato a riflettere su un'esperienza che ho fatto qualche tempo fa.

Sono stato coinvolto nella docenza della Festa di Natale dell'Aikido FIJLKAM 2025, alla quale sono stati invitati anche responsabili dello CSEN e del Progetto Aiki, nell'ottica di un'apertura che superi le divisioni tutt'ora percepibili fra i vari Enti.

Naturalmente, nelle ore di docenza che non mi competevano ho praticato - come credo dovrebbe fare qualsiasi Maestro invitato a co-condurre un evento - e mentre ciò avveniva, sono stato in coppia con persone che non conoscevo e che non mi conoscevano a loro volta.

Mi ha particolarmente colpito lo scambio avuto una giovane cintura nera, con la quale praticavo un nage waza.

Lui è stato molto gentile con me ed io ho cercato di ricambiare la cura e l'attenzione alla relazione, tuttavia - quando ero uke - percepivo chiaramente una intenzione (forse addirittura inconsapevole) di spianarmi al suolo.

Le tecniche erano tutte fluide e poco muscolari, c'era un buon awase e nessuno cercava di coercire l'altro... fino a quell'ultimo istante, nel quale... SBANG! La tecnica del mio tori era diretta a farmi cadere sempre e comunque, che fossi sbilanciato o meno.

Una sorta di presupposto implicito "il mio uke deve cadere", quindi tutto ciò che non fa la tecnica, lo faccio fare i miei muscoli ed ecco che lui, in un amen, si trova li... al "piano terra, articoli sportivi"!

Ora, non è stato per nulla un problema per me questo scambio, ma ho tentato di fare l'esatto opposto con lui, ovvero lo portavo nel luogo in cui LUI NON RIUSCIVA A STARE IN PIEDI... e quindi cadeva per FORZA DI GRAVITÀ, e non per la mia.

E qualcuno potrebbe chiedermi: "Cosa cambia?!"

Ed io gli risponderei: "Cambia proprio TUTTO!"

Per altri contesti, molto differenti da quelli dell'Aikido, ho ormai compreso che la coercizione può essere una soluzione nel breve periodo, ma non lo è a medio e lungo termine... e che - prima o poi - ti presenta un conto abbastanza salato.

Non è utile coercire il proprio corpo, né quello degli altri... non serve a un tubo forzare la propria mente, né si dovrebbe tentare di manipolare quella degli altri: credo che si tratti di un principio universale, che va studiato, compreso e vissuto.

La naturalezza ha sempre l'ultima parola e funziona proprio meglio di qualsiasi diavoleria si inventi l'uomo per migliorare quello che è già ottimizzato da molto prima che l'uomo stesso desse segno di esistere: la natura è così, minimizza lo sforzo e massimizza il risultato... termodinamicamente parlando, cerca di abbassare l'energia di ogni sistema, infatti l'acqua scorre sempre verso valle, la pioggia cade verso il basso... l'energia potenziale tende a trasformarsi in cinetica, e quindi nuovamente in potenziale, ma con un valore più basso del precedente.

In parole più semplici, l'universo tende alla stabilità e all'assenza di spreco: l'uomo, in questo senso, pare essere la nemesi della natura e dell'universo stesso, pur facendone parte (più o meno degnamente, a seconda dei casi).

Non affermo che ciò avvenga per dolo, ma dico che avviene regolarmente... magari in modo più o meno inconscio: il problema è rappresentato dalle conseguenze che ciò lascia, sia su di noi, sia sul prossimo.

Se, durante un waza, spingo il mio uke verso il tatami... è come se - improvvisamente - non mi fidassi più della forza di gravità e volessi darle io una mano: "E vai giù (stronzo)!"

Perché SE NON VAI GIÙ, beh... allora se non vai giù ciò significa che io dovrei fare un cambiamento per far si che ciò avvenga in modo più naturale, quindi significa che io NON sono già perfetto, ma potrei ancora migliorare... oppure significa che il mio Sensei potrebbe non avermi insegnato così bene come mi piacerebbe credere che abbia fatto.

In ogni caso, elementi complicati da ammettere ed accettare, quindi che risulta meglio allontanare da noi con una spintarella in più verso il basso... così che tutto torni a "funzionare come auspicato"!

Fate caso, quindi, alla quantità di COERCIZIONE che siete in grado di rilevare nella vostra pratica: sia quella che ricevete (forse più facile da notare), sia quella che riservate ai vostri uke, non importa né quale grado e ruolo possedete, né quale hanno le persone che si rapportano con voi.

Ricordo chiaramente che nel mio passato Aikidoistico ho incontrato molti bravi Insegnanti (o almeno in apparenza tali), dei quali sono stato numerosissime volta l'uke: persone come Alessandro Tittarelli Sensei o Tristan Da Chuna Sensei erano/sono precisissime e potentissime... ma era sempre stato necessario entrare in modo così "triangolare" sui loro uke?

Ora mi pongo onestamente questo quesito, non sicuramente per sminuire il loro lascito, ma perché sento in me che - quando entro come un ossesso - sto mischiando l'esigenza di marzialità alla mia paura di non esserne all'altezza. In passato, sono sicuramente stato un coeditore seriale per diversi anni a mia volta, ma ora non desidero più che una mia paura condizioni le mie azioni e quelle di chi pratica con me.

Ovvio che pratichiamo Arti Marziali, e come tali corriamo continuamente il rischio di lederci senza volere, sia a livello fisico, che forse anche psicologico... però un conto è fare del proprio meglio per evitare tutto ciò e poi accettare quelle RARE volte nelle quali non ne siamo stati capaci: un altro conto e fregarsene proprio di questo pericolo!

Il principio di "ukeru", ovvero prendere/accogliere/accettare, prevede che si sia in grado di fare spazio all'altro: questo è precisamente il luogo nel quale può perpetrarsi l'ABUSO, sia da parte di tori, che di uke.

Tori ABUSA di uke quando non ne accoglie l'attacco, ma lo devia (augurandosi di essere il più forte e quindi di essere in gradi di farlo!) e poi quando coercisce il suo partner con il suo waza: il suo modo specifico di attaccare, potremmo dire... un aggredito che diventa aggressore, ma con le mani apparentemente pulite, perché "si sta solo difendendo", con una tecnica che forza il compagno però.

Uke VIENE ABUSATO quando è costretto a cadere NON per la sua stessa energia rovesciatale addosso, ma per quella del suo compagno di pratica che gli si accanisce contro.

Uke è anche in grado di ABUSARE di tori in 2 occasioni polari specifiche: la prima è quando cade da solo, non dando modo al compagno di comprendere la bontà della propria azione... la seconda è quando mette un'energia eccessiva nel suo attacco, che è già sicuro che il compagno non è (ancora) in grado di gestire... giusto per fare sentire quest'ultimo un po' di frustrazione inutile, oppure si ribella al waza che riceve con un kaeshi, giusto per far sentire l'altro inadeguato ed inconcludente. In questi ultimi casi è tori ad essere ABUSATO da uke.

Il passivo-aggressivo (uke) è potente ed insidioso almeno quanto il suo compagno dichiaratamente aggressivo, ma talvolta è pure peggio... perché è stealth, e passa per quello "buono", pur sabotando i piani della relazione in ogni momento.

Stiamo parlando di piani piuttosto sottili dello scambio fra compagni di pratica - me ne rendo conto - ma è proprio la somma di questo genere di scambi che nel tempo fa si che qualcuno, ad un certo punto, decida di smettere di praticare... per cessare di subite un'esperienza che ha un sapore distorto ed inutile, anche se non è in grado di spiegarsi coscientemente di cosa si tratti.

Abbiamo quindi tutti dei compiti precisi, sia da allievi, che da Insegnanti: fare del nostro meglio perché la nostra "ombra" non influenzi troppo il prossimo, pur consapevoli che è umano e naturale averne una: per questa ragione, da molto ho scelto la gravità newtoniana per mandare al suolo i miei uke, consapevole che essa è in grado di fare un lavoro di gran lunga più pulito e meno sovradimensionato di ciò che farei io... quando perdo fiducia in me stesso ed in tutti i buoni principi che solitamente mi animano.

Marco Rubatto

31 no jo: la musica in un kata

shuren@virgilio.it (Shurendo) — Mon, 26 Jan 2026 11:00:00 +0000

Già parecchio tempo fa, abbiamo esaminato insieme 31 no jo kata (potrete trovare QUI ciò che ci eravamo già detti): quest'oggi è arrivato il tempo di notare qualcosa in più in questa lunga sequenza di movimenti... scavando un po' più a fondo.

La maggior parte dei praticanti (e degli Insegnanti), purtroppo, si limitano solo ad apprendere la sequenza di ogni kata, accontentandosi di riuscire a ripeterla (più o meno precisamente): ecco invece uno studio che mira più a spacchettare e rendere visibili i numerosi pattern e le sotto-strutture che si possono trovare dentro la sequenza, quando la si esamina con una certa attenzione...

Vogliamo cioè entrare per un attimo nella testa del Fondatore, per comprendere - se ciò fosse possibile - le ragioni per le quali ci ha lasciato questo kata, fatto proprio con questa forma e non con un'altra...

1 - colpo di punta (kaeshi tsuki), mae tsugi ashi spostandosi sulla sinistra

2 - parata alta (jodan barai), ushiro tsugi ashi naname

3 - colpo di punta (kaeshi tsuki), mae tsugi ashi

4 - parata alta (jodan barai), ushiro tsugi ashi naname

sono praticamente la stessa combinazione di movimenti ripetuta 2 volte in sequenza, curioso notare che anche...

13 - colpo di punta (choku tsuki), mae tsugi ashi

14 - parata alta (jodan barai), ushiro tsugi ashi naname

è la stessa combinazione di movimenti esaminata in 3+4, esattamente a 9 movimenti di distanza (3+4 --> 13+14); l'unica differenza è la posizione della mano sinistra, che è nella posizione di kaeshi tsuki in 3 e 4, mentre è in posizione di choku tsuki in 13;.

... ma proseguendo nel kata, troviamo che...

5 - fendente laterale (yokomen uchi), passo in avanti con la gamba destra

6 - fendente laterale (yokomen uchi), passo in avanti con la gamba sinistra

7 - fendente laterale (yokomen uchi), gamba destra avanti

8 - fendente laterale (yokomen uchi), passo in avanti con la gamba sinistra

sono nuovamente la stessa sequenza, come accadeva a 1+2 & 3+4.

Abbiamo quindi fino a qui 4 pacchetti di movimenti, a 2 a 2, sia IDENTICI che CONSECUTIVI: 1+2 & 3+4, quindi 5+6 & 7+8... interessante!

Che differenza abbiamo però in questa analogia?

I primi 4 (1+2 & 3+4) formano una sequenza costituita da un ATTACCO (1 & 3, yang) e da una DIFESA (2 & 4, yin), eseguiti ASIMMETRICAMENTE, ovvero dallo stesso lato... invece i secondi 4 (5+6 & 7+8) rivelano SOLO movimenti di ATTACCO (yang), eseguiti però SIMMETRICAMENTE, cioè da entrambe i lati: fendente laterale a destra (5 & 7), fendente laterale a sinistra (6 & 8).

Il primo pattern ripetuto (1+2 & 3+4) procedeva in un'unica direzione, mentre in mezzo a quest'ultimo (5+6 & 7+8) il kata vira di 180º gradi, come a volersi difendere da un avversario che attacca alle spalle: la notate anche voi la completa specularità di queste 2 situazioni similari?

- attacco-difendo x 2, unico hanmi e unica direzione

- attacco-attacco x 2, entrambi gli hanmi, entrambe le direzioni

Sembra non accadere nulla di ragguardevole nei 4 passaggi successivi...

9 - spazzata dietro (ushiro barai), tenkan sul piede sinistro

10 - bloccaggio del jo “del partner ombra” in posizione jodan, il piede destro si affianca al sinistro.

11 - fendente laterale sul lato opposto (gyaku yokomen), passo con in avanti con la gamba sinistra

12 - ritorno nella guardia di punta (ushiro tsugi ashi, tsuki no kamae)

Tuttavia, annotiamo quel "fendente laterale sul lato opposto" che ora accade proprio al passaggio 11. Conoscendo il contro-kata (la parte operata da uchijo) si comprende perché la spazzata del movimento 9 è a 180º, cosa che consente di riprendere la direzione originaria del kata... e si comprende anche quale movimento di attacco si intende bloccare con il movimento 10 (un fendente alla nuca).

Abbiamo già parlato prima di:

13 - colpo di punta (choku tsuki), mae tsugi ashi

14 - parata alta (jodan barai), ushiro tsugi ashi naname

dicendo che, in buona sostanza, sono la riproposizione dei movimenti 3+4, 9 passaggi più tardi... ma ora notiamo anche un'altra cosa, considerando una tripletta di movimenti, anziché una coppia...

13 - colpo di punta (choku tsuki), mae tsugi ashi

14 - parata alta (jodan barai), ushiro tsugi ashi naname

15 - fendente laterale (yokomen uchi), passo in avanti con la gamba destra

sono la riproposizione di:

3 - colpo di punta (kaeshi tsuki), mae tsugi ashi

4 - parata alta (jodan barai), ushiro tsugi ashi naname

5 - fendente laterale (yokomen uchi), passo in avanti con la gamba destra

eseguiti 9 passaggi più tardi: infatti è facile notare come 3+4+5 = 13+14+15, nuovamente, stessa sequenza!

Fino a qui abbiamo trovato 3 sequenze uguali di 2 movimenti l'una, costituite da un'attacco ed una parata (1+2, 3+4, 13+14) e 2 sequenze uguali di 3 movimenti l'una, costituite da un'attacco, una parata ed un attacco dal lato opposto al primo (3+4+5, 13+14+15)...

Sarà tutto un caso?... facciamo spallucce ed andiamo avanti!

16 - “infoderare” il jo sul fianco sinistro, ushiro tsugi ashi

17 - risposta bassa (gedan gaeshi), passo in avanti con la gamba sinistra

Si tratta di un altro pattern molto particolare, perché nuovamente 9 movimenti più avanti, ritroviamo la stessa sequenza, ma questa volta eseguita sul lato opposto...

26 - “infoderare” il jo sul fianco destro, ushiro tsugi ashi

27 - risposta bassa (gedan gaeshi), passo indietro con la gamba destra (ma nel kumijo il passo è in avanti)

Per la seconda volta, quindi, troviamo esattamente a 9 movimenti di distanza la stessa sequenza... ma accade la stessa cosa che avevamo già descritto poc'anzi: 3+4 & 13+14 sono un ATTACCO (yang) ed una PARATA (yin), eseguiti dalla stessa parte... mentre 16+17 & 26+27 sono una PREPARAZIONE (yin) ed un ATTACCO (yang) eseguiti sui lati opposti e speculari fra loro.

Vedrete qualche riga sopra, che la stessa cosa era accaduta anche a 1+2 & 3+4 (simmetrici) e 5+6 & 7+8 (speculari)

In buona sostanza 1+2 & 3+4 stanno a 5+6 & 7+8... come 3+4 & 13+14 stanno a 16+17 & 26+27: nuovamente interessante!

Sarà tutto ancora un caso?... "Io non credo proprio" [Adam Kadmon Shihan]

18 - ritorno alla guardia di punta, eseguendo una parata media (chudan barai e tsuki no kamae, ushiro tsugi ashi); questo movimento diventa palese nel kumijo...

19 - colpo di punta (basso) (gedan tsuki), guardia sinistra

Essi risultano la stessa cosa che accade al passaggio 23 e 24, con gli stessi hanmi, benché questi ultimi ad un livello superiore, infatti in questo caso la parata è alta (jodan) e non media (chudan) ed il colpo di punta è medio (chudan), anziché basso (gedan). Il pattern si ripete a 3 movimenti di distanza.

20 - fendente laterale sul lato opposto (gyaku yokomen gedan, hayai gaeshi sul posto, inginocchiandosi)

Se invece ora esaminiamo i passaggi 19+20, noteremo che sono esattamente identici a ciò che accade poco più avanti, ma sul lato OPPOSTO e non ad altezza bassa (gedan), bensì ad altezza media (chudan), per essere precisi nei 2 movimenti che concludono il kata, ovvero:

30 - colpo di punta (choku tsuki), mae tsugi ashi

31 - fendente laterale sul lato opposto (gyaku yokomen), passo in avanti con la gamba sinistra

Nuovamente assistiamo al fenomeno per il quale PRIMA una sequenza avviene ALZANDO il livello della parata (yin) e del colpo (yang), ma mantenendo la stessa guardia... POI una nuova sequenza ALZA il livello di 2 attacchi (yang), ma che vengono realizzati in modo speculare... dove l'avevate già vista una cosa analoga?

Bravissimi: stiamo ripetendo qualcosa di simile a ciò che avveniva in 1+2 & 3+4 (attacco-parata, stesso hanmi) e 5+6 & 7+8 (attacco-attacco, hanmi opposto)... solo che qui la sequenza è SPECULARE: 18 & 23 sono parate (yin), mentre 19 & 24 sono attacchi (yang).

Curioso anche notare che ANCHE questa volta tutto ciò accade a 9 passaggi di distanza... Sugoi desu neeee!!!

Concludiamo con ciò che resta...

21 - “infoderare” il jo sul fianco sinistro

Questo "infoderi" nel kata avvengono ai passaggi 16, 21 e 26: è curioso notare che sono distanziati di 4 movimenti l'uno dall'altro (17-->20), (22-->25), costituendo nuovamente un pattern numerico simmetrico.

Faccio notare che avevamo già trovato movimenti molto simili a 20+21 in alcuni passaggi precedenti, ossia qui:

15 - fendente laterale (yokomen uchi), passo in avanti con la gamba destra

16 - “infoderare” il jo sul fianco sinistro, ushiro tsugi ashi

In questo caso - mentre il kata procede - sembra ABBASSARE il livello dei colpi del medesimo pattern, rimanendo con le stesse guardie: ciò è ovviamente duale ad ALZARE il livello dei colpi, andando ad assumere la guardia opposta (come già visto in 30+31).

Abbiamo quindi 15+16 (attacco chudan + preparazione), quindi 20+21 (attacco gedan + preparazione) e 25+26 (attacco chudan + preparazione).

La ragione per la quale durante il kata ci si abbassa in ginocchio, per poi rialzarsi in piedi, è abbondantemente chiarita nello studio del kumijo, nella sequenza 18--> 22.

Ci imbattiamo ora in un altro paio di posizioni eseguite in guardie opposte...

22 - colpo di punta (alto) (jodan tsuki), guardia sinistra

28 - colpo di punta (alto) (jodan tsuki), guardia destra

Ecco un'altra sequenza ripetuta specularmente, questa volta a 5 movimenti di distanza (23-->27)... continuiamo quindi a fare caso a questi pattern simili...

E concludiamo il kata, quindi tireremo alcune somme...

22 - colpo di punta (alto) (jodan tsuki), guardia sinistra

23 - ritorno alla guardia di punta chudan, eseguendo una parata media (chudan barai) tornando in tsuki no kamae, guardia sinistra; questo movimento diventa palese nel kumijo...

24 - colpo di punta (choku tsuki), guardia sinistra

Anche in questo caso, abbiamo un pattern che si ripete fedelmente dopo 3 movimenti, ma dalla parte SPECULARE:

28 - colpo di punta alto (jodan tsuki), guardia destra

29 - ritorno alla guardia di punta (tsuki no kamae), guardia destra

30 - colpo di punta (choku tsuki), guardia destra

Sembrerebbe restare fuori da questa disamina solo il movimento:

25 - colpo di punta (choku tsuki), mae tsugi ashi

Dobbiamo però ricordarci che 24 & 25 sono due movimenti IDENTICI.

Ora: non non sapremo mai se O' Sensei costruì queste ricorrenze a tavolino o se esse sono qualcosa che "notiamo" solo oggi e sulle quali ci costruiamo solo delle Aiki-pippe mentali... però alcuni dati storici gli abbiamo e possiamo utilizzarli per fare insieme qualche ragionamento.

Sappiamo che Morihei Ueshiba lasciò CONCLUSA questa forma, tanto che si stava dedicando a 13 no jo kata dal 1966 circa in poi; sappiamo anche che nel 1964 questo kata esisteva già, era fatto di 32 movimenti e partiva e si concludeva in modo diverso (per chi volesse approfondire legga QUI).

Posso solo immaginare le ragioni che hanno spinto il Fondatore a mutare il choku tsuki iniziale in kaeshi tsuki e nell'eliminare l'hasso gaeshi presente al movimento 31 della versione originaria... ma sta di fatto che, se non avesse fatto queste modifiche, molto di ciò che abbiamo scritto rimarrebbe inalterato, ed invece molto altro cambierebbe

Abbiamo visto numerosi pattern sia legati ai movimenti, che ai numeri presentare delle ricorrenze, delle simmetrie e delle asimmetrie cicliche: se dovessimo rappresentare tutto su un'unica tavola, verrebbe qualcosa di simile quanto riportato qui sopra...

In questa disamina, 31 no jo kata appare come una sorta di matrice, composta da 3 sotto-kata: i primi 2, dal passaggio 1 al 13 e dal passaggio 14 al 26, sono di fatto uno lo SPECULARE dell'altro in termini di polarità (ovvero, dove nel 1º c'è un attacco, nel 2º c'è una parata), mentre il 3º (27-->31) è una sorta di conclusione polare SIMMETRICA.

In tutto il kata esistono:

- 3 + 2 coppie di movimenti IDENTICI

- 2 + 2 coppie di movimenti IDENTICI & SPECULARI fra loro

- 2 triplette di movimenti IDENTICI

- 2 triplette di movimenti IDENTICI & SPECULARI fra loro

Abbiamo la stessa sequenza che si ALZA di livello (19-20 --> 30,31), che si ABBASSA di livello (15-16 --> 20,21) e che si ALZA nuovamente di livello (18,19 --> 23,24)

Molto di ciò NON sarebbe stato possibile se non ci fosse stata la ripetizione dello tsuki chudan del movimento 25, ovvero l'unico nel quale non sono riuscito a trovare una ricorrenza specifica. Ovvio che più ricorrenze matematiche e geometriche si trovano, meno è probabile che si tratti di una mera casualità!

Quindi, può darsi che si tratti solo di una mia allucinazione a mandorla, ma per arrivare a formularla ho studiato questa forma nei minimi dettagli e sono quasi sicuro che molti di voi hanno notato per la prima volta alcune caratteristiche di un kata che magari stavano ripetendo a pappagallo da molti anni!

Un ultima fascinazione, tanto è gratis: ho scoperto che esiste una forma arcaica di poesia giapponese, dalla quale proviene il ben più celebre Haiku: si chiama [和歌] Waka e consiste in una forma poetica, guarda caso, proprio di 31 sillabe, divise in 5 versi di 5-7-5-7-7 sillabe rispettivamente.

Mi piacerebbe pensare che Morihei Ueshiba abbia, a modo suo, lasciato una poesia per noi dentro al suo kata di jo... una poesia che va studiata, ma anche interpretata e vissuta in prima persona... come ogni forma di arte espressiva.

Marco Rubatto

PS: la geometria di questo kata è così "casuale" che...

- la sequenza 13 --> 18 è il famosissimo 6 no jo kata, praticato in moltissimi e Scuole, persino da quelli che non utilizzano abitualmente l'Aiki jo di Iwama;

- la sequenza 3 --> 6 altro non risulta che il 1º kumijo.

Nuovamente, ci avevate mai fatto caso?

Chissà quante sorprese contiene ancora questa sequenza di movimenti...

Aikido e come far cessare le guerre

shuren@virgilio.it (Shurendo) — Mon, 19 Jan 2026 10:30:00 +0000

Sappiamo tutti che questo 2026 è iniziato il 3 gennaio con l'America che attacca il Venezuela e ne rapisce il suo Presidente: un gesto indifendibile sotto il punto di vista del diritto internazionale, ma di certo una notevole dimostrazione di potenza muscolare!

E se ci fosse solo Trump che sbarella sarebbe già grave, ma purtroppo non è solo: sbarella Putin in Ucraina, sbarella Netanyahu in Palestina, sbarella Xi Jinping a Taiwan, gli Ayatollah in Iran...

Sono più o meno tutti atti muscolari, che - in barba a qualsiasi convenzione internazionale - mirano ad accaparrarsi vantaggi militari, risorse naturali, accordi commerciali di una nazione sulle altre, tacitare il dissenso popolare.

Sotto questo punto di vista, l'umanità non sembra cresciuta molto da quando un villaggio ne attaccava un altro per saccheggiarlo dei suoi averi: quando la depredazione e l'assenza del rispetto di ogni forma di diritto diventa la normalità, regnano il caos e l'anarchia più totale.

Ma non ci eravamo evoluti?

Abbiamo forse congegni più sofisticati, tecnologia più avanzata... ma se l'evoluzione si misura in capacità di costruzione di una comunità globale, basata su valori etici... allora NO, ci siamo evoluti proprio poco!

Mascheriamo solo i nostri istinti primordiali di supremazia sotto merletti e ricami appositamente creati per non far cogliere in quale stato primitivo continuiamo a vivere...

Ogni forma di supremazia su qualcun altro, che sia questi una persona o uno Stato poco importa, necessità di credere ad alcuni presupposti:

- se non sono in grado di piegare al mio volere Tizio, Caio e Sempronio... allora posso essere percepito come debole; viceversa se ci riesco sono percepito come "forte";

- se non sono in grado di piegare al mio volere Tizio, Caio e Sempronio... allora uno di loro potrebbe piegare al suo volere me;

- faccio di tutto per piegare al mio volere Tizio, Caio e Sempronio... perché loro non lo possano fare con me;

- nella narrazione di Tizio, Caio e Sempronio io sono "il cattivo", mentre nella mia io sono "il buono"... e i "cattivi" sono loro...

Ciascuno di questi presupposti implica che ci siano risorse LIMITATE, in un contesto nel quale "mors tua vita mea"... e tutti i soggetti cercano di sopravvivere, di stare a galla... o anche di comandare, PURTROPPO a discapito dei diritti, del welfare o anche della sopravvivenza stessa di qualcun altro.

Solo che noi NON viviamo in questo mondo qui, CREDIAMO solo di viverci e che esso sia così!

Nei giorni dopo capodanno, mi è capitato di scambiare alcuni pensieri con una Aikidoka olandese, che si chiedeva COME far terminare questa barbarie diffuse, partendo dalla sensazione di completa impotenza di un individuo dinanzi alle decisioni dei grandi attori internazionali della scena mondiale.

Beh, per me la soluzione è ovviamente l'Aikido, perché ho dedicato l'intera vita a studiare questa disciplina e credo di averne colto (almeno) alcuni degli aspetti più importanti...

In Aikido l'avversario ci SERVE, nel senso più autentico del termine: ci è utile ad affrontare un conflitto in modo tale che noi - attraverso questa esperienza - si sia in grado di migliorare noi stessi.

SE questa operazione ci riesce, forse - ancora meglio - QUANDO ci riesce, non possiamo fare altro che rispettare, preservare e ringraziare il nostro avversario... per tutto ciò che di importante siamo riusciti ad ottenere per noi ATTRAVERSO l'esperienza che abbiamo vissuto con lui.

Non stiamo cercando di diventare più forti di lui, ma migliori del noi che lo ha incontrato quando lo saluteremo per allontanarcene. Le sue risorse rimarranno SUE, le nostre rimarranno NOSTRE, ma grazie all'incontro ciascuno sarà stato in grado di fare la differenza nel come le utilizza.

Parafrasando la situazione in Venezuela: se fossi l'America, non cercherei di mettere le mani su uno stato che da solo possiede circa il 17% delle riserve petrolifere mondiali... ma tenterei di capire come utilizzare al meglio le MIE, per essere all'altezza di guardare il Venezuela diritto negli occhi in merito a riserve energetiche.

E se fossi il Venezuela, nell'incontro/scontro con l'America, potrei pensare a come essere all'altezza di tutto ciò nel quale quest'ultima pare essermi superiore.

Si usa l'avversario come uno SPECCHIO, quindi... ed io ed uno specchio siamo un sistema che INTERAGISCE, non nel quale c'è una barriera, un setto, che divide chi è più forte da chi è più debole, chi è più ricco da chi è più povero... e via discorrendo.

Ne segue, che la SEPARAZIONE è stata la via battuta fino ad ora, e vediamo in quale atmosfere di insicurezza, pericolo e precarietà ci sta navigando: forse converrebbe provare a seguire qualche prospettiva differente...

Per esempio, quella della CONNESSIONE!

Ma non una connessione grazie alla quale hackerare i siti del nemico, per ottenere di nascosto le sue informazioni sensibili o i suoi soldi: la connessione prevede che la comunicazione avvenga da ENTRAMBE le parti, quindi che sia un dialogo e non un monologo.

Certo, quando instauro un dialogo posso in ogni istante avere la sensazione di non esserne all'altezza: supponiamo che ne instauri uno con un iper-specialista in un settore nel quale io non eccello... sarà difficile "tenergli testa", ovvero fornirgli informazioni utili tanto quanto lui è in grado di fornirne a me.

Se parlate con qualcuno che è una cima in un campo specifico, sembra che ci sia poco da dare e molto da prendere!

Però...

- se c'è molto da prendere, ho già guadagnato qualcosa da questa esperienza;

- se ho paura di non essere all'altezza del dialogo, ciò parla dei miei limiti, ovvero di quello che mi interessa esplorare e conoscere al fine di poterli superare; il mio interlocutore non CREA la mia paura, sono io che gliela rifletto addosso, perché - appunto - è roba MIA!

In Aikido impariamo a CONNETTERCI con l'altro, con l'aggressore e non a porre una SEPARAZIONE fra noi e lui: questo fa sentire nudi, talvolta inadeguati, spesso impreparati rispetto a cosa sarà possibile fare per uscire dall'impasse... ma è proprio li che avviene la magia della crescita.

L'accettazione del rischio di cosa l'altro mi specchia!

Le azioni muscolari - del bullo del quartier o di Trump poco cambia - sono il goffo tentativo di negare questa paura e non un suo tentativo di superamento: fino quando la realtà viene percepita in modo duale non se ne uscirà.

Ci sarà il forte ed il debole, l'attaccante e l'attaccato, il prepotente ed il remissivo, i carnefice e la vittima: per mia fortuna, l'Aikido mi ha insegnato a superare tutto ciò decine di anni fa, e per questo ora lo insegno agli altri.

Nel colloquio con la mia amica olandese, quindi, siamo addivenuti a COSA fare di pratico per porre fine a questa barbarie globale: più persone comprenderanno esperienzialmente questo paradigma, più le masse cambieranno opinione sulla sostenibilità degli interventi "muscolari"... poiché le masse sono composte dai singoli individui.

E quando si aumenta la consapevolezza di un individuo, si è anche agito direttamente sulla massa della quale egli è parte, poiché si innesca un "effetto Maharishi" in grado di generare un'onda di coerenza e armonia che si diffonde nella società.

Quindi, cosa possiamo fare noi che siamo piccole unità insignificanti al cospetto di queste grandi dinamiche internazionali?

Possiamo fare letteralmente TUTTO, anzi, forse DOBBIAMO farlo!

Non ci possiamo nemmeno rendere conto dell'impatto che io, questo Blog o i miei allievi possono avere nella società della quale siamo il tessuto: questo sempre per via della errata sensazione di "separazione" con la quale cresciamo... descrivendo come "indipendenti" sistemi che in realtà sono TUTTI inter-dipendenti, che ci piaccia, ci spaventi o meno.

Un ultima considerazione.

La pre-occupazione, ovvero l'occupazione prima del necessario, di qualcuno di accaparrarsi le risorse di qualcun altro (bulletto di quartiere o Trump di turno che siano) per poter sopravvivere e/o prosperare derivano TUTTE da una forma di ignoranza spirituale... che conta le cose con il lobo sinistro del cervello e fantastica che non ce ne siano per tutti.

Ecco: questa è un'altra assunzione completamente FALSA!

Chi fa un cammino di consapevolezza personale (ma non è il caso né del bulletto di quartiere o del Trump di turno) sa per esperienza diretta che le risorse veramente necessarie ci sono e per tutti, perché si va verso l'essenza e quindi la percezione dell'inutilità di accumulare più del necessario.

Chi vuole accumulare (cibo, risorse, ricchezze) vive ancora nell'incubo che tutti questi beni gli possano venire a mancare o che gli possano essere sottratti "da qualcun altro"... peccato che quel "qualcun altro" altri non risulta che la proiezione esterna di sé, quindi se non voglio essere predatore di nessuno, non ci sarà nessuno che vorrà essere predatore con me... perché è così che funzionano gli specchi.

Non forse a caso Morihei Ueshiba, in età matura, si definiva [常盛] "tsunemori", ovvero "sempre abbondante"... proprio a dimostrazione che chi è in armonia con se stesso, lo è con ciò che lo circonda, e possiede la percezione che tutto ciò di cui abbisogna gli viene dato automaticamente, ed in abbondanza.

Con questo, affermo l'assoluta centralità dei messaggi e delle attività che facciamo nei nostri Dojo e corsi di Aikido: stiamo veicolando all'umanità una prospettiva differente di conflitto e stiamo dando attivamente un esempio concreto del fatto che - nel lungo periodo - la "legge del più forte" sia qualcosa di omicida e suicida al contempo.

Perché l'accumulo di risorse sbilancia le stesse nella popolazione, ed è un attimo che chi se ne vede sottrarre muova guerra contro "il nemico" che gliele sottrae (o potrebbe farlo): quindi questo comportamento innesca conflitti, non li seda sicuramente.

Il fatto che, in scala microscopica, si creino consapevolezze molto differenti, più sagge ed armoniche è una dinamica importantissima per la scala macro... quindi continuiamo a vivere i valori nei quali crediamo, che è qualcosa di molto concreto: un atto di testimonianza importantissimo e - per fortuna nostra - anche molto molto contagioso!

Marco Rubatto

I Dōjo che si moltiplicano: la nuova "famiglia"

shuren@virgilio.it (Shurendo) — Mon, 12 Jan 2026 11:00:00 +0000

Non è solo per ché siamo all'inizio di un nuovo anno di pratica, che iniziamo con un po' di positività, quanto per dare fiato e visibilità ad un fenomeno che credo degno di nota e che potrebbe sfuggire ai più distratti...

Lo scorso week end si è svolto il Kagami Biraki, all'Honbu Dōjo Aikikai, così come nel nostro Dōjo ed in molti altri in giro per il mondo: festa caratteristica dello shintoismo, sia delle usanze dei Samurai del periodo Edo... adottata poi dalle discipline praticano Budō ai nostri giorni. Se voleste approfondire, ne abbiamo parlato QUI ed anche QUI).

Tuttavia non molti Dojo che praticano Judo, Kendo e Karate celebrano questa festa, almeno qui in Italia.

Viceversa, ci sono sempre più Dōjo di Aikidō che invece iniziano a farlo; solo qualche anno fa, questa ricorrenza era invece perlopiù sconosciuta dalle nostre parti.

Per dire il vero, non ci sono nemmeno molti Dōjo di Judo, Kendo e Karate che ci tengono particolarmente a chiamarsi e definirsi propriamente "Dōjo": i loro frequentatori vi si riferiscono per la maggioranza come "palestra" (a parte eccezioni rare come le mosche bianche), forse per la marcata sportivizzazione di questi Gendai Budō... che tende a mettere in secondo piano l'importanza di alcuni elementi di tipo tradizionale.

Abbiamo invece un andamento completamente opposto per quanto concerne l'Aikidō: già dal mio solo parziale osservatorio personale, vedo che ogni anno sul nostro nascono NUOVI Dōjo... ed - attenzione - non solo nuove ASD che si occuperanno di praticare Aikidō... ma veri e propri gruppi che si comperano/affittano un locale ed iniziano ad utilizzarlo quasi esclusivamente per la pratica GIORNALIERA della disciplina, così come si faceva ai tempi di O' Sensei... ed in molti luoghi nel mondo si fa ancora oggi.

Nei i mie primi 5 anni di pratica non sono mai stato in un Dōjo: ero più che convinto che le Arti Marziali dovessero essere studiate in una palestra... perché così avevo iniziato, mi trovavo bene e nessuno mi aveva detto in merito qualcosa di diverso..

Poi ho iniziato a frequentare un luogo che si chiamava "Dōjo", che nacque per il Karate e che era ancora molto propenso a portare avanti alcune dinamiche di tipo tradizionale: già li l'atmosfera era MOLTO differente!

C'erano SOLO Arti Marziali, certo di diversi tipi, ma un'etichetta chiara e severa veniva richiesta a chiunque vi entrasse. Qualche anno più tardi (era circa il 2002), ho messo piede per la prima volta in un luogo pensato e costruito SOLO per la pratica dell'Aikidō... e li le cose cambiarono (migliorando) in modo veramente tangibile e netto, rispetto tutti i luoghi nei quali ero stato fino ad allora.

Da allora, sono stato a praticare in Dōjo in mezzo mondo... anzi, sono stato QUASI solo più in veri e propri luoghi pensati per Aikidō. Mi capita ora, che vado in giro per conto della Federazione, di essere ancora ospitato in qualche Palestra (di nome e di fatto) o in qualche palazzetto dello sport, adibito a Dōjo in occasione di Seminar Regionali e/o Nazionali... ma - per consuetudine - ogni giorno pratico ed insegno nel mio Dōjo, che fra l'altro proprio questo ottobre compirà 10 anni.

Se posso, inoltre, do la precedenza agli inviti che mi arrivano da Dōjo già strutturati, benché l'esperienza me la sono fatta soprattutto calcando i peggiori tatami di Caracas...

E cosa c'è in più in un Dōjo dedicato interamente all'Aikidō (o quasi), rispetto ad una palestra di Arti Marziali, o ad un Gym Club o - ancora - ad un luogo pubblico... nei quali si pratica questa disciplina?

Forse l'atmosfera, oltre che alcune caratteristiche legate ai locali, all'arredamento o alle abitudini che vi si creano all'interno.

Per anni sono stato allievo - prima e poi ho insegnante - sia in Palestre, tipo Gym Club, sia in strutture pubbliche (la classica palestra della Scuola Elementare o Media)... quindi NON disdegno assolutamente questi luoghi e penso che al loro interno si possa praticare un ottimo Aikidō: c'è solo spesso il problema di ricreare ad ogni lezione l'atmosfera di un Dōjo, che fra un keiko e l'altro viene perso... per via del fatto che gli stessi ambienti vengono utilizzati da molte persone e per gli scopi più disparati.

Un Dōjo, invece, resta li... e non devi vivificarlo tu quando entri, ma è lui che influenza te!

L'energia e l'atmosfera vengono ad auto-custodirsi, tramite gesti quotidiani semplici ma importanti legati alla tradizione:

- togliersi le scarpe al proprio arrivo;

- tenere un tono di voce basso anche negli spogliatoi;

- fare un inchino sia quando si sale, che quando si scende dal tatami;

- ripiegare con calma e ordine l'hakama dopo ogni allenamento;

- ...

E, sorprendentemente... questi luoghi stanno AUMENTANDO, sia in qualità, che in numero in Italia!

Un paio di volte all'anno circa, diversi visitatori ci raggiungono da altre regioni e permangono al Dōjo per qualche giorno per vederne il funzionamento, e magari per replicare altrove ciò che hanno vissuto in prima persona Torino. Accoglieremo il prossimo gruppo fra sole 2 settimane, per esempio.

Circa un altro paio di volte all'anno, vengo chiamato sia da persone che conosco, sia da chi si mette in contatto con me per avere info generali su COME creare da zero un nuovo Dōjo nel quale praticare Aikidō, sia a livello professionale, sia semi-professionale.

Un Dōjo è un'avventura impegnativa per chi vi si tuffa: ci sono costi fissi che vanno ornati tutti i mesi, oltre a costi straordinari per l'adattamento dei locali che uno trova. Eppure sempre più persone stanno scegliendo la formula di avere un luogo STABILE dedicato all'Aikidō, nonostante i duri tempi che tutti viviamo sotto il punto di vista economico.

E la sfida non è solo costruirne uno... ma più che altro MANTENERLO: questo implica un certo minimo numero di lezioni settimanali, che non possono essere solo 2... ed un gruppo di persone che non può ridursi ad una cerchia di 5 adulti.

Risulta fondamentale includere lezioni GIORNALIERE, magari in differenti fasce orarie e dirette sia ad adulti che a teenagers e bambini... cose che richiedono TEMPO ed ENERGIA, che ovviamente non è sempre compatibile con le vite lavorative della maggioranza degli Insegnanti della disciplina.

Tuttavia piccoli nuovi Dōjo nascono ogni anno, nei luoghi più disparati... segno non solo che la cosa è possibile, ma anche che le persone che ruotano intorno al gruppo prestano volentieri il loro supporto per rendere questa via percorribile.

Un Dōjo non è l'avventura solitaria di un Sensei: non starebbe mai in piedi così... ma richiede la formazione di un gruppo, uno zoccolo duro disposto a fornirsi aiuto reciproco, pur di mandare avanti "una baracca" che interessa a tutti che rimanga viva e funzionate!

Un Dōjo quindi è un'aggregazione di persone che condividono una visione, prima ancora di essere un edificio. La stanza che li contiene si impregna della loro energia, del loro costante impegno, delle loro speranze e dei loro sogni.

E, in questo momento storico, questa dinamica non è MAI STATA così IMPORTANTE: ci troviamo a vivere giorni nei quali la società si sta lacerando... sta perdendo capacità di condivisione, si disinteressa della "res pubblica", ovvero di tutto ciò che costituisce un "noi".

Ha un bel da tuonare il Presidente Mattarella nel suo discorso di fine anno che "la repubblica siamo NOI", ma - evidentemente - a livello popolare c'è stanchezza, sofferenza, sfiducia e malcontento... pure e sopratutto verso le istituzioni.

Un Dōjo perciò risulta un luogo attualmente contro-corrente, nel quale le persone si aggregano ed impegnano per raggiungere insieme uno scopo comune, e facendolo nel modo più tradizionale ed efficace possibile... ovvero assumendosi delle serie responsabilità dirette e concrete!

Questo mi ricorda molto da vicino un'esperienza che vissi oltre venticinque anni fa, in un contesto molto differente da quello dell'Aikidō: al tempo, ero un allievo di un certo Peter Roche De Coppens, con il quale facevo diversi Seminar all'anno, su argomenti incentrati sulla spiritualità e l'esoterismo.

Il Prof. De Coppens ci teneva molto che si creassero gruppi di lavoro stabili e legati al territorio nel quale vivevamo, così da continuare a trovarsi per praticare insieme gli esercizi che ci indicava (non ne fui mai fatto parte attiva, però), poi - dopo diversi anni - durante un incontro ci informò dei risultati ottenuti dalle decine di diversi suoi gruppi sparsi in tutto il mondo (lavorava principalmente negli Stati Uniti, in Canada ed in Italia).

Il rimando ci sbalordì parecchio: a quanto pare, alcuni di questi gruppi erano divenuti non solo stabili, ma veri e propri baricentri di relazioni ed attività umane. La cosa che sorprese Peter Roche prima, e noi di seguito... fu che il lavoro spirituale che doveva essere stato il cardine della loro realizzazione - paradossalmente - era stato messo in secondo piano dall'utilità pratica di appartenere ad un gruppo di persone delle quali ci si fidava parecchio, visto che se ne condivideva la visione della vita.

Nel proprio gruppo, quando necessario, venivano ad esempio reperite TUTTE quelle figure che risultavano importanti e necessarie nel proprio quotidiano: il medico, il legale, il commercialista, l'artigiano... e quando i gruppi erano privi della persona giusta, si moltiplicavano le RETI SOCIALI che ciascuno metteva a disposizione dei propri amici.

Cercare un idraulico sul Web è una cosa: chiamare il fratello, lo suocero o il professionista di fiducia del tuto compagno di pratica però è completamente diverso!

La forza dell'unione, la capacità di creare una massa inerziale tale da consentire a turno alle singole persone di sentirsi sollevate dal peso della solitudine e della necessità di provvedere a tutto in autonomia è la chiave vincente di una tipologia di "famiglia" nuova, ovvero non formata per legami genetici, ma per prospettive comuni.

E se la società diventa alienante e malata, i singoli rispondono formano nuovi aggregati di cellule SANE, in questo caso interessate a studiare Aikidō, e con esso LORO STESSE!

Un Dōjo è un luogo nel quale ci è concesso condividere sia le nostre migliori energie evolutive, sia le nostre fragilità... certi che si verrà compresi da chi ci cammina accanto, ovvero da chi è toccato da dinamiche molto simili alle nostre. Aggregarsi e perseguire, anche con impegno e fatica, un obbiettivo comune risulta la chiave per uscire da molti impasse che stiamo vivendo, sia a livello personale, che collettivo.

Non mi meraviglia per nulla quindi che - contro a tutte le aspettative pessimistiche del caso - siano proprio cose/dinamiche come i Dōjo a mostrarci in modo naturale che l'Aikidō è in grado di armonizzare fra loro le persone, proprio come diceva un certo Morihei Ueshiba:

"L'Aiki non è una tecnica per combattere o sconfiggere un nemico.

È il modo per riconciliare il mondo e fare degli esseri umani un'unica famiglia"

Marco Rubatto

Buone Feste da Aikime!

shuren@virgilio.it (Shurendo) — Mon, 22 Dec 2025 11:30:00 +0000

Eccoci giunti alla pausa invernale del Blog...

Da oggi all'11 gennaio ci prendiamo qualche momento di vacanza, relax e riflessione, per tornare on-line lunedì 12 gennaio 2026.

Ringraziandovi tutti per il vostro costante supporto, auguriamo a ciascuno di voi un periodo altrettanto sereno di pausa da tutto, tranne che da se stessi.

A presto!

Marco Rubatto

Un grazie a chi ha dato il via alla giostra... ma anche a chi ora la manovra

shuren@virgilio.it (Shurendo) — Mon, 15 Dec 2025 10:30:00 +0000

Ieri era il 14 dicembre, che come ben sapete risulta l'anniversario della nascita del Fondatore dell'Aikido, Morihei Ueshiba (14 dicembre 1883, Kii Tanabe - Wakayama ken)

Sui Social sono tanti gli Aikidoka che hanno ricordato con piacere questa ricorrenza e si è creata spontaneamente la catena di condivisione di "I love Aikido Day" (da un'idea di Ugo Montevecchi Sensei)... e questo è il segno più evidente che il movimento è vivo, presente e riconoscente a chi gli diede vita.

Un attimo dopo, viene quindi spontaneo chiederci DOVE SIAMO a 142 anni dal giorno nel quale quel grande Uomo venne al mondo... ed a circa 90 anni dal conio della parola stessa "Aikido".

Non credo proprio che Morihei Ueshiba sia nato con la precisa idea di inventarsi una disciplina da lasciare poi alle generazioni future... e credo anche che la stessa cosa possa dirsi per qualsiasi fondatore di ogni altro movimento, sia passato, che contemporaneo.

Lui fece "solo" la SUA vita, che lo portò a fare determinate scelte ed a prendere specifiche posizioni in altrettanto specifici ambiti: il desiderio di farsi capo di un movimento che ha ormai preso dimensioni quasi planetarie NON credo proprio fosse fra le sue priorità.

Credo sia accaduto che vivendo e studiando se stesso, egli sia giunto forse per primo a determinate conclusioni che ha considerato "di valore"... e che altri - come noi - si siano riconosciuti e continuino a farlo nella stessa "visione" e prospettiva.

In questo senso, "Morihei Ueshiba è uno di noi"... o "noi siamo dei suoi", ma tutto qui. Eleggerlo "Guru spirituale" è forse qualcosa di poco maturo ed a una posizione che non sono sicuro nemmeno gli avrebbe fatto così tanto piacere, o forse non gliene sarebbe fregato proprio nulla (e non lo sapremo mai).

Vedo O' Sensei sempre più come un TRAMITE, una persona di certo unica e speciale (ma non lo siamo forse tutti?!), che ha indicato una Via di valore... ma che avrebbe esattamente la stessa importanza anche se fosse stata indicata da un'altra persona.

Il messaggio è stato molto potente: "É possibile utilizzare il conflitto per migliorarsi"... il messaggero anche... ma di messaggeri abili ce ne sono tanti, forse molti di più dei messaggi che meritano di essere veicolati sul serio.

E migliorare il mondo, in seconda battuta: ma non perché diventiamo capaci di cambiare ciò che ci sta intorno, quanto perché diventiamo in grado di cambiare noi stessi... e ciò ha un impatto diretto ed evolutivo ANCHE sulla società della quale facciamo parte.

Penso che il mondo lo cambiamo giocando di sponda, cioè... come una sorta di effetto collaterale!

Mi sono sempre meravigliato che una disciplina che possiede un repertorio tecnico così significativo ed evoluto (ordini di grandezza più voluminoso rispetto ad altre) non sia stata "pubblicizzata" dal suo Fondatore per questa sua caratteristica, ma per frasi molto più filosofiche e di carattere spirituale.

Ho molto spesso modo di discutere con Judoka e Karateka, e spesso questi non fanno che ammirare l'ingegno fuori misura che esiste nella pratica FISICA dell'Aikido: una disciplina completamente razionale e completamente intuitiva al contempo... ma il Fondatore ha puntato su altro, diceva che ci avrebbe lasciato la sua creatura "per affraternare/affratellare l'umanità", per fare si che "le società diventino una sola famiglia".

Mica parlava delle varianti dei di sankyo ura o dei kumitachi (che sono veramente un botto)!

Ora: a 90 anni da quando diciamo e pratichiamo "Aikido" la società è più affratellata?

In prima istanza forse verrebbe da dire di NO, perché sussistono stabilmente tutta una importante serie di divisioni e pregiudizi che accompagnano i vari gruppi etnici e la maggioranza di coloro che li compongono...

... però, a guardare meglio, alcune barriere sono venute meno nelle community di coloro che praticano questa disciplina.

Ci si allena insieme indipendentemente da sesso biologico, inclinazioni sessuali, età, etnia, condizione sociale, convinzioni politiche e religiose: ciascuna di questi argomenti è ancora in grado di separare ciò che un tatami scioglie alla velocità di un tocco.

Se praticate da un po', vi sarà sicuramente capitato di recarvi in un'altra città ed incontrare dei perfetti sconosciuti che vi danno un caloroso benvenuto SOLO perché vi unite a loro negli allenamenti, non è vero?

Beh, ci potete letteralmente GIRARE il MONDO se voleste: io sono stato ospitato, almeno un centinaio di volte in Svizzera, Germania, Grecia, Olanda, Francia, Giappone completamente GRATIS da persone che non conoscevo affatto, ma con le quali condividevo la passione per l'Aikido.

Persone che hanno aperto le loro case, spesso consegnandomi una copia del loro mazzo di chiavi, e dicendomi. "Fa come se fossi a casa tua!". Gente che non sapevano chi fossi, ma sapevano che ero li per praticare Aikido.

Affratellate direi, come minimo! Il nonnetto pare ci avesse visto giusto...

Certo: i praticanti di Aikido sono una minoranza numerica rispetto al totale della popolazione, ma generalmente fra loro si guardano un po' meno in cagnesco o con sospetto rispetto ad altri soggetti che non si conoscono.

Poi siamo ancora capaci di essere talebani di un tipo specifico o di una corrente di Aikido pure noi: si da il benvenuto a chi viene da fuori anche perché VIENE a convertirsi all'Aikido giusto, quello buono, quello vero... in poche parole, il NOSTRO!

E qui si vede il forte limite che ancora ammorba i primi 90 anni di pratica: ma diamo tempo che il movimento evolva ulteriormente, cechiamo di essere fiduciosi e positivi!

Io ho perso un po' di verve attivista nel cercare di superare questo impasse, ma che perché mi pare avessi proprio frainteso io stesso le priorità sul da farsi: dovevo cambiare io per sperare di avere un impatto sul mondo... e non cercare di cambiare quest'ultimo attraverso ciò che stavo facendo!

In questo senso, continuo - ogni giorno più motivato - a percorrere la MIA strada, e questo in effetti vedo che aiuta... me in primis, ovviamente; se poi è di giovamento anche ad altri ne sono felice, ma anche in caso contrario non importa e non può, né deve cambire il mio fare.

Percorrere la MIA strada è l'unico atto sensato ed importante che c'è, proprio come fece O' Sensei prima di noi tutti... quindi mentre lo ringrazio di vero cuore per essermi stato di così alta ispirazione da decidere di dedicare l'intera vita allo studio ed alla divulgazione dell'Aikido, voglio ricordarmi che ora è il MIO/NOSTRO momento di fare le cose.

La gratitudine verso chi ci ha preceduto è segno di maturità, ma lo è altrettanto - se non ancora di più - l'accettare il peso delle proprie responsabilità attuali... e comprendere che queste non ce le assumiamo "per riconoscenza" verso qualcun altro che ammiriamo, quanto per debito di coerenza verso noi stessi.

Marco Rubatto

Il valore pedagogico del Budō

shuren@virgilio.it (Shurendo) — Mon, 01 Dec 2025 10:30:00 +0000

Con estremo rammarico, ho notato che i Post meno letti del Blog sono proprio quelli che hanno qualche contenuto culturale più accentuato rispetto ad altri.

Basterebbe questo per comprendere quanto, anche fra gli Aikidoka, serpeggi "un'ignorantezza" mica da ridere... e questo andazzo può cambiare solo leggendo, frequentando gente più colta di noi o assistendo ad eventi dai quali imparare qualcosa di più... che come "stortare" qualche polso.

Allora oggi niente scritto... vi beccate solo il video integrale della conferenza (un'ora e mezza, mettetevi comodi...) della scorsa settimana, annunciata nel Post di qualche tempo prima, che ha fatto SOLO 47 visualizzazioni, quando in media sono almeno 150-200 (vergogna!)

Rischiando pure di sembrare spocchioso, faccio quindi mio il kuden di Paolo Cevoli Sensei: "Se volevo parlare con dei coglioni, parlavo coi miei... e non stavo qui a perdere del tempo".

É necessario cambiare andazzo, collettivamente parlando, altrimenti ammettiamo di meritare il baratro del quale tanto siamo tanto bravi a lamentarci di essere finiti.

Marco Rubatto

PS: lunedì prossimo Aikime sarà chiuso per "immacolata concezione"... in ricordo di quella festa shintoista nella quale Amaterasu Omikami apparve ad O' Sensei, rivelandogli che egli avrebbe fatto Ikkyo senza sbagliare mai il timing dell'omote.

Tecnica: la forma che INforma e ci fa cambiare

shuren@virgilio.it (Shurendo) — Mon, 24 Nov 2025 10:00:00 +0000

In Aikido studiamo un botto di tecniche e tecnicismi.

Sembrerà strano, ma la tecnica è INVERSAMENTE proporzionale alla consapevolezza che si possiede, quindi... più studio la tecnica di qualcosa, più sto ammettendo di non conoscere questo qualcosa così bene.

Immaginate una ricetta di cucina: sono una scarpa ai fornelli, ma seguendo tutte le indicazioni di Suor Germana o di Giallo Zafferano riesco a cucinare anche piatti piuttosto complessi, tramite istruzioni chiare, tecniche precise e specifiche.

Immaginate le istruzioni di montaggio della Lego, o dell'Ikea: sono "manuali tecnici", che spiegano come comporre un elemento complesso, a partire dai suoi elementi costituenti. Le istruzioni ci sono perché da soli non è detto che saremmo in grado di giungere allo stesso risultato.

Ora per: se per 3 anni di fila cucinassimo la stessa ricetta, montassimo lo stesso armadio o costruissimo la stessa macchinina giocattolo... siamo certi che avremmo ancora bisogno di "manuali tecnici"?

Forse no, perché la "forma" che abbiamo ripetuto più e più volte... ci avrà INformato, ossia ci ha fatto apprendere le sue caratteristiche essenziali.

E non ci ha solo informato sulle caratteristiche della tecnica stessa, ma anche - e sopratutto, direi - sulle nostre CARATTERISTICHE ed i nostri LIMITI.

Mentre provo, infatti, a ripetere la tecnica di Aikido mostrata dal mio Insegnante, oppure mentre provo a cucinare ciò che vedo descritto nel ricettario o montare quello che viene descritto dalle istruzioni... mi imbatterò certamente nei limiti che posseggo nel muovermi, nel comprendere e nel mettere in pratica concretamente nel modo migliore ciò che credo di avere compreso.

Direttamente, quindi, la tecnica mi aiuta nella costruzione della forma... ma indirettamente parla di me e della condizione psico-fisico che posseggo, anche in questo senso quindi mi "informa".

Attraverso un pattern, inizio e poi continuo ad incamerare informazioni sia sullo schema stesso, che su di me... ed ogni volta mi approssimo meglio allo schema proposto perché si ampliano ed evolvono anche i ricettori che utilizzo per valutare l'aderenza o lo scostamento dal modello in studio.

Avete presente quando vi sembra che sul tatami "non vi venga più niente"?

Si che ce lo avete presente... è una delle condizioni più comuni di un praticante di Aikido!

Beh, verrebbe da chiedersi come mai che accade così di frequente e pressoché a tutti: è una sensazione - li per lì - spiacevole, è vero, ma che testimonia una evoluzione della quale spesso non siamo consapevoli.

Viviamo con frustrazione il fatto che, da un certo punto in poi, la nostra tecnica ci sembra fare schifo, essere piena di imperfezioni e sbavature... ma non ci rendiamo conto di essere semplicemente in grado di cogliere aspetti e sfumature che fino a poco prima ci rimanevano celate.

La tecnica faceva molto probabilmente già schifo prima, ma non eravamo capaci di rendercene conto... mentre ora lo siamo, quindi abbiamo subito una sorta di upgrade sensoriale, un aggiornamento ed evoluzione della nostra capacità e profondità nell'osservare le cose.

"Fare la forma" quindi ci rende più capaci di comprenderne gli elementi costituenti, quasi indipendentemente dalla forma nella quale ci stiamo allenando... e sopratutto AFFINA noi e le nostre capacità auto-percettive.

La PNL direbbe che è cambiata (in meglio) la "mappa del territorio"...

In questo senso, la TECNICA è quello STRUMENTO che affina i nostri STRUMENTI mentre la utilizziamo: questa è un'ulteriore argomentazione (se ce ne fosse ancora bisogno) a sostegno della tesi che essa NON è il fine del nostro allenamento.

In un universo in continua mutazione naturale, qualcosa di "fisso" come uno schema è improbabile e sicuramente - in qualche modo - contro natura: tuttavia questa è proprio la caratteristica delle istruzioni dell'Ikea, delle ricette di cucina e dei kata di jo...

Tutto il katageiko prevede schemi fissi, all'inizio addirittura rigidi, almeno in apparenza. Ci si attiene al "copione" marziale, tanto che a volte esso viene confuso con una ipotetica realtà di combattimento, facendoci delle figuracce clamorose con al flessibilità e la mutevolezza tipiche di chi combatte veramente!

Gli schemi NON servono però per essere replicati sulla strada: sono utili per permetterci di continuare a CAMBIARE al loro interno, come per altro è la nostra natura fare. Avendo un riferimento "fisso" infatti è più facile orientarsi, specie quando il territorio è ampio... e sarebbe molto facile perdersi.

Con le stelle una tempo i marinai attraversavano i mari, proprio perché esse costituivano un punto di riferimento CERTO: ammirare le stelle è poetico, dipingere le stelle è artistico... USARLE per spostarsi è conferire loro una UTILITÀ pratica, risolve i problemi di chi non può contare su un navigatore.

E più informazioni su noi stessi saremo stati in grado di prendere, MENO sarà necessaria la ripetizione di un determinato movimento o la realizzazione di pattern suggeriti dall'esterno.

La ripetizione risulta UTILE solo se CONSAPEVOLE, poiché quando diventa automatismo risulta priva di quella presenza che consente ogni volta di notare una sfumatura nuova ed arricchente sia di cosa stiamo facendo sia - e sopratutto - di noi stessi.

É drammaticamente vero che, alla fine, la tecnica non serve proprio a niente quando si acquisisce una certa consapevolezza: il paradosso è che per arrivare a comprenderlo è spesso necessaria proprio un tot di pratica tecnica...

Quindi portiamo pazienza e costruiamo lentamente le forme migliori (perché l'importante è sottoporsi a questo genere di allenamento, ma ricordiamoci che ci sono forme biomeccanicamente più funzionali di altre!) con lo scopo di non averne alcun bisogno quanto prima possibile... quando la nostra mappa coinciderà con il territorio dell'Aikido.

Marco Rubatto

Conoscere il Giappone: "il valore pedagogico del Budō"

shuren@virgilio.it (Shurendo) — Mon, 17 Nov 2025 11:00:00 +0000

Mi rendo sempre più conto che i praticanti di Arti Marziali, parlando in modo generico, sentono raramente il bisogno o il piacere di approfondire le origini storiche, culturali e filosofiche delle discipline che frequentano.

In occidente, ci sono discipline orientali così sportivizzate da risultare praticate quasi del tutto da persone piuttosto ignoranti su queste tematiche (l'eccezione ovvio che ci sia sempre ovunque): l'Aikidō in ciò tende forse a distinguersi per maggiore attenzione e cura agli aspetti tradizionali della terra dalla quale proviene.

Però, giusto la scorsa settimana, mentre dirigevo un Seminar a Bari, mi è accaduto che una praticante giapponese presente mi rimarcasse quanto fosse raro trovare un Insegnante che si rivolgesse agli allievi utilizzando parole ed anche intere frasi in giapponese.

Io non sono giapponese, non conosco così bene questa lingua, ma sicuramente l'ho studiata per anni, così come ho studiato in lungo ed in largo gli aspetti storici, culturali, sociologici, filosofici e religiosi della terra di Yamato (il Giappone, appunto n.d.r.)... e questo mi pare solo normale, volendomi occupare della divulgazione di un certo tipo di pratica, che di certo NON si limita ad una serie di movimenti delle gambe e delle braccia, o ad un tot di tecniche di proiezione o leva articolare!

Mi sento, cioè, completamente nella norma... anche se mi piacerebbe continuare ad approfondire sempre di più ciò che mi sembra di non padroneggiare mai a dovere: non trovo invece che lo siano tutti quei praticanti sedicenti esperti, e sopratutto gli Insegnanti che invece non abbiano di pari passo speso qualche risorsa personale per approfondire meglio le radici di una disciplina che affonda in una storia e cultura TOTALMENTE differente, rispetto alla nostra.

Non si tratta di rinnegare le proprie origini o snaturare la propria identità parlando "giappaliano" e mangiando solo sushi e tofu (come invece ho visto fare proprio ad alcuni insegnanti di Aikidō più fanatici che altro!), ma di avvicinarsi il più possibile con umiltà e curiosità ad un mondo del quale la nostra disciplina è intrisa.

"Se vuoi comprendere bene uno scritto, una musica, un quadro... studia bene la vita e le opere del suo scrittore/compositore/pittore!"

Ciò non vale - quindi - solo nel campo delle Arti Marziali...

- la mozzarella di bufala è - ichiban /innanzi tutto - CAMPANA

- il pesto è - ichiban /innanzi tutto - LIGURE

- gli/le arancini/e sono - ichiban /innanzi tutto - SICILIANI

Non è vietato mangiare la pasta al pesto in Sicilia, gli arancini in Campania e la mozzarella di bufala in Liguria: sospetto che ovunque ci siano buoni ristoranti in grado di rifornirsi di ottime materie prime e che abbiano bravi chef...

Tuttavia, se dovessi iniziare un tour culinario, forse mangerei la mozzarella di bufala in Campania, il peso in Liguria e gli/le arancini/e in Sicilia... that's it!

Perché dovrebbe essere differente per il Budō in generale e per l'Aikidō in particolare?!

Viaggiare... o anche solo leggere libri, guardare film e documentari, ascoltare musica e apprezzare l'arte del Paese dal quale viene l'Aikidō offre un'apertura straordinaria rispetto alla disciplina stessa: la si comprende molto meglio, ci consente di entrare nella sua prospettiva

In fondo, questo Blog stesso tenta - nel suo piccolo - di portare qualche seme di cultura e di riflessione sulla disciplina che amiamo, e dovremmo chiederci come mai in Italia (così come nella restante parte del mondo) non fioccano propriamente pagine come queste...

Come se fosse un qualcosa che interessa veramente a pochi, chiediamoci se il motivo sia perché risulta inutile o se la situazione è peggiore: viviamo in un mondo che tende ad ignorare più di quanto non si affanni per conoscere?

Secondo me - purtroppo - SI...

In ogni caso, segnalo una delle tante iniziative interessanti che ci offre il territorio - fra l'altro GRATUITAMENTE! -, ovvero una serie di conferenze organizzate dall'Università Popolare di Torino, dal titolo "Conoscere il Giappone".

Si tratta di 3 appuntamenti (quando leggerete questo Post, purtroppo saranno solo più 2), organizzati dal Dott. Gianclaudio Vianzone, 3º dan Aikidō, praticante di Karate tradizionale, Kendō, Iaidō e Kyusho... e sopratutto Docente ordinario del corso di "Giappone oltre le apparenze" (oltre che mio carissimo amico ed allievo).

La finalità è proprio quella di diffondere un po' la cultura di un a terra e di un popolo che affascina - e che per noi coincide anche con la culla di molte delle nostre discipline -, ma che spesso osserviamo dalla lente deformata di Anime e Manga attuali, dai quali non sempre traspare chiaramente lo [大和魂] "Yamato damashii", ovvero lo "Spirito del Giappone".

Ecco le descrizioni delle due conferenze rimanenti, che si terranno presso la Sala Riunioni dell'UNIPOP, : Via Principe Amedeo, 12 - 10123 Torino.

Martedì 18 novembre 2025 - 18:30-20:00

“I RIFLESSI CULTURALI DELLA SPIRITUALITÀ GIAPPONESE"

con Mario Nan Mon Fatibene, Monaco Zen, caposcuola, fondatore e direttore spirituale del Centro Hokuzenko

Martedì 25 novembre 2025 - 18:30-20:00

“IL VALORE PEDAGOGICO DEL BUDŌ”

al quale sarà chiamato proprio il sottoscritto, in qualità di Relatore...

É possibile partecipare in presenza (per info e prenotazioni: 011 - 8127879, info@unipoptorino.it), oppure partecipare in remoto, tramite il LINK seguente: https://meet.google.com/kuf-dkfn-xzy

Non sarà che una goccia in un mare a mandorla di cose interessanti da studiare, ma credo che il nostro settore abbia bisogno di un po' di cultura in più di ciò che mostra in giro per i tatami... quindi ben venga OGNI piccolo contributo, specie se rivolto a tutti e gratuito!

Non mi attendo folle accalcate sulle transenne in attesa di entrare... tuttavia continuo a fare il tifo per ogni iniziativa in grado di far scorgere quale UNIVERSO si celi dietro ogni piccolo gesto che ripetiamo durante la pratica dell'Aikidō.

Perché di vero e proprio UNIVERSO si tratta: una vastità filosofica e culturale che rischiamo di mancare quasi del tutto nel momento nel quale iniziamo a praticare senza mai avere considerato quanto siano differenti le tradizioni che hanno dato i natali alla nostre discipline, rispetto a quelle presenti nel mondo e nella società cosiddetta "occidentale".

Dopo tutto, ci sono Aikidoka che credono davvero che il pigiama bianco che indossano si chiami "kimono"!!!

Ci si vede all'Università Popolare di Torino il 25/11, allora... oppure in qualsiasi luogo che porti un po' di spessore culturale a ciò che facciamo ogni settimana con grande passione!

Marco Rubatto

Nuccio Iuculano: il gigante di poche parole

shuren@virgilio.it (Shurendo) — Mon, 10 Nov 2025 09:30:00 +0000

Devo purtroppo dedicare un altro Post alla scomparsa di un caro collega dell'Aikido: il 4 novembre scorso è infatti mancato il Mº Agatino (Nuccio) Iuculano, 6° dan Aikikai e 5º dan FIJLKAM.

Ho avuto modo di frequentarlo poco, ma è stata comunque un'esperienza significativa, che mi sembra importante onorare come merita.

Direttore della Scuola Aiki Buikukai Italia, nata a Catania nell’anno 2018, Nuccio Sensei era un praticate di vecchia data, allievo diretto del Maestro Hirokazu Kobayashi, del quale fu anche spesso uke.

Non conosco bene la sua storia Aikidoistica e neppure quella personale, ma so che ha dovuto affrontare la perdita di una figlia molto giovane, quindi un lutto improvviso e molto doloroso... che credo segnerebbe la vita di chiunque.

La modalità nella quale siamo entrarti in contatto non è stata strabiliante (anche se non per responsabilità di Nuccio), poiché al secondo mandato in qualità di Presidente della Commissione Nazionale Aikido (2022) ho ricevuto comunicazione dall'allora Presidente nazionale FIJLKAM, Dott. Domenico Falcone, che un certo Sig. Agatino Iuculano sarebbe entrato a far parte della Commissione Nazionale Aikido. Al tempo non sapevo chi fosse, né che facesse parte della Federazione.

La cosa mi inquietò, poiché ci avevo messo impegno ed anche un certo sacrificio per ristabilire un trend meritocratico all'interno del Settore Aikido federale: ora veniva, in qualche modo, imposto politicamente che una persona sconosciuta assumesse una posizione di spicco, senza che fossero state le sue benemerenze a farlo scegliere con il consenso di tutto il movimento.

Mi è francamente parsa una posizione debole e molto criticabile da tutti coloro che si stavano impegnando internamente al Settore da anni e che si sarebbero così sentiti "scavalcati" - non si sapeva al tempo ancora bene da chi ed in virtù di che cosa - cioè una decisione per la quale non potevano trovarsi spiegazioni logiche... se non le logiche spesso bizzarre della politica delle istituzioni.

Nuccio Sensei quindi venne invitato a Torino, in qualità di Docente, durante il 2º Seminar Nazionale che organizzai presso il capoluogo piemontese (Leinì, nella fattispecie, ve ne avevo parlato QUI)... e fu quasi subito "amore", direi!

Il Mº Giovanni Desiderio ed il Mº Italo Taddeo già lo conoscevano, poiché provenivano dalla stessa Scuola (appunto il Kobayashi Ryu) ed io mi sono trovato davanti una persona realmente amante della disciplina che praticava ed insegnava da molti anni, una persona garbata, preparata, competente ed evidentemente convincente sul tatami. E per me questa risultava la cosa più importante di tutte.

Nuccio piacque per il suo modo di porsi, semplice, umile e coerente... quindi non vi furono grossi contraccolpi dal Settore Aikido stesso, anche se - da li a poco - si sarebbe aperta un'altra problematica non da poco da gestire.

Avevamo il Mº Giancarlo Giuriati già malato (infatti nel 2022 non partecipò al Seminar Nazionale) e quindi tutto il peso della Commissione Nazionale al tempo veniva retto dal sottoscritto e dal Maestro Desiderio. L'arrivo di Nuccio poteva significare una boccata di ossigeno per noi, poiché era occasione di condividere un po' di peso e responsabilità su un'altro paio di spalle: Nuccio però, sin da subito, non si mostrò molto adatto a fornirci il supporto di cui avevamo bisogno, in quanto la CN Aikido ha il 95% delle sue attività NON ambientate su un tatami... ma di fronte ad un computer, ad organizzare, mandare e-mail o stare ore al telefono.

Nuccio (forse anche giustamente dico ora!) era disposto a praticare, ad insegnare, ma non era assolutamente interessato, e nemmeno predisposto all'immenso lavoro di organizzazione del backstage e della burocrazia in generale... intendendosi praticamente zero di qualsiasi forma tecnologica e multimedialità (ricordo ancora le problematiche nel connettersi anche solo via Zoom, ad esempio).

Quindi risultava adattissimo per tutto il lavoro di frontman necessario durante l'insegnamento, ma per nulla ottimale in una Commissione che doveva scrivere molti più documenti di quanti kotegaeshi dovesse chiudere a terra.

Pochi mesi più tardi, tuttavia, ci giunse la terribile notizia della sua malattia: un meningioma, che ha manifestato la sua presenza per la prima volta propio mentre stava rientrando da uno Stage in Francia.
Ovviamente, come già fu per Giancarlo, gli chiedemmo di badare alla propria salute prima di qualsiasi altra cosa.

Subì un primo intervento alla testa e le notizie che ci giungevano, da familiari ed allievi non erano sempre incoraggianti. Si riprese molto bene, tuttavia, sorprendendo le aspettative dei medici ed iniziò nuovamente la sua attività d'insegnamento a Catania.

Nuccio però era impossibilitato a spostarsi in aereo, per via della pressurizzazione del viaggio in alta quota, quindi nel 2023 scendemmo noi con il Seminar Nazionale di Aikido a Palermo, così da poterlo includere fra i docenti. E quella purtroppo fu l'ultima volta che lo vidi.

Ricordo ancora un discorso molto toccante che fece agli allievi sul tatami: propio lui, persona semplice, schiva e di poche parole... che però volle testimoniare ai presenti la sua passione nell'Aikido e quanto essa lo avesse aiutato a riprendersi da una battuta d'arresto ancora molto provante a tutti i livelli.

Ora Nuccio Sensei non è più con noi e questa cosa mi tocca molto, perché ho avuto l'opportunità di conoscere una brava persona, dallo spirito umile e sincero, che ci ha lasciato - fra l'altro - una Scuola di ottimi praticanti, proprio nella sua Catania.

Francesco Guglielmino, suo allievo diretto, è ora il Fiduciario dell'Aikido Siciliano e potrà continuare a lavorare per l'espansione del Settore nella terra del suo amato Sensei.

Ci vorrebbero forse più persone come Nuccio al mondo: di poche parole, ma dai gesti significativi, gente che parli con i fatti e viva i propri principi in modo intimo e fino in fondo, anziché limitarsi ad ammirevoli pippozzi filosofici.

Ci scrivevamo sempre per farci gli auguri di compleanno: lui mi ha scritto lo scorso aprile, io solo lo scorso venerdì 31/10. Non credo abbia più potuto leggere il mio messaggio in autonomia, stava già parecchio male da un po'.

Che la terra ti sia lieve, caro Nuccio... ed ancora grazie per tutto ciò che hai scambiato con noi e con i tuoi allievi in questi anni intensi e veloci nei quali ci siamo frequentati!

Marco Rubatto

Aikido, la protezione marziale e l'allerta meteo

shuren@virgilio.it (Shurendo) — Mon, 03 Nov 2025 09:30:00 +0000

Facciamoci qualche nemico... dicendo qualcosa di sostanziale o forse anche solo di legato al buon senso.

Abbiamo già ripetuto molte volte che le prospettive di ciascun praticante sono molto personali, quindi sacre anche solo per questa ragione: esiste tuttavia una considerevole fetta di Aikidoka - purtroppo non più di primo pelo - che insiste molto sul valore "marziale" della disciplina.... quasi SOLO su quello però.

Che nessuno è qui a negare che esista ed abbia una sua notevole importanza, fra l'altro.

Ma cosa accadde se le attribuiamo OGNI genere di importanza e trascuriamo così altri suoi aspetti fondamentali?

Mi servirò del servizio di previsioni meteorologiche per tracciare un parallelo più significativo possibile.

Se il meteo dice che pioverà, sarebbe sciocco non portare con sé un ombrello, un cappuccio o di che coprirsi... ma il meteo sappiamo bene NON essere una scienza esatta.

Per la precisione, esso sarà assolutamente affidabile SOLO alla fine dei tempi, momento nel quale avrà a disposizione tutti i dati raccolti e quindi saprà cosa è accaduto momento per momento: volendo e dovendo però essere predittivo, si basa su modelli matematici che sono molto più semplici delle leggi reali che governano la meteorologia.

Quindi spesso SBAGLIA, e non lo fa di poco: piove dove non avrebbe dovuto e non piove dove invece ci si sarebbe aspettato che lo facesse.

In questi ultimi anni, fra l'altro, le allerte meteo si stanno moltiplicando... proprio perché il clima sembra essere molto più instabile di un tempo e soggetto a rovesci bruschi e spesso purtroppo anche devastanti per persone e cose.

Allora il meteo fa del suo meglio: utilizza algoritmi parziali per decifrare e predire il comportamento di un sistema che si sta manifestando in tutta la sua complessità, SBAGLIANDO molto di più di quanto non facesse un tempo!

Allerta meteo gialla, arancione, rossa: "non mettetevi al volante, se potete"... ottimi consigli se poi si verificassero le condizioni ostili previsti, scemenze inutile e freni dannosi se poi invece non accade nulla. La statistica infondo non è altro che l'escamotage che utilizzano gli essere umani per entrare nel merito di ciò che non hanno ancora ben compreso a fondo, naturale quindi che mostri alcune lacune considerevoli.

Ora, trasliamo tutto ciò nel campo marziale: un buon guerriero è "sempre pronto" (al peggio), o questo almeno è quanto recitano i Dojo Kun di mezzo mondo (per chi volesse approfondire, ne abbiamo parlato QUI)... ma un buon guerriero NON è sicuramente uno sprecone, quindi è pronto e non pre-parato.

Essere "pronti" significa possedere le attitudini che servono per scendere in guerra, se occorre: vivere in un carro armato per essere pre-parati QUANDO e - soprattutto - SE scoppierà una guerra è faticoso, e scomodo, oltre che idiota!

Permanere nell'ossessione che dietro l'angolo ci sia sempre qualcuno pronto a rapinarmi, ferirmi, aggredirmi, violentarmi è forse più parte di una patologia psichiatrica, rispetto a qualcosa legato alle reali probabilità che mi accada qualcosa del genere.

Il mondo non è sempre un bel posto, ma non fa altrettanto sempre schifo. Prepararsi al peggio ha in sé un valore legato alla disciplina, ma è necessario fare attenzione che essa non ci snaturi e ci renda persone che sparano non appena sentono un rumore in casa... uccidendo spesso il proprio nonno, intento a cercare un po' di latte nel frigo!

Questa cosa è successa più di una volta negli Stati Uniti: uno dei luoghi più pre-parati del mondo a fare la guerra (agli altri!).

Il guardasi intorno con eterno sospetto rispecchia un atteggiamento OPPOSTO ad un principio dell'Aikido, che è invece quello di guardarsi DENTRO con altrettanta cura e cautela... poiché il Fondatore spesso ci ha ricordato che il nemico più complicato da affrontare e vincere era proprio quello INTERNO; ricordate?!

La ricerca della "protezione marziale" va molto bene se operata da un neofita assoluto, ovvero qualcuno che deve ancora iniziare a studiarsi, ma non può andare altrettanto bene se portata avanti con lo stesso fanatismo cieco da un sé dicente "esperto"... altrimenti diventa come le allerte meteo destinate a svanire nel nulla di fatto.

Mi sono sempre chiesto: "Pensa a come mi dovrei sentire se cercassi per tutta la vita a diventare pronto ad ogni evenienza, e poi non mi succedesse mai nulla fino a quando non muoio!". Mi sentirei un perfetto imbecille, che ha sprecato la vita a farsi un mazzo gigantesco per fare fronte a qualcosa che non è accaduto mai...

Le allerte meteo sono fatti per situazioni estreme, ma cosa dire di quelle ordinarie?

L'Aikido ci può servire a diventare invece bravi in situazioni che accadono molto di frequente? Credo che stia tutta qui la chiave di lettura...

Usciamo di casa sia se piove, sia se c'è il sole... sia se fa freddo, che se fa caldo: la differenza la fa quanto riusciamo a scegliere gli abiti più adatti ad ogni condizione, ovvero se sviluppiamo abilità SITUAZIONALI che possiamo utilizzare OGNI giorno, non solo durante situazioni di tipo estremo!

Se con l'Aikido avessimo l'opportunità di apprendere un modus operandi che, oltre a mantenerci in forma, ci dia supporto nell'affrontare e superare i piccoli conflitti quotidiani... allora avremo dalla nostra veramente una GRANDE ed utile risorsa.

Connetterci a chi abbiamo di fronte, poter intuire quali saranno le sue "prossime mosse", essere duttili quando veniamo colpiti sia fisicamente, che relazionalmente... sviluppare un'attitudine pro-attiva, capace di percepire sia noi, che le altre persone che si relazionano con noi allo stesso tempo...

... beh, questi sono tutti SUPERPOTERI che ci aiutano un sacco nell'ORDINARIO, e che lo fanno anche nel caso in cui lo straordinario non giungesse mai!

La protezione marziale è utile fino a quando uno dubita ancora di non riuscire a cavarsela in una situazione di pericolo, quindi è segno evidente di un bisogno di sicurezza ancora non del tutto superato.

Un Aikidoka maturo è capace di stare a proprio agio nell'insicurezza, ecco perché non cerca più la riprova della sua efficacia marziale in modo ossessivo-compulsivo...

Del resto, una persona intelligente di certo tiene conto delle previsioni meteo... ma se è anche saggia saprà farsi una sua idea propria anche buttando un occhio fuori dalla finestra.

La PRE-parazione, ad un certo punto, diventa un'ostacolo alla connessione, al buon senso ed alla semplicità.

Marco Rubatto

Il grande paradosso dell'Aikido fra specificità ed universalità

shuren@virgilio.it (Shurendo) — Mon, 20 Oct 2025 08:30:00 +0000

Di recente ho realizzato esistere un vero e proprio paradosso che la maggioranza degli Aikidoka potrebbero non avere ancora colto del tutto... mi riferisco alla differenza che passa fra contestualizzazione e specificità delle nostre pratiche ed principi generali che invece possono essere estesi addirittura ad altre discipline e contesti.

Provo a spiegarmi... quando pensiamo all'Aikido, desideriamo diventare più bravi in qualcosa di specifico, o più capaci di applicare i suoi principi alla vita quotidiana?

Quando vogliamo pubblicizzare il valore inestimabile che ha per noi la pratica dell'Aikido, di solito pensiamo a cosa lo CARATTERIZZA in un modo SPECIFICO, così da poter affermare: "Mentre le altre discipline marziali puntano su questo e quell'altro modo di fare... NOI dell'Aikido andiamo in un'altra direzione..."

In questo caso stiamo utilizzando la specificità per fare emergere degli aspetti caratteristici della disciplina che pratichiamo, e che ovviamente consideriamo di enorme valore, altrimenti non ci verrebbe nemmeno da sottolinearli così tanto (la non violenza, la connessione, il rispetto per il partner, etc)!

Molti Sensei quotati anche a livello mondiale hanno creduto bene manifestare "la via dell'unicità" dell'Aikido nelle loro lezioni, nei loro libri o video-interviste. Credo sia qualcosa di molto comprensibile, e che non si possa considerare - tout court - un errore.

Ora però chiediamoci: quanto invece è stata pubblicizzata l'UNIVERSALITÀ dell'Aikido?

Quanto peso è stato dato allo studio di quei principi che studiamo nella nostra disciplina, ma che risultano gli stessi di molte altre discipline marziali, se non addirittura di altre discipline psico-fisiche, legate al movimento corporeo... o addirittura alla vita quotidiana?

Poche settimane fa, abbiamo parlato insieme dell'Aikido nelle arti espressive di movimento (troverete QUI l'articolo), ovvero dello studio mirato di tutte quelle skills che è necessario acquisire quando si muove il corpo, e che sono molto ben evidenziabili ANCHE nella pratica dell'Aikido.

Quindi, quando vogliamo promuovere la nostra disciplina, siamo più propensi a dire:

- con essa imparerai cose che non si trovano altrove?

oppure

- con essa imparerai cose importanti che si trovano ovunque?

... pensiamoci un attimo, nella mia esperienza la prima ipotesi è molto più frequente rispetto alla seconda: l'Aikido quindi - in questo caso - viene interpretato più come la somma delle sue unicità, in una operazione di ANALISI rispetto a tutto ciò che di altro si può trovare in giro.

Specificità batte universalità 1 a 0!

Veniamo però ora all'insegnamento dell'Aikido ed alle metodiche che si utilizzano per la maggiore: l'aspetto tecnico, ad esempio...

Quando ci si approccia all'aspetto tecnico, esistono differenti tipi di didattica adottabili, ciascuno dei quali si è costruito dei pattern di movimento standardizzati, ai quali chiediamo ai praticanti di aderire: una sorta di IKEA di ikkyo, kotegaeshi e kokyunage, che SCOMPONE un movimento complesso in sotto-unità funzionali più semplici, atte a far meglio digerire ad un neofita (ma anche ad un grado più avanzato) alcuni schemi che avrebbero bisogno di essere integrati fra loro.

Uno dei problemi dell'Aikido è però che questa IKEA tecnica non è nemmeno UNICA nel mondo, c'è l'IKEA Aikikai Honbu Dojo, quella dell'Aikikai d'Italia, quella dell'Aikikai di Francia... c'è l'IKEA di Iwama, quella di Kobayashi, quella del Ki Aikido...

Ciascuna Scuola ha provato a creare i suoi mattoncini lego di base ed asserisce che il modo migliore di apprendere è iniziare da una scatola che ha pochi pezzi, con istruzioni molto chiare per il montaggio!

Però, visto che i pezzi sono diversi e le istruzioni sono scritte in lingue differenti... i neofiti rischiano di restare molto confusi se frequentano approcci diversi in contemporanea, ma la vera particolarità di questo modus operandi è proprio la volontà di GENERALIZZARE il più possibile l'insegnamento.

Una sorta di catena di montaggio dell'Aikido nella quale ad ogni stazione (in modo differente a seconda della corrente Aikidoistica nella quale si è finiti) si dice ad OGNI individuo cosa deve fare se vuole apprendere: siete d'accordo che questo approccio tende ad essere (almeno negli intenti) generalista?

Ci troviamo dinnanzi alla tendenza opposta a quella analizzata prima: si cerca di standardizzare, ovvero a fare SINTESI, mettendo insieme i vari pezzi, al fine di ottenere un risultato.

Universalità batte specificità 1 a 0!

Il paradosso invece questa volta nasce dal fatto che un approccio generalista viene applicato ad individui che sono TUTTI fra loro sempre differenti per definizione: non esistono nella nostra storia due esseri umani identici, pure se nati in epoche diverse.

Ma allora com'è che vogliamo applicare un metodo standard alla bio-diversità naturale... invece di essere capaci di coglierne gli aspetti unici e creare delle didattiche specifiche per ciascun individuo?

Certo, è molto comodo trattare tutti allo stesso modo, ma ci ricordiamo che ci stiamo rapportando con esseri profondamente differenti gli uni rispetto agli altri?

Allora perché non invertire il trend e mettere a punto una didattica specifica ed individualista, laddove gli individui che devono apprendere sono effettivamente unici?

Sarebbe forse più complicato... o non si sa come farlo perché al momento solo in pochi ci sono riusciti?
Fate caso che rispondere non è poi così banale...

Ho molto apprezzato ogni volta che - partecipando ad un Seminar con un grande numero di presenze - il Sensei di turno ha avuto parole per tutti, ma poi anche parole specifiche per me e ciascuno degli altri partecipanti... mostrando quindi ANCHE la capacità di entrare nel merito specifico di chi gli stava di fronte, oltre che trattarci tutti come "un fenomeno MEDIO".

Ed ecco quindi emergere il paradosso del quale parlavamo in precedenza: trattiamo una disciplina che ha al suo interno un'UNIVERSALITÀ importantissima come se avesse quasi solo SPECIFICITÀ ed UNICITÀ... mentre poi di fatto trattiamo gli individui nella loro SPECIFICITÀ ed UNICITÀ come se avessero solo tratti COMUNI. Ci avevate mai fatto caso?

Io si, perché ho pure notato che nei - rari - luoghi nei quali questo paradosso è stato compreso e la dinamica è stata invertita (almeno parzialmente) l'Aikido funziona meglio, sia a livello di singolo Dojo, sia a livello comunicativo rispetto alla community dei potenziali interessati alla disciplina, ma che ancora non la conoscono.

Fateci caso, se avete voglia o la cosa vi ispira: l'Aikido utilizzato per apprendere principi generali ed insegnato in modo specifico raggiunge obiettivi impensabili per l'Aikido utilizzato a raggiungere scopi specifici, utilizzando metodologie generali.

Forse questa è una delle sfide del nostro secolo per la disciplina, che di per sé ha tutti i numeri e le caratteristiche per fare un grande valore aggiunto fra gli individui... ma che viene usata in modo ben poco ottimale da quelli che consideriamo "addetti ai lavori"...

Ed, in generale, auspichiamo il successo dei "grandi numeri", senza ricordare che essi sono la somma di tante importantissime unicità da onorare.

Marco Rubatto

L'uke del Sensei: a classica ed un poL'uke del Sensei: onori edcaneri del "

shuren@virgilio.it (Shurendo) — Mon, 20 Oct 2025 08:30:00 +0000

Mi rendo conto che questo Post è riservato a chi pratica già Aikido da un po', ma quest'oggi metto un po' da parte la divulgazione per fare insieme qualche importante riflessione su un ruolo complicato e raramente identificato a dovere: mi riferisco all'uke del Sensei... la persona che ha oneri ed onori molto particolari all'interno di una lezione.

Viene utilizzato molto il metodo giapponese, basato sull'apprendimento per imitazione... quindi ovvio che l'Insegnante dovrà simulare con QUALCUNO quello che dovrà poi accadere in ciascun a delle coppie che si verranno a formare sul tatami.

Tradizionalmente il Sensei è tori/nage (colui che riceve l'attacco e performa la tecnica), quindi ha bisogno di un uke (colui che attacca e riceve la tecnica) per formare la diade di persone che poi si scambierà ruolo in continuazione durante la pratica di gruppo.

Ma chi sceglie? E sulla base di quali caratteristiche lo sceglie?

Teniamo presenti alcuni punti importanti:

- l'Aikido ambienta la sua azione nel conflitto, di natura soprattutto fisica;

- se chi attacca il Sensei non lo fa nel modo "migliore", risulterà complicato per quest'ultimo rendere l'idea di cosa desidera che si pratichi fra i presenti;

- se chi attacca si predispone ad essere il burattino del Sensei, viene a mancare il presupposto del conflitto... e tutto si trasforma in una recita finta.

Qui notiamo subito che uke ha un doppio mandato non semplice da attuare: da un lato deve dare supporto al Sensei perché questi riesca a spiegare nel modo più chiaro possibile la tecnica o gli esercizi che vuole proporre al suo gruppo; dall'altro lato, egli non è SOLO li per facilitare l'Insegnante, ma per permettere al gruppo di osservare come egli affronta un conflitto... quindi gliene deve creare almeno uno.

Da praticante prima e da Insegnante poi, so bene quanto è labile questo confine... Da uke sono stato redarguito monte volte dal Sensei per attacchi troppo energici o troppo blandi, così come da Insegnante mi è capitato spesso di avere un uke che non stava comprendendo di cosa avessi bisogno da lui per mostrare al meglio cosa stavo cercando di indicare al gruppo.

Ci sono uke che se fossero chiamati come miei partner sarebbero capacissimi di crearmi un tot di problematiche da superare, ma non sono sicuro che così facendo riuscirei a rendere al 100% con chiarezza ciò che desidero si eserciti e si apprenda nella pratica a coppie.

Un caso tipico è quando l'Insegnante chiama un principiante, che magari non attaccherà poi così intensamente, ma si metterà con il corpo in posizioni stranissime e pure pericolose per sé... quindi tutta l'attenzione del Sensei non andrà nel tenere un movimento pulito e linee chiare, ma dovrà adattarsi in continuazione per far si che il proprio compagno non si faccia male (quasi da solo).

Il "challenging" in questo caso è presente, ma non è derivato da un grande conflitto... ma piuttosto da qualcuno che non sa ancora bene come calzare il proprio ruolo.

Si cresce durante questo tipo di esperienza/scambio? Beh, forse si, ma non è ciò che serve maggiormente a chi sta osservando per poi tentare di copiare più fedelmente possibile! E l'Insegnate è li primariamente per fare crescere gli allievi, non per pensare a sé...

C'è poi l'uke più esperto, che - di contro - per far si che la rappresentazione di ciò che ha in mente il Sensei sia più chiaro possibile, diventa un vera e propria "scimmia" ammaestrata di quest'ultimo. Nel suo desiderio di fare al meglio il suo ruolo e dare supporto all'Insegnante... esagera con questa prospettiva e si muove ancora prima del dovuto, cade prima del dovuto, esagera platealmente l'efficacia di qualsiasi cosa gli venga proposto.

Ingigantire ciò che è piccolo può essere una specifica modalità di insegnamento, anche parecchio efficace, a dire il vero, ma cosa accade quando questa cosa viene portata all'esasperazione?

Che il conflitto viene meno del tutto, e il Sensei si trova a proporre un movimento o una tecnica su una persona succube, anziché nei confronti di un attaccante. Anche questo uke, pur mosso dalle migliori intenzioni, non aiuta più di tanto il processo di apprendimento dei presenti!

Infine c'è l'uke del "se vuoi farmi una tecnica, te la devi guadagnare!", ovvero quello che farà più ostruzione possibile all'Insegnante per metterlo sul serio dinnanzi ad un conflitto da superare: non male come atteggiamento, in generale... ma dobbiamo chiederci: è ciò che rende maggiormente chiaro al gruppo cosa poi dovrà allenare?

A volte si, altre meno...

Capite bene che anche solo questi 3 atteggiamenti estremi sono sempre un po' mischiati fra loro... e di certo l'uke chiamato dal Sensei farà del suo meglio, ma il punto è: ha compreso cosa sia più utile in quel momento specifico?

Se insegno una tecnica ad un principiante, non credo utile che il mio partner mi faccia parecchia ostruzione, poiché desidero che la rappresentazione di ciò che faccio sia più chiara possibile: rinuncio ad avere un conflitto reale da superare per permettere ad un neofita di capire bene quale mano e quale piede si muove per primo. L'esagerazione di questa prospettiva, porta alla "recita falsa" della quale parlavamo poc'anzi, quindi è bene saperlo per evitare che questa divenga un'abitudine.

Se insegno qualcosa che conosco bene, ad un pubblico di persone mediamente più preparate, non è un grande problema se il mio uke "me la faccia sudare un po'"... poiché questo potrebbe essere un buon momento per introdurre ANCHE la pratica con un compagno NON collaborativo. Ad un certo punto è necessario farlo: la difficoltà sta solo nel comprendere QUANDO è possibile introdurre questo livello, senza venire fraintesi. La pratica dovrà essere molto adattiva, quindi facile che vengano meno le pulizie delle linee e degli spostamenti tanto cari ad un allenamento di base.

Se spiego qualcosa che anche per me è al limite di ciò che conosco, ed - anzi - mi sto lanciando in una sperimentazione... beh, questo è nuovamente un momento improprio per fare resistenza e non essere collaborativo... perché già io stesso NON sono nella mia zona di comfort, se poi pure l'altro inizia a fare l'Aiki-stronzo, facile che ne venga fiori qualcosa di incomprensibile per chi ci sta osservando!

Notate quindi ad come uke sia richiesto di comprendere - di volta in volta - cosa implichi la situazione che il Sensei vuole rappresentare grazie a lui... Proprio perché questi casi non saranno tutti uguali.

Ci sono persone chiamate SPESSO a fare da uke all'Insegnante, i cosiddetti "prediletti"... e invece chi è chiamato a farlo quasi mai: all'interno di un gruppo questo può generare tensione, poiché alcuni si percepiscono "visti" dal Sensei, ed altri sembrano venire lasciati nel dimenticatoio.

In realtà con alcune persone riesce più facile rappresentare qualcosa, rispetto ad altre, ed è necessario farlo comprendere bene, sopratutto a chi è chiamato di meno, per rassicurarlo che non si tratta di discrimine, ma di una scelta che viene fatta a favore dell'interno gruppo, scevra da simpatie o antipatie di tipo personale.

Questo spinge anche le persone scarse come capacità di ukemi a divenire degli uke più completi: l'ambizione di divenire uke del Sensei può stimolare anche questo, in alcuni tipi di persone. Molti lo vivono come una sorta di "merito": se questa cosa non è esagerata, può anche essere un incentivo ulteriore da sfruttare. Di certo non deve rappresentare uno status symbol per sentirsi superiori o migliori degli altri praticanti, però!

Poi ci sono i Seminar... Qui le cose non stanno in modo molto differente, ma si evidenziano dinamiche nuove ed ulteriori, rispetto a quanto avviene regolarmente al Dojo.

Essere l'uke di un Maestro di alto rango che insegna ad un Seminar al quale partecipano centinaia di praticanti è un bella responsabilità, e lo dico per esperienza personale: c'è da offrire tutto il supporto possibile all'Insegnante, utilizzando molto l'empatia con quest'ultimo, senza risultare mai banali nel proprio modo di porsi... sapendo bene che la sua possibilità di intervenire con rimandi chirurgici dipenderà ANCHE dal proprio atteggiamento e propensione.

Conosco praticanti - specie se già Insegnanti - che darebbero un rene e qualche metro di intestino per farsi immortalare in foto e video mentre fanno da uke al Maestrone di turno: quasi a dire che il loro livello è alto perché solo stati "scelti" fra 1000 altri nel delicato compito di servire il Sensei. Persone che hanno seri problemi con la propria self-confidence, evidentemente... se sono costretti ad abbinare il proprio valore a quanto siano stati vicini a qualcun altro che credono possederne molto!

Ma torniamo a cose più utili...

Ci sono Sensei che si portano dietro i loro uke personali, i cosiddetti [お供] "otomo", ovvero gli "assistenti". Questi ultimi conoscendo già il codice di pratica del proprio Maestro, riescono a servirlo con l'atteggiamento più adatto ai suoi insegnamenti; io stesso so bene che differenza passa quando qualcuno dei miei allievi mi segue in qualche Seminar, rispetto a quando devo fare utilizzo di qualche "indigeno locale" per farmi da uke... Ovvio che nel primo caso, mi sento più supportato ed agevolato nell'insegnamento.

Però è anche vero che, più l'abilità del Docente è elevata, meno avrà in proporzione bisogno di portarsi gli uke "da casa", poiché riuscirà a rendere comunque bene ciò che vuole tramettere con chi incontrerà sul suo cammino.

Ho sviluppato molta attenzione, quando partecipo ad un Seminar di qualche altro Insegnante, se questi chiama SOLO le persone che conosce bene o se pratica e insegna anche toccando persone mai viste in precedenza.

Quelli che fanno cose fighissime a patto di realizzarle SOLO con chi già conoscono a menadito potranno essere ottimi didatti, ma tendono a perdere un po' lo spirito di adattamento tipico del Budo; se invece il Sensei utilizza il suo otomo nella spiegazione generale, ma poi è in grado di fare sentire ad ogni singolo partecipante cosa intendeva, andando a lavorare nelle varie coppie... beh, questo mi rimanda una sua maturità tutta differente rispetto all'insegnamento!

Il paradosso è quindi il seguente: quando fra il Sensei ed il suo uke esiste una grande affinità empatica sarà molto più semplice per la loro coppia manifestare armonia, e questo è uno degli elementi che come allievo è più semplice leggere e poi provare a ripetere nella coppia nella quale ci troveremo a lavorare.

Quando il Sensei non conosce nulla del suo uke (e viceversa) sarà molto più VERO l'Aiki che entrambi riusciranno CREARE, senza scimmiottare schemi che hanno già ben imparato a memoria entrambi; qui il livello si alza di parecchio, poiché il conflitto torna ad essere concreto e la capacità di adattamento necessita di essere fulminea (da parte di entrambi); facilmente ciò che emergerà sarà meno prevedibile e forse tecnicamente anche più "sporco", ma più autentico di sicuro.

È un po' lo step nel quale si passa dalla forma alla sostanza, ma è raro imbattercisi... perché la maggioranza degli Aikidoka (e dei Sensei) sono ancora tutti occupati a costruire le loro forme tecniche: studiano l'alfabeto, più che provare ad esprimersi tramite ad esso.

Un altro paio di punti finali...

Esiste una componente della quale stare molto attenti, mentre ricopriamo il ruolo di uke del Sensei, ovvero quello del "rispetto/timore reverenziale" per la persona che abbiamo dinanzi.

Gli uke del Fondatore - quando questi aveva 85 anni - lo attaccavano ancora al massimo della loro intensità possibile, o si rendevano conto di avere di fronte una persona anziana, con le conseguenti limitazioni di movimento che essa può presentare?

Io non c'ero, ma chi gli ha fatto da uke a qual tempo ci ha rimandato come avessero anche molta CURA di lui, nel senso che non lo esponevano a rischi gravi della sua incolumità: questo è umanamente comprensibile. O' Sensei, di contro, si arrabbiava molto sia quando non veniva attaccato con spirito sincero, sia quando - a suo dire - veniva attaccato con una potenza e velocità maggiori delle capacità di ricevere indietro la propria energia.

In parole povere, non voleva essere né compatito, né era d'accordo di dover franare il suo ki per non ferire quelli che guidavano più veloce di quanto riuscissero a fare le curve!

Io ho sviluppato tardi, diciamo, il "rispetto reverenziale" per chi era in un dato momento il mio Sensei... fra me pensavo: "Se sei tu che devi insegnarmi qualcosa, sei tu che hai l'onere di cavartela dai problemi che ti creo!".

Un pensiero marzialmente forse valido, ma che non tiene conto di alcuni fattori che ora che ho più di 50 anni capisco bene pure io; ad esempio, ricordo una volta di essere stato chiamato dal Maestro De Compadri durante uno Stage Nazionale FIJLKAM ad Ostia per fargli da uke su una tecnica di jo dori.

Io e Fausto Sensei ci conoscevamo bene, ma non lavoravamo insieme molto spesso, se non forse proprio in occasione di eventi nazionali o regionali simili... Quello che accadde mi dispiacque un tot, poiché lui mi proiettò come era solito fare con i suoi partner di allenamento, che erano però molto più grossi e rigidi di me, quindi pure più facili da sbilanciare.

Io invece assorbii interamente la sua azione e rimasi li fermo come un palo, mandandogli completamente in vacca la tecnica (non mi riferisco a NULLA che compare nel video precedente). Poi, una frazione di secondo più tardi, comprendendo cosa lui avrebbe voluto che io avessi fatto... mi sono proiettato da solo, quasi a voler mettere una pezza su quello che era accaduto.

Solo che una persona un minimo esperta se ne accorge subito se è il fake così clamoroso!

Chi aveva "sbagliato": lui come tori a non riuscire a capottarmi sul serio, o io come uke a non volare come un fuscello?

Non credo che qualcuno abbia sbagliato nulla, col senno di poi, ma certamente (entrambi) manifestammo il limite dell'Aiki che desideravamo possedere, ma che non era ancora nostro come avremmo voluto che fosse.

Ora il mio Sensei ha una decina di anni abbondanti più di me, e se lavoriamo insieme comprendo bene e subito quando averne cura ed invece quando creargli challenging serio: in uno sguardo si decide tutto!

Ci ho messo però quasi 35 anni ad imparare a fare da uke a questo livello di sensibilità/decisione: comprendo quindi molto bene come non possa essere per nulla qualcosa di scontato dopo pochi anni, o addirittura solo mesi di pratica.

Un ultimo rimando: nelle Arti Marziali tradizionali giapponesi, l'uke veniva anche chiamato [基立ち] "motodachi", che si traduce con "posizione di base" e si riferisce al ruolo del partner più esperto nella pratica, spesso un Istruttore, che fornisce una base stabile e di supporto al partner meno esperto per esercitarsi e sviluppare le proprie abilità.

Non si tratta solo di fornire attacchi e ricevere tecniche passivamente, ma di guidare attivamente lo sviluppo dell'altra persona attraverso un'attenta interazione e un feedback.

In Aikido c'è l'abitudine a far partire il Senpai nel ruolo di tori/nage e la persona meno esperta in quello di uke: beh sappiate che, la complessità di quest'ultimo ruolo, un tempo aveva fatto si che fosse proprio il più esperto a fare prima da uke, proprio perché ciò gli dava più opportunità di comprendere meglio di che cosa il compagno avesse più bisogno per crescere.

Il ruolo dell'uke del Maestro è dunque delicato ed importante, poiché richiede sensibilità, empatia, decisione, disponibilità, apertura, ingaggio, presenza e focalizzazione: non è poi raro che - quando il Sensei da il via alla pratica - ci possa essere un po' la corsa per lavorare con chi è appena stato il partner dell'Insegnante...

...ovvero, verso chi dovrebbe possedere una comprensione maggiore di tutti gli altri dell'esercizio proposto, essendo appena stato "sotto i ferri" del Sensei!

Un altro modo di "capire" diventa "sentire", sulla propria pelle... e questo è forse il regalo più grande che si porta a casa chi si è donato interamente al suo Insegnante.

Marco Rubatto

L'uke del Sensei: a classica ed un poL'uke del Sensei: onori edcaneri del "prediletto"' di quantistica

shuren@virgilio.it (Shurendo) — Mon, 13 Oct 2025 10:00:00 +0000

C'è un potente parallelo fra l'Aikido e la fisica che mi è sfuggito per moltissimo tempo... fino a quando, un giorno, mi è cascata l'Aiki-mela sulla testa... e c'è stato subito un New-Tone!

Mi auguro ricordiate dalle reminiscenze delle scuole medie, qualora non l'avete studiata in un percorso universitario, che la fisica ci veniva presentata come Newtoniana era parecchio deterministica, sia che si parlasse di statica (corpi in equilibrio fra loro), di cinematica (corpi in movimento, ma privi di massa), che di dinamica (corpi in movimento, dotati di massa).

Cosa significa questo?

Se Marco partisse per andare in bicicletta ad Iwama e Morihei Ueshiba da Iwama partisse sempre in bici alla volta di Torino... è possibile sapere con buona approssimazione dove e fra quanto si incontreranno, se si conoscono le velocità medie con le quali pedalano e la distanza che separa Torino da Iwama.

In questo problema non si tengono in considerazione numerosi fattori: le masse di Marco e di Morihei (volgarmente detti "i pesi"), il fatto che le velocità sono istantanee e non medie, l'attrito dell'aria e dei perni delle ruote delle biciclette, che la strada non sarebbe né un alinea geometrica perfetta, né sarebbe sempre in piano...

Il risultato quindi viene approssimativo, ma accettabile per fare due conti della serva.

Analogamente accadrebbe se chiedessi: "Con che velocità cade sul tatami Marco se fosse caricato sulla schiena di Morihei Ueshiba e venisse proiettato con un koshinage?"

La velocità di caduta libera nel vuoto è pari alla radice quadrata di 2 volte l'altezza (da cui si cade) per l'accelerazione di gravità (g = 9,81 m/s^2)... quindi avremo:

h Morihei = 1,53 m (era piuttosto nano!)

h koshinage = circa h Morihei/2 = 0,765 m

V Marco = (2 x 0,765 x 9,81)^0,5 = 3,88 m/s ≃ 4 m/s

Sotto questa luce, un fenomeno può essere rappresentato SEMPRE in modo compiuto se si conoscono le leggi matematiche con le quali lo si approssima... e la stessa cosa accade anche all'Aikido classico/tradizionale: ci si allena avendo tutti i dati del problema ancora prima di svolgerlo...

- come ci attacca uke

- quale tecnica deve fare tori/nage

Il risultato può comunque differire da quanto sperato perché uke non ha seguito esattamente il migliore o il più chiaro degli attacchi, e/o tori non si è mosso come e/o quando avrebbe dovuto... perciò la tecnica appare più muscolare, meno fluida, etc... Sembra il grado di approssimazione che avevamo in precedenza, non tenendo conto dell'attrito dell'aria, delle forze di inerzia e di tutte le altre variabili coinvolte.

Nel mondo della scienza però, ad un certo punto, si indagò sulle parti costituenti la materia, su scala atomica, poiché ci si rese conto che i costrutti della fisica classica non si mostravano adeguati nell'infinitamente piccolo.

La fisica Newtoniana presupponeva che gli atomi fossero "palline" in una sorta di orbita intorno al nucleo degli elementi e che le radiazioni invece fossero onde... ma la meccanica quantistica mostrò come la materia avesse una doppia natura, ovvero quella simultanea di "onda" e di "particella".

Da questo punto in poi la fisica smise di essere deterministica ed iniziò ad essere descrivibile solo tramite una "nuvola di probabilità", nella quale era possibile trovare un atomo in una certa regione dello spazio, secondo algoritmi probabilistici. Nacquero gli orbitali atomici, ovvero equazioni matematiche che potessero descrivere - in modo stocastico (che non è una parolaccia!) - il comportamento degli elettroni intorno al nucleo e quindi i legami che si conoscevano fra i vari atomi...

Ci è costato caro, sotto un certo punto di vista, voler indagare più a fondo sulla natura della materia... poiché - da allora - sappiamo di non poter cogliere del tutto in modo univoco un fenomeno, ma di poterne descrivere solo alcuni tratti... con un determinato margine di errore, sotto il quale sembrerebbe impossibile scendere.

Beh, la stessa cosa accade pure in Aikido!

Durante un jiyu waza, o un randori, risulta del tutto impossibile determinare in modo univoco cosa accadrà, ma sembra più plausibile rimanere aperti affinché qualcosa possa accadere, pur non sapendo quando e sotto quale forma specifica.

La mente si "svuota", rilassa i pregiudizi e le aspettative e si prepara ad esplorare un ignoto legato a sé ed al comportamento imprevedibile dei nostri compagni di pratica: inutile preparare i randori decidendo a tavolino "chi-deve-fare-che-cosa"... queste cose risultano solo ridicole agli occhi di una persona consapevole di ciò che sta osservando.

Il jiyu waza è come predisposti ad una nuvola di probabilità che io ed il mio compagno - ad un certo punto, che è tutto meno che CERTO! - si divenga capaci di esprimere l'Aiki, in modo naturale, spontaneo... così naturale e spontaneo da stupire noi stessi che stiamo vivendo quei momenti.

Dall'esterno si coglie molto bene quando stiamo cercando di "tenere sotto controllo" ciò che facciamo e che ci accade, o se consentiamo che il flusso del ki ci avvolga ed includa!

Un buon jiyu waza/randori è come la meccanica quantistica: non può essere predetto al di sotto di una certo (ampio) margine di insicurezza; questa cosa appare di certo contro-intuitiva, poiché mi aspetto che se lancio in aria una pallina, essa dovrebbe prima o poi ricadere a terra non troppo lontano da dove è stata lanciata... e ci parrebbe strano che ricomparisse dall'altra parte del pianeta!

Ma qui vi è proprio il punto crucciale: sembra che la scala "macro", ovvero quella nella quale viviamo noi ed esiste anche la pallina funzioni in modo molto differenti dalla scala "micro", che però è anche quella che costituisce sia noi, che la pallina stessa... Un bel paradosso per la nostra mente!

Per traslato... abbiamo un Aikido che passa quasi la sua l'intera esistenza a determinare TUTTO dei suoi allenamenti (il Sensei mostra una tecnica a partire da un determinato attacco... e gli allievi lo copiano più fedelmente possibile), e poi - di tanto in tanto - ci si sottopone ad esercizi (come il jiyu waza e/o il randori) nel quali è impossibile cavarsela con gli stessi criteri e metodologie che abbiamo utilizzato per la maggiore durante le lezioni... è necessario sviluppare skills differenti, ad esempio quella di non essere troppo legati all'efficacia di cosa faremo (che risulta un altro bel paradosso marziale!).

Eppure converremo che le Arti Marziali sono fatte per essere in gradi di armonizzarsi con un pericolo ignoto ed improvviso: sarebbe ridicolo pensare che un ipotetico avversario concordi con noi sia il momento e sia le modalità del suo attacco!

Quindi - ad un certo punto, che è tutto meno che CERTO! - è necessario passare da "Aikidoka Classici" ad "Aikidoka Quantistici": ce l'ha fatta il Fondatore, alcuni Sensei che ho conosciuto, ci sono riuscito io ed anche parecchi dei miei allievi... quindi credo che sia qualcosa più o meno alla portata di tutti.

È necessario però fare un cambiamento di paradigma, un "salto quantico" verrebbe di dire... e smettere di recitare a memoria una poesia credendo che un giorno ciò da solo farà di noi dei poeti!

In ambito fisico poi, la "Teoria del Tutto (anche nota come TOE, ovvero "Theory of Everything"), è un'ipotetica teoria fisica che mira a spiegare tutte le interazioni fondamentali della natura e tutti i fenomeni conosciuti nell'universo, unificando le leggi fisiche in un unico quadro teorico. Si tratta di un concetto che affascina i fisici da decenni, ma che sembra rimane ancora un obiettivo da raggiungere.

Ci sono andati però molto vicino David Bohm e Juan Martín Maldacena, che hanno posto le basi della fisica olografica ed Erik Verlinde, che ha formalizzato un modello concettuale in grado di descrivere la gravità come una forza entropica. Roba di qualche anno fa... non del secolo scorso.

Anche in Aikido siamo ancora abbastanza occupati a comprendere come ridurre il gap fra un tipo di allenamento completamente prestabilito e formalizzabile ed una propensione più mirata allo sviluppo di una spontaneità ed espressività, che faticano a trovare un loro posto "accademico" all'interno del Budo giapponese, nonostante molti Maestri ne abbiano fatto e ne facciano ampio utilizzo.

Che sia la nostra la generazione in grado di trovare la POE, ovvero la "Practice of Everything"?

Me lo auguro sentitamente!

Marco Rubatto

Aikido nelle arti espressive di movimento - di Germano Tacconelli

shuren@virgilio.it (Shurendo) — Mon, 06 Oct 2025 10:00:00 +0000

Quest'oggi recensiamo un testo piuttosto inusuale nel suo genere, quindi secondo me interessante, ovvero "Aikido nelle arti espressive di movimento" del Mº Germano Tacconelli.

Si tratta di un libro piuttosto maneggiabile e veloce, di circa 97 pagine, delle Edizioni "Universale" (2021): me lo donò l'Autore stesso, in occasione di un Seminar di Aikido a Taranto, al quale anch'egli partecipò.

La sua particolarità sta nel voler descrivere un viaggio attraverso i principi della nostra disciplina che sono condivisi anche da molte altre discipline espressive e legate al movimento corporeo... e non solo.

Ad esempio, un coreografo di ballo, quanto deve tenere in conto il principio di awase (armonizzazione) e mi ma-ai (spazio tempo)?

Quanto è importante per un/a ballerino/a la padronanza della forma, la connessione con il proprio centro ed asse verticale, il radicamento con il suolo?

Quando un attore trova il timing migliore per fare una battuta o quando la sua improvvisazione sarà geniale, pur discostandosi dal copione studiato?

Sono tutti elementi che nelle Arti Marziali, specie in Aikido, studiamo parecchio... e molte volte non ci rendiamo nemmeno conto di quanto si tratti di principi universali, quindi trasversali alle varie discipline che si occupano di espressione psico-fisica.

Punti critici del testo...

Ho notato alcuni refusi nella parte che descrive brevemente la storia dell'Aikido, ma nulla di così importante, dato che il testo mira in realtà a ben altro fine che essere l'ennesimo report storiografico sul Fondatore.

Punti di forma del testo...

In questo caso, sottolineo la lungimiranza di Germano Tacconelli Sensei, che APRE la prospettiva della disciplina a tutte le arti psiscofisiche, facendo un'operazione di sintesi (valutando ciò che c'è in comune), anziché di analisi (cosa caratterizza l'Aikido), come invece fanno la maggioranza dei libri e dei Sensei che li scrivono.

Facciamo un bel dire che la nostra disciplina andrebbe valorizzata di più, conosciuta di più, frequentata di più... ma poi - in concreto - non si fa molto per portarla alle persone: ci si aspetta di più che esse ne comprendano il valore e facciano lo sforzo di venirsela a conoscere ed esplorare.

In questo un principio dell'Aikido stesso NON viene rispettato, ovvero quello di trattare il prossimo come si vorrebbe essere trattati.

Uno studio dei principi trasversali traccia ponti e connessioni (sottili o evidenti) fra ambiti diversi: ecco, la CONNESSIONE è un principio dell'Aikido, quindi opere come quella della quale parliamo quest'oggi, nel suo piccolo, è esattamente consonante con tali principio.

Io mi meraviglio sempre di quanto Maestri altisonanti riescano solo a parlare (e scrivere) dell'unicità della loro disciplina (asserendo cose vere, per la carità!), ma più raramente si preoccupino che questa sia in grado di "gettare ponti".

Per questo, sento di ringraziare Germano Sensei per il suo contributo originale, frutto di esperienza diretta: qualcosa di autentico, insomma... che di questi tempi non mi pare essere poco!

Chi avesse piacere di acquistare questo testo può cliccare QUI.

Buona lettura...

Marco Rubatto

Aikido untold: le verità scomode della storia

shuren@virgilio.it (Shurendo) — Mon, 29 Sep 2025 09:00:00 +0000

La maggioranza dei giapponesi non conosce nemmeno la parola "Aikido"... figuriamoci negli altri Paesi del mondo.

Più di qualcuno però pratica questa disciplina, per fortuna... anche se non è per nulla detto che si interessi anche della sua filosofia e della sua storia.

Quei pochi che lo praticano e si sono incuriositi, almeno una volta, dell'origine della loro arte... avranno letto qualche pagina di Wikipedia o qualche libro sull'Aikido: bene o male 2 cose 2 sul Fondatore stanno scritte ovunque ora.

Molti meno invece sono le persone che hanno la determinazione (ed anche le palle!) per andare a cercare nelle pieghe della storia anche le cose più scomode, ovvero quelle che si fanno più fatica a giustificare e che risultano lontano dal politically correct.

Ad esempio, che Morihei Ueshiba, nel suo periodo passato in Hokkaido (1911-1918) ebbe con molta probabilità una storiella extra coniugale, della quale la moglie venne a conoscenza: questo ormai è qualcosa di abbastanza noto... ma non così "politically correct" da comparire nelle biografie del Fondatore.

O' Sensei al tempo aveva una trentina d'anni... quindi credo nulla di così anomalo sotto il sole nell'avere una certa dose di testosterone a mandorla; in fondo si trattava di un giovane pioniere, lontano da casa: questo però potrebbe far storcere il naso a tutti coloro che lo vorrebbero vedere (e vendere) SOLO come un'icona di saggezza, lealtà e lungimiranza... che sicuramente poi negli anni si conquistò sul serio e meritatamente.

Esiste quindi un "Aikido untold" che tende a stare lontano dai riflettori, per il quieto vivere dei biografi e degli storiografi ufficiali, ovvero per le fonti sedicenti accreditate a raccontare questa o quella vicenda in modo "storicista", cioè ad appannaggio della visione che si vuole veicolare, narrando i fatti in un modo anziché in un altro.

Io non ho per nulla il pallino e la presunzione di venirvi a dire che la verità stia su queste pagine, tuttavia si sta facendo sempre più strada in me la consapevolezza di alcuni fatti, del tutto comprovabili a volerli guardare con un occhio critico, che riscriverebbero la mappa del territorio di parecchi Aikidoka, intenzionati ad andare oltre Wikipedia, John Stevens (buonanima)... e che le Torri Gemelle le hanno buttati giù quelli di Al Qaeda...

Uno degli elementi che mi pare essere veramente crucciale da esporre è come la maggioranza degli Aikidoka, benché venerino Morihei Ueshiba come un kami tutelare, siano in realtà figli di un altro Fondatore dell'Aikido, che ebbe molto più seguito e successo del primo, ovvero Kisshomaru Ueshiba, il nidai Doshu.

Il figlio di O' Sensei, infatti, ereditò (obtorto collo?!) il compito di lavorare per la crescita dell'Honbu Dojo e la divulgazione dell'Aikido sia in Giappone, sia negli altri continenti... mentre suo padre se ne stava ad Iwama (dal 1942 in poi), focalizzato nell'allenamento quotidiano, spesso solitario, nella preghiera e nel lavoro dei campi.

O' Sensei fu un enorme pioniere, un genio creativo ed innovatore, ma non ebbe mai particolari meriti divulgativi, potremmo dire noi oggi... visto che l'Aikido sarebbe andato poco lontano se fosse dipeso da lui e se si fossero seguiti i suoi metodi di allenamento.

Intendiamoci: non considero ciò né un bene, né un male... ma un semplice dato di fatto, che i più semplicemente ignorano. L'Aikido praticato al tempo, ed ancora oggi, all'Honbu è qualcosa di molto differente a ciò che faceva Morihei Ueshiba.

La maturità della disciplina del Fondatore venne appunto affinata quando egli non era più molto sotto i riflettori e quando su di lui non incombeva più il compito di intrattenere relazioni diplomatiche strette con le istituzioni del Budo giapponese di allora.

Spesso ho rimandato quanto l'Iwama Ryu o il Dentō Iwama Ryu reclamasse (ed ancora reclami) il titolo di "vero" Aikido, di "Aikido tradizionale", "originario" e così via. Il modo nel quale lo hanno fatto non ha incontrato sempre la mia approvazione, in quanto hanno spesso avuto in sé parecchia ostentazione di superiorità rispetto alle forme più moderne della disciplina...

... Tuttavia, "dove c'è fumo, ci deve essere anche un po' di arrosto", in qualche modo, perciò mi sono messo alla ricerca di questo "Aiki-arrosto" e ne ho trovato parecchio!

O' Sensei modificò MOLTO il suo Aikido nel suo periodo "di ritiro" ad Iwama, nonostante per molti anni ancora girò il Giappone in lungo ed in largo e fece numerose enbukai (dimostrazioni)... tuttavia all'Honbu Dojo arrivò molto poco di questo "update", per varie ragioni.

Morihei Ueshiba si recò a Tokyo regolarmente per anni, ma vi passò sempre un tempo modesto... quindi chi studiava al tempo li aveva come riferimento il secondo Doshu, ed ogni tanto si vedeva arrivare questo vecchietto che faceva delle cose più o meno strane o diverse da ciò che veniva proposto ogni giorno sul tatami dell'Aikikai. Diverse pure da ciò che faceva suo figlio.

Premettiamo che non ci fosse qualcuno che stesse sbagliando qualcosa: Morihei Ueshiba era intento ad APPROFONDIRE la sua disciplina, mentre Kisshomaru Ueshiba a lavorare perché essa potesse DIVULGARSI.

Un grande approfondimento di solito si traduce in un ristretto gruppo di persone, intensamente motivate, disposte a fare ciò che serve per fare il prossimo passo con la propria ricerca; la divulgazione invece deve talvolta anche rinunciare a parte della profondità per arrivare più lontano, a più persone possibile e veicolare i valori che crediamo siano importanti ed utili alla società.

Questo però ha richiesto molti cambiamenti nella pratica, anche di natura tecnica.

Leggendo diversi libri di Ellis Amdur e Francisco Kitaura (alcuni ora disponibili in italiano, grazie a The Ran Network, altri ancora solo in inglese), autori che tengono a dire più ciò che pensano, rispetto a rimanere fedeli a cosa è normalmente consentito esprimere, si delineano sempre più chiaramente i "giochi di palazzo" che ieri (come forse anche ora) ci sono dietro alle grandi organizzazioni internazionali, Aikikai so Honbu in primis.

Certo, all'Aikidoka tipo, ancora tutto intento a imparare sankyo ura, magari interessa poco conoscere le diatribe storiche che hanno separato l'Aikikai di Tokyo dall'Ibaraki Dojo di Iwama: però è sempre più chiaro che queste dinamiche -spesso malsane - ci furono. Ed ebbero delle forti ripercussioni storiche sull'Aikido e la sua pratica!

Saito Sensei, uno dei co-fondatori dell'Aikikai, in punto di morte chiese esplicitamente ai suoi Deshi più intimi di non fare la guerra all'Honbu Dojo, ma di dare supporto alla famiglia Ueshiba come egli stesso fece per tutta la vita.

Ma perché ci fu bisogno di questa sua richiesta?

Il motivo è da ricercare in ciò che negli anni sempre più separò il tipo di visione e di pratica dell'Aikido che si faceva sotto O' Sensei ad Iwama, e sotto Kisshomaru Sensei a Tokyo.

Due movimenti che si sono differenziati sempre più, fino a non riconoscersi più l'uno nell'altro.

Ad Iwama rimase un forte spirito legato al Budo tradizionale, alla marzialità, al fatto che uke non è li per compiacere il suo compagno, ma per attaccare, nel modo più intenso e sincero possibile.

Si è sempre praticato, sia in modo statico, che dinamico in stretta integrazione con il lavoro delle armi, che doveva continuamente specchiare ed essere congruente con le tecniche a mani nude.

A Tokyo l'Aikido venne preferito nella sua versione più dinamica e forse anche coreografica; il lavoro con le armi non venne praticamente mai introdotto (tranne rare occasioni, nelle quali Saito Sensei andò ad insegnare la, ma senza lasciare pratiche che poi divennero abituali in quel Dojo), un sacco di varianti tecniche vennero accantonate, perché considerate pericolose o perché divenute semplicemente impopolari fra i praticanti di Tokyo: una fra tutti, gli yubi waza, ovvero le tecniche applicate sulle falangi delle mani.

Una distrazione ed era facile lussare o rompere un dito di una persona che con tutta probabilità faceva l'impiegato e che aveva bisogno delle sue mani per la macchina da scrivere ieri, e per il computer oggi. Ma O' Sensei faceva yubi waza in continuazione, specie negli anni nei quali era più anziano.

Venne abbandonata l'abitudine al kiai, che il Fondatore considerava così importante in Aikido, ma che difficilmente poteva essere accettabile in un quartiere così densamente abitato come quello in cui sorge l'Honbu Dojo a Shinjuku.

E togli di qui, togli di la... ad un certo punto chi praticava ad Iwama iniziò a considerare poco seri i praticanti di Tokyo, mentre all'Honbu Dojo si iniziò a considerare "macellai" e "bruti" coloro che praticavano nel Dojo di Ibaraki.

Il Dojo di Tokyo quindi si affermò per la sua capacità di accogliere persone provenienti da tutto il mondo, desiderose di praticare sotto egida diretta della famiglia Ueshiba, mentre l'Ibaraki Shibu Dojo proseguì inalterato il suo mood fino alla morte di Morihiro Saito Sensei... dopodiché la famiglia Ueshiba stessa venne a "reclamare" la sua proprietà e mise alcuni veti importanti a Hitoira Saito Sensei, figlio di Morihiro (all'epoca chiamato "Hitoiro") se avesse inteso proseguire con la sua attività di Insegnante nel Dojo del Fondatore.

Questi non ci stette, poiché ebbe l'impressione che accettare quelle condizioni (smettere di emanare certificati specifici per l'insegnamento del buki waza, smettere di riferirsi a quel tipo di pratica con il termine "Iwama Ryu", etc...) sarebbe significato tradire il lavoro di una vita del padre... che invece fecce di tutto per mantenere vivo lo spirito austero nel quale il Fondatore stesso li aveva abituati a praticare.

Dovette quindi lasciare la proprietà Ueshiba, ed anche l'Aikikai stessa e fondò la sua Scuola personale, ovvero l'Iwama Shin Shin Aiki Shuren Kai.

Questi però sono appunto "affari di palazzo" nei quali è difficile imbattersi, specie se si è giunti all'Aikido SOLO tramite il tatami pattinato dell'Honbu Dojo, ovvero come ci sono giunti la maggioranza dei praticanti attuali nel mondo.

Il nidai Doshu è quindi il vero padre dell'Aikido attuale, mentre pochi stanno continuando l'attività austera di ricerca che suo padre portava avanti in Iwama, secondo la prospettiva [武の一如] "Bu-No-Ichinyo", cioè "l'unità fra Budo ed agricoltura".

L'attuale sandai Doshu, Moriteru Ueshiba, venne acclamato da tutto il popolo di Iwama quando, il 20 gennaio 1999 su Aikido Shimbun (la newsletter ufficiale dell'Aikikai) pubblico un articolo intitolato “In onore dello spirito dell’ultimo Doshu”. In esso si fa un chiaro riferimento alle modifiche apportate da Kisshomaru Ueshiba alla disciplina coniata dal padre (ne riportiamo qui di seguito un estratto)...

“Le tecniche e il modo di fare Aikido che il Fondatore, O' Sensei, ci ha lasciato, non erano sempre di facile comprensione per tutti. Doshu, mio padre, li ha cambiati in modo che essi fossero facilmente comprensibili, e ha dato tutta la sua vita per diffonderli. Per questo motivo ha lasciato molti libri da lui scritti. Sono cresciuto guardando Doshu ritornare dal keiko per studiare e scrivere per lunghe ore e anche con gli occhi di un figlio ho potuto vedere l’importanza di questo lavoro“.

Questo scritto, mentre da un lato fa cogliere l'ammirazione e la dedizione per i lasciti paterni, ora nelle sue mani... dall'altro mostra chiaramente come all'Honbu Dojo NON si praticasse già più allora nelle stesse modalità indicate da Morihei Ueshiba, suo nonno ed Aiki Kaiso.

Ora, che sono passati oltre 25 anni da quella dichiarazione (che io mi vissi in diretta, perché all'epoca già praticavo Aikido, seppure fossi poco più che un principiante), non so quante persone la ricordano e quanti si recano ancora oggi all'Honbu Dojo nell'intento di respirare lo spirito più tradizionale possibile della nostra disciplina... che però, semplicemente, NON si trova li!

Non affermo che ciò che si pratica all'Honbu sia sbagliato o negativo: affermo che sia solamente parziale, e lo sia in modo piuttosto marcato. L'Aikikai ha sfornato veri e propri "geni" dell'Aikido dagli anni '60 in poi, molti dei quali ho avuto il privilegio di conoscere di persona. Ho imparato molto da loro.

Fermamente però oggi sono convinto che O' Sensei fosse puntato in una direzione differente, le cui tracce spesso possono essere rinvenute in alcune pratiche tradizionali... che però talvolta ora divengono vuote, se ci si limita a ripetere meccanicamente un gesto, spesso non capito... solo perché "una volta facevano così".

Diamo ad esempio insieme un occhio a questo (scomodo) documento storico, che riassume quanto i primi allievi del Fondatore (che poi sono diventati Maestri internazionali) siano effettivamente stati cresciuti da quest'ultimo, oppure dal Nidai Doshu... e saltuariamente abbiano interagito con Morihei Ueshiba, che non è proprio la stessa cosa!

Morihiro Saito Sensei, 9º dan Aikikai: incontra il Fondatore nel 1946 ad Iwama, e rimane suo allievo diretto ad Iwama fino al 1969 (23 anni consecutivi, di allenamento QUOTIDIANO con l'Aiki Kaiso).

Hiroshi Tada Sensei, 9º dan Aikikai: incontra il Fondatore nel 1952, quindi continuerà a frequentarlo risiedendo principalmente a Tokyo fino al 1964, sotto la supervisione diretta di Kisshomaru Ueshiba, poi verrà in Italia (12 anni, non trascorsi con lui se non per periodi sporadici).

Seigo Yamaguchi, 9º dan Aikikai (soprannominato "il Genio dell'Aikidō"): incontra il Fondatore nel 1952 e smette di frequentarlo nel 1955, iniziando la sua pratica con Kisshomaru Ueshiba e risiedendo principalmente a Tokyo (3 anni, non trascorsi con lui se non per periodi sporadici).

Hirokazu Kobayashi, 8º dan Aikikai: frequenta il Fondatore per 16 anni, non trascorsi con lui se non per periodi sporadici (1954-1969), risiedendo principalmente a Tokyo.

Ora facciamoci una domanda semplice almeno quanto altrettanto scomoda: dalle nostre parti, nelle quali si incensa forse anche giustamente la bravura di Tada Sensei e di Yamaguchi Sensei (il quale fu il Maestro principale di Christian Tissier Sensei), sappiamo che ci stiamo riferendo a persone che hanno vissuto il Fondatore dell'Aikido molto più di sponda rispetto ad esempio a Saito Sensei e Kobayashi Sensei?

Non che stare appresso alle gonnelle di Morihei Ueshiba debba per forza essere un certificato di garanzia, ma questo ci fa capire in parte il motivo della deriva personalistica che ha preso la nostra disciplina, quando insegnata da persone che avevano solo molto parzialmente avuto modo di assorbire tecnica, principi e prospettive direttamente dalla loro fonte più accreditata.

Saito (23 anni), Tada (12 anni) e Yamaguchi (3 anni): tutti 9º dan Aikikai... possiamo attribuire loro una capacità enorme in Aikido ed il merito di avere contribuito significativamente alla sua diffusione, ma partendo da un'esperienza simile o comparabile? A me non sembra proprio...

Ecco uno dei motivi - ad esempio - del perché il lavoro con le armi di molti allievi diretti del Fondatore o è inesistente o non si può proprio guardare!

Ciascuno ha fatto del suo meglio nel fare ciò che ha fatto, quindi in quest'ottica nessuno ha sbagliato, benché siano nate spesso tensioni ed incomprensioni fra le varie correnti Aikidoistiche del passato (così come accade anche ai nostri giorni).

Però vi consiglio di non fermarvi a ciò che si legge su Wikipedia, o sulle biografie di John Stevens, perché è come guardare i telegiornali del main stream e poi credere di avere avuto un'informazione libera, obiettiva e professionale.

L'Italia è ora intorno al 47º posto al mondo per libertà di stampa ed informazione, preceduta dalla Lituania, dal Sud Africa e dal Niger: spiace terribilmente, ma è così (e nel 2016 siamo stati al 77º posto, quindi siamo pure migliorati un tot!). Capite bene che quindi informarsi ai Tg di Mentana è una scelta di propaganda, della quale non possiamo poi lamentarci se scopriamo che le cose stanno messe in modo differente.

Nell'Aikido vale la stessa regola: ci sono tante voci uniformate, e c'è qualche voce dissenziente, che tenta di disegnare e raccontare "verità alternative", magari poco popolari o gradevoli.

Beh, ricordiamoci che per farci un'idea più autonoma ed equilibrata possibile le fonti a cui attingiamo devono essere molteplici e più diversificate possibili fra loro.

Marco Rubatto

PS:

ho conosciuto di persona e frequentato per qualche Stage Yoji Fujimoto Sensei, personalità molto carismatica, che di certo ha dato tanto a molti Aikidoka italiani. Beh, provate un po' a chiedere ad un'Iwamista medio cosa ne pensa del modo di praticare armi di questo Sensei... poi capirete da soli perché vi consiglio di informarvi (e FORMARVI) da più fonti possibili!

Che livello dell'Aikido vuoi vivere?

shuren@virgilio.it (Shurendo) — Mon, 22 Sep 2025 09:00:00 +0000

Ci sono quelle persone - la maggioranza - che non distinguono bene un'Arte Marziale da uno Sport da Combattimento... né una disciplina dall'altra all'interno di questi due macro gruppi.

"Fai Karate' o Judo'?" (l'accento ignorante sull'ultima lettera è d'obbligo).

Per loro è un po' tutto uguale: Kung Fu, Wu Shu, Tai Chi, Aikido, Hapkido, Viet Vo Dao, Ju Jitsu... Kickboxing, MMA, BJJ, Boxe... Se volessimo descrivere il livello al quale è possibile vivere la propria disciplina, diciamo che queste è solo "ground zero", o forse il parcheggio sotterraneo multi-piano che ci sta sotto.

Poi ci sono quelle persone che, per una ragione o per l'altra, sono venute a contatto con l'Aikido e stanno frequentandone un "corso": per l'accezione occidentale di questa parola, quando uno si reca con una certa costanza a lezioni di una disciplina, significa che è interessato ad apprendere qualcosa che essa potrebbe essere in grado di insegnargli.

Non è importante cosa: qualsiasi cosa che possa essere appresa, facilmente troverà un corso che la insegna: pittura, fotografia, arti marziali, cucina... addestramento cani.

Già... ma a quale livello sono interessato all'Aikido?

Forse, da neofita, posso essere interessato a salire al 1º piano della disciplina... sapere cosa significa il suo nome, imparare qualche movimento utile al corpo (non importa in quale contesto): insomma, può diventare un hobby interessante, da affiancare alle altre 1468 cose che facciamo durante la settimana.

Anzi, forse ciò che ho descritto è già qualcosa di più che il 1º piano, poiché un "hobby", per definizione è qualsiasi occupazione perseguita con passione nel tempo libero dal lavoro consueto, per ricreazione o passatempo.

Se uno non vuole semplicemente "occuparsi il tempo" perché non saprebbe cosa altro fare, forse non è così interessato ad un'attività che richiede una certo reiterato impegno... si reca semplicemente a Workshop monotematici, auto-conclusivi ed occasionali e tutto finisce li, ormai ce ne sono di tutti i tipi, per tutte le tasche e su ogni argomento, dalle Campane Tibetane, all'Ikebana (termine giapponese che si riferisce all'arte della disposizione dei fiori recisi), all'apicoltura...

Allora il 1º piano è l'hobby, il 2º è la frequenza mono-bi settimanale del corsettino di Aikido (più vicino a casa possibile, ancora a questo livello).

E poi, cosa ci può ancora essere?

Il 3º piano, ovvero quella condizione nella quale non abbiamo più alcuna intenzione di rinunciare al nostro "hobby preferito"... ovvero garantire sempre la frequenza - meglio bi-settimanale che mono - perché questo tempo speso ci sta restituendo qualcosa di positivo a livello personale (non importa ancora in che misura o in quale ambito).

Il 4º piano potrebbe essere quello del prefiggersi il raggiungimento di un livello specifico all'interno della disciplina: sono quelli del "do l'esame perché lo faccio per me"... come stimolo alla propria forza di volontà o rinforzo della propria autostima.

Al 5º piano ci mettiamo quelli che raggiungono la famosa "cintura nera", ovvero quel fraintendibile pezzo di stoffa che quelli di ground zero identificano come "livello di maestria". Arrivare alla cintura nera è già segno che almeno per qualche anno abbiamo praticato... cosa che non è già proprio da tutti.

Solo...

Solo che non appena arrivi al 5º piano ti rendi conto che non sei per nulla in cima all'edificio della disciplina che hai scelto... poiché di tutto hai l'impressione di essere, tranne che un esperto, se hai ancora un po' di buon senso ed una percezione non patologica dell'io!

La strada è ancora lunga e in salita, quindi quelli che non mollano ambiscono a vedere com'è arredato il 6º piano... Qui trovano posto coloro i quali hanno deciso che l'Aikido è e sarà una componente costante della loro annualità, indipendentemente dai risultati e dai gradi che potranno raggiungere: a questo livello la disciplina ha già dato prova di avere un impatto positivo sul proprio corpo, sulla propria psiche e forse anche nel quotidiano, quindi sembra ormai sciocco pensare ad un menage che escluda questo prezioso momento dedicato a noi stessi.

Il 6º piano è già un bel livello... ma si può andare oltre, molto oltre!

È possibile intuire come alcuni aspetti dell'Aikido possano essere appresi SOLO se si insegna, ovvero se ci si occupa della crescita di altri Aikidoka: questa dinamica è importante, poiché consente di vedere la disciplina da un punto di vista completamente differente, ovvero scavalcando lo specchio che separa il docente dal discente.

Al 7º piano ci troviamo allora quelli che sono disposti ad assumersi un'impegno continuativo anche verso altri praticanti, oltre che verso se stessi... iniziando così anche ad insegnare, magari da prima in affiancamento o in sostituzione del proprio Sensei, quindi in modo più autonomo... curandosi della creazione, la crescita e viluppo di un proprio gruppo di praticanti.

Ci troviamo già ad un livello assolutamente non comune, ma "l'appetito vien mangiando", come si dice... quindi è bene scegliere in che modo e con quale frequenza ci piacerebbe insegnare.

Le classiche 2 lezioni settimanali da un ora e mezza, delle quali occuparsi dopo il proprio lavoro di tipo tradizionale?

Molti - la maggioranza di sicuro - fanno questa scelta; ma cosa accade se ci accorgessimo di volere ancora di più dalla disciplina?

Passiamo all'8º piano, ove incontriamo tutti coloro che per insegnare Aikido stanno scegliendo un lavoro di tipo tradizionale che consenta loro di essere liberi quando lo necessitano... ad esempio la sera, o facendo un part-time che permetta loro di insegnare anche ai bambini e ragazzi al pomeriggio. E ci sono molti modi per farlo, ad esempio rinunciando ad un posto fisso e diventando liberi professionisti, più in grado quindi di organizzare il propio tempo libero.

Non è raro che - a questo livello - l'Aikidoka inizi anche ad essere piuttosto selettivo con chi frequenta a livello personale, poiché ha l'esigenza di essere compreso da familiari, dagli amici, dal partner, etc.

Piano 9º: chi sceglie l'Aikido come professione principale sa bene che non sarà questa la strada per arricchirsi o riposarsi, ma sa che risulta l'unico modo di poter pensare alla disciplina letteralmente come prima occupazione e dalla mattina alla sera... senza avere l'obbligo di lasciare ad essa solo le briciole di energia rimaste DOPO che si è conclusa la propria giornata.

Ho fatto questo passo nel 2012, ci ho messo 6 anni a decidere se e come farlo... quindi comprendo piuttosto bene tutti quelli che hanno parecchia titubanza nel fare altrettanto. Ci tengo però a far sapere loro 2 aspetti fondamentali: il piano 9º ESISTE! Non si diventa né ricchi, né riposati ad andarci ad abitare, ma si piò sopravvivere serenamente...

Credo che esista ancora almeno un piano, il 10º, al quale provo ad affacciarmi sempre più spesso, ma senza riuscire ancora a viverlo con la continuità che desidererei: è il livello di chi è disposto a rinunciare a TUTTO per approfondire la conoscenza della disciplina che pratica e che insegna, poiché sa che essa è divenuta lo strumento più potente a propria disposizione per studiarsi e conoscersi.

Questo livello fa paura, perché prevede di essere disposti a perdere qualsiasi forma di riferimento e di certezza per seguire il proprio cammino in seno all'Aikido (o ad un'altra disciplina simile): si può perdere la casa (fatto!), il lavoro (fatto!), il partner (fatto!), le sicurezze di tipo economico (fatto!), alcuni specifici tipi di "amicizia", non in grado di comprendere lo spirito che anima chi fa determinate scelte (fatto!)... si rende necessario viaggiare molto (lo faccio), cambiare lingue ed abitudini (lo faccio)... ed adattarsi molto (cerco al meglio di farlo) a qualsiasi cosa accada, non perdendo di mira l'obiettivo, che è quello di dedicare tutti se stessi all'Aikido.

Non so se vivrò mai stabilmente al 10º piano, ma credo O' Sensei ci sia riuscito, quindi deve essere possibile fare altrettanto, anche se adesso i tempi sono cambiati (e la zona geografica è molto differente dalla sua) e "sposare" una disciplina non sembra essere la scelta più comune da compiere nella nostra società.

La domanda che però mi sovviene a questo punto è: "Sarà per questo che la nostra società spesso ci pare malata?"

Con questo non voglio affermare che tutti gli Aikidoka dovrebbero ambire all'attico della disciplina, ma nemmeno ai piani alti o che sia sbagliato fermarsi ai primi livelli: ciascuno faccia quello che si sente e che lo fa sentire appagato!

Ciò che intendo è che ci dovrebbe essere consapevolezza che i piani di lettura sono molteplici, che le forme e le profondità di ingaggio lo sono altrettanto e che dovrebbe esserci spazio per ogni tipo di possibile scelta personale, ma per esperienza sono quanto non sia sempre così... e quanta determinazione richieda il procedere sulla propria strada ben oltre a dove e quando la società nella quale viviamo ritiene sia "normale" fare.

A chi lasciamo il giudizio su cosa sia "normale" per noi?

Mi auguro non di certo alla società o comunque a soggetti differenti da noi stessi... e credo che la fatica che incontriamo nel realizzarci sia la misura più autentica di quanto ci teniamo a farlo sul serio!

Marco Rubatto