Alma judía. Navegando hacia mi interior

Cuanto mas abajo te encuentras, mas arriba puedes llegar. Espiritualidad judía

2015-05-26T14:24:00.004-03:00

Mientras mas elevada es una cosa,

mas bajo cae.

De la misma manera,

las mas elevadas revelaciones

se han de encontrar en los sitios mas bajos.

Por lo tanto, si te encuentras

en alguna situación o lugar

aparentemente desprovisto de todo lo espiritual,
no desesperes.

Mientras mas abajo te encuentres,

mas alto puedes alcanzar.

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Espiritualidad no es escapar de la realidad

2015-05-21T13:11:00.002-03:00

En cada festividad, toda la población judía ascendía al Sagrado Templo en Jerusalem (Beit HaMikdash), para celebrar juntos las tres festividades Pesaj, Shavuot y Sucot.Contrario a la creencia popular, el Templo no estaba situado en la cima de la montaña, sino en una meseta en el medio de esta. El propósito del Templo no es ser un lugar encumbrado al cual nos retiramos a fin de escapar a la realidad, sino un lugar de intensa energía espiritual que impregna a toda la experiencia humana con luz. Si el Templo hubiese estado situado en la cima de la montaña,
podríamos haber tenido la errada idea de que la espiritualidad judía se trata de escapismo. El estar en la meseta nos transmite la idea de descubrir la belleza oculta del interior de nuestra terrenal realidad. Colabora con nuestra web y dona a través de PayPal (Usuario vienemashiaj@gmail.com)

La juventud y lo positivo de la rebeldía del alma

2015-04-13T15:47:00.002-03:00

En el año 1969, cuando en los Estados Unidos aparecieron las noticias sobre Woodstock, la contracultura juvenil obtuvo la victoria de su generación. Pero muchos de los mayores vieron una horda inimaginable de inmorales, toxicómanos, monstruos sin restricciones. La rebelión de la juventud de los años 60 culminó con lo que se ha convertido en un símbolo cultural. La música de Woodstock y la Feria de Arte de agosto del 1969 atrajeron cerca de medio millón de jóvenes a un pastizal en el condado de Sullivan, Nueva York. Durante cuatro días los jóvenes concurrentes experimentaron cantidades extraordinarias de drogas, amor "libre" y liberando las mentes y los corazones hacia todo. La música, que comenzó la tarde del viernes 15 de agosto y continuó hasta mediados de la mañana del lunes 18 de agosto reveló lo salvaje de la floreciente generación y como sus maestros y padres miraban en shock, dolor, temor o una combinación de los tres.
¿Por qué toda una generación de jóvenes y brillantes estadounidenses rechazaban el camino pragmático y sensible de sus padres y abuelos?
¿Fue una expresión de ingenuidad e inocencia inútil ? ¿Fue simplemente una fiesta infernal, legitimando tentaciones hedonistas? ¿Fue sólo un día de fiesta fortuito antes de volver a las realidades del capitalismo? ¿Fue Woodstock un montón de gente que se apiñó en un concierto de rock, y vio que era mucho más fácil esto, que trabajar para cambiar el mundo? ¿O había algo más profundo en juego?
El Rebe de Lubavitch, el gran líder judío nuestra generación, en un discurso histórico seis meses después del evento, en Purim de 1970, lo vio como algo mucho más profundo y existencial que sólo un montón de jóvenes viviendo pasiones animales fuera de su hábitat natural.
La conferencia del Rebe en Purim de 1970:
Una declaración interesante y poco habitual en el Talmud (el cuerpo principal de la ley y la literatura judía) declara que "En Purim una persona está obligada a emborracharse hasta no distinguir la diferencia entre "Maldito Haman" y "Bendito es Mordejai. "(Talmud, Meguilá 7b).
En el judaísmo, el consumo excesivo de alcohol es visto tanto repulsivo como destructivo. En el Génesis se nos informa que la borrachera de Noé y luego de Lot los llevó al desastre. Poco hay que decir hoy para validar esta verdad. En Estados Unidos hoy, como en tantas otras partes del mundo, el alcoholismo ha destruido demasiadas vidas y familias. Para las personas que han caído presas de la adicción, no hay excusa religiosa, nunca se debe emplearla para permitir el horrible flagelo de la adicción alcohólica o droga que destruye a sí mismos y a sus seres queridos.
Sin embargo, para las personas que viven a las reglas morales y espirituales del Talmud es normal abstenerse de cualquier forma de consumo excesivo de alcohol durante todo el año y trabajar para perfeccionar sus caracteres y conductas en aras de la sobriedad completa, pero la tradición judía designa a uno los días del año donde se deben dejar las inhibiciones de la mente racional con el fin de expresar la profundidad y el brillo de sus pasiones, que por lo general se almacenan en las cámaras de super-conscientes de sus almas. Una persona que ha dedicado todo un año para trabajar con seriedad en su identidad psicológica, emocional y espiritual, como el judaísmo exige incesantemente, es muy poco probable que sea derribado por el consumo de una vez al año de alcohol. Aún así, la demanda del Talmud es que bajo el hechizo de la borrachera uno debe olvidar la diferencia entre "Maldito es Haman" y "Bendito es Mordejai", parece absolutamente extraña. Hamán era un político despiadado por el poder, un idólatra egocéntrico y un malvado bárbaro que planeó exterminar a todos y cada judío que vivían en el Imperio Persa. Mordejai, por el contrario, era un sabio santo, un verdadero líder, un amante de Dios, de su pueblo y de la humanidad. Parece obvio que un ser humano decente nunca debe olvidar que Hamán debe ser maldecido y Mordejai bendecido. Ecuaciones morales entre monstruos y buena gente, aunque popular en algunos círculos académicos de hoy, son grotescas y repugnantes. Permiten a los monstruos continuar su trabajo.
Lo que es aún más extraño, es que estamos obligados a participar en este olvido en la fiesta judía de Purim, el día que celebramos la liberación judía del malvado Hamán como resultado del liderazgo espiritual y la política valiente de Mordejai. El mismo día de fiesta de Purim es la caída de Hamán y el surgimiento de Mordejai. ¿Cómo, entonces, vamos a dar sentido a la demanda del Talmud que en Purim no sabemos "la diferencia entre "Maldito es Haman" y "Bendito es Mordejai" cuando esta distinción es la que constituye la esencia y finalidad de la verdad de la vida.
Obviamente, entonces, debemos entender estas palabras del Talmud de una manera más profunda.
Hay dos niveles de conciencia, en los cuales se puede distinguir entre "Maldito es Haman" y "Bendito es Mordejai." El primero es pragmático y materialista; el segundo es conmovedor y eterno. Uno habla en nombre de su propio interés y beneficio personal, el otro en nombre de un sentido y significado.
Desde una concepción del mundo pragmático y materialista, el camino de Hamán deben ser rechazado y estilo de vida de Mordejai abrazado. De hecho, muchos de nuestros padres y abuelos emplean el argumento pragmático, para persuadirnos a vivir una buena y decente vida.
"Si tu deseas entrar en una buena universidad," nos decían, "tu debes mantenerte alejado de las drogas y el alcohol. Si deseas graduarte con honores, debes abstenerte de la promiscuidad y la frivolidad. Si tu deseas ser contratado por una firma o empresa exitosa, es necesario demostrar responsabilidad, coherencia y confianza obteniendo una buena educación. Si deseas generar un buen ingreso, vivir en una hermosa casa, tomar unas vacaciones al año y ser dueño de tres coches y una casa de verano, tienes que levantarte temprano cada mañana, pasar un día completo en la oficina, ser fiel a tu cónyuge y mantenerte alejado de la conducta peligrosa. Si tu deseas ser respetado socialmente y ser invitado a las recepciones de la clase alta, mantente alejado de cualquier forma de racismo, intolerancia y violencia. Tu debes comportarse como un "Mentch".
Continuaban "sugiriendo": "Si te las arreglas para dar un poco de caridad, incluso podrías ser honrado un día en las cenas de recaudación de fondos y tener tu nombre grabado en un edificio o dos. Al llegar a la vejez, te jubilarías con dignidad, acompañado de una cuenta de ahorro considerable y tiempo para el golf y la relajación.
Esta es, sin duda, una visión agradable de la vida. Promueve el comportamiento decente, leal ciudadanía, el trabajo duro y compromisos familiares fieles. Funciona para muchos jóvenes y ha demostrado ser un éxito también con muchos judíos estadounidenses. Sin embargo, resultó inútil con millones de jóvenes estadounidenses y judíos que en la década de 1960 se sublevaron contra el "Establishment" y abrazaron un estilo de vida de frivolidad sin límites, intimidad desinhibida y experimentar sustancias adictivas. Amplios sectores de la juventud americana estaban consciente o inconscientemente, rechazando la filosofía pragmática pero esencialmente egoísta de sus maestros y padres de familia, que no tenían en cuenta la profundidad de sus almas. Se hablaba en nombre de la seguridad financiera, la vida cómoda y un estatus social respetable. Se trataba de impresionar con el glamour de un estilo de vida cómodo, una buena casa, ropa hermosa y entretenimiento atractivo. Cosas muy tentadoras. Pero, ¿Qué pasaba con los despertares idealistas en el alma de nuestros jóvenes? ¿Qué pasaba con la pasión por la verdad y la vocación de servicio del espíritu humano? ¿Qué pasaba con la búsqueda de los seres humanos a tocar el infinito y vivir una vida de verdadero significado? En este aspecto el establishment les falló miserablemente entonces, como lo hace a menudo ahora. No porque exigía demasiado, sino porque esperaba demasiado poco. Redujo las almas a las máquinas, los espíritus a los robots y los seres humanos capaces de grandeza moral a las criaturas egoístas. No hablaba de las pasiones más profundas de nuestros jóvenes sino a sus instintos más superficiales. No se dirigía a sus anhelos idealistas y espirituales, sólo sus cuerpos y deseos físicos. "No somos sólo animales", fue el grito subconsciente de una generación", la búsqueda de la satisfacción propia y auto-engrandecimiento. Somos almas; nos preocupamos no sólo acerca de un futuro financiero seguro capitalista, sino por un profundo significado y el eco de la verdad".
Cuando la distinción entre "Maldito es Hamán" y "Bendito es Mordejai" se basa simplemente en materialismo egoísta y beneficios pragmáticos, más que en las más profundas pasiones y compromisos del alma humana; cuando se habla en nombre de la satisfacción externa en lugar de escuchar la voz de salubridad existencial, el espíritu joven es probable que lo rechace y en su rebeldía, viaje al extremo opuesto, donde las distinciones entre Hamán y Mordejai están borrosas y todas las buenas costumbres se convierten en nebulosas y sin sentido. Cuando los objetivos de la educación y el comportamiento decente están motivados por cualidades superficiales, esto no resuena en los niños de forma profunda, sensible y espiritual. Y en el intento de tocar falsamente la profundidad, estos rechazan todas las normas y límites.
Este es el significado detrás de la demanda del Talmud que en Purim debemos perder nuestro conocimiento sobre la distinción entre el bien y el mal y entre Mordejai y Hamán. No hay duda que, incluso en Purim tenemos que saber la diferencia entre el bien y el mal, entre la luz y las tinieblas, entre el amor y el odio, entre una vida comprometida con la construcción del mundo y una vida dedicada a destruirlo. Nunca se nos permite olvidar la diferencia entre una vida de virtud y moralidad frente a un estilo de vida inmoral y egoísta.
Sin embargo el Talmud nos dice, que para que la distinción entre los dos, pueda resonar profunda y eternamente, a veces la base superficial de la distinción entre los dos caminos de la vida, primero debe ser destruida. Es sólo después, cuando no sabemos la diferencia entre Hamán y Mordejai en un nivel superficial, porque no estamos impulsados únicamente por nuestros instintos egoístas y motivaciones personales, que podemos descubrir la diferencia esencial en un nivel mucho más verdadero y profundo.
Este fue el verdadero fenómeno detrás de la rebeldía de la juventud. Ellos estaban rechazando las diferencias superficiales entre "Haman" y "Mordejai", porque éstas no resuenan en sus profundas almas sensibles. La moral debe hablar en nombre de la verdad y la profundidad, no en nombre de beneficios narcisistas superficiales. "No culpes a la juventud, culpa a los educadores".
Ahora tenemos la oportunidad de enseñar a los jóvenes acerca de las distinciones verdaderas y profundas entre los dos estilos de vida y filosofías, fundadas en la conciencia del alma, que el hombre fue creado para ser más grande que lo humano y que en una vida comprometida con la bondad, la solidaridad, la moral y el servicio a Di-s, el alma se encuentra con sí misma, en sus más profundos sueños y esperanzas.
Sin embargo, muchos jóvenes todavía se encuentran en los campos embarrados de la pasión y el comportamiento desenfrenado. No están respondiendo a los mensajes superficiales procedentes de sus maestros y padres....
(El Rebe de Lubavitch, en su habitual estilo de evitar referencias directas, no mencionó Woodstock por su nombre, sólo una generación entera de jóvenes que rechazaron el establishment)

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El cuerpo puede estar condicionado, pero nunca el alma

2015-01-08T14:02:00.002-03:00

En los días del Reb Rashab, el quinto Rebe de Lubavitch, el régimen zarista de Rusia exigió a los rabinos de Rusia de introducir ciertas reformas en la educación judía y en la comunidad. El Rebe respondió lo siguiente: "No fue por nuestra voluntad que fuimos exiliados de la Tierra de Israel y no será por nuestros esfuerzos que podremos volver a la Tierra de Israel. Nuestro Padre y Rey nos exilió y Él es Quien nos redimirá y reunirá a nuestros dispersos ...."."...Todas las naciones sobre la faz de la tierra deben saber:

Nuestros cuerpos sólo han sido entregados al exilio para ser gobernados por las naciones del mundo, pero no nuestras almas .... Debemos declarar de manera abierta para que todos oigan, que con respecto a todo lo relacionado con nuestra fe, la Torá del pueblo de Israel, sus mandamientos y costumbres: que nadie puede imponer sus puntos de vista sobre nosotros y ninguna fuerza tiene el derecho de someternos". Nosotros también vivimos en un mundo que exige, aunque sea en apariencia, por medios menos coercitivos, someter a nuestros derechos espirituales para reemplazarlos por mayores necesidades socio-económicas. Hoy el materialismo, la influencia del medio social confunden la conciencia sobre el objetivo de nuestras vidas de hacer este mundo una morada para Di-s con la llegada del Mashiaj. La proclamación del Rebe Rashab, posee hoy el mismo mensaje de siempre: El cuerpo puede estar en el exilio, pero el alma es en esencia totalmente libre para lograr liberar también al cuerpo.

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La transformación de los días de ayuno en alegría

2014-12-29T19:40:00.001-03:00

Uno de los versículos que se leen en la Haftará de los días de ayuno dice lo siguiente: "Así dijo Di-s: 'observad la ley y haced caridad, pues Mi salvación está próxima a llegar, Mi caridad a revelarse' (Isaías 56:1). En el presente, ello es cuestión de fe. Dado que nuestros Sabios dijeron "Caridad hizo Di-s con Israel al diseminarlos entre las naciones" (Pesajím 87b), tenemos fe de que así es. Pero no es algo
comprensible intelectualmente (pues aún luego de todas las explicaciones (expiación de pecados, refinamiento, etc.) Di-s dispone de amplios recursos y ¿por qué son necesarios los padecimientos, Di-s libre?). Por eso "te agradeceré, Di-s, por haberme hecho sufrir" (Isaías 12:1). Se revelará el bien oculto de los sufrimientos del exilio y cómo por su intermedio Israel se hizo acreedor a la Revelación Divina de la Era Mesiánica.

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Januca y el alma

2014-12-18T14:48:00.004-03:00

Nuestra alma, el núcleo de nuestro ser, es como una llama. Quiere siempre subir más arriba, salirse de la limitación de la mecha, que simbolizan cuerpo y mundo físico que la mantienen en la Tierra; quiere participar en una inspiración sin límites más allá de la capacidad corporal y volver a su fuente u origen espiritual. Se eleva a alturas extraordinarias, llegando a un clímax de éxtasis que la pone al borde de la ruptura de la contención del cuerpo. Pero en ese mismo momento, el alma baja a la Tierra contra su voluntad. Sabe que el único objetivo es reproducir ese fenómeno aquí en el mundo físico. En este sentido, lucha por la vida, bailando en la fina línea
entre el deseo de euforia espiritual y la misión de arar una Tierra áspera y seca, haciendo de este mundo un terreno fértil para la revelación Divina. Sin aceite, la mecha se quemará rápidamente, consumida por la intensidad de la llama. Es el aceite, el que permite convivir y confluir a las dos tendencias y alimentar la llama mientras está conectada a la mecha. Así, también, el aceite de la Torá, en especial la forma en que está iluminada por las enseñanzas místicas de la Cábala y el jasidismo, proporciona el combustible para la existencia del fuego del alma y le permite cumplir su misión fundamental a mantenerse unida con el cuerpo y ser espiritual dentro de un mundo físico para revelar la verdad, como la existencia está siendo a cada instante recreada por Di-s. Esto simplemente es la llegada del Mashiaj.

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Una bendición del Rebe por Rosh Hashaná

2014-09-18T14:07:00.002-03:00

Baruj Hashem, 6 de Tishrei, 5733
Brooklyn, N.Y.
A los hijos e hijas de Israel
Dondequiera se encuentren
D´s está sobre ellos, y que tengan vida
A continuación de la epístola anterior, en ocasión del nuevo año, donde se destacó el significado especial y la instrucción que hay en Rosh Hashaná…en relación al calendario del presente año, deseo detenerme aquí sobre un punto especial adicional con el cual difiere el presente año y por ende también el Rosh Hashaná de este año – de la mayoría de los años y de los otros Rosh Hashaná: el Rosh Hashaná del nuevo año constituye el comienzo de un año sabático de “Shmitá” (el séptimo). Y en consonancia con lo mencionado en la epístola anterior que Rosh Hashaná constituye la “cabeza” de todo el año – también este aspecto debe reflejarse en todos los días del año, también en aquellos días cuando no hay temas ligados al precepto de Shmitá (el trabajo del campo y similares, como se explica a continuación). El año de Shmitá, como es sabido, es el “Shabat” de los siete años. En lo que respecta al trabajo en especial –tal como el Shabat es el día de descanso, el sagrado de los días de la semana, así también el año de Shmitá es el año de descanso entre los años, con la diferencia de que en Shabat todos los trabajos están prohibidos, mientras que en el séptimo año, sólo lo están las labores vinculadas con el trabajo de la tierra. Tal como dice el texto bíblico: “y descansará la tierra un Shabat para Hashem…tu campo no habrás de sembrar y tu viñedo no habrás de podar”. A pesar de que en muchos aspectos las indicaciones para el séptimo día son similares a las del séptimo año- sin embargo existe una diferencia en relación a las ideas fundamentales destacadas por ellos.
El Shabat enfatiza principalmente que el Altísimo es el Creador del mundo (“puesto que en seis días hizo Hashem a los Cielos y a la Tierra”), mientras que el año de Shmitá subraya fundamentalmente que el Altísimo es ahora y permanentemente-el Amo del mundo. Las acciones del hombre (en el año de Shmitá) deben mostrar que “no hay nada adjudicado a su dominio, sino que todo está bajo la potestad del Amo de todo”. En el séptimo año el dueño del campo cesaba de serlo, de acuerdo al mandato de la Torá: “Y será el Shabat de la tierra para ustedes para comerla, para tí, para tu siervo y tu sierva….” y tal como Rashi lo explica: “no los He prohibido ni para comer ni para derivar de ellas provecho, sino que no te conduzcas con ellas como dueño de casa, sino que en ella todos habrán de ser iguales”. En otras palabras: el séptimo año expresa la perspectiva de que a pesar que el Creador entregó la Tierra a los hombres, para consumir y tener provecho, deben recordar que el verdadero dueño, en todo momento, es el Altísimo, como dice el texto: “De Hashem es la Tierra y todo lo que contiene, el mundo y los que en él residen”. Para enfatizar y fortalecer este principio en todos los tiempos, de manera que sea palpable en la vida cotidiana, el Altísimo fijó al séptimo año como un año “sabático”, cuando cesan durante todo un año todas las labores del campo y del viñedo, y sus dueños dejan de ser dueños, y se manejan en la misma medida que sus esclavos y esclavas, etc. Como lo expresa el Midrash:“su campo no posee dueño, y sus árboles no poseen dueño, y los cercos están abiertos, y ve cómo sus frutas son consumidas” – y lo acepta. Con ello, el judío da testimonio que el verdadero dueño es el Altísimo. Este concepto, de que el Altísimo es el Amo del universo y de todos sus detalles es una idea que el judío expresa cada día, todo el año, y lo hace en la práctica a través de que previo a obtener todo provecho o consumir una comida (como lo expresa Rashi) recita una bendición, una declaración de que el Altísimo es el “Rey del Mundo” que crea a todo, etc. Pero en el año Shmitá el tema se ve subrayado en la intensidad más extrema, como se dijo previamente.
Esta es una de las indicaciones principales de Rosh Hashaná de este año: no es suficiente con recordar de que el Altísimo es el Creador del mundo. También es imperioso tener presente la conclusión de ello: que el Altísimo es también siempre y para siempre, el dueño del mundo. Y esto debe reflejarse en la conducta diaria, en cada uno de los días del año. Y a pesar de que las leyes de Shmitá no se aplican fuera de la Tierra de Israel–su significado espiritual e instrucción para la vida están vigentes en todos los lugares. Esta concepción de que el Altísimo es el amo permanente del universo y de todo lo que hay en él, cual se manifiesta en el séptimo año – se expresa en la medida más destacada en el precepto de la Tzedaká, la beneficencia (y es la Tzedaká un precepto global requerido de todo judío): es su deber separar del dinero, fruto de su esfuerzo, para un pobre que no trabajó para el mismo, a una institución de Torá o una institución de beneficencia que se ocupa con las necesidades de los menesterosos, etc. Viene el año de Shmitá y nos enseña un enfoque especial en la actitud a tener al donar Tzedaká: a) el hombre no da de lo suyo, sino de lo que el Altísimo depositó en su mano y lo convirtió en un representante para entregarlo al pobre, b)por medio de compartirlo con los demás – justifica que su parte permanezca en su poder. Se sobreentiende de que el tema de la Tzedaká no se limita sólo al dinero, sino – como la conocida expresión - “con el dinero, el cuerpo y la sabiduría (su alma)”. La Tzedaká espiritual obliga a cada judío a ayudar a otro judío “pobre” en la Torá y sus preceptos, más allá de cuánto su tiempo y sus esfuerzos le sean caros a él – para aprovecharlos en el estudio personal de la Torá y la observancia propia de las Mitzvot-, se le hace saber a la persona que tiene prohibido manejarse con ellos como el único dueño, sino que debe compartir de su tiempo y esfuerzo para difundir la Torá y las Mitzvot entre aquellos que son “pobres” en este campo. Este es también uno de los temas principales y de las decisiones de (Rosh Hashaná y) Iom Kipur “el arrepentimiento – la Teshuvá, la plegaria y la beneficencia”, y como se expresa también en el párrafo bíblico de la Haftará de Iom HaKipurim: “este es el ayuno que habré de elegir… partir tu pan para el hambriento……. Cuando veas un desnudo habrás de cubrirlo…”- lo que además del significado literal de las cosas, nuestros sabios Z”l dicen, que se refieren también a la beneficencia espiritual: alimentar al “hambriento” de alimento espiritual, Torá, y vestir con Mitzvot al “desnudo” de preceptos. Y está la promesa Divina: “aser teaser- diezmar diezmarás” (de la lectura de Shmini Atzeret), como lo explican nuestros sabios Z”l- que a través de dar los diezmos para beneficencia, no sólo que no faltará del benefactor, sino, al contrario, se le agregará mucho más, hasta alcanzar verdadera riqueza (“ashirut”). Y a pesar de que los preceptos en general (incluso la Tzedaká) no deben realizarse para recibir una recompensa, sino porque el Altísimo, el Creador y Amo del Universo lo ordenó así, sin embargo el Altísimo prometió que será “aser – diezmar - teaser (titasher) –enriquecerás”, tanto en lo material como en lo espiritual.

Con bendición de Jatimá y Gmar Jatimá Tová -un sello y sellado final para bien
Firma del Rebe: Menajem Schneerson
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Autoayuda. Buscando sentido y motivación en la vida

2014-08-26T19:34:00.002-03:00

Para estar motivados en nuestros esfuerzos por efectuar un cambio real, debemos aceptar que somos, de hecho, parte de una comunidad global interconectada. A menos que este conocimiento no impregne nuestra vida, por qué nos deberíamos preocupar por lo que le ocurra al vecino?, menos aún lo que le ocurra a alguien situado a miles de millas de distancia. Al mismo tiempo, necesitamos estar convencidos que lo que hacemos realmente marca una diferencia. La mayoría de la gente cree que la bondad es una virtud, pero se abstiene de
buscar activamente oportunidades de hacer bien pues no están convencidos que sus acciones hagan alguna diferencia. El misticismo judío afirma que el universo material es solamente una manifestación superficial de la realidad completa, que es primordialmente espiritual. Por lo tanto, aquello que nos separa, el cuerpo físico y el mundo material, solamente tienen una fracción del poder de la realidad espiritual que nos une a nosotros y a todo nuestro alrededor . Nada existe de manera independiente. Todo está conectado. La ciencia también ha llegado a la misma conclusión. Experimentos con transferencia de pensamiento demuestran que la gente es capaz de transmitir sentimientos a sus amistades a través de la distancia, mientras que otros experimentos demuestran el impacto de la conciencia colectiva sobre fenómenos materiales. Progresos muy recientes han permitido a parapléjicos usar implantes cerebrales para operar computadoras y miembros robóticos, usando solamente el pensamiento. Si nos gusta la espiritualidad o la ciencia, al final de cuentas los pensamientos impactan al universo físico y el espacio y el tiempo son, en el mejor de los casos, ilusiones convincentes. Si un parapléjico puede atrapar una pelota con un brazo robótico usando su cerebro, resulta pues razonable que podamos reforzar o inspirar a nuestros congéneres teniendo buenos pensamientos acerca de ellos, ó enviándoles energía positiva, sin importar cuanta distancia física (ó emocional) hay entre nosotros. Cuando este pensamiento está asociado a una acción física, tiene sentido que el efecto de la energía positiva resultante en el mundo material sea mas pronunciado aún.

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Nuestra vida tiene un sentido. Si. Somos importantes para nuestro Creador

2014-07-08T15:32:00.000-03:00

Nadie admite que la vida sea fácil, pero por algún motivo, nuestro destino no es permanecer en el vientre de nuestra madre para siempre. El nacimiento es una prueba de que Di-s quiere que vivamos, un factor que demuestra que sí somos importantes para nuestro Creador. El hecho de nacer significa que hemos venido a esta tierra para algo; es justamente en el nacimiento que el alma se une al cuerpo, y el bebé. ya no es una extensión de su madre sino un individuo, al que habrá que cuidar, pero un individuo que ya posee un alma y un cuerpo y que se encuentra cara a cara con la vida. A veces es importante recordar lo que el nacimiento significa y evitar dejar que el cuerpo desee volver a la etapa fetal de la vida, aquella etapa en la que vivíamos aislados, pero con nuestras necesidades satisfechas. El exterior es todo lo contrario. Debemos relacionarnos y debemos luchar por satisfacer nuestras necesidades o deseos. Una vez más, debemos disciplinar al cuerpo, recordarle que debe obedecer los mandatos del alma, porque no sólo el nacimiento da sentido a esta fusión entre cuerpo y alma, sino que también esta fusión le da sentido al nacimiento. Reflexionamos acerca del nacimiento durante nuestros cumpleaños. Es decir que no debemos ver únicamente como envejecemos y pensar en el futuro, sino también unirnos al momento de nuestro nacimiento, unirnos a ese momento tan especial y preguntarse si uno está viviendo a la altura de su potencial, cumpliendo con la misión con la que fuimos encomendados.

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La alegría rompe todas las barreras

2014-07-02T16:21:00.000-03:00

Hay muchos tipos de barreras:

Barreras por dentro y barreras por fuera.

Barreras entre personas.

Barreras que impiden hacer cosas buenas.

Barreras de tu propia mente y tus propias dudas.

Hay barreras que existen sólo porque eres un ser humano limitado.

La alegría rompe todas las barreras.

(Extraído de www.es.chabad.org)

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Venciendo a los miedos y a la depresión

2014-06-24T15:35:00.002-03:00

Conectarse con Di-s es el único modo de librarse verdaderamente del miedo. Al reconocer que somos parte integral del plan de Di-s, que nuestra existencia tiene importancia y nuestra participación es vital, podemos librarnos de las dudas que alimentan nuestros miedos. En tanto pongamos el más alto valor en el mundo material, seguiremos presa del miedo y la ansiedad. Seguiremos siendo víctimas de las circunstancias, sometiéndonos a la naturaleza cambiante del materialismo. No tenemos nada que temer salvo Di-s, porque nada es tan real como Di-s. Como dicen los sabios, "Teme a Di-s tanto como temes al hombre" (Talmud, Berajot, 28b). El "temor a Di-s" no es en realidad temor, sino una reverencia y respeto por una presencia más alta en nuestra vida; y un reconocimiento de que Di-s nos elige para cumplir un papel específico en el refinamiento de este mundo. Cuando nos sentimos desalentados o temerosos, contemplemos este punto; cuando temamos no poder manejar un determinado desafío o un problema, pensemos en lo que Di-s quiere de nosotros. Cuando tenemos un solo Di-s y dos mundos, el material y el espiritual, no hay nada que temer.
El problema que parecía tan enorme un momento atrás empieza a parecer eminentemente manejable. Cuando comprendemos que el dinero, el status, y la aceptación no deberían ser las fuerzas primarias que mueven nuestra vida, nuestra confusión empieza a disiparse. Obtenemos confianza del conocimiento de que estamos trabajando lacia un objetivo más alto, y que Di-s no nos pediría que lo hiciéramos si no fuéramos capaces de hacerlo (Midrash Rabá, Bamidbar 12:3). No habrá espacio en nuestra vida para la desesperación y la ansiedad, sólo para el júbilo y la celebración del hecho de que estamos plenamente vivos. Esa confianza se derrama sobre toda nuestra vida. Y cuando hemos aprendido a concentrarnos en las cuestiones reales de la vida, ya no tenemos que preocuparnos por estar a la altura de las normas de quienes nos rodean. Las normas de Di-s son más altas que las del hombre, pero son en realidad más fáciles de cumplir. Mientras que los valores del hombre son efímeros y están en un cambio constante, los valores espirituales son eternos. Cuando nos conectamos con ellos, las cuestiones triviales de la vida ya no nos asustan, así como a un adulto ya no lo asusta la oscuridad. El miedo y la ansiedad dejan de ser fuerzas de distracción o invalidez, y se vuelven desafíos que deben superarse para llevar una vida plena de sentido. La mitad del triunfo en cualquier batalla es comprender al enemigo, y una vez que comprendemos la raíz de nuestros miedos estamos bien avanzados en el camino a dominarlos. Esto no quiere decir que nos libraremos de todo miedo y ansiedad. Son una parte de la vida. Pero deben ser vistos como una señal de que algo está fuera de lugar en nuestra vida, que algo nos está impidiendo realizar nuestros objetivos. Así que cuando nos hagamos conscientes del miedo o la ansiedad, no cedamos a la depresión; en lugar de eso, ataquemos y mejoremos la situación. La depresión no es un pecado, pero lo que hace la depresión ningún pecado puede hacerlo. Hay dos tipos de depresión: una constructiva, y una destructivo. La primera es la desesperación de la humildad, de una persona que no sólo reconoce sus defectos sino que se toma el trabajo de hacer algo con ellos. Es la desesperación de una persona que sufre por sus fallas y las oportunidades perdidas, pero que se niega a hacerse indiferente a sus problemas y a los del mundo. La segunda desesperación es la de una persona que se ha abandonado a sí misma y a su prójimo, que ha permitido que su melancolía le robe la esperanza. La primera desesperación es un trampolín para la mejora personal; la segunda es un pozo sin fondo. ¿Cómo distinguir entre ambas? La primera persona llora, los ojos de la segunda están secos y sin expresión. La mente y el corazón de la primera están en tumulto, la mente y el corazón de la segunda están silenciosos con la apatía y pesados como el plomo. ¿Y qué sucede cuando uno y otro salen de este humor desesperado? El primero pasa a la acción, dando los primeros pasos vacilantes por escapar de la depresión. El segundo sigue paralizado, pues su camino sigue siendo difícil. Para derrotar a la depresión, debemos introducir una perspectiva nueva en nuestro pensamiento. Debemos empezar a reemplazar los pensamientos perturbadores y destructivos por otros constructivos y positivos. Pensemos bien y las cosas saldrán bien. Esto no es un optimismo tonto; es reconocer la bondad aun dentro de una situación aparentemente mala, reconocer que combatir el miedo significa superar un desafío. Liberémonos de la confusión en nuestra vida. Debemos desatar los nudos que nos atan, pero debemos recordar también que sólo podemos desatar un nudo a la vez. No nos desalentemos ante el trabajo; aun la montaña más alta debe treparse paso a paso. Así como la confusión engendra confusión, la claridad engendra claridad, por lo que dar un paso en la dirección positiva significa ganar impulso para recorrer toda la distancia que sea necesaria. Escriban y examinen las cinco prioridades más altas en sus vidas. ¿Son objetivos efímeros, o eternos? ¿El dinero y la posición son más importantes que su familia y que ayudar a otros? Si es así, entonces es comprensible que tengan un gran miedo en su vida. Ustedes saben muy bien que siempre pueden fallar en esos objetivos. Podemos distraernos de nuestro ciclo material poniendo la vista en lo positivo: en nuestros logros, en nuestras capacidades, en la gente que queremos. Mejor aun, compartamos nuestra ansiedad (Talmud, Iomá 75a.) con amigos o miembros de la familia que nos darán apoyo, una mirada nueva y sugerencias positivas. Participemos de proyectos que sean profundamente gratificantes. Muy pronto, nuestra vida estará tan llena de actividad significativa que no habrá tiempo para el miedo y la ansiedad. Por último, introduzcamos a Di-s en nuestra vida. Comprendamos que estarnos aquí con un objetivo que es más grande que todas las más grandes experiencias en la vida. Cuanto más alto pongamos nuestros valores, menos temor tendremos a las ansiedades mundanas que pueden dominar la vida cotidiana. Reconozcamos que Di-s dentro de nosotros protege nuestra alma; aun alguien que ha sido golpeado y maltratado por la vida tiene un alma pura. Debemos recordar que no hay nada que temer en esta tierra, pues Di-s siempre está con nosotros, y siguiendo Sus instrucciones abrimos los canales para Sus bendiciones. No importa lo abrumadores que puedan parecer nuestros miedos, démosle al alma tiempo a hablarnos. En un primer momento, el miedo puede impedirnos oír al alma. Pero seamos pacientes, seamos persistentes. Hay una sola condición: que enfrentemos a nuestros miedos con verdad y sinceridad, pues el miedo y la ansiedad no responden a frases huecas. Imaginemos llegar en un lugar donde el dinero y el poder y la vanidad no tienen valor. Ese lugar es aquí y ahora. No bien miramos al miedo a los ojos, empieza a derrumbarse. Usemos nuestro intelecto para dominar nuestras emociones, y usemos nuestro espíritu para vencer nuestro miedo. Sobre todo, dejemos que la alegría y el entusiasmo, y Di-s, entren en nuestra vida, y que la luz brillante de nuestra alma brille en cada rincón oscuro donde puede florecer el miedo.

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Superando y venciendo a los miedos

2014-06-12T13:54:00.003-03:00

Confio, y no temeré, pues Di-s es mi fuerza y mi canto, Él ha sido una ayuda para mí -Isaías, 12:1
Piensa bien y saldrá bien. -El Rebe de Lubavitch.
¿A qué le tenemos tanto Miedo?. Tememos muchas cosas. Tememos a la enfermedad y la muerte. Tememos perder el trabajo y caer en la pobreza. Tememos el cambio: una profesión nueva, una casa nueva, un matrimonio nuevo. Podemos temer estar solos, o podemos temer a otras personas. Y después está el miedo de no ser aceptado por los otros, por nuestras familias y amigos, nuestros colegas y vecinos, por la sociedad en general. El miedo, la ansiedad y la depresión son los factores subyacentes que impulsan gran parte de la conducta humana hoy, y aun así están entre las fuerzas peor comprendidas en las vidas de la gente. En su forma más aguda, nos paralizan. ¿Cómo podemos vérnoslas con estas fuerzas? ¿Por qué les tememos, y qué es lo que tememos?. No son preguntas fáciles de contestar, pues el miedo es una fuerza tremenda y complicada. Es silencioso y a la vez devastador, conduciendo a la ansiedad y, más allá, a la depresión. Cuando estamos consumidos por el miedo, nuestro juicio se distorsiona; nos congelamos en la duda, incapaces de tomar la más simple decisión. Hay un miedo natural y saludable a lo desconocido que suele protegernos del peligro. Pero la causa de este miedo es visible, y sirve a un fin valioso. El miedo más común, y más formidable, es el que no nos permite identificarlo; oculto en las sombras, prospera con nuestra ignorancia. Pensemos en un niño que le teme a la oscuridad. No hay razón válida detrás de tal miedo, y sin embargo no hay palabras con las que disiparlo. Lo único que puede hacerse es asegurarle que estamos ahí para protegerlo. Podemos tomar al niño por la mano y encender la luz, y mostrarle que no hay nada que temer. Lo mismo pasa con los adultos. Suele no haber base cierta para nuestros miedos, y aun cuando la hay, podemos exagerar su poder al punto de quedar inermes en sus garras. El miedo nace de la duda y la confusión. ¿Debo aceptar este empleo, o no? ¿Podré solucionar este problema o no? ¿Qué pensarán mi familia y mis amigos si hago este cambio en mi vida?. Esa confusión es anatema para un ser humano; la tensión emocional puede ser debilitante. La claridad es una de nuestras mayores bendiciones. Cuando resolvemos dudas, sentimos como si nos hubieran sacado de encima un gran peso del corazón. Aun si pensamos que podemos haber cometido un error en la decisión, al menos podemos ver con claridad lo que hay adelante, y obtenemos la fuerza y la confianza para seguir el camino. Una persona que no tiene un objetivo claro en la vida sigue confundida. Y la confusión genera más confusión; una vez que nos enmarañarnos en la red del miedo y la ansiedad, sólo nos enredamos más en la confusión y el desaliento. Si queremos vivir una vida significativa y productiva, debemos tener libre el corazón, de las fuerzas opresivas de la ansiedad y la tristeza. La desesperación embota el corazón y debilita el espíritu. Baja la resistencia a los verdaderos desafíos que han de surgir. Seguramente encontramos suficientes obstáculos durante una vida sin la necesidad de crear nuestros propios obstáculos interiores. La clave es desanudar pacientemente estas dudas que nos atan. El miedo que prospera en la oscuridad de la confusión se disipa a la luz de la claridad. Debemos introducir claridad en nuestras vidas reconociendo su propósito y dirigiendo todas nuestras energías hacia él. ¿De dónde viene nuestro Miedo?. El miedo tiene muchos padres. Quizás abusaron de nuestra confianza cuando éramos niños. Quizás el trauma dejó una impresión indeleble. Quizá simplemente nunca se nos enseñó un objetivo y una dirección en la vida; y el miedo puede echar raíces cuando creemos que la vida es una existencia que se desarrolla al azar. La mayor parte de la ansiedad humana surge del miedo a la aniquilación: uno teme perder el mundo que lo rodea, el mundo al que uno se ha acostumbrado. Pensemos en un niño que sólo tiene un juguete: sáquenselo, y el niño seguramente llorará. De modo similar, cuando la gente percibe el mundo material como el único mundo que existe, puede temer perderlo, porque es todo lo que conoce. Veamos qué limitada es esta actitud. Por su naturaleza, el materialismo es fugitivo. La comida que comimos ayer, hoy ya se fue. El dinero que ganamos hoy, será gastado mañana. El status y el poder que tanto trabajamos por conseguir, puede desaparecer en un momento. Cuando nuestra vida se construye sobre cimientos tan pasajeros, ¿cómo podríamos sentirnos seguros?. Hacer del mundo material la prioridad es la causa última del miedo y la ansiedad. Aun cuando uno descarta los muchos miedos de la infancia, desarrolla una serie enteramente nueva de miedos. En lugar de asustarse de la oscuridad, uno se asusta de no ganar dinero suficiente. O de perder el empleo. O de no tener bastante éxito. Cuando permitimos que nuestra vida sea definida por el dinero, por el trabajo, por la sociedad, nos invade un intenso temor de no ser aceptados por los otros. De ahí el dictado cardinal: "No te avergüences ante los que ridiculizan" (Apertura del Código de Ley judía). Aun así, anhelamos conformarnos. Tememos quedar aparte, y nos preocupamos incesantemente por el modo en que nos perciben los otros. Tememos que la gente se burle de nosotros o no respete nuestras elecciones. Piensen por un momento en lo vacío que es el miedo. Los seres humanos son cambiantes por naturaleza. Sus humores cambian, sus opiniones cambian, sus valores cambian. Por lo cual, cuando nos preocupamos por ser aceptados por otros, estamos poniendo nuestra felicidad y seguridad en manos de personas impredecibles: un jefe malhumorado, un cliente difícil. Todo el tiempo estamos invirtiendo grandes cantidades de energía en complacer primero a una persona y después a otra. Estamos tratando de ser una persona a la mañana, otra durante el día, y otra más a la noche. No puede asombrarnos que a nuestra vida la mueva la ansiedad; no puede asombrarnos que no tengamos paz de espíritu. No debemos negociar nuestras normas y valores por miedo a cómo nos percibirán. Este es uno de los desafíos más difíciles en la vida, pues todos queremos ser amados y aceptados. ¿Pero aceptados por quién? ¿Por gente cuyas propias normas siempre están cambiando? ¿Por gente que a su vez se preocupa por ser aceptada por otros más?. La única persona en el mundo por la que necesitamos ser aceptados esnosotros mismos. Esto lo logramos integrando a Di-s en nuestra vida, lo que significa dedicarnos al objetivo para el que fuimos creados. Siguiendo las leyes divinas de la moralidad, introducimos la santidad y la serenidad en nuestra vida; y también un sentido de orden. Sólo entonces descubriremos la claridad con la que demoler el miedo. Sólo entonces dejaremos de retroceder frente a lo desconocido e inesperado. Di-s nos ha dado a todos las capacidades y recursos para superar los desafíos de la vida. Cuando ponemos una fe absoluta en Di-s y reconocemos el verdadero propósito de nuestra vida, aun nuestros más graves temores, de enfermedad y pobreza o muerte, empezarán a disiparse a la brillante luz de la claridad. (Texto extraído del libro Hacia una vida plena de sentido. Copyright © Editorial Kehot Lubavitch Sudamericana

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Alegría ¡Sé feliz!

2014-05-27T14:34:00.000-03:00

“¡Sirvan a Di-s con alegría!”, canta el Salmista. La alegría es fundamental en la conexión con Di-s. El hecho de estar contento cuando uno hace una mitzvá demuestra que uno disfruta de esta conexión, de este increíble privilegio de servir al Infinito Autor de Todas las Cosas. Y de hecho, el Arizal, maestro cabalista del siglo 16, una vez afirmó que a él se le habían abierto las puertas de la sabiduría y la inspiración divina solamente como recompensa por hacer las mitzvot con desbordante alegría. No solo las mitzvot, sino todo lo que uno hace -comer, dormir, comerciar, e incluso entretenerse- puede ser parte de la forma en que uno se conecta con Di-s. Lo único que hace falta es tener las debidas intenciones. Por lo tanto, “sirvan a Di-s con alegría” se aplica a todos los momentos y todas las situaciones.
Cuando uno está contento, los trabajos más difíciles son un juego de niños; los adversarios más poderosos se conquistan sin problemas. Pero si uno está triste y deprimido, entonces hasta los desafíos más simples de la vida resultan imposibles de enfrentar. El triunfo en la continua batalla contra las tentaciones y el egoísmo y hasta el simple hecho de hacer las cosas bien dependen en gran medida de mantenerse radiante y optimista.
Meditación para la felicidad
1. Imagínate que te dan la oportunidad de recibir en tu humilde hogar al Jefe de Estado de tu país. Trata de hacerte una idea de lo feliz y lo emocionado que te sentirías ante tal honor.
2. Reflexiona acerca de la insondable grandeza de Di-s.
3. Toma otro momento más para pensar en lo pequeño y lo insignificante que eres en comparación.
4. Ahora, considera cuánto Él te ama y te valora.
5. Piensa que cada vez que haces una mitzvá, estás haciendo que Él resida aquí junto a nosotros en nuestro mundo… ¡y tienes el honor de recibirlo en tu casa!
6. Deja que un sentido de propósito en la vida aligere tus pasos mientras te diriges a tus ocupaciones cotidianas.
Y otras más:
1. Sé consciente de que todo lo que ocurre es parte del plan de Di-s y que Di-s está al mando.
2. Comprende que de Di-s no puede surgir ningún mal, pues Él es absolutamente bueno.
3. Siéntete seguro en el conocimiento de que todo es exactamente como tiene que ser y que hay Alguien que te está cuidando. (Extraído del equipo de www.es.chabad.org)

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Superando la tristeza

2014-05-20T14:33:00.002-03:00

Tener tristeza es una opción.
1. Mientras realizaba el trabajo de investigación para preparar este libro, le pregunte a un prominente estudioso de la Torah que sentía un gran aprecio por la vida y por el saber, que era lo que podía decirme acerca de la tristeza. Su respuesta inmediata fue la siguiente: "Siendo el mundo tan hermoso, como es posible que alguien pueda estar triste?". Contrastando lo manifestado precedentemente, una persona con una marcada tendencia hacia la tristeza a quien le había hablado unos días antes, me pregunto a su vez: "Cómo puede alguien ser feliz, si el mundo esta tan lleno de problemas y desdichas?".
Dos personas que habitan en una misma ciudad al mismo tiempo, pueden vivir sin embargo en mundos enteramente distintos, a pesar de tener ambos la capacidad de observar el universo bajo la misma óptica. El mundo de uno de ellos es hermoso y esta lleno de oportunidades para el crecimiento, en tanto que el del otro no lo es. Ambas son personas sanas y tienen cubiertas sus necesidades básicas, pero sus perspectivas en lo que respecta a los sucesos diarios son completamente diferentes. En definitiva la decisión de si una persona será feliz o estará triste a lo largo de su existencia, dependerá de sus actitudes frente a la vida. Dado que tenemos la posibilidad de ejercer un considerable grado de control sobre nuestras conductas y pensamientos, tendremos la opción de elegir convertirnos en personas felices o tristes.
La tristeza causa mucho daño.
2. La tristeza esta prohibida porque genera muchas consecuencias negativas. Un ejemplo de lo expresado se evidencia en que una persona triste ha de enojarse con facilidad (Sefer Jaraidim). También estará propenso a engendrar sentimientos de odio, animosidad y envidia (Kitzur Klolay Haavodah, pág. 7).
3. La tristeza y la depresión causan muchas enfermedades y mucho daño, por lo cual resulta de fundamental importancia elaborar pensamientos positivos para obtener la felicidad.
A veces la tristeza es apropiada a las circunstancias.
4. La tristeza tiene su propio valor en el hecho que cuando estemos tristes, nosotros mismos podemos aprender a apreciar el sufrimiento de los demás y esto nos motivará para que los ayudemos. Nuestra propia experiencia emocional nos dará un mayor impulso que si sólo tuviéramos un mero conocimiento intelectual de nuestra obligación de brindar ayuda (Maamar Mordejai, pág. 36).
La tristeza está mayormente basada en tus pensamientos y actitudes.
5. Algunas personas se entristecen por motivos triviales. Un observador objetivo advertirá con asombro como esa persona a pesar de tener la posibilidad de vivir su vida con sentimientos de felicidad, dado que posee lo que realmente necesita, se siente no obstante desdichado debido a la incidencia de objetos de menor cuantía y que carecen de importancia. Esas personas conceptúan aquello que han perdido como extremadamente importante, y que lo que ellos ya poseen empalidece en comparación con lo que no han logrado obtener. No obstante lo cual, piensan que su vida no vale la pena por carecer de esos objetos (Rabí Iosef Leib Bloj; Shiurai Daas, Vol. 2, págs. 145-146).
Ten cuidado de no aumentar innecesariamente tu tristeza.
6. Cuando te sientas triste a raíz de una situación difícil debes tratar de diferenciar entre el problema práctico suscitado y sus aspectos emocionales. Imagínate por ejemplo que fuiste despedido de un empleo. Este hecho presenta importantes aspectos de carácter práctico: Estás actualmente sin una fuente de ingresos y tienes una familia para mantener. Continúa pensando en términos prácticos: "Qué puedo hacer para conseguir un nuevo trabajo o para ganar dinero, sin tener un empleo formal?" Mucha gente se agrega sufrimientos innecesarios al repetirse a sí mismo: a) El jefe fue injusto al despedirme; b) Qué deprimente resulta estar sin trabajo!; c) Sus preocupaciones por no hallar el trabajo que le agrada. Cuando te adhieres a los aspectos negativos de la situación tu mente no estará libre para pensar acerca de las formas de mejorar las presentes circunstancias.
7. A la gente que habitualmente se siente desdichada les iría mejor si no dedicaran tanto tiempo a observar como se sienten. Podrían emplear si tiempo de un modo mucho más eficiente, si se concentran en pensamientos de índole más positiva y se dedicaran a actividades productivas en lugar de rumiar constantemente lo mal que se sienten. No incrementes tu tristeza sintiéndote triste porque te sientes triste. No temas a las emociones negativas aunque sean desagradables, pero si no las consideras terribles han de resultar más fáciles de tolerar. Encara tu tristeza como un desafío. Todo puede actuar de una manera positiva si estás en un estado de regocijo. Comportarse de una manera positiva aun cuando estés triste, constituirá una señal de coraje y vigor.
Algunas posibles causas de la tristeza.
8. El Rabí Pinjos de Koretz dijo que la depresión y la tristeza son los resultados de la arrogancia. Cuando una persona arrogante sufre alguna desgracia, se dice a sí mismo: "Estas cosas no deberían ocurrirle a una persona como yo". El hombre humilde acepta calmadamente todo aquello que él no pueda cambiar, por lo cual nunca está innecesariamente triste (Dor Daiah, pág. 91).
9. La persona que trata de imponerse un cambio de su conducta en plazo extremadamente breve estará propenso a deprimirse y a no tener éxito en su intento. Trabaja sobre tus falencias en forma gradual. Si te formulas exigencias imposibles con relación a tu persona, te sentirás frustrado y desdichado (Jeshbon Hanefesh N º 17).
10. El hombre sabio tiene la convicción de la limitación de sus conocimientos, pero el tonto cree que lo sabe todo (Jayai Hamussar, Vol. 1, pág. 178).
Mucha gente se siente disgustada cuando descubren que han cometido un error, o se dan cuenta que no saben tanto como creían saber. Esto se basa frecuentemente en que la persona se repite a sí misma (aunque sin un total convencimiento), que ya lo sabe todo. De ahí que no lo sabe todo y experimentará placer en la búsqueda de nuevos conocimientos.
La fatiga es una posible causa de tristeza. Asegúrate pues de alimentarte adecuadamente y dedicarle suficiente tiempo al sueño. La persona que está cansada y hambrienta está propensa a irritarse. El excesivo estrés es causante de fatiga y de tristeza. Hay circunstancias en las que el estrés resulta inevitable, tal es el caso de la muerte de un familiar o de un amigo íntimo. El estrés ocasionado por problemas domésticos puede no obstante aliviarse, ya sea mejorando la situación que se vive, o bien cambiando la actitud frente al problema que se presenta. A una persona que halla su trabajo estresante podría irle mejor tomando su tarea de una manera menos seria. Muchos aspectos de una tarea pueden considerarse como si fuera un juego o como un certamen festivo.
Venciendo la tristeza.
11. Podrías sentirte abatido si te suceden acontecimientos infortunados. Según está escrito en el Sefer Habris, todo aquel que razona sensatamente comprenderá que no hay nada por lo cual entristecerse. Los motivos que conducen a la tristeza se dividen en dos categorías: Asuntos que admiten corrección y otros que no pueden ser corregidos. Si algo puede hacerse para modificar una situación. Por qué estar triste?, emprende una acción para corregirlo. Si por otra parte nada pudiera hacerse, Qué se gana con entristecerse? La tristeza no mejorará las cosas, resultando más sensato aceptar aquello que no puede cambiarse (Pele Yoatz: atzvus).
12. Utiliza la oración como un medio para vencer a la tristeza. Háblale al Todopoderoso en tu propio lenguaje. Dile a El lo mal que te sientes y pídele fuerzas para hacer frente a la situación y crece a partir de las dificultades que experimentes en el presente.
13. Una técnica para vencer los sentimientos pasajeros de tristeza, es detener el curso de tus pensamientos durante unos pocos minutos y percibir solamente tus reacciones corporales. Ejercita la tensión en los músculos que rodean tu cabeza, hombros, brazos y vientre. La "tristeza" es meramente una palabra que describe tu reacción interna. Concentrar tu atención en las reacciones de tu cuerpo, hace que las mismas se atenúen. Esta técnica experimental resulta difícil describirla adecuadamente con palabras. Aunque pudiera no ser efectiva para todos, muchos podrán considerarla útil. Puede también ser efectiva para aliviar sentimientos de enojo y ansiedad, y usarla además para calmar jaquecas tensionantes.
La fe y la confianza en el Todopoderoso te evitarán desdichas.
14. La vida de una persona con emunah será una existencia plena de alegría aun en situaciones en las que otras personas han de estar tristes (Rabí Eliezer Zev Luft; Tnuas Hamussar, Vol. 5, pág. 299).
La búsqueda del crecimiento espiritual evita a las personas mucha tristeza.
15. Mucha desdicha está basada en el deseo de cosas de ínfimo valor. Alguien que busca que le dispensen honores en todas sus formas o posesiones materiales, sufrirá cuando carezca de ellas. Al luchar por su elevación espiritual, una persona colocará sus necesidades materiales en el nivel que le indica su perspectiva correcta, y esto lo aliviará automáticamente de muchos padecimientos (Mijtav MaiEliyahu, Vol. 3, pág. 245).
Trata de ayudar a otros a vencer su tristeza.
16. Cuando trates de ayudar a los demás a salir de su estado de ánimo de tristeza, no le exijas la perfección. No esperes siempre tener éxito en animar a todas las personas en cada momento que lo intentes. Exigir tal perfección te conducirá al desaliento cuando no lo logres. No es realista esperar la perfección, pero si tú personalmente dominas un enfoque optimista de la vida y tratas de animar a los demás, tendrás la oportunidad de tener éxito en tus intentos con frecuencia. Agradeced por los éxitos obtenidos, aunque fueran parciales, y trata de aprender de los ejemplos extraídos de las circunstancias en que no lograste tus objetivos. Zelig Pliskin de www.tora.org.ar

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Las diez plagas de Egipto. Diez pasos de autoayuda y liberacion

2014-04-17T14:02:00.000-03:00

Mucho antes que las modernas estrategias de autoayuda existiesen, el Judaísmo había introducido un original programa de diez pasos para sobreponerse a la adversidad. El Éxodo de Egipto que es tomado como modelo para la batalla contra la opresión y la liberación de los pueblos, también se aplica como modelo para la liberación personal. De hecho, la palabra hebrea que significa Egipto, Mitzraim, también significa opresión, restricción y estrechez. De modo que el concepto de la esclavitud en Egipto es una lucha espiritual con las restricciones que la vida nos depara,
o nuestras limitaciones autoimpuestas. La salida de Egipto también significa liberar nuestra oprimida alma Divina. La historia bíblica del Éxodo es la guía sobre como hacerlo. La primera etapa en la batalla contra Egipto fue la plaga de la sangre. El Nilo, la fuente primaria de vida y deidad del antiguo Egipto, fue transformado de un frío cuerpo de agua en un río de cálida sangre. En la batalla contra la opresión, sea esta un reto externo o problemas personales, el primer paso es transformar el frío, la falta de vida y la autosuficiencia en calor, vigor y firmeza.La segunda plaga fue la plaga de los sapos, en la cual sapos subieron por el Nilo y penetraron en cada grieta de Egipto, incluyendo los hornos y los órganos internos de los Egipcios. Todos nosotros tenemos capacidades emocionales que nos permiten tener empatía y acercarnos a los objetos de nuestros deseos. Frecuentemente, la opresión es el resultado de una empatía emocional o acercamiento errados, usando nuestra propensión a amar o temer, a objetos o experiencias insignificantes. Como una plaga de sapos, el segundo paso para alcanzar la libertad personal es infiltrar hasta la última grieta de nuestra conciencia a fin de obtener el control de esa energía desperdiciada de forma que esta pueda ser transformada y utilizada para un propósito positivo. Ahora, imagínate a donde te pueden llevar los pasos desde el tres hasta el diez.

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Sentir inseguridad e incertidumbre en la vida. Espiritualidad del judaismo

2014-03-06T19:09:00.002-03:00

...en referencia a lo que ha escrito sobre las dudas y la dificultad en la toma de decisiones y sobre una sensación general de inseguridad, es innecesario explicarle con mas de talles que aquellas sensaciones se presente cuando se cree estar solo, sin poder apoyarse más que en uno mismo y en el propio juicio y por consiguiente, se siente incertidumbre e inseguridad en cada paso que haya que dar.
Y por más que también se confíe en Di-os, esta confianza es un tanto superficial,
sin impregnarlo a uno mismo y al modo de vida en todo detalle y cuando si sucede lo es solo en ciertos días como las altas fiestas, al sentirse mas cerca de Di-os. Pero cuando la fe en di-os es profunda y se reflexiona sobre el hecho de que Su providencia benevolente se extiende a todas y cada una de las personas, a todos y cada uno de los detalles y a todos y cada uno de los minutos, se desarrolla sin duda una profunda sensación de seguridad y confianza......

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Salir del caos y el descontrol

2014-02-24T15:01:00.004-03:00

A algunas cosas excepcionales, la gente las denomina coincidencias asombrosas, sincronicidad, pequeños milagros, esta es la forma que la gente supone que el mundo funciona. Es sólo que el mundo está como un sueño, como una persona que duerme que no ve, no oye, no habla, no distingue a la cabeza de sus pies, el corazón de su cerebro. Así también, el mundo yace en lo profundo de un sueño donde
todo es posible, pero nada parece tener una meta. Donde sólo reina el caos, el descontrol.
Sólo se necesitamos abrir los ojos, los oídos, la mente, el corazón y las existencias en este mundo encuentran en su lugar y trabajan en conjunto como un todo único. Sincronizado. Ya que así estaban destinados a ser

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Las cosas pueden cambiar en un abrir y cerrar de ojos. Espiritualidad judía

2014-02-20T12:39:00.004-03:00

A veces nos preguntamos,
¿Es posible ser feliz siempre?
¿Que pasa en nosotros
cuando el paisaje se ve desolado?
Es cierto, el mundo está en problemas,
pero estamos bendecidos al tener
las herramientas que lo arreglan.
Es real, el mundo está enfermo,
pero nos han dado talentos que curan.
Es verdad, el mundo está oscuro,

pero tenemos un Alma que ilumina.
Y cuando está todo dicho y hecho
arreglar, curar e iluminar,
pueden repentinamente ser
en un abrir y cerrar de ojos.
En cualquier momento.
Quizás ahora mismo.

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Adonde quiera que vayas, tu tarea es hacer luz

2014-01-27T15:20:00.000-03:00

El día uno de la Creación
Di-s dijo: “Sea la luz.”
Él no hablaba solamente a la luz,
la cual fue creada en ese día.
Él estaba hablándonos a nosotros, a Sus hijos.
Él nos estaba entregando
la declaración de misión
para Su nuevo mundo:

Sea la luz.
Sin embargo, el mundo cambia
a partir de aquí,
a donde sea que la vida te lleve,
sin importar
que se interponga en el camino,
tu trabajo es “Sea la luz”.

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Luz en la vida. Espiritualidad judía

2014-01-20T16:40:00.003-03:00

Todos los problemas del mundo,
surgen de la luz que es retenida.
Es nuestra labor corregir esto.
Dondequiera encontremos luz,

debemos desplazar lo que la oculta,
exponiéndola a todos,
dejándola que brille
hasta en los extremos
mas oscuros de la tierra.
Especialmente la luz
que tu mismo tienes.

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Si o si con alegría. Espiritualidad judía

2014-01-14T14:08:00.003-03:00

La depresión no es un pecado, pero arroja a la persona a un abismo más profundo de lo que cualquier pecado podría alcanzar.
La depresión es un truco utilizado por los elementos autodestructivos que hay dentro de todos nosotros. Una vez deprimida, la persona puede hacer cualquier cosa. Lucha contra la depresión como contra el peor enemigo. Escapa de ella como escaparías de la misma muerte.

La alegría no es una mitzvá, pero eleva a la persona a la mayor altura, a un lugar imposible de llegar inclusive con las mas grandes mitzvot. La alegría es el recurso para desarrollar todos los elementos constructivos de nuestro interior. Es el impulsor de la vida, ni en los peores momentos puede faltar la alegría.

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Altibajos en la vida. Espiritualidad judía

2014-01-07T14:21:00.001-03:00

Una parte fundamental de la creencia en Di-s es confiar que las cosas están avanzando de manera positiva. A pesar del hecho que el mundo da la impresión de ser caótico, problemático pareciendo que las cosas van cuesta abajo; tratamos de leer mas allá de los titulares de los diarios y ver las tendencias mas amplias que están en acción. Existe una de estas tendencias que de manera histórica ocurre repetidamente en diferentes contextos.Tanto en nuestra vida personal como en nuestra historia como pueblo, experimentamos alzas y bajas como parte normal de los altibajos de la vida. Pero, teniendo en cuenta que la vida es dirigida desde Arriba y que la tendencia predominante es hacia un mejor estado de cosas, se entiende que las bajas ni siquiera son interrupciones en el viaje en si mismo, sino que en realidad son parte del mismo viaje hacia arriba; como un niño jugando en un columpio, cada empuje hacia arriba requirió de un correspondiente impulso hacia abajo. El propósito general es que el descenso nos lleve a un ascenso aún mayor, a un equilibrio espiritual aún mas perfecto que antes.

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¿ Como es la "autoayuda" en el judaísmo ? Espiritualidad judía

2014-01-02T13:09:00.003-03:00

Es curioso que el principal impedimento para el crecimiento personal, según está explicado en las enseñanzas judías es demasiado enfoque en uno mismo. Parece ser contrario a lo intuitivo y contrario a lo que muchos expertos modernos en autoayuda mencionan acerca del poder personal y el éxito. La diferencia subyacente entre los dos enfoques es traicionada por sus respectivas metas. La meta de la industria contemporánea de la autoayuda es
meramente saciar nuestros deseos. Mientras que en ocasiones esto juega con deseos que son de una naturaleza positiva, como tratar de ser una mejor persona o vivir una vida mas significativa, todo depende de cómo define cada individuo “mejor” o “significativa”. Sin embargo, la verdad de las cosas es que una persona que está sumergida en una egoísta búsqueda de crecimiento no puede ver su vida ni al mundo, como lo que realmente son, mucho menos definir conceptos propensos a la subjetividad como moralidad y propósito. Todo está nublado por el distorsionado lente del ojo del ego. La meta de la autoayuda en el judaísmo es revelar la verdad en todo. Como tal, la verdad siempre toma precedencia sobre el yo de quien la busca. La clave no está en enfocarse en el yo y mejorarlo, sino hacer humilde nuestro yo ante aquel que es mas grande y de esta manera percibir la verdad como es, no corrompida por los malentendidos y distorsiones del egoísmo. Entonces, por extensión, la vida de cada uno de nosotros queda impregnada de la verdad en todas las áreas. Próximos a una era de paz universal, la humanidad se volverá humilde y de esta manera el enfoque de todo el mundo será el descubrir la verdad acerca de Di-os. A medida que nos acercamos a este tiempo auspicioso, comenzamos el viaje enfocándonos en sinceridad, honestidad y el bien universal.

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¿Por qué hoy no sentimos al alma? Espiritualidad judía

2013-10-21T15:41:00.000-03:00

El Creador del mundo vió el fuego y el hielo, la tormenta y el estrecho angosto que hostigan nuestra vida y Él sabía que el alma no podía soportar tanto dolor. Así que Él anestesió nuestras almas.
Nuestro amor y temor, nuestra sensibilidad ante cualquier cosa piadosa, todo lo puso a dormir.
Sólo el núcleo central, nuestra conexión esencial quedó hacia arriba intacta.
Hay un lado positivo en este estado de congelamiento: Las más profundas maravillas están abiertas para nosotros. Son tan radiantes e iridiscentes, que su luz enceguece a las almas de las generaciones anteriores. En el núcleo de la sabiduría de la Torá se encuentra un fuego insoportable. Podemos caminar a través de ella ahora, sin percibir siquiera su calor.

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El bien y el mal, espiritualidad judía

2013-10-13T12:25:00.002-03:00

Todo lo que existe se alimenta de la mano de Di-os. Incluso el mal que niega que haya un Di-os debe vivir de sobras lanzadas desde el cielo.
Pero luchar contra el mal cara a cara es inútil. Nuestra estrategia consiste en cortar el suministro.
Sabemos que entre el reino del bien y el caos del mal se encuentra un terreno neutral, un campo de batalla.
Todos los suministros para el enemigo deben pasar a través de este terreno. Esta es el área de todo lo admisible.
Al tomar todo lo que es permisible y usarlo para el bien, se rompen las líneas de suministro. Cuando todos los aspectos de la vida mundana se convierten en una forma de conocer a Di-os, el mal, simplemente se marchita y muere.

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