Any Dirosah

Khutbah Jum’at : Semangat Salaf dalam Menyambut Bulan Ramadhan

noreply@blogger.com (Amri Yasir Mustaqim) — Thu, 13 Apr 2023 11:45:00 +0000

Khutbah jumat ini berisi tentang keutamaan bulan ramadhan dan bagaimana sambutan para salaf dalam menyambut ramadhan. Di antara bentuk sambutan para salaf adalah dengan meningkatnya ibadah mereka di bulan ramdhan. Ini semua adalah dalam rangka menyambut kedatangan bulan ramadhan yang lebih baik. Caranya adalah dengan mengikuti jejak salafush shalih dalam menyambut bulan ramadhan.

Berikut ini adalah teks khutbah jumat dengan judul “Semangat Salaf dalam Menyambut Bulan Ramadhan.”

KHUTBAH PERTAMA

إنَّ الْحَمْدَ لِلَّهِ، نَحْمَدُهُ، وَنَسْتَعِينُهُ، وَنَسْتَغْفِرُهُ، وَنَعُوذُ بِاللَّهِ مِنْ شُرُورِ أَنْفُسِنَا، وَمِنْ سَيِّئَاتِ أَعْمَالِنَا، مَنْ يَهْدِهِ اللَّهُ فَلَا مُضِلَّ لَهُ، وَمَنْ يُضْلِلْ فَلَا هَادِيَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ، ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا * يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا ﴾ [الأحزاب: 70، 71].

Kaum muslimin yang dirahmati oleh Allah....

Marilah kita bersyukur kepada Allah, yang mana Allah telah memberikan nikmat kepada kita sehingga kita sampai saat ini masih dapat menjalankan shalat jumat secara berjamaah. Selain itu kita juga menjalankannya dalam keadaan puasa di bulan ramdhan. Maka kita bersukur kepada Allah karena Allah masih menakdirkan kita untuk bisa melakukan ketaatan. Semoga itu semua menjadi tanda bahwa Allah meridhai kita.

Mari bersyukur dengan cara selalu membasahi lisan kita dengan mengucap ‘alhamdulillah’ dan dengan cara memaksimalkan anggota badan kita untuk melaksanakan amalan-amalan ketaatan dan menjaganya agar tidak terjerembab kepada kemaksiatan.

Selain itu patut bagi kita agar selalu menggerakkan lisan untuk bershalawat kepada Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam, keluarganya, para shahabat dan orang-orang yang selalu berupaya untuk tunduk dengan ajaran yang dibawa oleh baginda Rasullah, hingga akhir zaman kelak.

Tidak lupa pula kami selaku khatib selalu mengingatkan para hadirin jamaah shalat jumat, agar bertakwa kepada Allah ta’ala. Sebab ketakwaan adalah perintah Allah untuk seluruh manusia sebagaimana Allah berfirman:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ ۚ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا

“Hai sekalian manusia, bertakwalah kepada Tuhan-mu yang telah menciptakan kamu dari seorang diri, dan dari padanya Allah menciptakan isterinya; dan dari pada keduanya Allah memperkembang biakkan laki-laki dan perempuan yang banyak. Dan bertakwalah kepada Allah yang dengan (mempergunakan) nama-Nya kamu saling meminta satu sama lain, dan (peliharalah) hubungan silaturrahim. Sesungguhnya Allah selalu menjaga dan mengawasi kamu.” (QS. An-Nisa : 1)

Kaum muslimin yang dirahmati oleh Allah...

Hari ini ramadhan telah menemui kita. Ramadhan adalah bulan telah kita tunggu-tunggu kedatanyanggannya. Karena ramadhan adalah bulan ketaatan manusia kepada tuhan-Nya. Bulan diturunkannya Alquran sebagai pedoman hidup seluruh manusia. Bulan yang berlimpah ruah kebaikan dan keberkahan di dalamnya. Bulan yang menjadi momen dibukanya pintu-pintu surga. Selain itu juga menjadi bulan ditutupnya pintu neraka. Bulan di mana setan dibelenggu tak berdaya. Bulan yang di permulaannya adalah rahmah, di pertengahanannya adalah maghfirah dan di akhirnya adalah kebebasan dari api neraka.

Allah ta’ala berfirman tentang bulan ramadhan yang hari ini kita sedang temui,

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ * أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ فَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ وَأَنْ تَصُومُوا خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ * شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

“Wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa. (Yaitu) beberapa hari tertentu. Maka barangsiapa di antara kamu sakit atau dalam perjalanan (lalu tidak berpuasa), maka (wajib mengganti) sebanyak hari (yang dia tidak berpuasa itu) pada hari-hari yang lain. Dan bagi orang yang berat menjalankannya, wajib membayar fidyah, yaitu memberi makan seorang miskin. Tetapi barangsiapa dengan kerelaan hati mengerjakan kebajikan, maka itu lebih baik baginya, dan puasamu itu lebih baik bagimu jika kamu mengetahui. Bulan Ramadan adalah (bulan) yang di dalamnya diturunkan Al-Qur'an, sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeda (antara yang benar dan yang batil). Karena itu, barangsiapa di antara kamu ada di bulan itu, maka berpuasalah. Dan barangsiapa sakit atau dalam perjalanan (dia tidak berpuasa), maka (wajib menggantinya), sebanyak hari yang ditinggalkannya itu, pada hari-hari yang lain. Allah menghendaki kemudahan bagimu, dan tidak menghendaki kesukaran bagimu. Hendaklah kamu mencukupkan bilangannya dan mengagungkan Allah atas petunjuk-Nya yang diberikan kepadamu, agar kamu bersyukur.” (Qs. Al-Baqarah: 183-185)

Bulan ramadhan ini menjadi salah satu bulan yang dijadikan bulan kegembiraan dihadapan para sahabatnya. Semaraknya selalu didambakan oleh rasulullah dan sahabatnya. Karena di dalam bulan ramadhan terdapat banyak keutamaan. Dalam hadits disebutkan:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم يُبَشِّرُ أَصْحَابَهُ: ((قَدْ جَاءَكُمْ رَمَضَانُ، شَهْرٌ مُبَارَكٌ، افْتَرَضَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ صِيَامَهُ، تُفْتَحُ فِيهِ أَبْوَابُ الْجَنَّةِ، وَتُغْلَقُ فِيهِ أَبْوَابُ الْجَحِيمِ، وَتُغَلُّ فِيهِ الشَّيَاطِينُ، فِيهِ لَيْلَةٌ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ، مَنْ حُرِمَ خَيْرَهَا فَقَدْ حُرِمَ))

“Dari Abu Hurairah radhiyallahu anhu ia berkata bahwa Rasulullah bersabda telah datang kepada kalian bulan ramadhan, bulan yang diberkahi, di dalamnya Allah wajibkan puasa kepada kalian, di dalamnya dibuka pintu-pintu surga, dan ditutup pintu neraka. Selain itu di dalamnya juga dibelenggu setan-setan, di dalamnya ada satu malam yang lebih baik dari seribu bulan, siappaunya yang terhalang dari kebaikan bulan ramadhan maka ia akan terhalang dari kebaikan di bulan lain. (Hr. Ahmad 8991)

Dan itu tidak terjadi pada bulan-bulan lain selain bulan ramadhan. Ibnu Rajab Al-Hanbali mengatakan: “hadits ini pada dasarnya adalah ungkapan selamat untuk manusia dengan datangnya bulan ramadhan. Bagaimana mungkin seorang mukmin tidak bergembira dengan terbukanya pintu ramadhan, bagaimana bisa durjana pendosa tidak bergembira dengan kabar ditutupnya pintu neraka. Bagaimana pula orang yang berakal tidak gembira dengan dibelenggunya setan-setan penggoda. Lalu adakah bulan lain yang lebih mulia?” [lathaiful ma’arif/148]

Setan akan benar-benar dibelenggu di bulan ramadhan. Mereka tidak akan lagi bisa menggoda manusia di bulan ini. Maka manusia selayaknya bisa fokus untuk menguatkan ibadah di bulan ramadhan. Hal ini sebagaimana hadits yang diriwayakan dari Abu Hurairah ia mengatakan bahawa Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam bersabda:

إِذَا كَانَ أَوَّلُ لَيْلَةٍ مِنْ شَهْرِ رَمَضَانَ صُفِّدَتِ الشَّيَاطِينُ، وَمَرَدَةُ الجِنِّ، وَغُلِّقَتْ أَبْوَابُ النَّارِ، فَلَمْ يُفْتَحْ مِنْهَا بَابٌ، وَفُتِّحَتْ أَبْوَابُ الجَنَّةِ، فَلَمْ يُغْلَقْ مِنْهَا بَابٌ، وَيُنَادِي مُنَادٍ: يَا بَاغِيَ الخَيْرِ أَقْبِلْ، وَيَا بَاغِيَ الشَّرِّ أَقْصِرْ، وَلِلَّهِ عُتَقَاءُ مِنَ النَّارِ، وَذَلكَ كُل لَيْلَةٍ

“Jika telah datang awal bulan ramadhan maka setan-setan dan jin jahat dibelenggu. Pintu-pintu neraka ditutup dan tidak ada yang terbuka satu pintupun. Kemudian pintu-pintu surga dibuka dan tidak ada satupun yang tertutup. Kemudian ada penyeru yang menyerukan: ‘wahai orang yang menginginkan kebaikan sambutlah, dan wahai orang yang menginginkan keburukan berhentilah.’ Dan setiap malam di bulan ramadhan Allah membebaskan orang-orang dari neraka.” (Hr. Tirmidzi 682)

Para salaf ketika itu jika telah datang bulan ramadhan mereka akan mengkondisikan diri dan lingkungannya agar bisa senantiasa taat dan meninggalan kemungkaran maksiat. Salah satu perkataan yang menggambarkan kondisi salaf dalam menyambut ramadhan seperti apa yang dikatakan salah satu sahabat Rasulullah bernama Jabir radiyallahu anhu. Ia berkata:

"إِذَا صُمْتَ فَلْيَصُمْ سَمْعُكَ، وَبَصَرُكَ، وَلِسَانُكَ عَنِ الْكَذِبِ وَالْمَحَارِمِ، وَدَعْ أَذَى الْخَادِمِ، وَلْيَكُنْ عَلَيْكَ وَقَارٌ وَسَكِينَةٌ يَوْمَ صِيَامِكَ، وَلَا تَجْعَلْ يَوْمَ فِطْرِكَ وَصَوْمِكَ سَوَاءً"

“Jika kamu puasa maka hendaklah kamu puasakan juga pendengaranmu, penglihatanmu, lisanmu dari perkataan dusta dan yang diharamkan, dan jauhi juga menyakiti pembantu. Hendaklah engkau melalui hari-hari puasa dengan khidmad dan tenang. Jangan jadikan kondisi puasamu dan kondisi saat tidak puasa sama saja.” [Az-Zuhdu wa Ar-Raqaiq, 1308 / Syu’ab Al-Iman, 3646 ]

Anjuran untuk besikap khidmat dan tenang di bulan ramadhan bukan semata-mata tanpa alasan. Hal ini sebagaimana imam An-Nakha’i rahimahullah menjelaskan tentang keutamaan bulan ramadhan dibandingkan dengan bulan yang lain. Beliau berkata:

"صوم يوم من رمضان أفضل من ألف يوم، وتسبيحة فيه أفضل من ألف تسبيحة، وركعة فيه أفضل من ألف ركعة"

“Puasa di bulan ramdhan itu 1000 kali lebih utama dari pada bulan yang lain. Begitu pula tasbihnya dan setiap rakaat shalat di dalam bulan tersebut juga lebih utama 1000 kali lipat.” [Lathaiful Ma’arif/151]

Kaum muslimin yang dirahmati Allah....

Itulah ketutamaan bulan ramadhan. Maka sepantasnya kita memaksimalkan bulan ramdahan ini dengan banyak beribadah. Selain melakukan kewajiban puasa maka sepantasnya kita juga banyak melakukan dzikir. Banyak menambahkan porsi shalat sunnah. Meningkatkan kualitas dan kuantitas membaca Alquran. Menambah lagi kedermawanan dan menjauhi kekikiran dengan memperbanyak sedekah. Selain itu juga banyak bertaubat di bulan ramadhan ini agar kita kelak setelah selesai bulan ramadhan kita menjadi hamba Allah yang bertakwa.

Kaum muslimin yang dirahmati Allah...

Ada beberapa teladan yang dilakukan oleh salaf dalam menyambut bulan ramadhan. Seperti misalnya imam Syafi’i rahimahullah, hal ini sebagaimana yang dikatakan oleh muridnya yang bernama Al-Rabi’ bin Sulaiman, ia mengatakan: “Dulu Al-Syafi’i saat bulan ramadhan ia menghatamkan bacaan Alquran 60 kali. Ia membaca dua kali hatam dalam setiap malam dan itu berjalan selama 30 hari. Dan beliau menghatamkan di bulan lain sebanyak 30 kali” [Siyar A’lam An-Nubala’/ 8, 248]

Inilah teladan salaf dalam memanfaatkan dan menyambut datangnya bulan ramadhan. Kesungguhan para salaf dalam menghadapi bulan ramadhan adalah buah kesungguhan di bulan-bulan sebelumnya. Mereka begitu bersungguh-sungguh dalam beribadah di luar bulan ramadhan. Maka saat bulan ramadhan tiba kesungguhan mereka menjadi berlipat.

Seorang salaf bernama Basyar bin Harits Al-Hafi rahimahullah memperingatkan dengan perkataanya tentang orang-orang yang hanya bersungguh-sungguh di saat bulan ramadhan saja. Ia berkata:

بئس القوم لا يعرفون الله حقًّا إلا في شهر رمضان، إن الصالح الذي يعبد ويجتهد السنة كلها

“Seburuk-buruk kaum adalah orang yang tidak mengenal hak-hak Allah kecuali di bulan ramadhan. Sesungguhnya orang yang shalih adalah orang yang selalu beribadah dan bersungguh-sungguh di seluruh tahunnya.” [Lathaiful Ma’arif/222]

Kaum muslimin yang dirahmati Allah...

Inilah saatnya bagi kita untuk berbuat banyak ibadah, banyak sedekah, banyak membaca Alquran, banyak berdzikir dan memperbanyak ibadah-ibadah lain. Kalaulah seandainya bukan bulan ramadhan ini, maka kapan lagi kita akan melakukan hal itu semua?

Cintailah ramadhan karena di dalamnya akan ada pengampunan dosa-dosa kita. Manfaatkan waktu yang ada padanya karena di situ ada kelipatan ganjaran di setiap kebaikannya. Gunakanlah ramadhan sebagai kesempatan untuk banyak memohon kepada Allah, karena ramadhan adalan saat-saat di mana do’a-do’a lebih mudah dikabulkan oleh Allah. Tingkatkan kebaikan dan rendahkan keburukan di saat bulan ramdhan.

Ingatlah pesan yang telah disabdakan oleh baginda Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam:

مَنْ صَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ

“Siapapun yang berpuasa di bulan ramadhan dengan penuh keimanan dan pengharapan mendapat ganjaran dari Allah, niscaya ia akan diampuni dosanya yang lalu dan yang akan datang” (Hr. Bukhari 38)

مَنْ قَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا، غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ

“Barang siapa yang melakukan qiyamul lail di bulan ramadhan dengan penuh iman dan pengharapan pahala dari Allah, maka ia akan diampuni dosanya yang lalu dan yang akan datang.” (Hr. Bukhari 37)

مَنْ قَامَ لَيْلَةَ الْقَدْرِ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا، غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ

“Barang siapa yang melakukan shalat malam di saat malam lailatul qadar atas dasar iman dan mengharap ridha Allah maka Allah akan ampuni dosanya yang lalu dan yang akan datang” (Hr. Bukhari 1901)

Jamaah yang dirahmati Allah....

Demikian khutbah yang kami sampaikan pada siang hari ini.

والعصر إن الإنسان لفي حسر إلا الذين آمنوا وعمل الصالحات وتواصو بالحق وتواصو بالصبر

KHUTBAH KEDUA

الحمد لله حمدا الشكرين كما ينبغي لجلال وجهه وعظيم سلطانه، والشكر لله على فضله وإنعامه، وأشهد أن لا إله إلا الله لا شريك له وأشهد أن سيدنا محمدا عبده ورسوله، اللهم صلى وسلم وبارك على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين.

Kaum muslimin yang dirahmati Allah...

Di bulan ramadhan ini, selain kemulian puasa yang akan akan sering disebutkan di mimbar-mimbar tausiyah, selalin keutamaan tilawah qur’an yang akan selalu diingatkan oleh para ustadz dan kiai, selain, keutamaan qiyamullail di bulan ramadhan yang selalu dibahas keutamaannya. Maka ketahuilah akan ada banyak acara-acara yang muncul khusus di bulan ini. Akan ada banyak diskon-diskon yang diberikan oleh para pedagang. Akan ada banyak sinetron-sinetron yang hanya akan muncul di bulan ramadhan. Akan muncul juga acara-acara yang hanya muncul di bulan ramadhan seperti bukber dan event-event lain. Artinya potensi kita untuk menjalankan ketaatan akan mendapatkan godaan yang memiliki potensi besar untuk memecahkan konsentrasi ibadah kita di bulan ramadhan ini.

Maka kami berpesan kepada jamaah sekalian, bijaklah dalam mengatur itu semua. Jangan anda berlebihan. Jangan anda siang berpuasa kemudian saat berbuka anda berlebihan. Manfaatkan ramdhan sebagai momentum untuk menjadi titik balik dari kemalasan dalam beribadah menjadi orang yang gemar ibadah. Jadikanlah ramadhan sebagai titik masa pertaubatan kita atas dosa-dosa yang telah kita lakukan sebelumnya. Allah ta’ala berfirman:

وَاللَّهُ يُرِيدُ أَنْ يَتُوبَ عَلَيْكُمْ وَيُرِيدُ الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الشَّهَوَاتِ أَنْ تَمِيلُوا مَيْلًا عَظِيمًا [النساء: 27]

“Dan Allah hendak menerima taubatmu, sedang orang-orang yang mengikuti hawa nafsunya bermaksud supaya kamu berpaling sejauh-jauhnya (dari kebenaran).” (Qs. An-Nisa’ : 27)

Di bulan ramadhan ini perbanyaklah berdzikir dan bershalawat dan hilangkanlah ghibah dan fitnah. Perbanyaklah melangkah menuju masjid dan amal-amal ketaatan dan berhentilah untuk dzalim dan aniaya. Perbanyaklah sedekah dan berhentilah untuk belanja memenuhi syahwat. Berhentilah berbuat maksiat dan kuatkan taat. Jadikanlah bulan ramadhan ini sebagai bidayatul hidayah. Permulaan kita menempuh hidayah dan taufik dari Allah.

يا باغي الخير أقبل، ويا باغي الشر أقصر

“Wahai orang-orang yang mendambakan kebaikan maka sambutlah ramadhan ini, wahai orang-orang yang menghendaki keburukan, berhentilah di ramadhan ini.” (Hr. Ibnu Majah 1644)

Inilah kesempatan tepat untuk meningkatkan amal shalih bagi orang-orang yang mencintai kebaikan. Dan inilah kesempatan pertaubatan bagi orang-orang yang suka bermaksiat.

Semoga Allah menjadikan kita sebagai orang yang jika mendengarkan ucapan, maka yang diikuti adalalah yang terbaik dari ucapan tersebut.

Demikian khutbah jumat yang kami sampaikan pada siang hari ini marilah kita tutup khutbah pada siang hari ini dengan berdo’a.

إن الله وملائكته يصلون على النبي يا أيها الذين آمنوا صلوا عليه وسلموا تسليما

اللهم صلي على سيدنا محمد كما صليت على سيدنا إبراهيم وبارك على سيدنا محمد وكما باركت على سيدنا إبراهيم في العالمين إنك حميد مجيد.

اللهم اغفر للمسلمين والمسلمات والمؤمنين والمؤمنات الأحياء منهم والأموات إنك سميع قريب مجيب الدعوات.

اللهم إنا نسألك علما نافعا ورزقا حلالا واسعا وعملا متقبلا...

اللهم ارزقنا الإستقامة ونسألك حسن الخاتمة ونعوذبك من سوء الإستقامة، اللهم إنا نسألك رضاك والجنة ونعوذبك من سختك والنار.

ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار.

Do’a Ketika Bangun dari Tidur Lengkap Teks, Arti dan Cara Baca

noreply@blogger.com (Amri Yasir Mustaqim) — Sat, 10 Dec 2022 22:22:00 +0000

Salah satu yang diajarkan oleh Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam adalah berdo’a ketika bangung dari tidur. Sehingga setiap muslim, baik laki-laki maupun perempuan, bagaimanapun dan kapanpun kondisinya, disunnahkan untuk membaca do’a Bangun Tidur.

Do’a ini bisa dibaca ketika tidur malam maupun tidur siang. Bisa dibaca dengan keras, bisa juga dibaca dengan lirih, bisa juga hanya di dalam hati saja. Sesuai dengan kondisi dan kenyamanan bagi yang membacanya. Yang paliing utama dari do’a ini adalah meresapi makna dan membacanya dengan penuh kesyukuran kepada Allah ta’ala.

Berikut ini adalah teks do’a bangun tidur lengkap, dalam bahasa arab yang dilengkapi degan harakat beserta artinya serta cara membacanya. Selain itu juga kami sertakan video cara membacanya yang bisa disimak, dengan harapan agar dapat memudahkan para pembaca untuk menghafalkannya.

Video: Do'a Bangun Tidur

Teks Do’a Bangun Dari Tidur

الْحَمْدُ للَّهِ الَّذِي أَحْيَانَا بَعْدَ مَا أَمَاتَنَا، وَإِلَيْهِ النُّشُورُ

Cara Membacanya

Alhamdu lillaahilladzi ahyaana ba’da maa amaatana wa ilaihin nusyuur.

Kami menyarankan saat membaca do’a ini agar mendengarkan video berikut. Berikut ini adalah video yang dapat anda simak untuk membantu anda agar bisa dengan mudah untuk menghafalkan do’a ini.

Arti Do’a

“Segala puji bagi Allah yang telah menghidupkan kami setelah mematikan kami. Serta kepadanyalah kami kembali” ( Hr. Bukhari 6314, Muslim 2711)

Faidah Yang Didapat Dari Membaca Do’a

Jika seorang muslim membaca do’a ini, dengan meresapi makna dari do’a tersebut ketika ia bangun dari tidur, maka diharapkan ia bisa mendapat beberapa faidah berikut:

1. Mendapat pahala karena menjalankan sunnah Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam.

2. Menyadari bahwa tidur adalah kenikmatan yang diberikan oleh Allah.

3. Menambah keimanan bahwa kehidupan dan kematian adalah kehendak Allah.

Demikian artikel ini semoga dapat kita kita amalkan di setiap kita bangun tidur. Wallahu a’lam

Sumber: Hishnul Muslim, Sa’id bin ‘Ali bin Wahf Al-Qahthani.

Do’a Memakai Pakaian Baru Lengkap Teks Arab, Cara Baca dan Artinya

noreply@blogger.com (Amri Yasir Mustaqim) — Sat, 03 Dec 2022 13:32:00 +0000

Do’a ini bisa dibaca saat akan menggunakan pakaian atau setelahnya. Bisa juga saat menggunakan pakaian. Bebas.

Teks Do’a Memakai Pakaian

الْحَمْدُ للَّهِ الَّذِي كَسَانِي هَذَا (الثَّوْبَ) وَرَزَقَنِيهِ مِنْ غَيْرِ حَوْلٍ مِنِّي وَلاَ قُوَّة

Cara Membaca:
Arti Do’a

Alhamdu lillahilladzi kasani hadza tsawba wa razaqanihi min ghairi haulin minni wala quwwah.

“Segala puji bagi Allah yang telah memakaikan pakaian ini serta merezekikannya kepadaku tanpa kesulitan dan kepayahan” (Hr. Abu Daud 4023, Al-Tirmidzi 3457, Ibnu Majah 3285)

Jika anda ingin lebih mudah membacanya silahkan simak video berikut:

Disunnahkan memca do’a ini saat memakaipakaian . Cara membacanya bisa dengan lirih, keras atau di dalam hati.

Semoga kita semua dapat mengamalkan do'a ini mensyukuri segala nikmat yang diberikan oleh Allah kepada kita. Wallahu a’lam.

Sumber: Hisnul Muslim, Karya: Sa’id bin ‘Ali bin Wahf Al-Qahtani.

Sifat-Sifat Seorang Wali Allah

noreply@blogger.com (Amri Yasir Mustaqim) — Sat, 19 Nov 2022 15:15:00 +0000

Allah telah mengabarkan kepada kita tentang ciri utama wali adalah orang yang tenang hatinya dan tidak pernah bersedih. Tidak pernah bersedih artinya setiap kesedihan yang dia dapatkan dalam hidupnya akan diselesaikan dengan kesabaran yang telah ada pada jiwanya. Faktor utama yang membuat para wali bisa mendapat ketenangan hati adalah karena ia menambatkan segala urusan hidupnya kepada Allah saja. Allah berfirman:

أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ

“Ketahuilah bahwa para wali-wali Allah itu adalah orang yang tidak pernah merasa takut dan tidak pernah bersedih hati” (Qs. Yunus: 62)

Pada ayat ini setidaknya ada dua sebab seseorang dinamakan wali Allah. Pertama, kata wali sendiri artinya adalah loyalitas, artinya orang yang disebut dengan wali adalah orang yang memiliki loyalitas penuh tehadap ajaran yang telah Allah turunkan, sehingga dia disebut dengan wali. Kedua, arti wali juga memiliki arti pembelaan. Artinya orang yang disebut dengan wali adalah orang yang mendapatkan pembelaan dari Allah. Hal ini dikarenakan dia adalah memiliki hubungan yang dekat dengan Allah. Hubungan ini berupa ketaqwaan dan kejujuran iman kepada Allah. Hubungan ini dicerminkan dengan lisan yang selalu berdzikir dan jasad yang selalu mengusahakan berbuat taat. Hubungan seperti ini yang membuat hamba tersebut mendapatkan pembelaan dari Allah.

Maka berikut ini adalah beberapa ciri-ciri seorang wali Allah:

1. Bertakwa kepada Allah

Ketakwaan adalah perintah Allah dan Rasulnya. Ketakwaan sendiri artinya adalah memelihara diri agar selalu berada pada ketaatan kepada Allah dan menjauhi larangan-Nya. Maka seorang wali adalah orang yang paling anti dengan kemaksiatan. Di dalam Alquran Allah berfirman:

وتزودوا فإن خير الزاد التقوى

“Dan berbekallah, maka sesungguhnya sebaik-baik bekal adalah ketakwaan”

Dalam ayat lain Allah berfirman:

ألا إن أولياء الله لا خوف عليهم ولا هم يحزنون، الذين آمنوا وكانو يتقون

“Ketahuilah bahwa sesungguhnya seorang wali adalah orang-orang yang tidak pernah merasa sedih dan merasa takut. Mereka adalah orang yang beriman lagi bertakwa kepada Allah.”

Dua ayat ini menjelaskan tentang karakteristik wali. Karakteristik wali yaitu tidak akan pernah merasa takut dan tidak akan merasa sedih secara berlebihan. Selain itu ayat ini juga menjelaskan bahwa karakteristik lain dari wali adalah bertakwa. Dan bertakwa adalah sebaik-baik bekal bagi siapapun yang hendak dekat dengan Allah.

2. Mencintai dan Membenci Sesuatu Karena Allah

Ikatan terkuat keimanan adalah ketika seseorang bisa membenci atau mencintai sesuatu karena Allah. Ini sebagaimana yang disabdakan oleh Rasulullah,

أوْثَق عُرَى الإيمانَ: الحبّ في الله، والبُغْضُ في الله

“Ikatan iman yang paling kokoh adalah mencintai karena Allah dan membenci karena Allah.”[1]

Maka jika seorang wali adalah orang yang memiliki kejujuran iman, ia akan mengekspresikan keimanan tersebut pada seluruh kehidupannya. Termasuk dalam masalah mencintai dan membenci haruslah karena keimanan yang ada pada dirinya. Artinya ia akan mencintai apapun yang Allah cintai meskipun dirinya tidak menyukainya. Atau ia akan membenci segala yang dibenci oleh Allah, meski dirinya mencintai hal tersebut.

Allah menegaskan hal tersebut dalam firman-Nya,

لا تجد قوما يؤمنون بالله واليوم الآخر يوادون من حاد الله ورسوله ولو كانوا أباءهم أو إخوانهم أو عشيرتهم،

“Kamu tidak akan pernah mendapatkan orang yang beriman kepada Allah dan Hari Akhir yang mana orang tersebut mencintai orang yang menentang Allah dan Rasulnya. Meskipun orang tersebut adalah ayah mereka, saudara mereka, atau kerabat mereka”[2]

3. Banyak Mengerjakan Ibadah Nafilah

Seorang wali adalah orang yang memiliki kedekatan kepada Allah. Salah satu upaya mendekatkan kepada Allah adalah dengan mengerjakan ibadah nafilah. Hal ini sebagaimana Rasulullah bersabda,

وما تقرب إلي عبدي بشيئ أحب إلي افترضته عليه، وما يزال عبدي يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه

“Tidaklah seorang hamba yang mendekatkan diri kepadaku dengan sesuatu yang lebih aku cintai dari pada ia beramal dengan amalan faridhah (wajib). Tatkala hamba-Ku terus mendekati-Ku dengan perbuatan sunnah nafilah sehingga aku mencintainya.”[3]

Artinya orang yang terus mendekat kepada Allah maka ia akan dicintai oleh Allah. Orang yang dicintai oleh Allah maka dia adalah seorang wali. Dan salah satu cara mendekat dengan Allah adalah dengan memperbanyak amalan nafilah.

4. Berhukum dengan Hukum Allah

Maksud dari berhukum disini adalah menyerahkan segala putusan dalam hidupnya dengan keputusan Allah. Keputusan Allah adalah syariat-Nya yang dibawa oleh Rasulullah, yaitu agama Islam. Artinya seorang bisa dikatakan sebagai wali ketika ia menjalan syariat untuk dirinya secara penuh. Memiliki komitmen yang kuat untuk mejalankan syariat-Nya.

Hal ini sebagaimana Allah berfirman:

إنما قول المؤمنون إذا دعوا إلى الله ورسوله ليحكم بينهم أن يقولوا سمعنا وأطعنا وألئك هم المفلحون

“Sesungguhnya orang yang beriman hanyalah orang yang ketika diseru kepada Allah dan Rasul-Nya agar berhukum dengan apa yang telah diputuskan Allah dan Rasul-Nya, Ia mengatakan ‘kami mendengar dan taat’. Maka orang seperti inilah orang yang beruntung”[4]

Dari ayat di atas dapat disimpulkan, bahwa orang yang benar-benar beriman kepada Allah adalah orang yang menerima seruan Allah dan Rasul-Nya. Ia tunduk dengan putusan yang diberikan oleh syariat dalam mengatur kehidupannya. Ia kesampingkan segala nafsu, motif pribadi, dan akal jika harus berhadapan dengan syariat Allah. Maka orang yang seperti ini adalah orang yang benar-benar wali Allah.

5. Berakhlak Baik

Seorang wali hendaklah berakhlak terpuji. Baik kepada Allah maupun kepada sesama manusia. Hal inilah yang akan membedakan antara wali dengan manusia yang lainnya. Di antara akhlak baik yaitu; bersih dari penyakit hati seperti dendam, hasad dan riya’. Selain itu ia juga harus memiliki akhlak dermawan, adil, bijaksana, bersemangat dalam mencari ilmu, mampu menjaga waktu dan menghargainya serta bersemangat dalam mengamalkan amalan-amalan sholih. Maka jika ada wali yang tidak melaksanakan ini ia tidak bisa disebut dengan wali Allah.

Demikian beberapa sifat wali yang semestinya ada pada seseorang yang dianggap wali. Sehingga ini akan menjadi keistimewaan bagi seorang wali dibandingkan dengan manusia biasa. Apabila tidak memenuhi sifat-sifat di atas maka besar kemungkinan ia bukanlah seorang wali. Wallahu a’lam.

Gunungmadu, 19 November 2022

[1] Hr. Al-Iraqi, 2/199

[2] Qs. Al-Mujadalah: 22

[3] Hr. Bukhari 6502

[4] Qs. An-Nur: 51

5 Rekomendasi Buku Belajar Bahasa Inggris Untuk Pemula

noreply@blogger.com (Amri Yasir Mustaqim) — Thu, 17 Nov 2022 23:06:00 +0000

Kenapa bahasa inggris itu penting? kalau menurut saya ya karena bahasa inggris hari ini sudah second language di berbagai negara. Jadi bahasa inggris akan banyak membantu komunikasi di berbagai tempat.

Nah, bagi para pemula yang ingin belajar bahasa inggris, beberapa buku belajar bahasa inggris berikut ini semoga bisa menjadi pertimbangan tambahan.

1. Top English

Sumber https://shope.ee/20LU3oUfVD

Rekomendasi pertama adalah buku Top English yang ditulis oleh Icampusindonesia. Buku ini telah terbit sejah tahun 2018 dan sampai 2022 ini telah dicetak ulang sebanyak 11 kali.

Halaman buku ini berjumlah 414 Halaman. Dengan Hardcover.

Isian buku ini ada vocabulary, penjelasan gramatikal bahasa inggris dasar dengan bahasa indonesia. Selain itu juga ada soal tanya jawab untuk membantu pembaca mengingat materi.

2. Buku Praktis Belajar Bahasa Inggris

Sumber https://shope.ee/3VAHqfI8PJ

Rekomendasi kedua adalah buku ‘ Buku Praktis sBelajar Bahasa Inggris’ yang ditulis oleh Wahdah Murriska. Pembahasan buku ini berisikan Speaking - Structure - Vocabulary - Idioms - Reading.

Pembahasan dalam buku ini menarik. Tidak banyak rumus dan teori. Kalaupun mejelaskan rumus juga dijelaskan dengan bahasa yang ringan, singkat dan praktis.

Halaman buku ini berjumlah 320 halaman.

3. Mahir Bahasa Inggris Dari Nol

Sumber https://shope.ee/4zz5dfFEWG

Rekomendasi Buku bahasa inggris yang ketiga adalah buku ‘Mahir Bahasa Inggris Dari Nol’ yang ditulis oleh Setiawan Agung Pamungkas. Kandungan pada buku ini berisikan seputar penguasaan kosa kata, tata bahasa, percakapan. Dikemas dengan bahasa yang bisa memudahkan pembaca dan bisa cepat untuk difahami.

Jumlah halaman buku ini sebanyak 316 halaman.

4. Paket English Hack Ala Kampung Inggris Pare

Sumber https://shope.ee/6UntR0q6mH

Rekomendasi yang keempat adalah buku ‘4 Formula Super English Hack’. Buku ini ditulis oleh banyak penulis. Kalau rekomendasi yang ini isinya paket buku plus ada video pembelajaran yang bisa ditonton untuk membantu proses belajar. Kelebihan paket buku ini dibuat oleh team dari Kampung Inggris Pare Kediri.

Isi dari paket buku ini ada 4 buku:

Go Easy Speaking
Easy Instant Grammar
Easy Pronunciation
Mahir Vocabulary

4 buku ini isinya lengkap. Ada vocabulary, aksen bicara, gramar dan speaking. Setiap bukunya ada video tutorialnya yang masuk dalam paket buku ini.

5. Paket Buku Belajar Bahasa Inggris Sistem 52M

Sumber https://shope.ee/2AeuHNBJRp

Rekomendasi yang kelima adalah buku ‘Bahasa Inggris Sistem 52 M’. Buku ini ditulis oleh Herpinus Simanjuntak. Buku ini termasuk buku yang sudah sangat lama dan beberapa kali revisi. Keunggulan yang dimiliki buku ini adalah pembelajaran dicukupkan selama 52 minggu atau 1 tahun. Jika anda bisa disiplin mengikuti aturan yang ada pada buku ini maka ada peluang yang besar anda lancar berbahasa inggris.

Kemahiran bahasa Inggris akan didapat ketika pembaca mengikuti arahan yang ada pada buku ini. Buku ini akan memandu pembaca agar bisa menjadi guru untuk dirinya sendiri. Selain itu buku ini juga dilengkapi dengan audio yang bisa membantu untuk pembelajaran.

Demikian 5 rekomendasi buku belajar bahasa inggris bagi pemula. Semoga bisa menjadi pertimbangan bagi para pembaca yang akan belajar bahasa inggris secara autodidak melalui buku.

Penjelasan Singkat Nahyi (Larangan) Dalam Ilmu Ushul Fiqih

noreply@blogger.com (Amri Yasir Mustaqim) — Fri, 28 Oct 2022 00:52:00 +0000

Nahyi atau larangan dalam ilmu ushul fiqh artinya adalah sebuah ucapan permintaan untuk meninggalkan sesuatu. Kriteria sebuah perkataan itu menjadi kategori larangan tidak selalunya intonasi bicaranya tinggi atau orang yang mengatakannya memiliki kedudukan yang lebih tinggi dari pada lawan bicaranya. Hal ini sebagaimana penjelasan sebelumnya tentang amr (perintah).

Namun dalam kajian ushul fiqh nahyi haruslah berbentuk sebuah titah yang menuntut secara tegas secara verbal untuk meninggalkan satu perbuatan kepada orang yang memiliki posisi lebih redah dari pada yang mengucapkan titah.

Bentuk lafal atau shighat larangan pada umumnya adalah ‘jangan lakukan...’ atau dalam bahasa arab لا تفعل.

Pada dasarnya lafal nahyi atau lafal larangan itu menunjukkan adanya hukum keharaman pada sesuatu yang dilarang. Namun lafal nahyi juga terkadang tidak menunjukkan keharaman perkara yang dilarang pada sebuah lafal nahyi jika lafal nahyi terbsebut berbentuk majaz. Sehingga bisa juga menunjukkan makruh atau hukum yang lainnya. Hal itu tergantung daripada susunan kata atau lafal yang ada, atau tergantung qarinah yang ada pada lafal nahyi tersebut.

Kaidah lain tentang nahyi adalah bahwa jika muncul nahyi dalam satu perkara, yang mana perkara tersebut sebelumnya hukumnya wajib maka hal itu menuntut hukum haram para satu perkara nahyi tersebut. Artinya tidak bisa berkonsekuensi hukum selain dari haram, seperti makruh atau mubah misalnya.

Hal ini berbeda dengan kaidah amr yang telah kita bahasa sebelumnya, yang mana kalau muncul sebuah amr pada suatu perkara padahal sebelumnya hal itu diharamkan maka amr itu menjadi sunnah.

Selain itu nahyi juga menuntut untuk dikerjakan segera dan berulang kali. Hal ini berbeda dengan pembahasan amr, yang mana amr tidak seluruhnya menuntut untuk dikerjakan segera dan berulang.

Dalalah Nahyi Menunjukkan Rusaknya Perkara yang Dilarang.

Sesuatu yang dilarang itu bisa berada pada ranah ibadah dan bisa juga ada pada ranah muamalah. Jika memang ranahnya adalah ibadah maka larangan tersebut menunjukkan kerusakan atas seuatu yang dilarang tersebut.

Larangan ini berlaku untuk ibadah yang memang dilarang pada bentuk amaliyah ibadah tersebut. Seperti misalnya larangan sholat atau puasa bagi orang yang sedang haid. Selain itu larangan ini juga berlaku untuk hal-hal yang memang dilarang karena ada sesuatu yang dilarang melekat dan tidak bisa terpisahkan pada ibadah tersebut. Seperti misalnya puasa pada saat hari raya atau shalat nafilah yang mutlaq pada waktu-waktu yang dilarang. Maka melakukan shalat dalam kondisi-kondisi seperti di atas setatus shalatnya adalah sholat yang rusak dan tidak diterima.

Namun jika sesuatu yang dilarang itu berkaitan dengan muamalat maka hal itu memiliki 4 kondisi.

Kondisi pertama, kerusakan yang ditunjukkan adalah berkaitan dengan akad itu sendiri. Seperti misalnya adalah jual beli dengan akad bai’ hashah.

Kondisi kedua, bisa jadi larangan itu berupa perkara yang masuk di dalam akad muamalah tersebut atau sebagian akadnya. Seperti larangan transaksi dengan akad bai’ malaqih.

Kondisi ketiga, bisa jadi larangannya ada pada yang di luar dari akadnya hanya saja yang berhubungan dengan yang lazim terjadi pada akad tersebut. Seperti larangan menjual 1 dirham dengan dua dirham.

Ketiga kondisi lararangan di atas menunjukkan rusaknya perkara-perkara yang dilarang tersebut.

Adapun yang keempat, sebuah larangan yang berkenaan dengan sesuatu di luar akad atau di luar muamalah dan tidak lazim berlaku pada muamalah tersebut. Seperti misalnya adalah larangan untuk jual beli di waktu adzan pada saat adzan jumat. Maka bentuk model larangan seperti ini sebenarnya bukan larangan akad jual beli di waktu itu. Akan tetapi larangan ini disebakan karena jika jual beli tetap dilakukan hal itu ditakutkan akan membuat terlewati shalat jumat. Maka yang dilarang adalah kelalaian yang menyebabkan terlewatnya shalat jum’at, dan terkadang lalai sholat jum’at tidak selalu disebabkan karena perbuatan jual beli atau yang berkaiatan dengan muamalah. Bisa juga perbuatan-berbuatan yang lain juga punya potensi melalaikan shalat jum’at.

Maka kelewatan ibadah pada larangan tersebut dikaitkan dengan jual beli. Tapi hal itu tidak selalunya berhubungan dengan ibadah. Terkadang shalat itu bisa terlewatkan dengan adanya transaksi jual beli, tapi bisa juga dengan selain jual beli. Sebagian juga ada yang melakukan jual beli dalam perjalanan menuju shalat jumat, dan shalat jum’atnya tidak terlewatkan.

Wallahu a’lam.

Gunungmadu, 28 Oktober 2022

(Tulisan ini banyak dirujuk dari kitab al-khulashah fi ushul fiqh, Karya: Syaikh Muhammad Hasan Hitou)

Khutbah Jum'at: Keutamaan Mencari Ilmu

noreply@blogger.com (Amri Yasir Mustaqim) — Fri, 14 Oct 2022 01:52:00 +0000

Khutbah jumat ini berisikan tentang keutamaan menuntut ilmu, semangat kaum salaf dalam mencari ilmu dan bahaya kebodohan yang diakibatkan tidak memiliki ilmu.

الحمد لله الذي خلق الإنسان في أحسن تقويم وأمده بالفهم و حَبَاهُ بالتكريم،

والحمد لله الذي رفع شأن العلم فأقسم بالقلم، وامتنَّ على الإنسان فعلمه ما لم يكن يعلم، وقال لنبيه الكريم صلى الله عليه وسلم: ﴿ وَأَنْزَلَ اللَّهُ عَلَيْكَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَعَلَّمَكَ مَا لَمْ تَكُنْ تَعْلَمُ وَكَانَ فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكَ عَظِيمًا ﴾ [النساء: 113].

وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له الملك الحق المبين، أعز العلم وأهله وذمَّ الجهل وحزبه ورفع الدرجاتِ في النعيم المقيم لطلاب العلم والعاملين به.

واشهد أن سيدنا محمداً عبد الله ورسوله وصفيه من خلقه وحبيبه، أعرف الخلق بالله وأخشاهم له.

اللهم صلِّ وسلم وبارك عليه وعلى آله وصحبه أجمعين.

KEUTAMAAN MENCARI ILMU

Kaum muslimin yang dirahmati Allah,

Allah berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قِيلَ لَكُمْ تَفَسَّحُوا فِي الْمَجَالِسِ فَافْسَحُوا يَفْسَحِ اللَّهُ لَكُمْ ۖ وَإِذَا قِيلَ انْشُزُوا فَانْشُزُوا يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ ۚ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ

“Hai orang-orang beriman apabila dikatakan kepadamu: "Berlapang-lapanglah dalam majlis", maka lapangkanlah niscaya Allah akan memberi kelapangan untukmu. Dan apabila dikatakan: "Berdirilah kamu", maka berdirilah, niscaya Allah akan meninggikan orang-orang yang beriman di antaramu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa derajat. Dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (QS. Al-Mujadilah : 11)

Kemuliah ahli ilmu sangatlah tinggi, bahkan hanya dengan berbagi tempat duduk saja bisa meninggikan derajat pelakunya. Apalagi orang yang menghadiri majelis ilmu kemudian mengamalkannya.

Begitu mulianya ilmu, bahkan Allah bersumpah dengan pena. Yang mana pena adalah salah satu alat yang menolong seseorang dalam proses mencari ilmu. Allah berfirman:

ن وَالْقَلَمِ وَمَا يَسْطُرُونَ

“Demi pena dan apa yang mereka tuliskan”

Begitu tingginya kedudukan ilmu, maka Rasulullah bersabda tentang orang yang mencari ilmu dia akan dimudahkan menempuh jalan surga. Rasulullah bersabda:

من سلك طريقا يلتمس فيه علما سهل الله طريقا إلى الجنة

“Siapapun yang menempuh satu jalan untuk mendapat ilmu, maka Allah akan mudahkan ia menempuh jalan menuju surga”.

Begitu tingginya derajat ilmu dalam islam. Menuntut ilmu bahkan lebih mulia dari pada shalat sunnah 1000 rakaat. Sehingga rasullah bersabda kepada seorang sahabat bernama Abu Dzar radhiyallahu anhu,

يَا أَبَا ذَرٍّ، لَأَنْ تَغْدُوَ فَتَتَعَلَّمَ بَابًا مِنَ الْعِلْمِ خَيْرٌ لَكَ مِنْ أَنْ تُصَلِّيَ أَلْفَ رَكْعَةٍ (حَدِيْثٌ ثَابِتٌ رواه ابن ماجه)

“Wahai Abu Dzarr, jika engkau pergi lalu belajar satu bab ilmu agama, maka itu lebih baik bagimu daripada melakukan shalat sunnah seribu rakaat” (HR Ibnu Majah)

Dalam hadits lain dikatakan bahwa menyebah Allah yang paling utama adalah dengan menuntut ilmu. Rasulullah saw. bersabda:

مَا عُبِدَ اللهُ بِشَيْءٍ أَفْضَلَ مِنْ فِقْهٍ فِيْ الدِّيْنِ (رواه البيهقي في شُعَبِ الْإِيْمَانِ) ـ

Maknanya: “Tidaklah Allah disembah dengan sesuatu yang lebih utama daripada dengan ibadah yang didasarkan pada pemahaman terhadap agama” (HR Al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman).

SIKAP PARA SALAF TERHADAP ILMU

Ada seoran ulama yang bernama Syaikh Hamid Al Isfirayaini. Ia memliki kisah yang menarik dalam perjalanannya mencari ilmu. pada awalnya adalah seorang penjaga (satpam) di sebuah rumah. Beliau belajar ilmu dengan cahaya lampu di tempat jaganya karena terlalu fakir dan tidak mampu membeli minyak tanah untuk lampunya. Beliau makan dari gajinya sebagai penjaga (Thabaqatus Syafi’iyah Al Kubra, Tajuddin As Subki, 4/61).

Begitu juga ada kisah lain dari seorang ulama yang bernama Imam Baqi bin Makhlad. Beliau melakukan rihlah dua kali: dari Mesir ke Syam (sekitar Suriah) dan dari Hijaz (sekitar Mekkah) ke Baghdad (Irak) untuk menuntut ilmu agama. Rihlah pertama selama 14 tahun dan yang kedua selama 20 tahun berturut-turut (Tadzkiratul Huffadz, Adz-Dzahabi, 2/630).

Dikisahkan juga ada seorang ulama yang bernama Khalaf bin Hisyam Al Asadi berkata, “saya mendapatkan kesulitan dalam salah satu bab di kitab Nahwu. Maka saya mengeluarkan 80.000 dirham hingga saya bisa menguasainya” (Ma’rifatul Qurra’ Al Kibar, Adz Dzahabi, 1/209)

Seorang Nabi bernama Musa alaihissalam, pangkatnya adalah pangkat tertinggi sebagai manusia, ia adalah Rasul, namun tidak menghentikan ia untuk terus mencari ilmu. Sebagaimana yang tertulis di dalam surat Al-Kahfi,

فَوَجَدَا عَبْدًا مِنْ عِبَادِنَا آَتَيْنَاهُ رَحْمَةً مِنْ عِنْدِنَا وَعَلَّمْنَاهُ مِنْ لَدُنَّا عِلْمًا * قَالَ لَهُ مُوسَى هَلْ أَتَّبِعُكَ عَلَى أَنْ تُعَلِّمَنِ مِمَّا عُلِّمْتَ رُشْدًا

“Musa berkata kepada Khidhr: "Bolehkah aku mengikutimu supaya kamu mengajarkan kepadaku ilmu yang benar di antara ilmu-ilmu yang telah diajarkan kepadamu?" (Qs. Al-Kahfi: 65-66)

Hal yang sama juga berlaku pada diri Rasulullah saw. beliau tidak diperintahkan oleh Allah untuk meminta harta, anak, istri, atau perkara-perkara dunia lainnya. Tapi Allah perintahkan Rasulullah untuk meminta Ilmu.

قال الله تعالى: ﴿ وَقُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا ﴾ [طه: 114]

“Katakanlah wahai Muhammad, ‘tambahkanlah kepadaku ilmu’ (Qs. Thaha: 114)

Demikian khutbah pertama yang kami sampaikan.

والعصر إن الإنسان في حصر إلا الذين آمنوا وتواصو بالحق وتواصو بالصبر

KHUTBAH KEDUA

إن الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله، أوصيكم وإياي نفسي بتقوى الله فقد فاز المؤمنون المتقون، كما قال تعالى:

وتزودوا فإن خير زاد التقوى.

BAHAYA KEBODOHAN

Kaum muslimin yang dirahmati Allah....

Kebodohan sangatlah berbahaya. Pernah terjadi tragedi yang sangat miris disebabkan karena kebodohan. Hal ini sebagaimana terekam dalam sebuah hadits,

روى جابر بن عبد الله رضي الله تعالى عنهما قال: " خرَجنا في سفَرٍ، فأصابَ رجلًا منَّا حجرٌ، فشجَّهُ في رأسِهِ، فاحتلَمَ، فسألَ أصحابَهُ: هل تجدونَ لي رخصةً في التَّيمُّمِ؟ ! قالوا: ما نجدُ لَكَ رخصةً، وأنتَ تقدرُ علَى الماءِ، فاغتسلَ فماتَ، فلمَّا قدِمنا علَى النَّبيِّ صلى الله عليه وسلم أُخبِرَ بذلِكَ، قالَ: قَتلوهُ قتلَهُمُ اللَّهُ، ألا سأَلوا إذْ لم يعلَموا؟ ! فإنَّما شفاءُ العِيِّ السُّؤالُ، إنَّما كانَ يَكْفيهِ أن يتيمَّمَ ويَعصِبَ علَى جُرحِهِ خِرقةً ثمَّ يمسحَ علَيها ويغسلَ سائرَ جسدِهِ " (الألباني في تخريج مشكاة المصابيح 507 وقال: حسنٌ لغيره)

Diriwayatkan dari jabir bin Abdillah ia bercerita: bahwa ia pernah keluar untuk safar. Di tengah perjalanan seseorang dari kami ada yang terbentur batu. Benturan itu menyebabkan luka yang cukup serius di kepalanya. Hingga suatu waktu orang yang terluka ini mengalami ihtilam yang mengharuskan dia untuk mandi. Kemudian ia bertanya kepada kawan-kawannya:

“Apakah ada rukhsah untuk bertayammum dengan keadaan saya seperti ini?”

Kawan-kawannya menjawab: “Kami tidak menemukan rukhshah untuk mu di saat kamu mampu mendapatkan air.”

Hingga akhirnya orang itu kemudian mandi dan ketika itu juga ia meninggal.

Maka ketika kami bertemu dengan Rasulullah, hal ini kemudian kami adukan kepada Rasulullah: maka Rasulullah marah dan Beliau langsung bersabda:

“Mereka telah membunuhnya, Allah membunuh mereka. Kenapa mereka tidak bertanya dahulu ketika tidak tahu. Hanyasanya obat ketidaktahuan itu adalah bertanya. Hanyasanya cukup baginya tayammum dan membalut/menutupi lukanya dengan sobekan kain, kemudian ia mengusap di atasnya dan mencuci seluruh badannya.”

Maka sebagai penutup saya akan membacakan sebuah syair dari Muhammad ibn Hasan rahimahullah sebagaimana yang ditulis oleh Imam Zarnuji:

تعـلـم فــإن الـعلـم زيـن لأهــلــه ۞ وفــضـل وعــنـوان لـكـل مـــحامـد

belajarlah kerena ilmu itu hiasan bagi pemiliknya dan keutamaan dan pertanda bagi setiap yang terpuji

وكــن مـستـفـيدا كـل يـوم زيـادة ۞ من العـلم واسـبح فى بحـور الفوائـد

jadilah orang yang mencari faidah tambahan ilmu di setiap hari, dan berenanglah di lautan faidah-faidah

تـفـقـه فإن الـفــقـه أفــضـل قائـد ۞ الى الــبر والتـقـوى وأعـدل قـاصـد

belajarlah ilmu fiqih, karena fiqih itu sebaik-baik penuntun kepada kebagusan dan takwa, dan sebai-baik tujuan

هو العلم الهادى الى سنن الهدى ۞ هو الحصن ينجى من جميع الشدائد

fiqih itu yang menunjukkan kepada jalan petunjuk, fiqih itu benteng yang menyelamatkan dari setiap kesulitan.

Marilah kita tutup khutbah pada siang hari ini dengan do’a.

اللهم إنا نشهدك ونشهد ملائكتك وجميع خلقك بأننا قد رضينا بك ربًّا، وبالإسلام دينًا، وبمحمد -صلى الله عليه وسلم- رسولاً،

اللهم فثبتنا على ذلك إلى أن نلقاك، اللهم إنا نعوذ بك أن نضل أو نُضل، أو نفتن أو نُفتن،

ربنا لا تزغ قلوبنا بعد إذ هديتنا وهب لنا من لدنك رحمة إنك أنت الوهاب،

فاتقوا الله عباد الله، وصلوا وسلموا على من أمركم الله بالصلاة عليه فقال: ﴿ إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا ﴾ ]الأحزاب: 56[

اللهم صلي وسلم على عبدك ورسولك محمد، وعلى آله وصحبه، وارض اللهم عن البررت الأتقياء، أبي بكر وعمر وعثمان وعلي، وعن جميع الصحابة والتابعين لهم بإحسان.

اللهم أعز الإسلام والمسلمين، وأذل الشرك والمشركين، واحم حوزة الدين، واجعل هذا البلد آمناً مطمئناً وسائر بلاد المسلمين يا رب العالمين.

اللهم آمنا في أوطاننا وأصلح أئمتنا وولاة أمورنا، واجعل ولايتنا فيمن خافك واتقاك واتبع رضاك يا رب العالمين

اللهم وفق ولي أمرنا وأَعِنه على البِّر والتقوى، وسدِّده في أقواله وأعماله، وارزقه البطانة الصالحة الناصحة،

اللهم وفق جميع ولاة أُمور المسلمين للعمل بكتابك، واِتباع سنة نبيك -صلى الله عليه وسلم-. اللهم إنا نسألك ألسنة ذاكرة صادقة، وقلوباً سليمة، وأخلاقاً مستقيمة برحمتك يا أرحم الراحمين.

اللهم إنا نسألك رضاك والجنة ونعوذ بك من سخطك والنار.

اللهم اختم لنا بخاتمة السعادة، واجعلنا ممن كتبت لهم الحسنى وزيادة، يا كريم يا رحيم.

﴿ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ ﴾

عباد الله: إن الله يأمر بالعدل والإحسان وإيتاء ذي القربى وينها عن الفحشاء والمنكر والبغي يعضكم لعلكم تذكرون، فذكروا الله الجليل يذكركم، واشكروه على نعمه يزدكم، ولذكر الله أكبر والله يعلم ما تصنعون.

Gunungmadu, 14 Oktober 2022

Penjelasan Singkat Amr Dalam Ilmu Ushul Fiqih

noreply@blogger.com (Amri Yasir Mustaqim) — Sat, 11 Jun 2022 15:57:00 +0000

Pengertian Amr

Jumhur ushuliyyun memberikan pengertian tentang amr yaitu ucapan permintaan untuk melakukan tindakan, tidak harus dari pihak yang memiliki kedudukan lebih tinggi (علو) dan tanpa harus meninggikan suara (استعلاء).

Sebagian ushuliyyun memberikan syarat bahwa amr haruslah dari pihak yang memiliki kedudukan yang tinggi kepada orang yang lebih rendah. Artinya orang yang memerintah harus lebih tinggi kedudukannya dari pada yang mendapat perintah. Maka gambaran seperti ini yang disebut dengan amr.

Abu Al-Husain Al-Bashri memberikan syarat bahwa amr haruslah memiliki intonasi aksen yang tinggi (استعلاء). Artinya orang yang memerintah harus memberikan perintah dengan aksen yang tinggi meskipun kedudukannya lebih rendah daripada yang dia perintah.

Adapun Arti dari al-uluw (علو) dalam amr di sini merupakan ketinggian sifat orang yang berbicara. Sedangkan arti al-isti’la’ di sini adalah sifat ucapannya.

Di antara yang menggambarkan bahwa amr tidak membutuhkan syarat al-uluw dan juga syarat al-istila’ sebagaimana firman Allah ta’ala yang berkaitan dengan kisah Fir’aun ketika meminta pendapat kepada para penasihat kerajaannya. Ayat itu berbunyi:

فماذا تأمرون

“Maka apa yang kalian perintahkan?”

Teks ayat ini disebut dengan amr. Pada kisah ini orang yang diminta untuk memerintah fir’aun berada pada derajat yang lebih rendah (علو) . Selain itu tidak diragukan lagi, pasti penasihat Fir’aun ini akan memberikan perintah kepada Fir’aun dengan intonasi yang tidak tinggi (استعلاء), dengan penuh hormat. Karena penasihat Fir’aun meyakini dia sebagai tuhan atau ada rasa tunduk dan takut kepadanya. Inilah beberapa gambaran arti amr dari segi istilah.

Contoh amr dalam ilmu ushul fiqh seperti misalnya firman Allah ta’ala yang berbunyi:

وأقيم الصلاة

“Dan dirikanlah shalat”

Bentuk amr pada lafal ayat ini berupa permintaan untuk melaksanakan shalat.

Sighat (Bentuk Lafal) Amr

Ada beberapa bentuk lafal (sighat) yang menunjukkan amr. Bentuk lafal amr bisa setiap yang memiliki wazn yang menunjukkan fi’il amr. Contohnya seperti kalimat ‘lakukanlah’ (افعل) seperti misalnya dalam nash yaitu firman Allah ta’ala:

أقم الصلاة

“Dan dirikanlah shalat” (Qs. Thaha: 14)

Selain itu sighat amr juga bisa berupa fi’il mudhari’ yang didahului dengan lam amr (ليفعل). Seperti contohnya:

لينفق ذوا سعة من سعته

“Hendakalah orang yang memiliki keluasan memberikan nafkah menurut kemampuannya” (Qs. At-Talaq: 7)

Ada juga shigat amr yang berbentuk isim akan tetapi menunjukkan fi’il amr. Contohnya seperti kata نزال yang memiliki arti انزل arti dalam bahasa indonesianya ‘turun’.

Tututan Hukum (Dilalah) dari Lafal Amr

Lafal amr bisa menjunjukkan banyak tuntutan. Sebagian ulama’ ushuliyyun kemudian mengumpulkannya sampai hampir memimiliki 30 tuntutan arti dari lafal amr. Para ulama bersepakat bahwa lafal amr tidak semuanya mengandung makna sebenarnya (haqiqat). Artinya lafal amr yang memiliki arti sebenarnya hanya sebagian dan sisanya bentuk lafal amr hanyalah lafal majaz.

Jumhur ushuliyyun berpendapat bahwa pada hakikatnya amr menuntut hukum wajib atas apa yang diperintahkan. Akan tetapi terkadang amr diartikan secara majaz, sehingga memiliki berbagai konsekuensi tuntutan hukum. Bisa jadi lafal amr menuntut hukum nadb, bisa juga mubah. Bisa juga menunjukkan arti petunjuk dan pengajaran adab.

Seperti beberapa nash berikut:

Contohnya seperti sabda Rasulullah saw. yang berbunyi:

أفشوا السلام بينكم

“Sebarkan salam di antar kalian”

كلو من الطيبات

“Makanlah dari hal-hal yang baik”

إذا تداينتم بدين إلى أجل مسمى فاكتبوه

“Jika kamu saling berhutang sampai waktu tertentu maka catatlah”

كل مما يليك

“Makanlah dari yang dekat dari mu”

Maka jika ada bentuk lafal amr pada nash hukum itu berarti memiliki konsekuensi tuntutan wajib terhadap apa yang diperintahkan. Karena hakikat amr adalah wajib. Amr akan berubah tuntutannya tidak wajib ketika ada qarinah yang mengubah tuntutan hukum amr tersebut.

**Tuntutan Amr Untuk Kesegeraan Pelaksanaan dan Dilakukan Secara Berulang**

Jumhur Ushuliyyun berpendapat bahwa lafal amr tidak hanya berlaku untuk satu kali, tidak juga berlaku untuk dilakukan perintahnya berulang kali. Pelaksanaan amr hanya ditentukan tergantung dengan hakikat dari lafal amr itu sendiri. Jika amr itu menuntut pengulangan maka itu bukan dari hakikat amr itu sendiri akan tetapi karena adanya perintah untuk berulang. Begitu pula jika amr itu menuntut untuk melakukannya sekali saja maka itu juga karean lafal amr itu menyuruh melakukannya sekali.

Begitu pula lafal amr tidak menuntut untuk segera dilakukan, tidak juga dengan jeda. Akan tetapi karena ada hakikat lain di luar dari lafal amr sendiri. Tuntutan untuk dilakukan segera atau dengan jeda itu semua ditentukan oleh qarinah yang ada pada setiap lafal amr. Baik qarinah itu tampak atau tersembunyi.

Tapi, ada sebagian jumhur ushuliyyun memandang amr menuntut untuk segera dipenuhi perintahnya.

***Muqaddimatul* Wajib dalam Pembahasan *Amr***

Muqadimatul wajib berhubungan erat dengan amr atau perintah. Karena sebuah amr pada dasarnya melahirkan hukumwajib. Muqadimah wajib adalah pembahasan yang dilahirkan dari sebuah kaidah yang berbunyi:

ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب

“Sesuatu yang wajib jika tidak terpenuhi kecuali dengan satu hal, maka satu hal yang menyebabkan terpenuhi itu hukumnya juga wajib”

Jika Allah memerintahkan untuk melakukan satu perbuatan, maka secara otomatis apa saja yang menentukan berlangsungnya kewajiban itu, hukumnya juga ikut wajib. Contohnya jika Allah memerintahkan shalat, maka hal-hal yang menentukan keberlangsungan shalat hukumnya menjadi wajib. Seperti berwudlu, menghadap kiblat dan lain sebagainya yang berkaitan dengan keberlangsungan shalat.

Contoh lain, ketika seorang wanita diperintah untuk menutuk kepalanya saat shalat, maka ia diperintahkan untuk menutup sebagian wajahnya sehingga memastikan kewajiban menutup kepala telah berjalan sepenuhnya.

Contoh lagi, ketika seorang diwajibkan untuk membasuh wajah dalam wudlu, kemudian membasuh wajah ini tidak akan terealisasi kecuali dengan membasuh sebagian dari kepala, maka membasuh sebagian dari kepala itu menjadi wajib sehingga perintah membasuh wajah itu berjalan dengan sempurna.

Perantara wajib inilah yang disebut dengan muqaddimatul wajib. Maka perantara wajib termasuk dari bagian amr. Sehingga sebagaimana melakukan amr akan mendapat ganjaran pahala, begitu juga perantara amr juga mendapat ganjaran pahala.

Sebagian jumhur ushuliyyun berpendapat bahwa amr hanya berlaku untuk ada’ (Melaksanakan suatu perbuatan sesuai dengan waktu yang ditentukan) saja dan tidak berlaku untuk qadha’ (Melaksanakan perbuatan di luar waktu yang ditentukan disebabkan karena melewati waktu yang telah ditetapkan). Adapun adanya qadha’ itu berkaitan dengan amr yang baru, bukan dengan amr untuk ada’.

Amr Setelah Larangan

Jika Allah melarang sesuatu kemudian Allah memerintahkan untuk melakukan satu perbuatan yang sebelumnya dilarang, maka amr pada perkara yang sebelumnya diharamkan menunjukkan hukum mubah. Hal ini tergambar dalam firman Allah ta’ala:

إذا نودي للصلاة من يوم الجمعة فاسعوا إلى ذكر الله وذروا البيع

“Jika kalian telah diseru untuk shalat jum’at maka bersegeralah untuk mengingat Allah dan tinggalkanlah jual beli” (Qs. Al-Jumuah: 9)

Kemudian dalam ayat yang lain Allah ta’ala berfirman:

فإذا قضيت الصلاة فانتشروا في الأرض وابتغو من فضل الله

“Maka jika shalat jumat telah usai menyebarlah di bumi dan carilah karunia Allah” (Qs. Aljumuah: 10)

Dari ayat ini maka bisa difahami sebuah kaidah bahwa jika awalnya ada larangan pada sebuah perbuatan, maka larangan ini akan menjadi sebuah qarinah berubahnya sebuah perintah yang hukumnya wajib menjadi perintah yang hukumnya mubah. Dalam hal ini kasusnya larangan jual beli pada watu adzan telah dikumandangkan, kemudian ada perintah untuk melakukan jual beli setelah shalat maka perintah di sini dihukumi mubah.

Hal yang sama juga seperti perintah untuk berburu yang tertulis dalam sebuah ayat:

وإذا حللتم فاصطادوا

“Dan jika kalian telah melakukan tahallul maka berburulah”

Perintah berburu pada ayat di atas tidak dihukumi wajib, akan tetapi dihukumi mubah. Hal ini disebabkan karena perintah ini muncul setelah adanya larangan untuk berburu yang tertulis dalam ayat:

وحرم عليكم الصيد البر ما دمتم حرما

“Dan diharamkan bagi kalian untuk berburu di daratan selama kalian berihram”

Begitu juga dalam sebuah hadits yang membicarakan tentang hukum menyipan daging udhiyyah atau daging qurban. Dalam teks hadits ini tertulis pada awalnya menyipan daging udhiyyah atau daging qurban itu dilarang. Namun kemudian teks hadits ini berisi perintah untuk menyipan daging udhiyyah atau daging qurban. Maka perintah menyipan daging udhiyyah atau daging qurban ini tidak dihukumi sebagai perkara yang wajib akan tetapi sebagai perkara yang hukumnya sunnah. Hadits tersebut berbunyi:

كنت نهيتكم عن ادخار لحوم الأضاحي فوق ثلاث، ألا فادخروا ما بدا لكم

“Dulu saya melarang kalian untuk menimpan daging udhiyah lebih dari 3 hari, namun hari ini simpanlah sesuia dengan kebutuhan kalian”

Orang yang Masuk ke Dalam Ranah Berlaku Amr

Amr berlaku bagi golongan orang-orang sebagaimana berikut:

1. Orang Mukmin

Dalam hal ini tidak ada perbedaan pendapat dari para ulama bahwasanya semua orang islam terlibat dalam menjalankan perintah atau amr. Selama orang islam tersebut memenuhi kriteria syarat-syarat taklif. Syarat taklif adalah syarat berlakunya bagi setiap orang untuk menjalankan syariat. Di antaranya: baligh, berakal, memahami pembicaraan (khitab).

Orang yang lupa dianggap sebagai orang yang tidak berakal. Sehingga saat ia sedang lupa dia tidak dibebankan menjalankan syariat. Namun jika syariat itu hukumnya wajib, maka dia harus menggantinya. Seperti sholat bagi orang yang lupa itu dimaafkan namun ia tetap harus menggantinya saat ia telah ingat. Begitu juga jika berhubungan dengan menghilangkan harta orang lain maka dia juga diharuskan untuk menanggunnya.

2. Orang Kafir

Jumhur ulama ushuliyyun berpendapat bahwa orang-orang kafir termasuk orang yang cabang syariat itu tidak sah kecuali dengan menjalankan Islam. Pendapat jumhur ushuli ini didasari ayat yang berbunyi:

ما سلككم في سقر قالوا لم نك من المصلين ولم نك نطعم المسكين وكن نخوض مع الخائضين وكن نكذب بيوم الدين

“Apa yang telah memasukkanmu ke dalam saqar?, mereka menjawab kami dulu tidak melakukan shalat dan tidak memberi makan orang miskin, dan kami dulu berbincang untuk hal yang batil bersama orang yang membicarakannya, dan kami mendustakan hari kiamat” (Qs. Al-Muddassir: 42-46)

Pada ayat ini secara jelas pertanyaan-pertanyaan ini dipertanyakan kepada orang-orang kafir di hari kiamat. Selain itu mereka juga diadzab dengan neraka karena mereka tidak menjalankan cabang-cabang syariat. Hal ini menunjukkan bahwa mereka mendapatkan taklif syariat.

Namun pendapat ini kemudian mendapat sanggahan. Sanggahan pendapat di atas bahwa Mereka diadzab karena meninggalkan sholat bukan berarti mereka mendapat taklif dalam hal cabang syariat. Karena sekalipun mereka mendapatkan taklif tentu tetap tidak sah jika mereka mengerjakannya. Seperti misalkan orang kafir yang melakukan shalat tentu sholatnya tidak akan diterima kecuali jika dia telah masuk ke dalam agama Islam. Sedangkan orang kafir tentu saja bukan orang-orang Islam.

Maka yang dimaksud pada ayat ini yang berkaitan dengan taklif yaitu bahwa orang-orang kafir akan diadzab berkali lipat. Hal ini dikerenakan ia telah melakukan kekufuran dan juga meninggalkan taklif yang mana hal itu merupakan cabang-cabang syariat Islam. Hal ini sebagaimana firman Allah ta’ala:

الذين كفرو وصدوا عن سبيل الله زدناهم عذابا فوق العذاب

“Orang yang kafir dan menghalangi manusia dari jalan Allah, Kami tambahkan kepada mereka siksaan demi siksaan disebabkan mereka selalu berbuat kerusakan” (Qs. An-Nahl: 88)

Wallahu a’lam.

Gunungmadu, 11 Juni 2022 M

Hukum Mimpi Basah di Bulan Ramadhan

noreply@blogger.com (Amri Yasir Mustaqim) — Sat, 07 May 2022 19:52:00 +0000

Saat Memasuki masa remaja, seorang pria akan mengalami mimpi basah. Tidak jarang mimpi basah ini dibarengi dengan mimpi erotis, yang membuat dia keluar mani. Lalu Apa sebenarnya mimpi basah dan bagaimana hukumnya ketika hal ini terjadi di bulan ramadhan?

MAKSUD MIMPI BASAH

Mimpi basah adalah mimpi yang berisikan dengan aktifitas seksual sehingga keluar air mani. Dalam bahasa arab disebut dengan ihtilam. Dalam fiqh ihtilam menjadi salah satu tanda seseorang telah baligh. Mimpi basah merupakan fitrah yang telah ditetapkan oleh Allah bagi semua manusia, hal ini sebagaimana firman Allah:

وَإِذَا بَلَغَ الْأَطْفَالُ مِنكُمُ الْحُلُمَ فَلْيَسْتَأْذِنُوا كَمَا اسْتَأْذَنَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ

“Dan apabila anak-anakmu telah sampai umur balig, maka hendaklah mereka meminta izin, seperti orang-orang yang sebelum mereka meminta izin. Demikianlah Allah menjelaskan ayat-ayat-Nya. Dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.” (Qs. An-Nuur[24]: 59)

Pembahasan yang akan dikaji pada makalah ini adalah hukum mimpi basah atau ihtilam di bulan Ramadhan.

HUKUM MIMPI BASAHA (IHTILAM) DI BULAN RAMADHAN

Para ulama sepakat tentang masalah hukum mimpi basah di bulan Ramadhan pada satu pendapat. Kesepakatan ini berdasarkan hadits Rasulullah saw. bahwa mimpi basah di siang hari pada bulan Ramadhan tidak membatalkan puasa karena hal itu di luar kehendak dan kemampuan manusia. adapun di antara dalilnya sebagaimana berikut:

1. Bahwa mimpi basah terjadi ketika seseorang sedang tidur. Sehingga tidak bisa mengendalikannya. Hal ini sejalan dengan firman Allah swt. yang berbunyi:

لاَ يُكَلِّفُ اللّهُ نَفْساً إِلاَّ وُسْعَهَا

“Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya.” Qs. Al-Baqarah[2]:286)

2. Ibn Qudamah mengatakan dalam kitabnya Al-Mughni:

لَوْ احْتَلَمَ لَمْ يَفْسُدْ صَوْمُهُ، لِأَنَّهُ عَنْ غَيْرِ اخْتِيَارٍ مِنْهُ، فَأَشْبَهَ مَا لَوْ دَخَلَ حَلْقَهُ شَيْءٌ وَهُوَ نَائِمٌ

“Jika seseorang mimpi basah, maka hal itu tidak merusak puasanya. Hal itu disebabkan karena bukan kuasa dia untuk menahan. Sama halnya ketika seseorang yang tidur kemudian kemasukan sesuatu ke dalam kerongkongannya.”

KEWAJIBAN MANDI BESAR SETELAH MIMPI BASAH

Jika terjadi mimpi basah dan keluar mani pada seseorang maka setelah ia bangun diwajibkan untuk mandi. Hal ini sama saja apakah kejadian itu di saat ramadhan atau di luar ramadhan. Hal ini sebagaimana sabda Rasulullah dalam hadits Ummu Salamah ia berkata:

جَاءَتْ أُمُّ سُلَيْمٍ امْرَأَةُ أَبِي طَلْحَةَ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَتْ يَا رَسُولَ اللَّهِ: "إِنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَحْيِي مِنْ الْحَقِّ، هَلْ عَلَى الْمَرْأَةِ مِنْ غُسْلٍ إِذَا هِيَ احْتَلَمَتْ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ- نَعَمْ إِذَا رَأَتْ الماء

“Telah datang Ummu Sulaim istri dari Abu Talhah kepada Rasullah dan dia berkata: ‘Sesungguhnya Allah tidak malu dalam menyampaikan kebenaran, Apakah seorang wanita diharuskan untuk mandi jika ia mimpi basah?’ maka Rasulullah saw. menjawab: ‘ya, jika dia melihat air” (Hr. Bukhari dan Muslim)

BATAS USIA MIMPI BASAH

Hukum yang berlaku dalam fiqh tentang mimpi basah hanya berlaku jika seseorang mengalami mimpi basah pada usia di atas 9 tahun dengan hitungan tahun hijriah. Hal ini berlaku untuk laki-laki maupun perempuan. Jika ihtilam terjadi sebelum usia 9 tahun, maka hal itu tidak dianggap sebagai air mani dan hukum seputar ihtilam tidak berlaku pada orang tersebut.

PERBEDAAN ANTARA MIMPI BASAH DAN MASTURBASI

Ada sisi persamaan dan perbedaan atara mimpi basah dengan masturbasi atau onani. Begitu juga hukumnya dalam islam ada persamaan dan ada perbedaannya. Kesamaannya adalah sama-sama keluar mani. Sehingga keduanya mengharuskan seseorang untuk melakukan mandi besar. Mimpi basah terjadi secara tidak sadar karena sedang tidur, sedangkan masturbasi dilakukan dengan sadar. Sehingga dengan adanya perbedaan itu maka hukumnya juga berbeda. Mimpi basah tidak membatalkan puasa dikarenakan tidak adanya kesadaran, sedangkan masturbasi membatalkan puasa karena dilakukan dengan sadar. Selain itu masturbasi adalah cara yang tidak baik untuk menyalurkan syahwat. Kalaulah hal itu baik tentu Nabi saw. memerintahkan hal tersebut. Namun nyatanya Nabi saw. memerintahkan untuk menikah, jika tidak mampu menikah maka diperintahkan untuk puasa. Hal ini sebagaimana dalam sebuah hadits:

يا معشر الشباب من استطاع منكم الباءة فليتزوج، فإنه أغض للبصر وأحصن للفرج، ومن لم يستطع فعليه بالصوم فإنه له وجاء

“Wahai para pemuda, siapapun di antara kalian yang telah mampu untuk menikah, maka menikahlah! Karena menikah akan menundukkan pandangan (dari yang haram) dan menjaga kemaluan. Dan bagi yang belum mampu menikah hendaknya dia berpuasa. Karena puasa akan menekan hawa nafsu” (Hr. Bukhari dan Muslim)

MIMPI BASAH MENURUT PANDANGAN MEDIS

Menurut kajian kesehata, Mimpi basah merupakan hal yang wajar yang bisa dirakasakan oleh semua orang. Mimpi basah sama sekali bukan disebabkan karena gangguan kesehatan tertentu. Hanya saja mimpi basah tidak bisa terjadi dengan waktu tertentu. Artinya semua orang mengalaminya berbeda beda secara waktu. Ada yang mengalaminya 1 minggu 1x. Ada yang 2 minggu sekali ada yang 1 bulan sekali.

Bahkan mimpi basah berguna untuk mengurangi air mani yang terkumpul. Sehingga orang yang sudah menikah atau yang sering melakukan masturbasi, maka ritme mimpi basahnya akan semakin jarang. Karena mani yang ada padanya telah keluar.

Penelitian tenaga medis menetapkan bahwa masturbasi bisa memberikan beberapa efek buruk. Berikut ini di antara efek buruk masturbasi pada tubuh dan kejiwaan seeorang:

1. Menggangu daya tahan tubuh.

2. Gangguan penglihatan jangka panjang.

3. kelemahan fisik pada pecandu, dan kelemahan umum.

4. Menyebabkan depresi dan mental ingin menyendiri.

5. Kemacetan saluran kelamin.

6. Ketidakmampuan untuk fokus dan memori yang buruk.

Wallahu a’lam.

Rujukan:

Islamqa.info

Islamweb.com

__________

Gunungmadu, 4 April 22

Hukum Masturbasi Bagi Wanita dan Pria di Bulan Ramadhan

noreply@blogger.com (Amri Yasir Mustaqim) — Wed, 06 Apr 2022 07:27:00 +0000

Menurut kebanyakan ulama hukum masturbasi adalah haram.[1] Lebih haram lagi jika dilakukan pada siang hari di bulan Ramadhan, sehingga keharamannya lebih keras. Hal ini seperti yang dikatakan Ibnu Taimiyah,

ويُعدُّ ذلك انتهاكًا لنهار رمضان؛ لأنّ للصيام حرمة

“Masturbasi merusak kehormatan siang hari di bulan Ramadhan, Karena puasa itu suci.”[2]

Artinya, masturbasi perbuatan yang membatalkan puasa. Sehingga mengeluarkan air mani pada satu hari di bulan ramadhan berarti dia harus mengganti puasanya di hari lain. Selain itu dia harus bertaubat kepada Allah swt. dari kebiasaan masturbasi. Ditambah lagi dia tidak boleh makan dan minum pada hari itu sampai maghrib. Hal ini juga berlaku bagi pria yang ejakulasi disebabkan karena terangsang disebabkan karena menonton video porno atau karena menghayalkan hal-hal yang mesum.[3]

Hukum ini tidak ada bedanya antara laki-laki dan perempuan. Perempuan juga berlaku hukum yang sama. Karena pada dasarnya semua hukum berlaku untuk umum kecuali apabila ada pengkhususannya. Dalam hal masturbasi tidak ada penghususan antara laki-laki dan perempuan.[4]

KONSEKUENSI MASTURBASI DI BULAN RAMADHAN DARI SEGI HUKUM

Kosekuensi hukum fiqh yang dihasilkan dari masturbasi atau onani berbeda-beda. Hal ini tergantung dengan dampak yang terjadi dari perbuatan tersebut. Rinciannya adalah sebagai berikut[5]:

Jika ia melakukan masturbasi sampai keluar madziy (cairan bening yang keluar dari lubang kemaluan dikarenakan terangsang) maka wajib mencuci kemaluan, dan berwudhu jika ingin shalat.

Jika ia melakukan masturbasi sampai keluar air mani, maka dia harus mandi besar secara sempurna.

Tetapi jika tidak sampai keluar apapun, maka tidak perlu dibasuh tidak perlu mandi dan tidak perlu bersuci.

Adapun dalam masalah puasa, jika sampai keluar mani maka puasanya batal dan dia harus menahan diri dari makan atau minum sampai maghrib. Adapun jika yang keluar itu madzi, maka puasanya tetap sah dan tidak batal.

APAKAH MASTURBASI MEMBATALKAN WUDHU?

Jawabannya sebagaimana pembahasan sebelumnya bahwa masturbasi akan membatalkan wudhu. Baik yang keluar madzi atau mani. Apalagi kalau yang keluar mani, maka selain wudhunya batal, dia juga harus melakukan mandi besar.[6]

BOLEHKAN MEMBACA ALQURAN SETELAH MASTURBASI?

Tidak diperbolehkan membaca Al-Qur'an bagi orang yang telah melakukan masturbasi. Hal ini berlaku sampai dia mandi besar jika yang keluar adalah mani. Karena salah satu syarat membaca Al-Qur'an adalah suci dari hadats besar.

Adapun jika yang keluar madzi maka dia cukup membasuh kemaluannya dan berwudhu, tanpa harus mandi besar.[7]

CARA MENGHILANGKAN KEBIASAAN MASTURBASI

Ada beberapa cara untuk menghilangkan kebiasaan masturbasi. Di antaranya adalah sebagaimana berikut:[8]

1. Melakukan Sholat Lima Waktu Di Masjid

Shalat bisa membantu menghilangkan kebiasaan masturbasi. Hal ini dengan cara mebiasakan shalat lima waktu di masjid. Kemudian berdo’a kepada Allah ketika sujud dan setiap selesai melakukan shalat wajib di masjid. Dengan begitu akan muncul perasaan malu kepada Allah swt. ketika dia berdo’a namun tetap melakukan kebiasaan buruk itu. Selain itu dengan shalat yang baik dan sempurna maka rasa takut dan merasa diawasi oleh Allah akan tumbuh pada jiwa orang tersebut.

Hal ini sebagaimana firman Allah swt.:

اِنَّ الصَّلٰوةَ تَنْهٰى عَنِ الْفَحْشَاۤءِ وَالْمُنْكَرِ

“Sesungguhnya salat itu mencegah dari (perbuatan) keji dan mungkar.” (Qs. Al-Ankabut[29]:45)

2. Melakukan Puasa Sunnah

Puasa dapat menghilangkan kebiasaan buruk masturbasi. Hal ini dikarenakan adanya kaitan syahwat dengan kekuatan seseorang. Dengan melakukan puasa maka kekuatan seseorang akan berkurng sehingga syahwatnya bisa ditekan dan menghilangi kebiasaan masturbasi.

3. Menundukkan Pandangan

Maksud dari menundukkan pandangan adalah menghindari memandang kepada hal-hal yang diharamkan oleh Allah swt.. Dengan menundukkan pandangan, selain bisa mencegah kebiasaan buruk masturbasi, menundukkan pandangan adalah perintah Allah swt. bagi setiap orang laki-laki dan perempuan mukmin. Allah swt. berfirman:

قُلْ لِّلْمُؤْمِنِيْنَ يَغُضُّوْا مِنْ اَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوْا فُرُوْجَهُمْ ۗ ذٰلِكَ اَزْكٰى لَهُمْ ۗ اِنَّ اللّٰهَ خَبِيْرٌۢ بِمَا يَصْنَعُوْنَ

“Katakanlah kepada laki-laki yang beriman, agar mereka menjaga pandangannya, dan memelihara kemaluannya; yang demikian itu, lebih suci bagi mereka. Sungguh, Allah Maha Mengetahui apa yang mereka perbuat.” (QS. An-Nur[24]: 30)

Semoga di bulan ramadhan ini bisa menjadi momen untuk menghentikan kebiasaan buruk masturbasi atau onani. Wallahu a’lam.

Gunungmadu, 6 Maret 2022 M

[1] Sayyid Sabiq, Fiqh Sunnah, 134-135

[2] Muhammad Shalil Al-Munajjid, Kitab Mauqi’ al-Islam, 188

[3] Ibid.

[4] Ibid.

[5] Kitab Fatawa al-Sabakah al-Islamiyah

[6] Muhammad al-Mukhtar al-Syinqithi, Syarh Zaad al-Mustaqni’, 5

[7] Kitab Fatawa al-Sabakah al-Islamiyah

[8] Rami Khalid al-Khadhr, al-Intishar Ala al-‘Adah al-Sirriyah Wasa’ilu Ilmiyyah li Wiqayah Minha, 19

Jual Buku KENAL CIPTAAN ALLAH (High Contrast Boardbook for Baby) By Sakeena

noreply@blogger.com (Amri Yasir Mustaqim) — Tue, 05 Apr 2022 04:46:00 +0000

Assalamu'alaikum hai bayi sayang yang dicintai Allah. Yuk, kita belajar mengenal ciptaan Allah yang ada dalam Al-Qur'an!

Dengan konsep high contrast, buku ini bisa membantu stimulus indra penglihatan bayi agar lebih optimal.

Yuk, Ayah Bunda bacakan buku ini dan kenalkan Allah dan ciptaan-Nya pada bayi shaleh-shalehah kita.

KONSEP ILUSTRASI

Konsep ilustrasi yang dipakai jenis high contrast, karena disesuaikan dengan perkembangan indera visual bayi, yang saat lahir belum jelas penglihatannya.

Konsepnya juga sederhana, disesuaikan dengan perkembangan otak bayi.

Selengkapnya anda bisa melihat pada video di bawah ini:

Oleh karena penggunaan warna hitam dan putih, membuat ilustrasi gambar tidak sama persis dengan penampakkan makhluk. Kami tetap sertakan mata, alias fullface. Maka buku ini masih bisa digunakan bagi para penyuka ilustrasi gambar makhluk yang tidak sempurna.

Paduan elemen foil highcontrast di setiap halaman buku, serta warna hitam putih yang dipakai, diharapkan bisa membantu stimulasi perkembangan visual dan intellectual bayi. Mengenal Allah dan ciptan-Nya sedari dini.

Penulis : @canunkamil & @fufuelmart

Ilustrasi : Laila H.K

Untuk pemesanan buku ini anda bisa klik link ini https://shope.ee/4ztIIFglKC

Atau menghubungi no berikut:

Wa/Telp 0822 3174 9151 (Ummu Sutayta)

Jual Buku Anak Cilukba! Hewan Ciptaan Allah Lift The Flap by Sakeena

noreply@blogger.com (Amri Yasir Mustaqim) — Tue, 05 Apr 2022 03:36:00 +0000

DESKRIPSI BUKU

Buku ini berjudul "CILUKBA! HEWAN CIPTAAN ALLAH" (CHCA) -Sakeena Lift The Flap Book-

Untuk Usia: 0-3 Tahun

Jenis Buku : HQ Boardbook

Ukuran : 18 x 18 cm ujung rounded tumpul

Berat Buku : @500 gram sudah dengan bonus

Jumlah Halaman Buku : 14 halaman

Jenis Bahan Cover : Board ivory laminasi gloss

Bahan Isi Buku : Boarbook Ivory dilaminasi doff (Aman insyaAllah anti sobek, tahan banting!!!)

Buku ini memiliki Kualitas terbaik setara boardbook import. Dilaminasi sehingga lebih awet dan bila kena air tinggal dilap bisa utuh lagi. Dilengkapi fitur elemen buka tutup menebak dan juga elemen cermin.

Manfaat dari buku ini adalah Mengenalkan bayi dan batita pada berbagai hewan yang berhubungan dengan Para Nabi, yang kisahnya ada dalam AlQur`an. Fitur buku sangat fun menyenangkan dengan warna-warna cerah dan ilustrasi yang sangat bagus. Sehingga buku ini akan meningkatkan intellectual curiosity bayi dan batita.

Untuk melihat buku lebih lengkap silahkan melihat video berikut:

Dalam pembelian buku ini akan mendapat Bonus (jika persediaan masih ada) berupa Amplop dan Gantungan Kunci.

SINOPSIS BUKU

Assalamu'alaikum Halo anakku tercinta yang disayang Allah. Sekarang mari kita belajar tentang binatang yang diciptakan oleh Allah dalam Al-Qur'an yang berhubungan dengan Nabi. Dengan konsep pembukaan dan penutup serta ilustrasi yang lembut, buku ini dapat membantu merangsang keingintahuan intelektual bayi dan balita. Insya Allah, buku ini juga membantu mengembangkan kecerdasan intelektual, spiritual, emosional, dan verbal balita dan balita. Yuk, Ayah Bunda! Bacakan buku ini dan kenalkan hewanhewan ciptaan Allah dengan mengaitkannya pada kisah dalam AlQur'an. Dalam Buku CILUKBA! Hewan Ciptaan Allah

Penulis : @canunkamil & @fufuelmart

Ilustrasi : Laila H.K

Untuk pemesanan buku ini anda bisa klik link ini https://shope.ee/5KW8d5CcQC

Atau menghubungi no berikut:

Wa/Telp 0822 3174 9151 (Ummu Sutayta)

Sutaytah Al-Mahamili, Wanita Ahli Fiqih Di Masa Abbasiyah Yang Ahli Matematika

noreply@blogger.com (Amri Yasir Mustaqim) — Sun, 03 Apr 2022 21:19:00 +0000

Tidak ada yang menyangkal jasa orang Arab dan Muslim di bidang matematika. Banyak ulama Islam telah tercatat memiliki kontribusi penting pada perkembangan ilmu matematika dan turunannya seperti aritmatika, aljabar, trigonometri dan geometri. Banyak prestasi yang dibuat oleh orang Arab dan Muslim untuk ilmu ini. Sehingga hal ini akhirnya membuat orang Barat kagum dan takjub. Bahkan salah seorang orientalis Perancis yang bernama Louis-Pierre-Eugène Sédillot menulis dalam bukunya (Histoire des Arabes): “Orang-orang Arab memiliki minat khusus dalam semua bidang turunan ilmu matematika; Dan mereka sebenarnya adalah guru bagi kami (orang Barat) di bidang ini.”

Harus dicatat bahwa yang memiliki kontribusi dalam ilmu ini tidak hanya ulama dari kalangan laki-laki saja. Akan tetapi ulama wanita Muslim juga memiliki kontribusi besar dalam ilmu matematika. di antara ulama wanita yang menjadi ahli matematika adalah Amatul Al-Wahid Al-Mahamili Al-Baghdadi.

Sutaytah al-Mahamili adalah seorang ahli matematika yang hidup pada pertengahan akhir abad 10 M, di masa dinasti Abbasiyah. Ia dibesarkan dalam keluarga terpelajar di kota Baghdad.

NAMA, NASAB KETURUNAN DAN KELUARGANYA

Namanya Sutaytah memliki nasab yang kembali kepada keluarga ‘Al-Mahamili’. Keluarga ‘Al-Mahamili’ merupakan “keluarga yang terkenal dengan keunggulan ilmiahnya; Dia bersinar, statusnya tinggi, banyak tokoh di dalamnya yang terkenal. Sejarah mencatat kisah-kisahnya, biografi, dan perjalanan panjang pendidikannya. Selain itu keluarga ini berkontribusi dalam menyebarkan kesadaran untuk berislam, dan mendakwahkan ilmu syar’i.

Ayah Sutaytah adalah seorang Qadhi bernama Abu Abdullah Al-Husain, yang mana ia telah menulis beberapa buku, termasuk “Kitab fi al-Fiqh” dan “Shalat al-Idain.”

Paman Sutaytah adalah seorang ulama hadits dan putra pamannya adalah seorang Qadhi yang bernama Abu al-Husain Muhammad bin Ahmad bin Isma`il al-Mahamili, yang dikenal karena keadilan dan kecerdikannya.

Kakek Sutaytah bernama Ismail al-Dhabi, seorang ahli hadits dari Bagdad. Kakehnya termasuk yang pernah mendengar hadits yang diajarkan dari beberapa murid Imam Malik.

Sutaytah adalah ibu dari Qadhi yang bernama Abu Al-Husain Muhammad bin Ahmad bin Al-Qasim bin Ismail Al-Mahamili.

Cucu Sutaytah juga seorang Qadhi yang bernama Abu al-Hasan al-Mahamili, penulis kitab “Al-Lubab fi al-Fiqh al-Syafi’i.”

PERJALANAN SUTAYTAH DALAM MENCARI ILMU

Sutaytah belajar dan dididik oleh banyak ulama yang hidup di zamannya. Diantara gurunya adalah ayahnya sendiri yang mana ia adalah Qadhi yang bernama Abu Abdullah al-Husain. Selain itu ia juga belajar kepada Abu Hamzah bin Al-Qasim, Umar bin Abdul-Aziz Al-Hasyimi, Ismail bin Al-Abbas Al-Warraq dan Abdul Ghafir bin Salamah Al-Homsi.

Terlepas dari sedikitnya tulisan sejarah tentang Sutaytah, kami hampir tidak menemukan bagian disiplin ilmu tertentu kecuali ia dinisbatkan kepada Sutaytah.

Al-Imam Al-Dzahabi menulis biografi tentang Bint Al-Mahamali dalam kitabnya yang masyhur, Siyar A’lam al-Nubala’, dia berkata:

بنْت المحامِليِّ، العالِمة، الفقِيهة، المفتيَة، أمة الواحد بنت الحسين بنِ إسماعيل. تفقهت بأبيها، وروت عنه، وعن إسماعِيل الورَّاق، وعبد الغافر الحمصِي، وحفظت القرآن، وَالفقه للشافعي، وأتقنت الفرائِض (علم المواريث)، ومسائل الدور، والعربية وغير ذلك.

“Bint Al-Mahamili adalah seorang wanita yang menjadi ulama, ahli fiqih, dan mufti, dengan nama lengkap Amat Al-Wahed Bint Al-Husain Bin Ismail. Dia belajar fiqh kepada ayahnya, meriwayatkan hadits dari Ayahnya, Ismail al-Warraq, dan Abd al-Ghafir al-Homsi. Ia merupakan penghafal Al-Qur'an, ahli dalam fiqh syafi'i, menguasai ilmu faroidh (ilmu waris), serta permasalahan peran, menguasai bahasa arab dan ilmu yang lain.”

Al-Khatib Al-Baghdadi berkata dalam Tarikh-nya:

حدّثتْ عن أبيها وغيره… حدّثنا عنها الحسنُ بن محمد الخلاّل. حدثني أبو إسحاق إبراهيم بن علي الشيرازي قال: سمعتُ أبا بكر البَرقاني يقول: كانت بنت المحاملي تُفتي مع أبي علي بن أبي هُرَيْرة.

“Dia meriwayatkan hadits dari ayahnya dan orang lain… Al-Hassan bin Muhammad Al-Khallal menceritakan kepada kami tentang dirinya. Abu Ishaq Ibrahim bin Ali Al-Shirazi berkata kepadaku, dia berkata: Aku mendengar Abu Bakar Al-Barqani berkata: Binti Al-Mahamili biasa mengeluarkan fatwa besama dengan Abu Ali bin Abu Hurairah.”

Ulama lain juga mengatakan:

كانت من أحفظ الناس للفقه.

“Beliau adalah salah satu orang yang paling hafal tentang fiqih”

Adapun sejarawan kontemporer Al-Zirakli, penulis buku Al-Alam, dia mengatakan tentang Sutaytah:

فاضلة، عالمة بالفقه والفرائض، حاسبة، من أهل بغداد.

“Dia adalah wanita yang shalihah, seorang ahli ilmu fiqh dan ilmu faroidh, ahli matematika dari orang-orang Baghdad.”

Selain itu ulama juga menghormati Sutaytah. Hal ini sebagaimana Al-Khatib Al-Baghdadi berkata:

وقال لي الخَلاّل: كان أبو حامد الإسفراييني يعظِّمها ويُكْرمها

“Al-Khallal berkata kepadaku: Abu Hamid Al-Isfaraini biasa memuliakan dan menghormatinya.”

DI ANTARA SIFAT SUTAYTAH

Sutaytah menjadi terkenal dikarenakan pengetahuan dan kemuliaan akhlaknya. Sejarawan seperti Ibn Katsir, Ibn al-Khatib al-Baghdadi dan Ibn al-Jauzi memujinya.

Al-Khatib Al-Baghdadi menyebutkan dalam kitab Tarikh Baghdad bahwa

أنها كانت فاضلة في نفسها، كثيرة الصدَقة، مسارِعة في الخيرات

“beliau adalah wanita yang pada dirinya terdapat akhlak luhur, banyak melakukan sedekah dan selalu bergegas dalam berbuat baik.”

KEAHLIANNYA DALAM MATEMATIKA

Profesor Salim Al-Hassani, Pimpinan lembaga riset ilmu Muassasah al-Ulum wa al-Tiknolojiya wa al-Hadhoroh dan penulis buku alf Ikhtira’ wa ikhtira’ menceritakan:

إن الرياضيات في العصر العباسي كان لها خدمة اجتماعية. ويعطي مثالاً على ذلك: اعتاد الناس حين بناء منازلهم على إعطاء ما يشبه المقاولة للعمّال، فإذا تم بناء نصف المنزل فقط، لسبب ما، يتوجه الناس بشكواهم إلى القاضي فيلجأ الى خبراء الحساب، مثل سُتيتة التي كان يتم الاستعانة بها باعتبارها شاهداً علمياً في محاكم بغداد؛ حيث كانت تستخدم الرياضيات في حل المسائل المستعصية على القضاة.

“Sesungguhnya ahli Matematika di era Abbasiyah memiliki peran bagi sosial. Seperti misalnya Ketika salah seorang penduduk ingin membangun rumah, orang biasa memberikan sesuatu seperti kontrak kepada para pekerja. Namun disebakan karena halangan tertentu akhirnya bangunan hanya selesai setengah jadi saja. Hal ini kemudian disampaikan kepada qadhi setempat, dan qadhi akah menyelesaikan permasalahan ini dengan ahli matematika, seperti Sutaytah sebagai saksi ilmiah di pengadilan Baghdad. Di sini kita bisa mengetahui bahwa matematika digunakan untuk memecahkan masalah sosial bagi seorang qadhi.”

Dengan demikian, Amat Al-Wahid Sutaytah al-Baghdadiyah selain keahliannya dalam fiqh, hadits dan ilmu-ilmu bahasa Arab, ia juga telah dimasukkan ke dalam daftar Dr. Khudair Abbas Al-Minshadawi sebagai orang yang memiliki pengaruh dalam peradababan dan perkembangan kemajuan ilmu pengetahuan. Yaitu dalam bidang matematika dan ilmu turunannya.

WAFATNYA SUTAYTAH

Ulama yang mulia Amat al-Wahid Sutaytah al-Mahamili meninggal di bulan Ramadhan pada tahun 377 H, semoga Allah merahmati beliau dengan rahmat-Nya yang luas. Wallahu a’lam

*Rujukan:

Siyar A’lam al-Nubala’, Adz-Dzahabi

Tarikh Baghdad, Khatib Al-Baghdadi

________

Gunungmadu. 4 April 2022

Penjelasan Mantuq dan Mafhum dalam Ilmu Ushul Fiqih Menurut Pandangan Ulama Syafi’iyyah

noreply@blogger.com (Amri Yasir Mustaqim) — Wed, 09 Feb 2022 13:20:00 +0000

Kalam ditinjau dari segi dilalah lafalnya menunjukkan arti hukum terbagi menjadi dua, yaitu mantuq dan mafhum. Dilalah artinya memahami sesuatu atas sesuatu. Dilalah dalam kajian ushul fiqh adalah memahami hukum dari sebuah dalil-dalil.

Pengertian Mantuq dan Mafhum

Mantuq adalah lafal yang menunjukkan arti makna sesuai dengan makna bahasanya.

Hal ini sebagaimana sabda Nabi shallallahu alaihi wa sallam:

إذا بلغ الماء قلتين لم يحمل الخبث

“Jika air sampai dengan dua kullah maka air itu tidak bisa terkontaminasi najis”

Lafal ini menunjukkan bahwa air yang sangat banyak, minimal 2 kullah itu tidak bisa terpengaruh kesuciannya ketika tercampur sedikit najis. Hanya saja di dalam redaksi hadits ini tidak tertulis apa bila lebih sedikit dari 2 kullah atau lebih dari itu. Maka hukum yang di tunjukkan dari lafal secara literal disebut dengan mantuq.

Adapun mafhum yaitu yang ditunjukkan dari sebuah lafal yang bukan sesuai dengan redaksi bahasa akan tetapi dengan menggunakan akal.

Hal ini seperti hukum air jika lebih sedikit dari 2 kullah atau lebih banyak, maka sesungguhnya teks hadis yang lalu tidak menunjukkan tentang kedua kasus tersebut jika ditinjau secara bahasa.

Akan tetapi kita mengetahui ketika ditinjau dari segi akal. Kalau air yang banyak sampai dengan 2 kullah tidak bisa terkena najis maka air yang lebih banyak dari 2 kullah lebih memungkinkan untuk tidak terkena najis. Hukum ini ditunjukkan dari teks hadits yang difahami secara mafhum dengan perantara akal.

Begitu juga kita mengetahui, kalau air yang lebih sedikit dari 2 kullah akan menjadi najis ketika bercampur dengan sesuatu yang najis. Penyimpulan ini juga diambil dengan perantara akal.

Macam-Macam Mantuq

Terkadang makna dalil mantuq bersifat qat’iyyat, tapi terkadang bersifat dzanniyat, dan terkadang bersifat mujmalah.

Jika sebuah kalam menunjukkan sebuah makna dari sebuah teks tersebut secara qath’iy, maka disebut dengan dalalatun nash. Hal ini sebagaimana firman Allah ta’ala:

قل هو الله أحد

“Katakanlah Dialah Allah yang Maha Esa” (Qs. Al-Ikhlas: 1)

Maka dilalah dari kata ahad (أحد) adalah keesaannya dan itu merupakan dilalah yang sifatnya qath’iy. Maka yang seperti ini disebut dengan dalalatun nash.

Jika sebuah kalam dalalahnya bersifat dzanni, maka disebut dengan dalalatudh dhahir. Contohnya seperti firman Allah:

أَوْ لَامَسْتُمُ النِّسَاءَ

“atau menyentuh perempuan” (Qs. An-Nisa’: 43)

Maka dilalah dari kata lamastum (لامستم) ini menurut para ulama ada dua makna. Imam Syafi’i dan yang bersepakat dengannya mengartikan sengan ‘sentuhan tangan’. Sedangkan menurut pendapat Imam Abu Hanifah dan yang sepakat dengannya, Mereka mengartikan kata ini dengan wath’ (الوطء) yang artinya ‘hubungan badan’.

Apabila dilalah sebuah makna mengandung dua makna yang keduanya memiliki akurasi ketepatan yang sama maka dilalah ini disebut dengan mujmal. Contonya seperti kalimat al-Qur’u dalam firman Allah ta’ala:

وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ ثَلَاثَةَ قُرُوءٍ

“Wanita-wanita yang ditalak handaklah menahan diri (menunggu) tiga kali quru'.” (Qs. Al-Baqoroh: 228)

Lafal quru’ di sini memiliki dua makna yang berbeda. Makna pertama adalah haidh sedang makna lain adalah suci.

Ketika salah satu makna itu bisa ditarjih maka makna yang rajih ini disebut dengan dhahir.

Macam-Macam Mafhum

Sebagaimana yang telah disebutkan di atas bahwa mafhum adalah dilalah yang diambil dari sebuah lafal yang tidak diambil dari arti lafal yang disebutkan. Contohnya:

فَلَا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا

“maka sekali-kali janganlah engkau mengatakan kepada keduanya perkataan “ah” dan janganlah engkau membentak keduanya,” (Qs. Al-Isra’: 23)

Lafal ayat di atas menyebutkan larangan mengucap kata ‘ah’ dan larangan membentak kepada kedua orang tua. Dari kedua larangan yang disebutkan itu, kita juga bisa memahami bahwa ketentuan hukum yang tidak disebutkan (tersirat) dalam lafal ayat di atas yaitu, haramnya memukul orang tua dan perbuatan-perbuatan lain yang bisa menyakiti orang tua. Nah, hukum yang tidak disebutkan ini disebut dengan mafhum.

Mafhum terbagi menjadi dua. Mafhum muwafaqah dan mafhum mukhalafah.

Jika hukum yang tidak disebutkan sejalan dengan hukum yang dilafalkan maka disebut dengan mafhum muwafaqah (Mafhum kesamaan).

Seperti misalnya air jika lebih dari 2 kullah. Maka air yang lebih banyak dari 2 kullah ini tidak kita temui dalam teks dalil. Akan tetapi akal kita menerima bahwa hukum yang 2 kullah saja tidak terkontaminasi dengan najis, apa lagi jika airnya lebih banyak. Pemahaman ini dibangun dengan perantara akal, yang mana hukum itu sesuai dengan hukum yang dilafalakan dalam dalil yaitu hukum air sebanyak 2 kullah.

Jika hukum yang tidak disebutkan dalam lafal berupa hukum yang tidak sejalan dengan lafal yang disebut, maka disebut dengan mafhum muhkalafah (Mafhum Kebalikan).

Seperti contohnya, hukum air jika volumenya lebih sedikit dari 2 kullah. Maka dihukumi dengan hukum yang tidak disebutkan secara tekstual. Maka pemahaman hukum yang kita bangun melalui akal adalah air itu tercampur najis. Kebalikan dari hukum bahwa air yang lebih 2 kullah itu tidak tercampur najis. Maka jika tidak sampai 2 kullah ia akan terkontaminasi najis.

Pembahasan mafhum mukhalafah ini ada beberapa pembagian, ada juga syarat-syarat dari mengamalkan mafhum mukhalafah. Tapi Insya Allah akan dibahas di tulisan lain.

Demikian pembahasan secara ringkas tentang mantuq dan mafhum di dalam ilmu Ushul Fiqh. Wallahu a’lam.

(Tulisan ini banyak diambil dari kitab al-Khulashoh fi Ushul Fiqh, karya Syaikh Hasan Hitou)

Gunungmadu, 9 Februari 22, 20:05 WIB

Pengertian Dosa Besar dan Dosa Kecil dalam Syariat Islam Beserta Contohnya

noreply@blogger.com (Amri Yasir Mustaqim) — Tue, 01 Feb 2022 15:21:00 +0000

PENGERTIAN DOSA BESAR DAN DOSA KECIL

Dosa adalah meninggalkan apa saja yang telah diperintahkan oleh Allah ta’ala, baik perintah itu berupa perintah untuk dikerjakan atau melakukan apa yang diperintahkan oleh Allah ta’ala untuk dijauhi. Baik itu berupa perbuatan atau perkataan, yang bentuknya lahir maupun yang dilakukan secara batin. [1]

Dosa di dalam Islam terbagi menjadi dua bagian; dosa besar dan dosa kecil. Keduanya memiliki pengertian yang berbeda.

Dosa besar adalah setiap dosa yang ada kaitannya dengan ancaman berat, siksaan, kemarahan, kutukan atau ancaman masuk api neraka.[2] Dosa kecil adalah semua dosa selain dari dosa-dosa besar; artinya dosa-dosa yang tidak ada kaitannya dengan ancaman yang berat, tidak ada ancaman siksa atau ancaman masuk api neraka.[3]

CONTOH DOSA KECIL DAN DOSA BESAR

Contoh dosa kecil yaitu semua dosa selain dosa besar. Sehingga contoh dari dosa kecil sulit dibatasi dengan angka tertentu. Di antara contoh dari dosa-dosa kecil yaitu;[4] Buang air besar dan kecil menghadap kiblat, mendengarkan ghibah, memelihara anjing tanpa kebutuhan yang dibenarkan oleh syariat, mendiamkan sesama muslim, banyak perselisihan dengan sesama muslim, dan lain sebagainya.

Adapun contoh dosa besar dalam Islam, di antaranya:

tujuh hal yang membiasakan (sab'ul maubiqat) yaitu: syirik, sihir, membunuh jiwa tanpa hak yang dibenarkan, memakan harta riba, memakan harta anak yatim, lari dari medan perang, dan menuduh zina kepada wanita baik-baik. Hal ini sebagaimana yang hadits yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah radhiyallahu anhu yang hadits itu berbunyi :

اجتَنبوا السَّبعَ الموبِقاتِ، قالوا: يا رسولَ اللهِ: وما هنَّ؟ قال: الشِّركُ باللهِ، والسِّحرُ، وقتلُ النَّفسِ الَّتي حرَّم اللهُ إلَّا بالحقِّ، وأكلُ الرِّبا، وأكلُ مالِ اليتيمِ، والتَّولِّي يومَ الزَّحفِ، وقذفُ المحصَناتِ المؤمناتِ الغافلاتِ

“Jauhilah tujuh hal yang membiasakan.” para sahabat kemudian bertanya: “apa saja itu ya Rasulullah?” Rasulullah bersabda: “syirik kepada Allah , sihir, membunuh jiwa tanpa hak yang dibenarkan, memakan harta riba, memakan harta anak yatim, lari dari medan perang, dan menuduh zina kepada wanita baik-baik lagi menjaga kehormatan” (Hr. Ibnu Hibban 5561)[5]

Dosa besar selain dari tujuh yang membiasakan. Hal ini bisa disimpulkan dari beberapa teks syariat bahwa dosa besar tidak hanya sebatas tujuh hal yang membinasakan. Ibnu Abbas ra. mengatakan bahwa dosa-dosa besar bisa sampai 70 sampai dengan 77 macam.[6] Contoh-contoh dosa besar telah ditulis oleh Imam Muhammad bin Ahmad bin Utsman al-Dzahabi rahimahullah yang wafat pada tahun 748 H. Tulisa ini kemudian diberi judul Al-Kabair, yang isinya tentang dosa-dosa besar yang jumlahnya sampai 70 an macam.

Di antara dosa-dosa besar yang ditulis oleh Imam Muahmmad bin Ahmad bin Utsman al-Dzahabi rahimahullah: meninggalkan shalat, menolak membayar zakat, membatalkan puasa di bulan ramadhan tanpa udzur, meninggalkan ibadah haji, padahal ia mampu melaksanakan, durhaka kepada orang tua, mendiamkan saudara seiman, zina, liwath, berdusta, kecurangan yang dilakukan oleh pemimpin, sombong, bangga diri, tinggi hati, bersumpah dengan sumpah palsu, meminum khamr, memakan harta riba, berjudi, mencuri ghanimah, mencuri,merampok, melakukan praktik suap, berpenampilan menyerupai laki-laki atau wanita, dayyuts (tidak cemburu dengan keluarganya), tidak bersuci ketika kencing, mengkhianati janji, mematamatai keburukan manusia, membenarkan ramalan dukun, mendustai takdir, mengadu domba, membangkang dengan perintah suami, histeris berlebihan atas kematian, mengganggu tetangga, curang dalam timbangan dan takaran saat berdagang, mencaci sahabat Rasulullah saw., dan lain sebagainya.

DOSA KECIL BISA BERUBAH MENJADI DOSA BESAR

Perlu kita ketahui bahwa dosa besar itu bisa ditimbulkan dari dosa kecil. Hal itu terjadi ketika dosa kecil dilakukan dengan peremehan terhadap dosa tersebut dalam bentuk melakukannya berulang-ulang. Karena hal itu menggambarkan bahwa seorang hamba meremehkan pengawasan Allah ta’ala.[7]

Selain itu dosa kecil juga bisa berubah menjadi dosa besar ketika dilakukan secara terang-terangan atau merasa bangga serta tidak ada penyesalan. Maka ketika kasusnya seperti ini, dosa kecil bisa berubah menjadi dosa besar di mata Allah ta’ala.

TAUBAT DARI DOSA KECIL DAN DOSA BESAR

Secara umum, cara bertaubat dari perbuatan dosa adalah meninggalkan dosa tersebut disertai dengan penysalan serta bertekad kuat untuk tidak mengulangi kembali perbuatan dosa tersebut. Artinya tidak ada perbedaan cara bertaubat dari dosa besar ataupun dosa kecil. Banyak dalil-dalil yang berkaitan dengan pertaubatan di antaranya sabda Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam yang berbunyi,

مَن حجَّ فلم يرفُثْ ولم يفسُقْ رجَع كما ولَدَتْه أمُّه

“Barang siapa yang melakukan ibadah haji dan tidak melakukan rafats (perbuatan mesum serta tidak berbuat fasiq maka dia kembali ke rumah seperti seorang yang baru saja dilahirkan oleh ibunya (tidak memiliki dosa)” (Hr. Ibnu Hibban 3694)[8]

Dalil ini bersifat umum tanpa ada batasan antara dosa besar ataupun dosa kecil.

Dalam sebuah tafsir dari firman Allah ta’ala yang berbunyi,

إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا مِن قَبْلِ أَن تَقْدِرُوا عَلَيْهِمْ فَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّـهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

“Kecuali orang-orang yang bertobat sebelum kamu dapat menguasai mereka; maka ketahuilah, bahwa Allah Maha Pengampun, Maha Penyayang.” (Qs. Al-Maidah: 34)[9]

Ayat ini memberikan pengecualian bagi orang-orang yang bertaubat dari dosa-dosa besar yang berhubungan dengan hak manusia. Seperti misalnya, begal, rampok, pencurian, pembunuhan dan lain sebagainya, maka pertaubatan dari perbuatan ini (selain taubat secara mandiri) harus diserahkan juga kepada pemerintah untuk menjalani hukuman yang ditetapkan oleh hakim.

Tapi kembali lagi bahwa pintu pertaubatan akan selalu terbuka bagi orang yang melakukan dosa besar atau dosa kecil.

APAKAH ALLAH AKAN MENGAMPUNI DOSA BESAR DAN DOSA KECIL

Pengampunan dosa besar dan dosa kecil ini berbeda. Secara mutlak Allah ta’la akan mengampuni pertaubatan dari dosa-dosa kecil yang pernah dilakukan seorang hamba. Adapun untuk dosa besar maka ada perinciannya sebagaimana berikut:

- Jika dosa yang dilakukan berkaitan dengan hak-hak sesama manusia yang berkaitan dengan harta, seperti misalnya hutang, maka dia harus membayar hutang tersebut.

Tapi ada pengecualian jika dia kesulitan untuk membayar dan dia sudah berusaha keras untuk membayar, namun Allah takdirkan dia meninggal dalam keadaan hutang belum terbayar. Maka dalam kasus ini insya Allah diampuni oleh Allah ta’ala.

- Adapun jika dosa besar ini berkaitan dengan hak Allah ta’ala seperti meninggalkan shalat dan puasa secara sengaja, maka cara bertaubatnya adalah dengan menyelesaikan tanggungan yang dia tinggalkan.

- Adapun jika berkaitan dengan melakukan shalat di luar waktunya maka insya Allah akan diampuni dosanya.

- Adapun berkaitan dengan zina dan liwath (sodomi) yang diketahui secara terang-terangan oleh 4 orang saksi, maka tidak ada jalan bertaubat kecuali ditegakkan kepadanya hukuman had yaitu dirajam dengan batu.

Artinya jika tidak sampai terlihat oleh 4 orang saksi secara terang-terangan, cukup dia bertaubat dengan tidak mengulanginya dan menyesali perbutan hina tersebut.

Semua dosa kecil akan diampuni. Adapaun dosa besar sebagian ada yang diampuni jika telah ditegakkan hukuman untuk pelakunya seperti zina, liwath, mencuri dan lain sebagainya. Atau jika berkaitan dengan mendzalimi hak sesama manusia maka dia akan diampuni dosanya ketika dia telah menyelesaikan hak tersebut.

AMALAN PENGHAPUS DOSA-DOSA KECIL

Ada beberapa amal sholih yang bisa menghapus dosa kecil. Di antaranya:

- Menjauhi dosa-dosa besar. Hal ini sebagaimana Allah ta’ala berfirman:

إِن تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَنُدْخِلْكُم مُّدْخَلًا كَرِيمًا

“Jika kamu menjauhi dosa-dosa besar di antara dosa-dosa yang dilarang mengerjakannya, niscaya Kami hapus kesalahan-kesalahanmu dan akan Kami masukkan kamu ke tempat yang mulia (surga).” (Qs. An-Nisa': 31)

- Bertaubat dengan jujur. Hal ini sebagaimana hadits Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam:

التَّائبُ من الذَّنبِ كمن لا ذنبَ له

“Orang yang bertaubat dari perbuatan dosa maka setatusnya seperti orang yang tidak berbuat dosa sama sekali” (Hr. Zarqani 288)[10]

- Menyempurnakan wudhu, kemudian berjalan menuju tempat sholat dan menunggu sampai shalat ditegakkan, kemudian shalat berjamaah mengikuti imam. Hal ini sebagaimana yang disabdakan oleh Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam:

ألا أدلُّكم على ما يمحو اللهُ بهِ الخطايا ويرفعُ بهِ الدرجاتِ؟ قالوا: بلى يا رسولَ اللهِ، قال إسباغُ الوضوءِ على المكارهِ، وكثرةُ الخُطى إلى المساجِدِ، وانتظارُ الصّلاةِ بعدَ الصلاةِ، فذلكمْ الرّباطُ

“Maukah aku tunjukkan amalan yang dengannya Allah akan menghapus dosa dan meninggikan derajat? Para sahabat menjawab: mau ya Rasulallah. Maka Rasulullah bersabda: yaitu berwudhu dengan sempurna di waktu yang berat, banyak melangkah menuju masjid-masjid dan menunggu shalat setelah selesai satu shalat. Maka itu semua nilainya seperti ribath” (Hr. Muslim 251)[11]

- Melanjutkan haji dan umroh. Hal ini sebagaimana hadits Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam bersabda:

تَابِعُوْا بَيْنَ الْحَجِّ وَالْعُمْرَةِ، فَإِنَّهُمَا يَنْفِيَانَ الْفَقْرَ وَالذُّنُوْبَ كَمَا يَنْفِي الْكِيْرُ خَبَثَ الْحَدِيْدِ وَالذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ، وَلَيْسَ لِلْحَجَّةِ الْمَبْرُوْرَةِ ثَوَابُ اِلاَّ الْجَنَّةَ

“Lanjutkanlah haji dengan umrah. Karena sesusngguhnya keduanya menghapus kefakiran dan dosa sebgaimana api yang menghilangkan karat besi, emas dan perak. Dan tidak ada pahala bagi haji mabrur selain surga” (Hr. Al-Dzahabi 147/13)[12]

- Puasa di bulan ramadhan. Hal ini sebagaimana Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam bersabda:

من صام رمضانَ إيماناً واحتساباً، غُفِرَ له ما تقدَّمَ من ذنبِه

“Siapapun yang berpuasa di bulan ramadhan atas motifasi keimanan dan mengharap pahalah dari Allah, maka dosanya yang lalu telah diampuni” (Hr. Bukhari 2014)[13]

AMALAN PENGHAPUS DOSA-DOSA BESAR

Dalam pendapat Ahlus sunnah wal jama’ah tidak ada amalan yang bisa menghapus dosa besar kecuali dengan bertaubat dan mengharap rahmat Allah ta’ala agar diampuni. Hal ini sebagaimana hadits yang berbunyi:

ما مِنَ امْرِئٍ مُسْلِمٍ تَحْضُرُهُ صَلاةٌ مَكْتُوبَةٌ فيُحْسِنُ وُضُوءَها وخُشُوعَها ورُكُوعَها، إلَّا كانَتْ كَفَّارَةً لِما قَبْلَها مِنَ الذُّنُوبِ ما لَمْ يُؤْتِ كَبِيرَةً وذلكَ الدَّهْرَ كُلَّهُ

“Tidaklah seorang mukmin yang mendatangi shalat wajib dengan wudhu yang sempurna, khusyu dan ruku’ dengan sempurna kecuali sholat itu akan menjadi penghapus dosa-dosa yang dilakukan pada masa lalu selagi dosa itu bukan dosa besar. Dan ampunan ini berlaku sepanjang dia hidup” (Hr. Muslim 228)[14]

Al-Qadhi bin Iyadh menjelaskan bahwa hadits ini menyebutkan pengampunan dosa bagi seorang hamba selama hamba tersebut tidak melakukan dosa besar. Pendapat ini adalah pendapat ahlus sunnah wal jama’ah.

Artinya tidak ada amalan khusus yang bisa menghapuskan dosa besar selain pelakunya harus bertaubat dengan sungguh-sungguh dengan mengharap penuh kepada kasih sayang Allah ta’ala.

Tapi ada satu hal yang bisa mengampuni dosa besar yaitu melalui syafaat dari Rasulullah di hari kiamat kelak. Hal ini sebagaimana hadits Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam:

شفاعتي لأهلِ الكبائِرِ من أُمَّتِي

“Syafaatku akan diberikan kepada para pelaku dosa besar” (Hr. Suyuti 4875)[15]

Kesimpulannya bahwa dosa besar tidak bisa diampuni dengan amal tertentu. Tapi bisa diampuni dengan bertaubat dengan sungguh-sungguh, berharap kasih sayang Allah ta’ala dan mendapat syafaat dari Rasulullah saw. wallahu a’lam.

Gunungmadu, 1 Februari 22, 10.13 WIB

[1] Muhammad Zainu, Majmu’ah Rasail al-Taujihat al-Islamiyah li Islah al-Fard wa al-Mujtama’, (Riyadh: Dar al-Shami’i Cet. 9) v.2, p.263

[2] Markaz al-Fatwa, al-kabair wa al-Shaghair wa Mukaffiratiha, (Fatwa.islam.web)

[3] Markaz al-Fatawa, Had al-Shaghirah wa al-Farq Bainaha wa Bain al-Kabirah, (fatwa.islamweb.com)

[4] Abu al-Fadhil al-Badrani, al-Wala’ wa al-Bara’ fi al-Islam, p.23

[5] Hadits diriwayatkan oleh Ibnu Hibban no. 5561. Hadits ini shahih dari Abu Hurairah.

[6] Atsar ini diriwayatkan Ahmad Syakir dalam Umdah al-Tafsir, dari Thawus bin Kaisan al-Yamani dan atsar ini shahih.

[7] Mahmud Yusuf, Hukm al-Ishrar ala Fi’l al-Shagha’ir, (alukah.net)

[8] Oleh Ibnu Hibban dalam kitab beliau Shahih Ibnu Hibban 3694, hadits ini shahih dari Abu Hurairah.

[9] AlQuran surat Al-Maidah ayat 34

[10] Al-Zarqani, Mukhtashar Maqashid,

[11] Hadits diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam kitabnya yang berjudul shahih Muslim, hadits no. 251 dari Abu Hurairah

[12] Imam al-Dzahabi, Siyar A’lam al-Nubala’, p.147, v.13

[13] Al-Bukhari, Shahih Bukhari, Derajatnya Shahih no.2014

[14] Riwayat Imam Muslim dalam Shahih Muslim, dari Utsman bin Affan no.228

[15] Hadits diriwayatkan al-Suyuthi nomor 4875 dalam kitab Fie al-Jami’ al-Shaghir, hadits Shahih dari Anas bin Malik.

Pengertian Mahram dan Pembagiannya dalam Madzhab Syafi'i

noreply@blogger.com (Amri Yasir Mustaqim) — Tue, 18 Jan 2022 14:49:00 +0000

Ada segolongan wanita yang haram untuk dinikahi di dalam syariat Islam. Alasannya bermacam-macam; ada yang karena sebagai bentuk penghormatan, seperti Ibu. Ada juga yang diharamkan menikahi golongan tersebut karena tidak bisa diterima secara akal sehat, seperti anak dan saudari kandung. Dan masih banyak lagi golongan wanita yang tidak boleh dinikahi dalam Islam. Hal ini tentu berlaku sebaliknya juga bagi seorang laki-laki. Sehingga pernikahan tidak bisa dilangsungkan jika masih termasuk dalam golongan wanita yang diharamkan.

Tulisan ini akan menjelaskan tentang garis kekeluargaan yang tidak boleh dinikahi dalam syariat Islam. Atau sering juga disebut dengan ‘mahram’.

‘Mahram’ sendiri artinya adalah wanita yang haram untuk dinikahi. Hal ini mengacu kepada ayat al-Qur’an, diantaranya yang berbunyi,

حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ وَبَنَاتُكُمْ وَأَخَوَاتُكُمْ وَعَمَّاتُكُمْ وَخَالاَتُكُمْ وَبَنَاتُ الأَخِ وَبَنَاتُ الأُخْتِ وَأُمَّهَاتُكُمُ اللاَّتِي أَرْضَعْنَكُمْ وَأَخَوَاتُكُم مِّنَ الرَّضَاعَةِ وَأُمَّهَاتُ نِسَآئِكُمْ وَرَبَائِبُكُمُ اللاَّتِي فِي حُجُورِكُم مِّن نِّسَآئِكُمُ اللاَّتِي دَخَلْتُم بِهِنَّ فَإِن لَّمْ تَكُونُواْ دَخَلْتُم بِهِنَّ فَلاَ جُنَاحَ عَلَيْكُمْ وَحَلاَئِلُ أَبْنَائِكُمُ الَّذِينَ مِنْ أَصْلاَبِكُمْ وَأَن تَجْمَعُواْ بَيْنَ الأُخْتَيْنِ إَلاَّ مَا قَدْ سَلَفَ إِنَّ اللّهَ كَانَ غَفُوراً رَّحِيماً -٢٣-

“Diharamkan atas kamu (menikahi) ibu-ibumu, anak-anakmu yang perempuan, saudara-saudaramu yang perempuan, saudara-saudara ayahmu yang perempuan, saudara-saudara ibumu yang perempuan, anak-anak perempuan dari saudara-saudaramu yang laki-laki, anak-anak perempuan dari saudara-saudaramu yang perempuan, ibu-ibumu yang menyusui kamu, saudara-saudara perempuanmu sesusuan, ibu-ibu istrimu (mertua), anak-anak perempuan dari istrimu (anak tiri) yang dalam pemeliharaanmu dari istri yang telah kamu campuri, tetapi jika kamu belum campur dengan istrimu itu (dan sudah kamu ceraikan), maka tidak berdosa kamu (menikahinya), (dan diharamkan bagimu) istri-istri anak kandungmu (menantu), dan (diharamkan) mengumpulkan (dalam pernikahan) dua perempuan yang bersaudara, kecuali yang telah terjadi pada masa lampau. Sungguh, Allah Maha Pengampun, Maha Penyayang.” (Qs. al-Baqarah: 23)

Berikut adalah golongan wanita yang diharamkan untuk dinikahi dalam Islam:

Golongan wanita yang haram dinikahi dalam syariat Islam atau bisa disebut dengan ‘mahram’ terbagi menjadi dua:

1. Hurmah Mu’abbadah.

Pengharaman yang sifatnya abadi. Artinya selama-lamanya golongan ini tidak boleh dinikahi sama sekali, bagaimanapun kondisinya.

2. Hurmah Mu’aqqatah.

Pengharaman yang sifatnya temporal. Artinya golongan ini tidak boleh dinikahi, namun hanya sebagatas saat-saat tertentu saja atau tidak selamanya.

Hurmah Mu’abbadah memiliki beberapa sebab. Pertama, karena pertalian darah atau nasab (qarabah) Kedua, karena pertalian pernikahan atau besan (mushaharah). Ketiga, karena ikatan susuan (radha’). Jadi dengan tiga ikatan atau pertalian persaudaraan ini, seseorang tidak diperbolehkan untuk menikah.

MAHRAM KARENA IKATAN DARAH ATAU NASAB (Qarabah)

Adapun golongan dari pertalian sedarah sekandung (qarabah) ada 7 golongan:

1. Ibu dan Nenek dari jalur Ibu maupun dari jalur Ayah. Hal ini juga berlaku bagi jalur nenek ke atas.

2. Anak perempuan, cucu perempuan dari anak laki-laki maupun dari anak perempuan, serta orang-orang dengan jalur cucu ke bawah.

3. Saudari perempuan, baik saudari seayah seibu (syaqiqah), atau saudari seayah saja atau saudari seibu saja. Semua itu haram untuk dinikahi.

4. Anak perempuan dari saudara kandung, anak perempuan dari saudara seayah saja atau seibu saja.

5. Anak perempuan dari saudari kandung, atau anak perempuan dari saudari seayah saja atau seibu saja. Semua anak dari saudari ini juga haram untuk dinikahi.

6. Bibi dari jalur ayah (amah) dan siapapun saudari kandung ayah atau saudari seayah saja atau seibu saja dari ayah. Serta orang-orang yang memiliki garis keturunan dengan yang sama dengannya seperti bibi dari salah satu kakek atau neneknya ayah.

7. Bibi dari jalur ibu (khalah) dan saudari kandung ibu atau saudari seayah saja atau seibu saja dari jalur ibu. atau bibinya ibu dan termasuk juga bibinya nenek atau kakek dari jalur ibu.

Pengharaman 7 golongan ini sesuai dengan firman Allah ta’ala yang berbunyi,

حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ وَبَنَاتُكُمْ وَأَخَوَاتُكُمْ وَعَمَّاتُكُمْ وَخَالاَتُكُمْ وَبَنَاتُ الأَخِ وَبَنَاتُ الأُخْتِ

Pengharaman ini berlaku juga sebaliknya bagi wanita. Sehingga diharamkan bagi wanita menikahi ayahnya, kakenya, anaknya, cucunya dan seterusnya sebagaimana lawan dari penjelasan yang telah disebutkan di atas.

Jika telah terjadi sebuah akad dengan golongan-golongan tadi, maka akadnya batal. Pernikahannya tidak bisa diteruskan. Barang siapa yang menhalalkan golongan-golongan yang di atas maka dia telah kafir dengan syariat Allah.

MAHRAM KARENA IKATAN PERNIKAHAN ATAU BESAN (Mushaharah)

Golongan wanita yang haram dinikahi karena perbesanan ada 4 golongan,

1. Istri orang tua

Mereka ini adalah wanita yang memiliki tali kekerabatan. Baik wanita yang dinikahi itu telah digauli ataupun belum digauli. Termasuk juga istri kakek dari jalur ayah maupun istri kakek dari jalur ibu. hal ini sebagaimana Allah berfirman,

وَلاَ تَنكِحُواْ مَا نَكَحَ آبَاؤُكُم مِّنَ النِّسَاء إِلاَّ مَا قَدْ سَلَفَ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَمَقْتاً وَسَاء سَبِيلاً

“Dan janganlah kamu kawini wanita-wanita yang telah dikawini oleh ayahmu, terkecuali pada masa yang telah lampau. Sesungguhnya perbuatan itu amat keji dan dibenci Allah dan seburuk-buruk jalan (yang ditempuh).” (Qs. al-Nisa’: 22)

2. Istri dari anak, cucu dari anak laki-laki maupun dari anak perempuan atau dalam bahasa kita biasa disebut dengan ‘menantu’

Baik perempuan ini telah digauli ataupun belum. Baik kondisi wanita ini telah berpisah karena perceraian ataupun karena kematian, tetap tidak boleh dinikahi. Termasuk juga istri dari nasab anak-anak kebawah, hal ini sebagaimana firman Allah,

وَحَلاَئِلُ أَبْنَائِكُمُ الَّذِينَ مِنْ أَصْلاَبِكُمْ

“(dan diharamkan bagimu menikahi) istri-istri anak kandungmu (menantu)” (Qs. al-Nisa’: 23)

Perlu untuk ditegaskan, dalam ayat ini berbicara tentang ‘anak kandung’. Bukan anak angkat ataupun anak adopsi. Karena anak adopsi di dalam Islam tidak semerta-merta memiliki hukum yang sama dengan anak kandung. Sehingga yang diharamkan di sini adalah menantu dari anak kandung.

3. Orang tua istri dan nasab ke atasnya

atau biasa kita sebut dengan istilah ‘mertua’. Wanita golongan ini juga tidak boleh dinikahi meskipun sudah tidak hidup bersama lagi dengan istri karena bercerai atau meninggal. Meskipun belum terjadi persetubuhan dengan istri ataupun sudah. Hal ini sebagai mana firman Allah,

وَأُمَّهَاتُ نِسَآئِكُمْ

““(dan diharamkan bagimu menikahi)ibu-ibu istrimu (mertua)” (Qs. al-Nisa’: 23)

4. Keturunan istri dan nasab ke bawahnya

Dalam bahasa fiqih, keturunan istri disebut dengan ‘rabibah’. Ia tidak boleh untuk dinikahi hanya jika belum melakukan persetubuhan dengan ibunya. Namun jika telah melakukan persetubuhan maka ia menjadi boleh untuk dinikahi.

Artinya ‘kemahraman’ nya berkaitan dengan persetubuhan dengan ibunya. Hal ini sebagaiman firman Allah,

وَرَبَائِبُكُمُ اللاَّتِي فِي حُجُورِكُم مِّن نِّسَآئِكُمُ اللاَّتِي دَخَلْتُم بِهِنَّ فَإِن لَّمْ تَكُونُواْ دَخَلْتُم بِهِنَّ فَلاَ جُنَاحَ عَلَيْكُمْ

“Anak-anak perempuan dari istrimu (anak tiri) yang dalam pemeliharaanmu**dari istri yang telah kamu campuri, tetapi jika kamu belum campur dengan istrimu itu (dan sudah kamu ceraikan), maka tidak berdosa kamu (menikahinya)” (Qs. al-Nisa: 23)

Inilah empat golongan wanita yang tidak boleh dinikahi yang disebabkan karena musharah atau disebut juga dengan tali perbesanan.

MAHRAM KARENA IKATAN PERSUSUAN (Radha’)

Golongan perempuan yang diharamkan karena persusuan memiliki kesamaan dengan pengharaman yang berkaitan dengan nasab. Di dalam al-Qur’an disebutkan 2 golongan. Sedangkan di hadits disebutkan ada 5 golongan. Artinya ada 7 golongan wanita yang haram untuk dinikahi karena ikatan persusuan.

1. Ibu Susuan

Yaitu wanita yang menyusuimu dan ibu wanita tersebut, dan nenek dari ibu wanita yang menyusuimu atau nenek dari ayah yang menyusuimu.

2. Saudari sepersusuan

Yaitu perempuan yang menyusu kepada ibu kandung kita, atau kita yang menyusu kepada ibu seorang wanita, atau bisa juga perempuan yang menyusu bersamaan dengan kita kepada seorang ibu yang sama.

Jika wanita ini menyusu kepada ibu kandung kita, maka wanita ini akan menjadi haram untuk dinikahi, dan berlaku juga bagi saudara-saudara kita. Akan tetapi kita boleh menikahi saudari-saudari perempuan ini, karena yang menyusui kepada ibu kita hanya perempuan tadi (yang menjadi saudari sepersusuan kita)

Begitu juga sebaliknya jika kita yang menyusu kepada ibu perempuan ini, maka kita diharamkan menikahi perempuan ini dan juga saudari-saudari kandung yang dia miliki. Namun perempuan ini boleh menikah dengan saudara-saudara kita yang lain, dan begitu juga saudara-saudaranya boleh menikah dengan saudara-saudara kita. Karena yang mereka semua tidak menyusu kepada ibu kita dan saudara kita tidak menyusu kepada ibunya.

Allah berfirman,

أُمَّهَاتُكُمُ اللاَّتِي أَرْضَعْنَكُمْ وَأَخَوَاتُكُم مِّنَ الرَّضَاعَةِ

“(Diharamkan menikahi) ibu-ibumu yang menyusui kamu dan juga saudara-saudara perempuanmu sesusuan” (Qs. al-Nisa: 23)

3. Putri dari saudara sepersusuan

4. Putri dari saudari sepersusuan

5. Bibi dari jalur ayah sepersusuan

Yaitu wanita yang menyusui bersama ayah kita.

6. Bibi dari jalur ibu sepersusuan

Yaitu wanita yang menyusui bersama dengan ibu kita.

7. Putri sepersusuan

Yaitu wanita yang menyusu kepada istri kita. Karena staus kita sama dengan ayah sepersusuan dari dia.

Dari 7 golongan ini dalilnya adalah sabda Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam,

إن الرَّضاعة تُحرّمُ ما يَحرُم من الولادة

“Sesungguhnya persusuan akan mengharamkan hubungan sebagaimana peranakan (nasab)” (Hr. Bukhari)

Pada hadits lain Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam bersabda,

يحْرُم من الرضاع ما يحرُم من النسب

“Diharamkan akibat susuan apa yang diharamkan akibat hubungan nasab” (Hr. Muslim 2503)

Begitu juga diharamkan bagi seorang perempuan menikah dengan ayah sepersusuan, anak laki-laki dari ibu susuan, saudara sepersusuan dan anak dari saudara sepersusuan, serta paman sepersusuan dari jalur ibu maupun dari jalur ayah.

Selain itu ia juga diharamkan menikah dengan orang yang memiliki kaitan perbesanan sepersusuan (Mushaharah bil radha’), seperti:

1. Ibu sepersusuan dari istri

Yaitu wanita yang menyusui istri kita.

2. Anak sepersusuan dari istri

Ia adalah wanita yang menyusu kepada istri kita, namun susu yang ada pada istri kita bukan karena kehamilan dari pernikahan kita.

3. Istri ayah sepersusuan

Wanita ini adalah seseorang yang menjadi istri dari ayah sepersusuan selain dari ibu susuan kita.

4. Istri dari anak sepersusuan

Yaitu istri dari anak sepersusuan laki-laki, yang mana anak laki-laki ini telah menyusu kepada istri kita.

GOLONGAN WANITA YANG HARAM DINIKAHI SECARA TEMPORAL (Mu’aqqat)

Golongan ini adalah wanita-wanita yang diharamkan untuk menikah dengannya dalam batas waktu tertentu, karena sebab tertentu. Artinya jika sebab tersebut hilang maka keharaman untuk menikah dengan wanita golongan ini juga hilang.

Golongan wanita yang haram dinikahi secara temporal atau dalam istilah fiqh disebut dengan mahram mu’aqqat ialah,

1. Wanita Yang Telah Ditalak Tiga

Wanita golongan ini tidak boleh dinikahi hingga ia melangsungkan pernikahan dengan laki-laki lain, dan telah melakukan jima’ (Hubungan suami istri). Kemudian ia ditalak lagi dengan laki-laki yang kedua. Hal ini sebagaimana Allah berfirman,

فَإِن طَلَّقَهَا فَلاَ تَحِلُّ لَهُ مِن بَعْدُ حَتَّىَ تَنكِحَ زَوْجاً غَيْرَهُ فَإِن طَلَّقَهَا فَلاَ جُنَاحَ عَلَيْهِمَا أَن يَتَرَاجَعَا إِن ظَنَّا أَن يُقِيمَا حُدُودَ اللهِ وَتِلْكَ حُدُودُ اللهِ يُبَيِّنُهَا لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ

“Kemudian jika dia menceraikannya (setelah talak yang kedua), maka perempuan itu tidak halal lagi baginya sebelum dia menikah dengan suami yang lain. Kemudian jika suami yang lain itu menceraikannya, maka tidak ada dosa bagi keduanya (suami pertama dan bekas istri) untuk menikah kembali jika keduanya berpendapat akan dapat menjalankan hukum-hukum Allah. Itulah ketentuan-ketentuan Allah yang Diterangkan-Nya kepada orang-orang yang berpengetahuan.” (Qs. al-Baqarah: 230)

Kemudian diriwayatkan dalam sebuah hadits yang berbunyi,

عن عائشة رضي الله عنها: جاءت امرأة رفاعة القرظي النبي - صلى الله عليه وسلم -، فقالت: كنت عند رفاعة فطلّقني، فأبت طلاقي، فتزوجت عبدالله بن الزَّبير، إنما معه مثل هُدبَة الثوب، فقال: (أتريدين أن ترجعي إلى رفاعة؟ لا، حتى تذوقي عُسيلته، ويذوق عُسيلتك

“dari 'Aisyah radliallahu 'anha; Isteri Rifa'ah Al Qurazhiy datang menemui Nabi shallallahu 'alaihi wasallam lalu berkata: "Aku hidup berkeluarga bersama Rifa'ah lalu dia menceraikan aku dengan tholaq tiga lalu aku menikah dengan 'Abdurrahman bin Az Zubair namun dia ternyata lebih mementingkan dirinya sendiri. Maka Beliau berkata: "Apakah kamu mau kembali dengan Rifa'ah sehingga kamu dapat merasakan kemesraannya dan dia dapat pula merasakan kemesraan darimu” (Hr. Bukhari 2445)

Lafal ‘kemesraan’ pada hadits di atas diartikan sebagai ‘jima’.

2. Wanita Yang Masih Terikat Dengan Pernikahan Laki-Laki Lain

Seorang laki-laki tidak boleh menikah dengan wanita yang masih terikat oleh akad nikah orang lain. Wanita yang masih terikat dengan akad nikah orang lain ini akan tetap haram untuk dinikahi sampai ia berpisah dari suaminya, baik disebabkan talak atau kematian suaminya. Hal ini sebagaimana Allah berfirman,

وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ النِّسَاء

“Dan (diharamkan juga kamu menikahi) perempuan yang bersuami” (Qs. al-Nisa’: 24)

3. Wanita Yang Masih Terikat Dengan Masa Iddah

Wanita yang masih berada dalam masa iddah tidak boleh dinikahi. Baik iddah disebabkan karena kematian dari suami atau karena cerai. Jika masa iddahnya telah habis maka ia boleh dinikahi. Hal ini seabagaimana Allah berfirman,

وَلاَ تَعْزِمُواْ عُقْدَةَ النِّكَاحِ حَتَّىَ يَبْلُغَ الْكِتَابُ أَجَلَهُ

“Dan janganlah kamu menetapkan akad nikah, sebelum habis masa idahnya.” (Qs. al-Baqarah: 235)

Artinya seseorang tidak boleh menikahi seorang wanita yang masih berada pada masa iddahnya hingga ia menghabiskan masanya sebagaimana yang ditetapkan oleh syariat.

4. Wanita Yang Tidak Memeluk Agama Samawi

Agama samawi adalah agama yang memiliki kitab suci yang turun dari langit. Golongan wanita ini tidak boleh dinikah hingga ia masuk islam. Karena mereka tidak beragama dengan agama samawi, maka ia disebut dengan wanita musyrik. Hal ini sebagaimana firman Allah,

وَلاَ تَنكِحُواْ الْمُشْرِكَاتِ حَتَّى يُؤْمِنَّ وَلأَمَةٌ مُّؤْمِنَةٌ خَيْرٌ مِّن مُّشْرِكَةٍ وَلَوْ أَعْجَبَتْكُمْ

“Dan janganlah kamu nikahi perempuan musyrik, sebelum mereka beriman. Sungguh, hamba sahaya perempuan yang beriman lebih baik daripada perempuan musyrik meskipun dia menarik hatimu.” (Qs. al-Baqarah: 221)

5. Saudara Perempuan Istri Dan Wanita Lain Yang Memiliki Hubungan Nasab Dengan Istri

Wanita golongan saudara perempuan istri ini termasuk yang disebabkan karena adanya tali nasab dan juga susuan. Wanita saudara dari seorang istri ini haram untuk dinikahi sampai saudara yang menjadi istri kita berpisah karena meninggal atau perceraiaan. Larangan ini sebagaimana Allah berfirman,

وَأَن تَجْمَعُواْ بَيْنَ الأُخْتَيْنِ إَلاَّ مَا قَدْ سَلَفَ

“Dan (diharamkan) mengumpulkan (dalam pernikahan) dua perempuan yang bersaudara, kecuali yang telah terjadi pada masa lampau.” (Qs. al-Nisa’: 23)

Termasuk di sini adalah bibinya perempuan, baik dari jalur ayah maupun jalur ibu. golongan mereka ini juga haram untuk dinikahi. Hal ini sebagaimana larangan yang diberikan oleh Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam,

لا يُجمعُ بين المرأة وعَمَّتها، ولا بين المرأة وخالتها

“Jangan sampai seseorang perempuan dimadu bersama dengan bibinya dari pihak ayah dan juga bibi dari pihak ibu” (Hr. Muslim 4820)

6. Wanita Yang Lebih Dari Empat Istri

Seorang laki-laki tidak boleh menikahi lebih dari empat wanita. Ia boleh menikah lagi jika ada salah satu dari istrinya berpisah baik karena cerai atau karena kematian. Hal ini sesuai dengan firman Allah:

فَانكِحُواْ مَا طَابَ لَكُم مِّنَ النِّسَاء مَثْنَى وَثُلاَثَ وَرُبَاعَ

“Maka nikahilah perempuan (lain) yang kamu senangi: dua, tiga atau empat.” (Qs. al-Nisa’: 3)

Hal ini juga sebagaimana yang dilarang oleh Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam dalam sebuah hadits,

عن قيس بن الحارث - رضي الله عنه - قال: أسلمت وعندي ثمان نسوة فذكرت ذلك للنبي - صلى الله عليه وسلم -، فقال النبي - صلى الله عليه وسلم -: " اخْتَر منهنّ أربعاً

“Dari Qois bin al-Harits radhiyallahu anhu, ia berkata: Aku telah masuk Islam dan aku memiliki delapan istri, maka aku datang kepada Nabi saw. Dan keu beritahukan hal ini kepada beliau. Rasulullah kemudian mengatakan ‘pilihlah empat orang dari mereka’” (Hr. Abu Daud)

Wallahu a’lam

Sumber:

Fiqh Islam wa adillatuhu, Dr. Wahbah Zuhaili

Al-Fiqh al-Manhaji ala Madzhab al-Imam al-Syafi’I, Dr. Musthafa Khan, Dr. Musthafa Bugha dan Ali al-Syarbaji

Haqiqah dan Majaz Dalam Ilmu Ushul Fiqih

noreply@blogger.com (Amri Yasir Mustaqim) — Tue, 18 Jan 2022 14:22:00 +0000

Dalam ilmu tata bahasa Arab, kalam terbagi menjadi banyak bagian dari berbagai macam tinjauan. Hal ini bisa dipelajari dengan mengkaji ilmu-ilmu yang berhubungan tata bahasa Arab. Di antara yang paling penting yaitu yang berkaitan dengan Haqiqah dan Majaz.

Haqiqah adalah penggunaan sebuah lafal dalam arti yang sesuai dengan makna lafal tersebut. Sedangkan Majaz yaitu menggunakan sebuah lafal untuk menunjukkan makna selain dari lafal tersebut.

Contohnya dalam bahasa Arab kata ‘singa’ itu arti lafalnya adalah hewan buas sebagaimana yang kita ketahui. Penggunaan kata ‘singa’ akan digunakan seperti ini ketika kita melihat hewan buas ini kemudian kita mengatakan ‘ini singa’. Gambarang contoh ini disebut dengan haqiqah. Karena lafal digunakan sesuai dengan makna dari lafal tersebut.

Adapun ketika kita menggunakan kata ‘singa’ sebagai sebutan untuk seseorang yang memiliki sifat pemberani, maka penggunaan lafal ini disebut dengan majaz. Karena kita mengguanakan sebuah lafal dengan makna selain dari makna asli yang ditetapkan untuk lafal tersebut.

MACAM-MACAM HAQIQAH

Haqiqah terbagi menjadi 3 macam. Pertama haqiqah lughawiyah, kedua haqiqah urfiyah ketiga haqiqah syar’iyyah.

1. Haqiqah lughawiyyah

yaitu haqiqah yang ditetapkan dari segi bahasa itu sendiri. Seperti kata ‘singa’ yang artinya hewan buas. Contoh lain kata dabbah (الدابة) yang artinya setiap yang berjalan di muka bumi, baik itu manusia, burung, hewan melata atau hewan-hewan yang berkaki empat, dan lain sebagainya yang memiliki nyawa kemudian berjalan di muka bumi maka disebut dengan dabbah (الدابة).

Hal ini sebagaimana firman Allah ta’ala:

وَاللّٰهُ خَلَقَ كُلَّ دَاۤبَّةٍ مِّنْ مَّاۤءٍۚ

“Dan Allah menciptakan semua jenis hewan dari air” (Qs. An-Nur: 45)

2. Haqiqah urfiyah

Yaitu haqiqah yang ditetapkan oleh urf. Misalnya seperti mengkhususkan kata dabbah (الدابة) hanya untuk hewan berkaki empat saja, seperti kuda, keledai, dan lainnya. Yang mana jika kata ini diartikan sesuai dengan haqiqah bahasa, tentu memiliki arti yang lebih luas lagi.

3. Haqiqah Syar’iyyah

Yaitu haqiqah yang ditetapkan oleh syariat. Seperti kata sholat (الصلاة) yang mana arti secara bahasanya adalah do’a (الدعاء). Hanya saja kata ini memiliki arti khusus yaitu suatu ibadah tertentu yang dibuka dengan takbir dan ditutup dengan salam. Contoh lain seperti kata shaum (الصوم) yang arti secara bahasanya adalah menahan (الإمساك). Hanya saja kata ini memiliki arti khusus dalam haqiqah syariyyah yaitu suatu ibadah tertentu yang diwajibkan di bulan Ramadhan.

MACAM-MACAM MAJAZ

Majaz terbagi menjadi dua, yaitu majaz mursal dan majaz aqli. Majaz mursal yaitu kata yang mengandung selain arti asli kata tersebut. Sebabnya dikarenakan ada kesamaan dan adanya qarinah yang menghalanginya untuk diartikan seperti arti aslinya. Seperti contohnya firman Allah ta’ala:

وَيُنَزِّلُ لَكُمْ مِّنَ السَّمَاۤءِ رِزْقًا

“dan menurunkan rezeki dari langit untukmu” (Qs. Ghafir: 13)

Sebagaiamana yang kita ketahui bahwa rizki itu tidak turun dari langit. Yang turun dari langit itu hujan, yang mana hujan itu kemudian menjandi perantara kelurnya rizki. Hujan adalah penyebab sedangkan rizki adalah sebab yang ditimbulkan. Sehingga rizki adalah kalimat yang diartikan selain dari arti aslinya. Hal ini disebabkan karena adanya keterkaitan dengan sebab-musabab. (Pembahasan tentang keterkaitan sabab-musabab dapat dibaca di buku-buku disiplin ilmu balaghah)

Adapun arti dari majaz aqli adalah menyandarkan satu perbuatan atau kata yang semakna kepada arti yang bukan perbuatan tersebut, karena adanya ‘alaqah serta qarinah yang mencegah untuk menyandarkan kepada makna yang sebenarnya. Seperti misalnya ucapan “Seorang presiden membangun jalan” tentu yang membangun sebenarnya adalah para pekerja presiden. Akan tetapi presiden adalah penyebab dari peristiwa membangun itu. Sedangkan qarinahnya mustahil seorang presiden membangun dengan tangannya sendiri. Sehingga terbentuklah kalimat majaz sebagaimana yang tertulis.

Perbedaan atara majaz mursal dan majaz aqli adalah Majaz mursal letaknya ada dalam kata. Sedangkan majaz aqli terletak pada penyandaran.

Imam Haramain dan yang lainnya membuat pemabagian majaz menjadi majaz bi ziyadah dan majaz nuqshan. Contoh dari majaz bi ziyadah seperti firman Allah ta’ala yang berbunyi:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ

“Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia” (Qs. Asy-Syura:11)

Dalam ayat ini, huruf ك hanya tambahan. Sebab jika tidak sebagai tambahan maka artinya adalah ‘penyerupaan’, yang berarti Allah ta’ala memiliki wujud yang serupa. Tentu ini suatu hal yang mustahil ada pada Allah ta’ala. Selain itu tujuan ayat ini juga meniadakan permisalan bagi Allah ta’ala.

Adapun contoh majaz nuqshan seperti firman Allah ta’ala yang berbunyi:

وَاسْأَلِ الْقَرْيَةَ

“Dan tanyalah (penduduk) negeri” (Qs. Yusuf: 82)

Barangkali selain Imam Haramain menamai pembagian majaz ini dengan nama lain. Wallahu a’lam.

(Tulisan ini banyak disarikan dari kitab al-Khulashoh fi Ushul Fiqh, karya Syaikh Hasan Hitou)

Khutbah Jum’at: Ketika Bala’ Menjadi Nikmat

noreply@blogger.com (Amri Yasir Mustaqim) — Sun, 16 Jan 2022 14:06:00 +0000

Pembahasan Khutbah ini adalah khutbah tentang bala bencana. Tujuannya adalah agar para pendengar menjadi sabar dengan bencana yang ada. Sehingga menjalani bencana dengan sabar dan berbuah manis sebagai kenikmatan di akhirat kelak.

Khutbah Pertama

الحمد لله رب العالمين، والصلاة و السلام على رسوله الكريم وعلى آله وصحبه أجمعين، و بعد:

قال الله تعالى : يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ حَقَّ تُقٰىتِهٖ وَلَا تَمُوْتُنَّ اِلَّا وَاَنْتُمْ مُّسْلِمُوْنَ

و قال رسول الله صلى الله عليه و سلم: اتق الله حيثما كنت وأتبع الحسنة تمحوها وخالق الناس بخلق حسن

أما بعد

Kaum muslimin yang dirahmati Allah...

Marilah kita bersyukur kepada Allah yang telah memberikan nikmat kepada kita sehingga kita masih bisa menjalankan kewajiban kita sebagai hamba-Nya dalam beribadah secara baik.

Selanjutnya shalawat dan salam semoga tetap tercurah kepada baginda Rasulullah saw. nabi kita, para keluarganya dan para sahabat serta siapapun yang mengikuti ajaran Rasulullah saw. hingga hari akhir kelak.

Tak lupa khatib mewasiatkan untuk selalu bertakwa. Yaitu dengan cara mengerjakan seluruh perintah dan meniggalkan semua larangannya.

Kaum muslimin yang semoga selalu mendapat rahmat Allah...

Bagi seorang muslim, nikmat hakiki hanya ada di akhirat saja. Maka apa saja yang ada di dunia ini hanya akan dianggap sebagai nikmat jika dapat mengantarkan pada kenikmatan akhirat. Artinya jika kenikmatan hanya sebatas duniawi saja dan tidak menyebabkan kita semakin dekat kepada Allah maka itu adalah bala bencana dan bukan nikmat. Sehingga terkadang bala bencana di dunia bisa menjadi sebuah nikmat yang agung jika seseorang tahu hakikat kenikmatan sebenarnya. Begitu juga sebaliknya, kenikmatan di dunia terkadang juga bisa berubah bala bencana yang besar jika seorang muslim tidak paham dengan hakikat nikmat sebenarnya.

Seorang mukmin ketika melihat sebuah bala bencana dengan pandangan melihat sebuah kenikmatan. Kenikmatan yang hanya diberikan khusus bagi orang mukmin. Karena bala bencana bagi seorang mukmin bisa berarti jalan pintas mendekatkan diri di sisi Allah. Karena setiap bala bencana bisa menghapus dosa. Karena bala bencana akan menaikkan derajat di sisi Allah ta’ala.

Hamba-hamba Allah rahimakumullah...

Sesungguhnya bala bencana akan berubah menjadi kenikmatan bagi seorang mukmin jika dihadapi dengan sabar dan mengharap pahala dari sisi Allah swt. dan memandang bala bencana adalah bentuk cinta Allah swt. kepada hamba-Nya. Sehingga ketika Allah mencintai hambanya, maka Allah akan turunkan bala bencana untuk hamba.

Bala bencana memilik manfaat yang banyak bagi seorang hamba. Di antara manfaat bala’ yaitu akan meingkatkan keimanannya. Keimanan hamba akan menigkat dengan adanya bala’ ketika dia menghadapinya dengan sabar. Semakin kuat sabarnya maka semakin kuat imannya. Semakin kuat imannya, maka semakin kuat cinta Allah kepada dia.

Ridha dengan ketetapan Allah atas bala’ bisa menguatkan hubungan hamba dengan Allah. Sehingga kedidupannya hanya berisi dengan kebahagiaan. Semua bala bencana baginya adalah wasilah meningkatkan iman. Hal ini sebagaimana Rasulullah bersabda:

عَجَبًا لأَمْرِ الْمُؤْمِنِ إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ وَلَيْسَ ذَاكَ لأَحَدٍ إِلاَّ لِلْمُؤْمِنِ إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ

“Kehidupan seorang mukmin sangat menakjubkan!! Semua yang dia hadapi adalah kebaikan. Ketika dia mendapat kesenangan dia bersyukur dan itu baik baginya. Ketika dia mendapat sial dia bersabar dan itu baik baginya.” (Hr. Muslim 2999)

Hari ini banyak orang yang takut dengan sebuah penyakit. Padahal penyakit adalah ujian dari Allah swt.. Sehingga jika kita bersabar dan berharap pahala kepada Allah swt. maka akan berubah menjadi kenikmatan yang besar. Karena penyakit akan menghapuskan dosa-dosa dia. Rasulullah saw. bersabda:

مَا يَزَال الْبَلاءُ بِالْمُؤْمِنِ وَالْمؤمِنَةِ في نَفْسِهِ وَولَدِهِ ومَالِهِ حَتَّى يَلْقَى اللَّه تَعَالَى وَمَا عَلَيْهِ خَطِيئَةٌ

“Akan selalu ada bala bencana yang menimpa orang mukmin laki-laki dan perempuan pada dirinya, hartanya dan anaknya sampai ia bertemu menghadap Allah dalam keadaan tidak memiliki dosa” (Hr. Tirmidzi 2399)

Dalam hadits lain Rasulullah bersabda:

ما يُصِيبُ المُسْلِمَ، مِن نَصَبٍ ولَا وصَبٍ، ولَا هَمٍّ ولَا حُزْنٍ ولَا أذًى ولَا غَمٍّ، حتَّى الشَّوْكَةِ يُشَاكُهَا، إلَّا كَفَّرَ اللَّهُ بهَا مِن خَطَايَاهُ.

“Tidaklah seorang muslim tertimpa musibah, penyakit, kesedihan, kegundahan atau gangguan bahkan meski hanya berupa duri kecil yang menusuknya melainkan Allah akan mengampuni dosanya” (Hr. Bukhari 5641)

Kaum muslimin yang semoga Allah sayangi....

Hari ini banyak manusia yang ketakutan dengan ekonomi sulit. Ketakutan kehilangan mata pencaharian. Ketakutan kalau tidak memiliki banyak harta atau miskin. Padahal tidak diragukan, kalau semua peristiwa itu adalah bala ujian dari Allah. Orang yang miskin, ketika dia bisa bersabar dan mengharap pahala dari sisi Allah, maka sebenarnya dia sedang berada pada kondisi kenikmatan yang besar.

Sebenarnya miskin itu bukan aib, bahkan miskin memiliki keutamaan. Di antara keutamaan orang miskin yang tidak dimiliki orang kaya adalah bahwa orang miskin pada hari kiamat kelak akan lebih cepat hisabnya dibanding dengan orang kaya. Dengan begitu orang miskin akan masuk surga lebih awal dari orang kaya. Nabi saw. bersabda:

يدخُلُ الفقراءُ الجنَّةَ قبلَ الأغنياءِ بخمسِمائةِ سنةٍ

“Orang miskin akan masuk ke dalam surga lebih dahulu 500 tahun sebelum orang kaya” (Hr. Tirmidzi 2353)

Dalam hadits yang lain Rasulullah juga bersabda

اطَّلَعْتُ في الجنَّةِ فرأَيْتُ أكثَرَ أهلِها الفُقراءَ

“Aku diperlihatkan surga, maka yang aku lihat kebanyakan penduduknya adalah orang miskin” (Hr. Ibnu Hibban 7455)

Sehingga khatib mengulangi sekali lagi, bahwa musibah dan bala bencana akan bernilai sebagai nikmat ketika kita menghadapi dengan sabar dan mengharap pahala dari Allah. Maka selama musibah ini tidak menimpa agama kita, kita patut bersyukur dan memuji Allah.

Ada sebuah kisah, seseorang mengeluh kepada sahabat Sahl ra. dengan mengatakan, “Ada pencuri masuk rumahku dan mengambil barang-barangku yang berharga.” Maka Sahl ra. berkata, “Bersyukurlah kepada Allah, kalau seandainya setan yang masuk ke dalam hatimu, kemudian dia merusak keyakinan tauhidmu, bisa apa kamu?”

Selain itu seorang mukmin juga harus memuji Allah karena tidaklah bala dan bencana yang menimpa kita lebih berat dan lebih besar. Hal ini sebagaimana perkataan Umar bin Khattab ra. ia mengatakan:

ما ابتليت ببلاء إلا كان الله تعالى علي فيه أربع نعم: إذ لم يكن في ديني، وإذ لم يكن أعظم منه، و إذ لم أحرم الرضا به و إذ أرجوا الثواب عليه

“Tidaklah akau mendapat sebuah bala kecuali Allah di balik bala memberi 4 kenikmatan. Kenikmatan bala yang tidak meimpa agamaku, kenikmatan bala yang tidak menimpa lebih besa dari itu, kenikmatan bala yang tidak menharamkan ridha Allah untukku dan kenikmatan pengharapan pahala kepada-Nya.” [Imam Ghazali, Ihya’ Ulumuddin, 4/129]

Kaum muslimin rahimakumullah...

Bukan berarti bala bencana lebih baik daripada keselamatan. Bahkan ketenangan dan keselamatan lebih utama dari bala bencana. Bahkan Nabi saw. sendiri selalu meminta ketenangan dan keselamatan hidup dalam do’anya. Hal ini sebagaimana hadits yang diriwayatkan dari Abu Sa’id al-Khudhri berkata:

لم يَكن رسولُ اللَّهِ صلَّى اللَّهُ عليهِ وسلَّمَ يدعُ هؤلاءِ الكلماتِ حينَ يمسي وحينَ يصبحُ اللَّهمَّ إنِّي أسألُكَ العافيةَ في الدُّنيا والآخرةِ اللَّهمَّ إنِّي أسألُكَ العفوَ والعافيةَ في ديني ودنيايَ وأَهلي ومالي

“Rasulullah tidak pernah meninggalkan do’a-do’a ini setiap pagi dan petang. Beliau selalu berdo’a, ‘Ya Allah Aku meminta ampunan dan keselamatan di dunia dan di akhirat. Ya Allah aku meminta kepadamu keselamatan pada agamaku, duniaku, keluarga dan hartaku” (Hr. Abu Dawud 5074)

Ibnu Abbas mengatakan bahwa Rasulullah saw. berkata kepada pamannya Abbas, “Wahai pamanku, perbanyaklah berdo’a dengan do’a keselamatan.”

Bala bencana itu pahalanya besar. Akan tetapi keselamatan lebih dicintai oleh orang mukmin dikarenakan mereka takut tidak bisa sabar dalam menghadapi bala bencana.

Demikian lah khutbah pada siang hari ini.

وَالْعَصْرِ إِنَّ الإنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ إِلا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ

Khutbah Kedua

الحمد لله حمدًا طيبًا كثيرًا مباركًا فيه كما يحب ربنا ويرضى، أحمده حمدًا يليق بجلاله وعظمته، وأشكره شكرًا يوازي فضله ونعمته، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله صلى الله وسلم وبارك عليه وعلى آله وأصحابه ومن اهتدى بهداهم إلى يوم الدين.

Kaum muslimin yang dirahmati Allah…

Sebagai seorang hamba yang beriman, sepantasnya kita selalu bersyukur kepada Allah atas semua nikmat yang telah diberikan kepada kita.

Selain itu mari kita jalankan ketaatan dengan menjauhi larangan dan menjalankan semua perintahnya. Sebagai bentuk kerelaan kita menjadikan Allah sebagai tuhan, Muhammad sebagai Rasul dan Syariat Islam sebagai Agama.

Semoga kita semua selalu menjadi hamba-hamba Allah yang sabar dalam ketaatan dan meninggal dalam keadaan dicatat di sisi Allah sebagai pelaku kebaikan.

Mari kita tutup khutbah kita pada siang hari ini dengan berdo’a.

اللهم فثبتنا على ذلك إلى أن نلقاك، اللهم إنا نعوذ بك أن نضل أو نُضل، أو نفتن أو نُفتن،

ربنا لا تزغ قلوبنا بعد إذ هديتنا وهب لنا من لدنك رحمة إنك أنت الوهاب،

اللهم آمنا في أوطاننا وأصلح أئمتنا وولاة أمورنا، واجعل ولايتنا فيمن خافك واتقاك واتبع رضاك يا رب العالمين

اللهم وفق ولي أمرنا وأَعِنه على البِّر والتقوى، وسدِّده في أقواله وأعماله، وارزقه البطانة الصالحة الناصحة،

اللهم إنا نسألك رضاك والجنة ونعوذ بك من سخطك والنار.

اللهم اختم لنا بخاتمة السعادة، واجعلنا ممن كتبت لهم الحسنى وزيادة، يا كريم يا رحيم.

﴿ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ ﴾ ]البقرة: 201[

Hukum Syar'i Dalam Pembahasan Ilmu Ushul Fiqh

noreply@blogger.com (Amri Yasir Mustaqim) — Mon, 03 Jan 2022 03:30:00 +0000

Menurut Ibnu Hajib, pengertian hukum syar’i adalah titah (khithab) Allah yang berkaitan dengan perbuatan mukallaf yang berupa tuntutan, pilihan atau ketentuan.

Maksud dari ‘titah (khithab) Allah’ adalah kalam atau ucapan Allah yang sifatnya azali (sifat Allah yang mengikuti dzat Allah atau qadim) yang artinya sudah ada dari dulunya, yang ditunjukkan melalui dalil-dalil seperti Alquran, Hadits, ijma’ dan sebagainya.

Adapun yang dimaksud dengan ‘mukallaf’ yaitu orang yang telah masuk pada usia baligh, berakal, tersampaikan dakwah kepadanya dan bisa memahami dengan baik titah Allah untuknya. Berarti titah Allah tidak berlaku unutk anak kecil, orang gila, orang yang lupa atau orang yang tidur.

Adapun yang dimaksud dengan ‘tuntutan’ (الإقتضاء) adalah perintah. Baik perintah itu berupa perintah melakukan perbuatan atau perintah untuk meninggalkan suatu perbuatan. Dari dua segi tuntutan ini kemudian dibagi menjadi dua, yaitu tuntutan yang bersifat harus (jazim) dan tidak harus (ghairu jazim).

Adapun yang dimaksud dengan ‘pilihan’ (التحيير) yaitu kesetaraan antara segi melakukan dan segi meninggalkan, yang mana hal ini disebut dengan ibahah.

Adapun yang dimaksud dengan ‘ketentuan’ (الوضع) yaitu ketentuan-ketentuan yang diletakkan oleh Allah yang berupa sabab, syarth, mani’ dan lain sebagainya yang akan dijelaskan berikutnya secara terperinci.

Berdasarkan definisi di atas maka ulama ushul fiqh membagi hukum syar’i menjadi dua. Pertama, titah Allah yang berbentuk tuntutan atau pilihan disebut dengan hukm syar’i taklifi. Kedua, titah Allah yang berbentuk ketentuan yang ditetapkan Allah disebut dengan hukm syar’i wadh’i.

HUKUM SYAR’I TAKLIFI

Hukum syar'i taklifi yaitu hukum yang berkaitan dengan tuntutan untuk melakukan, meninggalkan atau memilih sebuah perbuatan bagi seorang mukallaf.

Tuntutan kepada mukallaf ini mencakup 5 bentuk. Yaitu: ijab, nadb, karahah, tahrim dan ibahah.

Ijab yaitu ucapan Allah yang menuntut seorang mukallaf untuk melakukan sebuah perbuatan dengan tuntutan bersifat harus (جازم). Tuntutan yang seperti ini tidak boleh ditinggalkan. Seperti misalnya perintah untuk melaksanakan sholat wajib 5 waktu dan haji bagi yang mampu.

Nadb yaitu titah Allah yang berupa perintah kepada seorang mukallaf berkaitan dengan tuntutan untuk melakukan sebuah perbuatan dengan tuntutan yang sifatnya tidak harus (غير جازم), sehingga boleh untuk ditinggalkan. Contohnya seperti perintah untuk mandi sebelum sholat jumat.

Karahah yaitu titah Allah kepada seorang mukallaf yang berkaitan dengan tuntutan meninggalkan suatu perbuatan dengan tuntutan yang sifatnya tidak harus (غير جازم).

Tahrim yaitu titah Allah yang menuntut seorang mukallaf untuk meninggalkan perbuatan dengan tuntutan bersifat pasti (طلبا جازما), dengan artian perbuatan tersebut dilarang untuk dilakukan. Contohnya seperti larangan memakan harta riba.

Ibahah yaitu ketika titah Allah tidak ada di dalamnya terdapat tuntutan untuk melakukan sesuatu atau meninggalkan sesuatu, sehingga hal ini menjadi pilihan bagi mukallaf sendiri. Contohnya seperti memakan buah-buahan.

Pembagian-pembagian di atas ditinjau dari segi bentuk titah Allah ta'ala. Adapun jika ditinjau dari segi perbuatan mukallaf maka maka penyebutanya menjadi: wajib, mandub, makruh, haram dan mubah.

Wajib yaitu perbuatan yang akan mendapatkan pahala bagi yang melakukannya dan akan mendapat hukuman bagi yang meninggalkannya secara sengaja. Contoh perbuatan wajib di antaranya sholat dzuhur.

Mandub yaitu apa-apa yang berpahala jika dilakukan dan tidak berdosa jika ditinggalkan secara sengaja. Contohnya seperti bernafas dalam bejana ketika minum.

Haram yaitu apa-apa yang berpahala jika ditinggalkan dan berdosa jika dilakukan secara sengaja. Seperti misalnya bertransaksi dengan transaksi yang mengandung riba.

Mubah yaitu apa-apa yang tidak ada pahala dan tidak ada dosa jika dilakukan atau ditinggalkan. Keduanya sama saja mau dilakukan atau ditinggalkan tidak mendapat pahala juga tidak mendapat dosa. Seperti makan dan minum.

Pembagian hukum syar’i taklifi dalam Madzhab Hanafi memiliki versi yang berbeda dari pembagian di atas. Dalam Madzhab Hanafi mereka membedakan antara fardhu dengan wajib dan juga antara makruh tahrim dan haram.

HUKUM SRAY’I WADH’I

Arti dari hukum syar’i wadh’i yaitu titah Allah yang berkaitan dengan ketentuan menjadikan sesuatu sebagai sabab, syarth, mani’, shahih, atau fasid.

Sabab yaitu sesuatu yang keberadaannya mengharuskan adanya hukum. Ketika sesuatu tersebut hilang maka keberadaan hukum juga tidak ada. Contohnya seperti ketika sesuatu yang mengandung zat iskar (memabukkan) maka iskar mengharuskan adanya hukum tahrim. Begitu sifat iskar hilang maka hukum juga hilang.

Syarth yaitu sesuatu yang ketiadaannya mengharuskan tidak ada hukum, tapi keberadaannya tidak mengharuskan adanya suatu hukum atau hilangnya hukum. Seperti contohnya wudlu’, dengan tidak adanya wudlu’ maka tidak sah shalat. Tapi ketika ada wudlu’ maka tidak mengharuskan adanya shalat.

Mani’ yaitu sesuatu yang dengan beberadaannya mengharuskan ketiadaan hukum. Namun ketiadaanya tidak mengharuskan ada atau tidak adanya suatu hukum. Seperti contohnya haid, dengan adanya haid maka hukum sah shalat menjadi hilang. Tapi dengan tidak adanya haid tidak mengharuskan ada atau tidak adanya shalat.

Shahih yaitu sesuatu yang ketentuan berlakuknya terpenuhi, baik berupa ibadah atau berupa muamalah. Seperti misalnya shalat yang terpenuhi syarat dan rukunnya maka disebut dengan shalat yang shahih. Begitu juga dalam segi muamalah seperti jual beli, maka disebut shahih dengan terpenuhinya syarat dan rukunnya.

Bathil yaitu sesuatu yang ketentuan berlakunya tidak terpenuhi, baik berupa ibadah atau muamalah. Seperti shalat yang tidak terpenuhi syarat atau rukunnya. Maka shalat itu tidak berlaku atau disebut dengan shalat yang bathil. Begitu pula dalam segi muamalah misalnya seperti sebuah akad yang tidak terpenuhi syarat atau rukunnya, maka akad itu tidak berlaku dan tidak dihitung sebuah akad atau disebut akad yang bathil.

Berkaitan dengan akad maka penerapannya ada sifat al-i’tidad (dihitung) dan al-nufud (berlaku). Sedangkan dalam ibadah hanya ada sifat al-i’tidad (dihitung) saja.

PERBEDAAN ANTARA HUKUM SYAR’I TAKLIFI DENGAN HUKUM SYAR’I WADH’I

Pebedaan hukum taklifi dengan hukum wahd’i yaitu hukum taklifi berkaitan langsung dengan sebuah tuntutan untuk perbuatan bagi seorang mukallaf secara langsung. Sedangkan hukum wadh’i yaitu tanda adanya hukum-hukum taklifi bagi perbuatan mukallaf. Gambarannya contohnya seperti terbenamnya matahari menjadi tanda dan sabab wajibnya dilakukan shalat maghrib bagi seorang mukallaf. Maka wajibnya shalat dengan terbenamnya matahari disebut dengan hukum taklifi, sedangkan keterbenaman matahari adalah tanda bagi adanya hukum syar’i tersebebut disebut dengan hukum wadh’i.

Hukum wadh’i tidak memiliki hubungan secara langsung dengan perbuatan mukallaf. Tapi berkaitan dengan sabab dan syarth untuk menjalankannya. Sehingga karena tidak ada kaitannya dengan perbuatan mukallaf maka hukum wadh’i juga berlaku pada selain mukallaf.

Allah menjadikan al-itlaf (kehilangan) sebagai syarat adanya dhaman (jaminan). Artinya dengan adanya al-ilaf maka harus mengharuskan adanya dhaman (jaminan) dengan mengabaikan ada atau tidak adanya taklif. Contohnya seperti ketika seorang yang menjamin harta milik anak kecil maka tetap ada jaminan dalam harta tersebut dengan hukum syar’i yang kami jelaskan sebeblumnya.

Perlu diketahui bahwa hukum syar’i taklifi memiliki pembagian yang lebih banyak lagi. Pembahasan yang lebih luas bisa dirujuk pada buku-buku ushul fiqh yang klasik maupun kontemporer. Seperti pembagian mudhayyaq (waktu pelaksanaannya sempit) misalnya puasa dan muwassa’ (waktu pelaksanaannya luas) misalnya haji dan shalat lima waktu yang berkaitan dengan waktu pelaksanaan ijab dalam ibadah. Selain itu jika berkaitan dengan menjalankannya ada ada’ (dijalankan pada waktu yang telah ditentukan) dan qadla’ (dijalankan di luar waktu yang telah ditentukan). Pembagian lain ada juga fardlu ‘ain (yang wajib dilakukan oleh setiap orang) seperti shalat wajib dan fardlu kifayah (yang wajib dilakukan oleh salah satu dari semua individu) seperti shalat jenazah. Wallahu a’lam.

(Tulisan ini banyak disarikan dari kitab al-Khulashoh fi Ushul Fiqh, karya Syaikh Hasan Hitou)

Pengetahuan Umum yang Harus Diketahui Sebelum Mengkaji Ushul Fiqh

noreply@blogger.com (Amri Yasir Mustaqim) — Wed, 08 Dec 2021 04:34:00 +0000

Kebiasaan umum yang dilakukan ulama ketika akan mengkaji ushul fiqh adalah mengkaji beberapa mustholahat dan definisi penting yang berkaitan dengan kajian ushul fiqh itu sendiri. Karena mustholahat dan pembahasan ini memiliki keterkaitan yang sangat penting dengan pembahasan-pembahasan ushul fiqh. Bahkan pada seluruh pengetahuan ilmu syar'i.

Pembahasan ini seperti pembahasan seputar hukum dan pembagian-pembagiannya. Pembahasan tentang macam-macam pengetahuan dan ukurannya. Pembahasan ini yang akan kita bahas secara ringkas.

MACAM-MACAM PENGETAHUAN

Tidak ada perbedaan pendapat di kalangan orang-orang yang berakal, bahwa pengetahuan kita tentang sesuatu itu bertingkat-tingkat. Terkadang kita mengetahui hakikat sesuatu secara pasti dan tanpa ragu. Terkadang pula, kita mengetahui sesuatu hanya setengah-setengah tidak pasti.

Jika kita berfikir tentang salju, maka kita mengetahui ia berwarna putih. Pengetahuan tentang salju ini pengetahuan pasti tanpa ragu. Sehingga seandainya ada orang yang mengatakan kepada kita 'salju berwarna hitam.' Tentu kita tidak akan bisa percaya.

Meskipun orang yang mengatakan itu berdalil, 'saya bisa mengubah tongkat menjadi ular' kita akan percaya bahwa tongkat berubah menjadi ular itu mukjizat, tapi hal itu tidak akan mengubah pengetahuan kita bahwa salju itu berwarna putih.

Pengetahuan semacam ini dalam istilah ushul fiqh disebut dengan ’ilm. ‘Ilm yaitu pengetahuan secara pasti, sesuai dengan kenyataan, disimpulkan dari bukti dan juga sesuatu yang bisa diidentifikasi dengan menggunakan panca indra.

Adapun jika kita melihat sesuatu yang mirip dengan manusia dari jarak jauh, yang itu membuat kita ragu-ragu, apakah itu manusia atau hanya patung batu. Nah, kalau tidak ada penguat yang menunjukkan bahwa itu adalah orang atau patung dengan derajat kemungkinan pengetahuan yang ada 50 banding 50, berarti pengetahuan ini disebut dengan syakk atau ragu.

Kalau ada kecondongan kuat lebih dari 50 persen di satu sisi, maka yang lebih kuat itu disebut dengan dzann (dugaan). Sedangkan sisi yang kurang kuat dari 50 disebut dengan wahm (khayalan). Maksud pengetahuan jenis dhann adalah apabila sebuah pengetahuan lebih memungkinkan kebenarannya dari pada salahnya. Jika sebuah pengetahuan memiliki level validitasnya sampai dengan 100 persen maka pengetahuan tersebut disebut dengan ‘ilm.

Lebih mudahnya jika kita berikan gambaran misalnya ketika kita mendengar ramalan cuaca dari BMKG bahwa hari ini akan turun hujan. Tentu BMKG memberikan perkiraan ramalan cuaca dengan bukti-bukti yang sudah mereka teliti dan mereka hitung secara cermat. Tapi hujan belum benar-benar turun. Tapi ramalan BMKG ini kebanyakan akurat. Maka pengetahuan tentang ramalan cuaca dari BMKG ini disebut dengan dhan bukan ‘ilm.

Karena kalau derajatnya sampai pada 'Ilm tentu tidak akan pernah berlainan dengan kenyataannya. Tapi terkadang hujan tetap tidak turun.

Kalau dalam masalah ushul fiqh, yang termasuk dzann di antaranya adalah khobar ahad yang diriwayatkan oleh satu orang yang adil. Karena meskipun adil, tetap ada kemungkinan untuk melakukan kesalahan, meskipun kecil. Kita ketahui juga bahwa seorang perawi juga manusia biasa yang tidak ma'shum. Bisa jadi perawi lupa, ragu atau salah. Sehingga khobar ahad bukan termasuk 'ilm.

Berbeda dengan khobar mutawatir yang diriwayatkan dari banyak orang. Periwayatan banyak orang menutup adanya kesalahan. Apalagi khobar mutawatir juga harus diriwayatkan langsung secara indrawi.

Sebagian orang menganggap bahwa khobar ahad tidak bisa diamalkan dikarenakan posisinya yang masih sampai posisi dzann. Tentu pendapat ini salah. Karena kita menyembah Allah juga sesuai dengan batas kemampuan pemahaman yang kita tangkap dari perintah Allah. Tentu dalam hal ini untuk perkara-perkara yang masuk dalam ranah diperbolehkan untuk dinalar dan ijtihad.

Dengan begitu maka khobar ahad juga wajib diamalkan sebagai mana khobar mutawatir. Hanya saja yang bedanya antara mutawatir dengan ahad, kalau mengingkari mutawatir maka ia telah mengingkari sesuatu yang telah sampai pada derajat 'ilm, sehingga ia menjadi kafir karena telah mengingkari mutawatir. Dengan catatan jika orang yang mengingkari tersebut tahu kalau khobar itu mutawatir. Sedangkan orang yang mengingkari khobar ahad tidak menjadi kafir. Tapi pelakunya menjadi fasiq, karena dia mengingkari sesuatu yang sampai kepada derajat dzann.

Selain itu perlu kita ketahui juga kalau dhann itu juga bertingkat-tingkat. Terkadang sangat kuat sampai kepada tingkat kebenaran hampir 100 persen. Tapi terkadang juga sangat lemah sampai mendekati 50 persen.

Hal ini sudah menjadi umum dalam ilmu periwayatan Hadits. Ada Hadits ahad yang kualitas periwayatannya sampai mendekati Shahih. Ada pula yang kualitas periwayatannya rendah sampai mendekati dha'if. Bahkan sebagian ada yang saking dha'ifnya akhirnya disamakan dengan kualitas maudhu'.

MACAM-MACAM 'ILM

'Ilm terbagi menjadi 2 macam yaitu dharuri dan muktasab.'Ilm dharuri yaitu pengetahuan yang diketahui tanpa penalaran dan pembuktian. Seperti pengetahuan yang didapat melalui salah satu dari panca indra; yaitu pendengaran, penglihatan, penciuman, perabaan, pengecap rasa. Maka seseorang bisa mengetahui sesuatu cukup dengan menggunakan salah satu dari panca indra saja tanpa harus melakukan penalaran dan bukti.

Contohnya seperti bahwa api itu membakar, volume yang kecil tidak mungkin bisa masuk ke dalam volume yang besar. Pengetahuan yang seperti ini hampir semua orang mengetahui, baik orang dewasa maupun anak-anak.

Adapun yang dimaksud dengan ilmu muktasab adalah pengetahuan yang didapat dari penalaran dan penarikan kesimpulan. Seperti pengetahuan tentang bahwa alam semesta itu diciptakan, siku dari segitiga sama sisi adalah 180°, semua pengetahuan yang sejenis seperti ini penalaran dan penarikan kesimpulan.

Adapun arti dari nadhar adalah memikirkan suatu objek secara mendalam agar sampai kepada pemahaman. Sedangkan arti dari istidlal adalah mencari petunjuk agar sampai kepada pemahaman. Sehingga nadhar dan istidlal memiliki tujuan yang sama.

Adapun yang dimaksud dengan dalil yaitu sesuatu yang menunjukkan kepada sesuatu. Karena termasuk tanda dari sesuatu tersebut.

Adapun yang dimaksud dengan 'ilm adalah pengetahuan tentang sebuah objek sesuai dengan kenyataan. Seperti pengetahuan tentang api itu bisa membakar, Bahwa bilangan satu merupakan setengah dari bilangan dua, Atau pengetahuan tentang alam semesta itu diciptakan.

Sedangkan arti dari jahl adalah lawan dari 'ilm. Yaitu pengetahuan sebuah objek yang berlawanan dengan kenyataan. Seperti pengetahuan sebagian filosof yang menganggap bahwa alam semesta ini merupakan sesuatu yang qadim (sudah ada sejak awal tanpa diciptakan).

Selain itu jahl juga terbagi menjadi 2 macam yaitu jahl basith dan jahl murakkab. Adapun jahl basith adalah orang yang tidak mengetahui sesuatu dan dia sadar kalau dia tidak tahu.

Sedangkan jahl murakkab adalah orang yang tidak mengetahui sesuatu namun dia tidak faham kalau dia tidak tahu. Ada juga yang mengartikan yaitu mengetahui sesuatu akan tetapi berlawanan dengan kenyataan yang ada.

Wallahu a’lam.

(Tulisan ini banyak diambil dari kitab al-Khulashoh fi Ushul Fiqh, karya Syaikh Hasan Hitou)

Apakah Kekafiran Merupakan Takdir Yang Ditetapkan Allah?

noreply@blogger.com (Amri Yasir Mustaqim) — Fri, 12 Nov 2021 10:17:00 +0000

Kekafiran yang dilakukan oleh orang kafir adalah pilihan orang tersebut dan ketetapan Allah dalam waktu bersamaan. Hal ini bisa dijelaskan bahwa kufur dan iman itu perbuatan yang sifatnya pilihan bagi semua manusia. Selain itu juga kehendak yang telah ditetapkan oleh Allah bahwa pilihan-pilihan tersebut akan berkonsekuensi hukuman dan pahala. Tidak ada manusia yang merasa ditekan atau dipaksa untuk memilih hal tersebut.

Akan tetapi di sisi lain, kehendak manusia tetap tunduk di bawah kehendak Allah dan tidak bisa keluar dari kehendak-Nya. Sehingga seluruh yang berada di bawah kekuasaan Allah tidak ada yang bisa keluar dari ketatapan Allah.

Manusia itu memiliki kehendak yang mana kehendak itu akan dimintai pertanggung jawaban; dan kehendak manusia tidak bisa berjalan kecuali di bawah kehendak Allah. Termasuk di dalamnya kehendak untuk memilih kufur atau memilih Islam. Hal ini dijelaskan dalam al-Qur’an dalam dua ayat:

Pertama, firman Allah yang berbunyi:

إِنَّ هَٰذِهِ تَذْكِرَةٌ ۖ فَمَن شَاءَ اتَّخَذَ إِلَىٰ رَبِّهِ سَبِيلًا (29) وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ ۚ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا

“Sungguh, (ayat-ayat) ini adalah peringatan, maka barangsiapa menghendaki (kebaikan bagi dirinya) tentu dia mengambil jalan menuju kepada Tuhannya. Tetapi kamu tidak mampu (menempuh jalan itu), kecuali apabila Allah kehendaki Allah. Sungguh, Allah Maha Mengetahui, Mahabijaksana.” (Qs. Al-Insan: 29-30)

Kedua, firman Allah yang berbunyi:

لِمَن شَاءَ مِنكُمْ أَن يَسْتَقِيمَ (28) وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ

“(Yaitu) bagi siapa di antara kamu yang mau menempuh jalan yang lurus. Dan kamu tidak dapat menghendaki (menempuh jalan itu) kecuali apabila dikehendaki Allah, Rabb semesta alam” (Qs. Al-Takwir: 28-29)

Begitu banyak hadits yang di dalamnya membicarakan masalah ini secara jelas bahwa keimanan dan kekufuran sejalan dengan kehendak Allah. Rasulullah bersabda:

كان رسول الله صلى الله عليه وسلم، ذات يوم جالسا وفي يده عود ينكت به، فرفع رأسه فقال: ما منكم من نفس إلا وقد علم منزلها من الجنة والنار، قالوا: يا رسول الله فلم نعمل؟ أفلا نتكل؟ قال: لا، اعملوا، فكل ميسر لما خلق له، ثم قرأ: فأما من أعطى واتقى، وصدق بالحسنى {الليل: 6} إلى قوله: فسنيسره للعسرى {الليل: 10} "

“Pada suatu hari Rasulullah saw. pernah duduk sambil membawa kayu sambil beliau pukul-pukulkan. Kemudian Rasulullah mengankat kepalanya sambil bersabda: ‘tidak ada dari jiwa kalian kecuali tetah diketahui tempatnya di surga dan di neraka.’ Para sahabat kemudian bertanya: ‘Wahai Rasulullah lalu kenapa kita harus beramal?’. Beliau menjawab: ‘Beramallah kalian karena setiap orang akan dimudahkan sesuai takdir yang ditetapkan untuknya.’ Kemudian beliau membaca: “Adapun orang yang memberikan (hartanya di jalan Allah) dan bertakwa. Dan membenarkan adanya pahala yang terbaik (surga), Maka Kami kelak akan menyiapkan baginya jalan yang mudah, Dan adapun orang-orang yang bakhil dan merasa dirinya cukup, serta mendustakan pahala terbaik, maka kelak Kami akan menyiapkan baginya (jalan) yang sukar.’ (Qs. Al-Lail: 6-10)” (Hr. Ahmad: 587)

Dan ini merupakan perkara yang telah disepakati oleh Ahlus Sunnah wal Jama’ah, bahwa seorang hamba ketika memilih antara menjadi kafir atau menjadi beriman, semuanya di bawah kehendak, pilihan dan kemudahan dari Allah. Namun Allah juga memberikan peluang dan kesempatan bagi hamba untuk memilih dan berkehendak, sehingga kehendak dan pilhan hamba tersebut yang akan dipertanggung jawabkan.

Artinya bahwa keimanan dan kekafiran seorang hamba itu tunduk dengan kehendak Allah dan ketetapan Allah. Sesungguhnya Allah yang akan memudahkan hamba dalam memilih keiman. Allah juga yang berkenan agar hamba tersebut selalu berada dalam keimanan disebabkan kelayakan yang ada pada hamba tersebut. Sehingga hatinya dilapangkan untuk menerima Islam. Sedangkan orang yang ditetapkan oleh Allah kekafiran, maka Allah tidak akan memuka hatinya menerima keimanan sekalipun al-hujjah (bukti kebenaran) telah sampai kepadanya.

Allah akan berbuat adil kepada hamba-Nya. Sehingga Allah berikan Akal untuk semua hamba-hamba-Nya. Maka dengan akal itu hambanya bisa melihat tanda-tanda keesaan Allah, mengenal peribadatan kepadanya serta mengetahui hukum-hukum dan syariat-Nya. Lalu setealah itu Allah akan mengunggulkan sebagian dari Hamba-Nya dengan melapangkan hati mereka untuk bisa menerima keimanan. Karena Allah tahu hamba tersebut layak untuk mendapat kenikmatan ini; dan Allah tidak berikan kenikmatan iman ini kepada yang lain, sehingga orang tersebut memilih kekafiran, karena Allah tahu hamba tersebut tidak layak untuk menerima kenikmatan iman.

Dari semua pembahasan ini, maka tersisa satu pertanyaan, ‘Apakah mungkin adanya ketundukan pada kehendak hamba dengan kehendak Allah bisa menjadi pembelaan dan argumen bagi seorang hamba di hadapan Allah bahwa ia melakukan kekafiran atas dasar keterpaksaan?’

Maka jawabnya: ‘sama sekali tidak bisa dijadikan pembelaan’

Ada beberapa sebab mengapa hal tersebut tidak bisa menjadi pembelaan:

1. Karena seorang hamba mempunyai kemampuan untuk memilih, yang mana pilihan tersebut akan diperhitungkan di hadapan Allah sebagaimana yang ayat sebelumnya (“(Yaitu) bagi siapa di antara kamu yang mau...), dan pilihan ini tidak ada paksaan dari pihak manapun.

2. Karena seorang hamba tidak merasa bahwa dia dipaksa atau didesak untuk menentukan pilihan tertentu. Bahkan pada ketetapan yang telah dia pilih, itu menunjukkan bahwa dia bisa memiliki kebebasan dalam berkehendak dan memilih.

3. Karena seorang hamba tidak mengetahui pilihan yang telah ditetapkan oleh Allah. Kalau dia bisa bisa merasakan tentu ia akan menjalani pilihan Allah dengan keterpaksaan. Ini adalah makna dari (Beramallah kalian karena setiap orang akan dimudahkan sesuai takdir yang ditetapkan untuknya...).

4. Karena kalau seandainya takdir atau ketetapan Allah bisa menjadi argumen dan pembelaan bagi orang kafir, maka tentu ini akan menjadi pembelaan juga untuk para pencuri atas perbuatan kriminalnya, begitu juga pembunuh serta penjahat lainnya. Maka apakah pantas seorang pelaku kriminal berargumen atas perbuatan jahatnya di balik ketetapan Allah? Kalau sampai itu terjadi maka kehidupan akan selalu mencekam dan tidak akan menjadi tenang.

Wallahu a’lam.

Gunung Madu, Jum’at 12 November 2021, 16:58 WIB

Apa Itu Ilmu Ushul Fiqh?

noreply@blogger.com (Amri Yasir Mustaqim) — Tue, 09 Nov 2021 09:08:00 +0000

Sebelum kita mempelajari Ushul Fiqh semakin jauh, perlu kita ketahui terlebih dahulu tentang hakikat Ilmu Ushul Fiqh. Karena dengan kita mengetahui hakikat Ushul Fiqh yang benar, berarti akan mengantarkan kepada pemahaman yang benar tentang ilmu ini.

ARTI USHUL FIQH SECARA BAHASA

Untuk mengartikan kalimat Ushul Fiqh maka perlu ditelaah dari arti kedua kata tersebut. Kata Ushul Fiqh berasal dari bahasa Arab terdiri dari 2 kata. Kata pertama Ushul secara bahasa artinya segala hal yang menjadi terbangunnya sesuatu darinya. Sedangkan kalimat fiqh secara bahasa artinya pemahaman.

Adapun secara istilah arti ushul bisa bermacam-macam. Pertama, ia bisa berarti dalil. Hal ini sebagaimana dalam kalimat: ‘الأصل في هذه المسألة كذا’ arti dari kata الاصل di sini adalah dalil. Kedua, berarti: kaidah yang berlaku. Hal ini sebagaimana dalam sebuah kalimat: ألأصل في الميتة التحريم. Sehingga arti الأصل dari kalimat tersebut adalah ‘kaidah yang berlaku’. Pada contoh lain misalnya kalimat أكل الميتة و إباحتها للمضطر على حلاف الأصل.

Adapun fiqh secara istilah adalah pengetahuan tentang hukum-hukum syar’i dari sebuah ijtihad. Contohnya seperti pengetahuan tentang niat di dalam wudhu hukumnya wajib. Bahwa sholat witir hukumnya sunnah. Bahwa berniat pada malam ramadhan merupakan satu syarat sahnya puasa ramadhan. Bahwa zakat hukumnya wajib bagi harta anak kecil dan tidak wajib pada perhiasan. Bahwa membunuh dengan sengaja wajib bagi pelakunya untuk diqishash, dan lain sebagainya yang berupa perkara-perkara ijtihadi yang akan menimbulkan perselisihan antara para Ulama.

Hal ini berbeda dengan perkara qath’i yang tidak ada ijtihad di dalamnya. Dan termasuk sebuah ilmu yang seharusnya diketahui oleh seluruh kaum muslimin. Bahwa puasa ramadhan hukumnya wajib, bahwa berzina hukumnya haram, bahwa memakan riba hukumnya haram dan lain sebagainya yang termasuk perkara-perkara qath’i. Maka pengetahuan tentang ini tidak masuk dalam fiqh jika dikaitkan dengan definisi fiqh.

Maksud dari pengetahuan di dalam fiqh adalah pengetahuan yang sifatnya dzan. Karena sifat dari fiqh sendiri adalah perkara ijtihad. Ijtihad sendira adalah hasil prasangka yang paling kuat mendekati dengan kebenaran.

Ini adalah definisi yang diberikan oleh imam haramain. Masih banyak lagi definisi lain yang diberikan oleh ulama lain tentang pengertian ilmu fiqh.

Objek dari ilmu fiqh adalah perbuatan seorang mukallaf dari segi halal dan haram atau dari segi hukum konsekuensi yang muncul dari perbuatan mukallaf.

Adapun pengambilan hukum fiqh berasal dari al-Qur’an, al-Sunnah, Ijma’, Qiyas dan lain sebagainya yang termasuk dalam dalil-dalil syar’i.

Faidah dari ilmu fiqh adalah menjalankan perintah Allah dan menjauhi larangan-Nya. Kedua hal tersebut akan memberikan manfaat di dunia maupun di akhirat.

ARTI USHUL FIQH SECARA ISTILAH

Banyak sekali definisi Ilmu Ushul Fiqh setelah ia mejadi sebuah Ilmu mandiri yang berkaitan dengan satu cabang ilmu khusus.

Akan tetapi definisi yang paling lengkap tentang Ilmu Ushul fiqh yaitu ilmu yang berkaitan dengan dalil-dalil fiqh secara umum serta tata cara memanfaatkan dalil tersebut menjadi sebuah hukum dan pembahasan tentang kriteria orang-orang yang layak menjalankan pekerjaan pengambilan hukum.

Contoh ilmu ushul fiqh seperti pengetahuan tentang penetapan kaidah ‘setiap perintah berarti wajib’. kemudian kaidah ‘setiap larangan berarti haram’. Kemudian tentang perkataan, perbuatan Nabi saw., ijma’, qiyas dan lain sebagainya adalah yang termasuk dalil secara umum merupakan landasan dari hukum syari’at.

Ahli ushul fiqh berbeda dengan ahli fiqh. Dikatakan ahli Ilmu ushul fiqh karakternya adalah mengetahui tentang dalil-dalil dari segi umum (dalil ijmali). Sedangkan ahli fiqh mengetahui dalil secara terperinci (dalil tafsili).

Contoh dari dalil terperinci seperti pengetahuan tentang sholat hukumnya wajib yang berasal dari dalil وأقيموا الصلاة (dan dirikanlah shalat). Kemudian tentang zina hukumnya haram dari dalil و لا تقربوا الزنى (Janganlah kamu mendekati perbuatan zina). contoh lain bahwa riba hukumnya haram berasal dari dalil و أحل الله البيع و حرم الربوا (Allah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba).

Adapun perbedaan antara dalil umum (إجمالي) dan dalil terperinci (تفصيلي) bahwa dalil umum tidak hanya berlaku pada suatu hukum tertentu yang berbeda dengan dalil terperinci. Seperti misalanya dalam firman Allah yang berbunyi و أقيموا الصلاة (dan dirikanlah shalat), ayat ini hanya berhubungan dengan hukum shalat dan tidak ada hubungannya dengan zakat dan haji. Dalam firman Allah yang berbunyi وءاتوا الزكواة (dan tunaikanlah zakat) ayat ini berhubungan dengan zakat saja dan tidak ada hubungannya dengan shalat atau haji. Sehingga dua ayat ini kemudian dinamakan dengan dalil terperinci. Karena hanya menjelaskan tentang bagian tertentu dari sebuah hukum dan tidak menjelaskan tentang hukum yang lain.

Hal ini berbeda jika dibandingkan dengan dalil umum atau dalil ijmali. Contoh dalil ijmali yaitu kaidah ‘sebuah perintah berarti kewajiban’. Maka kaidah ini tidak hanya berbicara tentang satu permasalahan hukum tertentu akan tetapi berbicara tentang segala bentuk yang bermaksud perintah. Kaidah ini mencakup ayat و أقيموا الصلاة , و ءاتوا الزكواة, و جاهدوا في سبيل الله, و اتقوا الله dan lain sebagainya yang berupa perintah. Sehingga setiap ada firman dari Allah yang berupa perintah, akan masuk ke dalam kaidah ini. Hal ini berarti semua yang berupa perintah itu artinya wajib selama tidak ada qarinah yang mengubah hukum asalnya.

Dalil yang umum atau dalil ijmali tidak ada sangkut pautnya dengan hal yang spesifik. Berbeda halnya dengan dalil tafsili atau dalil terperinci yang berisikan tentang permasalahan yang spesifik, selalu berkaitan dengan satu hukum, serta tidak akan bisa berlaku untuk hukum lain.

Adapun tata cara berdalil dengan dalil yang umum adalah tata cara mengambil kesimpulan (beristimbath) dari hukum syar’i dari sebuah dalil yang bentuk dalinya saling bertentangan. Seperti misalnya ketika ada dalil yang umum dan dalil yang khusus dalam topik yang sama. Maka dengan menggunakan ilmu ushul fiqh, dalil yang khusus lebih dikedepankan daripada dalil yang umum. Alasannya dalam ilmu ushul fiqh dalil khusus sifatnya qath’i sedangkan dalil umum sifatnya dhanni. Sehingga yang qath’i lebih didahulukan daripada yang dhanni.

Contoh lain yang berkaitan dengan dalil yang saling bertentangan dari segi nash dan dhahir. Maka dalil yang sifatnya nash didahulukan daripada dalil yang dhahir dengan alasan yang sama.

Dalam kondisi dalil yang sifatnya mutawatir dan ahad yang bertentangan tentu lebih didahulukan dalil yang mutawatir. Alasannya dalil mutawatir sifatnya qath’i sedangkan dalil ahad sifatnya dhanni. Pembahasan ini akan dikaji lebih mendalam dalam pembahasan ta’adul wa tarjih.

Adapun yang dimaksud dengan ‘kriteria layak mengambil kesimpulan hukum’ adalah pengetahuan yang berkaitan dengan kondisisi dan sifat yang harus dipenuhi oleh seorang mujtahid untuk menalar dalil-dalil hukum serta mentarjih antar dalil-dalil tersebut.

Dengan pembahasan tentang kriteria mujtahid maka otomatis di dalam Ushul Fiqh juga membahas tentang orang yang tidak sampai kepada kriteria layak untuk mengambil kesimpulan hukum atau disebut juga dengan istilah muqallid. Sebab dengan membahasa mujtahid maka mengharuskan juga membahas tentang muqallid.

Kesimpulannya Ushul Fiqh memiliki cakupan tiga poin bahasan. Pertama, dalil-dalil fiqh yang masih global. Kedua, tata cara penalaran hukum dari sebuah dalil. Ketiga, kriteria dan sifat kelayakan seseorang untuk menalar hukum.

OBJEK ILMU USHUL FIQH

Adapun objek dari ilmu ushul fiqh adalah dalil-dalil yang terlihat bertemu namun bertentangan yang kemudian dirinci dengan beberapa kategori menjadi umum dan khusus, perintah dan larangan dan lain sebagainya.

Adapun tujuannya adalah pencapaian pada kesimpulan hukum-hukum syar’i dengan perantara dalil-dalil yang terperinci. Artinya ada keharusan untuk memahami ushul fiqh dalam melakukan aktifitas mengambil kesimpulan hukum syar’i dari dalil yang terperinci. Karenan dalil yang terperinci saja tidak bisa mencukupi.

Hal ini sebagaimana firman Allah: وأقيموا الصلاة Kita ketahui bahwa lafal ayat tersebut memerintahkan untuk menjalaninya. Akan tetapi kita tidak tahu apakah perintah tersebut merupakan perintah yang sifatnya wajib, nadb atau pilihan. Hal ini karena perintah dalam lafal ini memiliki banyak makna sebagaimana pada lafal yang lain.

Akan tetapi jika dalam pengetahuan ushul fiqh setiap perintah hukumnya wajib secara mutlaq. Kecuali jika ada qarinah yang menggubanya. Kita memahami lafal أقيموا الصلاة menunjukkan bahawa shalat hukumnya wajib dengan menggunakan qiyas mantiqi.

Maka kita katan lafal أقيموا merupakan sebuah perintah yang termasuk kategori dalil yang terperinci. Sedangkan kaidahnya ‘sebuah perintah merupakan tanda kewajiban hukum’, yang mana kaidah ini adalah dalil yang umum atau dalil ijmali. Maka hasilnya adalah bahwa shalat hukumnya wajib.

Hal ini sama juga dengan firman Allah لا تأكلوا الربا kalimat لا تأكل merupakan kalimat berbentuk larangan yang artinya itu adalah pengharaman. Maka memakan harta riba hukumnya haram.

Dengan begini maka menjadi jelaslah bagi kita, kalau seandainya tidak ada ilmu ushul fiqh tentu kita tidak bisa melakukan istinbath hukum-hukum syar’i dari dalil-dalil yang terperinci.

Bagi orang yang tidak mengetahui tentang ilmu ushul fiqh tentu akan banyak tergelincir dalam memahami ilmu dan berfatwa. Bahkan lebih parah lagi seseorang yang tidak menggunakan ilmu ushul fiqh memiliki potensi besar untuk menghalalkan apa yang telah Allah haramkan dan mengharamkan hal-hal yang dihalalkan-Nya.

Pengetahuan seseorang tentang dalil tafsili tidak terlalu berguna dalam memahami hukum. Begitu juga pengetahuan tentang dalil ijmali tidak akan berguna dalam memahami hukum syar’i. Maka untuk memahaminya haruslah mengetahui keduannya. Sehingga seseorang bisa melakukan penalaran dalil secara benar dengan menempatkan dalil tafsili sebagai premis mikro atau premis minor, sedangkan dalil ijmali sebaagai premis mayor atau premis makro. Sehingga hasilnya dalam memahami hukum syar’i dapat dilakukan dengan istinbath yang tepat.

Wallahu a’lam

(Tulisan ini banyak diambil dari kitab al-Khulashoh fi Ushul Fiqh, karya Syaikh Hasan Hitou)

Gunung Madu, 09 Nov. 21, 15:46

Sejarah Singkat Ilmu Ushul Fiqih

noreply@blogger.com (Amri Yasir Mustaqim) — Sun, 06 Jun 2021 01:13:00 +0000

Ushul fiqh yang kita pelajari hari ini tidak pernah dikenal pada awal agama Islam ini muncul. Hal ini dikarenakan para Salaf yaitu dari kalangan Sahabat, Tabi’in dan orang-orang selain mereka yang mana hidup di zaman awal-awal Islam, tidak membutuhkan kaidah-kaidah Ushul Fiqh. Alasannya karena mereka telah memiliki keahlian bahasa yang mumpuni dalam memahami setiap teks dari Nash al-Qur’an maupun al-Sunnah.

Para salaf ini adalah orang-orang yang memahami bahwa Ism Fa’il itu kedudukannya marfu’. Begitu juga mereka adalah orang yang memahami bahwa huruf ما dalam bahasa arab berarti menjukkan makna ‘umum’. Mereka juga tahu bahwa huruf ما memiliki dua makna, pertama, memiliki arti ‘hakikat’ jika hal itu diletakkan pada sesuatu yang tidak berakal dan yang kedua, menjadi bermakna ‘majaz’ jika diletakkan pada sesuatu yang berakal. Sehingga dari pondasi pemahaman bahasa seperti inilah kemudian kaidah-kaidah ushul fiqih sudah terbentuk di kepala mereka.

Dengan adanya pemahaman kaidah bahasa yang mereka miliki, maka para salaf ini juga mempunyai pengetahuan tentang kaidah ilmu lain. Seperti misalnya mereka adalah orang-orang yang memahami bahwa Ijma’ dan qiyas adalah hujjah. Hanya saja mereka ini bukan orang mempelajari pembahasan al-Sunnah dikarenakan pada zaman mereka tidak ada pemisah dengan Rasulullah. Sehingga apa yang disabdakan oleh Rasul tentang syariat tentu mereka harus mengamalkannya tanpa perselisihan dan perbedaan pendapat di kalangan mereka. Hanya saja ketika kekuasaan Islam semakin meluas, pemahaman bahasa yang berkaitan dengan al-Qur’an semakin melemah. Akhirnya para ulama menyusun kaidah-kaidah yang berkaitan dengan bahasa.

Ketika semakin jauh jarak antara kehidupan Nabi dengan generasi kaum muslimin setelahnya, mulailah sistem penyampaian Hadits Nabi menjadi melalui perantara para rawi (periwayat hadits). Karena hal ini akhirnya ulama merumuskan tentang sistem klasifikasi rijalul hadits. Rijalul Hadits merupakan orang-orang yang meriwayatkan hadits dengan berbagai macam kemampuan mereka, ada yang kuat, ada pula yang lemah atau pertengahan. Tujuan mengklasifikasikan mereka adalah supaya bisa membedakan mana hadits yang memiliki derajat shahih (kuat) dan yang dhaif (lemah). Hal ini kemudian termasuk pembahasan al-Sunnah dalam ilmu ushul fiqih. Pembahasan al-Sunnah di kemudian hari menjadi satu disiplin ilmu tersendiri yang dinamai dengan ilmu ‘Musthalah Hadits’.

Seluruh pembahasan-pembahasan dalam Ilmu Ushul Fiqh juga memiliki latar belakang yang sejalan dengan pembahasan al-Sunnah. Bahkan semua pembahasan seluruh ilmu fiqih kontemporer. Semuanya berjalan secara alamiyah dan terus berkembang.

Adapun pertama kali yang menyusun Ilmu Ushul Fiqh adalah Imam Syafi’i radhiyallahu anhu. Hal ini dikarenakan buku beliau yang berjudul ‘al-Risalah’ merupakan buku pertama dalam Islam yang membahas tentang Ilmu Ushul Fiqih. Dengan adanya buku Imam Syafi’I yang berjudul ‘al-Risalah’ akhirnya ilmu Ushul Fiqih menjadi semakin berkembang dan mulai menjadi disiplin ilmu tersendiri.

Kemudian setelah Imam Syafi’I menyusun buku tentang Ilmu Ushul Fiqih, maka kemudian seluruh madzhab fiqih mengukuti apa yang telah dilakukan oleh Imam Syafi’i. Semua madzhab akhirnya menuliskan Ilmu Ushul Fiqih sesuai dengan madzhab masing-masing. Dengan adanya peristiwa penulisan ini akhirnya Ilmu Ushul Fiqih semakin berkembang sesuai dengan zaman bahkan hingga hari ini.

METODE PENULISAN ILMU USHUL FIQH

Penulisan Ilmu Ushul Fiqih ini kemudian terbagi menjadi 2 metode:

1. Metode Mutakallimun.

2. Metode Fuqoha’.

1. Metode Mutakallimun.

Metode ini adalah metode yang digunakan oleh jumhur ulama Ushul Fiqih dari kalangan madzhab Maliki, Madzhab Syafi’i, Madzhab Hanbali dan lain sebagainya dari para Ulama Ushul Fiqh selain Madzhab Hanafi. Perhatian dari metode ini adalah dengan cara memandirikan segi Ilmu Ushuliyahnya saja tanpa terpengaruh dengan Furu’ Ilmu Fiqih, selain itu juga dengan menetapkan kaidah-kaidah Ushul Fiqih. Metode lainnya juga menguatkan suatu kaidah ushul dengan dalil. Ciri khas yang paling tampak dalam metode Mutakallimun adalah perhatian mereka dengan membentuk suatu kaidah Ushul.

Metode Mutakallimun ini disebut juga dengan metode deduktif. Sehingga hukum furu’ yang ada adalah hasil mengikuti dari hukum atau kaidah ushul yang telah terbentuk.

2. Metode Fuqoha’

Metode Fuqoha’ disebut juga metode Hanafiyah dalam penulisan Ilmu Ushul Fiqh. Metode fuqaha’ adalah metode yang menyusun ushul-ushul yang dibangun dari furu’ yang telah ada di kalangan imam mereka dan tokoh-tokohnya. Penysunannya sesuai dengan kepentingan furu’ dan berusaha mengembangkan ijtihad sebelumnya. Hal itu sebagaimana Abu Hanifah yang ketika itu mendiktekan ilmu fiqh kepada muridnya hingga tuntas pembahasannya, kemudian penganut-penganut madzhab hanafi juga melakukan hal yang sama. Mereka ini ketika melakukan pendiktean hukum fiqh, hanya melakukannya dengan berlandaskan kaidah ushul yang telah ada dalam paradigma berfikir mereka, tapi landasan kaidah ushul fiqh belum pernah mereka susun dalam satu ilmu yang mandiri. Sehingga ketika para penganut madzhab hanafi ingin menyusun ilmu ushul fiqh, mereka menyusun dengan memperhitungkan penyusunan kaidahnya dari fiqh yang telah tersusun sebelumnya. Artinya ilmu ushul fiqh mereka belum tertulis, namun fiqh telah tertulis.

Melalui hukum furu’ ini kemudian para penganutnya melakukan istinbath yang mengasilkan kaidah-kaidah ilmu ushul fiqh yang diperhitungkan dari fiqh dalam penyusunannya. Sehingga ushul fiqh yang tersusun merupakan hasil mengikuti imam madzhab Hanafi. Metode yang seperti ini kemudian dinamakan dengan Ushul Fiqh Metode mutakallimin. Metode ini berbeda dengan metode fuqoha’ yang dalam penysusunannya tidak melihat hukum furu’ dari para Imam-imam mereka. Metode fuqoha’ hanya membahas kaidah ilmu ushul fiqh kemudian membangun hukum furu’ dari kaidah tersebut.

Inilah asal muasal peristiwa terbentuknya kaidah-kaidah ilmu ushul fiqh sebagai satu disiplin ilmu yang mandiri.

Adapun hari ini ketika ingin berijtihad untuk melahirkan sebuah hukum, maka tidak bisa disangkal akan kembali menggunakan kaidah Ilmu Ushul Fiqh yang telah disusun oleh para Imam rahimahumullah dengan mengkompromikan dua metode ini.

KITAB-KITAB USHUL FIQH PENTING DALAM METODE FUQOHA’

Para imam madzhab setelah Imam Syafi’i wafat, banyak diantara mereka yang mengikuti jejak Imam Syafi’i dalam menulis kitab Ushul Fiqh. Semua penulisan ini memiliki metode yang berbeda-beda sesuah dengan madzhab mereka. Sehingga kemudian lahir buku-buku ensiklopedia ushul fiqh, mukhtashor-mukhtashor, kitab syarh, dan juga kitab tematik ushul fiqh.

Adapun kitab yang mewakili Ilmu Ushul Fiqh metode fuqoha’ di antaranya ada 4 buku:

1. Al-Amd, yang ditulis oleh al-Qadhi Abdul Jabbar al-Hamdani yang wafat pada 415 H.

2. Al-Mu’tamad fie Ushul al-Fiqh, yang ditulis oleh Abu Husain al-Bashri yang wafat pada 436 H.

3. Al-Burhan fie Ushul al-Fiqh, yang ditulis oleh Imam Haromain al-Juwaini yang wafat pada 478 H.

4. Al-Mustashfa fie Ilm al-Ushul, yang ditulis oleh Imam Hujjatul Islam al-Ghazali yang wafat pada 505 H.

Kemudian 4 kitab ushul fiqh ini diringkas dan ditulis ulang oleh 2 Imam besar,

1. Imam Fakhruddinal-Razi yang wafat pada tahun 606 H, dengan judul al-Mahshul.

2. Imam Saifuddin al-Amidi yang wafat pada tahun 631 H, dengan judul al-Ihkam fi Ushul al-Ahkam.

Keistimewaan dari kitab al-Mahshul adalah pembagian dan urutan bab yang sitematis serta pembahasan yang ringkas dalam masalah dalil.

Adapun keistimewaan kitab al-Ihkam dengan banyaknya penyajian dalil, mendinginkan pertentangan yang terjadi dari kitab-kitab tersebut, kemudian membuat bantahan dengan argumen yang kuat serta mendetail.

Dua kitab ini kemudian banyak diringkas ulang. Di antara ringkasan yang paling terkenal dari kitab al-Mahshul adalah kitab al-Minhaj yang ditulis oleh al-Qadhi al-Baidhawi yang wafat pada 685 H.

Adapun ringkasan kitab al-Ihkam yang paling mashur adalah al-Mukhtashar al-Muntaha yang ditulis oleh Ibnu al-Hajib wafat pada 646 H.

Adapun setelah dua Mukhtashar ini kemudian muncul karya-karya mukhtashar yang lain yang diberikan syarh (penjelas) dari mukhtashar tersebut. Jumlahnya bisa puluhan bahkan ratusan judul yang terus ditekuni, dipelajari dan dikaji oleh pencari ilmu di seluruh dunia.

KITAB-KITAB USHUL FIQH PENTING DARI METODE MUTAKALLIMIN

Adapun kitab-kitab penting dari aliran metode mutakallimin adalah,

1. Ushul al-Jashos atau al-Fushul fie al-Ushul, yang ditulis oleh Imam Abu Bakr Ahmad al-Jassash, wafat pada 370 H.

2. Taqwimul Adillah, yang ditulis oleh al-Dabusi wafat pada 430 H.

3. Ushul al-Bazdawi, yang ditulis oleh al-Imam Fakhrul Islam Ali bin Muhammad al-Bazdawai wafat pada 483 H.

4. Ushul al-Sarakhsi, yang ditulis oleh Ahmad bin Abi Sahl al-Sarakhsi yang wafat pada 490 H.

5. Al-Manar, karya Abu BarkatAbdullah bin Ahmad atau biasa dikenal Hafidhuddin al-Nasafi. Wafat pada 710 H.

Kemudian setelah itu banyak di antara orang-orang belakangan yang menulis dengan menggabungkan dua metode antara metode Fuqoha’ atau jumhur dengan metode Hanafiyah atau mutakallimin.

KITAB-KITAB YANG MASYHUR DITULIS DENGAN PENGGABUNGAN DUA METODE

Diantara kitab-kitab yang masyhur yang ditulis dengan menggabungkan metode Fuqoha’ dengan metode hanafiyah adalah sebagai berikut,

1. Jam’ul Jawami’, yang ditulis oleh Tajuddinal-Subki. Beliau termasuk pembesar dalam penganut mazhab Syafi’i. kitab ini merupakan ringkasan dari 100 kitab Ushul Fiqh 2 metode, sebagaimana yang ia katakan dalam pendahuluan dalam kitabnya. Kitab ini kemudian banyak disyarah oleh para ahli ushul, banyak yang mengambil manafaat dari kitab ini dan banyak juga masih terus dipelajari hingga saat ini.

2. Al-Tahrir, kitab ini ditulis oleh Kamal al-Din bin Hamam. Beliau merupakan salah satu Imam Madzhab Hanafi. Kitab ini menggabungkan antara dua metode kemudian ditulis dengan bahasa yang ringan dan mendalam serta ringkas.

Siapapun yang berkeinginan untuk mendapat pengetahuan yang lebih dalam Ilmu Ushul Fiqh maka hendaknya mempelajari kitab al-Wajiz fie Ushul al-Tasyri’ dan al-Syairazi Hayatuhu wa Ushulahu keduanya merupakan karya Syaikh Muhammad Hasan Hitou. Kemudian untuk pendahuluan mempelajari Ilmu Ushul Fiqh hendaknya mempelajari kitab al-Mankhul dan al-Tamhid.

*tulisan ini disarikan dari buku Khulashoh fie Ushul Fiqh, karya Syaikh Muhammad Hasan Hitou.

Apa Itu Malam Lailatul Qadar, Apa Hikmahnya Dan Kapan Terjadinya

noreply@blogger.com (Amri Yasir Mustaqim) — Wed, 21 Apr 2021 03:13:00 +0000

ARTI DARI MALAM AL-QADAR (LAILATUL QADR)

Di dalam Tafsir al-Munir, karya Dr. Wahbah Zuaili, hal. 609 beliau mengartikan, bahwa Malam al-Qadar atau Lailatul Qadar merupakan sususan kata dari bahasa arab yang artinya malam keagungan atau kemuliaan, sehingga lailatul qadar adalah malam yang sangat agung dan mulia.

DALIL LAILATUL QADAR

Dalil dari malam Lailatul Qadar ada di dalam al-Qur’an surat al-Qadr ayat 1-5. Allah berfirman,

اِنَّآ اَنْزَلْنٰهُ فِيْ لَيْلَةِ الْقَدْرِ – ١ وَمَآ اَدْرٰىكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِۗ – ٢ لَيْلَةُ الْقَدْرِ ەۙ خَيْرٌ مِّنْ اَلْفِ شَهْرٍۗ -٣ تَنَزَّلُ الْمَلٰۤىِٕكَةُ وَالرُّوْحُ فِيْهَا بِاِذْنِ رَبِّهِمْۚ مِنْ كُلِّ اَمْرٍۛ – ٤ سَلٰمٌ ۛهِيَ حَتّٰى مَطْلَعِ الْفَجْرِ ࣖ - ٥

“Sesungguhnya Kami telah menurunkannya (Al-Qur'an) pada malam qadar. Dan tahukah kamu apakah malam kemuliaan itu?, Malam kemuliaan itu lebih baik daripada seribu bulan. Pada malam itu turun para malaikat dan Ruh (Jibril) dengan izin Tuhannya untuk mengatur semua urusan. Sejahteralah (malam itu) sampai terbit fajar. (Qs.Al-Qadr: 1-5)

Menurut seorang ahli tafsir bernama Mujahid, surat ini turun disebabkan karena Rasulullah pernah bercerita tetang seorang lelaki dari bani Israil ada yang mengangkat senjata untuk berjihad di jalan Allah selama 1000 tahun. Mendengar cerita ini para sahabat akhirnya menjadi kagum alias takjub. Akhirnya turunlah surat al-Qadar ini, yang berarti ada di satu malam bagi kaum muslimin yang nilainya bisa lebih baik dari pada seribu bulannya lelaki bani Israil yang mengangkat senjata di jalan Allah tadi.

PENENTUAN MALAM LAILATUL QADAR

Malam yang disebut dengan Lailatul Qadar ini terjadi pada malam-malam bulan Ramadhan di 10 malam yang terakhir, Khususnya pada malam ganjil pada 10 Malam terakhir, atau lebih khusus lagi malam 27 Ramadhan. Dalilnya sabda Rasulullah,

لَيْلَةُ الْقَدْرِ فِي الْعَشْرِ الْبَوَاقِي مَنْ قَامَهُنَّ ابْتِغَاءَ حِسْبَتِهِنَّ فَإِنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى يَغْفِرُ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ وَمَا تَأَخَّرَ ، وَهِيَ لَيْلَةُ وِتْرٍ تِسْعٍ أَوْ سَبْعٍ أَوْ خَامِسَةٍ أَوْ ثَالِثَةٍ أَوْ آخِرِ لَيْلَةٍ

“Mulam Lailatul Qadar terdapat di sepuluh malam terakhir. Barangsiapa beribadah di malam tersebut karena mengharap pahalanya, maka sesungguhnya Allah SWT akan mengampuni dosanya yang akan datang dan yang telah lampau. Malam tersebut adalah malam ganjil: sembilan, tujuh, lima, tiga atau malam terakhir.” (Hr. Ahmad 21702)

Dan tentag Hal ini berdasarkan hadits Zar bin Hubaisy yang diriwayatkan oleh Muslim dan Tirmidzi (hadits ini hasan shahih), dia (Zar bin Hubaisy) berkata, ‘Aku berkata kepada Ubay bin Ka'ab sesungguhnya saudaramu Abdullah bin Mas'ud berkata, “Barangsiapa beribadah sepanjang tahun, maka dia akan mendapati malam Lailatul Qadar.” Lantas dia (Zar) berkata, “Semoga Allah mengampuni Abu Abdurrahman (Abdullah bin Mas'ud), sesungguhnya dia mengetahui bahwa malam tersebut adalah jatuh pada sepuluh malam terakhir dari bulan Ramadhan dan itu pada malam dua puluh tujuh. Akan tetapi dia menginginkan agar manusia tidak bergantung pada malam tersebut, lantas bersumpah tanpa pengecualian dengan mengatakan bahwa malam Lailatul Qadar adalah malam 27”. Zar bin Hubais kemudian mengatakan, “Dengan apa kamu mengatakan itu wahai Abu Mundzir?” Dia meniawab, “Dengan tandatanda yang telah diberitahukan kepada kami oleh Rasulullah saw. atau dengan tanda bahwa matahari pada hari itu terbit dengan tanpa sinar yang kuat."

Menurut seorang Mufassir Imam Zamakahsyari, pada malam al-Qadar ini semua peristiwa dituliskan takdirnya. Hal ini sebagaimana yang disabdakan oleh Rasulullah,

إن الله يقدر المقدر في ليلة البراءة، فإذا كان ليلة القدر يسلمها إلى أربابها.

“Sesungguhnya Allah menakdirkan sesuatu pada malam al-Bara’ah. Maka ketika tiba waktu malam lailatul Qadar, Allah akan menyerahkan kepada para Malaikat untuk mengaturnya.

Pada malam al-Qadar ini Allah akan menakdirkan Amal Shalih yang dikerjakan pada malam ini akan senilai dengan amal shalih yang dilakukan selama 1000 bulan. Hal ini sebagaimana Rasulullah bersabda,

قدْ جاءَكمْ شهرُ رمضانَ ، شهرٌ مباركٌ افترضَ اللهُ عليكُمْ صيامَهُ ، يفتحُ فيهِ أبوابُ الجنةِ ، ويغلقُ فيهِ أبوابُ الجحيمِ ، وتغلُّ فيهِ الشياطينُ ، فيهِ ليلةٌ خيرٌ مِنْ ألفِ شهرٍ ، مَنْ حُرِمَ خيرَها فقدْ حرِمَ

“Telah datang kepada kalian Ramadhan, bulan yang diberkahi. Allah mewajibkan atas kalian berpuasa padanya. Pintu-pintu surga dibuka padanya. Pintu-pintu Jahim (neraka) ditutup. Sehingga setan-setan dibelenggu. Pada bulan ini terdapat satu malam yang lebih baik dari 1000 bulan. Siapapun yang yang tidak mendapat kebaikan pada malam tersebut, maka sungguh ia telah terhalang untuk mendapatkannya” (Hr. Ahmad 7148)

Semua orang akan melewati Lailatul Qadar. Melewati dengan apa, di situlah orang akan berbeda-beda kondisi ketika melewati malam Lailatul Qadar. Ada yang mengisinya dengan ibadah-munajat kepada Allah, ada yg mengisinya dengan kemaksiatan, dan ada yg mengisinya dengan keduanya secara bergantian.

TANDA-TANDA MALAM LAILATUL QADAR

Di antara tanda-tanda Lailatul Qadar adalah

1. Matahari Di Pagi Harinya Terlihat Putih Dan Tidak Terlalu Memancarkan Sinarnya.

Hal ini sebagaimana hadits yang diriwayatkan oleh Abu Dawud ath-Thayalisi dari lbnu Abbas bahwasanya Rasulullah saw.bersabda mengenai malam Lailatul Qadar,

ليلةُ القدْرِ ليلةٌ سمِحَةٌ ، طَلِقَةٌ ، لا حارَّةٌ ولا بارِدَةٌ ، تُصبِحُ الشمسُ صبيحتَها ضَعيفةً حمْراءَ

“Malam yang sangat nyaman dan teranng, tidak panas dan tidak dingin. Dan matahari di pagi harinya sinarnya kelihatan lemah dan bewarna merah” (Hr. Ibnu Huzaimah)

2. Suasana Malam Harinya Nyaman, Tidak Panas Dan Tidak Juga Dingin.

Hal ini sebagaimana yang sabda Rasulullah dari Jabir bin Abdillah bahwa Rasulullah bersabda,

إني رأيت ليلة القدر فأنسيتها وهي في العشر الأواخر من لياليها وهي طلقة بلجة لا حارة ولا باردة كأن فيها قمرا لا يخرج شيطانها حتى يضيء فجرها

“sesungguhnya aku pernah melihat Lailatul Qadar, lantas aku dilupakan mengenainya. Malam tersebut ada di sepuluh malam terakhir dari malam-mahmnya. Malam tersebut sangat cerah, tidak panas dan tidak dingin. Seakan-akan di malam tersebut ada rembulan. Setan tidak akan keluar hingga terbit fajar.” (Hr. Bukhari 813)

HIKMAH DIRAHASIAKANNYA MALAM LAILATUL QADAR

Sebagaimana yang telah disinggung sebelumnya meskipun tidak secara langsung. Maka hikmah kenapa malam Lailatul Qadar ini dirahasiakan adalah supaya seorang hamba berusaha dan bersungguh-sungguh untuk mencari malam Lailatul Qadar.

Hikmah lain dirahasiakannya malam Lailatul Qadar ini seperti hikmah dirahasiakannya kematian dan hari Kiamat, supaya setiap orang senantiasa senang dalam beribadah, semakin giat, tidak lalai, tidak malas dan tidak bergantung. Seorang Muslim tidak mengetahui kapan waktu tepatnya.

Kondisi yang paling baik adalah yang mengisinya dengan i'tikaf dari sejak awal malam (Maghrib) sampai akhir malam (terbit fajar, masuk waktu Shubuh). Hal ini sebagaimana yang dilakukan oleh para sahabat bersama Rasulullah.

Semoga kita dapat mengisi malam al-Qadar tahun ini dengan amalan terbaik kita. Terbaik secara kualitas dan kuantitas.

Mari kita tinggalkan memastikan salah satu malam. Kita kembali ke hadits Nabi, “Carilah ia di 10 malam yg akhir!” (HR. Al-Bukhari dan Muslim).

Dengan mengisi 10 malam yg akhir secara maksimal, kita pasti telah mengisi malam al-Qadar dengan amalan terbaik kita--dengan izin dan rahmat Allah. Semoga ramadhan ini menjadi ramadhan terbaik bagi kita, baik secara kualitas maupun kuantitas. Wallahu a’lam

KHUTBAH JUMAT: Ramadhan di Ambang Pintu

noreply@blogger.com (Amri Yasir Mustaqim) — Mon, 05 Apr 2021 08:08:00 +0000

Ramadhan sudah semakin dekat. Khutbah jum’at ini berisi tentang motivasi untuk mempersiapkan bulan ramadhan. Motivasinya berupa kegembiraan Rasulullah ketika mengetahui bulan ramadhan sudah dekat dan ketika memasuki bulan ramadhan. Selain itu juga ancaman bagi orang yang tidak menghargai bulan ramadhan.

KHUTBAH PERTAMA

الحمد لله رب العالمين، جعل الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر أماناً من العذاب، وأشهدٌ أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، (غَافِرِ الذَّنْبِ وَقَابِلِ التَّوْبِ شَدِيدِ الْعِقَابِ)، وأشهدٌ أن محمداً عبده ورسوله، صلى الله عليه وعلى جميع الآل والأصحاب، وسلم تسليماً كثيرا أما بعد

فاتَّقُوا اللهَ - عباد الله - ورَاقِبُوهُ في السِّرِّ والنَّجَوى، فإنَّكُم إليهِ رَاجِعونَ وبَينَ يَديهِ مَوقُوفونَ ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ ﴾ ]آل عمران: 102[

Jamaah sholat jum’at yang dirahmati oleh Allah…

Marilah kita bersyukur kepada Allah karena kita masih diberikan banyak nikmat yang bisa membuat kita masih bisa menjadi hamba Allah yang taat. Bisa menjalankan dan mau untuk melakukan ibadah shalat jum’at. Semoga kita juga diberikan kemampuan dan kemauan untuk mengerjakan ibadah-ibadah yang lainnya. Alhamdullillah.

Shalawat dan salam dari kita kepada Rasulullah dengan mengucap. Allahumma shalli ala sayyidina wa rasulina Muhammadin wa ala alihi wa shahbihi ajmain. Semoga shalawat dan salam tercurah kepada Rasulullah, para sahabat dan juga orang yang senantiasa mengikuti jejak mereka.

Selain itu marilah kita selalu meningkatkan takwa kita kepada Allah. Dengan menjalankan perintah dan menjauhi larangannya.

Jamaah jum’at yang semoga dirahmati Allah…

Dalam waktu yang tidak lama dengan izin Allah serta kehendaknya, kita akan bertemu dengan bulan yang paling mulia dari pada bulan-bulan lainnya. Kemudian kita akan memasuki sebuah musim dimana disitu semua amalan yang kita lakukan menjadi sangat menguntungkan bagi kita. Baik amalan itu berupa sholat, puasa, tahajjud, membaca al-Qur’an, berbagi makanan, berdo’a, melakukan qunut, I’tikaf, istighfar, bersedekah kepada orang yang membutuhkan, menjaga anggota tubuh dari maksiat, menahan diri dari menyakiti orang, berlomba amalan kebaikan dan lain sebagainya, itu semua akan dilipat gandakan dibulan ini. Semua transaksi amal kita kepada Allah menjadi menguntungkan dengan untung yang sangat besar dan berlipat-lipat.

Allah berfirman dalam al-Qur’an,

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (١٨٣) أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ فَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ وَأَنْ تَصُومُوا خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ (١٨٤) شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (١٨٥) وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ (١٨٦) أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيَامِ الرَّفَثُ إِلَى نِسَائِكُمْ هُنَّ لِبَاسٌ لَكُمْ وَأَنْتُمْ لِبَاسٌ لَهُنَّ عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُمْ كُنْتُمْ تَخْتَانُونَ أَنْفُسَكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ وَعَفَا عَنْكُمْ فَالآنَ بَاشِرُوهُنَّ وَابْتَغُوا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الأبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الأسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ وَلا تُبَاشِرُوهُنَّ وَأَنْتُمْ عَاكِفُونَ فِي الْمَسَاجِدِ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلا تَقْرَبُوهَا كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ آيَاتِهِ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ

“Wahai orang-orang yang beriman! Diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa, (yaitu) dalam beberapa hari tertentu. Barangsiapa di antara kamu sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka (wajib baginya mengganti) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain. Dan wajib bagi orang yang berat menjalankannya, wajib membayar fidyah, yaitu memberi makan seorang miskin. Tetapi barang siapa dengan kerelaan hati mengerjakan kebajikan, maka itu lebih baik baginya, dan berpuasa lebih baik bagimu jika kamu mengetahui. (Beberapa hari yang ditentukan itu ialah) bulan Ramadhan, bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) Al Quran, sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu serta pembeda (antara yang hak dan yang batil). Karena itu, barang siapa di antara kamu ada di bulan itu, maka berpuasalah. Dan barang siapa sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka (wajib menggantinya), sebanyak hari yang ditinggalkannya itu, pada hari-hari yang lain. Allah menghendaki kemudahan bagimu, dan tidak menghendaki kesukaran bagimu. Hendaklah kamu mencukupkan bilangannya dan mengagungkan Allah atas petunjuk-Nya yang diberikan kepadamu, agar kamu bersyukur. Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku, maka (jawablah), sesungguhnya Aku dekat. Aku mengabulkan permohonan orang yang berdoa apabila dia berdo'a kepada-Ku. Maka hendaklah mereka memenuhi (perintah-Ku) dan beriman kepada-Ku, agar mereka mendapat petunjuk.Dihalalkan bagimu pada malam hari bulan puasa bercampur dengan istri kamu. Mereka adalah pakaian bagimu, dan kamu adalah pakaian bagi mereka. Allah mengetahui bahwa kamu tidak dapat menahan dirimu, karena itu Allah mengampuni dan memaafkan kamu. Maka sekarang campurilah mereka dan carilah apa yang telah ditetapkan Allah bagimu. Makan dan minumlah hingga jelas bagimu benang putih dari benang hitam, yaitu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu sampai (datang) malam. Tetapi jangan kamu campuri mereka, ketika kamu beri'tikaf dalam masjid. Itulah larangan Allah, maka janganlah kamu mendekatinya. Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepada manusia, agar mereka bertakwa. (Qs. Al-Baqarah: 183-187)

Gambarannya misalkan jika seandainya di dunia ini ada sebuah pasar yang menjamin keuntungan bagi siapapun yang berdagang di sana. Tentu semua orang akan berdagang di sana. Semua rumah terpenuhi dengan tawa kebahagiaan karena mendapat keuntungan. Padahal itu hanyalah perkara dunia yang pasti hanya sementara,

وَفَرِحُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا فِي الْآخِرَةِ إِلَّا مَتَاعٌ

“Mereka bergembira dengan kehidupan di dunia, padahal kehidupan dunia itu (dibanding dengan) kehidupan akhirat, hanyalah kesenangan (yang sedikit).” (Qs. Al-Ra’du: 26)

Maka bukankah seorang mukmin itu lebih pantas untuk bergembira ketika pasar akhirat akan dibuka. Dimana semua keuntungan yang akan di dapat dari pasar itu adalah keuntungan yang kekal di sisi Allah.

قُلْ بِفَضْلِ اللّٰهِ وَبِرَحْمَتِهٖ فَبِذٰلِكَ فَلْيَفْرَحُوْاۗ هُوَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُوْنَ

“Katakanlah (Muhammad), “Dengan karunia Allah dan rahmat-Nya, hendaklah dengan itu mereka bergembira. Itu lebih baik daripada apa yang mereka kumpulkan.”(Qs. Yunus: 58)

Nabi Muhammad sangat gembira tentang bulan Ramadhan. Sehingga dalam sebuah hadits dikatakan bahwa Rasulullah bersabda,

“Bulan Ramadhan telah datang kepada kalian, bulan yang diberkahi. Allah mewajibkan kalian untuk berpuasa di bulan itu. Pintu-pintu surga dibuka dengan kedatangannya. Pintu-pintu Jahim (neraka) ditutup dengan kedatangannya. Setan-setan dibelenggu. Di dalamnya terdapat sebuah malam yang lebih baik dibandingkan 1000 bulan. Siapa yang dihalangi dari kebaikannya, maka sungguh ia terhalangi.” (Hr. Ahmad dan . Nasa’i)

Inilah yang dikabarkan oleh Rasulullah bahwa siapapun yang bergembira dengan datangnya Ramadhan maka ia juga akan bergembira di sisi Tuhannya.

لِلصَّائِمِ فَرْحَتَانِ: فَرْحَةٌ عِنْدَ فِطْرِهِ وَفَرْحَةٌ عِنْدَ لِقَاءِ رَبِّهِ

“Ada dua jenis kegembiraan yang akan didapat oleh orang yang berpuasa. Kegembiraan ketika dia berpuka puasa dan kegembiraan ketika ia bertemu dengan Tuhannya kelak” (Hr. Bukhari dan Muslim)

Ketika kita memasuki bulan Ramadhan maka sejatinya kita sedang masuk di dalam satu waktu yang bisa melipatgandakan semua perbuatan baik kita. Selain itu banyak amalan khusus yang bisa mendatangkan banyak pahala. Seperti misalnya orang yang puasa dan shalat malam di bulan ramadhan, atas dasar Iman dan Pengharapan balasan dari Allah, atau orang yang meninggalkan syahwat karena takut kepada Tuhannya. Maka ia akan diampuni dosanya yang lalu ataupun yang akan datang. Amal sholih yang lainpun dilipatgandakan. Hal ini tidak terjadi di bulan lain selain bulan Ramadhan. Hal ini sebagaimana dalam sebuah hadits Rasulullah bersabda,

كُلُّ عَمَلِ ابْنِ آدَمَ يُضَاعَفُ الْحَسَنَةُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا إِلَى سَبْعِمِائَةِ ضِعْفٍ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ إِلاَّ الصَّوْمَ فَإِنَّهُ لِى وَأَنَا أَجْزِى بِهِ يَدَعُ شَهْوَتَهُ وَطَعَامَهُ مِنْ أَجْلِى

“Setiap amal anak Adam akan dilipat gandakan 10 kali lipat hingga 700 kali lipat, kemudian Allah berfirman kecuali puasa karena puasa karena ibadah puasa itu miliki-Ku. Dan Aku sendiri yang akan membalas pahala orang berpuasa yang mana mereka telah meninggalkan syahwat dan makan karena Aku.” (Hr. Muslim 1151)

Maka kaum muslimin yang dirahmati Allah…

Perbanyaklah bertakwa kepada Allah dan persiapkan diri kalian dalam menemui bulan Ramadhan yang mulia ini. Perbanyaklah bertaubat dan hentikanlah maksiat. Allah berfirman,

وَتُوْبُوْٓا اِلَى اللّٰهِ جَمِيْعًا اَيُّهَ الْمُؤْمِنُوْنَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُوْنَ

“Dan bertobatlah kamu semua kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, agar kamu beruntung.” (Qs. Al-Nuur: 31)

Bersungguh-sungguhlah dalam menjalankan kebaikan. Kuatkan tekad dalam menjalankan amalan. Jauh-jauhlah dari perbuatan dosa. Paksakan tubuh kita untuk bisa lebih berjuang lagi dalam menjalani kebaikan. Karena kita akan mendapat hidayah dari Allah sesuai dengan kesungguhan kita. Selain itu Allah juga bersama dengan orang-orang yang serius dalam menjalankan amalan. Allah berfirman,

وَالَّذِيْنَ جَاهَدُوْا فِيْنَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَاۗ

“Dan orang-orang yang berjihad untuk (mencari keridaan) Kami, Kami akan tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Dan sungguh, Allah beserta orang-orang yang berbuat baik.” (Qs. Al-Ankabut: 69)

Mulai hari ini biasakanlah diri kalian untuk menghidup-hidupi Rumah Allah dengan mengerjakan shalat wajib 5 waktu. Agar kelak di bulan Ramadhan nanti kita bisa menjadi hamba yang sudah siap menjalani ketaatan. Tubuh kita terbiasa dengan kebaikan. Mari kita beramal lebih giat dan lebih rajin lagi. Karena hasil amal dari orang yang bersungguh-sungguh akan berbeda hasilnya dari amal orang-orang yang suka menunda dan bermalas-malasan. Allah berfirman,

اَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ اٰنَاۤءَ الَّيْلِ سَاجِدًا وَّقَاۤىِٕمًا يَّحْذَرُ الْاٰخِرَةَ وَيَرْجُوْا رَحْمَةَ رَبِّهٖۗ قُلْ هَلْ يَسْتَوِى الَّذِيْنَ يَعْلَمُوْنَ وَالَّذِيْنَ لَا يَعْلَمُوْنَ ۗ اِنَّمَا يَتَذَكَّرُ اُولُوا الْاَلْبَابِ قُلْ يٰعِبَادِ الَّذِيْنَ اٰمَنُوا اتَّقُوْا رَبَّكُمْ ۗلِلَّذِيْنَ اَحْسَنُوْا فِيْ هٰذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةٌ ۗوَاَرْضُ اللّٰهِ وَاسِعَةٌ ۗاِنَّمَا يُوَفَّى الصّٰبِرُوْنَ اَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ

“(Apakah kamu orang musyrik yang lebih beruntung) ataukah orang yang beribadah pada waktu malam dengan sujud dan berdiri, karena takut kepada (azab) akhirat dan mengharapkan rahmat Tuhannya? Katakanlah, “Apakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui?” Sebenarnya hanya orang yang berakal sehat yang dapat menerima pelajaran. Katakanlah (Muhammad), “Wahai hamba-hamba-Ku yang beriman! Bertakwalah kepada Tuhanmu.” Bagi orang-orang yang berbuat baik di dunia ini akan memperoleh kebaikan. Dan bumi Allah itu luas. Hanya orang-orang yang bersabarlah yang disempurnakan pahalanya tanpa batas”. (Qs. Al-Zumar: 9-10)

Kaum Muslimin yang dirahmati Allah…

Bertakwalah kalian kepada Allah, jangan bermaksiat, perbanyaklah bersyukur, dan jangan kufur nikmat. Perbanyak juga berdzikir dan jangan pernah melupakan Allah. Allah berfirman,

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ وَلْتَنْظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍۚ وَاتَّقُوا اللّٰهَ ۗاِنَّ اللّٰهَ خَبِيْرٌ ۢبِمَا تَعْمَلُوْنَ وَلَا تَكُوْنُوْا كَالَّذِيْنَ نَسُوا اللّٰهَ فَاَنْسٰىهُمْ اَنْفُسَهُمْۗ اُولٰۤىِٕكَ هُمُ الْفٰسِقُوْنَ لَا يَسْتَوِيْٓ اَصْحٰبُ النَّارِ وَاَصْحٰبُ الْجَنَّةِۗ اَصْحٰبُ الْجَنَّةِ هُمُ الْفَاۤىِٕزُوْنَ

“Tidak sama para penghuni neraka dengan para penghuni surga; para penghuni surga itulah orang-orang yang memperoleh kemenangan.Dan janganlah kamu seperti orang-orang yang lupa kepada Allah, sehingga Allah menjadikan mereka lupa akan diri sendiri. Mereka itulah orang-orang fasik. Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap orang memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok (akhirat), dan bertakwalah kepada Allah. Sungguh, Allah Mahateliti terhadap apa yang kamu kerjakan.” (Qs. Al-Hasyr: 18-20)

Jamaah sholat jumat yang dirahmati Allah…

Bulan ramadhan sudah sangat dekat. Ia akan menghampiri semua kaum mulimin. Baik mereka yang merdeka bebas ataupun yang menjadi tawanan dalam penjara. Baik kita sedang sehat ataupun sakit. Berapa banyak orang-orang yang masih hidup bersama kita menjalani ramdhan tahun sebelumnya bersama-sama, namun hari ini mereka telah tiada.

Kaum muslimin…

Ramadhan akan datang juga untuk saudar-saudara kita yang negaranya sedang terjadi konflik perang. Mereka akan menjalani ramadhan di kemah-kemah pengungsian. Sangat banyak saudara kita di Iraq, Suriah, Yaman, Rohingya, dan banyak lagi daerah-daerah kaum muslimin yang lain. Mereka akan bertemu dengan ramadhan dalam kondisi menahan lapar karena kesulitan mencari makanan sahur dan buka. Mereka akan merasakan panas karena tidak ada rumah yang menjaga mereka. Mereka akan menemui ramadhan dalam kondisi haus karena puasa dan karena sedikitnya air. Mereka menemui ramadhan berbeda kondisi dengan kita.

Maka kita sebagai hamba Allah yang sehat, yang masih bisa merasakan negeri yang damai, yang memiliki perbekalan lebih dalam menghadapi ramadhan, kita sangat keterlaluan kalau sampai melupakan saudara-saudara kita yang kelaparan, yang kehilangan rasa aman akibat perang. Mari kita ulurkan bantuan sebelum ramadhan mendatangi kita.

Kaum muslimin yang dirahmati Allah…

Ramadhan sudah sangat dekat. Selayaknya kita bergembira dengan kedatangan bulan berkah ini. Tapi ada yang harus kita waspadai dengan datangnya bulan ramadhan ini. Rasulullah memperingatkan dalam sebuah hadits,

عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم رقي المنبر فقال : آمين ، آمين ، آمين ، فقيل له : يا رسول الله ، ما كنت تصنع هذا ؟ فقال: قال لي جبريل : أرغم الله أنف عبد أو بَعُدَ دخل رمضان فلم يغفر له ، فقلت : آمين ، ثم قال : رغم أنف عبدٍ أو بَعُدَ أدرك والديه أو أحدهما لم يدخله الجنة ، فقلت : آمين ، ثم قال : رغم أنف عبد أو بَعُدَ ذُكِرت عنده فلم يصل عليك ، فقلت : آمين

“Dari Abu Hurairah radhiallahu’anhu suatu ketika Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam naik mimbar dan tiba-tiba mengatakan : Amin, amin, amin (semoga Allah kabulkan). Salah seorang sahabat kemudian bertanya: “Wahai Rasulullah, apa yang anda lakukan?” Beliau menjawab: “Malaikat Jibril berkata kepadaku: Semoga Allah mencelakakan seorang hamba atau menjauhkannya, (yaitu) orang yang mendapatkan bulan Ramadan, tetapi dirinya tidak mendapatkan ampunan. Maka aku pun berkata: “Amin.” Kemudain (Jibril) mengatakan: “Celakalah seorang hamba atau dijauhkan, (yaitu) orang yang mendapatkan kedua orang tuanya atau salah salah satu dari keduanya, akan tetapi hal itu tidak memasukkan ke surga.” Maka aku pun mengatakan, “Amin”. Kemudian (Jibril) mengatakan lagi: “Semoga Allah mencelakakan seorang hamba atau menjauhkannya, disebutkan namaku, tetapi dia tidak bershalawat kepada engkau.” Maka akupun berkata “Amin”. (HR. Tirmizi, no. 3545(

Dari hadits ini maka kita perlu untuk mewaspadai jikasampai ramadhan menemui kita, namun kita tidak berubah sedikitpun. Ramadhan tidak memberikan dampak kebaikan sedikitpun, maka hampir tidak ada harapan kita bisa berubah di bulan-bulan lain.

Kaum muslimin rahimakumullah…

Mari kita persiapkan ramadhan dengan sebaik mungkin. Biasakan diri kita melakukan kebaikan sebelum bulan ramadhan sehingga ketika sudah masuk bulan ramadhan kita bisa menyambutnya dengan siap-sesiapsia,pnya.

Demikian khutbah pertama ini

وَالْعَصْرِۙ – ١ اِنَّ الْاِنْسَانَ لَفِيْ خُسْرٍۙ – ٢ اِلَّا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ ەۙ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ ࣖ - ٣

KHUTBAH KEDUA

أَحْمَدُ رَبِّي وَأَشْكُرُهُ، وَأَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيْكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ نَبِيَّنَا مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى نَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَمَنْ تَبِعَهُمْ بِإِحْسَانٍ إِلَى يَوْمِ الدِّيْنِ

عِبَادَ اللهِ، أُوْصِيْكُمْ وَنَفْسِيْ بِتَقْوَى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ حَيْثُ قَالَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى، أَعُوْذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيْمِ:

يَا أَيُّهَا الَّذِيْنَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوْتُنَّ إِلاَّ وَأَنْتُمْ مُّسْلِمُوْنَ

Jama’ah yang dirahmati Allah…

Mari kita tutup khutbah kita siang hari ini dengan berdo’a

اللهَم اجْعَلَنَا هُدَاةَ مَهْدِيِّينَ، وَأَنْ يُحْيِيَ قُلُوبَنَا بِذِكْرِهِ وَطَاعَتِهِ، وَأَنْ يَغْفِرَ لَنَا مَا قَدَّمْنَا وَمَا أَخَّرْنَا، إِنَّك وَلِيُّ ذَلِكَ وَالْقَادِرُ عَلَيهِ.

اللهَم صَل وَسَلِّمُ عَلَى خَيْرِ عِبَادِ اللهِ مُحَمَّدِ بْنِ عَبْدِاللهِ صلى الله عليه وسلم وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ أَجْمَعِينَ.

اللهمَّ وَفِّقِ العُلماءَ العَاملينَ والدُّعاةَ النَّاصحينَ والْآمِرِينَ بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّاهِيِنَ عَنِ الْمُنْكَرِ إلى مَا تُحِبُّ وتَرضَى وخُذْ بنَواصِيهِمْ للبِرِّ والتَّقوَى،

اللهمَّ اكْفِهْمْ شَرَّ الأَشرَارِ وكَيدَ الفُجَّارِ،

اللهمَّ مَن أرَادَ بهِمْ سُوءًا فأَشْغِلْهُ بنَفسِهِ واجْعلْ كَيدَهُ في نَحرِهِ يَا ربَّ العالمينَ.

Any Dirosah

Khutbah Jum’at : Semangat Salaf dalam Menyambut Bulan Ramadhan

Do’a Ketika Bangun dari Tidur Lengkap Teks, Arti dan Cara Baca

Teks Do’a Bangun Dari Tidur

Cara Membacanya

Arti Do’a

Faidah Yang Didapat Dari Membaca Do’a

Do’a Memakai Pakaian Baru Lengkap Teks Arab, Cara Baca dan Artinya

Teks Do’a Memakai Pakaian

Sifat-Sifat Seorang Wali Allah

1. Bertakwa kepada Allah

2. Mencintai dan Membenci Sesuatu Karena Allah

3. Banyak Mengerjakan Ibadah Nafilah

4. Berhukum dengan Hukum Allah

5. Berakhlak Baik

5 Rekomendasi Buku Belajar Bahasa Inggris Untuk Pemula

Penjelasan Singkat Nahyi (Larangan) Dalam Ilmu Ushul Fiqih

Khutbah Jum'at: Keutamaan Mencari Ilmu

KEUTAMAAN MENCARI ILMU

SIKAP PARA SALAF TERHADAP ILMU

BAHAYA KEBODOHAN

Penjelasan Singkat Amr Dalam Ilmu Ushul Fiqih

Pengertian Amr

Sighat (Bentuk Lafal) Amr

Tututan Hukum (Dilalah) dari Lafal Amr

Tuntutan Amr Untuk Kesegeraan Pelaksanaan dan Dilakukan Secara Berulang

Muqaddimatul Wajib dalam Pembahasan Amr

Amr Setelah Larangan

Orang yang Masuk ke Dalam Ranah Berlaku Amr

1. Orang Mukmin

2. Orang Kafir

Hukum Mimpi Basah di Bulan Ramadhan

MAKSUD MIMPI BASAH

HUKUM MIMPI BASAHA (IHTILAM) DI BULAN RAMADHAN

KEWAJIBAN MANDI BESAR SETELAH MIMPI BASAH

BATAS USIA MIMPI BASAH

PERBEDAAN ANTARA MIMPI BASAH DAN MASTURBASI

MIMPI BASAH MENURUT PANDANGAN MEDIS

Hukum Masturbasi Bagi Wanita dan Pria di Bulan Ramadhan

KONSEKUENSI MASTURBASI DI BULAN RAMADHAN DARI SEGI HUKUM

APAKAH MASTURBASI MEMBATALKAN WUDHU?

BOLEHKAN MEMBACA ALQURAN SETELAH MASTURBASI?

CARA MENGHILANGKAN KEBIASAAN MASTURBASI

Jual Buku KENAL CIPTAAN ALLAH (High Contrast Boardbook for Baby) By Sakeena

KONSEP ILUSTRASI

Jual Buku Anak Cilukba! Hewan Ciptaan Allah Lift The Flap by Sakeena

Sutaytah Al-Mahamili, Wanita Ahli Fiqih Di Masa Abbasiyah Yang Ahli Matematika

NAMA, NASAB KETURUNAN DAN KELUARGANYA

PERJALANAN SUTAYTAH DALAM MENCARI ILMU

DI ANTARA SIFAT SUTAYTAH

KEAHLIANNYA DALAM MATEMATIKA

WAFATNYA SUTAYTAH

Penjelasan Mantuq dan Mafhum dalam Ilmu Ushul Fiqih Menurut Pandangan Ulama Syafi’iyyah

Pengertian Mantuq dan Mafhum

Macam-Macam Mantuq

Macam-Macam Mafhum

Pengertian Dosa Besar dan Dosa Kecil dalam Syariat Islam Beserta Contohnya

Pengertian Mahram dan Pembagiannya dalam Madzhab Syafi'i

Haqiqah dan Majaz Dalam Ilmu Ushul Fiqih

Khutbah Jum’at: Ketika Bala’ Menjadi Nikmat

Hukum Syar'i Dalam Pembahasan Ilmu Ushul Fiqh

Pengetahuan Umum yang Harus Diketahui Sebelum Mengkaji Ushul Fiqh

Apakah Kekafiran Merupakan Takdir Yang Ditetapkan Allah?

Apa Itu Ilmu Ushul Fiqh?

Sejarah Singkat Ilmu Ushul Fiqih

Apa Itu Malam Lailatul Qadar, Apa Hikmahnya Dan Kapan Terjadinya

KHUTBAH JUMAT: Ramadhan di Ambang Pintu

**Tuntutan Amr Untuk Kesegeraan Pelaksanaan dan Dilakukan Secara Berulang**

***Muqaddimatul* Wajib dalam Pembahasan *Amr***