Blog Nawawi: Beragama Dengan Ilmu

Salah Faham Air Jampi

2011-05-14T08:36:00.001+08:00

Salah Faham Air Jampi

Oleh: Abu Numair Nawawi B. Subandi

http://an-nawawi.blogspot.com

Suatu ketika atau mungkin sehingga masa ini, nama Holy Water (Air Keramat) memang cukup terkenal sebagai air sihir yang dikatakan dihasilkan golongan paderi kristian. Sebahagian masyarakat Islam khususnya dari kalangan orang Melayu pernah menggembar-gemburkan isu air tersebut (Holy Water) yang dikatakan memiliki kuasa tertentu mengakibatkan seseorang penganut Islam yang meminumnya murtad kerana lupa akan Allah, sukar bersyahadah, dan melahirkan perasaan benci Islam. Tetapi sebaliknya akan terus berminat kepada agama kristian lalu menganutinya.

Nah! Betapa hebatnya air Holy Water!

Namun sayangnya, fakta-fakta tersebut telah disangkal sendiri oleh para paderi kristian sekaligus menafikan kewujudan air sihir yang bersifat seperti itu. Seandainya benar sekalipun, ia tidak akan mampu memudharatkan umat Islam kerana Allah Subhanahu wa Ta’ala telah berfirman (maksudnya), “Dan mereka itu (ahli sihir) tidak memberi mudharat dengan sihirnya kepada sesiapa pun, kecuali dengan izin Allah.” (Surah al-Baqarah, 2: 102)

“Dan tidak akan menang tukang sihir itu, dari mana saja ia datang.” (Surah Thoha, 20: 69)

Logiknya, sekiranya Holy Water tersebut benar-benar wujud bagai dikata, sudah tentu tidak akan ada orang kristian yang akan memeluk Islam. Tetapi sebaliknya berlaku hari ini, puluhan ribu penganut kristian sukarela memeluk Islam di seluruh dunia. Paderi-paderi mereka pun ramai yang mendapat hidayah memeluk Islam dan kini giat berdakwah mengajak masyarakat sama-sama menerima Islam.

Setelah kewujudan “Holy Water” kristian menjadi reda, “Holy Water” buatan orang melayu masih belum reda malah semakin menyubur sehingga ke masa ini.

Holy Water milik masyarakat melayu ini dikatakan mampu mengubah seseorang yang malas menjadi rajin, si bodoh menjadi bijak, yang gelap hati akan menjadi ulama, yang selalu gagal boleh menjadi manusia berjaya, orang bujang boleh segera bertemu jodoh, miskin menjadi jutawan, malah sehingga boleh menjadikan seseorang yang sakit tenat kembali sihat.

Demikianlah sebahagian keajaiban Holy Water versi melayu pula. Ia bukan suatu yang ditakuti sebagaimana kewujudan Holy Water versi kristian. Tetapi, air keramat versi melayu ini adalah air yang menjadi buruan masyarakat yang mengejar keajaiban segera. Malangnya, mereka sebenarnya sedang menjadi mangsa golongan agamawan yang merosakkan.

Malah, kini ia bukan lagi setakat air, tetapi produk ini turut diperluaskan dalam bentuk lain seperti “Kismis Keramat”, “Madu Keramat”, dan seumpamanya. Produk-produk ini diberi nilai tarikan yang hebat.

Bagi menghasilkannya, akan dipanggaillah mana-mana orang berpangkat tok guru atau ustaz-ustaz tertentu supaya mereka membacakan doa-doa tertentu, atau jampi-jampi tertentu, atau dengan mana-mana ayat suci al-Qur’an atau kebiasaannya surah Yasin pada produk-produk tersebut. Setelah dibacakan pada produk tersebut, maka ia akan dibungkuskan untuk dipasarkan kepada para pengguna dan pembeli. Ada juga produk seperti madu asli yang khas dibacakan dengan 30 Juzuk al-Qur’an oleh Ma’had-ma’had tahfiz tertentu bagi menjadikan madu tersebut lebih “power” (memiliki nilai tambah) berbanding madu asli yang lainnya.

Namun ironinya, tidak pula kita temui kaedah dan daya tambah sedemikian rupa melalui kalam Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Meminum madu sememangnya anjuran sunnah, sayangnya tidak pula Rasulullah Shalallallahu ‘alaihi wa Sallam mencontohkan atau menunjukkan kaedah jampi sebagaimana tersebut.

Sehingga saya sendiri pernah melihat ada sebahagian majlis-majlis bacaan yasin (yasinan) dan majlis-majlis tahlil (tahlilan) yang menyediakan air dalam jumlah-jumlah tertentu dengan diletakkan pada bekas-bekas tertentu yang kebiasaannya botol-botol bersaiz bekas mineral water, diletakkan pada kedudukan di tengah-tengah lingkaran majlis tersebut diadakan. Menariknya, apabila bacaan atau majlis hendak dimulakan, penutup bekas (atau botol) akan dibuka dan setelah tamat majlis, penutup botol akan ditutupkan semula. Kemudiannya air-air tersebut akan diagih-agihkan dan diminum dengan hasrat akan memberi keberkatan dan penerang hati kepada si peminumnya.

Air-air seperti ini kini boleh dianggap sebagai produk yang memiliki permintaan tinggi. Ia juga mampu memberi hasil pendapatan lumayan kepada para pengusahanya.

Demikianlah meluasnya produk-produk ganjil dan aneh dalam pasaran negara kita hari ini. Kejahilan sebahagian masyarakat kita menjadikan produk-produk jampi seperti ini begitu laris dan diterima. Agama dan ayat-ayat Allah dipergunakan untuk mengelabui manusia dan meraih keuntungan.

Jikalah benar para ustaz dan tok-tok guru tersebut ikhlas mahu membantu, apa salahnya jika dijampikan saja air di lautan, air sepanjang sungai, air-air di empangan milik jabatan bekalan air, selebar air di tasik, air setelaga, beras di gudang-gudang, dan padi yang sedang menguning di sawah-sawah padi. Cara seperti ini lebih membantu, malah hasilnya kelak bakal diterima oleh keseluruhan masyarakat dengan lebih komprehensif. Kebaikannya bakal dirasa bersama. Sama ada masyarakat yang miskin atau kaya. Yang mengetahui atau yang tidak mengetahui. Lalu, akan cerdik agama, bijak bestari dan sihat-sihat belakalah seluruh masyarakat kita lantaran berkatnya Holy Water versi melayu tersebut. Nescaya akan cemerlang, gemilang dan terbilang masyarakat kita di Malaysia dengan berkatnya Holy Water versi melayu tersebut.

Tidak dinafikan memang wujud hadis-hadis yang menunjukkan adanya persoalan ruqyah dan jampi. Namun bukan sehingga dijadikan bahan meraih keuntungan dan perniagaan. Bukan juga sehingga membacakan al-Qur’an 30 juzuk ke atas madu, kismis, air zam-zam, air kolam 7 masjid, dan seumpamanya. Sekiranya ia suatu yang baik, nescaya al-Qur’an dan sunnah terlebih dahulu mengajarkannya. Telitilah hadis-hadis yang menerangkan adab-adab memakan kismis, madu, atau air zam-zam. Wujudkan adab sebagaimana tersebut?

Fahamilah bahawa orang yang jahil ubatnya menuntut ilmu, orang yang gelap hatinya perlu mempelajari al-Qur’an dan hadis, ubat kegagalan adalah dengan meningkatkan daya usaha dan perancangan, orang yang malas ubatnya adalah motivasi dan dorongan, orang yang sakit adalah berjumpa doktor. Jangan kita berputus asa, Allah memberi ruang kepada kita agar sentiasa berdoa memohon kepadanya.

“Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka mengubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri.” (Surah ar-Ra’d, 13: 11)

Mungkin ada sebahagian penyakit seperti kerasukan jin atau terkena sihir, bolehlah dia diberi rawatan terapi jampi berpandu petunjuk as-Sunnah. Antaranya dengan doa-doa tertentu yang tsabit dari sunnah. Bukannya main hentam kromo mengikuti sunnah baru (bid’ah) ciptaan para ustaz atau tok-tok guru tertentu yang mengejar keuntungan. Bukan juga dengan sekadar membeli air pelbagai kegunaan cap “tok ustaz” di pasaran lalu diberi kepada anak-anak yang sedang demam, anak yang mahu mengambil peperiksaan, anak-anak yang mahu menambah daya hafalan, dan seumpamanya.

Cara yang terbaik adalah si pesakit (yang mengalami gangguan) mengubati dirinya sendiri berpandukan zikir-zikir atau doa-doa yang ditunjuk-ajarkan oleh baginda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam melalui hadis-hadisnya yang sahih. Di samping itu, mereka sendiri perlu mengubah cara hidupnya iaitu dengan cara memperbaiki amal-amalnya, menjauhi syirik (sentiasa memelihara aqidah), dan sentiasa mendekatkan diri kepada Allah. Tidak lupa supaya dia sentiasa membaca, meneliti, serta mengamalkan isi kandungan al-Qur’an di mana pun dia berada. Jangan biarkan rumah-rumah seperti kuburan yang tidak dibacakan al-Qur’an sehingga memaksa penghuninya ketagih air jampi bacaan al-Qur’an.

Islam itu indah dan mudah untuk diamalkan. Ia dipraktikkan berdasarkan ilmu dan keikhlasan kerana Allah.

Perpaduan Itu Bersama Pemerintah

2011-05-09T15:43:00.005+08:00

Perpaduan Itu Bersama Pemerintah

Oleh: Abu Numair Nawawi B. Subandi

http://an-nawawi.blogspot.com

Saranan supaya dua buah parti politik PAS dan UMNO bersatu adalah perkara yang perlu diterima baik. Tidak patut dibiarkan begitu sahaja dua kelompok umat Islam saling bertelagah sesama sendiri.

Pertelagahan di antara dua kelompok umat Islam biasanya akan membuka ruang kepada musuh di sekeliling dan orang-orang kafir untuk mengambil kesempatan tidak baik.

Oleh kerana itulah Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَإِنْ طَائِفَتَانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا

“Dan jika ada dua golongan dari mereka yang beriman itu bertelagah hendaklah kamu damaikan antara keduanya.” (Surah al-Hujuraat, 49: 9)

Juga sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

وَلَا تَبَاغَضُوا وَلَا تَدَابَرُوا وَكُونُوا عِبَادَ اللَّهِ إِخْوَانًا

“Janganlah kamu saling membenci dan saling membelakangi, tetapi jadilah kamu hamba-hamba Allah yang bersaudara.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 19/11, no. 5606)

Oleh itu, berdamailah di atas dasar persaudaraan sesama Islam. Bersatulah di atas prinsip-prinsip ahlus sunnah wal-jama’ah bertunjangkan al-Qur’an dan al-hadis di atas kefahaman para salaf. Tinggalkan sikap saling berpecah, caci-mencaci, memaki-hamun, saling mendedah aib, dan seumpamanya. Sikap-sikap seperti ini sedikit pun tidak akan menguntungkan umat Islam. Sebaliknya akan lebih memburukkan keadaan dengan memanjangkan sengketa yang merugikan dan melemahkan umat.

Imam Qatadah rahimahullah (Wafat: 118H) berkata:

ولا تفرّقوا واذكروا نعمة الله عليكم"، إنّ الله عز وجل قد كره لكم الفُرْقة، وقدّم إليكم فيها، وحذّركموها، ونهاكم عنها، ورضي لكم السمعَ والطاعة والألفة والجماعة، فارضوا لأنفسكم ما رضى الله لكم إن استطعتم، ولا قوّة إلا بالله

“Sesungguhnya Allah ‘Azza wa Jalla tidak menyukai adanya perpecahan terhadap kamu. Allah telah menjelaskannya kepada kamu, memberi peringatan tentang perpecahan, dan melarang kamu dari terlibat dengannya. Sebaliknya Allah meredhai bagi kamu kepatuhan, ketaatan, perpaduan, dan al-jama’ah. Oleh sebab itu, redhailah untuk diri kamu sedaya-upaya apa sahaja yang telah Allah redhai bagi kamu. Bahawasanya tiada kekuatan melainkan dengan izin Allah.” (Tafsir ath-Thabari, 7/74)

Hudzaifah Ibn al-Yaman radhiyallahu ‘anhu pernah bertanya kepada Rasulullah:

يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّا كُنَّا فِي جَاهِلِيَّةٍ وَشَرٍّ فَجَاءَنَا اللَّهُ بِهَذَا الْخَيْرِ فَهَلْ بَعْدَ هَذَا الْخَيْرِ مِنْ شَرٍّ قَالَ نَعَمْ قُلْتُ وَهَلْ بَعْدَ ذَلِكَ الشَّرِّ مِنْ خَيْرٍ قَالَ نَعَمْ وَفِيهِ دَخَنٌ قُلْتُ وَمَا دَخَنُهُ قَالَ قَوْمٌ يَهْدُونَ بِغَيْرِ هَدْيِي تَعْرِفُ مِنْهُمْ وَتُنْكِرُ قُلْتُ فَهَلْ بَعْدَ ذَلِكَ الْخَيْرِ مِنْ شَرٍّ قَالَ نَعَمْ دُعَاةٌ عَلَى أَبْوَابِ جَهَنَّمَ مَنْ أَجَابَهُمْ إِلَيْهَا قَذَفُوهُ فِيهَا قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ صِفْهُمْ لَنَا قَالَ هُمْ مِنْ جِلْدَتِنَا وَيَتَكَلَّمُونَ بِأَلْسِنَتِنَا قُلْتُ فَمَا تَأْمُرُنِي إِنْ أَدْرَكَنِي ذَلِكَ قَالَ تَلْزَمُ جَمَاعَةَ الْمُسْلِمِينَ وَإِمَامَهُمْ قُلْتُ فَإِنْ لَمْ يَكُنْ لَهُمْ جَمَاعَةٌ وَلَا إِمَامٌ قَالَ فَاعْتَزِلْ تِلْكَ الْفِرَقَ كُلَّهَا وَلَوْ أَنْ تَعَضَّ بِأَصْلِ شَجَرَةٍ حَتَّى يُدْرِكَكَ الْمَوْتُ وَأَنْتَ عَلَى ذَلِكَ

“Wahai Rasulullah, sesungguhnya kami berada di masa jahiliyyah dan keburukan, lalu Allah mendatangkan kebaikan ini kepada kami. Adakah setelah kebaikan ini ada keburukan?” Rasulullah menjawab, “Benar, akan tetapi terdapat asap (kesamaran) padanya.” Aku bertanya, “Apakah asap (kesamaran) tersebut?” Beliau bersabda, “Iaitu orang-orang yang mengambil petunjuk selain daripada petunjukku. Engkau mengenali mereka dan mengingkarinya.” Aku bertanya, “Adakah setelah kebaikan itu ada lagi keburukan?” Beliau bersabda, “Benar, para penyeru kepada pintu-pintu jahannam. Sesiapa yang menyambut seruan mereka, maka mereka akan dicampakkan ke dalam jahannam (kebinasaan).” Aku bertanya, “Wahai Rasulullah, sebutkan sifat-sifat mereka kepada kami.” Beliau menjawab, “Mereka berkulit sama seperti kita dan berbicara dengan bahasa kita.” Aku bertanya, “Apakah yang engkau perintahkan kepadaku sekiranya aku bertemu dengan situasi seperti itu?” Beliau menyatakan, “Hendaklah kamu tetap bersama-sama dengan jama’ah umat Islam dan pemimpin mereka.” Aku bertanya, “Bagaimana sekiranya tidak ada jama’ah dan tidak pula ada pemimpin bagi umat Islam?” Beliau menjawab, “Jauhilah semua kelompok-kelompok itu walaupun engkau tinggal dengan menggigit akar kayu sehingga kematian datang menjemput dalam keadaan engkau seperti itu.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Shahih al-Bukhari, Kitab al-Fitan, 21/478, no. 6557)

Hadis ini dengan jelas memerintahkan umat Islam supaya sentiasa bersatu dan tidak memisahkan diri dari ketaatan terhadap pemerintah. Terutamanya di ketika terjadinya fitnah dan pergolakan.

Lebih menguatkan perkara ini adalah hadis seterusnya juga daripada Hudzaifah. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

يَكُوْن بَعْدِيْ أَئِمَّة لاَ يَهتَدُوْنَ بِهُدَايَ وَلاَ يَسْتَنُوْنَ بِسُنَّتِيْ وَسَيَقُوْمُ فِيْهِمْ رجَال قُلُوْبُهُم قُلُوْبُ الشَّيَاطِيْنَ فِيْ جِثْمَانِ إِنْسِ قَالَ قُلْتُ كَيْفَ أَصْنَعُ يَا رَسُوْلَ اللهِ إِنْ أَدْرَكْتُ ذَلِكَ قَالَ تَسْمَعُ وَتَطِيْعُ لِلْأَمِيْرِ وَإِنْ ضَرَبَ ظَهْرَكَ وَأَخَذَ مَالَكَ فَاسْمَعْ وَأطِعْ

“Akan ada sepeninggalanku nanti para pemimpin yang tidak mengambil petunjukku, dan tidak mengambil sunnah dengan sunnahku. Akan muncul pula di tengah-tengah mereka orang-orang yang hatinya adalah hati syaitan dalam bentuk manusia.” Aku (Hudzaifah) bertanya, “Apa yang perlu aku lakukan jika aku menemuinya?” Beliau menjawab, “(Hendaklah) kamu mendengar dan taat kepada amir (pemerintah), walaupun ia memukul punggungmu dan merampas hartamu, tetaplah mendengar dan taat.” (Hadis Riwayat Muslim, Shahih Muslim, 3/387, no. 3435)

Kata Imam an-Nawawi rahimahullah:

وفي حديث حذيفة هذا لزوم جماعة المسلمين وإمامهم ووجوب طاعته وإن فسق وعمل المعاصي من أخذ الأموال وغير ذلك فتجب طاعته في غير معصية وفيه معجزات لرسول الله صلى الله عليه و سلم وهي هذه الأمور التي أخبر بها وقد وقعت كلها

“Dalam hadis riwayat Hudzaifah ini terdapat pelajaran berharga, iaitu perintah untuk sentiasa bersama-sama jama’ah umat Islam dan pemimpin mereka serta kewajiban mentaati mereka walaupun mereka itu fasiq dan melakukan banyak perkara maksiat seperti merampas harta dan seumpamanya. Maka wajib mentaati mereka dalam perkara selain maksiat. Hadis ini juga adalah merupakan mukjizat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam di mana semua perkara yang beliau khabarkan telah pun terjadi.” (Syarah Shahih Muslim, 12/238)

Dua hadis ini adalah antara yang paling jelas bagi bab ini, kerana Nabi Shallallahu 'alaihi wa Sallam telah menyebutkan sifat-sifat pemimpin di mana mereka tidak mengikuti petunjuk Rasulullah dan tidak pula melaksanakan sunnah-sunnahnya. Itu adalah kemuncak kemungkaran serta penyelewengan dan kekerasan yang paling jelas dilakukan, di mana mereka (para pemimpin) tidak mengamalkan ajaran Rasulullah dalam urusan diri mereka, keluarga, dan rakyat. Walau demikian sikap mereka, Nabi Shallallahu 'alaihi wa Sallam tetap memerintahkan supaya mereka ditaati (tidak ditentang kepimpinannya).

Kita tidak dibenarkan mengingkari kepimpinan mereka selagi mana mereka adalah muslim dan menegakkan solat berserta syi’ar-syi’arnya. Ini sebagaimana dijelaskan dalam banyak hadis.

Berkenaan beberapa kesalahan yang mereka lakukan, ia sama sekali bukan tiket untuk kita melepaskan tali ketaatan terhadap kepimpinannya. Kesalahan mereka adalah urusan yang dipertanggungjawabkan ke atas diri mereka sendiri. Ia nanti akan dihisab dan diberi pembalasan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala. Adapun urusan kita dengan mereka, adalah apa yang dibebankan ke atas kita berdasarkan dalil-dalil yang sahih, tidak lebih dari itu. Kita sedikitpun tidak diperintahkan supaya mencelanya, mengaibkannya, menentangnya, memeranginya, mahupun menjatuhkannya. Tidak juga diperintahkan supaya keluar dari ketaatan terhadapnya dengan membina kumpulan-kumpulan baru bertindak sebagai organisasi pembangkang dan penentang! Bahkan Rasulullah memerintahkan supaya kita meninggalkan kelompok-kelompok yang menyeru kepada perpecahan. Iaitu kelompok-kelompok yang memisahkan diri dari ketataan terhadap pemerintah. Rasulullah menamakan kelompok-kelompok tersebut sebagai “penyeru kepada pintu-pintu jahannam.”

Bahkan selain hadis ini, terdapat pula pesanan ‘Umar al-Khaththab radhiyallahu ‘anhu kepada Suwaid B. Ghaflah yang lebih menguatkan lagi.

Suwaid B. Ghaflah mengkhabarkan:

قَالَ لِي عُمَرُ: يَا أَبَا أُمَيَّةَ، إِنِّي لاَ أَدْرِي لَعَلِّي لاَ أَلْقَاك بَعْدَ عَامِي هَذَا، فَاسْمَعْ وَأَطِعْ وَإِنْ أُمِّرَ عَلَيْك عَبْدٌ حَبَشِيٌّ مُجْدَعٌ، إِنْ ضَرَبَك فَاصْبِرْ، وَإِنْ حَرَمَك فَاصْبِرْ، وَإِنْ أَرَادَ أَمْرًا يَنْتَقِصُ دِينَك فَقُلْ: سَمْعٌ وَطَاعَةٌ، دَمِي دُونَ دِينِي، فَلاَ تُفَارِقَ الْجَمَاعَةَ

‘Umar berkata kepadaku, “Wahai Abu Umayyah (Suwaid), mungkin kamu masih hidup setelah peninggalanku nanti, maka taatilah pemimpinmu walaupun ia seorang hamba berketurunan Habsyi yang cacat hidungnya, jika ia memukul (menzalimi) kamu maka bersabarlah, bila ia menghalang hak kamu maka bersabarlah, bila ia mengajak kepada perkara yang merosakkan urusan dunia kamu, maka katakanlah, “Kami dengar dan mentaati dengan darah kami, bukan dengan agama kami.” Janganlah kamu berpecah dari al-Jama’ah.” (Atsar Riwayat al-Ajurri, asy-Syari’ah, 1/38 dengan sanad yang sahih. al-Khallal, as-Sunnah, no. 54. Ibnu Abi Syaibah, al-Mushannaf, 12/544, no. 34400. Al-Baihaqi, Sunan al-Kubra, 8/159, no. 16405)

Imam al-Ajurri rahimahullah (Wafat: 360H) menjelaskan:

من أُمِّر عليك من عربي أو غيره، أسود أو أبيض، أو أعجمي، فأطعه فيما ليس لله عَزَّ وَجَلَّ فيه معصية، وإن ظلمك حقًّا لك، وإن ضربكَ ظلمًا، وانتهكَ عرضك وأخذ مالك، فلا يَحملك ذَلِكَ عَلَى أنه يَخرج عليه سيفك حتَّى تقاتله، ولا تَخرج مع خارجي حتَّى تقاتله، ولا تُحرِّض غيرك عَلَى الخروج عليه، ولكن اصبر عليه

“Sesiapa pun yang menjadi pemimpin ke atas kamu (selagi mana dia muslim), sama ada berketurunan ‘Arab atau selainnya, hitam atau putih, atau selain bangsa ‘Arab, maka hendaklah kamu taat pada apa yang diperintahkannya melainkan pada perkara maksiat kepada Allah ‘Azza wa Jalla (maka jangan kamu ikuti). Dan walaupun dia menzalimi kamu, menyakiti kamu, memukul kamu dengan zalim, merampas harta dan hak-hak kamu, maka janganlah dengan sebab semua itu menjadikan kamu bertindak memeranginya dengan pedang (senjata), dan janganlah kamu keluar bersama-sama kaum khawarij sehingga menentangnya, dan juga jangan sampai kamu menghasut orang lain untuk keluar dari ketaatan terhadapnya, tetapi hendaklah kamu tetap bersabar.” (al-Ajurri, asy-Syari’ah, 1/40)

Mungkin akan ada yang beralasan dengan akta kebebasan bersuara dan hukum demokrasi. Namun bagi kita yang beriman dan benar-benar taat menjunjung al-Qur’an dan hadis-hadis Nabi, hak kebebasan bersuara dan hukum demokrasi tidaklah lebih tinggi dari Hukum Allah. Demokrasi bukan alasan untuk berpecah meninggalkan hadis-hadis Rasulullah.

Maka apatah lagi pemerintah kita yang ada pada hari ini jelas jauh lebih baik dari apa yang disifatkan oleh hadis tersebut! Jadi, di mana hendak kita campakkan pesan-pesan Rasulullah ini?

Dalam sebuah atsar sahabat daripada ‘Abdullah B. Abi Aufa ketika dia diajukan persoalan pemimpin yang menzalimi rakyat oleh Ibnu Jumhan - beliau pun berkata:

عَلَيْكَ بِالسَّوَادِ الْأَعْظَمِ عَلَيْكَ بِالسَّوَادِ الْأَعْظَمِ إِنْ كَانَ السُّلْطَانُ يَسْمَعُ مِنْكَ فَأْتِهِ فِي بَيْتِهِ فَأَخْبِرْهُ بِمَا تَعْلَمُ فَإِنْ قَبِلَ مِنْكَ وَإِلَّا فَدَعْهُ فَإِنَّكَ لَسْتَ بِأَعْلَمَ مِنْهُ

“Hendaklah kamu sentiasa bersama as-sawadul a’dzam. Sekiranya engkau mahu pemimpin tersebut mendengar nasihatmu, maka datangilah rumahnya dan beritahu kepadanya apa-apa yang engkau ketahui sehingga ia menerimanya. Jika tidak, maka tinggalkanlah. Kerana kamu tidak lebih tahu daripada dia.” (Hadis Riwayat Ahmad, Musnad Ahmad, 32/157, no. 19415. Lihat tahqiq Syu’aib al-Arnauth. Dalam Majmu’ az-Zawa’id, 5/414, no. 9163 - al-Haitsami berkata, “Diriwayatkan oleh Ahmad dan ath-Thabrani, dan para perawi Ahmad adalah perawi tsiqah.” Dinilai hasan oleh al-Albani, Dzilal al-Jannah, 2/143, no. 905 dan Abdus Salam Barjas dalam Mu’ammalatul Hukkam)

Maksud as-sawadul a’dzam dalam hadis ini adalah merujuk golongan yang ramai yang melazimi di atas manhaj para sahabat, tabi’in, dan tabi’ut tabi’in walaupun nanti ia menjadi sedikit jumlahnya pada satu-satu masa menuju akhir zaman. Termasuk as-sawadul a’dzam adalah golongan yang melazimi kebenaran dan bersatu dalam mentaati pemerintah.

Berkata Imam Ibnu al-Atsir rahimahullah:

وفيه [ عليكم بالسَّوادِ الأعْظَم ] أي جُمْلة النَّاس ومُعْظَمهم الذين يجتمعون على طاعة السُّلطان وسُلُوك النَّهج المُسْتقيم

“Dan yang dimaksudkan dengan 'Alaikum bi as-sawadul a'dzam (kamu di atas as-sawadul a’dzam) adalah sekumpulan besar manusia yang berhimpun di dalam mentaati sultan (pemerintah) dan berjalan di atas jalan yang benar (lurus).” (Rujuk: Ibnul Atsir, an-Nihayah fii Gharib al-Hadits, 2/1029)

Sesiapa yang benar-benar ikhlas dalam persaudaraan dan menekuni khabar-khabar Rasulullah dengan baik, nescaya dia akan membenci persengketaan dan perpecahan. Oleh itu, bersatulah dan taatilah kepimpinan pemerintah yang ada pada hari ini atas dasar mentaati al-Qur’an dan as-Sunnah. Tinggalkanlah doktrin dan fikrah sesat gemar berpecah-belah anti pemerintah yang sejarahnya dipelopori kaum sesat khawarij.

Mencela dan Memusuhi Pemerintah Adalah Mazhab Khawarij!

2011-04-22T00:07:00.011+08:00

Mencela dan Memusuhi Pemerintah Adalah Mazhab Khawarij!

Abu Numair Nawawi B. Subandi

http://an-nawawi.blogspot.com

Mengusik kehormatan dan kredibiliti pemerintah dengan cara memaki-hamun, mencela, menyebarkan aibnya, dan mengkritik mereka secara terbuka adalah satu bentuk kesalahan yang amat besar di sisi Islam. Bahkan ia termasuk benih-benih pemberontakkan terhadap pemerintah yang menjadi sebab rosaknya agama, tergugatnya keamanan, dan menghilangnya kemaslahatan dunia sekaligus.

Perbuatan mengecam dan memburuk-burukkan pemerintah adalah satu bentuk bid’ah yang sengaja diada-adakan dalam perlaksanaan amar ma’ruf nahi mungkar. Ia mula dicipta oleh seorang tokoh Yahudi bernama ‘Abdullah B. Saba’ yang berpura-pura memeluk Islam ketika zaman pemerintahan Khalifah ‘Utsman B. Affan radhiyallahu ‘anhu. Disebabkan fitnah yang direka dan disebarkan oleh ‘Abdullah B. Saba’ inilah akhirnya sejarah Islam menjadi kacau-bilau sehingga terbunuhnya ‘Utsman dan ‘Ali. Ideologi yang beliau cetuskan tersebut kemudiannya makin tersebar hingga meracuni dan memperdaya sebahagian kelompok umat Islam setelah itu yang mengakibatkan munculnya firqah-firqah sesat seperti Khawarij dan syi’ah, yang kemudiannya dari Khawarij lahirnya Murji’ah, Qadariyah, dan Muktazilah.

Lebih awal dari itu, pemikiran mencela pemimpin secara terbuka ini juga telah wujud sejak hayat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam lagi. Bahkan celaan tersebut diungkapkan terus kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam tanpa segan-silu di hadapan umum. Orang yang mencela Rasulullah tersebut dikenali sebagai Dzul Khuwaishirah sebagaimana kata Imam Ibnul Jauzi. Beliau menuntut Rasulullah supaya berlaku adil dan bertaqwa kepada Allah kerana pada anggapannya Rasulullah telah berlaku khianat dalam suatu proses pembahagian harta ghanimah ketika itu.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pada ketika itu pun marah dengan celaannya lalu mengatakan:

وَمَنْ يَعْدِلُ إِذَا لَمْ أَعْدِلْ قَدْ خِبْتَ وَخَسِرْتَ إِنْ لَمْ أَكُنْ أَعْدِلُ

“Celakalah engkau, siapa lagi yang dapat berlaku adil jika aku dikatakan tidak adil? Benar-benar celaka dan rugi jika aku tidak dapat berlaku adil.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 11/442, no. 3341)

Kemudian orang tersebut pun berlalu pergi.

Dalam riwayat yang lain setelah orang ini pergi, Rasulullah pun bersabda (kepada para sahabatnya yang hadir ketika itu):

إِنَّ مِنْ ضِئْضِئِ هَذَا قَوْمًا يَقْرَءُونَ الْقُرْآنَ لَا يُجَاوِزُ حَنَاجِرَهُمْ يَمْرُقُونَ مِنْ الْإِسْلَامِ مُرُوقَ السَّهْمِ مِنْ الرَّمِيَّةِ يَقْتُلُونَ أَهْلَ الْإِسْلَامِ وَيَدَعُونَ أَهْلَ الْأَوْثَانِ لَئِنْ أَدْرَكْتُهُمْ لَأَقْتُلَنَّهُمْ قَتْلَ عَادٍ

“Sesungguhnya daripada orang ini akan muncul sekumpulan manusia yang hebat membaca al-Qur’an tetapi bacaannya tidak melepasi kerongkongan. Mereka terlepas dari batas-batas Islam sebagaimana anak panah menembusi sasarannya (buruannya). Mereka membunuh ahlul Islam dan membiarkan hidup ahlul Autsan (penyembah berhala). Jika aku sempat menemui mereka, nescaya akan aku perangi (bunuh) mereka sebagaimana dibunuhnya kaum ‘Aad.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 22/441, no. 6880)

Ketika membahaskan hadis-hadis ini dan yang berkaitan, Imam Ibnul Jauzi rahimahullah (Wafat: 597H) menyatakan dalam kitabnya Talbis Iblis di bab perbahasan Khawarij, “Dzul Khuwaishirah adalah tokoh khawarij yang pertama sekali muncul dalam sejarah Islam. Ia menganggap dirinya dalam kebenaran berdasarkan sangkaannya semata-mata. Dia tidak memahami bahawa pendapat Rasulullah-lah yang perlu diutamakan dan didahulukan berbanding segala pandangan yang lain. Kemudian daripada Dzul Khuwaishirah ini lahir pula kelompok yang memisahkan diri dari ketaatan terhadap pemerintahan ‘Ali radhiyallahu ‘anhu. (Rujuk: Talbis Iblis, m/s. 81-82 – Maktabah Syamilah)

Fitnah-fitnah pemisahan dari ketaatan terhadap pemerintahan ‘Ali tersebut pun akhirnya mengobarkan api kebencian dan pemberontakan. Termasuk di dalamnya adalah fitnah perang Jamal dan Siffin yang mengakibatkan para sahabat bertembung sesama sendiri akibat diapi-apikan oleh kelompok ketiga berideologikan khawarij.

Pada sela-sela masa seterusnya muncullah tokoh-tokoh khawarij lainnya mewarisi ideologi dua tokoh utama mereka ini (Dzul Khuwaishirah dan ‘Abdullah B. Saba’). Antaranya adalah seperti ‘Abdullah B. Muljam yang telah membunuh ‘Ali radhiyallahu ‘anhu ketika sedang keluar untuk solat Subuh dengan pedang yang disapu racun. Manakala sekutu ‘Abdullah B. Muljam iaitu al-Barak B. ‘Abdullah dan Amr B. Bakar at-Tamimi yang merancang membunuh Mu’awiyah B. Abu Sufiyan dan Amr B. Al-‘Ash. ‘Abdullah B. Muljam adalah seorang yang kuat beribadah dan hebat bacaan al-Qur’annya, namun sayang manhaj berfikirnya menyimpang dari methodologi para sahabat dalam memahami nash-nash agama.

Di zaman al-Hasan B. ‘Ali radhiyallahu ‘anhuma, ketika beliau hendak melaksanakan perdamaian dan menyerahkan pemerintahan kepada Mu’awiyah B. Abu Sufiyan, muncul pula tokoh bernama al-Jarrah B. Sinan. Beliau tampil mencela al-Hasan dan Ayahnya ‘Ali radhiyallahu ‘anhu. Tanpa teragak-agak, al-Hasan pun membunuhnya.

Setelah fasa pemerintahan ‘Ali hingga Mu’awiyah B. Abu Sufiyan, muncul pula nama Mirdas B. Udayyah dan Nafi’ B. Al-Azraq. Mirdas B. Udayyah adalah tokoh yang lahir dari serpihan pemberontak di zaman ‘Ali radhiyallahu ‘anhu yang kemudiannya memimpin pemberontakkan menentang pemerintahan Yazid B. Mu’awiyah. Di antara sikap beliau adalah suka mencari-cari kesalahan pemimpin dan mencanangnya untuk memburuk-burukkan.

Daripada Ziyad B. Kusaib, beliau menceritakan:

كُنْتُ مَعَ أَبِي بَكْرَةَ تَحْتَ مِنْبَرِ ابْنِ عَامِرٍ وَهُوَ يَخْطُبُ وَعَلَيْهِ ثِيَابٌ رِقَاقٌ فَقَالَ أَبُو بِلَالٍ انْظُرُوا إِلَى أَمِيرِنَا يَلْبَسُ ثِيَابَ الْفُسَّاقِ فَقَالَ أَبُو بَكْرَةَ اسْكُتْ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ مَنْ أَهَانَ سُلْطَانَ اللَّهِ فِي الْأَرْضِ أَهَانَهُ اللَّهُ

Pada suatu masa pernah aku berada tepat di bawah mimbar Ibnu ‘Amir bersama-sama Abi Bakrah. Ketika itu Ibnu ‘Amir sedang memberi khutbah dengan mengenakan pakaian yang nipis (jarang). Lalu Abu Bilal berteriak, “Lihatlah pemimpin kita ini, dia mengenakan pakaian orang fasiq!”

Maka, Abi Bakrah pun berkata, “Diamlah, bahawasanya aku telah mendengar Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda, “Sesiapa yang menghina penguasa Allah di muka bumi, nescaya Allah akan menghinakannya.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi, Kitab al-Fitan, 8/164, no. 2150. Al-Iraqi berkata, isnadnya sahih dan at-Tirmidzi menghasankannya, Takhrij Ahadits al-Ihya’, 5/246, no. 2246. Al-Albani mensahihkannya, Shahih Sunan at-Tirmidzi, 5/224, no. 2224)

Imam adz-Dzahabi rahimahullah berkata:

أبو بلال هذا هو مرداس ابن أدية، خارجي، ومن جهله عد ثياب الرجال الرقاق لباس الفساق

“Abu Bilal dalam hadis tersebut adalah Mirdas B. Udayyah, seorang yang berfahaman Khawarij. Disebabkan kebodohannya, beliau pun menganggap pakaian nipis bagi kaum lelaki sebagai pakaian orang fasiq.” (adz-Dzahabi, Siyar A’lam an-Nubala’, 3/20 dan 14/508)

Kisah-kisah berkaitan kekacauan akibat fitnah ideologi khawarij ini tidak berhenti setakat itu. Bahkan ia terus berlangsung seiring dengan beredarnya zaman. Termasuklah zaman kita hari ini.

Di antara syi’ar utama kelompok khawarij ini adalah mereka sentiasa berusaha mengambil kesempatan di atas kelemahan para pemerintah umat Islam bagi tujuan memisahkan diri dari ketaatan terhadap kepimpinannya dan berhajat mengambil alih tampuk kuasa tersebut dengan apa jua cara walapun jelas dilarang oleh agama. Mereka menganggap perbuatan memisahkan diri dari ketaatan terhadap pemerintah sebagai salah satu bentuk sarana amar ma’ruf nahi mungkar dan termasuk amalan jihad yang mendekatkan diri kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Selain itu, mereka juga dikenali memiliki keyakinan (fahaman) bahawa sesiapa sahaja yang melakukan dosa besar adalah kafir. Walaupun adakalanya penetapan dosa tersebut hanya pada andaian mereka semata-mata. Mereka juga terkenal dengan sikap terburu-buru dalam menyesat dan mengkafirkan umat Islam atas alasan dosa besar.

Imam al-Barbahari rahimahullah (Wafat: 329H) berkata:

ومن خرج على إمام من أئمة المسلمين فهو خارجي قد شق عصا المسلمين وخالف الآثار وميتته ميتة جاهلية ولا يحل قتال السلطان ولا الخروج عليه وإن جار وذلك

“Dan sesiapa yang keluar dari ketaatan terhadap para pemerintah umat Islam maka mereka termasuk golongan khawarij. Mereka bertindak memecah-belahkan perpaduan umat Islam dan menentang sunnah. Sekiranya mereka mati, matinya adalah mati jahiliyyah. Tidak boleh mengangkat senjata memberontak (atau memerangi) pemerintah dan tidak boleh keluar dari ketaatan terhadapnya walaupun pemimpin tersebut seorang yang jahat.” (Syarhus Sunnah, no. 33)

Para ulama ahlus sunnah menjelaskan pemberontakan terhadap pemerintah yang paling ringan adalah memusuhi dengan hati, kemudian celaan atau hasutan kebencian dengan lisan, dan yang paling berat adalah dengan tangan dan senjata. Menurut Imam asy-Syahrastani rahimahullah (Wafat: 548H) dalam kitabnya al-Milal wa an-Nihal, pemerintah dalam persoalan ini tidak terhad kepada zaman ketika Khulafa’ al-Rasyidin atau tabi’in semata-mata, tetapi juga termasuk para pemerintah umat Islam di setiap zaman. Sama ada pemerintah yang adil, zalim, mahupun yang fasiq. Ini sebagaimana kata beliau:

الخوارج والمرجئة والوعيدية كل من خرج عن الإمام الحق الذي اتفقت الجماعة عليه يسمى خارجيا سواء كان الخروج في أيام الصحابة على الأئمة الراشدين أو كان بعدهم على التابعين بإحسان والأئمة في كل زمان

“Al-Khawarij, al-Murji’ah, dan al-Wa’idiyyah digunakan untuk menyebut semua kelompok masyarakat yang keluar dari ketaatan terhadap pemerintah yang sah dan diperakui oleh jama’ah (majoriti) umat Islam. Istilah khawarij digunakan untuk menyebut kelompok masyarakat yang keluar dari ketaatan dan tidak mengakui keabsahan pemerintah yang dilantik sama ada pada zaman para sahabat, khulafa’ur Rasyidin, tabi’in, atau pada masa setelah itu di setiap zaman.” (al-Milal wa an-Nihal, 1/113 – Daar al-Ma’rifah)

Imam al-Ajurri rahimahullah (Wafat: 360H) menegaskan bahawa khawarij adalah kaum yang jahat lagi derhaka kepada Allah dan Rasul-Nya. Mereka dikenali rajin beribadah seperti solat malam, berpuasa, dan membaca al-Qur’an, tetapi kebaikan mereka ini sedikitpun tidak memberi manfaat. Kerana mereka memahami nash-nash agama dengan kaedah dan tafsiran yang menyeleweng lagi mengikuti hawa nafsu. Kata beliau:

لم يختلف العلماء قديماً وحديثاً أن الخوارج قوم سوء، عصاة لله عز وجل ولرسوله صلى الله عليه وسلم، وإن صلوا وصاموا، واجتهدوا في العبادة ، فليس ذلك بنافع لهم، وإن أظهروا الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وليس ذلك بنافع لهم، لأنهم قوم يتأولون القرآن على ما يهوون، ويموهون على المسلمين. وقد حذرنا الله عز وجل منهم، وحذرنا النبي صلى الله عليه وسلم ،وحذرناهم الخلفاء الراشدون بعده، وحذرناهم الصحابة رضي الله عنهم ومن تبعهم بإحسان رحمة الله تعالى عليهم. والخوارج هم الشراة الأنجاس الأرجاس، ومن كان على مذهبهم من سانر الخوارج، يتوارثون هذا المذهب قديماً وحديثاً، ويخرجون على الأئمة والأمراء ويستحلون قتل المسلمين

“Para ulama sepakat menyatakan bahawa khawarij adalah suatu kaum yang jahat dan derhaka kepada Allah dan Rasul-Nya walaupun mereka solat, berpuasa, dan bersungguh-sungguh dalam ibadah. Tetapi kebaikan yang mereka usahakan itu tidaklah memberi sebarang manfaat sedikitpun untuk mereka kerana mereka telah menyelewengkan makna ayat-ayat al-Qur’an bersesuaian dengan hawa nafsunya. Mereka juga menonjolkan amalan amar ma’ruf nahi mungkar, tetapi ia tidak bermanfaat bagi mereka. Kerana mereka gemar menafsirkan al-Qur’an dengan hawa nafsu dan menipu umat Islam. Sesungguhnya Allah ‘Azza wa Jalla telah memberi peringatan kepada kita dari bahaya dan kesesatan mereka. Begitu juga Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, para khulafa al-Rasyidin, para sahabat radhiyallahu ‘anhum, dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik turut mengingatkan. Khawarij ini dan yang sealiran dengannya adalah orang-orang yang jahat, najis, dan kotor. Mereka saling mewarisi fahaman sesat ini sejak dahulu sehinggalah sekarang. Mereka memisahkan diri dari para pemerintah umat Islam, sehingga ada dari mereka yang menghalalkan tindakan membunuh umat Islam.” (al-Ajurri, asy-Syari’ah, 1/22)

Kemudian beliau memberikan satu peringatan tegas untuk kita semua dengan katanya:

قد ذكرت من التحذير عن مذاهب الخوارج ما فيه بلاغ لِمن عصمه الله عَزَّ وَجَلَّ الكريم، عن مذهب الخوارج، ولَم ير رأيهم وصبر عَلَى جَوْر الأئمة، وحَيْف الأمراء، ولَم يَخرج عليهم بسيفه، وسأل الله العظيم كشف الظلم عنه، وعن جَميع المسلمين، ودعا للولاة بالصلاح، وحجَّ معهم، وجاهد معهم كل عدو للمسلمين، وصلى خلفهم الجمعة والعيدين، وإن أمروه بطاعتهم فأمكنته طاعتهم أطاعهم، ولِمن لَم يُمكنه اعتذر إليهم، وإن أمروه بِمعصية لَم يطعهم، وإذا دارت بينهم الفتن لزم بيته، وكفَّ لسانه ويده، ولَم يَهو ما هُم فيه، ولَم يُعن عَلَى فتنته، فمن كَانَ هذا وصفه كَانَ عَلَى الطريق المستقيم إن شاء الله تعالَى

“Sungguh-sungguh aku telah menyebutkan peringatan (tahdzir) terhadap mazhab khawarij. Yang mana pada peringatan tersebut mengandungi khabar bagi orang yang dipelihara oleh Allah ‘Azza wa Jalla yang maha Mulia dari mazhab al-khawarij, dan tidak supaya berpegang dengan mazhab mereka, dan hendaklah bersabar dengan kezaliman para pemimpin, juga dengan ketidak-adilan pemimpin, dan tidak keluar dari ketaatan kepada mereka dengan senjata (pedang). Kita berharap kepada Allah yang maha Agung supaya menghilangkan kezaliman darinya, juga dari semua kaum muslimin, dan mendoakan para pemimpin dengan kebaikan. Juga bersama-sama dengan mereka dalam melaksanakan haji, berjihad menentang musuh umat Islam, solat juma’at dan solat dua hari raya bersama mereka. Sesiapa yang bersifat seperti ini bererti dia berada di atas jalan yang lurus, insyaAllah.” (al-Ajurri, asy-Syari’ah, 1/37)

Bibit-bibit pemisahan diri dari ketaatan terhadap pemerintah biasanya bermula dengan perasaan iri dan dengki di dalam hati. Kemudian dengan provokasi kebencian melalui lisan mahupun tulisan. Ini akan mengakibatkan fitnah yang lebih besar lagi seperti perselisihan, pertengakaran, kebencian, kemarahan dan perpecahan. Sehingga akhirnya akan mengakibatkan sikap anti pemerintah dan mungkin pergolakkan di kalangan rakyat untuk menuntut revolusi. Ini akan membawa kepada pertembungan rakyat dengan pemerintah. Fenomena seperti ini bukan sahaja berlaku pada zaman awal Islam, tetapi terus berlarutan di setiap zaman. Termasuk yang terbaru sebagaimana sedang berlaku di Timur tengah seperti di Tunisia, Mesir, Libya, Bahrain, dan Yaman sekarang. Kesudahan dari perkara ini amatlah buruk, iaitu hilangnya keamanan, rosaknya harta benda, hilangnya jiwa (pertumpahan darah), merugikan masa, dan bahkan hingga hilangnya kedaulatan negara.

Oleh itu, berhati-hatilah dalam bersikap terhadap para pemimpin. Hendaklah kita melazimi manhaj ilmu, sabar, dan bertindak di atas maslahah serta kaedah yang benar. Tidak mengikuti hawa nafsu, emosi dan kebencian sehingga mengikuti jejak langkah kaum sesat Khawarij. Yang kemudian dari fahaman khawarij tersebut menyebabkan munculnya pelbagai bentuk kesesatan dan penyimpangan lainnya.

Imam Ibnul Jauzi rahimahullah (Wafat: 597H) menyatakan:

ومن رأى هؤلاء أحدث المعتزلة في التحسين والتقبيح إلى العقل وأن العدل ما يقتضيه ثم حدث القدرية في زمن الصحابة وصار معبد الجهني وغيلان الدمشقي والجعد بن درهم إلى القول بالقدر ونسج على منوال معبد الجهني واصل بن عطاء وانضم إليه عمرو بن عبيد وفي ذلك الزمان حدثت سنة المرجئة حين قالوا لا يضر مع الإيمان معصية كما لا ينفع مع الكفر طاعة ثم طالعت المعتزلة مثل أبي الهذيل العلاف والنظام ومعمر والجاحظ كتب الفلاسفة في زمان المأمون واستخرجوا منها ما خلطوه بأوضاع الشرع مثل لفظ الجوهر والعرض والزمان والمكان والكون وأول مسألة اظهروها القول بخلق القرآن وحينئذ سمي هذا الفصل فصل علم الكلام

“Dari semua inilah (fitnah ideologi khawarij), muncul pula golongan al-Muktazilah yang menyerahkan soal penilaian baik dan buruk berdasarkan pertimbangan akal. Keadilan juga dinilai dengan akal. Kemudian muncul pula firqah Qadariyah pada era sahabat. Ia mula diutarakan oleh Ma’bad al-Juhani, Ghailan ad-Dimasyqi, dan Ja’ad B. Dirham. Kemudian ideologi muktazilah ini dikembangkan oleh Washil B. Atha’ (pada fasa tabi’in). Seterusnya ia didukung pula oleh Amr B. Ubaid. Pada ketika inilah muncul pula golongan Murji’ah yang mengatakan, “Suatu maksiat tidak akan memberi sebarang kesan selagi ada keimanan, ini sebagaimana halnya ketaatan yang tidak akan berguna selagi ada kekafiran.” Kemudian berkembang lagi pemikiran Muktazilah melalui Abu al-Hudzail B. Al-Allaf, an-Nizham, Ma’mar dan al-Jahizh. Golongan Muktazilah ini kemudiannya menekuni buku-buku falsafah ketika zaman pemerintahan al-Ma’mun. Melalui buku-buku falsafah tersebut mereka pun membuat kesimpulan (mengeluarkan pendapat) yang bercampur-aduk dengan urusan-urusan syari’at. Ini seperti munculnya istilah-istilah baru berkaitan jisim, bukan jisim, masa, tempat, dan alam. Permasalahan pertama yang mereka lontarkan kepada umum adalah soal status al-Qur’an adalah makhluk. Maka zaman ini disebut sebagai era ilmu kalam (teologi).” (Talbis Iblis, m/s. 87 – Maktabah Syamilah)

Sebenarnya mereka yang memiliki ideologi khawarij ini, dalam masa yang sama mereka juga mungkin membawa ideologi Murji’ah dan Muktazilah. Ini kerana mereka memfokuskan kesalahan hanya di pihak pemerintah semata-mata. Walau sekecil manapun perkara kemungkaran tersebut sekiranya berada di pihak pemerintah, mereka akan berusaha bersungguh-sungguh untuk membongkar dan mengkritiknya lalu menjadikannya sebagai bahan membantai pemerintah di pentas-pentas umum. Manakala di pihak mereka walau melakukan pelbagai kemungkaran termasuk syirik dan bid’ah, mereka akan membiarkan dan mendiamkannya. Bahkan di sisi mereka, kemungkaran boleh jadi halal atas tiket menentang kezaliman pemerintah. Mereka menganggap mengkritik dan mencerca pemerintah adalah suatu yang tidak memiliki kesalahan sama sekali selagi mana datangnya dari kelompok mereka. Mereka juga mengimani bahawa menyertai praktik sistem demokrasi yang ada hari ini adalah halal atau sekurang-kurangnya tidak akan memberi kesan dosa atas tiket (wasilah) menjatuhkan pemerintah yang mereka anggap sebagai jihad amar ma’ruf nahi mungkar.

Mereka juga boleh bersama sesiapa sahaja sama ada golongan yang fasiq, ahli bid’ah, pelaku syirik, atau penyembah berhala (ahlul autsan) atas fokus menentang pemerintah. Dan mereka tidak akan mengkritik sesiapa sahaja di pihak mereka dengan menganggapnya sebagai tidak ada apa-apa. Atau mungkin paling tinggi pun, akan bersikap basa-basi dan acuh tidak acuh dengan kesalahan teman-teman mereka. Sebaliknya akan menentang habis-habisan sesiapa sahaja yang berada di sisi pemerintah. Inilah bentuk-bentuk pemikiran murji’ah yang menyelinap dalam kelompok penentang pemerintah hari ini dari kalangan pembangkang atau pergerakan dakwah politik.

Setelah mereka bergelumang dengan ideologi khawarij dan murji’ah, dalam masa yang sama juga mereka akan mengambil kaedah-kaedah muktazilah iaitu mengedepankan akal dalam mentakwil nash-nash syari’at bagi menghalalkan segala bentuk perbuatan mungkar mereka. Demikianlah dahsyat dan rosaknya akar pemikiran khawarij. Inilah yang banyak berlaku dalam kalangan golongan pembangkang yang memusuhi pemerintah di pelbagai negara Islam hari ini.

Sebab itulah Imam asy-Syahrastani (Wafat: 548H) berkata dalam al-Milal wa an-Nihal:

والمرجئة: صنف آخر تكلموا في الإيمان والعمل إلا أنهم وافقوا الخوارج في بعض المسائل التي تتعلق بالإمامة

“al-Murji’ah adalah satu kelompok yang berbicara tentang iman dan amal, tetapi dalam masa yang sama kelompok ini sepakat dengan khawarij dalam beberapa perkara terutamanya tentang pemerintahan (imamah).” (al-Milal wa an-Nihal, 1/113 – Daar al-Ma’rifah)

Untuk melihat lebih lanjut berkaitan kecelaruan pemikiran khawarij moden ini, para pembaca boleh merujuk karya Syaikh ‘Abdul Malik Ramadhani al-Jaza’iri yang berjudul, Madarikun Nadzar fii as-Siyasah wa al-Ihfi’aalat al-Hamaasiyyah.

Dalam kitabnya tersebut Syaikh ‘Abdul Malik menukilkan sebahagian perkataan salaf yang menyatakan bahawa Khawarij adalah murji’ah dalam masa yang sama. Antara nukilan tersebut, “Murji’ah beranggapan tidak wajib mentaati pemerintah” sebagaimana disebutkan oleh Imam ash-Shabuni dalam Aqidatus Salaf Ashhabul Hadits. Kemudian kata Imam Ahmad, “Bahawasanya Khawarij itulah murji’ah.” Kemudian beliau menukilkan - Termasuk di dalam sikap dan karektor pemikiran murji’ah adalah mereka mendiamkan kesesatan ahli bid’ah dan tidak membongkarnya. Sebaliknya mereka mencela dan memperlekehkan pula orang yang mengajarkan sunnah dan tauhid. Selain itu, beliau juga menyatakan bahawa murji’ah memiliki sikap bertoleransi dengan sesiapa sahaja sama ada dari kalangan ahli maksiat mahupun ahli bid’ah selagi mana bersama-sama kelompok mereka. Kenyataan ini beliau nukilkan daripada Majmu’ al-Fatawa oleh Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyyah (12/467) dan Badai’u at-Tafsir oleh Ibnul Qayyim.

Kemudian beliau menyebutkan dengan kata-kata yang tegas:

ولا يَختلف اثنان أن هذا من أعظم الأسس التي يرتكز عليها دين الحركية؛ وهل ثَمَّ أحدٌ يُنكر مقولتهم: (ليَعذر بعضنا بعضاً فيما اختلفنا فيه، ولنعمل فيما اتَّفقنا عليه!!)، وقد بيّنت ـ في هامش قريب ـ من كلام حسن البنا أنهم يَعنون الاختلاف بإطلاق! قالوا هذا؛ لأنهم لو أخذوا يُنكرون على أهل البدع لضيَّعوا أكثر متبوعيهم الذين يمدّونهم في الغيّ!

“Tidak ada yang menyanggah bahawa kaedah seperti ini adalah prinsip (atau asas) utama bagi sebuah dakwah dalam harakah (atau parti) politik. Adakah sesiapa yang mempertikaikan bahawa merekalah yang mengatakan, “Marilah kita saling bertoleransi dalam apa yang diperselisihkan, dan marilah kita bekerjasama dalam perkara yang kita sepakati.” Telah saya jelaskan pada nota kaki sebelumnya daripada perkataan Hasan al-Banna bahawa maksud mereka adalah merujuk segala bentuk perselisihan! Mereka sengaja mencanangkan kaedah tersebut kerana apabila mereka menyanggah ahli bid’ah, maka akan bertempiaran larilah para pengikut mereka yang selama ini membantu mereka dalam kesesatan!” (Madarikun Nadzar fii as-Siyasah, m/s. 257)

Demikianlah syubhat dan celarunya pemikiran kelompok sesat penentang pemerintah bermazhab khawarij. Atas sebab itulah disebutkan daripada sebuah hadis bahawa Khawarij adalah anjing-anjing neraka.

Ini antaranya sebagaimana dalam hadis berikut:

عَنْ سَعِيدُ بْنُ جُمْهَانَ قَالَ لَقِيتُ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ أَبِي أَوْفَى وَهُوَ مَحْجُوبُ الْبَصَرِ فَسَلَّمْتُ عَلَيْهِ قَالَ لِي مَنْ أَنْتَ فَقُلْتُ أَنَا سَعِيدُ بْنُ جُمْهَانَ قَالَ فَمَا فَعَلَ وَالِدُكَ قَالَ قُلْتُ قَتَلَتْهُ الْأَزَارِقَةُ قَالَ لَعَنَ اللَّهُ الْأَزَارِقَةَ لَعَنَ اللَّهُ الْأَزَارِقَةَ حَدَّثَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُمْ كِلَابُ النَّارِ قَالَ قُلْتُ الْأَزَارِقَةُ وَحْدَهُمْ أَمْ الْخَوَارِجُ كُلُّهَا قَالَ بَلَى الْخَوَارِجُ كُلُّهَا قَالَ قُلْتُ فَإِنَّ السُّلْطَانَ يَظْلِمُ النَّاسَ وَيَفْعَلُ بِهِمْ قَالَ فَتَنَاوَلَ يَدِي فَغَمَزَهَا بِيَدِهِ غَمْزَةً شَدِيدَةً ثُمَّ قَالَ وَيْحَكَ يَا ابْنَ جُمْهَانَ عَلَيْكَ بِالسَّوَادِ الْأَعْظَمِ عَلَيْكَ بِالسَّوَادِ الْأَعْظَمِ إِنْ كَانَ السُّلْطَانُ يَسْمَعُ مِنْكَ فَأْتِهِ فِي بَيْتِهِ فَأَخْبِرْهُ بِمَا تَعْلَمُ فَإِنْ قَبِلَ مِنْكَ وَإِلَّا فَدَعْهُ فَإِنَّكَ لَسْتَ بِأَعْلَمَ مِنْهُ

Daripada Sa’id B. Jumhan, beliau berkata, “Aku menemui ‘Abdullah B. Abi Aufa, ketika itu beliau tidak dapat melihat (buta). Kemudian aku mengucapkan salam kepadanya.

Beliau bertanya, “Siapakah engkau?” Aku menjawab, “Aku adalah Sa’id B. Jumhan.”

Beliau bertanya lagi, “Apakah yang dilakukan oleh ayahmu?” Aku menjawab, “Beliau telah dibunuh oleh (kaum) al-Azariqah.” Beliau pun berkata, “Semoga Allah melaknat kelompok al-Azariqah. Semoga Allah melaknat kelompok al-Azariqah. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah menceritakan kepada kami, bahawa mereka adalah anjing-anjing neraka.”

Aku bertanya, “Adakah hanya kelompok al-Azariqah sahaja, atau merujuk kepada semua kaum Khawarij?” Beliau menjawab, “Ya, benar. Semua kaum Khawarij.”

Aku berkata, “Sesungguhnya para penguasa sedang menzalimi rakyat dan berbuat tidak adil kepada mereka.” Akhirnya Abdullah bin Abi Aufa memegang tanganku dan menggenggamnya dengan sangat erat, lalu beliau berkata, “Duhai celaka kamu wahai Ibnu Jumhan. Hendaklah kamu sentiasa bersama as-Sawadul A’dzam, hendaklah kamu sentiasa bersama as-Sawadul A’zham. Sekiranya engkau mahu penguasa tersebut mendengar nasihat kamu, maka datangilah rumahnya dan beritahulah kepadanya apa-apa yang kamu ketahui sehingga ia menerimanya. Jika tidak, maka tinggalkanlah, kerana kamu tidak lebih tahu daripada dia.” (Hadis Riwayat Ahmad, Musnad Ahmad, 32/157, no. 19415. Lihat tahqiq Syu’aib al-Arnauth. Majmu’ az-Zawa’id, 5/414, no. 9163. Al-Haitsami berkata, “Diriwayatkan oleh Ahmad dan ath-Thabrani, dan para perawi Ahmad adalah perawi tsiqah.” Dinilai hasan oleh al-Albani, Dzilal al-Jannah, 2/143, no. 905 dan Abdus Salam Barjas dalam Mu’ammalatul Hukkam)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلْيَقُلْ خَيْرًا أَوْ لِيَصْمُتْ

“Sesiapa yang beriman kepada Allah dan hari Akhir (Kiamat), hendaklah ia berkata yang baik-baik atau hendaklah ia diam.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 20/116, no. 5994)

Umar al-Bakkali pernah menyatakan:

إذا كانت عليكم أمراء يأمرونكم بالصلاة والزكاة، حلت لكم الصلاة خلفهم، وحرم عليكم سبهم

“Apabila kamu dipimpin oleh pemimpin yang memerintahkan kamu untuk solat dan mengeluarkan zakat, maka halal bagi kamu solat di belakang mereka, dan diharamkan ke atas kamu mencaci-maki mereka.”

Syaikh ‘Abdus Salam B. Barjas menyatakan tentang riwayat ini, “Menurut al-Hafiz dalam al-Ishabah, sanadnya sahih.” (Rujuk: Mu’ammalatul Hukkam fi Dhaw al-Kitab wa as-Sunnah)

Imam al-Bukhari rahimahullah meriwayatkan:

عون السهمى اتيت ابا امامة فقال لا تسبوا الحجاج فانه عليك امير وليس على بامير

Daripada as-Sahmi katanya, “Aku mendatangi Aba Amamah, lalu beliau berkata:

“Janganlah kamu mencela (mengutuk dan menghina) al-Hajjaj, kerana beliau adalah penguasa bagi kamu dan bukan penguasa bagiku.” (Diriwayatkan oleh al-Bukhari, at-Tarikh al-Kabir, 7/18, no. 83 - Maktabah Syamilah)

Abu Umamah tinggal di Syam, manakala as-Sahmi tinggal di Iraq yang mana pemimpin di Iraq ketika itu adalah al-Hajjaj B. Yusuf ats-Tsaqafi, gabernor kepada ‘Abdul Malik B. Marwan. Telah sedia maklum bahawa al-Hajjaj B. Yusuf ats-Tsaqafi ini adalah seorang pemimpin yang zalim, bengis, dan fasiq.

Syaikh ‘Abdul Malik Ramadhani al-Jaza’iri hafizahullah menegaskan:

وعلى كل حال فإن مجرَّد التحريض على السلطان المسلم ـ وإن كان فاسقا ـ صنعة الخوارج، قال ابن حجر في وصف بعض أنواع الخوارج: "والقَعَدية الذين يُزَيِّنون الخروجَ على الأئمة ولا يباشِرون ذلك"، وقال عبد الله بن محمد الضعيف: "قَعَدُ الخوارج هم أخبث الخوارج

“Apapun, walau hanya sekadar melakukan provokasi (menebar kebencian) terhadap pemerintah umat Islam walaupun pemerintah tersebut fasiq, ia telah layak dilabel khawarij. Ketika menjelaskan berkaitan beberapa pecahan kelompok khawarij, Ibnu Hajar berkata, “Di antaranya adalah al-Qa’adiyah, iaitu kelompok yang membuat provokasi (menebar kebencian) untuk keluar dari ketaatan terhadap pemerintah sedangkan mereka sendiri tidak terlibat secara langsung dalam pemberontakan tersebut.” ‘Abdullah B. Muhammad adh-Dhaif berkata, “Kelompok al-Qa’adiyah ini merupakan pecahan kelompok khawarij yang paling jijik.” (Madarikun Nadzar fii as-Siyasah, m/s. 266)

Sebab itulah antaranya Imam asy-Syaukani rahimahullah (Wafat: 1250H) menegaskan bahawa mereka yang menyebarkan kebencian terhadap para pemerintah wajib diambil tindakan supaya dia meninggalkan perbuatannya tersebut. Sekiranya dia berdegil, maka dia boleh dihukum penjara atau yang seumpamanya. Ini adalah sebagaimana kata beliau berikut:

ويؤدب من يثبط عنه" فالواجب دفعه عن هذا التثبيط فإن كف وإلا كان مستحقا لتغليظ العقوبة والحيلولة بينه وبين من صار يسعى لديه بالتثبيط بحبس أو غيره لأنه مرتكب لمحرم عظيم وساع في إثارة فتنة تراق بسببها الدماء وتهتك عندها الحرم وفي هذا التثبيط نزع ليده من طاعة الإمام

“Orang yang melakukan provokasi dan kekacauan (membakar emosi rakyat) untuk membenci pemerintah, mereka wajib diberi hukuman, maka yang diwajibkan adalah menghentikan perbuatannya (agar tidak timbul kekacauan). Jika mereka tidak juga berhenti dari melakukan kekacauan (provokasi tersebut), maka mereka berhak mendapat hukuman yang berat dan dipisahkan daripada orang-orang yang mereka provokasikan, sama ada dengan cara dipenjara atau selainnya. Ini adalah kerana mereka telah melakukan suatu perkara yang sangat-sangat diharamkan dan dalam masa yang sama telah berusaha menebar fitnah yang berpotensi mengakibatkan pertumpahan darah serta mencemarkan kehormatan yang menodai harga diri. Provokasi seperti inilah yang menyebabkan seseorang keluar dari ketaatan terhadap pemerintah.” (asy-Syaukani, as-Sailul Jarrar, 1/942 – Maktabah Syamilah)

Ini kerana perbuatan mencela dan dan melaungkan kebencian terhadap pemerintah ini mengandungi larangan yang berat dan akibat yang buruk. Ia termasuk salah satu ciri kebid’ahan khawarij. Bahkan tidak sedikit para pemerintah yang terbunuh akibat dari perbuatan provokasi dan kritikan secara terbuka yang kemudiannya melahirkan bibit pemberontakan. Di antaranya adalah dari kalangan khulafa’ur Rasyidin sendiri seperti khalifah ‘Utsman radhiyallahu ‘anhu. Di mana sebab utama terbunuhnya ‘Utsman radhiyallahu ‘anhu adalah apabila gabernornya mula dicela. Secara automatik, ia memberi kesan kepada beliau sebagai orang yang bertanggungjawab melantik mereka. Fitnah-fitnah kebencian terhadap ‘Utsman juga turut disebarkan sehingga keadaan menjadi kacau-bilau. Akhirnya ‘Utsman pun dibunuh.

Dari semua ini, seharusnya kita sedar dan tidak menyia-nyiakan masa yang ada dengan menyibukkan diri menentang pemerintah. Sebaliknya hendaklah kita melazimi ilmu yang benar demi memahami sebuah manhaj yang murni dan haq iaitu ahlus sunnah wal-jama’ah yang berdiri di atas nash-nash al-Qur’an, al-hadis, dan kefahaman salafus soleh.

Wallahu a’lam...

Bagaimana Keluar Dari Kemelut Politik

2011-04-16T15:13:00.013+08:00

Bagaimana Keluar Dari Kemelut Politik

Abu Numair Nawawi B. Subandi

http://an-nawawi.blogspot.com

Seringkali kita mendengar alasan bahawa nasihat dan amar ma’ruf nahi mungkar telah disampaikan dan dilaksanakan ke atas para pemimpin. Namun, mereka masih tetap juga tidak berubah dan tidak mahu berbuat baik. Dalam masa sama, mereka sendiri pun bukanlah pendakwah yang baik untuk para pemimpin mereka.

Mereka tidak langsung menyelami bagaimana sukarnya untuk mengubah keadaan dan mentadbir jutaan pemikiran masyarakat. Termasuk yang berpemikiran seperti mereka. Yang pastinya tidak mungkin cukup sekadar setahun dua tahun.

Atas alasan pemimpin tidak berubah sebagaimana yang mereka kehendaki, maka kelompok-kelompok inipun bertindak agresif membakar emosi rakyat. Antaranya dengan mencanangkan aib para pemimpin, menyeru menukar kepimpinan, menyeru rakyat berdemonstrasi terpekik terlolong di jalanan, dan mencetuskan pelbagai bentuk provokasi serta cemuhan terbuka di serata tempat.

Wallahu a’lam, ini bukanlah adab yang benar dalam menghadapi kemelut politik. Islam adalah agama yang penuh ketenangan, kesabaran, dan mengutamakan maslahah. Mana mungkin Allah akan mengubah sesuatu kelompok masyarakat tertentu, sedangkan diri mereka sendiri diabaikan. Keamanan pula mereka gadaikan.

Ibnu Taimiyyah rahimahullah (Wafat: 728H) berkata, “Aku telah menyebutkan dalam bab yang lain bahawa punca kepada masalah yang berlaku kepada para pemerintah, kemudian para menterinya, hakim-hakimnya, dan para panglimanya bukan hanya perlu dilihat dari kekurangan pada diri mereka sahaja, akan tetapi kerana kekurangan para pemimpin dan rakyat sekaligus, kerana bagaimana keadaan kamu, maka begitulah akan dijadikan pemimpin untuk kamu. Allah Ta’ala berfirman, “Dan demikianlah Kami jadikan sebahagian orang-orang yang zalim itu menjadi teman (pemimpin) bagi sebahagian yang lain.” (Surah al-An’am, 6: 129).” (Majmu’ al-Fatawa, 35/20)

Inilah yang banyak dapat kita lihat di dunia Islam hari ini. Mereka menuntut agar dilantik para pemimpin yang baik-baik. Mereka keluar ke jalan-jalan berdemonstrasi menuntut sebuah revolusi kepimpinan dilakukan segera. Ini dapat dilihat sebagaimana telah berlaku di Iraq dan Afghanistan. Namun apa yang berlaku pada keuda-dua buah negara ini? Iraq kini menderita dikuasai Syaitan Barat bersama-sama kelompok sesat Syi’ah! Setiap hari masyarakat sunni dibunuh dan disembelih. Jauh lebih baik ketika mereka berada di bawah Saddam Hussein. Afghanistan pula terus dicengkam Amerika sehingga kini.

Perkara yang sama berlaku pula kepada Mesir, Yaman, Libya dan beberapa tempat di Timur Tengah hari ini. Mereka mungkin berjaya mengusir pemimpin yang mereka benci, tetapi mereka tidak mungkin mampu membayar harga sebuah keamanan yang hilang. Berapa banyak kerosakan yang berlaku? Berapa banyak jiwa yang terkorban? Siapakah pengganti bagi pemimpin yang mereka tumbangkan?

Akhirnya Barat dan Yahudi juga yang meraih keuntungan. Mereka hanya ternganga. Fikirkanlah ke mana hilangnya berbilion aset Muammar Gaddafi dan Housni Mubarak yang dibekukan kalau bukan jatuh ke tangan Yahudi dan sekutu mereka? Siapa kini yang mula masuk campur, kalau bukan Yahudi dan barat. Demonstrasi yang mereka lancarkan itu sendiri adalah hasil proganda tangan-tangan ghaib milik Yahudi dan sekutu mereka. Sayang seribu kali sayang, ibarat keluar dari mulut buaya, masuk pula ke mulut harimau.

Kita yang tidak tahu apa-apa, tiba-tiba naik ke mimbar-mimbar memukul gendang mengobar semangat revolusi dengan harapan pemimpin yang adil lagi beriman dapat bertahkta. Tidak semudah itu untuk bermimpi!

Mana mungkin kalau kita sendiri lupa menanamkan iman dan aqidah yang benar ke dalam diri dan masyarakat, lupa untuk menuntut ilmu syar’i, meninggalkan pula amal-amal yang soleh. Tetapi hanyut dengan doktrin-doktrin sesat yang dipropagandakan barat dan ahli bid’ah. Melupakan cara hidup Islam. Menyemarakkan amal-amal agama yang bid’ah dan menyimpang?

Inilah yang banyak dapat kita lihat di Mesir. Amalan menyembah kubur begitu subur di kalangan tarekat sufi di sana. Kubur dianggap masjid dan tempat ibadah. Mereka meyakini kubur memiliki keramat dan membantu memperkenankan hajat. Terutamanya kubur-kubur para wali.

Hati-hati masyarakat pula berpecah-belah dan tidak bersatu kerana kepelbagaian doktrin pemikiran dan fahaman aqidah yang menyimpang.

Inilah yang pelik. Mana mungkin ketika diri-diri mereka sendiri bergelumang dengan syirik dan maksiat, tiba-tiba mereka menagih kepimpinan yang adil dan mulia?

Bukankah Allah Subhanahu wa Ta’ala telah menyatakan, “Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kamu dan yang melaksanakan amal-amal soleh bahawa Dia benar-benar akan menjadikan mereka berkuasa di muka bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang sebelum mereka berkuasa, dan adalah benar bahawa Dia akan memperkukuhkan bagi mereka agama yang telah diredhai-Nya untuk mereka, dan Dia benar-benar akan menukar (keadaan) mereka, selepas mereka dalam ketakutan menjadi aman sentosa. Mereka tetap mentauhidkan-Ku dengan tidak mensyirikkan Aku. Dan sesiapa yang ingkar setelah (janji) itu, maka mereka itulah orang-orang yang fasiq.” (Surah an-Nuur, 24: 55)

Oleh sebab itulah al-Hasan al-Bashri pernah berkata, “Sesungguhnya kemunculan al-Hajjaj (salah seorang pemimpin zalim di zaman beliau - pen.) adalah disebabkan azab dari Allah, maka janganlah kamu melawan azab Allah dengan tangan-tangan kamu. Akan tetapi wajib bagi kamu untuk tunduk dan memohon dengan merendah diri kerana sesungguhnya Allah telah berfirman, “Dan sesungguhnya Kami telah menimpakan azab kepada mereka, maka mereka tidak tunduk kepada Rabb mereka, dan (juga) tidak memohon (kepada-Nya) dengan merendahkan diri.” (Surah al-Mukminun, 23: 76)

Begitu juga dengan kata Thalq bin Habib, “Lindungilah diri kamu dari fitnah dengan ketaqwaan.” Beliau ditanya, “Simpulkanlah untuk kami apa itu ketaqwaan?” Beliau pun menjawab, “Iaitu engkau beramal dengan ketaatan kepada Allah dengan petunjuk daripada Allah dengan mengharap rahmat Allah. Dan engkau meninggalkan kemaksiatan kepada Allah dengan petunjuk daripada Allah kerana takut akan azab Allah.” (Minhajus, 4/527-531)

Syaikh as-Sa’di berkata dalam Tafsirnya, “... Sebagaimana para hamba (masyarakat) itu jika baik dan istiqamah berada di atas jalan yang benar, maka Allah memperbaiki pemimpin mereka, iaitu menjadikan untuk mereka pemimpin-pemimpin yang bersikap adil dan insaf. Bukan yang zalim lagi jahat. (‘Abdurrahman B. Nashir as-Sa’di, Taisir Karim ar-Rahman fii Tafsir Kalam al-Mannan, 1/273)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda, “Bahawasanya kamu nanti akan menemui atsarah (pemimpin yang zalim kepada rakyatnya). Maka bersabarlah sehingga kamu menemuiku di haudh.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 13/224, no. 3985)

Imam an-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H) menjelaskan hadis tersebut, “Dalam hadis ini mengandungi anjuran untuk mendengar dan taat kepada pemerintah, walaupun ia merupakan seorang yang zalim lagi mementingkan diri sendiri. Maka berikanlah haknya (sebagai pemimpin) iaitu berbentuk ketaatan, tidak keluar dari mentaatinya, dan tidak menjatuhkannya. Tetapi (perbuatan yang perlu dilakukan oleh seseorang muslim adalah) dengan bersungguh-sungguh lebih mendekatkan diri kepada Allah Ta’ala supaya Dia menghilangkan gangguan atau siksaan darinya, menolak kejahatannya, dan supaya Allah memperbaikinya (kembali taat kepada Allah dengan meninggalkan kezalimannya).” (Syarah Shahih Muslim, 12/232)

Masih banyak lagi nasihat dan perkataan para ulama lainnya yang senada dalam perkara ini jika mahu dimuatkan. Maka, fikir-fikirkanlah. Hargailah keamanan yang ada. Jangan sampai terjebak ke dalam fitnah yang lebih besar. Letakkanlah tawakkal kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala. Bukan dengan bergantung harap terhadap kaedah-kaedah taghut bertuhankan kebebasan suara bernama demokrasi! Puaskanlah dan biarkanlah dirimu dengan nash-nash al-Qur’an, as-Sunnah dan perkataan para salaf.

Fahamilah bahawa secara umumnya, bagaimana diri kita, begitulah pemimpin yang akan diangkat untuk kita. Jika mahu perubahan, maka lazimilah kesabaran dan ubahlah diri kita dengan kembali meneguhkan ketaqwaan kepada Allah di atas manhaj ilmu yang syar’i, aqidah yang sahih, dan ama-amal yang soleh serta menjauhi bid’ah-bid’ah yang sesat lagi menyesatkan. Wallahu a’lam.

Teladan Para Sahabat Menghadapi Kemelut Kepimpinan

2011-04-15T20:51:00.012+08:00

Teladan Para Sahabat Menghadapi Kemelut Kepimpinan

Oleh: Abu Numair Nawawi B. Subandi

http://an-nawawi.blogspot.com

Islam adalah sebuah agama yang telah lengkap lagi menyeluruh meliputi setiap persoalan kehidupan alam manusia. Ini termasuklah dalam urusan bermu’amalah terhadap para pemimpin.

Dalam perkara ini, Islam amat memandang tinggi kedudukan seorang pemimpin bersesuaian dengan tugas dan beratnya tanggungjawab yang dipikul oleh pemimpin itu sendiri. Dalam sebuah hadis disebutkan:

السلطان ظل الله في الأرض فمن أكرمه أكرم الله ومن أهانه أهانه الله

“Sultan (pemimpin) itu adalah naungan Allah di bumi, sesiapa yang menghinanya, maka Allah akan menghinakannya dan sesiapa yang memuliakannya, nescaya Allah akan memuliakan dia.” (Hadis Riwayat al-Baihaqi, Syu’abul Iman, 6/17, no. 7373. Dinyatakan hasan oleh al-Albani, Dzilalil Jannah, 2/224, no. 1024)

Imam al-Qurthubi rahimahullah (Wafat: 671H) menyatakan:

لا يزال الناس بخير ما عظموا السلطان والعلماء، فإن عظموا هذين أصلح الله دنياهم وأخراهم، وإن استخفوا بِهذين أفسدوا دنياهم وأخراهم

“Manusia sentiasa dalam kebaikan selama mana mereka menghormati sultan (pemimpin) dan para ulama. Maka sekiranya mereka menghormati keduanya ini, Allah akan memberikan kebaikan kepada kehidupan dunia dan akhirat mereka. Dan sekiranya mereka menghina keduanya, maka Allah akan merosakkan kehidupan dunia dan akhirat mereka.” (al-Qurthubi, al-Jami’ li Ahkamil Qur’an, 5/260)

Namun sayangnya, pada masa ini banyak sekali umat Islam yang melupakan adab dalam bermuamalah terhadap pemimpin. Mereka memiliki sikap yang cepat emosi dan mudah melenting hanya disebabkan oleh beberapa kesilapan dan kesalahan yang dilakukan oleh pemimpin. Dalam perkara ini, Dr. Khalid Ali al-Anbari hafizahullah berkata dalam kitabnya, Fiqhus Siyasah asy-Syar’iyyah, “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah mewajibkan ke atas umat ini supaya menghormati dan memuliakan para pemimpin. Pada waktu yang sama, baginda melarang mencaci mereka dan menyebut-nyebut kekurangan serta kelemahan mereka kerana ianya hanya akan menyebabkan kebencian rakyat kepada mereka bahkan juga akan membawa kepada kejahatan, kerosakan, kederhakaan, dan permusuhan.”

Sekiranya para pemimpin ada yang melakukan kesalahan atau terjebak ke dalam perbuatan maksiat, Islam juga telah menyediakan sebuah garis panduan yang begitu indah bagi tujuan menasihati mereka kerana para pemimpin adalah manusia biasa seperti manusia-manusia yang lainnya juga yang tidak terlepas dari melakukan kesalahan. Adab menasihati pemimpin ini telah ditunjukkan dengan baik oleh para sahabat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, antaranya Usamah B. Zaid ketika ditanya sama ada dia tidak pernah menasihati khalifah Utsman.

Seseorang bertanya kepadanya (Usamah), “Adakah engkau tidak menemui ‘Utsman dan menasihatinya?” Maka Usamah menjawab, “Adakah engkau menganggap bahawa aku tidak menasihatinya melainkan aku perlu memperdengarkannya (memberitahu) kepadamu? Demi Allah, aku telah menasihatinya dengan empat mata (antara aku dengannya). Aku tidak akan membuka perkara (fitnah) di mana aku tidak menyukai sekiranya aku adalah orang pertama yang membukanya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 11/46, no. 3027. Muslim, 14/261, no. 5305)

Daripada Sa’id B. Jubair rahimahullah ketika bertanya kepada Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma, beliau berkata:

Aku bertanya kepada Ibnu ‘Abbas, “Adakah aku perlu mengajak pemimpinku kepada kebaikan?” Ibnu ‘Abbas menjawab, “Sekiranya engkau takut ia akan membunuhmu, maka tidak perlu. Tetapi jika kamu memang mampu melakukannya, maka lakukanlah (nasihat tersebut) hanya di antara engkau dengan dia sahaja.” (Diriwayatkan oleh al-Baihaqi, Syu’abul Iman, 6/96, no. 7592. Ibnu Abi Syaibah 15/74, no. 38462. Juga disebutkan oleh Ibnu Rejab al-Hanbali, Jami’ al-‘Ulum wa al-Hikam, m/s. 82 – Maktabah Syamilah)

Adab yang mulia inilah yang telah dicontohkan oleh para ulama ahlus sunnah wal-jama’ah dari dahulu hingga kini. Serta golongan yang mengikuti prinsip-prinsip mereka dengan baik.

Imam asy-Syaukani rahimahullah berkata dalam kitabnya as-Sailul Jarrar, “Mereka yang menyedari berkenaan kesalahan pemimpin, hendaklah dia berusaha menasihatinya tanpa menyebarkannya di hadapan orang ramai (khalayak umum). Tetapi hendaklah dia berbincang secara empat mata di dalam rangka menasihatinya, tidak merendahkan atau menjatuhkan maruah dan martabatnya, serta tidak memperlekehkannya sebagaimana yang terdapat di dalam hadis.”

Telah tercatat dalam sejarah di era para sahabat berkenaan kekejaman seorang gabernor di bawah pemerintahan Khalifah Malik bin Marwan yang bernama al-Hajjaj bin Yusuf as-Tsaqafi. Di mana dia (al-Hajjaj) telah membunuh sehingga ribuan jiwa. Sahabat yang mulia seperti Abdullah B. Mas’ud, Abdullah bin Zubair, dan tabi’in Sa’id B. Jubair juga turut terbunuh. Tetapi, bagaimanakah Sikap para sahabat yang lain pada ketika itu, adakah mereka bertindak mengumpulkan kekuatan untuk memberontak? Demi Allah, tidak sama sekali, bahkan mereka tetap menganjurkan untuk mendengar dan taat dalam hal-hal yang makruf. Zubair bin Adi berkata, “Kami mendatangi Anas bin Malik mengeluhkan perihal al-Hajjaj. Anas pun menjawab, “Bersabarlah, kerana tidaklah datang sebuah zaman kecuali yang setelahnya akan lebih buruk sehingga kamu berjumpa dengan Tuhan kamu, aku mendengar ini dari Nabi kamu.” (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Walaupun kedua-dua pemimpin ini begitu zalim dan fasiq, membunuh ribuan nyawa para ulama dari generasi terbaik umat manusia, minum arak terang-terangan, solat dalam keadaan mabuk, dan merosakkan ka’abah dengan manjaniq, tetapi para sahabat dan tabi’in yang hidup pada ketika itu tetap tidak melepaskan tangan ketaatan kepadanya. Bahkan para sahabat bersama-sama para ulama lainnya yang merupakan salafus soleh bagi kita, tetap bersolat bersama-sama imam mereka, al-Hajjaj B. Yusuf ats-Tsaqafi tersebut.

Sebelum dari itu, di ketika berlakunya fitnah al-Hurrah iaitu ketika penduduk Madinah bertindak memberontak kepada kepimpinan Yazid B. Mu’awiyah atas alasan Yazid adalah seorang pemimpin yang fasiq, Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma pun tampil memberi peringatan. Beliau bergegas mengumpulkan ahli keluarganya serta bertemu dengan tokoh-tokoh utama dalam misi pemberontakan tersebut.

Imam Ahmad meriwayatkan dalam Musnadnya berkenaan tindakan Ibnu ‘Umar tersebut sebagaimana berikut:

عَنْ نَافِعٍ قَالَ: لَمَّا خَلَعَ النَّاسُ يَزِيدَ بْنَ مُعَاوِيَةَ جَمَعَ ابْنُ عُمَرَ بَنِيهِ وَأَهْلَهُ، ثُمَّ تَشَهَّدَ، ثُمَّ قَالَ: أَمَّا بَعْدُ، فَإِنَّا قَدْ بَايَعْنَا هَذَا الرَّجُلَ عَلَى بَيْعِ اللهِ وَرَسُولِهِ، وَإِنِّي سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: " إِنَّ الْغَادِرَ يُنْصَبُ لَهُ لِوَاءٌ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يُقَالُ: هَذِهِ غَدْرَةُ فُلَانٍ"، وَإِنَّ مِنْ أَعْظَمِ الْغَدْرِ أَنْ لَا يَكُونَ الْإِشْرَاكُ بِاللهِ تَعَالَى، أَنْ يُبَايِعَ رَجُلٌ رَجُلًا عَلَى بَيْعِ اللهِ وَرَسُولِهِ، ثُمَّ يَنْكُثَ بَيْعَتَهُ ، فَلَا يَخْلَعَنَّ أَحَدٌ مِنْكُمْ يَزِيدَ، وَلَا يُشْرِفَنَّ أَحَدٌ مِنْكُمْ فِي هَذَا الْأَمْرِ، فَيَكُونَ صَيْلَمٌ بَيْنِي وَبَيْنَهُ

Daripada Nafi’, beliau berkata, “Ketika manusia keluar dari ketaatan terhadap pimpinan Yazid B. Mu’awiyyah, maka Ibnu ‘Umar pun bergegas mengumpulkan anak-anak dan keluarganya kemudian bertasyahud dan berkata, “Amma ba’du, sesungguhnya kita telah memberi kepercayaan (bai’ah) ke atas orang ini (iaitu Yazid B. Mu’awiyyah) dengan sebab ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya. Dan benar-benar aku telah mendengar Rasulullah Shallallaahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Sesungguhnya bagi seorang pengkhianat akan ditancapkan baginya bendera pada hari kiamat dan akan dikatakan kepadanya, “Inilah (bendera) pengkhianatan si Fulan.” Dan sesungguhnya pengkhianatan yang paling besar bila tidak ada pengkhianatan lain yang lebih besar dari perbuatan syirik kepada Allah, adalah seseorang yang telah memberi kepercayaan (bai’ah) kepada orang lain dalam rangka mentaati Allah dan Rasul-Nya lalu ia mengkhianati bai’ahnya tersebut.”

Maka, janganlah ada di antara kamu yang melepaskan bai’ah (ketaatan) terhadap kepimpinan Yazid (selaku pemerintah ketika itu – pent.), dan janganlah ada di antara kamu yang berlebih-lebihan dalam perkara ini sehingga dengannya menjadikan hubungan antara aku dengannya terpisah.” (Hadis Riwayat Ahmad, 9/105, no. 5088. Isnadnya sahih di atas syarat Bukhari dan Muslim)

Imam Muslim turut meriwayatkan dalam kitab Shahihnya tentang ketegasan Ibnu ‘Umar ini, iaitu ketika beliau (Ibnu ‘Umar) datang kepada ‘Abdullah B. Muthi’ radhiyallahu ‘anhu yang terlibat mengobarkan api pemberontakan dalam peristiwa al-Hurrah tersebut.

Abdullah B. Muthi’ berkata, “Berikan bantal kepada Abu ‘Abdirrahman (iaitu Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma).” Kemudian Ibnu ’Umar pun berkata:

إِنِّي لَمْ آتِكَ لِأَجْلِسَ أَتَيْتُكَ لِأُحَدِّثَكَ حَدِيثًا سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُهُ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ مَنْ خَلَعَ يَدًا مِنْ طَاعَةٍ لَقِيَ اللَّهَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ لَا حُجَّةَ لَهُ وَمَنْ مَاتَ وَلَيْسَ فِي عُنُقِهِ بَيْعَةٌ مَاتَ مِيتَةً جَاهِلِيَّةً

“Bahwasannya aku tidak datang kepadamu untuk duduk. Akan tetapi aku datang kepadamu untuk menyampaikan sebuah hadis yang aku dengar daripada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam iaitu beliau bersabda, “Sesiapa yang melepaskan tangan dari ketaatan (terhadap pemerintah), maka dia akan menemui Allah pada hari kiamat dalam keadaan tidak memiliki hujjah (alasan) untuk membela diri. Dan sesiapa yang mati, sedangkan tidak ada (ikatan) bai’ah (ketaatan) di lehernya, maka ia mati seperti mati dalam keadaan jahiliyyah.” (Hadis Riwayat Muslim, 9/393, no. 3441)

Sebahagian pihak ada yang mentakwil-takwil dan menganggap bahawa tindakan Ibnu ‘Umar tersebut adalah kerana terpaksa dan sedang berada di bawah tekanan kezaliman pemerintah (Yazid). Sebenarnya takwil tersebut adalah takwil yang jelas salahnya kerana melalui riwayat tersebut menjelaskan Ibnu ‘Umar tampil dengan membawa hadis Nabi dan sedikit pun tidak menggambarkan beliau berada di dalam keterpaksaan dan tekanan. Sekaligus menunjukkan tindakan beliau tersebut menggambarkan keilmuan dan kefaqihan beliau terhadap hadis-hadis Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

Imam Ibnul ‘Arabi Al-Maliki berkata:

وقد قال ابن الخياط إن بيعة عبد الله لزيد كانت كرها، وأين يزيد من ابن عمر؟ ولكن رأى بدينه وعلمه التسليم لأمر الله، والفرار من التعرض لفتنة فيها من ذهاب الأموال والأنفس ما لا يفي بخلع يزيد، لو تحقق أن الأمر يعود في نصابه، فكيف ولا يعلم ذلك؟

“Berdasarkan perkataan Ibnu Khayyath, bahawasannya bai’at ‘Abdullah B. ‘Umar kepada Yazid adalah kerana terpaksa. Di mana kedudukan Yazid boleh disamakan dengan kedudukan Ibnu ‘Umar (sehingga ia membai’at Yazid kerana terpaksa)? (Perkataan Ibnu Khayyath tidaklah benar). Tetapi tindakan beliau itu adalah kerana kedudukan agama dan ilmunya, maka Ibnu ‘Umar tunduk (taslim) terhadap perintah Allah (untuk tidak membatalkan bai’at) dan menghindarkan diri dari timbulnya fitnah. Iaitu fitnah yang berlaku pada harta dan jiwa. Maka melepaskan kekuasaan dari tangan Yazid, walaupun sekiranya dapat dipastikan bahawa kekuasan itu akan kembali kepada asalnya yang lebih berhak (iaitu kembali kepada penguasa yang adil), itupun tetap menimbulkan fitnah (kekacauan) yang dahsyat. Lalu bagaimana keadaannya jika kepastian tersebut tidak dapat diketahui?” (Rujuk: asy-Syathibi, al-I’tisham, 2/107 - Maktabah al-Misykah)

Maka dengan itu, hendaklah kita memahaminya dengan baik. Kerana setiap apa yang datang daripada sunnah dan teladan para salaf itu adalah kebaikan sekaligus merupakan petunjuk yang wajib kita ikuti biar pun kita masih tidak mampu merungkainya. Apalah sangat jika mahu dibandingkan keadaan kita yang cukup serba-serbinya sekali-sekala menghadapi kenaikan harga minyak, harga bawang dan gula, dan tol ditambah? Bahawasanya ia masih amat ringan dengan keadaan para sahabat ketika bertarung nyawa dan darah berhadapan al-Hajjaj B. Yusuf.

Dalam masa yang sama, berapa ramai di antara kita yang bersyukur dengan nikmat-nikmat ini seperti bahan api berupa petrol. Berapa ramai yang memanfaatkannya bagi menggerakkan kenderaan masing-masing ke masjid untuk beribadah lima waktu sehari? Berapa ramai yang memanfaatkannya untuk menuntut ilmu dan seumpamanya berupa ketaatan kepada Allah? Atau sebaliknya menghamburkannya ke tempat-tempat maksiat? Atau tidak pernah terlintas langsung ia merupakan sebahagian nikmat Allah yang wajar disyukuri dengan ketaatan? Maka, sama-samalah kita tanyakan kepada diri masing-masing. Bahawasanya semua ini adalah kurniaan Allah yang Dia sendiri berhak untuk menariknya kembali bila-bila masa sahaja dengan kehendak-Nya.

Dalam kisah yang lain, masih di era generasi sahabat di mana Khalifah Mu’awiyah B. Abi Sufyan radhiyallahu ‘ahu telah bertindak menahan dan menghukum bunuh Hujr B. Adi al-Kindi dengan sebab Hujr telah mencerca dan menunjukkan sikap kepembangkangan secara terbuka kepada gabernur Mu’awiyah di Kuffah. Sedangkan Hujr B. Adi al-Kindi adalah termasuk daripada kalangan sahabat (sahabat kecil), dan sebahagian ulama menyatakan beliau adalah tabi’in.

Tindakan Mu’awiyah tersebut tidak mendapat bantahan daripada kalangan sahabat yang lain, sebaliknya ia termasuk sebahagian kebenaran dan menjadi hak bagi seseorang pemimpin untuk mengelakkan fitnah dan huru-hara (bibit-bibit pemberontakan). (Rujuk penjelasannya dalam al-Awashim minal Qowashin oleh Imam al-Qadhi Abu Bakr Ibnul Arabi. Tahqiq: Muhibbudin al-Khatib, Mahmud al-Istanbuli, dan al-Maktab as-Salafi)

Oleh sebab itulah, para ulama antaranya Imam an-Nawawi, ash-Shan’ani, dan asy-Syaukani menyatakan sekiranya kelompok-kelompok penentang, pencela, dan yang suka memfitnah pemerintah ini jika sukar dibendung sikapnya, maka dibolehkan untuk diperangi dan dibunuh. Ini adalah jalan terakhir bagi mengelakkan keadaan bertambah buruk seperti tercetusnya huru-hara, perpecahan, fitnah, dan mungkin pertumpahan darah.

Manakala, bagi pemimpin yang telah diberikan amanah oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala untuk memimpin rakyatnya, hendaklah dia juga sentiasa berusaha mentaati Allah dan menjalankan amanahnya sebagai seorang pemimpin yang baik. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman yang maksudnya, “(Iaitu) orang-orang yang jika Kami teguhkan kedudukan mereka di muka bumi nescaya mereka mendirikan solat, menunaikan zakat, menyuruh berbuat makruf dan mencegah dari perbuatan yang mungkar dan kepada Allah-lah kembali segala urusan.” (Surah al-Hajj, 22: 41)

Juga firman-Nya (bermaksud), “Wahai Daud, sesungguhnya Kami menjadikan kamu khalifah (penguasa) di muka bumi, maka berilah keputusan (perkara) di antara manusia dengan adil dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu, kerana ia akan menyesatkan kamu dari jalan Allah. Sesungguhnya orang-orang yang sesat dari jalan Allah akan mendapat azab yang berat, kerana mereka melupakan hari perhitungan.” (Surah Shad, 38: 26)

Maka, hargailah keamanan ini dengan baik dan hamparkanlah rasa penuh kesyukuran. Gunakanlah ia sebagai kesempatan dan peluang memperbaiki diri dengan ilmu, iman, dan melaksanakan amal-amal yang soleh. Hanya dengan ilmu yang benar, aqidah dan iman yang murni, dan amal-amal yang sahih sahaja yang akan menjadikan kita kembali mulia dan terus diteguhkan kedudukan di bumi ini. Ini adalah sebagaimana yang Allah sebutkan dalam Surah an-Nuur, ayat 55 (maksudnya):

“Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kamu dan yang melaksanakan amal-amal soleh, bahawa Dia benar-benar akan menjadikan mereka berkuasa di muka bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang sebelum mereka berkuasa, dan benar-benar Dia akan memperkukuhkan bagi mereka agama yang telah diredhai-Nya untuk mereka, dan Dia benar-benar akan menukar (keadaan) mereka, setelah mereka dalam ketakutan menjadi aman sentosa. Mereka tetap menyembahku-Ku dengan tidak mempersekutukan sesuatu apapun terhadap Aku. Dan sesiapa yang (tetap) kafir setelah (janji) itu, maka mereka itulah orang-orang yang fasiq.” (Surah an-Nuur, 24: 55)

Dengan itu, bimbing dan tunjukilah para pemimpin kalian dengan dakwah yang benar, bukannya dengan mencanang aib dan maki hamun. Lazimilah kesabaran sebagaimana yang ditunjukkan oleh para Nabi dan generasi terbaik umat ini dari kalangan para sahabat, tabi’in, dan tabi’ut tabi’in.

Semoga dengan baiknya diri-diri kita, akan baiklah seluruh masyarakat lainnya. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya), “Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka sendiri mengubah keadaan yang ada pada diri-diri mereka sendiri. Dan apabila Allah menghendaki keburukan terhadap sesuatu kaum, maka tidak ada yang dapat menolaknya, dan sekali-kali tidak ada pelindung bagi mereka selain Dia.” (Surah ar-Ra’d, 13: 11)

Wallahu a’lam...

Pernikahan Yang Mencemarkan Masjid

2011-03-28T07:50:00.007+08:00

Pernikahan Yang Mencemarkan Masjid

Oleh: Abu Numair Nawawi B. Subandi

http://an-nawawi.blogspot.com

Baru-baru ini tersiar di beberapa akhbar larangan mengadakan pernikahan di masjid. Kenyataan tersebut sedikit mengejutkan kerana memang telah menjadi kebiasaan bagi kalangan masyarakat kita hari ini memilih masjid sebagai tempat melaksanakan akad nikah.[1][2] Walau bagaimanapun, kenyataan tersebut masih boleh difikirkan dari beberapa sisi.

Selain semata-mata melakukan akad nikah di masjid, apa yang banyak berlaku hari ini adalah wujudnya beberapa acara sampingan yang lebih wajar untuk diambil sensitif! Apa yang penulis maksudkan adalah seperti perbuatan membuka aurat dan tabarruj (berdandan) bagi kaum wanita, percampuran hadirin lelaki dengan wanita (yang bukan mahram), majlis khusus membatalkan air sembahyang, adat sarung cincin, dan sesi fotografi yang disertai adegan “romantis” pengantin. Dan ini semua telah mula berlaku di masjid-masjid kita!

Hukum mendedahkan aurat adalah suatu yang maklum di kalangan umat Islam. Lebih-lebih lagi apabila berlaku sama perbuatan tabarruj seperti berpakaian menggambarkan bentuk tubuh wanita, bersolek tebal, berwangi-wangian bagi wanita, dan mencukur kening demi kelihatan cantik di hadapan tontonan umum.[3] Ini semua termasuk bentuk-bentuk peragaan tubuh ala jahiliyah yang telah diharamkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala melalui firman-Nya (yang bermaksud), “Dan janganlah kamu berhias (tabarruj) dan bertingkah-laku seperti orang-orang Jahiliyyah.” (Surah al-Ahzab, 33: 33)

Tidakkah kita maklum bahawa hendak solat di masjid dengan berwangi-wangian bagi wanita pun dilarang Rasulullah, inikan pula untuk perkara selain solat?[4]

Malah Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pada zamannya telah menunjukkan contoh dengan membuatkan pintu-pintu khas bagi wanita yang ingin memasuki masjid.[5] Ini dilakukan beliau bagi mengelakkan pertembungan dan percampuran di antara lelaki dengan wanita di dalam masjid. Tetapi apa yang berlaku hari ini adalah sebaliknya. Di luar masjid memang tidak perlu kita cerita sudah. Jika di dalam masjid mereka saling bersalaman tangan lelaki dan wanita, di luar pula saling bertepuk-tampar dan bergurau-senda.[6]

Situasi ini memang agak merisaukan. Ditambah pula dengan beberapa acara tambahan yang merupakan bid’ah dalam akad pernikahan seperti ritual membatalkan air sembahyang sesama pasangan pengantin. Kemudian adat sarung cincin dan sesi fotografi sehingga saling berpelukan dan ada yang saling kucup-mengucup. Sedihnya acara ini berlaku di khalayak umum dan ketika dalam masjid pula.

Hakikatnya, sentuh, pegang dan kucuplah pasangan anda tersebut bagaimanapun, air sembahyang tersebut tetap tidak batal berdasarkan pendapat yang kuat. Bahkan Rasulullah sendiri sebelum pergi ke masjid dan menunaikan solat pun turut mengucup isterinya ‘Aisyah tanpa memperbaharui wudhuk.[7]

Memang ada pendapat yang menyatakan batalnya wudhuk apabila bersentuhan di antara lelaki dengan wanita sebagaimana dalam mazhab Syafi’i. Tetapi tidak pernah wujud di kalangan ulama mazhab ini anjuran supaya diadakan ritual khas membatalkan wudhuk sebaik akad nikah. Lebih-lebih lagi ianya bertolak-belakang dengan amalan Rasulullah sendiri.

Selain itu, sesi romantis seperti kucup-mengucup dan berpeluk cium itu pula amat tidak manis dilakukan di khalayak umum. Biarlah ia dilakukan di antara pasangan pengantin sahaja. Kenapa perlu dihebahkan sehingga bertebaran gambar-gambar mereka ke serata tempat? Apakah hendak mengajak orang ramai ghairah sebagaimana si mempelai ghairah terhadap pasangannya?

Diikuti dengan amalan sarung cincin sebaik akad pernikahan. Amalan ini disebutkan oleh Syaikh al-Albani rahimahullah dalam kitabnya Adabuz Zifaf sebagai adat yang menyerupai tradisi perkahwinan kaum Kristian kuno. Dan Islam pula melarang kita bertasyabbuh dengan amalan-amalan khsusus kaum kafir. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ

“Sesiapa yang bertsyabbuh (menyerupai) suatu kaum (dalam urusan khas agama), maka dia termasuk golongan mereka.” (Hadis Riwayat Abu Daud, 11/48, no. 3512. Dinilai sahih oleh al-Albani)

Apabila perkara-perkara seperti ini berlaku bersama-sama dengan acara akad nikah di masjid, tidak syak lagi bahawa ia termasuk perkara-perkara yang mencemarkan masjid.

Ini kerana masjid adalah tempat yang paling dicintai Allah Subhanahu wa Ta’ala.[8] Masjid adalah tempat untuk memupuk, membina, menyebar, dan mempertahankan kemurnian Islam. Iaitu sebagai tempat mengingati Allah dan menegakkan agama-Nya. Ini sebagaimana di zaman Rasulullah, masjid dikenali sebagai tempat duduk bagi orang-orang yang bertaqwa (untuk beribadah), tempat bermusyawarah urusan fii sabilillah, merangka strategi peperangan (jihad), tempat saling memberi nasihat, tempat majlis ilmu, dan juga tempat perlaksanaan solat lima waktu berjama’ah setiap hari. Tidak tsabit sama sekali Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menjadikan masjid sebagai salah satu tempat khusus pernikahan.

Jauh sekali untuk membantu, menganjurkan, dan menjayakan upacara-upacara yang diiringi dengan maksiat dan kebencian Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

إِنَّمَا بُنِيَتْ الْمَسَاجِدُ لِمَا بُنِيَتْ لَهُ

“Sesungguhnya masjid-masjid dibina bagi tujuan yang khusus (tersendiri).” (Hadis Riwayat Muslim, 3/196, no. 881)[9]

Pada hari ini masjid-masjid yang dibina tersergam penuh keindahan. Tetapi sebahagian besarnya sunyi sepi. Kita berbangga dengan masjid yang cantik-cantik, namun kita kecewa dan dukacita bila fungsinya yang sebenar diabaikan. Dari satu sisi, situasi ini seolah-olah memberi gambaran umum bahawa kita ini kaya nilai material, tetapi miskin dengan nilai-nilai rohani yang sejahtera.[10]

Lebih mengecewakan, sebahagian masjid hari ini dijadikan tempat menganjurkan majlis-majlis menyebar kisah-kisah dongeng, lawak jenaka, hikayat, menyebarkan hadis-hadis palsu, propaganda politik, sehinggalah kepada tempat melakukan hingar-bingar seperti berjual-beli, nyanyian (nasyid), dan bermain muzik. Kita amat bimbang trend ini kelak menjadi sebagaimana gereja yang di dalamnya dinyanyikan lagu-lagu gospel.

Sepatutnya, pihak-pihak bertanggungjawab perlu peka dan mengambil tindakan tegas terhadap perkara ini. Institusi masjid perlu dimuliakan dan menjadi pusat tradisi ilmu yang segar di atas fakta-fakta yang ilmiah lagi sahih.

Bagi masyarakat Islam umumnya, kuatkanlah semangat untuk mengimarahkan masjid. Jangan hanya datang ke masjid seminggu atau setahun sekali sahaja. Bukan juga hanya untuk acara pernikahan baru cari masjid, sedangkan hari-hari lain yang diwajibkan untuk solat berjama’ah di dalamnya jarang sekali diambil kisah.

Kenangkanlah masjid di zaman Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan khalifah al-Rasyidin. Masjid pada ketika itu hanya dibina dengan dinding batu-bata, tiang batang kurma, berlantaikan pasir (tanah), dan beratapkan pelepah kurma. Tetapi syi’ar-syi’ar Islam begitu terserlah, subur dan tersebar melaluinya. Allah Ta’ala sentiasa memberikan kemenangan kepada mereka.

Berbeza dengan hari ini, umat Islam berlumba-lumba membina masjid, menghiasnya, dan membelanjakan harta yang banyak untuk itu. Masjidnya besar, tinggi-tinggi, dan lantainya marmar dilapik sejadah empuk.

Tapi sayangnya, kita hari ini lemah lagi porak-peranda. Wallahu a’lam.

______________________

Nota Kaki:

[1] Rujuk: Utusan Malaysia, 20/03/2011. Sinar Harian, 26/03/2011.

[2] Dari sudut hukum, penulis biarkan pembaca merujuk terus kepada penjelasan para ulama dari majlis fatwa Arab Saudi melalui website Islam QA. Klik: Edisi Arab. Indonesia (Terjemahan).

[3] Untuk perbahasan lanjut berkaitan ini, sila rujuk tulisan penulis dengan tajuk, “Pakaian Seorang Wanita Beriman Menurut al-Qur’an dan as-Sunnah.”

[4] Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

أَيُّمَا امْرَأَةٍ أَصَابَتْ بَخُورًا فَلَا تَشْهَدْ مَعَنَا الْعِشَاءَ الْآخِرَةَ

“Sesiapa sahaja dari kalangan wanita yang memakai wangi-wangian, maka janganlah mereka solat Isyak bersama kami.” (Hadis Riwayat Muslim, 2/448, no. 675)

Juga sabdanya:

أَيَّتُكُنَّ خَرَجَتْ إِلَى الْمَسْجِدِ فَلَا تَقْرَبَنَّ طِيبًا

“Sesiapa sahaja dari kalangan kamu (wanita) yang keluar menuju masjid, maka janganlah mengenakan wangi-wangian.” (Hadis Riwayat an-Nasaa’i, 15/377, no. 5041. Dinilai sahih oleh al-Albani)

Juga:

أَيُّمَا امْرَأَةٍ اسْتَعْطَرَتْ فَمَرَّتْ عَلَى قَوْمٍ لِيَجِدُوا مِنْ رِيحِهَا فَهِيَ زَانِيَةٌ

“Sesiapa pun dari kalangan wanita yang memakai wangi-wangian, lalu ia melintasi kaum lelaki supaya baunya dicium oleh lelaki tersebut, maka dia termasuk wanita penzina.” (Hadis Riwayat an-Nasaa’i, 15/370, no. 5036. Dinilai hasan oleh al-Albani)

[5] Rujuk Sunan Abu Daud, 2/182, no. 484. Dinilai sahih oleh al-Albani.

[6] Lihat perbahasan lanjut hukum menyentuh individu berlainan jantina yang bukan mahram di blog Fiqh Sunnah.

[7] Rujuk: Abu Malik Kamal as-Sayyid Salim, Shahih Fiqih Sunnah, 1/185-187. Terbitan/terjemahan Pustaka at-Tazkia.

[8] Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

أَحَبُّ الْبِلَادِ إِلَى اللَّهِ مَسَاجِدُهَا وَأَبْغَضُ الْبِلَادِ إِلَى اللَّهِ أَسْوَاقُهَا

“Tempat yang paling dicintai Allah dalam sesuatu negeri (wilayah) adalah masjid-masjidnya, dan tempat yang paling dibenci Allah dalam sesuatu negeri adalah pasar-pasarnya.” (Hadis Riwayat Muslim, 3/425, no. 1076)

[9] Imam an-Nawawi rahimahullah menyatakan:

معناه لذكر الله تعالى والصلاة والعلم والمذاكرة في الخير ونحوها

“Maksudnya adalah untuk mengingati Allah, melaksanakan solat, menyebarkan ilmu, saling memberi peringatan dalam kebaikan, dan yang seumpamanya.” (Syarah Shahih Muslim, 5/55)

Imam asy-Syaukani rahimahullah berkata:

فالمساجد إنما بنيت لذكر الله والصلاة فلا يجوز فيها غير ذلك الا بدليل يخصص هذا العموم كما وقع من لعب الحبشة بحرابهم في مسجده صلى الله عليه وسلم وهو نيظر وكما قرر من كانوا يتناشدون الاشعار فيه

“Bahawasanya masjid dibina bagi tujuan (sebagai tempat) mengingati Allah dan melaksanakan solat, maka tidak dibenarkan di dalamnya selain itu kecuali dengan adanya dalil yang mengkhususkan keumuman ini. Ini adalah seperti kekhususan dibolehkan permainan lembing oleh orang-orang Habsyah di masjid Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sambil baginda melihatnya. Juga sebagaimana perakuan Nabi Shallallahu ‘alaihin wa Sallam kepada orang-orang yang membaca sya’ir di dalamnya.” (as-Sailul Jarrar, m/s. 351 - Maktabah Syamilah)

[10] Syaikh Salim B. ‘Ied al-Hilali hafizahullah menjelaskan hukum dilarangnya menghias masjid dengan sesuatu yang tidak diperlukan dan berlebih-lebihan dengannya. Sila lihat: Mausuu’ah al-Manaahii asy-Syar’iyyah fii Shahih as-Sunnah an-Nabawiyah, 1/353-356 - Daar Ibn ‘Affan. Imam asy-Syaukani pula menyatakan bahawa menghias-hias masjid termasuk perbuatan bid’ah.

Selain itu, Islam juga melarang bermegah-megah dan berbangga-bangga dengan kecantikan atau kehebatan binaan masjid.

Anas B. Malik radhiyallahu ‘anhu berkata:

نهى رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يتباهى الناس في المساجد

“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah melarang berbangga-bangga dengan binaan masjid.” (Hadis Riwayat Ibnu Hibban, 4/492, no. 1613. Isnadnya sahih sebagaimana kata Salim al-Hilali dan Syu’aib al-Arnauth)

Dalam hadis-hadis yang lain menyebutkan perbuatan bermegah-megah terhadap binaan masjid termasuk tanda-tanda kiamat dan kehancuran.

Mudahnya Perkahwinan di Atas Sunnah

2011-03-07T22:53:00.014+08:00

Mudahnya Perkahwinan di Atas Sunnah

Oleh: Abu Numair Nawawi B. Subandi

http://an-nawawi.blogspot.com/

Bila cerita tentang pacaran pada orang bujangan, ramai akan kata seronoknya! Cuma bila masuk bab suruh kahwin, banyaklah alasannya nanti. Antara yang biasa kita dengar adalah alasan muda lagi, duit tak cukup lagi, tak cukup belanja hantaran, kereta belum habis bayar, rumah pun tidak ada lagi, kerja belum stabil, ibu dan bapa tidak bagi lampu hijau dan seumpamanya.

Tapi dalam masa yang sama, sudah hebat berpacaran ke sana ke mari. Keluar berduaan lelaki dan wanita sambil berpegangan tangan bagai dunia mereka yang punya.

Itulah realitinya, ramai di antara kita memandang perkahwinan dari sudut kos dan material. Tetapi lupa dari sudut agama.

Sebenarnya jika kita kembali kepada agama, perkahwinan itu adalah mudah demi menjaga kesucian diri, maruah, dan agama. Yang sukar adalah urusan tanggungjawab dan tahap kematangan dalam pengurusan. Namun itu semua boleh dipupuk asalkan memiliki ketekunan, kesabaran, dan kesediaan untuk belajar.

Kenapa perlu tunggu lama-lama membiarkan maruah dan agama digadai, mengumpul dosa dalam rindu, duit pula habis untuk pacaran? Bukankah itu jauh lebih sukar berbanding membelanjakan sedikit harta untuk sebuah perkahwinan yang benar? Maka, segerakanlah perkahwinan.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

خَيْرُ النِّكَاحِ أَيْسَرُهُ

“Sebaik-baik pernikahan adalah yang paling mudah.” (Hadis Riwayat Abu Daud, 6/13, no. 1808. Dinilai sahih oleh al-Albani)

Jika belanja hantaran buat si gadis menjadi alasannya, bukankah Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah bersabda:

إن من يمن المرأة تيسير خطبتها وتيسير صداقها وتيسير رحمها

“Di antara kebaikan wanita adalah mudah urusan melamarnya, mudah maharnya (maskahwin), dan mudah rahimnya (mudah melahirkan zuriat).” (Hadis Riwayat Ahmad dan ath-Thabrani. Majma’ az-Zawa’id, 4/516, no. 7482)

Sekiranya maskahwin pun dituntut supaya dipermudahkan, mengapa mahu menambah-nambah dengan beban hantaran yang Nabi sendiri tidak pernah syari’atkan? Bukankah ini bertentangan dengan hadis Nabi tersebut bahawa pernikahan yang baik adalah yang paling mudah. Ini merangkumilah mudah dari aspek perbelanjaan dan pengurusan.

Sehingga Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sendiri pernah menikahkan sahabat dengan mahar yang begitu mudah, iaitu antaranya dengan mahar cincin besi dan mengajar hafaz bacaan sebahagian ayat al-Qur’an. Kenapa kita pula bertindak meninggalkan sunnah Rasulullah dan memilih perkara yang menyusahkan lagi membebankan diri sendiri?

Perlu kita fahami bahawa pernikahan itu bukanlah pasar untuk memperdagangkan anak gadis melalui kutipan belanja hantaran daripada pihak suami. Sebaliknya ia adalah ikatan untuk menuju hidup bahagia berpasangan dengan cara yang syar’i. Bukankah wang dan belanja hantaran yang adakalanya mencecah puluhan ribu ringgit itu lebih baik diguna menampung keperluan hidup berumah-tangga, seperti kos tempat tinggal, kenderaan, dan kehadiran anak-anak kelak?

Selari dengan pesanan Rasulullah bahawa sebaik-baik pernikahan adalah yang paling mudah, majlis kendurinya pun turut dianjurkan dengan cara yang mudah. Selain itu, turut dianjurkan supaya kita menghulur bantuan perbelanjaan walimah kepada pasangan baru bernikah.

Ketika Rasulullah mengetahui sahabatnya ‘Abdurrahman B. ‘Auf baru sahaja bernikah, Rasulullah pun berkata kepadanya (sambil terlebih dahulu mendoakannya):

بَارَكَ اللَّهُ لَكَ أَوْلِمْ وَلَوْ بِشَاةٍ

“Barakallahu laka (semoga Allah memberi berkah kepadamu), adakanlah walimah walaupun hanya dengan seekor kambing.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Kitab an-Nikah, 16/131, no. 4758)

Berdasarkan hadis ini, mengadakan walimah (menjamu orang makan) dengan sebab pernikahan adalah disyari’atkan. Walaupun begitu, walimah tidaklah mesti dilakukan dengan seekor kambing. Tetapi perlulah bersesuaian dengan kemampuan suami. Ini kerana Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sendiri pernah melaksanakan walimah ketika pernikahannya bersama Shafiyah dengan menyediakan campuran kurma tanpa biji yang dicampur keju dan tepung hasil sumbangan para sahabat yang hadir sebagaimana diriwayatkan Imam al-Bukhari. Terdapat juga hadis yang menunjukkan Rasulullah hanya menjemput beberapa orang lelaki meraikan walimah perkahwinannya di waktu yang lain.

Ia tidaklah seperti sebahagian daripada kita hari ini yang berlebih-lebihan dalam walimah sehingga sanggup membuat pinjaman kewangan demi merealisasikan kenduri perkahwinan yang mahu dilihat besar dan gah.

Menurut sunnah, majlis walimah yang dianjurkan Rasulullah itu tidak lebih dari sekadar jamuan makan dengan bergembira meraikan pasangan yang berkahwin. Ini berlangsung dengan cara menghadiri dan mendoakannya dengan kebaikan. Sehingga orang-orang yang berpuasa pun turut wajib menghadirkan diri ke majlis walimah jika mendapat jemputan.

Dalam masa sama, majlis walimah ini tidaklah sewajarnya diiringi dengan maksiat dan kemungkaran. Sangat menyedihkan perkara-perkara maksiat dalam acara-acara walimah hari ini dilihat begitu subur. Sehingga ada yang sanggup berbelanja besar kerananya pula. Perkara ini wajib kita sedari dari awal agar tidak terus menular.

Di antara perkara buruk yang telah mula membudaya dalam majlis-majlis walimah hari ini yang dapat penulis sebutkan adalah seperti budaya mendedahkan aurat dan tabarruj (berdandan) untuk tontonan umum dalam praktik persandingan, menghambur-hambur harta (membazir) untuk menunjuk-nunjuk dan mendapat pujian, mencukur kening dan janggut, mengkhususkan adanya acara potong kek dan menyarung cincin perkahwinan, adat bersanding dan pelamin, upacara merenjis dan menepung tawar demi meraih keberkatan, bersalam-salaman dengan yang bukan mahram, acara tahlilan khas memohon restu nenek moyang, menjemput bomoh tolak hujan, majlis karaoke dan nyanyi-nyanyian, permainan kuda kepang, menggantung gambar pengantin, dan seumpamanya.

Hukum mendedahkan aurat adalah suatu yang maklum di kalangan umat Islam. Lebih lagi apabila berlaku pembaziran wang untuk belanja solekan, set baju yang menggambarkan bentuk tubuh wanita, dan mencukur kening demi kelihatan cantik. Ini semua termasuk bentuk-bentuk peragaan tubuh ala jahiliyah yang telah diharamkan Allah Subhanahu wa Ta’ala melalui firman-Nya (maksudnya), “Dan janganlah kamu berhias (tabarruj) dan bertingkah-laku seperti orang-orang Jahiliyyah.” (Surah al-Ahzab, 33: 33)

Manakala acara khas sesi sarung cincin dan potong kek perkahwinan pula ia termasuk meniru-niru adat keagamaan kaum kafir yang tidak pernah sedikitpun dianjurkan dalam sunnah Rasulullah. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ

“Sesiapa yang menyerupai sesuatu kaum (dalam urusan khas agama), maka dia termasuk golongan mereka.” (Hadis Riwayat Abu Daud, 11/48, no. 3512. Dinilai sahih oleh al-Albani)

Malah penulis difahamkan harga sebuah set kek perkahwinan sahaja sudah berharga ratusan dan ada yang mencecah ribu ringgit.

Manakala amalan meminta individu tertentu untuk menolak dan menahan hujan dengan jampi tertentu agar majlis dapat berjalan lancar, maka ini termasuk pula ke dalam perbuatan syirik. Ini sama juga dengan adat menepung tawar yang tidak diketahui asal-usulnya dari ajaran agama Islam. Sebenarnya untuk tujuan ini, cukuplah dengan berdoa kepada Allah dan bersedia dengan sebarang kemungkinan secara teknikal.

Jika di dalam majlis-majlis walimah tertentu mengandungi praktik-praktik maksiat seperti ini, terdapat petunjuk Rasulullah supaya tidak menghadirinya atau sekiranya mampu maka berilah nasihat dan teguran.

Dari itu, mudahkanlah pernikahan dan majlisnya. Ambillah sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sebagai pedoman dan ikutan. Berbanggalah dengan kemuliaan Islam, bukan dengan maksiat, kemungkaran dan pembaziran. Hindarilah juga budaya pacaran tanpa nikah! Semoga semaian cinta dan majlis kita mendapat berkah dan keredhaan Allah. Itulah yang perlu kita cari dan kejar. Wallahu a’lam.

Solat Orang-orang Dalam Perjalanan (Safar)

2011-03-07T00:07:00.006+08:00

Solat Orang-orang Dalam Perjalanan (Safar)

Oleh: Nawawi B. Subandi

http://an-nawawi.blogspot.com/

Salah satu sunnah yang mungkin telah diabaikan sebahagian kelompok umat Islam hari ini adalah memendekkan solat fardhu empat rakaat menjadi dua rakaat ketika dalam safar (perjalanan jauh). Atau dengan nama lain yang lebih khusus, mengqasarkan solat ketika safar.

Ketika mula-mula solat difardhukan ia dilaksanakan dengan dua rakaat masing-masing, kecuali solat fardhu Maghrib. Tetapi kemudian menjadi empat rakaat bagi fardhu Zuhur, Asar, dan Isyak setelah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berhijrah, melainkan sekiranya berada dalam perjalanan (safar) ia tetap dilaksanakan dengan dua rakaat masing-masing.

Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma berkata:

فَرَضَ اللَّهُ الصَّلَاةَ عَلَى لِسَانِ نَبِيِّكُمْ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي الْحَضَرِ أَرْبَعًا وَفِي السَّفَرِ رَكْعَتَيْنِ وَفِي الْخَوْفِ رَكْعَةً

“Allah telah mewajibkan solat melalui lisan Nabi kamu empat rakaat ketika hadir (ketika bermukim atau menetap), dua rakaat ketika dalam perjalanan (safar), dan satu rakaat ketika dalam peperangan (khauf).” (Hadis Riwayat Muslim, 3/463, no. 1109)

Dalam riwayat al-Bukhari dan Muslim, Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma menyebutkan bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam tidak pernah solat dengan empat rakaat (bagi Zuhur, Asar, dan Isyak) ketika dalam perjalanan. Begitu juga dengan Abu Bakar, ‘Umar, dan ‘Utsman. Mereka masing-masing melaksanakannya dua rakaat dua rakaat.

Selain itu, Ibnu ‘Umar juga menyebutkan:

صَلاَةِ السَّفَرِ رَكْعَتَانِ مَنْ خَالَفَ السُّنَّةَ كَفَرَ

“Solat dalam perjalanan itu adalah dua rakaat (bagi Zuhur, Asar, dan Isyak). Sesiapa yang menyelisihi sunnah maka ia termasuk orang yang ingkar (kufur).” (Majma’ az-Zawa’id, 2/357, no. 2936. Dinilai sahih oleh al-Haitsami, ash-Shan’ani, dan al-Albani)

Maka dari itu, seharusnya kita berusaha untuk tetap melaksanakan solat ketika safar dengan tidak melebihi dua rakaat bagi setiap satunya dari fardhu Zuhur, Asar, dan Isyak. Ini adalah sebahagian dari usaha merealisasikan sunnah-sunnah yang diajarkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam buat kita semua. Dan ia juga merupakan sedekah daripada Allah Subhanahu wa Ta’ala kepada para hamba-Nya yang beriman sebagaimana disebutkan dalam hadis berkaitan.

Jarak Perjalanan Dibolehkan Qasar

Dalam mengqasarkan solat, tiada batas perjalanan yang khusus telah ditetapkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam kepada kita semua. Maka, perkara ini dikembalikan kepada makna safar (perjalanan) sebagaimana yang difahami oleh para sahabat Rasulullah ketika itu bersama-sama dengan kaedah bahasa arab tentang makna safar itu sendiri. Secara ringkasnya, perjalanan yang membolehkan solat diqasarkan adalah apabila sebaik sahaja kita telah keluar dari kawasan kebiasaan (secara uruf) seperti keluar dari kampung halaman atau wilayah kebiasaan tempat kita bermu’amalah, bermukim (menetap), atau menjalani aktiviti seharian. Sebaik sahaja keluar dari wilayah kebiasaan kita tersebut dengan tujuan melakukan perjalanan atas urusan tertentu, maka ia telah dikira sebagai safar (perjalanan) yang menuntut kita supaya melaksanakan solat secara qasar. Pendapat ini dikuatkan antaranya oleh Imam Ibnu Taimiyyah, Ibnu Hazm dan Ibnul Qayyim.

Selain itu, dalam sebuah hadis Anas radhiyallahu ‘anhu menyebutkan:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا خَرَجَ مَسِيرَةَ ثَلَاثَةِ أَمْيَالٍ أَوْ ثَلَاثَةِ فَرَاسِخَ صَلَّى رَكْعَتَيْنِ

“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam jika keluar dalam jarak tiga batu atau farsakh, beliau melaksanakan solatnya dua rakaat.” (Hadis Riwayat Muslim, 3/470, no. 1116)

Tiga batu adalah bersamaan lebih kurang enam kilometer. Dalam riwayat yang lain terdapat pula penjelasan yang menunjukkan Rasulullah mengqasarkan solat dalam perjalanan sejauh tujuh batu dan sebagainya. Juga apabila Rasulullah keluar sahaja dari Madinah, maka beliau akan mengqasarkan solatnya. Dari sini menunjukkan bahawa jarak bukanlah penentu untuk mengqasarkan solat. Tetapi sebaliknya, apa jua yang dinamakan sebagai safar (perjalanan jauh secara uruf), maka ia termasuk perjalanan yang dituntut untuk mengqasarkan solat padanya.

Berapa Hari Dibolehkan Qasar?

Tidak ada pengkhususan tempoh dengan menetapkan bilangan hari tertentu bagi membolehkan solat secara qasar. Selagi mana kita masih dalam safar (perjalanan) dan tidak pernah berniat mukim (atau menetap), maka selagi itulah kita dituntut untuk terus melaksanakan solat secara qasar sehingga selesainya urusan (safar).

Solat Sunnah Ketika Safar

Ibnul Qayyim rahimahullah berkata dalam kitabnya Zadul Ma’ad, “Tidak pernah dinukil bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam melaksanakan solat sunnah rawatib selain solat sunnah sebelum subuh dan solat witir ketika dalam safar.” (Zadul Ma’ad, 1/315)

Daripada perkataan Ibnul Qayyim ini, ia menunjukkan bahawa tidak disunnahkan melaksanakan sebarang solat sunnah rawatib melainkan sebelum solat subuh. Ini adalah bagi mencontohi Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam serta menahan diri dari melakukan apa yang tidak dianjurkan beliau, sebaliknya ditinggalkan pula oleh beliau. Juga tidak disunnahkan melaksanakan solat-solat sunnah yang lainnya melainkan solat witir di samping solat-solat sunnah yang padanya memiliki sebab tertentu untuk dilsaksanakan secara umum.

Mengqasarkan Solat Ketika Bersama Imam Atau Ketika Menjadi Imam

Apabila kita sedang dalam safar kemudian melaksanakan solat bersama imam yang bermukim (solat sempurna), maka apa yang disunnahkan adalah mengikuti imam untuk turut solat secara sempurna (empat rakaat).

Sebaliknya, jika kita yang menjadi imam maka kita hendaklah tetap mengqasarkan solat. Dan bagi makmum yang tidak qasar (bermukim), maka mereka perlu meneruskan solatnya sehingga sempurna (empat rakaat) setelah imam yang qasar tadi selesai pada rakaat keduanya.

Imam Ibnu Qudamah rahimahullah menyatakan, “Para ulama telah sepakat bahawa jika orang yang bermukim menjadi makmum kepada imam yang safar lalu imam tersebut mengucapkan salam (setelah dua rakaat solatnya), maka orang yang bermukim wajib menyempurnakan solatnya (empat rakaat).” (al-Mughni, 3/146)

Beza Di Antara Jamak Dengan Qasar

Mengqasarkan solat itu tidak memiliki sebab yang lain melainkan kerana berada dalam perjalanan (safar) semata-mata. Maka, tuntutan atau keringanan mengqasarkan (atau memendekkan) solat itu adalah khusus ketika safar sahaja, iaitu bagi solat yang empat rakat menjadi dua rakaat.

Sedangkan jamak, ia adalah perbuatan menghimpunkan dua solat sama ada Zuhur ke dalam waktu Asar atau sebaliknya Asar ke dalam waktu Zuhur. Begitu juga dengan Maghrib ke dalam waktu Isyak atau Isyak ke dalam waktu Maghrib.

Tujuan dibolehkan jamak juga lebih luas berbanding mengqasar solat. Di mana jamak memiliki sebab tersendiri dengan tujuan membantu hamba Allah yang mengalami kesulitan untuk melaksanakan solat pada waktunya. Sebagaimana disebutkan dalam hadis dan penjelasan para ulama, di antara sebab-sebab dibolehkan menjamak (menghimpunkan) dua solat adalah seperti kerana sakit, istihadhah, hujan lebat, jalan berlumpur, angin kencang, udara yang terlalu sejuk (turun salji), kesukaran yang dihadapi berkaitan masa bagi salah satu waktu solat, dan seumpamanya. Menjamakkan solat ketika safar adalah dimakruhkan jika tidak memiliki sebab. Ini kerana disebutkan bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam apabila dalam safar, beliau sentiasa mengqasarkan solatnya, tetapi tidak pula disebutkan bahawa beliau sentiasa menjamakkan solatnya.

Niat Qasar Atau Jamak

Tiada lafaz niat yang khusus berkenaan dengannya. Tetapi cukup dengan merujuk maksud niat itu sendiri, dan niat itu tempatnya adalah di dalam hati dengan hadirnya keinginan dan kehendak yang kuat dengan disertakan usaha perlaksanaannya. Wallahu a’lam.

Fatwa Syaikh 'Abdul Aziz B. Baaz: Melucutkan Pemerintah Yang Jatuh Kafir (Murtad)

2011-03-04T00:13:00.004+08:00

Fatwa Syaikh 'Abdul Aziz B. Baaz

Melucutkan Pemerintah Yang Jatuh Kafir (Murtad)

http://an-nawawi.blogspot.com

Syaikh ‘Abdul Aziz B. ‘Abdullah B. Baaz Rahimahullah (Mufti Arab Saudi pada hayatnya), beliau berkata:

فيترتب على الخروج على ولاة الأمور فساد عظيم وشر كثير، إلا إذا رأى المسلمون كفرا بواحا عندهم من الله فيه برهان، فلا بأس أن يخرجوا على هذا السلطان لإزالته إذا كان عندهم قدرة، أما إذا لم يكن عندهم قدرة فلا يخرجوا، أو كان الخروج يسبب شرا أكثر فليس لهم الخروج؛ رعاية للمصالح العامة.

والقاعدة الشرعية المجمع عليها: (أنه لا يجوز إزالة الشر بما هو أشر منه، بل يجب درء الشر بما يزيله أو يخففه). أما درء الشر بشر أكثر فلا يجوز بإجماع المسلمين، فإذا كانت هذه الطائفة التي تريد إزالة هذا السلطان الذي فعل كفرا بواحا عندها قدرة تزيله بها، وتضع إماما صالحا طيبا من دون أن يترتب على هذا فساد كبير على المسلمين، وشر أعظم من شر هذا السلطان فلا بأس، أما إذا كان الخروج يترتب عليه فساد كبير، واختلال الأمن، وظلم الناس، واغتيال من لا يستحق الاغتيال... إلى غير هذا من الفساد العظيم، فهذا لا يجوز، بل يجب الصبر، والسمع والطاعة في المعروف، ومناصحة ولاة الأمور، والدعوة لهم بالخير، والاجتهاد في تخفيف الشر وتقليله وتكثير الخير. هذا هو الطريق السوي الذي يجب أن يسلك؛ لأن في ذلك مصالح للمسلمين عامة، ولأن في ذلك تقليل الشر وتكثير الخير، ولأن في ذلك حفظ الأمن وسلامة المسلمين من شر أكثر. نسأل الله للجميع التوفيق والهداية

“... Mengambil tindakan keluar dari ketaatan terhadap pemimpin adalah kefasadan yang besar dan menimbulkan keburukan yang banyak. Kecuali apabila umat Islam melihat dengan jelas pada pemimpin itu terdapat kekafiran yang nyata di mana mereka memiliki bukti (dalil) daripada Allah Subhanahu wa Ta’ala berkenaan perkara tersebut. Maka atas sebab itu, mereka dibenarkan keluar dari ketaatan kepada pemimpin tersebut untuk menggantikannya apabila mereka memiliki kekuatan (kemampuan). Tetapi sekiranya mereka tidak memiliki kekuatan, maka janganlah mereka keluar, atau apabila tindakan keluar mereka itu akan menimbulkan kerosakan yang lebih besar maka mereka juga tidak boleh keluar sebagai langkah menjaga (atau mendahulukan) kemaslahatan umat Islam secara umum.

(Berkenaan perkara ini) Terdapat kaedah syari’at yang telah ditetapkan dengan kesepakatan (ijma’), iaitu “Tidak boleh menghilangkan suatu keburukan dengan menimbulkan keburukan lain yang lebih besar lagi.” Bahkan apa yang sepatutnya adalah menolak keburukan tersebut dengan perkara yang dapat menghilangkan keburukan tersebut atau sekurang-kurangnya meringankannya. Adapun menolak kerosakan dengan perkara yang dapat menimbulkan kerosakan (atau keburukan) yang lebih besar maka ia tidak boleh dilakukan berdasarkan ijma’ kaum Muslimin. Dan sekiranya kelompok yang ingin melucutkan pemimpin yang telah dihukum kafir (dengan bukti yang benar) dan mereka memiliki kemampuan untuk melakukannya, dan mampu juga untuk menggantikannya dengan pemimpin yang soleh dan baik, dengan tidak mengakibatkan keburukan yang lebih besar kepada umat Islam dan keburukan yang lebih dahsyat dari keburukan penguasa, maka itu dibenarkan. Tetapi apabila keluar dari ketaatan kepada pemimpin akan menimbulkan keburukan yang besar dan menyebabkan hilangnya keamanan, menzalimi masyarakat, terbunuhnya orang-orang yang tidak bersalah, serta yang lain-lainnya yang seumpama dari bentuk-bentuk keburukan yang besar, maka ini tidak dibenarkan. Sebaliknya perlu bersabar, mendengar dan taat dalam perkara-perkara yang ma’ruf dan berusaha menasihati pemimpin, mendoakannya (atau mendakwahinya) dengan kebaikan, serta berusaha sedaya upaya menghilangkan serta mengurangkan keburukan dengan cara memperbanyakkan kebaikan. Inilah jalan (atau kaedah) yang tepat yang sepatutnya diambil kerana padanya terdapat kemaslahatan untuk umat Islam secara umum. Dan kerana padanya mengandungi usaha mengurangkan keburukan dengan cara menambahkan kebaikan. Juga kerana padanya terdapat usaha menjaga (memelihara) keamanan dan keselamatan umat Islam dari keburukan yang lebih banyak. Kepada Allah jualah kita memohon taufiq dan hidayah-Nya.” (‘Abdul ‘Aziz B. Baaz, Majmu’ Fatawa wa Maqalat Munawi’ah, 8/203-204 - Daar al-Qasim Linnasyr, Riyadh. Rujuk juga website rasmi beliau: http://www.binbaz.org.sa/mat/21270)

Amankah Demonstrasi Di Bumi Mesir?

2011-02-15T13:51:00.031+08:00

Amankah Demonstrasi Di Bumi Mesir?

Oleh: Abu Numair Nawawi B. Subandi

http://an-nawawi.blogspot.com

15/02/2011

Setakat hari ini, krisis Mesir masih terus berlarutan biarpun Housni Mubarak telah memaklumkan perletakan jawatannya selaku presiden negara tersebut. Bersoraklah para ahli demonstrasi di sana berserta para pendukungnya di serata dunia. Dalam masa sama, siapa yang bakal menggantikannya masih tidak diketahui. Dalam siri demonstrasi kedua pula kini mereka menuntut hak demokrasi (kesamarataan pengundian) yang juga bukan suatu yang benar di sisi Islam.

Belum pun reda gelombang di Mesir, kini bangkit pula rakyat di Yaman dan Algeria. Demikian fenomena demonstrasi yang muncul di sana-sini seiring dengan berkobarnya fitnah akhir zaman sebagaimana banyak dikhabarkan dalam hadis-hadis Nabi.

Seruan-seruan demonstrasi ini bukanlah suatu yang lahir daripada anjuran sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sedikit pun. Tidak pula dianjurkan oleh para sahabat dan ulama yang mengikuti mereka dengan baik. Sebaliknya ia muncul melalui idea dan tangan-tangan ghaib golongan kuffar dan ahli bid’ah, lalu ia dihias menggunakan slogan “Keamanan”, “Kebebasan Bersuara” dan “Keadilan Sejagat” sehingga umat Islam pun ramai yang terpesona lalu terpedaya.

Di ketika masyarakat sedang marah dan emosi, seruan tersebut datang dihambur massa tepat mengena sasarannya. Menjadikan masyarakat hilang pertimbangan lantas turun ke jalan-jalan! Demikianlah apabila agama ditancapkan di atas paksi emosi berkiblatkan ideologi kuffar dan ahli bid’ah. Hadis-hadis Nabi tidak lagi dibaca melainkan dicari bagi tujuan menghalalkan cara melepaskan dendam amarah.

Hari ini, mereka yang berdegil menghalalkan demonstrasi jalanan ini berdalih dengan slogan “Demonstrasi Aman” pula. Ironinya, apakah spesifikasi aman yang mereka maksudkan? Dan dari manakah mereka mengambil definisi tersebut?

Apakah dengan menjadikan lumpuhnya sistem pentadbiran sesebuah negara itu boleh dikatakan aman? Kehidupan masyarakat awam terganggu, ketakutan menghantui, perintah darurat dikuat-kuasakan, jenayah berlaku di sana sini, pergaduhan dan pembunuhan berlaku tanpa kawalan, gejala ikhtilath (percampuran lelaki dengan perempuan) dan budaya menjerit-jerit berlaku dalam kalangan para pendemonstrasi, rusuhan dan kerosakan harta-benda tidak lagi dapat dielakkan, trauma dan gangguan emosi menyerang sebahagian masyarakat, sehingga sebahagian besar pelajar kita sendiri terpaksa dipindahkan dengan belanja yang bukan sedikit. Inikah yang mahu dikatakan aman?

Sedangkan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

الْمُسْلِمُ مَنْ سَلِمَ الْمُسْلِمُونَ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ

“Seseorang Muslim (yang sempurna keislamannya) ialah apabila Muslim yang lain selamat dari keburukan lidah dan tangannya.” (Hadis Riwayat Muslim, 1/149, no. 58)

Kebutaan dan kejahilan apakah yang menutupi mata dan hati-hati mereka sehingga gagal melihat kemudharatan yang menimpa ini? Inikah pembaharuan yang diperjuangkan sehingga mengusahakan menolak mudharat dengan mudharat yang lain?

Ada pula di antara mereka yang menggelarkannya sebagai aksi jihad dan kematian yang diraih adalah syahid! Subhanallah, bendera jihad mana yang mereka perjuangkan? Adakah perbuatan yang begitu jauh dari nilai-nilai agama ini dianggap jihad manakala matinya dianggap syahid? Hala-tujunya di sisi agama sendiri tidak jelas sama-sekali! Mereka keluar atas dasar kemarahan sedangkan kesatuan mereka atas nama agama (tauhid) begitu rapuh lagi terpinggir. Mereka menyatakan sebagai menuntut hak, tetapi dalam masa sama mereka sendiri melupakan hak-hak Allah dan hak-hak manusia yang lainnya.

Imam al-Qadhi ‘Iyadh rahimahullah (Wafat: 544H) ada menyebutkan sebahagian adab dan prinsip mengubah kemungkaran secara umum. Beliau berkata, “Dalam mengubah kemungkaran, seseorang hendaklah dengan sedaya upaya berlemah-lembut terhadap orang yang jahil serta terhadap orang yang bersifat kuku besi dan zalim, di mana sangat dibimbangi kejahatannya yang mampu membahayakan. Kerana dengan cara lemah-lembutlah sebuah amar ma’ruf nahi mungkar (atau teguran) lebih mudah untuk diterima. Begitu juga teguran terhadap kemungkaran yang dilakukan oleh mereka yang berkedudukan.”

Beliau berkata lagi, “Selain itu, pada keadaan tertentu, mengubah kemungkaran juga diperlukan dengan tangan jika pelaku tersebut berterusan dalam kesesatan dan kezaliman. Tetapi sekiranya dia yakin bahawa mengubah kemungkaran dengan tangan dapat menyebabkan kemungkaran yang lebih dahsyat lagi seperti kematiannya atau terbunuhnya orang lain, maka dia wajib menahan tangannya dan cukup sekadar dengan lisan atau peringatan. Selain itu, jika perkara yang sama juga dijangkakan berlaku (mengganggu keselamatan diri dan orang lain), maka cukup untuk dia mengubah kemungkaran dengan hatinya.” (Syarah Shahih Muslim, 2/25)

Demikianlah kaedah yang didukung oleh para ulama ahlus sunnah wal-jama’ah dalam melaksanakan tanggungjawab amar ma’ruf nahi mungkar secara umum. Iaitu dengan mengharapkan kebaikan (kemaslahatan) dan dengan sedaya-upaya mengelakkan keburukan yang lain pula dari timbul. Tetapi apa yang berlaku hari ini, sebahagian dari kita sanggup melakukan apa sahaja demi memuaskan nafsu kemarahan sendiri tanpa mempedulikan keselamatan dan nyawa orang lain. Sudahlah tidak mempedulikan orang lain, menggadaikan pula prinsip-prinsip agama. Fahamilah bahawa niat untuk meraih kebaikan, sama sekali tidak boleh dijadikan sebagai hujjah untuk menghalalkan cara dan tindakan.

Lebih-lebih lagi, Islam telah menggariskan kaedah dan prinsip bagaimana untuk bermu’amalah terhadap para pemerintah yang kita duduk di bawah naungannya sama ada mereka ini adil mahupun sebaliknya.

Walaupun di sana terdapat sebilangan ulama yang berpendapat bahawa pemerintah yang zalim dan tidak mempedulikan peringatan boleh dilucutkan jawatannya, tetapi perkara ini perlu diperhalusi dengan baik. Ini antaranya sebagaimana perkataan Imam al-Haramain, “Apabila kejahatan dan kezaliman seseorang pemimpin negara bermaharaja-lela, dan ia tidak mengendahkan sebarang peringatan dan nasihat, maka Ahlu Hal wa al-‘Aqd (para ulama dari kalangan syura) berhak untuk melucutkannya walaupun akan menimbulkan kekacauan.” Tetapi perkataan ini dikritik oleh Imam an-Nawawi rahimahullah dengan katanya, “Pendapat yang disebutkan oleh imam al-Haramain berkenaan melucutkan jawatan seseorang pemimpin adalah pendapat yang gharib (asing). Sebab masih ada cara lain untuk mengubahnya yang tidak menimbulkan kerosakan (mafsadah) yang lebih besar padanya.” (Syarah Shahih Muslim, 2/25-26)

al-Hafiz Ibnu Hajar juga turut menukilkan perkataan Imam ad-Dawudi, “Yang menjadi kewajiban ulama kepada para pemimpin yang zalim sekiranya ia mampu untuk melucutkannya dari kedudukannya tanpa menimbulkan fitnah dan kezaliman, maka ia wajib melakukannya. Sebaliknya, sekiranya tidak mampu, maka wajib untuk bersabar.” (Ibnu Hajar, Fathul Bari Syarah Shahih al-Bukhari, 13/8)

Dari perkataan sebahagian ulama tersebut dapat kita lihat bahawa mereka yang dibenarkan untuk melucutkan jawatan pemerintah adalah para ulama (dari kalangan ahli syura). Ini turut disebutkan oleh Imam al-Mawardi dalam al-Ahkam as-Sultaniyah dan al-Qurthubi dalam Tafsirnya. Sama-sekali ia bukan bidang tugas orang awam. Tindakan ini dilakukan dengan jalan teguran dan nasihat berdasarkan kemampuan dan kerelaan pemerintah secara aman, iaitu tanpa menimbulkan fitnah serta huru-hara. Sekiranya pemimpin tetap berkeras untuk tidak meletakkan jawatannya, maka para rakyat tetap perlu bersabar dan bersikap taat selagi mana pemerintah tersebut tetap melaksanakan syi’ar solat dan menzahirkan keislamannya biarpun ia bersikap zalim dan fasiq.

Demikianlah padangan para ulama yang teguh dalam melazimi al-Qur’an dan as-Sunnah di atas manhaj salaf dengan mendahulukan kemaslahatan berbanding kemudharatan. Iaitu bukan dengan betindak keluar ke jalan-jalan melakukan demonstrasi bersama slogan-slogan pembakar emosi, cacian, dan makian. Tidak juga menyeru untuk berdemonstrasi bersama-sama kaum wanita sehingga timbulnya ikhtilath, juga bersama-sama orang awam dan kaum kuffar yang mengakibatkan timbulnya pelbagai mudharat serta kekacauan.

Dalam soal ketaatan terhadap pemerintah ini sama ada yang adil atau yang fasiq, tidak sedikit perkataan para ulama yang menegaskan berlangsungnya ijma’ (kesepakatan ahlus sunnah wal-jama’ah). Ini antaranya sebagaimana dinukilkan oleh Imam an-Nawawi rahimahullah dengan katanya, “Ahlus Sunnah telah sepakat (ijma’) bahawa seseorang pemimpin itu tidak boleh dilucutkan kerana sebab kefasikannya. Adapun pendapat yang disebutkan dalam kitab-kitab fiqh oleh (sebahagian) dari sahabat kami bahawa pemimpin itu boleh dilucutkan, begitu juga dengan pendapat kelompok muktazilah, maka pendapat tersebut adalah salah (keliru), kerana ianya bertentangan dengan ijma’. Para ulama mengatakan, “Adapun sebab dipertahankannya seseorang pemimpin dan pengharaman pemberontakan (khuruj) kepadanya adalah dibimbangi akan timbul pelbagai fitnah disebabkan perbuatan tersebut, pertumpahan darah, dan rosaknya hubungan di kalangan masyarakat.” Dengan perbuatan tersebut, kerosakan yang sangat besar akan muncul akibat melucutkan pemimpin, daripada sekiranya pemimpin tetap meneruskan kepimpinannya.” (Syarah Shahih Muslim, 12/229)

Penegasan ijma’ seperti ini turut dinukilkan daripada perkataan Imam Ibnu Baththal, al-Qadhi ‘Iyadh, Ibnu Taimiyyah, Ibnu Katsir, dan al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani.

Mereka menjelaskan bahawa ijma’ ini ditetapkan pada fasa tabi’in setelah berlakunya pelbagai peristiwa fitnah pemberontakan di era sahabat dan tabi’in. Ini adalah seperti yang banyak berlaku di era pentadbiran Khalifah ‘Ali radhiyallahu ‘anhu, Yazid B. Mu’awiyah, Abdul Malik B. Marwan, al-Hajjaj B. Yusuf at-Tsaqafi, dan ‘Abdulah B. Az-Zubair.

Kata al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani rahimahullah, “Sebagaimana yang diriwayatkan berkenaan pendapat yang menyatakan bolehnya keluar (khuruj) mengangkat pedang (senjata) terhadap para pemimpin yang zalim (tirani). Maka, ini adalah mazhab salaf qadim (mazhab sebahagian orang-orang salaf terdahulu dari minoriti sahabat dan tabi’in). Akan tetapi, kemudiannya ada sebuah ketetapan untuk meninggalkan perkara (kefahaman) tersebut, kerana ia menimbulkan kesan yang jauh lebih buruk. Apa yang terjadi dalam peristiwa al-Harrah dan Ibnu al-Asy’ats menjadi pengajaran yang baik bagi mereka yang mahu mengambil pelajaran.” (Ibnu Hajar, Tahdzibut Tahdzib, 2/250)

Dan dalam masa yang sama, kesepakatan ini diikat pula dengan banyaknya hadis-hadis Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam yang bersifat khusus dalam persoalan bermu’amalah terhadap pemerintah di mana hadis-hadis tersebut memerintahkan kita selaku umat yang beriman untuk menasihati dengan cara yang benar jika mampu, atau megambil sikap sabar. Lebih-lebih lagi, fenomena ini adalah sebahagian dari tanda-tanda fitnah akhir zaman yang telah dikhabarkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Antaranya beliau pernah bersabda:

إِنَّكُمْ سَتَلْقَوْنَ بَعْدِي أَثَرَةً فَاصْبِرُوا حَتَّى تَلْقَوْنِي عَلَى الْحَوْضِ

“Bahawasanya kamu nanti akan menemui para pemimpin yang tidak memenuhi amanah (kerana mementingkan diri). Maka bersabarlah sehingga kamu menemuiku di haudh (sebuah telaga di Syurga).” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 13/224, no. 3985. Muslim, 5/291, no. 1758)

Imam an-Nawawi rahimahullah menegaskan dengan katanya, “Dalam hadis ini mengandungi anjuran untuk mendengar dan taat kepada pemerintah, walaupun ia seorang yang zalim dan mementingkan diri. Maka berikanlah haknya (sebagai pemimpin) iaitu berbentuk ketaatan, tidak keluar dari mentaatinya, dan tidak menjatuhkannya. Tetapi perbuatan yang perlu dilakukan oleh seseorang muslim adalah bersungguh-sungguh mendekatkan diri kepada Allah Ta’ala supaya Dia menghilangkan gangguan (siksaan) darinya, menolak kejahatannya, dan supaya Allah memperbaikinya (kembali taat kepada Allah dengan meninggalkan kezalimannya).” (Syarah Shahih Muslim, 12/232)

Beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam juga mengkhabarkan dengan sabdanya:

إِنَّهُ يُسْتَعْمَلُ عَلَيْكُمْ أُمَرَاءُ فَتَعْرِفُونَ وَتُنْكِرُونَ فَمَنْ كَرِهَ فَقَدْ بَرِئَ وَمَنْ أَنْكَرَ فَقَدْ سَلِمَ وَلَكِنْ مَنْ رَضِيَ وَتَابَعَ قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ أَلَا نُقَاتِلُهُمْ قَالَ لَا مَا صَلَّوْا أَيْ مَنْ كَرِهَ بِقَلْبِهِ وَأَنْكَرَ بِقَلْبِهِ

“Akan diangkat nanti para penguasa untuk kamu. Di mana kamu mengenalinya dan kemudian engkau mengingkarinya (kerana ia telah melakukan maksiat). Sesiapa yang benci, maka ia telah berlepas diri. Sesiapa yang mengingkari (maksiatnya), benar-benar ia telah selamat. Akan tetapi, sebaliknya pula kepada mereka yang redha dan patuh kepada keburukan pemimpin tersebut (dia tidak akan selamat)”. Para sahabat bertanya, “Wahai Rasulullah, adakah kami boleh menentangnya?”. Beliau menjawab, “Tidak, selagi mereka masih melaksanakan solat”. Iaitu sesiapa yang membenci dan mengingkari dengan hatinya.” (Hadis Riwayat Muslim, 9/401, no. 3446)

Imam asy-Syafi’i rahimahullah (Wafat: 204) menegaskan melalui katanya, “Dan hendaklah kamu tetap mendengar (tidak melepaskan ketaatan) kepada pemerintah (ulil amri) selagi mana mereka masih melaksanakan solat dan hendaklah memberi kesetiaan kepada mereka serta tidak khuruj dengan pedang (menjadi pemberontak) terhadap mereka.” (as-Suyuthi, al-Amru bil Ittiba’ wan Nahi ‘anil Ibtida’, m/s. 313, Tahqiq Masyhur Hasan Salman – Daar Ibnul Qayyim)

Hadis ini memberi kefahaman bahawa suatu masa nanti akan berlaku pengangkatan kepimpinan yang dibenci di kalangan umat Islam. Keduanya, hadis ini memberi indikasi bahawa sesebuah pemerintahan Islam itu tidak tergugur selagi mana syi’ar solat ditegakkan, walaupun padanya terdapat beberapa bentuk kemungkaran dan kefasikan. Ketiganya, hadis ini membatalkan sebahagian pandangan yang menyatakan bolehnya menzahirkan penentangan, kepembangkangan, dan menafikan hak kepimpinan bagi sesebuah negara disebabkan kelemahan tertentu, serta gagal melaksanakan perundangan syari’ah seperti hudud dan qishash. Manakala sebahagian pandangan yang lain ada yang menafikan keabsahan kepimpinan sesebuah negara semata-mata tidak ditegakkan Daulah Khilafah padanya. Pandangan tersasar dan simplistik ini sebenarnya mendekati ciri-ciri kelompok sesat Khawarij, Syi’ah, dan Mu’tazilah pada era awal Islam.

Dari itu, setiap apa yang berlaku sama ada fitnah atau ujian perlulah disikapi dan ditangani dengan berpandukan pedoman wahyu. Bukan ditangani dengan sikap emosi dan kemarahan membelakangi garis panduan anjuran sunnah sehingga menimbulkan fitnah dan keburukan kedua, ketiga, dan seterusnya yang lebih parah.

Bahkan para ulama telah berpesan bahawa setiap apa yang berlaku dari kalangan para pemimpin berupa keadilan atau sebaliknya (ketidak-adilan), ia adalah sebahagian timbal-balas dan cerminan terhadap masyarakat itu sendiri. Secara umumnya, masyarakat Islam menuntut supaya diadakan seorang pemimpin yang baik lagi adil, tetapi dalam masa sama mereka sendiri jauh dari nilai-nilai agama dan banyak mengabaikan tanggungjawab terhadap Allah. Sehingga tidak asing lagi kalau kita melihat banyaknya maksiat yang mereka lakukan tanpa segan silu, penipuan dalam perniagaan, bergelumang dengan riba', melazimi cara hidup kaum kuffar dan gemar mengikuti ideologi mereka (tasyabbuh), meremehkan solat, melakukan pelbagai bentuk ajaran bid’ah dalam agama, melazimi kesyirikan dan pelbagai lagi lainnya. Demikianlah sebahagian dari bentuk-bentuk amalan yang disemarakkan oleh sebahagian besar masyarakat Islam hari ini secara umum. Maka tidak hairan jika pelbagai fitnah dan musibah melanda sebagai ujian dan peringatan. Demikianlah sebahagian akibat hasil usaha tangan-tangan mereka sendiri.

Oleh sebab itulah apabila fitnah dan musibah datang melanda, para ulama ahlus sunnah wal-jama'ah bangkit mengingatkan umat (rakyat dan pemerintah) supaya segera kembali bertaubat, banyak mengingati Allah, bersungguh-sungguh dalam memurnikan ibadah, dan berdoa. Antaranya sebagaimana disebutkan oleh Imam an-Nawawi di atas tadi.

Prinsip ini dikuatkan lagi dengan penegasan Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah dengan katanya, “Aku telah menyebutkan di tempat (perbahasan) yang lain bahawa punca kepada masalah yang berlaku kepada penguasa, kemudian para menterinya, hakim-hakimnya, dan para panglimanya bukan hanya perlu dilihat dari kekurangan pada diri mereka sahaja, akan tetapi kerana kekurangan para pemimpin dan rakyat sekaligus, kerana sebagaimana keadaan kamu, maka begitulah akan dijadikan pemimpin untuk kamu. Allah Ta’ala berfirman, “Dan demikianlah Kami jadikan sebahagian orang-orang yang zalim itu menjadi teman (pemimpin) bagi sebahagian yang lain.” (Surah al-An’am, 6: 129).” (Majmu’ al-Fatawa, 35/20)

Syaikh ‘Abdurrahman B. Nashir as-Sa’di rahimahullah menjelaskan ketika mentafsirkan surah al-An’am pada ayat 129 tersebut dengan katanya, “... sebagaimana para hamba (masyarakat) itu jika baik dan istiqamah berada di atas jalan yang benar, maka Allah memperbaiki pemimpin mereka, iaitu menjadikan untuk mereka pemimpin-pemimpin yang bersikap adil dan insaf. Bukan yang zalim lagi jahat.” (‘Abdurrahman B. Nashir as-Sa’di, Taisir Karimir Rahman fii Tafsir Kalam al-Mannan, 1/273)

Demikianlah yang dapat kita lihat berlaku dari kalangan para peserta demonstrasi, mereka mahukan keadilan dan agama ditegakkan. Tetapi, mereka sendiri tidak menegakkan agama yang benar dalam diri-diri mereka. Sebaliknya mereka mengabaikan sekian banyak peringatan dan hukum-hukum Allah terhadap diri-diri mereka. Siapa yang tidak tahu bahawa perbuatan menyembah dan bertawassul terhadap kuburan para imam (ulama) begitu berleluasa di bumi Mesir? Sehingga bukan sedikit kubur yang padanya didirikan tempat (rumah) untuk beribadah dan memohon hajat. Pelbagai amalan tarekat dan kesufian penuh khurafat dibiarkan tumbuh subur. Didukung pula oleh tokoh-tokoh ulama mereka dan masyarakat di sana. Bukankah kesyirikan adalah sebesar-besar kezaliman? Kenapa tidak mereka banteras dengan bersungguh-sungguh?

Atas sebab itulah, fitnah demonstrasi dan fenomena pemerintahan kuku besi yang akhir-akhir ini dikhabarkan begitu banyak berlaku di sana sini, terutamanya di negara-negara Islam adalah suatu yang perlu diinsafi. Inilah waktu untuk kita semua sama ada masyarakat awam, penuntut ilmu, para pengkaji, serta barisan pemimpin umat Islam untuk sama-sama bermuhasabah. Berusaha bersungguh-sungguh menghadapinya dengan perasaan penuh insaf mengembalikannya kepada al-Qur’an dan as-Sunnah. Iaitu dengan segera kembali memurnikan ketaatan kepada Allah dan bertaubat. Kerana kemuliaan itu hanya ada bersama agama yang benar. Bukan dengan emosi kemarahan yang miskin dari nilai-nilai ilmu.

Iaitu bukan juga bertindak agresif melawan ketentuan Allah dengan kezaliman dan siri-siri maksiat seterusnya. Bukan pula dengan mencari-cari dalil menghalalkan tindakan demonstrasi yang menyanggahi pedoman Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Sehingga hadis berkaitan isu mu’amalah dan pertengkaran sesama jiran pun dikaut selagi boleh untuk menidakkan sekian banyak hadis-hadis yang bersifat khusus dalam soal bagaimana seharuskan bersikap terhadap pemerintah.

Hadis yang dimaksudkan telah dimanipulasi oleh sebahagian pihak tersebut adalah (maksudnya):

قال رجل يا رسول الله، إن لي جاراً يؤذيني، فقال: "انطلق. فأخرج متاعك إلى الطريق". فانطلق فأخرج متاعه، فاجتمع الناس عليه، فقالوا: ما شأنك؟ قال: لي جار يؤذيني، فذكرت للنبي صلى الله عليه وسلم فقال: "انطلق. فاخرج متاعك إلى الطريق" فجعلوا يقولون: اللهم! العنه، اللهمّ أخزه. فبلغه، فأتاه فقال: ارجع إلى منزلك، فوالله لا أوذيك.

Seorang lelaki datang mengadu kepada Rasulullah, “Wahai Rasulullah, sesungguhnya jiranku menyakitiku.” Sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, “Pulanglah, dan keluarkan barang-barang kamu serta letakkannya di jalan.” Maka lelaki itu pun pulang dan mengambil barang-barangnya lalu meletakannya di jalan. Maka orang ramai pun berkumpul di sekitarnya sambil bertanya, “Apa yang berlaku kepadamu?” Dia menjawab, “Jiranku menyakitiku lalu aku ceritakannya kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Beliau pun berkata, “Pulanglah, dan keluarkan barang-barang kamu serta letakkannya di jalan.”” Maka mereka (orang-orang di situ) pun berkata, “Ya Allah laknatilah dan hinalah dia.” Rupanya dalam masa yang sama perkara tersebut didengari oleh jirannya tersebut. Maka ia pun segera menemuinya dan berkata, “Kembalilah ke rumahmu, demi Allah aku tidak akan menyakitimu lagi.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, al-Adab al-Mufrad, 1/56, no. 124. Dinilai sahih oleh al-Albani)

Secara umum, menggunakan hadis ini untuk diqiyaskan kepada perbuatan demonstrasi terhadap pemerintah adalah sama-sekali tidak tepat dan bathil. Kerana soal bermu’amalah terhadap pemerintah itu telah ada dalil-dalilnya yang bersifat khusus lagi tersendiri. Sekiranya kita menerima hadis ini (yang khusus dalam persoalan adab sesama jiran), di mana pula kita akan lemparkan kekhususan hadis-hadis berkaitan taat pemerintah tersebut?

Bukankah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah mengkhabarkan (sebagaimana hadis daripada Hudzaifah Ibn al-Yaman) berkenaan suatu fitnah yang bakal berlaku di akhir zaman dengan katanya:

“Akan ada sepeninggalanku nanti para pemimpin yang tidak mengambil petunjukku, dan tidak mengambil sunnah dengan sunnahku. Akan muncul pula di tengah-tengah kamu orang-orang yang hatinya adalah hati syaitan dalam bentuk manusia.” Aku (Hudzaifah) bertanya, “Apa yang perlu aku lakukan sekiranya aku menemuinya?” Beliau menjawab, “(Hendaklah) kamu mendengar dan taat kepada pemerintah, walaupun ia memukul punggung dan merampas harta-harta kamu, tetap-lah mendengar dan taat.” (Hadis Riwayat Muslim, Shahih Muslim, 3/387, no. 3435)

Terdapat banyak lagi hadis-hadis yang bersifat khusus seperti ini yang menuntut kita supaya mengambil sikap sabar dan tetap di atas petunjuk yang benar.

Maka, janganlah sampai sesekali kita terkeliru dalam memahami hadis-hadis dalam hal ini. Sehingga kita tidak lagi memiliki rasa bersalah memaksa-maksa dalil tunduk mengikuti hawa nafsu (takalluf) menghalalkan bid’ah demonstrasi! Sehingga sebahagian masyarakat terpesona lalu terpedaya mengharapkan fenomena di Mesir muncul di Malaysia pula.

Sepatutnya kita berdoa berlindung dari semua itu. Mengajak masyarakat kepada kebenaran Islam dan menasihati para pemimpin dengan kaedah anjuran nabawi. Bukan bertindak menambah ketegangan menyemarakkan emosi masyarakat melakukan perkara-perkara yang dibenci oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala!

Semoga Allah melindungi kita semua dari pelbagai ujian dan fitnah kehidupan ini. Semoga Allah memberikan petunjuk dan hidayah-Nya kepada umat Islam dan para pemimpinnya di mana jua mereka berada.

Sesungguhnya amat benarlah janji Allah kepada mereka yang beriman dengan sebenar-benar keimanan dan beramal dengan sebenar-benar amal soleh. Iaitu mereka yang memurnikah tauhid dan penghambaan hanya kepada-Nya. Untuk merekalah kemenangan.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا وَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ

“Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kamu dan yang melaksanakan amal-amal soleh bahawa Dia benar-benar akan menjadikan mereka berkuasa di muka bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang sebelum mereka berkuasa, dan adalah benar bahawa Dia akan memperkukuhkan bagi mereka agama yang telah diredhai-Nya untuk mereka, dan Dia benar-benar akan menukar (keadaan) mereka, setelah sebelumnya mereka dalam ketakutan menjadi aman sentosa. Mereka tetap mentauhidkan-Ku dengan tidak mensyirikkan Aku. Dan sesiapa yang ingkar setelah (janji) itu, maka mereka itulah orang-orang yang fasiq.” (Surah an-Nuur, 24: 55)

Ayat ini memberitahu kepada kita, demonstrasi dan revolusilah bagaimana cara sekalipun, tetapi jika tiada iman yang benar dan amal-amal yang sahih, umat Islam tetap tidak akan mulia, takut-takut menjadi lebih terhina. Kerana kemuliaan itu hanya dengan Islam (yang sahih lagi tulen). Sebaliknya, kehinaan itu adalah dengan sebab meninggalkan Islam.

Jadi, usahakanlah keimanan dan amal-amal kebaikan sebagaimana yang diperintahkan. Bukan demonstrasi, kemarahan, rusuhan, dan huru-hara. Jangan biarkan dada-dada kita miskin nilai ilmu, tauhid, dan amal-amal kebenaran sehingga terisi oleh syubhat syaitan berupa api emosi, kebencian, dan kemarahan.

Renung-renungkanlah kembali sejarah Musa dan Harun, di bumi yang sama mereka menghadapi Fir’aun yang selaku sejahat-jahat pemerintah lagi kafir. Allah jua yang menyingkirkannya sehingga lemas di laut merah dan tenggelam dalam gelora api neraka. Begitu juga sebagaimana Allah telah menenggelamkan umat Nabi Nuh dengan banjir yang besar.

Para pemerintah yang zalim lagi jahat yang ada hari ini tidaklah lebih buruk dari Fir’aun.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ بِيَدِكَ الْخَيْرُ إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

“Katakanlah, “Wahai Tuhan Yang memiliki kerajaan, Engkau berikan kerajaan kepada orang yang Engkau kehendaki dan Engkau cabut kerajaan daripada orang yang Engkau kehendaki. Engkau muliakan orang yang Engkau kehendaki dan Engkau hinakan orang yang Engkau kehendaki. Di Tangan Engkaulah segala kebajikan. Sesungguhnya Engkau Maha Kuasa atas segala sesuatu.” (Surah Ali ‘Imran, 3: 26)

Wallahu a’lam...

Bagaimana Mencintai Nabi?

2011-02-11T04:23:00.003+08:00

Bagaimana Mencintai Nabi

Shallallahu 'alaihi wa Sallam?

http://an-nawawi.blogspot.com

Sebagai umat Islam kita perlu sentiasa merasa syukur kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala kerana telah dikurniakan nikmat yang besar berupa hidayah Islam, hidayah hidup di atas sunnah, dan terhindar dari pelbagai bentuk kefahaman hidup yang menyimpang.

Ini antaranya adalah berkah dan rahmat yang diberikan oleh Allah melalui kenabian dan kerasulan Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Atas sebab usaha-usaha kerasulan Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, Islam pun sampai kepada kita sehingga hari ini. Atas usaha beliau dan nikmat yang besar inilah kita sebagai umat Islam memiliki kecintaan kepada beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

Pertama-tamanya, marilah kita fahami bahawa mencintai Nabi itu adalah termasuk ke dalam hakikat iman. Ini adalah sebagaimana Sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berikut,

لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ وَالِدِهِ وَوَلَدِهِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ

“Tidak sempurna iman seseorang kamu sehinggalah aku menjadi orang yang paling dia cintai melebihi hartanya, keluarganya, dan seluruh manusia yang lainnya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Kitab al-Iman, 1/24, no. 14)

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya),

قُلْ إِنْ كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُمْ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ وَاللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ

“Katakanlah, “Jika bapa-bapa, anak-anak, saudara-saudara, isteri-isteri, kaum keluargamu, harta kekayaan yang kamu usahakan, perniagaan yang kamu bimbang akan merugi, dan tempat tinggal yang kamu sukai, adalah lebih kamu cintai dari Allah dan Rasul-Nya dan dari berjihad di jalan-Nya, maka tunggulah sampai Allah mendatangkan keputusan-Nya.” Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasiq.” (Surah at-Taubah, 9: 24)

Keduanya, mencintai dan mengikuti petunjuk Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam adalah termasuk tuntutan mencintai Allah berdasarkan ayat berikut (maksudnya),

قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ

“Katakanlah (wahai Muhammad), “Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku, nescaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosa kamu.” Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Surah Ali Imran, 3: 31)

Juga firman Allah (maksudnya),

لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا

“Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu contoh tauladan yang baik bagimu (iaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan dia banyak menyebut Allah.” (Surah al-Ahzaab, 33: 21)

Dengan menghayati maksud ayat-ayat di atas, adakah kita telah mengikuti contoh sebagaimana yang dikehendaki bagi merealisasikan fokus mencintai Allah dan Rasul-Nya? Adakah kita telah benar-benar mengikuti dan mencontohi Nabi dalam beragama? Adakah apa yang telah kita lakukan dalam amal-amal beragama kita selama ini menepati sebagaimana yang ditunjuk-ajarkan oleh beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam?

Dalam merealisasikan slogan “Cinta Nabi (Muhammad Shallallahu ‘alaihiwa Sallam)” apa yang paling penting adalah dengan melihat kembali diri kita sama ada telah benar-benar mengikuti sunnahnya. Sejauh manakah sunnah-sunnahnya yang sampai kepada kita telah kita hayati dan amalkan dengan sebaik-baiknya.

Maka dengan ini, apa yang pertama-tamanya lagi prioriti adalah supaya kita sentiasa menyemak bagaimana kita bertauhid, apakah telah benar sebagaimana Nabi kita mengajarkannya. Kerana Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya), “Dan sesungguhnya Kami telah mengutus Rasul kepada tiap-tiap umat (untuk menyerukan), “Sembahlah Allah (saja), dan ingkarilah thaghut”.” (Surah an-Nahl, 16: 36)

Al-Haafiz Ibnu Katsir rahimahullah (Wafat: 774H) dalam tafsirnya menjelaskan, “Pada setiap zaman, para rasul diutuskan untuk menyeru manusia beribadah hanya kepada Allah dan melarang beribadah kepada selain-Nya. Allah Ta’ala bertindak mengutus para Rasul kepada manusia dengan membawa misi ini semenjak terjadinya syirik dalam kalangan anak cucu Adam di zaman Nabi Nuh. Nuh ‘alaihissalam, diutus kepada mereka sebagai Rasul pertama yang diperintahkan oleh Allah Ta’ala kepada penduduk bumi sehingga Dia menutup mereka dengan Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam yang dakwahnya mencakupi jin dan manusia di timur dan barat.

Dan bahawasanya setiap Rasul memiliki tugas (misi) yang sama, sebagaimana yang difirmankan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala (maksudnya), “Dan Kami tidak mengutuskan seorang Rasul sebelum kamu, melainkan Kami wahyukan kepadanya, “Bahawasanya tidak ada Ilah (Tuhan yang berhak disembah dengan benar) melainkan Aku, maka sembahlah olehmu sekalian akan Aku.” (Surah al-Anbiya’, 21: 25)” (Tafsir Ibnu Katsir, 4/570)

Atas sebab itu, hendaklah kita istiqamah dalam bertauhid sebagaimana yang diperintahkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, sekaligus menjauhi pelbagai jenis kesyirikan yang banyak berleluasa. Dengan sebab itu juga, penekanan harus ditumpukan dalam persoalan ini yang merupakan tujuan utama beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam diutuskan kepada kita semua.

Setelah memenuhi dan memahami tuntutan-tuntutan tauhid, ia akan membawa kita supaya sentiasa mengambil dan melaksanakan sunnah-sunnah beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam di setiap aspek kehidupan. Dalam mengamalkan sunnah, kita mestilah berhati-hati dari berlebih-lebihan terhadapnya iaitu dengan tidak menokok-tambah dan mengubahsuai sunnah tersebut. Hendaklah kita mengamalkan agama ini sebagaimana yang diperintahkan dan diajarkan olehnya. Termasuk dalam rangkuman sunnah, hendaklah kita meninggalkan apa yang ditinggalkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Kaedah ushul fiqh menyebutkan, “Perbuatan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dalam meninggalkan sesuatu perbuatan dalam keadaan wujudnya keperluan terhadap perkara tersebut dan tiadanya halangan (melakukannya), ia di sini menunjukkan meninggalkan perbuatan tersebut adalah sunnah dan melakukannya adalah bid’ah.” (Min Usul al-Fiqh ‘Inda Ahlil Hadis, 1/82)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mengingatkan,

فَإِنَّ خَيْرَ الْحَدِيثِ كِتَابُ اللَّهِ وَخَيْرُ الْهُدَى هُدَى مُحَمَّدٍ وَشَرُّ الْأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا وَكُلُّ بِدْعَةٍ ضَلَالَةٌ

“Sebaik-baik perkataan adalah Kitabullah (al-Qur’an), sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad (Shallallahu ‘alaihi wa Sallam), seburuk-buruk perkara adalah perkara yang diada-adakan (dalam urusan agama), setiap perkara yang diada-adakan adalah bid’ah dan setiap yang bid’ah adalah sesat.” (Hadis riwayat Muslim, 4/359, no. 1435)

Apabila kita telah memahami sesuatu itu adalah sunnah dan kebenaran, hendaklah kita berusaha untuk mengamalkannya sekaligus menyampaikannya kepada yang lain. Ini adalah sebagaimana yang dijelaskan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. “Sesungguhnya manusia itu benar-benar dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal-amal soleh dan saling nasihat-menasihati dengan kebenaran dan nasihat-menasihati dengan kesabaran.” (Surah al-‘Ashr, 103: 2-3)

Sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam,

فَلْيُبْلِغْ الشَّاهِدُ الْغَائِبَ

“Hendaklah orang yang yang hadir (pada hari ini) menyampaikan (sunnahku) kepada mereka yang tidak hadir.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 6/226. No. 1623)

Perbuatan menyebarkan dan menyampaikan sunnah ini adalah bertujuan meneruskan kelangsungan sesebuah sunnah sekaligus bagi menyebar-luaskan hakikat kebenaran. Sekiranya, dakwah tidak dilaksanakan bagi menyampaikan sunnah-sunnah Nabi ini, nescaya akan berleluasalah kejahilan dan sunnah akan mati, lalu akan digantikan dengan perlbagai jenis bid’ah dan kesesatan.

Selain dari menyampaikan sunnah-sunnah Nabi yang benar, hendaklah kita sentiasa memperbanyakkan selawat ke atas Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sebagaimana yang dituntut oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala melalui firmannya (maksudnya), “Wahai orang-orang yang beriman, berselawatlah kamu untuk Nabi dan ucapkanlah salam penghormatan kepadanya.” (Surah al-Ahzaab, 33: 56)

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

من كان أكثرهم علي صلاة كان أقربهم مني منزلة

“Sesiapa di antara kamu yang paling banyak berselawat kepadaku maka dialah yang paling dekat kedudukannya denganku.” (Hadis Riwayat al-Baihaqi, Lihat: Shahih at-Targhib wa at-Tarhib, 2/137, no. 1672)

Bahawa berselawat ke atas Nabi adalah sebagaimana yang ditunjuk-ajarkan oleh beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sendiri berdasarkan riwayat-riwayat hadis yang sahih. Hendaklah kita tidak melaksanakan selawat dengan tatacara yang menyanggahi petunjuk Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Ini banyak berlaku apabila rangkap-rangkap selawat yang asalnya sahih daripada Nabi, tetapi kemudian diubah-suai demi untuk dijadikan sebagai nyanyian (atau hiburan), dan praktik amalan berzanji marhaban. Ini kerana selawat adalah sebahagian daripada bentuk ibadah yang tidak dapat dilakukan melainkan dengan adanya dalil yang menjelaskan bagaimana seharusnya ia dilaksanakan. Sebaliknya, hendaklah kita mengambil lafaz-lafaz selawat sebagaimana yang terdapat dalam hadis-hadis yang sahih dengan tidak menjadikannya sebagai bahan nyanyian (atau hiburan), dengan tidak menokok tambahnya atau mengubah-suainya, dan tidak mengkhususkannya hanya pada masa-masa tertentu sahaja seperti ketika sambutan Maulid Nabi (atau bulan Rabbi’ul Awwal) semata-mata melainkan padanya ada saranan daripada hadis yang sahih. Ini adalah seperti memperbanyakkan selawat ketika hari Jumaat, ketika sedang berdoa, dan ketika nama beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam disebut.

Selanjutnya, hendaklah kita sentiasa membenarkan apa sahaja yang dibenarkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Segala apa yang sahih disampaikan daripada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam hendaklah kita imani, membenarkannya dan mentaatinya.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya), “Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu hakim (pemutus) terhadap perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa dalam hati mereka sesuatu keberatan terhadap keputusan yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya.” (Surah an-Nisa’, 4: 65)

Setelah kita memahami bahawa wajibnya menuruti segala apa yang datangnya daripada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, hendaklah kita meninggalkan apa sahaja yang dilarang oleh beliau, meninggalkan dan membenci apa sahaja yang dibenci oleh beliau, dengan itu juga hendaklah kita menyayangi apa sahaja yang beliau sayangi dan mencintai apa sahaja yang beliau cintai.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya), “Apa yang diberikan Rasul kepadamu, maka terimalah. Dan apa yang dilarangnya bagimu, maka tinggalkanlah. Dan bertaqwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah amat keras hukumannya.” (Surah al-Hasyr, 59: 7)

“Dan tidaklah patut bagi laki-laki yang mukmin dan tidak (pula) bagi perempuan yang mukmin, apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka.” (Surah al-Ahzaab, 33: 36)

Diriwayatkan dalam hadis-hadis yang sahih bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam memerintahkan supaya menyayangi dan mencintai orang-orang yang beriman (mukmin) dan orang-orang yang membela agama Allah. Iaitu bermula dari kalangan para sahabat radhiyallahu ‘anhum dan orang-orang yang mengikutinya. Termasuk dalam perkara ini adalah mencintai apa yang dicintai oleh beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

Allah Subhanahu wa Ta’ala turut menjelaskan supaya kita sentiasa berkasih sayang terhadap orang-orang yang beriman dan tidak berkasih sayang terhadap orang-orang yang memusuhi Allah dan Rasul-Nya. Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala (maksudnya), “Kamu tidak akan mendapati kaum yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, saling berkasih-sayang dengan orang-orang yang menentang Allah dan Rasul-Nya, sekalipun orang-orang itu bapa-bapa, atau anak-anak atau saudara-saudara atau pun keluarga mereka. Mereka itulah orang-orang yang telah menanamkan keimanan dalam hati mereka dan menguatkan mereka dengan pertolongan yang datang daripada-Nya. Dan dimasukkan-Nya mereka ke dalam syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, mereka kekal di dalamnya. Allah redha terhadap mereka, dan mereka pun merasa puas terhadap (limpahan rahmat)-Nya. Mereka itulah golongan Allah. Ketahuilah, bahawa sesungguhnya golongan Allah itu adalah golongan yang beruntung.” (Surah al-Mujadilah, 58: 22)

Secara umum, demikianlah beberapa langkah awal bagi melahirkan dan mendidik diri dalam mencintai Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Hendaklah kita berusaha bersungguh-sungguh untuk mendalami ilmu pengetahuan terhadap sunnah-sunnah beliau dan agama yang telah sempurna ini. Dengan ilmu tersebut, insya-Allah menjadi bekalan menegakkan syi’ar agama Islam yang benar sebagaimana yang diwariskan oleh beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam kepada kita. Dengan ilmu itu juga akan mengangkat darjat kita membezakan dengan kaum yang beragama tanpa ilmu. Sekaligus mampu membimbing kita agar sentiasa di atas jalan yang haq, mencintai Nabi sebagaimana yang diperintahkan dan meninggalkan perbuatan mencintai Nabi dengan cara yang tidak dianjurkan sunnah. Tidak hanya sekadar kata-kata di mulut sebaliknya merealisasikan dengan amal dan usaha. Dan merealisasikannya di setiap detik waktu dengan mengamalkan sunnah-sunnahnya yang bukan hanya sekadar dengan berarak setahun sekali melalui pesta maulidurrasul yang Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sendiri tidak pernah menganjurkannya.

Hanya dengan agama yang didirikan dan ditegakkan di atas prinsip-prinsip sunnah yang betul, maka ia akan diberikan kejayaan dengan mendapat pertolongan Allah. Maka, hendaklah kita menegakkan agama Allah ini dengan kebenaran dan tidak menegakkannya dengan kepalsuan yang diada-adakan (bid’ah).

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya), “Wahai orang-orang yang beriman, jika kamu menolong (agama) Allah, nescaya Dia akan menolongmu dan meneguhkan kedudukanmu. Dan orang-orang yang kafir, maka kecelakaanlah bagi mereka dan Allah menyesatkan amal-amal mereka. Yang demikian itu adalah kerana sesungguhnya mereka benci kepada apa yang diturunkan Allah (al-Qur’an) lalu Allah menghapuskan (pahala-pahala) amal-amal mereka.” (Surah Muhammad, 47: 7)

Wallahu a’lam...

Islam Benci Budaya Berebut Kerusi Politik

2011-01-31T09:54:00.005+08:00

Islam Benci Budaya Berebut Kerusi Politik

http://an-nawawi.blogspot.com

Sekiranya kita melihat apa yang banyak berlaku di sekitar kita hari ini, perebutan jawatan kepimpinan sesama umat Islam bukanlah suatu yang asing. Apabila ini berlaku, maka banyaklah perkara yang tidak sepatutnya berlaku telah pun berlaku. Hubungan persahabatan dan persaudaraan sesama Islam banyak yang menjadi renggang dan tegang.

Inilah antara senario semasa yang agak menyedihkan. Hanya kerana jawatan kepimpinan tertentu, kita sesama umat Islam malah satu bangsa bertelagah tidak henti-henti. Pelbagai adegan yang begitu buruk dan mencemarkan imej umat Islam sentiasa mengiringi perbalahan rebut jawatan. Perbuatan melondeh aib sudah menjadi perkara biasa. Kata-kata cacian, kesat dan keji dihambur sesama sendiri. Apa yang tidak ada dan tidak pasti, sengaja ditimbulkan dan diada-adakan. Sehingga hal-hal dalam kain dan selimut pun habis diselongkar dan dicanang. Harta dan wang jadi pertaruhan. Sedangkan Allah Subhanahu wa Ta’ala telah mengeluarkan larangan dengan firman-Nya,

وَلا تَجَسَّسُوا وَلا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَحِيمٌ

“Janganlah mencari-cari keburukan orang dan jangan pula saling memburuk-burukkan (memfitnah) di antara satu sama lain. Adakah sesiapa di antara kamu yang suka memakan daging saudaranya yang sudah mati? Maka tentulah kamu merasa jijik dengannya. Dan bertaqwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Penerima Taubat lagi Maha Penyayang.” (Surah al-Hujuraat, 49: 12)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam juga telah memberi amaran,

سِبَابُ الْمُسْلِمِ فُسُوقٌ وَقِتَالُهُ كُفْرٌ

“Mencaci orang muslim adalah perbuatan fasiq dan membunuhnya (tanpa haq) adalah perbuatan kufur.” (Muttafaq ‘alaih)

Jika kita perhatikan dengan baik, sekiranya bukan kerana urusan merebut jawatan dan kerusi politik, nescaya mereka tidak akan bertindak sebegitu rupa dengan saling mencaci sesama sendiri.

Sebenarnya secara syar’i, meminta-minta jawatan kepimpinan itu sendiri sahaja sudah ditegah. Inikan pula mahu berebut-rebutan sehingga bergasak sesama sendiri. Sungguh buruk rupa keadaannya. Dalam beberapa hadis, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menasihatkan dan mengingatkan supaya tidak memberikan sebarang jawatan kepimpinan kepada sesiapa sahaja yang memintanya.

Dalam sebuah riwayat yang sahih, Abu Musa al-Asy’ari radhiyallahu ‘anhu bersama-sama dua orang sepupunya datang berjumpa Rasulullah. Kemudian, salah seorang dari sepupu Abu Musa pun berkata kepada Rasulullah, “Wahai Rasulullah, jadikanlah kami pemimpin kepada salah satu daerah (wilayah) yang Allah Ta’ala telah berikan kepadamu.” Seorang lagi dari sepupu Abu Musa pun menyatakan hasrat yang sama. Maka Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

إِنَّا وَاللَّهِ لَا نُوَلِّي عَلَى هَذَا الْعَمَلِ أَحَدًا سَأَلَهُ وَلَا أَحَدًا حَرَصَ عَلَيْهِ

“Demi Allah, kami tidak akan memberikan kerusi kepimpinan ini kepada sesiapa pun yang meminta dan berusaha ingin mendapatkannya.” (Hadis Riwayat Muslim, 9/344, no. 3402)

Imam an-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H) meletakkan hadis ini dalam kitabnya, Riyadhus Shalihin dan Syarah Shahih Muslim pada bab, “Larangan Meminta Kerusi Kepimpinan dan Berusaha Mendapatkannya.”

Dalam hadis yang lain, beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam juga bersabda,

إِنَّكُمْ سَتَحْرِصُونَ عَلَى الْإِمَارَةِ وَسَتَكُونُ نَدَامَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ

“Kamu selalu berusaha (atau berhasrat) untuk menjadi pemimpin, padahal ia akan menjadikan kamu menyesal pada hari Kiamat kelak.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 22/59, no. 6615)

Kalau kita lihat dari sejarah para nabi sendiri, nabi manakah yang bertindak mencari-cari atau meminta-minta jawatan kepimpinan bagi tujuan dakwah dan alasan tertentu? Sudah tentu tiada. Sekiranya ada pun, mereka akan memintanya kepada Allah dan bukan kepada manusia sehingga saling berebut sesama sendiri. Sekiranya untuk tujuan dakwah pun tiada contohnya dari para Nabi supaya meminta-minta jawatan, bagaimana pula untuk selainnya yang tidaklah lebih penting dari urusan menegakkan agama Allah?

Jika kita melihat dari apa yang berlaku hari ini, kebanyakan individu atau kumpulan-kumpulan tertentu yang berusaha untuk mendapatkan kerusi-kerusi kepimpinan, kebanyakan dan kebiasaan dari mereka akan berusaha gigih meraihnya dengan apa cara sekalipun walau sehingga melanggar batas-batas agama, saling menindas, memutuskan tali persaudaraan, dan akhirnya sehingga mengundang perpecahan yang melemahkan umat.

Benarlah apa yang disebutkan oleh Imam ash-Shan’ani rahimahullah (Wafat: 1182H) dalam mensyarahkan hadis-hadis berkaitan,

وإنما نهى عن طلب الإمارة لأن الولاية تفيد قوة بعد ضعف وقدرة بعد عجز تتخذها النفس المجبولة على الشر وسيلة إلى الانتقام من العدو والنظر للصديق وتتبع الأغراض الفاسدة ولا يوثق بحسن عاقبتها ولا بالإجماع مجاورتها فالأولى أن لا تطلب ما أمكن

“Larangan meminta jawatan kepimpinan adalah kerana kekuasaan dapat menjadikan mereka yang lemah menjadi lebih kuat (berkuasa) lagi berwibawa sehingga memberi peluang kepada hawa nafsunya yang (selama ini) cenderung kepada keburukan untuk melepaskan dendam terhadap para lawannya. Sebaliknya akan bertindak untuk kepentingan teman-temannya sahaja serta mengikuti keinginan-keinginan buruknya tanpa mempedulikan akibat dan keselamatan orang di sekitarnya. Dengan sebab itulah, tindakan untuk tidak meminta-minta jawatan tersebut merupakan sikap yang terbaik (lebih aman dari fitnah).” (ash-Shan’ani, Subulus Salam, 4/117)

Dalam hadis yang lain Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah mengingatkan ketika berkata kepada ‘Abdurrahman B. Samurah,

لَا تَسْأَلْ الْإِمَارَةَ فَإِنَّكَ إِنْ أُوتِيتَهَا عَنْ مَسْأَلَةٍ وُكِلْتَ إِلَيْهَا وَإِنْ أُوتِيتَهَا مِنْ غَيْرِ مَسْأَلَةٍ أُعِنْتَ عَلَيْهَا

“Janganlah kamu meminta jawatan kepimpinan (dalam politik). Apabila jawatan tersebut diberikan kepada kamu disebabkan kamu memintanya, maka jawatan tersebut akan menjadi bebanan bagi kamu. Tetapi sekiranya jawatan tersebut diberikan bukan kerana permintaan kamu, maka kamu akan dibantu dalam menguruskannya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 20/302, no. 6132)

والحكمة في أنه لا يولى من سأل الولاية أنه يوكل إليها ولا تكون معه إعانة كما صرح به في حديث عبد الرحمن بن سمرة السابق وإذا لم تكن معه إعانة لم يكن كفئا ولا يولى غير الكفء ولأن فيه تهمة للطالب والحريص

Imam an-Nawawi menyatakan, “Di antara hikmah supaya tidak dilantik para pemimpin itu dari mereka yang memintanya adalah kerana dia akan menanggung beban dan tidak ada yang membantunya sebagaimana dijelaskan dalam hadis yang diriwayatkan ‘Abdurrahman B. Samurah tadi. Apabila tiada orang yang membantu bersamanya, bermakna jawatan tersebut akan menjadi beban. Juga tidak boleh melantik orang yang tidak layak kerana akan menimbulkan dakwaan (kebencian) bagi yang memintanya dan orang-orang yang berusaha mendapatkannya.” (Syarah Shahih Muslim, 12/207)

Perkara ini adalah sebagaimana yang dapat kita lihat berlaku di sekitar kita hari ini di mana ketika masing-masing berebut jawatan kepimpinan (sebagaimana dalam pilihan raya), pelbagai janji dan rancangan kebaikan ditabur sehingga mereka sendiri tidak sedar bahawa janji-janji manis tersebut bakal menjadi beban kepada mereka di masa hadapan. Setelah janji ditabur, banyak pula tidak mampu ditunaikan. Pelbagai alasan pun mula direka. Akhirnya jadilah mereka sebagai orang-orang yang cakap tidak serupa bikin, mula berbohong, bersumpah palsu dan akhirnya menjadi pendusta. Bentuk-bentuk sikap seperti ini adalah di antara sikap yang sangat dibenci oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala. Allah berfirman,

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لا تَفْعَلُونَ. كَبُرَ مَقْتًا عِنْدَ اللَّهِ أَنْ تَقُولُوا مَا لا تَفْعَلُونَ

“Wahai orang-orang yang beriman, kenapa kamu mengatakan sesuatu yang tidak kamu lakukan? Amat besar kebencian di sisi Allah bahawa kamu mengatakan perkara-perkara yang tidak kamu laksanakan.” (Surah ash-Shaff, 61: 2-3)

Sebahagian ulama salaf (generasi awal) menyatakan bahawa ayat ini merupakan dalil yang menunjukkan memenuhi janji itu adalah wajib secara mutlak. Selain itu, Rasulullah juga telah mengkhabarkan melalui sabdanya,

أَرْبَعٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ كَانَ مُنَافِقًا خَالِصًا وَمَنْ كَانَتْ فِيهِ خَلَّةٌ مِنْهُنَّ كَانَتْ فِيهِ خَلَّةٌ مِنْ نِفَاقٍ حَتَّى يَدَعَهَا إِذَا حَدَّثَ كَذَبَ وَإِذَا عَاهَدَ غَدَرَ وَإِذَا وَعَدَ أَخْلَفَ وَإِذَا خَاصَمَ فَجَرَ

“Terdapat empat perkara yang sesiapa pada dirinya ada keempat-empat perkara tersebut, maka dia adalah seorang munafiq sejati. Dan sesiapa yang di dalam dirinya ada satu perkara dari empat perkara tersebut, maka orang tersebut memiliki pula sebahagian dari ciri-ciri kemunafikan sehingga dia benar-benar meninggalkannya. Iaitu jika diberi amanah ia khianat, jika berbicara ia berdusta, jika berjanji ia tidak menunaikannya, dan jika dia bertengkar ia melakukan kecurangan.” (Muttafaq ‘alaih)

Walau demikian jelas dalil-dalil larangan berebut dan meminta-minta jawatan, sebahagian mereka yang berdegil berusaha menyebarkan syubhat dengan membawakan dalil kisah Nabi Yusuf ‘alaihis Salam. Di mana Yusuf ‘alaihis Salam sendiri pernah meminta supaya dijadikan bendaharawan yang menjaga harta dan khazanah negara daripada Raja Mesir ketika itu. Ini sebagaimana keratan ayat 55 Surah Yusuf, “(Yusuf berkata kepada sang raja): Jadikanlah aku bendaharawan Negara (Mesir).”

Secara ringkas, syubhat (kekeliruan) tersebut dapat dijawab dengan melihat keseluruhan ayat yang berkaitan. Sebenarnya Nabi Yusuf ‘alaihis Salam asalnya tidak meminta sebarang jawatan pun daripada Raja Mesir. Sebaliknya beliau dipanggil oleh sang raja untuk ditawarkan suatu kedudukan (pangkat) yang tinggi di sisi raja. Dengan sebab itulah kemudian Nabi Yusuf pun berkata, “Jadikanlah aku bendaharawan Negara (Mesir).” Ini sebenarnya adalah penjelasan supaya beliau diletakkan pada tempat yang beliau memiliki kebolehan mengendalikannya dengan baik jika benar-benar beliau mahu ditawarkan jawatan. Di samping beliau tetap kekal bebas menjalankan tanggungjawabnya terhadap Allah tanpa terikat dengan mana-mana perundangan yang bertentangan syari’at atau menyekat. Ini adalah sebagaimana ayat Surah Yusuf berikut,

وَقَالَ الْمَلِكُ ائْتُونِي بِهِ أَسْتَخْلِصْهُ لِنَفْسِي فَلَمَّا كَلَّمَهُ قَالَ إِنَّكَ الْيَوْمَ لَدَيْنَا مَكِينٌ أَمِينٌ. قَالَ اجْعَلْنِي عَلَى خَزَائِنِ الأرْضِ إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ

“Raja berkata, “Bawalah Yusuf kepadaku, supaya aku memilih dia sebagai orang yang dekat denganku (sebagai pembesar).” Maka ketika raja telah bercakap-cakap dengannya, dia pun berkata, “Sesungguhnya kamu (mulai) hari ini menjadi seorang yang berkedudukan tinggi lagi dipercayai pada sisi kami." Berkata Yusuf, “Jadikanlah aku bendaharawan negara (Mesir), sesungguhnya aku adalah orang yang pandai menjaga (hafiiz) lagi berilmu.” (Surah Yusuf, 12: 54-55)

Pada ayat seterusnya, Allah Subhanahu wa Ta’ala menjelaskan pula bahawa Dia-lah sebenarnya yang memberikan kedudukan tersebut kepada Yusuf ‘alaihis Salam. Sekaligus menunjukkan bukanlah Yusuf sendiri yang meminta-minta jawatan. Allah berfirman,

وَكَذَلِكَ مَكَّنَّا لِيُوسُفَ فِي الأرْضِ يَتَبَوَّأُ مِنْهَا حَيْثُ يَشَاءُ نُصِيبُ بِرَحْمَتِنَا مَنْ نَشَاءُ وَلا نُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ

“Dan demikianlah Kami memberi kedudukan kepada Yusuf di negeri Mesir. Dia (Yusuf) bebas untuk pergi ke mana sahaja yang dia kehendaki di bumi Mesir tersebut. Kami limpahkan rahmat Kami kepada sesiapa yang Kami kehendaki, dan Kami tidak menyia-nyiakan pahala orang-orang yang muhsinin.” (Surah Yusuf, 12: 56)

Demikianlah balasan bagi seorang hamba yang sentiasa mentaati perintah dan larangan Allah. Di mana Allah jua yang membalas kebaikan yang diusahakannya. Sekiranya ada di antara kita yang berhajat dengan kedudukan dan kuasa, maka renungkanlah hadis-hadis yang disebutkan tadi dan fikirkanlah pula akan bebannya. Hargailah sebuah persaudaraan dan keharmonian yang ada, perkukuhkanlah ia, bukan direnggangkan. Selain tanggungjawab yang besar terhadap masyarakat, kita juga perlu menjaga tanggungjawab terhadap Allah Subhanahu wa Ta’ala. Iaitu dengan menegakkan hukum-hukum Allah di samping perlu sentiasa memelihara diri bersama para rakyat dari terjerumus ke kancah larangan dan maksiat terhadap Allah Subhanahu wa Ta’ala. Wallahu a’lam.

Memahami Hukum Bersalaman Dengan Bukan Mahram

2011-01-24T13:19:00.014+08:00

Memahami Hukum Bersalaman Dengan Bukan Mahram

Oleh: Nawawi B. Subandi

http://an-nawawi.blogspot.com

Gejala Ikhtilath (percampuran di antara kaum lelaki dengan wanita) semakin dianggap perkara biasa. Mereka saling bersentuhan kulit, bersalaman tangan, bertepuk-tampar, bersenda-gurau, sehingga ada yang berpelukan sesama sendiri tanpa timbul sebarang rasa bersalah. Lebih merisaukan apabila ada yang menganggap bahawa ia tidak termasuk kesalahan di sisi agama. Di antara sebab-sebab perkara ini terus berleluasa mungkin adalah kerana faktor lemahnya iman, budaya persekitaran yang penuh syubhat, terkesan dengan pelbagai adegan filem dan drama, dan ketidak-tahuan mereka terhadap dalil-dalil berkaitan yang menjelaskan persoalan tersebut secara jelas.

Di samping adanya beberapa fatwa meragukan dari tokoh-tokoh tertentu masakini yang mengharuskan bersalaman di antara lelaki dan wanita ajnabiyah (bukan mahram) dalam keadaan tertentu. Ini adalah sebagaimana yang diutarakan dan ditunjukkan antaranya oleh Dr. Yusuf al-Qaradhawi berpandukan beberapa tafsiran dan takwilan yang dikemukakannya. Apa pun, fatwa beliau tersebut wajar ditinggalkan dengan mendahulukan apa yang telah jelas dan bebas dari syubhat sebagaimana ditunjukkan oleh akhlak Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan para sahabatnya sebagaimana dalil-dalil yang bakal dikemukakan.

Dalil pertama

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

لأن يطعن في رأس رجل بمخيط من حديد خير من أن يمس امرأة لا تحل له

“Sekiranya kepala salah seorang daripada kamu ditusuk dengan jarum besi, itu adalah lebih baik bagi kamu daripada kamu menyentuh wanita yang tidak halal bagi kamu.” (Hadis Riwayat ath-Thabrani. Dinilai sahih oleh al-Mundziri, al-Haitsami, dan al-Albani)

Syaikh al-Albani rahimahullah berkata, “Pada hadis ini terdapat ancaman yang keras (tegas) kepada sesiapa sahaja yang menyentuh wanita ajnabiyah (yang bukan mahram). Padanya juga terdapat dalil atas haramnya bersalaman (mushofahah) dengan wanita. Sebab itu, tidak diragukan bahawa bersalaman itu mengandungi unsur bersentuhan. Pada masa ini, umat Islam banyak diuji dengan situasi ini, dan di antara mereka adalah dari kalangan ahli ilmu. Sekiranya mereka mengingkari perkara tersebut dengan hati mereka, tentu ada sedikit kemudahan untuk menasihati mereka. Tetapi sayangnya, mereka menghalalkan perkara tersebut dengan pelbagai cara (jalan) dan takwilan (penafsiran).” (Rujuk: al-Albani, as-Silsilah ash-Shahihah, 1/225)

Dalil Kedua

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

كُتِبَ عَلَى ابْنِ آدَمَ نَصِيبُهُ مِنْ الزِّنَا مُدْرِكٌ ذَلِكَ لَا مَحَالَةَ فَالْعَيْنَانِ زِنَاهُمَا النَّظَرُ وَالْأُذُنَانِ زِنَاهُمَا الِاسْتِمَاعُ وَاللِّسَانُ زِنَاهُ الْكَلَامُ وَالْيَدُ زِنَاهَا الْبَطْشُ وَالرِّجْلُ زِنَاهَا الْخُطَا وَالْقَلْبُ يَهْوَى وَيَتَمَنَّى وَيُصَدِّقُ ذَلِكَ الْفَرْجُ وَيُكَذِّبُهُ

“Persoalan anak Adam berkaitan zina telah ditentukan. Tidak mustahil ia pasti melakukannya. Dua mata berzina dengan melihat, dua telinga berzina dengan mendengar, lidah berzina dengan berkata-kata, tangan berzina dengan menyentuh, kaki berzina dengan melangkah, hati berzina dengan angan-angan (kehendak), dan kemaluanlah yang akan membenarkan (merealisasikan) atau mendustakan semua itu.” (Sahih: Hadis Riwayat Muslim)

Kaedah pengambilan dalil dari hadis ini adalah berdasarkan sabda Rasulullah,

وَالْيَدُ زِنَاهَا الْبَطْشُ

“... dan tangan berzina dengan menyentuh.” (Dari hadis di atas)

Dalam riwayat Ahmad disebutkan,

وَالْيَدُ زِنَاهَا اللَّمْسُ

“... dan tangan berzina dengan menyentuh.”

Dalam riwayat Ibnu Hibban juga disebutkan,

وَالْيَدُ زِنَاؤُهَا اللَّمْسُ

“... dan tangan berzina dengan menyentuh.”

Imam an-Nawawi rahimahullah menjelaskan, “Makna hadis di atas adalah bahawa setiap anak Adam itu mungkin ada yang ditakdirkan untuk melakukan perbuatan zina. Di antara mereka ada yang melakukan zina dengan sebenar-benarnya, iaitu dengan memasukkan kemaluannya ke dalam kemaluan wanita secara haram. Di antara mereka ada yang zinanya secara majaz (kiasan), iaitu dengan melihat perkara-perkara yang haram, atau dengan mendengar sesuatu yang mengajak kepada perzinaan dan usaha-usaha untuk melakukan kepada zina, atau dengan sentuhan tangan, atau menyentuh wanita ajnabiyah (yang bukan mahram) dengan tangannya, atau menciumnya. Atau dengan melangkah kaki menuju tempat perzinaan, melihat, menyentuh, atau berkata-kata dengan cara yang haram bersama dengan wanita ajnabiyah (yang bukan mahram), atau berangan-angan (imaginasi atau berniat) dengan hatinya. (an-Nawawi, Syarah Shahih Muslim, 16/206)

Dalil ketiga

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam tidak pernah bersalaman dengan wanita yang bukan mahram baginya walaupun dalam perlaksanaan proses bai’at. Secara umumnya tuntutan proses ini berlaku dengan cara bersalaman, iaitu apabila dilakukan di antara Nabi dengan para sahabat lelaki yang lain.

Umaimah Binti Ruqaiqah menyatakan,

أتيت رسول الله صلى الله عليه وسلم في نساء لنبايعه، فأخذ علينا ما في القرآن: { أَنْ لا يُشْرِكْنَ بِاللَّهِ شَيْئًا } الآية، وقال: "فيما استطعتن وأطقتن"، قلنا: الله ورسوله أرحم بنا من أنفسنا، قلنا: يا رسول الله، ألا تصافحنا؟ قال "إني لا أصافح النساء، إنما قولي لامرأة واحدة كقولي لمائة امرأة

“Aku pernah pergi menemui Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersama beberapa orang wanita untuk melakukan bai’at (perjanjian taat setia) kepada beliau. Maka beliau pun membai’at kami dengan apa yang terdapat dalam al-Qur’an, iaitu kami tidak boleh mensyirikkan Allah dengan segala sesuatu. Lalu beliau bersabda, “Iaitu berkenaan dengan apa yang kamu mampu dan sanggupi.”

Maka kami pun berkata, “Allah dan Rasul-Nya yang lebih menyayangi kami daripada diri kami sendiri.” Seterusnya kami bertanya, “Wahai Rasulullah, tidakkah kita perlu bersalaman?”

Beliau menjawab, “Sesungguhnya aku tidak bersalaman dengan wanita. Ucapanku kepada seorang wanita bersamaan dengan untuk seratus orang wanita.” (Sahih: Hadis Riwayat Ahmad)

Syaikh Muhammad al-Amin asy-Syanqithi rahimahullah berkata, “Bahawasanya telah tsabit daripada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam beliau bersabda, “Sesungguhnya aku tidak pernah bersalaman dengan kaum wanita.” Dan Allah telah berfirman, “Sesungguhnya telah ada pada diri Rasulullah itu contoh tauladan yang baik.” Dengan itu, demi untuk mencontohi (mengikuti) beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, maka kita tidak bersalaman tangan dengan wanita ajnabiyah... dan sikap beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam yang tidak bersalaman tangan dengan wanita di ketika melakukan bai’ah adalah merupakan dalil yang sangat jelas bahawa seseorang lelaki tidak boleh bersalaman tangan dengan wanita yang bukan mahramnya dan tidak dibenarkan sama sekali dari anggota badannya menyentuhnya. Ini adalah kerana bentuk sentuhan yang paling ringan adalah dengan bersalaman. Apabila Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sendiri enggan untuk bersalaman dengan wanita ajnabiyah di ketika waktu-waktu yang sangat diperlukan untuk bersalaman iaitu di ketika waktu berbai’ah, maka ini menunjukkan bahawa bersalaman tangan dengan kaum wanita ajnabiyah adalah tidak dibenarkan. Sesiapa pun tidak wajar untuk menyelisihi beliau. Kerana beliau adalah yang menetapkan syari’at untuk umat beliau sama ada dengan ucapan, perbuatan, ataupun pembenaran (taqrir).” (al-Amin asy-Syanqitihi, Adhwa’ul Bayan fii Idhahal Qur’an bil Qur’an, 6/256)

Imam an-Nawawi rahimahullah berkata, “Perkataan (suara) wanita ajnabiyah boleh kita dengari apabila ada keperluan, dan suaranya tidak termasuk aurat (apabila tidak berlebih-lebihan – pent.). Menyentuh kulit wanita ajnabiyah tidak dibolehkan tanpa adanya alasan darurat seperti sebab perubatan, pendarahan, bekam, mencabut gigi, dan seumpamanya, di mana apabila tiada wanita yang boleh melakukannya. Maka pada ketika itu lelaki yang bukan mahram dibenarkan melakukannya atas faktor keterpaksaan tertentu.” (Imam an-Nawawi, Syarah Shahih Muslim, 13/10)

Beliau juga berkata, “Disebabkan melihat wanita yang bukan mahram itu diharamkan (terdapat perintah menundukkan pandangan – pent.), sudah tentu menyentuh kulitnya lebih diharamkan lagi. Ini adalah kerana menyentuh lebih mudah membangkitkan syahwat.” (Imam an-Nawawi, Raudhatut Thalibin wa ‘Umdatul Muftiin, 7/27)

Demikianlah antara dalil-dalil utama dan penegasan para ulama ahlus Sunnah wal-jama’ah dalam persoalan hukum bersentuhan kulit (termasuk bersalaman) di antara lelaki dengan wanita bukan mahram yang disengajakan. Sama ada berlapik atau bersarung tangan, maka ia tetap terlarang. Tidak pernah pula dilakukan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Walau bagaimanapun, bersalaman atau bersentuhan di antara suami dengan isteri adalah dibenarkan walaupun dalam keadaan berwudhu’ dan tidak terbatal wudhu’ mereka. Semoga kita selaku umat Islam diberikan kemudahan untuk memahami persoalan ini dengan baik. Sekiranya bersalaman dan bersentuhan pun termasuk perkara yang terlarang, fikirkanlah yang melampau dari itu! Wallahu ‘alam...

Pencerahan Istilah Negara Islam

2011-01-01T13:11:00.032+08:00

Menolak Tanggapan Salah Istilah Negara Islam

http://an-nawawi.blogspot.com

Memiliki tanah dan kawasan tempat bernaung adalah salah satu lambang atau tanda kewujudan sesebuah negara. Setiap negara perlu memiliki kawasan (tanah) yang meliputi ruang daratan, bumi atau lautan, serta udara. Tanah adalah unsur utama dalam pembinaan sesebuah negara. Sesuatu kelompok masyarakat tidak akan dikatakan memiliki daulah dan kuasa pemerintahan selagi mereka tidak memiliki tanah. Penguasaan terhadap tanah adalah lambang berdirinya sesebuah negara sebagai tempat penduduknya berlindung menjalani kehidupan serta sebagai pusat menegakkan ketuanannya. Fungsi tanah tidak hanya menyentuh aspek geografi, tetapi juga berperanan dalam membina kekuatan maknawi dan menonjolkan ciri-ciri peribadinya. Setelah penguasaan terhadap tanah dapat difahami, barulah ia pergi kepada konteks keperibadian yang ditonjolkan olehnya yang sekaligus menentukan sifat dan wajah sesebuah negara.

Asalnya, definisi atau penentuan sesebuah negara sebagai negara Islam tidak disebutkan secara spesifik melalui al-Qur'an mahupun as-sunnah. Namun, dengan bertunjangkan prinsip-prinsip umum yang dijelaskan oleh dalil-dalil nabawi dan penegasan para ulama Ahlus Sunnah wal-Jama’ah, maka kita akan dapat lihat bahawa sesebuah Negara itu adalah Negara atau wilayah Islam (Daar al-Islam) apabila ia dipimpin dan dikuasai oleh umat Islam, pemimpinnya muslim, dan syi’ar solat bebas dilaksanakan di dalamnya tanpa sekatan. Kriteria asas ini kemudian dikuatkan lagi dengan majoriti penduduknya yang teguh berpegang kepada agama dan perundangan syari’ah pula ditegakkan di dalamnya.

Dasar paling asas ini dapat dilihat melalui sejarah pembentukan kota Islam Madinah selaku Negara Islam pertama oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Ketika baginda Shallallahu ‘alaihi wa Sallam memasuki kota Madinah, perkara pertama yang ditegakkan oleh beliau adalah syi’ar-syi’ar solat. Ini difahami melalui langkah pertama beliau membina masjid Nabawi diikuti seruan azan. Setelah fasa tersebut berlangsung, Rasulullah bertindak mempersaudarakan kaum anshar dan muhajirin pula sebagai langkah awal semaian benih-benih perpaduan di kalangan umat Islam. Seterusnya berlaku pula perjanjian keamanan dengan golongan bukan Islam sehingga akhirnya Madinah terus berkembang sebagai sebuah kota Islam. Peristiwa bersejarah ini dapat dihayati antaranya melalui kitab al-Rahiq al-Makhtum, yang merupakan antara kitab sirah terbaik era ini susunan Syaikh Syafiyyurrahman al-Mubarakfuri rahimahullah.

Apabila kriteria asas ini dapat difahami, suara-suara sumbang pengkafiran dan penafian keislaman terhadap sesebuah negara yang dikuasai dan dipimpin oleh umat Islam tidak sepatutnya berlaku. Perlu kita fahami bahawa selagi seseorang pemimpin muslim menegakkan syi’ar solat dan masih menzahirkan keislamannya maka ia tetap wajib ditaati dan negara yang dipimpinnya adalah negara Islam sekalipun mungkin ia bertindak zalim serta berlaku fasiq. Ini kerana kita tidak boleh sewenang-wenangnya mengkafirkan seseorang atas alasan semata-mata zalim dan fasiq. Maka, begitu juga dengan status sesebuah negara yang ia pimpin. Lebih-lebih lagi dalam masa sama, syari’at sendiri telah menjelaskan kaedah bermu’amalah dengan pemerintah sama ada yang adil mahupun sebaliknya. Dan perkara ini telah penulis jelaskan dalam beberapa siri tulisan sebelum ini.

Persoalan ini perlu dikembalikan kepada asasnya. Di mana bagi seseorang muslim yang zalim dan fasiq, ia masih tetap dianggap seorang muslim selagi mana ia melaksanakan solat dan menzahirkan keislamannya. Demikian juga bagi sesebuah negara, ia tidak dianggap berstatus kafir hanya disebabkan pemimpinnya yang zalim atau fasiq, atau dalam sistem pentadbirannya tidak melaksanakan sepenuhnya dari hukum-hukum Allah seperti perundangan hudud, ekonomi Islam, atau selainnya atas sebab-sebab yang tidak dapat dielakkan.

Dalam sebuah hadis, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

لينقضن عرا الإسلام عروة عروة فكلما انتقضت عروة تشبت الناس بالتي تليها وأولهن نقضا الحكم وأخرهن الصلاة

“Ikatan-ikatan Islam akan terlepas satu demi satu. Di setiap kali ikatannya terlepas, ia diikuti oleh manusia (ikatan seterusnya akan terlepas). Dan yang pertama kali terlepas adalah hukum (perundangan) dan yang terakhir sekali adalah solat.” (Hadis Riwayat Ahmad, 36/485, no. 22160. Komentar Syu’aib al-Arnauth: Isnadnya Jayyid)

Berdasarkan hadis ini menunjukkan bahawa hukum Allah yang terpenting sekali dalam penzahiran keislaman adalah syi’ar solat. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam juga bersabda,

إِنَّ بَيْنَ الرَّجُلِ وَبَيْنَ الشِّرْكِ وَالْكُفْرِ تَرْكَ الصَّلَاةِ

“Bahawasanya yang membezakan di antara seseorang dengan kesyirikkan dan kekafiran adalah meninggalkan solat.” (Hadis Riwayat Muslim, Kitab al-Iman, 1/228, no. 116)

Ini mudah difahami kerana seseorang pemimpin dan pentadbiran sesebuah negara tidak bersifat maksum dan sentiasa terdedah kepada pelbagai kekurangan dan kelemahan yang perlu untuk sama-sama diperbaiki dan diperbetulkan. Bukan untuk sentiasa dikecam dan dikritik tanpa mahu membina.

Persoalan ini juga antaranya dapat diteliti dan saling berkait-rapat dengan dalil-dalil yang menyusun prinsip kewajiban mentaati pemerintah yang mana menunjukkan wujudnya larangan memerangi, menentang, dan menzahirkan sifat kepembangkangan kepada para pemimpin selagi mana mereka (para pemimpin) menzahirkan keislaman dan tetap menegakkan syi’ar dan seruan solat. Dalil-dalil dalam persoalan ini saling berkait-rapat dengan dalil-dalil dalam perbahasan berkaitan prinsip-prinsip Ahlus Sunnah wal-Jama’ah dalam mentaati pemerintah. Persoalan ini memerlukan ruang lain yang lebih besar bagi membahaskannya secara terperinci. Walau bagaimanapun secara ringkasnya di antara dalil utama yang digunakan dalam bab ini adalah sebuah hadis di mana Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

إنه يستعمل عليكم أمراء فتعرفون وتنكرون فمن كره فقد برئ ومن أنكر فقد سلم ولكن من رضي وتابع قالوا يا رسول الله ألا نقاتلهم قال لا ما صلوا أي من كره بقلبه وأنكر بقلبه

“Akan diangkat para penguasa untuk kamu. Di mana kamu mengenalinya dan kemudian engkau mengingkarinya (kerana ia telah melakukan maksiat). Sesiapa yang benci, maka ia telah berlepas tangan. Sesiapa yang mengingkarinya, benar-benar ia telah selamat. Akan tetapi, sebaliknya pula kepada mereka yang redha dan patuh kepada keburukan pemimpin tersebut (dia tidak akan selamat)”. Para sahabat bertanya: “Wahai Rasulullah, adakah kami boleh memeranginya?”. Beliau menjawab: “Tidak, selagi mereka masih melaksanakan solat”. Iaitu sesiapa yang membenci dan mengingkari dengan hatinya.” (Hadis Riwayat Muslim, 9/401, no. 3446)

Untuk kefahaman hadis ini, Imam an-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H) menyebutkan perkataan al-Qadhi ‘Iyadh, “Para ‘ulama telah berijma’ (bersepakat) bahawa imamah (kepimpinan) tidak boleh diserahkan kepada orang kafir dan apabila secara tiba-tiba kekafiran terjadi padanya, maka ia dilucutkan (sebagai pemimpin). Dan beliau turut menyatakan, “Begitu juga apabila ia meninggalkan perlaksanaan solat dan seruan kepadanya (seruan solat).” (an-Nawawi, Syarah Shahih Muslim, 12/229)

Al-‘Allamah Mulla ‘Ali Al-Qari al-Hanafi (Wafat: 1014H) ketika menjelaskan hadis tersebut, beliau berkata,

إقامتهم الصلاة فيما بينكم لأنها علامة اجتماع الكلمة في الأمة قال الطيبي فيه إشعار بتعظيم أمر الصلاة وإن تركها موجب لنزع اليد عن الطاعة

“Mereka menegakkan solat bersama-sama kamu, kerana perkara tersebut merupakan tanda perpaduan bagi ummat (masyarakat). Telah berkata ath-Thibi, “Pada hadis tersebut terdapat maklumat yang menunjukkan keagungan persoalan solat di mana apabila ia ditinggalkan akan memberi kesan (akibat) terlepasnya tangan dari ketaatan.” (‘Ali al-Qari, Mirqatul Mafatih Syarah Misykat al-Mashabih, Kitab al-Imarah wal-Qadha’, 11/307 – al-Meshkah)

Imam asy-Syafi’i rahimahullah (Wafat: 204) melalui katanya,

والسمع لأولي الأمر ما داموا يصلون والموالاة لهم، ولا يخرج عليهم بالسيف

“Dan hendaklah kamu tetap mendengar (tidak melepaskan ketaatan) kepada pemerintah (ulil amri) selagi mana mereka masih melaksanakan solat dan hendaklah memberi kesetiaan kepada mereka serta tidak khuruj dengan pedang (menjadi pemberontak) terhadap mereka.” (as-Suyuthi, al-Amru bil Ittiba’ wan Nahi ‘anil Ibtida’, m/s. 313, Tahqiq Masyhur Hasan Salman – Daar Ibnul Qayyim)

Hadis ini memberi kefahaman bahawa suatu masa nanti akan berlaku pengangkatan kepimpinan yang dibenci di kalangan umat Islam. Keduanya, hadis ini memberi indikasi bahawa sesebuah pemerintahan Islam itu tidak tergugur selagi mana syi’ar solat ditegakkan, walaupun padanya terdapat beberapa bentuk kemungkaran dan kefasikan. Ketiganya, hadis ini membatalkan sebahagian pandangan yang menyatakan bolehnya menzahirkan penentangan, kepembangkangan, dan menafikan hak kepimpinanan bagi sesebuah negara disebabkan kelemahan tertentu, serta gagal melaksanakan perundangan syari’ah seperti hudud dan qishash. Manakala sebahagian pandangan yang lain ada yang menafikan keabsahan kepimpinan sesebuah negara semata-mata tidak ditegakkan Daulah Khilafah padanya. Pandangan tersasar ini sebenarnya mendekati ciri-ciri kelompok sesat Khawarij, Syi’ah, dan Mu’tazilah pada era awal Islam.

Seterusnya, bentuk kefahaman tentang kriteria asas sesebuah negara Islam ini juga dapat diambil berdasarkan penegasan para ulama. Di antaranya adalah penjelasan Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah (Wafat: 728H) dengan katanya,

وَكَوْنُ الْأَرْضِ دَارَ كُفْرٍ وَدَارَ إيمَانٍ أَوْ دَارَ فَاسِقِينَ لَيْسَتْ صِفَةً لَازِمَةً لَهَا ؛ بَلْ هِيَ صِفَةٌ عَارِضَةٌ بِحَسَبِ سُكَّانِهَا فَكُلُّ أَرْضٍ سُكَّانُهَا الْمُؤْمِنُونَ الْمُتَّقُونَ هِيَ دَارُ أَوْلِيَاءِ اللَّهِ فِي ذَلِكَ الْوَقْتِ وَكُلُّ أَرْضٍ سُكَّانُهَا الْكُفَّارُ فَهِيَ دَارُ كُفْرٍ فِي ذَلِكَ الْوَقْتِ وَكُلُّ أَرْضٍ سُكَّانُهَا الْفُسَّاقُ فَهِيَ دَارُ فُسُوقٍ فِي ذَلِكَ الْوَقْتِ فَإِنْ سَكَنَهَا غَيْرَ مَا ذَكَرْنَا وَتَبَدَّلَتْ بِغَيْرِهِمْ فَهِيَ دَارُهُمْ

“Bahawasanya penilaian terhadap sesebuah negara sama ada ia negara (daar) kuffar atau iman (Islam) atau fasiq, ianya bergantung kepada sifat penduduknya. Jika penduduk negara tersebut adalah orang-orang mukmin, maka itu adalah negara Islam (Aulia Allah) pada masa tersebut. Sekiranya penduduknya adalah orang-orang kafir maka itu adalah negara kafir pada masa tersebut. Sekiranya penduduknya adalah orang-orang fasiq, maka itu adalah negara fasiq pada masa tersebut. Dan sekiranya berlaku suatu masa penduduknya berganti, maka status negaranya juga bertukar.”

وَكَذَلِكَ الْمَسْجِدُ إذَا تَبَدَّلَ بِخَمَّارَةٍ أَوْ صَارَ دَارَ فِسْقٍ أَوْ دَارَ ظُلْمٍ أَوْ كَنِيسَةً يُشْرِكُ فِيهَا بِاَللَّهِ كَانَ بِحَسَبِ سُكَّانِهِ ؛ وَكَذَلِكَ دَارُ الْخَمْرِ وَالْفُسُوقِ وَنَحْوُهَا إذَا جُعِلَتْ مَسْجِدًا يُعْبَدُ اللَّهُ فِيهِ جَلَّ وَعَزَّ كَانَ بِحَسَبِ ذَلِكَ وَكَذَلِكَ الرَّجُلُ الصَّالِحُ يَصِيرُ فَاسِقًا وَالْكَافِرُ يَصِيرُ مُؤْمِنًا أَوْ الْمُؤْمِنُ يَصِيرُ كَافِرًا أَوْ نَحْوُ ذَلِكَ كُلٌّ بِحَسَبِ انْتِقَالِ الْأَحْوَالِ مِنْ حَالٍ إلَى حَالٍ

“Sebagaimana sesebuah masjid apabila ditukar menjadi tempat memproses khamar (arak), atau tempat untuk bersuka-ria (berpesta), atau tempat kesesatan, atau gereja di mana padanya tempat mensyirikkan Allah. Begitulah juga rumah memperoses arak dan pusat hiburan (tempat maksiat) dan selainnya apabila dijadikan (ditukar menjadi) masjid yang padanya tempat mengabdikan diri (beribadah) kepada Allah akan menjadi mulia dan terpuji berdasarkan apa yang diperlakukan padanya. Begitu juga sebagaimana seseorang lelaki yang soleh berubah menjadi fasiq, dan yang kafir pula berubah menjadi beriman (mukmin) atau mukmin berubah menjadi kafir atau yang sewaktu dengannya, semuanya itu adalah bergantung pada ciri-ciri yang menghiasi dirinya.” (Ibnu Taimiyyah, Majmu’ al-Fatawa, 18/282 - Daar al-Wafaa’)

Lebih awal lagi, penegasan oleh Imam Abu Bakr al-Isma’ili rahimahullah (Wafat: 371H),

ويرون الدار دار الإسلام لا دار الكفر كما رأته المعتزلة، ما دام النداء بالصلاة والإقامة ظاهرين وأهلها ممكنين منها آمنين

“Dan mereka (Ahlus Sunnah wal-Jama’ah) mengimani (mengakui) bahawa sesebuah negara (daar) adalah negara Islam bukan negara kafir sebagaimana pandangan al-Mu’tazilah, apabila masih terdapat seruan (azan) untuk solat dan solat didirikan dengan zahir (terang-terangan) dan ahlinya (rakyatnya) pula sentiasa bebas mendirikannya dalam suasana aman.” (Rujuk: Abu Bakr al-Isma’ili, I’tiqad A’immatul Hadis, m/s. 31, Bab: Daar al-Islam - Maktabah Syamilah)

Kemudian dari kalangan ulama mutaakhirin, Imam asy-Syaukani rahimahullah turut menjelaskan,

الاعتبار بظهور الكلمة فإن كانت الأوامر والنواهي في الدار لأهل الإسلام بحيث لا يستطيع من فيها من الكفار أن يتظاهر بكفره إلا لكونه مأذونا له بذلك من أهل الإسلام فهذه دار إسلام ولا يضر ظهور الخصال الكفرية فيها لأنها لم تظهر بقوة الكفار ولا بصولتهم كما هو مشاهد في أهل الذمة من اليهود والنصارى والمعاهدين الساكنين في المدائن الإسلامية وإذا كان الأمر العكس فالدار بالعكس

“Ukuran bagi menentukan sesebuah negara Islam itu adalah dizahirkankan (tampak) tanda-tanda agama, iaitu perundangannya sama ada yang bersifat perintah atau larangan di bawah kawal-selia umat Islam, manakala orang kafir tidak menampakkan (menzahirkan) kekufurannya melainkan setelah mendapat kebenaran dari penduduk negara Islam tersebut. Maka dengan keadaan yang demikian, sesebuah wilayah itu disebut sebagai negara Islam dan keberadaan tanda/syiar kekufuran yang wujud/kelihatan tidak menafikan penamaan ini kerana ia bukan disebabkan usaha dan kekuatan dari orang-orang kafir sebagaimana ahluzd-dzimmah yang mendiami negara/bandar umat Islam dari kalangan orang Yahudi dan Nashara serta sekutu mereka yang tunduk (kepada peraturan) berlindung dalam naungan negara Islam. Sekiranya keadaan ini adalah sebaliknya, maka status negara juga adalah begitu.” (asy-Syaukani, as-Sailul Jarrar al-Mutadafiq ‘Ala Hada’iqil Azhar, 1/976 - Maktabah Syamilah)

Dengan demikian, cerminan atau status sesebuah negara adalah merujuk kepada amalan pemimpin dan masyarakat yang mendiaminya. Dari sudut asasnya, sesebuah negara adalah negara Islam apabila ia dikuasai dan dipimpin oleh pemimpin muslim, dan syi’ar solat dipraktikkan dengan bebas. Status sesebuah negara tidak dianggap kafir hanya semata-mata di dalamnya tidak menegakkan hukum hudud atau perundangan Islam lainnya kerana sebab kelemahan tertentu. Ia juga tidak dianggap kafir semata-mata kerana dipimpin oleh pemimpin yang zalim dan fasiq.

Kelancangan dalam melabelkan sesebuah negara sebagai negara kafir (Daar al-Harb) atau tidak Islam atau sekuler, ditakuti kelak boleh mengakibatkan lahirnya tanggapan atau pandangan bahawa halalnya memerangi sesebuah negara Islam (termasuk Malaysia), sekaligus menimbulkan hilangnya kredibiliti, munculnya bibit-bibit pemberontakan, dan suasana bertukar huru-hara sebagaimana yang banyak berlaku pada negara-negara luar tertentu.

Dari itu, setiap kelemahan dan kelompangan yang terdapat dalam sesebuah negara umat Islam itu tidak sepatutnya dijadikan sebagai dalil untuk bermudah-mudah melabelkan kafir atau tidak Islam terhadapnya. Sebaliknya, setiap kelemahan dan kelompangan tersebut perlulah diperbaiki dan ditopang secara bersama oleh para pemimpin, para ulama, dan masyarakatnya dengan kaedah-kaedah yang syar’i.

Menuntut Ilmu Jalan Menuju Syurga

2010-12-28T10:07:00.007+08:00

Menuntut Ilmu Jalan Menuju Syurga

http://an-nawawi.blogspot.com/

Ilmu adalah pengetahuan (penguasaan maklumat) yang merupakan lawan kepada ketidak-tahuan atau kejahilan. Ilmu secara syar’i adalah ilmu yang diturunkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam yang berupa penjelasan dan petunjuk yakni al-Qur’an, as-Sunnah dan kefahaman yang benar terhadapnya. Iaitu ilmu yang membimbing kehidupan di dunia hingga ke akhirat.

Ilmu yang bermanfaat pula merujuk kepada dua perkara, iaitu ilmu tentang keagungan Allah Ta’ala yang diketahui melalui nama-nama-Nya yang indah (al-husna) dan sifat-sifat-Nya yang mulia yang menjadi hak-hak-Nya. Dengan mengetahuinya, akan membawa kepada pengangungan, rasa takut, cinta (mahabbah), harapan, sabar, redha dan tawakkal hanya kepada Allah. Manakala yang kedua, ilmu yang bermanfaat adalah ilmu yang membawa kepada segala apa yang diredhai dan dicintai oleh Allah. Yang dengan ilmu tersebut menjadikan kita menjauhi segala apa yang dibenci dan dilarang oleh-Nya. Ini adalah sebagaimana yang disebut oleh al-Hafiz Ibnu Rejab al-Hanbali rahimahullah (Wafat: 795H) dalam risalahnya yang berjudul Fadhlu ‘Imli as-Salaf ‘ala al-Kholaf.

Melalui apa yang diambil daripada beliau ini menunjukkan adanya ilmu yang tidak bermanfaat bagi diri seseorang iaitu apabila ilmu tersebut tidak membawa untuk taat dan bertaqwa kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala, sebaliknya membawa pula kepada apa yang dibenci oleh Allah. Tidak kiralah ilmu tersebut tergolongan dalam ilmu-ilmu yang syar’i lagi wajib atau ilmu-ilmu berbentuk kemahiran kehidupan, sekiranya ia membawa pengamalnya kepada mencari redha Allah, insyaAllah ia adalah ilmu yang bermanfaat. Sebaliknya, sekiranya ilmu tersebut walaupun ia adalah ilmu-ilmu yang syar’i tetapi tidak diamalkan seiring atas jalan keredhaan Allah Subhanahu wa Ta’ala, maka ia akan termasuk ke dalam jajaran ilmu-ilmu yang tidak bermanfaat.

Ini dapat difahami antaranya berdasarkan firman-Nya (yang bermaksud), “Tidak Aku ciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka mengabdikan diri kepada-Ku.” (Surah adz-Dzariyat, 51: 56). Maka, atas sebab itulah setiap ilmu yang kita pelajari seharusnya menuju kepada jalan tersebut, iaitu jalan ubudiyyah kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Apabila kita benar-benar faham bahawa ilmu yang syar’i lagi bermanfaat adalah ilmu-ilmu yang datang daripada al-Qur’an, as-Sunnah, dan kefahaman terhadap keduanya, maka sudah seharusnya kita meletakkan usaha dan prioriti yang tinggi untuk menekuninya. Itulah yang merupakan tradisi para ulama dan ilmuan Islam dari dahulu hingga kini.

Jika kita melihat imam asy-Syafi’i rahimahullah yang merupakan imam yang kita ikuti mazhabnya sebagai pedoman, beliau hafaz dan menguasai al-Qur’an seawal usianya 9 tahun. Manakala dalam sebahagian riwayat mengatakan 7 tahun. Pada ketika usianya 13 tahun pula, beliau menguasai kitab hadis yang unggul di zamannya, iaitu al-Muwaththa’ karya imam Malik rahimahullah. Jika kita bandingkan dengan usia kanak-kanak di sekitar kita hari ini, pada usia itu kebanyakan mereka masih lagi membaca al-Qur’an dengan merangkak atau mungkin ada yang masih tidak tahu walaupun untuk mengeja. Bahkan kebanyakan mereka mungkin lebih seronok dibuai khayalan kartun Doraemon, Sin Chan, Sponge Bob, Naruto dan Ben10 sambil memeluk bantal busuk.

Demikianlah keadaannya, di ketika para ilmuan menyibukkan umur-umur mereka dengan al-Qur’an dan hadis-hadis Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, sebahagian kita ada yang lebih gembira untuk memilih kartun, muzik, dan video game sebagai santapan rohani anak-anaknya. Sehingga masuk ke sekolah dan universiti pun kita lebih risau jika anak-anak gagal dalam peperiksaan dan tidak meraih peluang pekerjaan yang lumayan. Tetapi amat jarang sekali risau sekiranya anak-anak tidak bersolat dan gagal memahami aqidah yang benar.

Sebenarnya kita perlu sentiasa membudayakan tradisi ilmu yang ditinggalkan oleh para ulama. Lebih-lebih lagi untuk menangkis syubhat-syubhat yang dihantar oleh musuh-musuh Islam melalui muzik, kartun, massa, pemakanan dan pelbagai bentuk lainnya yang hebat melanda ketika ini. Iaitu dengan menghidupkan budaya membaca, memahami, dan menghayati sunnah-sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Berapa ramai di antara kita yang menempatkan buku-buku para ulama di rumah-rumah sebagai bahan bacaan dan rujukan? Sama ada dari rangkaian kitab-kitab aqidah seperti Syarah ath-Thahawiyah oleh Ibnu Abil Izz, Syarhus Sunnah Imam al-Barbahari, Syarah Ushulus Sunnah Imam Ahmad, dan selainnya dari kitab-kitab ilmuan generasi awal. Diikuti pula oleh kitab-kitab tafsir al-Qur’an seperti Tafsir Ibnu Katsir dan kitab-kitab hadis seperti Riyadhus Sholihin Imam an-Nawawi, asas-asas Mustholahul Hadis, sehinggalah kepada rangkaian kitab-kitab hadis yang utama seperti Shohih al-Bukhari, Muslim, serta siri kitab-kitab syarahannya.

Jangan biarkan anak-anak memenuhi rohaninya dengan majalah para artis dan bintang bola, komik-komik, atau surat khabar-surat khabar yang sering bermain isu. Sehingga risalah hadis empat puluh (al-Arba’in an-Nawawiyyah) pun terasa janggal untuk dibelek sampai ada yang tidak pernah mengetahui kewujudannya. Bimbinglah mereka untuk mengenali para ulama dan karya-karyanya. Jangan biarkan tokoh-tokoh jalanan lebih kita kenali berbanding tokoh-tokoh ulung agama ini. Kerana ilmu yang bermanfaat itu hanya dapat diperolehi dengan menekuni warisan tinggalan ulama berupa aqidah dan akhlak peribadi mereka melalui karya-karya agungnya yang berisi penjelasan al-Qur’an dan as-Sunnah.

Atas sebab itulah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah bersabda,

وَإِنَّ الْعُلَمَاءَ وَرَثَةُ الْأَنْبِيَاءِ وَإِنَّ الْأَنْبِيَاءَ لَمْ يُوَرِّثُوا دِينَارًا وَلَا دِرْهَمًا وَرَّثُوا الْعِلْمَ فَمَنْ أَخَذَهُ أَخَذَ بِحَظٍّ وَافِرٍ

“Sesungguhnya para ulama itu adalah pewaris para Nabi. Dan para Nabi itu tidaklah mewariskan dinar mahu pun dirham. Namun, mereka mewariskan ilmu. Maka, sesiapa yang mengambil ilmu tersebut, benar-benar dia telah mendapat bahagian yang sangat besar.” (Hadis Riwayat Abu Daud, 49/10, no. 3157)

Dengan ilmu darjat seseorang yang beriman diangkat oleh Allah, jiwa menjadi bahagia dan tenteram, dengan ilmu kita diberi kefahaman menghadapi pelbagai ujian dan cabaran, ilmu mengajak untuk memilih kebaikan berbanding keburukan, dengannyalah juga kita dibimbing untuk berjalan menuju Syurga Allah yang luas terbentang.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

وَمَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَلْتَمِسُ فِيهِ عِلْمًا سَهَّلَ اللَّهُ لَهُ بِهِ طَرِيقًا إِلَى الْجَنَّةِ وَمَا اجْتَمَعَ قَوْمٌ فِي بَيْتٍ مِنْ بُيُوتِ اللَّهِ يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ وَيَتَدَارَسُونَهُ بَيْنَهُمْ إِلَّا نَزَلَتْ عَلَيْهِمْ السَّكِينَةُ وَغَشِيَتْهُمْ الرَّحْمَةُ وَحَفَّتْهُمْ الْمَلَائِكَةُ وَذَكَرَهُمْ اللَّهُ فِيمَنْ عِنْدَهُ

“Sesiapa yang menempuh jalan untuk menuntut ilmu, maka Allah akan memudahkan baginya jalan menuju Syurga. Tidaklah suatu kaum berkumpul di salah sebuah rumah Allah (masjid) untuk membaca Kitabullah dan mempelajarinya di antara mereka, melainkan ketenangan (sakinah) turun kepada mereka, rahmat Allah meliputi mereka, dan Allah menyebut-nyebut mereka di khalayak para malaikat yang berada di sisi-Nya.” (Hadis Riwayat Muslim, 13/212, no. 4867)

Tidak terhenti sekadar di dunia, ilmu bermanfaat ini pahalanya akan terus kekal mengalir walaupun ditinggal mati. Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam bersabda,

إِذَا مَاتَ الْإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثَةٍ إِلَّا مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ

“Apabila manusia itu meninggal dunia, maka terputuslah amalan-amalannya melainkan tiga perkara, (iaitu) 1 – Sedekah jariyah yang pernah dilakukannya, 2 – Ilmunya yang dimanfaatkan, atau 3 – Anak yang soleh yang mendoakannya. (Hadis Riwayat Muslim, 8/405, no. 3084)

Selain dalil ini, terdapat dalil-dalil lain yang menyebutkan bahawa amalan kebaikan anak-anak yang soleh juga turut mengalirkan pahalanya kepada ibu dan bapa yang telah meninggal dunia walaupun tidak pernah diadakan ritual-ritual khas sedekah pahala seperti tahlilan dan yasinan.

Jadi, manfaatkanlah umur yang ada untuk menyuburkan budaya ilmu dan mendidik anak-anak dengannya. Kerana dengan membudayakan ilmu yang bermanfaat, ia membantu meraih keredhaan Allah Subhanahu wa Ta’ala sekaligus jalan menuju Syurga yang kekal abadi.

Sebagai penutup, penulis tinggalkan dengan pesanan Imam adz-Dzahabi rahimahullah (Wafat: 748H),

نَسْأَل اللهَ عِلْماً نَافِعاً، تَدْرِي مَا العِلْمُ النَّافِع؟هُوَ مَا نَزل بِهِ القُرْآنُ، وَفسَّره الرَّسُول - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - قَوْلاً وَفعلاً، وَلَمْ يَأْت نَهْي عَنْهُ، قَالَ عَلَيْهِ الصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ: (مَنْ رَغِبَ عَنْ سُنَّتِي، فَلَيْسَ مِنِّي)، فَعَلَيْك يَا أَخِي بتدبُّر كِتَاب اللهِ، وَبإِدمَان النَّظَر فِي (الصَّحِيْحَيْنِ) و(سُنَن النَّسَائِيّ)، وَ(رِيَاض النَّوَاوِي) وَأَذكَاره، تُفْلِحْ وَتُنْجِحْ، وَإِيَّاكَ وَآرَاءَ عُبَّادِ الفَلاَسِفَة، وَوظَائِفِ أَهْلِ الرِّيَاضَات، وَجُوعَ الرُّهبَان، وَخِطَابَ طَيْشِ رُؤُوْسِ أَصْحَابِ الخلوَات، فُكُلُّ الخَيْر فِي مُتَابعَة الحنِيفِيَة السَّمحَة، فَواغوثَاهُ بِاللهِ، اللَّهُمَّ اهدِنَا إِلَى صرَاطك المُسْتقيم

“Kita memohon kepada Allah ilmu yang bermanfaat. Tahukah kamu apa ilmu yang bermanfaat tersebut? Iaitu ilmu yang turun bersama al-Qur’an dan ditafsirkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dengan ucapan, perbuatan, dan yang tiada larangan daripadanya. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda, “Sesiapa yang membenci sunnahku, maka dia tidak termasuk golonganku.” Wahai saudaraku, kamu perlu mempelajari kitab Allah dan menekuni dua kitab Sahih (Shohih al-Bukhari dan Muslim), Sunan an-Nasaa’i, Riyadhus Sholihin, dan al-Adzkar karya Imam an-Nawawi, nescaya kamu akan beruntung dan selamat. Jauhilah syubhat pemikiran ahli falsafah, perbuatan ahli sufi, ajaran para pendeta, dan khayalan orang-orang yang suka menyendiri. Seluruh kebaikan itu adalah dengan mengikuti jalan yang lurus. Mintalah pertolongan kepada Allah. Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami jalan-Mu yang lurus.” (adz-Dzahabi, Siyar A’lam an-Nubala’, 19/339-340)

Wallahu a’lam...

Hati-hati Menghadam Berita

2010-12-23T10:27:00.004+08:00

Hati-hati Menghadam Berita

Oleh: Nawawi B. Subandi

http://an-nawawi.blogspot.com

Salah satu sikap yang wajib ada pada diri seseorang muslim adalah sentiasa memastikan dan menyemak apa jua maklumat dan berita yang sampai kepadanya. Ini adalah bagi mengelakkan pelbagai bentuk fitnah dan tindakan yang salah setelah itu akibat maklumat yang bermasalah.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya), “Wahai orang-orang yang beriman, jika datang kepada kamu orang fasiq membawa suatu berita, maka periksalah dengan teliti supaya kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaan yang sebenar sehingga menyebabkan kamu menyesal dengan tindakan tersebut.” (Surah al-Hujurat, 49: 6)

Para ulama mengambil ayat tersebut bersama beberapa dalil lainnya yang semakna sebagai panduan dalam menerima khabar berkaitan agama. Bahkan dari ayat tersebut telah lahir kaedah-kaedah (ilmu) bagi memastikan kesahihan sesuatu hadis (merujuk: ilmu rijal dan jarh wat ta’dil). Dengan ilmu tersebut (ilmu rijal dan Jarh wat ta’dil), Allah menjaga agama-Nya dan sunnah Nabi-Nya dari pelbagai penyelewengan dan pendustaan. Sehingga kriteria pembawa khabar (perawi) kepada hadis Nabi yang boleh diterima adalah sangat ketat. Iaitu antaranya, ia bukan seorang pendusta, tidak berbohong bila menyampaikan, bukan seorang pelupa, bukan fasiq, seorang yang adil (al-‘adalah) dan terpercaya, seorang yang amanah, dan beberapa kriteria yang lainnya yang menepati syarat-syarat hadis sahih. Sehingga ulama hadis seperti Imam asy-Syafi’i dan al-Bukhari menolak persaksian seseorang perawi (pembawa khabar) yang diketahui mendengar muzik, yang pada anggapan kita pada hari ini muzik adalah isu remeh dan hiburan semata-mata. Tapi sebenarnya, agama tidak memandang enteng perkara tersebut.

Perkara ini menjadi bukti betapa pentingnya manhaj dalam menerima sesuatu khabar berita daripada seseorang yang lain dalam siri kesarjanaan Islam. Begitu jauh berbeza dengan apa yang berlaku pada hari ini, di mana masyarakat secara umum begitu mudah menerima, takjub, dan terpengaruh dengan pelbagai jenis khabar dan berita, walapun sumber berita tersebut datangnya dari musuh-musuh Islam sendiri. Sehingga khabar-khabar tersebut akhirnya merosakkan pemikiran mereka tanpa sedar. Tidak cukup dengan itu, mereka membantu menyebarkan pula maklumat dari berita-berita yang mereka terima sedangkan mereka sendiri tidak dapat memastikan kesahihan dan mengkaji kesannya kepada umum.

Allah Subhanahu wa Ta’ala telah berfirman (maksudnya), “Dan apabila datang kepada mereka suatu berita tentang keamanan ataupun ketakutan, mereka terus menyebarkannya. Dan sekiranya mereka menyerahkannya kepada Rasul dan Ulil Amri di antara mereka, tentulah orang-orang yang ingin mengetahui keabsahannya (akan dapat) mengetahuinya daripada mereka (Rasul dan Ulil Amri). Jika tidak kerana kurnia dan rahmat Allah kepada kamu, tentulah kamu mengikuti syaitan, melainkan sebahagian kecil sahaja (di antara kamu).” (Surah an-Nisaa’, 4: 83)

Ayat ini menunjukkan pengingkaran terhadap sikap tergesa-gesa dalam menghadam dan menyebarkan berita-berita yang diterima sedangkan mereka sendiri belum dapat memastikan kesahihan, tafsiran, dan kesan dari maklumat tersebut. Dalam ayat tersebut juga memberitahu suatu kaedah dalam menyikapi berita-berita yang diterima, iaitu dengan menyerahkannya kepada pihak yang berautoriti dari kalangan ilmuan (dalam bidangnya), para ulama (yang memahami agama), dan pihak berkuasa (pemerintah), iaitu bukan diserahkan dan disebarkan ke khalayak umum begitu sahaja. Dalam hal ini, terdapat hadis yang berbentuk tegahan keras daripada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam melalui sabdanya,

كَفَى بِالْمَرْءِ كَذِبًا أَنْ يُحَدِّثَ بِكُلِّ مَا سَمِعَ

“Cukuplah seseorang dianggap pendusta ketika dia menceritakan (menyebarkan) setiap apa yang dia dengar.” (Hadis Riwayat Muslim, Mukaqaddimah Shahih Muslim, 1/15, no. 6)

Namun apa yang dapat kita lihat, pada hari ini umat Islam benar-benar sedang diuji dan berhadapan fitnah maklumat yang besar. Pelbagai lambakan berita dan maklumat tersebar kepada masyarakat umum tanpa sebarang tapisan seiring dengan berkembangnya teknologi massa. Sebaran berita berlaku dari pelbagai lapisan pemikiran, sama ada yang adil, amanah, berkepentingan peribadi, bertujuan politik dan kuasa, berbau hasad dan dengki, dari golongan yang fasiq, mahupun yang sesat dan kafir. Perkara ini menjadi lebih bahaya apabila maklumat tersebut menyentuh isu agama sama ada secara langsung atau sampingan sedangkan masyarakat kita tidak memiliki kapasiti yang cukup untuk menilai. Lalu mereka menghadamnya bulat-bulat dan membantu pula dalam penyebarannya. Sebenarnya budaya ini mampu menjadi suatu bentuk serangan terhadap aqidah umat Islam tanpa disedari.

Sehingga apa yang dapat kita lihat hari ini, budaya berita yang bukan-bukan telah menjadi fenomena yang biasa dan sebati dalam masyarakat. Ini adalah seperti berita berbentuk hasutan membenci pemimpin dan ulama, berita artis paling seksi, kisah pecintaan dan krisis rumahtangga artis, sentimen perkauman, kisah ustazah terlampau, kisah-kisah skandal, isu-isu dalam mahkamah, kisah-kisah tahyul dan khurafat, serta lambakan siaran drama dan hiburan. Jika diteliti dari aspek positif, di manakah nilai-nilai berita seperti ini berkemampuan untuk mendidik masyarakat, membina generasi yang cemerlang aqidah dan agama, membangunkan rohani dan jatidiri yang murni, membentuk ketamadunan bangsa, menerapkan keharmonian dan perpaduan, melahirkan akhlak dan minda yang bersih, mencorak sakhsiah diri, melentur pemikiran kritis, menyuburkan nilai-nilai amanah, serta melakar kemajuan dari sudut teknologi duniawi?

Oleh sebab itulah, para ulama yang benar-benar memahami agama ini telah menggariskan beberapa prinsip dalam mengambil berita. Iaitu mengambilnya daripada orang-orang yang dipercayai, benar prinsip agamanya, serta dipastikan keabsahannya. Apabila berita datang dari selain mereka, maka berita tersebut terlebih dahulu diserahkan kepada para ilmuan dalam bidangnya (ulil amri) bagi tujuan semakkan, perbincangan, dan penilaian sebelum sebarang respon dan tindakan dibuat.

Betapa ramai pada hari ini, orang awam yang mengambil dan menelan bulat-bulat setiap berita atau maklumat yang tersebar sama ada melalui akhbar, televisyen, internet, sms, surat layang dan selainnya tanpa diketahui sumbernya, bahkan datang pula dari golongan yang tidak memiliki prinsip-prinsip agama yang benar. Padahal boleh jadi, golongan yang menyebar berita tersebut memiliki tujuan negatif di sebalik aktiviti sebarannya seperti mengadu domba, melaga-lagakan pihak tertentu, menyebarkan prasangka, membakar emosi, menanamkan syubhat terhadap agama, atau mungkin bertujuan menyebarkan perasaan takut dan cemas terhadap masyarakat awam terutamanya umat Islam. Akhirnya, masyarakat menjadi mangsa maklumat yang boleh mengakibatkan krisis keharmonian.

Manhaj dalam mengambil dan penyebaran berita ini menjadi lebih kritikal apabila melibatkan sandaran kepada sumber-sumber Islam. Dalam soal menyandarkan sesuatu kepada agama, ia mesti memiliki syarat yang ketat seperti aspek ketepatan sumber rujukan, nilai kesahihan dalil, dan aspek kefahaman. Ini kerana kesilapan yang sedikit sahaja dalam soal sumber, ia mampu mengakibatkan kesan kerosakan dan fitnah yang teruk kepada imej agama, aqidah, dan pemikiran masyarakat.

Sehingga Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mengancam melalui ucapannya,

إِنَّ كَذِبًا عَلَيَّ لَيْسَ كَكَذِبٍ عَلَى أَحَدٍ مَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنْ النَّارِ

“Sesungguhnya berdusta ke atas namaku tidaklah sama dengan berdusta menggunakan nama orang lain. Maka sesiapa yang berdusta ke atasku dengan sengaja, bersiap-sedialah dengan tempat duduknya di neraka.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 5/37, no. 1209)

Dari itu, apa jua maklumat yang tidak dapat dipastikan kesahihannya janganlah kita tergesa-gesa menghadamnya, apatah lagi untuk menyandarkan dan menggunakannya dalam soal agama. Kerana ia termasuk dalam perbuatan berdusta atas nama agama. Jika prinsip ini tidak diambil penting, maka tidak hairanlah apabila fakta-fakta yang tidak masuk akal dan merosakkan imej Islam serta umatnya bertebaran di sana sini.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mengingatkan dengan sabdanya,

سيأتي على الناس سنوات خداعات يصدق فيها الكاذب ويكذب فيها الصادق ويؤتمن فيها الخائن ويخون فيها الأمين وينطق فيها الرويبضة. قيل وما الرويبضة؟ قال: الرجل التافه؛ يتكلم في أمر العامة

“Akan datang nanti kepada manusia, masa-masa yang penuh tipu daya. Para pendusta dianggap sebagai orang yang jujur, manakala orang yang jujur dianggap pendusta. Orang khianat dianggap amanah dan orang yang amanah dilabel sebagai pengkhianat. Dan para Ruwaibidhah mula berkata-kata (bersuara).” Ada yang bertanya, “Siapa Ruwaibidhah?” Rasulullah menjawab, “Orang yang bodoh sibuk berbicara (mengulas) tentang masalah masyarakat.” (Hadis Riwayat Ibnu Majah, Kitab al-Fitan, 12/44, no. 4026. Dinilai sahih oleh al-Albani)

Dengan itu, sebagai seorang muslim yang sentiasa memelihara prinsip-prinsip dalam beragama seharusnya bersabar, teliti, dan mengambil nasihat para ulama dalam menganalisa sesuatu berita dan maklumat. Iaitu tidak bersikap tergesa-gesa dalam menghadam, mengulas, dan menyebarkannya.

Bagi masyarakat awam, apa yang lebih utama adalah sentiasa mendahulukan usaha-usaha mendalami ilmu-ilmu yang syar’i terutamanya ilmu aqidah dan fardhu dari sumber-sumber dan kefahaman yang benar. Sebaliknya tidak menyibukkan diri dengan mengulas isu-isu diluar bidang dan kemampuannya. Bersamaan dengan itu, jika kita tidak mampu berkata baik, ambillah sikap diam sebagai langkah terbaik. Kerana takut-takut, kitalah yang dimaksudkan hadis Nabi tersebut sebagai ruwaibidhah kerana berbicara tanpa ilmu, kefahaman, dan sumber maklumat yang tepat. Wallahu a’lam...

Tauhid Yang Murni Lambang Keadilan

2010-12-21T19:08:00.008+08:00

Tauhid Yang Murni Lambang Keadilan

Oleh: Nawawi B. Subandi

http://an-nawawi.blogspot.com

Allah telah menjelaskan tujuan penciptaan jin dan manusia di alam ini. Iaitu supaya Dia dikenali dengan nama-nama dan sifat-sifat-Nya. Hanya Dia yang diibadahi dan tidak disekutukan dengan sesuatu apa pun. Supaya manusia dapat menegakkan keadilan yang dengannya tertegaklah langit dan bumi dengan baik. Iaitu dengan mendahulukan hak-hak Allah berbanding hak-hak ciptaan manusia yang lompang di sana-sini.

Perkara ini adalah sebagaimana maksud firman-Nya, “Sesungguhnya Kami telah mengutuskan para Rasul Kami dengan membawa bukti-bukti yang nyata dan telah Kami turunkan bersama mereka al-Kitab dan neraca (timbangan keadilan) supaya manusia dapat menegakkan keadilan.” (Surah al-Hadid, 57: 25)

Allah mengkhabarkan bahawa Dia mengutus para Rasul-Nya serta menurunkan Kitab-kitab-Nya supaya manusia menegakkan keadilan. Keadilan yang paling agung adalah tauhid. Tauhid adalah puncak sebuah keadilan. Sekaligus, Tauhid adalah landasan menuju sebuah kejayaan. Manakala syirik pula adalah kezaliman, jalan menuju kepada kegagalan sekaligus kesengsaraan sehingga ke akhirat.

Al-Hafiz Ibnu Katsir rahimahullah (Wafat: 774H) menyebutkan bahawa,

وهو الحق الذي تشهد به العقول الصحيحة المستقيمة المخالفة للآراء السقيمة

“al-Haq itulah yang merupakan sumber keadilan (penimbang) yang diakui oleh akal yang sihat lagi lurus (yang mustaqim). Dan lawannya adalah pelbagai pendapat serta pandangan yang tidak benar.” Kemudian beliau menyambung,

الحق والعدل وهو: اتباع الرسل فيما أخبروا به، وطاعتهم فيما أمروا به، فإن الذي جاؤوا به هو الحق الذي ليس وراءه حق

“Yang dimaksudkan dengan melaksanakan kebenaran dan keadilan itu adalah membenarkan dan mengikuti apa yang telah disampaikan oleh para Rasul sekaligus mentaati segala apa yang diperintahkan oleh mereka. Sesungguhnya apa yang dibawa oleh para Rasul itu adalah kebenaran yang tidak dapat lagi dinafikan dan tidak ada kebenaran yang lain lagi selainnya.” (Ibnu Katsir, Tafsir al-Qur’an al-‘Adzim, 8/27)

Seterusnya, maksud keadilan ini dapat pula dilihat melalui firman Allah Subhanahu wa Ta’ala (maksudnya), “Sesungguhnya syirik itu adalah suatu kezaliman yang paling besar.” (Surah Luqman, 31: 13)

Daripada ayat ini, dapat kita fahami bahawa syirik merupakan kezaliman yang paling besar dan lawannya adalah Tauhid. Sekiranya syirik adalah kezaliman yang paling besar, maka tauhid adalah keadilan yang sebenar dan paling agung. Kerana kezaliman itu lawannya adalah keadilan. Perbuatan syirik adalah suatu tindakan yang menafikan ketauhidan sebagai sebuah keadilan yang paling besar. Sehingga dengan syirik tersebut, Allah telah menetapkan ia sebagai dosa yang paling besar pula. Dengan sebab itu juga, Allah mengharamkan Syurga bagi orang-orang musyrik (pelaku syirik), serta menjadikan darah, harta, dan keluarga mereka halal bagi ahli tauhid (apabila cukup syarat-syaratnya).

Allah berfirman (maksudnya), “Sesungguhnya Allah tidak mengampuni dosa mempersekutukan (sesuatu) dengan Dia, dan dia mengampuni dosa selain syirik bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya.” (Surah an-Nisaa, 4: 116)

Allah tidak menerima apa jua bentuk amal daripada pelaku syirik. Bahkan amal-amal mereka seperti debu yang berterbangan. Di akhirat, doanya tidak diterima, dan dia tidak dimaafkan. Ini sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta’ala (maksudnya), “Dan kami nilai segala amal yang mereka kerjakan, lalu kami jadikan amal itu (seperti) debu yang berterbangan.” (Surah al-Furqon, 25: 23)

Dengan kezaliman tersebut, hakikatnya tidaklah dia menzalimi Tuhannya, tetapi sebenarnya dia hanya menzalimi dirinya. Yang dengan kesyirikkan tersebut dia akan diheret ke lembah yang hina lagi menakutkan. Demikianlah kerugian bagi orang-orang yang melakukan kezaliman yang besar berupa syirik.

Kerana di akhirat nanti, kunci utama untuk ke syurga yang dengannya keadilan ditegakkan adalah tauhid. Dengan neraca timbangan tauhid inilah kelak di akhirat manusia bakal diadili. Itulah neraca keadilan yang sebenar, iaitu tauhid yang murni sebagai penyelamat sekaligus sebagai lambang keadilan di sisi Allah Subhanahu wa Ta’ala. Dengannya kita akan selamat dan dimuliakan. Ditempatkan di Syurga sebagai destinasi bahagia yang kekal lagi abadi.

Kefahaman ini sekaligus menolak definisi keadilan yang dipegang oleh segelintir pihak yang tersasar seperti dari kalangan pejuang hak asasi manusia yang menuntut keadilan melalui perjuangan kesamarataan semua pihak dengan bertimbangkan akal dan perasaan, mereka yang fanatik dengan ideologi perjuangan parti-parti politik tertentu sehingga sanggup meminggirkan batas-batas Islam (walaupun mendakwa diri-diri mereka sebagai pejuang Islam), pejuang feminisme (yang mahu menyama-ratakan hak wanita dengan lelaki dalam segala aspek), dan juga seperti sebahagian golongan yang fanatik dengan neraca kebebasan bersuara sehingga bertindak menyama-ratakan hak umat Islam dengan kuffar yang akhirnya mengakibatkan orang-orang kafir turut boleh bersuara mengkritik Islam secara terbuka tanpa selindung.

Dari itu, di atas kefahaman keadilan tauhid inilah kita semua perlu berdiri. Dengan tauhid inilah kita bersatu membina teras keadilan manusia. Kerana dengan keadilan tauhid inilah para Nabi menyeru umatnya. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya), “Dan Kami tidak mengutus seorang Rasul pun sebelum kamu melainkan kami wahyukan kepadanya, “Bahawasanya tidak ada tuhan yang haq melainkan Aku, maka sembahlah Aku.”.” (Surah al-Anbiya’, 21: 25) “Dan sesungguhnya Kami telah mengutus Rasul pada setiap umat manusia supaya menyerukan, “Sembahlah Allah sahaja dan jauhilah thaghut.” (Surah an-Nahl, 16: 36)

Al-Hafiz Ibnu Katsir rahimahullah (Wafat: 774H) berkata:

كل قرن من الناس وطائفة رسولا وكلهم يدعو إلى عبادة الله، وينهى عن عبادة ما سواه

فلم يزل تعالى يرسل إلى الناس الرسل بذلك، منذ حدث الشرك في بني آدم، في قوم نوح الذين أرسل إليهم نوح، وكان أول رسول بعثه الله إلى أهل الأرض إلى أن ختمهم بمحمد صلى الله عليه وسلم الذي طبقت دعوته الإنس والجن في المشارق والمغارب

“Pada setiap zaman, para rasul diutuskan untuk menyeru manusia beribadah hanya kepada Allah dan melarang beribadah kepada selain-Nya. Allah Ta’ala bertindak mengutus para Rasul kepada manusia dengan membawa misi ini semenjak terjadinya syirik dalam kalangan anak cucu Adam di zaman Nabi Nuh. Nuh ‘alaihissalam, diutus kepada mereka sebagai Rasul pertama yang diperintahkan oleh Allah Ta’ala kepada penduduk bumi sehingga Dia menutup mereka dengan Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam yang dakwahnya mencakupi jin dan manusia di timur dan barat.” (Tafsir Ibnu Katsir, 4/570)

Demikianlah sunnah para Nabi dalam mengajak kepada keadilan. Iaitu dengan misi pemurnian tauhid yang dengannya keadilan sejagat ditegakkan. Dengan tauhid itulah dulunya generasi awal umat Islam berjaya membina kekuatan, kegemilangan, dan empayar yang diingati. Maka, sewajarnya begitu jugalah kita perlu mengajak manusia kepada keadilan yang diserukan oleh para Nabi, iaitu keadilan berteraskan tauhid.

Di antara bukti jelas yang dapat sama-sama kita lihat yang menunjukkan misi pemurnian tauhid ini tidak mendapat perhatian atau masih berada di tahap yang amat rendah dalam masyarakat hari ini adalah apabila berleluasanya amalan-amalan khurafat seperti perdukunan, perbomohan, penjualan dan kepercayaan terhadap tangkal, penjajaan air jampi, kepercayaan terhadap horoskop (ramalan bintang), filem-filem khurafat mendapat permintaan, perayaan kaum kuffar dirayakan oleh masyarakat muslim, mempercayai adanya hari dan bulan-bulan sial, bertawassul kepada orang mati dan kubur, menolak qadha dan qadar Allah, berlaku pelbagai bid’ah dan penyelewengan amalan agama, berleluasanya ajaran sesat dan pergolakkan kefahaman agama, berlaku fitnah perpecahan dalam kalangan umat Islam, serta meyakini bahawa sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam adalah sesuatu yang jumud sehingga perlu ditinggalkan dan dilupakan.

Demikianlah beberapa contoh hak-hak Allah yang diabaikan dan dikotori. Di manakah umat Islam yang sering melaungkan slogan-slogan keadilan? Yang menuntut hak itu dan ini. Tetapi mereka melupakan hak-hak Allah yang perlu mereka tunaikan terlebih dahulu.

Maka perhatikanlah semua ini, tanyakan iman kita, dan giatkanlah usaha-usaha memurnikan tauhid secara syar’i dan dengan ilmu. Sama ada kepada diri sendiri, keluarga, mahupun masyarakat secara umum.

Wallahu a’lam...

Pencerahan Hadis Abu Sa’id al-Khudri Menegur Marwan B. al-Hakam

2010-12-15T17:06:00.004+08:00

Pencerahan Hadis Abu Sa’id al-Khudri Menegur Marwan B. al-Hakam

http://an-nawawi.blogspot.com

Adakah hadis ini boleh digunakan sebagai dalil untuk menegur pemerintah secara terbuka sebagaimana dakwaan sebahagian pihak yang lantang mengkritik pemerintah sesuka hati di sana-sini. Berikut pencerahannya, insyaAllah.

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَخْرُجُ يَوْمَ الْأَضْحَى وَيَوْمَ الْفِطْرِ فَيَبْدَأُ بِالصَّلَاةِ فَإِذَا صَلَّى صَلَاتَهُ وَسَلَّمَ قَامَ فَأَقْبَلَ عَلَى النَّاسِ وَهُمْ جُلُوسٌ فِي مُصَلَّاهُمْ فَإِنْ كَانَ لَهُ حَاجَةٌ بِبَعْثٍ ذَكَرَهُ لِلنَّاسِ أَوْ كَانَتْ لَهُ حَاجَةٌ بِغَيْرِ ذَلِكَ أَمَرَهُمْ بِهَا وَكَانَ يَقُولُ تَصَدَّقُوا تَصَدَّقُوا تَصَدَّقُوا وَكَانَ أَكْثَرَ مَنْ يَتَصَدَّقُ النِّسَاءُ ثُمَّ يَنْصَرِفُ. فَلَمْ يَزَلْ كَذَلِكَ حَتَّى كَانَ مَرْوَانُ بْنُ الْحَكَمِ فَخَرَجْتُ مُخَاصِرًا مَرْوَانَ حَتَّى أَتَيْنَا الْمُصَلَّى فَإِذَا كَثِيرُ بْنُ الصَّلْتِ قَدْ بَنَى مِنْبَرًا مِنْ طِينٍ وَلَبِنٍ فَإِذَا مَرْوَانُ يُنَازِعُنِي يَدَهُ كَأَنَّهُ يَجُرُّنِي نَحْوَ الْمِنْبَرِ وَأَنَا أَجُرُّهُ نَحْوَ الصَّلَاةِ فَلَمَّا رَأَيْتُ ذَلِكَ مِنْهُ قُلْتُ أَيْنَ الِابْتِدَاءُ بِالصَّلَاةِ فَقَالَ لَا يَا أَبَا سَعِيدٍ قَدْ تُرِكَ مَا تَعْلَمُ قُلْتُ كَلَّا وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَا تَأْتُونَ بِخَيْرٍ مِمَّا أَعْلَمُ ثَلَاثَ مِرَارٍ ثُمَّ انْصَرَفَ

Terjemahan: Daripada Abu Sa’id al-Khudri, (beliau menjelaskan):

“Bahawasanya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam keluar pada hari ‘Iedul Adha dan ‘Iedul Fitri, lalu beliau memulakannya dengan solat. Ketika beliau telah menyelesaikan solatnya dan mengucapkan salam, beliau bangkit berdiri dan menghadap kepada manusia (orang ramai yang hadir) sementara orang ramai tersebut dalam keadaan dudu di tempat solat masing-masing. Sekiranya beliau memiliki keperluan untuk mengirim (pasukan), maka beliau mengingatkan orang ramai tentang itu, atau sekiranya beliau memiki keperluan lain, maka beliau memerintahkan mereka untuk melakukannya. Beliau bersabda, “Bersedekahlah kamu, bersedekahlah kamu semua.” Orang yang paling banyak bersedekah adalah kaum wanita, kemudian beliau berganjak dari tempatnya. Perbuatan seperti ini sentiasa dilakukan sehingga pada zaman pemerintahan Marwan B. Al-Hakam. Aku keluar sambil memegang tangan Marwan sehinggalah sampai ke Mushalla (tempat solat). Di sana nampaknya Katsir B. Ash-Shalt telah membuat mimbar dari tanah liat dan batu bata. Tiba-tiba Marwan menarik tangannya sambil seakan-akan ia menarikku sama ke arah mimbar. Manakala aku pula menariknya untuk melaksanakan solat. Ketika aku melihat situasi ini berlaku, aku pun mengatakan,

“Kenapa tidak dimulakan dengan perlaksanaan solat terlebih dahulu?” Maka beliau pun menjawab, “Tidak, wahai Abu Sa’id. Sesungguhnya perbuatan tersebut telah ditinggalkan tanpa pengetahuanmu.” Aku katakan, “Sekali-kali bukanlah demikian sepatutnya. Demi jiwaku yang berada di Tangan-Nya, kamu tidak melakukan kebaikan dari apa yang telah aku ketahui.” Beliau mengucapkan tiga kali, kemudian pergi.” (Hadis Riwayat Muslim, 4/403, Bab Solat al-‘Iedain, no. 1472. Syarah Shahih Muslim, 6/178)

Penjelasan Imam an-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H) berkenaan teguran Abu Sa’id al-Khudri radhiyallahu ‘anhu kepada Marwan B. Al-Hakam tersebut:

فيه أن الخطبة للعيد بعد الصلاة وفيه الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وان كان المنكر عليه واليا وفيه أن الانكار عليه يكون باليد لمن أمكنه ولا يجزئ عن اليد اللسان مع امكان اليد

1 – (Dapat difahami bahawa) Khutbah hari raya dilaksanakan setelah solat.

2 – Amar ma’ruf nahi mungkar perlu dilaksanakan walaupun yang ditegah adalah seorang pemimpin.

3 – Mencegah kemungkaran adalah dengan tangan bagi sesiapa yang mampu, dan dengan lisan sekiranya tidak dapat dengan tangan sebagai pengganti sekiranya seseorang mampu melaksanakannya. (Syarah Shahih Muslim, 6/177-178)

Di antara syarat-syarat mampu (secara ringkas) adalah:

1 – Memiliki ilmu dan kelayakan (autoriti).

2 – Terdapat maslahah.

3 – Tidak menimbulkan mudharat yang lebih besar berbanding yang sedia ada.

4 – Berdasarkan pertimbangan masa dan tempat yang sesuai sebagaimana garis panduan asal dalam memberikan sebuah teguran dan nasihat.

Kemudian beliau (an-Nawawi rahimahullah) menyatakan:

قوله لا تأتون بخير مما أعلم هو كما قال لأن الذي يعلم هو طريق النبي صلى الله عليه و سلم وكيف يكون غيره خيرا منه قوله ثم انصرف قال القاضي عن جهة المنبر إلى جهة الصلاة وليس معناه أنه انصرف من المصلى وترك الصلاة معه بل في رواية البخاري أنه صلى معه وكلمه في ذلك بعد الصلاة وهذا يدل على صحة الصلاة بعد الخطبة ولولا صحتها كذلك لما صلاها معه واتفق أصحابنا على أنه لو قدمها على الصلاة صحت ولكنه يكون تاركا للسنة مفوتا للفضيلة

Perkataan Abu Sa’id al-Khudri, “kamu tidak melakukan kebaikan dari apa yang telah aku ketahui.” Inilah yang beliau nyatakan dan ketahui berdasarkan apa yang dilaksanakan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Jadi, bagaimana mungkin ada cara lain lagi yang lebih baik (daripada cara Nabi)?

Perkataan beliau, “Kemudian beliau pun pergi,” al-Qadhi berkata, “(Maksudnya) beliau pergi dari arah mimbar untuk melaksanakan solat (mengambil tempat), bukan pergi dari tempat solat tersebut sehingga tidak solat bersamanya (Marwan B. Al-Hakam). Malah, dalam riwayat al-Bukhari disebutkan bahawasanya Abu Sa’id tetap solat bersama Marwan, dan kemudiannya berbicara berkaitan persoalan tersebut setelah solat. Ini menunjukkan sahnya solat setelah khutbah. Sekiranya tidak sah, nescaya Abu Sa’id tidak solat bersamanya. Sahabat-sahabat kami sepakat bahawa sekiranya khutbah didahulukan ke atas solat, maka tetap sah, tetapi perbuatan tersebut (mendahulukan khutbah sebelum solat ‘Ied), ianya termasuk meninggalkan sunnah dan tidak memiliki keutamaan...” (Syarah Shahih Muslim, 6/178)

Setelah meneliti Syarah an-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H) berkaitan hadis Abu Sa'id al-Khudri dan tindakannya tersebut - Sama ada ia boleh digunakan sebagai dalil untuk menegur pemerintah secara terbuka atau tidak. Maka, berikut perincian dan pencerahannya secara ringkas:

1 - Hadis tersebut adalah berkaitan teguran yang dilakukan ketika ibadah solat yang hendak dilakukan. Di mana pada ketika itu, berlaku kesalahan apabila khutbah 'Ied didahulukan sebelum solat. Dalam soal praktik ibadah, memang dibenarkan tegur secara langsung, supaya praktik ibadah sentiasa berada dalam keadaan sempurna. Sebagaimana biasa juga tentang persoalan tersalah menghadap kiblat, tersalah bacaan dalam solat, atau kesalahan-kesalahan lainnya berkaitan solat (atau praktik ibadah), ia boleh ditegur secara langsung pada waktu tersebut bagi memperbaiki keadaan.

2 - Apa yang dapat kita lihat adalah, Abu Sa'id al-Khudri radhiyallahu ‘anhu telah melaksanakan teguran secara langsung dan berdepan. Beliau menjelaskan dengan hujjah yang jelas berdasarkan apa yang beliau ketahui daripada Sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

3 - Walau bagaimanapun, nasihat Abu Sa'id al-Khudri tersebut tidak diterima oleh Marwan B. al-Hakam. Dan beliau tetap meneruskan khutbahnya sebelum solat dengan alasan supaya lebih ramai yg akan mendengar khutbahnya.

4 - Walaupun demikian, apa tindakan Abu Sa'id al-Khudri seterusnya? Yang jelas, Abu Sa'id tidak memberontak atau menjadikan suasana tegang sehingga mencanangkan keburukan tersebut. Abu Sa’id bertindak meninggalkan mimbar (dari tempat dia ditarik tersebut), dan kembali mengambil tempat untuk solat. Lebih manis, Abu Sa'id tetap melaksanakan solat bersama-sama Marwan B. al-Hakam tersebut.

5 - Apa yang dilakukan oleh Abu Sa'id seterusnya adalah beliau menunggu sehingga tamatnya solat 'Ied, kemudian beliau pergi menemui Marwan B. al-Hakam secara berduaan dan beliau mengadakan perbincangan dan nasihat secara langsung.

6 – Bahkan sebenarnya hadis ini menunjukkan hujjah menegur pemimpin adalah secara tertutup dan bukan terbuka di khalayak ramai, apatah lagi untuk mencanangkannya. Hikmah dalam soal ini antaranya adalah dalam rangka menjaga ‘aib dan kredibiliti seseorang pemimpin, di samping agar sesebuah nasihat itu lebih mudah diterima, meraih maslahah, dan mengelakkan pelbagai mudharat lainnya yang lebih besar..

Rujuk Dalam Syarah Shahih Muslim, 6/478 berkaitan hadis tersebut dalam bab Solat 'Iedain.

Wallahu a'lam...

Gelaran Ulama Hanya Untuk Ulama

2010-11-30T15:37:00.008+08:00

Gelaran Ulama Hanya Untuk Ulama

Oleh: Nawawi B. Subandi

http://an-nawawi.blogspot.com

Perkataan ulama di sisi kita bukanlah suatu yang asing. Gelaran ulama dalam kalangan masyarakat kita hari ini banyak diguna untuk penjenamaan tertentu seperti kepimpinan ulama, ulama tradisional, persatuan ulama, dewan ulama, ulama muda, dan yang seumpamanya. Sejauh manakah kefahaman kita terhadap kalimat “ulama” dan siapakah sebenarnya yang tepat untuk dimaksudkan sebagai ulama? Lebih tidak enak, sejak akhir-akhir ini, nampak seakan-akan begitu mudah meletakkan gelaran ulama kepada sesiapa sahaja dalam rangka meraih populariti, publisiti dan tujuan-tujuan yang amat meragukan.

Dalam sejarah era para sahabat, Khalifah ‘Ali radhiyallahu ‘anhu pernah mengerahkan tentera memerangi sekumpulan manusia (Khawarij) yang mana mereka yang diperangi ini memiliki sifat tekun beribadah seperti rajin solat malam, selalu berpuasa, dan begitu hebat bacaan al-Qur’annya. Disebutkan juga riwayat tentang ibadah-ibadah yang mereka lakukan adalah jauh lebih hebat mengatasi ibadah para sahabat. Namun, kumpulan manusia tersebut tetap diperangi dan dihapuskan atas beberapa sebab yang kritikal iaitu menyelisihi manhaj para sahabat dalam memahami agama dan berpisah dari ketaatan terhadap pemerintah (menjadi pemberontak).

Ini adalah sebagaimana yang dijelaskan melalui hadis Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bahawa tekun beribadah semata-mata bukanlah sebuah jaminan bahawa seseorang itu berada di atas landasan yang benar, apatah lagi untuk meletakkan mereka di dalam barisan alim ulama. Sabdanya,

يَخْرُجُ فِيكُمْ قَوْمٌ تَحْقِرُونَ صَلَاتَكُمْ مَعَ صَلَاتِهِمْ وَصِيَامَكُمْ مَعَ صِيَامِهِمْ وَعَمَلَكُمْ مَعَ عَمَلِهِمْ وَيَقْرَءُونَ الْقُرْآنَ لَا يُجَاوِزُ حَنَاجِرَهُمْ يَمْرُقُونَ مِنْ الدِّينِ كَمَا يَمْرُقُ السَّهْمُ مِنْ الرَّمِيَّةِ

“Akan datang kepada kamu suatu kaum yang kamu akan merasa rendah apabila solat kamu dibandingkan dengan solat mereka, puasa kamu dibandingkan dengan puasa mereka, dan amal-amal kamu dibandingkan dengan amal-amal mereka. Mereka membaca al-Qur’an (tetapi) tidak melepasi kerongkong. Mereka keluar dari batas-batas (disiplin) agama seperti terlepasnya anak panah dari sasarannya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 15/485, no. 4670)

Pernahkah pula kita menekuni kisah imam Malik bin Anas, imam Ahmad bin Hanbal, Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyyah, dan beberapa ulama lainnya yang berfatwa dari dalam penjara? Jika kita perhatikan dari kisah mereka, bukankah ia juga dapat menterjemahkan kepada kita bahawa kriteria seseorang ulama itu bukanlah semestinya mereka berada di dalam barisan Majlis Fatwa Negara, Dewan Ulama, atau pun yang menyandang jawatan-jawatan khas hal ehwal agama tertentu di dalam Negaranya. Bahkan pernah terjadi di zaman mereka ini orang-orang yang menyandang jawatan keagamaan adalah dari kalangan sesat berfahaman Jahmiyah dan Muktazilah yang menyelewengkan begitu banyak perkara-perkara agama.

Dari itu, apakah kriteria-kriteria yang tepat untuk menunjukkan seseorang itu sebagai manusia yang layak dipanggil atau digelar ulama? Sekaligus tidaklah setiap pihak atau individu bermudah-mudah dalam mengkategorikan sesiapa sahaja yang disukainya sebagai ulama yang wajar dijadikan sebagai contoh atau ikutan (diambil pendapatnya) dan berhak mengeluarkan fatwa (menyelesaikan masalah masyarakat dan umat Islam).

Seorang tabi’in besar, Muhammad bin Sirin rahimahullah (Wafat: 110H) berkata,

إِنَّ هَذَا الْعِلْمَ دِينٌ فَانْظُرُوا عَمَّنْ تَأْخُذُونَ دِينَكُمْ

“Sesungguhnya ilmu itu adalah dien (petunjuk kehidupan), oleh itu telitilah dengan baik daripada siapa kamu mengambil ilmu agama.” (Rujuk Mukaddimah Shohih Muslim)

Kriteria seseorang ulama yang paling utama adalah paling takut dan paling taat kepada Allah, disebabkan mereka sangat mengenali Allah Subhanahu wa Ta’ala, nama-nama-Nya, dan sifat-sifat-Nya berdasarkan ilmu yang benar. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya), “Sesungguhnya dari kalangan hamba Allah yang paling takut (tunduk) kepada-Nya adalah para ulama (orang-orang yang berilmu).” (Surah Fathir, 35: 28) juga firman-Nya, “Katakanlah: “Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui?”.” (Surah az-Zumar, 39: 9)

Dari ayat di atas, Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhu menyatakan,

العالم بالرحمن مَنْ لم يشرك به شيئا، وأحل حلاله، وحرم حرامه، وحفظ وصيته، وأيقن أنه ملاقيه ومحاسب بعمله

“Syarat bagi seseorang untuk dikatakan sebagai alim (berilmu) tentang Allah yang Maha Pengasih di antara hamba-hamba-Nya adalah tidak mensyirikkan Allah, menghalalkan dan mengharamkan sebagaimana yang ditetapkan Allah, menjaga dan memelihara tuntutan dan kehendak Allah, meyakini bahawa Allah akan menemuinya dan menghisap amal perbuatannya.” (Tafsir Ibnu Katsir, 6/544)

Keduanya, ulama itu adalah mereka yang mewarisi dan menyampaikan apa yang disampaikan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berupa al-Qur’an, hadis-hadis dan sunnahnya bersertakan kefahaman yang benar (faqih). Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

Berkata Ibnu Hibban rahimahullah (Wafat: 354H),

في هذا الحديث بيان واضح أن العلماء الذين لهم الفضل الذي ذكرنا هم الذين يعلمون علم النبي صلى الله عليه وسلم دون غيره من سائر العلوم ألا تراه يقول: "العلماء ورثة الأنبياء" والأنبياء لم يورثوا إلا العلم وعلم نبينا صلى الله عليه وسلم سنته فمن تعرى عن معرفتها لم يكن من ورثة الأنبياء

“Dalam hadis ini terdapat penjelasan yang sangat jelas bahawa ulama yang memiliki keutamaan yang kami ulas adalah mereka yang mengajarkan ilmu Nabi Shallallahu 'alaihi wa Sallam sahaja, bukan yang mengajarkan ilmu-ilmu lain. Bukankah Nabi Shallallahu 'alaihi wa Sallam bersabda, “Ulama adalah pewaris para nabi” dan para nabi tidak mewariskan apa pun melainkan ilmu dan ilmu Nabi kita Shallallahu 'alaihi wa Sallam adalah sunnahnya. Sesiapa pun yang tidak mengetahui sunnah, maka bukanlah pewaris para nabi.” (Shohih Ibnu Hibban, 1/291, tahqiq Syua'ib al-Arna'uth)

Ilmu di sini adalah meliputi sehingga kepada seluruh cabang-cabang ilmu dalam agama, sama ada aqidah, hadis, tafsir, fiqh, atsar para sahabat dan termasuklah penguasaan bahasa (bahasa arab). Dan ilmu tersebut dibawa pula oleh orang-orang yang terpercaya sebagaimana sabda Rasulullah,

يحمل هذا العلم من كل خلف عدوله ينفون عنه تحريف الغالين وانتحال المبطلين وتأويل الجاهلين

“Ilmu agama ini akan terus dibawa oleh orang-orang yang adil (terpercaya dan bukan fasiq) dari generasi ke generasi, yang selalu berjuang membersihkan agama dari penyelewengan maksud-maksud agama, pendustaan orang-orang sesat yang mempergunakan nama agama, dan pentakwilan agama yang salah yang dilakukan oleh orang-orang yang jahil.” (Hadis Riwayat al-Baihaqi. Dinilai sahih oleh al-Albani, Misykah al-Mashabih, 1/53, no. 248)

Dari itu, mereka yang menyampaikan segala sesuatu yang tidak terdapat dalam sunnah-sunnah Rasulullah dengan menyandarkannya atas nama agama atau sunnah, maka tindakan tersebut memerlukan kepada penelitian dan perincian kerana takut-takut ianya termasuk ke dalam ciri-ciri penyebar dan pembuat bid'ah (mengada-adakan sesuatu dalam urusan agama).

Seterusnya, ulama mestilah memiliki ilmu yang mendalam terhadap agama dan mampu menganalisa serta merungkaikan kepelbagaian persoalan agama dan ilmu-ilmunya. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman, “Dan itulah contoh-contoh yang kami buat untuk manusia, dan tiada yang memahaminya melainkan orang-orang yang berilmu.” (Surah al-Ankabut, 29: 43)

Abu Qasim al-Ashbahani rahimahullah (Wafat: 425H) memberitahu kepada kita, “Bahawasanya ahli kalam (golongan pemikir atau ahli falsafah) tidaklah termasuk ulama. Para ulama Salaf (terdahulu) berkata, “Seseorang tidak boleh menjadi imam di dalam agama sehingga dia memiliki kriteria berikut, 1 - Memahami bahasa arab berserta pelbagai perkara yang berhubung dengannya termasuk menguasai makna-makna syair arab, 2 - memahami perbezaan pendapat di antara para ulama atau ahli fiqh, 3 - seorang yang berilmu, 4 - mengerti tentang i’rab (tatabahasa arab dari kata per kata), 5 - memahami al-Qur’an berserta bacaan-bacaannya dan perbezaan di antara para qurra’ (para periwayat bacaan al-Qur’an), 6 - menguasai tafsir sama ada berkaitan ayat-ayat muhkam (yang jelas) atau pun mutasyabihat (yang samar-samar), yang nasikh (yang memansuhkan) mahu pun yang mansukh (yang dimansuhkan) serta pelbagai kisah di dalamnya, 7 - memahami hadis-hadis Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, dapat membezakan di antara yang sahih dan sebaliknya, yang bersambung atau pun terputus, hadis-hadis mursal dan sanad-sanadnya, yang masyhur, dan yang gharib, 8 - serta mengetahui perkataan-perkataan (atsar) para Sahabat radhiyallahu ‘anhum, 9 – kemudian dia wajib wara’, menjaga diri, jujur, terpercaya, membina (mengeluarkan) pendapat dan agamanya berpandukan kitabullah dan sunnah Rasul-Nya”.” (Tsaqil Shalfiq al-Qasimi, Sallus Suyuf wal Asinnah ‘ala Ahlil Hawa wa Ad’iya’ as-Sunnah, m/s. 85-86. Terjemahan/Terbitan Pustaka as-Sunnah)

Dengan ilmu tersebutlah kemudiannya orang-orang yang berilmu dari kalangan ulama ini menegakkan tauhid dan menegakkan keadilan (al-haq). Iaitu dengan tidak menyembunyikan ilmu serta sentiasa menyebarkan kebenaran dengan cara mengajar, menerapkan nilai-nilai agama, mengajak kepada kebaikan, dan melarang manusia dari segala bentuk kemungkaran di atas prinsip-prinsipnya.

“Allah menyatakan bahwasanya tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Dia, yang menegakkan keadilan. Para Malaikat dan orang-orang yang berilmu (juga menyatakan yang demikian).” (Surah Ali ‘Imran, 3: 18)

Yang terakhir, dengan kriteria dan keilmuan tersebutlah masyarakat menjadikan mereka sebagai tempat rujukan sebagaimana yang diperintahkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala agar kita sentiasa merujuk kepada orang yang mengetahui (berilmu). Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman, “Bertanyalah kamu kepada ahluz zikri (orang yang berilmu iaitu dari kalangan ulama) apabila kamu tidak mengetahui.” (Surah an-Nahl, 16: 43)

Ibnu Qutaibah rahimahullah (Wafat: 276H) berkata, “Sekiranya masalah yang rumit di antara kedua perkara tersebut dikembalikan kepada orang yang berilmu yang memahami al-Qur’an dan as-Sunnah, maka jelaslah bagi mereka manhaj tersebut dan jalan keluarnya pun menjadi luas, tetapi ada sesuatu yang menghalang mereka, iaitu sibuk mencari kekuasaan, suka mengikut keyakinan dan perkataan-perkataan saudara-saudaranya.” (Tsaqil Shalfiq al-Qasimi, Sallus Suyuf wal Asinnah ‘ala Ahlil Hawa wa Ad’iya’ as-Sunnah, m/s. 83. Terjemahan/Terbitan Pustaka as-Sunnah)

Demikianlah beberapa kriteria yang dapat diungkapkan dari beberapa sumber rujukan berkenaan ciri-ciri ulama yang dengannya supaya kita tidak bermudah-mudah menobatkan seseorang sebagai ulama atau mengangkat perkataan sesiapa sahaja atas tiket gelaran ulama tanpa asas yang tepat. Bahkan kitalah yang perlu bersama-sama duduk bersimpuh menuntut ilmu kepada para ulama yang memiliki ciri-ciri pewaris Nabi serta berhati-hati kepada sesiapa sahaja yang sering mendabik dada bahawa dirinya adalah ulama, terutamanya dalam rangka meraih populariti politik demokrasi akhir-akhir ini. Apatah lagi yang pantang ditanya terus berfatwa itu dan ini tanpa landasan fakta yang boleh dipertanggungjawabkan (dari al-Qur’an, as-Sunnah dan kefahaman ahlus sunnah wal-jama’ah). Sehingga Imam Malik rahimahullah (Wafat: 179H) yang merupakan seorang tokoh dan bintang kepada para ulama menegaskan pendiriannya,

ما أفتيت حتى شهد لي سبعون أني أهل لذلك

“Aku tidak berfatwa sehinggalah tujuh puluh orang (ulama) mengakui bahawa aku layak berfatwa.” (Siyar A’lam an-Nubala’, 8/96)

Memurnikan Citra Cinta Buat Kekasih

2010-11-28T13:52:00.010+08:00

Memurnikan Citra Cinta Buat Kekasih

http://an-nawawi.blogspot.com/

Secara fitrahnya, memang manusia tidak dapat dipisahkan dari sifat cinta, rindu, benci, marah, suka, dan sayang. Sifat-sifat inilah yang menjadikan kita bernama manusia. Ditambah dengan keistimewaan akal kurniaan Ilahi dan tubuh anggota yang sempurna. Dicukupkan pula dengan panduan (agama) dalam mengharungi setiap perjalanan dan liku-liku kehidupan. Cukup istimewa kita ini.

Dalam citra hidup ini, sekadar cinta tidak akan mampu membuahkan kebahagiaan dan tujuan sebenar kehidupan. Cinta itu punya panduan dan disiplin juga. Bukan hanya sekadar perasaan dan mainan jiwa. Lebih-lebih lagi apabila ianya melibatkan cinta kepada Tuhan.

Janganlah kita seumpama kaum Nashara yang disesatkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala walau mengaku cinta kepada-Nya. Lantaran keluar dari disiplin cinta mengakui Tuhan itu “Tiga dalam satu”. Sehingga hampir-hampir langit terpecah, bumi terbelah, dan gunung berantakan kerana kalimat “Tuhan memiliki anak” disuarakan. Maha Suci Allah dari semua itu dan Allah sendiri menyatakan bahawa Allah itu Maha Esa dan tidak punya anak apatah lagi diperanakkan. Tidak ada seorang pun di langit dan di bumi, melainkan akan datang kepada Allah sebagai seorang hamba.

Jangan pula kita menjadi seperti golongan yahudi yang dimurkai oleh Allah akibat cintanya yang berdolak-dalih kepada Allah. Banyak bertanya dan mempersoalkan apa yang bukan urusan.

Citra cinta Yahudi dan Nashara tidak berakhir begitu sahaja. Mereka menjadi lebih sesat apabila mengubah-suai dan mereka-reka isi kitab yang diturunkan kepada mereka buat panduan. Seolah-olah mereka lebih bijak dari Tuhan yang menurunkan kitab. Walhal, merekalah golongan yang rugi kerana meninggalkan petunjuk dan menukarnya dengan kesesatan.

Allah berfirman tentang perbuatan mereka ini (maksudnya), “Maka kecelakaan yang besarlah bagi orang-orang yang menulis al-Kitab dengan tangan mereka sendiri, lalu dikatakan, “Ini dari Allah”, (dengan tujuan) untuk memperolehi keuntungan yang sedikit dengan perbuatan tersebut. Maka kecelakaan yang besarlah bagi mereka, akibat apa yang ditulis oleh tangan mereka sendiri, dan kecelakaan yang besarlah bagi mereka akibat apa yang mereka kerjakan.” (Surah al-Baqarah, 2: 79)

Suatu yang membimbangkan apabila tradisi kaum Yahudi dan Nashara tersebut pada zaman ini telah diikuti oleh sebahagian umat Muhammad. Ini adalah sebagaimana apa yang dilakukan oleh kelompok Syi’ah sebagai kelompok sesat yang paling ketara kesesatannya dan telah diwartakan pula kesesatannya tersebut oleh Jabatan Agama dan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) dan Majlis Fatwa di negara kita. Mereka ini mengubahsuai al-Qur’an dan mereka-reka hadis-hadis baru sehingga tampak jelas keluar dari methodologi syara’. Mengaku cintakan Allah dan Rasul sehingga membenci generasi manusia terbaik yang diperakui oleh al-Kitab dan as-Sunnah. Mengaku cintakan Tuhan, sehingga mempertuhankan imam-imam mereka. Tidak ubah seperti Yahudi yang mempertuhankan rahib-rahib dan para pendeta. Mengaku cintakan Nabi dan Ahlul Bait (keluarga Nabi), sehingga membenci, mencaci, bahkan sanggup mengkafirkan orang-orang yang dicintai Nabi dari kalangan para sahabat radhiyallahu ‘anhum. Begitulah sebahagian sikap syi’ah dalam beragama. Takiyah (kepura-puraan) atas nama Islam adalah rukun utama dalam memukau masyarakat supaya menerima idea pemikiran mereka. Sekiranya kita melihat jauh ke negara yang dibanggakan oleh mereka, acara-acara meratap dan penyembahan kubur bukan lagi perkara aneh. Mereka mengaku cintakan al-Husein dan Saidina Ali radhiyallahu ‘anhu, sehingga setiap tahun diadakan acara peringatan, tangisan, dan ratapan besar-besaran dengan memukul-mukul dan mencederakan tubuh sempena pesta khas hari Asyura di tanah perkuburan Karbala. Hakikatnya, al-Husein dan Ali berlepas diri dari semua tindakan tersebut. (Fatwa-fatwa berkaitan kesesatan Syi’ah antaranya boleh dirujuk di website Bahagian Pengurusan Fatwa JAKIM - http://www.e-fatwa.gov.my/)

Manakala Nabi yang menyampaikan syari’at sedikit pun tidak pernah mendidik kita supaya melakukan perkara-perkara tersebut. Di zaman Nabi bersama-sama para sahabatnya bukan sedikit manusia ternama yang wafat sama ada dari kalangan keluarga, anak isteri, atau para syuhada, tetapi sedikitpun tidak pernah terdapat walau satu sunnah yang menganjurkan perkara tersebut sebagaimana amalan kelompok sesat syi’ah. Jangankan ratapan dan pesta peringatan, majlis tahlil dan doa selamat pun tidak pernah para sahabat lakukan. Ini semua patut dikembalikan kepada apa yang telah dicontohkan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Cuma kebimbangan yang patut kita rasai adalah apabila fahaman syi’ah ini kelihatan mula berkembang dan tersebar di negara kita dengan subur. Ini dapat dilihat melalui blog-blog di internet, sebahagian karya-karya kreatif seperti novel, dan tulisan-tulisan di media-media tertentu. Termasuk bergerak secara senyap dan halus melalui parti-parti politik tertentu yang bergerak atas nama perjuangan agama. Sedangkan Majlis Fatwa telah mewartakan supaya apa-apa jua bahan yang memiliki ideologi Syi’ah yang boleh membawa kepada penyebarannya adalah dilarang sama sekali. (Rujukan: http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-negeri/fatwa-mengenai-fahaman-syiah-0)

Allah Subhanahu wa Ta’ala telah berfirman (maksudnya), “Katakanlah (wahai Muhammad kepada mereka): “Jika kamu benar-benar mencintai Allah, ikutilah aku, nescaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosa kamu.” Dan Allah maha Pengampun lagi maha Penyayang.” (Surah Ali Imran, 3: 31)

Al-Hafiz Ibnu Katsir rahimahullah (Wafat: 774H) menjelaskan dalam tafsirnya:

هذه الآية الكريمة حاكمة على كل من ادعى محبة الله، وليس هو على الطريقة المحمدية فإنه كاذب في دعواه في نفس الأمر، حتى يتبع الشرع المحمدي والدين النبوي في جميع أقواله وأحواله، كما ثبت في الصحيح عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: مَنْ عَمِلَ عَمَلا لَيْسَ عليه أمْرُنَا فَهُوَ رَدُّ

“Ayat yang mulia ini menghukumi setiap mereka yang mengaku mencintai Allah tetapi mereka tidak mengikuti petunjuk Muhammad Shallallahu ‘alahi wa Sallam. Maka jelaslah bahawa pengakuannya itu hanya merupakan suatu pendustaan sehinggalah mereka mengikuti syari’at Muhammad dan agama nabawi di dalam setiap ucapan dan perbuatannya. Ini adalah sebagaimana tsabit dari kitab ash-Shahih daripada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, “Sesiapa yang melakukan suatu amal yang tidak ada perintahnya dari kami, maka amalan tersebut tertolak (tidak diterima).” (Hadis Riwayat Muslim).” (al-Hafiz Ibnu Katsir, Tafsir al-Qur'an al-‘Adzim, 2/32)

Begitu jugalah dengan kita yang mengaku mencintai Rasul bernama Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, sungguh tidak kena dan pelik apabila ada di antara kita yang menzahirkan cinta kita hanya setahun sekali dengan berpesta perarakan dan bernyanyi lagu berzanji tanpa mengambil inisiatif menghidupkan sunnah-sunnah yang benar yang lebih utama lagi prioriti. Iaitu sunnah-sunnah yang menetapkan keteguhan aqidah dan tauhid. Menjauhi syirik dan membersihkan pelbagai bentuk kefahaman yang mencemarkan ketulenan aqidah Islam. Mengembalikan kemurnian dalam beragama kepada prinsip-prinsip agama yang kuat di atas landasan ilmiyah al-Qur’an dan as-Sunnah sebagaimana yang difahami oleh Ahlus Sunnah wal-Jama’ah yang dirintis oleh para ulama generasi awal umat Islam.

Jangan kita menjadi seumpama pemuda yang mengaku cinta seorang gadis, lalu dibuktikan dengan mengajaknya ke taman-taman bunga berpeleseran sehigga ajak beraksi adegan cumbu. Tidak kurang juga yang terus sesat ke bilik-bilik hotel melepaskan geram cinta hawa nafsu membelakangkan disiplin cinta syar’i. Apakah begini munasabahnya citra cinta sepasang kekasih? Bukankah agama meletakkan disiplin cinta teruna dan dara dengan pernikahan?

Demikianlah ibarat untuk sebahagian kita yang sanggup mereka-cipta dan mengada-adakan corak peribadatan yang baru atas nama meraih cinta berdasarkan akal dan menolak kebijaksanaan Allah 'Azza wa Jalla selaku pembuat syari’at yang disampaikan oleh seorang Nabi yang benar lagi amanah. Janganlah kita alpa sehingga membiarkan diri dihanyutkan nafsu dan akal fikiran sendiri yang disangkanya maha pandai. Realitinya, kita sendiri harus tahu Dia itulah yang Maha bijaksana, yang menciptakan langit dan bumi, yang menurunkan syari’at, dan yang mengatur makhluk-Nya dari langit ke tujuh di atas ‘Arsy-Nya. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mewasiatkan kepada umatnya,

أُوصِيكُمْ بِتَقْوَى اللَّهِ وَالسَّمْعِ وَالطَّاعَةِ وَإِنْ عَبْدًا حَبَشِيًّا فَإِنَّهُ مَنْ يَعِشْ مِنْكُمْ بَعْدِي فَسَيَرَى اخْتِلَافًا كَثِيرًا فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الْمَهْدِيِّينَ الرَّاشِدِينَ تَمَسَّكُوا بِهَا وَعَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ وَإِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الْأُمُورِ فَإِنَّ كُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلَالَةٌ

“Aku wasiatkan kepada kamu supaya sentiasa mendengar dan taat walaupun yang memimpin kamu adalah seorang hamba hitam (Habsyi). Kerana sesungguhnya, sesiapa yang hidup setelah pemergianku, nescaya akan melihat banyaknya perselisihan. Oleh itu, hendaklah kamu berpegang teguh dengan sunnahku dan sunnah Khulafa’ur Rasyidin yang mendapat petunjuk. Gigitlah sunnah itu dengan gigi geraham. Jauhilah oleh kamu terhadap perkara yang baru (dalam agama), kerana setiap perkara yang diada-adakan (dalam agama) itu adalah sesat.” (Hadis Riwayat Abu Daud, 12/211, no. 3991. Dinilai sahih oleh al-Albani)

Dalam sebuah pepatah arab disebutkan, “Janganlah kita umpama si Majnun (si gila) yang mengaku mencintai Laila, hakikatnya Laila sedikit pun tidak pernah mengenali Majnun.”

Maksudnya, sekadar cinta tidak akan memadai. Tetapi perlu direalisasikan dengan disiplin dan bimbingan wahyu, supaya citra cinta kita kepada-Nya menjadi sempurna dan mampu meraih ganjaran Syurga sebagai sebuah destinasi cinta kekal abadi. Wallahu a’lam...

Jauhi Syiah - Menyesal Dahulu Pendapatan

2010-11-25T08:06:00.003+08:00

Jauhi Syiah - Menyesal Dahulu Pendapatan

Demonstrasi Melampau Syi'ah Di Perkarangan Masjid Nabawi Sambil Menghina Para Sahabat Nabi

“Menyesal Dahulu Pendapatan, Menyesal Kemudian Tiada Gunanya”, inilah pepatah yang sangat sesuai kepada mereka yang enggan mendengar nasihat dan teguran ulama Ahli Sunnah wal Jamaah supaya menjauhi agama Syiah Rafidah dan pengikutnya demikian juga mereka yang tegar atas slogan ‘Taqrib’ atau mendekatkan mazhab di antara Sunni dan Syiah.

Pendedahan demi pendedahan berkenaan jenayah Syiah Rafidah terhadap negara-negara Sunni semakin jelas dan para pendakwah Taqrib terutamanya Ikhwanul Muslimin semakin kepanasan dan barangkali sudah terbakar di dalam. Apakan tidak, sejak peristiwa Syiah Saudi menginjak kubur para Sahabat Nabi Shallallahu 'alaihi wa Sallam, radhiyallahu 'anhum di al-Baqi’ al-Gharqad dan demonstrasi melaknat Saidina Umar bin al-Khathtab radhiyallahu 'anhu di perkarangan Masjid al-Nabawi, segala akidah Syiah Rafidah yang keji dan najis itu telah tampak sejelas-jelasnya.

Jika dahulu pernah saya bedebat dengan seorang siswa yang terpengaruh dengan akidah Ikhwaniah, dia begitu berani dalam keadaan jahil menyatakan saya memfitnah Syiah bahawa mereka mencela Sahabat Nabi. Ungkapan bahawa ‘saya memfitnah Syiah’ merupakan ucapan yang menggelikan hati mana-mana pelajar jurusan agama yang mempelajari akidah Syiah ini. Demikianlah begitu beraninya seorang jahil ingin menegakkan ‘kebenaran’ menurut sangkaannya - semoga Allah memberinya hidayah.

Namun, sekarang akidah Syiah sudah terang lagi bersuluh, kebanyakan kita mungkin telah melihat sendiri rakaman demonstrasi Syiah di Masjid al-Nabawi dan tindakan mereka menginjak perkuburan Sahabat di al-Baqi’.

Kemaraan Syiah dalam negara Mesir dan Saudi Arabia amat membimbangkan dan negara-negara Islam perlu bersatu hati melawan kerajaan kafir majusi Iran yang telah banyak menyusahkan Umat Islam sejak ditubuhkan pada 1979. Ayat Syaitan Khomeini al-Iblisi memulakan kerajaannya dengan menghantar para pendemonstrasi Syiah yang melakukan pencemaran di al-Baqi’ al-Gharqad pada musim haji tahun tersebut kemudian kali ini demonstrasi datang daripada warga Saudi sendiri.

Apabila perang Gaza meletus, parti Hizbullah (milik Syiah) yang dilahirkan secara haram antara Iran dan Syria ini enggan melancarkan walau sebutir peluru ke kawasan Isareli namun sekarang terbongkar rahsianya menyeludup pelbagai bahan letupan ke bumi Mesir untuk melakukan aktiviti keganasan di Sinai (Lembah Sina’).

Laman sesawang Difa’ anis Sunnah melaporkan pada 11 April 2009 bahawa agensi risikan Mesir berjaya menumpaskan aktiviti keganasan Hizbullah dalam Mesir melalui penahanan seorang Syiah Lubnan yang merupakan ahli Hizbullah, Sami Shihab yang telah memasuki negara Mesir menggunakan pas pelancong semenjak November tahun lepas.

Turut ditangkap adalah 6 orang lagi anak didiknya yang kesemuanya menerima latihan untuk melancarkan adegan teroris (keganasan) dalam bumi Mesir yang mensasarkan kapal-kapal dagang di terusan Suez dan kawasan pelancongan. Mereka turut merancang untuk melancarkan serangan pada 29 Januari lalu dan isyarat serangan terkandung dalam ucapan berapi-api pemimpin mereka yang kafir, Hasan Nasrallah, yang mengecam Mesir berhubung isu pembukaan sempadan Rafah.

Ini sekaligus membuktikan bahawa Hizbullah hanya beromong kosong semasa beriya-iya menyatakan sokongan kepada Hamas sedangkan segala senjata digunakan untuk melancarkan serangan ke atas negara Islam Mesir bukan ke atas negara kafir Yahudi.

Apa yang menyedihkan, antara ahli Hizbullah yang ditangkap ini adalah warga Palestin yang mana ketika para pejuang Palestin sedang mempertahankan tanah air mereka daripada pencerobohan Yahudi mereka pula sibuk merancang serangan ke atas negara Islam Mesir. [lihat berita di: http://www.dd-sunnah.net/news/view/action/view/id/931/ ].

Laman sesawang yang sama juga melaporkan bahawa Hasan Nasrallah telah mengaku bahawa Sami Shihab memang dihantar oleh beliau untuk kononnya menyeludup bekalan kepada pihak Hamas di Palestin bukan untuk membuat kekacauan dan menyebarkan Syiah. Namun, kenyataan Hasan Nasrallah ini menjadi habuk apabila pihak Hamas menafikan mempunyai apa-apa hubungan dengan pihak Hizbullah Mesir ini.

Pihak al-Ikhwan al-Muslimun melalui Musyrif Am Risalah Ikhwan Mesir, Ibrahim Munir mempertahankan penjenayah-penjenayah Hizbullah ini malah menuduh kerajaan Mesir memaksa mereka membuat pengakuan. Kenyataan yang senada disuarakan Dr. Isam Aryan yang berpendapat tindakan Hizbullah adalah demi Palestin dan keselamatan Mesir.

Namun, jurucakap Hamas, Fauzi Barhum menafikan Hamas mengetahui apa-apa mengenai perkara ini bahkan mereka hanya mendapat berita melalui media sahaja dan menegaskan Hamas tidak akan melatih tenteranya di luar bumi Palestin. [Lihat: http://www.dd-sunnah.net/news/view/action/view/id/933/ ].

Pada 12 April 2009, laman sesawang yang sama memetik daripada laman Mufakkiratul Islam bahawa tertuduh yang terlibat dalam rancangan tindak teroris di Mesir mengaku bahawa mereka menerima latihan daripada pegawai yang ada kaitan dengan pihak berkuasa Iran.

Dilaporkan bahawa amalan keganasan yang dirancang juga meliputi membunuh beberapa orang penting dalam kerajaan Mesir dan terdapat dua orang pegawai kerajaan Iran turut terlibat dalam rancangan teroris ini. Kerajaan Iran memang telah sedia dimaklumi merupakan pemilik sebenar Hizbullah kerana pemimpin utama Hizbullah adalah Ayatullah Ali Khomaini, Pemimpin Tertinggi Iran.

Setiausaha Agung Hizbullah, Hasan Nasrallah dalam kenyataan balasnya menyatakan bahawa Hizbullah adalah rakan karib Iran dan mereka berbangga dengan hubungan tersebut. Hizbullah sebelum ini telah meletakkan garis panduan bahawa mereka adalah sebahagian daripada rakyat ‘Wilayatul Faqih’ Iran.

Pihak Diplomasi Mesir turut mengesan keterlibatan pihak Qatar, negara Arab yang menjadi sekutu rapat Iran dan Syria serta tidak dilupakan, Amerika Syarikat, dalam usaha menggugat keamanan Mesir ini berikutan pengesahan bahawa Sami Shihab memasuki Mesir melalui Qatar dan pihak Mesir tidak menolak kemungkinan hubungan diplomatik Mesir dan Qatar akan terputus jika perkara ini benar. [ http://www.dd-sunnah.net/news/view/action/view/id/938/ ].

Pada 15 April 2009, laporan menyatakan bahawa ketua pengganas Hizbullah Mesir, Sami Shihab telah menghantar permohonan maaf kepada Hasan Nasrallah di atas apa yang berlaku dan kebocoran maklumat mengenai kegiatan mereka di Mesir yang membawa kepada kegagalan terhadap segala rancangan.

Sami Shihab melalui peguamnya menyatakan bahawa mereka tetap setia dengan Hizbullah dan meminta maaf kerana gagal menjalankan tanggungjawab yang diberikan serta kesal atas kebocoran maklumat dan pengakuan yang dilakukan. [ http://www.dd-sunnah.net/news/view/action/view/id/950/ ].

Pada 19 April 2009, berita di laman sesawang yang sama memetik daripada Mufakkritul Islam, pihak al-Azhar al-Syarif mengumumkan menghentikan sebarang hubungan dengan Iran dan Hizbullah. Syed Tantawi, Syeikhul Azhar, ketika berucap di hadapan pelajar al-Azhar cawangan Asyut menyeru para pelajar menjauhi sebarang pertubuhan yang hendak menghancurkan Islam mengisyaratkan kepada Hizbullah.

Al-Azhar yang asalnya adalah sebuah Universiti Syiah telah ditukar menjadi institut Sunni oleh kerajaan Ayyubiah semasa Dinasti Abbasiah. Sultan Salahuddin pada permulaan pemerintahan baginda telah menutup al-Azhar kerana menyebarkan fahaman Syiah.

Syed Tantawi mengumumkan bahawa sebarang aktiviti Taqrib (Mendekatkan) antara Sunni dan Syiah yang dilaksanakan al-Azhar selama ini dihentikan dan sebarang permohonan Masyikhah daripada pihak Iran tidak akan diterima.

Sumber al-Azhar juga menegaskan bahawa mereka tidak akan menerima mana-mana pelajar Iran dalam bidang Master dan Ph.D di al-Azhar kerana dibimbangi mereka akan menjadi perisik bagi kerajaan Iran. [ http://www.dd-sunnah.net/news/view/action/view/id/971/ ].

Pada 27 April 2009, Pihak Ikhwan al-Muslimun tidak dapat lagi menahan bahang kejadian ini lalu Mursyidul Am Ikhwan, Mehdi Akif terpaksa mengeluarkan kenyataan bahawa apa-apa pandangan daripada pihak anggota Ikhwan yang menyokong Syiah adalah pandangan peribadi demikian juga pandangan yang mengkritik Syiah.

Berlaku polemik hebat antara dua tokoh Ikhwan, Nada dan Ghazlan apabila Nada sebelum ini menyatakan bahawa pemikiran Ikhwani berpendapat Syiah adalah kaum muslimin dan boleh beribadat dengan mazhab Syiah. Ghazlan, tokoh kanan Ikhwan juga mengkritik pandangan Nada ini dan menuduh Nada menyebarkan fahaman Syiah serta menyeru beliau supaya bertaubat.

Nada masih mempertahankan pandangannya dan melihat bahawa mereka yang menolak pandangan beliau terhadap Syiah sebagai orang yang melihat kepada kulit dan pelampau yang enggan memahami maksud sebenarnya.

Timbalan Mursyidul Am, Muhammad Habib pula enggan mengulas berhubung polemik dua tokoh utama parti itu dan menyatakan tidak perlu mengulasnya di media. [ http://www.dd-sunnah.net/news/view/action/view/id/1011/ ].

Demikianlah ringkasan rentetan peristiwa kekacauan yang ditimbulkan pihak kafir Syiah di Mesir. Peristiwa yang penuh hikmah ini membawa rahmat kepada Ahli Sunnah wal-Jamaah Salafiah yang selama ini teguh dengan prinsip mereka menolak sebarang bentuk persahabatan dengan pihak Syiah dan Iran.

Lihatlah betapa dua pejuang utama pendekatan antara Sunni dan Syiah, al-Azhar dan Ikhwanul Muslimun menjadi tersepit dalam hal ini kerana kedegilan mereka menerima nasihat daripada Ulama Salafi sebelum ini.

Apa yang dapat kita katakan kepada dua kumpulan ini adalah, Sesal dahulu pendapatn sesal kemudian tiada gunanya. Maka eloklah mereka bertaubat sebelum keadaan menjadi lebih rumit dan kembalilah kepada Manhaj Ahli Sunnah wal Jamaah yang sebenar bersesuaian dengan kefahaman al-Salaf al-Soleh.

Mehdi Akif yang sebelum ini mengeluarkan kenyataan yang angkuh bahawa Ikhwan akan terus menyokong kewujudan Iran di Mesir dan menyatakan bahawa Syiah dan Sunni sama-sama menuju ke syurga hari ini telah sesak nafas dengan keadaan yang berlaku.

Mehdi juga sebelum ini pernah menyatakan bahawa Ikhwan Muslimin semenjak zaman al-Banna tidak pernah berganjak daripada prinsip pendekatan Sunni-Syiah mereka hari ini mula nampak betapa sesatnya manhaj yang dibawa olehnya yang secara tidak langsung akan membawa kehancuran pertubuhan itu sendiri.

Ingatlah firman Allah Taala:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِنْ دُونِكُمْ لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الْآيَاتِ إِنْ كُنْتُمْ تَعْقِلُونَ (118) هَا أَنْتُمْ أُولَاءِ تُحِبُّونَهُمْ وَلَا يُحِبُّونَكُمْ وَتُؤْمِنُونَ بِالْكِتَابِ كُلِّهِ وَإِذَا لَقُوكُمْ قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا عَضُّوا عَلَيْكُمُ الْأَنَامِلَ مِنَ الْغَيْظِ قُلْ مُوتُوا بِغَيْظِكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! janganlah kamu mengambil orang-orang yang bukan dari kalangan kamu menjadi “orang dalam” (yang dipercayai). mereka tidak akan berhenti-henti berusaha mendatangkan bencana kepada kamu. mereka sukakan apa yang menyusahkan kamu. telahpun nyata (tanda) kebencian mereka pada pertuturan mulutnya, dan apa yang disembunyikan oleh hati mereka lebih besar lagi. Sesungguhnya telah Kami jelaskan kepada kamu keterangan-keterangan itu jika kamu (mahu) memahaminya. Awaslah! kamu ini adalah orang-orang (yang melanggar larangan), kamu sahajalah yang suka (dan percayakan mereka, sedang mereka tidak suka kepada kamu. kamu juga beriman kepada Segala Kitab Allah (sedang mereka tidak beriman kepada Al-Quran). dan apabila mereka bertemu dengan kamu mereka berkata: “Kami beriman”, tetapi apabila mereka berkumpul sesama sendiri, mereka menggigit hujung jari kerana geram marah (kepada kamu), Katakanlah (Wahai Muhammad): “Matilah kamu Dengan kemarahan kamu itu”. Sesungguhnya Allah sentiasa mengetahui akan Segala (isi hati) yang ada di dalam dada.” [Ali Imran, 3: 118 & 119].

Ayat ini jelas melarang kita menjadikan kaum kafir sebagai teman rapat terutama kaum munafiqin dan Syiah Rafidah merupakan kaum munafiqin yang Allah janjikan kepada mereka neraka yang paling bawah.

Janganlah kita lupa apa yang pernah dilakukan kaum ini sepanjang sejarah terutama pembunuhan Saidina Usman bin Affan radiallahu anhu dan peperanagn Jamal dan Siffin yang semaunya berpunca daripada rencana jahat kaum syaitan ini. Wallahua’lam.

DITULIS OLEH:

MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI,

4 JUMADI AL-ULA 1430 H, 29 APRIL 2009.