Animalismo e Vegetarianesimo

La registrazione del Primo Convegno Italiano Antispecista

2011-12-15T16:50:00.001+01:00

Per chi si fosse perso il convegno - o alcuni interventi, come il sottoscritto - è possibile ascoltare la registrazione audio integrale disponibile in rete:

Primo Convegno Italiano Antispecista

Le mie impressioni sulla giornata sono state ottime: convegno assolutamente serio, ottimi relatori, cornice altrettanto degna. Non sarò più a Firenze l'anno prossimo, ma - se si terrà nella stessa città il secondo convegno - non me lo perderò.

I temi trattati dai vari relatori sono numerosissimi e permettono di approfondire il tema dell'antispecismo (e del veganismo) attraverso varie sfaccettature. Etica, ma anche politica, economia e giurisprudenza.

L'ascolto è caldamente raccomandato!

Primo convegno italiano antispecista, il 10 dicembre a Firenze

2011-12-07T12:15:00.000+01:00

Vi riporto per intero il comunicato stampa della LIDA, che anticipa alcuni dei temi che verranno trattati:

Il 10 dicembre 2011 a Firenze, giornata mondiale per i diritti degli Animali, in Palazzo Vecchio, avrà luogo il primo “Convegno Italiano Antispecista” organizzato dalla L.I.D.A. Firenze Onlus, Lega Italiana per i Diritti dell’Animale. Molti, troppi rimangono interdetti quando pronunciamo la parola Specismo e ancor più Antispecismo. Cosa sono lo Specismo e l’Antispecismo? L’Antispecismo è un insieme di analisi teoriche e strategie di lotta volte a contrastare lo Specismo, come ideologia e prassi fondante sulla discriminazione fra la specie umana e le altre specie. In questo Convegno cercheremo di sviluppare alcune riflessioni sui principali ambiti tematici inerenti alla relazione distorta che abbiamo instaurato con il mondo animale, dall’ambito del “Diritto Animale” come anomalia del sistema giuridico, al tema dello sfruttamento degli animali nella sperimentazione, nella ricerca e nell’industria dell’alimentazione, per chiudere con la questione politica, cercando di rintracciare le motivazioni che hanno condotto un sistema politico che si definisce democratico, a dimenticarsi dei più deboli fra i deboli: GLI ANIMALI NON UMANI.
Molti gli autorevoli relatori fra i quali il prof. Zagrebelsky, la prof.ssa Hack, il prof. Vallauri, la prof.ssa Rescigno, il prof. Pocar. Ospiti come relatrici le associazioni animaliste LEAL, Oltre la Specie, Progetto Vivere Vegan, Movimento Antispecista, Laverabestia.org.
Il Convegno darà ampio spazio all’importante Art. 13 del Trattato di Lisbona, in vigore in Italia dal 1 dicembre 2009, perché nella sua definizione integra tutte le leggi esistenti nazionali. La definizione di “ESSERI SENZIENTI”, contenuta nell’Art. 13, cambia la definizione degli Animali da “Oggetti di tutela” a “Soggetti titolari di diritti”, primo fra tutti quello del rispetto della loro vita, come quella di qualsiasi altro vivente. Inoltre il rango paracostituzionale e sovrannazionale di questa norma europea, in mancanza di norme costituzionali e nazionali, diventa principio fondante in materia di rapporti giuridici “Uomo-Animale”. Quando parliamo di sperimentazione e ricerca, ci riferiamo alla terza industria mondiale dopo l’industria del petrolio e delle armi, cioè l’industria farmaceutica. 12 MILIONI DI ANIMALI vengono torturati e uccisi ogni anno in Europa per una sperimentazione che è difficile da sostenere non solo a livello etico ma anche a livello scientifico. La salute dei viventi è in mano a un’industria farmaceutica costituita da multinazionali e lobbies americane potentissime con sede a Bruxelles, il cui obiettivo non è certo la nostra salute ma il PROFITTO.
Il prof. Thomas Hartung, uno dei più rinomati tossicologi e presidente del CAAT (Center Alternative Animal Testing) ci dimostrerà l’importanza dei test alternativi, se vogliamo investire in una ricerca davvero affidabile per la nostra salute. Nel Convegno ci occuperemo anche di allevamenti e nutrizionismo. Dimostreremo come la scelta di vita Vegana non sia solo una scelta di vita etica contro l’oppressione e la violenza sugli Animali, ma sia anche una scelta ecologica e perfettamente in linea col rispetto del pianeta e di tutti i suoi abitanti.
Rettifica al programma: Sonia Alfano non sarà presente, al suo posto interverrà l'europarlamentare Andrea Zanoni.

Trovo ci sia poco da aggiungere: la giornata si presenta estremamente interessante per tutti coloro che hanno a cuore queste tematiche, e può essere un'occasione per chi ha voglia di fare due passi a Firenze e curiosare nel mondo dell'antispecismo, facendo una capatina, nell'arco della giornata, nel centralissimo e bellissimo Palazzo Vecchio.

Dalla stazione di Santa Maria Novella sono pochi minuti a piedi! Mappa.

Vergogna di J.M. Coetzee (3): Ironia e avvicinamento agli animali

2011-12-03T13:50:00.001+01:00

Vergogna (1): premessa
Vergogna (2): il desiderio

Limiteremo la nostra analisi ad alcuni momenti chiave in cui si manifesta il cambiamento di Lurie nei confronti degli animali.

Esclusi parallelismi e metafore non troviamo in Vergogna alcuna riflessione rilevante del protagonista riguardo agli animali prima che egli si trasferisca nell’entroterra sudafricano[1], a casa della figlia. Inoltre, nell’evolversi della storia non troveremo un cambiamento cosciente da parte di Lurie: gli eventi e le sensazioni lo travolgeranno. Secondo Herron, ciò avviene quando David Lurie entra in quello stato di dis-grazia scatenato dallo scandalo seguito alla sua relazione sessuale con la studentessa Melanie Isaacs.

Il cambiamento d’attitudine in David può essere ben percepito se proiettato sullo sfondo delle prime discussioni sugli animali con la figlia e Bev Shaw (l'amica di Lucy che porta avanti una clinica veterinaria). Analizziamo la scena in cui Lurie e la figlia si recano a casa dei coniugi Shaw.

"David non ha nulla contro gli animalisti, con cui Lucy è immischiata da tempo immemorabile. Senza di loro il mondo sarebbe sicuramente un posto peggiore. Così, quando Bev Shaw apre la porta, fa buon viso a cattivo gioco, anche se il puzzo di urina di gatto, di rogna canina e di lisoformio gli dà il voltastomaco".

Tornati in macchina, padre e figlia riprendono la discussione su Bev. David commenta così il suo lavoro:

"Mi spiace, ragazza mia, ma stento a provare interesse per l'argomento. Quello che fai tu, quello che fa Bev, è ammirevole, ma gli animalisti mi sembrano come certi cristiani. Così gioiosi e pieni di buone intenzioni che alla fine ti viene una gran voglia di stuprare e saccheggiare il mondo intero. O di prendere a calci il gatto".

Teniamo a mente l'ironia di Lurie in questo passaggio.
Andiamo avanti. Dopo questo sfogo, Lucy gli risponde: “Pensi che dovrei occuparmi di cose più importanti […] Gli amici come Bev e Bill Shaw non ti piacciono perché non mi elevano culturalmente e socialmente […] è così. Bev e Bill non mi elevano semplicemente perché non esistono vite migliori o peggiori. Questa è l'unica vita che c'è E dobbiamo dividerla con gli animali. Le persone come Bev danno il buon esempio. E io cerco di seguirlo...”.

David: “Lucy, tesoro, non arrabbiarti. Sono d'accordo anch'io, questa è l'unica vita che c'è. E per quanto riguarda gli animali, è giustissimo trattarli con gentilezza. Ma cerchiamo di non perdere il senso delle proporzioni. Noi apparteniamo a un ordine del creato diverso da quello degli animali. Non necessariamente superiore, ma diverso”[2]. Randall ricorda giustamente che David e Lucy sono in Sudafrica, “dove 'non superiore ma diverso' [not-higher-just-different] è stato lo statuto "discreto" e "cortese" della logica specifica dell'Apertheid […] in Sudafrica (e ovviamente anche altrove) la logica di David Lurie è stata usata in senso oppressivo e violento contro gli esseri umani".
Questo è sostanzialmente il primo momento in cui Lurie palesa la sua distanza dalla questione, dal modo di pensare di Lucy e di Bev.

Il primo vero contatto di David con l’Altro-animale avviene con Katy, uno dei cani nelle gabbie di Lucy (che come accennato tiene dei cani a pensione). David sembra affezionarsi a Katy, stabilendo una labile e strana empatia. In un momento “che combina assurdità e pathos” David, un cinquantaduenne, ex professore universitario ancora cinico e sarcastico, in pieno giorno - quasi per caso - si addormenta nella sua gabbia, e Lucy lo ritrova disteso accanto alla cagna.
Un passaggio davvero straniante.
“State facendo amicizia?”, domanda Lucy al padre.

Dopo questa scena, David accetta di aiutare Bev nel suo lavoro alla clinica.

Passiamo ora a esaminare l'ironia come metodo di allontanamento e neutralizzazione delle affermazioni e delle posizioni altrui. Certo a molti vegetariani a sentir parlare di ironia staranno già fischiando le orecchie...
Siamo ora nella clinica veterinaria. Mentre Lurie tiene fermo un cane su cui viene operata un incisione, Bev gli dice: “Si concentri su qualcosa di consolante e di energico. I cani sentono l'odore dei pensieri”.
David pensa “che stupidaggine!”, e al successivo “Sento che gli animali le piacciono” di Bev, David replica con ironia sardonica: “Davvero? Li mangio, quindi immagino che mi piacciano; certe parti, almeno”. Bev risponde: “Sì, è vero, in questo Paese mangiamo tantissimi animali. E non sembra che questo ci renda migliori. Non so come faremo a giustificarci di fronte a loro [3]” e David ancora ironicamente, si chiede “Giustificarci? Quando? Alla Grande Resa dei Conti?”[4].

Questa ironia è tipica delle prime risposte di David alla questione animale. Come fa notare Randall, l’ironia, “la disposizione prevalente del pensiero e dell'immaginazione modernista, è una disposizione complessa e sofisticata dell'essere pensante, della mente razionale”.

L'ironia, se usata in un certo modo, allontana i problemi, allontana il confronto. Neutralizza il discorso.
Può essere vista come una caratteristica congenita al nostro modo di essere occidentali e come un "metodo" efficacissimo, che mettiamo in pratica di continuo per neutralizzare discorsi scomodi, più o meno coscientemente. Discorsi che possono riguardare gli animali come altro.
L'ironia, assieme alla correlata “distanza prospettica” che questa e più in generale l'atteggiamento di David comporta, verrà abbandonata da Lurie nel corso del suo “cambiamento”.
Continua Randall: “L'ironia […] sembra essere nella visione di Coetzee decisamente inadeguata alle considerazione etiche e politiche della realtà tardo-moderna...”[5].

Lasciamo da parte l'ironia.

Dopo l’incisione sul cane, David assiste all’esame di un caprone. Bev chiede alla proprietaria di lasciarglielo in modo che lei possa “aiutarlo a morire”. La proprietaria rifiuta e David si ritrova a consolarla: “Forse quel caprone capisce più di quanto immaginiamo […] Forse ci è già passato. Possiede una prescienza innata. In fondo siamo in Africa, no? Qui ci sono capre dall'inizio dei tempi. Non hanno bisogno che qualcuno gli spieghi a cosa servano il ferro e il fuoco. Sanno che morte aspettarsi. Nascono preparate”.
Bev risponde: “Non ne sono così sicura. Credo che nessuno sia pronto a morire, nessuno di noi, senza una presenza amica”. David distingue e allontana l’esperienza della morte dell’animale da quella dell’uomo (in più tira fuori quel "nascono preparate" che è una specie di debole palliativo per la coscienza). Bev crede invece in una continuità tra la nostra esperienza della morte e quella degli Altri, che è alla base dell’eticità delle sue azioni quotidiane.

La posizione di David a riguardo è destinata a cambiare, e ad avvicinarsi notevolmente a quella dell’amica di Lucy. La morte dell’Altro-animale diverrà un momento in grado di scuotere profondamente l’ex-professore.

Più avanti nel romanzo, di ritorno dalla clinica, David sarà costretto ad accostare la sua auto:

"Era convinto che prima o poi si sarebbe abituato. Non è così. Vede sempre più cani morire, ma i suoi nervi sono sempre più scossi. Una domenica pomeriggio, mentre sta tornando a casa con il pulmino di Lucy, deve fermarsi sul ciglio della strada per calmarsi, le mani tremanti, il volto rigato da lacrime irrefrenabili. Non capisce che cosa gli stia succedendo”.

Come scrive Attridge, “nonostante il crescente attaccamento di Lurie nei confronti degli animali e la sua maggiore consapevolezza della singolarità delle loro esistenze[7] possa essere rintracciata in diversi sviluppi narrativi […] l'esemplificazione più eloquente e completa della sua nuova attitudine è nel rapporto con i cani che devono essere ammazzati”[8].

La relazione con la morte degli animali, infatti, da un lato pone in luce i limiti della cultura razionalista: “Coetzee straccia le convenzionali giustificazioni alla base del "dover essere buoni" con gli animali — implicando non che siano giustificazioni vane o sbagliate, ma che fanno comunque parte della cultura umana razionalista che non riesce a raggiungere il cuore del problema. Poiché il cuore del problema, il pieno e profondo riconoscimento [del valore] dell'esistenza animale [...] costituisce, come l'arte, una sfida veemente nei confronti di quella cultura”[9]. Dall’altro, costituisce lo spazio per un contatto con l’alterità animale che rimane oscuro per il protagonista, ma che nondimeno si configura come uno delle questioni centrali che alimenteranno il suo cambiamento.

Quasi tutti gli animali portati alla clinica sono destinati a morire, come lo sono le due pecore per la festa di Petrus e i cani da guardia nelle gabbie di Lucy, massacrati durante un’aggressione. Scrive Herron:

“L'elaborazione del termine, del concetto, del dono della disgrazia da parte di Coetzee, raggiunge un innegabile e impressionante allargamento e approfondimento solo quando le condizioni sono tali da descrivere non solo la caduta di David [...] ma quando la disgrazia arriva ad abbracciare le stesse vite degli animali: in altre parole, quando la nozione di disgrazia si è espansa fino a includere tutti gli animail, umani e non umani. Tutti gli animali, vivi o morti che siano.”[10].

Lo stato di disgrazia diventa un dono che dà la possibilità di percepire la disgrazia di tutti gli esseri viventi. Un dono nero che apre alla comprensione della disgrazia altrui e quindi al valore dell'altro, alla nostra comunanza, fratellanza con l'Altro (animale in primis).

Nel prossimo post parleremo più nello specifico di vegetarianesimo e riprenderemo il discorso sui cadaveri degli animali...

[1] Come pensa lo stesso Lurie, fino a quel momento, “he has been more or less indifferent to animals”, D, p. 143.

[3] D, p. 74.

[4] Del tema del vegetarianismo avremo modo di parlare riguardo alla scena della macellazione delle capre da parte di Petrus, cfr. infra, pp. 41-42.

[5] D, pp. 81-82.

[6] D. Randall, “The Community of Sentient Beings”, op. cit., p. 217.

[7] Si pensi all’importanza attribuita a questo da Derrida, attraverso il termine “animot”.

[8] ATTR, p. 184.

[9] Ibid.

[10] T. Herron, “The dog man”, op. cit., p. 473.

Siti e blog animalisti e vegetariani: fatevi linkare!

2011-11-29T15:51:00.001+01:00

Come forse avrete notato da diverso tempo è presente una nuova etichetta, in alto. L'etichetta "Web animalista e vegetariano".

La pagina è ancora in costruzione, ma ora che alcuni link sono stati aggiunti vorrei chiedere a tutti i possessori di blog e siti a tematica animalista o vegetariana, se ne hanno voglia, di unirsi alla compagnia.

Come fare per avere il proprio sito o blog segnalato nella pagina? Semplice: basta lasciare un commento a questo post con il link, o scrivermi una mail all'indirizzo animalismoevegetarianesimo@gmail.com e aggiornerò la pagina quanto prima.

Non avete uno spazio web ma ne conoscete alcuni in tema che non sono riportati nella pagina? Segnalatemeli! Li aggiungerò con grande piacere.
La pagina in futuro si arricchirà con nuovi contenuti (pensavo, per esempio, a siti di prodotti naturali e cruelty free) e mi piacerebbe anche - quando ce ne sarà il tempo - contattare gli interessati e dedicare una riga a ogni link, per specificare i contenuti dei vari spazi web.
Per il momento, intanto, fatevi linkare!

Linkarsi è importante: oltre al fatto di fornire stimoli al visitatore (e quindi essere un servizio utile), se inquadriamo la questione nello specifico del web animalista, ne avremo che il principio uniti si è più forti trova un riscontro pratico nel farsi linkare.
Chi conosce il web e il funzionamento dei motori di ricerca avrà già capito a cosa mi riferisco: uno dei principi fondamentali attraverso cui Google indicizza i siti sono i link "in entrata". In un certo senso Google "pensa": se il sito X è linkato da altri siti (più i siti sono rilevanti meglio è, e anche la pertinenza gioca la sua parte) è probabile che il sito X offra dei contenuti validi.
Da ciò ne deriva che essere linkati è fondamentale per essere ben indicizzati - "portati in alto" - su Google.

Certo un link qui non produrrà effetti pirotecnici, ma nondimeno il principio resta valido!
Naturalmente non ci sono scadenze. Quando volete, basta una risposta al post o una piccola email.

Giveaway: Liberazione animale di Peter Singer

2011-11-21T12:06:00.001+01:00

Al via il primo giveaway del blog!

I giveaway da ora in poi diverranno un appuntamento fisso e avranno una cadenza mensile. Saranno sempre giveaway di libri a tematica animalista o vegetariana.

Come funziona il giveaway di Animalismo e Vegetarianesimo?
È molto semplice: basta lasciare un commento a questo post manifestando la propria volontà di partecipare (Partecipo, Ci sono, Contatemi!) e alla scadenza indicata di volta in volta verrà estratto a caso, attraverso il sito Random.org, il vincitore del libro.
Il vincitore sarà quindi contattato in privato in modo da fornire l'indirizzo a cui spedire il libro.
Naturalmente un giveaway è gratis in ogni sua parte.

I libri messi in palio saranno libri usati come nuovi, o al più usati in buone/ottime condizioni. Questo naturalmente mi darà la possibilità di creare un buon numero di giveaway senza intaccare troppo le mie finanze, ma anche di proporre dei volumi al momento non facili da reperire in libreria.

Regole aggiuntive: ho dato un'occhiata in rete per capire con precisione come viene organizzato un giveaway. Quasi sempre vi sono delle regole aggiuntive che consistono nell'obbligo di "piacere" la pagina Facebook, unirsi al sito oppure condividere il link al post.
Devo dire che non mi trovo molto a mio agio con queste richieste di condivisione e "piacimento" a priori. Certo mi farebbe piacere che i nuovi visitatori restassero in contatto, ma le azioni vincolanti non sono proprio nelle mie corde...
Quindi non ci sarà alcuna regola aggiuntiva.
Mi limito solo a ricordarvi che - se ritenete il blog interessante - potete cliccare mi piace sul box Facebook a destra, o diventare "Lettori fissi" unendovi al sito!
E naturalmente, se vorrete spargere la voce in giro, a maggior ragione visto che i giveaway ci saranno tutti i mesi, mi farà piacere.

Dopo questo preambolo, passiamo al libro: Liberazione animale di Peter Singer, nella versione ora in commercio edita da Il saggiatore. Il volume (edito per la prima volta nel 1975) è nell'edizione rivista da Singer nel 1990 ed è corredato da una prefazione scritta dall'autore nel 2008. Non potevamo che partire da un classico.

Quarta di copertina:

"Vogliamo prevenire dolori e infelicità, riteniamo sbagliato infliggere sofferenze non necessarie a un altro essere, anche se non appartiene alla nostra specie. Riteniamo infine che gli animali siano sfruttati spietatamente e crudelmente dagli uomini, e vogliamo che tutto ciò cambi."

Fin dalla sua pubblicazione nel 1975, questo libro di Peter Singer è diventato il testo di riferimento per il movimento animalista. Ha rivelato a milioni di persone le atroci sofferenze che le industrie alimentari e cosmetiche impongono agli animali. Ha convinto intere generazioni che porre fine allo sfruttamento delle altre specie e sperimentare nuovi sistemi di produzione alimentare sia una necessità improrogabile, anche per la sopravvivenza dell'uomo e dell'ambiente. Questa edizione tascabile è l'occasione per tracciare il bilancio del cammino fin qui compiuto e di quello da percorrere ancora perché a ogni essere vivente venga riconosciuto il diritto di non soffrire.

Per concorrere al giveaway e avere la possibilità di ricevere gratis il libro a casa basta lasciare un commento a questo post entro domenica 27 novembre (ore 13), affermando di voler partecipare!

Vergogna di J.M. Coetzee (2): il desiderio

2011-11-18T10:36:00.001+01:00

Nota: i passaggi tratti da Herron e Attridge sono stati tradotti dal sottoscritto, che non è un traduttore professionista. Dubito che la traduzione possa definirsi raffinata, tuttavia ho preferito lo stesso tradurre anziché lasciare gli estratti in inglese.

Cominceremo con l’analizzare il “problema del sesso”, che Coetzee descrive con un lessico tratto dai campi semantici della vita animale e della caccia. Cominceremo da questo perché, come accennato, è il primo problema che si presenta agli occhi del lettore. Torneremo in seguito sulle considerazioni del critico Derek Attridge; sarà un punto di riferimento costante nonché una fondamentale figura di confronto sull’interpretazione del “cambiamento” in David Lurie in generale.

Per tutta la prima metà di Disgrace, Lurie manifesta un sostanziale distacco dalla questione animale, come afferma esplicitamente in alcuni dialoghi con la figlia Lucy. “Lucy, tesoro, non arrabbiarti. Sono d'accordo anch'io, questa è l'unica vita che c'è. E per quanto riguarda gli animali, è giustissimo trattarli con gentilezza. Ma cerchiamo di non perdere il senso delle proporzioni. Noi apparteniamo a un ordine del creato diverso da quello degli animali. Non necessariamente superiore, ma diverso. Quindi, se vogliamo essere gentili con loro, facciamolo per pura e semplice generosità, non perché ci sentiamo in colpa e temiamo una punizione”[1].(Parole che riportano alla mente, rovesciato, il criterio animalista "non pietà, ma giustizia è dovuta agli animali").

Tom Herron commenta queste parole come segue: “Sono accademiche, libresche, astratte: caratteristiche di un pensiero e di un modo di esprimersi che nel giro di poco tempo David sarà obbligato ad abbandonare”[2]. Ma, e cominciamo a entrare nel merito della questione, David fa costantemente uso, nel descrivere se stesso e le sue relazioni con le donne, di termini tratti dal regno animale.

Gli esempi nel testo sono davvero cospicui, e procedono dall’incipit fino alla chiusura: la questione del sesso non va sottovalutata, ma analizzata al pari del problematico rapporto con l’alterità animale e l’attività poetica. Oltre a mettere in moto l’azione (sarà proprio per una forma di inusuale fedeltà al proprio corpo e alle proprie pulsioni, che Lurie verrà espulso dall’università), il peso della componente istintuale ed erotica rappresenterà una presenza ingombrante, non pienamente dominabile eppure, in fin dei conti, tenacemente accettata da Lurie.

La nostra analisi intende mostrare l’utilizzo sistematico di un lessico attinto al campo semantico della caccia o del mondo animale nei passaggi relativi alla “questione del sesso”, nonché l’importanza che questa riveste all’interno della vita di Lurie. Pur non spingendoci, con Herron, a definire il cambiamento del protagonista come una trasformazione animale (il che ci sembra davvero eccessivo), vorremmo evidenziare il ruolo che questa problematica gioca nell’evoluzione del personaggio, ricordando sempre che “ciò che accade a Lurie è difficile da articolare. Non è qualcosa che lui (o il narratore) sembrano comprendere appieno”[3].

Analizziamo alcune frasi dal primo capitolo del testo.

“Assecondate la vostra indole. Non è una filosofia, non si azzarderebbe a darle questa dignità. È una regola, come quella di San Benedetto”. Una regola che porterà David a una cocciuta resistenza davanti alla commissione universitaria sullo scandalo, e che il protagonista avrà modo di approfondire in seguito a una lunga discussione con la figlia.

“In campo sessuale il suo carattere […] non è mai stato appassionato. Se mai dovesse scegliere un totem, questo sarebbe il serpente. Immagina che i rapporti tra lui e Soraya siano simili alla copula dei serpenti [...] Sarà un serpente anche il totem di Soraya?”. Questo riferimento “pseudo-antropologico” al totem ricorda quanto profondamente sia presente l’analogia animale nell’autoconcezione degli esseri umani.

“Le sue necessità si stanno rivelando assai lievi, in fondo, lievi e passeggere, come quelle di una farfalla”. E ancora nel primo capitolo, “l'eros sta in agguato”, “la madre e lo sconosciuto si accoppiano”, “Sgroppando e artigliandolo, Dawn si eccita fino a schiumare come un cavallo”, ecc.

Non potremo riportare tutti gli esempi in cui l’eros viene ricollegato all’ambito animale, ma già dalle primissime pagine è possibile rilevarne l'altissima frequenza. Vediamo solo uno dei rapporti con Melanie Isaacs, descritto da Coetzee in termini propriamente predatori: “Non è stupro, non proprio, ma un atto indesiderato, profondamente indesiderato. Come se Melanie avesse deciso di lasciarsi andare, di morire dentro di sé per la durata del coito, come un coniglio quando le mascelle della volpe si chiudono sul suo collo”.

Lasciando da parte le scelte semantiche, spostiamoci a esaminare alcuni passi dell’inchiesta universitaria. Ciò che ci interessa è la reazione di Lurie. A partire da adesso la domanda di fondo sarà: possiamo considerare il problema del sesso come un segnale, un prodromo della successiva trasformazione di Lurie? Questo problema del sesso ha forse delle radici in comune con i nuovi rapporti con l’alterità animale che il protagonista intreccerà più in là nel romanzo, nel pieno del suo “state of disgrace”?

Già in un primo intermezzo con Hakim (un suo collega), Lurie manifesta la sua insofferenza verso l’idea di “cospargersi il capo di cenere” e venire a patti con l’università al fine di mitigare la gravità della sua posizione in seguito all'accusa di molestie sessuali ai danni della sua studentessa Melanie Isaacs. “Psicoterapia? Ho bisogno di uno psicologo?” “Non fraintendermi. Sto solo dicendo che potrebbe essere una delle vie d'uscita.”. “Per guarire? Per curare le mie disdicevoli voglie?”.

La discussione si accenderà davanti alla commissione, quando Lurie si riconoscerà subito colpevole, accettando le accuse e rifiutando di discutere la questione. Rifiuterà di ammettere d’aver sbagliato. Lurie dirà: “Quello che volete da me non è una risposta ma una confessione. Be', non ci sarà alcuna confessione”.

Tuttavia Lurie si decide infine a parlare, spiegando cosa è avvenuto dopo l'incontro con Melanie in questi termini: “Basti dire che è entrato in scena Eros. Da quel momento tutto è cambiato. […] Non ero più me stesso. Non ero più un cinquantenne divorziato e padrone della sua vita. Sono diventato schiavo di Eros”.

Attridge sottolinea l’importanza dei rifiuti di Lurie: ciò che ha scatenato la pubblica riprovazione, più che il desiderio di possedere Melanie Isaacs, è stato lo strenuo rifiuto di sottomersi davanti alle richieste della commissione, il rifiuto di accettare le regole istituzionali e sottomettersi ai criteri morali imperanti.

Finora ci siamo limitati a citare esempi di parallelismo con il mondo animale, e ad accennare all'importanza del rifiuto di Lurie davanti la commissione. Per capire il valore di questo rifiuto è necessario saltare alcune decine di pagine, per arrivare alla discussione fra Lucy e Lurie che precede l’incontro con i tre aggressori. Sono pagine dense e non particolarmente sfruttate dalla critica, che ci permetteranno di afferrare il legame tra il problema del sesso e la questione animale oltre il semplice parallelismo linguistico:

Quando Lucy, camminando, chiede al padre perché non si è fatto valere in commissione, Lurie risponde: “Ti sfugge un punto essenziale, mia cara. La tesi che dovrei sostenere non è più sostenibile, punto e basta. Non ai nostri giorni”. Ma Lucy insiste per sentire ciò che il padre ha da dire, e lui risponde: “Io mi appello ai diritti del desiderio […] Al dio che fa fremere anche gli uccellini […] Ero schiavo di Eros ... È stato un dio che ha agito tramite me”.
Sono parole dello stesso Lurie e vanno considerate con cautela, ma è un passaggio di estremo interesse, che culmina con un tentativo di spiegarsi attraverso un esempio tratto dal mondo animale.
Lurie ricorda a Lucy un cane che molti anni prima i loro vicini picchiavano con una costanza "degna di Pavlov", perché diventava ingovernabile ogni volta che c’era una cagnetta nelle vicinanze. Il cane finì col perdere la bussola: “Quando sentiva l'odore di una femmina, si metteva a girare in tondo per il giardino con le orecchie basse e la coda tra le zampe, uggiolando e cercando di nascondersi”. Lucy allora interviene chiedendo al padre quale sarebbe il punto. “C'era qualcosa di ignobile e disperante in quello spettacolo. Si può punire un cane perché si è mangiato una pantofola. [...] Ma il desiderio è tutt'altra storia. Nessun animale può considerare giusta una punizione perché ha seguito i suoi istinti".
La seguente domanda di Lucy dà voce all'ovvia obiezione relativa alla “quasi-violenza” (“Non è stupro, non proprio") di cui Lurie si era reso protagonista: “Quindi ai maschi deve essere permesso di seguire i loro istinti senza alcun controllo? È questa la morale?”. “'No, non è questa. La cosa davvero ignobile era che il povero cane aveva cominciato a odiare la sua stessa natura. Non aveva più bisogno di essere picchiato. Era pronto ad autopunirsi. A quel punto sarebbe stato meglio abbatterlo". “Ti sei sempre sentito così, David”, chiede poco dopo Lucy (come quel cane, potremmo dire, forzando giusto un filo il discorso); il padre risponde di no, non sempre, benché “questo genere di desiderio è un peso di cui si farebbe volentieri a meno”[4].

Al momento della precedente inchiesta universitaria Lurie non sembrava avere dalla sua una salda determinazione che determinasse una sfida alle istituzioni “nel nome del desiderio”. Il lungo passo che abbiamo riportato sopra si riferisce a una scena accaduta tempo dopo. David ha forse sviluppato delle idee più chiare in merito?
In realtà, anche qui sembrerebbe che non stia riportando un’idea definita in precedenza. Sembra quasi improvvisare.
Ad ogni modo, Lurie stabilisce in modo cristallino il legame che intercorre fra le sue pulsioni e quelle animali, ma non attraverso un discorso antropologico o etologico prettamente razionale. “Io mi appello a diritti del desiderio”, afferma Lurie, ovvero “al dio che fa fremere anche gli uccellini”. Il desiderio in quanto pulsione che, come esperisce David, non è del tutto dominabile attraverso la ragione, è il primo vero tramite definito da David tra sé e il mondo animale. La fedeltà alle proprie pulsioni è ovviamente qualcosa di estremamente problematico ma che David sente di poter difendere in base a qualcosa di non pienamente comprensibile e argomentabile razionalmente (il dio che fa fremere anche gli uccellini). Qualcosa di profondo, insito negli animali e, ancora oggi, negli uomini. Tuttavia Lurie crede che la tesi a sua difesa non possa più essere sostenuta, ai nostri giorni[5]. In questo caso ci sembra di poter dire che Lurie si riferisca, oltre che alle situazione sudafricana in cui egli vive, al tempo in generale: l’epoca del razionalismo imperante. È in quest’epoca che un tale discorso non sarebbe ascoltato.

Attridge scarta, a ragione, l’idea che il percorso che ha portato Lurie a una nuova percezione nei confronti degli animali e del mondo, sia un percorso “d’amore”. Sottolineando che la storia delle seduzioni di Lurie sia appunto una storia di seduzioni, e non d’amore, afferma: "Non possiamo dire che […] è l'amore a costituire la sua via verso [lo stato di] grazia”. Nonostante quanto affermi Attridge sia evidente, non bisogna sottovalutare l’importanza del desiderio in quanto tale: nella questione del sesso troviamo inscritta una certa vicinanza alla questione animale, nonostante il desiderio nel romanzo abbia poco a che fare con l’amore; quell’amore che nasce nel successivo rapporto tra Lurie e i cani morti o condannati a morire.

Fino a oltre metà testo, la “questione animale” è cinicamente allontanata da Lurie in ogni occasione. E sebbene la relazione fra David e gli animali si approfondirà e avrà modo di manifestare il suo valore in altri modi che non attraverso la tematica del desiderio, questa comunque ci ricorda che se l’approdo a un sentire eticamente più sensibile nasca più attraverso il cuore che attraverso il "cervello" inteso come razionalismo strumentale (come sosterrà Elizabeth Costello), questa nuova “sentience” affonda comunque, se non ancor prima, le sue radici in una condivisione del Mondo (di quel concetto di Mondo che Heidegger considerava, per noi tutti, ancora molto oscuro) che attraverso quello che Elizabeth Costello definirà “the substrate of life” instaura una complessa fratellanza tra noi e l’Altro-animale.
Una fratellanza complessa, una "comunanza sfaccettata" in quanto non vuole disconoscere limiti e differenze dall’umano, ma vuole rifondare una condivisione non basata sull'antropocentrismo metafisico che riporta la nostra relazione con l’animale (inevitabilmente) in un’ottica oppositiva quando non chiaramente bellicosa.

La tematica del desiderio si rivela quindi interessante, mostrandosi da un lato come il primo grande attacco alle pretese assolutistiche del pensiero raziocinante e dall’altro come il primo vero punto di contatto che il protagonista ravvisa (più o meno coscientemente) con l’Altro-animale.

Prima di passare alle altre tematiche, qualche precisazione sulla valenza negativa del “problema del sesso” in Vergogna. Come sottolinea Attridge riguardo alla relazione tra Melanie e David, non bisogna mai dimenticare che nel romanzo lo stesso desiderio è causa del non-proprio-stupro, ma quasi, di Lurie, e di un altro stupro successivo.

Chiariamo quindi che le nostre riflessioni sul desiderio in Vergogna non hanno niente a che vedere con un’accettazione semplicemente positiva, a livello morale, delle sue implicazioni.
Il suo valore è stato sottolineato in quanto pulsione facente parte a pieno titolo dell’esistenza, e non pienamente padroneggiabile dalla ragione[7]. D’altronde non bisogna confondere il rifiuto da parte di Lurie di sottostare alla censura dei propri impulsi con un’accettazione irriflessa e amorale dei propri impulsi. E d’altronde, non è affatto detto che ciò che, presente nell’uomo, viene silenziosamente ignorato dalla ragione, sia solamente un qualcos’altro di positivo.
Ciò che ci accomuna agli animali non è un qualcosa di sempre e comunque positivo.
Quel che vogliamo sottolineare è quindi, al di là delle implicazioni morali, che qualcosa che ci accomuna agli animali c'è, e spesso è qualcosa di profondo.

Ad ogni modo, non volendo entrare nel merito di un giudizio sul comportamento del protagonista, abbiamo sottolineato il significato del suo rifiuto di disconoscere parte della sua natura, portando avanti una questione di principio che si fa prima figura di un rifiuto di sottomettere l’intera esistenza umana all’“imperialismo” della ragione. Nei prossimi post andremo dritti al nodo fondamentale, affronteremo direttamente il cambiamento di Lurie nei confronti degli animali che incontrerà, spesso morenti, condannati a morire oppure morti.

Vergogna di J.M. Coetzee. Premessa

[1] Disgrace, p. 74.

[2] T. Herron, “The dog man: becoming animal in Coetzee’s disgrace”, op. cit., p. 477.

[3] Ibid., p. 476.

[4] D, pp. 89-90.

[5] Infatti, come spiega a David l’ex-moglie Rosalind nel corso del loro ultimo incontro, “il principio è risultato troppo astruso per il tuo pubblico” (D, p. 197).

[6] ATTR, p. 190.

[7] Il fallimento dell’arrangement con Soraya, peraltro, può essere visto come il fallimento della soluzione razionale al problema del sesso. Cfr., ATTR, p. 166.

FLASH 6 - Animalisti e vegetariani in Italia: le statistiche

2011-11-15T10:08:00.004+01:00

Il rapporto dell'Istituto Eurispes del 2011 risulta particolarmente interessante per difensori, amanti degli animali e veg(etari)ani.
E naturalmente anche per chiunque sia curioso di conoscere l'estensione di un fenomeno come il vegetarianesimo o l'opinione degli italiani in merito a questioni quale la sperimentazione medica sugli animali. Ecco i dati:

Pesca: "la pesca è percepita da molti come uno sport o un passatempo rilassante, e non sembra essere considerata dai più una pratica da evitare o quanto meno da limitare (48,1%)".

Caccia: "la caccia non riscuote lo stesso consenso: la percentuale di quanti la considerano un'abitudine accettabile scende al 17,8% (abbastanza: 11,7%; molto: 6,1%). Non approvano per niente la caccia più della metà del campione (56,6%) e il 23,9% afferma di approvarla "poco"

Pellicce: "la percentuale di quanti valutano positivamente il fatto di indossare capi di pelliccia supera appena il 14,1% (abbastanza: 11,7%; molto: 2,4%). La disapprovazione raccoglie l'83% delle risposte (58,8% "per niente" e 24,2% "poco")".

Circo: "solo il 10,1% degli intervistati, inoltre, giudica positivamente l'utilizzo degli animali all'interno degli spettacoli circensi".

Sperimentazione medica sugli animali: "la sperimentazione medica sugli animali è intesa come ammissibile dall'8,2% degli italiani, il 7,4% dei quali lo trova un comportamento abbastanza tollerabile".

Vegetariani e vegani: sono il 6,7%. Mangiare esclusivamente vegetali è un’abitudine per il 6,3% della popolazione che ha eliminato dalla propria dieta carne e pesce, lo 0,4% ha optato per una decisione ancora più drastica che prevede l’esclusione anche del latte e delle uova: il veganismo. A preferire uno stile alimentare di tipo vegetariano o vegano sono in prevalenza le donne (rispettivamente 7,2% vs 5,3% degli uomini; 0,5% vs 0,3%), i giovanissimi tra i 18 e i 24 anni (13,5%) e, a sorpresa, tra gli over 65 (9,3%).

Motivi della scelta vegetariana: "Nel 48% dei casi questa scelta dipende fondamentalmente dal fatto che mangiare esclusivamente frutta e verdura arrechi benefici alla salute. Molto alta appare, poi, la percentuale di coloro che sono mossi in tal senso da ideologie animaliste (44%) che mal sopportano l’uccisione di animali per la macellazione delle carni. A questo risultato si associa la parte degli intervistati che scelgono la via del vegetarismo per ragioni di tipo ambientalista (2%). Pare infatti che questo tipo di dieta comporti un minore spreco di risorse e provochi meno danni al territorio".

Le stime dell'Unione Vegetariana Europea riportano dati differenti circa il numero dei vegetariani in Italia. Secondo l'UVE è vegetariano circa il 3,5% della popolazione europea e l'Italia è il paese più veg d'Europa, con circa 6 milioni di vegetariani (il 10% della popolazione).

Forse le stime dell'UVE sono un po' larghe, tuttavia ve ne sono altre che riportano cifre maggiori rispetto al rapporto Eurispes. È quindi lecito pensare che il numero di vegetariani sia leggermente superiore a quello riportato dal prestigioso istituto italiano.

Tutti sono comunque concordi sul considerare il vegetarianesimo un fenomeno di rilevanza sempre maggiore e destinato a un costante allargamento nel futuro.

* FLASH 1 - Riscaldamento globale
* FLASH 2 - I pesci e il dolore
* FLASH 3 - La devastante pesca dei gamberi

* FLASH 4 - Residui antibiotici nella carne italiana
* FLASH 5 - Quanti animali per ogni pelliccia?

Scandaglio #1: i delfini comunicano in modo simile agli umani

2011-11-12T10:33:00.003+01:00

Come accennato, prende il via una nuova rubrica: Scandaglio.
Il nome è un po' "bruto", ma credo sia rappresentativo di quel che la rubrica vuole proporre: una selezione di informazioni dal mondo dell'etologia, e più specificamente ogni genere di informazioni che possano fungere da testimonianza della profondità delle vite degli animali. Quindi si parlerà di psicologia animale, di capacità, abilità, consuetudini sociali degli animali.

Animali "vicini a noi", come cani e gatti, animali da allevamento ma anche selvaggi, e pesci.

Cominciamo da una notizia apparsa in rete relativamente di recente, riguardanti le modalità con cui si esprimono i delfini. Vi riporto l'articolo tradotto da Erica Dellago per Coscienza.org (grassetti miei):

I delfini “parlano” tra di loro, e per produrre i loro suoni acuti usano lo stesso processo usato dagli esseri umani, secondo una nuova analisi dei risultati di un esperimento degli anni Settanta.

Di recente accade estremamente di frequente che studi etologici precedenti siano rivisti e reinterpretati (ovvio che i progressi tecnologici registrati negli ultimi decenni giochino spesso un ruolo fondamentale nella nuova analisi dei vecchi dati).

I risultati dicono che i delfini in realtà non fischiano come si è a lungo pensato, ma invece si basano sulle vibrazioni dei tessuti nelle loro cavità nasali, analoghe alle nostre corde vocali.

Solo ora gli scienziati stanno comprendendo tutto questo, “perché certamente il suono è simile a un fischio”, ha detto il ricercatore dello studio Peter Madsen dell'Istituto di Bioscienze presso la Aarhus University in Danimarca, aggiungendo che il termine è stato coniato in un articolo pubblicato nel 1949 sulla rivista Science. “Ed è rimasto così da allora”.

La scoperta chiarisce una questione che ha fatto scervellare a lungo gli scienziati: Come possono i delfini produrre fischi identificativi della loro identità sulla superficie dell'acqua e durante le immersioni profonde dove la compressione determina che le onde sonore viaggiano più velocemente e potrebbero cambiare la frequenza di questi suoni.

Per rispondere a questa domanda, Madsen e i suoi colleghi hanno recentemente analizzato le registrazioni digitalizzate di un delfino tursiope maschio di 12 anni (Tursiops truncatus) dal 1977. A quel tempo, i ricercatori avevano fatto respirare al delfino una miscela di elio e ossigeno chiamata Heliox. (Usata dagli esseri umani, la miscela Heliox produce un suono tipo Paperino). La miscela Heliox aveva lo scopo di imitare le condizioni durante una immersione in profondità in quanto provoca un cambiamento nella frequenza. Sia respirando aria sia respirando heliox il delfino maschio, tuttavia, ha continuato a produrre gli stessi fischi, con la stessa frequenza.

Al posto delle corde vocali, i delfini probabilmente usano le vibrazioni dei tessuti nelle loro cavità nasali per produrre i loro “fischi”, che in fin dei conti non sono veri fischi. I ricercatori indicano che responsabili del suono sono strutture nella cavità nasale, chiamate labbra foniche.

I delfini non stanno realmente parlando, però.
“Non significa che parlano come gli esseri umani, solo che comunicano con un suono prodotto nello stesso modo”, ha detto Madsen a LiveScience.

Stephan A. Schwartz dello SchwartzReport sottolinea come nonostante la scoperta, l'arroganza umana sia sempre lì: "Non abbiamo idea di cosa stiano facendo, e quante siano le informazioni che si scambiano. Ma solo che lo fanno. [...] Sappiamo così poco del mondo, eppure crediamo di sapere così tanto".

Schwartz si riferisce alle affermazioni "I delfini non stanno realmente parlando, però" e "Non significa che parlano come gli esseri umani".
E in effetti, cosa vogliono dire queste due frasi?
"Non significa che parlano come gli esseri umani". Ovvio che qui non ci si riferisce al fatto che non discutano in inglese o spagnolo di una qualche classe politica marina, si intende che, benché comunichino tramite modalità di produzione dei suoni simili alle nostre, comunque "I delfini non stanno realmente parlando".
Perché quello lo fanno gli umani. Si dibatte ancora su quali siano le peculiarità fondamentali del parlare umano, qui ci limitiamo a ricordare che tale questione è da sempre uno dei principali discrimini posti tra l'uomo e gli altri animali. (Ne abbiamo parlato di recente nell'articolo su Lacan). Spesso il discrimine si basa sul fatto che agli animali sono attribuite solo reazioni e non risposte, ovvero, solo comunicazioni strettamente "meccaniche". Ma come dice Schwartz, in realtà non abbiamo una conoscenza tale da permetterci di definire tanto la quantità quanto la qualità delle informazioni che si scambiano i delfini.
Finiamo di leggere l'articolo:

“Gli antenati dei cetacei vivevano sulla terra circa 40 milioni di anni fa e producevano suoni con le corde vocali nella loro laringe”, ha detto Madsen, riferendosi al gruppo di mammiferi a cui appartengono i delfini. “Hanno perso tutto ciò nel corso dell’adattamento ad uno stile di vita completamente acquatico, ma hanno sviluppato la produzione del suono nel naso che funziona come quello delle corde vocali”.

Probabilmente questa facoltà vocale dà ai delfini anche una gamma più ampia di suoni.

“Poiché la frequenza è cambiata cambiando il flusso d'aria e la tensione delle labbra del tessuto connettivo nel naso, il delfino può cambiare frequenza molto più velocemente che se dovesse farlo cambiando i volumi dell’alveolo”, ha detto Madsen. “Ciò significa che vi è un potenziale molto più grande per produrre una gamma di suoni più ampia e aumentare quindi il passaggio delle informazioni”.

I dettagli della ricerca sono pubblicati questa settimana sulla rivista Biology Letters. [Purtroppo non sono riuscito a reperire altre informazioni].

Quindi i delfini comunicano fra loro tramite un sistema estremamente complesso, simile a quello umano. Non tramite un fischio ma attraverso vibrazioni delle loro "labbra foniche".
Ma attenzione ai verbi che usiamo: "comunicare" è un verbo neutro (definiamolo così), perciò affermare che i delfini comunicano fra loro in modi di cui solo ora cominciamo a comprendere la complessità, è corretto.

Dire: i delfini parlano tra loro invece no. Parlare è un termine problematico, perché in genere appannaggio solo degli esseri umani. Meglio che i delfini comunichino fra loro, anziché parlare, perché se parlassero noi umani potremmo correre il rischio di sentirli troppo vicini a noi.

Vergogna (Disgrace) di J.M. Coetzee

2011-11-05T17:07:00.003+01:00

Premessa. Perchè questa indagine?

Vergogna è una delle opere più famose del nobel sudafricano, fra le altre cose anche un esponente del vegetarianesimo di livello mondiale.

Questo romanzo è particolarmente interessante per animalisti, amanti degli animali, veg(etari)ani e chiunque si avvicinasse a queste tematiche poiché traccia un percorso verso una nuova comprensione del mondo animale (ma anche umano, del mondo in generale) non a partire da un interesse già forte, ma al contrario dal più totale disinteresse. David Lurie (il protagonista) passa da un tenace sarcasmo nei confronti di chi possiede una particolare "sentience" nei confronti degli animali, a stabilire con questi ultimi un legame profondissimo, che in parte resta misterioso perché lo stesso protagonista ne viene sovrastato, non riesce a "gestirlo".

L’uscita di Disgrace nel 1999 ha sollevato una serie di polemiche in Sudafrica per aver rappresentato un paese dominato dalla violenza e dallo scontro razziale proprio quando la fine dell’apartheid aveva segnato una svolta nella sua storia.

Nel nostro studio tralasceremo questo aspetto del testo per concentrarci solo sulle scene concernenti l’alterità animale, l’animalità nell’uomo e l’apertura verso l'Altro attribuibile all’attività poetica del protagonista.

Queste tre tematiche sono correlate dalla critica al razionalismo di cui è portavoce David Lurie all’inizio del romanzo; e da un comune riferimento a una “sentience”, una facoltà del sentire, che si svilupperà in Lurie col procedere del romanzo e stimolerà le illuminanti riflessioni di Derek Attridge (uno dei maggiori critici che si è occupato del libro) intorno allo “state of [dis]grace” del protagonista^¹.

L’incipit del romanzo fa riferimento alla relazione tra David Lurie, professore associato di scienze della comunicazione all'università di Cape Town, e una prostituta di nome Soraya. “Per un uomo della sua età, cinquantadue anni, divorziato, gli sembra di aver risolto il problema del sesso piuttosto bene”. Il loro rapporto viene però a raggelarsi quasi subito, in seguito a un casuale incontro con la donna e i suoi figli (quindi nella sua dimensione materna anziché seduttiva), e cessa del tutto poco dopo, quando lei decide di lasciare la città. Dopo un breve flirt con la nuova segretaria del dipartimento, la situazione di Lurie precipita a seguito di una relazione con una delle sue studentesse, una ragazza di nome Melanie Isaacs, che seguiva un suo corso sui poeti romantici. La relazione con Melanie comincia a complicarsi con la comparsa del suo giovane fidanzato, e finisce con un’inchiesta ufficiale tenuta da una commissione universitaria. Lo stesso padre di Melanie si presenta per firmare insieme alla figlia la denuncia per molestie sessuali.

John Maxwell Coetzee

Come avremo modo di approfondire, la risposta di David ad alcuni membri della commissione universitaria, che gli consigliavano di confessare al fine di mitigare la sua posizione, è sorprendente e perentoria, tanto che il suo comportamento concorre a determinare l’espulsione dall’università. Lurie decide allora di lasciare Cape Town per andare a vivere dalla figlia Lucy, in una piccola tenuta nella Eastern Province, vicino Grahamstown. Lucy, lesbica, vive coltivando fiori e verdure che rivende a un mercato vicino, e tenendo dei cani a pensione.

Ripreso il difficile rapporto con la figlia, David ha modo di conoscere Petrus, un africano che dapprima ha lavorato per Lucy e che al momento del suo arrivo è divenuto comproprietario della fattoria. David incontra Bev Shaw, un’amica di Lucy che lavora in una clinica veterinaria (in cui si esegue un gran numero di soppressioni), e suo marito Bill. Un giorno, dopo che Lucy e David tornano da una passeggiata, si verifica un evento terrificante che coinvolge entrambi.

Dopo questo evento la vicenda si fa ancora più cupa.

David diviene una presenza assidua nella clinica veterinaria di Bev Shaw, dove il suo legame con gli animali ha modo di approfondirsi.

Il libretto d’opera su cui lavorava già in apertura del testo, che è venuto trasformandosi nel corso del tempo, acquisisce un’importanza crescente nella sua vita. Nelle ultime pagine si acuisce ancor di più il legame, divenuto già profondo, di David con il mondo animale. In particolare in correlazione - correlazione potente e misteriosa - con i loro cadaveri.

In Age of bronze, State of Grace, Derek Attridge imposta lo studio del cambiamento di Lurie nei confronti degli animali, e più in generale nei confronti di se stesso e del mondo, richiamandosi al concetto d’ascendenza teologica dello “stato di grazia”, uno stato di particolare recettività nei confronti del divino².

Un concetto che ben si addice allo stato di “disgrace”, cioè “fuori dalla grazia”, in cui precipita il protagonista e quindi descrive la nuova “sentience”, la nuova sensibilità (o meglio, facoltà di sentire) che lo investe e lo rende diverso, rendendo al contempo diversa la sua visione del mondo; cosa che in particolare si riflette nella nuova considerazione nei riguardi degli animali.

Il cambiamento che avviene in David Lurie è un cambiamento che lo sovrasta: Lurie non riesce a spiegarselo in quanto esso va oltre, non può essere interpretato con la semplice ragione.

Proprio questo cambiamento sarà un momento centrale nella nostra indagine in quanto rappresenta l’impotenza dell’attività razionale nel venire a capo d’una questione sovrarazionale, e come tale è simbolo di tutto uno spettro di esperienze e di forme di conoscenza facenti parte a pieno di titolo dell’esistenza umana, ma che la ragione umana non “intende”.

Tutto ciò si manifesta nel testo attraverso tre problematiche guida: anzitutto il rapporto con le figure dell’alterità animale; poi il “problema del sesso”, come lo definisce Lurie, che si manifesta attraverso il riconoscimento da parte del protagonista dei suoi istinti sessuali; nonché la crescente importanza dell’attività poetica, come attività in grado di generare un'apertura verso l’Altro.

Cominceremo il nostro studio dal "problema del sesso", da quel qualcosa che fa fremere allo stesso tempo tanto i professori universitari quanto gli uccellini sugli alberi.

________________________________________________________________________________

1 D. Attridge, “Age of Bronze, State of Grace”, J.M. Coetzee e the Ethics of Reading, The University of Chicago Press, Chicago, 2004, pp. 162-190 (d’ora in poi abbreviato in ATTR).

² Cfr. ATTR, pp. 179-183.

Due mesi di blog, nuovi progetti e... Eddie Izzard

2011-10-27T10:38:00.000+02:00

Be' in effetti il blog compirebbe due mesi domani, ma siccome so che non ci sarò nel fine settimana, anticipo il post.
Due mesi quindi. E adesso?
Il blog è rimasto fermo per due settimane, ma i progetti hanno continuato a venir fuori e accumularsi.

Non subito, ma presto, partiranno i Giveaway del blog: per chi non ha familiarità col concetto, verrà postata una discussione riguardante un libro a tematica animalista o vegetariana, e fra tutti quelli che posteranno un commento alla discussione verrà estratto a caso il vincitore, che si vedrà recapitare il libro a casa.
Cercherò di coinvolgere quante più persone possibili (e inviterò anche voi a farlo): l'idea è sempre quella di far girare questi libri.

Aprirà una nuova rubrica, non troppo diversa da FLASH: i post saranno sempre piuttosto brevi, e tratteranno di etologia. In passato sono stati "appioppati" dei limiti alle varie specie animali con una certa leggerezza; di recente molti di questi studi sono stati corretti e tanto che si tratti dellle capacità mnemonico-sociali delle pecore, quanto delle capacità enormemente sottovalutate dei pesci o delle abilità linguistiche dei delfini, il risultato è spesso davvero sorprendente.

Inoltre, concluso uno studio, se ne fa un altro. Chiusa l'indagine sulla considerazione del rapporto uomo-animale in alcuni filosofi occidentali si parte con una nuova analisi, stavolta letteraria.
Per quanto riguarda lo studio filosofico, vorrei ringraziare qui, una tantum, tutti le persone che hanno commentato direttamente sul blog, sulla pagina Facebook o tramite messaggi privati gli articoli che ho postato. Il tipo di attenzione e confronto che stimolano a continuare a impegnarsi. Grazie a tutti!
Dicevamo analisi letterarie... L'autore sarà J.M. Coetzee, che nonostante il nobel continua a essere relativamente poco noto in Italia. Sto cercando in questi giorni di organizzare gli articoli in modo che siano autosufficienti, presi singolarmente. Che trattino ognuno un argomento specifico: erotismo, motivazioni animaliste, corpi inanimati. Così facendo spero anche di evitare di spoilerare troppo a chi ancora non ha letto il libro.

Aggiornerò quanto prima le pagine dedicate ai libri su animalismo e vegetarianesimo (che pian piano si popola di nuovi titoli e link) e quella, ancora "transennata", dedicata ad altri siti web e blog.

Ho poi selezionato alcune opere letterarie ormai prive di diritti d'autore (a partire da Plutarco) e vorrei riproporle sul blog scaricabili in vari formati (anche in ePub, per chi ha un e-reader).

Infine, udite udite, sembra che il blog potrà avere una nuova veste grafica in futuro, curata non da me, che di grafica capisco ben poco.
Insomma, tanto che bolle in pentola. Spero di aggiornare le nuove pagine e far partire le nuove iniziative entro un mese-mese e mezzo.

E arriviamo a Izzard.
Bene, chi mi conosce sa che ho un debole per l'umorismo inglese. (Debole non sempre apprezzato, peraltro).
Il mio comico inglese preferito, al momento, è Eddie Izzard. Che oltre a scrivere dei grandi testi ha secondo me una mimica impareggiabile.
Proprio qualche giorno fa mi chiedevo, visto che Izzard indugia spesso su sketch molto particolari comprendenti animali (che lui stesso interpreta) non sarà per caso un animalista e/o un vegetariano?
Non ho trovato dichiarazioni ufficiali a conferma, ma alcuni indizi compromettenti sì.
In particolare questo video amatoriale (purtroppo non sottotitolato) in cui spiega perché se fosse Dio tutti sarebbero vegetariani, e questa immagine promozionale della PETA (una delle associazioni animaliste più importanti ed "estroverse" del mondo): Non testate i cosmetici sugli animali - ai tassi non sta bene il rossetto.

Allora, in questo post sui generis, decisamente più spensierato del solito, ho pensato di presentarvi alcuni sketch di Izzard riguardanti gli animali.

Le giraffe, i cani e il concetto del bene e del male (purtroppo non sottotitolato, ma le parole sono ben scandite):

Scimmie, esperimenti linguistici e pistole:

E infine cani e gatti (con la verità su cosa combinano quando sono dietro il divano):

Buona visione e buon fine settimana a tutti!

Attorno al concetto di Animale: Heidegger e conclusioni: non siamo tutti "gettati nel mondo"?

2011-10-23T01:06:00.129+02:00

Siamo arrivati alla fine del nostro studio. L'ultimo capitolo è dedicato alla questione animale in Heidegger, filosofo fra i più grandi di sempre, la cui influenza sul pensiero contemporaneo è incalcolabile. Pensatore noto anche per la non facile fruibilità delle sue opere. Alcuni concetti heideggeriani saranno semplificati (cioè ridotti) in questo post, e credo non si possa fare altrimenti.

Passiamo allora a considerare quanto scrive Heidegger in merito all’animale in Essere e Tempo e nel successivo seminario Concetti fondamentali della metafisica1.

Scrive Derrida in Quale Domani?^²: “Tutti i tentativi di decostruzione che ho cercato di compiere su testi filosofici, su quelli di Heidegger in particolare, consistono nella messa in discussione di quell’atteggiamento di consapevole negligenza nei confronti di ciò che si chiama genericamente l’Animale e del modo in cui questi testi interpretano il confine tra Uomo e Animale”. Come vedremo, Heidegger ha tentato di fornire dei criteri discriminatori per esplicare la differenza ontologica fra uomo e animale; ma al contempo, a un livello più profondo, la questione dell’Animale (come esplicitamente asserito in Essere e tempo) resta un problema aperto per il filosofo tedesco.

Nel seminario sui Concetti Heidegger scrive che l’animale ha rapporto con l’ente, ma non con l’ente “in quanto tale”. Questo “in quanto tale” non dipende dal linguaggio: l’animale infatti non ha il logos in quanto non ha l’“in quanto tale” che fonda il logos. La nostra indagine, quindi, seguendo Heidegger, si sposta su un piano radicalmente ontologico.

Questo passaggio del seminario heideggeriano è interessante: “Il comportamento dell’animale non è mai l’apprendere qualcosa in quanto qualcosa. Se definiamo questa possibilità, considerare qualcosa in quanto qualcosa come un elemento caratteristico del fenomeno del mondo, la struttura dell’“in quanto” è una determinazione essenziale della struttura del mondo. In tal modo l’“in quanto” viene dato come una possibile impostazione del problema del mondo”3.

Questa possibilità strutturale dell’apprendere è riservata all’uomo, è “una forma normale del discorso umano”.

Come ricorda Derrida, “Heidegger tenta di andare oltre l’alternativa meccanicismo/finalismo”, affermando di volersi sottrarre alle opposizioni dottrinali che hanno caratterizzato i discorsi sull’animale nella storia della filosofia occidentale. In Essere e tempo la questione è pressoché assente; la incontriamo solo nel capitolo dell’Essere-per-la-morte, dove l’animale che “non muore” [che non muore come l'uomo, con la consapevolezza dell'uomo] è escluso dal discorso e differenziato dal Dasein [l'"uomo heideggeriano"] in quanto Essere-per-la-morte; e poi in una breve ma interessante nota, dove Heidegger sottolinea come, ad ogni modo, la questione di sapere se l’animale ha un tempo oppure no, resta un problema in sospeso; una nota che getta una chiara luce sulle difficoltà incontrate nell’affrontare la questione.

Soffermiamoci ora su una delle tre tesi del seminario sui Concetti fondamentali: la pietra è senza mondo, l’animale è povero di mondo, l’uomo è formatore di mondo.

Che vuol dire che l'animale è povero di mondo?

Il seminario all’inizio tratta la determinazione della filosofia a partire da se stessa, e ciò che interessa particolarmente Heidegger in tutto questo è la “tonalità fondamentale”, la Grundstimmung, ovvero la nostalgia^⁴. “Non è senza importanza”, scrive Derrida, “che la questione dell’animale si vada affermando in una riflessione sulla tonalità fondamentale. […] Una volta ancora si tratta di rispondere alla domanda: ‘Che cos’è l’uomo?’”, e per farlo bisognerà rispondere alla domanda: “Che cos’è il mondo?”.

Derrida prosegue: “[C]iò che mi interessa mostrare, in modo naturalmente provocatorio, è che il discorso heideggeriano è ancora cartesiano^⁵”, nonostante Descartes sia il primo a essere preso di mira e bastonato tanto in Essere e Tempo quanto nel seminario del ’29-’30.
Riportiamo alcune righe da una delle citazioni proposte da Derrida: “Descartes ebbe fondamentalmente l’intuizione di fare della filosofia una conoscenza assoluta. E proprio in lui possiamo osservare un fatto singolare. Il filosofare inizia con il dubbio, e sembra che tutto venga posto in questione. Ma è solo apparenza. L’esistenza, l’io non viene affatto posto in questione^⁶”. L’ego sum cartesiano resta dogmatico. [Noi ne abbiamo parlato in relazione alla definizione di animale]. Nonostante questo, secondo Derrida, quando Heidegger avanza in direzione di un nuovo interrogarsi sull’animale il suo gesto resta malgrado tutto, “profondamente cartesiano”.

Il suo gesto resterà tale in quanto riproporrà un demarcazione centrata sul concetto di “in quanto tale”.

Ma procediamo con ordine: “Non si tratterà per Heidegger di legare l’“in quanto tale” semplicemente a una struttura della coscienza o della rappresentazione. Si tratterà di una profondità più radicale”, legata, in termini heideggeriani, a “un far svegliare ciò che dorme”. E “svegliare” è un “lasciar destare ciò che dorme”.

Mi rendo conto delle difficoltà intrinseche alla lettura di questi piccoli estratti, ma lo studio delle considerazioni heideggeriane è estremamente interessante in quanto ci permette di assistere a un tentativo di “definire l’essenza dell’uomo in altro modo che non attraverso la coscienza, in altro modo che non attraverso la ragione […] e non più attraverso l’Io…”^⁷.

Proseguiamo con il testo dei Concetti: “… se destiamo uno stato d’animo, ciò implica che esso c’era già, e tuttavia non c’era […] se lo stato d’animo è qualcosa che fa parte dell’uomo, che, come si dice, è in lui, che l’uomo ha [...] non ci avvicineremo ad esso fintantoché continueremo a considerare l’uomo come un qualcosa che si differenzia dalle cose materiali per il fatto di avere una coscienza, di essere un animale dotato di ragione, un animal rationale o un io con delle pure esperienze vissute, ma legato a un corpo. […] Questa concezione dell’uomo come essere vivente che in più ha la ragione ha condotto a un totale misconoscimento dell’essenza della tonalità”^⁸. Per Heidegger superare la concezione cartesiana dell’uomo è fondamentale al punto che “il destare una tonalità” e il farsi veramente strada verso questo “essere singolare” - l'uomo -, vengono a coincidere con l’esigenza di un mutamento radicale nella concezione dell’uomo stesso.

Ecco, in termini heideggeriani, la problematica di fondo su cui tutti i pensatori esaminati finora hanno operato la loro scelta: “Tale problema è intrinsecamente connesso con la questione della struttura ontologica di queste diverse specie di enti: pietra, pianta, animale, uomo”.

Le tesi sulla pietra, l’animale e l’uomo sono tesi sul mondo e per poterne parlare bisognerebbe sapere che cos’è il mondo. Derrida scrive che Heidegger “dice, in qualche modo: alla fine non si sa che cos’è il mondo! È un concetto molto oscuro!”^⁹.

Bene, ora voi starete pensando: ma allora, quando si arriva al sodo?

Eppure, a ben vedere, siamo assai vicini al cuore stesso del nostro problema, siamo anzi arrivati a concepire la cosa come “puro” problema.

Fermiamoci un attimo. Finora abbiamo accumulato domande e non risposte. Perché siamo vicini al cuore del problema? Perché siamo sia già arrivati a qualcosa di importante?

Finora, le conseguenze delle riflessioni filosofiche che abbiamo analizzato sono state (salvo parziali eccezioni): noi possiamo usare violenza a chi è diverso perché noi siamo altro, noi siamo superiori.

Se arriviamo invece a realizzare che noi non sappiamo in effetti cosa è il mondo, non sappiamo dare risposte alle "grandi domande" e in un certo senso siamo immersi nel "mistero", le cose cambiano.

Uccidere è facile. Uccidere o usare violenza a un essere diverso da noi dopo che si è compreso che noi non abbiamo certezze non è facile.

Un'etica più accettabile, più evoluta, può partire da problemi, da dubbi e domande, anziché risposte.

Esaminiamo il passo che precede le tre tesi: Heidegger si chiede, se “l’uomo ha il mondo” , si chiede come stanno le cose riguardo agli “animali, le piante, le cose materiali”. Anche l’animale “ha il mondo”? Il discorso viene impostato sul modo in cui è possibile concepire queste alterità. Heidegger presenta le tesi e sceglie di “entrare” attraverso la seconda, l’animale povero di mondo.

Si caratterizza allora la differenza tra l’essenza dell’animalità dell’animale e dell’umanità dell’uomo. Il discorso ruota attorno alla possibilità di morire.

L'importanza della morte risiede nel fatto che la nostra vita si definisce sul nostro dover morire. Se noi non morissimo, ma vivessimo all'infinito, ovviamente le scelte compiute non avrebbero lo stesso peso: hanno una rilevanza particolare poiché gli anni che ci sono dati da vivere sono limitati e noi ne siamo consci.

Qui, a differenza di quanto fatto in precedenza, Heidegger unisce uomo e animale attraverso la possibilità di morire che definisce la vitalità del vivente^¹⁰, e da qui passa a definire il Dasein come un esistente che non è essenzialmente un vivente. Tuttavia nel seminario che stiamo esaminando questa problematizzazione sfocia in un insistente sentimento di vertigine.

Heidegger afferma poco dopo che la povertà dell’animale non si delinea in una gerarchia, che non c’è un vero e proprio “meno”, perché non c’è un ordine di valori: la povertà dell’animale viene discussa come una “privazione”, che non è un sentimento semplicemente-negativo, poiché affermare ch’esso è povero di mondo significa mostrare che ha il mondo, poiché la sua privazione implica “un modo di sentirsi essere” povero, una tonalità.

L’animale resta imprigionato nella privazione, ma (e questo non deve essere sottovalutato), questa povertà non significa un meno: evidenziando il fatto che l’animale possa soffrire, lo si distingue dalla pietra. Ciò nonostante, alla lucertola stesa su una pietra, comunque le cose attorno non appaiono “in quanto tali”.

Quindi: l'animale è povero di mondo perché ha il mondo eppure non lo ha come lo ha l'uomo, poiché all'uomo le cose appaiono in quanto tali. All'animale no.

Come dice ancora Heidegger più avanti nel testo, all’animale manca la capacità di lasciar-essere l’ente in quanto tale, ovvero, esso non lascia che l’oggetto sia quel che è, che “appaia tale senza un progetto guidato da un ‘tubo’ stretto di pulsioni, di desiderio”^¹².

L'animale non ha l'"in quanto tale" perché non lascia che l'oggetto sia quel che è ma ci si rapporta sempre tramite un tubo di pulsioni.

Ma (e vediamo ancora in azione il solito movimento decostruttivo derridiano), si può forse sciogliere il rapporto del Dasein (dell'uomo in quanto essere gettato nel mondo) dal suo stato di progetto vivente? Davvero l’uomo lascia essere l’ente?

In fin dei conti, nonostante l'interesse suscitato dal tentativo heideggeriano di riproporre il discorso partendo da una profondità più radicale (che si pone oltre le distinzioni generate, per esempio, dal linguaggio), anche qui ritroviamo delle considerazioni fondate su una struttura oppositiva, benché accompagnate da una percezione più profonda delle difficoltà delle scelte operate: ricordiamo il “problema aperto” della temporalità animale in Essere e Tempo, il senso di vertigine nel seminario sui Concetti, le evidenti debolezze intrinseche alla distinzione infine proposta e criticata da Derrida, nonché il tentativo di organizzare l’opposizione su una scala non gerarchica.

Derrida nelle ultime righe de L'animale che dunque sono parla di una strategia etica che consisterebbe “nel moltiplicare l’‘in quanto tale’ e, invece di rendere semplicemente la parola all’animale, o dare all’animale ciò di cui in qualche modo l’uomo lo priva, nel segnalare che anche l’uomo ne è in qualche modo ‘privato’, una privazione che non è una privazione, e che non c’è un ‘in quanto tale’ puro e semplice”^¹³.

Data l’importanza della questione, come abbiamo visto nel corso della nostra carrellata, tutto ciò porta a una radicale reinterpretazione del vivente: ne va della “differenza ontologica”, scrive Derrida, “della ‘questione dell’essere’, di tutta l’impalcatura del discorso heideggeriano”.

Il filosofo francese si rende conto che problematizzando l’inamovibilità della linea di confine tra l'Uomo e l'Animale, si rischia di precipitare in una generale messa in questione di qualsiasi responsabilità ed “elaborazione etica”. Si preoccupa allora di richiamare alcuni capisaldi teorici indispensabili per qualunque considerazione etica che voglia porsi in un’ottica non oppositiva o suprematistica nei confronti dell'Altro, e in particolar modo dell'Altro-Animale.

Riassumendoli:

1) Dubitare della responsabilità, della decisione, “del proprio esser-etico”, può e deve restare “l’essenza irrecedibile dell'etica, della decisione e della responsabilità”.

2) “Senza cancellare la differenza, una differenza non di opposizione e infinitamente differenziata […] tra reazione e risposta”, si tratta di riconsiderarla “in tutto l'ambito differenziato dell'esperienza e di un mondo della vita”.

3) “Infine, si tratterebbe di elaborare un’altra ‘logica’ della decisione, della risposta, dell'evento [...] di riscrivere questa differenza dalla reazione alla risposta, e dunque la storicità della responsabilità etica, giuridica o politica, in un altro pensiero della vita, dei viventi”.

Da questo coacervo di questioni vengono fuori alcuni punti che possono essere di interesse come base per una nuova riflessione sul rapporto uomo-animale.

I) L'uomo muore e definisce la sua vita sulla base del suo dover morire. Anche per l'animale è così? Oppure no? A partire da questo potremmo tracciare una linea di uguaglianza che anziché partire dal nostro vivere parte dal nostro comune dover morire.

II) Se la linea di demarcazione portata avanti dai vari filosofi si basa solo su dogmatismi allora su cosa si basa il nostro essere più in alto rispetto agli "Altri"?

III) Se, seguendo Heidegger, non sappiamo cos'è il mondo, se siamo immersi nella nostra possibilità e problematicità fino al collo, da dove viene tutta la nostra tranquillità nel compiere atti di violenze verso gli "Altri"?

Domande. Perché se forse prima non sembrava difficile stringere il corno di un bovino fra grandi tenaglie e ruotare e strappare facendo volare il sangue, forse dopo essersi posti alcune domande sarà più difficile.

Perché certe volte, come dicevamo prima, le domande contano più delle risposte.

Ma non voglio chiudere questo studio con delle domande, nonostante tutto.

Vorrei chiuderlo con un bel furto.

Niente ci impedisce di appropriarci di alcune geniali espressioni heideggeriane per farci quel che ci pare.

E allora pensiamo un attimo a questa espressione, fondamentale nel definire l'uomo: l'uomo è un essere gettato nel mondo.

L'espressione è davvero potente. Chi non si è mai sentito, qualunque sia il suo carattere e la sua situazione di vita, "gettato" in questo mondo?

Con tutto quello che consegue, un certo senso di insicurezza, una certa "tonalità"...

E se gli animali fossero gettati nel mondo come noi?

Sembra una cosa da poco ma non lo è.
Non vuol dire solo condividere lo stesso pianeta, e nemmeno sottostare alle stesse leggi fisiche. Comprendere che gli "Altri" sono esseri gettati nel mondo come noi vuol dire comprendere che non solo condividiamo lo stesso luogo, ma anche la vita, il fatto di "ritrovarci a vivere" in questo mondo. Vuol dire porsi in uno stato d'animo che ci apre alla solidarietà.

Che si tratti di uomini diversi da noi, o di animali, è la stessa cosa.

Se pensiamo agli "Altri" come a esseri gettati come lo siamo noi, non siamo a metà strada verso una migliore sensibilità etica.

Siamo più avanti.

Attorno al concetto di "Animale" (1): Le riflessioni critiche di J. Derrida

Attorno al concetto di "Animale" (2): Cartesio

Attorno al concetto di "Animale" (3): Kant

Attorno al concetto di "Animale" (4): Lévinas e il volto dell'altro che dice "non uccidere"

Attorno al concetto di Animale (5): Lacan e gli animali senza inconscio. Ma con i sogni.

________________________________________________________________________________

1 M. Heidegger, Concetti fondamentali della metafisica, Il melangolo, Genova, 1999 (D’ora in poi, CFM).

2 J. Derrida, E. Roudinesco, Quale domani?, Bollati Boringhieri, 2004, p. 93.

3 CFM, p. 397.

4 Il termine è ripreso da Novalis: “La filosofia è propriamente nostalgia, un impulso ad essere a casa propria ovunque”. Citato in LACDS, p. 204.

5 LACDS, p. 205.

6 CFM, p. 30.

7 LACDS, p. 207.

8 CFM, p. 84.

9 LACDS, p. 211.

10 Questa concezione trova una disperata incarnazione nel pioniere boero Jacobus Coetzee, protagonista della seconda sezione di Terre al Crepuscolo. Cfr. anche L. Fiorella, Figure del Male nella narrativa di J.M. Coetzee, pp. 131-163.

11 LACDS, p. 217.

12 CFM, p. 247.

13 LACDS, p. 222.

Earthlings. Terrestri

2011-10-09T11:38:00.000+02:00

Earthlings. Terrestri è un documentario del 2005 diretto da Shaun Monson e narrato dal bravissimo Joaquin Phoenix, con musiche a cura di Mobi.

Dura poco più di 90 minuti. È un documentario sull’assoluta dipendenza dell’umanità dagli animali, usati come compagnia, come cibo, come vestiario, per divertimento e per la "ricerca" scientifica. Ma parlare di Earthlings come di un semplice documentario non credo renda l'idea del valore di quest'opera.
Earthlings è al contempo un grande lavoro di carattere informativo, un grande prodotto cinematografico, un inno a un'umanità più consapevole e responsabile.

Questa la struttura del documentario:

Introduzione

Prima parte: Animali domestici

Seconda parte: Il cibo

Terza parte: Vestiti

Quarta parte: Intrattenimento

Quinta parte: Vivisezione

Conclusione

Come si può in novanta minuti informare su così tanti ambiti dello sfruttamento umano del mondo animale e nel contempo emozionare, far piangere, angosciare?

Secondo me possiamo sintetizzare così le qualità di questo documentario:

Struttura

Il discorso portato avanti in Earthlings non è un'arringa generica sullo sfruttamento degli animali. È un discorso ben organizzato e scandito in maniera rigorosa. I singoli capitoli potrebbero anche essere visti a soli, benché è ovviamente nel quadro generale che acquistano la massima forza. Senza una struttura ben ponderata non sarebbe stato possibile in 90 minuti analizzare tutti questi aspetti del rapporto tra l'uomo e gli altri esseri senzienti nella contemporaneità. Questo è secondo me il primo aspetto notevole dell'opera: Earthlings è pensato e impostato in maniera molto chiara e molto intelligente.

Contenuti

Nodo cruciale. Tutti i video riportati in Earthlings sono veri ed estremamente significativi. La scelta del materiale da presentare è ovviamente di capitale importanza e qui la cura è stata massima e non si può che tributare un plauso al regista Shaun Monson (e a chi ha collaborato con lui).

Vedendo Earthlings si può avere una breve ma completa panoramica di ciò che avviene nei mattatoi, non lontano dalle nostre abitazioni. Sempre con ordine, si potrà capire a quale tipo di violenze siano sottoposti, in particolare, polli, maiali e bovini. Si potrà osservare come avviene l'addestramento degli animali nei circhi, da dove arriva la pelle che inonda i negozi, cosa c'è dietro l'allevamento e la vendita degli animali domestici, e via così.

Filmati lunghi e brevi, sempre ripresi dal vivo, pertinenti e sconvolgenti nella loro esemplarità, perché, come recita il primo messaggio sullo schermo, non sono casi isolati, ma testimonianza degli standard industriali odierni.

Fattura

In generale, Earthlings è un documentario estremamente curato a livello audio e video. La colonna sonora di Mobi, davvero ottima, segue molto bene il filo della narrazione. Joaquin Phoenix è un narratore di primissima categoria: la sua voce non si lascia prendere dal trasporto, e nemmeno cade mai in un eccessivo distacco. Nella sua compostezza, riesce onesta ed emozionante.
I testi non si perdono in giri di parole, sono sempre efficaci e diretti. Le citazioni pertinenti e suggestive.

Earthlings risulterà senza dubbio estremamente interessante per ogni animalista e per chi, non ancora convinto, lo è in nuce (a coloro che Tom Regan, includendosi nella categoria, definisce "temporeggiatori").

Ma può interessare moltissimo anche chiunque abbia voglia di dare uno sguardo a cosa c'è dietro molti aspetti della sua vita quotidiana: a chi vuole sapere come viene prodotto quello che mangia, da dove arrivano e in che modo i capi che indossa, cosa avviene al chiuso dei laboratori scientifici, privati e pubblici, sempre lautamente finanziati.

Novanta minuti non sono molti. Le informazioni che possono portare e le emozioni che possono scatenare incredibili.

Earthlings può essere visionato gratuitamente online su una gran varietà di siti, tra cui:

Google Video e YouTube

Attorno al concetto di Animale (5): Lacan e gli animali senza inconscio. Ma con i sogni.

2011-10-07T13:34:00.002+02:00

Come accennato, questo post sarà particolarmente lungo. Però vi invito a seguirmi, perché credo sia tra i più interessanti di tutta l'indagine.

Entriamo subito in argomento: secondo Derrida, con “Sovversione del soggetto” di Jacques Lacan si passa da una negazione etica a un’altra.

Derrida si propone dunque di considerare dapprima “alcuni testi anteriori di Lacan, laddove […] sembra che annuncino contemporaneamente una mutazione teorica e una conferma stagnante dell’eredità, dei suoi presupposti e dei suoi dogmi”[1].

Laddove, cioè, sembra che Lacan voglia aprirsi a una considerazione non dogmatica dell'animale.

Ne “Lo stadio dello specchio”, Lacan considera la funzione speculare nella sessualizzazione dell’animale. È una riflessione nuova: la sessualità dell’“animot” era stata ignorata dalla tradizione tanto quanto l’irriducibile diversità fra le specie animali.

Nonostante ciò, resta presente una fortissima limitazione: il passaggio attraverso lo specchio blocca l’animale nelle reti dell’“immaginario”, non permettendone l’accesso al simbolico, ovvero a tutto ciò che si pensa costituisca il proprio dell’uomo.

La linea di demarcazione, quindi, stavolta non si chiama ego cogito, né "dignità". I termini sulla linea, stavolta, sono "simbolico" e "inconscio".

Lacan porta l’esempio della colomba, ove la maturazione della gonade, come provato da “esperimenti biologici”, richiede la vista di un congenere. Questa semplice situazione, la colomba che davanti allo specchio matura la gonade, diviene di notevole interesse se collegata alla questione dell’identificazione del proprio sé.

Capita di rado di incontrare un filosofo moderno occidentale che prima di istituire la differenza tra noi e gli animali si sofferma a valutare effettivamente certi comportamenti di una specie animale.

Ma Derrida ha motivo di lamentarsi, poiché tale possibile apertura viene subito frustrata dalla ferrea e consequenziale chiusura collegata all’inconscio, al linguaggio e alla soggettività.

Lacan è fermamente convinto che non ci sia desiderio e dunque inconscio, nella vita animale; questo può essere “immaginato”, solo in base all’inconscio umano e a meccanismi di transfert in atto verso l’animale.

In sostanza Lacan punta il dito contro le proiezioni umane nell'interpretazione della vita animale. Tutti d'accordo sul fatto che questa consuetudine esista, ma quello che afferma Lacan è: sono solo nostri transfert. Lacan non dice: l'animale ha un'individualità differente, ha un inconscio (questione fondamentale, nel pensatore francese) per noi inconoscibile.
Lacan dice: sono solo nostre proiezioni. L'animale non ha inconscio, non ha "il simbolico", non ha il linguaggio, non ha un io.

Al fine di distinguere la pulsione inconscia dall’istinto e dal “genetismo” animale, Lacan scrive che l’animale non può avere “in lui” l’inconscio, e che “nel tempo propedeutico, si può illustrare l’effetto di enunciazione domandando all’allievo [un ipotetico allievo] se immagina l’inconscio nell’animale senza qualche effetto di linguaggio, e del linguaggio umano”[2].

Derrida definisce “ridicola”[3] la logica di questo passaggio: “La tesi è chiara: l’animale non possiede né l’inconscio né il linguaggio, né l’altro, se non per effetto dell’ordine umano, per contagio […]”.

In sostanza, privando l’animale dell’accesso al simbolico, all’inconscio e al linguaggio, e descrivendone la semiotica in modo dogmatico e tradizionale, Lacan torna ancora una volta a concedere all’animot solo reazioni e non risposte. Lacan riconosce all’Altro-animale un codice che non è propriamente linguaggio in quanto è solo un “sistema di segnalazioni” bloccato nella fissità di una codificazione.

In “Funzione e campo della parola…” attraverso l’esempio delle api, Lacan oppone espressamente la reazione alla risposta come il regno animale al regno umano, in un discorso che Derrida definisce “letteralmente cartesiano”, dove peraltro, lo ricordiamo, è sempre in ballo il nostro essere uomini, definito per contrasto subordinando gli animali.

Analizziamo un passaggio in particolare: “[Riguardo a quanto è possibile osservare nel comportamento delle api] si tratta di un linguaggio? Possiamo dire che se ne distingue precisamente per la correlazione fissa dei suoi segni con la realtà che significano. In un linguaggio infatti i segni traggono il loro valore dal rapporto degli uni con gli altri, nella ripartizione lessicale dei semantemi così come nell’uso posizionale, o flessionale dei morfemi, che contrasta con la fissità della codificazione messa in gioco nel nostro caso. […] Per di più se il messaggio del modo qui descritto determina l’azione del socius, non è però mai ritrasmesso da quest’ultimo”. Lacan conclude: “Ciò vuol dire che esso rimane fissato alla sua funzione di relais dell’azione, da cui nessun soggetto lo distacca in quanto simbolo della comunicazione stessa”[4]. Quindi, nonostante il barlume d’apertura intravisto riguardo alla sessualità, Lacan non pensa nemmeno lontanamente d’attribuire all’altro animale una soggettività.

Proviamo, insieme a Derrida, ad analizzare queste riflessioni lacaniane.

Il senso di “inquietudine” che Derrida va esperendo si trova “aggravato” nelle tesi lacaniane, quando “bisogna prendere in considerazione una logica dell’inconscio che dovrebbe impedirci ogni assicurazione immediata nella coscienza della libertà che suppone la responsabilità” e soprattutto quando, in Lacan, “la logica dell’inconscio si fonda su una logica della ripetizione che, secondo me, inscrive sempre un destino di iterabilità, dunque un qualche automatismo della reazione in ogni risposta, per quanto originario, libero, decisionale e non-reazionale possa apparire”.

Soffermiamoci ancora sulla questione dell’inconscio. Vorrei aggiungere una mia riflessione. Qualcosa che nella sua semplicità può forse dare l'idea della superficialità delle tesi lacaniane.

È ormai appurata in moltissimi animali un’attività cerebrale durante il sonno interpretabile come attività onirica.

Ovvero: molti animali sognano. Lo sappiamo tutti e la scienza lo conferma.

Prendiamo l’esempio dei cani. Durante l’attività onirica non è raro osservare dei movimenti delle zampe che generalmente fanno pensare che l’“animot” in questione stia sognando, e sognando qualcosa di specifico.

Cosa starà sognando quel cane?

Secondo me è una domanda davvero affascinante.

In questa sede non possiamo analizzare a fondo l’argomento, ma possiamo facilmente chiederci: è più fantasioso e bizzarro, appoggiandoci a questi dati, credere che l’animale che sta sognando abbia un “inconscio”, benché inconoscibile, o credere che sia del tutto sprovvisto d’inconscio e che le manifestazioni oniriche avvengano "così", senza di esso?

Se Lacan afferma che gli animali non hanno inconscio, non hanno accesso al "simbolico", perché non ci spiega com'è possibile che gli animali sognino? Come è potuto accadere che un pensatore del suo calibro non abbia considerato una simile evidenza?

Lacan dice: noi umani sogniamo. Abbiamo l'inconscio, siamo degli "io".

Gli animali sognano.

Qual è il risultato? Che gli animali hanno un inconscio e un io?

No.
Lacan non prende in considerazione un simile ragionamento.

Dato l’interesse delle riflessioni sollevate da Lacan, spingiamoci ad analizzare quanto scrive in “Sovversione del soggetto”. In questo testo, continua Derrida, l’affinamento dell’analisi si sposta su altre distinzioni concettuali, altrettanto problematiche. Scrive Lacan: “Osserviamo tra parentesi che questo Altro distinto come luogo della parola s’impone anche come testimone della Verità. Senza la dimensione che esso costituisce, l’inganno della parola non si distinguerebbe dalla finta che nella lotta combattiva o nella parata sessuale ne è tuttavia ben differente”[5].

Ed ecco quindi che la figura animale viene a delinearsi nella differenza tra finta e inganno. L’animale è capace di una finta “strategica” ma è incapace di testimoniare l’inganno della parola nell’ordine del significante e della verità (questa peculiare notazione, infatti, costituirebbe una transizione verso la Soggettività). Questo inganno è la menzogna in quanto “comporta, promettendo il vero, la possibilità supplementare di dire il vero per ingannare l’altro”.

L’animale è incapace di questa finta di secondo grado, di questo “potere riflessivo di secondo grado”, la capacità di fingere di fingere. Qui troviamo una nuova parziale apertura di Lacan nei confronti dell’Altro-animale: gli attribuisce la possibilità della finta, ad esempio nella danza di seduzione o nella coreografia della caccia: una capacità che definisce come la “dansità” dell’animale. Tuttavia, Lacan afferma: “Un animale non finge di fingere […] E nemmeno cancella le proprie tracce, il che per lui sarebbe farsi soggetto del significante”.
Ma su cosa si fonda l’affermazione che l’animale non è in grado di fingere la finta? Come si può nel comportamento animale individuare un chiara e netta delimitazione riguardante la finta della finta?
Il lettore penserà che c'è qualche porzione di testo, riguardo alla finta di secondo grado, in cui Lacan porta avanti degli esempi chiarificatori. In cui Lacan spiega tutto. Il problema è che la parte in questione non c'è.

Inevitabilmente Derrida sottolinea: “Lacan qui non si rifà ad alcun sapere etologico (il cui affinamento crescente e spettacolare è proporzionale all’affinamento dell’animot) né ad alcuna esperienza, osservazione, attestazione personale degna di fede. Lo statuto dell’affermazione che rifiuta all’animale la finta di finta è di forma semplicemente dogmatica”.

Negli stessi esempi lacaniani della danza seduttiva o della lotta è impossibile fornire dei criteri per distinguere una finta da una finta di finta. Lo stesso discorso vale per l’affermazione che l’animale, in generale, non cancella le sue tracce; e d’altronde, specialmente da un punto di vista psicanalitico, neanche l’uomo è pienamente in grado di cancellare le sue tracce, in quanto la cancellazione della traccia lascia comunque una traccia il cui sintomo potrà sempre riaffiorare.

Per l’analisi decostruttiva completa di Derrida rimando al testo; quello che ci premeva evidenziare, in Lacan come nei pensatori precedenti, è la costanza con la quale la "ragione" filosofica ha disconosciuto il suo stesso dogmatismo.

Siamo quasi alla fine della nostra sintesi critica. Nel prossimo post, Heidegger ci aspetta.

Attorno al concetto di "Animale" (1): Le riflessioni critiche di J. Derrida

Attorno al concetto di "Animale" (2): Cartesio

Attorno al concetto di "Animale" (3): Kant
Attorno al concetto di "Animale" (4): Lévinas e il volto dell'altro che dice "non uccidere"

[1] LACDS, p. 174.

[2] J. Lacan, “Posizione dell’inconscio”, in Scritti, Einaudi, Torino, 1974, vol. II, p.837.

[3] LACDS, p. 175.

[4] J. Lacan, “Funzione e campo della parola…”, in Scritti, op. cit., p. 291.

[5] J. Lacan, “Sovversione del soggetto e dialettica del desiderio nell’inconscio feudiano”, in Scritti, op. cit., p. 809.

FLASH 5 - Quanti animali per ogni pelliccia?

2011-10-01T10:52:00.001+02:00

Le stime riportate sono state ottenute integrando le informazioni tratte dal sito di Agireora edizioni con alcuni dati tratti dal dossier "Un prodotto insaguinato" - uno studio statisticamente rilevamente sulla produzione di pellicce in Finlandia - e dal sito Friends of Animals.

Non bisogna dimenticare che vi sono molte altre morti legate alla produzione delle pellicce. In particolare va considerata la quantità di "animali spazzatura" che vengono catturati o uccisi ogni anno dai cacciatori di pellicce. Vengono così definiti tutti quegli animali che finiscono uccisi o catturati "accidentalmente", in quanto non sono interessanti, a livello monetario, per i cacciatori. Fare la stima di queste morti è difficile. Tom Regan in "Gabbie Vuote" riporta la cifra di Friends of Animals: 5 milioni di decessi all'anno, pari a circa 14.000 morti aggiuntive giornaliere.

Animale / Numero di esemplari richiesti

Agnello droadtail 30 - 45

Agnello Karakul 18 - 26 (si producono anche pellicce particolarmente pregiate con neonati o agnelli non ancora nati; in tal caso si stimano 60 esemplari morti per un capo di medie dimensioni)

Bob-cat 15 - 20

Cani 12

Castoro 16 - 20

Cavallino 6 - 8

Cincillà 130 - 200

Coyote 12 - 16

Criceto 120 - 160

Ermellino 180 - 240

Fishe 18 - 25

Foca (cucciolo) 5 - 8

Gatto 20 - 30

Ghiottone 5 - 7

Lince 8 - 18

Lontra 10 - 20

Lupo 3 - 5

Martora 40 - 50

Moffetta 60 - 70

Nutria 25 - 35

Ocelotto 12 - 18

Opossum 30 - 45

Procione 20 - 35

Puzzola 50 - 70

Scoiattolo 120 - 200

Tasso 10 - 12

Topo muschiato 60 - 110

Visone 30 - 50 (La specie in assoluto più sfruttata da questa industria. FOA parla di 60 visoni per pelliccia completa, nell'imponente produzione finlandese si va dai 60 agli 80)

Volpe 10 - 20

Wallaby 20 - 30

Zibellino 50 - 80

Il numero degli esemplari naturalmente varia in base a diversi fattori, in primis il tipo di indumento prodotto (il numero più alto si riferisce in genere a pellicce "complete", lunghe fino al ginocchio).

* FLASH 1 - Riscaldamento globale
* FLASH 2 - I pesci e il dolore
* FLASH 3 - La devastante pesca dei gamberi

* FLASH 4 - Residui antibiotici nella carne italiana

Vegetariani famosi: Luigi Lombardi Vallauri, interviste, chiacchierate e conferenze

2011-09-30T10:26:00.005+02:00

Luigi Lombardi Vallauri è una figura di spicco nel panorama italiano ed Europeo della filosofia del diritto. Ordinario di Filosofia del diritto all’Università di Firenze fin dal 1970, ha anche insegnato presso l’Università cattolica di Milano dal 1976 al 1998 (anno in cui è stato sospeso dell’insegnamento senza motivazioni ufficiali, per "eresia"). Direttore dell'Istituto per la documentazione giuridica del CNR, presidente della Società italiana di filosofia giuridica e politica, i suoi interessi recenti sono focalizzati sul biodiritto e la filosofia della religione.

Il professor Vallauri è un noto sostenitore dei diritti animali, un vegetariano convertito che non di rado si spinge fino a proposte bizzarre e provocatorie. Un luminare preparatissimo ed estremamente colto, ma anche un pensatore eclettico in grado di far notizia: in questo articolo del Corriere potete leggere di come abbia deciso di includere fra i criteri di accesso a un suo seminario la volontà degli allievi di divenire vegetariani per quattro giorni (la durata del seminario).

Scavando su Youtube è possibile reperire una gran quantità di materiale video inerente il professore.

Qui vi propongo una sua breve e informale intervista per le vie di Firenze, una chiacchierata durante una cena sociale nella sede del Movimento Hyronista e un'intera conferenza di circa un'ora e mezzo intitolata: "Il Dolore e il Disordine: la questione animale davanti all'etica e al diritto"

Conferenza all'Istituto Francese: seconda parte, terza parte, quarta parte, quinta parte, ultima parte.

Diffondere libri sull'animalismo: cogliendo l'occasione, bastano pochi secondi...

2011-09-26T16:04:00.001+02:00

La stretta di impegni che mi ha tenuto lontano dal web finalmente si è allentata.
Oggi vorrei parlarvi di un metodo semplicissimo per contribuire alla diffusione di libri su tematiche animaliste oppure veg(etari)ane.
Assolutamente gratuito e che non richiede che pochi secondi per essere messo in atto.

Si basa sulle biblioteche.
In tutte le biblioteche comunali è possibile richiedere dei libri non presenti. Basta chiedere al banco dei prestiti l'apposito moduletto e completarlo con i dati che si ricordano. Autore, titolo del libro e se viene in mente anche l'editore (ma questo non è davvero necessario, perché poi la biblioteca farà una ricerca sulla base della nostra segnalazione e troverà tutto. Non c'è da preoccuparsi che il libro sia già presente: in caso, l'ente non lo ordinerà).
In certe biblioteche non serve nemmeno completare il modulo, è presente una sorta di registro dei libri da richiedere, in cui chiunque può aggiungere un titolo a sua scelta.

Quindi, quando capita di doversi recare in biblioteca, quando qualche persona, moglie, marito, figli, fidanzate, amici/amiche stanno per andarci, o quando semplicemente ci capita di passarci vicino, volendo potremmo spendere una piccolissima parte del nostro tempo per far avere alla biblioteca la segnalazione di un libro (o due, o tre) su animalismo, vegetarianesimo, ecologia e tematiche affini.

Perché?

Bisogna considerare che:

1) Il libro richiesto sarà poi sempre disponibile per chiunque nella nostra città o nei dintorni. E se vogliamo sensibilizzare su tematiche - crediamo - di interesse pubblico, non è forse una delle prime cose quella di avere i libri fondamentali disponibili gratuitamente in biblioteca?

2) Il libro per il periodo successivo all'acquisizione sarà in bella mostra nello scaffale "novità", o "ultimi arrivi", il che vuol dire che sarà molto più facile che qualcuno se ne interessi e lo prenda in prestito.

3) Se il libro è pubblicato da una casa editrice italiana relativamente piccola, come Agireora edizioni, oppure Cosmopolis, contribuiremo anche alla causa di quella specifica casa editrice che si impegna per i diritti degli animali (perché la biblioteca, ovvio, acquisterà regolarmente il titolo).

Non tutte le volte che un libro viene richiesto tramite moduletto viene poi acquistato dalla biblioteca, ma dato che nel nostro caso spesso si tratta di testi di pubblico interesse e anche poco diffusi, le possibilità d'acquisto sono molto alte.

Se abbiamo letto un libro che ci è parso dovrebbe essere a disposizione di tutti, perché non segnalarlo? Non costa nulla e ci vogliono pochi istanti (il tempo, penna in mano, di scriverne il nome dell'autore e il titolo!).

Questo post è quindi per ricordare che le biblioteche sono sempre una risorsa, e che magari fra una settimana, due mesi o un anno, se ce ne capiterà l'occasione, sarà sempre possibile contribuire alla diffusione di uno o anche due, tre libri secondo noi importanti.

È davvero facile, bastano pochi istanti.

Attorno al concetto di Animale (4): Lévinas e il volto dell'altro che dice "non uccidere"

2011-09-16T15:38:00.001+02:00

Come accennato, riprendiamo facendo un notevole salto in avanti nel tempo per trattare la questione animale in Emmanuel Lévinas (1905-1995).

In questa seconda parte dello studio non seguiremo un preciso ordine cronologico, passeremo da Lévinas a Lacan per poi tornare indietro (come fa Derrida ne "L'animale che dunque sono") fino a Heidegger.

Le note riflessioni di Lévinas sul volto umano, il volto dell’altro, del fratello che anzitutto dice “non uccidere”, se sottoposte all’ipotesi di un Altro-animale (anziché umano) danno esiti problematici. Particolarmente evidenti proprio perché l'applicazione avviene sulle basi teoriche di un pensatore così felicemente immerso nella delicata questione del rapporto con l’alterità e del suo rispetto.

Derrida scrive che Lévinas, “non si sente riguardato, se si può dire, dall’animot, e non gli riconosce nessuno dei tratti attribuiti al volto umano […] mai che io sappia Lévinas evoca lo sguardo dell’animot come sguardo di un volto nudo e vulnerabile cui ha consacrato tante analisi così belle e toccanti”[1], e in effetti Lévinas sostanzialmente tralascia, non si occupa, nei suoi splendidi studi, della questione animale.

Ci si domanda quindi se il primo comandamento levinasiano, il non uccidere, sia evocato o meno dal volto dell’Altro-animale. Ovvero, vale anche per una mucca, un topo, un pesce?

John Llewelyn pose questa interessante domanda a Lévinas nel 1986. Lévinas rispose: “Il volto umano è assolutamente differente ed è solo dopo che noi scopriamo il volto animale. Non so se il serpente ha un volto. Non sono in grado di rispondere a questa domanda. È necessaria un’analisi più specifica”[2].

Anche in questo caso la problematica animale funge da questione trasversale in grado di raggiungere le basi costitutive di un intero sistema di pensiero, facendolo traballare.

Perché per Lévinas non essere in grado di rispondere alla domanda di Llewelyn significa non conoscere appieno (filosoficamente parlando) il concetto alla base di molte delle sue riflessioni, non conoscere appieno cos’è un volto. Si chiede allora Derrida, questo non sapere “non è forse un rimettere in discussione tutta la legittimità del discorso e dell’etica del ‘volto’ dell’altro, la legittimità e anche il senso di tutta la proposizione dell’altro, sull’altro come mio prossimo, mio fratello, ecc.?[3]”

Torniamo alle parole di Lévinas: "“Il volto umano è assolutamente differente ed è solo dopo che noi scopriamo il volto animale".
Cosa vuol dire "il volto umano è assolutamente differente"? E soprattutto quale conseguenze se ne potrebbero trarre? Impossibile rispondere senza mettere in bocca a Lévinas idee che non ha mai specificato di avere. Difficile inoltre poter obiettare alle parole successive (appaiono d'una verità evidente): a quale essere umano oggi giorno parlando di volto del fratello non verrebbe subito in mente il volto di un altro essere umano?

"Non so se il serpente ha un volto. Non sono in grado di rispondere a questa domanda. È necessaria un’analisi più specifica".

Tuttavia Lévinas, interrogato direttamente sulla questione animale, non apporta tesi dell'ultimo minuto e non nega che un discorso sul rispetto della vita dell'altro possa essere imbastito anche nei confronti degli animali. Sospende sostanzialmente il giudizio: "Non sono in grado di rispondere a questa domanda".

Ora, la stima di Derrida nei confronti di Lévinas la si può evincere già dalle parole citate nel mezzo del post. Quello che preme sottolineare qui, insieme a Derrida, è come la questione animale sia in grado di mettere in crisi una straordinaria quantità di teorie filosofiche, che di essa non si sono curate, oppure che l'hanno affrontata e messa sbrigativamente da parte tramite giudizi dogmatici.

E proprio di giudizi su basi dogmatiche torneremo a parlare nel prossimo, lungo post dedicato a Lacan, che ci permetterà di toccare le questioni della sessualità, dell’inconscio e del simbolico nell’animale. E di avanzare alcune suggestive obiezioni.

Attorno al concetto di "Animale" (1): Le riflessioni critiche di J. Derrida

Attorno al concetto di "Animale" (2): Cartesio

Attorno al concetto di "Animale" (3): Kant

[1] LACDS, p. 159.

[2] Ibid.

[3] LACDS, p. 161.

L'analogia oscena: Olocausto e animali, Isaac Singer e Primo Levi

2011-09-14T16:04:00.006+02:00

L'analogia oscena (come la definisce Enrico Donaggio in un suo saggio) è un parallelismo forte, violento.
Consiste nell'accostare i moderni allevamenti industriali a dei lager, l'opera di sterminio animale nella contemporaneità a quella perpetrata settant'anni fa dalla Germania hitleriana.

È un nodo scottante, che diversi autori hanno però trattato con attenzione e senza peli sulla lingua (Isaac Singer, Coetzee, Charles Patterson in Un'eterna Treblinka).
Chiariamo subito che l'analogia oscena può essere considerata un qualcosa di stupido e provocatorio solo se il suo concetto fondante viene fraintesto, se la sua intenzione viene fraintesa.

A fugare dubbi di un malcelato razzismo, in verità, ci vuole ben poco. Perché in primo luogo chi è stato a porre all'attenzione del pubblico questa analogia?
Gli stessi reduci dell'Olocausto, persone che l'hanno vissuto sulla loro pelle o ne hanno sperimentato l'orrore da vicino, in famiglia.

Gli stessi reduci ebrei.
Da un lato, il ricorso a similitudini animali è una costante di tutti i resoconti sulle deportazioni, dall'altro l'analogia viene posta in luce, spesso, in maniera del tutto esplicita.
Già questo fatto pone in una luce differente la questione dell'analogia oscena.
Un autore ebreo, premio nobel per la letteratura come Isaac B. Singer, ha ispirato con le sue affermazioni lo stesso titolo del libro di Patterson Un'eterna Treblinka.

Isaac B. Singer

"Si sono convinti che l’uomo, il peggior trasgressore di tutte le specie, sia il vertice della creazione: tutti gli altri esseri viventi sono stati creati unicamente per procurargli cibo e pellame, per essere torturati e sterminati. Nei loro confronti tutti sono nazisti; per gli animali Treblinka dura in eterno".

Ed ecco allora che quando sono i reduci dello sterminio nazista a portare all'attenzione del mondo l'analogia oscena, questa prende dei toni davvero inquietanti, impossibili da ridurre a "slogan animalista". Quando loro ci dicono: sta succedendo di nuovo, solo che questa volta non siamo noi i perseguitati, il campanello d'allarme è spaventoso e suona per tutti.

Credo che per comprendere appieno l'intenzione degli autori che hanno portato alla luce questo parallelismo, occorra tenere bene a mente la tematica della memoria.
Dopo l'Olocausto quello della memoria è diventato un mantra: non dobbiamo dimenticare, per nessun motivo dobbiamo dimenticare quello che l'uomo è stato capace di fare, altrimenti saremo perduti.
Ecco quindi uno dei "motori" dell'analogia oscena: si era detto di non dimenticare mai il male che siamo in grado di fare. Siamo sicuri di non aver dimenticato?

Ma chi è che si sta macchiando di simili crimini oggigiorno? Tutta la potenza di questo accostamento, tutta la sua violenza, su chi ricade? Basta leggere le parole di Singer: nei confronti degli animali tutti sono come nazisti.
Non è una singola nazione a perpetrare il delitto, ma tutte quelle che hanno raggiunto un certo grado di sviluppo.

A questo si potrebbe obiettare che oggi, tuttavia, nessuno fa parte di un partito politico totalitario, che noi non siamo agenti delle SS di un'ipotetico Partito Estremista per lo Sterminio Animale, che non partecipiamo in prima persona ai delitti.
E in effetti avrebbe ragione.
Ma se è in atto un'opera colossale di sterminio e di dolore, nondimeno noi ne siamo coinvolti.
Forse allora siamo come coloro che avevano, non lontano da casa, un campo di concentramento. Siamo come tutti quegli uomini che mentre il Reich perpetrava i più orrendi massacri, facevano finta di non sapere. Che volevano non sapere.

Un autore italiano scampato al campo di Auschwitz, Primo Levi, nell'opera I sommersi e i salvati, un breve ma intenso lavoro saggistico sui lager e sulla sua esperienza personale ad Auschwitz, parla anche di questo: di chi in un certo modo era corresponsabile, di chi voleva non vedere quello che succedeva vicino alla sua abitazione.

Levi, per stracciare la tesi che molte persone davvero non sapessero, riporta diversi fatti a riprova del contrario, fra questi, la possibilità che avevano molti abitanti della Germania di andare a prelevare a piacimento ogni genere di vestiario di poco valore dai magazzini collegati ai campi di sterminio. Come si può credere che uomini e donne che sceglievano tra migliaia di indumenti, tra migliaia di scarpe grandi medie e anche piccole, da bambino, non potessero sapere che dietro c'era qualcosa di mostruoso?

Allo stesso modo, per quanto il paragone faccia davvero correre i brividi, chi si ritrova in un supermercato davanti un enorme banco frigo pieno di spalle, coscie, interiora e perfino cervella, e da questo banco preleva senza darsi pensiero, non può che essere considerato corresponsabile della gigantesca macchina del dolore che vi sta dietro.

Va inoltre detto che l'analogia oscena si dispiega in modi diversi e specifici: nel modo in cui venivano trasportate le vittime, nel modo in cui venivano trattate, nelle basi ideologiche per cui chi è diverso e considerato inferiore non ha alcun diritto...

Abbiamo citato I sommersi e i salvati di Primo Levi. Lo stesso Levi nel libro instaura spesso (ma senza teorizzarli) espliciti paragoni tra il modo in cui venivano trattati i prigionieri e gli animali. Vediamo un caso di parallelismo, a mo' di esempio, tra i tanti che si possono incontrare nei resoconti dell'Olocausto:

"Per noi italiani, l'urto contro la barriera linguistica è avvenuto drammaticamente già prima della deportazione, ancora in Italia [...]. Ci siamo accorti subito, fin dai primi contatti con gli uomini sprezzanti dalle mostrine nere, che il sapere o no il tedesco era uno spartiacque. [...] Con chi non li capiva, i neri reagivano in un modo che ci stupì e spaventò: l'ordine, che era stato pronunciato con la voce tranquilla di chi sa che verrà obbedito, veniva ripetuto identico con voce alta e rabbiosa, poi urlato a squarciagola, come si farebbe con un sordo, o meglio con un animale domestico, più sensibile al tono che al contenuto del messaggio.
Se qualcuno esitava (esitavano tutti, perché non capivano ed erano terrorizzati) arrivavano i colpi, ed era evidente che si trattava dello stesso linguaggio: l'uso della parola per comunicare il pensiero, questo meccanismo necessario e sufficiente affinché l'uomo sia uomo, era caduto in disuso. Era un segnale: per quegli altri, uomini non eravamo più: con noi come con le vacche o i muli, non c'era differenza sostanziale tra l'urlo e il pugno. Perché un cavallo corra o si fermi, svolti, tiri o smetta di tirare, non occorre venire a patti con lui o dargli spiegazioni dettagliate; basta un dizionario costituito da una dozzina di segni variamente assortiti ma univoci, non importa se acustici o tattili o visivi [...]. Parlargli sarebbe un'azione sciocca, come parlare da soli, o un patetismo ridicolo: tanto, che cosa capirebbe?"

Vorrei concludere questo lungo post con un passaggio in cui Levi non instaura direttamente il parallelismo. Volendo, però, potrebbe farlo il lettore.

Primo Levi

"Ci viene chiesto sovente, come se il nostro passato ci conferisse una virtù profetica, se 'Auschwitz' ritornerà: se avverranno cioè altri stermini di massa, unilaterali, sistematici, meccanizzati, voluti a livello di governo, perpetrati su popolazioni innocenti ed inermi, e legittimati dalla dottrina del disprezzo".

Levi su questa problematica infine sospende il giudizio, lasciando al lettore il compito di pensarci su.

E anche alla fine di questo post, in fondo, non spetta che al lettore la responsabilità di riflettere su quanto siano fondati, o meno, i criteri alla base dell'analogia oscena.

Libri su animalismo e vegetarianesimo: una biblioteca che è anche un progetto

2011-09-12T09:13:00.002+02:00

Da ieri sotto il titolo del blog è apparsa l'etichetta: "Libri su animalismo e vegetarianesimo". È nata la biblioteca del blog.

La biblioteca vorrebbe essere una raccolta di rapida consultazione di libri a tema, ma anche un progetto, un progetto "comunitario".

Oltre a informazioni basilari e altre aggiuntive, riporta infatti, in fondo a ogni scheda, dei link ad altri blog e siti a tematica animalista, vegetariana, vegan o similiari, in modo che il lettore possa avere a portata di clic le diverse opinioni degli appassionati.
Il progetto nasce con l'idea che chi vuole comprare un libro può leggere le opinioni di altri blog o webmaster prima dell'acquisto, e chi invece lo ha già letto può trovare facilmente un interessante carrellata di opinioni con cui confrontarsi.

La biblioteca del blog Animalismo e Vegetarianesimo è un progetto aperto, chiunque può partecipare. Basta una semplice segnalazione all'indirizzo animalismoevegetarianesimo@gmail.com, oppure un commento in questo post. Si possono segnalare articoli, recensioni, riflessioni su volumi in lista ma anche non in lista - verranno inseriti di volta in volta -, purché le tematiche siano rispettate e i post appartengano a spazi web che trattano argomenti simili.
Il link verrà aggiunto presto e in cambio, come è ovvio, non è chiesto assolutamente nulla!
La pagina nasce con l'idea di poter essere uno strumento, anzi, uno "snodo" utile a chi vuole addentrarsi o confrontarsi su un certo tipo di letture.

Come è ovvio, nel tempo cercherò di arricchire costantemente la pagina con nuovi titoli e nuovi link a discussioni correlate, ma non potrò riuscire a creare un tutto esauriente ricercando da solo i tanti pezzi sparsi nel "web animalista".

Per questo se sei un bloggher o un webmaster e vuoi aggiungere il link a una tua recensione o a un tuo articolo, contattami, o lascia un commento in questo post: basta il titolo del libro in questione e il link al post, o anche solo il link.
Se sei un lettore o una lettrice, e hai letto un pezzo su un altro blog o sito che ti ha colpito, segnalamelo e sarò felicissimo di contattare il gestore e poi aggiungerlo.

Per finire, se il progetto ti piace, l'idea ti sembra carina, utile, parlane ad amici bloggher e ad amici in generale: di certo a loro non dispiacerà avere un collegamento a un pezzo magari datato, e quindi di difficile reperibilità.

FLASH 4 – Residui antibiotici nella carne italiana

2011-09-09T12:16:00.004+02:00

Il dossier della LAV "Rischio sanitario degli allevamenti intensivi", ottimo materiale informativo gratuito che consiglio di visionare, riporta dati interessantissimi sulla produzione della carne in Italia, in Europa o nel mondo, a seconda dei casi.
In particolare qui riportiamo dei rilevamenti sui famigerati residui di antibiotici, di cui a suo tempo avevano parlato anche testate importanti (cfr, Corrieredellasera.it).

La costante somministrazione di antibiotici negli allevamenti determina dei residui di farmaci nei tessuti degli animali che arrivano fino al piatto - e quindi al corpo - dei consumatori. L’Autorità alimentare europea, EFSA (European Food Security Authority), ne ha parlato diffusamente in un rapporto del 2008.

Ma di quanto materiale antibiotico stiamo parlando? Tracce infinitesime?
No, non proprio.

FLASH 4:

"Per produrre 1 kg di carne sono impiegati mediamente 100 mg di antibiotico [dati dell'Organizzazione mondiale della sanità]. Ciò significa, per l’italiano medio e consumatore di circa 87 kg di carne ogni anno (senza considerare i consumi di prodotti ittici), ingerire involontariamente quasi 9 gr di antibiotici, equivalenti alla somministrazione di circa 4 terapie antibiotiche ogni anno".

A questo bisogna aggiungere il grave problema della resistenza agli antibiotici che l'ingestione di questa carne comporta, che è un tutt'uno col problema dei batteri resistenti agli antibiotici che gli animali - specie i polli - possono trasmettere all'uomo.

Che con simili questioni non si scherza lo ribadisce l’ECDC (European Centre for Disease Prevention and Control) che ha definito l'antibiotico-resistenza un grave problema per la sanità europea, "causa della morte di migliaia di cittadini europei ogni anno".

* FLASH 1 - Riscaldamento globale
* FLASH 2 - I pesci e il dolore
* FLASH 3 - La devastante pesca dei gamberi

J.M. Coetzee: nella mente di Sultan

2011-09-07T13:52:00.004+02:00

Il video degli scimpanzé liberati in Austria dopo 30 anni di reclusione ha fatto il giro del mondo.
A me ha riportato alla mente una delle pagine più belle e toccanti de La vita degli animali del nobel per la letteratura J.M. Coetzee, che riguarda proprio uno scimpanzé, Sultan, sottoposto a esperimenti scientifici.

La vita degli animali in realtà è un tutt'uno con Elizabeth Costello (nella maggior parte dei paesi la prima parte de La vita degli animali, quella scritta da Coetzee, è compresa in Elizabeth Costello, in Italia i volumi sono rimasti separati per questioni inerenti diritti di pubblicazione, credo).
Entrambe le opere si basano su una serie di conferenze "romanzate", tenute insieme dalla stessa protagonista: la scrittrice Elizabeth Costello.

Nella citazione che riporto ci si riferisce a esperimenti realmente effettuati sull'isola di Tenerife da un gruppo di scienziati dell'Accademia prussiana delle Scienze. Gli studi continuarono dal 1912 al 1920. Uno psicologo del team di Tenerife, Wolfgang Kohler, pubblicò nel 1917 un libro, Le capacità mentali delle scimmie, nel quale parlava degli esperimenti che stavano effettuando.
Coetzee, tramite la voce di Elizabeth Costello, prova a mettersi dall'altra parte, a calarsi nei panni di uno degli scimpanzé che gli scienziati stavano esaminando.

Avete mai provato a immaginare cosa potrebbe passare per la mente a uno scimpanzè sottoposto a test dagli uomini?

Sultan è solo nel suo recinto. Ha fame: il cibo che prima arrivava con regolarità ha cessato inspiegabilmente di arrivare.

L'uomo che prima gli dava da mangiare e ora ha smesso di farlo tende un filo metallico sopra il recinto, a tre metri di altezza, e appende un casco di banane.
Trascina nel recinto tre casse di legno. Poi sparisce, richiudendosi il cancello alle spalle, sebbene sia ancora nei pressi dal momento che ne sente l'odore.

Sultan lo sa: adesso da lui ci si aspetta che pensi. È per questo che le banane sono appese lassù. Le banane sono lì perché si pensi, per spingere qualcuno ai limiti del proprio pensiero. Ma cosa si deve pensare? Si deve pensare: perché mi fa morire di fame? Si deve pensare: che cosa ho mai fatto? Perché ha smesso di volermi bene? Si deve pensare: perché non vuole più queste casse? Nessuno di questi, però, è il pensiero giusto. Anche un pensiero più complesso - per esempio: cosa c'è che non va, quale idea sbagliata si è fatto di me per credere che per me sia più facile raggiungere una banana appesa a un filo anziché raccoglierne una da terra? - è sbagliato. Il pensiero giusto è: come si usano le casse per raggiungere le banane?

Sultan trascina le casse sotto le banane, le mette una sopra l'altra, si arrampica sulla torretta che ha costruito e tira giù le banane. Pensa: adesso la smetterà di punirmi?

La risposta è: no.

Con parole semplici Coetzee ci dà una rappresentazione (peraltro verosimile) di quanto diversamente uno scimpanzé potrebbe vedere un esperimento.

In particolare, lo scimpanzé non capisce perché: perché lo vuole fare soffrire, a quale scopo? Perché, ancora più importante, quell'uomo ha smesso di volergli bene?

Perché vuole rovinare i loro rapporti amichevoli, la loro "convivenza pacifica"?

Insomma, si direbbe che Sultan ha altri metri di valore: per lui ciò che conta è l'affetto. Il non farsi del male, la bontà dei rapporti con l'Altro.

Un’indagine scientifica come quella trattata appare subito carica di precise aspettative, che necessariamente deformano l’oggetto del conoscere. E questo è un limite ineliminabile in ogni tipo di indagine. Ma spacciare i risultati ottenuti, come fecero a suo tempo questi scienziati, come "la verità sull'intelligenza degli scimpanzé", non solo è una cretinata, ma è anche un'operazione fraudolenta (ai nostri giorni dovrebbe essere chiaro a tutti).

Oggi si distinguono molti tipi di intelligenza.

I test di cui si parla sopra miravano a quantificare le capacità mentali degli scimpanzé. Ma tramite cosa? Esclusivamente tramite criteri di logica razionale e strumentale.

Certo è facile domandarsi, a questo punto, in quanto a intelligenza emotiva, in quanto a intelligenza sociale, chi è più carente fra Sultan e il suo esaminatore?
Il team operante a Tenerife, benché cercasse di valutare l'attività mentale dei soggetti in esame, non si è posto a suo tempo simili domande.

Attorno al concetto di "Animale" (3): Kant

2011-09-06T17:57:00.000+02:00

Nei confronti di Kant Derrida sviluppa la sua analisi riprendendo il cogito cartesiano nell’io penso del filosofo tedesco.

Nell’Antropologia dal punto di vista pragmatico[1] l’uomo è definito come colui che può avere l’io nella sua rappresentazione. “È un potere, non dimentichiamolo. Questo potere, questo poter-avere l’Io porta in alto, dirige, eleva l’uomo infinitamente al di sopra degli altri viventi sulla Terra”.

Kant scrive: “… tutte le lingue, quando parlano in prima persona debbono pensare l’io anche se non lo esprimono con una particolare parola”.
E se Kant concede agli uomini e alle lingue senza la parola per dire “Io” ciò che nega agli animali, è perché, scrive Derrida, “questo ‘Io’ che prima di essere sulla lingua è nel pensiero non è nient’altro che il pensiero stesso, il potere di pensare, quell’intelletto che manca all’animale. […] Ciò che viene contestato all’animale è il potere di far riferimento a sé in forma deittica, autodeittica, di volgere almeno virtualmente il dito verso di sé per dire: sono io".

L’“io penso” si delinea quindi in questa autoreferenza come condizione del pensiero.

La decostruzione derridiana dell’impostazione dogmatica di tali riflessioni sottolinea un’ambiguità, come se da una parte “non è assolutamente certo che questa autodeitticità non sia all’opera […] in ogni sistema genetico in generale, dal momento che ogni elemento della scrittura genetica deve identificare se stesso, […] per acquistare significato nella catena genetica”, dall’altra non è affatto detto che tale autodeitticità non sia presente in forme complesse in molti fenomeni sociali osservabili nell’“animot”, come nelle danze seduttorie o nella “guerra sessuale”, e su questo secondo punto non ci dilunghiamo perché è argomento che verrà approfondito nello spazio dedicato a Lacan.

Ad ogni modo, la problematizzazione non riguarda solo la visione kantiana dell’animale, in quanto è necessario interrogarsi sull’assioma che accorda tranquillamente all’uomo ciò di cui si considera l’animale privo: “Se l’autoposizione, l’autotelia automostrativa dell’io implicasse l’io come un altro e dovesse accogliere in sé qualche etero-affezione irriducibile, […] allora questa autonomia dell’io non sarebbe né pura né rigorosa; non sarebbe in grado di dar luogo a una delimitazione semplice e lineare tra l’uomo e l’animale”.

L’animale kantiano privo dell’“io penso”, a causa della sua mancanza di libertà e autonomia, non può diventare soggetto implicato nella dialettica diritti\doveri. L’animale infatti, continua Derrida, “non [può] accedere ad alcun diritto, ad alcun dovere, e resta estraneo al regno dei fini. L’animale, e anche l’animale nell’uomo non può essere ritenuto un fine in sé, ma solamente un mezzo. […] Ciò di cui è privato l’animale non razionale, con la soggettività, è ciò che Kant chiama la ‘dignità’, cioè un valore interno e senza prezzo, il valore di un fine in sé […] Ci può essere un prezzo commerciale e negoziabile per l’animale, come per tutti i mezzi che non possono divenire un fine in sé”.

Fra i pensatori che hanno maggiormente criticato la morale kantiana troviamo Theodor W. Adorno.

Nella Filosofia della musica moderna egli avanza non pochi sospetti sulla nozione kantiana di dignità, di cui si fa beneficiario soltanto l’essere umano; sottolineando come l’autodestinazione morale che l’uomo si adduce diventa in Kant lo stesso privilegio assoluto che ne assicura il dominio sulla natura, e in particolare “contro gli animali”.
Già Adorno quindi, oltre a criticare le affermazioni kantiane, le inquadra come una prospettiva di comodo.

Questa guerra mossa dall’uomo all’Altro da sé che è l’“animot”, “non è un modo di applicare la tecnoscienza all’animale mentre sarebbe possibile e ammissibile un altro modo”, scrive Derrida, ma piuttosto “questa violenza o questa guerra sono state fino ad ora costitutive del progetto o della possibilità stessa del sapere tecnoscientifico nel processo di umanizzazione o di appropriazione dell’uomo attraverso l’uomo”.

Con questo capitolo dedicato a Kant si conclude la prima parte dell'indagine. I prossimi capitoli interesseranno autori più recenti, balzeremo infatti nel novecento, secolo di cui analizzeremo almeno tre voci di rilievo.

Nei prossimi post vedremo come un filosofo attento al rispetto dell'"Altro-uomo" possa restare interdetto se interrogato direttamente sull'"Altro-animale", vedremo come il fatto stesso che gli animali sognino possa minare un'intera teoria discriminatoria, e molto altro ancora.

Attorno al concetto di "Animale" (1): Le riflessioni critiche di J. Derrida

Attorno al concetto di "Animale" (2): Cartesio

[1] I. Kant, Antropologia dal punto di vista pragmatico, TEA, Milano, 1995, p. 9.

Attorno al concetto di animale (2): Cartesio

2011-09-03T08:32:00.000+02:00

In Cartesio la differenza che passa tra l'uomo e l'altro-Animale è presto detta: “Il rapporto con sé dell’anima e del pensiero, l’essere stesso della sostanza pensante vi implicava il concetto di un animale-macchina privato di ciò che tutto sommato non è nient’altro che l’ego come ego cogito, ‘io penso’. Tale automa viene privato dell’‘io’, del ‘sé’, e a fortiori di ogni riflessione, cioè di ogni nota o riflessione autobiografica della propria vita”.

L'animale di Cartesio risulta privato della possibilità di autoposizionamento derivante dal famoso "Cogito ergo sum". L'uomo definisce se stesso tramite l'ego cogito, l'animale no.

Su quale base Cartesio ritiene che l'animale non possa essere apparentato all'uomo da un suo proprio, magari a seconda delle specie, "io penso"?
Non si sa. La base è un certo "senso comune".

Derrida sottolinea in Cartesio, come nella maggior parte dei grandi filosofi occidentali occupatisi della questione, il nesso che collega la condizione animale a una capacità di reazione ma non di risposta: gli animali sono “quegli automi che comunque non sarebbero mai in grado di rispondere o, anche se fossero in grado di ‘dire delle parole come noi’, sarebbero del tutto incapaci di farlo ‘attestando’ che pensano quello che dicono”.

Gli animali come automi, quindi: macchine prive della capacità di provare la propria capacità di pensiero. Certi volatili possono ripetere parole umane, ma questo non vuol dire che "ragionino". D'altronde non può essere solo questo il dato su cui ci si basa. Allora ci si chiederà nuovamente: su cosa fonda Cartesio l'affermazione per cui l'animale non è provvisto di "io penso" e "senso del sé"?

Derrida evidenzia qui, come seguiterà a fare, una generale dogmaticità nella definizione della natura animale (e ricordiamo per inciso l’importanza di tale procedimento nella elaborazione della propria identità e superiorità da parte dell’uomo): “Valore equivoco della testimonianza, attestazioni di cui Descartes forse abusa […] Con tutti questi ‘si vede’, che molto spesso si rifanno a una pretesa evidenza condivisa, allo stesso buon senso, la parola ‘testimonianza’ appare ancora più equivoca […] Quando qualcuno invoca un’infinità di esperienze che ‘attestano’, di cui si può testimoniare, ma ‘che non è qui il caso di riportare’, a un animale che conosco bene si drizzano le orecchie. Perché non è il caso di riportarle?”.

Già, perché?
Per Cartesio è evidente la subordinazione animale (sulla base del suo non aver l'"io" e il "sé"): si potrebbero citare testimonianze su testimonianze a riprova del fatto.
Poi però non riporta nessuna di queste testimonianze, né tenta di spiegarsi in alcun modo.

Quindi risulta evidente il carattere postulatorio di una simile affermazione.

Mi fermo un attimo per sottolineare, a scanso di equivoci, come questioni simili non siano solo "chiacchiere da filosofi". Sono delle spie della formazione di certi schemi mentali nel rapporto dell'uomo quell'"altro-da-sé" che è l'Animale, che hanno conseguenze pratiche spaventose.

L'affermazione di base è: tutti gli esseri appartenenti al regno animale sono diversi dall'uomo, sono altro rispetto all'uomo.

Il che significa: questi esseri non sono al pari dell'uomo.

La conseguenza è: se gli animali non sono al pari dell'uomo ma sono mere "macchine" come dice Cartesio, allora sono "cose" di cui l'uomo può fare quello che vuole, che può sfruttare a suo completo piacimento senza rimorsi.

Attraverso l’analisi di una lettera del 1638[1] Derrida arriva a sintetizzare quanto segue: “Descartes propone due criteri di discernimento […] due criteri che dovremo tenere a memoria perché determineranno tutta la tradizione dei discorsi che vorrei situare più tardi, fino a Heidegger e Lacan: 1) la non-risposta, l’incapacità di rispondere alle domande […] 2) una deficienza non specificata”.

Quanto letto in Cartesio, spiega Derrida, è senza dubbio correlato all’autofondazione dell’io attraverso il pensiero, il pensiero e non il respiro, potremmo dire, il pensiero e non la vita.

Derrida pone in luce un certo numero di ‘assiomi’ o ‘credenze’ che Cartesio, Kant, Heidegger, Lacan e Lèvinas condividono nei confronti degli animali: la mancanza di parola o risposta, l’incapacità al simbolo, l’incapacità di un’organizzazione segnica superiore non programmata.

Nonostante alcune modalità comuni, tuttavia, le singole teorie dei vari filosofi danno sempre adito a riflessioni significative, come vedremo nei prossimi post...

Attorno al concetto di "Animale" (1): Le riflessioni critiche di J. Derrida

[1] R. Descartes, Lettera al Padre Vatier, 22 febbraio 1638, Oeuvres et Lettres, p. 991.

FLASH 3 – La devastante pesca dei gamberi

2011-09-01T10:28:00.001+02:00

La pesca dei gamberetti viene effettuata a strascico, con dei pesi metallici che permettono di raschiare a dovere i fondali.
Questa è la pesca con la più alta percentuale di "prede accessorie" in assoluto: vengono catturati accidentalmente numerosissimi esemplari di varie specie marine che, nelle quasi totalità dei casi, finiscono con l'essere rigettati morti nell'acqua.

FLASH 3:

In media nella pesca dei gamberetti si rigetta in mare, morto o in fin di vita, l'ottanta-novanta per cento del pescato.

Dati tratti da Commentary: Behavior of slaughter plant and auction employees towards animals, di Temple Gardin.

Tra le specie che maggior mente soffrono di questo scriteriato sterminio collaterale, i cavallucci marini e diverse specie di squali e tartarughe marine (tra cui quelle verdi, a rischio estinzione), e poi ancora giovani esemplari di razze, merluzzi, scorfani, ombrine e sgombri reali.
Altri danni sono inoltre da imputare all'impatto delle reti sull'habitat dei fondali.

Numerosi studi continuano a confermare le percentuali citate; fra questi il rappporto della FAO del 2009, di cui si può leggere una breve comunicazione sul sito italiano o l'intero documento in lingua inglese.

* FLASH 1 - Riscaldamento globale
* FLASH 2 - I pesci e il dolore

Attorno al concetto di "animale": le riflessioni critiche di Jacques Derrida

2011-08-30T21:57:00.000+02:00

Ne L’animale che dunque sono, testo fondamentale per chiunque voglia indagare il rapporto della filosofia occidentale con la questione animale, il bersaglio della riflessione di Jacques Derrida - uno dei massimi pensatori dell'età contemporanea - è anzitutto “una tesi sull’animale, sull’animale privato di logos, privato del poter-avere il logos: tesi, posizione o presupposto che continua da Aristotele a Heidegger, da Descartes a Kant, Lèvinas e Lacan”.

In sostanza, Derrida decostruisce diverse tesi riduzionistiche sul mondo animale formulate da alcuni fra i più importanti pensatori occidentali. Il filosofo francese offre nel libro una panoramica critica a molti dei nomi a fondamento della storia della nostra filosofia, mettendone in luce, pur nelle reciproche differenze, la comune chiusura alla questione animale.

1. Un termine problematico

“L’animale, che parola!”, scrive Derrida.
L’animale, la parola usata al singolare generale, contiene già in sé delle importanti indicazioni.
Con lo pseudo-concetto di animale vengono racchiusi tutti gli animali conosciuti in un insieme compatto, al quale viene opposto l’uomo. Ciò comporta l’assurdo appiattimento di forme di vita uniche e diversissime in un’unica categoria, appiattimento che oltre a disconoscere le differenze macroscopiche tra gli animali, ha lo scopo di potervi contrapporre lo stesso concetto di uomo, in quanto, come argomenta Derrida, non si dà la parola “uomo” né l’identità dell’uomo al di fuori della relazione strutturale con la parola “animale”.

“Tutti i filosofi che interroghiamo […] dicono tutti la stessa cosa: l’animale è senza linguaggio. O, più precisamente è senza risposta, intendendo per risposta qualcosa che si stacca nettamente dalla reazione: gli animali sono privi del diritto e della capacità di ‘rispondere’. E quindi anche di tante altre cose che sarebbero il proprio dell’uomo”.

La parola “animale” costituisce quindi, per contrasto, un mezzo identificativo attraverso cui l’uomo si assicura una definizione di sé. Tentando di eludere la violenza intrinseca nel termine “animale” al singolare generale, Derrida conia una nuova parola: “animot”, che lascia intendere il plurale (animaux) nel singolare, per rispettare l’irriducibile diversità dei viventi, e ricorda al contempo che la parola (mot) in questione resta comunque soltanto una parola.

Scrive ancora Derrida: “Non si tratta solo di domandarsi se abbiamo il diritto di rifiutare questo o quel diritto all’animale […] si tratta anche di domandarsi se ciò che si chiama uomo ha il diritto di attribuirsi ciò che egli rifiuta all’animale, e se ne ha mai il concetto puro, rigoroso, indivisibile, in quanto tale”.

È quindi chiaro che stiamo parlando di definizioni: definizione di uomo, definizione di animale. È bene tenere però sempre a mente che lo stesso termine "animale" è problematico, in quanto non riesce a rendere conto dell'immensa diversità delle specie viventi che vorrebbe racchiudere.

È come se, volendo definire per assurdo le caratteristiche del popolo italiano rispetto agli altri, anziché imbastire un confronto con i vari popoli diversi dal nostro, si organizzasse un confronto antropologico, sociologico, storico, tra italiani e "resto del mondo".
Naturalmente la fallacia dell'esempio non rende l'idea, perché fra un elefante e un lombrico (parlando in termini di biologia) la differenza è infinitamente superiore a quella che passa tra un russo e un camerunense.
Il termine "animale" nasce quindi da una brutale riduzione; come questa riduzione possa arrivare a inficiare, in filosofia, intere teorie, lo vedremo in seguito.

1.1 Metodi di decostruzione

Mi sembra un'aggiunta utile, in vista dei prossimi post.
In che modo Derrida "smonta" le tesi filosofiche umane sulla subordinazione animale?

Le decostruzioni derridiane seguano uno schema sostanzialmente ricorsivo: viene messo a nudo l’argomento o gli argomenti centrali che sostengono il discrimine tra l’uomo e l’animale, e una volta individuati questi vengono attaccati alla radice, al fine di delinearne il fondamento dogmatico e postulatorio. Questo attacco alle fondamenta ha spesso un carattere dualistico: in un secondo momento decostruttivo, nella maggior parte dei casi, dopo essersi soffermato sull’applicazione negativa dell’argomento sull’animale, Derrida considera i criteri per cui di tale argomento\facoltà viene attribuito all’uomo.

Questa sostanziale ricorsività nella procedura decostruttiva è strettamente legata alla ricorsività di fondo delle tesi sulla questione animale, che come vedremo hanno alcune (fallaci, secondo Derrida) caratteristiche comuni in tutti le teorie dei più importanti pensatori occidentali.

Nel prossimo post: le riflessioni derridiane sul concetto di animale in Cartesio.