Antiguos Testamentos

Los ángeles que arrancan las almas

2012-01-02T15:45:00.000-03:00

En nombre del Dios clemente y misericordioso

1. Juro por los que arrancan con violencia,

2. Por los que retiran suavemente,

3. Por los que nadan en los aires,

4. Por los que se anticipan en la carrera,

5. Por los que conducen los negocios del universo,

6. El día en que suene la trompeta con sonido tembloroso

7. Que siga un segundo toque,

8. Ese día, con los corazones sobrecogidos de espanto,

9. Con los ojos bajos.

10. Los incrédulos dirán: ¿Seremos vueltos a la tierra?

11. ¿Nos convertiremos en huesos podridos?.

12. En ese caso, dicen, sería un instante perdido.

13. Un solo sonido se oirá,

14. Y ya estarán en el fondo del infierno.

15. ¿Conoces la historia de Moisés?

16. Cuando Dios le gritó desde el interior del valle de Tuwa:

17. Vete a ver a Faraón. Es impío;

18. Y dile: ¿Quieres hacerte justo?

19. Te guiaré hacia Dios; témelo.

20. Moisés hizo aparecer en su presencia un gran milagro.

21. Faraón le trató de impostor y fue rebelde.

22. Volvió la espalda y se puso a obrar.

23. Reunió hombres e hizo proclamar sus órdenes,

24. Diciendo: Soy vuestro dueño supremo.

25. Dios le hizo sufrir el suplicio de este mundo y del otro.

26. Hay en esto una enseñanza para el que teme a Dios.

27. ¿Es más difícil crearos a vosotros, o los cielos?

28. Dios es quien los ha construido; elevó alta su cima y le dio forma perfecta.

29. Dio las tinieblas a su noche e hizo lucir su día.

30. Y luego extendió la tierra.

31. Hizo brotar sus aguas y germinar sus pastos,

32. Ha sujetado las montañas.

33. Todo para vuestro goce y el de vuestros rebaños.

34. Y cuando ocurra el gran trastorno.

35. Cuando el hombre haya reflexionado acerca de lo que ha hecho,

36. Cuando el brasero del infierno se aparezca desnudo a todo el que vea,

37. Entonces todo hombre rebelde

38. Que ha preferido la vida de aquí abajo,

39. Tendrá el infierno por morada.

40. Pero el que temblaba ante la majestad del Señor y dominaba su alma en sus

inclinaciones,

41. Ése tendrá el paraíso por morada.

42. Te interrogarán respecto de la hora: ¿Cuándo vendrá?

43. ¿Qué sabes tú de esto?

44. Su término sólo Dios lo conoce.

45. Tú sólo estás encargado de advertir a los que la temen.

46. El día que la vean les parecerá que no han pennanecido en las tumbas más que la

mañana o la tarde de aquel día.

Corán, Sura LXXIX

Ahora lo que se llama muerte ha llegado hasta ti

2011-12-26T09:25:00.001-03:00

Oh hijo de noble familia, ahora lo que se llama muerte ha llegado hasta ti. No eres el único que abandona este mundo; a todos nos sucede. No deberías, pues, sentir deseo o anhelo por esta vida. Aunque sientas deseo y anhelo, no puedes quedarte; tan sólo podrías vagar por el samsara. No desees, no anheles. Recuerda las Tres Joyas. Oh hijo de noble familia, cualesquiera que sean las proyecciones terroríficas que puedan aparecer ante ti en el bardo del Absoluto, no olvides estas palabras; sigue adelante recordando siempre su significado. Éste es el punto esencial de la enseñanza:

Ahora cuando el bardo del Absoluto surge ante mí,

abandonaré todo pensamiento de miedo y terror,

reconoceré como proyecciones propias todo lo que vea,

sabiendo que son sólo visiones del bardo.

Llegado a este punto crucial,

no temeré a las divinidades pacíficas ni a las coléricas,

que son sólo mis propias proyecciones

Sigue adelante diciendo estas palabras de forma clara y precisa, sin dejar de recordar su significado. No lo olvides, pues es esencial reconocer con certeza que cualquier cosa que pueda aparecer ante ti, por terrorífica que sea, es sólo una proyección de ti mismo.

Oh hijo de noble familia, cuando tu cuerpo y tu mente se separen definitivamente, el Absoluto aparecerá, puro y claro aunque difícil de discernir, luminoso y brillante, con un resplandor aterrador, brillando como un espejismo sobre una llanura en primavera. No tengas miedo de él, no te confundas. Ésta es la irradiación natural de tu propio Absoluto y como tal debes reconocerlo.

Un gran rugido atronador surgirá del interior de la luz, el sonido natural del Absoluto, semejante a un millar de truenos retumbando al mismo tiempo. Éste es el sonido natural de tu propio Absoluto; así pues, no tengas miedo ni te sientas confundido. Tú tienes lo que se llama un "cuerpo mental de tendencias inconscientes", pero no tienes un cuerpo físico de carne y hueso, de modo que ningún sonido, color o rayo de luz puede dañarte en absoluto; no puedes morir. Basta con que los reconozcas simplemente como tus propias proyecciones. Debes saber que esto es el estado de bardo.

Oh hijo de noble familia, si no los reconoces de esta forma como tus propias proyecciones, cualquiera que sea la meditación que hayas practicado en vida, si no has hecho tuya esta enseñanza, las luces coloreadas te estremecerán, los sonidos te confundirán y los rayos de luz te aterrorizarán. Si no comprendes este punto esencial de la enseñanza, no reconocerás los sonidos, las luces y los rayos, y vagarás errante en el samsara.

Padma Sambhava

Bardo Thodol, Libro tibetano de los muertos

Traducción: Agustín López y María Tabuyo

Responder como un eco

2011-11-28T17:55:00.001-03:00

Lao Tse dijo:

La totalidad de todos los seres atraviesa una sola apertura; las raíces de todas las cosas surgen de una sola puerta. Por ello, los sabios miden una huella para seguir una sola vez y no cambian lo original ni varían desde lo perenne. La libertad se basa en seguir la guía, el tacto se basa en la honestidad, la honestidad se basa en la normalidad.

La alegría y la cólera son desviaciones del Camino, la ansiedad y el lamento son pérdidas de la virtud, la preferencia y la aversión son excesos de la mente, los deseos habituales son fardos de la vida. Cuando las personas se enfadan, se destruye la tranquilidad; cuando las personas están muy alegres, se rompe la acción positiva. Con la energía disminuida, se quedan sin habla; asustadas y llenas de pavor, se vuelven locas. La ansiedad y el lamento queman el corazón, y así se va aposentando la enfermedad. Si las personas pueden liberarse de todas estas cosas, se funden con la luz espiritual.

La luz espiritual es el logro de lo interno. Cuando las personas alcanzan lo interno, sus órganos interiores están en calma, sus pensamientos son ecuánimes, sus ojos y oídos están claros, y sus nervios y huesos son fuertes. Son poderosas pero no luchadoras, firmes y fuertes pero nunca agotadas. No son excesivas en nada, ni inadecuadas en ninguna cosa.

Nada en el mundo es tan blando como el agua. La manera de ser del agua es infinitamente amplia e incalculablemente profunda; se extiende de manera indefinida y fluye a lo lejos sin límite. Las crecidas y menguas pasan sin cálculo. Arriba en el cielo se convierte en lluvia y rocío; abajo en la tierra se convierte en humedad y pantanos. Los seres no pueden vivir sin ella, ninguna obra puede ser llevada a cabo sin ella.

Abarca toda la vida sin preferencias personales. Su humedad alcanza incluso a las cosas que se arrastran, y no busca recompensa. Su abundancia enriquece al mundo entero sin agotarse. Sus virtudes son dispensadas a los campesinos, sin ser desperdiciadas. No puede encontrarse ninguna finalidad en su acción. No puede captarse su sutileza. Golpéala, y no habrá daño; atraviésala, y no será herida; acuchíllala, y no habrá corte; quémala, y no hará humo. Suave y fluida, no puede ser dispersada. Es suficientemente penetrante para taladrar el metal y la piedra, suficientemente fuerte para inundar el mundo entero. Tanto si hay exceso como carencia, permite al mundo tomar y dar. Se concede a todos los seres sin orden de preferencia; ni privada ni pública, tiene una continuidad con el cielo y la tierra. A esto se le llama la virtud suprema.

La razón por la que el agua puede encarnar esta virtud esencial es que es blanda y deslizante. Por ello, digo que lo más blando del mundo conduce a lo más duro del mundo; el no ser no entra en ninguna separación.

Lo que no tiene forma es el gran antepasado de los seres; lo que no tiene sonido es la gran fuente de la especie. Las verdaderas personas comunican con la dirección espiritual; quienes participan en la evolución como seres humanos mantienen la virtud mística en sus corazones y la emplean de manera creativa como un espíritu.

Por ello, el Camino inexpresado es en efecto muy grande. Cambia las costumbres y los hábitos sin haber dado ninguna orden. Sólo es acción mental: todas las cosas tienen resultados, pero él va sólo a las raíces; todos los asuntos tienen consecuencias, pero él únicamente permanece a la puerta. Así, es posible encontrar el fin de lo que no tiene fin y la esencia del infinito, percibir las cosas sin ser cegados y responder como un eco sin preocuparse.

Wen Tzu, atribuído a Lao Tse

Versión de Thomas Cleary

Mumonkan 16 - Campanas y vestiduras

2011-11-24T20:33:00.001-03:00

Unmon preguntó: “Si el mundo es tan ancho, ¿por qué responden a las campanas vistiendo hábitos de ceremonia?”

Comentario de Mumon:

En el estudio del Zen, no debemos vernos dominados por los sonidos y las formas.

Incluso si logras comprensión oyendo una voz o viendo una forma, estas son simplemente las condiciones ordinarias de las cosas.

¿Acaso no sabes que el verdadero estudiante de Zen comanda los sonidos, controla las formas, es perspicaz en cualquier suceso y en cualquier ocasión?

Ahora solo dime: ¿es el sonido el que viene al oído o el oído es el que va al sonido? Si sonido y silencio se desvanecen, ¿como podrías llamar a este estado?

Mientras escuches con tus oídos, no podrás responder. Si escuchas con tus ojos, eres realmente intimo.

Verso:

Con la realización, las cosas son una sola familia;

Sin realización, las cosas están separadas en miles de partes.

Sin realización, las cosas son una sola familia;

Con la realización, las cosas están separadas en miles de partes.

Mumonkan, La entrada sin puerta capítulo 16

Un ladrón de hachas

2011-11-23T22:27:00.001-03:00

Un hombre perdió su hacha. Sospechaba del hijo de su vecino. Al observar su forma de caminar, le parecía que era la propia de un ladrón de hachas; su fisonomía, la de un ladrón de hachas; todos sus movimientos y gestos eran sin excepción los propios de un ladrón de hachas.

Al poco tiempo, el hombre fue a cavar al valle y encontró su hacha. Al día siguiente, cuando volvió a ver al hijo de su vecino, ni uno solo de sus movimientos o gestos le parecieron los de un ladrón de hachas.

Lie Zi, Libro de la Perfecta Vacuidad
Traducción Iñaki Preciado

Sabbath

2011-11-22T18:44:00.001-03:00

"Recuerda el día del Sabbath, y manténlo sagrado" [Éxodo 20:8].

El Rabino Isaac dijo: Está escrito: "Y Dios bendijo el séptimo día" [Gen. 2: 3]; no obstante, se ha dicho del maná: "Durante seis días lo han de reunir, pero en el séptimo, que es el Sabbath, no habrá nada" [Exodo 16: 26]. ¿Qué bendición puede ese día conllevar en el cual falta la comida? Así y todo, hemos aprendido que del séptimo día proceden todas las bendiciones de arriba y abajo. ¿Por qué sólo en este día, entonces, faltaba el maná?

Queda explicado así: los seis "días" del mundo trascendente derivan sus bendiciones del séptimo día y de aquello que recibió del séptimo día cada uno de los días supremos manda alimentos al mundo de abajo. Así pues, a aquel que obtenga el grado de fe le incumbe preparar una mesa y una comida la víspera del Sabbath [el viernes] para que su mesa sea bendita a lo largo de los seis días restantes de la semana. Esto es así porque junto con la preparación del Sabbath, se prepara la bendición de todos los seis días por venir, ya que una mesa vacía no lleva bendición alguna. Así uno debe contribuir a la mesa con pan y otros alimentos la víspera del Sabbath.

El Rabino Isaac añadió: Y también el día del Sabhath. El Rabino Judah dijo: En este día uno necesita celebrar tres comidas para que el día refresque y satisfaga.

El Rabino Abba dijo: Con esto debe uno cumplir para que los días supremos que derivan su bendición del séptimo, puedan ser bendecidos. En este día, el rocío que viene del Ancestro, el Todo Oculto, llenará la cabeza del "Pequeño Aspecto"; él lo hace descender al sagrado "Campo de Manzanos"* tres veces después en la entrada del Sabbath para que todos reunidos obtengan la bendición. De aquí se deduce que las tres comidas del día son necesarias no sólo para nosotros sino para toda la creación pues de esta guisa está satisfecha la fe verdadera en el Antecesor, el "Pequeño Aspecto" y el "Campo de Manzanos", y en los tres debemos regocijamos. Y es como si él dañara y rompiera la perfección de las regiones allá arriba quien no respeta tomar parte en los tres alimentos...

Pues el Sabbath es el centro de la fe, por lo tanto al hombre se le concede en este día, por añadidura, un alma suprema en la que está toda la perfección de acuerdo con los designios del mundo por venir. ¿Qué significa la palabra Sabbath? El Nombre del Ser Supremo, bendito sea, el Nombre de la armonía perfecta por todos lados.

Dijo el Rabino Yose: En verdad, esto es así. Pobre de aquel que no ayuda a perfeccionar la dicha del Rey supremo. ¿En qué consiste, entonces, esa dicha? Las tres comidas de la Fe, las comidas en las que toman parte Abraham, Isaac y Jacob, y a través de la cual la dicha queda expresada, la fe perfecta por todos lados. Tal como se nos ha enseñado, en este día los padres son coronados y todos los hijos reciben la inspiración del poder y la luz y la dicha, a un grado que no se otorga en otros días festivos. Los pecadores reciben una tregua en Gehinnom en este día. En este día, la Torah queda coronada con coronas de perfección. En este día la dicha y la alegría reverberan a lo largo de doscientos cincuenta mundos. Hay que observar esto también. En cada uno de los seis días de la semana, a la hora de la oración vespertina, la fuerza del juicio inmitigado permanece y la retribución está alerta. No así en el Sabbath. Cuando la hora de la oración vespertina del Sabbath ha llegado, reinan las influencias benignas, la bondad amorosa del Sagrado Antecesor se pone de manifiesto, todos los castigos se levantan y la dicha y la satisfacción están por doquier. En esta hora de satisfacción y gracia, el Santo, fervoroso profeta Moisés, partió de este mundo para que pudiera saberse que no fue llevado por el juicio sino que su alma ascendió en la hora de gracia del Sagrado Antecesor para ocultarse en él. Así pues, "Ningún hombre conoce su sepulcro hasta este día" [Deut. 34: 6]. Así, el Sagrado Antecesor es el Todo Oculto, inconocible para aquellos arriba y abajo; así también fue ocultada el alma de Moisés, en la revelación, a la hora de la oración vespertina del Sabbath, de la gracia de Dios. De todas las cosas ocultas de este mundo, esta alma de Moisés es la más oculta y no puede ser juzgada. Bendito sea el pueblo de Moisés.

En este día, la Torah queda coronada en perfecta gloria, en todos sus mandamientos, en todos los decretos, en todos los castigos de la transgresión: una corona de setenta ramas de luz radiando por todos lados. Oh, qué dicha ver las pequeñas ramas brotando de las ramas más grandes, y cinco de las ramas irguiendo al árbol mismo ¡donde todas las ramas se abarcan! Oh, contemplar las rejas abriéndose por todos lados, abriendo paso al esplendor y a la gloria de la luz inextinguible. Se oye una voz: ¡Despierten, santos celestiales! i Despierten, gentes santas, escogidas para reunirse con su Señor, despierten perfectamente regocijados! ¡Alístense, en la dicha triple de los tres patriarcas! ¡Alístense para la fe, dicha de dichas! ¡Oh, israelitas, qué dichosos son, benditos en este mundo, benditos en el mundo por venir! Más allá de todas las naciones paganas, ésta es su herencia: "una señal entre ustedes y Yo" [Éxodo 31: 13].

Dijo el Rabino Judah: Es verdad, así cs. De aquí: "Recuerden el día Sabbath y manténganlo sagrado" [Lev. 19: 2]; "Llamen al Sabbath una delicia y a lo sagrado del Señor, honorable" [Isa. 58: 13].

* El "Campo de Manzanos" simboliza la esfera de la Presencia Divina.

Zohar, Libro del Esplendor

Selección y edición de Gershom Scholem

Traducción de Pura López Colomé

Sarvasar Upanishad

2011-11-21T11:52:00.001-03:00

¡Que AUM, lo Supremo, Nos guarde a ambos, Maestro y discípulo! ¡Que nos nutra a ambos! ¡Esforcémonos juntos, Dejemos que nuestro aprendizaje refulja Y no odiemos a nadie! AUM Paz, paz, paz.

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¿Qué es esclavitud? ¿Qué es libertad? ¿Qué es vidya —correcto aprendizaje— y qué es avidya —el falso aprendizaje? ¿Cuáles son estos tres estados: vigilia, sueño con sueños, sueño profundo y turiya —el cuarto? ¿Cuáles son estos cinco koshas —cuerpos—: cuerpo de alimento, vital, mental, causal y de dicha? ¿Cuáles son los significados de: "hacedor", ser vivo, panchvarga —los cinco grupos—, kshetragya —conocedor del campo—, sakshin —el presenciador—, kutasha —lo supremo— y antaryami —lo inminente? De igual manera ¿qué son estos tres: el Yo, el Yo supremo y maya —el mundo de las apariencias?

El Yo o alma es ambas cosas: Dios y ser viviente.

Pero el cuerpo —que no es el alma— resulta infectado por la sensación de ego y a esto lo denominamos "vivir la esclavitud del ser".

La desaparición de este ego es lo que denominamos "libertad".

Aquello que hace surgir al ego, es llamado avidya —falso aprendizaje.

Aquello que conduce a la desaparición del ego es denominado vidya —correcto aprendizaje.

El estado en el que el alma, con la ayuda de las energías del sol y de otros dioses y mediante la utilización instrumental de estos catorce: mente, intelecto, materia mental, ego y los diez órganos de los sentidos, se vuelve sensible al sonido, al tacto y a las demás sensaciones, es denominado "estado de vigilia".

Cuando el ser vivo, debido a los deseos insatisfechos del estado de vigilia, se vuelve sensible al sonido, al tacto y a los demás objetos sensoriales —incluso en ausencia de estos últimos— es denominado "estado de sueño con sueños" del Yo o alma.

El estado de sueño profundo es aquél en el que los catorce órganos están quietos y tranquilos y en el que el Yo o alma es insensible al sonido, al tacto y a los demás objetos de los sentidos.

Aquél que es consciente de la creación y disolución de estos tres mencionados estados —vigilia, sueño con sueños y sueño profundo—, pero que se encuentra más allá de toda creación o destrucción, es conocido como turiya, el cuarto estado de consciencia, el estado de turiya.

El conjunto de envolturas compuesto de alimento nutriente en forma de cuerpo físico es denominado anamaya kosha o cuerpo de alimento.

Las catorce clases de vientos —energía vital, etc...— que circulan por el cuerpo son denominados pranayama kosha o cuerpo vital.

Cuando el Yo —morando en el cuerpo de alimento y en el cuerpo vital— piensa mediante la utilización instrumental de los catorce órganos —mente, etc..— aplicados a objetos tales como: sonido, olfato, tacto, etc.. es llamado manomaya kosha o cuerpo mental.

Cuando el Yo, unidos a los citados tres cuerpos, conoce mediante la inteligencia, es llamado vigyanamaya kosha o el cuerpo causal.

Cuando el Yo, en unión de los cuatro mencionados cuerpos —de alimento, vital, mental y causal— mora en su primitiva y causativa ignorancia es denominado anandamaya kosha o cuerpo de dicha.

En el contexto de placer y dolor, el deseo de objetos que generan placer es llamado "sentido del placer", mientras que la aversión a los objetos causantes de dolor es denominada "sentido del dolor".

Y debido a lo que uno hace para obtener placer y evitar el dolor, es llamado "hacedor".

Los cinco objetos: sonido, tacto, forma, sabor y olor son las causas del placer y del dolor.

Cuando el Yo, persiguiendo acciones virtuosas o pecaminosas, se identifica a sí mismo erróneamente con el cuerpo, entonces es llamado "ser enfermo". Panchvarga —los cinco grupos— es el agrupamiento de mente, aliento vital, deseo, esencia y virtud con sus asociados.

Un ser identificado con la naturaleza de panchvarga no puede liberarse de ella sin concimiento o sabiduría.

La enfermedad que se origina en los elementos sutiles —la mente y los demás—

parece que envuelve al Yo y es llamada "cuerpo simiente"; también es llamada "nudo" o "complejo" del corazón.

La consciencia que mora en su interior es llamada kshetragya —el conocedor del campo.

Eso que es consciente de la creación y disolución del conocedor, de lo conocido y de lo cognoscible, pero que en sí mismo trasciende toda disolución y creación, es denominado sakshin —el Yo presenciador.

Eso que mora en la mente de todos los seres, desde Brahma —el creador— hasta una hormiga, aquello que vive eternamente incluso tras la destrucción de sus cuerpos burdos y sutiles, es llamado kutasha —el morador de la cumbre.

De entre el kutasha y sus diferentes formas, el Yo, por mor de la realización de su naturaleza, permea el cuerpo como el hilo que ensarta el collar, y es denominado antaryami —el inminente.

Cuando el Yo como consciencia, siendo verdad, conocimiento, infinitud y dicha, se encuentra vacío de todos sus atributos y libre de todas sus formas, brilla como el oro puro al igual que un brazalete o una corona, es llamado Tvam o Tú. El Brahman es verdad, infinitud y conocimiento. Eso que es indestructible es la verdad. Eso que no perece ni tan siquiera tras la destrucción del espacio, del tiempo, etc, Es llamado avinashi —lo imperecedero. La eterna consciencia, en sí misma más allá de toda creación y destrucción, es denominada conocimiento.

La consciencia, que es completa y que lo impregna todo, que permea todo el cosmos como la arcilla permea todos los artículos hechos de arcilla, como el oro que permea todos los artículos hechos de oro, como el hilo que permea todos los artículos hechos de hilo, es llamada "infinitud".

Eso que es conocido como consciencia dichosa, eso que es un océano de gozo infinito, eso que es la naturaleza misma de la felicidad eterna, es denominado "dicha".

Estas cuatro —verdad, conocimiento, infinitud y dicha— son sus caraterísticas.

Aquello que es inmutable, a pesar de los objetos simbólicos como el espacio, el tiempo, etc, es denominado Tat o Eso, y equivale a Paratma o Yo Supremo.

Eso que no tiene comienzo y que nunca acaba, eso que ni es ser ni no-ser, eso que es considerado como la energía más pura, eso es denominado maya —el mundo mágico.

No puede ser descrito de niguna otra forma, excepto esta. Este maya se parece a la ignorancia, mezquina e irreal, pero es considerada por las personas engañadas de todos los tiempos —pasados, presentes y futuros— como real. Por lo tanto, decir que es así o asá no puede explicar su verdadera naturaleza.

Nunca he nacido como cuerpo. No soy los diez sentidos.

No soy ni intelecto, ni mente, ni ego eterno. Soy mi propia naturaleza eternamente pura, sin el aliento vital ni la mente. Soy el que todo lo presencia, sin intelecto.

Soy mi propia naturaleza eternamente sabia. No hay, respecto a ello, duda alguna.

No soy el "hace", no soy el que consume. Simplemente soy el presenciador de la naturaleza.

Debido a mi proximidad al cuerpo, etc, ellos tienen la sensación de ser conscientes y actúan en función de ello. Más allá de toda sombra de duda, soy la dicha eterna, infinita, quieta, el puro Yo o alma que todo lo sabe por y para siempre. Impregno todos los seres vivientes como alma que todo lo presencia.

Soy Brahman —eso que está más allá de todo conocimiento—, conocido por todo el Vedanta.

Ni soy éter ni aire, ni nada que parezca ser. No soy forma, ni nombre, ni acción,

Sino sólo Brahman que es sat-chit-ananda —existencia, consciencia y dicha.

Si no soy el cuerpo, ¿cómo voy a estar sujeto a nacimiento y muerte?

Si no soy el aliento vital, ¿cómo puedo sentir hambre o sed?

Si no soy la mente, ¿cómo puedo sentir tristeza o apego?

Si no soy el "hacedor", ¿cómo puedo sentirme esclavo o libre?

Éste es el misterio.

Aquí termina el Sarvasar Upanishad.

El Gurú verdadero

2011-11-20T11:00:00.000-03:00

Aquél Que nos ha engranado a todos en Su Trabajo, a ese Ser le pertenecen todas las criaturas.

Los que viven para Dios practican lo que es bueno y santo, y la Verdad les es revelada en su corazón. Aquél en quien la Verdad habita, su reputación es Verdadera.

Los que viven en la Verdad del Señor, nunca Lo abandonan y se integran en su propio ser. Señor mío, fuera de Ti no tengo a nadie con quien pueda contar, Eres la Verdad, lo más Puro de lo puro, y sólo Te puedo encontrar a través de la Palabra. Aquéllos que realizaron la Palabra, Te conocieron; ellos sí lograron participar de Tu Gracia.

En la dualidad, nadie Te puede conocer, y tal ser que vive en la dualidad es puesto a trasmigrar de matriz en matriz una y otra vez. En todo Él está, Él trabaja a través de todo.

Quien sea que goce de Su Gracia, se funde en el Nombre del Señor. Los Pandits y los astrólogos arguyen con sofismas y evasivas, pero sus mentes están torcidas, su intelecto corrupto, pues la avaricia vive en sus corazones. Ellos transmigran por miles de especies y en ese vagar, su misma existencia se desperdicia. Ellos obtienen sólo lo que está en su destino y nadie lo puede borrar. El Servicio al Guru es muy difícil, uno lo realiza sólo si entrega su cabeza y se deja llevar por Su Voluntad. Si uno realiza la Palabra, conoce al Señor y su servicio toma gran valor.Si uno toca la Piedra Filosofal, se transforma y su luz se funde en la Luz Infinita.

Aquéllos que tienen su Destino forjado, conocen al Guru Verdadero. Oh mi mente, no te lamentes por estar hambrienta, pues Él, Quien ha creado a millones de especies y es el Sostén y el Pilar de todo, Él, el Valiente Señor, cuida de todo. A Él, dice Nanak, concíbelo a través del Guru y así entrarás por la Puerta de la Salvación.

Siri Rag, Mehl (Amado) Guru Amar Das, Tercer Guru.

Sri Guru Granth Sahib

Versión : Ustad Bhai Sahib Haribhajan Singh Ji Khalsa

Permanencia e impermanencia

2011-11-17T15:35:00.001-03:00

Entonces Mahamati le preguntó al Bendito: ¿Son los Tathagatas permanentes o impermanentes?”

El Bendito replicó: Los Tathagatas no son permanentes ni impermanentes; si cualquiera de esas dos aseveraciones es afirmada se cometería un error conectado con las actividades y sistemas que crean y construyen, de acuerdo con los filósofos, las actividades o agentes creadores, son algo no-creado y permanente. Pero los Tathagatas no están conectados con los ‘así llamados’ agentes creadores, y en ese sentido, son impermanentes. Si dijeran que son impermanentes entonces estarían conectados con las cosas creadas, porque ellas también son impermanentes. Por estas razones los Tathagatas no son permanentes ni impermanentes.

Ni se puede decir que los Tathagatas sean permanentes en el sentido de permanencia como del espacio se dice que es, o en el sentido de permanencia que de los cuernos de una liebre pueda decirse que son, siendo irreales, prescinden de todas las ideas de permanencia o impermanencia. Esto no se aplica a los Tathagatas porque ellos han dejado atrás la energía-hábito de la ignorancia, la cual está conectada con el sistema-mental y los elementos que componen la personalidad. El mundo triple se origina de la discriminación de las irrealidades, y donde la discriminación toma lugar, está la dualidad y la noción de permanencia e impermanencia; pero los Tathagatas no surgen de la discriminación de las irrealidades. Por lo tanto, mientras exista discriminación, surgirá la noción de permanencia e impermanencia; cuando la discriminación haya terminado, la Sabiduría Noble, que está basada en el significado de la soledad, estará establecida.

Sin embargo, hay un sentido en el cual al Tathagata se le puede decir que es permanente. La Inteligencia Trascendental surgiendo con el logro de la iluminación es de una naturaleza permanente. Esta Esencia-Verdad que puede ser descubierta en la iluminación de todos los que están iluminados, es alcanzable como el principio regulador y sostenedor de la Realidad que vive por siempre. La Inteligencia Trascendental lograda intuitivamente por los Tathagatas, por su comprensión-propia de la Sabiduría Noble, es el entendimiento de su propia naturaleza-propia – en este sentido los Tathagatas son permanentes. Lo impensable-eterno de los Tathagatas es la “cualidad esencial” de la Sabiduría Noble comprendida dentro de ellos mismos. Es eterna y más allá del pensamiento. Está en conformidad con la idea de una causa y sin embargo está más allá de la existencia y la no-existencia. Porque es el estado glorioso de la Sabiduría Noble, tiene su propia condición. Porque es el fundamento de la Realidad Suprema, es su propia causa-efecto. Su eternalidad no está derivada del razonamiento basado en las nociones externas del ser y no-ser, ni de la eternidad ni de la no-eternidad. Clasificada bajo el mismo encabezado que el espacio, la cesación y el Nirvana, es eterna. Porque no tiene relación alguna con la existencia y la no- existencia, no es un creador; porque no tiene relación alguna con la creación ni con ser y no-ser, y solamente se revela en el estado glorioso de la Sabiduría Noble, es verdaderamente eterno.

Cuando las pasiones duales son destruidas, y los obstáculos duales han desaparecido, y el no-ego dual es completamente entendido, y la inconcebible transformación de la muerte de los Bodhisattvas es lograda – eso que permanece es la naturaleza-propia de los Tathagatas. Cuando las enseñanzas del Dharma son entendidas y comprendidas perfecta y completamente por los discípulos y maestros, eso que es entendido en su consciencia profunda es su propia naturaleza-Búdica revelada como Tathagata.

En un sentido o alcance verdadero hay cuatro clases de semejanzas relativas a la naturaleza-Búdica: está la semejanza de las letras, la semejanza de las palabras, la semejanza del significado y la semejanza de la Esencia. El nombre del Buda se deletrea B-U-D-A; las letras son las mismas cuando son usadas por cualquier Buda o Tathagata. Cuando los Brahmanes enseñan usan varias palabras, y cuando los Tathagatas enseñan utilizan también las mismas palabras; en referencia a las palabras hay una semejanza entre nosotros. En las enseñanzas de todos los Tathagatas hay una semejanza en significado. Entre todos los Budas hay una semejanza de significado. Todos ellos tienen las treinta y dos marcas de excelencia y los ochenta signos menores de la perfección corporal; no hay distinción entre ellos, excepto en como manifiestan las variadas transformaciones de acuerdo a las diferentes disposiciones de los seres que deben ser disciplinados y emancipados a través de los variados medios o recursos. En la Ultima Esencia que es el Dharmakaya, todos los Budas del pasado, presente y futuro, se integran en una sola semejanza e igualdad.”

En Lankavatara Sutra

Canto triste de los Itzaes

2011-11-16T10:04:00.001-03:00

La muerte reina sobre todo

Damaceno. Este es el nombre de la llanura en que fue formado el Primer Padre de Adán, por Dios. Este es su nombre, su primer nombre: Adán. Y le entró su alma y habitó el Paraíso. Nacido Adán, nació la Primera Madre, Eva, la primera mujer, la madre de todo el mundo. Fue de pronto, como una gota escurrida de Adán. Y nació.

Allí donde no había cielo antiguamente, he aquí que la Palabra nació por sí misma, dentro de lo oscuro. He aquí que las piedras fueron creadas de una sola vez y fueron las montañas. Y esta tierra, la que fue cogida para labrar a Adán, también. Por eso él es su hijo. Y entraron al Lugar de los Gemidos. Así lo llamaron cuando fueron labrados, aquellos que fueron el primer tronco de los hombres.

Dios el Verbo, Dios Hijo, y Dios Espíritu Santo, son el Dios de toda la tierra. Ellos crearon la Piedra Preciosa que se desprendió de la tempestad, con el velo de la gracia. El Verbo es su nombre: Josus tin gracia.

He aquí que al mismo tiempo nació de su Piedra el Espíritu de las estrellas; berbuntuorom es su nombre. El hijo natural de la Piedra, el hijo natural de la Tierra, tomó entonces a la Señora de la Tierra y fue a sentarse al altísimo cielo, a lo más alto del cielo.

Un gran resplandor llegó hasta abajo desde el Espíritu de la Sustinal gracia.

***

Trece veces ocho mil Katunes había estado reposando en su Piedra, cuando se movió la Semilla del Señor Hunacceel.

Aunque no eran lo mismo que el Sol, de la Joya del Pecho del Sol bajó la casta de los hombres buenos. «Mis ropas, mis vestidos », hubieran dicho los dioses.

Así, pues, lo sabéis, y lo dice cualquiera. A la tierra suave de la Orilla del Pozo llegaron conquistando, al golpe de la guerra.

—Estaban en Chichén los Itzaes... los herejes ¿Vinieron o estaban?

Uno Imix, el día que alcanzaron el cielo, fue el Rey al Poniente del Pozo, en donde está abierto el templo. El Uno Imix es el día en que se dice en Chichén de los Itzaes: «¿Llegaron o estaban?».

«¡Oculto es, oculto es!» —dicen gritando—. «¡Oculto es, oculto es! ¡Lo saben las almas de los muertos!».

Con trabajoso clamor gritan las almas de los muertos, solitarias en el día que es el primero. Resplandeciente día fue, y otra vez fue de noche, cuando vinieron.

—¡Estaban, estaban, estaban! ¿Llegaron o estaban?

¿Hay alguien por ventura que esté despierto?

Fuertemente dicen otra vez, en tres gemidos: ¡Estaban!

—¡En el día de Dios, aquí eran ya moradores, eran ya pobladores!

Se les oía así.

—¡No fue que llegaron a Chichén los Itzaes!

—¿Llegaron o estaban? ¡Los herejes!

Gimen así tres veces, en su día.

—¿Soy alguien yo? —dice en su espíritu el hombre.

—¿Soy éste que soy?

—¿Soy acaso un niño que llora? —dice en medio de la tierra.

Para que lo entendáis. Dicen que fui creado de noche. ¿Nosotros acaso nacimos? Se ha dicho que somos como animales domésticos para Miscit-Ahau(1).

Va llegando el final. ¿Quién es éste a quien amargué con mi canción? «¿Llegaron o estaban?».

—Dicen que estoy muerto. Lo dijo el Sacerdote del pueblo. Dicen que estoy escondido. Lo dijo «el que pierde al pueblo». Lo creyó en su deseo, lo creyó en su corazón. Porque «el que pierde al pueblo», el sabio, al punto se aflige con mi canción.

—«Estaban... ¿Llegaron o estaban?»

Este canto todo es cumplida alabanza del Señor Dios.

1. Miscit Ahau puede ser el nombre de uno de los capitanes de guerra relacionados con Hunac Ceel, como sugiere Roys, pero también parece el apelativo de una divinidad del viento. Mis significa barrer, y en México se decía que los vientos iban barriendo el camino al dios de la lluvia. Cit es padre y Ahau el título de majestad característico de los seres sobrenaturales y de los reyes.

En Los Libros de Chilam Balam de Chumayel

Bhagavad Gita - La renuncia

2011-11-12T18:43:00.001-03:00

ARJUNA:

1. Del mismo modo como elogias la vida de renuncia, también alabas el Yoga de la adoración mediante la acción desinteresada. Dime, oh Krishna, en verdad ¿cuál de los dos caminos es el mejor?

KRISHNA:

2. Tanto el camino de la renuncia, como el camino de la acción desinteresada, nos llevan al estado de la Dicha Suprema. Sin embargo, de los dos, es mejor el camino de la acción con desapego que el de la mera renuncia.

3. Como auténtico renunciante, se considera a aquél que nada desea y que nada aborrece. Pues aquél que no se ve afectado por los paros de opuestos, pronto ha de encontrar su liberación.

4. Sólo el ignorante, y nunca el sabio, considera que la renuncia a la acción y la adoración mediante las obras puras son dos cosas diferentes. Cuando uno se entrega con toda su alma a uno de estos dos caminos, con seguridad alcanza la meta a la que ambos conducen.

5. Aquellos que hacen vida de renuncia logran la misma victoria que los que actúan con desapego. Entiende, pues, que el sabio es aquél que no hace diferencias entre la renuncia a la acción y la acción con desapego. Ambas coexisten, pues tienen la misma esencia.

6. Pero sin practicar el Yoga de la acción pura, muy difícil es, oh Arjuna, hacer vida de renuncia. Cuando un sabio logra entregarse a la acción libre de apego, pronto ha de alcanzar la unión con Dios.

7. Las acciones no pueden atar al hombre de corazón puro, que tiene sus sentidos en armonía y ha entregado su voluntad a la fuerza que le da vida. Su alma vive en la conciencia de unidad con todo lo que existe.

8. El hombre que está en armonía y que ha sido iniciado en la visión interior de la verdad, con certeza piensa: “Yo no hago riada.” Pues cuando ve, o huele, o toca, u oye, o come, o duerme, o anda, o respira.

9. O cuando habla o toca cosas, o las suelta, incluso cuando abre o cierra sus ojos, él siempre recuerda: “Son tan sólo los sirvientes de mi alma que, siguiendo sus órdenes, ejecutan acciones”.

10. Ofrece a Dios todas sus acciones, y realiza tu trabajo libre de todo deseo egoísta. Así, libre estarás del alcance del pecado; al igual que las aguas mugrientas no pueden alcanzar las hojas del loto, pues siempre flotará sobre ellas.

11. Las acciones de un auténtico yogui buscan únicamente la purificación de su alma; él aparta de sí todo deseo egoísta. Tan sólo es su cuerpo, o sus sentidos, o su mente, o su razón, lo que ejecuta las acciones.

12. El devoto que renuncia al fruto de sus acciones, consigue la paz eterna. Por el contrario, el hombre que, acuciado por sus deseos y carente de devoción, busca la recompensa de sus acciones, de este modo se encadena a la esclavitud del apego a los resultados.

13. Aquella alma realizada que ha entregado su mente, desapegándola de todo resultado, y que descansa en la dicha de la paz que encuentra dentro del castillo de nueve puertas (que es su cuerpo), jamás actuará por egoísmo, ni inducirá a otros a actuar así.

14. El Señor del Universo está más allá de las acciones de este mundo y la actividad que éste genera. Está más allá del resultado de las acciones. Sin embargo, la naturaleza continúa su trabajo con admirable perfección.

15. Las malas o buenas acciones de los hombres no son obra Suya. Cuando la sabiduría es oscurecida por la ignorancia, ésta les hace descarriar.

16. Pero la sabiduría del Espíritu interior puede descorrer los velos de la ignorancia de los hombres que, debido a la carencia del Conocimiento, se hallan sumidos en la oscuridad. La sabiduría del Conocimiento se revelará dentro de ellos como un sol radiante y, en su refulgencia, ellos podrán ver lo Supremo.

17. Concentrando sus pensamientos en Él y haciéndose uno con Él, encontrarán su morada en Él. El será así el final de su viaje. Arribando a aquella orilla de la que nunca se vuelve, pues han sido purificados por la sabiduría y están libres de pecado.

18. El amor que siente un iluminado es ecuánime y universal, no hace diferencias entre un Brahmin austero y sabio y una vaca o un elefante, o un perro, o incluso el bruto que come carne de perro.

19. Aquellos cuyas mentes están siempre en serena concentración ya han hecho de su vida un triunfo en esta tierra. Dado que Dios es uno y siempre puro, al hacerse uno con Él alcanza todos sus divinos atributos.

20. El iluminado que ve a Brahman mora en Brahman. Habiendo apartado de sí toda ilusión, su mente está en perfecta calma. Una vez alcanzado este estado, ni el placer ni el dolor puede estremecerlos.

21. Ya no está apegado a las cosas exteriores, pues dentro de sí, él encuentra toda la alegría. Su gozo es constante y eterno, pues su alma ya ha alcanzado la unión con Brahman.

22. El sabio nunca buscará el gozo en las cosas de este mundo, pues los placeres que ellas reportan, son tan sólo el presagio de los sufrimientos que luego han de venir. Todo es transitorio, igual que viene se va.

23. Pero aquél que antes de abandonar este mundo, estando aún en este cuerpo físico, consigue superar los impulsos del deseo y la pasión: éste hombre es un auténtico Yogui y su dicha es permanente.

24. Una vez que le ha sido revelada la Luz interior, su alegría y su dicha provienen de su interior. Con seguridad este Yogui alcanza el Nirvana, y haciéndose uno con Dios, en él ha de morar para siempre.

25. Aquellos santos ya libres de pecado, cuyas almas han superado toda duda y se encuentran en armonía, pronto alcanzan el Nirvana; y su gozo es tal, que se hace incomparable.

26. Porque a aquellos cuyas mentes están en calma, y cuyas almas han encontrado la armonía, les espera la paz de Dios como regalo. Una vez que han conocido su propia alma, ya están libres del deseo y la pasión.

27. El sabio que en silencio y en un lugar recogido y oscuro revierte su conciencia, aislando sus sentidos del mundo exterior, y reposando su vista interior en medio de sus cejas, deja que su aliento entre y salga de su cuerpo de un modo uniforme; calmándose de este modo, pone en armonía su mente con su fuerza vital.

28. Apartando de sí el miedo, el deseo y la pasión, mantiene su alma en silencio, antes de alcanzar la libertad final.

29. Él Me reconoce come el Gozador de las ofrendas y sacrificios. Como el Soberano Señor de todos los mundos y el Amigo de todos los seres creados. Reconociéndome así, él obtiene la paz.

Bhagavad Gita, cap. 5

Un letrado compra un asno

2011-11-09T21:53:00.000-03:00

Un doctor en filosofía y letras compró un asno y tuvo que redactar el acta de compraventa. Después de llenar tres páginas enteras de jeroglíficos, aún no había puesto la palabra “asno”.

Enseñanzas familiares de Yan

Los tres jóvenes

2011-10-13T17:28:00.000-03:00

Exactamente en uno de los años de los llamados Xianning, el hijo del gran maestro de ceremonias Han Bo, el del escribano de la capital Wang Yun y el del grande de la Casa Imperial Liu Zhen fueron de excursión al monte Jiang, y allí visitaron el templo. Había en él varias estatuas femeninas, todas de rostros hermosos en extremo y de miembros bien compuestos.

Al cabo de un rato, ebrios, empezaron a señalar las estatuas diciendo en broma cuál tomaba cada uno por esposa. Llegó la noche y se quedaron a dormir allí, y soñaron los tres un mismo sueño: que el espíritu a cargo de aquel templo y de aquel monte enviaba un mensajero comunicándoles la profunda alegría que sentía y el gran honor que le hacían al haber elegido a sus hijas, y anunciándoles la fecha en que iría a recogerlos para llevarlos junto a ellas al mundo de los espíritus.

Cada sueño había sido tan rotundo y tan nítido que, al comentarlo con los otros, cayeron en la cuenta de que los tres sueños eran uno. El descubrimiento los llenó de un pánico tal que hicieron la Ofrenda Máxima al espíritu del templo del monte Jiang, sacrificando un cerdo, un buey y un cordero en petición de perdón. Pero la noche del día en que hicieron la ofrenda, volvieron a soñar un unánime sueño: que el espíritu del templo bajaba en persona hasta sus casas y les decía:

-No hay tiempo ya ni para timideces ni para retractaciones; la fecha en que habré de venir a por vosotros está al llegar.

Al poco tiempo, murieron los tres.

Soushenji, Cuentos extraordinarios de la China medieval

El fundamento de lo liviano

2011-08-26T10:08:00.000-03:00

Asi como lo pesado debe ser el fundamento de lo liviano,
De igual modo la quietud es señor y amo de la actividad.
Verdaderamente: “Un hombre importante aunque viaje todo
el dia
No se permitirá separarse de su vagón de equipaje,
Por magnifica que sea la vista, está sentado quieto y
desapasionado”.
¡Cuánto menos, entonces, deberá el señor de los diez mil
carros
Permitirse ser más liviano que éstos a quienes gobierna!
Si es liviano, el fundamento se pierde;
Si es activo, el señor y amo se pierde.

Tao Te King, capítulo XXVI
Versión de Arthur Waley

Ilusión

2011-07-25T21:59:00.000-03:00

1. El sabio declara que todos los objetos vistos en sueños son irreales, debido (1º) a su localización dentro, y (2º) a su confinamiento.

2. Además, uno no debe ir efectivamente a ningún lugar para tener una visión —¡no hay ningún tiempo para eso! Y cuando se despierta, el soñador nunca se encuentra a él mismo en ese lugar.

3. Por otra parte, la no-existencia del carro visto en el sueño, es afirmada en la Escritura sobre bases lógicas. El sabio dice que esa escritura misma reafirma la irrealidad que la razón establece.

4. Lo mismo que los objetos soñados son irreales, así, y por la misma razón, los objetos percibidos en el estado de vigilia son también irreales. La única diferencia es la restricción (de objetos del sueño) a una localización interior.

5. La similitud de sus diferentes objetos ofrece una razón común para que el sabio identifique el estado de vigilia y el estado de sueño con sueños.

6. ¡Lo que no existe al comienzo y no existe al final, ciertamente no existe en el medio! Pero como ilusiones, ellas parecen reales.

7. Su utilidad es contradicha en el sueño. {Es decir, en un sueño las cosas de la vida de la vigilia son inútiles.} Así pues, puesto que ellas tienen un comienzo y un final, se sostiene acertadamente que son irreales.

8. Los objetos no familiares son simplemente el producto de un estado específico —¡es lo mismo que en el caso de los seres celestiales! Él los experimenta yendo allí, lo mismo que una persona bien instruida hace aquí.

9. En el estado de sueño con sueños también, lo que es imaginado por la consciencia interna es irreal, pero lo que es percibido por la consciencia externa es real —pero en ambos casos lo que es percibido es irreal

10. En el estado de vigilia también, lo que es imaginado por la consciencia interna es irreal y todo lo que es percibido por la consciencia externa es real —pero la razón dicta que ambos son irreales.

11. Si todos los objetos en ambos estados son irreales, ¿quién es el que es consciente de estos objetos y quién los idea?

12. El Atman Auto-luminoso, por el poder de su propia Maya se imagina a sí mismo en sí mismo. Sólo Él es consciente de los objetos. Ésta es la conclusión del Vedanta.

13. El Señor da diversidad a las cosas mundanas que existen en su mente. Volviendo Su mente hacia fuera, el Señor imagina así cosas bien definidas.

14. Las cosas internas, que duran solo mientras dura el pensamiento de ellas, e igualmente las cosas percibidas en relación a dos puntos del tiempo, son todas meras imaginaciones. No hay nada más para distinguirlas.

15. Los objetos que existen inmanifestados dentro de la mente, y aquellos que existen manifestados externamente, son todos mera imaginación. La diferencia entre ellos surge solo de diferencias en los órganos de los senti-dos.

16. Primero Él imagina el alma individual, después los diversos objetos externos y subjetivos. Y la memoria concuerda con el conocimiento.

17. Lo mismo que en la oscuridad una soga cuya naturaleza no ha sido plenamente verificada, se imagina que es varias cosas diferentes tales como una serpiente, un reguero de agua y demás; exactamente de la misma manera el Sí mismo es imaginado de varios modos diferentes.

18. Cuando se verifica que la soga es una soga, todas las ilusiones sobre ella cesan, y solo permanece la soga. La realización del Sí mismo es exactamente lo mismo.

19. [El Sí mismo] es imaginado ser (idéntico a) Prana {la fuerza vital} u otras realidades eternas. Esto es la Maya del Divino Uno, por la que Él mismo es engañado.

20. Aquellos que conocen prana, Le identifican con Prana. Aquellos que conocen los elementos, Le identifican con los elementos. Aquellos que conocen las cualidades, Le identifican con las cualidades. Aquellos que conocen las categorías, Le identifican con las categorías.

21. Aquellos que conocen los «pies», Le identifican con los «pies». Aquellos que conocen los objetos de los sentidos, Le identifican con los objetos de los sentidos. Aquellos que conocen los mundos, Le identifican con los mundos. Aquellos que conocen a los dioses, Le identifican con los dioses.

22. Aquellos que conocen los Vedas, Le identifican con los Vedas. Aquellos que conocen los sacrificios, Le identifican con los sacrificios. Aquellos que conocen al gozador, Le identifican con el gozador. Aquellos que conocen el objeto del goce, Le identifican con el objeto del goce.

23. Los conocedores de lo sutil, Le identifican con lo sutil. Aquellos que conocen la identidad grosera, Le identifican con lo grosero. Aquellos que conocen al dios con formas, Le identifican con una forma. Aquellos que conocen lo sin forma, Le identifican con el Vacío.

24. Los estudiantes del tiempo, Le identifican con el tiempo. Aquellos que conocen el espacio, Le llaman espacio. Los debatidores, Le identifican con el debate. Los cosmólogos, Le identifican con los catorce mundos.

25. Los conocedores del órgano de la mente, Le identifican con el órgano de la mente. Los conocedores de la inteligencia, Le identifican con la inteligencia. Los conocedores de la consciencia, Le identifican con la consciencia. Los conocedores de la rectitud o la inrrectitud, Le identifican con una u otra.

26. Algunos dicen que la Realidad está constituida de veinticinco principios, otros dicen que de veintiséis. Algunos dicen que Ella consta de treinta y una categorías, ¡hay incluso algunos quienes creen que son infinitas!

27. Aquellos que conocen los placeres humanos, Le identifican con esos placeres. Aquellos que conocen los estadios de la vida, Le identifican con ellos. ¡Los gramáticos, Le identifican con el macho, la hembra o lo neutro! —otros Le identifican con lo trascendente o lo no-trascendente.

28. Los conocedores de la creación, Le identifican con la creación. Los conocedores de la disolución, Le identifican con la disolución. Los conocedores de la subsistencia, Le identifican con la subsistencia. ¡Pero todas estas concepciones son meramente imaginadas en el Sí mismo!

29. Lo que quiera que se muestre, eso es lo que uno ve. Uno deviene identificado con ello y satisfecho con ello. Cautivado por ello uno deviene absorto en ello.

30. Aunque este Uno es no-diferente de éstos, sin embargo, Él es identificado como separado. Quienquiera que sabe esto, puede interpretar sin vacilar. {¿Interpretar el Veda?}

31. El realizado en el Vedanta, ve el universo entero sólo como un sueño o un truco de magia o una ciudad en el cielo.

32. No hay ninguna cesación, ni ningún venir-a-ser, nadie en esclavitud, ningún buscador de la liberación ni nadie liberado. Ésta es la verdad absoluta. [Paramartha]

33. ¡[Este Uno] es concebido a la vez como lo No-dual y como las cosas irreales, y las cosas son concebidas como en lo No-dual! Por consiguiente, la No-dualidad es lo auspicioso. {la palabra en el texto es «shiva» —auspicioso, delectable, felicísimo…}

34. Desde el punto de vista del Sí mismo el mundo no existe; ni existe como independiente —ni diferenciado ni no-diferenciado. Esto es lo que el sabio sabe.

35. Los contemplativos bien versados en los Vedas, y libres de deseo, temor y cólera, ven este Sí mismo como libre de todas las distinciones, totalmente libre de toda realidad fenoménica y No-dual.

36. Conociendo-Le de esta manera, fija tu memoria en la No-dualidad. Habiendo alcanzado lo No-dual, condúcete en el mundo como una cosa sin mente.

37. Que huya del halago y los cumplidos, que evite los ritos. Con el cuerpo y el alma como su soporte, que dependa de la ventura.

38. Habiendo visto la Realidad dentro y en el mundo fuera, uno debe devenir uno con la Realidad, encontrar su deleite en la Realidad y no desviarse nunca de la Realidad.

Gaudapada Gita, Libro II Vaitathya Prakarana

De la naturaleza de la felicidad

2011-07-14T16:52:00.000-03:00

Ribhu:

1. Hablaré sobre la verdadera explicación de la mente plena del Brahman-Felicidad. En verdad, «todo esto» es pleno de eterna Felicidad vacía de causa y efecto.

2. En verdad, yo soy la Felicidad sin declive. Yo soy el iluminador de la Felicidad del Sí mismo. Yo soy de la naturaleza de la Felicidad del Conocimiento. Yo soy siempre la Felicidad a la que aspirar.

3. Yo soy vacío de gozo de emparentar con las cosas. Yo revelo el gozo ilusorio. Yo soy el Sí mismo feliz que está vacío de actividad. Yo trasciendo la felicidad de estar vacío de actividad.

4. Yo soy el Sí mismo que ilumina el gozo de la insenciencia. Yo soy la esencia de la Felicidad del Sí mismo. Yo soy vacío de la «Felicidad del Sí mismo»; no hay ninguna incorporación de la Felicidad del Sí mismo.

5. Yo soy vacío del gozo de la acción. Yo tengo la porción de felicidad que viene de la acción. Yo soy vacío de la felicidad de los gunas. Yo soy de la naturaleza del gozo secreto.

6. Yo soy de la naturaleza del gozo oculto. Yo soy el grande de la Felicidad del omnihacer. Yo soy vacío de la felicidad de conocer. Yo soy sin ningún gozo que haya de ocultarse.

7. Yo soy siempre de la naturaleza del gozo eterno. Yo soy el gozo natural de la euforia. Yo soy la felicidad del mundo. Yo soy la gran Felicidad. Yo soy el Grande que transciende el mundo.

8. Yo soy la felicidad de la diferencia. Yo soy la Felicidad de la Consciencia. Yo soy la Felicidad de la felicidad. Yo soy no dual. Yo soy la felicidad de la acción. Yo soy la Felicidad sin declive. Yo soy la felicidad de los diversos modos.

9. Yo soy todo Felicidad. Yo soy la Felicidad que no declina. Yo soy la Felicidad de la Consciencia. Yo soy inmutable. Yo soy la verdadera Felicidad. Yo soy la Felicidad más alta. Yo soy la Felicidad del presente. Yo soy más alto que lo más alto.

10. Yo soy la felicidad del habla. Yo soy la gran Felicidad. Yo soy la Felicidad de la paz. Yo soy no dual. Yo soy la Felicidad de la paz. Yo soy vacío de la felicidad del futuro y de la felicidad del comienzo.

11. Yo soy el puro Sí mismo, la Felicidad más alta. Yo soy la Felicidad de la Consciencia. Yo soy no dual. Yo soy la felicidad de los modos. Yo soy la Felicidad más alta, que transciende el conocimiento y lo sin mancha.

12. Yo soy la Felicidad que transciende todas las causas, la Felicidad de la Consciencia. Yo soy no dual. Yo soy todo Felicidad, la Felicidad más alta, de la convicción de que soy la Felicidad del Brahman.

13. Yo soy la felicidad de la vida y la felicidad de la disolución. Yo soy de la naturaleza de la Felicidad de la Consciencia. Yo soy de la naturaleza de la pura Felicidad. Yo soy la felicidad del intelecto, que llena la mente.

14. Yo soy la felicidad del sonido. Yo soy la gran Felicidad. Yo soy la Felicidad de la Consciencia, lo no dual. Yo soy el Sí mismo de la felicidad y de la ausencia de la Felicidad. Yo soy vacío de la felicidad de las diferencias.

15. Yo soy el Sí mismo que se deleita en la felicidad de la dualidad. Yo soy la Felicidad de la Consciencia y lo no dual. En verdad, sé de la convicción de que yo soy toda esa gran Felicidad,

16. de que yo soy, en verdad, la Felicidad de la paz, el iluminador de la Felicidad de la Consciencia, el Feliz, la Felicidad más alta, la una y única Consciencia inmutable.

17. Yo soy el único y solo gran Sí mismo, que no puede ser enumerado. Yo soy la gran Felicidad de la única Verdad, vacía de diferencias de interpretación.

18. Yo soy vacío de toda conquista de la felicidad. Yo soy sin ninguna conquista de la felicidad. Yo soy hecho absolutamente pacífico por la no felicidad. Yo soy pacífico porque yo soy la Paz misma.

19. Yo soy pacífico en la felicidad de la «mismidad». Soy el iluminador original. Yo soy siempre en paz con mi cuerpo. Yo soy vacío de la pose «yo soy pacífico».

20. Yo soy el Brahman, no de este mundo —así pues, también, soy pacífico. Yo soy lo más interior de lo más interior. En verdad, yo soy lo más interior de lo más interior de lo más interior.

21. Yo soy la única y sola gran Felicidad. Soy el único y solo Imperecedero. El Brahman es solo una sílaba: OM. Lo sin declive es solo una sílaba: OM.

22. Hay solo un gran Sí mismo. Hay solo el Uno que fascina a la mente. Yo soy el único Uno sin un segundo. Soy el único Uno y ningún otro.

23. Yo soy el único Uno. Yo no soy el mundo ni los otros. Yo soy el único Uno y no los intelectos. Soy el único Uno y altamente pacífico. Yo soy el único Uno y el Sí mismo feliz.

24. Yo soy el único Uno, no uno con deseo. Yo soy el único Uno, no el colérico. Yo soy el único Uno, no uno con codicia. Yo soy el único Uno, no uno infatuado.

25. Yo soy el único Uno. Yo no estoy engañado. Yo soy el único Uno. Para mí, no hay ninguna otra esencia. Yo soy el único Uno, no el sí mismo que piensa. Yo soy el único Uno y no otro.

26. Yo soy el único Uno, no la substancia de la bondad. Yo soy el único Uno, no viejo ni inmortal. Yo soy el único Uno, el Sí mismo perfectamente pleno. Yo soy el único Uno, el sin movimiento.

27. Yo soy la única gran Felicidad. Yo soy el único Uno. Yo tengo el único Uno. Yo soy vacío del concepto de que yo soy el cuerpo. Yo soy permanentemente [de la Realización] de que yo soy en paz.

28. Yo soy en paz, pues yo soy Siva. Es natural que yo soy el Sí mismo. Yo soy en paz, pues yo soy el Sí mismo, siempre puro, en el núcleo de mi corazón.

29. Sé de tal convicción sin una duda, e inmediatamente estás liberado en la No dualidad. Que alguien resuelto lea al menos tales palabras en voz alta.

30. Ha sido dicho en las escrituras que el mundo de los seres se mueve por el flujo del tiempo y las reglas prescritas. Esto es una noción errónea, debida a la insenciencia del mundo. Por otra parte, todo esto es por la voluntad de Isvara.

Ribhu Gita, capítulo XXIV

Versión de H. Ramamoorthy

Corán, Sura XIX - María (Mariam)

2011-06-29T21:37:00.000-03:00

Dado en la Meca. - 98 versículos

En nombre del Dios clemente y misericordioso

1. KAF HA. YA. AIN. SAD. He aquí el relato de la misericordia de tu Señor para con su servidor Zacarías.

2. El día en que invocó a su Señor con una invocación secreta.

3. Y dijo: Señor, mis huesos débiles se encorvan bajo mí, y mi cabeza se ilumina con la llama de las canas.

4. Jamás he sido desgraciado en los votos que te he dirigido.

5. Temo a los míos que me sucederán. Mi mujer es estéril; dame un heredero que venga de ti.

6. Que herede de mí, que herede de la familia de Jacob, y haz, ¡oh Señor!, que te sea agradable.

7. ¡Oh Zacarías!, te anunciamos un hijo. Su nombre será Yahia (Juan).

8. Antes de él, nadie ha llevado este nombre.

9. Zacarías dijo: ¡Señor! ¿Cómo tendré un hijo? Mi esposa es estéril y yo he llegado a la edad de la decrepitud.

10. Dios dijo: Será así. Tu Señor ha dicho: Esto me es fácil. Te he creado cuanto tú no eras nada.

11. Señor, dame un signo como garantía de tu promesa. Tu signo será éste: Tú no hablarás a los hombres durante tres noches, no obstante estar sano.

12. Zacarías se encaminó del santuario hacia el pueblo y le hacía seña de alabar a Dios mañana y tarde.

13. ¡Oh Yahia! Toma este libro con una resolución firme. Nosotros hemos dado a Yahia la sabiduría, cuando no era más que un niño.

14. Así como la ternura y la pureza. Era piadoso y bueno para con sus padres. No era violento ni rebelde.

15. Que la paz sea con él en el día que nació y en el día que morirá y en el día en que haya resucitado.

16. ¡Oh Mahoma!, habla en el Corán de María (Mariam), cuando se retiró de junto su familia y se fue hacia el Este.

17. Se cubrió con un velo que la ocultó a sus miradas. Enviamos hacia ella nuestro espíritu. Tomó ante ella la forma de un hombre, de una figura perfecta.

18. Ella le dijo: Busco cerca del Misericordioso un refugio contra ti. Si tú lo temes...

19. Él respondió: Soy el enviado de tu Señor, encargado de darte un hijo santo.

20. ¿Cómo, respondió ella, voy a tener yo un hijo? Ningún hombre se ha acercado a mí, y yo no soy una mujer disoluta.

21. Él respondió: Sería así; tu Señor ha dicho: Esto es fácil para mí. Sería nuestro signo ante los hombres y la prueba de nuestra misericordia. La sentencia está pronunicada.

22. Ella se tornó embarazada del hijo y se retiró a un lugar distante.

23. Los dolores del parto la sorprendieron junto al tronco de una palmera. ¡Ojalá, exclamó, que yo hubiese muerto antes y que yo fuese olvidada con un olvido eterno!

24. Alguien le gritó desde debajo de ella: No te aflijas. Tu Señor ha hecho correr un río a tus pies.

25. Sacude el tronco de la palmera y caerán junto a ti dátiles maduros.

26. Come y bebe y refresca tu ojo, y si ves un hombre,

27. Dile: He consagrado un joven al Misericordioso; hoy no hablaré a ningún hombre.

28. Fue a casa de su familia, llevando el niño en sus brazos. Se le dijo: ¡Oh Maria! Has hecho una cosa extraña.

29. ¡Oh hermana de Aarón! Tu padre no era un hombre malvado ni tu madre una mujer disoluta

30. Maria les mostró el niño con el dedo, a fin de que lo interrogasen. ¿Cómo, dijeron, hablaremos a un niño en la cuna?

31. Yo soy el servidor de Dios, les dijo Jesús; él me ha dado el Libro y me ha constituido profeta.

32. Ha querido que yo sea bendito dondequiera que me halle; me ha recomendado que orase y que hiciese limosnas mientras viviese;

33. Que fuese piadoso con mi madre. Él no permitirá que yo sea rebelde y abyecto.

34. La paz será conmigo en el día en que nací y en el día que muera y en el día que resucite.

35. Era Jesús, hijo de María, para hablar la palabra de la verdad, aquel sobre el cual hay dudas.

36. Dios no puede tener hijos. ¡Lejos de su gloria esta blasfemia! Cuando decide una cosa, dice: Sea, y es.

37. Dios es mi Señor y el vuestro. Adoradle. Ésta es la senda recta:

38. Los partidos difieren de opinión entre sí. ¡Desgraciados de los que no creen, a causa de la comparecencia en el gran día!

39. Hazles ver; hazles ver el día en que vengan ante nosotros. Hoy los malvados están en un extravío manifiesto.

40. Adviérteles el día de las penas, el día en que la obra sea cumplida, cuando, sumidos en la diferencia, no creen.

41. Nosotros somos los que heredaremos la tierra y todo cuanto existe en ella; ellos volverán a nosotros.

42. Habla también de Abrahán, en el Libro. Era justo y profeta.

43. Un día dijo a su padre: ¡Oh padre mío! ¿Por qué adoras lo que no oye ni ve y lo que no podría servir de nada?

44. ¡Oh padre mío! Me ha sido revelada una parte de la esencia que no te ha llegado a ti. Sígueme; yo te conduciré por un sendero igual.

45. ¡Oh padre mío! No sirvas a Satanás, pues ha sido rebelde para con el Misericordioso.

46. ¡Oh padre mío! Temo que te alcance el castigo del Misericordíoso y que pases a ser cliente de Satanás.

47. Su padre le respondió: ¿Tienes acaso aversión a mis divinidades? ¡Oh Abrahán! Si no cesas de obrar de ese modo, te lapidaré. Abandóname por largos años.

48. -Que la paz sea contigo, respondió Abrahán; imploraré el perdón de mi Señor, pues es benévolo para conmigo.

49. Me alejo de vosotros y de las divinidades que invocáis al lado de Dios. Yo invocaré a mi Señor: tal vez no seré desgraciado en mil ruegos al Señor.

50. Cuando se hubo separado de ellos y de las divinidades que invocaban, le dimos a Isaac y a Jacob, y les hicimos profetas a ambos.

51. Les concedimos dones de nuestra misericordia y hemos vuelto su lengua de veracidad sublime.

52. Habla también de Moisés, en el Libro. Era puro; era enviado y profeta.

53. Le gritamos desde el lado derecho del monte Sinaí y le hicimos acercarse para hablar con él en secreto.

54. Por efecto de nuestra misericordia, le dimos su hermano Aarón, profeta.

55. Habla también de Ismael, en el Libro. Era fiel a sus promesas, enviado y profeta.

56. Ordenaba a su pueblo que hiciese oración y limosnas. Era agradable a su Señor.

57. Habla también de Edrís, en el Libro. Era verídico y profeta.

58. Lo hemos elevado a un lugar sublime.

59. He aquí a aquellos a quienes Dios ha colmado con sus beneficios; son los profetas de la posteridad de Adán, son aquellos a quienes hemos llevado en el arca con Noé, es la posteridad de Abrahán y de Israel, son aquellos a quienes hemos dirigido y elegido. Cuando se les recitaban las enseñanzas del Misericordioso, se prosternaban, la faz hacia el suelo, llorando.

60. Les sucedieron otras generaciones; dejaron que se perdiese la plegaria y siguieron sus apetitos. No encontrarán nada más que el mal.

61. Pero los que vuelven a Dios, los que creen y obran el bien, entrarán en el jardín y no serán lesionados en lo más mínimo.

62. Entrarán en los jardines del Edén que el Misericordioso ha prometido a sus servidores. Su promesa será cumplida.

63. No oirán allí ninguna palabra fútil, sino la palabra Paz. Recibirán alimento mañana y tarde.

64. Tales son los jardines que daremos en herencia a aquel de nuestros servidores que nos teme.

65. No descendemos del cielo más que por orden de tu Señor. Sólo a él le pertenece lo que está ante nosotros y detrás de nosotros y lo que está entre estos dos. Y tu Señor no es olvidadizo.

66. Es el Señor de los cielos y de la tierra y de lo que existe entre ellos. Adórale y persevera en su adoración. ¿Conoces algún otro del mismo nombre?

67. El hombre dijo: Cuando yo haya muerto ¿saldré de nuevo vivo?

68. ¿Acaso no se acuerda ya el hombre de que le hemos creado cuando no era nada?

69. Juro por tu Señor que reuniremos a todos los hombres y a los demonios, y luego los colocaremos en torno de la gehena arrodillados.

70. Después separaremos de cada tropa a los que han sido más rebeldes con el Misericordioso.

71. Y nosotros somos los que conocemos mejor a los que merecen ser quemados.

72. No habrá ninguno de vosotros que no sea precipitado; ésta es una sentencia inmutable, decidida en la mansión de tu Señor.

73. Luego salvaremos a los que temen y dejaremos a los malvados arrodillados.

74. Cuando se recita nuestras claras enseñanzas a los incrédulos, dicen a los creyentes: ¿Cuál de nuestros partidos ocupa un lugar rnás elevado? ¿Cuál forma un conjunto más hermoso?

75. ¡Oh! ¡Cuántas generaciones no hemos aniquilado que les superaban, sin embargo, en riquezas y en esplendor!

76. Diles: Dios prolongará la vida de los que están en el extravío.

77. Hasta el momento en que vean con sus ojos si el castigo con que se les amenazaba era el de esta vida o bien si es el suplicio de la hora. Entonces aprenderán quién es el que ocupa el peor lugar y quién será más débil en asistencia.

78. Dios añadirá a la buena dirección de los que han sido conducidos por el camino recto.

79. Las cosas que quedan, las buenas obras, valen más cerca de tu Señor para procurar una recompensa y un buen fin.

80. ¿Has visto al que no prestaba fe a nuestras enseñanzas y que decía: Tendré riquezas e hijos?

81. ¿Conoce las cosas ocultas o bien ha estipulado con Dios que fuese como dice?

82. En verdad nosotros inscribiremos sus palabras y acrecentaremos su suplicio.

83. Nosotros seremos los que heredaremos sus bienes y él comparecerá solo ante nosotros.

84. Han tomado al lado de Dios otras divinidades para tener un apoyo.

85. Estas divinidades se mostrarán ingratas del culto que les rendían y serán sus adversarios.

86. ¿No ves que enviamos hacia los infieles demonios para excitarlos al mal?

87. No procures, pues, apresurar su suplicio; nosotros mismos les contamos sus días.

88. El día en que reunamos ante el Misericordioso a los hombres piadosos con todas las muestras de honor,

89. El día que precipitemos a los criminales en el infierno.

90. Nadie sabrá hacer valer una intercesión, a no ser los que habían hecho alianza con el Misericordioso.

91. Ellos dicen: El Misericordioso tiene hijos. Acabáis de proferir ahí una enormidad.

92. Poco falta para que los cielos se hiendan al oír estas palabras, que la tierra se entreabra y que las montañas se desmoronen.

93. Porque atribuyen un hijo al Misericordioso. A él no le acomoda tener un hijo.

94. Todo lo que existe en los cielos y en la tierra es servidor del Misericordioso. Él los ha contado y enumerado a todos.

95. Todos compareceráan ante él en el día de la resurrección, solos.

96. Hará amar a los que han creido y obrado el bien.

97. Hemos hecho el Corán fácil dándotelo en tu lengua, a fin de que con él anuncies hermosas promesas a los piadosos y adviertas al pueblo querellador.

98. ¿Cuántas generaciones hemos aniquilado? ¿Puedes hallar un solo hombre de ellas que quede? ¿Has oído a uno solo de ellos proferir el más ligero murmullo?

Del Libro de los ritos

2011-06-18T15:47:00.000-03:00

1. En la alimentación de los ancianos, Shun, el señor de Yu, utilizaba las ceremonias de la bebida de la hospitalidad; los soberanos de Xia, ésas de hospitalidad después de un sacrificio o una ofrenda reverente.

2. Los de cincuenta años recibían su alimento en las escuelas de los distritos; los de sesenta, el suyo en una escuela más pequeña del Estado; y los de setenta, en la universidad. Esta regla se extendía a los Estados feudales. Un anciano de ochenta años hacía su reconocimiento ante el mensaje del gobernador, arrodillándose una vez e inclinando su cabeza dos veces hacia la tierra. El ciego hacia lo mismo. Un anciano de noventa empleaba a otro para recibir el mensaje y el regalo por él. los hombres de Yin, las del banquete sustancial, y los hombres de Zhou cultivaron y utilizaron las tres.

3. Para los de cincuenta años el grano era fino y diferente del usado por hombres más jóvenes. Para los de sesenta, la carne era mantenida en un almacén. Para los de setenta, había un segundo servicio de carne apetitosa. Para los de ochenta, existía una fuente constante de exquisiteces. Para los de noventa, el alimento y la bebida nunca estaban lejos de sus cámaras. A cualquier parte que fuesen, se requería que la carne apetitosa y la bebida los siguieran.

4. Después de los sesenta años, el ataúd y las otras cosas para los ritos de luto eran revisados para que estuvieran listos, una vez en el año; después de los setenta, una vez por cada estación; después de los ochenta, una vez al mes; y después de los noventa, eran mantenidos en buen estado cada día. Pero los vendajes, las sabanas, las cubiertas y las cajas para el cadáver sólo eran preparadas después de la muerte.

5. A los cincuenta, uno comienzan a decaer; a los sesenta, no se siente satisfecho a menos que coma carne; a los setenta, no se siente caliente a menos que use seda; a los ochenta, no se encuentra caliente a menos que haya alguien durmiendo con él, y a los noventa, no se siente caliente ni siquiera con eso.

6. A los cincuenta, uno mantiene su bastón siempre en su mano en familia; a los sesenta, en su distrito; a los setenta, en la ciudad; a los ochenta años, un funcionario lo mantiene en la corte. Si el Hijo del Cielo deseaba preguntar algo a cualquier funcionario de noventa años, iba a su casa y llevaba alimentos exquisitos con él.

7. A los setenta, un funcionario no esperaba hasta que la corte terminara sus funciones para retirarse; a los ochenta, informaba cada mes al mensajero del mandatario que todavía estaba vivo; a los noventa hacía que le enviaran comida exquisita regularmente cada día.

8. A los cincuenta años no se empleaba un hombre común en los servicios que requerían fuerza; a los sesenta, lo excusaban de llevar armas junto a otros; a los setenta, estaba exento del asunto de recibir huéspedes y visitantes, y a los ochenta, estaba libre de las abstinencias y de otros ritos de luto.

9. Cuando uno tenía cincuenta años, recibía el rango de alto funcionario.

10. Shun, el señor de Yu, alimentaba a los ancianos que se habían retirado del servicio del Estado en la escuela llamada el más alto xiang, y a los ancianos del pueblo común y a los funcionarios que no habían obtenido rango, en la escuela llamada el más bajo xiang. Los soberanos de Xia nutrían a los primeros en la escuela llamada xu del este, y a los segundos, en aquella llamada xu del oeste. Los hombres de Yin alimentaban a los primeros en la escuela de la derecha, y a los segundos en aquella de la izquierda. Los hombres de Zhou entretenían a los primeros en la escuela llamada jiao del este y a los a los sesenta, no iba en persona a la universidad; a los setenta, se retiraba del servicio del gobierno, y en el luto, utilizaba solamente el vestido de tela de saco sin adoptar las privaciones del rito del luto.

11. El señor de Yu usaba el gorro huang al sacrificar en el templo ancestral, y los trajes blancos cuando alimentaba a los ancianos. Los soberanos de Xia utilizaban el gorro shao en el sacrificio, y la ropa superior e inferior oscura de casa al momento de alimentar a los ancianos. Durante el periodo Yin, ellos empleaban el gorro xu en el sacrificio, y la ropa superior e inferior, ambas de seda fina blanca, cuando alimentaban a los ancianos. Durante la dinastía Zhou, utilizaban el gorro mian al sacrificar, y vestimenta superior e inferior de colores oscuros cuando nutrían a los ancianos.

12. Los reyes de las tres dinastías cuando alimentaban a los ancianos, estaban siempre informados de sus edades. Cuando un funcionario tenía ochenta años, uno de sus hijos estaba libre de los deberes del servicio al gobierno; cuando tenía noventa, dejaban a todos los miembros de la familia libres de dichos servicios. En casos de personas que estuviesen discapacitadas o enfermas, y donde era requerida la atención de otros para ayudarlas, se liberaba del servicio de los deberes a un hombre para ese propósito. Las personas que estaban de luto por sus padres quedaban libres durante tres años. Aquellos que estaban de luto por un año o nueve meses, tenían un tiempo libre de tres meses. Cuando un funcionario estaba a punto de trasladarse a otro Estado, se lo dejaba libre con tres meses de antelación. Cuando uno venía de otro Estado, no era requerido para tomar servicio activo por cerca de un año.

13. Alguien, bastante joven, que perdiera un padre, era llamado huérfano; un anciano que hubiese perdido sus hijos se llamaba solitario. Un anciano que hubiese perdido a su esposa era llamado un viudo que provoca lastima; una anciana que hubiese perdido a su esposo era llamada una pobre viuda. Estas cuatro clases eran las más desconsoladas de toda la gente del Cielo, y no tenían nadie a quien recurrir para sus deseos. Todos recibían ingresos regulares.

14. El mudo, el sordo, el cojo, al igual que el que había perdido un miembro, enanos y artesanos, eran todos alimentados de acuerdo al trabajo que podían hacer.

15. En los caminos, los hombres circulaban por la derecha y las mujeres por la izquierda; los carruajes circulaban por el centro. Un hombre se mantenía detrás de otro que tuviese los años de un padre; seguía a otro más de cerca, pero aún detrás de él, que pudiese ser su hermano mayor, como los gansos que vuelan en fila uno detrás de otro. Los amigos no se pasaban uno a otro cuando iban por el mismo sendero. En el caso de un viejo y un joven hombre, que llevaban cargamentos, ambos debían ser llevados por el más joven, y si los dos eran demasiado pesados para uno solo, el joven tomaba la carga más pesada. A un hombre con el pelo gris no se le permitía llevar nada, aunque pudiese haberlo hecho con una sola mano.

16. Un funcionario de grado superior, de sesenta o setenta años, no andaba a pie. Un hombre común, a esa edad, no andaba sin carne para comer.

Li Jing, Libro de los ritos

Miscelánea Zen - Maestro Huanglong

2011-06-11T10:50:00.000-03:00

La sabiduría sin maestro

El cuerpo universal de la Realidad es tan sutil que no podrás oírlo por más que escuches y no conseguirás verlo por más que te esfuerces en ello. El conocimiento puro carece de maestro. ¿Cómo podrías, pues, alcanzarlo medianteel pensamiento o el estudio?

Abre los ojos

Si no quieres lamentarte en el futuro, debes mantener los ojos bien abiertos en el presente. Los poderes psíquicos y las experiencias extraordinarias no te permitirán alcanzar el Zen. El conocimiento adquirido es inútil para conocer el Zen.

El conocimiento y los sentimientos

El fundamento y la fuente de toda existencia sensible es el océano de conocimiento. La substancia del flujo de la consciencia es el cuerpo mismo de la Realidad.

Pero cuando en nuestra vida cotidiana aparecen los sentimientos y permanecemos ignorantes de la Verdadera Realidad, el conocimiento se obscurece. Por esta razón, a pesar del continuo cambio de las imágenes mentales y de la incesante transformación de los objetos, seguimos encadenados inevitablemente a nuestras rutinas.

La Vía

La Vía no requiere cultivo alguno, basta con no contaminarla. No es necesario que estudies Zen, lo único que importa es detener la mente.

Cuando cesen los pensamientos, dejarás de especular. En ese estado, que no requiere práctica alguna, cada paso que des te mantendrá en la Vía.

Cuando renuncies a la especulación no habrá mundo que trascender ni Vía que alcanzar.

La búsqueda

La búsqueda externa consiste en deambular por diferentes escuelas en busca de maestro. La búsqueda interna supone considerar que la naturaleza innata de la consciencia es como el océano y que el conocimiento silencioso de la sabiduría trascendente es el Zen.

Sin embargo, la búsqueda externa te aboca fatalmente a la distracción, y la búsqueda interna, basada en la disciplina del cuerpo y la mente, termina encadenándote.

El Zen no reside dentro ni fuera, en el Ser o en el no-Ser, en lo real o lo ilusorio. Por ello se dice que “tan erróneo es buscar fuera como dentro”.

La herencia

“Cuando trasciendas los sentimientos sagrados y profanos, el Ser se revelará tal cual es, Real y Eterno. Para despertar al Ser debes cortar todas tus ataduras”.

No obstante, hay mucha gente incapaz de comprender y disfrutar de esta herencia legada por un antiguo maestro Zen. En este sentido, incluso mi propia alusión es un despilfarro.

Si lo entiendes sabrás reconocer la“enfermedad del Budismo” y la enfermedad del Zen.

El Zen vivo

Beberse el océano de un trago y poner una montaña del revés son tareas sencillas para los verdaderos adeptos Zen. Los practicantes deberían sentarse en el trono de la iluminación universal que se halla en el centro de las situaciones vitales más complejas y reconoceer su rostro original en plena vida cotidiana.

El auténtico desapego

“Yo no moro donde habita la gente de hoy en día ni tampoco actúo como ellos”. Si realmente quieres comprender lo que esto significa debes estar dispuesto a arrojarte a una pira ardiente.

Las cadenas de oro

Una vez le preguntaron a Huanglong: “Se dice que alguien libre y desapegado todavía permanece atrapado por cadenas de oro. ¿Qué tiene eso de malo?”

Huanglong respondió: “Cuando un rumor pasa a ser de dominio público, tarda nueve años en desaparecer.

Dentro y fuera

Desde la más remota antigüedad los sabios se han lanzado al abismo de la vida y de la muerte y se han arrojado a la pira de la ignorancia para ayudar a los demás. ¿Y tú? ¿Cuán profundamente te has adentrado?

Si comprendes esom el fuego no podrá quemarte y el agua no te cubrirá. En caso contrario, mal podrás ayudarte a ti mismo y, en consecuencia, menos todavía podrás ayudar a los demás.

Fuente: Thomas Cleary, La escencia del Zen

Ahmad Ibn Ata'Illah - Aforismos IV

2011-06-10T10:38:00.000-03:00

Aquél cuyo ejemplo no te induzca al bien
y cuyas palabras no te orienten hacia Allah:
¡no vayas con él!

Si vas con uno peor que tú, corres el peligro
de creerte mejor de lo que eres.

No hay obra mínima
si proviene de un corazón desapegado
ni obra importante
si proviene de un corazón lleno de deseos.

Las buenas obras son consecuencia
de buenos estados
y éstos son frutos de haber echado raíces
en las moradas donde se permanece.

No abandones el Recuerdo
porque en él no te halles
en presencia de Allah.
Pues es peor descuidar el Recuerdo
que tener un descuido en el Recuerdo.
Puede que Allah te eleve
de un Recuerdo hecho con descuido
a otro efectuado atentamente,
y de éste
a un Recuerdo en que llegues
a estar presente ante El,
y aun de éste
a otro en que llegues a estar ausente
a todo lo que no sea el objeto del Recuerdo:
"Y esto para Allah no es nada difícil"
(Qur'an, 14, 20).

Por muy grande que sea tu pecado,
mantén un prejuicio favorable a Allah.
El que conoce a su Señor sabe
que nada es su pecado ante Su generosidad.

Signo de muerte del corazón:
no entristecerte por los actos de obediencia
que has dejado de cumplir
y no lamentar las faltas
que has cometido realmente.

Ninguna falta es mínima
si El te opone Su justicia. Ninguno es grande
si El te acoge en Su misericordia.

La obra más provechosa para el corazón
es aquélla en la que ni te fijas,
que incluso la juzgas indigna de existir.

Si te envía un soplo divino
es para que por él llegues a El.
Te lo envía para sustraerte
de las manos de los otros
y liberarte
de la esclavitud de las criaturas,
para arrancarte de la cárcel de tu ser
y arrojarte
al aire libre de la contemplación.

Las luces son corceles
para corazones y conciencias.

La luz es el ejército del corazón,
así como la tiniebla es el del alma:
cuando Allah asume la defensa de Su servidor,
le asiste con el ejército de luces
y aleja de él las fuerzas tenebrosas
de todo lo que no es El.

Corresponde a la luz levantar el velo
ante el ojo interior, juzgar,
y al corazón
dar un paso al frente o retroceder.

Que tu observancia no te complazca
por venir de ti
sino por venir de Allah
a través de ti.
"Di: por la gracia de Allah
y por Su misericordia,
que de todo ello se complazcan, pues mejor es
que lo que atesoran" (Qur'an, 10, 58).

A los que caminan hacia El
y a los que han llegado
Allah no les deja ver sus propios actos
ni contemplar sus propios estados de Unión:
a los primeros
porque en tales actos y estados
aún no han realizado
la sinceridad con El,
a los segundos
porque al contemplarle a El
han perdido todo interés
en sus estados y sus actos .

Kitab Al-Hikam, cap. 7

Un canto magnífico

2011-06-09T10:46:00.000-03:00

He aquí que en mi alma se despierta un deseo, que en mi cerebro surge un pensamiento: quiero cantar, quiero modular mis palabras entonando un canto nacional, un canto familiar. Las frases se derriten en mi boca, los discursos se atropellan; desbordan mi lengua, se expanden alrededor de mis dientes.

Antaño, mi padre me ha cantado esas mismas palabras tallando el mango de su hacha; mi madre me las enseñó haciendo girar el huso. Yo entonces no era más que un niño, una pobre criatura inútil que se arrastraba por el suelo a los pies de la nodriza, con la barbilla goteante de leche. Pero hay otras palabras además: palabras que yo he recogido en las fuentes de la ciencia, encontrado a lo largo de los caminos, arrancado entre las malezas, desgajado de los árboles en las altas ramas y amontonado al borde de los senderos, cuando en mi infancia iba a guardar los rebaños entre los pastizales con arroyos de miel y las colinas de oro.

También el frío me ha cantado versos y la lluvia me trajo sus runas ; los vientos del ciclo y las olas del mar me han hecho oír su poema; los pájaros me enseñaron su trino, y los árboles desmelenados me han invitado a sus conciertos.

¡Sí! Yo cantaré un canto magnífico, un canto espléndido, cuando haya comido el pan de centeno y haya bebido la áspera cerveza. Y si la cerveza me falta, mi lengua seca invocará al rocío; y cantaré para alegrar la noche, para celebrar el esplendor del día. ¡Cantaré hasta la aurora para brizar la salida del sol!

Kálevala

Traducción: Alejandro Casona

Finalmente no-yo

2011-06-08T10:33:00.000-03:00

En ese momento Subuthi preguntó al Buddha:

- Honrado por el Mundo, si upasakas y upasikas generan el corazón de Anuttara Samyak Sambodhi, ¿cómo deben habitarlo? ¿Cómo deben gobernar ese corazón?

El Buddha dijo:

- Subuthi, si los upasakas y upasikas son personas que generan el corazón de Anuttara Samyak Sambodhi, deben hacer surgir esta mente: yo debo liberar a todos los seres. Después de liberar a todos los seres, no hay un ser realmente liberado. Porque, Subuthi, si un bodhisattva tiene concepción de yo, concepción de persona, de ser sintiente, o de tiempo de vida, no es un bodhisattva. La causa de esto, Subuthi, es porque realmente no hay un Dharma de generar el corazón de Anuttara Samyak Sambodhi.

Subuthi, ¿qué piensas? Cuando el Tatagatha estaba donde el Buddha Dipankara, ¿adquirió Anuttara Samyak Sambodhi por la existencia de algún Dharma?

- No, Honrado por el Mundo. Por lo que dijo el Buddha, yo entiendo que cuando Buddha estuvo donde el Buddha Dipankara, no adquirió Anuttara Samyak Sambodhi por medio de la existencia de algún Dharma.

El Buddha dijo:

- Eso es, eso es. Subuthi, verdaderamente no hay Dharma por el cual el Tatagatha adquirió Anuttara Samyak Sambodhi. Subuthi, si hubiera habido un dharma por el cual el Tatagatha adquirió Anuttara Samyak Sambodhi, Dipankara enseguida no le hubiera entregado el certificado diciendo: en tu vida posterior debes hacerte un Buddha y llamarte Shakyamuni. Realmente no hay un Dharma por el cual adquirir Anuttara Samyak Sambodhi; por eso Dipankara me dio el certificado y me dijo: "en el futuro deberás volverte un Buddha llamado Shakyamuni". Porque para el Tatagatha todos los Dharmas son idénticos (tienen el mismo sentido). Si alguien dice: "el Tatagatha logró Anuttara Samyak Sambodhi, Subuthi, realmente no hay Dharma por el cual Budha logre Anuttara Samyak Sambodhi. Subuthi, dentro del Anuttara Samyak Sambodhi logrado por el Tatagatha no hay verdad ni mentira. Por eso el Tatagatha dijo que todos los dharmas son el Buddhadharma. Subuthi, porque la palabra "todo el Dharma" no es todo el Dharma; por eso su nombre es "todo el Dharma". Subuthi, por comparación el cuerpo humano es grande.

Subuthi dijo:

- Honrado por el Mundo, el cuerpo humano es grande, es decir, que no es cuerpo grande: su nombre es cuerpo grande.

- Subuthi, el bodhisattva también es así. Si dice así: "yo debo liberar a todos los seres, innumerables"; no puede llamarse bodhisattva. Porque, Subuthi, realmente no hay Dharma, su nombre es bodhisattva. Por eso, Buddha enseñó que todos los Dharmas son "sin yo", ni persona, ni ser sintiente, ni tiempo de vida. Subuthi, si el bodhisattva dice "yo debo hacer una tierra de Buddha", este no se llama bodhisattva. Porque el Tatagatha dijo: "la tierra del Buddha no es tierra del Buddha. Su nombre es tierra del Budha". Subuthi, si un bodhisattva desempeña bien el Dharma de "no yo", el Tatagatha dice que realmente se llama bodhisattva.

Sutra de la Perfección de la Sabiduría del Diamante

(Vajracchedikka Prajñaparamita Sutra)

Imagen: Prefacio ilustrado al Sutra del Diamante, China siglo IX

Enkidu y la ramera

2011-06-07T10:58:00.000-03:00

Las criaturas pululantes llegaron, deleitándose su corazón en el agua.
En cuanto a él, Enkidu, nacido en las colinas -
Con las gacelas pasta en las hierbas,
Con las bestias salvajes se abreva en la aguada,
Con las criaturas pululantes su corazón se deleita en el agua -

La moza le contempló, al salvaje,
Al hombre bárbaro de las profundidades del llano:

«¡Ahí está, oh moza! ¡Desciñe tus pechos,
Desnuda tu seno para que posea tu sazón! ¡No seas esquiva! ¡Acoge su ardor!
En cuanto te vea, se acercará a ti. Desecha tu vestido para que yazga sobre ti.
¡Muestra al salvaje la labor de una mujer!
Le rechazarán las bestias salvajes que crecen en su estepa,
Cuando su amor entre en ti».

La moza libertó sus pechos, desnudó su seno,
Y él poseyó su madurez. No se mostró esquiva al recibir su ardor.
Desechó su vestido y él descansó en ella.
Mostró al salvaje el trato de una mujer,
Cuando su amor entró en ella.
Durante seis días y siete noches Enkidu se presenta,
Cohabitando con la moza. Después que (se) hubo saciado de sus encantos,
Volvió el rostro hacia sus bestias salvajes. Al verle, Enkidu, las gacelas huyeron,
Las bestias salvajes del llano se alejaron de su cuerpo.
Sorprendióse Enkidu, su cuerpo estaba rígido,
Sus rodillas inmóviles - pues sus bestias salvajes habían huido.

Enkidu hubo de aflojar el paso - no era como antaño
Pero entonces tiene [sa]biduría, más [am]plia comprension.
Volvióse, sentándose a los pies de la ramera. Mira a la cara de la ramera,
Atento el oído, cuando la ramera habla; [La ramera] le dice, a Enkidu:

«¡Tú eres [sabio], Enkidu, eres como un dios!
¿Por qué con las criaturas silvestres vagas por el llano?
¡Ea!, deja que te lleve [a] la amurallada Uruk,
Al santo templo, morada de Anu e Istar,
Donde vive Gilgamesh, perfecto en fuerza,
Y como un buey salvaje señorea sobre el pueblo».

Mientras le habla, sus palabras encuentran favor,
Su corazón se ilumina, ansía un amigo. Enkidu le dice, a la ramera:

«¡Arriba, moza! Escóltame
Al puro templo sagrado, morada de Anu e Istar,
Donde vive Gilgamesh, perfecto en fuerza,
Y como un buey salvaje señorea sobre el pueblo.
Le retaré [y osada]mente me dirigiré a él,
Gritaré en Uruk: "¡Yo soy el poderoso!
[Yo soy aquel] que puede alterar los destinos,
[(Aquel) que] nació en el llano es poderoso; vigor tiene"».

Poema de Gilgamesh, tablilla I

Ideas Omniformes

2011-06-06T10:42:00.000-03:00

La lente del Padre giró con un rugido haciendo eco, concibiendo por voluntad invencible ideas omniformes, las cuales surgieron volando de esa fuente; pues la voluntad y el fin eran igualmente del Padre (por lo que están conectados con el Padre de acuerdo a un fuego alternante a través de diferentes vehículos), más fueron divididas en dos por medio del fuego intelectual distribuido en otros intelectuales; Pues el Rey de todo había colocado ante el mundo polimorfo un Tipo intelectual incorruptible, la impresión de cuya forma es enviada a través de todo el universo y por medio de lo cual el mundo brilló vestido con ideas todas diferentes, de las que el fundamento es Uno, sólo Uno. De este surgieron las demás, se distribuyeron y se separaron a través de los diferentes cuerpos del universo, y nacieran en enjambres de sus vastos abismos, girando siempre en radiación ilimitada. Ellas son concepciones intelectuales del fundamento paternal, participando abundantemente de la brillantez del fuego en la culminación del incesante tiempo. La fuente primaria autoperfecta del Padre produjo estas ideas primigenias.

Oráculos Caldeos

Bhagavad Gita - La acción

2011-06-04T10:03:00.000-03:00

ARJUNA:

1. ¡Oh, Krishna! Si tu enseñanza es que el desapego es superior a la acción, ¿cómo entonces me pides que ejecute la terrible acción de la guerra?

2. En esta contradicción de tus palabras, mi mente encuentra confusión. Aclárame, te lo ruego, ¿por qué camino puedo alcanzar lo Supremo?

KRISHNA:

3. Antes te he hablado, oh príncipe de corazón puro, de dos caminos que conducen a la perfección, el de la sabiduría de los Sankhyas, Jñana Yoga, y el camino de la acción de los yoguis, el Karma Yoga.

4. El desapego en la acción no es alcanzable mediante la pasiva inactividad. Ni la suprema perfección es alcanzable por la mera renuncia.

5. Pues el hombre no puede estar inactivo ni por un momento. Todo es impulsado a la acción irremediablemente por las tres fuerzas de la naturaleza: los tres Gunas.

6. Aquél que se abstiene de la acción, mas no aparta su mente de los placeres de los sentidos, vive en la ilusión y es un falso seguidor del Camino.

7. Pero aquél que, manteniendo todos sus sentidos bajo control y libre de apego, se entrega al camino del Karma Yoga, de la acción sin apego, éste es un gran hombre en verdad.

8. Haz tu tarea en la vida, porque la acción es superior a la inacción. Ni siquiera el cuerpo podría subsistir, si no hubiese actividad vital en él.

9. En este mundo somos esclavos de la acción, a menos que ésta se convierta en adoración. Realiza tus acciones con pureza, libres de la esclavitud al deseo.

10. Así lo hizo saber el Creador cuando hizo al hombre y sus obras como adoración: “Adorándole con tus obras multiplicarás y colmarán todos tus deseos”, dijo.

11. Así complacerás a los Dioses y ellos te complacerán a ti. Y en esta armonía con ellos, podrás alcanzar el bien supremo.

12. Satisfechos los Dioses por tu sacrificio, te colmarán todos los deseos. Sólo un ladrón goza de sus dones y nos los ofrece en sacrificio.

13. Los santos que comen de los alimentos que son ofrecidos al Señor, quedan libre de pecado. Mas la gente mundana que hacen fiestas para gozar de la comida, de este modo pecan.

14. El alimento da vida a los seres, y éste proviene de la lluvia caída del cielo. El sacrificio atrae la lluvia del cielo; es una acción sagrada.

15. La acción sagrada, tal y como describen los Vedas, se ofrece a lo Eterno. Y lo Eterno es Brahman, el que todo lo penetra; por lo cual, está siempre presente en todo sacrificio.

16. Éste es el ciclo de la Rueda de la Ley en continuo movimiento, y en vano vive el hombre que, malgastando su vida en placeres, no ayuda a este ciclo.

17. Pero el hombre que se deleita en el Espíritu, y en Él encuentra su satisfacción y su paz, ese hombre está más allá de las leyes de la acción.

18. En verdad, está más allá de lo que se ha de hacer y de lo que no se ha de hacer, y para realizar su trabajo ya no necesita depender de la ayuda de los seres mortales.

19. Por lo cual, actúa sin apegos y realiza el trabajo que debas hacer, pues el hombre cuyo trabajo es puro obtiene sin duda lo Supremo.

20. El rey Janaka y otros guerreros alcanzaron la perfección siguiendo el camino de la acción. Considera siempre el bien como tu meta y realiza tu tarea en esta vida.

21. En las obras de los mejores hombres, los demás encuentran su ejemplo a seguir. El sendero por donde anda un gran hombre se convierte en una guía para el resto de la humanidad.

22. ¡Oh, Arjuna! no hay nada que Yo deba hacer en ninguno de los tres mundos, pues míos son. No hay nada que tenga que conseguir, porque lo tengo todo. Sin embargo, aún actúo.

23. Pues si Yo no estuviese en continua acción de un modo incansable, los hombres que ahora viven siguiendo los muchos y diversos caminos adoptarían la pasiva inacción.

24. Si yo no hiciera Mi trabajo, estos mundos serían destruidos. Se originaría un gran caos y todos los seres se extinguirían.

25. Al igual que el ignorante ejecuta sus acciones apegado al resultado de ellas, el sabio trabaja desinteresadamente para el bien de toda la humanidad.

26. El sabio no debe confundir la mente de los ignorantes que actúan apegados al resultado de sus acciones; más bien, debe ejecutar sus acciones con desapego y devoción y así estimularlos a que hagan lo mismo.

27. En este mundo temporal todas las acciones suceden por intervención de los tres Gunas, fuerzas de la naturaleza. Mas el hombre, engañado por la ilusión del “Yo”, piensa: “Yo soy el hacedor.”

28. Pero el conocedor de la relación entre las fuerzas de la naturaleza y las acciones manifiestas, sabe que algunas fuerzas de la naturaleza trabajan sobre otras. Libre entonces de su esclavitud, ya no pretende ser el hacedor.

29. Aquellos que viven sometidos a la ilusión de los tres Gunas, se ven afectados por sus influencias. Mas no perturbe el sabio, que conoce el Todo, al ignorante que aún no puede verlo.

30. Ofréceme todas tus acciones, y no hagas caso a tu mente, depositándola en lo Supremo. Libre de pensamientos egoístas y esperanzas banales, lucha, sintiendo la paz en tu interior.

31. Todos aquellos que sigan mi doctrina y tengan fe en Mí, realizando su trabajo con pureza y buena voluntad, definitivamente encuentran libertad.

32. Pero todos aquellos hombres ciegos que no siguen mi doctrina y actúan con maldad, guiados por su mente confusa, perdidos están.

33. Al igual que todos los seres siguen el orden de la naturaleza, también el sabio actúa de acuerdo con los impulsos de su propia naturaleza. ¿Qué necesidad hay de desobedecerla?

34. El odio y la ansiedad por las cosas de este mundo provienen de la naturaleza inferior del hombre. Malo es caer bajo estas dos influencias, pues son los dos enemigos del que recorre este camino.

35. Aunque tu trabajo sea humilde, realízalo sin sentir preferencia por otros más importantes. Morir cumpliendo nuestro deber es la vida, mientras que vivir envidiando el de otros es la muerte.

ARJUNA:

36. ¡Oh, Krishna! ¿Qué misterioso poder empuja al hombre a actuar pecaminosamente, incluso sin quererlo, como si no tuviese voluntad?

KRISHNA:

37. La ansiedad y la ira, que surgen de la pasión, son la fuente de maldad y el foco de destrucción: reconócelas como enemigas del alma.

38. El deseo lo oscurece todo, al igual que el humo oscurece el fuego y el polvo impide que el espejo refleje la imagen, al igual que el feto está cubierto por su envoltorio.

39. El deseo enturbia la sabiduría; es el eterno enemigo del sabio. Al igual que el fuego toma infinitas formas, lo mismo hace el deseo; y aún así, no puede encontrar satisfacción.

40. El deseo encuentra cobijo en los sentidos y la mente del hombre. Tras lo cual enturbia la sabiduría, produciendo así la ceguera del alma.

41. ¡Oh, Arjuna! Controla tus sentidos, eliminando tus deseos impuros; pues son los destructores de la sabiduría y la visión espiritual.

42. Enorme se dice ser el poder de los sentidos. Pero aún más poderosa que los sentidos es la mente. Y aún más poderosa que la mente es Buddhi, la razón. Pero aún más grande que la razón es el Espíritu, que habita en todos los hombres y en todo lo que existe.

43. Conoce pues a Aquél que está por encima de la razón, y deja que Su paz te dé paz. Sé un auténtico guerrero y mata el deseo, que es el más poderoso de los enemigos del alma.

Bhagavad Gita, capítulo 3