Antiguos Testamentos

Lie Zi - La hoja de jade

2024-12-14T18:37:00.001-03:00

Una vez, un hombre de Sung, talló en jade una hoja de morera para su Príncipe. Le llevó tres años completarla; la hoja imitaba a la naturaleza de manera tan exquisita en su textura, su brillo y su forma general, desde la punta al tallo, que si se la colocaba entre un montón de hojas de morera reales, no se distinguía de estas. Como recompensa por su habilidad, el hombre fue pensionado por el estado de Sung. Al enterarse de esto, Lie Zi dijo: "Si al Creador le llevara tres años hacer una sola hoja habría poquísimos árboles con hojas. Mejor que el experto no confíe demasiado en la ciencia y la habilidad humanas, sino en las operaciones del Tao".

En El libro de la perfecta vacuidad

Zhuang Zi - Metamorfosis

2024-01-12T16:44:00.005-03:00

Cuatro hombres entablaron una discusión.
Cada uno decía:
"¿Quién sabe cómo
tener el Vacío por cabeza,
la Vida por espina dorsal
y la Muerte por rabo?
¡Quien sepa cómo será mi amigo!"

Con esto se miraron entre sí,
vieron que estaban de acuerdo,
se echaron a reír
y se hicieron amigos.

Entonces uno de ellos cayó enfermo,
y otro fue a verlo.
"¡Grande es el Creador", dijo el enfermo,
"que me ha hecho como soy!

Estoy tan doblado
que mis tripas están por encima de mi
cabeza;
reposo la mejilla
sobre mi ombligo;
mis hombros sobresalen
por encima de mi cuello,
mi coronilla es una úlcera
que inspecciona el cielo;
mi cuerpo es un caos
pero mi mente está en orden."

Se arrastró hasta el pozo,
vio su reflejo y declaró:
"¡Menuda porquería
ha hecho de mí!"

Su amigo le preguntó:
"¿Estás descorazonado?"

"¡En absoluto! ¿Por qué habría de estarlo?
Si Él me hace pedacitos,
y con mi hombro izquierdo
hace un gallo,
yo anunciaré el alba.
Si Él hace una ballesta
de mi hombro derecho,
suministraré pato asado.
Si mis nalgas se convierten en ruedas
y si mi espíritu es un caballo.
¡me pondré yo mismo los aparejos y
cabalgaré
en mi propio carro!

Hay un tiempo para unir
y otro para deshacer.
Aquel que entiende
esta sucesión de hechos
acepta cada nuevo estado
en su momento preciso
sin dolor ni regocijo.
Los antiguos dijeron: 'El ahorcado
no puede descolgarse solo.'
Pero a la larga la Naturaleza es más fuerte
que todas sus cuerdas y ataduras.
Siempre fue así.
¿Qué razón hay
para descorazonarse?

Thomas Merton

Escritos de Chuang Tzu

Lie Zi - Del arte de la magia

2024-01-07T09:06:00.003-03:00

Lao Chen zi fue a aprender el arte de la magia (huan) con el maestro Yin Wen. Pasaron tres años sin que éste le enseñara nada. Lao Chen zi le preguntó si acaso había cometido alguna falta, y cuando pidió permiso para retirarse, el maestro Yin Wen lo saludó y lo invitó a entrar en su aposento. Ordenó a los demás que se retiraran y le dijo: "Cuando hace ya tiempo Lao zi marchó hacia el oeste, me resumió su doctrina en estas palabras: la energía de los seres vivientes, las formas de los cuerpos, no son más que ilusiones".

"El comenzar por obra del principio transformador, el transformarse bajo el influjo del yin y el yang, es lo que llamamos nacer, es lo que llamamos morir. Agotado el destino, llegar al cambio, a la mutación de la forma, es lo que llamamos transformación, es lo que llamamos ilusión. Misteriosa es la habilidad de lo que da forma a los seres materiales, profunda su eficacia, de ahí que difícilmente pueda agotarse y tener un final. La habilidad de lo corpóreo, en cambio, es manifiesta y su eficacia superficial; por eso surge y desaparece. Sólo cuando comprendas que ilusión y transformación son lo mismo que vida y muerte, podrás aprender el arte de la magia. Tú y yo somos ilusión. ¿Qué necesidad hay entonces de aprendizaje?".

Lao Chen zi volvió a su casa y puso en práctica las palabras del maestro Yin Wen. Se concentró en la meditación durante tres meses y llegó a ser capaz de situarse por encima de la vida y de la muerte, de alterar el curso de las cuatro estaciones, de provocar tormentas en invierno y heladas en verano, de hacer que los animales terrestres volaran y las aves caminaran. A lo largo de la vida jamás hizo demostración de su poder: por eso pasó desapercibido para los hombres de su tiempo.

Dijo el maestro Lie zi: "El dao de un buen mago permanece oculto; en su quehacer cotidiano es semejante a los demás hombres. La virtud de los 'cinco emperadores' y los méritos de los 'tres reyes' no se debieron forzosamente a su inteligencia o valor. Puede que procedieran de transformaciones mágicas. ¿Quién puede saberlo?".

Lie Zi - El libro de la perfecta vacuidad

Buda - El Sutra del Corazón

2023-12-30T10:50:00.003-03:00

Rindamos homenaje a la Perfección de la Sabiduría,
la Adorable, la Sagrada!
Avalokitesvara, el Sagrado Señor y Bodhisattva,
se internó en el profundo curso de la Sabiduría
que todo lo trasciende.
Mirando hacia abajo, desde lo alto,
sólo contempló cinco agregados,
y vio que, en sí mismos,
estaban vacíos.

Aquí, ¡Oh! Sariputra, la forma es vacío
y el vacío mismo es forma;
el vacío no se diferencia de la forma,
la forma no se diferencia del vacío;
todo lo que es forma, es vacío;
todo lo que es vacío, es forma;
lo mismo es aplicable a los sentimientos,
a las percepciones, a los impulsos y a la consciencia.

Aquí, ¡Oh! Sariputra,
todos los dharmas se caracterizan por el vacío;
ni son producidos, ni detenidos,
ni están mancillados, ni son inmaculados,
ni son deficientes, ni completos.

Por lo tanto, ¡Oh! Sariputra,
en el vacío no hay forma,
ni sensación, ni percepción,
ni impulso, ni consciencia;
ni ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente;
ni formas, ni sonidos, ni olores, ni sabores, ni cosas tangibles, ni objetos de la mente,
ni elementos del órgano visual,
y así sucesivamente
hasta que llegamos
a la ausencia de todo elemento de consciencia mental.
No hay ignorancia, ni extinción de la ignorancia,
y así sucesivamente,
hasta que llegamos a la no existencia de decadencia ni muerte,
ni extinción de la decadencia ni de la muerte.
No hay sufrimiento, ni origen, ni cesación, ni camino;
no hay cognición, ni logro, ni no-logro.
Por lo tanto, ¡Oh! Sariputra,
el Bodhisattva,
a causa de su estado de no persecución de logros,
y habiéndose confiado a la perfección de la sabiduría,
vive sin pensamientos que lo envuelvan.
Al no estar envuelto en pensamientos,
nada le hace temblar,
y superando toda preocupación,
alcanza al fin el Nirvana.
Todos los que aparecen como Budas
en los tres períodos del tiempo,
despiertan por completo a la excelsa,
verdadera y perfecta Iluminación
porque se han confiado a la perfección de la Sabiduría.

Por lo tanto, uno debería reconocer al prajnaparamita como el gran sortilegio,
la quintaesencia de la gran Sabiduría,
el sortilegio supremo, el sortilegio inigualable
que alivia todo sufrimiento, en verdad—
porque ¿qué podría ir mal?

Este sortilegio procede de la perfección de la sabiduría,
y dice así:
Se fue, se fue, se fue más allá;
se fue, trascendiéndolo por completo.

GATÉ, GATÉ, PARAGATÉ, PARAMASAMGATÉ,
BODHISVAHA.
¡Oh! ¡qué despertar!
Esto completa el corazón de la perfecta Sabiduría.

Prajnaparamita Hridayan Sutra

Zhuang zi - El ladrón Zhi

2023-12-28T16:00:00.006-03:00

Uno de sus seguidores le preguntó al ladrón Zhi: ¿También los ladrones tenemos una doctrina?

Vayas donde vayas -le contestó el ladrón Zhi- siempre habrá una doctrina. Adivinar lo que se guarda en una casa, eso es sabiduría; ser el primero en entrar, valentía; ser el último en salir, justicia; saber si la acción es o no posible, inteligencia; repartir el botín equitativamente, benevolencia. Sin estas cinco cualidades, nadie en el mundo ha podido llegar a ser un gran ladrón.

De ahí se ve que un hombre bueno no puede mantenerse recto si no sigue la doctrina de los sabios, y que el ladrón Zhi no hubiera podido hacer lo que hizo si no hubiera seguido también la doctrina de los sabios. En el mundo pocos son los hombres buenos, y muchos los que no lo son, de ahí que poco sea el provecho que el sabio trae al mundo, y mucho el daño que le acarrea; aparece el sabio y tras él el ladrón. Solo derribando a los sabios y liberando a los ladrones, volverá a reinar el orden el el mundo.

Si los sabios no mueren, no dejará de haber ladrones. Confiar en los sabios para gobernar el mundo, es beneficiar generosamente a los ladrones Zhi.

Unos inventan los sistemas para medir y otros roban con esos mismos sistemas; unos fabrican pesas y balanzas para pesar, y los otros roban con pesas y balanzas; unos hacen sellos para dar garantías, y los otros roban con esos mismos sellos; unos preconizan benevolencia y justicia* para enmendar a los hombres, y los otros roban con benevolencia y justicia. ¿Cómo se sabe que esto es así? Quien roba una moneda sufre pena de muerte, quien roba un estado se convierte en un gran señor, y en las puertas de los señores verás escrito: “Benevolencia y Justicia”.

¿No es ésto robar benevolentemente y justamente, y con sabiduría e inteligencia?

Y así ese beneficio a los ladrones Zhi y el nunca acabar de sus crímenes no es sino culpa de los sabios.

***

*Benevolencia y Justicia, virtudes sistematizadas por los ru jia (doctores confucianos), contra los que va dirigido el panfleto.

Zhuang zi, libro X capítulo I
Los saqueadores

Meng Zi - Aire del día, aire de la noche

2023-12-20T19:53:00.005-03:00

La montaña del Toro estuvo una vez cubierta de árboles. Pero está cerca de la capital de un gran estado. Vinieron los leñadores con sus hachas; cortaron los bosques derribándolos, y la montaña ha perdido su belleza. Aun así, el aire del día y el aire de la noche vinieron a ella, la lluvia y el rocío la mojaron. Aquí y allí empezaron a crecer brotes frescos. Pero pasaron por allí ganado y ovejas y se apacentaron con ellos, y al fin la montaña se volvió desolada y estéril, como es ahora. Y viéndola así desolada y estéril, la gente imagina que estuvo desarbolada desde el comienzo. Ahora bien, así como el estado natural de la montaña era muy diferente de lo que ahora parece, de igual modo también en cada hombre (aunque sea poco aparente) con seguridad hubo una vez sentimientos de decencia y bondad; y si estos sentimientos buenos no están allí más, es que se los apisonó, se los taló con hacha y podadera. Con cada día que amanece se los ataca nuevamente. ¿Qué mayor oportunidad que la montaña tiene nuestra naturaleza de mantener su belleza? Como a la montaña, hasta nosotros viene también el aire del día, el aire de la noche. En verdad, precisamente al amanecer, tenemos por un momento y en cierto grado una disposición de ánimo en la que nuestros impulsos y aversiones se acercan a ser los apropiados para los hombres. Pero es seguro que algo sucede antes que concluya la mañana, por lo que estos sentimientos mejores son controlados o quizá cabalmente destruidos. Y al final, cuando han sido controlados una y otra vez, el aire de la noche no es capaz más de preservarlos y pronto nuestros sentimientos son tan cercanos como pueden serlo a los de las bestias y las aves; de modo que cualquiera podría cometer el mismo error sobre nosotros como sobre la montaña, y pensar que nunca hubo en nosotros, desde el comienzo mismo, bien alguno. Pero, con seguridad, nuestro estado presente del sentimiento no es aquel con que empezamos.

Meng Zi, confuciano siglo III ac.
Versión de Arthur Waley

Lie Zi - Del arte de la arquería

2023-12-14T13:46:00.004-03:00

Kan Ying fue un gran arquero de los tiempos antiguos. Sin disparar, con solo extender su arco, las bestias se desplomaban y los pájaros caían. Tuvo un discípulo llamado Fei Wei que lo superó en habilidad. A su vez, Fei Wei le enseñó el arte de la arquería a Chi Ch'ang.

Fei Wei le dijo a Chi Ch'ang: "Antes de empezar a hablar de arquería deberías aprender a no parpadear".

Chi Ch'ang volvió a su casa y se tendió de espaldas debajo de el telar de su mujer, con sus ojos muy próximos a los pedales. Después de dos años consiguió no parpadear, aún cuando la punta de una aguja le cayera en un ojo. Fue a contárselo a Fei Wei, quién le contestó: "Todavía no es suficiente. No voy a estar satisfecho hasta que no aprendas a mirar. Volvé cuando puedas ver lo pequeño como si fuera grande y lo difuso como si fuera nítido".

Chi Ch'ang volvió a su casa, ató una pulga con un pelo de cola de yak, la colgó de la ventana y se puso a mirarla a contraluz desde cierta distancia. En diez días la empezó a ver más grande; al cabo de tres años la veía del tamaño de una rueda de carreta. Cuando obsevaba otras cosas de la misma manera, éstas parecían colinas y montañas. Entonces, con un arco hecho de cuerno y una flecha de madera del norte, le disparó a la pulga y le atravesó el corazón, sin que se rompiera el pelo del cual colgaba. Fue a contárselo a Fei Wei, quién dando un salto y golpeándose el pecho le dijo: "Lo conseguiste".

Cuando Chi Ch'ang hubo aprendido todo lo que Fei Wei tenía para enseñarle, consideró que sólo ese hombre en el mundo podía compararse con él. Entonces planeó asesinar a Fei Wei. Los dos hombres se encontraron en un descampado y se dispararon mutuamente. Las puntas de sus flechas chocaban en el aire y caían a tierra sin levantar polvo. Fei Wei fue el primero en quedarse sin flechas. A Chi Ch'ang todavía le quedaba una; cuando la disparó, Fei Wei la rechazó con la punta de una rama de zarza. Entonces ambos arrojaron sus arcos y se echaron a llorar, inclinándose cada uno ante el otro hasta que sus cabezas tocaron el suelo. Decididos a convertirse en padre e hijo, sellaron, mediante un corte en el brazo, un pacto por el cual se comprometieron a no enseñar su arte a nadie más.

Lie Zi - El libro de la perfecta vacuidad
Traducción Isaías Garde a partir de la versión de A. C. Graham The Book of Lieh-tzu

El rey de las plegarias

2023-12-13T12:26:00.001-03:00

¡Reverencia a Mañjushri el juvenil!

¡Oh Leones entre humanos,
budas pasados, presentes y futuros:
hacia tantos de vosotros como existen en las diez direcciones
me inclino con cuerpo, palabra y mente!

¡Sobre ondas de fuerza de este rey
de plegarias por sublimes vías,
con cuerpos tan numerosos como los átomos del mundo
me inclino hacia los budas que impregnan el espacio!

Sobre cada átomo hay un buda
sentado entre incontables hijos de budas:
miro con ojos de fe hacia los Victoriosos
que así llenan el dharmadâtu.

De Estos con océanos sin fin de excelencias,
dotados de un océano de habla maravillosa,
canto alabanzas a la grandeza de todos los budas,
¡una loa a aquellos idos a la bienaventuranza!

Guirnaldas de flores les ofrendo,
bellos sonidos, perfumes supremos,
lámparas de mantequilla e incienso sagrado
ofrendo a los Victoriosos.

Alimento excelente, fragancias supremas,
y una montaña de sustancias místicas tan alta como el monte Meru
dispongo en formación especial
y ofrendo a aquellos que se han conquistado a sí mismos.

Y todas las ofrendas inmaculadas sostengo
en admiración de aquellos idos a la dicha:
con la fuerza de la fe en sublimes vías
me prosterno y hago ofrendas a los Conquistadores.

Largo tiempo bajo el dominio del apego, aversión e ignorancia
incontables males he cometido
con actos de cuerpo, palabra y mente:
todos y cada uno de ellos ahora confieso.

En las perfecciones de los budas y bodhisattvas,
los arhats, los adiestrantes y más allá,
y en la latente bondad de todo ser viviente
me alegro y me regocijo.

¡Oh luces hacia las diez direcciones,
budas que habéis encontrado el desapasionado estado de la Iluminación,
hacia todos vosotros dirijo esta súplica:
girad la incomparable rueda del Dharma!

¡Oh Maestros deseososo de mostrar el parinirvâna:
quedáos con nosotros y enseñad, os ruego,
por tantas eras como hay granos de polvo,
con el fin de traer bondad y gozo a todos los seres!

Que cualesquiera pequeños méritos haya acumulado
por así prosternarme, el hacer ofrendas, el confesar, regocijarme,
y pedir a los budas que permanezcan y enseñen el Dharma,
sean dedicados ahora a la Iluminación suprema y perfecta.

Que mis ofrendas sean recibidas por todos los budas pasados
y por aquellos que ahora moran en las diez direcciones
y que aquellos que aún no han venido,
rápidamente perfeccionen sus mentes y alcancen la Budeidad, el estado de pleno Despertamiento supremo.

Que todos los reinos de budas de las diez direcciones
permanezcan por siempre vastos y completamente puros,
que el mundo sea completamente llenado de budas que han alcanzado la Iluminación bajo sagrados árboles
y que estén todos Ellos rodeados de bodhisattvas.

Que todos los seres vivos en las diez direcciones
moren siempre en la riqueza y la dicha;
que vivan en concordancia con la vía del Dharma
y que todo deseo suyo sea cumplido.

Que por mi vivir en los caminos a la Iluminación
recuerde mis pasadas vidas en todos mis renacimientos,
y en todos los ciclos de muerte, migración y renacimiento,
una sensibilidad por la verdad, cada vez más fuerte crezca en mí.

Que por mi seguir tras las huellas de los budas
perfeccione últimamente los sublimes modos de los bodhisattvas
y practique los sin defecto, no degenerantes, inmaculados
y puros modos del autocontrol.

Que domine todos los lenguajes existentes, incluso aquellos de
los dioses, los yakshas, espíritus y la variedad de los hombres,
así como todos las formas de comunicación de los seres vivos,
para ser capaz de mostrar el Dharma de todas las maneras.

Esforzándome así, y en las perfecciones trascendentes
nunca olvide la mente de bodhi
y que totalmente limpie dentro de mi corriente mental
todas las negatividades y velos mentales.

Que logre libertad del karma, delusión, maras kármicos,
para ser capaz de vivir en el mundo, no afectado por sus máculas,
cual crece en el lodo un loto sin mancha,
y cual el sol y luna brillan sin obstrucción en el cielo.

Por tanto tiempo como haya campos de budas y direcciones
luche por aplacar la miseria de los reinos inferiores,
y coloque a todos los seres únicamente en la felicidad,
y les traiga a todos solamente felicidad y gozo.

Que luche por acabar los caminos de la Iluminación
y more en modos armoniosos con el mundo;
que exponga a los demás las más sublimes vías
y yo mismo more en ellas a través de todas las eras futuras.

Que mis caminos y las vías del bodhisattva
siempre vayan juntas, de la mano:
que en cuerpo, habla y mente me adapte a sus sublimes vías.

Que no me aparte de los amigos buenos,
que revelan el sendero de los modos sublimes
y que sólo desean beneficiarme;
que nunca, ni por un instante, los defraude.

Que constantemente considere a los perfectos budas,
los protectores rodeados por bodhisattvas,
y que en el futuro nunca me extenúe
de consagrarme a ellos con todo mi vigor.

Que por siempre sostenga el sagrado Dharma de los budas
e ilumine la sublime vía a la Iluminación;
que practique a través de todas las eras futuras
los modos de acción del sublime sendero.

Que girando en los variados reinos dela existencia
reúna inextinguible bondad y sabiduría,
y me convierta en inagotable tesoro de calidades
-tales como métodos, sabiduría, samâdhi y la experiencia de un bodhisattva-.

En cada átomo hay campos de budas, incontables cual átomos:
cada campo está lleno de budas más allá del pensamiento,
y cada buda está rodeado por una miríada de bodhisattvas:
atento, me vuelvo hacia todos estos moradores en sublimes vías.

Así, en todos los átomos dentro de las direcciones
mora, en el espacio de un cabello,
un océano de budas dentro de un océano de campos de budas,
ejecutando actividades iluminadas por un océano de eras.

Cada buda con su perfecta habla, exhala
un océano de sonidos con cada palabra que dice,
para satisfacer las infinitamente diversas tendencias de los seres:
así fluye constantemente el habla de un buda.

Todos estos Conquistadores, pasados, presentes y futuros
hacen girar continuamente las ruedas de métodos del Dharma.
Con todas las fuerzas de mi mente busco oír
el inextinguible sonido de Sus palabras.

Que todas las futuras eras que pueda haber
se manifiesten dentro de mí en un sólo instante;
y yo, en una fracción de instante,
ingrese a todas esas eras de los tres tiempos.

A todos los Leones entre los hombres, pasados, presentes y futuros,
veo con la sabiduría instantánea,
y por el poder de los ejemplos de los bodhisattvas
me concentro en los objetos de Su experiencia.

Manifiesto campos de budas, pasados, presentes y futuros,
sobre un simple átomo de la existencia;
y entonces transformo todo átomo
de la existencia en un campo de budas.

Que por esto, cuando las futuras Luces de los mundos
logren eventualmente la bodhi, hagan girar las ruedas del Dharma
y revelen el pasar a la suprema paz del nirvâna,
tome renacimiento en Su misma presencia.

Que alcance los diez poderes: el poder de la emanación mágica instantánea,
el poder que es un vehículo con todas las puertas,
el poder de la actividad excelente,
el poder del amor omnipenetrante,

el poder de la energía constantemente positiva
el poder de la sabiduría desapasionada,
los poderes de conocimiento, método y samâdhi,
y el poder de la Iluminación misma.

Que purifique el poder del karma,
que aplaste los poderes de la delusión,
que vuelva impotentes a los maras poderosos
y que perfeccione los poderes de nobles vías.

Que purifique un océano de reinos,
que libere a un océano de seres sensitivos,
que vea un océano de verdades,
y que comprenda un océano de sabiduría.

Que ejecute un océano de actos perfectos,
que perfeccione un océano de plegarias,
que reverencie a un océano de budas,
y que infatigablemente practique por un océano de eras.

Que a través de mi práctica de los sublimes modos de los bodhisattvas
logre la iluminación de la Budeidad
y entonces colmar la aspiración iluminada y sublime
de los budas del pasado, el presente y el futuro.

Con el fin de igualar los modos del sabio
llamado Samantabhadra, el siempre sublime
jefe de entre los hijos de los Despiertos,
dedico ahora todas las virtudes que poseo.

Tal como el sublime sabio Samantabhadra
dedicó todos las puras prácticas de cuerpo, habla y mente
para el alcance de un puro reino y un puro estado,
así dedico ahora el fruto de todos mis esfuerzos.

Que con el fin de involucrarme en todas las sublimes virtudes,
ofrendo la plegaria de Mañjushri;
que en el futuro no pueda hacerme débil
al luchar por perfeccionar la exaltada vía del bodhisattva.

Que mis actos nunca alcancen un límite,
que mis calidades de excelencia se vuelvan ilimitadas,
y que por el morar en la actividad inmensurable
encuentre la Budeidad, el estado de manifestación ilimitada.

Sin límite es la extensión del espacio,
ilimitado el número de seres sensitivos,
y sin límites son el karma y las delusiones de los seres:
tales son los límites de mis aspiraciones.

Uno podría ofrendar ornamentos supremos de los campos de buda
de las diez direcciones a los Conquistadores,
y también ofrendar las más altas dichas de hombres y dioses,
por eras tan numerosas como los átomos del mundo.

Pero leer u oír este rey de las plegarias
con ojos que miran hacia la suprema Iluminación
y con fe que brille en el corazón, por un instante siquiera,
da nacimiento a mérito mucho más grande.

Quienquiera recite esta aspiracion por sublimes vías
pasará mas allá de todos los estados de dolor;
se levantará por sobre todos los seres inferiores y logrará
una visión de Amitabha, buda de infinita luz.

Incluso en esta misma vida
todas las dichas sublimes serán suyas,
las experiencias del todosublime Samantabhadra,
sin obstrucciones, serán suyas prontamente.

Quienquiera, bajo el poder de la ignorancia,
haya cometido los cinco atroces crímenes,
si recita esta plegaria de Samantabhadra
rápidamente los disolverá, sin traza alguna.

Se volverá uno dotado del conocimiento de la sabiduría,
la belleza, las señas de Iluminación, el buen linaje y raza.
Huestes de maras y tîrthikas no se atreverán a atacarlo a uno,
tan honrado será a través de los tres reinos.

Rápidamente alcanza uno el real árbol de la bodhi,
para sentarse a su sombra para beneficio de todos los seres;
rápidamente uno se despierta a la Iluminación, luego hace girar la rueda del Dharma
venciendo a todos los maras y su hueste.

Meramente por el dar voz a estas aspiraciones
de los modos sublimes de un bodhisattva,
los efectos pueden ser sabidos sólo por un omnisciente buda;
por lo tanto no hay duda que ello conduce a la Iluminación.

Con el fin de seguir los ejemplos excelentes dejados
por la sabiduría del bodhisattva Mañjushri
y por el siempre sublime Samantabhadra,
todas las virtudes dedico a sus ideales sin par.

Todos los Conquistadores pasados por los tres tiempos
han alabado como suprema esta dedicatoria sin par;
por lo tanto yo también rindo todas las raíces de mis actividades
a las metas sublimes de un bodhisattva.

Que cuando llegue el momento de mi muerte
permanezca libre de obscurantismos espirituales;
que pueda percibir el rostro de Amitabha
y transmigrar a Sukhavati, la tierra pura de la dicha.

Que tras llegar allí, colme
todos los anhelos de esta plegaria de aspiraciones
y beneficie a los incontables seres vivientes
que residen a través de las diez direcciones.

Que en el gozoso mandala de buda Amitabha
renazca, de un hermoso loto,
y que ahí tenga el placer de obtener
del propio Amitabha una profecía pura.

Que tras haber obtenido esta profecía,
por el poder de la mente pueda llenar todas las direcciones
con muchos millones de emanaciones místicas
y traer beneficios sin límites para el mundo.

Si por el recitar esta plegaria de las sublimes vías
he acumulado un pequeño fragmento de bondad,
que actúe inmediatamente para colmar
las esperanzas dhármicas de los seres vivientes.

Que a través del mérito que haya adquirido
por mi dedicatoria de los sublimes actos del bodhisattva,
todos los seres vivientes que se ahogan en el torrente del sufrimiento
renazcan en el inmaculado reino del buda Amitabha.

Que este insuperable supremo rey de los Votos
beneficie a todos los infinitos seres migratorios,
y que al cumplirse este texto adornado por Samantabhadra
todas las corrientes de mala fortuna se vacíen.

El noble rey de los votos de la conducta de Samantabhadra

Zohar - Los siete cielos

2023-12-12T10:50:00.001-03:00

"Y Dios creó siete cielos arriba y siete tierras abajo, siete océanos y siete ríos, siete días y siete semanas, siete años y siete veces siete años, y los siete mil años de la duración del mundo. Y cada uno de los siete cielos arriba tiene sus estrellas, sus cuerpos astrales y sus soles. Cada uno tiene su jerarquía, con poder de ejecutar la voluntad soberana. Y los que sirven son diferentes en cada cielo: en algunos, los sirvientes tienen seis alas; en otros, cuatro alas. En algunos, tienen seis caras; en otros, dos caras. Algunos, están hechos de fuego; algunos, de agua, y algunos, de aire. Y todos los cielos están colocados unos dentro del otro, como las hojas de una cebolla. Todos obedecen la palabra del Creador. Pues encima de todos está Dios, ¡Bendito sea Él!

Y los siete cielos tienen cada uno sus estrellas fijas y sus estrellas móviles. Llevaría un ciento de años andando para recorrer cada cielo. Y la altura de cada uno es cinco veces tan grande como su superficie. Y la distancia que separa un cielo de otro llevaría quinientos años para recorrería. Y por encima de todos ellos está el cielo, Araboth, el más alto, cuya superficie llevaría mil quinientos años para recorrería y su altura exactamente otro tanto. La luz del Araboth es tan grande que ilumina todos los cielos. Encima del Araboth está el cielo de la Bestia Santa. Una garra del pie de la Bestia Santa es tan grande como siete veces la distancia que hay entre la tierra y el cielo. Es como un cristal ígneo. Aquí se hallan las legiones de la derecha y de la izquierda.

En cada uno de los cielos hay gobernante, que gobierna la tierra y el mundo. Solamente la Tierra Santa no está gobernada por cualquiera de estos gobernantes, sino por el mismo Dios. Y el poder que emana de cada uno de ellos es traído del cielo a la tierra. Pues cada goberrnante está investido desde arriba con el poder que ti da al mundo de abajo. En medio de todos los cielos hay una puerta llamada Gabillon, debajo de la cual se hallan setenta puertas más, guardadas por setenta jefes, de la que sale un rayo de luz igual a dos mil lámparas.

"Nuestro mundo forma el centro de mundo celestial. Está cercado por puertas que conducen a los reinos superiores. A cada puerta están legiones de ángeles. Estos ángeles son alimentados por un inmenso árbol, y es invisible, puesto que su luz está oculta por las ramas. Este mundo puede ejercer su poder solamente cuando las sombras del árbol lo cubren y cuando todas las puertas que le dan comunicación con el mundo superior están cerradas. Cuando los signos de alabanza se elevan desde la garganta del hombre, dos puertas se abren; una al Norte y la otra al Sur, y la llama celestial baja a la tierra y envía su iluminación en seis direcciones. Si todas las puertas del mundo no estuvieran guardadas por ángeles, los demonios habrían entrado y lo habrían destruido hace mucho tiempo. Pero cuando se elevan al cielo los himnos de alabanza, el mismo Dios baja a la tierra y fortalece al mundo con su divina presencia.

Cuando Dios quiso crear todas las cosas, Él empezó creando algo que era a la vez macho y hembra, y a éstos, a su vez, Él los hizo dependientes de alguna otra forma que es la vez macho y hembra. Y la sabiduría (Chochma), que es la primera Sephira después de la Corona (Keter), hecha manifiesta por el Creador, brilla en la forma de ambos, macho y hembra. Y cuando la sabiduría se hizo manifiesta produce inteligencia (Binah) . Y otra vez nosotros tenemos macho y hembra: sabiduría es el padre; inteligencia, la madre, y éstos son los dos platillos de la balanza. Por causa de ellos, todo se manifiesta en la forma de macho y hembra. Sin sabiduría no habría principio alguno, puesto que sabiduría es el padre de padres, el origen de todas las cosas. De esta unión nace la fe, y se extiende e4 el mundo. Binah se produce por las dos letras del nombre de Dios: Yod, Heh. Así, Binah es realmente Ben-Yah, Hijo de Dios, el cual es la perfección de todo lo que existe. Cuando el Padre, la Madre y el Hijo (quien es Misericordia-Chesed) están juntos, hay la perfecta síntesis. Y cuando ellos están juntos la hija (quien es Rigor-Gebourah) está también con ellos.

Pero sabéis que esto es el resumen de todo lo que habéis oído: que todo en el mundo inferior ha sido hecho a imagen del mundo superior. Todo lo que existe en el Mundo superior nos aparece acá abajo como en una pintura. Todo es uno y la misma cosa".

Del Sepher ho Zohar, Libro del Esplendor

Para abrirse camino en el mundo inferior

2023-12-11T18:49:00.006-03:00

¡Salve, oh Señores de la Ordenación de los Mundos,
ustedes que, libres del Mal y de Castigos,
permanecen en la Eternidad de la Infinita Duración.
Yo sigo la Vía que me acercará a ustedes.
Yo, Espíritu santificado, transito todas las Formas del Devenir.
Mi Verbo mágico me da el poder;
y fui juzgado y santificado.
Líbrenme entonces de los demonios de cabeza de Cocodrilo
que se esconden en estas Regiones
y frecuentan la Comarca de la Verdad y la Justicia.
¡Den a mi Boca la Palabra de Potencia!
Que las ofrendas sean colocadas en mis manos,
¡Delante de ustedes!, porque yo los conozco y conozco Sus Nombres:
conozco, sí, el Nombre de ese Dios Grande.
Den una ofrenda a ese Espíritu
que abre la Vía en el Horizonte Oriental del Cielo
y baja planeando hacia el Horizonte Occidental.
Viene hacia mí resuelto a volverme vigoroso,
para que los demonios no se adueñen de mí…
¡Que no sea rechazado de su puerta, dioses!
¡Que no esté cerrada con cerrojo!
¡Ojalá me sea posible contemplar a Tum, mi Padre,
establecido en sus dominios del Cielo y de la Tierra!
Mis ofrendas en realidad no tienen límites,
porque es mi hijo, salido de mi Cuerpo, quien me alimenta…
Denme, entonces, comidas sepulcrales,
el incienso, la cera y todas las cosas buenas y puras,
necesarias eterna y realmente,
¡Para la vida de un dios!
¡Que me sea posible pasar a voluntad por todas las Metamorfosis
y bajar y volver a subir en mi barca
los canales de Sekht-Ianrú,
porque yo soy el dios de la doble cabeza de León!

Rúbrica

Si el difunto, durante su permanencia en la Tierra, ha aprendido este conjuro o lo ha hecho inscribir en su ataúd saldrá hacia la plena Luz del Día y recorrerá a voluntad toda la gama de la Metamorfosis; además, no lo expulsarán del lugar que corresponde. No le faltarán ofrendas en el altar de Osiris. Penetrará en el Sekht-Ianrú y podrá conocer el decreto del dios (Osiris) que habita en el Djedu. Encontrará allí trigo y cebada. Allí prosperará de la misma forma que había prosperado en la Tierra. Y realizará allí su voluntad, igual a uno de los dioses del Duat, millares de veces.

Libro egipcio de los muertos

(Salida del alma hacia la luz del día)

Buda: Mariposas nocturnas

2023-12-11T11:34:00.005-03:00

Imagen de piedra Sai No Kawara - Hakone

He aquí lo que yo he oído decir. Cierta vez el Bhagavant se encontraba en la ciudad de Savatthi, en el Bosque del Príncipe Jeta, en el parque de Anathapindika. En aquella ocasión el Bhagavant estaba sentado al aire libre, en la profunda oscuridad de la noche, mientras ardían unas lámparas de aceite.

En aquella ocasión numerosas mariposas nocturnas, volando hacia aquellas lámparas de aceite y revoloteando alrededor de ellas, encontraban en ellas su perdición, encontraban en ellas su muerte; encontraban en ellas su perdición y su muerte. Y el Bhagavant vio a aquellas numerosas mariposas nocturnas que, volando hacia aquellas lámparas de aceite, revoloteando alrededor de ellas, encontraban en ellas su perdición, encontraban en ellas su muerte; encontraban en ellas su perdición y su muerte.

El Bhagavant comprendiendo el sentido, dijo en aquella ocasión este udana:

Se precipitan, no encuentran la verdad;

se fabrican nuevos y nuevos lazos,

y como las mariposas nocturnas caen en la lámpara,

así algunos se entregan a lo que oyen, a lo que ven.

Udana, la palabra de Buda
Versión de Carmen Dragonetti
Imagen de piedra Sai No Kawara - Hakone

Lie Zi - De las consecuencias de practicar el bien

2023-12-10T10:07:00.000-03:00

Yang Zhu dijo: "Quien practica el bien no lo hace con vistas a la fama, pero la fama sigue a sus acciones. Con la fama no espera obtener beneficio alguno, pero los beneficios llegan tras ella. Con los beneficios no espera que le surjan disputas, pero las disputas acaban por alcanzarle. Por eso el hombre superior se guardará de practicar el bien".

Libro de la Perfecta Vacuidad, Shuo Fu, Descifrar el mensaje, 27

Traducción Iñaki Preciado

Buda - El sermón de Benarés

2023-12-09T12:56:00.001-03:00

Primer sermón de Buda en el Parque de las gacelas en Benarés © Volker Thewalt

“Y el Bienaventurado habló así a los cinco discípulos:

Esta es la noble verdad del dolor. El nacimiento es dolor, el desgaste es dolor, la enfermedad es dolor, la muerte es dolor. La presencia de los objetos que odiamos es dolor, la ausencia de los objetos que amamos es dolor; no conseguir lo que deseamos es dolor. En una palabra: el apego a la existencia es dolor.

Esta es la noble verdad de la causa del dolor: el anhelo, que lleva al renacimiento, acompañado de placer y de concupiscencia, que encuentra aquí y allí su placer. (Este anhelo es triple), a saber: anhelo de placer, anhelo de existir, anhelo de prosperidad.

Esta es la noble verdad de la cesación del dolor: (cesa con) la cesación completa de este anhelo, una cesación que consiste en la ausencia de todas las pasiones; con el abandono de este anhelo, con la renuncia a él, con la liberación con respecto a él, con la destrucción del deseo.

Esta es la noble verdad del sendero que lleva a la cesación del dolor, el noble sendero óctuple, es decir, la recta creencia, recta aspiración, recta habla, recta conducta, rectos medios de vida, recto esfuerzo, recta memoria, recta meditación...

¿Y qué es, monjes, la recta visión? Es el conocimiento del dolor, el conocimiento de la causa del dolor, el conocimiento de la cesación del dolor y el conocimiento del camino que lleva a la cesación del dolor. A esto, monjes, llamo recta visión.

¿Y qué es la recta intención? La intención de renunciar, la intención de no herir, la intención de no dañar. A esto, monjes, se llama recta intención.

¿Y qué es la recta habla? Abstenerse de la falsedad, de palabras maliciosas, de palabras duras, de palabras frívolas. A esto, monjes, se llama recta habla.

¿Y qué es la recta acción? Abstenerse de quitar la vida, de apropiarse de lo ajeno, del mal trato carnal. A esto, monjes, se llama recta acción.

¿Y qué son los rectos medios de vida? Aquí un noble discípulo, abandonando un falso modo de ganarse la vida, obtiene su sustento mediante los rectos medios de vida. A esto, monjes, se llama rectos medios de vida.

¿Y qué es el recto esfuerzo? Aquí un monje, al no producirse pensamientos malos y ruines que aún no han surgido, ejercita la voluntad, intensifica el esfuerzo, empieza a ejercitarse, aplica y ejercita su mente. Al rechazar los malos y ruines pensamientos que han surgido, ejercita su voluntad, intensifica el esfuerzo, empieza a ejercitarse, aplica y ejercita su mente... A esto, monjes, se llama recto esfuerzo.

¿Y qué es la recta memoria?... Sobre los pensamientos, permanece contemplando sus pensamientos, ardiente, atento, consciente, disipando su anhelo y desaliento con respecto al mundo. A esto, monjes, se llama recta memoria.

¿Y qué es la recta meditación?

1) Un monje libre de pasiones y malos pensamientos alcanza el primer trance del gozo y del placer, que va acompañado de razonamiento e investigación, y que surge del retiro, y en él permanece.

2) Al cesar el razonamiento y la investigación, en un estado de serenidad interior, con su mente fija en un solo punto, alcanza el segundo trance del gozo y el placer, que surge de la concentración, y que está libre del razonamiento y la concentración, y en él permanece.

3) Con ecuanimidad e indiferencia con respecto al gozo, permanece atento y dueño de sí, y en su cuerpo experimenta el placer que los nobles llaman ‘morada con ecuanimidad, atenta y feliz’, y alcanza el tercer trance y en él permanece.

4) Desechando el placer y el dolor, e incluso antes de que desaparezcan el júbilo y la depresión, alcanza el cuarto trance, en que no hay placer ni dolor, y que lleva consigo la pureza de la memoria y de la ecuanimidad, y en él permanece. A esto, monjes, se llama recta meditación."

Canon Pali

Un ladrón de hachas

2023-12-09T10:23:00.002-03:00

Un hombre perdió su hacha. Sospechaba del hijo de su vecino. Al observar su forma de caminar, le parecía que era la propia de un ladrón de hachas; su fisonomía, la de un ladrón de hachas; todos sus movimientos y gestos eran sin excepción los propios de un ladrón de hachas.

Al poco tiempo, el hombre fue a cavar al valle y encontró su hacha. Al día siguiente, cuando volvió a ver al hijo de su vecino, ni uno solo de sus movimientos o gestos le parecieron los de un ladrón de hachas.

Lie Zi, Libro de la Perfecta Vacuidad

Los gorriones de Jesús

2023-08-02T08:57:00.000-03:00

Cuando el niño Jesús tenía cinco años, después de una lluvia, jugaba junto a los vados de un arroyo. Y reunió el agua que fluía, que era inmunda, en estanques y de inmediato los hizo puros y virtuosos; con una sola palabra les ordenó y no por medio de una obra. Luego, tomando arcilla blanda de su mezcla, formó doce gorriones. Era Sabbath cuando hacía estas cosas mientras jugaba. Y muchos niños también jugaban con él. Y un judío, al ver lo que hizo Jesús en Sabbath, se fue e informó a su padre José, diciendo: “¡Mira! Tu hijo estaba jugando junto al arroyo y tomó barro y formó doce gorriones con él y profanó el Sabbath”. José llegó al lugar y, al ver a Jesús, le gritó, diciendo: «¿Por qué haces estas cosas en Sabbath que no es lícito hacer?» Pero Jesús, batiendo palmas, gritó a los gorriones y les dijo: “Vayan, tomen vuelo y acuérdense de mí, vivientes”. Y, tomando vuelo, los gorriones se alejaron graznando. Los judíos que vieron esto se asombraron y se fueron e informaron a sus líderes el milagro que habían visto realizar a Jesús.

Evangelio de Pseudo Mateo

Las sombras hambrientas detrás de los muros - Tirokutta Sutta

2023-06-01T18:23:00.006-03:00

Poema referente a las ofrendas hechas a los familiares que han partido antes de esta vida.

Están detrás de los muros,
Al lado de la ventana, en la cuadra,
Al lado del marco de la puerta,
Cada uno volviendo a su viejo hogar.

Mientras se les provee abundante comida y bebida,
Comida sólida y blanda,
Ninguno se ha acordado de eso:
Así son las acciones de los seres.

Por eso, los que tienen compasión
Por sus parientes, les ofrecen
Comida y bebida pura y deliciosa,
En su debido y apropiado tiempo [pensando:]
“Que esto sea para nuestros parientes,
Que nuestros parientes sean felices”.

Y aquellos reunidos aquí
En la asamblea de los parientes fallecidos
Agradecen apreciativamente la abundante comida y bebida:

“Que nuestros parientes tengan una larga vida,
Aquellos, de los cuales ahora lo hemos obtenido.
Nos sentimos honrados
Y los donantes no quedarán sin recompensa”.

En verdad no hay cultivo, no hay pastoreo de ganado [en aquel reino],
No hay comercio, tampoco dinero para comprar o vender.

De lo que se les ofrece aquí a las sombras hambrientas,
Sólo de eso viven, de eso subsisten.

Como el agua de la lluvia
Se esparce por las colinas y baja a los valles,
De la misma manera se esparce el mérito
De las ofrendas hechas a las sombras hambrientas.

Como el agua de los ríos que llena el océano,
Así también llena todo, la ofrenda hecha a las sombras hambrientas.

“Él me ha ofrendado, actuó en mi nombre,
Fueron mis parientes, mis compañeros, mis amigos”.
Recuerden lo que antes ha sido hecho
Y ofrenden a las sombras hambrientas
Para que no haya más lamento, llanto ni tristeza.

Pero cuando la ofrenda está hecha,
Y bien establecida dentro del Sangha,
El beneficio de esto será inmediato
Y durará por largo tiempo.

De esta manera el deber propio por los parientes
Ha de ser demostrado, una gran honra ha de ser hecha a las sombras hambrientas,
Entonces, los monjes rebosarán de la fuerza:
El mérito que ganan no es nada pequeño.

Tirokutta Sutta

El camino del cielo no tiene parientes

2022-10-16T17:39:00.005-03:00

El Camino consiste en enderezarse a sí mismo y esperar la dirección del destino. Cuando va a llegar un momento, no puedes salir afuera a saludarlo y traerlo hacia ti; cuando un momento va a abandonarnos, no puedes detenerlo y hacerlo regresar. Por ello, los sabios no son ni ambiciosos ni apocados.

Yo flui con el tiempo durante tres años; cuando el tiempo se fue, yo me fui; cuando me había ido durante tres años, el tiempo estaba ahí y yo lo seguí. Cuando ni rechazaba nada ni estaba atado a nada, estuve en el lugar correcto, en el centro.

El Camino del Cielo no tiene parientes; sólo se asocia con la virtud. Cuando el logro de la fortuna no es el efecto de la propia ambición, uno no está orgulloso de sus logros. Cuando el que ocurran calamidades no es obra de uno, no se lamentan las propias acciones. Cuando la mente interior está en calma y tranquila, no sobrecarga sus poderes.

Si uno no se asusta cuando ladran los perros, uno tiene confianza en la veracidad de la propia condición, sin que nada esté fuera de lugar.

Por ello, quienes realizan el Camino no están confusos, quienes conocen el destino no están preocupados.

Cuando mueren los emperadores, sus cadáveres son enterrados en los campos, pero son conmemorados en la sala ceremonial de la luz; esto muestra que el espíritu es más precioso que el cuerpo. Por ello, cuando el espíritu lo controla, el cuerpo obedece; cuando el cuerpo lo supera, el espíritu se agota. Aunque pueda utilizarse el brillo intelectual, debe retornarse al espíritu, a esto se le llama gran maestría.

Wen Tzu, capítulo 6

Encerrado entre palabras

2022-09-14T14:37:00.001-03:00

Un estudiante de Zen le dijo a Unmon: “La brillantez de Buda ilumina todo el universo.”

Antes de que hubiera terminado la frase Unmon le preguntó: “Estás recitando el poema de otro, ¿no es cierto?”

“Si.” Respondió el estudiante.

“Estás encerrado entre palabras”, le dijo Unmon.

Luego otro maestro, Shishin, preguntó a sus discípulos: “¿Hasta qué punto el estudiante estaba encerrado entre palabras?"

Del Mumonkan

Ahora lo que se llama muerte ha llegado hasta ti

2022-09-04T21:00:00.004-03:00

Oh hijo de noble familia, ahora lo que se llama muerte ha llegado hasta ti. No eres el único que abandona este mundo; a todos nos sucede. No deberías, pues, sentir deseo o anhelo por esta vida. Aunque sientas deseo y anhelo, no puedes quedarte; tan sólo podrías vagar por el samsara. No desees, no anheles. Recuerda las Tres Joyas. Oh hijo de noble familia, cualesquiera que sean las proyecciones terroríficas que puedan aparecer ante ti en el bardo del Absoluto, no olvides estas palabras; sigue adelante recordando siempre su significado. Éste es el punto esencial de la enseñanza:

Ahora cuando el bardo del Absoluto surge ante mí,

abandonaré todo pensamiento de miedo y terror,

reconoceré como proyecciones propias todo lo que vea,

sabiendo que son sólo visiones del bardo.

Llegado a este punto crucial,

no temeré a las divinidades pacíficas ni a las coléricas,

que son sólo mis propias proyecciones

Sigue adelante diciendo estas palabras de forma clara y precisa, sin dejar de recordar su significado. No lo olvides, pues es esencial reconocer con certeza que cualquier cosa que pueda aparecer ante ti, por terrorífica que sea, es sólo una proyección de ti mismo.

Oh hijo de noble familia, cuando tu cuerpo y tu mente se separen definitivamente, el Absoluto aparecerá, puro y claro aunque difícil de discernir, luminoso y brillante, con un resplandor aterrador, brillando como un espejismo sobre una llanura en primavera. No tengas miedo de él, no te confundas. Ésta es la irradiación natural de tu propio Absoluto y como tal debes reconocerlo.

Un gran rugido atronador surgirá del interior de la luz, el sonido natural del Absoluto, semejante a un millar de truenos retumbando al mismo tiempo. Éste es el sonido natural de tu propio Absoluto; así pues, no tengas miedo ni te sientas confundido. Tú tienes lo que se llama un "cuerpo mental de tendencias inconscientes", pero no tienes un cuerpo físico de carne y hueso, de modo que ningún sonido, color o rayo de luz puede dañarte en absoluto; no puedes morir. Basta con que los reconozcas simplemente como tus propias proyecciones. Debes saber que esto es el estado de bardo.

Oh hijo de noble familia, si no los reconoces de esta forma como tus propias proyecciones, cualquiera que sea la meditación que hayas practicado en vida, si no has hecho tuya esta enseñanza, las luces coloreadas te estremecerán, los sonidos te confundirán y los rayos de luz te aterrorizarán. Si no comprendes este punto esencial de la enseñanza, no reconocerás los sonidos, las luces y los rayos, y vagarás errante en el samsara.

Padma Sambhava - Bardo Thodol, Libro tibetano de los muertos

Traducción: Agustín López y María Tabuyo

Ahora estoy muerto, ¿qué puedo hacer?

2022-09-03T18:11:00.003-03:00

¡Oh, noblemente nacido! Como dispones de un cuerpo fantasmal, encuentras a tus conocidos y tus lugares familiares como en un sueño. Cuando te encuentres con dichos conocidos, aunque trates de comunicarte con ellos, no te responderán. Cuando veas llorar a tus conocidos y seres queridos, pensarás: "Ahora estoy muerto, ¿qué puedo hacer?" Sientes un dolor que te traspasa, como un pez fuera del agua. Pero por muy profundo que sea tu dolor, el atormentarte a ti mismo no sirve de nada. Si cuentas con un maestro espiritual, reza a tu maestro espiritual. O reza a la Deidad Arquetípica compasiva. No te aferres a tus seres queridos, no sirve de nada. ¡Reza a los Compasivos, y no sufras ni te aterres!

¡Oh, noblemente nacido! Llevado por el rápido viento de la evolución, tu mente es impotente e inestable, como una pluma, girando y revoloteando. A los que lloran les dices: "No lloren, estoy aquí" Pero no se dan cuenta, y entonces comprendes que has muerto y sientes una gran angustia. ¡No te abandones a tu dolor! Hay un crepúsculo constante, gris, como el cielo otoñal justo antes del amanecer, ni es de día ni de noche.

Noble hijo, en ese momento te detendrás junto a los puentes, a los templos, a los conventos, a las cabañas y a las chozas. Pero no podrás permanecer mucho en ellos porque tu espíritu, al no tener ya cuerpo, no puede estabilizarse en ninguna parte. Te sientes atormentado, amargado y acosado. Tiritas. Tu espíritu está disperso, vacilante y difuso. No tendrás más que un solo pensamiento: "Estoy muerto, ¿qué puedo hacer?" Con ese pensamiento, tu corazón se vuelve vacío y frío. Estás lleno de una tristeza interna infinita. No te apegues a un lugar, puesto que debes errar. No emprendas nada, deja que tu espíritu permanezca en su estado natural. He aquí el momento en el que no tendrás para comer más que lo que te consagren por sacrificio y en el que no podrás contar con tus amigos. Son los signos de que tienes que errar en el estado intermedio del devenir. La dicha y los tormentos dependerán de tu karma. Al pasear por tu propio país, al ver a tus vecinos, e incluso tu cadáver, pensarás dolorosamente: "¡Así pues, estoy muerto!" Tu cuerpo mental pierde entonces su seguridad, y te dices a ti mismo: "¡Oh! ¡Qué no daría yo por tener un cuerpo cualquiera! ", y te pondrás a buscar un cuerpo por todas partes. Aunque intentarás entrar nueve veces en tu cadáver, éste estará helado si es invierno, o descompuesto si es verano, o bien tu familia lo habrá quemado o enterrado, o bien las aves y las rapaces lo habrán despedazado, de forma que no encontrarás nada para reintegrarte porque ha transcurrido mucho tiempo desde que vagas por el bardo de la Verdad en Sí. He aquí por qué eres tan desgraciado y por qué quieres abismarte en las grietas y en las rocas. Es el sufrimiento del estado intermedio del devenir.

Mientras andes a la búsqueda de un cuerpo, no conocerás más que el sufrimiento. No hagas nada pues, y en lugar de aspirar a encontrar un cuerpo, permanece sin distraerte en el no-actuar .

Padma Sambhava, Libro tibetano de los muertos

Traducción: Robert Thurman

Lie Zi - De la emoción

2022-08-27T14:28:00.000-03:00

Un hombre nacido en Yan se había criado en Chu, donde había vivido toda su vida. Viejo ya, emprendió el regreso a su país natal. Al llegar a Jin, otros viajeros que seguían su mismo camino lo engañaron. Indicándole las murallas le dijeron: "Ésas son las murallas de Yan." El hombre de Yan se puso triste. Señalándole un templo consagrado a los espíritus de la tierra, le dijeron: "Ése es un templo de los espíritus de la tierra de tu país". El hombre de Yan suspiró profundamente. Le señalaron una casa y le dijeron: "Ahí tienes la morada de tus antepasados". El hombre de Yan se puso a sollozar llevado por la emoción. Le indicaron unos montículos y le dijeron: "Ésas son las tumbas de tus antepasados". El hombre de Yan, sin poder contenerse, estalló en llanto. Entonces sus compañeros de viaje riendo a carcajadas le dijeron: "Te hemos estado engañando todo el tiempo: esto no es Yan, es Jin". El hombre de Yan se sintió avergonzado. Cuando efectivamente llegó a su país natal, al ver sus murallas, sus templos de los espíritus de la tierra, las cabañas y tumbas de los antepasados, la emoción que experimentó fue mucho menos intensa.

En Lie Zi, El libro de la perfecta vacuidad

Seng Ts´an - Confiar en la Mente

2022-08-25T13:07:00.004-03:00

(Seng Tsan, Tercer Patriarca del budismo Chan, siglo VII)

El gran camino no ofrece dificultades,

Si no elijes ni tienes preferencias.

Si eliminas agrado y desagrado

Todo es claro como el espacio.

Haz la mínima distinción

Y cielo y tierra quedarán separados.

Si deseas contemplar la verdad,

No estés a favor ni en contra.

Gusto y disgusto:

Esa es la enfermedad de la mente.

Sin comprender el signifcado profundo

No puedes detener el pensamiento.

Es claro como el espacio,

Nada falta, nada sobra.

Si deseas algo

No puedes ver las cosas como son.

En lo exterior, no te ates a las cosas.

En lo interior, no te pierdas en el vacío.

Detente y hazte uno

Y todo opuesto desaparece.

Si detienes el movimiento para obtener la quietud,

Esa quietud estará siempre en movimiento.

Si te aferras a los opuestos,

¿Cómo podrás conocer la unidad?

Si no comprendes la unidad,

Esto y aquello no pueden funcionar.

Negar al mundo es afirmarlo.

Perseguir el vacío es perder el vacío.

Cuanto más hablas y piensas,

Más pierdes el camino.

Corta todo pensamiento

Y muévete en libertad por todas partes.

Vuelve a la raíz y comprende.

Persigue las apariencias y pierdes la fuente.

Un momento de iluminación

Ilumina el vacío ante ti.

El vacío se convierte en algo:

Se trata de tu mirada engañosa.

No busques la verdad.

Solo renuncia a tus opiniones.

El dos viene del uno,

Pero ni siquiera te aferres a este uno.

Cuando tu mente está tranquila

Las diez mil cosas no presentan defecto.

No hay defecto, no hay diez mil cosas,

No hay perturbación, no hay mente.

Sin mundo, no hay nadie que lo busque.

Sin nadie que lo busque, no hay mundo.

Esto se convierte en Esto por Aquello.

Aquello se convierte en Aquello por Esto.

Si deseas comprender a estos dos,

Mìralos en su vacío original.

En el vacío ambos son lo mismo,

Y cada uno es portador de las diez mil cosas.

Si ya no los consideras como diferentes

¿Cómo podrías preferir uno u otro?

El Camino es calmo y amplio,

Ni fácil ni difícil.

Las mentes mezquinas lo pierden.

Al apurarse se demoran.

Si se aferran, van demasiado lejos,

Es inevitable que giren en el lugar equivocado.

Solo deja que sea. En definitiva,

Nada se va, nada se queda.

Sigue a la narturaleza y fúndete con el camino,

Libre, espontáneo y sin problemas.

Atado a tus pensamientos, pierdes la verdad.

Te vuelves pesado, torpe y enfermo.

Enferma, la mente se perturba.

Entonces ¿para qué aferrar o rechazar algo?

Si quieres profesar el Vehículo Único

No desprecies el mundo de los sentidos.

Si no desprecias los seis sentidos,

Eso ya es iluminación.

El cuerdo no actúa.

El ignorante se ata a sí mismo.

En el verdadero Dharma no hay esto o aquello,

Asi que ¿para qué perseguir ciegamente los deseos?

El error original

Es usar la Mente para agitar la Mente

Los apacibles y los perturbados siguen pensando.

En la iluminación no hay gusto ni disgusto.

Todos los opuestos son producto

De puntos de vista defectuosos.

Ilusiones, flores en el aire.

¿Para qué intentar recogerlas?

Victoria, derrota, correcto, erróneo

¡Termina con todo eso!

Si el ojo nunca duerme,

Los sueños desaparecen por sí mismos.

Si la Mente no hace distinciones,

Las diez mi cosas son en esencia una.

Comprende esta esencia oscura

Y líbrate de enredos.

Considera las diez mil cosas como iguales

Y volverás a tu naturaleza original.

En todas partes los iluminados

Penetran en la fuente.

Esta fuente está más allá del tiempo y del espacio.

Un momento son diez mil años.

Aunque no puedas verlo,

El universo completo está ante tus ojos.

Infinitamente pequeño es infinitamente grande:

Sin límites, sin diferencias.

Infinitamente grande es infinitamente pequeño:

Las medidas no cuentan aquí.

Lo que es, es lo mismo que lo que no es.

Lo que no es, es lo mismo que lo que es.

Si estás en lugar distinto

No te molestes en quedarte ahi.

Uno es todo.

Todo es uno.

Cuando consideras las cosas de este manera,

Dejas de preocuparte por ser incompleto.

Confianza y Mente no son dos.

No-dos es confiar en la Mente.

Palabras y discursos no pueden separarlas,

No pueden, nunca pudieron, nunca podrán.

Yongjia Xuanjue (665 - 713) - El cantar de la Iluminación

2021-02-09T14:38:00.031-03:00

¿Conoces a aquellos cuyo estudio ha terminado?

Ya no hacen más que permanecer espontáneos en el Camino.

No evitan los pensamientos falsos, no buscan la verdad.

La auténtica naturaleza de la ignorancia es la Naturaleza Búdica.

Este cuerpo vacío, una transformación ilusoria, es el Cuerpo del Dharma.

En la iluminación del Cuerpo del Dharma no hay ni una sola cosa;

su origen es la inherente Naturaleza del Buda de la Divina Inocencia.

Los cinco agregados, como nubes que flotan, van y vienen en el vacío.

Los tres venenos, como burbujas en el agua, asoman y se hunden sin realidad.

Cuando estás confirmado en la naturaleza de la realidad no hay personas ni dharmas.

El karma infernal se cancela en la fracción de un instante.

Si yo con mis palabras falsas engañara a los seres vivientes,

estaría invitando a que me arranquen la legua durante tantos eones como granos de arena hay.

Con la repentina comprensión iluminada del Dhyana de los Así Venidos,

las seis intercambios y las mil prácticas están completas en sustancia.

Mientras dura el sueño, los seis destinos se manifiestan muy claramente;

después de la iluminación completamente vacía no hay Universo.

No hay bendición ni ofensa, no hay beneficio ni pérdida.

En la quietud de la naturaleza extinta, no hay preguntas ni búsqueda.

Últimamente este espejo polvoriento no ha sido lustrado,

por eso es que hoy debemos analizar y hacer claras distinciones.

¿Quién está libre de pensamiento? ¿Quién está libre de nacimiento?

Si en verdad no hay producción,

no hay nada no producido.

Convoca a una estatua de madera y consúltala acerca de esto.

Las personas no reconocen la Perla Mani, aunque la reciban personalmente del tesoro de los Así Venidos.

Las seis clases de funciones espirituales están vacías y, sin embargo, no están vacías.

La Perla de perfecto fulgor tiene forma y, sin embargo, no tiene forma.

Aplícate a la Budeidad; más tarde o más temprano la realizarás.

No te aferres a los cuatro elementos, déjalos ir.

La naturaleza de la calma silenciosa armoniza con beber y comer.

Todas las actividades son impermanentes; todo es vacío.

Tal es la grandiosa y perfecta iluminación de los Así Venidos.

Es cierto que estas palabras expresan el vehículo verdadero,

aquel que no las entienda puede preguntarme lo que se le ocurra.

Penetran directamente hasta el origen; llevan el sello de todos los budas.

No voy a arrancar las hojas para quedarme con las ramas.

Purifica los cinco ojos; consigue su poder, simplemente realízalo

y conoce lo que es difícil de comprender.

Las figuras en un espejo se ven con claridad,

pero ¿podrías arrancar la luna reflejada en el agua?

Siempre practicando en soledad; siempre caminando solos,

aquellos que han penetrado vagan juntos por el camino del Nirvana.

Su canción es antigua, su expresión es pura, su actitud es naturalmente noble.

De apariencia demacrada, su integridad es inquebrantable. La gente los ignora.

Los discípulos de Shakya se llaman a sí mismos pobres,

son, en efecto, pobres en cuerpo pero no pobres para el Camino.

En cuanto a pobreza, cubren sus cuerpos con harapos grotescos.

En cuanto al Camino, guardan en sus corazones una joya sin precio.

Una joya sin precio, de uso inagotable.

En beneficio de los seres, responden siempre con generosidad;

los tres cuerpos y los cuatro saberes están completos en la substancia.

Las ocho liberaciones y los seis poderes espirituales están en el Sello-Mente de la Tierra.

Una cosa es segura: la persona superior entiende todo;

las personas de nivel intermedio e inferior aprenden mucho, no obstante dudan mucho.

Simplemente líbrate de tu querida ropa sucia.

¿Quién podrá salir a jactarse de su vigor?

Que otros me difamen; soportaré su condenación.

Aquellos que tratan de incendiar el cielo solo consiguen agotarse.

Cuando yo los escucho, es como si bebiera rocío dulce.

Así, fundido y refinado, uno entra de golpe en lo inconcebible.

Considera las palabras viciadas como mérito y virtud;

así, las palabras viciadas se convierten en sabiduría y buen consejo.

No permitas que el abuso y la calumnia despierten tu enemistad ni tu simpatía.

¿De qué otro modo podrían manifestarse el poder de la compasión y la paciencia sin producción?

El estudio se ha profundizado, las palabras son profundas.

La concentración y el saber son completamente claros; no me estanco en el vacío.

No soy el único que ha realizado la comprensión.

Todas las miríadas de budas, numerosos como las arenas del Ganges son de mi misma sustancia.

El rugido del león es una proclamación valiente;

cuando las cien bestias lo escuchan, sus cerebros se espantan

y el elefante, abandonando su prestancia, huye confundido.

Pero dioses y dragones lo escuchan con calma y regocijo.

Vagué por ríos y océanos; atravesé las montañas y los arroyos

en busca de un maestro que me instruyera en la forma de investigar el Dhyana.

Desde que empecé a recorrer el sendero de Hui Neng

comprendí el nacimiento y la muerte y ya no tengo relación con ellos.

Caminar es Dhyana; sentarse es Dhyana.

Hablando o en silencio, en movimiento o en quietud, mi sustancia está en paz.

Aunque me enfrentara con la punta de un puñal, estaría completamente tranquilo;

Si me envenenaran permanecería cómodo.

Después de muchos eones de paciencia inmortal nuestro maestro dio con la lámpara ardiente del Buda

¿Cuántos nacimientos? ¿Cuántas muertes?

Nacimientos y muertes se extienden hacia distancias remotas, sin límites fijos.

Desde que desperté repentinamente y comprendí la no producción

¿Cómo podrá agraviarme el insulto o complacerme la gloria?

En lo profundo de las montañas habito un lugar tranquilo.

Apartado en un pico solitario bajo altos pinos.

Despreocupado me siento a meditar, un rústico monje de entrecasa.

Quieto, vivo en lo espontáneo, en la verdadera ligereza.

Cumplida la iluminación ya no hay esfuerzo;

No pasa lo mismo con cualquiera de los dharmas condicionados.

Habitar en ellos, mientras son propicios, es crear bendiciones en los cielos;

es como mirar hacia arriba y arrojar una flecha a la lejanía.

Cuando su fuerza se agota, la flecha vuelve a caer,

lo que significa que las siguientes vidas no serán como uno desea.

En cambio, con un solo paso a través la puerta a la cualidad real de lo Incondicionado,

habrás entrado a la tierra de los Así Venidos.

Consigue la raíz; descarta las ramas.

Como el cristal puro que alberga una luna enjoyada,

cuando esta Perla que cumple los deseos puede ser entendida,

el beneficio propio y el beneficio de los otros es constante, sin fin.

La luna brilla en el río; el viento suspira en los pinos.

¿Queda algo por hacer en esta larga y clara noche?

La Perla del precepto de la naturaleza del Buda es el Sello-Mente de la Tierra.

Niebla y rocío, nube y vapor son sus vestiduras.

El cuenco de la limosna subyuga al dragón; el bastón de bronce vence al tigre,

sus anillos dorados tintinean armónicos.

No se trata de un símbolo sin fundamento,

Es el bastón enjoyado que el Así Venido se legó a sí mismo.

No busques la verdad; no deseches lo falso.

Entiende que esos dos dharmas están vacíos; no tienen cualidades.

Sin cualidades no hay vacío, no hay no vacío.

Esa es la cualidad de los Así Venidos.

La Mente Espejo es brillante; nada obstaculiza sus reflejos.

Vasta, tersa y resplandeciente, impregna tantos mundos como granos de arena hay.

Muestra las imágenes de miríadas de fenómenos;

Perla de luz perfecta sin adentro ni afuera.

Cuando uno entra al vacío negando causa y efecto,

imprudente y grosero, atrae calamidades.

Este es el error de abandonar existencia y ser y apegarse al vacío.

Como si para evitar ahogarse uno saltase al fuego.

Algunos, para aferrar el verdadero principio, rechazan el pensamiento falso;

pero la mente que rechaza y aferra es ingeniosa y fraudulenta.

En verdad, los estudiosos que no la comprenden y la fomentan

confunden a un ladrón con su propio hijo.

La riqueza del Dharma se pierde y mérito y virtud se destruyen

solo por causa de la mente consciente.

Al atravesar la puerta de Dhyana la mente cesa

y, de repente, uno ha entrado en el conocimiento y la intuición

poderosos y no producidos.

El gran héroe empuña la espada del saber

en cuyo punta de conocimiento destella un diamante

Esta espada no solo destruye la mente de los senderos externos.

Ante ella, se estremecen hasta los demonios celestiales.

Libera el trueno del Dharma; golpea el tambor del Dharma.

Se congregarán nubes de benevolencia

y se esparcirá el dulce rocío vivificando todo;

dragones y elefantes andarán por allí.

Los tres vehículos y las cinco naturalezas se despiertan;

la hierba del Himalaya permanece sin mezcla;

de esos manjares puros suelo participar.

Una naturaleza impregna completamente todas las naturalezas.

Un dharma contiene todos los dharmas.

Una luna se refleja universalmente en todas las aguas.

El Cuerpo del Dharma de todos los budas entra en mi naturaleza;

mi naturaleza se funde con los Así Venidos.

En un solo nivel, todos los niveles están completos;

no hay forma, ni mente ni karma de la acción.

Al chasquear los dedos, ochenta mil entradas son completamente realizadas.

En el fragmento de un instante se consuman innumerables eras.

No hay número ni frase que describan esto.

¿Cómo se relaciona esto con nuestro despertar espiritual?

No se lo puede calumniar; no se lo puede alabar.

Su sustancia es como el espacio; no tiene orillas.

No se mueve de donde está; es siempre claro.

Si lo buscas debes saber que no lo verás.

No puede ser aferrado; no puede ser rechazado.

¿Qué esperas obtener en el seno de lo que no se obtiene?

Cuando está en silencio es discurso; cuando habla es silencio.

La gran puerta de la donación está abierta de par en par.

Si alguien me preguntara cuál es el fundamento de mis explicaciones,

le informaría que es el poder del gran saber.

La gente no conoce lo que es ni lo que no es.

Uno puede oponerse a la corriente o dejarse llevar,

pero ni los dioses la comprenden.

Yo la he cultivados durante muchos eones;

no tiene nada que ver con los asuntos usuales de mentiras y fraude.

Una vez izada la bandera del Dharma, el objetivo de la enseñanza quedó establecido.

El Buda, con toda claridad, diseñó aquello que iba a florecer en la escuela de Huig Neng.

Con Kashyapa comenzó la transmisión de la lámpara.

Veintiocho generaciones se sucedieron en la India.

El Dharma fluyó hacia el este y se asentó en esta tierra.

Bodhidharma fue el primer patriarca;

el manto fue transmitido hasta la sexta generación, esto lo sabe todo el mundo.

¿Quién podría contar cuánta gente ha realizado el camino desde entonces?

La verdad no está establecida; lo falso es, en su fundamento, vacío.

Existencia y no existencia quedan desterradas y el no-vacío es vacío.

Las veinte puertas hacia el vacío existen básicamente para no caer en apegos.

La única cualidad del Así Venido es la identidad consigo mismo.

La Mente es la raíz; los dharmas son el polvo.

Mente y dharmas son como manchas en un espejo.

Cuando las manchas se remueven, la luz comienza a aparecer.

Cuando olvidamos la Mente y los dharmas, la naturaleza es la verdad.

¡Ay! En esta era maligna de la declinación del Dharma

las bendiciones para los seres vivientes son escasas; es difícil enseñarles.

Tan lejos de los sabios del pasado, sus opiniones desviadas son profundas.

Los demonios son fuertes, el Dharma es débil;

muchos son los errores y las injurias.

Al escuchar la enseñanza súbita del Así Venido,

ellos querrían destruirla como se rompe una teja;

eso es lo que tienen en mente; sus cuerpos sufren calamidades.

Si no deseas convocar al karma de lo intermitente

no caigas en acusaciones injustas que trasladan la culpa a los otros.

No maldigas la Rueda del Dharma del Así Venido.

En el bosque de sándalo no crecen otros árboles.

En lo profundo de esa densa vegetación mora el león.

Vaga solitario en la quietud del bosque.

Las bestias que caminan y los pájaros que vuelan se mantienen alejados de él

Los cachorros del león marchan juntos tras él.

En tres años ellos también rugirán con fuerza.

Cuando los chacales persiguen al Rey del Dharma

son como viejos duendes que abren la boca en vano.

La completa y súbita enseñanza no comporta sentimiento,

si tienes duda e indecisión debes afrontarla directamente.

No es algo que complazca a unos y a otros;

el peligro es que los que practican caigan en el nihilismo o en el eternalismo.

"Error" no es error; "Acierto" no es acierto.

Errar por un pelo produce un desvío de miles de millas.

Al acertar, la Doncella Dragón realizó la Budeidad;

Al errar, el erudito Buena Estrella, aún en vida, se hundió en los infiernos.

En mis años juveniles me propuse adquirir conocimiento;

estudié los comentarios e interrogué los sutras y los shastras.

Entré en el mar para contar sus arenas y me agoté en vano.

Hasta que el Así Venido corrigió mi locura:

¿Qué se gana contando los tesoros de otro?

Siempre sin éxito sentí que había practicado en vano.

Muchos años desperdicié como un pasajero, como polvo en el viento.

Cuando la naturaleza de la semilla está desviada, el propio conocimiento se convierte en error.

Uno no realizará el Así Venido completo ni el Repentino Nivel.

Aquellos que profesan los dos vehículos son vigorosos, pero carecen del corazón del camino.

Los que marchan por senderos externos pueden ser inteligentes, pero carecen de saber.

Estúpidos, mezquinos e insensatos.

Toman el puño vacío y el dedo que señala como transmisores de conocimiento genuino;

pero quedar pegado al dedo que señala la luna como si fuera la luna es dilapidar el esfuerzo.

Es censurable hacer especulaciones vacías cuando se está todavía entre los dharmas de los órganos sensibles.

No percibir ni un solo dharma: esto es lo propio del Así Venido.

Entonces uno puede ser llamado "el que ha contemplado lo espontáneo".

Una vez que uno ha comprendido, las obstrucciones del Karma son básicamente vacías.

Pero si todavía no ha comprendido, las deudas del pasado deben ser saldadas.

Los famélicos se han topado con el banquete real y no pueden comer.

Los enfermos han encontrado al rey de los médicos pero ¿cómo podrán curarse?

A través del poder del conocimiento y la intuición, practica Dhyana en medio del deseo.

El loto nacido en el fuego nunca será destruido.

Hubo valientes devotos que cometieron ofensas muy graves;

incluso así despertaron a la No Producción.

Temprano realizaron la Budeidad, y están aquí ahora.

El rugido del león es una proclamación intrépida.

Yo suspiro profundamente por la confusión de los bárbaros estúpidos

que sólo saben transgredir y obstruir la sabiduría.

No perciben los misterios revelados por el Así Venido.

Hubo dos monjes que cayeron en desorden sexual y asesinato:

Upali, que con la luz de una luciérnaga clarificó su ofensa

y el bodhitsava Vilmalakirti que despejó inmediatamente sus confusiones,

tal como el calor del sol funde el hielo y la nieve.

El poder de la liberación es inconcebible,

sus funciones milagrosas son tantas como las arenas del Ganges, y no se agotan.

¿Quién se atreverá a negarle las cuatro ofrendas?

Nuestros huesos pueden ser pulverizados y nuestro cuerpo cortado en trozos; ni siquiera así, saldaríamos la cuenta por completo.

Si entiendes una sola frase trascenderás cien millones de frases.

El rey de los Dharma es lo más elevado, lo supremo.

Los Así Venidos, tan numerosos como las arenas del Ganges,

comparten una sola obtención.

Ahora comprendo esta Perla de los deseos colmados.

Todos los que la reciban con fe producirán una respuesta.

Se ve claramente: no hay ni una sola cosa.

No ha personas, no hay budas.

Los mil mundos grandiosos son burbujas en el mar.

Todos los sabios venerables son como fulgores de relámpago.

Aunque una rueda de acero nos cercenara la cabeza,

el Samadhi y el Saber seguirían brillando y no se perderían.

El sol podrá enfriarse; la luna podrá calentarse,

pero la multitud de demonios no podrá destruir el discurso verdadero.

El carro tirado por el elefante avanza digno y lento por el camino

¿acaso un insecto podría desviarlo de su curso?

El gran elefante no viaja por los senderos del conejo.

El gran despertar no se contiene en un pequeño espacio.

No menoscabes al cielo azul mirándolo a través de una caña.

A todos aquellos de ustedes que todavía no comprenden, yo les cuento el secreto.

Traducción de Isaías Garde a partir de la versión en inglés del International Institute For The Translation of Buddhist Texts - Dharma Realm Buddhist University Talmage, California

Dogen - Práctica y experiencia

2020-12-03T20:34:00.003-03:00

Alguien pregunta: “A propósito de esta práctica de zazen, una persona que todavía no ha experimentado y comprendido el Dharma del Buda puede adquirir esta experiencia persiguiendo la verdad en zazen. Pero, ¿qué puede esperar ganar de zazen una persona que ya ha clarificado el verdadero Dharma del Buda?”

Digo: “No contamos nuestros sueños delante de un loco, y es difícil poner remos entre las manos de un montañero; a pesar de ello tengo que otorgar la enseñanza. El pensamiento que la práctica y la experiencia (el Satori) no son una misma cosa es sólo la idea de los no-budistas. En el Dharma del Buda la práctica y la experiencia son exactamente la misma cosa. [La práctica] ahora es también la práctica en el estado de experiencia; por lo tanto, la búsqueda de la verdad por parte de un principiante es exactamente el cuerpo entero del estado original de la experiencia. Es por eso, que [los patriarcas budistas] enseñan en las advertencias prácticas que nos han transmitido, que no debemos esperar ninguna experiencia fuera de la práctica. Y la razón puede ser que [la práctica misma] es el acceso directo al estado original de la experiencia. Porque la práctica es el Satori, el Satori es sin fin; y porque el Satori es la práctica, la práctica no tiene principio. Es de esta forma que el Tathagata Shakyamuni y el Venerable Patriarca Mahakashyapa fueron acogidos y aprovechados por la práctica que existe en el Satori. El Gran Maestro Bodhidharma y el Patriarca fundador Daikan (Eno) fueron arrastrados y conducidos por la práctica que existe en el estado de experiencia. Los ejemplos de todos los que permanecieron y protegieron el Dharma del Buda son así. La práctica que nunca está separada del Satori ya existe: habiendo afortunadamente recibido la transmisión cara a cara de una parte de la sutil práctica, nosotros, que somos principiantes en practicar la Vía, poseemos directamente, en el estado sin intención (Mushotoku), una parte del Satori original. Recuerde, para impedir que contaminemos el Satori, que nunca está separado de la práctica, los patriarcas budistas nos han enseñado sin parar que no seamos negligentes en la práctica. Cuando soltamos la sutil práctica, ya el Satori ha llenado nuestras manos; cuando el cuerpo deja atrás el Satori, la práctica sutil opera a través del cuerpo entero. Además, tal como lo vi con mis propios ojos en la gran China, los monasterios zen de muchas provincias habían construido Dojos para quinientos o seis cientos monjes o incluso, mil o dos mil, en los cuales se animaba a los monjes a sentarse en zazen día y noche. El dirigente de una de estas Samghas era un verdadero maestro que había recibido el sello del espíritu del Buda. Cuando le pregunté a propósito de la gran intención del Dharma del Buda, he podido oír el principio que la práctica y el Satori nunca son dos etapas separadas. Por lo tanto, conforme con la enseñanza de los patriarcas budistas, y siguiendo la vía de un verdadero maestro, animaba [a cada uno] a perseguir la verdad (Vía) en Zazen; [animaba] no sólo a los practicantes de su Sangha, pero también a [todos] los amigos nobles que buscaban el Dharma, a toda la gente que esperaba encontrar la verdadera realidad en el Dharma del Buda, sin elegir entre principiantes y antiguos discípulos, sin distinción entre laicos y monjes. ¿No ha oído usted las palabras del Maestro ancestral (Nangaku) que decía: “No es que no haya práctica-y-experiencia, sino que no puede ser corrompido”? Otro [maestro] dijo: “Quien ve la Vía, practica la Vía” Recuerde que incluso en el estado de haber logrado la Vía debemos practicar.

Budismo - Mis ojos son semejantes al océano

2020-08-22T08:00:00.001-03:00

Un joven monje declara: “El océano refleja la luz del sol, la de la luna, las sombras movientes proyectadas por las nubes, una multitud de imágenes. Estas imágenes sólo tocan su superficie, ninguna penetra en lo profundo. Así, la imagen de los objetos que se reflejan en mis ojos no debe afectar mi espíritu.”

El maestro señala: “He aquí una excelente disciplina, pero no se trata sólo de trazar reglas de conducta. Meditad...”

Otro responde a su condiscípulo. Habla lentamente, con Ja voz lejana de un soñador hablando desde un sueño: “Si el océano —dice— bebiera todas las imágenes que se reflejan en su superficie, tras absorberlas todas, ninguna podría ya turbar la pureza de su claro espejo. Dejando que se sumerjan hasta el fondo del espíritu las imágenes que se reflejan en los ojos, hasta que se hayan hundido allí todas las formas, y sus sombras no oscurezcan ya la visión, se podrá ver más allá de ellas.”

El maestro permanece en silencio. Mira a los discípulos sentados ante él. Ninguno responde a la muda invitación. Los que se callan han comprendido más o menos bien el enigma del que han hablado los dos novicios. Y yo siento que ambos están lejos de haberlo descifrado.

Alexandra David-Neel - Iniciaciones e iniciados en el Tíbet

Traducción de Estela Canto