Anywhere out of the world

Arild Rosenkrantz, symbolisme in blue

2016-01-22T17:50:00.003+01:00

Rendons à César ce qui est à César, je dois ma découverte du jour à Facebook. De l'intérêt de suivre des pages thématiques...

Au détour de mon fil d'actualité, que vois-je ? Un bleu sépulcral, soyeux et féerique à la fois. Un mausolée à l'antique émergeant des cyprès, une atmosphère que Böcklin lui-même ne renierait pas. Bref, je tombe sous le charme de The Mysterious portal, un pastel du baron Arild Rosenkrantz, nom peu mélodieux s'il en est qui n'est dissimule pas moins un délicieux talent.

The Mysterious Portal
Pastel - vers 1938
Leicester Galleries

Andersen, Hendrik C., Portrait du Baron Arild Rosenkrantz
1897
Museo H. C. Andersen

Le petit Arild voit le jour le 9 avril 1870 dans le château de Frederiksborg, au Danemark. Son père, le baron Iver Holger Rosenkrantz, un diplomate danois, décède trois ans plus tard et l'enfant accompagne donc sa mère, Julia Louise Mackenzie, écossaise d'origine, dans ses nombreux voyages en Italie, en Angleterre et en Ecosse. Julia en vient finalement à épouser en secondes noces l'un de ses cousins et s'installe définitivement en Italie en 1891.

En 1887, Arild est envoyé à Rome pour suivre l'enseignement du peintre-fresquiste Modesto Faustini qui lui transmet son goût des grands maîtres italiens. Arild pose alors les bases de son style onirique et puissamment délicat.

Deux années plus tard, il intègre l'Académie Julian, à Paris, où il a pour professeurs Jean-Paul Laurens et Benjamin Constant. Il s’imprègne aussi bien du style des peintres des Salons et des Impressionnistes que du Préraphaélisme et de l'art de Turner ou de Blake.

Le Secret
1890
Collection particulière

Pendant ce temps, à Rome, sa mère, devenue veuve, se prend de passion pour le spiritisme et devient médium de son état. C'est d'ailleurs par l'entremise de cette dernière que notre Arild fait la connaissance de Joséphin Péladan, dit le Sâr Mérodack Joséphin Peladan, qui l'invite ainsi à participer au Salon de la Rose+Croix ; Rosenkrantz y expose ainsi ses oeuvres entre 1892 et 1894.

Entre 1894 et 1895, Arild part étudier aux Etats-Unis et réalise ses premières verreries en travaillant pour Tiffany ; plus tard, il créera des vitraux pour un grand nombre d'églises et de riches demeures en Grande-Bretagne. L'une des ses réalisations les plus célèbres, le grand vitrail est de Saint-Andrew, à Wickhambreaux dans le Kent, fut ainsi exécuté à New York dans le studio de John La Farge, l'inventeur du verre opalescent.

Annonciation - Vitrail est, St-Andrew,
Wickhambreaux, Kent - 1896

En 1898, il s'installe à Londres où il assied sa réputation de peintre de portrait mais également de décorateur ; son style est alors fortement influencé par l'art de Burne-Jones, mort la même année.

Il répond à de nombreuses commandes parmi lesquelles celle du Claridges Hotel pour lequel il réalise douze panneaux décoratifs pour le plafond de la salle à manger.

Portrait de Paul Swan
Huile sur toile - 1912

Projet de décort pour la salle à manger du Claridges
Gouache, pastel et crayon sur papier - 1903

En 1909, il expose une série de 37 illustrations macabre réalisées pour une édition danoise de l'ouvrage d'Edgar Allan Poe, Tales of Mystery and Adventure.

Il réalise un mémorial de la Première Guerre mondial, un Christ en bronze, pour l'église St George Camberwell.

The Omnipresent
Mémorial de St George, Londres
Bronze - 1918

Le Christ entre Lucifer et Ahriman
Pierre noir et pastel blanc sur papier
Vers 1913

Artiste "spirituel", Rosenkrantz rejoint l'Anthroposophic Society (Société anthroposophique universelle), fondée par le philosophe Rudolf Steiner, qu'il rencontre personnellement en 1912.

De la philosophie de Steiner il retient notamment l'idée d'utiliser les couleurs du spectre lumineux pour atteindre la réalité spirituelle et invisible au-delà de la réalité matérielle. Steiner et la théorie de la couleur de Goethe vont définitivement influencer l'artiste et sa manière d'utiliser les couleurs.

En 1914, il rejoint le chantier de décoration du premier Goetheanum à Dornach. Là, sous l'égide de Steiner, il travaille en collaboration avec d'autres artistes à la décoration de deux coupoles.

En 1923, Rosenkrantz réailse sa première série des Sept sceaux de l'Apocalypse, 7 pastels de plus de 70 cm de diamètre inspirés de la pensée de Steiner et de son ouvrage Occult Seals and Columns (1907) dont une édition en noir et blanc est publiée en 1924, comprenant des reproduction noir et blanc des oeuvres de l'artiste.

Sceau n°1 : The mystery of the creative word

Sceau n°3 : Les Quatre Cavaliers

Rosenkrantz retourne à Londres après le décès de Steiner en 1925. Là, il répond à différentes commandes pour des théâtres anthroposophiques : conception de costumes, création des décors de scène et aménagement de la salle. Il fait également cours et organise chaque année des expositions.

A Group Soul
Vers 1922-1927
Leicester Galleries

A l'automne 1939, l'artiste part avec sa femme à Copenhague où une exposition anniversaire doit avoir lieu pour ses 70 ans. L'invasion allemande les empêche de rentrer en Angleterre et le couple est accueilli au château de Rosenholm dans le Jutland, demeure familiale des Rosenkrantz depuis le milieu du XVIe siècle. Sa femme décède en 1944 et Arlid se refuse à retourner seul à Londres. Il s'installe donc définitivement au Danemark et poursuit sa carrière. Durant 20 ans, il continue de créer, exposer, enseigner, et meurt le 28 septembre 1964.

From Hades
Huile sur toile - 1956

Le château de Rosenholm (site où l'on apprend que le château est triplement hanté) conserve aujourd’hui une importante collection des oeuvres de l'artiste, également largement représenté dans les collections publiques et privées de Grande-Bretagne.

Et pour terminer cette rapide monographie, une petite ronde en bleu comme on les aime :

Au coeur de la forêt
Pastel - Date inconnue

Le Salut au Soleil
Pastel - 1935

He Suffered
Pastel - Vers 1928
Leicester Galleries

L'Annonciation - Vers 1930

Nature
Pastel sur papier - Vers 1930

Le Temple
Pastel - 1931

Tête de jeune femme
Pastel sur papier - Vers 1950

L'Esprit du Passé

Pastel - 1950'

cons. Rosenholm

Monde minéral
Huile sur toile - 1957

Sources

Wikipédia : https://en.wikipedia.org/wiki/Arild_Rosenkrantz

Site consacré à l'oeuvre de Rosenkrantz : http://www.arildrosenkrantz.dk/

Un, deux, trois, nous irons au bois...

2015-07-20T10:12:00.000+02:00

Drapez-vous dans votre toga pura, tressez quelques géranium cueillis à nos balcons et courez, courez sur les petits sentiers de nos forêts ancestrales à la rencontre de l'énergie sylvestre. Car oui, mes amis, le temps de la célébration est venu. Une célébration tout droit sortie du paganisme antique, en particulier romain (bien qu'en la matière, il soit nettement teinté de traditions celtiques...).

Figurez-vous que depuis hier, dimanche 19 juillet, et jusqu'à demain, mardi 21 juillet, nous sommes en droit, pour notre bon plaisir, de célébrer les Lucaria, fêtes et jours fériés du calendrier de la Rome antique dédiés aux bosquets et aux espaces forestiers ; le terme lui-même étant formé à partir du mot lucus signifiant originellement "clairière dans un bois" et par extension "bois sacré".

Malheureusement, les auteurs latins ne nous ont transmis que très peu d'informations sur les principes et fonctionnements des ses célébrations. Il semble cependant qu'elles aient eu à l'origine pour fonction de commémorer la défaite de la bataille de l'Allia, datée de 390 (387 ?) av. JC. Les Gaulois (des Sénons, en l'occurrence), emmenés par leur célèbre chef Brennus, pénètrent en Italie et mettent une dérouillée d'enfer aux Romains, aux abords du fleuve Allia, avant de marcher sur Rome.

(Les Gaulois) En vue de Rome, Evariste-Vital Luminais
Huile sur toile - 1870
Musée des Beaux-Arts de Nancy

La Ville est abandonnée au pillage et la population se réfugie sur la citadelle du Capitole (voir les épisodes des Oies du Capitole et de l'épée de Brennus... et oui, tout est lié mais là, on s’éloignerait un peu du sujet initial). Autant dire que l'événement laissa un goût amer aux Romains qui n'aiment pas bien que des barbares viennent piétiner leur plates bandes... Le jour fut déclaré néfaste, c'est-à-dire férié, et s'accompagnait de réjouissances publiques : une commémoration semble, en effet, avoir été instituée que l'on célébrait dans une vaste clairière située non loin du champ de bataille.

Le Bois sacré, Arnold Böcklin
Huile sur toile - 1882
Kunstmuseum, Öffentliche Kunstsammlung, Basle, Allemagne

Dans Fêtes romaines d'été et d'automne, suivi de Dix questions romaines, Dumézil explique que les Lucaria seraient davantage, et comme bien d'autres festivités, des pratiques religieuses saisonnières, liées en l'occurrence au temps des travaux d'essartage. Celui-ci consiste à éclaircir les bois pour y créer des clairières, donc des terres cultivables, et doit être effectué pendant la lune décroissante de juillet. L'auteur précise que les célébrations, et les sacrifices qui les accompagnaient, se déroulaient sur deux journées impaires, séparée par un intervalle d'une journée paire. Ces deux fêtes correspondraient aux deux techniques utilisées alors pour l'essartage : le rasage des arbres au pied et le déracinage, chaque technique exigeant certains rituels. Il s'agirait donc de fêtes du travail rural ayant pour fonction d'encadrer l'organisation du labeur des paysans, tout comme les Furrinalia, qui accompagnaient le forages de puits, ou les Volcania qui visaient à prévenir les incendies.

Hamadryade,
John William Waterhouse
Huile sur toile - 1895
Plymouth City Museum and Art Gallery

Les Lucaria en tant qu'elles accompagnent des travaux d'exploitation des forêts ont une dimension profane et économique. Mais elles n'en demeurent pas moins des célébrations sacrées destinées à la vénération d'une divinité. Car tout le problème vient de ce que, à Rome, le monde n'est pas encore désenchanté et "personne n'était jamais sûr que le bois qu'il rencontrait n'abritait pas ce que nous appellerions des esprits" (Dumézil, op. cit.). La clairière, au sens propre, est ici un espace déboisé par l'homme et donc une appropriation du sol ; sa création suppose donc quelque révérence à l'égard des esprits des bois, qu'i(s)l soit identifié(s) ou pas. Car, comme le dit si bien Dumézil, le déboisage ou "toute atteinte au séjour des dieux inconnus" entraîne de nécessaires "risques religieux".
Dans le De rustica (139,140), Caton précise ainsi quel type de prière doit accompagner le sacrifice expiatoire du porc auquel doit procéder le bûcheron avant d'entamer le bois : "Qui que tu sois, dieu ou déesse, toi à qui ce lieu est consacré, qu'il soit suffisant qu'on sacrifie un porc en offrande expiatoire, en vue de faire violence à ce lieu consacré." Simples mesures de précaution, ces pratiques religieuses tombèrent probablement en désuétude à force de progression de l'espace civilisé sur le monde sauvage. En effet, si dans les temps primitifs, le déboisement était la condition sine qua non de l'installation et du développement des populations du Latium, celui-ci ne présenta plus par la suite qu'un simple attrait économique : l'extension du domaine cultivable des villa.

Et c'est ainsi que des rites ancestraux, liés au monde agricole, se sont chargés a posteriori d'une symbolique politique (au sens large) tout autre : la commémoration de la bataille de l'Allia au cours de laquelle les troupes fuyant l'ennemi trouvèrent refuge dans les bois et donc bénéficièrent de l'hospitalité des esprits sylvestres. La boucle est bouclée, et la proverbiale densité de le religion romaine une fois de plus démontrée. CQFD.

Firestarter. Rome, 18 juillet 64.

2015-07-18T09:54:00.000+02:00

Portrait de l'empereur Néron

Gravure sur cuivre - 1638

Rubens / Paulus Pontius

Österreichische Nationalbibliothek

Et l'homme du jour est... l'inénarrable empereur Néron (54 à 68 ap.JC). Neveu de Caligula et orphelin de père à trois ans, il fut poussé au pouvoir par sa mère, la délicieuse Agrippine, qui "joignait à une grande beauté l'esprit le plus artificieux, les moeurs les plus dissolues et une froide cruauté". A force de machinations et d'empoisonnements, elle parvient à éliminer son second époux, l'empereur Claude, ainsi que Britannicus, l'héritier naturel.

Autant dire que le petit Néron avait de qui tenir et qu'une fois parvenu au pouvoir, il s'en donna à cœur joie. Il sut combler jusqu'à plus soif ses désirs (et nécessités) de vengeance ainsi que son goût immodéré du luxe, ainsi qu'une nette tendance à la cruauté gratuite. Mais la biographie de notre joyeux tyran, à la popularité pourtant bien établie, n'est pas ici notre propos... Pour en apprendre davantage sur l'homme et ses actes de bravoures (ou pas) je vous conseille, notamment, la lecture de cette page.

Non, le véritable sujet de cet article est une commémoration. Celle d'un bien triste événement ma foi, puisqu'il fit des milliers de victimes et qu'il dévasta une grande partie de la Ville Éternelle, je veux bien sûr parler du célèbre incendie de Rome, qui démarra au jour du 18 juillet 64 ap. JC pour ne s'achever que six jours plus tard. Si l'épicentre de l'incendie se situe apparemment dans une petite boutique du mont Palatin, le vent a tôt fait de répandre et de gonfler les flammes qui rongent près d'un tiers de la ville sous les hurlements incessants des fuyards (voir la description de l'événement faite par Tacite dans les Annales). [Autant vous dire que niveau canicule, nos températures actuelles c'est de la rigolade à côté de ce gigantesque barbecue antique].

L'incendie de Rome, Hubert Robert (1733-1808)
Vers 1770 - 1790
Huile sur toile - 75,5 x 93 cm
© MuMa Le Havre / Florian Kleinefenn

Rome ne s'est pas (re)faite en un jour. Palais, bâtiments publics, monuments en tous genres et insulae furent progressivement reconstruis. Néron profita de l'occasion/eu l'opportunité de/se dit que finalement c'était peut-être une bonne idée de se faire construire une nouvelle résidence, la Maison Dorée ou Domus Aurea, dont les vestiges ne furent redécouverts qu'au début du XXe siècle.

Pour une présentation plus approfondie de la Domus Aurea, je vous conseille le visionnage de ce documentaire (en italien) présentant une reconstitution en 3D du bâtiment :

Je vous invite également à parcourir le site Web consacré au chantier de restauration du palais :

Mais l'histoire ne s'arrête pas à ces considérations architecturales et urbanistiques... non, non, non. Car pendant qu'on empile moellons et mortiers, l'opinion publique marmonne... et réclame que des têtes tombent (déjà) en dédommagement du cataclysme urbain.

Sa réputation le précédent, l'empereur Néron est rapidement pointé du doigt, d'aucun jugeant qu'il aurait intentionnellement déclenché l'incendie : caprice architectural, nettoyage par le vide, sadisme ou ennui profond, les raisons d'une telle trahison ne manquent pas à qui souhaite en trouver. Les théories du complot, après tout, ça ne date pas de Roswell. De nombreux auteurs, tels que Pline l'Ancien ou plus tard Tacite et Suétone, semblent eux aussi convaincus de cette théorie : Néron ayant notamment voulu se venger de la plèbe pour avoir pris parti pour Octavie contre Poppée (épouses successives de l'empereur... mais c'est une autre histoire...)

Mesurant l'ampleur de l'hostilité populaire, Néron laisse accuser les chrétiens, boucs émissaires naturels, fraîchement établis et proliférant au sein de l'Empire, en particulier dans Rome. Le principal tort de la communauté, et de la religion qui la fonde, étant cette vilaine tendance à vouloir convertir des païens à tours de bras. Et détourner les citoyens du culte officiel n'est jamais vu d'un très bon œil chez les romains.

Il faut dire également que quelques antécédents malheureux jouaient en leur défaveur : une émeute, accompagnée d'une tentative d'incendie, menée quelques années plus tôt, en 57 par une poignée de judéo-chrétiens ainsi qu'une seconde, éclatée en 62, dans le contexte de la répudiation d'Octavie... Notons également que l'Apocalyspe de saint Jean, rédigé quelques années plus tôt, prédisait la destruction par le feu de la ville aux sept collines... Bref, fauteurs de troubles, exaltés, oiseaux de mauvais augure et incendiaires, les chrétiens méritaient bien une petite vague de persécution, en guise d'avertissement, voire d'éradication si possible.

Dernières prières des martyrs chrétiens, Jean-Léon Gérôme
1883
Walters Art Museum, Baltimore

Les arrestations se multiplièrent et avec elles les modes de châtiments : certains furent crucifiés ou jetés aux bêtes dans l'arène, d'autres subirent la mise à mort thématique de l'incendiaire et furent brûlés vifs.

Enfin, pour l'anecdote, et contrairement à ce que retient la tradition chrétienne, les martyrs des saints Pierre et Paul ne seraient pas directement liés à cette vague de représailles au lendemain du Grand Incendie. Les persécutions de chrétiens au sein de l'Empire allant bon train déjà depuis quelques temps et ce jusqu'à l'adoption du christianisme comme religion officielle de l'Empire en 313 par Constantin.

HBDay Hippolyte ! Ou du genre historique qui sied à mon coeur...

2015-07-17T08:37:00.001+02:00

Aujourd'hui, à découvrir sur le compte Pinterest du blog Anywhere out of the World, une petite sélection de peintures et de dessins par Paul Delaroche (de son vrai nom Hippolyte de La Roche), né le 17 juillet 1797.

Cet artiste à succès et fort influent du XIXe siècle est malheureusement peu valorisé de nos jours [ndlr...], alors je profite de ce jour anniversaire pour rendre hommage à l'auteur de cet incontournable tableau intitulé La Jeune Martyre, ou de la variation christique sur le thème de la mort d'Ophélie, dans un style proche des préraphaélites.

La Jeune Martyre - 1855. Cons. Musée du Louvre, Paris

Peintre spécialisé dans le genre historique, ses oeuvres s'apparentent tantôt au romantisme par leur théâtralité, tantôt au classicisme par la primauté accordée au dessin, entre autres... Le réalisme et la précision de ces scènes ou "anecdoctes" historiques fascinent tout autant que le caractère dramatique de ses compositions.

Pour découvrir le tableau, cliquez sur l'image ci-dessous :

Enjoy !

A sainteté donnée, on ne regarde pas les dents : sainte Apollonie

2013-07-09T19:29:00.001+02:00

Voici qu'en me baladant sur les pages d'un célèbre site d'enchères en ligne (vous saurez sous peu le pourquoi de ces flâneries...), je suis tombée nez-à-nez avec cet étrange objet...

Cette petite boîte circulaire au couvercle en verre bombé bordé d'un galon de passementerie à franges d'un mordoré quelque peu défraîchi, abrite, en effet, une surprenante association d'éléments.

Dans un anneau de bois sombre garni de quatre cabochons de pierres dures turquoise, apparaît un petit crâne, probablement sculpté dans de l'os (de quoi, ça, l'histoire ne le dit pas...) et placé au-dessus d'une paire de tibias miniatures posés en sautoir. Dans l'espace supérieur se déroule un phylactère de papier portant une inscription manuscrite à l'encre noire : "Dent de Ste Appoline"... Bon sang mais c'est bien sûr ! Ce bizarroïde morceau de matière blanchâtre curieusement planté dans la partie inférieure du médaillon n'est rien d'autre... qu'une dent humaine ! Et pas n'importe laquelle, s'il vous plaît, il s'agit là d'une dent-relique réputée directement tombée de la mâchoire de sainte Appoline, ou Apollonie, martyre du IIIe siècle et patronne des chirurgiens-dentistes.

Outre le côté assez théâtral, et de fait plaisant, de la mise en scène, ce reliquaire, présenté comme datant du XIXe, a réveillé en moi l'instinct de l'enquêteur : quid d'Apolline et de ses saintes mandibules ? Quel sens donner à cet objet ? Que penser de la dimension spirituelle, liturgique, symbolique, de nos quenottes ? Que sais-je de l'art dentaire au Moyen-Âge ?
Comme toujours, commençons par le commencement...

Dévouée à la Vierge et aux malades, Apollonie servait pieusement Dieu dans l'Alexandrie du IIIe siècle. Mais le règne de l'empereur Dèce (249-251), bien que bref, ne fut pas de tout repos pour les chrétiens, loin s'en faut...

A l'hiver 249-250, celui-ci, soucieux de restaurer les cultes traditionnels et donc d'affermir l'unité de l'Empire, promulgua un édit incitant les citoyens à sacrifier aux dieux publics pour témoigner de leur fidélité à la religion commune. Bien évidemment, la nouvelle fut fraîchement accueillie par les chrétiens. Refusant de renoncer à leur foi, les récalcitrants (car nombreux furent aussi les apostats) se rendaient coupables de dissidence religieuse et pis ! reniaient les valeurs identitaires de la communauté. Et à Rome, on ne rigole pas avec l'incivisme... Il n'en fallait pas plus pour déclencher dans tout l'Empire une vague de persécutions : délations, arrestations, tortures et exécutions allaient bon train...

Quelques temps auparavant, à Alexandrie, une révolte populaire à caractère religieux, menée par un certain Divin, prophète de son état, avait déjà mis à mal la communauté chrétienne. Les païens pillèrent les maisons de leurs petits camarades monothéistes et en profitèrent pour en occire quelques uns, sans la moindre incitation des autorités.
Jacques de Voragine illustre ainsi les événements : "On s'empara d'abord de quelques saintes personnes des deux sexes, dont les unes eurent le corps déchiré membre à membre, les yeux crevés, le visage mutilé, et furent chassés de la ville ; d'autres qu'on avaient traînées devant les idoles, et qui, loin de vouloir les adorer, les accablaient d'invectives, se voyaient traînées par les rues de la ville, les pieds enchaînés, jusqu'à ce que leurs corps s'en allassent en morceaux". Ces quelques lignes du XIIIe siècle ne sont en réalité qu'une synthèse de la lettre de l'évêque Denys d'Alexandrie à Fabien, évêque d'Antioche. Celle-ci constitue le premier récit du martyre d'Apollonie, lequel nous fut transmis par Eusèbe de Césarée en 313 dans son Historica ecclesiastica (Livre VI, chap. XLI).
Le martyre de notre sainte vint à point nommé pour compléter ce sanguinolent tableau, lequel témoigne, encore et toujours, de la charmante créativité du gens en foule quand il s'agit de trucider son voisin (L'Ensorcelée. Barbey d'Aurevilly. Le lynchage de la Clotte. Depuis je me méfie de tout rassemblement de plus de deux personnes...).

Refusant de quitter la ville (pas bravoure, s'entend, et non par stupidité... oui, oui, je vous vois venir), notre Apollonie fut, bien évidemment, arrêtée par les émeutiers qui la prièrent d'exécuter séance tenante quelques invocations aux divinités locales. Inflexible et toute emplie de la lumière de Dieu, Apollonie refusa.

Ses bourreaux se saisirent alors de cailloux et lui brisèrent la mâchoire avant de lui arracher les dents, espérant ainsi avoir raison de sa piété. Une forme de technique de marketing un peu brutale et vraisemblablement peu efficace...

Heures à l'usage de Bayeux

Aurillac, Bibliothèque municipale, ms 0002

Martyre de sainte Apollonie, f.087

Vers 1430-1440, France

Mais c'était sous-estimer la ténacité de cette vierge au cœur pur, dont l'âge déjà avancé avait affermi les croyances. On alluma alors un bûcher, menaçant la malheureuse de l'y jeter si elle ne reniait pas sa foi. Loin de faiblir, Apollonie se recueillit un instant avant d'échapper aux mains de ses tortionnaires pour mieux s'élancer dans le feu, "effrayant même la cruauté des persécuteurs", dixit Voragine. Rappelons, en effet, que le romain, bien que porté à la torture et à la crucifixion, n'est pas vraiment friand de fanatisme...

- Références à venir -

Que les choses soient bien claires, et les pères de l'Eglise (au premier rang desquels saint Augustin) sont fermes là-dessus, en se projetant ainsi de son plein gré dans le feu Apollonie ne commet pas le péché du suicide lequel revient à braver l'interdit fondamental du "Tu ne tueras point"... ce qui est mal et porte rarement à la sanctification.
En l’occurrence, loin de contredire la volonté de Dieu, la sainte martyre ici l'accomplie, obéissant "au commandement intérieur de l'Esprit" (saint Augustin, La Cité de Dieu, Livre I, § 21).
Subtilité exégétique oblige.

***

L'iconographie de sainte Apollonie

C'est donc dévorée par les flammes que périt et fut élevée à la gloire du martyre la très sainte Apollonie, modèle de vertu et de modestie chrétienne, comme le suggère à lui seul son nom...

Mosaïque dite du Christ-Hélios
Chambre funéraire des Julii
Nécropole Saint-Pierre, Vatican
Milieu du IVe siècle

Oui, parce que bon... sainte Apollon-ie, ça serait pas un peu une récupération, l'air de rien, des vertus apolloniennes par les pères de l'Eglise ? Hum ? Perfection, sérénité, mesure, toussah toussah... La plume de l'évêque Denys participerait ainsi de ce processus de christianisation par intégration des éléments de la culture antique, une acculturation qui doit fonder l'universalisme de la nouvelle foi et de ses structures. De plus, à partir du Ier siècle de notre ère, et sur fond de néo-platonisme, Apollon, dieu de la lumière et de la poésie, semble progressivement s'imposer comme le dieu unique supérieur à tous les autres... what else ?

Le caractère plus que signifiant du nom de notre sainte permet de garder à l'esprit que le récit hagiographique est avant tout un discours visant à démontrer et surtout à persuader le lecteur. Pour ce faire, les auteurs privilégient le genre du merveilleux, en l'occurrence le récit de miracle, lequel pour plus d'efficacité doit prendre place dans un contexte historique et humain vraisemblable. Aucun document historique n'atteste aujourd'hui de l'existence d'une Apollonie morte au cours des émeutes d'Alexandrie de 249. Sa légende (au sens étymologique du terme) est un exemple de ce que l'on peut nommer le mimétisme christique du héros hagiographique ; la figure d'Apollonie vaut ici avant tout par ses fonctions de représentation et d'exemplarité.

Si Apollonie fait son entrée dans les martyrologes au IXe siècle, son culte, comme pour bien d'autres, ne se développera en Europe qu'à partir du XIIe siècle pour connaître un unanime succès populaire à partir du XVe siècle.
De cet engouement témoigne notamment la prolifération des représentations de la sainte dans le décor monumental et sous la forme de gravures à la fin du Moyen Âge mais également la multiplication des lieux de pèlerinages et des chapelles placée sous sa titulature (lesquelles seront souvent attenantes aux hôpitaux et aux maisons-Dieu). Canonisée en 1634, elle est aujourd'hui célébrée le 9 février.

L'iconographie de la sainte développe bientôt deux thèmes principaux :

1) La scène du martyre figurant ses bourreaux lui arrachant les dents à grand renfort de tenailles

Martyre de sainte Apollonie
Heures à l'usage de Paris
BM Chambéry - ms.0001, f.204
Vers 1470, France

Martyre de sainte Apollonie

Fresque - XIVe siècle

Eglise Saint-Thomas-de-Canterbury, Corenno Plinio

Le martyre de sainte Apollonie (détail)

Fresque

Attribuée à Nicolas da Seregno, vers 1480

Eglise San Bernardo de Monte Carasso, Suisse

Martyre de sainte Apollonie
Détail du retable par Hans Seyer
1498
Eglise Saint-Killian, Heilsbronn

Martyre de sainte Apollonie
Heures l'usage de Châlons-en-Champagne (détail)
BM Châlons-en-Champagne - ms.0337, f.139
1506 - Champagne

Martyre de sainte Apolline
Sculpture sur bois
XVIIe siècle
cons. chapelle de Houssaye, Morbihan

2) Le type canonique de la jeune vierge, nimbée et dotée de différents attributs : les tenailles, à l'aide desquelles elle présente généralement une dent, le Livre et la palme du martyre.

Sainte Apollonie, Maître de Blumenrahmen
Livre de Prières - origine germanique
Vers 1450-1470
cons. British Museum

Sainte Apollonie
Heures à l'usage de Tours - Vie de sainte Marguerite
Bibliothèque Mazarine, Paris - ms.0507, f.179v (détail)
Vers 1490 - prov. Tours

Sainte Apollonie
Heures à l'usage de Rome
Bibliothèque de Tours - ms.2104, f.179v (détail)
Vers 1510 - prov. France

Sainte Apollonie
Gravure sur papier reprise à l'encre colorée - H.85cm
Vers 1500-1525 - prov. Livre de prières, Pays-Bas
cons. British Museum

Vierge à l'Enfant et huit vierges martyres
Gravure sur bois - H.25cm
Vers 1450 - 1475 - prov. Allemagne
cons. British Museum

Nous parlions tantôt de la dimension mimétique du martyr chrétien dont les souffrances sont une perpétuation de l'Incarnation et de ses conséquences, la Passion. Nous ne résistons donc pas au plaisir de rappeler que les tenailles comptent parmi les arma christi, les instruments de la Passion de Christ, puisqu'elles furent utilisées pour arracher les clous de la Croix lors de la Déposition. CQFD. Ah... les symboles qui se répondent... ça m'émeut toujours.

[Pour une présentation des arma christi voir notamment mon précédent article sur l'iconographie de saint Grégoire.]

En outre, Apollonie apparaît fréquemment en compagnie d'autres jeunes saintes martyres populaires telles que Marguerite et son démon, Catherine et sa roue, Agathe et son sein ou Barbe et sa tour. Ensemble, elles constituent une forme de collège de vierges souvent associé à la figure de la Vierge, maîtresse incontestée du panthéon des saints protecteurs. La plupart d'entre elles, notre Apollonie comprise, appartiennent au groupe dits des Saints Intercesseurs ou "auxiliaires" dont le culte, d'origine germanique, se développe à partir du XIIIe siècle. Au nombre de quatorze, ils sont réputés pour leur efficacité en cas d'invocation et sont souvent polyvalentes.

Retable (panneau latéral) : sainte Apollonie, sainte Barbe et sainte Catherine

Bois sculpté et peint

Vers 1620

Eglise de Waltersdorf, district de Dahme-Spreewald (Allemagne)

L'analyse de l'évolution des représentations de la sainte s'organise autour de deux grands axes de réflexions.

Le premier concerne l'opposition affirmée de ses images avec les sources textuelles qui la décrivent comme une femme peu portée aux mondanités et d'un âge déjà bien mûr, sans être blet.

A contrario, et notamment à partir du XVe siècle, les artistes et les commanditaires privilégient l'aspect de la jeune élégante, dont la beauté n'égale que l'horreur du sacrifice ; un choix iconographique qui répond vraisemblablement à une nécessité dévotionnelle, celle de la séduction du modèle, de son attractivité pour le fidèle.

1. Sainte Apollonie

Retable de la Passion (détail)

Tempera sur bois

Vers 1451-1550

Chapelle de l'Election, Cathédrale de Francfort

2. Portrait de ma nourrice, Narcisse Challou

Huile sur toile

Vers 1882

Musée des Beaux-arts de Rennes

Martyre de sainte Apollonie

Gravure sur bois - 9 x 7 cm

Vers 1490

Dental Historisches Museum, Zschdrass (Allemagne)

Un second aspect est mis au jour par l'étude spécifique des scènes de torture. Leur nature évolue au gré des temps et des progrès, ou du moins évolutions, des pratiques médicales et plus particulièrement chirurgicales. Aux XVe et XVIe siècles, il n'est plus question de lapidation, voire de simples tenailles d'artisan. L'instrument du supplice gagne en raffinement et en précision dans sa représentation, il devient un outil de dentisterie à part entière. La gravure présentée ci-contre permet de constater qu'en lieu et place de mors, le tortionnaire utilise ici probablement une clef dentaire, proche dans sa conception du tiretoire du tonnelier, qui devait faciliter les extractions.

De ce point de vue, l'iconographie de sainte Apollonie à la fin du Moyen Âge peut être envisagée comme une illustration des opérateurs de la médecine dentaire naissante (voir à ce sujet l'article de Véronique Boucherat, "Une dent contre elle : l'iconographie du martyre et du personnage de sainte Apolline à la fin du Moyen Âge" in Dents, dentistes et art dentaire. Histoire, pratiques et représentations. Antiquité, Moyen Âge, Ancien Régime, ouvrage collectif, L'Harmattan, 2012).

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Culte et reliques : les prières thérapeutiques à sainte Apollonie

Reliquaire de sainte Apolline
Argent
XVe siècle
cons. presbytère de Nedonchel, Nédon,
Nord-Pas-de-Calais

La diffusion du culte d'Apollonie est due en partie à un traité de médecine rédigé par Petrus Hispanus, alias Jean XXI (1220-1227), le Thesaurus Pauperum. Ce dernier contient de nombreuses recettes médicales parmi lesquelles l'invocation de la sainte comme remède aux douleurs dentaires. En cas de gingivites, caries ou autres joyeusetés qui égayent notre émail voici donc ce que conseille le chapitre intitulé De dolore Dentium et Gingivarium :

"Que tout homme qui a mal aux dents se recommande de sainte Apolline et prie, la douleur disparaîtra".

Dorénavant, et eut égard à son martyre, Apollonie sera invoquée pour la neutralisation des douleurs et des pathologies dentaires (pour traitement curatif et préventif donc) ; c'est à elle que l'on adressera ses prières pour qu'elle intercède auprès de Dieu afin qu'il accorde sa bienveillance au fidèle. Et par "prier", on n'entend alors pas seulement joindre ses petites mains le soir dans son lit, non, non, non. Prier, c'est aller en pèlerinage dans un sanctuaire dédié à la sainte, se recueillir devant une relique ou une image pieuse, connaître les prières d'invocations, rendre grâce au protecteur en question, etc.

Reliquaire de la dent de sainte Apolline
XIXe
église de Bernac (Tarn)

Elle veille notamment sur les nouveaux-nés, dont la vie pourrait être mise en danger par la pousse des dents. Aujourd'hui encore, l'église de Lézat-sur-Lèze, dans l'Ariège, est le siège d'un étrange rituel au cours duquel l'officiant passe sur les gencives des nourrissons amenés par leurs mères la dent-relique, et jaunie, de la sainte. Une pratique semblable est attestée à Bernac, petite commune du Tarn, dont l'église conserve un morceau de la mâchoire et une dent de sainte Apolline, lesquelles sont à l'envie frottées sur la joue des jeunes enfants.

Grand-guinolesque et peu ragoutant à souhait mais d'une logique implacable puisque ces pratiques découlent directement de ce principe fondamental du culte des saints qui veut que la compassion d'un protecteur s'exerce préférentiellement pour le lieu ou l'organe de son martyre comme à l'égard des douleurs provenant de la partie du corps en question.

Mais, au-delà, on saisit ici dans quelle mesure le culte des saints rythme les étapes de la vie du fidèle et protège l'homme dans ses phases de transition et donc de fragilité (avec mise en danger physique et morale puisque qui dit transition, dit changement, dit inquiètude de l'Être et instabilité de l'identité et plus particulièrement du sens moral. Enfin, du moins, c'est un peu comme cela que je le conçois). Et à tout bien réfléchir, on comprend que la pousse des dents chez le tout jeune enfant c'est, au-delà de la dimension proprement médicale, la séparation, le passage du sein de la mère à une première forme d'indépendance alimentaire. Ce gain d'autonomie du futur adulte auquel appelle nécessairement la Nature représente une menace immédiate, physique, pour l'enfant, celle de la famine, mais elle symbolise aussi le libre arbitre en marche, celui qui décidera de l'avenir moral du petit chrétien.

Point de culte sans sanctuaires dédiés et lieux de pèlerinages. Et quoi de mieux pour attirer la foule des pèlerins que l'appropriation de saintes reliques ? Après les reliques à sucer ou à frotter Dieu-sait-où, apparaissent dans toute leur splendeur les reliques à voir et leurs pendants, les reliquaires-monstrance. Les reliquaires conservant une dent de sainte Apollonie sont donc assez nombreux, sans doute plus nombreux même que sa mâchoire n'eut pu en réalité contenir de dents... mais après tout, on décompte bien une douzaine de crâne-reliquaires de saint Jean-Baptiste alors, glissons...

Dent-reliquaire (monstrance) de sainte Apollonie
Trésor de la cathédrale de l'Assomption de la Vierge Maria, Rab (Croatie)

Reliquaire -monstrance de sainte Apollonie
Cathédrale de Porto, Portugal

Reliquaire-monstrance : Saint-Suaire (vue détaillée)
Bois, papier, textiles et os - H. 65cm
XVIIIe siècle
église paroissiale de la Nativité de la Vierge, Nouziers (Creuse)

Outre la technique décorative dite aux paperolles (à laquelle je consacrerai un prochain billet), ce reliquaire illustre ici encore la notion de mimétisme christique. Le médaillon central, consacré au Saint Suaire, c'est-à-dire à la méditation sur la mort et les souffrances du Christ, est environné de reliquaires secondaires évoquant les martyres de différents saints populaires, tels que saint André, sainte Catherine et sainte Apolline ; leurs souffrances résonnant comme autant d'échos.

Le chrétien prendra soin de ne pas sous-estimer les pouvoirs thaumaturgiques des saints et de leurs reliques et sera fort bien inspiré de ne pas omettre sainte Apollonie dans la liste de ses pèlerinages et actions de grâce.

***

Méthodes et savoirs du barbier-chirurgien

Et Hippocrate dit :

"Ceux qui ont beaucoup de dents vivront vieux"

(Livre des épidémies, chap. 2).

Comme dit supra, le culte de sainte Apollonie vise d'une part à soulager les douleurs dentaires, en complément de pratiques médicales et/ou magiques, et d'autre part à prévenir leurs apparitions. Signe de mauvaise santé et potentiellement annonciatrice de mort, la perte des dents est notamment considérée comme un symptôme d'empoisonnement, d'origine accidentelle comme criminelle. Et si à trente ans une bonne partie de la population de l'Europe médiévale devait pouvoir compter ses dents sur les doigts d'une main, il n'en reste qu'elles représentent, pour les classes supérieures, un enjeu esthétique, et donc cosmétique, majeur. L'importance accordée à la propreté de la bouche est, entre autres, attestée par ces quelques lignes de Jean de Milan, issues du Regimen Sanitatis de l'Ecole de Salerne (XIIe-XIIe) :

"Frotte tes dents et les tiens nettes

Rien n’est si laid quand tu caquettes

Ou ris, de voir sous ton chapeau

Des dents noires comme un corbeau

Qui te donnent mauvaise haleine."

Alors, pour poursuivre d'une manière un poil plus ludique ce (long) petit exposé, promenons-nous un instant dans le monde merveilleux de la dentisterie médiévale...

L'infortuné fidèle en proie au mal de dent avait à sa disposition une panoplie de traitements possibles avant d'envisager le pèlerinage comme ultime vecteur de guérison.

L'art dentaire, sa déontologie et ses techniques, trouvent leur plus lointaines origines dans les pratiques de l'ancienne Egypte et du Proche-Orient antique. Puis la Grèce, puis Rome puis la médecine arabe puis nous. Parmi les textes de référence, on privilégie traditionnellement le De Medicina (Livre VIII), de Celse (Ier av.JC - Ier ap.JC), les Compositiones de Scribonius Largus (vers 47 ap.JC) ou encore le Serviteur d'Abulcasis. Dans l'Europe chrétienne, la situation n'est pas vraiment jolie-jolie durant la période médiévale, et je parle là de la situation du patient.

Médecin et malade souffrant des gencives
Initiale G
Canon medicinae, Avicenne (trad. Gérard de Crémone)
Besançon, ms.0457, f.170
XIIIe siècle
Prov. Paris

Le praticien, lui, est au départ le barbier, en charge des saignées, des extractions dentaires et des poils. En France, la corporation se voit interdire la pratique de l'art dentaire par les chirurgiens au début du XVe siècle avant d'obtenir l'autorisation de suivre les cours d'anatomie à la faculté de médecine en 1494. De fait, les soins dentaires supposent des connaissances anatomiques mais également la maîtrise d'un savoir pharmacologique dont ce dernier ne peut faire état. Installé en boutique, sur les foires et les places de village, le barbier est l'extracteur ambulant, le dentator sévissant au coin des rues, l'arracheur de dent suant à grosses gouttes dont les représentations ont fait (et font encore) frémir nos dents de lait... Mais cet figure de charlatan ne s'impose réellement qu'à partir du XVIe siècle. [Sur l'histoire de la corporation des barbiers, cette page à consulter à loisir.]

Les traitements mis en place par les barbiers et les chirurgiens sont multiples, à l'image de la multitude de pathologies dentaires dont le Bon Dieu a cru bon de récompenser l'homme. Une part importante des textes et des prescriptions concerne la prévention et l'hygiène. Hippocrate (Ve-IVe siècle av.JC) décrivait déjà un prototype de dentifrice appliqué par friction sur les dents à l'aide de laine brute. Conscients des dangers du tartre ou du déchaussement, les savants préconisent toutes sortes de remèdes : cendres de bois de cerf mêlées à du vin pur en bain de bouche, décoction de myrrhe ou de fenouil réputée antiseptiques, recours au cure-dent (ou fusequoir) et aux gommes à mâcher, consommation d'aliments favorisant la dentition, etc.

Les problèmes parodontaux et les caries pourront également être traités par des procédés pharmaceutiques.Tout au long du Moyen Âge, on pratique ainsi une sorte de phytothérapie bucco-dentaire, fondée sur les textes antiques. On applique des cataplasmes à la moutarde ou au pavot, on se fait des bains de bouche au vinaigre ou à l'écorce de grenade, on mastique du laurier-rose ou encore on occit le "ver dentaire" à coups de fumigations de suc de lierre.

Lointain héritage antique, l'étiologie vermineuse (vous avez deux heures pour replacer cette expression dans une conversation courante) perdurera en Europe jusqu'au XVIIIe siècle. Elle suppose que les lésions dentaires sont dues à la présence de vers dans les dents, lesquels grandissent en se nourrissant de leur habitat.

"Le ver dentaire, esprit tourmenteur de l'Enfer"
Ivoire - H. 10 cm environ
Vers 1780
Sud de la France

Cette sculpture en ivoire figurant une dent humaine illustre la théorie parasitaire de la carie : à gauche, le ver démoniaque ronge la dent tandis qu'il étouffe deux êtres humains (symbole de soumission, cette iconographie évoque l'état d'impuissance auquel réduit le mal de dent) ; à droite, un homme et une femme plongés dans les flammes de l'Enfer, illustration aux accents bibliques de l'intensité de la douleur ressentie. Pour les britanniques, ce "worm-tooth" avait l'aspect d'une anguille ; dans l'aire germanique, il était rouge, bleu et gris et s'apparentait à un asticot. Pour les intéressés et les new waves à la main verte, sachez qu'une fumigation de graines de jusquiame, appelée "herbe aux dents", doit permettre d'expulser la bestiole. Une gousse d'ail préalablement cuite dans les cendres pouvait ainsi être placée sur le chicot déliquescent.

Initiale D ornée (détail)
Omne Bonum par James le Palmer
vers 1360-1375.

Mais le dentiste d'alors n'est pas un simple tripoteur de graines. Il est aussi chirurgien et intervient sur les cancers de la bouche, la fracture et dislocations de la mâchoire, etc. et procèdes aux traitements dits invasifs.

La chirurgie dentaire médiévale part du principe de la dent est un os, un os un peu plus sensible que les autres voilà tout. C'est du moins la théorie en vigueur à la fin du Moyen Âge laquelle supplante une conception quelque peu plus obscure qui voudrait que les dents soient faites "à partir d'un flegme blanc et épais descendant du cerveau vers les gencives" où il s'endurcit en os. Ce n'est qu'au XIXe siècle que l'on admettra avec certitude de la dent se compose d'émail, de dentine et de pulpe. Guy de Chauliac (1298-1368), père de la chirurgie médicale, "dresse une typologie des maux de dent en six catégories : douleurs (abcès, desmondite, pulpite), corrosion (carie vue comme pourriture de la dent), congélation et endormement (on pense qu’il s’agit des symptômes de la paresthésie), limosité ou fétidité (le tartre), chute ou branlement (parodontopathie)" (voir cet article traitant des pathologies dentaires à travers l'histoire).

Arracher la dent cariée n'est pas systématique. Certains soins dits conservateurs sont connus des barbiers parmi lesquels la cautérisation à la pointe de feu ou à l'huile bouillante, l'obturation à la résine de thérébentine, l’ammoniaque ou la cire, et la ligature des dents branlantes. Autant de techniques qui, ma foi, pourraient faire regretter la bonne vieille technique de l'arrache à la pince, laquelle ira en se perfectionnant à mesure que l'instrumentation chirurgicale se spécialisera et que l'art médical se saisira de la question de la gestion de la douleur.

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Superstitions, gri-gris et magie dentaire

Si la pratique médicale recommande le recours aux plantes et autres traitements chirurgicaux, elle demeure cependant l'apanage des plus fortunés et il va s'en dire que le commun des mortels s'adresse en priorité au rebouteux du coin, voire à sa mémé, voire à personne parce que "ça se sait". Divers pratiques magiques peuvent donc se substituer ou compléter les prescriptions des médecins. Certains prétendent ainsi qu'appliquer une mixture de vers de terre bouillis dans l'huile à l'intérieur de l'oreille opposée peut guérir une rage de dent. Tandis que mordre dans une pomme bénie à la messe de minuit assure une bonne dentition pour toute l'année.

On a également recours à des rituels de transfert dont le but est de transférer la douleur depuis la dent ou la gencive infectée vers un autre support. Il est en particulier d'usage de passer un clou sur la zone endolorie avant de l'enfermer dans une petite boîte, le tout sur fond d'incantations. Si le cœur vous en dit, vous pouvez également cracher dans la gueule d'un crapaud et le prier d'emporter avec lui le mal.

Collier de dentition en pattes de taupes
Normandie - XIXe

D'autres auront recours aux amulettes dont les plus riantes sont confectionnées à partir de dents de mort, en particulier de pendus, pour être frotter sur la dent malade.

Les amulettes peuvent également avoir un rôle prophylactique. Ainsi, les croyances populaires incitent à porter autour du cou des dents de taupes ou, plus décoratif, une tête de pivert.

Le recours aux colliers de dentition, qui vise à soulager les maux des poussées de dents, est toujours fréquent au XIXe siècle, voir début du siècle dernier. De nos jours, plus "baby shower" compatibles, les perles d'ambre se substituent aux pattes d'animaux morts.

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Petit détour hors champ médiéval... je ne résiste pas à conclure mon étude/divagation/tapis d'éveil bucco-dentaire sur cette représentation moderne de notre Apollonie dont je n'ai malheureusement pas (encore) trouvé les références :

Pour tout vous dire, j'ai en certain faible pour le côté "Reine des damnées - Sorcière vaudou" que donne à notre vierge de tantôt cette sculpture...

Évocation du statut spiritualo-spectral de la sainte par la jupe de vieilles dentelles flottant sur un buste sans jambes.

Perpétuation de la conception traditionnelle de la jeune fille noble par les matériaux : la poupée de porcelaine ou encore les fils de soie à broder en guise de filets de sang.

Et puis le détournement. La tiare faite d'une mandibule hérissée de prothèses dentaires, l'aspect sali et dread-locké de l'ensemble, les yeux en verroterie couleur absinthe. Le vortex du malaise.

Et dans sa main droite, une molaire délicatement liée comme une illustration de la permanence, de l'éternité, du martyre.

Loin de la protectrice, on assiste ici à la naissance d'une divinité qui, malgré son air poupin, est avant tout un avatar de la Mort. Car après tout, qu'est ce que la perte des dents sinon la décrépitude en marche et l'annonce de la mort ? Qu'est-ce qu'Apollonie sinon l'antidote fascinant contre cette fatalité : la foi ?

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Quelques liens pour prolonger l'expérience

Le site de l'Association de Sauvegarde du Patrimoine de l'Art Dentaire avec notamment différents dossiers thématiques et présentations d'expositions.
La revue Cahiers de Recherches Médiévales et Humanistes dont le n°8 (2001) est consacré à la protection spirituelle au Moyen Âge (texte intégral en ligne).
Une publication d'actes de colloque : Dents, dentistes et art dentaire. Histoire pratiques et représentations. Antiquite, Moyen Age, Ancien Régime (2012), en partie consultable sur Google Books.

Exposition "Cluny 1120" (2012)...

2013-01-29T20:26:00.001+01:00

...ou Monumentalité quand tu nous (me) tiens !

Des mois que je tripote virtuellement le concept, que je l'épie de derrière mes autres posts en cours, que j'attends de le passer dans mon alambic philosophico-contemplatif personnel...
N'essaie pas, fais le, comme dirait l'autre. Mon X-Wing à moi à la forme d'une notion tarte à la crème que j'entends bien arracher aux marais glauques de l'opinion commune ! ... tout un programme... suivez le guide.

Mon point zéro : l'exposition "Cluny 1120" qui s'est tenue jusqu'au 2 juillet dernier au Musée National du Moyen Âge - Thermes de Cluny (le MNMA, pour les intimes et ceux qui doivent utiliser le nom plus de trois fois sur une même page).

Pour prévenir toutes confusion, précisons tout d'abord que :

l'abbaye Saint-Pierre-Saint-Paul de Cluny fut fondée en 910 au lieu-dit de Cluny, à proximité de Mâcon (Saône-et-Loire) pour accueillir une communauté de moines bénédictins placée sous la protection du pape. L'établissement dirigea bientôt une structure tentaculaire, devenant l'une des puissances religieuses, politiques, foncières et financières majeures de l'Occident médiéval. Son rayonnement aura également une influence déterminante sur les arts, l'abbaye s'imposant comme un foyer culturel et intellectuel dont la superbe fera verdir mon cher ami Bernard. Mais laissons les cisterciens à leur épure pour l'instant...

l'actuel MNMA, aka "Musée de Cluny", est installé (depuis 1843) dans l'ancienne résidence parisienne des abbés de Cluny, construite à la fin du XVe siècle.

L'abbaye-mère (de Cluny, donc) connut différentes phases de reconstructions et de restaurations avant d'être presque intégralement détruite sous la Révolution (on m'entend penser jusque là ?...).
On distingue traditionnellement trois chantiers pour l'église abbatiale : Cluny I (dédicace en 927), Cluny II (dédicace en 981) et Cluny III (1088-1130). L'abbatiale de Cluny III, traditionnellement appelée la major ecclesia, chef d'oeuvre de l'art roman classique, est également considérée comme le fleuron de l'art clunisien.

Vue longitudinale de l'abbatiale Cluny III
Gravure au burin d'après Giffart / XVIIIe
cons. Musée d'Art et d'Archéologie de Cluny

Fruit de la collaboration du MNMA, du Musée d'Art et d'Archéologie de Cluny, de l'ENSAM et du Centre d'Etudes clunisiennes, l'exposition en question prenait pour objet le Grand portail de la major ecclesia, construit entre 1110 et 1120. Véritable arc de triomphe version romane, ouvrant sur ce gigantesque "vaisseau de pierre" à cinq nefs qu'était Cluny III, le portail fut, dès le milieu du XIIe siècle, enclos dans une avant-nef, ou "galilée" (rapport à la Terre Sainte par à l'héliocentrisme...), un espace liturgique précédent l'église.

Façade ouest de Cluny III avant la construction de l'avant-nef
Maquette en plâtre par M. & Mme Latapie, sous la direction de K.J.Connant
©Musée d'art et d'archéologie, Cluny

Extrait du film Major Ecclesia (2010)
Restitution virtuelle de l'avant-nef et du portail de Cluny
© Arts et Métiers Paris Tech - On-Situ - CMN

"La vente de la majeure partie de l’abbaye le 24 avril 1798 marque le début des démolitions. Tous les vitraux sont brisés le 16 juillet, puis ceux de la grande rose de la façade. Démunie de ses barres de fer, la rose s’effondre quelques jours plus tard. Le 19 juillet l’appentis recouvrant le portail est détruit."

Si le démantèlement de l'avant-nef eut lieu en août 1798, le portail sera, quant à lui, détruit à l'explosif le 8 mai 1810, la charge ayant été placée au revers du tympan... Pulvérisation de l'ascension du Christ, vaporisation du tétramorphe et de leur cohorte joyeuse de voussures... Les débris servirent principalement de remblai, quelques éléments échappant toute fois à cet obscène recyclage pour être sauvegardés comme objets de collection... XIXe oblige, le médiéval devenait collector...
"Éparpillé façon puzzle", le portail ne fera plus parler de lui jusqu'à une certaine journée de juin 1928 où l'archéologue Kenneth J.Conant donna le premier coup de pioche d'un chantier de fouilles qui dura plus de trente ans. Mettant à jour des milliers de fragments, vestiges de cette chimère de l'art roman, Conant réalisera de nombreux relevés et proposera les premières hypothèses de reconstitution du décor du portail.

Croquis du Grand Portail par Kenneth J. Conant

Décor sculpté polychrome du tympan, Grand Portail de Cluny III
Reconstitution d'Helen Kleinschmidt

Une nouvelle campagne de fouilles en 1988-89 et plus de vingt années de recherches plus tard, le MNMA donnait donc à voir et à ressentir la première tentative de restitution monumentale de ce frontispice dont un "extrait" était présenté dans la salle de sculpture romane. Les éléments les plus signifiants étaient ainsi présentés, en situation, inclus dans une structure en aluminium auto-portante [dont on n'appréciera (ou pas) l'esthétisme] de 8 m de haut, en une sorte de "zoom" sur ce portail mesurant originellement 16,60 m de haut sur 20 m de large.

Le monumental est, de fait, au coeur même de ce dispositif qui propose une solution assez ludique aux problèmes de la présentation d'éléments de décor sculpté, en échouant cependant à rendre pleinement la majesté essentielle de l'ensemble. La faute peut-être à cet effet "coffret thermo-formé de jeu de société" ou à cette scénographie en rouge et métal qui m'évoque irrémédiablement les moulages de la Cité de l'Architecture...

Quoiqu'il en soit, l'un des attraits de cette mise en scène (au-delà de son présupposé archéologique) est d'offrir une certaine expérience du gigantisme, de celui que l'on ne reconnaît qu'aux sept merveilles du monde et qui nous ramène, simples mortels, à l'état de mannes insouciantes, vrombissant leurs dernières heures au-dessus du cloaque qui leur tient lieu de monde...
Pour ne pas changer une formule qui marche, commençons par analyser le concept de monumentalité dans sa dimension subjective...

Mais voilà qu'un certain Emmanuel, de son doux accent teuton, vient me souffler le concept ad hoc pour étayer mon analyse : le sublime. Pour faire simple, le sublime, entendu comme sentiment, résulte d'une rupture entre l'imagination (faculté de représenter) et la raison, la grandeur de l'objet mettant en échec l'imagination qui ne parvient pas à se le présenter. Résumé un peu taillé à la serpette, je vous l'accorde... Pour les insatisfaits, vous trouverez la Critique de la faculté de juger dans toutes les bonnes bibliothèques. Petit interlude kantien :

"[l'homme] éprouve ici le sentiment de l'impuissance de son imagination pour présenter l'Idée d'un tout ; en ceci l'imagination atteint son maximum et dans l'effort pour le dépasser, elle s'abîme en elle-même, et ce faisant est plongée dans une satisfaction émouvante".

L'"échantillon" de portail présenté lors de l'exposition illustre à merveille ce processus, suggérant le gigantisme des proportions originales du bâtiment dans une mise en scène d'autant plus saisissante que l'oeuvre est ici intégrée dans un autre monument, le MNMA lui-même, en une sorte d'"effet gigogne inversé" qui me plaît assez... C'est la démesure qui nous plante ici au sol, le nez en l'air, bouche-bée, suspendus à une vaine mais exaltante tentative de reconstitution mentale du colosse.

C.D. Friedrich, Abbaye dans une forêt de chênes / 1809
Alors oui, Friedrich et le sublime, c'est facile...
mais c'est tellement bon...

Plus généralement, le monument, comme objet esthétique, incarne une forme d'incommensurabilité, de temps long, d'impérissable. Autant de dimensions qui viennent titiller notre sentiment de l'inaccessibilité et faire naître en nous un vertige qui nous amène aux portes de l'effroi (et vice et versa).
Ces siècles qui nous contemplent, cette matière éternelle et muette, voilà de quoi satisfaire mon insatiable envie d'abîme ou de transcendance (horizontalité ou verticalité à choisir selon l'humeur) et de peur contenue. De fait, c'est toujours un peu ce que j'attends d'une oeuvre d'art, d'un panorama ou d'un travail de recherche... oui, bon, je le reconnais, j'ai une certaine prédisposition au syndrôme de Stendhal... Car en définitive, la "grandeur" (temporelle, spatiale, symbolique, etc.) de l'oeuvre monumentale nous ramène avant tout à notre propre extension et nous nous souvenons, l'espace d'un instant, que notre existence est relative.

Cependant, la reconstitution, révélée en 2012 et aujourd'hui présentée de façon permanente au musée d'Art et d'Archéologie de Cluny, en Bourgogne, élude en réalité la question du sublime. Trop anachronique sans doute... C'est bien à l'intellect que l'on entend s'adresser et la sensibilité ne trouvera pas grand chose à se mettre sous la dent... On s'interrogera sur le programme iconographique du linteau, on prendra la mesure de la diversité du répertoire de la sculpture ornementale clunisienne, on fera la critique de cette synthèse des connaissances actuelles sur le portail de la Grande église de Cluny, modèle artistique dont l'influence est encore à définir. Bref, on appréhendera avant tout l'intention didactique qui a motivé l'érection de l'édifice et la diversité de son incarnation dans la pierre.
De fait, le caractère monumental du portail tient peut-être ici moins à ses proportions qu'à son intentionnalité et sa fonction symbolique. Si elle vise à exalter la puissance divine, l'abbatiale de Cluny III, centre de l'Occident médiéval, incarne également la puissance temporelle et spirituelle de l'Eglise tout en exprimant avec force et justesse la magnificence de l'ordre clunisien.
Ceci nous amène à une certaine définition de la monumentalité comme art de symboliser les pouvoirs dans les formes bâties, un art qui concerne aussi bien l'implantation dans l'espace social et l'agencement des masses que le décor ornemental.
Ajoutons que l'une des formes d'expression du pouvoir, et notamment du pouvoir divin, est la durabilité. Au-delà des destructions qui émaillèrent son histoire, l'abbatiale de Cluny III continue d'éterniser le souvenir d'un pouvoir, d'une époque, d'une culture, assumant ainsi pleinement sa fonction de monument au sens étymologique du terme (du latin monere "faire penser, faire se souvenir").

Mais le monumental ne concerne pas seulement les réalisations architecturales... en tant que style, il peut également qualifier tout autre objet d'art et, pour le cas qui nous intéresse, la sculpture.
Une sculpture pourra être monumentale selon plusieurs critères :

en tant qu'élément décoratif d'un monument (niveau d'interprétation 0)
relativement à ses proportions (niveau d'interprétation 0+)
de part son intention mémorielle et symbolique (un peu mieux déjà...)
de part son caractère grandiose... d'un point de vue esthétique, s'entend, et c'est justement là que les choses se corsent...

Frise de médaillons. Fragments au tireur d'épine
provient de l'avant-nef
Calcaire
cons. Musée d'Art et d'Archéologie de Cluny

Il est, en effet, des objets d'art d'à peine quelques centimètres de haut que l'on qualifie naturellement (ndlr : oui bon... peut-être après un petit détour par l'Ecole du Louvre...) de monumental. Nous ne gloserons pas sur la foultitude de qualificatifs souvent obscurs auxquels l'historien de l'art à recours pour définir un style, une impression, une facture... Tout cela demande souvent de maîtriser les codes et références d'une communauté culturelle souvent hermétique qui communique par association d'idées et à partir d'un background visuel partagé. Je m'interroge ainsi toujours sur l'emploi de l'adjectif "farouche" pour identifier le style des sculptures présentées dans l'exposition... vivacité, insolence, vigueur... les synonymes s'enchaînent mais ne m'éclairent pas vraiment...

Saint Pierre
Haut-relief provenant d'un écoinçon du grand portail
Calcaire avec traces de polychromie. H. 30 cm,
cons. Rhode Island School of Design, Museum of Art

Chapiteau : le Péché originel
provient de la nef ou de l'avant-nef
Calcaire
cons. Musée d'Art et d'Archéologie de Cluny

Tête d'ange atlante
porvient de la console dextre du grand portail
Calcaire

Quid de la monumentalité de ces sculptures ? Quid du monumental en tant que catégorie esthétique ?

Aigle (symbole de saint Jean l'évangéliste)
Provient du tympan du grand portail
Calcaire - H. 63 cm
cons. Musée du Louvre

Sur ce point, j'avoue être assez conquise par une définition proposée par Le Corbusier (et oui, le médiéviste peut s'aventurer au-delà du XVe siècle sans s'auto-détruire) :

"nous nommons monumental ce qui contient des formes pures assemblées suivant une loi harmonieuse."

Vous me direz que là, Charles-Edouard nous plagie du Platon, et je ne vous contredirai pas, mais au discours philosophique sur l'idée du Beau succède ici une tentative de caractérisation stylistique qui, en ce qui me concerne, est plus qu'éclairante.

Le principe de monumentalité d'une oeuvre serait donc à chercher dans son caractère intelligible : évidence et simplicité des formes (pureté) et appréhension immédiate de leurs principes d'association (harmonie).

C'est donc la rationalité d'une oeuvre qui en ferait la grandeur et donc la monumentalité.

"Cluny 1120" : three... two... one... IGNITION !

2012-03-26T20:26:00.000+02:00

Anywhere entre dans la cours des grands ! ou du moins y fera une petite incursion...

Demain, première présentation presse ! et croyez-le, croyez-le pas, l’évènement en question n'est autre que la nouvelle exposition du Musée National du Moyen Âge : "Cluny, 1120. Au seuil de la Major Ecclesia". Personnellement, je trouve qu'on frôle le prophétique...

Pour vous mettre en appétit, quelques notions et mots-clefs qu'un très prochain article de votre humble servante tâchera de remettre en ordre pour le plus grand plaisir de vos yeux et de vos méninges :

Art roman

Cluny III

Grand portail

Démolition

Archéologie

Technologies numériques

Reconstitution

Au programme, donc, science et expérience de la monumentalité. What else ?

La suite au prochain numéro et, d'ici là, sus à la sculpture romane !... parce que, l'air de rien, c'est le moment de réviser mes classiques...

Primus tempus - Printans - Printemps

2012-03-20T15:56:00.000+01:00

Un peu de renouveau dans ce monde de brutes.

Le 20 mars, jour du plantoir (tout le charme rustique du calendrier révolutionnaire...), marque comme vous le savez le début du printemps dans notre hémisphère. Alors pour célébrer cette régénération en marche, je vous propose l'image suivante :

Chien poursuivant un lièvre (détail de la bordure inférieure)
Bréviaire franciscain - ms.0004, f.319v
prov. Milan / v.1430
Bibliothèque municipal de Chambéry

Pourquoi, me direz-vous ? Certes, rameaux fleuris et choux romanesco ne sont pas sans évoquer ici les beautés de la Nature au sortir de sa léthargie, mais les manuscrits médiévaux foisonnent de représentations sans doute plus éloquentes... Non. Le véritable enjeu du présent billet est en réalité ce lièvre, saisi ici dans le mouvement bondissant de la course car tentant d'échapper aux crocs du chien qui le poursuit.

Au Moyen-Âge, le lièvre a mauvaise réputation, au point qu'il fera parfois l'objet d'interdits alimentaires, ce bien qu'étant un gibier de choix pour la "petite chasse" des paysans.

Coupe attique à figures rouges (Inv. IV 3698)

Début du Ve siècle av. JC

Kunsthistorisches Museum, Antikensammlung, Vienna, Austria

La faute aux naturalistes de l'Antiquité qui a force d'observations et de portraits plus ou moins fantasmés ont offert du grain à moudre aux théologiens, toujours en quête de symboles pour dénoncer les vices humains. Pline l'Ancien (Histoire Naturelle, VIII, 218) initie ainsi la tradition de la "multiplication des anus du lièvre", curiosité anatomique qui, sous la plume de Clément d'Alexandrie, notamment, fera du lièvre le symbole de l'homosexualité. [On évitera cependant d'appliquer cette conception à l'interprétation de certaines peintures de vases grecs figurant un amant offrant un lièvre, mort ou vif, à son aimé. Le signification du don renvoie ici davantage au thèmes de la chasse, de l'habileté et de la conquête].

En outre, le lièvre est réputé sexuellement hyperactif, sa période d'accouplement pouvant excéder les sept mois. N'hésitant pas à couvrir la hase en pleine gestation, le lièvre brille par sa lubricité, offrant aux fidèles de nombreux exemples de comportements prohibés par l'Eglise.

Les nombreuses curiosités anatomiques du lièvre, parmi lesquelles la nature particulière de ses organes sexuels, incitèrent en outre savants et exégètes à en faire un animal hermaphrodite. Les bestiaires médiévaux diffusent ainsi l'idée selon laquelle le mâle changerait de sexe quatre fois par ans contre huit fois pour la femelle. On raconte également que le lièvre peut porter comme la hase, une ambiguïté qui rendra le mâle susceptible de pondre des oeufs !

Dès l'Antiquité tardive donc, le lièvre apparaît aux yeux des lettrés comme "le symbole honni d'une sexualité illicite et débridée". C'est pour cette raison qu'on le rencontre parfois aux côtés des vieillards épiant Suzanne au bain ou accompagnant des couples d'amant enlacés. L'animal explicite alors la perversité des personnages ou du moins de leurs intentions.

Le Printemps (détail)
Poésies de Guillaume de Machaut / Maître du Remède Fortune
Français 1586, f.103 - Paris, 1350-1355
©BnF

De la lubricité à la fécondité, il n'y a qu'un pas. Amour charnel fait animal, le lièvre devient dans la mythologie romaine le symbole de l'amour et la luxure, venant s'ajouter au cortège de Vénus et apparaissant ainsi régulièrement dans les scènes de Triomphe de l'Amour. Philostrate explique à ce sujet que : "Les amours n'attaquent pas le lièvre à coups de flèches car ils tâchent de s'en emparer vivant, pour l'offrir à Vénus, présent qui lui plaît entre tous. Vous n'ignorez pas, j'imagine, ce qu'on dit du lièvre : qu'il possède le don de Vénus à un degré extraordinaire." (Imagines, I, 6)

En terres germaniques, la divinité prend le nom d'Ostara, déesse de la lumière naissante, de l'aurore et du printemps ; en Grande-Bretagne, elle est Easter, déesse de la fertilité et de la régénération de la Nature ayant ici encore le lièvre pour animal emblématique. On la célèbre à l'équinoxe de mars en enterrant un mannequin de paille sensé fertiliser les germes en terre.

Lièvre encadré d'une fleur de lys et d'un épi de blé
Claveaux du portail principal, église abbatiale Sainte-Marie-de-la-Règle
cons. Musée de l'Evêché de Limoges

Dans sa lutte contre les survivances populaires du paganisme, l'Eglise fit donc du lièvre le symbole même de ces croyances naturalistes à éradiquer. La présence du motif dans la sculpture romane est tout à fait révélatrice de ce "plan de communication" où le thème iconographique de la chasse au lièvre signifie la victoire du christianisme sur ces pratiques et dévotions infâmes.

Aux portails des églises, le lièvre invite le fidèle à rejeter les cultes traditionnels de la fertilité pour reconnaître le Christ comme unique source de vie et objet de foi.

Mais notre "lapin de Pâques", garni d'oeufs en chocolat et dissimulé dans l'herbe haute des jardins, témoigne aujourd'hui encore du maintien de ces traditions pluriséculaires qui firent du lièvre, tantôt bénéfique tantôt néfaste, un symbole de vie, principe d'abondance et de renouvellement.

***

Dans un futur très proche, nous aborderons un autre pan de l'iconographie du lièvre, l'allégorie de la couardise, qui, je vous l'annonce ici, sonnera le retour du vieux plomb de la semaine !

Happy DDay Greg' !

2012-03-13T12:29:00.003+01:00

Comme il me faut toujours une raison à tout, et pour ne pas écrire comme on court sur un tapis d'entraînement, je rôdais sur le net... je chassais... un déclic, une association d'idées, une image qui me ferait de l'oeil...

Saint Grégoire Ier inspiré par le Saint Esprit
Maître de Mazarine, Grandes Heures de Jean de Berry
Latin 919, f.100 - BnF, Occ.
© BnF

Eureka !! Hier c'était le 12 mars ! Jour de la mort de Grégoire Ier le Grand (540-604), glorieux pape du VIe siècle sans qui bien des étudiants en histoire de l'art n'auraient pu rédiger leurs introductions... car rappelons que, notre Grégoire, chef de projet d'une réforme éponyme, est également l'illustre auteur des fameuses lettres à l'évêque Serenus de Marseille, de 599 et 600, qui développent l'argumentation canonique en faveur de la fonction pédagogique des images : « les images doivent être placées dans les églises, afin que ceux qui ne savent pas les lettres lisent toutefois en regardant sur les parois ce qu'ils ne peuvent lire dans les livres », la Bible illustrée, tout ça, tout ça... Autant dire que Grégoire, c'est un peu la tarte à la crème de l'iconographie... mais c'est pour ça qu'on l'aime...

Alors, pour célébrer dignement cette pop star de l'histoire des images, j'ai décidé de me pencher sur l'iconographie de la Messe de saint Grégoire, sujet hybride qui se diffuse dans les arts à partir du XIVe siècle et associe la figure du saint pape au thème du Christ souffrant.

De la légende de la messe miraculeuse

La vie du pape Grégoire Ier fut rédigée au VIIIe siècle par Paul Diacre (puis résumée par Jean Diacre au XIe) qui le premier attribue au saint ce miracle eucharistique. Dans sa première version, également reprise par Jacques de Voragine, la légende n'avait rien à envier aux films d'épouvante de mon enfance (ndlr : ceci expliquant donc cela...).

La Messe de saint Grégoire (Ecole française)
Huile sur bois - H.60cm
XVe siècle
Musée du Louvre
© RMN-GP

En cette fin du VIe siècle, saint Grégoire officiait à l'église Sainte-Croix-de-Jérusalem à Rome (Santa Croce pour les intimes) et chaque dimanche, une fidèle dévouée offrait le pain de messe au bon curé. Un jour, alors que Grégoire lui tendait l'hostie consacrée, l'insolente se mit à pouffer, expliquant que ce que le saint homme appelait "corps du Christ" n'était à ces yeux qu'une miche de pain pétrie et mise au four par ses soins... Outré, Grégoire lui retira l'hostie de la bouche et déposa la sainte espèce sur l'autel avant d'invoquer le Tout Puissant... En réponse à ses prières et pour confondre l'incrédule, le pain béni prit aussitôt la forme du doigt sanglant du Christ. "Quand il se releva, il vit que l'hostie déposée sur l'autel s'était changée en un morceau de chair ayant la forme d'un doigt. Il montra alors cette chair à la femme incrédule, qui revint à la foi. Et le saint pria de nouveau, et la chair redevint du pain, et Grégoire la donna en communion à la femme." ( Voragine, La Légende Dorée, trad.Wyzewa, 1939, p.174).

Pourquoi le doigt précisément ? Je me suis penchée sur la question, considérant dans un premier temps qu'il pouvait s'agir de l'évocation de la Trinité dont la main aux trois doigts joints est un symbole traditionnel. Mais cela n'est pas vraiment satisfaisant... peut-être le membre fait-il écho ici au thème du doigt qui désigne (Jean-baptiste désignant l'Agneau de Dieu) et du doigt qui accuse (le doigt accusateur de la Justice Divine). Le doigt, qui incarne la notion même de destinée, matérialise en ce sens l'essence du Christ. Mais ceci ne suffit pas à justifier le côté sanguinolent de la chose...

L'incrédulité de saint Thomas (apôtre)
Bible historiale - Fçs 152, f.447v
XIVe siècle - Saint-Omer
© BnF

On pense donc à ce célèbre texte de l'Evangile de saint Jean (Jn XX, 19-31) : "Avance ton doigt ici, et vois mes mains ; avance ta main et mets-la dans mon côté : cesse d'être incrédule, sois croyant. " Le doigt pourrait dès lors être une référence explicite à l'incrédulité de Thomas devant le miracle de Résurrection, à mettre ici en parallèle avec le scepticisme du croyant face au miracle de la transsubstantiation. Pour ceux qui auraient passé leurs cours de caté à faire des carrés magiques, ou pis ! pour les incroyants, petit rappel : le terme de trans-substantiation, comme sont nom l'indique, désigne la conversion du pain et du vin en corps et du sang du Christ après la consécration ; le mystère de la transsubstantiation est au fondement même du sacrement eucharistique puisqu'il proclame la réalité du changement de substance des espèces eucharistiques. Pour une explicitation de ces différentes notions, voir notamment cet article : La transsubstantiation et les miracles eucharistiques. S. Thomas d’Aquin (†1274).
Le motif du doigt permettrait donc d'affirmer la présence réelle du Christ dans les Saintes Espèces tout en rappelant le sacrifice nécessaire et programmé du Fils du Dieu, sacrifice que commémore l'eucharistie. Le sang ne vise ici peut-être pas tant à évoquer les souffrances du Christ qu'à en désigner la fonction eschatologique, à savoir la rédemption des péchés. La légende dévoile ainsi sa dimension essentiellement dogmatique, un discours que s'attacheront à véhiculer ses représentations.

Robert Campin, La messe de saint Grégoire
Huile sur bois - 85 x 73cm
vers 1415
Musées Royaux des Beaux-Arts, Bruxelles, Belgique

Dans les derniers siècles du Moyen Âge, cette version très "Hannibel Lecter" du miracle cède le pas à une tradition nouvelle dans laquelle le saint doigt est remplacé par la figure même du Christ apparaissant à saint Grégoire sous l'aspect de l'homme de douleurs.
Dans ces représentations, le Christ se tient debout sur l'autel. Face à saint Grégoire et à l'assemblée des fidèles, il presse généralement son sein d'où s'écoule son sang recueilli dans un calice. Tout autour de lui apparaissant les instruments de la Passion. Ce schéma se développe à partir de 1350 jusqu'au XVIe siècle en Europe du Nord, période durant laquelle il sera notamment diffusé par les livres d'Heures et l'imprimerie.

Ecce l'"homme de douleurs"

Ici encore, une petite précision s'impose (d'où l'intérêt de l'iconographie de la Messe de saint Grégoire) quant à la signification de ce thème de l'"homme de douleurs". Il pourrait se comprendre comme l'interprétation symbolique de la scène biblique de l'Ecce Homo (voir Ponce Pilate et foule en délire, Évangile de Jean 19, 5). De fait, l'iconographie de l'Homme de douleur, qui consiste en une représentation du Christ assis, libéré de ses liens, exposant son corps meurtri, n'a pas de source biblique directe et illustre une situation fictive. L'image vise avant tout à représenter le triomphe du Christ sur la mort non par la figure du Ressuscité triomphant mais par celle du supplicié ayant enduré le martyre. On conçoit assez clairement que la thématique centrale de cette iconographie n'est autre que l'humanité du Christ, conçue comme ce substrat nécessaire à l'actualisation du Salut...

Triptyque de la Messe de saint Grégoire (détail)
Ecole allemande, Rhénanie du Nord
Huile sur bois - H.100cm / XVe
cons. MNMA © RMN-GP

Les instruments de la Passion par le menu

L'évènement fondamental qu'est la Passion est rendue d'autant plus tangible par la présence des arma Christi ou instruments de la Passion, objets ou motifs iconographiques isolés visant à matérialiser les supplices du Christ.

Voici une liste non-exhaustive de ses éléments iconographiques (voir détail Triptyque ci-contre ; de haut en bas et de G à D) :

- la lance du centurion ; la lance portant l'éponge imbibée de vinaigre ; les clous ; les tenaille ; le glaive de saint Pierre (utilisé pour couper l'oreille du grand prêtre)
- Echelle pour dépendre le corps des crucifiés ; croix ; la main qui gifla le Christ ; la servante coiffée d'un turban qui voulu dénoncer Pierre ; Hérode couronné (?) ; les pots de myrrhe (?) qui servirent pour l'embaumement
- les dés ; la Tunique sans couture ; le Voile de Véronique ; le marteau ; les fouets de la flagellation : le coq du reniement de saint Pierre ; la colonne de la flagellation ;
- la cruche utilisée par Ponce Pilate pour se laver les mains ; le baiser de Judas ; la lanterne des gardes ; la tête du grand prêtre Caïphe
C'est donc l'ensemble des évènements de la Passion du Christ qui sont ici rassemblés, auréolant le Christ souffrant venu (explicitement) verser son sang pour le salut du monde. Quoi de plus éminemment dogmatique que cette iconographie propre à matérialiser l'essence même du sacrement eucharistique.

Une imago pietatis ?

Jérôme Bosch, Messe de saint Grégoire
(pann. ext. du Triptyque de l'Adoration du Mages)
v.1470-1475
Madrid, Musée du Prado

Les images de la Messe de saint Grégoire se font en outre l'écho du courant de réforme spirituelle qui anime le XVe siècle, la devotio moderna, caractérisé par la dévotion à la Passion et à l'Eucharistie. Cette sensibilité nouvelle favorisa un type de piété fervente et mystique, incitant à la pratique de nombreux exercices pieux, de style méditatif et de ton affectif, centrés sur l'imitation du Christ et la contemplation de son supplice. Mettant l'accent sur l'expérience personnelle et le recours à l'introspection, cette dévotion moderne tend à remettre en question le bien fondé de la médiation ecclésiastique et par extension du clergé et des sacrements (sorte d'avant goût à la Réforme protestante)... ce qui, bien entendu n'est pas vraiment du goût de l'Eglise catholique qui n'aura de cesse de réaffirmer la nécessité du dispositif liturgique et notamment le rôle fondamental de la messe.
En ce sens, l'iconographie de la Messe de saint Grégoire sert pleinement les desseins de l'Eglise puisque tout en offrant au fidèle un support pour la méditation sur les souffrances du Christ, elle révèle le pendant dogmatique du récit des Évangiles en démontrant la dimension commémorative du sacrement eucharistique. Une dimension qui s'exprime nettement dans le Triptyque de L'Adoration des Mages réalisé par Jérôme Bosch : la Messe de saint Grégoire, placée sur les panneaux extérieurs, trouve ici sa justification dernière dans l'Incarnation, représentée sur le panneau central intérieur, selon un principe de résonance qui fonde à lui-seul la nécessité de l'Eglise.

On comprend mieux dès lors pourquoi certaines indulgences étaient affectées aux prières devant les images de la Messe de saint Grégoire... Le système des indulgences permettant au fidèle sacrifiant à certains actes de piété, de charité ou de dévotion de réduire son temps de Purgatoire... Le croyant appelé à contempler l'image de saint Grégoire contemplant l'image du Christ souffrant était amené à comprendre les principes du mystère de la transsubstantiation, une mise en abyme qui n'aurait pas déplu à notre Grégoire....

Exposition "Sorcières. Mythes et réalités" (suite)

2012-03-12T16:35:00.001+01:00

Troisième partie : les procès en sorcellerie

Loin du grand et du petit écran, l'exposition organisée par le musée de la Poste nous invite aussi à découvrir la réalité historique au-delà du fantasme pour interroger la relation d'implication réciproque qui, somme toute, les unit. De la poule ou de l'oeuf...

Ce troisième temps de l'exposition se concentre sur les grands procès pour sorcellerie que connut la France du XVIIe siècle, mais par souci de clarté (et monomanie médiévalisante), je me propose de produire tout d'abord un bref résumé du pourquoi-du-comment-on-en-est-arrivé-là...ou du moins de ce que j'en ai compris...

Divination : Magicien invoquant des démons
Angleterre - vers 1360-1375
British Library, ms. Royal 6 E VI - f.535v

Les "chasses aux sorcières" ne voient le jour en Europe qu'au XIVe siècle où elles sont organisées aussi bien par l'Eglise que par le pouvoir séculier.
En effet, si les procès pour sorcellerie étaient menés par l'officialité (le tribunal ecclésiastique), la peine de mort, elle, ne pouvait être prononcée que par les magistrats siégeant aux tribunaux laïcs. De plus, les procès en sorcellerie ne visaient pas seulement à défendre la Foi mais également à réprimer ces êtres nuisibles qui, "causant dommage aux biens et aux personnes", portent préjudice au roi, en la personne de ses sujets.
Cautionnant elle-même de nombreux miracles et autres pratiques thaumaturgiques, l'Eglise s'était jusque là montrée plutôt tolérante à l'égard des guérisseurs. Elle avait également concouru au développement du savoir astrologique et à la naissance du concept de "magie naturelle" au sein de l'Université. Les autorités ecclésiastiques demeuraient en réalité sceptiques quant à l'efficacité réelle des pratiques magiques et ne combattaient pas tant les puissances maléfiques que le fait de croire en leur existence.

Pourtant, dès les premiers siècles de la chrétienté, de nombreuses voix s'étaient élevées, en particulier celle de Pères de l'Eglise tels qu'Isidore de Séville (560-636), pour dénoncer le caractère païen, fallacieux voire démoniaque des pratiques magiques et divinatoires. Et ce n'est que dans le courant du XIIIe siècle que va progressivement s'imposer cette conception maléfique de la magie, assimilée à l'hérésie, qu'elle soit aussi populaire que savante, néfaste que bienveillante, urbaine que rurale.

Diable roi, miniature au mois de février - f.001v
Bréviaire à l'usage de Paris - Châteauroux - BM - ms.0002
Paris - 1414
© IRHT

Le sorcier et le devin sont alors coupables de vouloir s’assimiler à Dieu. en prédisant l'avenir, détournant les puissances naturelles à des fins personnelles ou encore en provoquant la maladie et la mort. Il n'est jamais bon de prétendre être calife à la place du calife, surtout quand celui-ci n'a pas vraiment le sens de l'humour... A ce péché d'orgueil, s'ajoute le recours à des pratiques d'origine païenne et surtout l'obtention de pouvoirs surnaturels par le biais d'un pacte avec le démon. Le sorcier roule donc pour le Diable et conspire avec lui à détruire l'oeuvre divine. Rappelons, en effet, que les derniers siècles du Moyen Âge voient s'affirmer la croyance dans l'omniprésence du Diable et l'existence d'un complot satanique en oeuvre dans le monde visant à empêcher l’avènement du royaume de Dieu.
Dès lors la pratique de la sorcellerie ne pouvait plus être considérée comme un simple péché et prit le statut de crime à part entière. L'Inquisition, tribunal exceptionnel crée en 1233 pour lutter contre l'hérésie, ne s'intéressera aux pratiques magiques qu'à partir du XIVe siècle, la sorcellerie étant officiellement assimilée à l'hérésie en 1326 par Jean XXII (bulle Super Illis Specula).
Et pourquoi donc me direz-vous ? L'équation est assez simple :

(Pouvoirs surnaturels) + (connaissances occultes) + maléfices = pacte avec le démon

Pacte avec le démon =} adoration du Diable =} apostasie = hérésie

CQFD

Fort de cette identification et convaincu de l'emprise grandissante des "sectes sataniques", le pape Innocent VIII émet en 1484 la bulle Summis desiderantes affectibus qui affirme l'existence de la sorcellerie démoniaque et fait du "pacte diabolique" le fondement même de la justification de la répression en marche.

La sorcière, plus que tout autre, s'impose comme l'archétype de l'agent du Diable. Jeteuse de sorts, liée au monde des esprits et concubine de Satan, elle incarne à elle seule cette humanité pervertie, assujettie à la Bête, qui prend part au complot diabolique criminel envers l'Eglise et la société. Cette cristallisation autour de la figure de la sorcière se nourrit bien évidemment de l'imaginaire de la femme fatale, incarnation de la féminité dangereuse et de l'éros mortel (quelle belle tradition que la misogynie judéo-chrétienne...).

L'idéologie qui se met en place dans les derniers siècles du Moyen Âge se dote d'outils et de normes théologico-juridiques diffusés dans les traités de démonologies tels que le Malleus Maleficarum (1486), bréviaire à l'usage des pourfendeurs de sorcières. Non contents de fournir aux magistrats les procédures à suivre en cas de procès, ces textes vont relayer la position nouvelle de l'Eglise face aux croyances et aux pratiques populaires qui seront dès lors systématiquement diabolisées.

Mais le phénomène de la "chasse aux sorcières" tel qu'il se manifeste au XVIe siècle, et plus violemment encore au XVIIe, se nourrit avant tout de dénonciations locales, soumises à différents facteurs économiques, sociologiques ou encore culturels (pauvreté, guerre, épidémie, etc.) et largement encouragées par les aveux des accusé(e)s obtenus sous la torture. L'épidémie de sorcellerie au niveau régional, quant elle, est généralement le fait du zèle des magistrats, acharnés à démanteler de supposées sectes sataniques en action dans leur juridiction.

***

Mais revenons à nos moutons...
L'exposition du Musée de la Poste élude la partie proprement médiévale de l'histoire de la chasse aux sorcières pour se consacrer à sa période la plus sombre et la plus virulente : le XVIIe (le paroxysme se situant entre 1580 et 1680). La troisième section du parcours est donc consacrée à l'évocation des grandes affaires du XVIIe siècle, en France. Il est en effet établi que la grande majorité des procès pour sorcellerie eurent lieu dans le Saint Empire Romain Germanique, en France et en Suisse, une région qui concentre alors près de la moitié de la population européenne.

Tout commence dans cette étrange salle circulaire, placée au détour d'une affiche de film d'Yves Montand, et qui se développe autour d'un large pentacle lumineux digne d'un décor de fond de scène au Hellfest. La scénographie peut ici surprendre par sa modernité et on regrette en réalité qu'elle soit la seule tentative de mise en scène un peu "rock n'roll" du sujet... Car, à près tout, d'un point de vue purement esthétique, on aurait de quoi s'amuser un peu tout en accompagnant la démonstration...

Si l'espace circulaire permet d'évoquer la ronde du sabbat aussi bien que la spirale infernale de la dénonciation calomnieuse, la mise en regard du pentacle à tête de bouc et de la série d'huiles de sur toile de José de la Péna (1938) n'est pas vraiment heureuse...

Quoiqu'il en soit, cet ensemble de 18 tableaux permet d'aborder aux rivages du Labourd, petit territoire du pays Basque qui fut le théâtre d'une tragique chasse aux sorcières en 1609.

Quid de "l'affaire" du Labourd ? Province historiquement liée à la mer, le Labourd est une patrie de Terre-neuvas. Et qui dit pêcheurs au large dit femmes abandonnées aux tentations du malin. "En haut lieu, on s'inquiétait des moeurs réputées libres des femmes de marins en l'absence de leur maris".

La toilette avant le sabbat, José de la Penà (1938)
©Anne-Sophie Lesage-Münch

Qu'à cela ne tienne ! Les rumeurs de dépravations et de sorcellerie vont bon train et deux magistrats bordelais sont bientôt dépêchés sur place par Henri IV pour organiser la purge. Les pratiques maléfiques, ici mises en oeuvre à l'échelle provinciale, jettent un trouble dans l'ordre politique et naturel et pis, menacent les fondements de la société française, chrétienne et monarchique. Autant dire qu'on ne rigole pas avec la décadence basque... L'enquête de De Lancre, juge venu de Bordeaux, dura quatre mois au cours desquels il récolta des témoignages plus qu'instructifs sur les habitudes du Malin et de ses suppôts... Epouses, filles à marier, vieillardes et fillettes du pays racontent ainsi que le Diable a coutume d'apparaître sous la forme d'un bouc à trois cornes dont l'une est lumineuse pour éclairer les festivités du sabbat (d'où la scénographie...). Au programme de ces diaboliques noces : orgies sexuelles contre nature, banquets faits de coeurs d'enfants non-baptisés et de charognes, baptême de crapauds habillés de velours rouge ou noir et danses dos à dos. Le magistrat a reporté la plupart de ces description dans son ouvrages Tableau de l'inconstance des mauvais anges et des démons (1613), texte qui inspira directement les scènes illustrées par de la Péna et qui, me foi, vaut son pesant de cacahuètes (mon conseil de lecture du jour, donc).

En route pour le sabbat, José de la Penà (1938)
©Anne-Sophie Lesage-Münch

La méthode d'investigation de De Lancre y est clairement explicitée : incitations à la dénonciation, études ethnographiques, enquêtes minutieuses sur les actions diaboliques rapportées, interrogatoires et tortures des accusées, recherche des marques du démons (figure en forme de patte de crapaud dans l'oeil gauche), etc.
Si certaines femmes se verront attachées à la table de leur cuisine pour être empêchées de se rendre au sabbat, les "mauvaises sorcières", quelques enfants et certains prêtres, seront quant à eux envoyées au bûcher (environ 80 condamnations). L'exode massif de la population du Labourd ainsi que le retour des époux-pêcheurs qui se soulèvent contre la répression, précipite la fin de cette commission d'enquête et le départ de De Lancre.
Le procès des sorcières du Labourd révèle donc la soumission inédite d'une région entière à l'influence d'une secte diabolique suite à une prolifération de devins et de sorcières que De Lancre justifie à coups d'arguments climatico-géographiques, élaborant une véritable ethnologie de la sorcière. On constate également ce glissement idéologique, latent depuis la fin Moyen Âge, qui veut que l'autorité ecclésiastique ou laïque ne s'acharne pas tant à condamner les pratiques de sorcellerie qu'à éradiquer la perversion de la volonté qu'elles impliquent.

Mais paysans, villages isolés et femmes sans vertus n'ont pas l'apanage du négoce avec le Malin... loin s'en faut... il flotta, en effet, comme une odeur de souffre sur le monde ecclésiastique de la première moitié du XVIIe siècle. Prêtres libidineux, novices possédées, couvents en émois et cures d'exorcisme, tels sont les ingrédients des affaires qui intéressent la suite de notre parcours ensorcelé...

Aix-en-Provence, 30 avril 1611. Dans la salle de l'Estrio du Palais des Comtes de Provence, Louis Gaufridy, vicaire marseillais, endure le supplice de l'estrapade. Peu enclin à renier Dieu et à livrer ses complices, il subit bientôt par trois fois l’écartèlement avant d'avouer sa malignité. Les os en vrac et les membres en déroute, il est ligoté sur une planche et lentement mené par les rues tortueuses de la ville pour être livré à la vindicte populaire. A 17h, retour sur la place des Pêcheurs où le bûcher, le bourreau et sa torche l'attendent.

Le supplice de l'estrapade

Qu'avait fait cet homme de Dieu, me direz-vous, pour en arriver là ? Louis était un un homme jovial, amateur de bonne chère, gaillard, plaisant et affichant, certes, une certaine familiarité avec les femmes. Vicaire de l'église des Accoules, il devint le confesseur de Madeleine Demandolx de Palud, pensionnaire du couvent des Ursulines d'Aix-en-Provence âgée d'à peine treize ans. La jeune enfant, d'une ferveur excessive parfois irritante, souffrait d'un mal étrange depuis plusieurs mois. Fièvre, douleurs et profonde mélancolie incitèrent ses tuteurs à l'envoyer au vert, à Marseille, où elle fréquenta régulièrement son père spirituel, notre Louis. La convalescente guérissait à mesure qu'elle s'éprenait du fringant vicaire. La chose fut-elle consommée ou du moins réciproque ? L'histoire ne le dit pas... Revenue aux Ursulines, la jeune dévote connut de nouveaux tourments et se mit à multiplier les confessions incriminant le jeune vicaire ; elle révéla ses "assiduités criminelles" et se dit poursuivie par ses maléfices. Fébrile, agitée, elle rapporta que le Diable lui apparaissait durant la confession pour lui montrer le visage de Gaufridy et qu'elle avait la nuit quantité de visions de bouc, de lion, de chien ou de mulet. On commença des séances d'exorcisme et la certitude s'installa peu à peu que "Messire Louys" l'avait "maléficiée"...

Une enquête fut ouverte et, tandis que les témoignages accablants Louis se multipliaient, on décida de faire subir à l'endiablée un traitement pour le moins original : elle fut menée à l'ossuaire de l'église Saint-Sauveur pour être recouverte des têtes des morts qui y gisaient... On pensait ainsi mettre en fuite le démon qui l'habitait. La jeune enfant hulula mais le Diable tint bon. On renouvela l'expérience mais rien n'y fit, l'enfant demeurait sous l'emprise du charme de Gaufridy qui, racontait-elle, lui avait été administré dans une noix, ou une pêche, offerte par le curé.
Les preuves contre l'impuissant vicaire ne cessaient de s'accumuler, une autre ursuline jura elle-aussi être envoûtée et l'on découvrit sur le corps de l'accusé les marques du démon : comme on le piquait d'une aiguille sur tout le corps, on constata que certaines plaies ne saignaient pas... Il n'en fallu pas plus pour que le Louis le Magicien soit conduit au bûcher. Comble de l'infortune, lui que le bourreau devait étranglé avant que les flammes ne fassent leur office, périt brûlé vif d'un feu si nourri qu'il consuma la corde qui devait le délivrer de ses souffrances.

Autre cas de possession urbaine ayant entraîné la condamnation d'un membre du clergé : l'affaire des possédées de Loudun.
L'homme est abattre fut ici Urbain Grandier, curé de Loudun (Poitou), bien fait de sa personne, prédicateur éloquent et grand séducteur devant l'Eternel. Ce serviteur de Dieu avait dit-on coutume d'entretenir des relations coupables avec les ouailles de sa paroisse. Il commit ainsi l'erreur de mettre enceinte la fille du procureur du Roi avant de l'abandonner à son déshonneur. Pour parfaire le tableau, il s'établit avec mademoiselle Madeleine de Brou et rédigea un Traité du célibat (1627), où il militait ouvertement pour le mariage des prêtres dans un contexte "Fin Contre-Réforme" peut favorable à ce genre de fantaisie. Les amants s'épousèrent secrètement lors d'une cérémonie pour le moins tendancieuse au cours de laquelle Grandier tint le rôle du marié, du témoin et de l'officiant...
Arrêté pour débauche, Grandier se sortit sans peine de ce premier procès et revint à Loudon. Mais "ses querelles et ses aventures galantes mettaient tout le pays en rumeur et préoccupaient surtout l'imagination des femmes "...ce qui, apparemment, n'est jamais de très bon présage...
Libre penseur en terre de reconquête catholique, l'homme était en outre plus que tolérant à l'égard des Hugenots et, comme si cela ne suffisait pas, s'était personnellement attiré l'hostilité du cardinal de Richelieu pour une affaire de préséance hiérarchique... Bref, le charmant curé charmeur n'avait pas que des amis dans la place, loin s'en faut...
En 1632, au lendemain d'une épidémie de peste qui avait décimé près d'un quart de la population de Loudun, apparitions et fantômes se multiplièrent au couvent des Ursulines local... L'ancien confesseur, mort peu de temps auparavant, ainsi que Grandier lui-même apparaissent nuitamment aux soeurs pour les inciter au péché. Jeanne des Anges, supérieure de la communauté et croyante exaltée, se dit possédée par un démon obéissant aux ordres du fringuant curé qui, quelques mois plus tôt avait refusé de prendre la direction spirituelle du couvent (autant dire qu'il y avait baleine sous gravier...).
Au mois d'octobre, les séances d'exorcismes publiques s'enchaînent, sous la direction du père Mignon, ami du procureur du Roi. Faute de preuves convaincantes permettant d'incriminer Grandier, l'affaire semble s'éteindre d'elle-même lorsque l'enquête se voit brusquement réouverte en 1633 à la demande de Richelieu en personne lequel envoie Jean Martin, baron de Laubardemont, diriger les opérations. Ce dernier recueille des témoignages et procède à des perquisitions au domicile de l'accusé avant d'exiger son emprisonnement.
Pendant ce temps là, les possédées, en proie aux convulsions et s'exprimant d'une voix caverneuse, se disent habitées par le démon biblique Asmodée envoyé par Grandier qui les poursuit de ses tentations pour les inciter à la luxure. Plusieurs médecins sont alors envoyés par l'archevêque de Bordeaux pour examiner ces servantes de Dieu en proie au Malin. Leurs rapports, qui feraient passer l'Exorciste pour un exposé sur les symptômes de la grippe intestinale, viennent confirmer la présence de forces surnaturelles à Loudun. L'une des possédées aurait ainsi, "à l'aide de ses pieds et du sommet de la tête sur lesquels seuls elle était soutenue" grimpé sur la tête, en serpentant, jusqu'à l'autel où se tenant l'officiant pour lui arracher le bas de son aube. Les exorcismes gagnent en théâtralité et les habitants réclamèrent bientôt la tête du "prêtre-sorcier".
Faute de preuves objectivement compromettantes, les enquêteurs produisent bientôt plusieurs documents sensés témoigner de l'existence d'un pacte entre Grandier, Satan et ses démons. Protestant de son innocence, le prêtre est confronté à ses accusatrices puis soumis au supplice du brodequins. Convaincu de crimes de magie, maléfice et possession, est envoyé au bûcher le 18 août 1634.

Mais l'affaire ne s'arrêta pas là car Jeanne des Anges avait pris goût à l'odeur du souffre... En 1635, elle prétendit porter des stigmates et entama bientôt un pèlerinage sur la tombe de saint François de Sales dans une tournée de plusieurs mois qui la mena jusqu'au couple royal. Les voies de la célébrité sont impénétrables...

L'exposition, qui présente notamment les cendres du bûcher d'Urbain Grandier, conservées au Musée de Charbonneau-Lassay (Loudun), aborde plusieurs autres affaires dont il me semblait ici inutile de faire le récit par le menu... d'autant que certains parmi sont peut-être déjà morts d'ennui... Nous retiendrons cependant l'affaire des possédées de Louviers (1647), menée tambours battants et démons en goguette par Madeleine Bavent, religieuse au couvent Saint-Louis-Sainte-Elisabeth, et la célèbrissime "affaire des poisons" (1680) qui révéla au monde le réseau et les activités peu recommandables de La Voisin, empoisonneuse de son état.

C'est ici que s'achève ce deuxième mouvement de notre "revue" de l'exposition Sorcières. Dans notre prochain numéro, pour le plaisir des petits et des grands : les croyances populaires et les pratiques magiques. La bête risque encore de me prendre un sacré bout de temps... Enjoy ! :)

Bibliographie

Sur la sorcellerie au Moyen Âge : Boudet, Jean-Patrice, Entre science et nigromance. Astrologie, divination et magie dans l'Occident médiéval (XIIe - XVe siècle), Paris, 2006.

Exposition "Miniatures flamandes" - Bnf

2012-03-05T20:22:00.000+01:00

Bien que la BnF n'ait pas vraiment besoin de moi dans son plan de communication, je ne résiste pas au plaisir de diffuser la bonne nouvelle : la Bibliothèque Nationale de France accueille, en effet, l'exposition "Miniatures flamandes" sur le site François-Mitterand (Galerie François Ier) à partir de demain mardi 7 mars.

Fait notable, il s'agit là d'une exposition en deux temps, fruit du partenariat entre le Cabinet des Manuscrits de la Bibliothèque Royale de Belgique et de l'illustre conservatoire parisien. Après un premier séjour à Bruxelles (30.09.2011 - 31.12.2011), la bête prend à présent ses quartiers Quai Mauriac avec un nouveau parcours et des manuscrits différents (conditions de conservation obligent...).

Quant au sujet il est simple et splendide : l'âge d'or de l'art de l'enluminure dans les Pays-Bas méridionaux (actuels Belgique, Luxembourg et Nord-Pas-de-Calais), soit au XVe siècle, période de soumission à la politique et à l'aire culturelle des ducs de Bourgogne.
Le parti pris scénographique veut qu'à la célébration des chefs d'oeuvres, pour certains inédits, réponde l'explicitation du contexte historique, politique, littéraire et artistique qui fait la particularité du mécénat bourguignon. La rencontre esthétique doit ici nourrir l'initiation à l'histoire de l'enluminure et plus largement de l'art courtois.
L'exposition offrira notamment un éclairage rafraîchissant sur l'illustration de la littérature profane des Chroniques de Froissart à l'Histoire d'Alexandre le Grand, en passant par Christine de Pizan, saint Augustin et Boccace. Loin de moi l'idée de vouer aux gémonies bréviaires et livres d'heures mais il est toujours bon de rappeler que le Moyen Âge à fait plus que des Nativités et des Apocalypses...

Parce que ce post n'est qu'une bouée virtuelle perdue dans l'océan webesque, je vous invite à consulter le très bon et très fonctionnel site de l'exposition qui vous donnera probablement envie de vous réincarner en vélin... Mention spéciale aux onglets "Livres interactifs" et aux nombreux commentaires audio qui permettent un vrai bel échauffement pré-visite !

Suite au prochain numéro : Anywhere et les miniatures flamandes... :)

Le vieux plomb de la semaine

2012-02-06T22:16:00.001+01:00

Maurice d'Agaune, saint martyr et à cheval

Parce que toute promesse se doit d'être honorée et qu'une petite mise au point sur les types équestes dans l'iconographie des saints est toujours utile, l'homme du jour sera saint Maurice l'Egyptien, martyr du IIIe siècle célébré le 22 septembre et dont le foyer de culte fut dès le Ve siècle l'abbaye d'Agaune, plus ancienne abbaye toujours en fonction en Occident.

Et c'est encore un de mes vieux plombs fétiches qui tiendra lieu de point de départ dans cette enquête hagiographico-iconographique... Oscultons donc la bête...

Que voyons-nous ? Un cavalier nimbé et vêtu d'une armure, dont le casque, les cubitières et les genouillères sont nettement apparentes. De la main droite, il tient une hampe, ou peut-être un fer de lance, garni d'un gonfanon, tandis que du bras gauche il se protège d'un écu frappé d'une croix. Le groupe est figuré de profil, en arrêt, à droite.

Le plomb historié ici présent appartient à la catégorie des méreaux, objets monétiformes aux multiples fonctions parmi lesquelles celles de substituts monétaires, de marques de présence ou encore de laisser-passer. L'objet, conservé au Musée National du Moyen Âge, mesure un peu moins de 30mm de diamètre et fut réalisé au moule dans un alliage de plomb et d'étain, probablement aux XVe ou XVIe siècle. Retrouvé dans le lit de la Seine par Arthur Forgeais (1822-1874) lors des dragages du milieu du XIXe siècle, il fut émis par la communauté de métiers des teinturiers parisiens, comme l'atteste l'inscription présente au revers "AUX TAINTURIERS DE DRAS DE LEINNE" (on distingue traditionnellement les teinturiers de draps de laines des teinturiers de soieries).

Je vous sens, à ce stade, frétillants de questions :

Mais qui est-donc ce Maurice juché sur un canasson ?

Pourquoi diable faire un article sur une iconographie qui a priori ne brille pas par son originalité ?

Et enfin, Grand Dieu, quel(s) rapport(s) entre une station de sports d'hiver et les professionnels de la teinture ?

Rassurez-vous, tout vient à point à qui sait attendre...

La vie de saint Maurice et de ses compagnons fut rédigée au Ve siècle par saint Eucher, moine à Lérins et évêque de Lyon, sous le titre Passion des martyrs d'Agaune, texte dont Voragine diffusera la substance narrative.

Maurice était le chef de la Légion Thébaine, armée de "6666 soldats chrétiens" recrutés à Thèbes par les empereurs Dioclétien et Maximien qui, en cette fin du IIIe siècle, entendaient procéder à une épuration religieuse de l'Empire pour le moins énergique. Le corps expéditionnaire reçut pour mission de partir combattre en Gaule sous le commandement de Maximien, probablement dans le cadre de la répression contre les Bagaudes, bandes armées de soldats déserteurs, paysans sans terre et autres marginaux qui, de fait, se préoccupaient peu d'ordre public.

Martyre de saint Maurice et de ses compagnons
Clermond-Ferrant - BM - ms.0069 / f.555v
Bréviaire romain / 4e quart du XVe siècle
© IRHT

La Légion fit sien cet objectif à condition qu'à aucun moment ses soldats n'aient à occire leurs congénères chrétiens... mais c'était sans compter sur la félonie du Romain qui, à peine les Alpes passées, intima l'ordre aux légionnaires de sacrifier aux idoles et de massacrer hardi petit les rebelles fidèles de la Nouvelle Foi. Bien entendu, l'idée ne plut pas à Maurice qui, décidant de faire sécession, emmena ses troupes au lieu-dit d'Agaune (en Valais) où ils furent bientôt rejoint par l'Empereur. Celui-ci, fort désappointé de voir son commandement remis en question (surtout que ce n'est pas vraiment le truc à faire avec un césar, en général), ordonna un massacre collectif et chaque thébain eut donc le tête tranchée.
Les légionnaires se soumirent, dans ce geste de bravoure euphorique qui fait tout l'étrangeté du martyr : "les saints, tendant avec joie leurs cous, se disputaient l'un à l'autre l'honneur de recevoir la mort" (Voragine, Légende Dorée). Cette passion de saints militaires aurait eu lieu vers 285 ou 302 mais de nombreux éléments du récits jugés aujourd'hui anachroniques remettent en cause la véracité historique de l'événement.

Face antérieure du chef-reliquaire de Saint Candide
Vers 1165
Trésor de l'abbaye Saint-Maurice en Valais

Parmi les compagnons de Maurice citons Exupere, Innocent, Candide, Ursus, Victor ou encore Constantin, tous saints de leur état, qui pour certains échappèrent au massacre d'Agaune... mais pas forcément pour leur plus grand bonheur, cela va sans dire... Saint Victor serait ainsi mort à Marseille écrasé sous une meule de boulanger pour avoir, une fois encore, refusé d'abjurer sa foi...
Saint Candide, compagnons d'armes de Maurice, périt à Agaune. Son chef-reliquaire, conservé dans le trésor de l'abbaye du Valais, porte la représentation de son martyre par décapitation associée à l'inscription suivante : "Tandis que par le glaive Candide est ainsi sacrifié, son esprit gagne les astres; en échange de la mort, la vie lui est donnée".

Châsse-reliquaire des Enfants de saint Sigismond
Trésor de l'abbaye de Saint-Maurice en Valais

Vers 370, l'évêque Théodore d'Octodure, inventeur des reliques sur le lieu du massacre, fit ériger une première chapelle, transformée en basilique par Sigismond, roi burgonde, en 515. Une abbaye fut alors fondée qui devint un grand centre de pèlerinage à l'époque médiévale et diffusa le culte de saint Maurice dans toute la Chrétienté. Sigismond ainsi que ses deux fils seront massacrés par le roi franc Clodomir en 534 ; leurs restes sont aujourd'hui encore exaltés par la châsse des enfants de saint Sigismond qui associe aux deux petits côtés une représentation du roi fondateur et de ses deux fils à la figure équestre de saint Maurice dont l'écu timbré d'une croix témoigne du triomphe du Christ sur la mort et, par extension, de celle du martyr.

Saint Maurice
Tours - BM - ms.0185 / f.245v
Missel à l'usage de Tours / XVe
© IRHT

Témérité, supplice et senteurs d'Orient, tels furent les ingrédients du succès des martyrs thébains en Occident comme en atteste la multitude de patronages que l'on confia à saint Maurice depuis le Saint Empire Romain Germanique jusqu'à la Maison royale de Savoie en passant par la Garde Suisse et le cathédrale d'Angers ou encore de Magdebourg, pour ne citer que les plus évidents.
La croix blanche sur fond rouge qui figure sur le drapeau de la confédération helvétique était à l'origine l'insigne du saint et de la Légion thébaine. Le culte de saint Maurice se développa depuis la Suisse dans la vallée du Rhône, en Allemagne, en Italie et bientôt en France sous l'impulsion, notamment du roi René.

Au XIIe siècle, nos thébains devinrent les modèles des chevaliers partant en croisade ; saint Maurice s'imposa alors comme le patron des fantassins, aux côtés de saint Georges, réputé protéger les cavaliers. Chaque saint chez soi et les fidèles sont bien gardés...

Essentiellement écartelés entre leur devoir d'obéissance à l'Empire et la fidélité à leur foi, Maurice et ses compagnons incarnent à merveilles les vertus du héros chrétien : devoir, courage et vertu. Leur légende, de fait, n'est pas sans proposer une certaine interprétation du Redde Caesari quae sunt Caesaris, et quae sunt Dei Deo (ndlr : ceci démontrant en passant la délicieuse efficacité du latin...). Pour ceux qui n'y mettent pas du leur, voir dans vos bibles Matthieu XXII, 21. J'en profite pour souligner que recourir régulièrement au texte biblique doit, me semble-t-il, devenir un réflexe pour qui s'intéresse de près ou de loin à l'histoire culturelle, avec ici un clin d'oeil appuyé aux étudiants médiévistes de toutes disciplines... Pas besoin de croire dans le miracle de l'Eucharistie pour appréhender et se saisir de sources textuelles fondamentales. Mais fermons cette parenthèse...

Protecteur des fantassins, donc, saint Maurice apparaît très souvent sous l'aspect d'un saint pédestre, ce qui permet généralement de le distinguer de son acolyte, Georges, avec qui il partage les même insignes.

Au XIIe - XVe siècle, il porte l'armure du chevalier ou la cotte de mailles, la lance, le gonfanon et l'écu. Il est alors perçu comme l'un des nombreux protecteurs de la chevalerie et des corps armés aux côtés de saint Adrien, saint Sébastien et bien évidemment saint Georges.

Saint Maurice
Bois - H.89 cm
XIVe
Chapelle d'Ameyzieu, Talissieu (Ain)

Heures à l'usage de Sarum / f.037
XVe - XVIe / Belgique, Flandres
Riom - BM - ms.0076
Au centre est figuré saint Georges, accosté de saint Adrien, à dextre,
et de saint Sébastien, à senestre. A l'arrière plan, d'autres saints militaires dont saint Maurice... encore faut-il le reconnaître...

Les artistes sculpteurs, peintres ou graveurs de sceaux eurent également régulièrement recours au type équestre pour représenter celui dont la noblesse princière devait révéler les vertus d'âmes aux grands et héros de ce monde.

Le sceau de l'abbaye Saint-Maurice d'Agaune figurerait ainsi "saint Maurice à cheval, galopant à gauche, le gonfanon sur l'épaule ; casque pointu, long bouclier pointu vu de face et couvrant presque tout le corps" (Douët d'Arcq, Collection des sceaux, vol.3, n°11640). Le type équestre de guerre, figurant le possesseur en armes chevauchant et brandissant une arme et un écu, apparaît sur les sceaux dans la seconde moitié du XIe siècle et sera employé jusqu'à la fin du XVe siècle. Il se diffuse dans le monde seigneurial à partir du XIIe siècle et connaît une phase d'apogée au XIIIe siècle où il apparaît comme l'image par excellence de la puissance publique, avant de progressivement céder le pas à des formes dérivées tels que les types municipaux ou le type de la chasse.

Sceau de Louis Ier de Savoie
Vers 1290

Franc d'or de Jean II le Bon

Au-delà du domaine sigillaire, le type équestre va également être diffusé en France par le biais de la monnaie. En effet, Jean II le Bon (1350-1364), à son retour de captivité en 1360, ordonne la frappe d'une nouvelle monnaie d'or d'une typologie inédite : le franc d'or dit « à cheval ». Le souverain y est représenté couronné, l'épée nue et haute, monté sur un cheval galopant vers la droite. Diffusé par l'héraldique et la monnaie, le type équestre s'impose comme l'image archétypale du chevalier et du saint militaire, une représentation qui s'applique naturellement à saint Maurice. Cette iconographie d'origine sigillaire et d'application monétaire aura probablement séduit la corporation des teinturiers parisiens par son caractère solennel et les notions d'autorité publique et de grandeur qu'elle véhicule (et oui ! vous ne pensiez pas que j'avais oublié pourquoi nous sommes là ?). Il convient cependant de remarquer que si l'iconographie développée par le méreau des teinturiers utilise a priori le type équestre de guerre, figurant saint Maurice vêtu d'une armure et en armes, la posture du cheval, à l'arrêt antérieur droit relevé, s'apparente davantage aux types de chasse ou municipaux et pourrait également évoquer des modèles statuaires. Et en effet, le domaine de la sculpture religieuse fournit de nombreux exemple de statues équestres utilisées comme figures de dévotion de à saint Maurice :

Saint Maurice
Bois peint - H.140 cm
1er 1/4 XVIe siècle
Eglise Saint-Maurice, Sens (Yonne)

Cette comparaison éclaire certaines recherches (en l'occurence les miennes) relatives à l'origine de l'iconographie des méreaux de corporations et de confréries suggérant que ces plombs historiés aient pris pour modèles l'image de dévotion, peinte ou sculptée, du saint patron de la communauté concernée. Disons que l'idée me séduit assez mais que je manque de matière pour la démontrer plus efficacement... notamment en raison de la disparition de la plupart des décors de chapelles de confréries dans les églises parisiennes.

Poursuivons donc notre enquête mauricienne...

Livre d'images de Madame Marie
Martyre de saint Maurice et de ses compagnons
Nouvelle acquisition française 16251 - BNF : f.86v
Hainaut, Belgique : vers 1285 - 1290

Il convient, en effet, de signaler que saint Maurice et ses compagnons ne prennent pas systématique l'apparence de guerriers en armure contemporaine durant la période médiévale. Comme toujours, l'iconographie s'adapte au contexte culturel et idéologique au sein duquel émerge l'image et le thème du massacre d'Agaune peut être le support d'un discours spirituel plus objectif comme en témoignent certaines peintures de manuscrits.

Les thébains, nimbés d'or, portent ici de simple robes par où ils s'identifient aux apôtres et exaltent des valeurs monastiques plus que chevaleresques. La brutalité martiale, incarnée par des soldats gesticulants et grimaçants, s'oppose à l'humble soumission de celui qui se sait sauvé.

Mais c'est à l'époque moderne que l'iconographie de saint Maurice connaît son véritable drame qui, au-delà de ses allures de Playmobil un peu figé sur un canasson trop grand pour lui, le plonge brutalement dans les affres de l'opérette et du héros Grand Siècle rougeaud... notre thébain revêt pour ainsi dire ses habits de lumières : cuirasse; jambières, sandalettes et jupes à franges, le tout sublimé d'un casque à cimier emplumé qui ferait pâlir Zizi Jeanmaire... bref, constatez par vous-mêmes...

Saint Maurice
terre cuite polychrome et dorée / H.151
Milieu du XIXe
Eglise paroissiale de Rouvres-les-Vignes (Aube)

Saint Maurice
Bois peint et doré - 134 cm
XVIIe siècle
Eglise paroissiale Saint-Exupère
Saint-Exupéry-les-Roches (Corrèze)

Alors, oui. On pourra me reprocher d'être sectaire, de ne rien vouloir voir au-delà de 1520, de jouer les médiévistes bornées et monomaniaques... mais là j'avoue que je n'en ai pas la force.

Et pour repartir sur une note plus joyeuse et poursuivre ma propagande méreauesque, devinez qui vous a trouvé un joli résumé des étapes précédemment décrites, hum ? le tout illustré par une série de méreaux du chapitre Saint-Maurice de Vienne (probablement XVe - XVIe) ? C'est fou, on dirait que c'est fait exprès...

Type pédestre
© Anne-Sophie Lesage-Münch

Type équestre
© Anne-Sophie Lesage-Münch

Epic fail...
© Anne-Sophie Lesage-Münch

Et maintenant venons en à la cerise sur le gâteau... Quel lien étrange et occulte unit notre saint soldat à la communauté des teinturiers de draps de Paris ?

Comme le souligne M. Pastoureau, la profession de teinturier est essentiellement suspecte pour l'homme du Moyen Âge. Les teinturiers "restent des hommes mystérieux et inquiétants, d'autant plus craints qu'ils sont turbulents, querelleurs, procéduriers et secrets" ; ils sont de plus "sales, portent des vêtements maculés, ont les ongles, le visage et les cheveux souillés". Enfn "jusque dans leur apparence, ils transgressent l'ordre social ; barbouillés des pieds à la tête, ils ressemblent parfois à des histrions sortis des cuves de l'enfer". Autant dire que le blason est à redorer... Cette revalorisation de l'activité professionnelle passe notamment par le choix du saint patron lequel fait rejaillir ces grâces et ces vertus sur ses dévôts. Saint Maurice, figure tutélaire de la chevalerie, aura surement semblé pouvoir compenser cette image négative tout comme le Christ lui-même ou plus particulièrement le miracle de la Transfiguration.

Saint Maurice, le Maître de Naumburg
Grès polychrome
Vers 1250
Cathédrale Saint-Maurice-Sainte-Catherine de Magdebourg, Allemagne

Quant à la justification du patronage de saint Maurice, elle relève, comme souvent dans le cas des communautés de métiers, d'un jeu de mot. Le nom du saint copte légendaire fut associé par l'étymologie populaire au nom Maurus ou Maure. Guerrier et martyr blanc, saint Maurice, considéré au Xe siècle comme le symbole de l'avancée germanique contre les Slaves, devint ainsi au XIIIe siècle un chevalier noir et ce principalement sous l'impulsion du culte organisé depuis Magdebourg.

Pour Devisse et Mollat (L'image du noir dans l'art occidental), ces mutations, qui affectèrent également les figures de la Reine de Saba, du Prêtre Jean ou du mage Balthazar, expriment un certain désir de la Chrétienté de convertir de nouvelles nations et de voir ces nouveaux chrétiens venir en aide à l'Occident menacé par l'Islam. Saint Maurice peut ainsi se concevoir comme un "symbole de l'humanité prête à se convertir" et donc une figure de l'universalisme.

Mais ne cherchons pas là les raisons du choix des teinturiers, dès le XIIIe siècle, d'honorer saint Maurice comme leur protecteur et leur modèle. Les supposées origines africaines du saint ne les intéressent pas, pas plus que ses symboliques souvent néfastes. C'est davantage la couleur de sa peau réputée splendide et indélébile qui fait écho au travail de l'artisan : "une belle couleur, une couleur chère et valorisante c'est une couleur dense, vive, lumineuse, qui pénètre profondément dans les fibres du tissu et qui résiste aux effets décolorants du soleil, de la lessive et du temps". C'est en définitive cette maîtrise de la couleur que doit incarner saint Maurice, figure emblématique du savoir-faire de l'artisan et garant de ses vertus.

Saint Maurice, je te salue !

Bibliographie

Forgeais, Arthur, Numismatique des corporations parisiennes, Paris, 1874.

Sur les méreaux, voir Labrot, Jacques, Une histoire économique et populaire du Moyen Age. Les jetons et les méreaux, Paris, 1989

Sur les teinturiers, voir notamment Pastoureau, Michel, Jésus teinturier. Histoire symbolique et sociale d'un métier réprouvé, in Médiévales, n°29, 1995, pp.47-63

Sur la figure du noir dans l'art voir Devisse et Mollat, L'image du noir dans l'art occidental. Des premiers siècles chrétiens aux grandes découvertes, Fribourg, Office du Livre, 1979.

Avis à la population : Colloque sur la sculpture médiévale - Paris, 30 et 31 janvier 2012

2012-01-23T11:53:00.001+01:00

Oyez, oyez braves gens, damoiselles et damoiseaux !

La sculpture du Moyen Âge se raisonne et se met en scène les 30 et 31 janvier prochain à la Fondation Singer-Polignac et à l'Institut National d'Histoire de l'Art à Paris.

Veuillez trouver ci-après le programme de ces deux journées de conférences :

Pour une présentation plus exhaustive des participants et de la teneur de leurs interventions, voir l'article publié sur le site de la Fondation Singer-Polignac ou le site de l'ApAhAu.

***

Pour preuve de ma conscience professionnelle, quelques photos prises à la fondation Singer-Polignac...

Exposition "Sorcières. Mythes et réalités"

2011-12-30T01:35:00.000+01:00

L'Adresse Musée de la Poste
23 novembre 2011 au 31 mars 2012

Double, double, toil and trouble ;

Fire burn and cauldron bubble.

(Shakespeare, Macbeth, Acte IV, sc.1)

"L'Europe des Esprits ou la fascination de l'occulte" au musée d'Art moderne et contemporain de Strasbourg, "Les fables du paysage flamand au XVIe siècle : du merveilleux au fantastique" au Palais des Beaux-Arts de Lille, "Von Schönheit und Tod. Tierstillleben von der Renaissance bis zur Moderne " (La Beauté et la Mort. Natures mortes animalières de la Renaissance à l'époque moderne) à la Staatliche Kunsthalle de Karlsruhe et maintenant la sorcellerie au Musée de la Poste de Paris... l'Etrange, le Macabre et l'irrationnel ont le vent en poupe, et ça fait du bien !

Ne nous réjouissons pas trop vite cependant... Halloween se mange une main d'ennui devant le scepticisme soupçonneux des français, les têtes de mort envahissent les culottes en coton jaune poussin tandis que les vampires s'appellent Bill et brillent au soleil comme une Barbie Sirène Surfeuse sous les guirlandes du sapin...

De fait, et comme toujours quand il s'agit de connaître et de comprendre, le salut n'est pas dans la démocratisation mais bien dans l'éclectisme et la curiosité. Mais glissons, glissons, ...

***

L'exposition organisée par l'Adresse Musée de la Poste, lieu d'exposition à mi-chemin entre une salle communale et un restaurant d'entreprise, se donne pour objectif de "faire découvrir et comprendre la sorcellerie" non pas tant dans ses principes que par une phénoménologie ma foi assez complète traitant aussi bien de l'image de la sorcière dans les beaux-arts et le cinéma que des procès célèbres ou des supports et des pratiques magiques. L'approche est donc pluridisciplinaire et l'on déplore seulement l'absence d'une section consacrée aux développements littéraires du thème...
L'idée de base est ici de confronter l'imaginaire et la réalité historique de la sorcellerie.

Pourquoi la Poste me direz-vous ? Rappelons tout d'abord que le musée en question fut créé en 1946 et est installé Bd de Vaugirard depuis 1973 ; la salle d'exposition temporaire étant inaugurée en 1989. Il s'agit d'un musée d'entreprise, ayant le label Musée de France, consacré à l'histoire postale et philatélique française... a priori rien à voir avec les "sentinelles de l'Enfer" et autres guest stars du sabbat... Loin de moi l'idée que des expositions de timbres ne font pas vraiment recettes mais la justification présentée dans le communiqué de presse est à vrai dire un peu capillo-tractée : "Sous l'étiquette de musée d'art philatélique, le musée de la Poste présente aussi des expositions à caractère artistique" (mouais...) et " en tant que musée de société - en raison de l'implication des postes dans l'histoire de France - la musée de la Poste présente des expositions temporaires à caractère sociétal. L'exposition Sorcières entre dans ce cadre" (re-mouais...). Le sociétal a bon don mais ne nous en plaignons pas...

Une petite brochure remise à l'entrée de l'exposition, et accompagnée d'une carte postale pré-timbrée (un petit côté "la Poste" dans ce monde de brutes), explicite le parcours conçu par le commissaire d'exposition, Patrick Marchand, docteur en histoire chargé des expositions temporaires à l'Adresse (ce genre de poste dont je ferais bien mon quotidien soit dit en passant...). Le visiteur découvre ainsi les mythes et réalités de la sorcellerie à travers quatre sections :

- L'imaginaire de la sorcellerie

- La sorcellerie au cinéma

- La chasse aux sorcières

- Les pratiques magiques

La scénographie, assez peu débridée, se veut didactique tout en suggérant certaines mises en contexte, à la manière d'un musée archéologique et cela se tient assez bien au vue du nombre d'objets estampillés "arts et traditions populaires" présentés.

Première section : des sorcières et des hommes ou l'intranquillité du "sexe fort"

Misogynie : aversion ou mépris du sexe féminin qui conduit, parfois, à faire de la femme l'agent privilégié du Diable et par extension à la condamner au bûcher.

Ne nous trompons pas, la figure fondatrice de l'imagerie de la sorcellerie en Occident est bel et bien la femme, suspecte a priori car petite-petite-petite fille d'Eve, vile tentatrice dont la nature idolâtre et perverse nous a collé pour des siècles et des siècles les mains dans la bouse et six pieds sous terre. L'ignorance aidant, la femme est également crainte pour sa puissance procréatrice et toute la fanfare de joyeusetés diaboliques qui l'accompagne : les menstrues, la concordance avec le cycle lunaire et les mystères de la conception et le naissance (donc de la mort)...

Mais pis ! Non contente de ce patrimoine génétique déplorable et de son essentielle malignité, elle prend un malin plaisir à détourner l'homme, vertueux et craignant Dieu, des sentiers fleuris et paisibles de l'obéissance et de la libido utile.

Cette vilaine fille, ce mâle contrefait qu'est la femme est donc précipitée au coeur des persécutions de l'époque moderne qui voit dans sa faiblesse de nature la raison de sa soumission au Diable et de sa pratique intensive de la magie et de la sorcellerie.

Georges Moreau de Tours, Les fascinés de la Charité
Huile sur toile - 1889
Musée des Beaux-arts de la ville de Reims

Claude Bonnefond, La diseuse de bonne aventure
Huile sur toile - 1830
Musée national du château de Compiègne (dépôt du Louvre)

La femme fatale (soit, suivant son étymologie, marquée par la mort) prend ici des formes variées depuis la diseuse de bonne aventure dont ne se lasse pas la peinture du XVIIe jusqu'aux hystériques de Charcot, en passant par des allégories funestes en tous genres et des possédées aux postures impudiques des plus innovantes.

Louis Maurice Boutet de Mouvel, La leçon avant le sabbat
Huile sur toile - 1880
Château-musée de Nemours

La sorcière prend traditionnellement l'aspect d'une femme flétrie, voire carrément ratatinée, pervertissant les jeunes vierges, emmitouflée sous une tas d'oripeaux imprégnés de suie de chaudron. Et oui, la vieille fait peur, et l'on n'a pas attendu Goya pour cela... Premier critère de suspicion, elle est une femme (voir supra), deuxièmement les marques de son grand âge l'associent à la Mort, enfin, elle est généralement la veuve du coin, celle qui échappe donc au contrôle patriarcal et vit hors des structures familiales traditionnelles. Autant dire qu'elle est une sorte d'antéchrist s'adonnant au point de croix en marmonnant des sortilèges castrateurs.

Cette première section a pour principal objet la figure de la sorcière dans la peinture moderne occidentale. Le propos aurait sans doute mérité d'être étendu aux autres arts ainsi que d'être accompagné d'une explicitation de cette "typologie de la sorcière" (au sens large), qui doit bien avoir ses antécédents dans l'art médiéval ou antique... La plupart des illustrations donnent ici à voir des figures pour le moins académiques de sorcières de contes de fées qui peinent à rendre compte de la fascination que ce type féminin à pu exercer sur les artistes... bref, tout cela manque un peu de Symbolistes et d'enchanteresses pré-raphaëlites... L'histoire et l'histoire culturelle prennent ici visiblement le pas sur l'histoire de l'art.

Pourtant, un thème est tout particulièrement mis en valeur, celui du sabbat, qui nous plonge au coeur même des pratiques sataniques telles qu'elles furent fantasmées au cours des siècles. Le sabbat est "l'office" par excellence des sectes adoratrices de Satan dont la chrétienté se croit infestée à partir du XVe siècle.

Louis Boulanger, la Ronde du sabbat
Huile sur toile - 1828
Maison Victor Hugo

Au soir du sabbat, le sorcier, ou la sorcière, est appelé par un signe du Malin, un animal funeste (chauve-souris ou papillon de nuit) ou une marque corporelle. Il s'envole nu (éventuellement en esprit) jusqu'au lieu de l'assemblée après s'être badigeonné le corps d'un onguent ou d'une poudre lui donnant la faculté de s'élever dans les airs ; le balai peut parfois être recouvert de graisse d'enfant. On verra également certains adorateurs enfourcher un âne ou un bouc, envoyé par le Diable.
Au fond d'une caverne, sur le sommet d'une montagne ou dans le choeur même d'une église, les adorateurs se rassemblent autour du trône où siège le diable, apparaissant la plupart du temps sous la forme d'un bouc noir. Pourquoi le bouc vous demandez-vous ? Les bestiaires médiévaux le décrivent comme un animal au tempérament hautement libidineux et faisant preuve d'assez peu continence en matière de copulation. On dit ainsi que le bouc a besoin de cent chèvres pour satisfaire son appétit, là où le mouton se contente d'une trentaine de brebis, que son regard oblique et son sang étonnamment chaud trahissent sa nature luxurieuse et infernale. Il est le symbole par excellence de la soumission des hommes et des femmes aux plaisirs de la chair et sera à ce titre le premier sacrifié au jour du Jugement dernier. Bref, il est la mascotte toute trouvée de la dimension démoniaque !
Tels de tendres bambins venus s'asseoir sur les genoux du Père Noël, les sectaires cornus énoncent à leur Maître la liste de leurs principaux méfaits et se voient récompensés en fonction de la noirceur de leur âme. Pour ceux qui auraient rechigné à tourmenter leur congénères, la sentence peut aller de la simple flagellation à la mort par le feu. C'est qu'adorateur du diable, l'air de rien, c'est du boulot... et ça demande une certaine assiduité.

Claude Nozerine, Sabbat à Mabichon
Huile sur toile - vers 1851
Musée Charles de Bruyères, Remiremont

Tout bon sabbat exige également la présence d'un enfant, arraché au sein de sa mère, et voué à Satan. Débaptisé, marqué du signe de la Bête, il doit surmonter une série d'épreuves à défaut de quoi il sera servi en ragoût aux convives. En guise d'ouverture à la cérémonie, chaque participant témoigne de sa soumission au diable en lui baisant lui postérieur... S'en suit une parodie d'office chrétien à base de bénédiction à l'urine, d'hostie noire, de blasphèmes et de serment d'allégeance au démon.
Le rituel accompli, place à la débauche ! Le repas sera tantôt délicat tantôt répugnant (chair de pendus, morceaux de petits enfants, etc.) mais toujours sans sel. Non pas que Satan fasse de l'hypertension mais simplement car le sel était couramment employé par le clergé pour la bénédiction de l'eau et le baptême. En guise de digestion, on s'adonne à toutes sortes de copulations sataniques, entrecoupés de cannibalisme et de danses obscènes. Au chant du coq, les festivités s'arrêtent faute de combattants et chacun s'en retourne se chercher un Alka...

On l'aura compris, les scènes de sabbat, tant littéraires que picturales, sont la mise en oeuvre fantasmée de la transgression des interdits de l'Eglise et, par extension, des tabous les plus fondamentaux des sociétés humaines : anthropophagie, infanticide, orgie sexuelle, etc. Tout ceci n'étant pas vraiment propice à l'instauration de la Jérusalem terrestre ni même d'une communauté fonctionnelle et contente d'elle-même.

Sabbat, sorcières, démons en tous genres, même combat ! Le mythe se nourrit encore et toujours du fantasme, du désir de la transgression et de la tentation de l'abîme, pour donner naissance à une esthétique de la décadence qui révèle aux hommes une puissance dont ils ne sauraient que faire et qu'ils préfèrent oublier.

Seconde section : les sorcières et le septième art

Cette section n'est pas vraiment la plus réussie de l'exposition et ce bien que le propos soit louable.
Une succession d'affiches de films et quelques maquettes de décors visent à évoquer le succès de la figure du diable et de ses serviteurs, en premier rang desquels la sorcière, dans les productions cinématographiques du XXe siècle. Le discours se fait ici un peu vide, se retranchant derrière des images à caractère publicitaire qu'il aurait fallu expliciter : catégories de personnages maléfiques représentées, thématiques, contexte de création...certes, on ne peut pas tout faire en même temps non plus mais le côté "ah, oui, y'a ça aussi" n'est pas hyper satisfaisant d'autant qu'il aurait de quoi faire sur le sujet...

Si le genre fantastique s'est amplement emparé du phénomène, les films historiques ainsi que les comédies ont également su se saisir du sujet, pour le meilleur et pour le pire... J'ai notamment pu constater que le style "sorcière au foyer" de Veronica Lake (I married a witch, par René Clair, 1942) était largement plus séduisant que la nymphomanie hystérique aux relents d'Heineken de Béatrice Dalle... (La Sorcière, par Marco Bellocchio, 1988).

Mais soudain... un grand vide.... Quid de Maléfique, de Madame Mim, d'Ursula, de la Méchante Reine, de la Sorcière du Désert ??? Quid de toutes ses séries qui firent de la sorcière une vendeuse de cupcakes new-age en René Dhéry tripotant gaiement des manuscrits de plus de 1000 ans d'âge ? Quid de Harry Potter ?... bref, on l'aura compris, l'exposé est largement incomplet mais aura le mérite d'initier sinon une réflexion du moins un intérêt pour la chose.

Curieusement, l'exposition se concentre plus particulièrement sur les différentes adaptations du mythe de Faust dont le thème principal, à savoir le pacte avec le diable, est, de fait, essentiellement lié à l'univers de la sorcellerie. Là encore, on accumule les sinopsis sans révéler la substantifique moëlle, le fil directeur du discours. Cette section fournit, au mieux, un début de filmographie germano-franco-anglo-saxonne sur le thème de la sorcellerie, sans véritablement exploiter celui de l'adaptation...

Cependant, et parce qu'il y a toujours un cependant, cette deuxième partie du parcours permet de découvrir un véritable petit joyau audiovisuel, lequel m'était totalement inconnu (oui, bon, c'est pas forcément très compliqué non plus...) : Heksen (Haxän), un film muet suédois de 1922 par Benjamin Christensen conçu en partie comme un documentaire sur l'histoire de la sorcellerie à travers les âges. Une petite salle obscure, calée entre deux Méphistophélès en collants verts, permet d'en apprécier quelques scènes hautement instructives relatives au sabbat des sorcières : baiser au cul du Diable, bébés cuits dans le chaudron, vieilles urinant dans un seau, etc. Outre le caractère euphorisant de ces scènes de débauches joviales au clair de lune version Bosch, je suis restée assez scotchée par la qualité des décors et des effets spéciaux de ce film où les pervers ne sont pas forcément ceux que l'on croit et où le rôle du Grand Bouc est assuré par le réalisateur en personne.

Mais il est temps à présent de nous quitter... en attendant les nouvelles aventures de votre humble servante au pays des sorcières de La Poste.

A suivre donc : les grandes affaires de sorcellerie et les pratiques magiques ! ;)

Happy DDay Martin !

2011-11-11T10:50:00.001+01:00

11 novembre, jour du Souvenir.... certes... mais pas que...
A long long time ago in a galaxy far far away, à savoir le diocèse de Candes au jour du 11 novembre de l'an 397, saint Martin, évêque de Tours, expira.

Quid de saint Martin, en bref... Fils de soldat devenu soldat bien malgré lui, Martin, originaire de Pannonie, partit défendre la Gaule contre les envahisseurs barbares. En garnison à Amiens, il offrit la moitié de son manteau à un pauvre dévêtu, épisode parmi les plus célèbres de l'hagiographie du futur évêque qui donna naissance au thème iconographique dit de la "Charité de saint Martin". Le schéma traditionnel de ces images, qui se développeront sur la plupart des supports de l'art médiéval, comprend la figure de saint Martin à cheval, coupant un pan de son manteau à l'aide d'une épée pour l'offrir au pauvre hère qui se tient devant lui.

Saint Martin partageant son manteau
Bréviaire à l'usage de Paris - Maître de Bedford ; Maître de Boucicaut
Paris - vers 1414
Châteroux BM - ms - 0002 / f.404v
© IRHT

Las d'occire du barbare et décidé à vivre en "soldat du Christ", Martin se plaça sous la protection de saint Hilaire de Poitiers, inaugurant ainsi une longue vie de conversion, de lutte contre les hérésies et de miracles en tous genres. Attaqué par des voleurs, il convertit l'un d'entre eux, empoisonné à l’hellébore, il survécut à force prières ; il ressuscita un mort pour lui donner le sacrement du baptême, rendit la vie à un pendu afin qu'il fasse pénitence.

Saint Martin ressuscitant un pendu
Vita s.Martini
Tours - BM - ms.1018 / f.018v
Tours, 3ème quart du XIVe
© IRHT

Saint Martin tombant dans un escalier
Vita s.Martini
Tours - BM - ms.1018 / f.039v
Tours, 3ème quart du XIVe
© IRHT

Devenu évêque, il fit détruire l'autel d'un faux martyr et obligea l'empereur Valentinien à le recevoir à force de jeûne et vêtu simplement de cendres et d'un cilice. Il abattit un pin consacré au diable, sauva un lièvre, exorcisa une vache et déjoua les pièges du démon à maintes reprises. En témoigne cette fort plaisante enluminure représentant le diable disposant soigneusement des cailloux dans l'escalier du palais épiscopal du saint qui choit, donc, inévitablement.

Saint Martin fut à l'origine du monastère de Marmoutier et concentra son action sur la conversion des païens et le destruction des temples et des idoles. C'est à ce tire qu'il est notamment considéré comme l'"apôtre des Gaules".

Simone Martini, Mort de saint Martin
Fresque
vers. 1312-1317
Assise, église inférieure Saint-François, chapelle Saint-Martin

Loin des chutes domestiques, saint Martin poursuivit son oeuvre, brillant tout à la foi par son humilité, sa dignité et sa compassion envers les pauvres, les pécheurs et les possédés, ou tout autre malheureux en P.

Mais vint bientôt le jour où sa mort lui fut annoncée alors qu'il séjournait à Candes. Ayant averti ses disciples, il s'allongea sur sa couche, refusant qu'on y plaça un peu de paille, et se tint étendu sur le dos, les yeux et les bras levés vers le ciel. Bravant une dernière fois le diable, il rendit l'âme, emporté par la fièvre à l'âge de 81 ans.

Enlèvement du corps de saint Martin
Graduel à l'usage de Saint-Martin de Tours
Tours - XIIIe siècle
Tours - BM - ms.0193 / f.116v
© IRHT

Mais l'histoire ne s'arrête pas là... car à saint illustre, illustres reliques... Les obsèques du saint eurent lieu à Poitiers où s'éleva une vive altercation entre les Poitevins et les Tourangeaux, chaque diocèse se disputant la possession de la très-sainte dépouille. Grégoire de Tours raconte que le corps du saint était conservé dans une maison protégée par les deux camps et qu'au lendemain des funérailles, les Poitevins furent saisis d'un profond sommeil qui permit aux moines de Tours de s'emparer des reliques, " les uns le descendirent par la fenêtre, d’autres le reçurent au dehors" . Ils chargèrent le col sur frêle esquif et naviguèrent sur la Vienne jusqu'à Tours, tout au long de leur périple, les berges du fleuve se couvrirent d'arbres et de fleurs.

En 1323, le chef de saint Martin sera déposé dans une châsse-reliquaire en forme de buste, désertant celle confectionnée au VIIe siècle par saint Eloi.

Translation du chef de saint Martin
De Translatione capiti s. Martini
Tours - vers 1340/1350
Tours - BM - ms.1023 / f.101
© IRHT

Le vieux plomb de la semaine

2011-11-06T16:40:00.000+01:00

Enseigne de pèlerinage : saint Léonard

Quand le "Vieux plomb de la semaine" rencontre l'actualité...

Figurez-vous qu'aujourd'hui dimanche 6 novembre, nous (quoique pour ma part, cela reste tout de même très théorique), nous, donc, célébrons la Saint-Léonard ! Une commémoration illustrée fort à propos par l'un de ces proverbes dont je mets quiconque au défi de faire usage dans une conversation courante "A la Saint-Léonard, tout la vermine part !"

Mais commençons par le commencement... la "menue choseite de plon" du jour...

Enseigne de pèlerinage : saint Léonard
Alliage de plomb et d'étain moulé - H. 50mm x 35mm
Prov. de l'abbaye Saint-Léonard-de-Noblac (Haute-Vienne)
1ère moitié du XIVe siècle
cons. Musée National du Moyen Âge - Thermes de Cluny (Cl.23431)
© Anne-Sophie Lesage-Münch

L'objet se présente donc comme une plaque rectangulaire munie de quatre annelets de fixation permettant de coudre l'insigne sur le vêtement ou le chapeau. La partie supérieure de l'enseigne adopte la forme d'une tour à créneaux soutenue par des étais à ses extrémités.

Le décor historié figure saint Léonard à senestre (la droite pour vous), faisant un geste de bénédiction de la main droite et tendant la main gauche vers un personnage barbu et hirsute, apparemment nu, agenouillé devant lui. Dans le champ, entre les deux personnages, apparaît une paire de ceps ou entraves, motif que l'on retrouve également au-dessus de la main bénissante du saint.

Au-dessus de la scène, se développe une légende qui indique aussi bien l'identité de saint ici honoré que le nom du sanctuaire où fut réalisée l'enseigne : S : LEONARD.

Avant d'expliciter le sens de cette image, intéressons-nous à la figure sainte ici mise en exergue...

Vie des saints, par Richard de Montbaston
Saint Léonard devant Clovis
XIVe siècle

Saint Léonard, ermite et fondateur d'un monastère au lieu-dit de Nobiliacum, devenu Saint-Léonard-de-Noblat. vécu au VIe siècle. Son tombeau fit très tôt l'objet d'une grande vénération et suscita l'installation d'une communauté de chanoines qui, au XIe siècle, et sous l'impulsion de Jordan, évêque de Limoges, entreprit la rédaction de la Vita du saint. Ce récit hagiographique, visant à rapporter la vie et les miracles du saint, fut rédigé par l'écolâtre Hildegaire qui réalisa également un second ouvrage, le Liber prior miraculorum, consacré aux miracles du saint en faveur des otages et des prisonniers de guerre.

La tradition fait ainsi de ce Leonardus de Noblat le fils d'un seigneur franc et cousin de Clovis, éduqué et converti au christianisme par saint Rémi. Après une brève carrière de haut dignitaire, et brûlant du désir de se consacrer entièrement à Dieu dans la solitude, Léonard choisit de quitter la cour pour intégrer le monastère de Micy (Loiret). Il voyagea quelques temps dans le Berry, s'attachant à son oeuvre de d'évangélisation et de conversion, avant de se fixer dans la forêt de Pauvain où il construisit un oratoire et une cellule. Théodebert Ier (v.504-548), roi d'Austrasie, lui donne alors de vastes terres en remerciement d'un miracle qu'il aurait opéré à l'égard de la reine, menacée de mourir en couches. De nombreux frères vinrent se joindre à l'ermite à la renommée grandissante, donnant ainsi naissance au monastère de Noblat.

Tombeau de saint Léonard, collégiale Saint-Léonard-de-Noblat
Présence d'entraves en ex-voto.

De ce même souverain, Léonard, que le petit peuple appelait Liénart, reçu le droit exceptionnel de remettre en liberté certains prisonniers en remerciement de la charité qu'il déployait pour le soulagement des captifs. Au Moyen Âge, la notion de prison désigne en premier lieu la capture d'une personne (chevalier ou soldat sur le champ de bataille, croyant en pèlerinage, etc.) et, par extension, l'état qui en résulte : la captivité. Saint Léonard répond principalement aux prières d'hommes injustement emprisonnés et endurant un emprisonnement pénible et coercitif.

Léonard, mort en 539, devint ainsi le patron des prisonniers et le saint libérateur par excellence. Voragine rapporte ainsi que "tout prisonnier qui invoquait son nom se trouvait aussitôt délivré, en souvenir de quoi il offrait les chaîne de ses mains et de ses pieds." Ces offrandes traditionnelles sont notamment évoquées par l'ex-voto aujourd'hui conservé au-dessus du tombeau du saint ermite (cf. Voragine : "Et l'énorme quantité de chaînes qu'on voit, aujourd'hui encore, suspendues en ex-voto autour de sa tombe, suffisent à prouver combien il a opéré de miracles en faveur des prisonniers").

Vue du chevet de la collégiale Saint-Léonard-de-Noblat
Xie - XVIe siècle

La collégiale Saint-Léonard-de-Noblat fut érigée au XIe siècle pour abriter les reliques du saint et accueillir le nombre croissant de pèlerins venus de Saint-Jacques-de-Compostelle.

Châsse, dite "coffret à ossements" avec inscription :
[ HIC IACENT OSSA NOBILISSIMA BEATI LEONARDI ]
Plomb - H.22cm x L.45cm x l.22cm
Seconde moitié du XIe - XIIIe siècle
cons. Collégiale Saint-Léonard

Bras reliquaire de saint Léonard
Bois doré et argenté - H.48 cm
XVIIIe (socle moderne)
cons. Collégiale Saint-Léonard

Ce n'est qu'à partir du XIVe siècle et à la faveur des premières ostensions des reliques du saint, que le sanctuaire commença la production d'enseignes de plomb et autres souvenirs de pèlerinages dont les croyants pouvaient faire l'acquisition en témoignage de l'accomplissement du pèlerinage sur la tombe de saint Léonard.

L'enseigne ici présentée et conservée au MNMA appartient à un ensemble significatif de pièces similaires conservées dans différents musées et collections d'Europe.

Enseigne de pèlerinage : saint Léonard
Alliage de plomb et d'étain moulé - H. env. 43mm
cons. Musée Carnavalet, n°351
© Anne-Sophie Lesage-Münch

Enseigne de pèlerinage : saint Léonard
Alliage de plomb et d'étain moulé - H. env. 51mm
cons. Musée Carnavalet, n°350
© Anne-Sophie Lesage-Münch

Enseigne de pèlerinage : saint Léonard
Alliage de plomb et d'étain moulé - H. env. 29mm
cons. Musée Carnavalet, n°353
© Anne-Sophie Lesage-Münch

Enseigne de pèlerinage : saint Léonard
Alliage de plomb et d'étain moulé - H. env. 39mm
cons. Musée Carnavalet, n°352
© Anne-Sophie Lesage-Münch

Ces enseignes, réalisées dans un alliage de métaux vils (plomb et étain), furent produites et/ou vendus par les autorités ecclésiastiques en charge du sanctuaire de Saint-Léonard-de-Noblat. Elles témoignent du développement de l'industrie des souvenirs de pèlerinage en plomb à partir du XIIe siècle mais également d'un certain essor de l'activité commerciale du sanctuaire de Saint-Léonard auXVe siècle.

Leur première caractéristique distinctive réside dans leur forme, celle d'une tour crenelée, motif qui, dans l'iconographie médiévale, permet d'évoquer symboliquement la prison et la captivité.

Bible.
Saint Paul en prison et le soldat chrétien
Arles - BM - ms. 0001 / f.506v
3ème quart du XIIIe siècle
© IRHT

Le Testament, Jean de Meung
Antéchrist envoyant le pape et les cardinaux fidèles en prison
2ème quart du XIVe siècle
Besançon - BM - ms. 0579 / f.022
© IRHT

La scène fait directement écho au patronage de saint Léonard, puisqu'elle figure l'ermite, nimbé et tonsuré, délivrant un prisonnier de ses chaînes.
La répétition du motif des entraves permet de matérialiser ce mouvement de la délivrance tout en évoquant les ex-votos présents dans le sanctuaire et peut également renvoyer à l'attribut iconographique traditionnel du saint. La posture du prisonniers signifie, quant à elle, aussi bien la prière du captif invoquant l'intervention de son patron que l'action de grâce de celui qui vient d'être libéré, voire celle du pèlerin. Ce schéma appartient à l'iconographie traditionnelle du saint depuis la période médiévale et caractérise la plupart des enseignes de pèlerinages en plomb issues du sanctuaire de Noblat.

Saint Léonard et un prisonnier
Bois peint et doré - H.53 cm
XVIIIe siècle
cons. Eglise paroissiale Saint-Pierre-du-Queyroix, Limoges

Saint Léonard de Noblat
Calcaire polychrome - H.81 cm
XVe siècle
cons. Eglise paroissiale Saint-Manvieu (Calvados)

Si l'enseigne du MNMA a recours au seul motif de l'entrave pour signifier la libération du captif, d'autres, comme montrées supra, privilégient celui des chaînes rompues, comme en témoigne, entre autre l'enseigne du musée Carnavalet n°350.

Vie des saints, enluminé par le Maître de Fauvel
XIVe siècle

L'apparence de l'homme agenouillé suffit ici à signifier son statut de prisonnier. Nu, barbu et hirsute, il s'apparente à l'Homme Sauvage, figure récurrente de l'iconographie, notamment, médiévale, cet être entre deux mondes, celui de la société des hommes et celui des esprits de la Nature ; il évoque également la figure du vilain, du pauvre, et au-delà du fou, voire de l'hérétique, autant de personnages exclus de l'humanité civilisée par leur condition ou par punition.
L'hirsutisme, et la pilosité, associé ici à la nudité, expriment visuellement cette exclusion du monde courtois et traduisent une conception coercitive de la prison. La privation de liberté, l'enfermement physique et sa pénibilité (nourriture, hygiène) entraînant chez le captif une forme de régression de l'Homme civilisé et, par extension, de la présence divine.

Enfin, il convient de souligner que, au-delà de l'illustration du patronage du saint, la notion d'emprisonnement désigne ici également l'hérétique, l'incroyant ou le pécheur, condamné à vivre dans la solitude (puisque hors de Dieu et de l'Eglise) et étranger à la Vérité divine (une forme de folie), et que seule la conversion peut délivrer.

***

Les enseignes de pèlerinage de Saint-Léonard-de-Noblat loin de n'être que les monuments d'une pratique commerciale lucrative propre à diffuser l'image et le culte du saint, permettent d'aborder la question de l'enfermement à l'époque médiéval et de sa représentation dans l'art .

Exposition "Maya. De l'aube au crépuscule. Collections nationales du Guatemala" - Musée du Quai Branly (Partie I)

2011-07-13T10:14:00.000+02:00

Tout vient à point à qui sait attendre...

En Février dernier, souvenez-vous, la Pinacothèque de Paris devait renoncer à son exposition Les masques de jade mayas pour cause de très gros refroidissement dans les relations franco-mexicaines... RIP l'Année du Mexique en France...

Le Musée du Quai Branly propose, depuis fin juin, sa propre excursion en pays maya à travers la présentation de plus de 160 oeuvres provenant des collections nationales du Guatemala. Optant pour un parcours chronologique, l'exposition utilise les découvertes de sites récemment explorés pour retracer les grandeurs et décadences de la civilisation maya avant de se clore sur une série de photographies contemporaines visant à démontrer la permanence de pratiques ancestrales dans la société guatémaltèque actuelle.

Pour commencer, quelques repères chronologiques....

... et géographiques....

I. Les périodes Préclassiques (2000 av. JC - 150 ap. JC)

Frise sculptée
prov. site El-Mirador (pré-classique)

C'est dans la zone du bassin de Mirador qu'apparaissent, entre 1000 et 800 av. JC, les premiers centres cérémoniels mayas puis, à partir de 500 av. JC, les "centres de commémoration astronomiques", destinés à l'observation des astres et à l'étude de leurs cycles. Le site El Mirador sera abandonné à la fin de la période Préclassique, suite à l'effondrement du système social.

Figurine anthropomorphe
Céramique
Kaminaljuyu, Hautes-Terres, Guatemala
Préclassique récent (400 av.JC - 100 ap.JC)

Figurine dont l'abdomen arrondi évoque peut-être la maternité. Ces figurines, dont le type apparaît dès 1200 av. JC, sont façonnées par modelage et probablement utilisées lors de rituels domestiques ou de cérémonies de guérison ou de fertilité.

Figurine anthropomorphe

Céramique

Kaminaljuyu, Hautes-Terres, Guatemala

Préclassique récent (400 av.JC - 100 ap.JC)

Le Préclassique récent se caractérise par un développement exceptionnel de la civilisation maya aussi bien dans le domaine des arts que du point de vue de son organisation sociale et politique.

Vase avec figure modelée

Céramique

Finca Arizona, côte Pacifique, Guatemala

Préclassique récent (400 av.JC - 100 ap.JC)

II. Les périodes Classiques (250 - 1000 ap.JC)

Vase à engobe noir avec couvercle

Céramique

Tikal, Basses Terres, Guatemala