APOLOGÍA RELIGIOSA

LA REVALORACIÓN DE LA PENA Y EL SENTIMIENTO DE CULPA

noreply@blogger.com (Alejandro Manrique) — Mon, 07 Sep 2015 04:27:00 +0000

INTRODUCCIÓN

La concepción del «sentimiento de culpa», ha sido ampliamente utilizada durante el S. XX, especialmente en los tratados de filosofía y psicología, para referirse fundamentalmente al origen y significado de sus implicaciones en la conciencia, como es el caso del malestar y turbación interior que experimenta la conciencia ante la deficiencia de determinados actos morales.

Se podría decir, en primera instancia, que las interpretaciones realizadas por Nietzsche han sido una de las principales causas que han contribuido a difundir la concepción negativa del sentimiento de culpa en amplios sectores de la sociedad. Al plantear la cuestión de su sentido y procedencia, lo hace desde unas instancias radical y parcialmente distintas a las sustentadas por el cristianismo en su antropología, al considerar que el sentimiento de culpa y sus consecuencias son perjudiciales y contraproducentes para la conciencia y la felicidad humana.

Para confrontar estos supuestos, haré una crítica de sus afirmaciones expuestas principalmente en su obra «La Genealogía de la Moral», y siguiendo el hilo conductor de sus pensamientos, culminaré con una reflexión, desde una perspectiva cristiana, con el objetivo de esclarecer esta compleja cuestión que tanta influencia ha tenido y prosigue teniendo en la cultura occidental, especialmente en lo que se refiere a la libertad y responsabilidad de los actos morales.

Para Nietzsche «la pena» y el «sentimiento de culpa» tienen una relación forzada por la voluntad de poder. Ambas concepciones tienen un origen inhumando, es decir, que no corresponde a la naturaleza humana. Por tanto, en sus obras, principalmente en la Genealogía de la Moral, expondrá una crítica negativa sobre el origen, la utilidad y la valoración de ambas. Cabe resaltar que necesariamente la crítica se dirige también al cristianismo, puesto que será el principal promotor de estas ideas que tanto aborrece el autor.

En primer lugar, en lo referente a la pena, Nietzsche lo relaciona directamente con el castigo. Este es fruto de una larga historia de usos y finalidades muy diferentes, tanto es así que en La Genealogía de la Moral (Tratado Segundo, numeral 13), hará una lista de tipos de penas con distintas finalidades. Directamente dirá que no existe una utilidad para la pena que no haya sido impuesta para corresponder a la voluntad de poder. Todo castigo que ha existido en la historia humana ha tenido un alcance negativo en el desarrollo de la libertad del hombre. Y el tope de la crítica nietzscheana se da cuando menciona que la pena ha sido utilizada para despertar el en culpable el sentimiento de culpa, el remordimiento de conciencia, la «mala conciencia». Para él, es lo peor que pudo haber hecho el cristianismo: relacionar la pena como instrumento para generar el arrepentimiento en las personas.

Es por ello, y en segundo lugar, que en el siguiente numeral explicará que ha sido una tarea inútil el tratar de reformar a los delincuentes y malhechores a través de los castigos. Puesto que lo único que se ha generado es endurecer sus corazones.

«La pena, se dice, poseería el valor de despertar en el culpable el sentimiento de culpa […] Mas con ello se sigue atentando, todavía hoy, contra la realidad […] La pena endurece y vuelve frío, concentra, exacerba el sentimiento de extrañeza, […] el desarrollo del sentimiento de culpa fue bloqueado de la manera más enérgica cabalmente por la pena, […] pués él ve que ese mismo tipo de actuaciones se ejerce con buena conciencia».

El sentimiento de culpa jamás se dará a través de los castigos, e incluso, no debería existir la culpa en este mundo. Es el cristianismo el generador de la culpa en los hombres a través de su sistema moral. La experiencia ha probado que a los que se intentaba reformar solo han sido endurecidos. No hay una utilidad de la pena que desarrolle al hombre, solo lo priva de su libertad originaria. Esta es la concepción de Nietzsche.

No obstante, al igual que mi crítica a varios autores de la filosofía moderna y contemporánea, esas concepciones presentan una visión parcializada de la realidad. Pareciera difícil que una sola persona logre una comprensión objetiva de toda la realidad sin llegar a caer en la tentación de la subjetividad. El autor en mención en varias ocasiones se presenta como el que tiene la verdad y se burla de otros autores libremente acusándolos de no saber de lo que escriben, de no tener la verdad sobre los temas que abordan. Este pensador presenta muchas afirmaciones con respecto a la moral, la libertad, los valores, los instintos, la Iglesia, la conciencia; claro no sin haber estudiado, analizado, leído una gran cantidad de libros, pero siempre desde una visión parcial: basada en lo que recoge de la experiencia, de la historia, mas no de los fundamentos antropológicos y ontológicos de cada concepto. Si de ante mano no toma en cuenta la Metafísica, entonces no tiene otra fuente más que la vivencia humana.

Esa es justamente la raíz del problema que en este ensayo deseo profundizar sobre la concepción nietzscheana. Basarse el cómo los hombres han tratado o utilizado las verdades llevará siempre a un cambio constante de definiciones. En toda la historia humana se han conocido verdades universales que luego han sido modificadas en sus definiciones solo para adecuarlos a la «realidad» del momento (beneficio circunstancial). El hombre se ha tomado esa atribución de poder redefinir las verdades y por ello han surgido las guerras, las ideologías e incluso algunas religiones: por las opiniones humanas.

Sin embargo, la realidad siempre será la misma, frente a todos los cambios aparentes que la humanidad desee establecer. El hombre siempre será hombre, el fuego siempre será fuego, Dios siempre será Dios, el bien no es el mal y la moral no será inhumana. Buscar respuestas o verdades solo a través de los sucesos nos llevará a cambiar lo que no debe ser cambiado: los fundamentos universales establecidos desde antes del origen del hombre en la tierra. Y solo por mencionar, ahora sufren esas consecuencias verdades como el matrimonio, la vida, la familia, Dios, la trascendencia, etc.

Nietzsche dice: «voy a dar aquí el esquema a que yo he llegado basándome en un material relativamente escaso tomado al azar». En mi opinión, ese es su problema, analizar una verdad fundamental a través de las formas en cómo el ser humano, imperfecto y muchas veces inconsciente, la ha tratado. De esa manera se llega a verdades parciales, no objetivas.

A modo de reflexión, quisiera mencionar que tanto la pena y el sentimiento de culpa no necesariamente están relacionados con aspectos negativos. La libertad que tanto defiende el autor mencionado, nunca podrá ser realizada si no se comprende la verdadera utilidad de la pena. Pero tomémosla no solo como un simple «castigo», sino como una justa consecuencias de nuestros actos morales. Es decir, la libertad no puede ser aislada de la responsabilidad y donde hay responsabilidad, si hay equivocaciones, tiene que haber aceptación de la pena (entendida como la justa reciprocidad de nuestras acciones). Es un hecho natural la acción y reacción. La pena no escapa de lo humano si es aplicado correctamente. Entonces, todo dependerá de los motivos de cada persona y Estado al aplicar las sanciones. De otra manera, ¿qué clase de libertad se estaría cultivando? Pues la que hoy en día se practica, la nihilista, la que no se preocupa por el bien común, sino que sigue sus egoístas intenciones.

Y de igual manera, el sentimiento de culpa es más humano, puesto que refleja la capacidad para reconocer los propios errores. Eso es lo que nos identifica como humanos, tener conciencia de lo que se hace y lo que se hace mal sentir el arrepentimiento necesario para poder revertir las situaciones.

CONCLUSIÓN

Una concepción parcial de la realidad siempre decaerá en lo subjetivo, y si dicha concepción es altamente aceptada, lo que decaerá será la sociedad que la acepte. Y justamente es lo que ha pasado en esta edad contemporánea: estamos viviendo las consecuencias de creer en «verdades» relacionadas con visiones limitadas de la realidad y en muchas ocasiones vaciadas de la realidad.

«Pero el cristiano sabe que la verdad no es la nada, sino que “el yugo de la verdad se hace ligero (Mt 11,30) cuando la Verdad viva nos ama y consume nuestras culpas en su amor. Sólo cuando sepamos y experimentemos interiormente todo esto, seremos libres para oír alegremente y sin miedo el mensaje de la conciencia.»

BIBLIOGRAFÍA:

· Nietzsche. “La Genealogía de la Moral”, Tratado segundo.

· Jacinto Choza. “Conciencia y afectividad: Aristoteles, Nietzsche, Freud”. EDITORIAL: EUNSA Pifarré Clapes, LLuis, “El sentimiento de culpa en Nietzsche y Freud”. Arvo.net, 2005. Actualización 29-01-2010.

[1] Pifarré, El sentimiento de Culpa en Nietzsche y Freud, pág 3

[2] Nietzsche, Genealogía de la Moral, Tratado Segundo, numeral 13 y 14

[3] Op. CIt. Pág. 105

[4] Op. Cit. Pág. 103

[5] Pifarré, pág. 43

CIENCIA ES PREGUNTAR A LA REALIDAD. UN PARALELO ENTRE DESCARTES Y GALILEO

noreply@blogger.com (Alejandro Manrique) — Wed, 18 Sep 2013 04:17:00 +0000

DESCARTES Y GALILEO: EL MÉTODO CIENTÍFICO

Para Descartes el método propuesto por Galileo era inválido, por lo que estableció su propio método, de apariencia científica, basado en el mecanicismo, el cual sostiene que todos los seres complejos no son nada más que el resultado del movimiento de las partes; por ende, tanto los animales como el hombre (su cuerpo) son máquinas sin una auténtica individualidad. Por ello, dicho método se reduce en dos pasos fundamentales: el análisis, el objeto descompuesto en partes simples para su estudio, y la síntesis, las partes juntadas de nuevo en un único mecanismo por medio de las leyes del movimiento. En consecuencia, la ciencia puede contestar a cualquier pregunta, pues cualquier objeto puede ser descompuesto en sus partes.

Por otro lado, el método cartesiano corresponde a una concepción pre-galileana de la ciencia. En efecto, mal entendió y contradijo cada punto del método científico propuesto por Galileo. En primer lugar, para Descartes el método de la ciencia natural se quedad deductivo, pues empieza por los principios primeros - como se verá en su concepción sobre la razón - y deduciendo de esos todas las propiedades particulares. En segundo lugar, habla de experimentos, pero solo los entiende como simples observaciones ya que la experiencia sensible no es fiable. En tercer lugar, sí usa las matemáticas, pero como modelo de su método deductivo y no como instrumento. Por último, rechaza la autoridad solo porque piensa que él solo puede realmente entender su método.

Por todo lo anterior, Descartes no puede ser considerado como un científico moderno, ya que su método a priori (deductivo-mecanicista) no tiene ninguna relación con la ciencia, iniciada por Galileo; por el contrario, puede ser solo calificado como filósofo o matemático. En efecto, Descartes no dio ninguna contribución directa a la ciencia natural, ni descubrió el principio de la inercia, aunque tuvo una intuición más sería que la de Galileo.

Sin embargo, aunque sean generalmente presentados, tanto Galileo como Descartes, como aquellos que originaron la ciencia moderna; en realidad ese mérito solo le corresponde a Galileo. En principio, porque su método, a diferencia del mecanicismo filosófico de Descartes, es el que ha sido y sigue usándose por la ciencia moderna y, además, ha sido la base de los descubrimientos científicos posteriores. En efecto, se puede constatar que ningún principio del método galileano ha sido cambiado. En segundo lugar, porque el mecanicismo cartesiano no es aplicable científicamente, sino solo en el plano de la filosofía; su método es un mecanicismo filosófico y no el mecanicismo científico que sí se le puede atribuir a Galileo. Por último, la concepción cartesiana, por ser a priori, no toma en cuenta la experiencia sensible, lo cual, en cambio, es fundamental tanto en el método científico como en la ciencia moderna para llegar al conocimiento a través de los particulares, de la esencia.

DESCARTES Y LA IDEA DE RAZÓN

La idea fundamental de razón para Descartes es entendida como medida de todas las cosas. Es como si se tratase de una habitación limitada y destinada a convertirse en una tumba donde cualquier novedad es imposible o solo aparente, formal. Sin embargo, esa idea llevó a Descartes a tratar de reconstruir toda la filosofía según el método matemático, ya que era la única disciplina que había logrado resultados ciertos para todos. Esto significaba encontrar al menos una verdad absolutamente cierta de la cual empezar para luego deducir todo lo demás; dicha verdad o comienzo es el famoso "cogito ergo sum", puesto que es la única cosa que es necesariamente verdadera. En otras palabras, es la razón la que ha de deducir todo lo demás; la experiencia sensible no tiene cabida en este asunto.

Además, como instrumente de la deducción, Descartes emplea la duda, que es solo metodológica, porque después de haber cumplido con su tarea de ayudar a rechazar todo lo que no es cierto, tiene que ser superada. Y la manera de superarla es que todo lo que no es evidente tiene que ser deducido del cogito. En consecuencia, este último determina no solo qué soy sino qué cosas soy: una cosa que piensa ("res cogitans") y, por tanto, no tiene materia; lo que sí tiene materia ("res extensa") es contrapuesta. Descartes pretende establecer la esencia de la materia y reduce sus propiedades a meras propiedades geométricas. Es decir, aquel termina en un dualismo metafísico entre el mundo de la materia y del espíritu, donde ambos coexisten pero sin ser realmente juntos.

Todo lo anterior se debe a que Descartes decide basarse exclusivamente en una razón auto suficiente: el racionalismo, el cual, según el doctor Paolo Musso*, es el auténtico dogma central de la modernidad. No obstante, el problema esencial de Descartes es el mismo que empujó a Galileo a actuar su revolución metodológica: que el mundo es contingente. Es decir, el mundo, siendo su existencia no necesaria, no puede ser deducida por ningún principio lógico, o lo aceptamos como un dato o lo perdemos. Por ello, es necesario seguir la sugerencia del dato, de la realidad.

Para Galileo la razón era como una ventana abierta de par en par a la realidad que el hombre posee y experimenta como suya en la medida que se adhiere a ella, la obedece. La duda metodológica de Descartes no tiene nada que ver con el auténtico método científico, pues desemboca en un escepticismo absoluto. En cambio, si se entiende la duda como pregunta se cambiaría a un método como el de Galileo: "se duda solitos, pero se pregunta a otro diferente y fuera de nosotros". No hay otra manera de hacer ciencia que la de preguntar y seguir preguntando a la realidad, pero siempre basarnos en las certezas que nos ha dado más que en las preguntas para no caer en una duda paralizante. Esa es la opción que podemos seguir.

*Paolo Musso, Doctor en filosofía de la ciencia, es profesor de Filosofía de la Ciencia en la Università dell’Insubria de Varese, y profesor visitante de Epistemología en la UCSS.

REFERENCIA BIBLIOGRÁFICA

MUSSO, Paolo, Epistemología, Fondo Editorial UCSS. Lima, 2012

EL SENTIDO RELIGIOSO EN LOS NIÑOS

noreply@blogger.com (Unknown) — Mon, 11 Feb 2013 02:42:00 +0000

Palabras clave: sentido religioso, valores morales, diálogo didáctico

RESUMEN

Este artículo tiene como objetivo estimular el sentido religioso en los niños de educación primaria, a través del diálogo didáctico. Consideramos que en una realidad como la nuestra, la pérdida del valor humano ha aumentado y en consecuencia origina una crisis de vida. Esta afecta a toda la sociedad, incluyendo a los niños que están dentro de la escuela, porque se ha alterado la convivencia y la interacción afectiva entre compañeros.

A fin de responder a esta situación se busca incentivar el sentido de vida con un enfoque humanista a través del diálogo didáctico y así realizar los valores morales enseñados por Jesús, Dios y hombre verdadero.

INTRODUCCIÓN

Actualmente se evidencian hechos muy desagradables que dañan a la misma persona, como lo son el homicidio, el robo, la corrupción, el bullyng y una lista grande más de antivalores. Haciendo una reflexión pedagógica surgen estas preguntas: ¿cuál es el papel que debe desempeñar el docente en la actualidad frente a estas situaciones? y ¿por qué se acrecienta la deshumanización entre los más pequeños?

En la escuela, los niños reflejan actitudes negativas que han sido influenciadas por otros. Muchas veces se presencia la violencia física y verbal entre compañeros. Existe un egocentrismo en el que solo se busca el propio bien personal y no el del otro. Por otro lado, las relaciones interpersonales de diálogo y escucha han disminuido por la falta de interés de aquello que propone el maestro al enseñar.

Este artículo propone partir del valor humano del sentido religioso que es la esencia de la persona. En este caso con referencia a los niños. Si bien la formación religiosa del niño le pertenece a los padres, también los docentes tienen parte de responsabilidad en estimular su lado espiritual porque es una de las dimensiones del educando.

Por ello se tomará en cuenta el área de educación religiosa, ya que contribuye al desarrollo y crecimiento integral de los estudiantes, con una formación en valores. Dicha área parte de la capacidad del niño para ejercer decisiones morales de acuerdo a su edad y maduración. En este sentido, creemos que la educación religiosa en la escuela ha sido parcialmente descuidada, porque se ha venido dejando de lado su enseñanza y práctica, desarrollando al contrario otras áreas que se consideran más importantes.

Por eso, al darle el interés adecuado al área de religión, se estimulará el sentido religioso en los niños, como capacidad innata de nuestra naturaleza que nos ha sido dada por Dios. Con ello queremos favorecer el conocimiento de la existencia de esa dimensión en cada sesión de clase.

Para llevar a cabo el despertar de esta capacidad, se propone crear un ambiente dialógico en el aula, en donde se evidencie la interacción entre compañeros con una apertura al diálogo tolerante y respetuoso. Asimismo, difundir las enseñanzas de Jesucristo que son de gran soporte a nuestras vidas en la actualidad. Por eso, con el compartir de los comentarios, el intercambio de opiniones y las experiencias cotidianas habrá un mayor interés por la clase de religión y sobre todo se les formará espiritualmente con los mensajes que se transmite.

Para fundamentar nuestra propuesta nos basaremos primero en significativos educadores y críticos que previamente han abordado el tema del sentido religioso. Después en estrategas que proponen el diálogo como maneras didáctica para estimular esta capacidad. Entre ellos destacan: Luigi Giussani, Antonio Pérez, Saturnino de la Torre, Antonia Pascual y Josep M. Puig. Por otro lado, nos será de mucha utilidad los aportes del psicoterapeuta Carl Rogers, con su enfoque humanista, y Kohlberg referente al desarrollo moral en las personas.

Finalmente, reafirmamos que el diálogo como estrategia didáctica puede despertar la sensibilidad a los problemas sociales de su entorno y puede humanizar desde muy pequeño a la persona, su despertar en la conciencia de su razón frente a su existencia y propósito en la vida.

DESARROLLO: EL SENTIDO RELIGIOSO A TRAVÉS DEL DIÁLOGO DIDÁCTICO

El interés de la investigación-acción surge por estudiar sobre cómo el niño puede ser sensible con sus compañeros de aula y no recurrir a la violencia. Buscamos un sentido, una razón que nos explique por qué se vuelve tan difícil la sensibilidad humana en niños, por qué nos cuesta tanto entender a los demás y por qué olvidamos nuestro lado humano.

Todo ello surgió a raíz de la práctica pre-profesional I, cuando se fue observando la falta de sensibilidad humana hacia el otro estudiante, parecía que se iba perdiendo. Lo que sobresalía en el aula de primaria eran los golpes, los insultos, los apodos sobre la apariencia física, las burlas cuando un compañero pasaba por alguna dificultad y las palabras soeces.

Asimismo, otra situación que observé en las aulas de diferentes colegios fue que el área de religión no era tomada en cuenta en ciertas ocasiones. En el horario que le correspondía se enseñaba el área de Matemática o Comunicación. Si se realizaba la clase de religión solo consistía en una transcripción de la pizarra al cuaderno o en resolver algunas fichas de aplicación.

En mi proceso de búsqueda, había preguntas que se repetían sin cesar: «¿qué es lo que está sucediendo en los niños? » «¿Será indisciplina? » «¿Por qué no respeta a su prójimo? » «¿Tendrá que ver con la falta del valor humano? Y si es así, ¿por qué el área de educación religiosa no contribuye a la mejora de su humanidad? » «¿Se estará dando la debida importancia a esta área?»

Nuestro primer análisis fue partir de la lectura del Diseño Curricular Nacional, especialmente el área de educación religiosa, para dar respuestas a algunas de las interrogantes. Allí encontré que actualmente se vive una crisis del sentido de la existencia humana, que da origen a una deshumanización. Por ello, el área parte del valor humanizador de lo religioso para el desarrollo y la formación integral de la persona. Tanto en el plano personal y social rescata los valores que dignifican al ser humano y aquellos que contribuyen al desarrollo de todos y cada uno de los miembros de la gran familia humana. (DCN 2009:271)

De esta manera comprendimos, cual es la importancia del área de educación religiosa. Entonces era necesario crear un ambiente comunitario dentro de la escuela y saber sobre lo que nos ha enseñado Jesucristo como humano y maestro verdadero.

Las ideas que acabamos de resumir y comentar se centran en dos grandes conceptos que desde nuestra perspectiva merecen una explicación más detallada. Se trata de las nociones de sentido religioso y diálogo didáctico.

Clarificación del significado del sentido religioso

Durante el inicio de las sesiones de las prácticas pre-profesionales II, III y IV se introdujo algunas interrogantes a los niños para que despierten su curiosidad, tales como: «¿ustedes conocen a un hombre que realmente fue fuerte y que podía vencer a muchos enfrentándose él solo?» «¿qué saben sobre ello?», etc.

Los niños respondían, pero generalmente daban respuestas que tenía que ver con personajes de dibujos animados. Entonces empecé por contar algunas historias bíblicas que a los niños les llamó la atención y ellos se veía una necesidad de seguir escuchando; asimismo, observé la sed de conocer más sobre los personajes bíblicos. Comprendí que la palabra de Dios no solo me servía para educarlos espiritualmente sino que servía de mucho para motivarlos y para ver resultados agradables en lo que los estudiantes expresaban sus opiniones y podían extraer el mensaje que puede ser aplicado en su vida cotidiana.

El sentido religioso es una capacidad innata de la persona; se considera de importancia estimularla a los más pequeños, porque así comprenderán la identidad que nos ha sido dada, que es nuestra humanidad y reconocer el Hecho Cristiano en la práctica educativa. Esto es la base en la enseñanza de los niños, para ayudarles a descubrir su humanidad.

Indicamos a continuación algunas citas de autores que aclaran los conceptos indicados:

«Entre todas las capacidades de nuestra naturaleza, el sentido religioso es, sin duda, la fundamental, ya que todas las demás se refieren a bienes parciales, mientras que éste se refiere al bien final y definitivo. Por lo tanto, la capacidad natural que constituye el sentido religioso en cierto modo reúne en sí todos los fines de las demás capacidades de nuestra persona.» (Giussani 1994:18)

«El sentido religioso es la capacidad que tiene la razón de expresar su naturaleza profunda en un interrogante último; es el “locus” de la conciencia que el hombre tiene de su existencia.» (Giussani 2005:85)

«Ser humano es aquí, un adjetivo calificativo que indica esta cualidad moral de condolerse por los otros. Lo que llamamos educación, entendida como formación, es el esfuerzo por dirigir las influencias que puedan hacer al hombre humano, capaz de sentir la raíz común de esa humanidad (…) Ser indiferente al dolor ajeno o, incluso, gozar con él son signos de una mala educación. Como lo es el no saber compartir la alegría ajena o la propia.» (Carvallo 2011)

Es importante esta formación en los niños, porque es una de las dimensiones de personalidad del estudiante y una exigencia imprescindible que está inmersa en él. Por ello, busqué con esta investigación que los niños vivan el sentido de religiosidad, la vivencia de Dios y valoren su humanidad, el don preciado que trasciende. Y esto es para que a medida que crezca no pierda su relación con Dios y en el momento que empiece sus cambios de modo de ser pueda discernir entre el bien y el mal.

A los niños se les debe aclarar el sentido de la vida, que es comprender que Dios nos creó para ser felices, para vivir en armonía y en amor con ellos mismos, con los demás y la naturaleza, según su identidad. A cada uno lo hizo único e irrepetible, libre, con razonamiento, con voluntad, con dones, para que cada uno de nosotros pueda llegar a alcanzar una vida plena yendo al encuentro con Él.

Una de las fuentes que aportó en la formación del sentido religioso fue el esclarecimiento sobre Jesús, quien no escribió ningún libro de pedagogía pero ejercitó su función de maestro de un modo muy especial.

«Jesús fue maestro con la palabra y con el ejemplo, absolutamente libre y entregado a su misión, que partió siempre de las alegrías, temores y esperanzas de la gente e hizo de la pregunta y de la parábola caminos para alimentar la reflexión y el encuentro con la verdad que salva la vida. Practicó como nadie la pedagogía del testimonio, la pedagogía del amor, la pedagogía de la creatividad, la pedagogía de la libertad y la pedagogía de la crítica o de la pregunta.» (Pérez 2006:105)

Jesucristo es el mejor modelo de maestros y de modelo humano, porque asentó las bases de la compasión y comprometió su cuerpo, alma y mente en su quehacer diario. El testimonio de vida de Jesús sirve para educar a los niños en su relación con Dios.

Siguiendo con la búsqueda de cómo educar el sentido religioso es necesario saber el aspecto evolutivo religioso en los niños y el desarrollo moral. Toda persona tiene una capacidad universal del juicio moral que debe desarrollarse en el trayecto de su vida, solo se necesita descubrir y estimulara su capacidad para ejercer decisiones morales de acuerdo a su edad y maduración.

«Cuando el niño aborda el mundo, lejos de ser un adulto en miniatura, lejos de diferenciarse de él solo por la cantidad de nociones, tiene su propia manera de percibir la realidad, tiene su propia estructura mental coherente y dotada de sentido, partiendo se “su” punto de vista. Y esto es lo que debemos comprender los adultos cuando pretendemos juzgar los comportamientos morales del niño.» (Gillini y Zattoni 1999: 123)

Con el transcurrir del tiempo, los niños aprenden a distinguir entre lo bueno y lo malo, entre la amabilidad y la crueldad, entre la generosidad y el egoísmo. Sin embargo, se quiere que el niño pueda tomar decisiones respecto a ellos.

El niño hace gestos religiosos a partir de sus propias necesidades de acogida y de crecimiento. Su religiosidad es egocéntrica que, sin embargo, puede llevarlo a compartir formas comunitarias e intuir un cierto significado incluso en los ritos. Las primeras sorpresas y sentimientos de admiración ante las cosas, los seres vivos, las personas son las primeras ocasiones de aproximación al sentido religioso.

Es importante que el docente sea auténtico para enseñar el sentido religioso; es decir, no ser rígidos o fingir algo que no es. En otras palabras, el docente tiene que ser capaz de comunicar su propio juicio, el cual debe ser gran credibilidad sus palabras, sobre todo cuando muestre como son los hechos.

Carl Rogers con su enfoque humanista propone algunas actitudes básicas para el profesor, en cuanto a crear un clima que permita el desarrollo personal del estudiante. Porque es necesario para el proceso de una valoración significativa.

La autenticidad del docente se refleja en su persona. El educador advierte con claridad las actitudes que adopta y acepta sus propios sentimientos. Una persona que puede enojarse, pero también ser sensible o simpática. Acepta sus sentimientos como suyo, no necesita imponerlos a sus alumnos, ni tratar de que ellos se sientan del mismo modo y deba ser capaz de aceptar al alumno tal como éste es y comprender sus sentimientos. (Carl Rogers 2000:253)

Clarificación del diálogo como estrategia didáctica

En la práctica pre-profesional V, después de ver la necesidad de estimular el sentido religioso, se planificó mejor las estrategias para llevar a cabo un ambiente comunitario y dialógico dentro del aula, en donde se aperturase la opinión de los niños; la reflexión a través de la interrogación didáctica y narraciones bíblicas; las actividades en la que se plasmaran sus consejos para mejorar la conducta, y las manualidades para que expresaran su fe en Dios a través del trabajo en equipo.

Poco a poco se fue aplicando la propuesta de mejora en el aula de tercer grado de primaria con treinta y dos niños de la institución educativa N° 3050 “Alberto Hurtado Abadía” EBR.

Por lo expuesto en el marco teórico, se desarrolló el diálogo como estrategia didáctica con un enfoque humanista. Estos son los resultados favorables del diálogo al aplicarse como estrategia:

Abrirse al otro
Acogerle
Respetarle
Escucharle
Comunicarse
Utilizar un lenguaje común
Compartir la reflexión y la critica
Darse serenidad y tiempo mutuamente
Desechar: el miedo, la excesiva prudencia, el trato irónico o despectivo.

Siendo el diálogo una capacidad básica en todo ser humano, debemos ejercitarla a los estudiantes desde muy pequeños, para que escuchen atentamente y hagan uso de la palabra adecuada. A través de la interacción del diálogo es más agradable los aprendizajes sobre Dios, se descubre un mayor interés dentro de la clase de religión y la orientación a lo reflexivo se transforma en un comportamiento de nuestro andar.

La experiencia humana es más interactiva porque habrá un espacio para hablar y escuchar. Habrá un aporte de todos de un interés que como tal es parcial, pero que, en un conjunto de relaciones ordenadas, ayuda a crear con el docente, y con los demás, una madurez unitaria, más completa. (Giussani 2009:110)

La intervención del niño con sus palabras genera en su compañero una idea más amplia, en la que a veces concuerdan, o si no aportan conceptos más claros. A medida que haya una participación, ellos construyen su aprendizaje y esclarecen los temas a tratar.

La participación democrática en la escuela necesita un espacio donde la palabra y el dialogo sean los protagonistas. Un momento en el que el alumnado y el profesorado se planteen los temas del trabajo y vida escolar. Tema para debatir, es decir, pensar opinar, escuchar los diferentes puntos de vista, buscar argumentos y mejores posiciones, acordar normas, soluciones y proyectos de acción. En este proceso de dialogo conseguirán analizar los hechos que preocupan y acordarán soluciones, pero sobre todo ampliarán la comprensión acerca de sus compañeros. (Puig1999:20)

La estrategia dialógica es útil y pertinente para las sesiones de clases y es flexible para llevar a cabo en el área de religión. Para ello solo se necesita adecuarse al grado y preparar los materiales para que los niños tengan mayor interés. Una vez ejecutada una actividad se procede a dialogar con los estudiantes sobre lo que se ha realizado u observado para que todo no quede como una simple motivación. El diálogo como estrategia didáctica puede ejecutarse con la interrogación, con el debate, con la conversación informal, con la dramatización, con la solución a problemas cotidianos y con el trabajo en equipo. «La comunicación abierta dentro del aula sobre lo que desean compartir es útil para la formación religiosa, pues el diálogo es la forma de expresión humana más antigua, más interactiva, más creativa, más profunda para llegar a la mente y al corazón de las personas.» (De la Torre 2002:229).

También, para que el diálogo no quede como un simple hablar, es recomendable que se elabore una actividad manual hecha por el equipo, en donde participen activamente apoyados por cada compañero. Asimismo, el trabajo en equipo manifiesta los intereses de los niños en lo que se hace más palpable su conversación, contextualizados para abordar los temas de religión. «Una escuela basada en la participación no se puede limitar a dar la palabra a los alumnos y alumnas, sino que también tiene que poner en sus manos la realización de tareas concretas. La participación se consigue con la palabra y los hechos.» (Puig1999:20)

Los trabajos manuales realizados en equipo favorecerán a ejercitar el trabajo participativo. Entonces, una actividad concreta sería el resultado de la palabra que facilita la reflexibilidad sobre el propósito del tema abordado en el área. El resultado de la acción cooperativa sobre los materiales elaborados por los niños es mucho más significativo. Palabra y acción ampliarán la comprensión de su humanidad.

La aplicación y el procedimiento del diálogo como estrategia didáctica

A los largo de las prácticas pre-profesionales se fue perfilando el diálogo como estrategia. En la experiencia inicial se apuntaba al trabajo en equipo, pero haciendo uso del registro del cuaderno de campo se clarificó que las actividades incentivadas a la búsqueda del sentido religioso se acercaba más a una interacción más humana, que es el diálogo.

Hemos tomado como referencia a los catedráticos Josep Puig y Antonia Pascual, quiénes aportan estrategias para una educación en valores y el desarrollo humano.

En primer lugar, se evaluó una prueba de entrada sin aplicar la propuesta de mejora, que es el diálogo como estrategia didáctica para estimular el sentido religioso. Obteniendo los resultados de esta prueba se evidenció que si fue necesario aplicarla.

En segundo lugar, se planificó las sesiones de acuerdo al área que está relacionada con el problema que se identificó y se aplicó la propuesta de mejora.

Por último, se tomó una prueba de salida para verificar los resultados de cuán productivo ha sido la aplicación de la hipótesis de acción.

Por consiguiente, con los treinta y dos alumnos de tercer grado “B” del colegio No 3050 “Alberto Hurtado Abadía”, se realizó el siguiente procedimiento en las sesiones del área de educación religiosa:

El primer día, la profesora estableció las “reglas del juego”: escucharse, participar y comunicarse. Además, el modo cómo van a trabajar y las actitudes que facilitan el clima de libertad y confianza mutuas; hablará de la conveniencia de que todos tengan la mayor participación posible, si bien ninguno será obligado a hacerlo si no lo desea.

El docente como orientador de las actividades, es importante que procure conocer pronto los nombres de todos los niños y mantener una relación personal cercana. (PASCUAL 1999:57)

También se debe generar el compromiso en los niños involucrándolos con gestos que le gusten. Por ejemplo empezar con una canción haciendo mímicas, una petición a Dios, un juego reflexivo, etc.

Se hará una breve introducción del docente con expectativas, emociones o anécdotas para luego proceder con la interacción verbal que se realiza con la interrogación didáctica. Al principio se harán preguntas simples que motive a dar respuestas de los niños, sin temor a equivocarse y a considerar de mucha importancia su participación.

Luego, se cuenta la historia bíblica que se ha programado de acuerdo al grado encargado. Al terminar, se invita a que el niño exprese su comentario. Se realizan preguntas de cómo actuaron los personajes, expresando sus actitudes positivas como negativas. A veces la participación se hace de forma individual, donde el estudiante quiera expresarse de forma general para comunicar algo importante a sus compañeros. El docente, incentiva a otros que puedan estar de acuerdo con la opinión o tienen otro comentario. Así los niños intervendrán en el debate.

La participación colectiva es cuando se da un tiempo para la interacción entre compañeros de equipo, en donde se resalta un comentario general de lo que han conversado. Al finalizar, el docente construye el conocimiento con sus aportes, motiva a la reflexión y profundiza sobre cuál es su relación con Dios.

El niño manifiesta si hay situaciones cotidianas que muestran las actitudes de los personajes y qué deberían hacer frente a ello considerando sus principios religiosos. Es en este momento donde se debe poner a prueba su lado humano, de qué hacer y qué se consigue haciendo el bien y qué consecuencias origina una actitud equívoca.

El trabajo concreto está en la actividad manual, pero para ello el niño debe dialogar con su equipo, cuál es la forma de realizarlo; es decir, coordinan y planifican. El compromiso se añade en la manualidad, puede hacer individual o grupal. También puede ser que escriban una reflexión o palabras de agradecimiento.

Se expone todos los trabajos y se resalta la importancia de su cooperación en equipo para demostrar el valor de su esfuerzo.

Material utilizable

El profesor interesado en la clarificación de los valores religiosos podrá hacer mucho acopio de materiales que encuentre en sus actividades ordinarias: noticias, comentarios y fotografías de diarios y revistas; frases, textos o de preguntas provocativas y de temas de interés: fichas que describan roles en diferentes dramatizaciones; canciones.

Los mismos alumnos pueden aportar mucho de estos materiales, a partir del cual se puede originar un diálogo didáctico. (PASCUAL 1999:58)

RESULTADOS

La capacidad extraída del DCN 2009, del área de educación religiosa de tercer grado de primaria, fue la siguiente: Descubre en la palabra de Dios, expresiones de amor y misericordia, reflexionando acerca de los mensajes bíblicos.

Así se formuló tres indicadores que sirvieron para ejecutarlas en las sesiones de religión. Ahora presentamos los resultados de la prueba de entrada como la prueba de salida. Así se evidenciará una comparación de los logros alcanzados de cada indicador.

1. Identifica las acciones que alejan al hombre del amor de Dios, a través de las narraciones bíblicas.

Prueba de entrada realizada a 29 niños

AD = 0 A = 13 B = 13 C = 3

Prueba de salida realizada a 31 niños

AD =12 A = 18 B = 1 C = 0

2. Describe situaciones de amor al prójimo al dialogar con sus compañeros.

Prueba de entrada realizada a 29 niños

AD = 6 A = 15 B = 7 C = 1

Prueba de salida realizada a 31 niños

AD = 13 A = 15 B = 4 C = 0

3. Plantea soluciones a problemas cotidianos considerando sus principios religiosos a través del diálogo.

Prueba de entrada realizada a 29 niños

AD = 1 A = 7 B = 15 C = 6

Prueba de salida realizada a 31 niños

AD = 6 A = 12 B = 6 C = 1

Para terminar lo expuesto en el artículo, las diferencias de los resultados ha demostrado que aplicando el diálogo como estrategia didáctica ha ayudado a los niños a estimular su sentido religioso frente a su existencia y propósito en la vida.

Conclusiones

Cuando se investigó sobre el sentido religioso, pudimos comprobar que en la mayoría de los casos se tiene la idea que es un tema muy complejo para ser abordado en el nivel primario; sin embargo, se conoció que esto es una capacidad innata de la persona. Por lo tanto, se debe estimular a esta capacidad trascendental en los más pequeños.
El docente es el que propicia un clima de libertad y confianza en el aula para la interacción verbal en niños. Se muestra con autenticidad y busca el desarrollo integral en los estudiantes.
Las sesiones de educación religiosa con la aplicación del diálogo didáctico promueve y desarrolla una conciencia moral cristiana, buscando la sinceridad consigo mismo, con Dios y con los demás.

BIBLIOGRAFÍA

DE LA TORRE, Saturnino (coord.) 2002 Estrategias Didácticas Innovadora: Recursos para la formación y el cambio. Ed. Octaedro, S.L. Madrid
Diseño Curricular Nacional 2009 Ministerio de Educación peruana
GILLINI, Gilberto y Teresa ZANOTTI 1999 Hablar de Dios a los niños: La educación religiosa de los padres y los educadores. Ed. Sal Terrae, España
GIUSSANI, Luigi 1994 El sentido religioso. Ediciones Encuentro, Madrid 2005 El sentido religioso. Fondo Editorial UCSS - Encuentro 2da edición peruana – volumen 1 2009 Educar es un riesgo, Fondo Editorial de la Universidad Católica Sedes Sapientiae
PASCUAL, Antonia V. 1995 Clarificación de Valores y Desarrollo Humano: Estrategias para la Escuela Narcea. Madrid –España
PÉREZ, Antonio 2006 Jesús Maestro y pedagogo. Ed. San Pablo. Venezuela
PUIG, Josep M. 1999 Cómo fomentar la participación en la escuela: Propuestas de Actividades. Ed. Graó, Barcelona-España
ROGERS, Carl R. 2000 El proceso de convertirse en persona: Mi técnica Terapéutica. Argentina. Ed, Paidós Buenos Aires. 1ra Edición

LA IMPORTANCIA DE CONOCER

noreply@blogger.com (Alejandro Manrique) — Fri, 11 May 2012 16:30:00 +0000

INTRODUCCIÓN

La pregunta que me inspiró la redacción de este sermón fue “¿por qué Dios escribió la Biblia?”; las respuestas que vinieron a mi mente fueron aquellas que venían con un “necio, es obvio”. Es verdad, la respuesta es simple: la Biblia fue escrita como guía del ser humano para encontrarse con su creador; pero, esto que acabo de mencionar, irónicamente, es tan difícil de comprender en la sociedad actual como es difícil resolver un ejercicio de estadística (al menos para alguien a quien no le gusta los números). Pero, ¿por que dicha dificultad? Simplemente, porque el ser humano no valora el significado de conocer.

Sin embargo, esa des-valoración no es fruto solo de esta época, pues en la historia del rico y Lázaro, (LBLA, Lc 16,19-31) Jesús implicó esta situación en la gente de ese tiempo. Por ello, Él usando esa historia les enseño que conocer era la clave para ser salvo. En efecto, cuando el rico le pidió a Abraham que permitiera a Lázaro vivir de nuevo para que vaya a decirle a sus parientes que la vida después de la muerte es una realidad, aquel le dijo: “Ellos tienen a Moisés y a los profetas; que los oigan” (v. 29). De esta manera, es Dios mismo quien manifiesta la importancia de conocer, en este caso, la Biblia en su totalidad; no es excusa decir: “es necesario que alguien regrese de la muerte y nos lo diga para creer en la vida eterna”, “no creo en Dios por que nadie le puede ver”, “no es necesario creer y leer la Biblia para ser cristiano”, entre otras más.

Es por eso, que en este sermón se va a exponer tres fundamentos, de los muchos que existen, para ayudarnos a comprender la importancia de conocer, es decir, porque Dios nos insta a leer su palabra y conocer la Verdad. A continuación, desarrollaremos cada unos de estos.

CONOCER PARA AGRADAR A DIOS (Hb 11,1-6)

La fe nace y se desarrolla por el oír, oír y leer la palabra de Dios (Ro 10,17); la fe se funda en las convicciones, las cuales se fundan a su vez en el conocimiento adquirido. Por tal motivo decidimos seguir a Cristo como nuestro salvador, pues creímos que Él existe y murió por nuestra redención; de otra manera no nos hubiera interesado bautizarnos y reunirnos junto con la Iglesia. No obstante, la fe que un día nació no será siempre la misma, pues no es inamovible, es decir, recae sobre ella dos opciones: o desaparecer o crecer como es la voluntad divina.

Lamentablemente muchos han permitido que su fe se debilite hasta casi desaparecer. Siempre cuando hablamos de “incrédulos” nos referimos a aquellos que no creen en Dios o no han querido aceptar su palabra. Pero, también nosotros, los que hemos aceptado que Cristo more en nuestras vidas, podemos ser llamado “incrédulos” en el sentido de que ya no poseemos fe que de antes porque, simplemente, la dejamos morir. Pero, ¿cómo es eso posible si yo sigo asistiendo a las reuniones? Si lo hacemos solo por costumbre y sin realmente sentir el deseo enorme de hacerlo, entonces ya no es la fe la que nos mueve a asistir. Todo esto es una realidad, le ocurrió a muchos hermanos que se rindieron, que se descuidaron de sus convicciones y, por eso, cayeron en la monotonía.

Como cristianos es imposible no fortalecer nuestras convicciones espirituales, nuestra fe cada vez debe ser mayor y no al contrario. Dios nos exhorta en la carta a los hebreos a que creamos (Hb 11,6), a que tengamos fe para poder ser motivos de su alegría. No podemos vivir una relación estrecha con alguien en quien desconfiamos o no estamos seguros de conocerlo. Para poder vivir una vida cristiana necesitamos borrar toda duda, todo interrogante que tengamos acerca de Dios y su doctrina; si algún tema o aspecto no lo tenemos claro o no nos hemos convencido de la respuesta que nos han dado, entonces debemos seguir indagando y leyendo para llegar a una convicción verdadera. Conocer nos preparará para responder a toda aflicción, problema, blasfemia con toda seguridad y Dios se agradará de nosotros porque estamos cumpliendo su voluntad.

CONOCER PARA SER LIBRES Y NO ESCLAVOS (Jn 8,32)

Es la ley de la causa y efecto: “No conocer que la luz roja del semáforo significa detenerse, causará una accidente inevitable”. Decidir no conocer o rendirnos a la comprensión de todo lo relacionado con Dios y su creación, lamentablemente, repercutirá en consecuencias tanto cercanas como lejanas. No es que Dios nos esté obligando a amarlo, realmente no es así, pues de lo contrario no nos hubiese creado con libertad. Todos reconocemos que cualquier acción genera una reacción, es decir, que todo lo que hacemos o decimos afecta de alguna manera tanto a nosotros como a lo que nos rodea. Decidir no estudiar para un examen, afectará la calificación que logremos. Por tanto, y citando las palabras de Dios escritas en Eclesiastés 11, 9: “Alégrate, joven, en tu mocedad, y tome placer tu corazón en los días de tu juventud. Sigue los impulsos de tu corazón y el gusto de tus ojos; mas sabe que por todas estas cosas, Dios te traerá a juicio”. En otras palabras, no conocer el camino (y, por ende, la forma de caminar en él) que lleva a la vida, a la felicidad eterna, al encuentro con nuestro creador, significará que no gozaremos de todo eso. Entonces, ¿qué será lo que nos depare si no conocemos nuestra realidad y propósito? Ciertamente no será lo anterior. “Mi pueblo es destruido por falta de conocimiento. Por cuanto tú has rechazado el conocimiento, yo también te rechazaré para que no seas mi sacerdote; como has olvidado la ley de tu Dios, yo también me olvidaré de tus hijos.” (Oseas 4,6)

Conocer nos hará libres, esa es la promesa de Jesús: “ conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres” (Jn 8,32). Ese es el motivo fundamental por el cual es importante conocer; ser libres solo es posible a través del conocimiento de la verdad. Esta última se puede entender, entre otras formas, como el conocimiento de quiénes somos, cuál es nuestra naturaleza, cuál es nuestro propósito en este mundo y que será de nosotros después de la muerte. Decir que no nos interesa conocer todo lo anterior sería como decir que no nos interesa nosotros mismos. Por otro lado, el conocimiento requerido para llegar a la verdad, no solo lo encontramos en la Biblia, que constituye, sin embargo, una herramienta imprescindible para la comprensión de la voluntad de Dios; sino también lo encontramos en una mirada abierta a toda la realidad, es mediante la experiencia que reconocemos que no somos solo materia, que no solo nacemos, crecemos y morimos, que realmente no estamos experimentando una “libertad” absoluta con nuestra manera de vivir. Con Dios seremos libres porque por Él conoceremos la verdad, una nueva esperanza de trascendencia sobre la muerte.

CONOCER PARA DEFENDER LA VERDAD (Jud 3)

Mientras Jesús seguía predicando sobre su nuevo pacto con la humanidad, también profetizó la llegada de falsos maestro: “Muchos tropezarán entonces y caerán , y se traicionarán unos a otros, y unos a otros se odiarán. Y se levantarán muchos profetas falsos, y a muchos engañarán. Y debido al aumento de la iniquidad, el amor de muchos se enfriará.” (Mt 24,10-12). Está predicción comenzó a cumplirse pocos años después en la primitiva iglesia con varios pseudo-cristianos que predicaban falacias contra la doctrina de Cristo. Por ello, Judas escribió una carta animando a los creyentes a que sean defensores de la verdad: “Amados, por el gran empeño que tenía en escribiros acerca de nuestra común salvación, he sentido la necesidad de escribiros exhortándoos a contender ardientemente por la fe que de una vez para siempre fue entregada a los santos.” (Judas 3).

Esta situación no ha terminado, de hecho continúa con más fuerza en la actualidad. Vivimos en una sociedad que reniega de Dios y de su Iglesia, una sociedad que no le interesa vivir bajo principios cristianos, pues piensas que se estaría “privando” de muchas libertades. Tan desviada de la verdad está dicha mentalidad que ya se toma como “normal” la homosexualidad o el beber alcohol y fumar; asimismo, muchas culturas califican como aceptable el matrimonio homosexual, el aborto, la eutanasia o la fecundación in vitro, entre otros más. Nosotros, los defensores de la verdad, necesitamos estar preparados para afrontar estas posturas con argumentos contundentes y razonables, necesitamos conocer la Verdad, explicada en al Biblia y expresada en la creación (leyes naturales), y usarla como nuestra herramienta para hacer prevalecer lo que realmente es bueno. Como ya mencioné, esto requiere no solo conocer el contenido de la Biblia, sino también estar informados de aquello a lo que estamos refutando, lo cual requiere siempre leer todo tipo de conocimientos.

Un cristiano vive plenamente como tal cuando muestra mediante sus acciones, la acciones que realizaría Cristo. Ser cristiano requiere, entonces, lo que Pablo le recomendó a Timoteo en su primera carta: “No permitas que nadie menosprecie tu juventud; antes, sé ejemplo de los creyentes en palabra, conducta, amor, fe y pureza.” ( 1 Ti 4,12). Ser ejemplo en palabra, necesariamente supone que las que salgan de nuestra boca sean aquellas que manifiesten verdades edificantes. El hablar de un cristiano siempre será con propósito salvador y defensor.

CONCLUSIÓN

Es importante conocer la Verdad, escrita en la Biblia y expresada en al Realidad, para vivir una vida plena como cristianos y, de esa manera, agradar a Dios; para experimentar una libertad verdadera en la unión con Dios y no ser esclavos de aquella mentalidad sin esperanzas de vida eterna, y para estar preparados para defender dicha Verdad contra todas las falacias que se están afirmando el día de hoy. Necesitamos valorar todo conocimiento que podamos adquirir y usarlo como herramienta para difusión del plan redentor de Jesús.

Empezar con el dominio de la Biblia es una buena forma de iniciar una vida llena de actitudes cristianas, llena de convicciones sobre la realidad y llena de esperanza por una vida eterna. Recordemos siempre las palabras del apóstol Juan: “ Y muchas otras señales hizo también Jesús en presencia de sus discípulos, que no están escritas en este libro; pero éstas se han escrito para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios; y para que al creer, tengáis vida en su nombre. (Jn 20,30-31). Es momento de continuar leyendo la palabra de Dios.

Referencia bibliográfica:
Todas las citas fueron tomadas de la Biblia de las Américas, versión 1997.

¿POR QUÉ CONSERVAR EL ÁREA DE EDUCACIÓN RELIGIOSA COMO PARTE DE LA EDUCACIÓN BÁSICA PERUANA? (parte 2)

noreply@blogger.com (Alejandro Manrique) — Fri, 20 Jan 2012 01:34:00 +0000

En segundo lugar, y en consecuencia de lo precedente, el área de educación religiosa cumple un papel fundamental en el desarrollo integral del educando. La Ley General de Educación peruana define uno de los fines de la educación de la siguiente manera:

«Formar personas capaces de lograr su realización ética, intelectual, artística, cultural, afectiva, física, espiritual y religiosa, promoviendo la formación y consolidación de su identidad y autoestima y su integración adecuada y crítica a la sociedad para el ejercicio de su ciudadanía en armonía con su entorno [...].

[…] destinada a favorecer el desarrollo integral del estudiante, el despliegue de sus potencialidades y el desarrollo de capacidades, conocimientos, actitudes y valores fundamentales que la persona debe poseer para actuar adecuada y eficazmente en los diversos ámbitos de la sociedad.» (MINEDU, LGE N°. 28044 Art. 9° y 29°).

Por ello, sería contraproducente excluir el área de religión, ya que sin este no habría integralidad, pues se estaría reduciendo a la persona a un nivel puramente material; es decir, no se podría desarrollar adecuadamente el aspecto moral y antropológico que involucra las mencionadas potencialidades humanas y los valores fundamentales, los cuales corresponden a la dimensión espiritual. Una educación adecuada y significativa es la que humaniza a la persona en sus dos dimensiones (cuerpo y alma), la que introduce a la realidad total. En consecuencia, el área religiosa, según lo plantea el Diseño Curricular Nacional (MINEDU, 2009:142 y 204) y el libro Orientaciones para el trabajo pedagógico: área de educación religiosa (MINEDU 2010:3), está – y debe estar – destinado a ayudar a los alumnos como un guía en el descubrimiento de su humanidad, en el encuentro con su realidad suprema que es Dios; además, en el enriquecimiento de los valores humanos y la práctica de virtudes para la realización plena de su ser en la convivencia con su comunidad.

Por otro lado, resulta necesario, a estas alturas, resaltar la decadencia actual en la que ha recaído el área de educación religiosa, la cual, no obstante, se debe a factores externos. De acuerdo a una encuesta realizada en por el diario El Comercio en julio de 2011 sobre si se debería excluir o no el área de religión de la escuela, un 77% coincidió en que sí se debería retirar por diversos motivos, los cuales se pueden resumir en tres: es innecesario para vida y la sociedad; se puede usar ese tiempo para áreas de «mayor» importancia, y porque el contenido no es inclusivo de todas las confesiones y religiones, sino solo es una catequesis disfrazada por la Iglesia Católica. Pese al nivel de subjetividad e ignorancia que se puede observar en tales comentarios, estos no carecen de realidad. El primer motivo hace referencia, en realidad, no al área en sí – aunque las personas lo confunden – sino a aquellos que lo imparten y que no muestran en sus vidas la necesidad de lo religioso; el segundo motivo se debe a que la sociedad actual – y en esto tiene gran culpa el sistema educativo que hemos estado conservando – le ha restado la importancia que merece el aspecto religioso y ha educado con esta mentalidad a las nuevas generaciones, y el tercer motivo es el factor de mayor gravedad que requiere atención urgente, pues revela una gran falta de objetividad y compromiso democrático por parte de la Iglesia Católica, que es la actual responsable de diseñar el currículo de área. Por lo tanto, mediante este escrito, se propone que se realice una restructuración de dicho currículo con la finalidad de atender a la objetividad y la verdad de lo que hemos llamado religión y, por fin, sea posible un diálogo de la fe en medio de la interculturalidad existente en el aula. Además, también «corresponde al profesor de Educación Religiosa conocer estas situaciones y elaborar la propuesta más acorde a su realidad para ayudar a los estudiantes a vivir en la tolerancia y el respeto, así como a la búsqueda del enriquecimiento mutuo y corresponsable.» (MINEDU, 2010:7).

Por último, los efectos de una educación religiosa en una sociedad – en este caso la peruana – resultan notorios y significativos al contrastarlos con los efectos de una educación laica. El contraste que se pretende no hace referencia al nivel de violencia, corrupción, pobreza o estabilidad, sino a las causas principales de estos: al nivel de moralidad, libertad y responsabilidad que existe en los ciudadanos. Entonces, es necesario entender, en principio, cuál es el propósito del estado civil en el aspecto educativo. La sociedad se ha olvidado que es ella, en libre acuerdo de los individuos, la que ha creado el estado y que este está al servicio de cada ciudadano y que debe velar y procurar su bienestar total. Por ende, comprendiendo que el ser humano no es solo materia, sino que lo estructura también una dimensión espiritual, el sistema educativo que formule el estado debe estar abocado a desarrollar y perfeccionar al ciudadano de forma integral. Esto incluye, obviamente, el área de educación religiosa. Asimismo, el factor que siempre preocupa al ser humano, la libertad, no debe quedar reducido o subyugado; por el contrario, es desarrollado y perfeccionado. El ser humano es libre e individual por naturaleza, pero también es social; en efecto, existe una interdependencia que motiva a las personas a vivir en sociedad. Por esta razón, es que es necesario establecer normas y leyes que permitan una convivencia en paz y justicia. Sin estas leyes (i.e. la moralidad, expresión religiosa de lo que es correcto) no sería posible la vida en sociedad, pues nadie es igual a otro, cada uno tiene diferente modo de pensar (individualidad). Entonces, la libertad está estrechamente ligada a la responsabilidad; todo ciudadano debe responder por sus actos y asumir el castigo por atentar contra la libertad de otro. Pero sobre todo, deberá responder ante Aquel que le dio la existencia, el Creador de la libertad y de la moral, pues «la sociedad tiene un fundamento inmediato en la naturaleza humana – que es social además de individual – y su fundamento mediato en Dios – autor de la naturaleza» (Tejada et al, 2011:114).

Contrariamente, una educación laica, que irónicamente pretende darle libertad al ciudadano y fomentar su capacidad de juicio, crea una sociedad alienante. Según este tipo de educación «la personalidad es el resultado de una espontaneidad evolutiva, sin que sea necesaria ninguna regla, sin que haya algo de lo que depender verdaderamente» (Giussani, 2009:66). De ahí que promueve una educación que no incluya ningún tipo de temas religiosos o, en todo caso, presenta todas las concepciones religiosas para que el estudiante mismo escoja, lo cual es imposible. Sin un criterio, sin una afirmación de nuestra realidad, que es lo que pretende – y así debe ser – el área de educación religiosa, los estudiantes sucumbirán ante las fuerzas externas, lo que está en boga o lo que la sociedad le impone. La consecuencia es una alienación y superficialidad total. Todo esto repercute en la personalidad de los individuos: se convierten en materialistas, desinteresados por lo trascendente y solo preocupados por el presente, por lo que le beneficia físicamente (el nihilismo, véase Borghesi, 2007:43), puesto que viendo las ambigüedades de las distintas religiones se impacienta y decide no tener ninguna relación con lo religioso. Esto es un atisbo de los efectos de una educación laica.

En síntesis, hablar de religión no es algo efímero como piensa la sociedad actual, antes bien es de suma importancia para el ser humano y su proceso de desarrollo. Etimológicamente, aquella palabra enfatiza la relación estrecha que debe tener toda persona con su realidad total, lo cual incluye el reconocimiento de Dios como fin último. Por eso, el área de educación religiosa cumple un papel relevante en el desarrollo integral de cada ser humano; es por ello que la fundamentación del área consiste a ayudar a descubrir esa segunda dimensión espiritual y de sus exigencias o potencialidades. Asimismo, el rechazo actual se debe a factores que no nacen de la religión, sino a elementos externos que deben solucionarse, mas no pueden minimizar la necesidad e importancia de la educación religiosa. Por otro lado, los efectos de una educación con énfasis en lo religioso se demuestran en la sociedad que aún mantiene aquellos principios que permiten una convivencia adecuada, en contraste con aquella que se ha degenerado críticamente por pretender ser laica.

En conclusión, resulta necesario que todas las miradas, las cuales han estado perdidas por muchos años debido a las confusas ideologías inventadas por mentes racionalistas, deban dirigirse a uno mismo. En otras palabras, la autorreflexión ayudará a reconocer la propia naturaleza y se caerá en la cuenta de que se tiene una misión en común: la perfección integral, el encuentro con nuestro fin último. La religión es la expresión de exigencia de amor, de unión con nuestro origen, con nosotros mismo.

BIBLIOGRAFÍA

Aquino, S. T. (2011). Capítulo II: El fundamento metafísico de la ética. Introducción. En R. Tejada, G. SandovaL, & G. Huertas, Ética (pág. 14). Lima: Fondo Editorial de la Universidad Católica Sedes Sapientiae.

Borguesi, M. (2007). El sujeto ausente: Educación y escuela entre el nihilismo y la memoria. Lima: Fondo editorial de la Universidad Católica Sedes Sapientiae.

Dhavamony, M. (s.f.). Religión: Teología fundamental. capítulo “Definición”. Recuperado el 25 de octubre de 2011, de Mercaba: http://www.mercaba.org/DicT/TF_religion_01.htm

Giussani, L. (2009). Educar es un riesgo. Lima: Fondo editorial de la Universidad Católica Sedes Sapientiae.

Marx, C. (1968). Crítica de la Filosofía del Estado de Hegel. Mexico: Editorial Grijalbo S.A.

MINEDU. (2003). Ley General de Educación N°. 28044 Art. 29°. Lima.

MINEDU. (2010). Orientaciones para el trabajo pedagógico: Área de educación religiosa. Lima.

Poso, S. d., & Ariño, L. T. (2008). Diseño Curricular Nuevo para una nueva sociedad. “Programación y evaluación escolar” Teoría: Por qué cambiar y qué cambiar.

¿POR QUÉ CONSERVAR EL ÁREA DE EDUCACIÓN RELIGIOSA COMO PARTE DE LA EDUCACIÓN BÁSICA PERUANA? (parte 1)

noreply@blogger.com (Alejandro Manrique) — Fri, 20 Jan 2012 01:26:00 +0000

En el Perú está creciendo una fuerte tendencia a publicar (o imitar) leyes y normas que contradicen la moral cristiana; Es así que en la actualidad se estáproponiendo legalizar el aborto o aprobar el matrimonio homosexual. No obstante, un caso particular y de igual o mayor relevancia es la fuerte intención de eliminar el área de educación religiosa del currículo nacional; este rechazo se ha incrementado aún más debido al debate político-social que generó la aprobación de la norma que modifica la Ley de Libertad Religiosa el 13 de julio de 2011, la cual trata sobre la exoneración del área de religión. Es por esto que para el autor es de sumo interés analizar sobre la importancia para el ser humano y, por ende, la sociedad del área en cuestión y sobre sus efectos en la comunidad peruana. Se cree, pues, necesario estudiar este tema para obrar conciencia del terrible perjuicio que provocará dicha eliminación y para renovar el interés que merece el aspecto religioso. En efecto, la postura que en este escrito se defiende es la completa oposición al deseo de retirar de la educación básica peruana un área tan relevante como la religiosa. Para esto, se ha estudiado las leyes peruanas involucradas como la Ley General de Educación, la Constitución política, entre otras; además, los documentos del ministerio de educación, en especial el DCN, y una serie de libros, cuyos autores tratan desde distinto enfoques el tema de la religión y su papel en la educación.

Entonces, para sostener la postura se desarrollarán tres argumentos. El primero muestra la importancia del aspecto religioso en los seres humanos como dimensión estructural; el segundo enfatiza, como efecto del anterior, la relevancia del área de educación religiosa en el desarrollo integral del estudiante, y el tercero demuestra cuáles son los efectos de ese tipo de educación en la sociedad en contraste con aquella que no la contiene. A continuación, se desarrollará cada uno de estos.

En primer lugar, hablar de religión no es hacer un tratado sobre el «opio del pueblo», como la llamara Carlos Marx, sino sobre la estructura y criterio de vida del ser humano. Aquel sociólogo alemán opinaba lo siguiente:

«El hombre hace la religión, la religión no hace al hombre […] El hombre es su propio mundo, Estado, sociedad […] que producen la religión, como conciencia tergiversada del mundo, porque ellos son un mundo al revés. La religión […] es la realización fantasiosa del ser humano, puesto que el ser humano carece de verdadera realidad. [… ] La lucha contra la religión es indirectamente una lucha contra ese mundo al que le da su aroma espiritual. La religión es […] el opio del pueblo» (MARX, trad. 1968:11).

Esta es también la opinión de la sociedad actual, post-modernista, que minimiza lo religioso considerándolo como una actividad ilusoria, no realista ni relevante a la vida diaria – se ha convertido en objetos que se usan como adorno o en una serie de feriados a los que, por tradición, hay que considerar –; solo es importante vivir el presente sin principios morales universales, vale lo que es útil. Lo anterior es consecuencia de la «evolución» histórica de una serie de ideologías, como la marxista, que han degenerado la definición original y el objetivo de la palabra religión. Hoy en día existen muchos enfoques o perspectivas para definir ese término; no obstante, el camino eficaz para conocer su verdadero significado es por medio de su etimología, la raíz de su origen. Según Cicerón, religión viene del latín religio que se deriva de re-ligere, el cual significa «estar atento, considerar y observar, mantenerse unidos»; es decir, el estar consciente de un Poder más alto, y según el apologista Lactancio derivaba de re-ligare, que significa «atar, mantener junto» (Dhavamony, s.f.:1). Entonces, uniendo ambos, religión es una relación unida, duradera y real con lo divino: el hombre está conectado con Dios por el lazo de la religiosidad. Esta última no es expresión de la materia, el cuerpo, sino de la otra dimensión estructural humana: el alma, lo que nos diferencia de los demás seres vivos. Es lo que somos, lo que nos constituye humanos y Sin él solo seríamos animales u objetos inertes; en consecuencia, sería imposible comprender conceptos como amor, felicidad, belleza, moral, justicia, vida o muerte, no discerniríamos entre lo bueno y lo malo.

A todo esto, puede saltar una pregunta: ¿no es la razón la que guía al ser humano en su conducta diaria? La respuesta es sí, por exigencia del alma, cuyo objetivo se dirige hacia la obtención y comprensión de la felicidad total, Dios, a través de lo bueno correspondiente a su naturaleza, sin perjudicar a los demás; esto es, una conducta correcta constante. Santo Tomás de Aquino dijo: «El bien es la primera realidad advertida por la razón práctica, por la razón que plantea y dirige la conducta» (Tejada et al, 2011:14). Por ello, la razón es la herramienta fundamental que usa el ser humano para conseguir lo que su sentido religioso, la expresión del alma, le exige por naturaleza: la relación con el origen y sostén de su vida, su Creador. En otras palabras, la realización plena del hombre a lo largo de su vida, obtenible solo por una comprensión de su origen, de su naturaleza y del Bien al que tiende, es de lo que trata la religión. No debe confundirse este concepto con doctrinas, dogmas o grupos de creyentes; al menos no es lo que en esencia significa.

¿Es el maestro un filósofo? En: RIESGO DE EDUCAR.

noreply@blogger.com (Alejandro Manrique) — Fri, 20 Jan 2012 01:15:00 +0000

RESEÑA CRÍTICA

BUENDÍA, Cesar. Año 5. Numero 9, 2010, pp. 13-26.

Para toda persona que por vocación trabaja o estudia educación, le resultará importante, con relación a su desarrollo como docente, lo escrito por el padre Cesar Buendía en este artículo. En efecto, la forma en cómo presenta el trabajo y el perfil de un verdadero maestro llama la atención desde el principio y más cuando se adentra uno en la lectura. Y es que el autor, de nacionalidad española, es también docente: fue profesor del Seminario Menor, el colegio Claret, entre otras instituciones educativas y actualmente enseña en la Universidad Católica Sedes Sapientiae; es Doctor en Teología y Licenciado en Filosofía y Letras, Pedagogía.

El artículo, de trece páginas, fue publicado por el Fondo Editorial de la Universidad Católica Sedes Sapientiae en la revista mencionada arriba, de la Facultad de Educación. Consta de tres partes: la primera trata sobre maestro como filósofo; la segunda son apuntes sobre asuntos relacionados a lo anterior, que complementan o refuerzan el artículo, y la tercera es la conclusión que enmarca todos conceptos presentados en el desarrollo en una propuesta final. Una presentación de imágenes y notas al pie de página completan el texto.

¿Es el maestro un filósofo? ¡Sí! Tanto el filósofo como el maestro tienen el mismo objetivo: buscar la verdad, amarla y darla generosamente a otros. Buendía relaciona de manera muy sistemática el papel que desempeña el maestro en la sociedad con el ideal de la filosofía y también el de la Iglesia. En base a ese concepto va a presentar todas las características del perfil de un verdadero educador: El maestro tiene deseo de verdad, ama la verdad y el bien, es digno de máxima confianza, da el sentido de la vida, es un don para la sociedad, su misión es sagrada porque es la obra de Dios, merece honra, corrige en valores, es el que ama. Cada una de estas características son expuestas por el sacerdote de manera correlativa para declarar con toda firmeza, aunque ya lo venía haciendo en el transcurso, que el maestro es un filósofo, uno que no simplemente explica la verdad, sino que la presenta para que la realidad cambie. Los dos apuntes que siguen son análogos a la hipótesis del autor: en el primero relaciona los criterios de la teología pastoral con los del educador demostrando, con ello, que el papel del maestro es el mismo que el de la iglesia: la enseñanza de la verdad, es decir, Dios mismo; en el segundo, reflexiona sobre los diversos modelos educativos que se han llevado a cabo, pero que no han logrado el objetivo en su totalidad.

Dos son los aspectos más significativos de este artículo. En primer lugar, es beneficioso la forma en cómo Buendía ha expresado sus conceptos, ya que son fáciles de entender; es decir, el usa un lenguaje sencillo que favorece al lector el entendimiento del tema, que no es superfluo, sino profundo; efectivamente, uno llega a comprender que el maestro es un filósofo no en la teoría, sino en la práctica permanente de su objetivo y que, por ello, la educación tiene un valor muy grande. En segundo lugar, el método de «ir paso a paso», esto es, explicar poco a poco el porqué de la respuesta a la pregunta del tema facilita la aceptación puesto que mediante la lógica, el análisis y la experiencia se cae en la cuenta de que es verdad todo lo expuesto.

El artículo que se comentó aquí es una significativa contribución a la comprensión de la importancia vital del maestro y en general de la educación, en la cual no debe faltar Dios, ya que no sería una educación verdadera, no se buscaría la verdad. Es crucial que se dé a conocer este tipo de reflexiones, pues tratan de lo que atañe a todos, de nuestro desarrollo como personas. Además, ayuda al que se está preparando para ser docente, y al que ya está ejerciendo, a tomar conciencia de la responsabilidad que está tomando en sus manos y que, por tanto, debe tomarla con mucha seriedad y pasión.

Referencias:
Pintura de Jan Steen "El maestro de escuela".

ACERCA DE LAS OPINIONES (ROMANOS 14:1 – 15:6) PARTE 2

noreply@blogger.com (Alejandro Manrique) — Thu, 19 Jan 2012 23:15:00 +0000

CAPÍTULO III: CRISTO, EL MEJOR EJEMPLO EN LA PACIENCIA Y CONSUELO (15:1-6)

«Así que, nosotros los que somos fuertes, debemos sobrellevar las flaquezas de los débiles y no agradarnos a nosotros mismos. Cada uno de nosotros agrade a su prójimo en lo que es bueno para su edificación. Pues ni aun Cristo se agradó a sí mismo; antes bien, como está escrito: LOS VITUPERIOS DE LOS QUE TE INJURIABAN CAYERON SOBRE MI. Porque todo lo que fue escrito en tiempos pasados, para nuestra enseñanza se escribió, a fin de que por medio de la paciencia y del consuelo de las Escrituras tengamos esperanza. Y que el Dios de la paciencia y del consuelo os conceda tener el mismo sentir los unos para con los otros conforme a Cristo Jesús, para que unánimes, a una voz, glorifiquéis al Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo.» (LBLA, 1997)

NO AGRADARNOS A NOSOTROS MISMOS (v. 1-2)

Términos griegos:

Debemos: Gr. ofeílo (en ciertos tiempos) su forma prolongado ὀφειλέω ofeiléo; probablemente de la base de G3786 (mediante la idea de acumular); deber (pecuniariamente); figurativamente estar bajo obligación (deber); moralmente fallar en el deber:-deber, deuda, deudor, necesario.

Bueno: Gr. Agadsós, palabra primaria, «bueno» (en cualquier sentido, a menudo como sustantivo):-favor, bien, bueno, buenas cosas. Hace referencia al bien espiritual (v. 2).

V. 1 – «Así que…» indica que Pablo continua hablando del mismo tema en este capítulo. Los «fuertes» eran los que entendían que comer carne era aceptable, y Pablo se identificaba con ese grupo, diciendo: «los que somos fuertes». La palabra «debemos» se refiere en el griego a una deuda u obligación que tienen los fuertes para con los débiles. Las deudas que tenemos son, en primer lugar, «soportar las flaquezas de los débiles». En el contexto, «soportar» (de bastazo) no significa tener paciencia (tolerar), sino soportar en el sentido de cargar, sostener. Los que son verdaderamente fuertes entienden que Dios les dio la fortaleza para ayudar a los que no son tan fuertes. Van al paso de sus hermanos más débiles. Segundo, los fuertes no deben agradarse a ellos mismos. Estos a veces deben renunciar a los deleites personales por el bien de los demás. Significa que no debemos insistir en hacer lo que deseamos sin considerar las necesidades de los demás. Significa que nos preguntaremos: «¿Cómo afectará a los demás mi búsqueda de satisfacción personal?».

V. 2 – Como cristianos, por el amor que nos tenemos, debemos siempre buscar el bien de los demás. Si nos consideramos «fuertes» debemos hacerlo aún con más razón, siempre buscando la edificación espiritual de nuestros hermanos, porque de esa manera nosotros también nos estaremos edificando. Ganaremos grandes bendiciones de Dios por practicar el amor fraternal con sinceridad.

NI AÚN CRISTO SE AGRADÓ A SÍ MISMO (v. 3-4)

Términos griegos:

Consuelo: Gr. Paráklesis (G3870); imploración, exhortación, solaz:-exhortación, confortar, consolación, consolar, consuelo.

Vituperio: Gr. oneidismos (G3680) reproche, difamación. Se emplea en Ro 15:3; 1Ti 2:7; He 10:33; 11.26; 13.13.

V. 3 – Privarse de la libertad de actuar es un gran sacrificio, pero estamos en el deber de hacerlo como discípulos de Cristo pues ni aún Él se agrado así mismo. Jesús se sacrifico así mismo para rescatarnos de la perdición del pecado (2 Co 8:9; Fil 2:5-8; Tito 2:14). «Los vituperios... sobre mí» (Sal 69:9). «Te» se refiere a Dios, y «mí” a Cristo (aunque en el Salmo primariamente se refiere a David. Las profecías siempre tienen doble sentido). Cristo recibió y sufrió los reproches dirigidos al Padre, porque al resistir los judíos a Jesús al Padre resistían. Pero, si Cristo pudo soportar nuestros reproches y pecados, ¿no podemos nosotros los cristianos sobrellevar las enfermedades y debilidades (escrúpulos, opiniones) de nuestros hermanos en Cristo? La vida de servicio de Cristo es nuestro ejemplo en este caso.

V. 4 - «Las Escrituras» La frase se refiere a las del Antiguo Testamento. No fueron escritas solamente para el beneficio de los judíos bajo la ley de Moisés. (Ro 4:23,24; 1 Co 10:11). Pablo acababa de citar un pasaje del Antiguo Testamento (Sal. 69:9) y lo aplicó al cristianismo. Es importante que el cristiano estudie el Antiguo Testamento para obtener la paciencia y la consolación que se encuentran en él. Con esta paciencia podrá soportar a los débiles y al hacer bien en sacrificio personal tendrá consolación, las dos cosas que producen esperanza. Leyendo alguno el Antiguo Testamento se entera de cómo Dios trata a los hombres con principios eternos, y estas lecciones son útiles para todo el tiempo. Sirven para el propósito aquí especificado: conducir al lector a la paciencia y a la consolación, cuando contempla las narrativas allí registradas.

PEDIR A DIOS POR LA UNIDAD Y ASÍ SEA ÉL GLORIFICADO (v. 5-6)

Unánimes: Gr. Jomodsumadón, adverbio de un compuesto de la base de G3674 y G2372; unánimemente:-acuerdo, común, unánime.

V. 5 – Esta es la oración de Pablo por la unidad de los hermanos en Roma. Dios nos da paciencia y nos consuela de diferentes formas; sin embargo, en el contexto, Pablo se refería a la forma como Dios produce la paciencia y el consuelo en nosotros por medio de las Escrituras. «El mismo sentir» es el espíritu de unidad que debían tener en cuanto al espíritu de sacrifico personal por el bien y la edificación de todos (especialmente de los débiles), agradando cada quien a su hermano, y no a sí mismo. Nadie, ni judío ni gentil, deben sentir que tiene derechos superiores sobre otros hermanos. David roper escribió: «La siguiente es una lección que necesitamos aprender: No tenemos que estar de acuerdo en todo para que seamos de “un mismo sentir”. De hecho, la unidad sería imposible si tuviéramos que estar de acuerdo en todo. (Jamás he visto a un grupo en el cual las diferencias de opinión no existen)».

V. 6 – ¿Por qué es importante ser de «un mismo sentir»? Considere en oración lo siguiente: «… para que unánimes, a una voz, glorifiquéis al Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo». Ser de un mismo sentir es esencial para adorar como debemos. Nada destruye la adoración como lo hace el antagonismo en los corazones de los adoradores. Cuando vamos a adorar a Dios con animosidad en nuestros corazones para con nuestros iguales cristianos, nuestra disonancia en espíritu es sin duda tan ofensiva para Dios, como lo es la disonancia en el canto para el oído.

CONCLUSIÓN

En la iglesia que estaba en Roma había hermanos judíos y gentiles, quienes tenían diferentes estilos de vida por su misma cultura. Al convertirse al cristianismo todos pasaron a convivir juntos al reunirse como iglesia para aprender de la palabra de Dios como lo hacemos hoy en día. Y como hemos visto, en congregaciones mixtas siempre van a existir diferencias de opiniones, obviamente en cosas secundarias que no afectan la doctrina de Cristo ni la salvación del creyente. Tal es el caso de la comida, que ya hemos aprendido. Durante el antiguo pacto de Dios con la nación de Israel, el acatar este acto era un mandamiento, pero ya en el nuevo pacto con Cristo para con todo el mundo (ya no con una nación) no era un mandamiento. Y su practica no era obligatoria, no era esencial para la salvación, pero el que quería hacerlo bien podía.

Pablo menciona a cristianos «fuertes» y a cristianos «débiles», no con el fin de hacer sentir mal a los receptores de la carta, sino mas bien para que se dieran cuenta, en especial los que se mantenían en la posición de no comer carnes, que no era necesario que se abstuvieran y aprendieran que su salvación no dependía de eso. Ninguno de nosotros debemos tratar de hacer prevalecer nuestra opinión en temas secundarios, sino buscar la manera de hacer que todos salgamos beneficiados y edificados espiritualmente para que de esta forma la unidad no se rompa. Recordemos que somos siervos y que por lo tanto, estamos al servicio de los demás así como Cristo mismo.

Hermanos en Cristo, preocupemos mejor en defender la doctrina de Cristo, lo que él ha enseñado, no lo que nosotros pensamos. Empecemos a defender el evangelio de todos aquellos falsos maestros que están por el mundo enseñando opiniones de hombres. Esa es nuestra prioridad. Si no, entonces la oración de David en el Salmo 51:10-15 se convierten en nuestra:

 «Crea en mí, oh Dios, un corazón limpio, Y renueva un espíritu recto dentro de mí. No me eches de delante de ti, Y no quites de mí tu santo Espíritu.Vuélveme el gozo de tu salvación, Y espíritu noble me sustente. Entonces enseñaré a los transgresores tus caminos, Y los pecadores se convertirán a ti. Líbrame de homicidios, oh Dios, Dios de mi salvación; Cantará mi lengua tu justicia. Señor, abre mis labios, Y publicará mi boca tu alabanza.» (LBLA, 1997)

APÉNDICE

PROPÓSITOS DE LA ABSTENCIÓN DE ANIMALES PUROS E IMPUROS (LEVÍTICO 11)

En cuanto al capítulo 11 (y de hecho, todo el libro) lo más importante no es la explicación de por qué ciertas cosas se clasifiquen como inmundos. Lo importante es el «qué» y no el «por qué». Por ejemplo, se ha metido en el estudio la cuestión de lo que es o no es higiénico o por qué cierto animal o ave no sería indicado para ser comido, etc. Pero repito: lo más importante es el «qué» y no el «por qué». El israelita tenía que observar estas distinciones para no contaminarse a sí mismo, a otros y aun el tabernáculo de reunión.

Las designaciones «limpio» e «inmundo» se usaron para definir la clase de animales que los israelitas podían o no comer. Había varias razones para establecer esta dieta:

Para evitar asociaciones censurables. Desanimar a los israelitas de emigrar a otros países, y de comunicación general con el mundo; para evitar que adquiriesen familiaridad con los habitantes de los países que lindaban con Canaán, de tal modo que cayeran en su idolatría y fuesen contaminados con sus vicios; en fin, la de tenerlos como pueblo distinto y peculiar. Para este propósito, ninguna diferencia de credo, ningún sistema de política, ninguna diversidad de idiomas o costumbres, era tan útil como una distinción de las carnes, fundada en la religión; y como resultado, los judíos enseñados por su educación a aborrecer muchos artículos de alimento libremente comidos por otros pueblos, nunca, ni aun en los períodos de gran degeneración moral, podrían amalgamarse con las naciones entre las cuales estaban desparramados.
Para distinguir visiblemente a Israel de otras naciones. El puerco, por ejemplo, era un sacrificio común de las religiones paganas. Sacrificio común de las religiones paganas. Los Cananitas no solo comían los animales que Jehová prohibió, pero también otros, como el perro. Además, muchos de esos declarados inmundos eran "sagrados" entre los paganos, y sacrificados a sus dioses, como el puerco.
Asegurar la salud de la nación. Los alimentos prohibidos eran por lo general animales que merodeaban en la basura y se alimentaban de animales muertos; por lo tanto podían transmitir enfermedades. Muchas leyes del Pentateuco promueven la buena salud; son buenas reglas higiénicas. La carne de los animales limpios es mejor alimento; digo "es" porque aún es así aunque ahora la ley de Moisés fue quitada. La carne de muchos animales aquí clasificados como inmundos, en todas partes, pero especialmente en climas cálidos, es menos sana y menos adecuada para alimento que aquellas que se les permite comer.
Para que aprendan a distinguir entre lo puro y lo impuro. Este énfasis en la pureza o la inmundicia era parte del plan divino para enseñarle al pueblo de Israel la diferencia entre las dos condiciones. La tarea de aprender a distinguir entre lo santo y lo inmundo no sólo era responsabilidad personal e individual de los sacerdotes, sino que tenían la obligación de enseñarla al resto del pueblo de Israel (10.10, 11).

BIBLIOGRAFÍA

The Lockman Foundation, LA BIBLIA DE LAS AMÉRICAS, La Habra California, 1997.

William Hendriksen, “Comentario al nuevo testamento: ROMANOS”, Libros desafío, Michigan EE.UU., 2001.

Mathew Henry, “Comentario Bíblico de Mathew Henry”, Editorial Clie, Barcelona, 1999.

William McDonald, “Comentario Bíblico de William McDonald”, Editorial Clie, España, 2004.

Larousse, “Diccionario ilustrado 2005”, Ediciones Larousse, Barcelona, 2005.

Craig S. Keener, “Comentario del contexto cultural de la Biblia: Nuevo testamento”, Editorial Mundo Hispano, Texas EE.UU., 2006.

James Strong, “Nueva Concordancia Strong Exhaustiva de la Biblia”, Editorial Caribe, Inc, una división de Thomas Nelson, Inc. Nashville, TN—Miami, FL, EE.UU., 2003.

David Lipscomb y J.W. Shepherd, Comentarios del nuevo testamento: Romanos, Gospel Advocate Co., Nashville, Tenn., 1967

Bill H. Reeves, notas sobre romanos, San Antonio, Texas, Noviembre, 1964.

Rick Meyers, E-SWORD, versión 8.0.6.

ACERCA DE LAS OPINIONES (ROMANOS 14:1 – 15:6) PARTE 1

noreply@blogger.com (Alejandro Manrique) — Tue, 13 Dec 2011 22:30:00 +0000

COMENTARIO EXEGÉTICO

INTRODUCCIÓN

Antes de examinar esta sección del libro de romanos, necesitamos primero ver cuál fue el origen del problema entre los cristianos judíos y los cristianos gentiles. Una fuente del conflicto consiste en que Dios había establecido ciertas reglas con respecto a animales puros e impuros con la nación de Israel: sólo los puros eran permitidos como comida (véase Lv 11:1-45; Dt 14:3-21; Dn 1:8ss). No obstante, en medio del proceso de establecimiento del nuevo pacto, cuando Jesús dijo que lo que entra en una persona desde afuera no es lo que lo hace impuro, Él también pronunció, en forma indirecta, que todos los alimentos eran puros (Mc 7:15-19). Si tenemos en cuenta que aún Pedro fue lento en apreciar esta implicación como lo muestra en Hechos 10:9-16; 11:1-18; Ga 2:11-21, es comprensible que la situación seria mas difícil a otros judíos cristianos. Por otro lado, en Roma, como en muchos lugares paganos de la época, se ofrecía como sacrificio carne de animales a los dioses o ídolos que tenían, y parte de esta carne era vendida en los mercados al público en general. Por esto, los cristianos judíos tenían duda de toda carne que se vendía, además que también algunas de esas no eran desangradas correctamente.

¿Pero no es que Cristo, por medio de la muerte en la cruz, había abolido los símbolos del Antiguo Testamento? (Col 2:14). Aún las reglas dietéticas establecidas divinamente habían perdido validez, y no eran ya un mandamiento en el nuevo pacto de Cristo. Sin embargo, muchos de los cristianos, especialmente los que vivían en Jerusalén, aunque también en Roma y en otros lugares, seguían apegados a sus tradiciones. Ahora bien, en tanto no se le atribuyera a la practica de esta tradición como obligatoria para la salvación del creyente y que no se ocasionara ofensa, esta persistencia a aferrarse a lo antiguo podía ser tolerada. Pero la situación fue contraria.

En este capitulo el apóstol Pablo comienza a tocar este punto que era un problema común en las congregaciones con miembros mixtos culturalmente (En este caso judíos y gentiles; véase, 1 Co 8:1-13; Ga 4:10,11; Col 2:16,17). Él no va a exponer una recomendación u opinión de algún hombre; él va a exponer, por inspiración del Espíritu Santo, la voluntad de Dios con respecto a esta problemática.

En toda esta sección que corresponde a nuestro estudio vamos a ver a dos tipos de cristianos: Por un lado, los débiles en la fe, quienes no son inseguros o vacilantes en su fe en Cristo, sino que son cristianos sinceros, temerosos de Dios, pero inmaduros, sin la capacidad de discernir entre asuntos de doctrina y conciencia (opinión). Estos eran cristianos judíos que todavía se aferraban a los vestigios de la ley del Antiguo Testamento. En relación con los días, ellos todavía seguían el calendario judío. En relación con comer carne, en una sociedad pagana como Roma, ellos no podían estar seguros de que toda carne comprada en el mercado llenaba los requisitos de la Ley. Para ir a lo seguro, se habían vuelto vegetarianos. Es decir, Los débiles eran los que se creían los “fuertes” por creer conocer más de los mandamientos de Dios. Por otro lado, los Fuertes en la fe, quienes eran maduros espiritualmente, conocían cuál era la voluntad de Dios. Sabían discernir claramente lo que era asunto de opinión y que no afectaba a la doctrina, ni a su propia salvación. Estos eran los gentiles cristianos que comían toda clase de alimentos con plena convicción. Sin embargo, puede que haya algunos cristianos judíos entre este grupo (ya que Pablo mismo se identifica como parte de los fuertes). A continuación, se desarrollará esta temática en dos capítulos de manera exegética.

CAPÍTULO I: DEJANDO DE JUZGARSE Y MENOSPRECIARSE POR OPINIONES (14: 1- 12)

«Aceptad al que es débil en la fe, pero no para juzgar sus opiniones. Uno tiene fe en que puede comer de todo, pero el que es débil sólo come legumbres. El que come no menosprecie al que no come, y el que no come no juzgue al que come, porque Dios lo ha aceptado. ¿Quién eres tú para juzgar al criado de otro? Para su propio amo está en pie o cae, y en pie se mantendrá, porque poderoso es el Señor para sostenerlo en pie. Uno juzga que un día es superior a otro, otro juzga iguales todos los días. Cada cual esté plenamente convencido según su propio sentir. El que guarda cierto día, para el Señor lo guarda; y el que come, para el Señor come, pues da gracias a Dios; y el que no come, para el Señor se abstiene, y da gracias a Dios. Porque ninguno de nosotros vive para sí mismo, y ninguno muere para sí mismo; pues si vivimos, para el Señor vivimos, y si morimos, para el Señor morimos; por tanto, ya sea que vivamos o que muramos, del Señor somos. Porque para esto Cristo murió y resucitó, para ser Señor tanto de los muertos como de los vivos. Pero tú, ¿por qué juzgas a tu hermano? O también, tú, ¿por qué menosprecias a tu hermano? Porque todos compareceremos ante el tribunal de Dios. Porque está escrito: VIVO YO--DICE EL SEÑOR--QUE ANTE MI SE DOBLARA TODA RODILLA, Y TODA LENGUA ALABARA A DIOS. De modo que cada uno de nosotros dará a Dios cuenta de sí mismo. » (LBLA, 1997).

PRIMERO: NO SOMOS NADIE PARA JUZGAR (v. 1-4)

Algunos términos griegos:

Débil: Gr. Asdsenéo (G772); estar débil (en cualquier sentido):-enfermar, enfermo, débil, debilitar, necesitado.

Juzgar: Gr. diákrisis (G1252); opinión judicial:-contender, discernimiento, opinión, oponer.

Opiniones: Gr. dialogismós (G1260); discusión, i.e. consideración (interna) (por implicación propósito), o debate (externo):-contienda, discusión, pensamiento.

Aceptad: Gr. Proslambáno (G4314 y G2983); tomar para uno mismo i.e. usar (alimento), guiar (a un lado), admitir (a la amistad u hospitalidad):-recibir, tomar.

V.1 – La palabra «aceptad» es la misma palabra que usa en el v. 3 («Dios le ha aceptado»), dando a entender que como cristianos debemos recibir al débil de la misma forma en que el Señor nos ha recibido como miembros de su iglesia: con las manos abiertas, con la disposición de buscar su bienestar y no el nuestro. Por tanto, el recibirlo solo para condenarlo queda totalmente excluido, porque Jesús no hace eso con nosotros. Y menos en temas de opiniones. Como creyentes debemos tener celo por la doctrina, y cuando alguien (sea cristiano o no) esta adulterando esta doctrina debemos estar listos para defenderla y exhortar, pero cuando son temas de opinión no es de espirituales tratar de hacer valer nuestra opinión. En este contexto la palabra «fe» se emplea en este versículo, como en el 23, en el sentido de conciencia, persuasión, o convicción. No es la «fe» referida en tales pasajes como Judas 3; Hch. 6:7; etcétera. En ella no hay libertad de práctica.

V.2 – Los fuertes comían de todo porque tenían en mente lo que Pablo dijo en el v. 14: «Yo sé, y estoy convencido en el Señor Jesús, que nada es inmundo en si mismo…». Tenían la convicción de no estar pecando contra Dios solo por comer carne. Pero, por otro lado, los judíos cristianos tenían dudas de todas las carnes (de roma en especial) y por eso optaban por comer solo legumbres.

V. 3 – Ambos grupos, por mandato del apóstol Pablo, podían sostener sus posiciones si eso les parecía bien, siempre y cuando no menospreciaran al otro ni mucho menos los condenaran por no hacer lo mismos que ellos. Y aquí muestra el motivo por el cual ningún cristiano debe juzgar a su hermano en estos asuntos de opiniones: Porque Dios lo ha aceptado.

V. 4 – Y para un mejor entendimiento, Pablo lo ilustra con la imagen del Amo y criado. El modo de plantear la pregunta: «¿Quién eres tú para juzgar al criado de otro?» nos recuerda a 9:20: «¿Quién eres tú, oh hombre que le contestas a Dios?». Lo que quiere decir Pablo es, usando esta ilustración, que el criado solo debe responde a su amo, si hace algo bueno su amo le recompensa y si hace algo malo su amo le castiga, mas no otra persona puede hacer esto con él. En este caso el amo es nuestro Señor Jesucristo, y solo él tiene la potestad para juzgarnos o condenarnos si pecamos. Los débiles no están pecando al sostener su posición, por eso es que pueden «mantenerse de pie», es decir, seguir sirviendo al Señor, gracias al poder de Él mismo porque es Dios, porque si fuera por ellos mismos ya estarían condenados.

Resumen: Al «fuerte» se le mandó recibir al «débil» y no menospreciarlo. Pablo también indicó que el «débil» debía recibir al «fuerte» (véase 15.7) y que no debía juzgar a los hermanos. Alguien podría preguntar lo siguiente: «¿Cómo sé si soy el hermano fuerte o el débil? ». La mayoría de las personas decididas se consideran «fuertes». Con respecto a recibirse los unos a los otros, en la mayoría de los temas, es de poca importancia si uno es el «fuerte» o el «débil». (Si aún cree que es el hermano «fuerte», no hay problema. Conforme avancemos en el texto, verá que el «fuerte» tiene la responsabilidad mayor). Sea «fuerte» o «débil», el mensaje para todo cristiano es el mismo: ¡«Recibíos los unos a los otros»! (véase 15.7).

SEGUNDO: LO QUE AMBOS HACEN ES PARA EL SEÑOR (v. 5-6)

Términos griegos:

Guardar: Gr. fronéo (G5424); por implicación estar dispuesto (mentalmente) (más o menos fervientemente en una cierta dirección); intensivo interesarse uno mismo en (con preocupación u obediencia):-pensar, solícito, poner la mira, modo, hacer caso, cuidado.

Plenamente convencido: Gr. Plerophoreo (G4135); significa «en una medida completa» (pleros «completo»] y phero [«llevar»]).

V.5 – El apóstol, aprovechando el tema de los conflictos de opiniones de los cristianos en Roma, introduce un aspecto en el que también tenían dificultades: Sobre los días religiosos. ¿Cuál era el día que uno, es decir, este o aquel cristiano, consideraba más sagrado que otro día? Según algunos debía haber sido el día sábado judío. Aunque tal cristiano se uniese al resto de los miembros de la iglesia para adorar el primer día de la semana, por ser un mandato divino (Mt 28:1; Hch 20:7; 1Co 16:2), él cerraba su negocio y cesaba su trabajo el día sábado, conforme a su tradición. Por otro lado, dado que el tema mismo de «comidas» trae consigo el del «ayuno», se ha sugerido que el apóstol se refiere aquí a días de ayuno. Fuere lo que fuere solo hay un día del Señor en el que tenemos que rendirle culto conforme a la palabra de Dios y participar de la cena y las ofrendas: el primer día de la semana. Si alguno quiere dedicarle un día particular al Señor puede hacerlo, pero debemos cuidarnos de hacer algo fuera de la palabra. Con respecto a: «Cada uno este plenamente convencido según su propio sentir», David Roper escribió: «Algunos suponen que si generalmente se tiene el acuerdo en que cierto asunto pertenece al ámbito de la opinión, no tienen por qué preocuparse de ello. Pablo señaló que lo anterior no es así. En relación con cualquier asunto, necesitamos meditar, estudiar, orar y tomar una decisión. Necesitamos estar “plenamente convencidos” en cuanto a la voluntad de Dios para nosotros en ese particular. Si pertenece al ámbito de la opinión, no debemos imponer nuestras conclusiones sobre los demás; pero las convicciones personales son de suma importancia para vivir una vida consagrada a la honra del Señor».

V.6 – Debemos recordar que todo lo que hagamos para adorar a Dios, no saliéndonos de lo establecido por Él, será aceptado. Si uno elige un día para dedicárselo a Dios y ayunar es para la gloria de Dios. Si uno come y da gracias a Dios por el alimento es para la gloria de Dios. Ambos adoran a Dios en sus acciones y ninguno es mejor que el otro en lo que hace. Recordemos que toda obra, aún la mas insignificante ante nuestros ojos (como barrer el local de reunión), es muy apreciada por nuestro Señor.

TERCERO: NO SOMOS SEÑORES DE NOSOTROS MISMOS (v.7-9)

Algunos términos griegos:

Murió: Gr. apodsnésko (G575 y G2348); morir (literalmente o figurativamente):- matar, moribundo, morir, mortal, muerto, perecer.

Resucitó: Gr. Anístemi (G303 y G2476); levantarse, pararse (literalmente o figurativamente, transitivo o intransitivo):-levantar, resucitar.

Volvió a vivir: (Versión RV 1960) Gr. anazáo (G326). recobrar la vida (literalmente o figurativamente):-revivir, volver a vivir.

El verbo resucitó (anístemi) no consta en la mayoría absoluta de los MMS. En la versión Las Américas el término “anazáo” lo traduce por resucitó directamente.

V.7 – Siguiendo el tema de nuestra dependencia al Señor como cristianos, Pablo presenta una verdad a los cristianos en Roma: ninguno vive o muere para si mismos. La palabra «nosotros» incluye a ambos, fuertes y débiles, quienes actúan no viviendo de manera egocéntrica, sino por el contrario, viviendo para el Señor Jesucristo (Fil 1:21). Nuestra meta principal es complacerle, y esto es lo que trataban de hacer los dos grupos, complacer a Dios con sus acciones.

V.8 – Somos del Señor, por ser cristianos, miembros de su cuerpo (1 Co 12:12-27). Ambos grupos deberían de sentirse bien en lo que hacían, porque lo hacían para el Señor, y no estaban desviándose de la verdad de la doctrina. Este es un motivo más porque deberían de dejar de juzgarse entre ellos y hacer todo lo contrario: estimularse a seguir agradando a Dios.

V.9 – «Porque para esto Cristo murió y resucito (vivió)…». No se trata de que vivió y murió, sino de que murió y vivió; es decir, luego de haber resucitado de entre los muertos, fue a vivir al cielo. Como nuestro mediador, Cristo obtuvo el derecho absoluto de ejercer su soberanía tanto sobre los que ya han muerto como sobre aquellos que todavía viven en la tierra. Este señorío fue la recompensa por el precio que Él pago: su muerte en la cruz cargando los pecados del mundo (Hch 2:36; Ro 8:34; Fil 2:9-11).

CUARTO: TODOS DAREMOS CUENTA A DIOS DE NOSOTROS MISMOS (v. 10-12)

Juzgar: Gr. Kríno, propiamente distinguir, i.e. decidir (mental o judicialmente); por implicación tratar, condenar, castigar:-pensar, pleito, resolver, acordar, condenar, decidir, determinar, diferencia, hacer (justicia), juez, juicio, juzgar.

V. 10 – «Pero tú (el débil en la fe), ¿Por qué juzgas (condenas) a tu hermano (al fuerte en la fe, que come y no observa días)? O tú (el fuerte) también, ¿por qué menosprecias a tu hermano (al débil, que no come y que tal vez hace caso especial de días)?» La razón de por qué no juzgar y menospreciar es dada en la última frase de este versículo. No somos jueces y señores unos sobre otros; Cristo es el Juez que se sentará en el tribunal. La palabra «Juzgar» se usa en este versículo, en el v. 3, y en la primera parte del 13, en el sentido de «condenar». En asuntos de indiferencia nadie tiene el derecho de condenar los hechos de otro. A propósito, es abusar de este versículo, o del 13, aplicarlo a toda clase de «juzgar» y bajo cualquier circunstancia. La Biblia no condena todo «juzgar» (Jn 7:24; 1 Co 6:2,5; 10:15; Hch 4:19; Ro 14:5; 14:13, decidid; 2 Co 2:1 determiné, etc. La misma palabra griega, KRINO, aparece en estos pasajes). Pero siempre hay quienes dicen: «La Biblia dice que no juzguemos» y luego citan tales textos como Ro 14:10 y Mt 7:1, torciéndolos porque ignoran el contexto y el sentido en que se usa la palabra en tales textos.

V. 11 – El hecho de que todos compareceremos ante el tribunal es respaldado por las escrituras, como por ejemplo Isaías 54:23. Este tema lo conocían muy bien los cristianos en Roma y en especial los judíos cristianos. No obstante, también los cristianos gentiles de Roma, si es que no conocían a profundidad ese tema, se podrían dar cuenta de su importancia al observar el lenguaje que usó Pablo en el versículo anterior cuando habla del «tribunal» de Dios: Los tribunales eran comunes en el mundo grecorromano; funcionarios como Pilato o Galión decretaban sus juicios desde el bema o tribuna (Hch 18:12).

V. 12 – En consecuencia, no debían de juzgarse ni menospreciarse entre ellos porque «cada uno dará cuenta a Dios de si mismo» y no de otros. Imagínese, pues, que en ese día cuando estemos delante del Señor empecemos a hablar de cómo se porto otro cristiano en lugar de dar cuenta de nosotros mismos. Estoy seguro que el Señor nos dirá: «Apartaos de mi», si tratamos de hacer eso y también si tenemos este mismo conflicto como los cristianos de Roma. David Roper, en su comentario al libro de romanos, escribió: «Después de Su resurrección, Jesús apareció a sus discípulos cerca del mar de Tiberias (Galilea) (Juan 21). Jesús aprovechó la oportunidad para hablarle a Pedro, quien lo había negado. Al terminar la conversación, Pedro le preguntó acerca de Juan, quien estaba cerca, diciendo: “Señor, ¿y qué de éste?” (V. 21). Jesús contestó: “… ¿qué a ti? Sígueme tú” (V. 22). En otras palabras, ¡Deja de preocuparte por otros y empieza a preocuparte por tu propia relación conmigo!»”.

CAPÍTULO II: REDUCIENDO NUESTRA LIBERTAD DE ACTUAR POR EL BIEN DEL HERMANO DEBIL (14:13-23)

«Por consiguiente, ya no nos juzguemos los unos a los otros, sino más bien decidid esto: no poner obstáculo o piedra de tropiezo al hermano. Yo sé, y estoy convencido en el Señor Jesús, de que nada es inmundo en sí mismo; pero para el que estima que algo es inmundo, para él lo es. Porque si por causa de la comida tu hermano se entristece, ya no andas conforme al amor. No destruyas con tu comida a aquel por quien Cristo murió. Por tanto, no permitáis que se hable mal de lo que para vosotros es bueno. Porque el reino de Dios no es comida ni bebida, sino justicia y paz y gozo en el Espíritu Santo. Porque el que de esta manera sirve a Cristo, es aceptable a Dios y aprobado por los hombres. Así que procuremos lo que contribuye a la paz y a la edificación mutua. No destruyas la obra de Dios por causa de la comida. En realidad, todas las cosas son limpias, pero son malas para el hombre que escandaliza a otro al comer. Es mejor no comer carne, ni beber vino, ni hacer nada en que tu hermano tropiece. La fe que tú tienes, tenla conforme a tu propia convicción delante de Dios. Dichoso el que no se condena a sí mismo en lo que aprueba. Pero el que duda, si come se condena, porque no lo hace por fe; y todo lo que no procede de fe, es pecado.» (LBLA 1997).

NO SIENDO PIEDRA DE TROPIEZO PARA LOS HERMANOS (v. 13-18)

Términos griegos:

Juzguemos y decidid: Gr. Kríno, propiamente distinguir, i.e. decidir (mental o judicialmente); por implicación tratar, condenar, castigar:-pensar, pleito, resolver, acordar, condenar, decidir, determinar, diferencia, hacer (justicia), juez, juicio, juzgar.

Inmundo: Gr. Koinós, probablemente de G4862; común, i.e. (literalmente) compartido por todos o varios, o (ceremonialmente) profano:-inmundo, común.

Amor: Gr. agápe (G25); amor, i.e. afecto o benevolencia; específicamente (plural) festín de amor:-ágape, amado, amor.

Entristece: Gr. Lupéo (G3077); afligir; reflexivamente o pasivamente estar triste:-afligir, angustiar, causar tristeza, contristar, entristecer, triste.

V. 13 – Pablo se dirige a los fuertes en esta sección (13- 18). «Por consiguiente», o en otras palabras, por las cuatro razones que hemos visto en los versículos 1-12 las cuales son suficientes para que los cristianos en Roma (tanto los judíos como los gentiles) dejen de juzgarse entre ellos. Pablo exhorta a los débiles a dejar de criticar a los fuertes, a los fuertes a dejar de hallar defectos en los débiles. Y en la segunda parte del versículo el apóstol les insta a «decidir» o «a que sea vuestro juicio»: «no poner obstáculo o piedra de tropiezo al hermano». Lo que pablo esta diciendo en este versículo, en las dos partes de este, es lo mismo, solo que en la segunda parte les explica lo que en realidad van a hacer al momento de dejar de juzgarse: dejar de ser tropiezos unos a otros.

V. 14 – El apóstol Pablo expone su posición con respecto a este tema y lo presenta en un lenguaje muy enfático. Su convicción es firme, profunda e inconmovible (Ga 5:10; Fil 2:24; 2 Ts 3:4; 2 Ti 1:5,12). Es una convicción basada no sólo en la enseñanza de Jesús (Mt 15:10,11, 16-20; Mr 7:14-23), sino también en la cercanía espiritual que el apóstol tenía con su Señor y Salvador. Pablo expone esta misma enseñanza en 1 Ti 4:4; Tit 1:15. En consecuencia, la impureza no está en la comida como tal, sino solo en la mente de la persona que lo considera inmunda. Esto no quiere decir que el pecado es sólo un asunto de conciencia o de opinión subjetiva. No, lo cierto es que hay muchas cosas que están definitivamente prohibidas. Ninguna opinión de hombre, ni siquiera el silencio de la conciencia, puede hacer bueno lo que Dios ha declarado malo. Lo que sí significa es que aún una actividad humana, como la que estamos tratando aquí, comer carne, que la persona considera impura, es mala para los que la consideran mala.

V. 15 – Siguiendo la declaración del v. 13b y conectándolo a este versículo, lo que Pablo dice es: «No pongas obstáculo o piedra de tropiezo a vuestro hermano PORQUE si tu hermano se entristece (contristado), ya no andas en amor». Andar conforme al amor significa salvar a las almas perdidas y no hacer que se pierdan. No debemos hacer cosas usando nuestra libertad que, bajo ciertas circunstancias, conduciría a otro hermano a hacer la misma cosa en violación de su conciencia hasta el grado de caer de la gracia de Dios, perdiéndose. Esto lo conduciría a un estado de pecar. Cristo murió por él, y ahora resulta la muerte de Cristo en vano en cuanto a él, porque el hermano cayó, se perdió. Ahora el bien del primer hermano, bajo esas circunstancias, es vituperado, en vista de las consecuencias de la pérdida del otro hermano.

V. 16, 17 – Si los hermanos fuertes continuaban en disputas con los hermanos débiles esto causaría un mal testimonio para la iglesia que es el reino. Ningún cristiano debe permitir que se hable mal del reino de Dios por causa de conflictos innecesarios como este. Pablo esta diciendo a los fuertes que se abstengan de su libertad de comer por motivos muy serios: Para no hacer caer al hermano débil y ahora para que el reino de Dios no sea blasfemado. El reino no esta basado sobre opiniones o sobre lo que es mejor para uno, no se diferencia en lo que comemos o bebemos, sino en la justicia divina (tratamiento correcto entre los hombres), la paz (que es producida como consecuencia de considerar y tolerar unos a otros en cosas indiferentes), y el gozo que todos los hermanos sienten porque andan ordenadamente en consideración mutua, cosa que favorece el Espíritu Santo. Por eso los miembros de este reino (cristianos, miembros de la iglesia) no deben poner tanta importancia en tales cosas que pueden causar disputas y escándalos.

V. 18 - Todo cristiano es siervo de Cristo, y por eso dará cuenta a Cristo y por Él será juzgado. Ahora, para ser siervo fiel y aprobado por Él, debe promover las cosas del reino, que son la justicia, la paz y el gozo. Haciendo esto, aun los hombres del mundo le aprobarán. Si el fuerte no menosprecia y el débil no juzga al siervo ajeno, habrá en la iglesia justicia, paz y gozo. Aun el mundo inconverso reconoce este curso o camino como admirable. El verdadero cristiano sirve a Cristo, ¡no a sí mismo!

PROCURANDO LA PAZ Y LA MUTUA EDIFICACIÓN (v. 19-23)

Términos griegos:

Edificación: Gr. Oikodomé. femenino (abstractamente) de un compuesto de G3624 y la base de G1430; arquitectura, i.e. (concretamente) una estructura; figurativamente confirmación:-edificación, edificar, edificio.

Escandalizar: Gr. Próskomma (G4350); tocón, colilla, i.e. (figurativamente) ocasión de apostasía:-(piedra de) tropiezo, tropezadero.

V. 19 – Conflictos sobre opiniones solo trae eso: conflictos, división, rencores, etc. El autor exhorta a que se hagan cosas que produzcan paz y edificación espiritual. Al usar la palabra «edificación» implica la idea de que, así como un edificio para que este perfectamente terminado se debe construir (o edificar) siguiendo el plano del arquitecto tal y como esta, sin hacer ninguna modificación; de la misma forma el cristiano desde el momento del bautismo esta en una constante edificación espiritual siguiendo el plano o molde divino (la palabra de Dios). Contender sobre opiniones no es basarnos al plano del arquitecto.

V. 20 – Contender sobre opiniones es destruir la obra de Dios en los creyentes. «la comida» se aplica a cualquier cosa de indiferencia o derecho personal, como por ejemplo comer carne. «Todas las cosas (para comer) son limpias (aceptadas por Dios para comer)» (Véase versículo 14). Por esto no está pecando el que come de cualquier carne; por esto se llama el «fuerte» en la fe. No obstante este derecho o libertad de comer no ha de ser empleado bajo circunstancias que conducirían al débil a violar su conciencia, al comer algo que piensa ser inmundo (y por eso pecaminoso). «Comer con ofensa, con escándalo» es «comer, haciendo tropezar» como bien lo explica la Versión Revisada (1960). Aunque toda carne es lícita para comer, ¡no es lícito al fuerte en la fe comer DIA PROSKOMMATOS (por ocasionar tropiezo)! En tal caso comer la carne lícita le sería ilícito.

V. 21 – Un cristiano maduro en ocasiones como esta tendrá que abstenerse de su libertad de actuar para no hacer caer a un hermano débil. «Ni beber vino» se refiere al vino asociado con la idolatría. El cristiano fuerte en la fe, y que contribuye a la paz y a la mutua edificación, no piensa solamente en el derecho que tiene para hacer alguna cosa, sino también en la circunstancia del momento, porque si bajo ciertas circunstancias su bien (versículo 16) sirve de ocasión para que tropiece algún hermano débil en la fe, cayendo y perdiéndose, se abstiene de hacerla.

V. 22 – El énfasis en el pronombre «tú», que en el original aparece al comienzo mismo de la oración, es como si Pablo estuviese escuchando, con su imaginación, a un creyente «fuerte»; pero uno a quien le encanta oírse a sí mismo. Este hermano estaría diciendo: «Yo insisto en mi libertad; y yo digo que yo no permitiré que nadie interfiera con esa ilimitada libertad mía», etc. Y es como Pablo, por así decirlo contestase: «Es mejor que tú guardes entre ti y Dios esa convicción que tú tienes». Y luego añade: «Dichoso el que no se condena a sí mismo en la que aprueba»; con lo que quiere decir, internamente feliz aquella persona que evita traer sobre sí misma el juicio de Dios por insistir en el ejercicio de su «libertad» aunque tal insistencia resulta en daño para su hermano «débil».

V. 23 – Sobre este versículo comparto la idea de Bill H. Reeves, al momento de explicarlo: «Pero el (el débil en la fe) que duda sobre lo que come (pensando que Dios le prohíbe comerlo), es condenado (porque viola su conciencia, presumiendo hacer lo que cree carecer de autoridad bíblica), porque no lo hace con fe (con convicción de que es lícita la cosa); y todo lo que no proviene de fe (de convicción y según la conciencia; de la creencia de que es justa y correcta la cosa; de la persuasión de que hace bien al hacer la cosa), es pecado (porque es hacer como infringiendo mandamiento o prohibición de Dios y es igual a hacer alguna cosa que Dios en realidad prohíbe)». En este versículo la palabra «fe» quiere decir «conciencia». Se trata de escrúpulo u opinión. La conciencia del hermano débil, por estar mal enseñada, causa que él dude de la cosa permisible, haciéndole pensar que la cosa es mala (versículo 20).

Resumen: Tener la razón es de vital importancia en asuntos de fe. Jimmy Allen escribió: «Hay ámbitos en los cuales no podemos callar ni hacer concesiones. [Las vidas] de Jesús y de los apóstoles estuvieron llenas de polémica. Debemos contender ardientemente por la fe (Judas 3)». En relación con los falsos maestros, Pablo dijo: «… a los cuales ni por un momento nos sometimos…» (Gálatas 2.5a). No obstante, en asuntos de opinión algunas cosas son más importantes que tener la razón. Tener el cuidado de no lastimar a algún hermano es más importante que tener la razón. Esforzarse siempre por ayudar a un hermano es más importante que tener la razón. Que Dios nos ayude a preocuparnos más por nuestros hermanos y hermanas, que por nosotros mismos.

DEFINICIÓN DE APOLOGÍA RELIGIOSA

noreply@blogger.com (Alejandro Manrique) — Mon, 21 Nov 2011 03:41:00 +0000

El nombre de este blog no responde solo a un sentido estético, de gusto superficial, también enmarca substancialmente el propósito, el objetivo, el "actuar" del mismo. No obstante, para poder comprender esto último es necesario dar un vistazo al significado de ambas palabras, por separado primero y luego en combinación.

En primer lugar, la palabra apología (del lat. apología y este del griego ἀπολογία), según la RAE[1], es un discurso en defensa o alabanza de alguien o algo. Es la defensa de un asunto que por lo general está sometida a una controversia. Podemos ver un claro ejemplo en la literatura griega: la Apología de Sócrates, obra de Platón, escrita años después de la muerte de su maestro donde da una versión de la defensa del mismo Sócrates tras ser acusado injustamente de corromper a los jóvenes y despreciar a los dioses. En pocas palabras se trata de defender lo justo, lo razonable, lo moral brindando argumentos del mismo tipo.

En segundo lugar, la palabra religiosa es un adjetivo que manifiesta el enfoque al cual apunta este blog: todo lo que concierne a lo religioso, al aspecto espiritual. Con esto no quiero decir que se tratará defender una postura propia (subjetiva) o de cierto grupo religioso, pues, como ya lo mencioné, se argumentará sobre lo razonable, lo real. Cabe mencionar que no pertenezco a ninguna denominación o secta religiosa (incluida la católica), pero creo firmemente en Dios y en su iglesia - sobre esto ya redactaré más adelante. Por otro lado, con respecto a lo religioso, estoy señalando a lo verdadero, a lo manifestado por el Creador y a la realidad del ser humano en todas sus facetas.

En consecuencia, Apología religiosa es defensa de lo espiritual, de la verdad. En efecto, en la Biblia[2] (en el Nuevo Testamento) podemos encontrar varias veces el término en mención principalmente para referir a la actitud, postura razonable, que DEBE presentar el que cree en Dios frente a los ataques, ya sea directa o indirectamente, de la mentalidad de este mundo: “santificad a Dios el Señor en vuestros corazones, y estad siempre preparados para presentar defensa con mansedumbre y reverencia ante todo el que os demande razón de la esperanza que hay en vosotros” (1 Pedro 3:15). En efecto, ser cristiano significa tener una postura contraria a la mentalidad moderna, pues se trata de vivir diferente al estilo de vida de las personas, lo cual es incómodo para ellos. Por ende, siempre habrá circunstancias en las que nuestra convicción, nuestra fe se verá demandada, atacada por alguien o varios; necesitamos estar totalmente seguros de nuestra convicción basándola en lo real y, por tanto, razonable.

Estar preparados para presentar defensa no significa solo conocer el contenido de la Biblia, ni cualquier tema o doctrina relacionado al cristianismo; sino también demostrar con nuestra vida, con nuestras acciones que existe Dios y que lo que creemos es verdad. Es decir, no solo vasta conocimiento (intelectualidad), sino también conciencia de la realidad (espiritualidad). "Dios es Espíritu; y los que le adoran, en espíritu y en verdad es necesario que adoren" (Juan 4:24).

En síntesis, Este blog está dedicado a presentar defensa de la Verdad contra todos aquellas demandas, tanto antiguas (las que siempre han salido) como las de ahora. Para ello, no pretendo basarme en mi opinión, ni en mi propio entendimiento; sino basarme en lo razonable con una postura moral frente a todos los aspectos involucrados.

Referencia bibliográfica:

1 Real Academia de la lengua Española (RAE). Diccionario [en línea]:Diccionario de la lengua española. <http://www.rae.es/>

2 Santa Biblia versión Reina-Valera 1960