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व्यव्हारभानु

noreply@blogger.com (Unknown) — Sat, 07 Apr 2018 07:09:00 +0000

व्यव्हारभानु

जैसा कि 'व्यव्हारभानु' पुस्तक के नाम से ही विदित होता है- व्यव्हार का सूर्य या व्यव्हार रूपी सूर्य। जैसे सूर्य के प्रकाश में अंधकार समाप्त होकर सब कार्य भली प्रकार सिद्ध होते हैं, उसी प्रकार जो व्यक्ति व्यव्हार में कुशल होता है, वह जीवन में सुख व सफलता प्राप्त करता है। अतः महर्षि ने सबको, विशेषकर बालकों को, यथायोग्य व्यव्हार की शिक्षा देने के लिए इस ग्रन्थ को रचा।

भूमिका

मैंने इस संसार में परीक्षा करके निश्चय किया है कि जो मनुष्य धर्मयुक्त व्यवहार में ठीक-ठीक वर्त्तता है, उसको सर्वत्र सुखलाभ और जो विपरीत वर्त्तता है वह सदा दुःखी होकर अपनी हानि कर लेता है। देखिये जब कोई सभ्य मनुष्य विद्वानों की सभा में वा किसी के पास जाकर अपनी योग्यता के अनुसार ‘नमस्ते’ आदि नम्रतापूर्वक करके बैठ के दूसरे की बात ध्यान से सुन, उसका सिद्धान्त जान, निरभिमानी होकर युक्त प्रत्युत्तर करता है तब सज्जन लोग प्रसन्न होकर उसका सत्कार और जो अण्ड-बण्ड बकता है उसका तिरस्कार करते हैं।

जब मनुष्य धार्मिक होता है तब उसका विश्वास और मान्य शत्रु भी करते हो और जब अधर्मी होता है तब उसका विश्वास और मान्य मित्र, भी नहीं करते । इससे जो थोड़ी विद्या वा लोभी मनुष्य श्रेष्ठ शिक्षा पाकर सुशील होता है उसका कोई भी कार्य नहीं बिगड़ता । इसलिये मो मनुष्यों को उत्तम शिक्षा के अर्थ सब वेदादि शास्त्र और सत्याचारी विद्वानों की रीतियुक्त इस ‘व्यवहारभानु’ ग्रन्थ को बनाकर प्रसिद्ध करता हूँ कि जिसको देख-दिखा, पढ़-पढ़ाकर मनुष्य अपनी-अपनी सन्तान तथा विद्यार्थियों का आचार अत्युत्तम करें कि जिससे आप और वे सब दिन सुखी रहें ।

ग्रन्थ में कहीं-कहीं प्रमाण के लिये संस्कृत और सुगम भाषा लिखी और अनेक उपयुक्त दृष्टान्त देकर सुधार का अभिप्राय प्रकाशित किया है कि जिसको सब कोई सुख से समझ के अपना-अपना स्वभाव सुधार के सब उत्तम व्यवहारों को सिद्ध किया करें।

दयानन्द सरस्वती

फाल्गुन शुक्ला १५, सं. १९३६ काशी

।।अथ वेदाङ्गप्रकाशः ।।

।। तत्रत्यः तृतीयो भागः ।।

।।व्यवहारभानुः।।

श्रीमत्स्वामिदयानन्दसरस्वतीनिर्मितः

पठनपाठनव्यवस्थायां तृतीयं पुस्तकम्

यह पठन-पाठन की व्यवस्था में तीसरा पुस्तक है।

ऐसा किस मनुष्य का आत्मा होगा कि जो सुखों को सिद्ध करने वाले व्यवहारों को छोड़कर उल्टा आचरण करने में प्रसन्न होता है । क्या यथायोग्य व्यवहार किये बिना किसी को सर्व सुख हो सकता है? क्या मनुष्य अच्छी शिक्षा से धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष फलों को सिद्ध नहीं कर सकता और इसके विना पशु के समान होकर दुःखी नहीं रहता है? जिसलिये सब मनुष्यों से सुशिक्षा से युक्त होना अवश्य है इसलिए यह बालक से लेकर वृद्धपर्य्यन्त मनुष्यों के सुधार के अर्थ व्यवहारसम्बन्धी शिक्षा का विधान किया जाता है ।

प्र०) कैसे पुरुष पढ़ाने और शिक्षा करनेहारे होने चाहियें?

उ०) पढ़ाने वालों के लक्षण –

आत्मज्ञानं समारम्भस्तितिक्षा धर्मनित्यता ।

यमर्था नापकर्षन्ति स वै पण्डित उच्यते ।। १ ।।

जिसको परमात्मा और जीवात्मा का यथार्थ ज्ञान, जो आलस्य को छोड़कर सदा उद्योगी सुखदुःखादि का सहन, धर्म का नित्य सेवन करने वाला हो; जिसको कोई पदार्थ धर्म से छुड़ा अधर्म की ओर न खींच सके वह ‘पण्डित’ कहाता है ।। १ ।।

निषेवते प्रशस्तानि निन्दितानि न सेवते ।

अनास्तिकः श्रद्दधान एतत् पण्डितलक्षणम्।। २ ।।

जो सदा प्रशस्त धर्मयुक्त कर्मों को करने और निन्दित अधर्मयुक्त कर्मों को कभी न सेवनेहारा; न कदापि ईश्वर, वेद और धर्म का विरोधी और परमात्मा, सत्यविद्या और धर्म में दृढ़ विश्वासी है वही मनुष्य ‘पण्डित’ के लक्षणयुक्त होता है ।। २ ।।

क्षिप्रं विजानाति चिरं शृणोति, विज्ञाय चार्थं भजते न कामात्।

नासंपृष्टो ह्युपयुङ्क्ते परार्थे, तत् प्रज्ञानं प्रथमं पण्डितस्य ।।३।।

जो वेदादि शास्त्र और दूसरे के कहे अभिप्राय को शीघ्र ही जानने, दीर्घकाल पर्य्यन्त वेदादि शास्त्र और धार्मिक विद्वानों के वचनों को ध्यान देकर सुनकर ठीक-ठीक समझ निरभिमानी शान्त होकर दूसरों से प्रत्युत्तर करने; परमेश्वर से लेकर पृथिवी पर्य्यन्त पदार्थों को जान के उनसे उपकार लेने में तन, मन, धन से प्रवृत्त होकर काम, क्रोध, लोभ, मोह, भय, शोकादि दुष्टगुणों से पृथक् वर्त्तमान; किसी के पूछने वा दोनों के संवाद में विना प्रसङ्ग के अयुक्त भाषणादि व्यवहार न करने वाला मनुष्य है, यही ‘पण्डित’ का प्रथम बुद्धिमत्ता का लक्षण है ।। ३ ।।

नाप्राप्यमभिवाञछन्ति नष्टं नेच्छन्ति शोचितुम् ।

आपत्सु च न मुह्यन्ति नराः पण्डितबुद्धयः ।। ४ ।।

जो मनुष्य प्राप्त होने के अयोग्य पदार्थों की कभी इच्छा नहीं करते; अदृष्ट वा किसी पदार्थ के नष्ट भ्रष्ट हो जाने पर शोक करने की अभिलाषा नहीं करते और बड़े-बड़े दुःखों से युक्त व्यवहारों की प्राप्ति में भी मूढ़ होकर नहीं घबराते हैं वे मनुष्य पण्डितों की बुद्धि से युक्त कहाते हैं ।। ४ ।।

प्रवृत्तवाक् चित्रकथ ऊहवान् प्रतिभानवान् ।

आशु ग्रन्थस्य वक्ता च यः स पण्डित उच्यते।।५।।

जिसकी वाणी सब विद्याओं में चलने वाली, अत्यन्त अद्भुत विद्याओं की कथाओं को करने, विना जाने पदार्थों को तर्क से शीघ्र जानने-जनाने, सुनी विचारी विद्याओं को सदा उपस्थित रखने और जो सब विद्याओं के ग्रन्थों को अन्य मनुष्यों को शीघ्र पढ़ाने वाला मनुष्य है, वही पंडित कहाता है ।। ५ ।।

श्रुतं प्रज्ञानुगं यस्य प्रज्ञा चैव श्रुतानुगा ।

असंभिन्नार्य्यमर्य्यादः पण्डिताख्यां लभेत सः।।६।।

जिसकी सुनी हुई और पठित विद्या अपनी बुद्धि के सदा अनुकूल और बुद्धि और क्रिया सुनी पढ़ी हुई विद्याओं के अनुसार जो धार्मिक श्रेष्ठ पुरुषों की मर्यादा का रक्षक और दुष्ट डाकुओं की रीति को विदीर्ण करनेहारा मनुष्य है वही पण्डित नाम धराने के योग्य होता है ।।६।।

जहाँ ऐसे-ऐसे सत्य पुरुष पढ़ाने और बुद्धिमान् पढ़नेवाले होते हो वहाँ विद्या और धर्म की वृद्धि होकर सदा आनन्द ही बढ़ता जाता है और जहाँ निम्नलिखित मूढ़ पढ़ने पढ़ानेहारे होते हैं वहाँ अविद्या और अधर्म्म की उन्नति होकर दुःख ही बढ़ता जाता है ।

प्र०) कैसे मनुष्य पढ़ाने और उपदेश करनेवाले न होने चाहियें?

उ०) मूर्ख के लक्षण-

अश्रुतश्च समुन्नद्धो दरिद्रश्च महामनाः ।

अर्थांश्चाकर्म्मणा प्रेप्सुर्मूढ इत्युच्यते बुधैः ।। १ ।।

जो किसी विद्या को न पढ़ और किसी विद्वान् का उपदेश न सुनकर बड़ा घमंडी, दरिद्र होकर धनसम्बन्धी बड़े-बड़े कामों की इच्छा वाला और विना किये बड़े-बड़े फलों की इच्छा करनेहारा है ।।१।।

दृष्टान्त

जैसे- एक दरिद्र शेखचिल्ली नामक किसी ग्राम में था। वहाँ किसी नगर का बनिया दस रुपये उधार लेकर घी लेने आया था। वह घी लेकर घड़े में भर किसी मजूर की खोज में था। वहाँ शेखचिल्ली आ निकला। उससे पूछा कि इस घड़े को तीन कोस पर ले जाने की क्या मजूरी लेगा। उसने कहा कि आठ आने। आगे बनिये ने कहा कि चार आने लेना हो तो ले। उसने कहा- अच्छा। शेखचिल्ली घड़ा ले चला और बनिया पीछे-पीछे चलता हुआ मन में मनोरथ करने लगा कि दश रुपयों के घी के ग्यारह रुपये आवेंगे। दश रुपया सेठ को दूँगा और एक रुपया घर की पूँजी रहेगी। वैसे ही दश फेरे में दश रुपये हो जायेंगे। इसी प्रकार दश से सौ, सौ से सहस्र, सहस्र से लक्ष, लक्ष से करोड़ फिर सब जगह कोठियाँ करूँगा और सब राजा लोग मेरे कर्जदार हो जायेंगे। इत्यादि बड़े-बड़े मनोरथ करने लगा

और शेखचिल्ली ने विचारा कि चार आने की रुई ले सूत कात कर बेचूँगा आठ आने मिलेंगे। फिर आठ आने से एक रुपया हो जायेगा फिर वैसे ही एक से दो रुपये होंगे। उनसे एक बकरी लूँगा। जब उसके कच्चे बच्चे होंगे तब उनको बेच एक गाय लूँगा। उसके कच्चे बच्चे बेच भैंस लूँगा। उसके कच्चे बच्चे बेच एक घोड़ी लूँगा। उसके कच्चे बच्चे बेच एक हथिनी लूँगा और उसके कच्चे बच्चे बेच दो बीवियाँ ब्याहूँगा। एक का नाम प्यारी और दूसरी का नाम बेप्यारी रखूंगा । जब प्यारी के लड़के गोद में बैठने आवेंगे तब कहूँगा- बच्चे आओ बैठो और जब बेप्यारी के लड़के आकर कहेंगे कि हम भी बैठें तब कहूँगा नहीं-नहीं। ऐसा कहकर शिर हिला दिया। घड़ा गिर पड़ा, फूट गया और घी भूमि पर फैल के धूलि में मिल गया। बनिया रोने लगा और शेखचिल्ली भी रोने लगा। बनिये ने शेखचिल्ली को धमकाया कि घी क्यों गिरा दिया और रोता क्यों है? तेरा क्या नुकसान हुआ?

(शेखचिल्ली) तेरा क्या बिगाड़ हुआ? तू क्यों रोता है?

(बनिया) मैंने दश रुपये उधार लेकर प्रथम ही घी खरीदा था उस पर बड़े-बड़े लाभ का विचार किया था। वह मेरा सब बिगड़ गया। मैं क्यों न रोऊँ?

(शेखचिल्ली) तेरी तो दश रुपये आदि की ही हानि हुई मेरा तो घर ही बना बनाया बिगड़ गया। मैं क्यों न रोऊँ?

(बनिया) क्या तेरे रोने से मेरा घी आ जायेगा?

(शेखचिल्ली) अच्छा तो तेरे रोने से मेरा घर भी न बन जायेगा। तू बड़ा मूर्ख है।

(बनिया) तू मूर्ख, तेरा बाप।

दोनों आपस में एक दूसरे को मारने लगे। फिर मारपीट कर शेखचिल्ली अपने घर की ओर भाग गया और उस बनिये ने धूलि मिले हुए घी को ठीकरे में उठाकर अपने घर की राह ली। ऐसे ही स्वसामर्थ्य के विना अशक्य मनोरथ किया करना मूर्ख़ों का काम है और जो विना परिश्रम के पदार्थों की प्राप्ति में उत्साही होता है उसी मनुष्य को विद्वान् लोग मूर्ख कहते हो।

अनाहुतः प्रविशति अपृष्टो बहु भाषते ।

अविश्वस्ते विश्वसिति मूढचेता नराधमः ।। २ ।। (महाभारत उद्योगपर्व विदुरप्रजागर, अ० ३२)

जो विना बुलाये जहाँ-तहाँ सभादि स्थानों में प्रवेश कर सत्कार और उच्चासन को चाहे वा ऐसे रीति से बैठे कि सब सत्पुरुषों को उसका आचरण अप्रिय विदित हो, विना पूछे बहुत अण्डबण्ड बके और अविश्वासियों में विश्वासी होकर सुख की हानि कर लेवे वही मनुष्य मूढ़बुद्धि और मनुष्यों में नीच कहाता है ।।२।।

जहाँ ऐसे-ऐसे मूढ़ मनुष्य पठनपाठन आदि व्यवहारों को करने हारे होते हैं वहाँ सुखों का तो दर्शन कहाँ? किन्तु दुःखों की भरमार तो हुआ ही करती है इसलिये बुद्धिमान् लोग ऐसे-ऐसे मूढ़ों का प्रसंग वा इनके साथ पठनपाठनक्रिया को व्यर्थ समझकर पूर्वोक्त धार्मिक विद्वानों का प्रसंग और उन्हीं से विद्या का अभ्यास और सुशील बुद्धिमान् विद्यार्थियों ही को पढ़ाया करें।

विद्वान् और मूर्ख के लक्षण विधायक श्लोक विदुरप्रजागर के ३२ अध्याय में एक ही ठिकाने लिखे हैं।

जो विद्या पढ़ें और पढ़ावें वे निम्नलिखित दोषयुक्त न हों-

आलस्यं मदमोहौ च चापल्यं गोष्ठिरेव च ।

स्तब्धता चाभिमानित्वं तथाऽत्यागित्वमेव च ।

एते वै सप्त दोषाः स्युः सदा विद्यार्थिनां मताः ।।

सुखार्थिनः कुतो विद्या नास्ति विद्यार्थिनः सुखम्।

सुखार्थी वा त्यजेद्विद्यां विद्यार्थी वा त्यजेत्सुखम्।।

आलस्य, अभिमान, नशा करना, मूढ़ता, चपलता, व्यर्थ इधर- उधर की अण्डबण्ड बातें करना, जड़ता, कभी पढ़ना कभी न पढ़ना, अभिमान और लोभ लालच ये सात (७) विद्यार्थियों के लिये विद्या के विरोधी दोष हो। क्योंकि जिसको सुख चैन करने की इच्छा है उसको विद्या कहाँ और जिसका चित्त विद्या ग्रहण करने कराने में लगा है उसको विषयसम्बन्धी सुख चैन कहाँ? इसलिये विषयसुखार्थी विद्या को छोड़ें और विद्यार्थी विषयसुख से अवश्य अलग रहें। नहीं तो परमधर्मरूप विद्या का पढ़ना-पढ़ाना कभी नहीं हो सकेगा।

ये श्लोक भी महाभारत विदुरप्रजागर अध्याय ३९ में लिखे हैं।

प्र०) कैसे-कैसे मनुष्य सब विद्याओं की प्राप्ति करा सकते है?

उ०) ब्रह्मचर्यस्य च गुणं शृणु त्वं वसुधाधिप ।

आजन्ममरणाद्यस्तु ब्रह्मचारी भवेदिह ।।१।।

न तस्य किञिचदप्राप्यमिति विद्धि नराधिप ।

बहव्यः कोटय़स्त्वृषीणां च ब्रह्मलोके वसन्त्युत।।२।।

सत्ये रतानां सततं दान्तानामूर्ध्वरेतसाम् ।

ब्रह्मचर्यं दहेद्राजन् सर्वपापान्युपासितम् ।।३।।

भीष्म जी युधिष्ठिर से कहते हैं कि-हे राजन् ! तू ब्रह्मचर्य के गुण सुन । जो मनुष्य इस संसार में जन्म से लेके मरणपर्य्यन्त ब्रह्मचारी होता है ।।१।।

उसको कोई शुभगुण अप्राप्त नहीं रहता ऐसा तू जान कि जिसके प्रताप से अनेक क्रोड़ ऋषि ब्रह्मलोक अर्थात् सर्वानन्दस्वरूप परमात्मा में वास करते और इस लोक में भी अनेक सुखों को प्राप्त होते हो ।।२

जो निरन्तर सत्य में रमण, जितेन्द्रिय, शान्तात्मा, उत्ड्डष्ट, शुभगुण स्वभावयुक्त और रोगरहित पराक्रमसहित शरीर, ब्रह्मचर्य अर्थात् वेदादि और सत्य शास्त्र और परमात्मा की उपासना का अभ्यास कर्मादि करते हो उनके वे सब बुरे काम और दुःखों को नष्ट कर सर्वोत्तम धर्मयुक्त कर्म और सब सुखों की प्राप्ति करानेहारे होते हैं । और इन्हीं के सेवन से मनुष्य उत्तम अध्यापक और उत्तम विद्यार्थी हो सकते हो ।।३।।

प्र०) शूरवीर किसको कहते हो?

उ०) वेदाऽध्ययनशूराश्च शूराश्चाऽध्ययने रताः ।

गुरुशुश्रूषया शूराः पितृशुश्रूषयाऽपरे ।।१।।

मातृशुश्रूषया शूरा भैक्ष्यशूरास्तथाऽपरे ।

अरण्यगृहवासे च शूराश्चाऽतिथिपूजने ।।२।।

जो मनुष्य वेदादि शास्त्रों के पढ़ने-पढ़ाने में शूरवीर, जो दुष्टों के दलन और श्रेष्ठों के पालन में शूरवीर अर्थात् दृढ़ोत्साही उद्योगी, जो निष्कपट परोपकारक अध्यापकों की सेवा करके शूरवीर, जो अपने जनक की सेवा करके शूरवीर ।।१।।

जो माता की परिचर्या से शूर, जो संन्यासाश्रम से युक्त अतिथिरूप होकर सर्वत्र भ्रमण करके परोपकार करने में शूर, जो वानप्रस्थाश्रम के कर्म और जो गृहाश्रम के व्यवहार में शूर होते हैं वे ही सब सुखों के लाभ करने कराने में अत्युत्तम होके धन्यवाद के पात्र होते हैं कि जो अपना तन, मन, धन, विद्या और धर्मादि शुभ गुण ग्रहण करने में सदा उपयुक्त करते हैं ।।२।।

प्र०) शिक्षा किसको कहते हो?

उ०) जिससे मनुष्य विद्या आदि शुभ गुणों की प्राप्ति और अविद्यादि दोषों को छोड़ के सदा आनन्दित हो सकें वह शिक्षा कहाती है।

प्र०) विद्या और अविद्या किसको कहते हैं?

उ०) जिससे पदार्थ का स्वरूप यथावत् जानकर उससे उपकार लेके अपने और दूसरों के लिये सब सुखों को सिद्ध कर सकें वह विद्या और जिससे पदार्थों के स्वरूप को उल्टा जानकर अपना और पराया अनुपकार कर लेवें वह अविद्या कहाती है ।

प्र०) मनुष्यों को विद्या की प्राप्ति और अविद्या के नाश के लिये क्या-क्या कर्म करना चाहिये?

उ०) वर्णोच्चारण से लेकर वेदार्थज्ञान के लिये ब्रह्मचर्य आदि कर्म करना योग्य है ।

प्र०) ब्रह्मचारी किसको कहते हैं?

उ०) जो जितेन्द्रिय होके ब्रह्म अर्थात् वेदविद्या के लिये तथा आचार्य-कुल में जाकर विद्या ग्रहण के लिये प्रयत्न करे वह ब्रह्मचारीकहाता है ।

प्र०) आचार्य किसको कहते हैं?

उ०) जो विद्यार्थियों को अत्यन्त प्रेम से धर्मयुक्त व्यवहार की शिक्षापूर्वक विद्या होने के लिये तन, मन और धन से प्रयत्न करे उसको ‘आचार्य’ कहते हो।

प्र०) अपने सन्तानों के लिये माता, पिता और आचार्य क्या-क्या शिक्षा करे?

उ०) मातृमान् पितृमानाचार्य्यवान् पुरुषो वेद।। शतपथब्राह्मण।।

अहोभाग्य उस मनुष्य का है कि जिसका जन्म धार्मिक विद्वान् माता-पिता और आचार्य के सम्बन्ध में हो । क्योंकि इन तीनों ही की शिक्षा से मनुष्य उत्तम होता है । ये अपने सन्तान और विद्यार्थियों को अच्छी भाषा बोलने, खाने-पीने, बैठने-उठने, वस्त्रधारण करने, माता-पिता आदि के मान्य करने, उनके सामने यथेष्टाचारी न होने, विरुद्ध चेष्टा न करने आदि के लिये प्रयत्नों से नित्यप्रति उपदेश किया करें और जैसा-जैसा उसका सामर्थ्य बढ़ता जाय वैसी-वैसी उत्तम बातें सिखलाते जायें । इसी प्रकार लड़के और लड़कियों को पाँच वा आठ वर्ष की अवस्था पर्यन्त माता-पिता और इनके उपरान्त आचार्य की शिक्षा होनी चाहिये ।

प्र०) क्या जैसी चाहें वैसी शिक्षा करें?

उ०) नहीं, जो अपने पुत्र, पुत्री और विद्यार्थियों को सुनावें कि सुन मेरे बेटे-बेटियाँ और विद्यार्थी! तेरा शीघ्र विवाह करेंगे, तू इसकी दाढ़ी मूँछ पकड़ ले, इसकी जटा पकड़ के ओढ़नी फेंक दे, धौल मार, गाली दे, इसका कपड़ा छीन ले, पगड़ी वा टोपी फेंक दे, खेल-कूद हँस, रो, तुम्हारे विवाह में फुलवारी निकालेंगे इत्यादि कुशिक्षा करते हो, उनको माता-पिता और आचार्य न समझना चाहिये किन्तु सन्तान और शिष्यों के पक्के शत्रु और दुःखदायक हो। क्योंकि जो बुरी चेष्टा देखकर लड़कों को न घुड़कते और न दंड देते हो। वे क्योंकर माता, पिता और आचार्य हो सकते हैं। क्योंकि जो अपने सामने यथातथा बकने, निर्लज्ज होने, व्यर्थ चेष्टा करने आदि बुरे कर्मों से हटाकर विद्या आदि शुभगुणों के लिए उपदेश नहीं करते, न तन, मन, धन लगा के उत्तम विद्या व्यवहार का सेवन कराकर अपने सन्तानों का सदा श्रेष्ठ करते जाते हैं, वे माता-पिता और आचार्य कहाकर धन्यवाद के पात्र कभी नहीं हो सकते और जो अपने-अपने सन्तान और शिष्यों को ईश्वर की उपासना, धर्म, अधर्म, प्रमाण, प्रमेय, सत्य, मिथ्या, पाखण्ड, वेद, शास्त्र आदि के लक्षण और उनके स्वरूप का यथावत् बोध करा और सामर्थ्य के अनुकूल उनको वेदशास्त्रों के वचन भी कण्ठस्थ कराकर विद्या पढ़ने, आचार्य के अनुकूल रहने की रीति जना देवें कि जिससे विद्या प्राप्ति आदि प्रयोजन निर्विघ्न सिद्ध हों, वे ही माता, पिता और आचार्य कहाते हैं।

प्र०) विद्या किस-किस प्रकार और किन कर्मों से होती है?

उ०) चतुर्भिः प्रकारैर्विद्योपयुक्ता भवति ।

आगमकालेन स्वाध्यायकालेन प्रवचनकालेन व्यवहारकालेनेति ।। महा. अ. १।१।१। आ.१।।

विद्या चार प्रकार से आती है- आगम, स्वाध्याय, प्रवचन और व्यवहारकाल । आगमकाल उसको कहते हैं कि जिससे मनुष्य पढ़ाने वाले से सावधान होकर ध्यान देके विद्यादि पदार्थ ग्रहण कर सके । स्वाध्याय उसको कहते हैं कि जो पठन समय में आचार्य के मुख से शब्द, अर्थ और सम्बन्धों की बातें प्रकाशित हों, उनको एकान्त में स्वस्थचित्त होकर पूर्वापर विचार के ठीक-ठीक हृदय में दृढ़ कर सके। प्रवचनकाल उसको कहते हैं कि जिससे दूसरे को प्रीति से विद्याओं को पढ़ा सकना। व्यवहारकाल उसको कहते हैं कि जब अपने आत्मा में सत्यविद्या होती है, तब यह करना यह न करना, वही ठीक-ठीक सिद्ध हो के वैसा ही आचरण करना हो सके । ये चार प्रयोजन हैं।

तथा अन्य भी चार कर्म विद्याप्राप्ति के लिये हो- श्रवण, मनन, निदिध्यासन और साक्षात्कार । ‘श्रवण’ उसको कहते हैं कि आत्मा मन के और मन श्रोत्र इन्द्रिय के साथ यथावत् युक्त करके अध्यापक के मुख से जो-जो अर्थ और सम्बन्ध के प्रकाश करने हारे शब्द निकलें, उनको श्रोत्र से मन और मन से आत्मा में एकत्र करते जाना। ‘मनन’ उसको कहते हैं कि जो-जो शब्द अर्थ और सम्बन्ध आत्मा में एकत्र हुए हैं उनका एकान्त में स्वस्थचित्त होकर विचार करना कि कौन शब्द किस अर्थ के साथ और कौन अर्थ किस शब्द के साथ सम्बन्ध अर्थात् मेल रखता और इनके मेल में किस प्रयोजन की सिद्धि और उलटे होने में क्या-क्या हानि होती है। इत्यादि। ‘निदिध्यासन’ उसको कहते हो कि जो-जो शब्द अर्थ और सम्बन्ध सुने, विचारे हैं वे ठीक-ठीक हैं वा नहीं? इस बात की विशेष परीक्षा करके दृढ़ निश्चय करना और ‘साक्षात्कार’ उसको कहते हो कि जिन अर्थों के शब्द और सम्बन्ध सुने, विचारे और निश्चय किये हो उनको यथावत् ज्ञान और क्रिया से प्रत्यक्ष करके व्यवहारों की सिद्धि से अपना और पराया उपकार करना आदि विद्या की प्राप्ति के साधन हैं।

प्र०) आचार्य के साथ विद्यार्थी कैसा-कैसा वर्ताव करे और कैसा-कैसा न करे?

उ०) मिथ्या को छोड़ के सत्य बोलें, सरल रहें, अभिमान न करें, आज्ञा पालन करें, स्तुति करें, निन्दा न करें, नीचे आसन पर बैठें, ऊंचे न बैठें, शान्त रहें, चपलता न करें, आचार्य की ताड़ना पर प्रसन्न रहें, क्रोध कभी न करें, जब कुछ वे पूछें, तो हाथ जोड़ के नम्र होकर उत्तर देवें, घमण्ड से न बोलें, जब वे शिक्षा करें चित्त देकर सुनें, ठट्ठे में न उड़ावें।

शरीर और वस्त्र शुद्ध रक्खें, मैले कभी न रक्खें । जो कुछ प्रतिज्ञा करें उसको पूरी करें। जितेन्द्रिय होवें। लम्पटपन व्यभिचार कभी न करें। उत्तमों का सदा मान करें, अपमान कभी न करें। उपकार मान के कृतज्ञ होवें, किसी के अनुपकारी होकर कृतघ्न न होवें। पुरुषार्थी रहें, आलसी कभी न हों। जिस-जिस कर्म से विद्या प्राप्ति हो, उस-उस को करते जायें। जो-जो बुरे काम, क्रोध, लोभ, मोह, भय, शोक आदि विद्या विरोधी हों उनको छोड़कर सदा उत्तम गुणों की कामना करें। बुरे कामों पर क्रोध, विद्याग्रहण में लोभ, सज्जनों में मोह, बुरे कामों से भय, अच्छे काम न होने में शोक करके विद्यादि शुभगुणों से आत्मा और वीर्य आदि धातुओं की रक्षा से जितेन्द्रिय हो शरीर का बल सदा बढ़ाते जायें।

प्र०) आचार्य विद्यार्थियों के साथ कैसे वर्त्ते?

उ०) जिस प्रकार से विद्यार्थी विद्वान्, सुशील, निरभिमान, सत्यवादी, धर्मात्मा, आस्तिक, निरालस्य, उद्योगी, परोपकारी, वीर, धीर, गम्भीर, पवित्राचरण, शान्तियुक्त, दमनशील, जितेन्द्रिय, ऋजु, प्रसन्नवदन होकर माता, पिता, आचार्य, अतिथि, बन्धु, मित्र, राजा, प्रजा आदि के प्रियकारी हों । जब किसी से बातचीत करें तब जो-जो उसके मुख से अक्षर, पद, वाक्य निकलें उनको शान्त होकर सुनके प्रत्युत्तर देवें । जब कभी कोई बुरी चेष्टा, मलिनता, मैले वस्त्रधारण, बैठने उठने में विपरीताचरण, निन्दा, ईर्ष्या, द्रोह, विवाद, लड़ाई, बखेड़ा, चुगली किसी पर मिथ्यादोष लगाना, चोरी, जारी, अनभ्यास, आलस्य, अतिनिद्रा, अतिभोजन, अतिजागरण, व्यर्थ खेलना, इधर, उधर अट्ट सट्ट मारना, विषयसेवन, बुरे व्यवहारों की कथा करना वा सुनना, दुष्टों के संग बैठना आदि दुष्ट व्यवहार करे तो उसको यथाऽपराध कठिन दण्ड देवे । इसमें प्रमाण-

सामृतैः पाणिभिर्घ्नन्ति गुरवो न विषोक्षितैः ।

लालनाश्रयिणो दोषास्ताडनाश्रयिणो गुणाः ।।१।।

महाभाष्य अ० ८ । पा० १ । सू० ८ । आ० १ ।।

आचार्य लोग अपने विद्यार्थियों को विद्या और सुशिक्षा होने के लिए प्रेमभाव से अपने हाथों से ताड़ना करते हैं क्योंकि सन्तान और विद्यार्थियों का जितना लाड़न करना है उतना ही उनके लिए बिगाड़ और जितनी ताड़ना करनी है, उतना ही उनके लिए सुधार है परन्तु ऐसी ताड़ना न करें कि जिससे अंगभंग वा मर्म में लगने से विद्यार्थी वा लड़के-लड़की लोग व्यथा को प्राप्त हो जायें।

प्र०) क्यों जी!

पठितव्यं तदपि मर्त्तव्यं, न पठितव्यं तदपि मर्त्तव्यं, दन्तकटाकटेति किं कर्त्तव्यम्?

हुड़दङ्गोवाच– हुड़दङ्ग कहता है कि जो पढ़ता है वह भी मरता है और जो नहीं पढ़ता वह भी मरता है, फिर पढ़ने-पढ़ाने में दन्त कटाकट क्यों करना?

उ०) न विद्यया विना सौख्यं नराणां जायते ध्रुवम् ।

अतो धर्म्मार्थमोक्षेभ्यो विद्याभ्यासं समाचरेत् ।।१।।

सज्जन उवाच– सज्जन कहता है कि सुन भाई हुड़दंगे, जो तू जानता है सो विद्या का फल नहीं कि विद्या के पढ़ने से जन्म-मरण, आंख से देखना, कान से सुनना आदि ये ईश्वरीय नियम अन्यथा हो जायें किन्तु विद्या से यथार्थज्ञान होकर यथायोग्य व्यवहार करने-कराने से आप और दूसरों को आनन्दयुक्त करना विद्या का फल है। क्योंकि विना विद्या के किसी मनुष्य को निश्चल सुख नहीं हो सकता, क्या भया, किसी को क्षण भर सुख हुआ, न हुआ सा है। किसी का सामर्थ्य नहीं है कि जो अविद्वान् होकर धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष के स्वरूप को यथावत् जानकर सिद्ध कर सके। इसलिये सब को उचित है कि इनकी सिद्धि के लिये विद्या का अभ्यास तन, मन, धन से किया और कराया करें ।।१।।

हुड़दंगा– हम देखते हैं कि बहुत से मनुष्य विद्या पढ़े हुए दरिद्र और भीख मांगते तथा विना पढ़े हुए राज्य धन का आनन्द भोगते हो ।

सज्जन– सुनो प्रिय ! सुख-दुःख का योग आत्मा में हुआ करता है। जहाँ विद्यारूप सूर्य का अभाव और अविद्यान्धकार का भाव है वहाँ दुःखों की तो भरमार, सुख की क्या कथा कहना है? और जहाँ विद्यार्क प्रकाशित होकर अविद्यान्धकार को नष्ट कर देता है, उस आत्मा में सदा आनन्द का योग और दुःख को ठिकाना भी नहीं मिलता है ।

हुड़दंगा शिर धुनकर चुप हो गया ।

प्र०) आचार्य किस रीति से विद्या और सुशिक्षा का ग्रहण करावें और विद्यार्थी लोग करें?

उ०) आचार्य समाहित होकर ऐसी रीति से विद्या और सुशिक्षा करें कि जिससे आत्मा के भीतर सुनिश्चित अर्थ होकर उत्साह ही बढ़ता जाय। ऐसी चेष्टा वा कर्म कभी न करें कि जिसको देख वा करके विद्यार्थी अधर्मयुक्त हो जावें ।

दृष्टान्त, हस्तक्रिया, यन्त्र, कलाकौशल विचार आदि से विद्यार्थियों के आत्मा में पदार्थ इस प्रकार साक्षात् करावें कि एक के जानने से हजारों पदार्थ यथावत् जानते जायें। अपने आत्मा में इस बात का ध्यान रखें कि जिस-जिस प्रकार से संसार में विद्या धर्माचरण की बढ़ती और मेरे पढ़ाये मनुष्य अविद्वान् और कुशिक्षित होकर मेरी निन्दा के कारण न हो जायें कि मैं ही विद्या के रोकने और अविद्या की वृद्धि का निमित्त न गिना जाऊं। ऐसा न हो कि सर्वात्मा परमेश्वर के गुण, कर्म, स्वभाव से मेरे गुण, कर्म, स्वभाव विरुद्ध होने से मुझको महादुःख भोगना हो। परम धन्य वे मनुष्य हैं कि जो अपने आत्मा के समान सुख में सुख और दुःख में दुःख अन्यमनुष्यों का जानकर धार्मिकता को कदापि नहीं छोड़ते, इत्यादि उत्तम व्यवहार आचार्य लोग नित्य करते जायें।

विद्यार्थी लोग भी जिन कर्मों से आचार्य की प्रसन्नता होती जाय, वैसे कर्म करें, जिससे उसका आत्मा सन्तुष्ट होकर चाहे कि ये लोग विद्या से युक्त होकर सदा प्रसन्न रहें। रात-दिन विद्या ही के विचार में लगाकर एक दूसरे के साथ प्रेम से परस्पर विद्या को बढ़ाते जावें। जहाँ विषय वा अधर्म की चर्चा भी होती हो, वहाँ कभी खड़े भी न रहें। जहाँ-जहाँ विद्यादि व्यवहार और धर्म का व्याख्यान होता हो, वहाँ से अलग कभी न रहें। भोजन-छादन ऐसी रीति से करें कि जिससे कभी रोग, वीर्यहानि वा प्रमाद न बढ़े। जो बुद्धि के नाश करने हारे नशा के पदार्थ हों उनको ग्रहण कभी न करें, किन्तु जो-जो ज्ञान बढ़ाने और रोग नाश करने हारे पदार्थ हों, उन्हीं का सेवन सदा किया करें। नित्यप्रति परमेश्वर का ध्यान, योगाभ्यास, बुद्धि का बढ़ाना, सत्य धर्म की निष्ठा और अधर्म का सर्वथा त्याग करते रहें। जो-जो पढ़ने में विघ्नरूप कर्म हों उनको छोड़कर पूर्ण विद्या को प्राप्त करें। इत्यादि दोनों के गुण कर्म हैं।

प्र०) सत्य और असत्य का निश्चय किस प्रकार से होता है क्योंकि जिसको एक सत्य कहता है दूसरा उसी को मिथ्या बतलाता है। उसका निर्णय करने में क्या-क्या निश्चित साधन हो?

उ०) पाँच हैं।

उनमें प्रथम – ईश्वर उसके गुण, कर्म, स्वभाव और वेदविद्या।

दूसरा – सृष्टिक्रम।

तीसरा – प्रत्यक्षादि आठ प्रमाण।

चौथा– आप्तों का आचार, उपदेश ग्रन्थ और सिद्धान्त और

पाँचवा – अपने आत्मा की साक्षी, अनुकूलता, जिज्ञासुता, पवित्रता और विज्ञान।

ईश्वरादि से परीक्षा करना उसको कहते हैं कि जो-जो ईश्वर के न्याय आदि गुण पक्षपातरहित सृष्टि बनाने का कर्म और सत्य, न्याय, दयालुता, परोपकारता आदि स्वभाव और वेदोपदेश से सत्य और धर्म ठहरे वही सत्य और धर्म और जो-जो असत्य और अधर्म ठहरे वही असत्य और अधर्म है। जैसे कोई कहे कि विना कारण और कर्त्ता के कार्य होता है सो सर्वथा मिथ्या जानना। इससे यह सिद्ध होता है कि जो सृष्टि की रचना करनेहारा पदार्थ है वही ईश्वर और उसके गुण, कर्म, स्वभाव वेद और सृष्टिक्रम से ही निश्चित जाने जाते हो।
सृष्टिक्रम उसको कहते हैं कि जो-जो सृष्टिक्रम अर्थात् सृष्टि के गुण, कर्म और स्वभाव से विरुद्ध हो वह मिथ्या और अनुकूल हो सत्य कहाता है। जैसे कोई कहे कि बिना माँ-बाप के लड़का, कान से देखना, आँख से बोलना आदि होता वा हुआ है। ऐसी-ऐसी बातें सृष्टिक्रम के विरुद्ध होने से मिथ्या और माता-पिता से सन्तान, कान से सुनना और आँख से देखना आदि सृष्टिक्रम के अनुकूल होने से सत्य ही है।
प्रत्यक्ष आदि आठ प्रमाणों से परीक्षा करना उसको कहते हो कि जो-जो प्रत्यक्षादि प्रमाणों से ठीक-ठीक ठहरे, वह सत्य और जो-जो विरुद्ध ठहरे वह मिथ्या समझना चाहिये। जैसे किसी ने किसी से कहा कि यह क्या है? दूसरे ने कहा पृथिवी। यह प्रत्यक्ष है। इसको देखकर इसके कारण का निश्चय करना अनुमान। जैसे बिना बनानेहारे के घर नहीं बन सकता वैसे ही सृष्टि का बनानेहारा ईश्वर भी बड़ा कारीगर है, यह दृष्टान्त उपमान और सत्योपदेष्टाओं का उपदेश वह शब्द। भूतकालस्थ पुरुषों की चेष्टा, सृष्टि आदि पदार्थों की कथा आदि को ऐतिह्य। एक बात को सुनकर विना सुने कहे प्रसंग से दूसरी बात को जान लेना यह अर्थापत्ति। कारण से कार्य होना आदि को सम्भव और आठवाँ अभाव अर्थात् किसी ने किसी से कहा कि जल ले आ । उसने वहाँ जल के अभाव को जानकर तर्क से जाना कि जहाँ जल है वहाँ से लाकर देना चाहिए । यह अभाव प्रमाण कहाता है। इन आठ प्रमाणों से जो विपरीत न हो, वह-वह सत्य और जो-जो उलटा हो वह-वह मिथ्या है।
आप्तों के आचार और सिद्धान्त से परीक्षा करना उसको कहते हो कि जो-जो सत्यवादी, सत्यकारी, सत्यमानी, पक्षपात रहित सब के हितैषी विद्वान् सब के सुख के लिए प्रयत्न करें वे धार्मिक लोग आप्त कहाते हो। उनके उपदेश, आचार, ग्रन्थ और सिद्धान्त से जो युक्त हो वह सत्य और जो विपरीत हो वह मिथ्या है।
आत्मा से परीक्षा उसको कहते हो कि जो-जो अपना आत्मा अपने लिए चाहे, सो-सो सब के लिए चाहना और जो-जो न चाहे, सो-सो किसी के लिए न चाहना। जैसा आत्मा में वैसा मन में, जैसा मन में वैसा क्रिया में होने को जानने की इच्छा, शुद्ध भाव और विद्या के नेत्र से देखकर सत्य और असत्य का निश्चय करना चाहिये। इन पाँच प्रकार की परीक्षाओं से पढ़ने- पढ़ानेहारे तथा सब मनुष्य सत्याऽसत्य का निर्णय करके धर्म का ग्रहण और अधर्म का परित्याग करें और करावें।

प्र०) धर्म और अधर्म किसको कहते हो?

उ०) जो पक्षपात रहित न्याय, सत्य का ग्रहण, असत्य का परित्याग, पाँचों परीक्षाओं के अनुकूल आचरण, ईश्वराज्ञा पालन, परोपकार करना रूप धर्म, जो इससे विपरीत वह अधर्म कहाता है। क्योंकि जो सब के अविरुद्ध वह धर्म और जो परस्पर विरुद्धाचरण सो अधर्म क्योंकर न कहावेगा? देखो ! किसी ने किसी से पूछा कि सत्य क्या है? उसको उसने उत्तर दिया जो मैं मानता हूँ । फिर उसने पूछा और जो वह मानता है वा जो मैं मानता हूँ वह क्या है? उसने कहा कि अधर्म है। यही पक्षपात से मिथ्या और विरुद्धाचार अधर्म और जब तीसरे ने दोनों से पूछा कि सत्य बोलना धर्म अथवा असत्य? तब दोनों ने उत्तर दिया कि सत्य बोलना धर्म और असत्य बोलना अधर्म है, इसी का नाम धर्म जानो। परन्तु यहाँ पाँच परीक्षा की युक्ति से सत्य और असत्य का निश्चय करना योग्य है।

प्र०) जब-जब सभा आदि व्यवहारों में जावें, तब-तब कैसे-कैसे वर्त्त़ें?

उ०) जब सभा में जावें, तब दृढ़ निश्चय कर लेवें कि मैं सत्य को जिताऊँगा और असत्य को हराऊँगा। अभिमान न रक्खें। अपने को बड़ा न माने। अपनी बात का कोई खण्डन करे, उस पर क्रुद्ध वा अप्रसन्न न हो । जो कोई कहे उसके वचन को ध्यान देकर सुनके जो उसमें कुछ असत्य भान हो, उस अंश का खण्डन अवश्य करें और जो सत्य हो तो प्रसन्नतापूर्वक ग्रहण करें। बड़ाई छोटाई न गिनें। व्यर्थ बकवाद न करें। कभी मिथ्या का पक्ष न करे और सत्य को कदापि न छोड़े। ऐसी रीति से बैठें वा उठें कि जिससे किसी को बुरा विदित न हो। सर्वहित पर दृष्टि रखें। जिससे सत्य की बढ़ती और असत्य का नाश हो, उसको करें। सज्जनों का संग करें और दुष्टों से अलग रहें। जो-जो प्रतिज्ञा करें वह-वह सत्य से विरुद्ध न हो और उसको सर्वदा यथावत् पूरी करें। इत्यादि कर्म सब सभा आदि व्यवहारों में करें।

प्र०) जड़बुद्धि और तीव्रबुद्धि किसे कहते हैं?

उ०) जो आप तो समझ ही न सके परन्तु दूसरे के समझाने से भी न समझे, वह जड़बुद्धि और जो समझाने से झटपट समझे और थोड़े ही समझाने से बहुत समझ जावे, वह तीव्रबुद्धि कहाता है।

यहाँ महाजड़ और विद्वान् का दृष्टान्त सुनो। कहीं एक रामदास वैरागी का चेला भूपालदास पाठ करता-करता कुएँ पर पानी भरने को गया। वहाँ एक पण्डित बैठा था। उसने अशुद्ध पाठ सुनकर कहा कि तू ‘स्री गनेसाय नमः’ ऐसा घोकता है सो शुद्ध नहीं है किन्तु ‘श्री गणेशाय नमः’, ऐसा शुद्ध पाठ कर। तब वह बोला कि मेरे महन्त जी बड़े पण्डित हैं। उन्होंने जैसा मुझको बताया है वैसा ही घोखूँगा। उसने पानी भरकर अपने गुरु के पास जाके कहा कि महाराज जी! एक बम्मन मेरे पाठ को अशुद्ध बतलाता है। तब खाकी जी ने चेलों से कहा कि उस बम्मन को यहाँ बुला लाओ। वह गुरु का फटकारा मेरे चेले को क्यों बहकाता है और शुद्ध का अशुद्ध क्यों बतलाता है? चेला गया पण्डितजी को बुला लाया। पण्डित से महन्त बोले कि तू इसके कितने प्रकार के पाठ जानता है? पण्डित ने कहा कि एक प्रकार का।

महन्त जी ने कहा कि तू कुछ भी नहीं जानता। देख! मैं तीन प्रकार का पाठ जानता हूँ। एक – स्री गनेसाजनम । दूसरा – स्री गनेशापनम । तीसरा-स्री गनेसायनम ।

(पण्डित) महन्त जी ! तुम्हारे पाठ में पाँच दोष हो । प्रथम श का स। ण का न। शा का सा। य का ज, प बोलना और विसर्जनीय का न बोलना पाँच अशुद्ध हैं।

महन्तजी बोले– चलबे गुरु के बड़े घर में सब शुद्ध हैं। पंडित चुपकर चले आये, क्योंकि

‘सर्वस्यौषधमस्ति शास्त्रकथितं मूर्खस्य नास्त्यौषधम्’

सबका औषध शास्त्र में कहा है परन्तु शठ मनुष्यों का औषध नहीं कहा। ऐसे हठी मनुष्यों से अलग रहे जो वे सुधरना चाहे तो विद्वान् उपदेश करके उनको अवश्य सुधारें।

प्र०) जो माता, पिता, आचार्य और अतिथि अधर्म करें और कराने का उपदेश करें, तो मानना चाहिए वा नहीं?

उ०) कदापि नहीं ! कुमाता, कुपिता, सन्तानों को बुरे उपदेश करते हैं कि बेटा ! बिटिया ! तेरा विवाह शीघ्र कर देंगे, किसी की चीज पावे तो उठा लाना । कोई एक गाली दे तो तू उसको पचास गाली दे । लड़ाई, झगड़ा, खेल, चोरी, जारी, मिथ्याभाषण, भांग, मद्य, गांजा, चरस, अफीम, खाना, पीना आदि कर्म करने में कुछ दोष नहीं क्योंकि अपनी कुल परम्परा है। सुनो प्रमाण- ‘कुलधर्म्मःसनातनः‘ जो कुल में धर्म पहिले से चला आता है, उसके करने में कुछ भी दोष नहीं।

सुसन्तान बोले- जो तुमने शीघ्र विवाह करना, किसी की चीज उठा लाना आदि कर्म कहे, वे दुष्ट मनुष्यों के काम हैं, श्रेष्ठों के नहीं। किन्तु श्रेष्ठ तो ब्रह्मचर्य से पूर्ण विद्या पढ़कर स्वयंवर अर्थात् पूर्ण युवास्था में दोनों का प्रसन्नतापूर्वक विवाह करना, किसी की करोड़ों की चीज जंगल में पड़ी देखकर कभी ग्रहण करने को मन में इच्छा न करना आदि कर्म्म किया करते हैं। जो-जो तुम्हारे उत्तम कर्म्म आदि उपदेश हैं, उन-उनको तो हम ग्रहण करते हैं अन्य को नहीं। परन्तु तुम कैसे ही हो हमको तन, मन, धन से तुम्हारी सेवा करना परमधर्म है, क्योंकि जैसी तुमने बाल्यावस्था में हमारी सेवा की है वैसी तुम्हारी सेवा हम क्यों न करें?

कुसन्तान बोले- श्रेष्ठ माता, पिता, आचार्य अतिथियों से अभागिये सन्तान कहते हैं कि हमको खूब खिलाओ, पिलाओ, खेलने दो, हमारे लिये कमाया करो, जब तुम मर जाओगे, तब हमको ही सब काम करना पड़ेगा। शीघ्र विवाह कर दो। नहीं तो हम इधर-उधर लीला करेंगे। बाग में जाके नाच- तमाशा करेंगे वा वैरागी हो जायेंगे। पढ़ने में बड़ा कष्ट होता है, हमको पढ़के क्या करना है क्योंकि हमारी सेवा करने वाले तुम तो बने ही हो। हमको सैल, सपट्टा सवारी, शिकारी, नाच, खाने, पीने, ओढ़ने, पहनने के लिये खूब दिया करो नहीं तो हम जब जवान होंगे तब तुमको समझ लेंगे। ‘दण्डादण्डि, नखानखि, केशाकेशि, मुष्टामुष्टि, युद्धमेव भविष्यत्यन्यत्किम्’। ऐसे-ऐसे सन्तान दुष्ट कहाते हैं।

उत्तम माता आदि उनसे कहते हो कि सुनो लड़को ! अभी तुम्हारी पढ़ने, गुणने, सत्संग करने, अच्छी-अच्छी बात अभी सीखने, वीर्य निग्रह और आचार्य आदि की सेवा करने, विद्वान् होने, शरीर और आत्मा को पूर्ण युवावस्था आदि उत्तम कर्म करने की अवस्था है। जो चूकोगे तो फिर पछतावोगे। पुनः ऐसा समय तुमको मिलना अति कठिन है, क्योंकि जब तक हम घर का और तुम्हारे खाने-पीने आदि का प्रबन्ध करने वाले हैं, तब तक तुम सुशिक्षाग्रहणपूर्वक सर्वोत्कृष्ट विद्यारूपी धन को संचित करो। यही अक्षय धन है कि जिसको चोर आदि न ले सकते, न भार होता और जितना दान करो उतना ही अधिक-अधिक बढ़ता जाता है। उसके होने से जहाँ रहोगे वहाँ सुखी और प्रतिष्ठा पाओगे। धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष के सम्बन्धी कर्मों को जानकर सिद्ध कर सकोगे। हम जब तुमको विद्यारूप श्रेष्ठगुणों से अलंकृत देखेंगे, तभी हमको परम सन्तोष होगा और जो तुम कोई दुष्ट काम करोगे, तो हम अपना भी अभाग्य समझेंगे क्योंकि हमारे कौन से पापों के फल से हमको दुष्ट सन्तान मिले। क्या तुम नहीं देखते कि जिन मनुष्यों को राज्य धन प्राप्त भी है परन्तु विद्या और उत्तम शिक्षा के विना नष्ट-भ्रष्ट हो जाते और श्रेष्ठ विद्या सुशिक्षा से युक्त दरिद्र भी राज्य और ऐश्वर्य को प्राप्त होते हैं। तुमको चाहिये कि-

यान्यस्माकं सुचरितानि तानि त्वयोपास्यानि नो इतराणि।।१।।

तैनिरीय आरण्यके प्रपाठके ७। अनुवाके ११

जो-जो हमारे उत्तम चरित्र हैं सो-सो करो और कभी हम भी बुरे काम करें, उनको कभी मत करो। इत्यादि उत्तम उपदेश और कर्म करने करानेहारे माता, पिता, आचार्य आदि श्रेष्ठ कहाते हैं।

प्र०) राजा प्रजा और इष्ट मित्र आदि के साथ कैसा-कैसा व्यवहार करें?

उ०) राजपुरुष प्रजा के लिए सुमाता और सुपिता के समान और प्रजापुरुष राजसम्बन्ध में सुसन्तान के सदृश वर्त्तकर परस्पर आनन्द बढ़ावें। मित्र-मित्र के साथ सत्य व्यवहारों के लिए आत्मा के समान प्रीति से वर्त्ते, परन्तु अधर्म के लिए नहीं। पड़ौसी के साथ ऐसा वर्त्ताव करें कि जैसा अपने शरीर के लिए करते हैं। वैसे ही मित्रादि के लिए भी कर्म किया करें। स्वामी सेवक के साथ ऐसा वर्त्ते कि जैसा अपने हस्तपादादि अंगों की रक्षा के लिये वर्त्तते हो। सेवक स्वामियों के लिये ऐसे वर्त्त़ें कि जैसे अन्न, जल, वस्त्र और घर आदि शरीर की रक्षा के लिए होते हैं।

प्र०) ब्रह्मचर्य का क्या-क्या नियम है?

उ०) कम से कम २५ वर्ष पर्यन्त पुरुष और सोलह वर्ष पर्यन्त कन्या को ब्रह्मचर्य सेवन अवश्य करना चाहिये और अड़तालीसवें वर्ष से अधिक पुरुष और चौबीस से अधिक कन्या ब्रह्मचर्य का सेवन न करे किन्तु इसके उपरान्त गृहाश्रम का समय है।

प्र०) प्रमादी ब्रूते – पागल मनुष्य कहता है कि सुनो जी ! कन्याओं का पढ़ना शास्त्रोक्त नहीं क्योंकि जब वे पढ़ जावेंगी तो मूर्ख पति का अपमान कर इधर-उधर पत्र भेजकर अन्य पुरुषों से प्रीति जमा के व्यभिचार किया करेंगी ।

उ०) सज्जनः समाधत्ते– श्रेष्ठ मनुष्य उसको उत्तर देता है । सुनो जी ! तुम्हारे कहने से यह आया कि किसी पुरुष को भी न पढ़ना चाहिये क्योंकि वह भी पढ़कर मूर्ख स्त्री का अपमान और डाकगाड़ी चलाकर इधर-उधर अन्य स्त्रियों के साथ सैल सपाटा किया करेगा।

प्र०) प्रमादी– हाँ । पुरुष भी न पढ़ें तो अच्छी बात है, क्योंकि पढ़े हुए मनुष्य चतुराई से दूसरों को धोखा देकर अपमान करके अपना मतलब सिद्ध कर लेते हैं।

उ०) सज्जन– सुनो जी ! वह विद्या पढ़ने का दोष नहीं किन्तु आप जैसे मनुष्यों के संग का दोष है और जो पढ़ना-पढ़ाना धर्म और ईश्वर की विद्या से विरुद्ध है सो तो प्रायः बुरे काम का कारण देखने में आता और जो पढ़ना-पढ़ाना उक्त विद्या से सहित है वह तो सबके सुख और उपकार ही के लिये होता है।

प्र०) कन्याओं के पढ़ने में वैदिक प्रमाण कहाँ है?

उ०) सुनो प्रमाण-

ब्रह्मचर्येण कन्या युवान विन्दते पतिम् ।। अथर्ववेद कां० ११ । अ० ३ । सू० ५ । मं० १८।।

अर्थ– जैसे लड़के लोग ब्रह्मचर्य्य करते हैं वैसे कन्या लोग ब्रह्मचर्य्य करके वर्णोच्चारण से लेकर वेदपर्य्यन्त शास्त्रों को पढ़कर प्रसन्न करके स्वेच्छा से पूर्ण युवावस्थावाले विद्वान् पति को वेदोक्त रीति से ग्रहण करें।।१।।

क्या अधर्मी से भिन्न कोई ऐसा भी मनुष्य होगा किसी पुरुष वा स्त्री को विद्या के पढ़ने से रोककर मूर्ख रक्खा चाहे? और वेदोक्त प्रमाण का अपमान करके अपना कल्याण किया चाहे?

प्र०) विद्या को किस-किस क्रम से प्राप्त हो सकता है?

उ०) वर्णोच्चारण, व्यवहार की शुद्धि, पुरुषार्थ, धार्मिक विद्वानों का संग, विषयकथा प्रसंग का त्याग, सुविचार से व्याकरण आदि शब्द अर्थ और सम्बन्धों को यथावत् जानकर, उत्तम क्रिया करके सर्वथा साक्षात् करता जाये । जिस-जिस विद्या के लिये जो-जो साधनरूप सत्यग्रन्थ हैं, उन-उनको पढ़कर वेदादि पढ़ने के योग्य ग्रन्थों के अर्थों को जानना आदि कर्म शीघ्र विद्वान् होने के साधन है।

प्र०) विना पढ़े हुए मनुष्यों की क्या गति होगी?

उ०) दो, एक अच्छी और दूसरी बुरी। अच्छी उसको कहते हैं कि जो मनुष्य विद्या पढ़ने का सामर्थ्य तो नहीं रक्खे और वह धर्माचरण किया चाहे तो विद्वानों के सङ्ग और अपने आत्मा की पवित्रता और अविरुद्धता से धर्मात्मा अवश्य हो सकता है। क्योंकि सब मनुष्यों का विद्वान् होना तो सम्भव ही नहीं, परन्तु धार्मिक होने का सम्भव सब के लिये है कि जैसे अपने लिये सुख की प्राप्ति और दुःख के त्याग, मान्य होने, अपमान के न होने आदि की अभिलाषा करते हैं तो दूसरों के लिये क्यों न करनी चाहिये? जब किसी को कोई चोरी वा किसी पर झूठा जाल लगाता है तो क्या उसको अच्छा लगता और क्या जिस-जिस कर्म के करने में अपने आत्मा को शङ्का, लज्जा और भय नहीं होता, वह-वह धर्म किसी को विदित नहीं होता? क्या जो कोई आत्म विरोध अर्थात् आत्मा में कुछ और वाणी में कुछ भिन्न और क्रिया में विलक्षणता करता है, वह अधर्मी और जिसके जैसा आत्मा में वैसा वाणी और जैसा वाणी में वैसा ही क्रिया में आचरण है वह धर्मात्मा नहीं है? प्रमाण-

असुर्य्या नाम ते लोका अन्धेन तमसावृताः ।

तांस्ते प्रेत्याभिगच्छन्ति ये के चात्महनो जनाः ।।१।। ।।यजु० अ० ४०। मन्त्र ३।।

अर्थ– (ये) जो (आत्महनः) आत्महत्यारे अर्थात् आत्मस्थ ज्ञान से विरुद्ध कहने, मानने और करनेहारे हैं (ते) वे ही (लोकाः) लोग (असुर्य्या नाम) असुर अर्थात् दैत्य, राक्षस नाम वाले मनुष्य हैं और वे ही (अन्धेन तमसावृताः) बड़े अधर्मरूप अन्धकार से युक्त होके जीते हुए और मरण को प्राप्त होकर (तान्) दुःखदायक देहादि पदार्थों को (अभिगच्छन्ति) सर्वथा प्राप्त होते हैं और जो आत्मरक्षक अर्थात् आत्मा के अनुकूल ही कहते, मानते और आचरण करते हैं, वे मनुष्य विद्यारूप शुद्ध प्रकाश से युक्त होकर देव अर्थात् विद्वान् नाम से प्रख्यात हैं । वे ही सर्वदा सुख को प्राप्त होकर मरने के पीछे भी आनन्दयुक्त देहादि पदार्थों को प्राप्त होते हैं।

प्र०) विद्या और अविद्या किसको कहते हैं?

उ०) जिससे पदार्थ यथावत् जानकर न्याययुक्त कर्म किये जावें वह विद्या और जिससे किसी पदार्थ का यथावत् ज्ञान न होकर अन्यायरूप कर्म किये जायें वह अविद्या कहाती है।

प्र०) न्याय और अन्याय किसको कहते हैं?

उ०) जो पक्षपात रहित सत्याचरण करना है, वह न्याय और जो पक्षपात से मिथ्याचरण करना है, वह अन्याय कहाता है।

प्र०) धर्म और अधर्म किसको कहते हैं?

उ०) जो न्यायाचरण सबके हित का करना आदि कर्म हैं उनको धर्म और जो अन्यायाचरण सबके अहित के काम करने हैं उनको अधर्म जानो।

महामूर्ख का लक्षण

एक प्रियदास का चेला भगवानदास अपने गुरु से बारह वर्ष पर्यन्त पढ़ा। एक दिन उसने पूछा कि महाराज! मुझको संस्कृत बोलना नहीं आया! गुरु बोले-सुन बे! पढ़ने-पढ़ाने से विद्या नहीं आती। किन्तु गुरु की कृपा से आ जाती है। जब गुरु सेवा से प्रसन्न होता है तब जैसे कुंजियों से ताला खोलकर मकान के सब पदार्थ झट देखने में आते हैं, वे ऐसी युक्ति बतला देते हैं कि हृदय के कपाट खुल जाकर सब पदार्थविद्या तक्षण आ जाती है।

सुन! संस्कृत बोलने की तो सहज युक्ति है।

(भगवानदास) महाराज जी! वह क्या है?

(गुरु) संसार में जितने शब्द संस्कृत वा देशभाषा में हो, उन पर एक-एक बिन्दु धरने से सब शुद्ध संस्कृत हो जाते हैं।

अच्छा तो महाराज जी लोटा, जल, रोटी, दाल, शाक आदि शब्दों पर बिन्दु धर के कैसे संस्कृत हो जाते हैं। देखो लोंटां। जंलं। रोंटीं। दांलं। शांकं।

चेला बोला वाह-वाह गुरु के बिना क्षणमात्र में पूरी विद्या कौन बतला सकता है?

भगवानदास ने अपने आसन पर जाकर विचार के यह श्लोक बनाया-

बांपं आंजां नमंस्कृत्यं परं पांजं तंथैवं चं ।

मंयां भंगंवांनं दांसेनं गींतां टींकां कंरोंम्यंहम्।।

जब उसने प्रातःकाल उठकर हर्षित होके गुरु के पास जाकर श्लोक सुनाया, तब तो प्रियदास जी भी बहुत प्रसन्न हुए कि जो चेले हों तो तेरे ही समान गुरु के वचन पर विश्वासी और गुरु हो तो मेरे सदृश हो।

ऐसे मनुष्यों का क्या औषध है? विना अलग रहने के।

प्र०) विद्या पढ़ते समय वा पढ़ के किसी दूसरे को पढ़ावें वा नहीं?

उ०) बराबर पढ़ाता जाये, क्योंकि पढ़ने से पढ़ाने में विद्या की वृद्धि अधिक होती है। पढ़के आप अकेला विद्वान् रहता और पढ़ाने से दूसरा भी हो जाता है। उत्तरोत्तर काल में विद्या की वृद्धि होती ही है। जो विद्या को प्राप्त होता है वह मनुष्य परोपकारी धार्मिक अवश्य होता है। क्योंकि जैसे अन्धा कुएं में गिर पड़ता है वैसे देखने हारा कभी नहीं गिरता और अविद्या की हानि होने आदि प्रयोजन पढ़ाने से ही सिद्ध होते हैं।

प्र०) क्षुद्रबुद्धिरुवाच– सभी विद्वान् हो जावेंगे तो हमको कौन पूछेंगे? और आप ही आप सब पुस्तकों को बांचकर अर्थ समझ लेंगे, पूजा पाठ में न बुलावेंगे। विशेष विघ्न धनाढ्य और राजाओं के पढ़ाने में है क्योंकि उनसे हम लोगों की बड़ी जीविका होती है।

जब किसी शूद्र ने उनके पास पढ़ने की इच्छा से जाके कहा कि मुझको आप कुछ पढ़ाइये तो (अल्पबुद्धि) तू कौन है? क्या काम करता है? और तेरे घर में क्या व्यवहार होता है?

उ०) मैं तो महाराज आपका दास शूद्र हूँ। कुछ जिमीदारी खेतीबाड़ी भी होती और घर में कुछ लेन-देन का भी व्यवहार है ।

(नष्टमति) छी! छी! छी! तुझको सुनने और हमको सुनाने का भी अधिकार नहीं है। जो तू अपना धर्म्म छोड़कर हमारा धर्म्म करेगा तो क्या नरक में न पड़ेगा? हाँ, तुझको वेदों से भिन्न ग्रन्थों की कथा सुनने का तो अधिकार है। जब तेरी सुनने की इच्छा हो तो हमको बुला लेना; सुना देंगे परन्तु आप से आप मत बांच लेना, नहीं तो अधर्मी हो जावेगा। जो कुछ भेंट पूजा लाया हो सो धर के चला जा और सुन हमारे वचन को मान ले, नहीं तो तेरी मुक्ति कभी नहीं होगी। खूब कमा और हमारी सेवा किया कर। इसी में तेरा कल्याण और तुझ पर ईश्वर प्रसन्न होगा।

(दास) महाराज मुझको तो पढ़ने की बहुत इच्छा है, क्या विद्या का पढ़ना बुरी चीज है कि दोष लग जाय?

(वकवृत्ति) बस-बस तुझको किसी ने बहका दिया है, जो हमारे सामने उत्तर-प्रत्युत्तर करता है। हाय! क्या करें कलियुग आ गया। विद्या को पढ़कर हमारा उपदेश नहीं मानते, बिगड़ गये।

(दास) क्या महाराज हमारे ही ऊपर कलियुग ने चढ़ाई कर दी कि जो हम ही को पढ़ने और मुक्ति से रोकता है।

(स्वार्थी) हाँ-हाँ जो सत्युग होता तो तू हमारे सामने, ऐसा बर-बर कर सकता।

(दास) अच्छा तो महाराज जी! आप जो नहीं पढ़ाते तो हमको जो पढ़ावेगा उसके चेले हो जावेंगे।

(अन्धकारी) सुन-सुन कलियुग में और क्या होना है।

(दास) आपकी हम सेवा करें, उसके बदले आप हमको क्या देंगे।

(मार्जारलिङ्गी) आशीर्वाद।

(दास) उस आशीर्वाद से क्या होगा?

(धूर्त) तुम्हारा कल्याण।

(दास) जब आप हमारा कल्याण चाहते हैं तो क्या विद्या के पढ़ने से अकल्याण होता है?

(पोप उवाच) अब क्या तू हमसे शास्त्रार्थ करता है?

प्र०) पोप का क्या अर्थ है?

उ०) यह शब्द अन्य देश की भाषा का है। वहां तो इसका अर्थ पिता और बड़े का है परन्तु यहाँ जो केवल धूर्तता करके अपना मतलब सिद्ध करनेहारा हो उसी का नाम है।

प्र०) जो विद्या पढ़ा हो और धार्मिकता न हो तो उसको विद्या का फल होगा वा नहीं?

उ०) कभी नहीं, क्योंकि विद्या का यही फल है कि जो मनुष्य को धार्मिक होना अवश्य है। जिसने विद्या के प्रकाश से अच्छा जानकर न किया और बुरा जानकर न छोड़ा तो क्या वह चोर के समान नहीं है? क्योंकि जैसे चोर भी चोरी को बुरी जानता हुआ करता और साहूकारी को अच्छी जानके भी नहीं करता वैसे ही जो पढ़के भी अधर्म को नहीं छोड़ता और धर्म को नहीं करनेहारा मनुष्य है।

प्र०) जब कोई मनुष्य मन से बुरा जानता परन्तु किसी विशेष भय आदि निमित्तों से नहीं छोड़ सकता और अच्छे काम को नहीं कर सकता तब भी क्या उसको दोष वा गुण होता है अथवा नहीं?

उ०) दोष ही होता क्योंकि जो उसने अधर्म कर लिया उसका फल अवश्य होगा और जानकर भी धर्म को न किया उसको सुखरूप फल कुछ नहीं होगा। जैसे कोई मनुष्य कुए में गिरना बुरा जानके भी गिरे, क्या उसको दुःख न होगा और अच्छे मार्ग में चलना जानकर भी न चले, उसको सुख कभी न होगा। इसलिये-

यथा मतिस्तथोक्तिर्यथोक्तिस्तथा मतिः ।

सत्पुरुषस्य लक्षणमतो विपरीतमसत्पुरुषस्येति ।।१।।

वही सत्पुरुष का लक्षण है कि जैसे आत्मा का ज्ञान वैसा वचन और जैसा वचन वैसा ही कर्म्म करना। और जिसका आत्मा से मन, उससे वचन और वचन से विरुद्ध कर्म करना है, वही असत्पुरुष का लक्षण है ।।१।।

इसलिये मनुष्यों को उचित है कि सब प्रकार का पुरुषार्थ करके अवश्य धार्मिक हों।

प्र०) पुरुषार्थ किसको कहते और उसके कितने भेद हैं?

उ०) उद्योग का नाम पुरुषार्थ और उसके चार भेद हो।

एक – अप्राप्त की इच्छा ।

दूसरा – प्राप्त की यथावत् रक्षा ।

तीसरा – रक्षित की वृद्धि और

चौथा – बढ़ाये हुए पदार्थों का धर्म में खर्च करना, पुरुषार्थ के भेद हैं।

जो-जो न्याय धर्म से युक्त क्रिया से अप्राप्त पदार्थों की अभिलाषा करके उद्योग करना। उसी प्रकार से उसकी सब ओर से रक्षा करनी कि वह पदार्थ किसी प्रकार नष्ट-भ्रष्ट न हो जाये। उसको धर्म्मयुक्त व्यवहार से बढ़ाते जाना और बढ़े हुए पदार्थ को उत्तम व्यवहारों में खर्च करना; ये चार भेद हैं ।

प्र०) किस-किस प्रकार से किस-किस व्यवहार में तन, मन, धन लगाना चाहिए?

उ०) निम्नलिखित चारों में –

विद्या की वृद्धि; परोपकार, अनाथों का पालन और अपने सम्बन्धियों की रक्षा।

विद्या के लिए शरीर का आरोग्य और उससे यथायोग्य क्रिया करनी, मन से अत्यन्त विचार करना कराना और धन से अपने सन्तान और अन्य मनुष्यों को विद्यादान करना कराना चाहिए।

परोपकार के लिये-शरीर और मन से अत्यन्त उद्योग और धन से नाना प्रकार के व्यवहार तथा कारखाने खड़े करने कि जिनमें अनेक मनुष्य कर्म करके अपना-अपना जीवन सुख से व्यतीत किया करें।

अनाथ उनको कहते हैं कि जिनका सामर्थ्य अपने पालन करने का भी न हो जैसे कि बालक, वृद्ध, रोगी, अंग भंग आदि हैं। उनको भी तन, मन, धन लगाकर सुखी रख के जिस-जिससे जो-जो काम बन सके उस-उससे वह कार्य सिद्ध करना चाहिये कि जिससे कोई आलसी होके नष्टबुद्धि न हों

और अपने सन्तान आदि मनुष्यों के खान-पान अथवा विद्या की प्राप्ति के लिये जितना तन, मन, धन लगाया जाये उतना थोड़ा है। परन्तु किसी को निकम्मा कभी न रहना और न रखना चाहिये।

प्र०) विवाह करके स्त्री पुरुष आपस में कैसे-कैसे वर्त्त़ें?

उ०) कभी कोई किसी का अप्रियाचरण अर्थात् जिस-जिस व्यवहार से एक दूसरे को कष्ट होवे सो काम कभी न करें जैसे कि व्यभिचार आदि। एक दूसरे को देखकर प्रसन्न हों, एक दूसरे की सेवा करें। पुरुष भोजन, वस्त्र, आभूषण और प्रियवचन आदि व्यवहारों से स्त्री को सदा प्रसन्न रखें और घर के सब कृत्य उसके आधीन करे। स्त्री भी अपने पति से प्रसन्नवदन, खान-पान प्रेमभाव आदि से उसको सदा हर्षित रखे कि जिससे उत्तम सन्तान हो और सदा दोनों में आनन्द बढ़ता जाय।

प्र०) ऐसा न करे तो क्या बिगाड़ है?

उ०) सर्वस्वनाश, क्योंकि परस्पर प्रीति के विना न गृहाश्रम का किञिचत् सुख, न उत्तम सन्तान और न प्रतिष्ठा वा लक्ष्मी आदि श्रेष्ठ पदार्थों की प्राप्ति कभी होती है। सुनो! मनु जी क्या कहते हैं-

सन्तुष्टो भार्य्यया भर्त्ता भर्त्रा भार्या तथैव च।

यस्मिन्नेव कुले नित्यं कल्याणं तत्र वै धुवम्।। मनु. अ. ३/६०।।

जिस कुल में स्त्री से पुरुष और पुरुष से स्त्री आनन्दित रहती है, उसी में निश्चित कल्याण स्थित रहता है। परन्तु यह बात कब होगी कि जब ब्रह्मचर्य से विद्या, शिक्षा ग्रहण करके युवावस्था में परस्पर परीक्षा करके प्रसन्नतापूर्वक स्वयंवर ही विवाह करें। क्योंकि जितना सुख, विद्या और उत्तम प्रजा की हानि बाल्यावस्था में विवाह से होती है उतना ही सुखलाभ ब्रह्मचर्य से शरीर और आत्मा की पूर्ण युवावस्था में परस्पर प्रीति से विवाह करने से होता है। जो मनुष्य परस्पर प्रीति से स्वयंवर विवाह करके सन्तानों को उत्पन्न करते हैं उनके सन्तान भी ऐसे योग्य होते हो कि लाखों में एक ही होते हैं कि जिनमें बुद्धि, बल, पराक्रम, धर्म्म और सुशीलतादि शुभगुण पूर्ण होके महाभाग्यशाली कहाकर अपने कुल को अति प्रशंसित कर देते हो।

प्र०) मनुष्य किसको कहते हैं?

उ०) इस मनुष्य जाति में एक ऐसा गुण है कि वैसा किसी दूसरी जाति में नहीं पाया जाता।

प्र०) वह कौन सा है?

उ०) जितने मनुष्य से भिन्न जातिस्थ प्राणी हैं, उनमें दो प्रकार का स्वभाव है- बलवान् से डरना, निर्बल को डराना और पीड़ा कर अर्थात् दूसरे का प्राण तक निकाल के अपना मतलब साध लेना देखने में आता है।

जो मनुष्य ऐसा ही स्वभाव रखता है उसको भी इन्हीं जातियों में गिनना उचित है। परन्तु जो निर्बलों पर दया, उनका उपकार और निर्बलों को पीड़ा देने वाले अधर्म्मी बलवानों से किञिचन्मात्र भी भय शंका न करके, इनको परपीड़ा से हटा के निर्बलों की रक्षा तन, मन और धन से सदा करना है, वही मनुष्य जाति का निज गुण है। क्योंकि जो बुरे कामों के करने में भय और सत्य कामों के करने में किञिचत् भी भय, शंका, नहीं करते वे ही मनुष्य धन्यवाद के पात्र कहाते हैं।

प्र०) क्यों जी ! सर्वथा सत्य से तो कोई व्यवहार सिद्ध नहीं हो सकता। देखो ! व्यापार में सत्य बात कह दें, किसी पदार्थ का विक्रय न हो। हार-जीत के व्यवहारों में मिथ्या साक्षी न खड़े करें तो हार हो जाये। इत्यादि हेतुओं से सब ठिकानों में सत्यभाषणादि कैसे कर सकते हैं?

उ०) यह बात महामूर्खता की है । जैसे किसी ग्राम में लालबुझक्कड़ रहता था कि जिसको पांच सौ ग्राम वाले महा पण्डित और एक गुरु मानते थे। एक रात में किसी राजा का हाथी उसी ग्राम के समीप होकर कहीं स्थानान्तर को चला गया था । उसके पग के चिन्ह जहाँ-तहाँ मार्ग में बन रहे थे। उनको देख के खेती करनेहारे ग्रामीण लोगों ने परस्पर पूँछा कि भाई! यह किस का खोज है?

सबने कहा कि हम नहीं जानते ।

फिर सबकी सम्मत्ति से लालबुझक्कड़ को बुलाके पूँछा कि तुम्हारे बिना कोई भी मनुष्य इसका समाधान नहीं कर सकता। कहो यह किसके पग का चिन्ह है?

जब वह रोया और रोकर हँसा, तब सबने पूछा कि तुम क्यों रोये और हँसे?

तब वह बोला कि जब मो मर जाऊँगा, तब ऐसी-ऐसी बातों का उत्तर विना मेरे कौन दे सकेगा और हँसा इसलिए कि इसका उत्तर तो सहज है। सुनो-

लालबुझक्कड़ बूझिया और न बूझा कोय। पग में चक्की बाँध के हिरना कूदा होय ।।

जो जंगल में हिरन होता है वह किसी जंगली मनुष्य की चक्की के पाटों को अपने पगों में बाँध के कूदता चला गया है ।

तब सुनकर सब लोगों ने वाह-वाह बोलकर उसको धन्यवाद दिया कि तुम्हारे सदृश पृथिवी में कोई भी पण्डित नहीं है कि ऐसी-ऐसी बातों का उत्तर दे सके।

जब वह लालबुझक्कड़ ग्राम की ओर आता ही था इतने में एक ग्रामीण की स्त्री ने जंगल से बेर लाके, जो अपना लड़का छप्पर के खम्भे को पकड़ के खड़ा था उसको कहा कि बेटा! बेर ले।

तब उसने हाथों की अंजली बाँध के बेरों को ले लिया। परन्तु जब छप्पर की थूनी हाथों के बीच में रहने से उसका मुख बेर तक न पहुँचा, तब लड़का रोने लगा। उसको रोते देखकर उसकी माँ और बाप भी रोने लगे कि हाय मेरे लड़के को खम्भे ने पकड़ लिया रे!

तब उसको सुन अड़ौसी-पडौसी भी रोने लगे कि हाय रे दय्या! इसके लड़के को खम्भे ने कैसे पकड़ लिया है कि छोड़ता ही नहीं।

तब किसी ने कहा कि लालबुझक्कड़ को बुलाओ। उसके बिना कोई भी लड़के को नहीं छुड़ा सकेगा। तब एक मनुष्य उसको शीघ्र बुला लाया। फिर उसको पूछा कि यह लड़का कैसे छूट सकता है?

तब वह बोला कि सुनो लोगो! दो प्रकार से यह लड़का छूट सकता है एक तो यह है कि कुल्हाड़ा लाके लड़के का एक हाथ काट डालो, अभी छूट जाय और दूसरा उपाय यह है कि प्रथम छप्पर को उठा कर नीचे धरो फिर लड़के को थूनी के ऊपर से उतार ले आओ।

लड़के का बाप बोला कि हम दरिद्र मनुष्य हैं, हमारा छप्पर टूट जायेगा तो फिर छाना कठिन है। तब लालबुझक्कड़ बोला कि लाओ कुल्हाड़ा। फिर क्या देख रहे हो। कुल्हाड़ा लाके जब तक हाथ काटने को तैयार हुए तब तक दूसरे ग्राम से एक कुछ बुद्धिमती स्त्री भी हल्ला सुनकर वहाँ पहुँच कर देख के बोली कि इसका हाथ मत काटो। मैं इस लड़के को छुड़ा देती हूँ।

जब वह खम्भे के पास जाके लड़के की अंजली के नीचे अपनी अंजली करके बोली कि बेटा मेरे हाथ में बेर छोड़ दे। तब वह बेर छोड़के अलग हो गया फिर उसको बेर दे दिये; खाने लगा।

तब तो बहुत क्रुद्ध होकर लालबुझक्कड़ बोला कि यह लड़का छः महीने के बीच मर जाएगा। क्योंकि जैसा मैंने कहा था वैसे ही करते तो न मरता। तब तो उसके माँ-बाप घबरा के बोले कि अब क्या करना चाहिये। तब उस स्त्री ने समझाया कि यह बात झूठ है और जो हाथ के काटने से अभी यह मर जाता तो तुम क्या करते? मरण से बचने का कोई औषध नहीं।

तब उनका घबराहट छूट गया। वैसे जो मनुष्य महामूर्ख हो, वे ऐसा समझते हो कि सत्य से व्यवहार का नाश और झूठ से व्यवहार की सिद्धि होती है। परन्तु जब किसी को कोई एक व्यवहार में झूठ समझ ले तो उसकी प्रतिष्ठा और विश्वास सब नष्ट होकर उसके सब व्यवहार नष्ट होते जाते और जो सब व्यवहारों में झूठ को छोड़कर सत्य ही कहते हैं, उनको लाभ ही लाभ होते हैं, हानि कभी नहीं। क्योंकि सत्य व्यवहार करने का नाम धर्म और विपरीत का अधर्म है । क्या धर्म का सुख लाभरूपी और अधर्म का दुःखरूपी फल नहीं होता? प्रमाण-

इदमहमनृतात्सत्यमुपैमि ।। यजु० । अ० १ । मं० ५।।

सत्यमेव जयति नाऽनृतं सत्येन पन्था विततो देवयानः।

येनाक्रमन्त्यृषयो ह्याप्तकामा यत्र तत्सत्यस्य परमं निधानम्।। तै० आ० कां० प्र० अ०।

नहि सत्यात्परो धर्म्मो नानृतात्पातकं परम्।।३।। इत्यादि।

अर्थ– मनुष्य में मनुष्यपन यही है कि सर्वथा झूठ व्यवहारों को छोड़कर सत्य व्यवहारों को सदा ग्रहण करें ।।१।।

क्योंकि सर्वदा सत्य ही का विजय और झूठ का पराजय होता है। इसलिए जिस सत्य से चलके धार्मिक ऋषि लोग जहाँ सत्य की निधि परमात्मा है उसको प्राप्त होकर आनन्दित हुए थे और अब भी होते हैं, उसका सेवन मनुष्य लोग क्यों न करें ।।२।।

यह निश्चित है कि न सत्य से परे कोई धर्म और न असत्य से परे कोई अधर्म है ।।३।।

इससे धन्य मनुष्य वे हो जो सब व्यवहारों को सत्य ही से करते और झूठ से युक्त कर्म किञिचन्मात्र भी नहीं करते हैं।

दृष्टान्त – एक किसी अधर्मी मनुष्य ने किसी अधर्मी बजाज की दुकान पर जाकर कहा कि यह वस्त्र कितने आने गज देगा?

वह बोला कि सोलह आने । तुम भी कुछ कहो ।

बजाज और ग्राहक दोनों जानते ही थे कि यह दश आने गज का कपड़ा है परन्तु अधर्मी झूठ बोलने में कभी नहीं डरते।

(ग्राहक) छः आने गज दो और सच-सच लेने-देने की बात करो।

(बजाज) अच्छा तो तुमको दो आने छोड़ देते हैं चौदह आने दो।

(ग्राहक) है तो टोटा परन्तु सात आने ले लो।

(बजाज) अच्छा तो सच-सच कहूँ।

(ग्राहक) हाँ।

(बजाज) चलो एक आना टोटा ही सही तेरह आने दो तुमको लेना हो तो लो ।

(ग्राहक) मैं सत्य कहता हूँ कि इसका आठ आने से अधिक कोई भी तुमको न देगा।

(बजाज) तुमको लेना हो तो लो, न लेना हो तो मत लो, परमेश्वर की सौगन्ध बारह आने गज तो मुझको पड़ा है तुमको भला मनुष्य जानकर मैं दे देता हूँ।

(ग्राहक) धर्म की सौगन्ध मैं सच कहता हूँ तुमको देना हो तो दे, पीछे पछतावेगा। मैं तो दूसरे की दुकान से ले लूँगा, क्या तुम्हारी एक ही दुकान है? नव आने गज दे दो, नहीं तो मैं जाता हूँ।

(बजाज) तुमने कभी ऐसा खरीदा भी है? नव आने गज लाओ मैं सौ रूपये का लेता हूँ।

ग्राहक धीरे-धीरे चला कि मुझको यह बुलाता है वा नहीं। बजाज तिरछी नजर से देखता रहा कि देखें यह लौटता है वा नहीं। जब न लौटा तब बोला सुनो इधर आओ।

(ग्राहक) क्या कहते हो नव आने पर दोगे?

(बजाज) ए लो धर्म से कहता हूँ कि ग्यारह आने की लोगे?

(ग्राहक) साढ़े नव आने लो कह कर कुछ आगे चला। बजाज ने समझा कि हाथ से गया, अजी इधर आओ।

(ग्राहक) क्यों तुम देर लगाते हो व्यर्थ काल जाता है।

(बजाज) मेरे बेटे की सौगन्द तुम इसको न लोगे तो पछताओगे, अब मैं सत्य ही कहता हूँ साढ़े दश आने दे दो नहीं तो तुम्हारी राजी।

(ग्राहक) मेरी सौगन्द तुमने दो आने अधिक लिये हो। अच्छा दश आने देता हूँ इतने का है तो नहीं।

(बजाज) अच्छा सवादश आने भी दोगे?

(ग्राहक) नहीं-नहीं ।

(बजाज) अच्छा आओ बैठो, कै गज लोगे?

(ग्राहक) सवा गज।

(बजाज) अजी कुछ अधिक लो।

(ग्राहक) अच्छा नमूना ले जाते हो। अब तुम्हारी दुकान देख ली फिर आवेंगे तो बहुत लेंगे। बजाज ने नापने में कुछ सरकाया ।

(ग्राहक) अजी देखें तो तुमने कैसे नापा?

(बजाज) क्या विश्वास नहीं करते हो हम साहूकार हैं वा ठट्टा हैं। हम कभी झूठ कहते और करते हो?

(ग्राहक) हाँ जी, तुम बड़े सच्चे हो। एक रुपया कहकर दस आने तक आये, छः आना घट गये, अनेक सौगन्दें खाइऔ।

(बजाज) वाह जी वाह! तुम भी बड़े सच्चे हो, छः आने कहकर दस आने तक देने को तैयार हो अनेक सौगन्दें खा-खा कर आये, सौदा झूठ के बिना कभी नहीं हो सकता।

(ग्राहक) तू तो बड़ा झूठा है।

(बजाज) क्या तू नहीं है क्योंकि एक गज कपड़े के लिए कोई भी भला मनुष्य इतना झगड़ा करता है?

(ग्राहक) तू झूठा तेरा बाप, हमारी सात पीढ़ी में कोई झूठा भी हुआ है?

(बजाज) तू झूठा तेरी सात पीढ़ी भी झूठी ।

ग्राहक ने ले जूता एक मार दिया । बजाज ने गज चट मारा, अड़ोसी-पड़ोसी दुकानदारों ने जैसे-तैसे छुड़ाया ।

(बजाज) चल-चल तेरे जैसे लाखों देखे हो।

(ग्राहक) चल बे तेरे जैसे जुबांजोर, टटपूँजिये दुकानदार मैने करोड़ों देखे हो।

(अड़ोसी-पड़ोसी) अजी झूठ के बिना कभी सौदा भी होता है? जाओ जी तुम अपनी दुकान पर बैठो और जाओ तुम अपने घर को।

(बजाज) यह बड़ा दुष्ट मनुष्य है।

(ग्राहक) अबे मुख सम्हाल के बोल।

(बजाज) तू क्या कर लेगा?

(ग्राहक) जो मैने किया सो तैने देख लिया और कुछ देखना हो तो दिखला दूं?

(बजाज) क्या तू गज से न पीटा जायेगा?

फिर दोनों लड़ने को दौड़े। जैसे-तैसे लोगों ने अलग-अलग कर दिये। ऐसे ही सर्वत्र झूठे लोगों की दुर्दशा होती है।

धर्म्मिकों का दृष्टान्त–

(ग्राहक) इस दुशाले का क्या मूल्य है?

(बजाज) पांच सौ रुपये।

(ग्राहक) अच्छा लीजिये।

(बजाज) लो दुशाला।

सच्चे दुकान वाले के पास कोई झूठा ग्राहक गया। इस दुशाले का क्या लोगे?

(बजाज) अढ़ाईसौ रुपये।

(ग्राहक) दो सौ लो।

(सेठ) जाओ यहाँ तुम्हारे लिये सौदा नहीं है।

(ग्राहक) अजी कुछ तो कम लो।

(साहूकार) यहाँ झूठ का व्यवहार नहीं है, बहुत मत बोलो, लेना हो तो लो, नहीं चले जाओ।

ग्राहक दूसरी बहुत दुकानों में माल देख मूल्य करके फिर वहीं आके अढ़ाईसौ रुपये देकर दुशाला ले गया।

सच्चा ग्राहक झूठे दुकानदार के पास जाकर बोला कि इस पीताम्बर का क्या लोगे?

(बजाज) पच्चीस रुपये।

(ग्राहक) बारह रुपये का है देना हो तो दो, कहकर चलने लगा।

(बजाज) अजी अठारह दो।

(ग्राहक) नहीं।

(बजाज) चौदह दो।

(ग्राहक) नहीं।

(बजाज) तेरह दो।

(ग्राहक) नहीं।

(बजाज) अच्छा तो साढ़े बारह ही दो।

(ग्राहक) नहीं।

(बजाज) सवा बारह दो।

(ग्राहक) नहीं।

(बजाज) अच्छा बारह का ही ले जाओ।

(ग्राहक) लाओ, लो रुपये।

ऐसे धार्मिकों को सदा लाभ ही लाभ होता है और झूठों की दुर्दशा होकर दिवाले ही निकल जाते हैं। इसलिए सब मनुष्यों को अत्यन्त उचित है कि सर्वथा झूठ को छोड़कर सत्य ही से सब व्यवहार करें। जिससे धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष को प्राप्त होकर सदा आनन्द में रहें।

प्र०) मनुष्य का आत्मा सदा धर्म्म और अधर्म्मयुक्त किस-किस कर्म से होता है?

उ०) जब तक मनुष्य सर्वान्तर्य्यामी, सर्वद्रष्टा, सर्वव्यापक, सर्वकर्मों के साक्षी परमात्मा से नहीं डरते अर्थात् कोई कर्म्म ऐसा नहीं है जिसको वह न जानता हो। सत्यविद्या, सुशिक्षा, सत्पुरुषों का सङ्ग, उद्योग, जितेन्द्रियता, ब्रह्मचर्य आदि शुभ गुणों के होने और लाभ के अनुसार व्यय करने से धर्मात्मा होता है और जो इससे विपरीत है वह धर्मात्मा कभी नहीं हो सकता। क्योंकि जो राजा आदि अल्पज्ञ मनुष्यों से डरता और परमेश्वर से भय नहीं करता वह क्योंकर धर्मात्मा हो सकता है? क्योंकि राजा आदि के सामने बाहर की अधर्मयुक्त चेष्टा करने में तो भय होता है परन्तु आत्मा और मन में बुरी चेष्टा करने में कुछ भी भय नहीं होता क्योंकि ये भीतर का कर्म नहीं जान सकते। इससे आत्मा और मन का नियम करने हारा राजा एक आत्मा और दूसरा परमेश्वर ही है मनुष्य नहीं और वे जहाँ एकान्त में राजादि मनुष्यों को नहीं देखते वहाँ तो बाहर से भी चोरी आदि दुष्ट कर्म करने में कुछ भी शँका नहीं करते।

दृष्टान्त– जैसे एक धार्मिक विद्वान् के पास पढ़ने के लिए दो नवीन विद्यार्थियों ने आके कहा कि आप हमको पढ़ाइये।

(विद्वान्) अच्छा हम तुमको पढ़ावेंगे परन्तु हम कहें सो एक काम तुम दोनों जने कर लाओ । इस एक-एक लड़के को एकान्त में ले जाके जहाँ कोई भी न देखता हो, वहाँ इसका कान पकड़ कर दो-चार वार शीघ्र उठा-बैठा के धीरे से एक चपेटिका मार देना। दोनों को ले के चले। एक ने तो चारों ओर देखा कि यहाँ कोई नहीं देखता। उक्त काम करके झट चला आया। दूसरा पण्डित के वचन के अभिप्राय को विचारने लगा कि मुझको लड़का और मैं लड़के को भी देखता ही हूँ, फिर वह काम कैसे कर सकता हूँ? पण्डित के पास आया ।

तब जो प्रथम आया था उससे पण्डित ने पूछा कि जो हमने कहा था सो तू कर आया? उसने कहा-हाँ, दूसरे को पूछा कि तू भी कर आया वा नहीं? उसने कहा नहीं। क्योंकि आपने मुझको कहा था कि जहाँ कोई न देखता हो, वहाँ यह काम करना सो ऐसा स्थान मुझको कहीं भी नहीं मिल सकता। प्रथम तो मो इस लड़के को और लड़का मुझको देखता ही था। पण्डित ने कहा तू बुद्धिमान् और धार्मिक है मुझसे पढ़। दूसरे से कहा कि तू पढ़ने के योग्य नहीं है; यहां से चला जा। वैसे ही क्या कोई भी स्थान वा कर्म है, जिसको आत्मा और परमात्मा न देखता हो। जो मनुष्य इस प्रकार आत्मा और परमात्मा की साक्षी से अनुकूल कर्म करते हैं, वे ही धर्मात्मा कहाते हैं।

प्र०) सब मनुष्यों को विद्वान् वा धर्मात्मा होने का सम्भव है वा नहीं?

उ०) विद्वान् होने का तो सम्भव नहीं परन्तु जो धर्मात्मा हुआ चाहें तो सभी हो सकते हैं । अविद्वान् लोग दूसरों को धर्म में निश्चय नहीं करा सकते और विद्वान् लोग धार्मिक होकर अनेक मनुष्यों को भी धार्मिक कर सकते हो और कोई धूर्त मनुष्य अविद्वान् को बहका के अधर्म में प्रवृत्त कर सकता है। परन्तु विद्वान् को अधर्म में कभी नहीं चला सकता क्योंकि जैसे देखता हुआ मनुष्य कुए में कभी नहीं गिरता परन्तु अन्धे को तो गिरने का सम्भव है। वैसे विद्वान् सत्यासत्य को जान के उसमें निश्चित रह सकते और अविद्वान् ठीक-ठीक स्थिर नहीं रह सकते हैं।

दृष्टान्त– जैसे एक कोई अविद्वान् राजा था। उसके राज्य में किसी ग्राम में कोई मूर्ख भिक्षुक ब्राह्मण था। उसकी स्त्री ने कहा कि आजकल भोजन भी नहीं मिलता, बहुत कष्ट है। तुम पहले दानाध्यक्ष के पास जाना। वह राजा के पास ले जा के कुछ जप अनुष्ठान लगवा देगा । उसने वैसा ही किया। जब उसने दानाध्यक्ष के पास जाके अपना हाल कहा कि आप मेरी कुछ जीविका करा दीजिये।

(दानाध्यक्ष) मुझको क्या देगा?

(अर्थी) जो तुम कहो।

(दानाध्यक्ष) ‘अर्द्धमर्द्धं स्वाहा’।

(अर्थी) महाराज मैं नहीं समझा तुमने क्या कहा?

(दानाध्यक्ष) जो तू आधा हमको दे और आधा तू ले तो तेरी जीविका लगा दें।

(स्वार्थी) जैसी तुम्हारी इच्छा हो वैसा करो। अच्छा चल राजा के पास।

(स्वार्थी) चलो।

खुशामदियों से सभा भरी थी, वहाँ दोनों पहुँचे। दानाध्यक्ष ने कहा कि यह गोब्राह्मण है। इस की कुछ जीविका कर दीजिये। यह आपका जप, अनुष्ठान किया करेगा।

(राजा) अच्छा जो आप कहें?

(दानाध्यक्ष) दस रुपये मासिक होने चाहिये।

(राजा) बहुत अच्छा।

(दानाध्यक्ष) छः महीने का प्रथम मिलना चाहिये।

(राजा) अच्छा कोषाध्यक्ष! इसको छः महीने का जोड़ कर दे दो।

(कोषाध्यक्ष) जो आज्ञा ! जब स्वार्थी रुपये लेने को गया,

तब कोषाध्यक्ष बोले मुझ को क्या देगा?

(स्वार्थी) आप भी एक-दो ले लीजिये।

(कोषाध्यक्ष) छी छी!! दस से कम हम नहीं लेंगे। नहीं तो आज रुपये न मिलेंगे। फिर आना।

जब तक दानाध्यक्ष ने एक नौकर भेज दिया कि उसको हमारे पास ले आओ तब तक कोषाध्यक्ष जी ने दस रूपये उड़ा लिये। पचास रुपये लेके चला। मार्ग में-

(नौकर) कुछ मुझ को भी दे।

(स्वार्थी) अच्छा भाई तू भी एक रुपया ले ले।

(नौकर) लाओ। जब दरवाजे पर आया तब सिपाहियों ने रोका। कौन तुम क्या ले जाते हो?

(नौकर) मैं दानाध्यक्ष का नौकर हूँ।

(सिपाही) यह कौन है?

(नौकर) जपानुष्ठानी!

(सिपाही) कुछ मिला?

(नौकर) यही जाने! कहो भाई क्या मिला?

(स्वार्थी) जितना तुम लोगों से बचकर घर पहुँचे सो ही मिला।

(सिपाही) हम को भी कुछ देता जा।

(स्वार्थी) लो आठ आने

(सिपाही) लाओ।

जब तक दानाध्यक्ष घबराया कि वह भाग तो नहीं गया। दूसरे नौकर से बोला कि देखो वह कहाँ गया? तब तक वह स्वार्थी आदि आ पहुँचे।

(दानाध्यक्ष) लाओ, रुपये कहाँ हो?

(स्वार्थी) ये हैं अड़तालीस।

(दानाध्यक्ष) वाह वाह? बारह रुपये कहाँ गये?

स्वार्थी ने जैसा हुआ था वैसा कह दिया।

(दानाध्यक्ष) अच्छा तो चार मेरे गये और आठ तेरे।

(स्वार्थी) अच्छा जैसी आप की इच्छा हो।

तब छब्बीस लिये दानाध्यक्ष ने और बाईस स्वार्थी ने ले के कहा कि मैं घर हो आऊँ कल आ जाऊँगा। वह दूसरे दिन आया। उससे दानाध्यक्ष ने कहा कि तू गंगाजी पर जाकर राजा का जप कर और ले यह धोती, अंगोछा, पंचपात्र, माला और गोमुखी। वह लेके गंगा पर गया। वहाँ स्नान कर माला लेके जप करने बैठा। विचारा कि जो दानाध्यक्ष ने कहा था वही मन्त्र है, ऐसा वह मूर्ख समझ गया। “सरप माला खटक मणका मैं राजा का जप करूँ, मैं राजा का जप करूँ, मैं राजा का जप करूँ” जपने लगा । तब किसी दूसरे मूर्ख ने विचारा कि जब उसका लग गया है तो मेरा भी लग जायगा। चलो। वह गया। वैसा ही हुआ। चलते समय दानाध्यक्ष बोले कि तू जा जैसा वह करता है वैसा करना। वह गया। वैसे ही आसन पर बैठ कर पढ़ने वाले का मन्त्र सुनकर जपने लगा कि “तू करेसो मैं करूँ, तू करे सो मो करूँ” वैसे ही तीसरा कोई धूर्त जाके सब कुछ कर-करा लाया। चलते समय दानाध्यक्ष ने कहा कि जब तक निर्वाह होता दीखे तब तक करना । वह भी इसी अभिप्राय को मन्त्र समझ के वहाँ जाकर जप करने को बैठ के जपने लगा कि “ऐसा निभेगा कब तक, ऐसा निभेगा कब तक”। वैसे ही चौथा कोई मूर्ख सब प्रबन्ध कर कराके गंगा पर जाने लगा, तब दानाध्यक्ष ने कहा कि जब तक निभे तब तक निर्वाह करना। वह भी इसको मन्त्र ही समझ के गंगा पर जाके जप करने को बैठ के उन तीनों का मन्त्र सुना तो

एक कहता है–“मैं राजा का जप करूँ, मैं राजा का जप करूँ, मैं राजा का जप करूँ”।

दूसरा- “तू करे सो मैं करूँ, तू करे सो मैं करूँ”

तीसरा- “ऐसा निभेगा कब तक, ऐसा निभेगा कब तक, ऐसा निभेगा कब तक”। और

चौथा जपने लगा कि “जब तक निभे तब तक, जब तक निभे तब तक, जब तक निभे तब तक”।

ध्यान रक्खो कि सब अधर्मी और स्वार्थी लोगों की लीला ऐसी ही हुआ करती है कि अपने मतलब के लिये अनेक अन्याय रूप कर्म करके अन्य मनुष्यों को ठग लेते हो। अभाग्य है ऐसे मुनष्यों का कि जिनके आत्मा अविद्या और अधर्मान्धकार में गिरके कदापि सुख को प्राप्त नहीं होते ।

यहाँ किसी एक धार्मिक राजा का दृष्टान्त सुनो–

कोई एक विद्वान् धर्मात्मा राजा था। उसके दानाध्यक्ष के पास किसी धूर्त ने जाकर कहा कि मेरी जीविका करा दो।

(दानाध्यक्ष) तुमने कौन-कौन शास्त्र पढ़ा और क्या-क्या काम करते हो?

(अर्थी) मैं कुछ नहीं पढ़ा और बीस वर्ष तक खेलता-कूदता गाय, भैंस चराता खेतों में डोलता रहा और माता-पिता के सामने आनन्द करता था। अब सब घर का बोझ पड़ गया है। आपके पास आया हूँ, कुछ करा दीजिये।

(दानाध्यक्ष) नौकरी-चाकरी करो तो करा देंगे।

(अर्थी) मैं ब्राह्मण साधु जहाँ-तहाँ बाजारों में उपदेश करने वाला हूँ। मुझसे ऐसा परिश्रम कहाँ बन सकता है?

(दानाध्यक्ष) तू विद्या के विना ब्राह्मण, परोपकार के बिना साधु और विज्ञान के बिना उपदेश का काम कैसे कर सकता होगा? इसलिए नौकरी-चाकरी करना हो तो कर, नहीं तो चला जा।

वह मूर्ख वहाँ से निराश हो चला कि यहाँ मेरी दाल न गलेगी, चलो राजा से कहें। जब राजा के पास जाके वैसे ही कहा तब राजा ने वैसा ही जवाब दिया कि जैसा दानाध्यक्ष जी ने कहा है वैसा करना हो तो कर; नहीं तो चला जा।

वह वहाँ से चला गया। इसके पश्चात् एक योग्य विद्वान् ने आके दानाध्यक्ष से मिल के बातचीत की, तो दानाध्यक्ष ने समझ लिया कि यह बहुत अच्छा सुपात्र विद्वान् है। जाके राजा से मिलके कहा कि पंडित जी से आप भी कुछ बातचीत कीजिये। वैसा ही किया। तब राजा ने परीक्षा करके जाना कि यह अति श्रेष्ठ विद्वान् है ऐसा जान कर उसने कहा कि आप को हजार रुपये मासिक मिलेगा। आप सदा हमारी पाठशाला में विद्यार्थियों को पढ़ाया और धर्मोपदेश किया कीजिये। वैसा ही हुआ। धन्य ऐसे राजा और दानाध्यक्षादि हैं कि जिनके हृदय में विद्या, परमात्मा और धर्म रूप सूर्य प्रकाशित होता है।

प्र०) दानाभक्ष और दानाध्यक्ष किसको कहते हैं?

उ०) जो दाता के दान का भक्षण करके अपना स्वार्थ सिद्ध करता जाय वह दानाभक्ष और जो दाता के दान को सुपात्र विद्वानों को देकर उनसे विद्या और धर्म की उन्नति कराता है वह दानाध्यक्ष कहाता है ।

प्र०) राजा किसको कहते हैं?

उ०) जो विद्या, न्याय, जितेन्द्रियता, शौर्य, धैर्य आदि गुणों से युक्त होकर अपने पुत्र के समान प्रजा के पालन में श्रेष्ठों की यथायोग्य रक्षा और दुष्टों को दण्ड देकर धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष की प्राप्ति से युक्त होकर अपनी प्रजा को कराकर आनन्दित रहता और सब को सुख से युक्त करता है, वह राजा कहाता है।

प्र०) प्रजा किसको कहते हैं?

उ०) जैसे पुत्रादि तन, मन, धन से अपने माता-पितादि की सेवा करके उनको सर्वदा प्रसन्न रखते हैं, वैसे प्रजा अनेक प्रकार के धर्मयुक्त व्यवहारों से पदार्थों को सिद्ध करके राजसभा को कर देकर उनको सदा प्रसन्न रक्खे वह प्रजा कहाती है और जो अपना हित और प्रजा का अहित करना चाहे वह न राजा और जो अपना हित और राजा का अहित चाहे वह प्रजा भी नहीं है किन्तु उनको एक दूसरे का शत्रु, डाकू, चोर समझना चाहिये क्योंकि दोनों धार्मिक होके एक दूसरे का हित करने में नित्य प्रवर्त्तमान हों, तभी उनकी राजा और प्रजा संज्ञा होती है, विपरीत की नहीं। जैसे-

अन्धेर नगरी गवर्गण्ड राजा । टके सेर भाजी टके सेर खाजा।।

एक बड़ा धार्मिक विद्वान् सभाध्यक्ष राजा यथावत् राजनीति से युक्त होकर प्रजापालनादि उचित समय में ठीक-ठीक करता था। उसकी नगरी का नाम ‘प्रकाशवती’, राजा का नाम ‘धर्मपाल’ व्यवस्था का नाम ‘यथायोग्य करनेहारी’ था। वह तो मर गया। पश्चात् उसका लड़का जो महा अधर्मी मूर्ख था उसने गद्दी पर बैठ के सभा से कहा कि जो मेरी आज्ञा माने, वह मेरे पास रहे और जो न माने वह यहाँ से निकल जाये।

तब बड़े-बड़े धार्मिक सभासद बोले कि जैसे आपके पिता सभा की सम्मति के अनुकूल वर्त्तते थे। वैसे आपको भी वर्त्तना चाहिये।

राजा– उनका काम उनके साथ गया अब मेरी जैसी इच्छा होगी वैसा करूँगा।

सभा- जो आप सभा का कहना न करेंगे तो राज्य का नाश अथवा आपका ही नाश हो जायेगा।

राजा- मेरा तो जब होगा तब होगा परन्तु तुम यहाँ से चले जाओ नहीं तो तुम्हारा नाश तो अभी कर दूँगा।

सभासदों ने कहा ‘विनाशकाले विपरीतबुद्धिः’। जिसका शीघ्र नाश होना होता है उसकी बुद्धि पहले ही से विपरीत हो जाती है । चलिये यहाँ अपना निर्वाह न होगा, वे चले गये और महामूर्ख धूर्त्त खुशामदी लोगों की मण्डली उसके साथ हो गई। राजा ने कहा कि आज से मेरा नाम “गवर्गण्ड”, नगरी का नाम “अन्धेर” और जो मेरे पिता और सभा करती थी, उससे सब काम मैं उलटा ही करूँगा। जैसे मेरा पिता और सभासद् रात में सोते और दिन में राज्यकार्य्य करते थे वैसे ही उससे विपरीत हम लोग दिन में सोवें और रात में राजकार्य्य करेंगे। उनके सामने उनके राज्य में सब चीज अपने-अपने भाव पर बिकती थीं, हमारे राज्य में केशर-कस्तूरी से लेके मिट्टी पर्यन्त सब चीज एक टके सेर बिकेगी।

जब ऐसी प्रसिद्धि देश-देशानतरों में हुई तब किसी स्थान में दो गुरु-शिष्य वैरागी अखाड़ों में मल्लविद्या करते, पाँच-पाँच सेर खाते और बड़े मोटे थे । चेले ने गुरु से कहा कि चलिये अन्धेर नगरी में वहाँ दश (१०) टकों से दश सेर मलाई आदि माल चाब के खूब तैयार होंगे।

गुरु ने कहा कि वहाँ गवर्गण्ड के राज्य में कभी न जाना चाहिये क्योंकि किसी दिन खाया-पिया सब निकल जायेगा। किन्तु प्राण भी बचना कठिन होगा।

फिर जब चेले ने हठ किया तब गुरु भी मोह से, साथ चला गया। वहाँ जाके अन्धेर नगरी के समीप बगीचे में निवास किया और खूब माल चबाते और कुश्ती किया करते थे। इतने में कभी एक आधी रात में किसी साहूकार का नौकर एक हजार रुपयों की थैली लेके किसी साहूकार की दुकान पर जमा करने को जाता था। बीच में उचक्के आकर रुपयों की थैली छीन कर भागे। उसने जब पुकारा तब थाने के सिपाहियों ने आकर पूछा कि क्या है?

उसने कहा कि अभी उचक्के मुझसे रुपयों को छीनकर ले जाते हो। सिपाही धीरे-धीरे चलके किसी भले आदमी को पकड़ लाये कि तू ही चोर है। उसने उनसे कहा कि मो फलाने साहूकार का नौकर हूँ; चलो पूछ लो।

(सिपाही) हम नहीं पूछते, चल राजा के पास। पकड़ कर राजा के पास ले जा के कहा कि इसने हजार रुपयों की थैली चोर ली है।

गवर्गण्ड और पास वालों में से किसी ने कुछ न पूछा न गाछा। वह बेचारा पुकारता ही रहा कि मो उस साहूकार का नौकर हूँ परन्तु किसी ने न सुना। झट हुक्म चढ़ा दिया कि इसको शूली पर चढ़ा दो। शूली लोहे की बरछी और सरों के वृक्ष के समान अणीदार होती है। उस पर मनुष्य को चढ़ा उलटा कर, नाभि में उसकी अणी लगा देने से पार निकल जाने पर वह कुछ विलम्ब में मर जाता है। गवर्गण्ड के नौकर भी उसके सदृश क्यों न हों? क्योंकि ‘समानव्यसनेषु मैत्री’ जिन का स्वभाव एक सा होता है उन्हीं की परस्पर मित्रता भी होती है। जैसे धर्मात्माओं की धर्मात्माओं, पण्डितों की पण्डितों, दुष्टों की दुष्टों और व्यभिचारियों की व्यभिचारियों के साथ मित्रता होती है। न कभी धर्मात्माओं का अधर्मात्मादि और न अधर्मात्माओं का धर्मात्माओं के साथ मेल हो सकता है। गवर्गण्ड के सिपाहियों ने विचारा कि शूली तो मोटी और मनुष्य है दुबला; अब क्या करना चाहिये। तब राजा के पास जाके सब बात कही। उस पर गवर्गण्ड ने हुक्म दिया कि अच्छा तो इसको छोड़ दो और जो कोई शूली के सदृश मोटा हो उसको पकड़ के इसके बदले चढ़ा दो। तब गवर्गण्ड के सिपाहियों ने विचारा कि शूली के सदृश खोजो। तब किसी ने कहा कि इस शूली के सदृश तो बगीचे वाले गुरु-चेला दोनों वैरागी ही हो । सब बोले-ठीक-ठीक तो उसका चेला ही है। जब बहुत से सिपाहियों ने बगीचे में जाके उसके चेले से कहा कि तुझको महाराज का हुक्म है, शूली पर चढ़ने के लिये चल। तब तो वह घबरा के बोला कि हमने तो कोई अपराध नहीं किया। सिपाही-अपराध तो नहीं किया परन्तु तू ही शूली के समतुल्य है; हम क्या करें?

साधु– क्या दूसरा कोई नहीं है?

सिपाही– नहीं! बहुत बर-बर मत कर चल। महाराज का हुक्म है।

तब चेला गुरु से बोला कि महाराज अब क्या करना चाहिये?

गुरु– हमने तुझसे प्रथम ही कहा था कि अन्धेर नगरी गवर्गण्ड के राज्य में मुफ्त के माल चबाने को मत चलो; तूने नहीं माना। अब हम क्या करें? जैसे हो वैसा भोग। देख अब सब खाया-पिया निकल जावेगा। चेला-अब किसी प्रकार बचाओ तो यहाँ से दूसरे राज्य में चले जावें।

गुरु– एक युक्ति है बचने की। सो करो तो बचने का उपाय सम्भव है कि शूली पर चढ़ते समय तू मुझको हटा; मैं तुझको हटाऊँ। इस प्रकार परस्पर लड़ने से कुछ बचने का उपाय निकल आवेगा ।

चेला– अच्छा तो चलिये। सब बातें दूसरे देश की भाषा में की इससे सिपाही कुछ भी न समझे। सिपाहियों ने कहा चलो देर मत लगाओ, नहीं तो बांध के ले जायेंगे। साधुओं ने कहा कि हम प्रसन्नता पूर्वक चलते हैं; तुम क्यों बाँधो?

सिपाही– अच्छा तो चलो।

जब शूली के पास पहुँचे तब दोनों लंगोटे बाँध मिट्टी लगा के खूब लड़ने लगे। गुरु ने कहा कि शूली पर मो ही चढँगा।

चेला– चेला का धर्म नहीं कि मेरे होते गुरु शूली पर चढ़े।

गुरु– मेरा भी धर्म नहीं कि मेरे सामने चेला शूली पर चढ़ जाय। हाँ! मुझको मार कर पीछे भले ही शूली पर चढ़ जाना। क्यों बकता है? चुप रह। समय चला जाता है। ऐसा कह शूली पर चढ़ने लगा।

तब चेले ने गुरु को पकड़ कर धक्का देकर अलग किया। आप चढ़ने लगा। फिर गुरु ने भी वैसा ही किया। तब तो गवर्गण्ड के सिपाही कामदार सब तमाशा देखते थे।

उन्होंने कहा कि तुम शूली पर चढ़ने के लिए क्यों लड़ते हो?

तब दोनों साधु बोले कि हमसे इस बात को मत पूछो। चढ़ने दो। क्योंकि हमको ऐसा समय मिलना दुर्लभ है। यह बात तो यहाँ ऐसे ही होती रही और गवर्गण्ड के पास खुशामदियों की सभा भरी हुई थी। आप वहाँ से उठ और भोजन करके सिंहासन पर बैठकर सबसे बोला कि बैंगन का शाक अत्युत्तम होता है।

सुनकर खुशामदी लोग बोले कि धन्य है महाराज की बुद्धि को। बैंगन का शाक चखते ही शीघ्र उसकी परीक्षा कर ली। सुनिये महाराज ! जब बैंगन अच्छा है तभी तो परमेश्वर ने उसके ऊपर मुकुट, चारों ओर कलंगी, ऊपर का वर्ण घनश्याम, भीतर का वर्ण मक्खन के समान बनाया है।

ऐसा सुनकर गवर्गण्ड और सब सभा के लोग अति प्रसन्न होकर हँसे। तब गवर्गण्ड अपने महलों में सोने को गया। डौढ़ी बन्द हुई। तब तक खुशामदी लोगों ने चौकी पहरे वालों से कहा कि जब तक प्रातःकाल हम न आवें तब तक किसी का मिलाप महाराज के साथ मत होने देना।

उसने कहा कि अच्छा आज के दिन कुछ गहरी प्राप्ति नहीं हुई।

खुशामदी– आज न हुई कल हो जावेगी हमारा और तुम्हारा तो साझा ही है। जो कुछ खजाने और प्रजा से निकाल कर अपने घर पहुँचे वही अपना है। जब राजा को नशा और रंडीबाजी आदि खेल में सब लोग मिलकर लगा देंगे तभी अपना गहरा होगा। खजाना अपना ही है और सब आपस में मिले रहो; फूटना न चाहिये। सब ने कहा, हाँ जी हाँ, यही ठीक है।

ये तो चले गये। जब गवर्गण्ड सोने गया, तब गर्म मसाले पड़े हुए बोगन के शाक ने गर्मी की और जंगल की हाजत हुई। ले लोटा जाजरू में गया रात भर खूब जुलाब लगा। रात्रि में कोई तीस दस्त हुए। रात्रि भर में नींद न आई। बड़ा व्याकुल रहा। उसी समय वैद्यों को बुलवाया। वे भी गवर्गण्ड के सदृश ही थे ऊटपटांग औषधियां दीं। उनने और भी बिगाड़ किया क्योंकि गवर्गण्ड के पास बुद्धिमान् क्यों कर ठहर सकते हो? जब प्रातःकाल हुआ तब खुशामदियों की एक मण्डली ने सभा का स्थान घेर के दासियों से पूछा कि महाराज क्या करते हो?

दासी– आज रात भर जुलाब लगा और व्याकुल रहे।

खुशामदी– क्या रात्रि में महाराज के पास कोई आया भी था?

दासी– दस-बारह जने आये थे।

खुशामदी-कौन-कौन आये थे? उनके नाम भी जानती हो?

दासी– हाँ तीन के नाम जानती हूँ; अन्य के नहीं ।

तब तो खुशामदी लोग विचारने लगे कि किसी ने अपनी निन्दा तो न कर दी हो, इसलिये आज हममें से दो पुरुषों को रात में भी डौढ़ी में अवश्य रहना चाहिये। सबने कहा बहुत ठीक है। इतने में जब आठ बजे के समय मुखमलीन गवर्गण्ड आकर गद्दी पर बैठा। तब खुशामदियों ने भी उससे सौगुना मुख बिगाड़ कर शोकाकृति मुख होकर ऊपर से झूठमूठ अपनी चेष्टा जताई।

गवर्गण्ड– बेंगन का शाक खाने में तो स्वादु होता है परन्तु बादी करता है। उससे हमको बहुत दस्त लगने से रात्रि भर दुःख हुआ।

खुशामदी– वाह-वाह जी वाह महाराज ! आपके सदृश न कोई राजा हुआ न होगा और न कोई इस समय है क्योंकि महाराज ने खाते समय उसके गुणों की परीक्षा की और रात्रि भर में उसके दोष भी जान लिये। देखिये महाराज ! जब बैंगन दुष्ट है तभी तो परमेश्वर ने उसके ऊपर खूंटी, चारों और कांटे लगा दिये। ऊपर का वर्ण कोयलों के समान और भीतर का रंग कोढ़ी की चमड़ी के सदृश किया है।

गवर्गण्ड– क्यों जी कल रात को तुमने इसकी प्रशंसा मुकुट आदि का अलंकार और इस समय उन्हीं की निन्दा में खूंटी आदि की उपमा देते हो? अब हम किसको सच्ची मानें।

खुशामदी घबरा के बोले कि धन्य-धन्य-धन्य है आपकी विशालबुद्धि को! क्योंकि कल संध्या की बात अब तक भी नहीं भूले। सुनिये महाराज! हमको साले बोगन से क्या लेना था? हमको तो आपकी प्रसन्नता में प्रसन्नता और अप्रसन्नता में अप्रसन्नता है। जो रात को दिन और दिन को रात, सत्य को झूठ और झूठ को सत्य कहे; सो सभी ठीक है।

गवर्गण्ड– हाँ – हाँ नौकरों का यही धर्म है कि कभी स्वामी को किसी बात में प्रत्युत्तर न दें किन्तु हाँ जी – हाँ जी ही करते जायें।

खुशामदी-ठीक है ! राजाओं का यही धर्म है कि किसी बात की चिन्ता कभी न करें। रात-दिन अपने सुख में मग्न रहें। नौकर चाकरों पर सदा विश्वास करके सब काम उनके आधीन रखें। बनिये बक्काल के समान हिसाब-किताब कभी न देखें। जो कुछ सुपेद का काला और काले का सुपेद करें सो ही ठीक रक्खें। जिस दरख्त को लगावें उसको कभी न काटें। जिसको ग्रहण किया उसको कभी न छोड़ें, चाहे कितना ही अपराध करें, क्योंकि जब राजा होके भी किसी काम पर ध्यान देकर आप अपने आत्मा, मन और शरीर से परिश्रम किया तो जानो उनका कर्म फूट गया और जब हिसाब आदि में दृष्टि की तो वह महादरिद्र है; राजा नहीं।

गवर्गण्ड– क्यों जी! कोई मेरे तुल्य राजा और तुम्हारे सदृश सभासद कभी हुए, होंगे वा नहीं?

खुशामदी– नहीं-नहीं कदापि नहीं। न हुआ, न होगा और न है।

गवर्गण्ड– सत्य है। क्या ईश्वर भी हमसे अधिक उत्तम होगा?

खुशामदी- कभी नहीं हो सकता। क्योंकि उसको किसने देखा है। आप तो साक्षात् परमेश्वर हैं क्योंकि आपकी कृपा से दरिद्र का धनाढ्य, अयोग्य का योग्य और अड्डपा से धनाढ्य का दरिद्र, योग्य से अयोग्य तत्काल ही हो सकता है। इतने में नियत किये प्रातःकाल को सांयकाल मानकर सोने को सब लोग गये। जब सांयकाल हुआ तब फिर सभा लगी।

इतने में सिपाहियों ने आकर साधुओं के झगड़े की बात कही।

सुनकर गवर्गण्ड ने सभासहित वहाँ जाके साधुओं से पूछा कि तुम शूली पर चढ़ने के लिए क्यों सुख मानते हो?

साधु– तुम हमसे मत पूछो। चढ़ने दो। समय चला जाता है। ऐसा समय हमको बड़े भाग्य से मिलता है।

गवर्गण्ड – इस समय में शूली पर चढ़ने से क्या फल होगा? साधु-हम नहीं कहते। जो चढ़ेगा वह फल देख लेगा। हमको चढ़ने दो ।

गवर्गण्ड– नहीं-नहीं जो फल होता हो सो कहो। सिपाहियो! इनको इधर पकड़ लाओ। पकड़ लाये।

साधु– हमको क्यों नहीं चढ़ने देते? झगड़ा क्यों करते हो।

गवर्गण्ड– जब तक तुम इसका फल न कहोगे तब तक हम कभी न चढ़ने देंगे?

साधु– दूसरे को कहने की तो यह बात नहीं है परन्तु तुम हठ करते हो तो सुनो। जो कोई मनुष्य इस समय में शूली पर चढ़कर प्राण छोड़ देगा वह चतुर्भुज होकर विमान में बैठ के आनन्दस्वरूप को प्राप्त होगा।

गवर्गण्ड– अहो! ऐसी बात है तो मो ही चढ़ता हूँ। तुमको न चढ़ने दूँगा। ऐसा कहकर झट आप ही शूली पर चढ़कर प्राण छोड़ दिये। साधु अपने आसन पर आये। चेले ने कहा कि महाराज चलिये, यहाँ अब रहना न चाहिये। गुरु ने कहा कि अब कुछ चिन्ता नहीं; जो पाप की जड़ गवर्गण्ड था वह मर गया। अब धर्मराज्य होगा। क्या चिन्ता है? यहीं रहो। उसी समय उसका छोटा भाई बड़ा विद्वान् पिता के सदृश धार्मिक और जो उसके पिता के समान धार्मिक सभासद और प्रजा में सत्पुरुष जो कि उसके पिता के मरने के पश्चात् गवर्गण्ड ने निकाल दिये थे, वे सब आके सुनीत नामक छोटे भाई को राज्याधिकारी करके, उस मुरदे को शूली पर से उतार के जला दिया और खुशामदियों की मण्डली को अत्युग्रदण्ड देके कुछ कैद कर लिये और बहुतों को नौका में बिठाकर किसी समुद्र के बीच निर्जन द्वीपान्तर में बन्दीखाने में डालकर अत्युत्तम विद्वान् धार्मिकों की सम्मति से श्रेष्ठों का पालन, दुष्टों का ताड़न, विद्या, विज्ञान और सत्य धर्म की वृद्धि आदि उत्तम कर्म करके पुरुषार्थ से यथायोग्य राज्य की व्यवस्था चलाने लगे, और पुनः प्रकाशवती नगरी नाम की व्यवस्था चलाने लगे, और पुनः प्रकाशवती नाम प्रकाश हुआ और उचित समय पर सब उत्तम काम होने लगे। जब जिस देशस्थ प्राणियों का अभाग्य उदय होता है तब गवर्गण्ड के सदृश स्वार्थी अधर्मी प्रजा का विनाश करने हारे राजा, धनाढ्य़ और खुशामदियों की सभा और उनके समान अधर्मी, उपद्रवी, राजविद्रोही प्रजा भी होती है और जब जिस देशस्थ प्राणियों का सौभाग्य उदय होने वाला होता है तब सुनीत के समान धार्मिक विद्वान्, पुत्रवत् प्रजा का पालन करने वाली राजसहित सभा और धार्मिक पुरुषार्थी पिता के समान राजप्रबन्ध में प्रीतियुक्त मंगलकारिणी प्रजा होती है। जहाँ अभाग्योदय, वहाँ विपरीत बुद्धि मनुष्य परस्पर द्रोहादि स्वरूपधर्म से विपरीत दुःख के ही काम करते जाते हैं और जहाँ सौभाग्योदय, वहाँ परस्पर उपकार, प्रीति, विद्या, सत्य, धर्म आदि उत्तमकार्य अधर्म से अलग होकर करते रहते हैं। वे सदा आनन्द को प्राप्त होते हो। जो मनुष्य विद्या कम भी जानता हो परन्तु पूर्वोक्त दुष्ट व्यवहारों को छोड़कर धार्मिक होके खाने-पीने, बोलने, सुनने, बैठने, उठने, लेने, देने आदि व्यवहार सत्य से युक्त यथायोग्य करता है वह कहीं कभी दुःख को नहीं प्राप्त होता और जो सम्पूर्ण विद्या पढ़के पूर्वोक्त उत्तम व्यवहारों को छोड़के दुष्ट कर्मों को करता है वह कहीं कभी सुख को प्राप्त नहीं हो सकता। इसलिये सब मनुष्यों को उचित है कि आप अपने लड़के-लड़की, इष्ट-मित्र, अड़ोसी-पड़ोसी और स्वामी भृत्य आदि को विद्या और सुशिक्षा से युक्त करके सर्वदा आनन्द करते रहें।

इति श्रीमद्दयानन्दसरस्वतीनिर्मितो व्यवहारभानुः समाप्त ।।

गोकरुणानिधिः

noreply@blogger.com (Unknown) — Sat, 07 Apr 2018 07:07:00 +0000

ओ३म् नमो नमः सर्वशक्तिमते जगदीश्वराय

गोकरुणानिधिः

इन्द्रो विश्वस्य राजति। शन्नो अस्तु द्विपदे शं चतुष्पदे।। -यजु० अ० ३६। मं० ८

तनोतु सर्वेश्वर उत्तम बलं गवादिरक्षं विविधं दयेरितः।

अशेषविघ्नानि निहत्य न प्रभु सहायकारी विदधातु गोहितम्।।१।।

ये गोसुखं सम्यगुशन्ति धीरास्ते धर्मजं सौख्यमथाददन्ते ।

क्रूरा नराः पापरता न यन्ति प्रज्ञाविहीनाः पशुहिंसकास्तत् ।।२।।

भूमिका

वे धर्मात्मा विद्वान् लोग धन्य हैं, जो ईश्वर के गुण-कर्म, स्वभाव, अभिप्राय, सृष्टि-क्रम, प्रत्यक्षादि प्रमाण, और आप्तों के आचार से अविरुद्ध चलके सब संसार को सुख पहुँचाते हैं। और शोक है उन पर, जो कि इनसे विरुद्ध स्वार्थी, दयाहीन होकर जगत् में हानि करने के लिए वर्त्तमान हैं। पूजनीय जन वे हैं कि जो अपनी हानि होती हो, तो भी सब के हित करने में अपना तन-मन-धन सब कुछ लगाते हैं। और तिरस्करणीय वे हैं, जो अपने ही लाभ में सन्तुष्ट रहकर सबके सुखों का नाश करते हैं।

ऐसा सृष्टि में कौन मनुष्य होगा, जो सुख और दुख को स्वयं न मानता हो? क्या ऐसा कोई भी मनुष्य है कि जिसके गले को काटे वा रक्षा करे, वह दुख और सुख को अनुभव न करे? जब सब को लाभ और सुख ही में प्रसन्नता है, तब विना अपराध किसी प्राणी का प्राण-वियोग करके अपना पोषण करना यह सत्पुरुषों के सामने निन्दित कर्म क्यों न होवे?

सर्वशक्तिमान् जगदीश्वर इस सृष्टि में मनुष्यों के आत्माओं में अपनी दया और न्याय को प्रकाशित करे, कि जिससे ये सब दया और न्याययुक्त होकर सर्वदा सर्वोपकारक काम करें। और स्वार्थपन से पक्षपातयुक्त होकर कृपापात्र गाय आदि पशुओं का विनाश न करें, कि जिससे दुग्ध आदि पदार्थों और खेती आदि क्रियाओं की सिद्धि से युक्त होकर सब मनुष्य आनन्द में रहें।

इस ग्रन्थ में जो कुछ अधिक न्यून वा अयुक्त लेख हुआ हो, उसको बुद्धिमान् लोग इस ग्रन्थ के तात्पर्य के अनुकूल कर लेवें। धार्मिक विद्वानों की यही योग्यता है कि वक्ता के वचन और ग्रन्थकर्त्ता के अभिप्राय के अनुसार ही समझ लेते हैं। यह ग्रन्थ इसी अभिप्राय से रचा गया है। जिससे गो आदि पशु जहाँ तक सामर्थ्य हो बचाये जावें, और उनके बचाने से दूध, घी और खेती के बढ़ने से सबका सुख बढ़ता रहे। परमात्मा कृपा करे कि यह अभीष्ट शीघ्र सिद्ध हो।

इस ग्रन्थ में तीन प्रकरण हैं- एक समीक्षा, दूसरा नियम और तीसरा उपनियम। इनको ध्यान दे, पक्षपात छोड़, विचारके राजा तथा प्रजा यथावत् उपयोग में लावें कि जिससे दोनों का सुख बढ़ता ही रहे।

।। इति भूमिका।।

।। ओ३म्।।

अथ गोकरुणानिधिः

गोकृष्यादिरक्षिणीसभा

अथ समीक्षा-प्रकरणम्

इस सभा का नाम ’गोकृष्यादिरक्षिणीसभा‘ इसलिए रक्खा है, जिससे गवादि पशु और कृष्यादि कर्मों की रक्षा और वृद्धि होकर सब प्रकार के उत्तम सुख मनुष्यादि प्राणियों को प्राप्त होते हैं, और इसके विना निम्नलिखित सुख कभी प्राप्त नहीं हो सकते।

सर्वशक्तिमान् जगदीश्वर ने इस सृष्टि में जो-जो पदार्थ बनाये हैं, वे निष्प्रयोजन नहीं। किन्तु एक-एक वस्तु अनेक-अनेक प्रयोजन के लिए रचा है। इसलिए उनसे वे ही प्रयोजन लेना न्याय है, अन्यथा अन्याय है। देखिये, जिसलिए यह नेत्र बनाया है, इससे वही कार्य लेना सबको उचित होता है, न कि उससे पूर्ण प्रयोजन न लेकर बीच ही में वह नष्ट कर दिया जावे। क्या जिन-जिन प्रयोजनों के लिये परमात्मा ने जो-जो पदार्थ बनाये हैं, उन-उन से वे-वे प्रयोजन न लेकर उनको प्रथम ही विनष्ट कर देना सत्पुरुषों के विचार में बुरा कर्म नहीं है? पक्षपात छोड़कर देखिए, गाय आदि पशु और कृषि आदि कर्मों से सब संसार को असंख्य सुख प्राप्त होते हैं, वा नहीं? जैसे दो और दो चार, वैसे ही सत्यविद्या से जो-जो विषय जाने जाते हैं, वे अन्यथा कभी नहीं हो सकते।

जो एक गाय न्यून-से-न्यून दो सेर दूध देती हो, और दूसरी बीस सेर, तो प्रत्येक गाय के ग्यारह सेर दूध होने में कुछ भी शंका नहीं, इस हिसाब से एक मास में सवा आठ मन दूध होता है। एक गाय कम-से-कम ६ महीने, और दूसरी अधिक-से-अधिक १८ महीने तक दूध देती है। तो दोनों का मध्यभाग प्रत्येक गाय का दूध देने में बारह महीने होते हैं। इस हिसाब से बारह महीनों का दूध निन्नानवे मन होता है।

इतने दूध को औंटाकर प्रति सेर में एक छटांक चावल और डेढ़ छटांक चीनी डालकर खीर बनाकर खावें, तो प्रत्येक पुरुष के लिए दो सेर दूध की खीर पुष्कल होती है। क्योंकि यह भी एक मध्यभाग की गिनती है। अर्थात् कोई दो सेर दूध की खीर से अधिक खाएगा और कोई न्यून। इस हिसाब से एक प्रसूता गाय के दूध से १,९८० एक हजार नवसौ अस्सी मनुष्य एक बार तृप्त होते हैं। गाय न्यून-से-न्यून आठ और अधिक-से-अधिक अठ्ठारह बार ब्याती है, इसका मध्यभाग तेरह बार आया। तो २५,७४० पच्चीस हजार सातसौ चालीस मनुष्य एक गाय के जन्मभर के दूधमात्र से एक बार तृप्त हो सकते हैं।

इस गाय के एक पीढ़ी में छः बछिया और सात बछड़े हुए । इनमें से एक का मृत्यु रोगादि से होना सम्भव है, तो भी बारह रहे। उन छः बछियाओं के दूधमात्र से उक्त प्रकार १,५४,४४० एक लाख चौवन हजार चार सौ चालीस मनुष्यों का पालन हो सकता है। अब रहे छः बैल, उन में एक जोड़ी से २०० दो सौ मन अन्न उत्पन्न हो सकता है। इस प्रकार तीन जोड़ी ६०० छः सौ मन अन्न उत्पन्न कर सकती हैं, और उनके कार्य का मध्यभाग आठ वर्ष है। इस हिसाब से ४८०० चार हजार आठ सौ मन अन्न उत्पन्न करने कि शक्ति एक जन्म में तीनों जोड़ी की है। ४८०० मन अन्न से प्रत्येक मनुष्य का तीन पाव अन्न भोजन में गिनें, तो २,५६,००० दो लाख छप्पन हजार मनुष्यों का एक बार भोजन होता है। दूध और अन्न मिलाकर देखने से निश्चय है कि ४,१०,४४० चार लाख दस हजार चार सौ चालीस मनुष्यों का पालन एक बार के भोजन से होता है। अब छः गाय की पीढ़ी-पर-पीढ़ियों का हिसाब लगाकर देखा जावे, तो असंख्य मनुष्यों का पालन हो सकता है। और इसके मांस से अनुमान है की केवल अस्सी मांसाहारी मनुष्य एक बार तृप्त हो सकते हैं। देखो, तुच्छ लाभ के लिए लाखों प्राणियों को मार असंख्य मनुष्यों की हानि करना महापाप क्यों नहीं?

यद्यपि गाय के दूध से भैंस का दूध कुछ अधिक, और बैलों से भैंसा कुछ न्यून लाभ पहुँचाता है, तथापि जितना गाय के दूध और बैलों के उपयोग से मनुष्य को सुखों का लाभ होता है, उतना भैंसियों के दूध और भैंस से नहीं। क्योंकि जितने आरोग्यकारक और बुद्धिवर्धक आदि गुण गाय के दूध में और बैलों से होते हैं, उतने भैंस के दूध और भैंसें आदि से नहीं हो सकते, इसलिए आर्यों ने गाय सर्वोत्तम मानी है। और ऊँटनी का दूध गाय और भैंस से भी अधिक होता है, तो भी इनके दूध के सदृश नहीं। ऊँट और ऊँटनी के गुण भार उठाकर शीघ्र पहुँचाने के लिए प्रशंसनीय हैं।

अब एक बकरी न्यून-से-न्यून एक और अधिक-से-अधिक पाँच सेर दूध देती है। इसका मध्यभाग प्रत्येक बकरी से तीन सेर दूध होता है। और न्यून-से-न्यून तीन महीने और अधिक-से-अधिक पाँच महीने तक दूध देती है। तो प्रत्येक बकरी के दूध देने में मध्यभाग चार महीने हुए। वह एक मास में २। सवा दो मन और चार मास में ९ नव मन होता है।

पूर्वेक्त प्रकारानुसार इस दूध से १८० एक सौ अस्सी मनुष्यों की तृप्ति होती है। और एक बकरी एक वर्ष में दो बार ब्याती है। इस हिसाब से एक वर्ष में एक बकरी के दूध के एक बार भोजन से ३६० तीन सौ साठ मनुष्यों की तृप्ति होती है। कोई बकरी न्यून-से-न्यून चार वर्ष और अधिक-से-अधिक ८ आठ वर्ष तक ब्याती है, इसका मध्यभाग ६ छह वर्ष हुआ। तो जन्म भरके दूध से २,१६० दो हजार एक सौ साठ मनुष्यों का एक बार के भोजन से पालन होता है।

अब उसके बच्चा-बच्ची मध्यभाग से २४ चौबीस हुए। क्योंकि कोई न्यून-से-न्यून एक और कोई अधिक-से-अधिक तीन बच्चों से ब्याती है। उनमें दो की अल्प मृत्यु समझो, रहे २२ बाईस। उनमें से १२ बकरियों के दूध से २५,९२० पच्चीस हजार नव सौ बीस मनुष्यों का एक दिन में पालन होता है। उसके पीढ़ी-पर-पीढ़ी के हिसाब लगाने से असंख्य मनुष्यों का पालन हो सकता है और बकरे भी बोझ उठाने आदि प्रयोजनों में काम आते हैं, और बकरा-बकरी, भेड़-भेड़ी के ऊन के वस्त्रों से मनुष्यों को बड़े-बड़े सुख-लाभ होते हैं। यद्यपि भेड़ी का दूध बकरी के दूध से कुछ कम होता है, तथापि बकरी के दूध से उसके दूध में बल और घृत अधिक होता है। इसी प्रकार अन्य दूध देनेवाले पशुओं के दूध से भी अनेक प्रकार के सुख-लाभ होते हैं।

जैसे ऊँट-ऊँटनी से लाभ होते हैं, वैसे ही घोड़े-घोड़ी और हाथी आदि से अधिक कार्य सिद्ध होते हैं। इसी प्रकार सुअर, कुत्ता, मुर्गा-मुर्गी और मोर आदि पक्षियों से भी अनेक उपकार होते हैं। जो पुरुष हिरन और सिंह आदि पशु और मोर आदि पक्षियों से भी उपकार लेना चाहें, तो ले सकते हैं। परन्तु सब का पालन उत्तरोत्तर समयानुकूल होवेगा। वर्त्तमान में परमोपकारक गौ की रक्षा में मुख्य तात्पर्य है।

दो ही प्रकार से मनुष्य आदि का प्राणरक्षण, जीवन, सुख, विद्या, बल और पुरुषार्थ आदि की वृद्धि होती है- एक अन्नपान, दूसरा आच्छादन। इनमें से प्रथम के विना मनुष्यादि का सर्वथा प्रलय, और दूसरे के विना अनेक प्रकार की पीड़ा होती है।

देखिए, जो पशु निःसार घास-तृण-पत्ते, फल-फूल आदि खावें, और सार दूध आदि अमृतरूपी रत्न देवें, हल गाड़ी में चलके अनेक विध अन्न आदि उत्पन्न कर, सबके बुद्धि, बल, पराक्रम को बढ़ाके नीरोगता करें, पुत्र-पुत्री और मित्र आदि के समान पुरुषों के साथ विश्वास और प्रेम करें, जहाँ बाँधे वहाँ बँधे रहें, जिधर चलावें उधर चलें, जहाँ से हटावें वहाँ से हट जावें, देखने और बुलाने पर समीप चले आवें, जब कभी व्याघ्रादि पशु वा मारनेवाले को देखें, अपनी रक्षा के लिए पालन करनेवाले के समीप दौड़कर आवें कि यह हमारी रक्षा करेगा। जिसके मरे पर चमड़ा भी कंटक आदि से रक्षा करे, जङ्गल में चरके अपने बच्चे और स्वामी के लिए दूध देने के नियत स्थान पर नियत समय पर चलें आवें, अपने स्वामी की रक्षा के लिए तन-मन लगावें, जिनका सर्वस्व राजा और प्रजा आदि मनुष्य के सुख के लिए है। इत्यादि शुभगुणयुक्त, सुखकारक पशुओं के गले छुरों से काटकर जो मनुष्य अपना पेट भर सब संसार की हानि करते हैं, क्या संसार में उनसे भी अधिक कोई विश्वासघाती, अनुपकारी, दुख देनेवोले और पापीजन होंगे?

इसीलिए यजुर्वेद के प्रथम ही मत्र में परमात्मा की आज्ञा है कि-’अघ्न्याः यजमानस्य पशून् पाहि‘ हे पुरुष! तू इन पशुओं को कभी मत मार। और यजमान, अर्थात् सबको सुख देनेवाले जनो के सम्बन्धी पशुओं की रक्षा कर, जिनसे तेरी भी पूरी रक्षा होवे। और इसीलिए ब्रह्मा से लेकर आज पर्यन्त आर्य लोग पशुओं की हिंसा में पाप और अधर्म समझते थे, और अब भी समझते हैं।

और इनकी रक्षा में अन्न भी महँगा नहीं होता। क्योंकि दूध आदि के अधिक होने से दरिद्र को भी खान-पान में मिलने पर न्यून ही अन्न खाया जाता है। और अन्न के न्यून खाने से मल भी कम होता है। मल के न्यून होने से दुर्गन्ध भी न्यून होता है। दुर्गन्ध के स्वल्प होने से वायु और वृष्टिजल की शुद्धि भी विशेष होती है, उससे रोगों की न्यूनता होने से सबको सुख बढ़ता है।

इससे यह ठीक है कि गो आदि पशुओं का नाश होने से राजा और प्रजा का भी नाश हो जाता है। क्योंकि जब पशु न्यून होते हैं, तब दूध आदि पदार्थ और खेती आदि कार्यों की भी घटती होती है। देखो, इसी से जितने मूल्य से जितना दूध और घी आदि पदार्थ तथा बैल आदि पशु ७०० सात सौ वर्ष पूर्व मिलते थे, उतना दूध, घी और बैल आदि पशु इस समय दशगुणे मूल्य से भी नहीं मिल सकते। क्योंकि ७००सात सौ वर्ष के पीछे इस देश में गवादि पशुओं को मारनेवाले मांसाहारी विदेशी मनुष्य बहुत आ बसे हैं। वे उन सर्वोपकारी पशुओं के हाड़-मांस तक भी नहीं छोड़ते, तो ’नष्टे मूले नैव पत्रं न पुष्पम्‘- जब कारण का नाश कर दे, तो कार्य नष्ट क्यों न हो जावे?

हे मांसाहारियो! तुम लोगों को कुछ काल के पश्चात् जब पशु न मिलेंगे, तब मनुष्यों का मांस भी छोड़ोगे वा नहीं? हे परमेश्वर! तू क्यों इन पशुओं पर, जो कि विना अपराध मारे जाते हैं, दया नहीं करता? क्या उन पर तेरी प्रीति नहीं है ? क्या इनके लिए तेरी न्यायसभा बन्द हो गई है? क्यों उनकी पीड़ा छुड़ाने पर ध्यान नहीं देता, और उनकी पुकार नहीं सुनता। क्यों इन मांसाहारियों के आत्माओं में दया का प्रकाश कर निष्ठुरता, कठोरता, स्वार्थपन और मूर्खता आदि दोषों को दूर नहीं करता? जिससे ये इन बुरे कामों से बचें।

अथ समीक्षायां हिंसक-रक्षक-संवादः

हिंसक-ईश्वर ने सब पशु आदि सृष्टि मनुष्य के लिए रची है, और मनुष्य अपनी भक्ति के लिए। इसलिए मांस खाने में दोष नहीं हो सकता ।

रक्षक– भाई! सुनो। तुम्हारे शरीर को जिस ईश्वर ने बनाया है, क्या उसी ने पशु आदि के शरीर नहीं बनाये हैं? जो तुम कहो कि पशु आदि हमारे खाने के लिए बनाये हैं, तो हम कह सकते हैं कि हिंसक पशुओं के लिए तुमको उसने रचा है। क्योंकि जैसे तुम्हारा चित्त उनके मांस पर चलता है, वैसे ही सिंह, गृध्र आदि का चित्त भी तुम्हारा मांस खाने पर चलता है। तो उनके लिए तुम क्यों नहीं?

हिंसक– देखो, ईश्वर ने मनुष्यों के दाँत पैने, मांसाहारी पशुओं के समान बनाये हैं। इससे हम जानते हैं, कि मनुष्यों का मांस खाना उचित है।

रक्षक– जिन व्याघ्रादि पशुओं के दाँत के दृष्टान्त से तुम अपना पक्ष सिद्ध करना चाहते हो, क्या तुम भी उनके तुल्य ही हो? देखो, तुम्हारी मनुष्य जाति, उनकी पशु जाति। तुम्हारे दो पग और उनके चार। तुम विद्या पढ़कर सत्यासत्य का विवेक कर सकते हो, वे नहीं। और यह तुम्हारा दृष्टान्त भी युक्त नहीं। क्योंकि जो दाँत का दृष्टान्त लेते हो। तो बन्दर के दाँतों का दृष्टान्त क्यों नहीं लेते? देखो ! बन्दरों के दाँत सिंह और बिल्ली के समान हैं, और वे मांस नहीं खाते। मनुष्य और बन्दर की आकृति भी बहुत-सी मिलती है। जैसे मनुष्यें के हाथ, पग और नख आदि होते हैं, वैसे ही बन्दरों के भी हैं। इसलिये परमेश्वर ने मनुष्यों को [बन्दर के] दृष्टान्त से उपदेश किया है कि जैसे बन्दर मांस कभी नहीं खाते, और फल आदि खाकर निर्वाह करते हैं, वैसे तुम भी किया करो। जैसा बन्दरों का दृष्टान्त सांगोपांग मनुष्यों के साथ घटता है, वैसा अन्य किसी का नहीं। इसलिए मनुष्यों को अति उचित है कि मांस खाना सर्वथा छोड़ देवें।

हिंसक– देखो, जो मांसाहारी पशु और मनुष्य हैं वे बलवान् और जो मांस नहीं खाते, वे निर्बल होते हैं, इसलिए मांस खाना चाहिए।

रक्षक– क्यों अल्प समझ की बातें मानकर कुछ भी विचार नहीं करते। देखो, सिंह मांस खाता है सुअर व अरणा भैंसा मांस कभी नहीं खाता। परन्तु जो सिंह बहुत मनुष्यों के समुदाय में घिरे तो एक या दो को मारता, और एक या दो गोली या तलवार के प्रहार से मर भी जाता है। और जब वराही सुअर वा अरणा भैंसा जिस प्राणिसमुदाय में घिरता है। तब वह उन अनेक सवारों और मनुष्यों को मारता और अनेक गोली तथा तलवार आदि के प्रहारों से भी शीघ्र नहीं गिरता। और सिंह उनसे डरके अलग सटक जाता है, और वह सिंह से नहीं डरता।

और जो प्रत्यक्ष दृष्टान्त देखना चाहो, तो एक मांसाहारी का एक दूध-घी और अन्नाहारी मथुरा के मल्ल चौबे से बाहुयुद्ध हो, तो अनुमान है कि मांसाहारी को पटक उसकी छाती पर चौबा चढ़ ही बैठेगा। पुनः परीक्षा होगी कि किस-किस के खाने से बल न्यून और अधिक होता है।

भला, तनिक विचार तो करो कि छिलकों के खाने से अधिक बल होता है, अथवा रस और जो सार है उसके खाने से ? मांस छिलके के समान और दूध-घी और रस सार के तुल्य है। इसको जो युक्तिपूर्वक खावे, तो मांस से अधिक गुण और बलकारी होता है। फिर मांस का खाना व्यर्थ और हानिकारक, अन्याय, अधर्म और दुष्ट कर्म क्यों नहीं?

हिंसक– जिस देश में सिवाय मांस के अन्य कुछ नहीं मिलता वहां, वा आपत्काल में, अथवा रोगनिवृत्ति के लिये मांस खाने में दोष नहीं होता।

रक्षक– यह आपका कहना व्यर्थ है। क्योंकि जहाँ मनुष्य रहते हैं, वहाँ पृथिवी अवश्य होती है। जहाँ कुछ भी नहीं होता, वहाँ मनुष्य भी नहीं रह सकते। और जहाँ ऊसर भूमि है, वहाँ मिष्ट जल और फलाहारादि के न होने से मनुष्यों का रहना भी दुर्घट है। और आपत्काल में भी अन्य उपायों से निर्वाह कर सकते हैं, जैसे मांस के न खानेवाले करते हैं और विना मांस के रोगों का निवारण भी ओषधियों से यथावत् होता है, इसलिए मांस खाना अच्छा नहीं।

हिंसक– जो कोई भी मांस न खावे, तो पशु इतने बढ़ जाये कि पृथिवी पर भी न समावें। इसीलिए ईश्वर ने उसकी उत्पत्ति भी अधिक की है। तो मांस क्यों न खाना चाहिए?

रक्षक– वाह! वाह!! वाह!!! यह बुद्धि का विपर्यास आप को मांसाहार ही से हुआ होगा। देखो, मनुष्य का मांस कोई नहीं खाता, पुनः क्यों न बढ़ गये? और इनकी अधिक उत्पत्ति इसलिए है कि एक मनुष्य के पालन-व्यवहार में अनेक पशुओं की अपेक्षा है। इसलिए ईश्वर ने उनको अधिक उत्पन्न किया है।

हिंसक– ये जितने उत्तर किये, वे सब व्यवहारसम्बन्धी हैं। परन्तु पशुओं को मारके मांस खाने में अधर्म तो नहीं होता। और जो होता है, तो तुमको होता होगा। क्योंकि तुम्हारे मत में निषेध है, इसलिए तुम मत खाओ। और हम खावें, क्योंकि हमारे मत में मांस खाना अधर्म नहीं है।

रक्षक– हम तुमसे पूछते हैं कि धर्म और अधर्म व्यवहार ही में होते हैं, वा अन्यत्र? तुम कभी सिद्ध न कर सकोगे कि व्यवहार से भिन्न धर्माधर्म होते हैं। जिस-जिस व्यवहार से दूसरों की हानि हो, वह-वह ’अधर्म‘, और जिस-जिस व्यवहार से उपकार हो, वह-वह ’धर्म‘ कहाता है। तो लाखों के सुख-लाभकारक पशुओं का नाश करना ’अधर्म‘ और उनकी रक्षा से लाखों को सुख पहुँचाना ’धर्म‘ क्यों नहीं मानते? देखो, चोरी-जारी आदि कर्म इसलिए अधर्म हैं, कि इनसे दूसरे की हानि होती है। नहीं तो जो-जो प्रयोजन धनादि से उनके स्वामी सिद्ध करते हैं, वे ही प्रयोजन उन चोरादि के भी सिद्ध होते हैं। इसलिए यह निश्चित है कि जो-जो कर्म जगत् में हानिकारक हैं, वे-वे ’अधर्म‘, और जो-जो परोपकारक हैं, वे-वे ’धर्म‘ कहाते हैं।

जब एक आदमी की हानि करने से चोरी आदि कर्म को पाप में गिनते हो, तब गवादि पशुओं को मारके बहुत लोगों की हानि करना महापाप क्यों नहीं? देखो, मांसाहारी मनुष्यों में दया आदि उत्तम गुण होते ही नहीं, किन्तु स्वार्थवश होकर दूसरों की हानि करके अपना प्रयोजन सिद्ध करने ही में सदा [लगे] रहते हैं।

जब मांसाहारी किसी पुष्ट पशु को देखता है, तभी उसको उसकी इच्छा होती है कि इसमें मांस अधिक है, मारकर खाऊँ तो अच्छा हो। और जब मांस को न खानेवाला उसको देखता है तो प्रसन्न होता है कि यह पशु आनन्द में है। जैसे सिंह आदि मांसाहारी किसी का उपकार तो नहीं करते, किन्तु अपने स्वार्थ के लिए दूसरे प्राणी का प्राण भी ले, मांस खाकर अति प्रसन्न होते हैं, वैसे ही मांसाहारी मनुष्य भी होते हैं। इसलिए मांस का खाना किसी मनुष्य को उचित नहीं।

हिंसक– अच्छा जो यही बात है, तो जब तक पशु काम में आवें, तब तक उनका मांस न खाना चाहिए, जब बूढ़े हो जावें या मर जावें, तब खाने में कुछ दोष नहीं।

रक्षक– जैसे दोष उपकार करनेवाले माता-पिता आदि के वृद्धावस्था में मारने और उनका मांस खाने में है, वैसे उन पशुओं की सेवा न कर मारके मांस खाने में है। और जो मरे पश्चात् उनका मांस खावे, तो उसका स्वभाव मांसाहारी होने से अवश्य हिंसक होके हिंसारूपी पाप से कभी न बच सकेगा, इसलिए किसी अवस्था में मांस न खाना चाहिए।

हिंसक– जिन पशुओं और पक्षियों, अर्थात् जगंल में रहनेवालों, से उपकार किसी का नहीं होता और हानि होती है, उनका मांस खाना चाहिए वा नहीं?

रक्षक– न खाना चाहिए, क्योंकि वे भी उपकार में आ सकते हैं। देखो, १०० (सौ) भङ्गी जितनी शुद्धि करते हैं, उनसे अधिक एक सुअर या मुर्गा अथवा मोर आदि पक्षी सर्प आदि की निवृत्ति करने से पवित्रता और अनेक उपकार करते हैं। और जैसे मनुष्यों का खान-पान दूसरे के खाने-पीने से उनका जितना अनुपकार होता है, वैसे जंगली मांसाहारी का अन्न जंगली पशु और पक्षी हैं। और जो विद्या वा विचार से सिंह आदि वनस्थ पशु और पक्षियों से उपकार लेवें, तो अनेक प्रकार का लाभ उनसे भी हो सकता है। इस कारण मांसाहार का सर्वथा निषेध होना चाहिए।

भला, जिनके दूध आदि खाने-पीने में आते हैं, वे माता-पिता के समान माननीय क्यों न होने चाहिएँ? ईश्वर की सृष्टि से भी विदित होता है कि मनुष्य से पशु और पक्षी आदि अधिक रहने से कल्याण है। क्योंकि ईश्वर ने मनुष्य के खाने पीने के पदार्थों से भी पशु-पक्षियों के खाने-पीने के पदार्थ घास, वृक्ष, फूल, फलादि अधिक रचें हैं। और वे विना जोते, बोये, सींचे पृथिवी पर स्वयं उत्पन्न होते हैं, और वहां वृष्टि भी करता है। इसलिए समझ लीजिए कि ईश्वर का अभिप्राय उनके मारने में नहीं, किन्तु रक्षा करने ही में है।

हिंसक– जो मनुष्य पशु को मारके मांस खावें, उनको पाप होता है। और जो बिकता मांस मूल्य से ले, वा भैरव, चामुण्डा, दुर्गा, जखैया अथवा वाममार्ग और यज्ञ आदि की रीति से चढ़ा समर्पण कर खावें, तो उनको पाप नहीं होना चाहिए, क्योंकि वे विधि करके खाते हैं।

रक्षक– जो कोई मांस न खावे, न उपदेश और न अनुमति आदि देवे, तो पशु आदि कभी न मारे जावें। क्योंकि इस व्यवहार में बहकावट लाभ और बिक्री न हो, तो प्राणियों का मारना बन्द ही हो जावे। इसमे प्रमाण भी है।

अनुमन्ता विशसिता निहन्ता क्रयविक्रयी।

संस्कर्त्ता चोपहर्त्ता च खादकश्चेति घातकाः।। -मनु० अ. ५। श्लो० ५१

अर्थ- अनुमति= मारने की आज्ञा देने, मांस के काटने, पशु आदि के मारने, उनको मारने के लिए लेने और बेचने, मांस के पकाने, परसने और खानेवाले-आठ मनुष्य घातकठहिंसक, अर्थात् ये सब पापकारी हैं।

और भैरव आदि के निमित्त से भी मांस खाना, मारना व मरवाना महापापकर्म है। इसलिए दयालु परमेश्वर ने वेदें में मांस खाने वा पशु आदि के मारने की विधि नहीं लिखी।

मद्य भी मांस खाने का ही कारण है, इसीलिये यहाँ संक्षेप से लिखते हैं-

प्रमत्त– कहोजी! मांस छूटा सो छूटा, परन्तु मद्य पीने में तो कोई दोष नहीं ?

शान्त– मद्य पीने में भी वैसे ही दोष हैं जैसे मांस खाने में। मनुष्य मद्य पीने से नशे के कारण नष्ट-बुद्धि होकर अकर्त्तव्य कर लेता, और कर्त्तव्य को छोड़ देता है। न्याय का अन्याय और अन्याय का न्याय आदि विपरीत कर्म करता है। और मद्य की उत्पत्ति विकृत पदार्थों से होती है, और वह मांसाहारी अवश्य हो जाता है। इसलिए इसके पीने से आत्मा में विकार उत्पन्न होते हैं

और जो मद्य पीता है, वह विद्यादि शुभ गुणों से रहित होकर उन दोषों में फँसकर अपने धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष फलों को छोड़ पशुवत् आहार, निद्रा, भय, मैथुन आदि कर्मों में प्रवृत्त होकर अपने मनुष्य-जन्म को व्यर्थ कर देता है। इसलिए नशा अर्थात् मदकारक द्रव्यों का सेवन कभी न करना चाहिए।

जैसा मद्य है, वैसे भाँग आदि पदार्थ भी मादक हैं, इसलिए इनका सेवन कभी न करे। क्योंकि ये भी बुद्धि का नाश करके प्रमाद, आलस्य और हिंसा आदि में मनुष्य को लगा देते हैं। इसलिए मद्यपान के समान इनका भी सर्वथा निषेध ही है।

इसलिए हे धार्मिक सज्जन लोगो ! आप इन पशुओं की रक्षा तन-मन और धन से क्यों नहीं करते ? हाय!! बड़े शोक की बात है कि जब हिंसक लोग गाय, बकरे आदि पशु, और मोर आदि पक्षियों को मारने के लिए ले-जाते हैं, तब वे अनाथ तुम-हमको देखके राजा और प्रजा पर बड़ा शोक प्रकाशित करते हैं कि-

देखो! हमको विना अपराध बुरे हाल से मारते हैं। और हम रक्षा करने तथा मारनेवाले को भी दूध आदि अमृत पदार्थ देने के लिए उपस्थित रहना चाहते हैं, और मारे जाना नहीं चाहते। देखो, हम लोगों का सर्वस्व परोपकार के लिए है, और हम इसीलिये पुकारते हैं कि हमको आप लोग बचावें। हम तुम्हारी भाषा में अपना दुख नहीं समझा सकते, और आप लोग हमारी भाषा नहीं जानते। नहीं तो क्या हममें से किसी को कोई मारता, तो हम भी आप लोगों के सदृश अपने मारनेवालों को न्यायव्यवस्था से फाँसी पर न चढ़वा देते ? हम इस समय अतीव कष्ट में हैं, क्योंकि कोई भी हमको बचाने में उद्यत नहीं होता। और जो कोई होता है, तो उससे मांसाहारी द्वेष करते हैं।

अस्तु, वे स्वार्थ के लिये द्वेष करो तो करो, क्योंकि ’स्वार्थी दोषं न पश्यति।‘ जो स्वार्थ साधने में तत्पर हैं, वह अपने दोषों पर ध्यान नहीं देते, किन्तु दूसरों को हानि हो तो हो, मुझको सुख होना चाहिए। परन्तु जो उपकारी हैं, वे इनके बचाने में अत्यन्त पुरुषार्थ करें। जैसा कि आर्य लोग सृष्टि के आरम्भ से आज तक वेदोक्त रीति से प्रशंसनीय कर्म करते आये हैं, वैसे ही सब भूगोलस्थ सज्जन मनुष्यों को करना उचित है।

धन्य है, आर्यावर्त्त-देशवासी आर्य लोगों को, कि जिन्होंने ईश्वर के सृष्टिक्रम के अनुसार परोपकार ही में अपना तन-मन-धन लगाया और लगाते हैं, इसीलिए आर्यावर्त्तीय राजा, महाराजा, प्रधान और धनाढय लोग आधी पृथिवी में जंगल रखते थे, कि जिससे पशु और पक्षियों की रक्षा होकर ओषधियों का सार दूध आदि पवित्र पदार्थ उत्पन्न हों। जिनके खाने-पीने से आरोग्य, बुद्धि-बल पराक्रम आदि सद्गुण बढ़ें। और वृक्षों के अधिक होने से वर्षा-जल और वायु में आर्द्रता और शुद्धि अधिक होती है। पशु और पक्षी आदि के अधिक होने से खात भी अधिक होता है। परन्तु इस समय के मनुष्यों का इसके विपरीत व्यवहार है कि जंगलों को काट और कटवा डालना, पशुओं को मार और मरवा खाना, और विष्ठा आदि का खात खेतों में डाल अथवा डलवाकर रोगों की वृद्धि करके संसार का अहित करना, स्वप्रयोजन साधना, और परप्रयोजन पर ध्यान न देना, इत्यादि काम उलटे हैं।

’विषादप्यमृं ग्राह्यम्‘ सत्पुरुषों का यही सिद्धान्त है कि विष से अमृत लेना। इसी प्रकार गाय आदि का मांस विषवत् महारोगकारी को छोड़कर, उनसे उत्पन्न हुए दूध आदि अमृत रोगनाशक हैं, उनको लेना। अतएव इनकी रक्षा करके विषत्यागी और अमृतभोजी सबको होना चाहिए । सुनो बन्धुवर्गो! तुम्हारा तन, मन, धन, गाय आदि की रक्षारूप परोपकार में न लगे, तो किस काम का है? देखो, परमात्मा का स्वभाव कि जिसने सब विश्व और सब पदार्थ परोपकार ही के लिए रच रखे हैं, वैसे तुम भी अपना तन, मन, धन परोपकार ही के लिए अर्पण करो।

बड़े आश्चर्य की बात है कि पशुओं को पीड़ा न होने के लिए न्यायपुस्तक में व्यवस्था भी लिखी है कि जो पशु दुर्बल और रोगी हों, उनको कष्ट न दिया जावे। और जितना बोझ सुखपूर्वक उठा सकें, उतना ही उन पर धरा जावे। श्रीमती राजराजेश्वरी श्री विक्टोरिया महारानी का विज्ञापन भी प्रसिद्ध है कि इन अव्यक्तवाणी पशुओं को जो-जो दुख दिया जाता हैं, वह-वह न दिया जावें। जो यही बात है कि पशुओं को दुख न दिया जावे, तो क्या भला मार डालने से अधिक कोई दुख होता है ? क्या फाँसी से अधिक दुख बन्दीगृह में होता है ? जिस किसी अपराधी से पूछा जाए कि तू फाँसी चढ़ने में प्रसन्न है, व बन्दीघर के रहने में, तो वह स्पष्ट कहेगा कि फाँसी में नहीं, किन्तु बन्दीघर में रहने में ।

और जो कोई मनुष्य भोजन करने को उपस्थित हो, उसके आगे भोजन के पदार्थ उठा लिये जावें, और उसको वहाँ से दूर किया जावे, तो क्या वह सुख मानेगा ?

ऐसे ही आजकल के समय में कोई गाय आदि पशु सरकारी जंगल में जाकर घास और पत्ता जो कि उन्हीं के भोजनार्थ हैं, विना महसूल दिये खावें, वा खाने को जावें, तो बेचारे पशुओं और उनके स्वामियों की दुर्दशा होती है। जंगल मे आग लग जावे तो कोई चिन्ता नहीं, किन्तु वे पशु न खाने पावें । हम कहते हैं कि किसी अति क्षुधातुर राजा या राजपुरुष के सामने आये चावल आदि या डबलरोटी आदि छीनकर न खाने देवें और उनकी दुर्दशा हो जावे तो जैसा दुख इनको विदित होगा क्या वैसा ही उन पशु, पक्षिओं और उनके स्वामियों को न होता होगा ?

ध्यान देकर सुनिए, कि जैसा दुख-सुख अपने को होता है, वैसा ही औरों को भी समझा कीजिए। और यह भी ध्यान में रखिए कि वे पशु आदि, और उनके स्वामी तथा खेती आदि कर्म करनेवाले प्रजा के पशु आदि और मनुष्यों के अधिक पुरुषार्थ ही से राजा का ऐश्वर्य अधिक बढ़ता और न्यून से नष्ट हो जाता है। इसीलिए राजा प्रजा से कर लेता है कि उनकी रक्षा यथावत् करे। न कि राजा और प्रजा के जो सुख के कारण गाय आदि पशु हैं उनका नाश किया जावे।

इसलिए आज तक जो हुआ सो हुआ। आगे आँखें खोलकर सबक हानिकारक कर्मों को न कीजिए, और न करने दीजिए। हाँ, हम लोगों का यही काम है कि आप लोगों को भलाई और बुराई के कामों को जता देवें, और आप लोगों का यही काम है कि पक्षपात छोड़ सबकी रक्षा और बढ़ती करने में तत्पर रहें।

सर्वशक्तिमान् जगदीश्वर हम और आप पर पूर्ण कृपा करे, कि जिससे हम और आप लोग विश्व के हानिकारक कर्मों को छोड़ सर्वोपकारक कामों को करके सब लोग आनन्द में रहें। इन सब बातों को सुन मत डालना, किन्तु सुन रखना। इन अनाथ पशुओं के प्राणों को शीघ्र बचाना। हे महाराजाधिराज जगदीश्वर ! जो इनको कोई न बचावे, तो आप इनकी रक्षा करने और हमसे कराने में शीघ्र उद्यत हूजिए।।

।। इति समीक्षा-प्रकरणम् ।।

इस सभा के नियम

१.-सब विश्व को विविध सुख पहुँचाना, इस सभा का मुख्य उद्देश्य है। किसी को हानि पहुँचाना प्रयोजन नहीं।

२.-जो-जो पदार्थ सृष्टिक्रमानुकूल जिस-जिस प्रकार से अधिक उपकार में आवे, उस-उससे आप्ताभिप्रायानुसार यथायोग्य सर्वहित सिद्ध करना, इस सभा का परम पुरुषार्थ है।

३.-जिस-जिस कर्म से बहुत हानि और थोड़ा लाभ हो, उस-उस को सभा कर्त्तव्य नहीं समझती ।

४.-जो-जो मनुष्य इस परमहितकारी कार्य में तन-मन-धन से प्रयत्न और सहायता करे, वह-वह इस सभा में प्रतिष्ठा के योग्य होवे।

५.-जो कि यह कार्य सर्वहितकारी है, इसलिए यह सभा भूगोलस्थ मनुष्यजाति से सहायता की पूरी आशा रखती है।

६.-जो-जो सभा देश-देशान्तर और द्वीप-द्वीपान्तर में परोपकार ही करना अभीष्ट रखती है, वह-वह इस सभा की सहायकारिणी समझी जाती है।

७.-जो-जो जन राजनीति वा प्रजा के अभीष्ट से विरुद्ध, स्वार्थी, क्रोधी और अविद्यादि दोषों से प्रमत्त होकर राजा और प्रजा के लिए अनिष्ट कर्म करे, वह-वह इस सभा का सम्बन्धी न समझा जावे।

उपनियम

नाम

१.-इस सभा का नाम ‘गोकृष्यादिरक्षिणी’ है।

उद्देश्य

२.-इस सभा के उद्देश्य वे ही हैं, जो कि इसके नियमों में वर्णन किये गये हैं।

३.-जो लोग इस सभा में नाम लिखाना चाहेंङ, और इसके उद्देश्यानुकूल आचरण करना चाहें, वे इस सभा में प्रविष्ट हो सकते हैं। परन्तु उनकी आयु १८ वर्ष से न्यून न हो। जो लोग इस सभा में प्रविष्ट हों, वे ’गोरक्षकसभासद्‘ कहलाएँगे।

४.-जिन का नाम इस सभा में सदाचार से एक वर्ष रहा हो, और वे अपनी आय का शतांश या अधिक मासिक या वार्षिक इस सभा को दें, वे ’गोरक्षकसभासद्‘ हो सकते हैं और सम्मति देने का अधिकार केवल गोरक्षकसभासदों ही को होगा।

(अ) ’गोरक्षकसभासद्‘ बनने के लिए ’गोकृष्यादिरक्षिणी सभा‘ में वर्षभर नाम रहने का नियम किसी व्यक्ति के लिए अन्तरङ्गसभा शिथिल भी कर सकती है। इस सभा में वर्षभर रहकर गोरक्षकसभासद् बनने का नियम ’गोकृष्यादिरक्षिणी सभा‘ के दूसरे वर्ष से काम आवेगा।

(ब) राजा, सरदार या बड़े-बड़े साहूकार आदि को इस सभा के सभासद् बनने के लिए शंताश ही देना आवश्यक नहीं। वे एकबार वा मासिक या वार्षिक अपने उत्साह या सामर्थ्यानुसार दे सकते हैं।

(स) अन्तरङ्गसभा किसी विशेष हेतु से चन्दा न देनेवाले पुरुष को भी ’गोरक्षकसभासद्‘ बना सकती है।

(द) नीचे लिखी हुई विशेष दशाओं में उन सभासदों की भी, जो ’गोरक्षकसभासद्‘ नहीं बने, सम्मति ली जा सकती है-

(१) जब नियमों में न्यूनाधिक शोधन करना हो।

(२) जबकि विशेष अवस्था में अन्तरङ्गसभा उनकी सम्मति लेनी योग्य और आवश्यक समझे।

(३) जो इस सभा के उद्देश्य के विरुद्ध कर्म करेगा, वह न तो ’गोरक्षक‘ और न ’गोरक्षकसभासद्‘ गिना जावेगा।

(४) ’गोरक्षकसभासद्‘ दो प्रकार के होंगे। एक-साधारण और दूसरे-माननीय । माननीय ’गोरक्षकसभासद्‘ वे होंगे, जो शतांश वा १०) रुपया मासिक वा इससे अधिक देवें। अथवा एक बार २५०) रुपया दें। वा जिनको अन्तरङ्गसभा विद्या आदि श्रेष्ठ गुणों से माननीय समझे।

५.-यह सभा दो प्रकार की होगी। एक-साधारण, दूसरी-अन्तरङ्ग।

६.-साधारणसभा तीन प्रकार की होगी-१.मासिक, २. षाण्मासिक और ३.नैमित्तिक।

७-मासिकसभा– प्रतिमास एक बार हुआ करेगी, उसमें महीनेभर का आय-व्यय और सभा के कार्यकर्त्ताओं की क्रियाओं का वर्णन किया जावे जोकि कथन योग्य हो।

८-षाण्मासिकसभा– कार्तिक और वैशाख के अन्त में हुआ करे, उसमें आप्तोक्त विचार, मासिक सभा का कार्य, प्रत्येक प्रकार का आय-व्याय समझना और समझाना होवे।

९-नैमित्तिक सभा- जब कभी मन्त्री, प्रधान और अन्तरङ्गसभा आवश्यक कार्य जाने उसी समय यह सभा हो और उसमें विशेष कार्यों का प्रबन्ध होवे।

१०-अन्तरङ्गसभा– सभा के सब कार्यप्रबन्ध के लिए एक अन्तरङ्गसभा नियत की जावे, और इसमें तीन प्रकार के सभासद् हों-एक प्रतिनिधि, दूसरे प्रतिष्ठित और तीसरे अधिकारी।

११-प्रतिनिधि सभासद् अपने-अपने समुदाओं के प्रतिनिध होंगे और उन्हें उनके समुदाय नियत करेंगे। कोई समुदाय जब चाहे अपने प्रतिनिधि को बदल सकता है। प्रतिनिधि सभासदों के विशेष कार्य ये होंगे-

(अ) अपने-अपने समुदायों की सम्मति से अपने को विज्ञ रखना ।

(ब) अपने-अपने समुदायों को अन्तरङ्गसभा के कार्य, जोकि प्रकट करने के

योग्य हों, बतलाना।

(स) अपने-अपने समुदायों से चन्दा इकट्ठा करके कोषाध्यक्ष को देना।

१२-प्रतिष्ठित सभासद् विशेष गुणों के कारण प्रायः वार्षिक, नैमित्तिक और साधारण सभा में नियत किये जावें, प्रतिष्ठित सभासद् अन्तरङ्गसभा में एक तिहाई से अधिक न हों।

१३-प्रति वैशाख की सभा में अन्तरङ्गसभा के प्रतिष्ठित सभासद् और अधिकारी वार्षिक साधारण सभा में फिर से नियत किये जावें और कोई पुराना प्रतिष्ठित सभासद् और अधिकारी पुनर्वार नियुक्त हो सकता है।

१४.-जब वर्ष के पहले किसी प्रतिष्ठित सभासद् और अधिकारी का स्थान रिक्त हो, तब अन्तरङ्गसभा आप ही उसके स्थान पर किसी और योग्य पुरुष को नियत कर सकती है।

१५-अन्तरङ्गसभा कार्य के प्रबन्ध-िनमित्त उचित व्यवस्था बना सकती है। परन्तु वह नियमों और उपनियमों से विरुद्ध न हो।

१६-अन्तरङ्गसभा किसी विशेष कार्य के करने और सोचने के लिए अपने ही सभासदों और विशेष गुण रखनेवाले सभासदों को मिलाकर उपसभा नियुक्त कर सकती है।

१७-अन्तरङ्गसभा का कोई सभासद् मन्त्री को एक सप्ताह पहिले विज्ञापन दे सकता है कि कोई विषय सभा में निवेदन किया जावे। और वह विषय प्रधान की आज्ञानुसार निवेदन किया जावे। परन्तु जिस विषय के निवेदन करने में अन्तरङ्गसभा के पाँच सभासद् सम्मति दें, वह निवेदन अवश्य करना ही पड़ेगा।

१८-दो सप्ताह के पीछे अन्तरङ्गसभा अवश्य हुआ करे, और मन्त्री और प्रधान की आज्ञा से वा जब अन्तरङ्गसभा के पाँच सभासद् मन्त्री को पत्र लिखें, तो भी हो सकती है।

१९-अधिकारी छह प्रकार के होगें-१. प्रधान, २. उपप्रधान, ३. मन्त्री, ४. उपमन्त्री, ५. कोषाध्यक्ष, ६. पुस्तकाध्यक्ष। मन्त्री, कोषाध्यक्ष, पुस्तकाध्यक्ष इनके अधिकारों पर आवश्यकता होने पर एक से अधिक पुरुष भी नियत हो सकते हैं। और जब किसी अधिकार पर एक से अधिक पुरुष नियत हों, तो अन्तरङ्गसभा उन्हें कार्य बाँट देवे।

२०-प्रधान– प्रधान के निम्नलिखित अधिकार और काम होवें-

१-प्रधान अन्तरङ्गसभा आदि सब सभाओं का सभापति समझा जावे।

२-सदा सभा के सब कार्यों के यथावत् प्रबन्ध और सर्वथा उन्नति और रक्षा में तत्पर रहे। सभा के प्रत्येक कार्य को देखे कि वे नियमानुसार किये जाते हैं वा नहीं। और स्वयं नियमानुसार चले।

३-यदि कोई विषय कठिन और आवश्यक प्रतीत हो, तो उसका यथोचित प्रबन्ध तत्काल करे। और उसकी हानि में वही उत्तर देवे।

४-प्रधान अपने प्रधानत्व के कारण सब उपसभाओं का, जिन्हें अन्तरङ्गसभा संस्थापित करे, सभासद् हो सकता है।

२१-उपप्रधान– इस के ये कार्य कर्त्तव्य हैं-

प्रधान के अनुपस्थित होने पर उसका प्रतिनिधि होवे। यदि दो वा अधिक उपप्रधान हों, तो सभा की सम्मति के अनुसार उनमें से कोई एक प्रतिनिधि किया जावे। परन्तु सभा के सब कार्यों में प्रधान को सहायता देनी उनका मुख्य कार्य है।

२२-मन्त्री– मन्त्री के निम्नलिखित अधिकार और कार्य हैं-

१-अन्तरङ्गसभा की आज्ञानुसार सभा की ओर से सबके साथ पत्र-व्यवहार रखना।

२-सभाओं का वृत्तान्त लिखना, और दूसरी सभा होने से पहले ही पूर्व वृत्तान्त-पुस्तक में लिखना वा लिखवाना।

३-मासिक अन्तरङ्गसभाओं में उन गोरक्षकों या गोरक्षक-सभासदों के नाम सुनाना, जो कि पिछली मासिक सभा के पीछे सभा में प्रविष्ट वा उससे पृथक् हुये हों।

४-सामान्य प्रकार से भृत्यों के कार्य पर दृष्टि रखना। और सभा के नियम, उपनियम और व्यवस्थाओं के पालन पर ध्यान रखना।

५-इस बात का भी ध्यान रखना कि प्रत्येक ’गोरक्षक सभासद्‘ किसी न किसी समुदाय में हों। और इसका भी कि प्रत्येक समुदाय ने अपनी ओर से अन्तरङ्गसभा में प्रतिनिधि किया होवे।

६-पहले विज्ञापन दिये पर मान्यपुरुषों को सत्कारपूर्वक बिठाना।

७-प्रत्येक सभा में नियत काल पर आना और बराबर ठहरना।

२३-कोषाध्यक्ष– कोषाध्यक्ष के नीचे लिखे अधिकार और कार्य हैं-

१- सभा के सब आय धन का लेना, उसकी रसीद देना, और उसको यथोचित रखना।

२-किसी को अन्तरङ्गसभा की आज्ञा के विना रुपया न देना। किन्तु मन्त्री और प्रधान को भी उस प्रमाण से देवे, जितना अन्तरङ्गसभा ने उनके लिए नियत किया हो, अधिक न देना। और उस धन के उचित व्यय के लिए वही अधिकारी, जिसके द्वारा वह व्यय हुआ हो, उत्तरदाता होवे।

३-सब धन के व्यय का रीतिपूर्वक बहीखाता रखना। और प्रतिमास अन्तरङ्गसभा में हिसाब को बहीखाते समेत परताल और स्वीकार के लिए निवेदन करना।

२४-पुस्काध्यक्ष– पुस्तकाध्यक्ष के अधिकार और कार्य ये होवें-

जो पुस्तकालय में सभा की स्थिर और विक्रय की पुस्तक हों, उन सबकी रक्षा करे। और पुस्तकालय-सम्बन्धी हिसाब भी रखे, और पुस्तकों के लेने-देने का कार्य भी करे।

मिश्रित नियम

२५- सब ’गोरक्षक-सभासदों‘ की सम्मति निम्नलिखित दशाओं में ली जावे-

१- अन्तरङ्गसभा का यह निश्चय हो कि किसी साधारणसभा के सिद्धान्त पर निश्चय न करना चाहिये, किन्तु ’गोरक्षक-सभासदों‘ की सम्मति जाननी चाहिए।

२-सब गोरक्षक-सभासदों का पांचवाँ वा अधिक अंश इस निमित्त मन्त्री के पास पत्र लिख भेजे।

३- जब बहुत-से व्यय-सम्बन्धी वा प्रबन्धसम्बन्धी नियम अथवा व्यवस्थासम्बन्धी कोई मुख्य विचारादि करना हो। अथवा जब अन्तरङ्गसभा सब ’गोरक्षक-सभासदों‘ की सम्मति जानना चाहे।

२६-जब किसी सभा में थोड़े-से समय के लिए कोई अधिकारी उपस्थित न हो, तब उसके स्थान में उस समय के लिए योग्यपुरुष को अन्तरङ्गसभा नियत कर सकती है।

२७-यदि किसी अधिकारी के स्थान पर वार्षिक साधारण सभा में कोई पुरुष नियत न किया जावे, तो जब तक उसके स्थान नियत न किया जाण्, वही अधिकारी अपना काम करता रहे।

२८-सब सभाओं और उपसभाओं का वृत्तान्त लिखा जाया करे। और उसको सब गोरक्षकसभासद् देख सकते हैं।

२९-सब सभाओं का कार्य तब आरम्भ हो, जब न्यून-से-न्यून एक तिहाई सभासद् उपस्थित हों।

३०-सब सभाओं और उपसभाओं के सारे काम बहुपक्षानुसार निश्चित हों। ३१-आय का दशांश समुदाय धन में रक्खा जावे।

३२-सब गोरक्षक और गोरक्षक-सभासदों को इस सभा की उपयोगी वेदादिविद्या जाननी और जनानी चाहिए।

३३-सब गोरक्षक और गोरक्षक-सभासदों को उचित है कि लाभ और आनन्द समय में सभा की उन्नति के लिए उदारता और पूर्ण प्रेमदृष्टि रखें।

३४-सब गोरक्षक और गोरक्षक-सभासदों को उचित है कि शोक और दुख के समय में परस्पर सहायता करें। और आनन्दोत्सव में निमत्रण पर सहायक हों, छोटाई-बड़ाई न गिनें।

३५-कोई गोरक्षक भाई किसी हेतु से अनाथ, वा किसी की त्री विधवा, अथवा सन्तान अनाथ हो जावे, अर्थात् उनका जीवन न हो सकता हो, और यदि ’गोकृष्यादिरक्षिणी सभा‘ उनको निश्चित जान ले, तो यह सभा उनकी रक्षा में यथाशक्ति यथोचित प्रबन्ध करे।

३६-यदि गोरक्षक-सभासदों में किन्हीं का परस्पर झगड़ा हो, तो उनको उचित है कि वे आपस में समझ लेवें। वा गोरक्षक-सभासदों की न्याय- उपसभा द्वारा उसका न्याय करालें। परन्तु अशक्यावस्था में राजनीति द्वारा भी न्याय करा लेवें।

३७-इस गोकृष्यादिरक्षिणी सभा को व्यवहार में जितना-जितना लाभ हो, वह-वह सर्वहितकारी काम में लगाया जावे। किन्तु यह महाधन तुच्छ कार्य में व्यय न किया जावे। और जो कोई इस गोकृष्यादि की रक्षा के लिए जो धन है, उसको चोरी से अपहरण करेगा, वह गोहत्या के पाप लगने से इस लोक और परलोक में महादुखभागी अवश्य होगा।

३८-सम्प्रति इस सभा के धन का व्यय गवादि पशु लेने, उनका पालन करने, जङगल और घास के क्रय करने, उनकी रक्षा के लिए भृत्य वा अधिकारी रखने, तालाब, कूप, बावड़ी अथवा बाड़ा के लिये व्यय किया जावे। पुनः अत्युन्नत होने पर सर्वहित कार्य में भी व्यय किया जावे।

३९-सब सज्जनों को उचित है कि इस गोरक्षक धन आदि समुदाय पर स्वार्थ-दृष्टि से हानि करना कभी मन में भी न विचारें। किन्तु यथाशक्ति इस व्यवहार की उन्नति में तन-मन-धन से सदा प्रयत्न किया ही करें।

४०-इस सभा के सब सभासदों को यह बात अवश्य जाननी चाहिए कि जब गवादि पशु रक्षित होके बहुत बढ़ेंगे, तब कृषि आदि कर्म और दुग्ध-घृत आदि की वृद्धि होकर सब मनुष्यादि को विविध सुख-लाभ अवश्य होगा। इसके बिना सबका हित सिद्ध होना सम्भव नहीं।

४१-देखिए, पूर्वोक्त रीत्यनुसार एक गौ की रक्षा से लाखों मनुष्यादि को लाभ पहुँचाता, और जिसके मारने से उतने ही की हानि होती है, ऐसे निकृष्ट कर्म के करने को आप्त विद्वान् कभी अच्छा न समझेगा।

४२-इस सभा के जो पशु प्रसूत होंगे, उन-उन का दूध एक मास तक उसके बछड़े को पिलाना, और अधिक उसी पशु को अन्न के साथ खिला देना चाहिए। और दूसरे मास में तीन स्तनों का दूध बछड़े को देना, और एक भाग लेना चाहिए। तीसरे मास के आरम्भ से आधा दूध लेना और आधा बछड़े को तब तक दिया करें कि जब तक गाय दूध देवे।

४३-सब सभासदों को उचित है कि जब-जब किसी को स्वरक्षित पशु देवे तब-तब न्यायनियमपूर्वक व्यवस्थापत्र ले और देकर। जब वह पशु असमर्थ हो जाये, उसके काम का न रहे, और उसके पालन करने में सामर्थ्य न हो, तो अन्य किसी को न दे, किन्तु पुनरपि सभा के अधीन करे।

४४-इस सभा की अन्तरङ्गसभा को [न केवल] उचित है, किन्तु अत्यावश्यक है कि उक्त प्रकार से अप्राप्त पशुओं की प्राप्ति, प्राप्तों की रक्षा, रक्षितों की वृद्धि और बढ़े हुए पशुओं से नियमानुसार और सृष्टिक्रमानुकूल उपकार लेना। अपने अधिकार में सदा रखना, अन्य किसी को इसमें स्वाधीनता कभी न देवे।

४५-जो कि यह बहुत उपकारी कार्य है, इसलिए इसका करनेवाला इस लोक और परलोक में स्वर्ग, अर्थात् पूर्ण सुखों को अवश्य प्राप्त होता है।

४६-कोई भी मनुष्य इस सभा के पूर्वोक्त उद्देशयों के लिये बिना सुखों की सिद्धि नहीं कर सकता।

४७-क्या ऐसा कोई भी मनुष्य सृष्टि में होगा कि जो अपने सुख-दुखवत् दूसरे प्राणियों का सुख-दुख अपने आत्मा में न समझता हो।

४८-ये नियम और उपनियम उचित समय पर वा प्रतिवर्ष में यथोचित विज्ञापन देने पर शोधे वा घटाये-बढ़ाये जा सकते हैं।

ओ३म् सह नाववतु सह नौ भुनक्तु सह वीर्यं करवावहै। तेजस्विनावधीतमस्तु मा विद्विषावहै।। ओं शान्तिः शान्तिः शान्तिः।।

धेनु परा दयापूर्वा यस्यानन्दाद्विराजते ।

आख्यायां निर्मितस्तेन ग्रन्थो गोकरुणानिधिः।।१।।

मुनिरामाङकचद्रेऽब्दे तपस्यस्यासिते दले ।

दशम्यां गुरुवारेऽलङ्कृतोऽयं कामधेनुपः ।।२।।

।। इति गोकरुणानिधिः।।

Valmiki Ramayan - Arya Samaj

noreply@blogger.com (Unknown) — Tue, 17 May 2016 11:14:00 +0000

Valmiki Ramayan - Arya Samaj Language Gujarati

ऋषि कहते हैं भोग में दुःख है, फिर भी हम भोग में सुख लेते हैं तो स्पस्ट है की ऋषि व हमारी बात में टकराव हो रहा है । ऐसे में अपनी धारणा को छोड़कर ऋषि की बात ही माननी होगी, अन्यथा योग में सफलता नहीं मिल सकती ।

noreply@blogger.com (Unknown) — Thu, 16 Oct 2014 07:46:00 +0000

ऋषि कहते हैं भोग में दुःख है, फिर भी हम भोग में सुख लेते हैं तो स्पस्ट है की ऋषि व हमारी बात में टकराव हो रहा है । ऐसे में अपनी धारणा को छोड़कर ऋषि की बात ही माननी होगी, अन्यथा योग में सफलता नहीं मिल सकती ।

वानप्रस्थ साधक आश्रम
आर्यवन, रोजड
पो.-सागपुर, जिला - साबरकांठा
गुजरात, पिन - ३८३ ३०७

दूरभाष ९१-०२७७०-२८७४१७, २९१५५५, ९४२७०५९५५0

अन्तर्जाल पर जानकारी हेतु www.vaanaprastharojad.org

- मनमानी बात मानना मानव धर्म नहीं है । प्रमाणों से सिद्ध बात को मानना ही धर्म है । यही सत्यासत्य के ग्रहण-त्याग का अर्थ है । - मन की चंचलता रूकने पर सत्य-असत्य, कर्तव्य-अकर्तव्य, न्याय-अन्याय ठीक-ठीक दिखते हैं ।

noreply@blogger.com (Unknown) — Thu, 16 Oct 2014 07:38:00 +0000

- मनमानी बात मानना मानव धर्म नहीं है । प्रमाणों से सिद्ध बात को मानना ही धर्म है । यही सत्यासत्य के ग्रहण-त्याग का अर्थ है ।

- मन की चंचलता रूकने पर सत्य-असत्य, कर्तव्य-अकर्तव्य, न्याय-अन्याय ठीक-ठीक दिखते हैं ।

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अपने मन में एक मूल भावना सदा बनाये रखें "मुझे केवल सत्य की चाह है, मैं सत्य को ही ग्रहण करूँगा" इससे व्यक्ति अटल रहता है, कभी डगमगाता नहीं है । ऐसा व्यक्ति हमेशा जीतेगा । परन्तु जो व्यक्ति सत्य न चाहकर सुख चाहता है, अपने को जो अच्छा लगे उसे ही चाहता है, भले ही वह असत्य/अधर्म/अन्याय क्यों न हो, ऐसा व्यक्ति योग में हमेशा असफल होगा ।

noreply@blogger.com (Unknown) — Thu, 16 Oct 2014 07:30:00 +0000

पूज्य स्वामी सत्यपति जी परिव्राजक

(वानप्रस्थ साधक आश्रम, रोजड)

- अपने मन में एक मूल भावना सदा बनाये रखें "मुझे केवल सत्य की चाह है, मैं सत्य को ही ग्रहण करूँगा" इससे व्यक्ति अटल रहता है, कभी डगमगाता नहीं है । ऐसा व्यक्ति हमेशा जीतेगा । परन्तु जो व्यक्ति सत्य न चाहकर सुख चाहता है, अपने को जो अच्छा लगे उसे ही चाहता है, भले ही वह असत्य/अधर्म/अन्याय क्यों न हो, ऐसा व्यक्ति योग में हमेशा असफल होगा ।

पढ़े-सुने विषयों को जबतक अनुभूति का विषय नहीं बनाते तबतक प्रगति नहीं होगी । -गौण-मुख्य को जो सही व निर्धारित नहीं कर सकता, वह विफल होगा । - अति आशा में, दृढ़ विश्वास में अभिमान न आये, यह ध्यान रखें । अभिमान से बचने के लिए ईश्वरार्पण करें, सब सामर्थ्य ईश्वर प्रदत्त मानें ।

noreply@blogger.com (Unknown) — Wed, 24 Sep 2014 06:56:00 +0000

समादरणीय श्री,

सादर नमस्ते जी !

वर्तमान में पूज्य स्वामी सत्यपति जी वानप्रस्थ साधक आश्रम में स्वास्थ्य लाभ कर रहे हैं । आपका स्वास्थ्य वर्तमान में अच्छा है । आप समय समय पर यज्ञोपरान्त प्रवचन भी देते हैं तथा आश्रम में आनेवाले सभी महानुभावों को प्रेरणा व आशीर्वाद प्रदान करते रहते हैं । उनके कुछ प्रेरक वाक्य आपकी आध्यात्मिक प्रेरणा हेतु प्रेषित कर रहे हैं ।

- ज्ञानेश्वरार्य:

दिनांक : २४ / ०९ / २०१४

पूज्य स्वामी सत्यपति जी परिव्राजक

(वानप्रस्थ साधक आश्रम, रोजड)

- पढ़े-सुने विषयों को जबतक अनुभूति का विषय नहीं बनाते तबतक प्रगति नहीं होगी ।

-गौण-मुख्य को जो सही व निर्धारित नहीं कर सकता, वह विफल होगा ।

- अति आशा में, दृढ़ विश्वास में अभिमान न आये, यह ध्यान रखें । अभिमान से बचने के लिए ईश्वरार्पण करें, सब सामर्थ्य ईश्वर प्रदत्त मानें ।

दोषी व्यक्ति जब अपने दोषों का समर्थन भी करने लगता है, तो वह और अधिक पक्षपाती, हठी और दुराग्रही बन जाता है । - कम योग्यता के समय सम्मान की इच्छा थोड़ी भी अवशिष्ट रही है तो अधिक योग्यता प्राप्त होने पर वह बहुत तीव्रता से बढ़ सकती है ।

noreply@blogger.com (Unknown) — Wed, 24 Sep 2014 06:54:00 +0000

समादरणीय श्री,

सादर नमस्ते जी !

- ज्ञानेश्वरार्य:

दिनांक : २३ / ०९ / २०१४

पूज्य स्वामी सत्यपति जी परिव्राजक

(वानप्रस्थ साधक आश्रम, रोजड)

- दोषी व्यक्ति जब अपने दोषों का समर्थन भी करने लगता है, तो वह और अधिक पक्षपाती, हठी और दुराग्रही बन जाता है ।

- कम योग्यता के समय सम्मान की इच्छा थोड़ी भी अवशिष्ट रही है तो अधिक योग्यता प्राप्त होने पर वह बहुत तीव्रता से बढ़ सकती है ।

कई बार व्यक्ति यह सोचता है कि वैदिक योग मार्ग जान समझकर तथा वैज्ञानिकों की बात भी जान समझकर, मैं योग की कोई नई सरल विधि निकलूंगा जिसके द्वारा शीघ्र व सरलता से चरम लक्ष्य प्राप्त हो सकेगा । यह उसका भ्रम है, क्योंकि ऋषियों द्वारा बताया गया वैदिक योग मार्ग सबसे सरल व अन्तिम है, उसमें कोई संशोधन करना योग के विधान में जटिलता पैदा करेगा, दूसरे शब्दों में यह योग के विपरीत चलना होगा ।

noreply@blogger.com (Unknown) — Wed, 24 Sep 2014 06:54:00 +0000

समादरणीय श्री,

सादर नमस्ते जी !

- ज्ञानेश्वरार्य:

दिनांक : २२ / ०९ / २०१४

पूज्य स्वामी सत्यपति जी परिव्राजक

(वानप्रस्थ साधक आश्रम, रोजड)

कई बार व्यक्ति यह सोचता है कि वैदिक योग मार्ग जान समझकर तथा वैज्ञानिकों की बात भी जान समझकर, मैं योग की कोई नई सरल विधि निकलूंगा जिसके द्वारा शीघ्र व सरलता से चरम लक्ष्य प्राप्त हो सकेगा । यह उसका भ्रम है, क्योंकि ऋषियों द्वारा बताया गया वैदिक योग मार्ग सबसे सरल व अन्तिम है, उसमें कोई संशोधन करना योग के विधान में जटिलता पैदा करेगा, दूसरे शब्दों में यह योग के विपरीत चलना होगा ।

पूज्य स्वामी सत्यपति जी

noreply@blogger.com (Unknown) — Wed, 24 Sep 2014 06:53:00 +0000

समादरणीय श्री,

सादर नमस्ते जी !

- ज्ञानेश्वरार्य:

दिनांक : २१ / ०९ / २०१४

- प्रायः व्यक्ति को यह विश्वास नहीं होता है कि ईश्वर भी गुरु की तरह सहायता करता होगा ।

- जिसे अपने दोषो-त्रुटियों से कष्ट नहीं होता, वह सुधर नहीं सकता ।

वैराग्य प्राप्त न होने में कारण है " ज्ञान में त्रुटि होना । " ज्ञान में त्रुटि होने से प्रगति रुक जाएगी, बुद्धि विकसित नहीं होगी । सोचने में दोष होने से, व्यक्ति सुख से जीना चाहने पर भी सुख से नहीं जी सकता ।

noreply@blogger.com (Unknown) — Tue, 02 Sep 2014 07:41:00 +0000

पूज्य स्वामी सत्यपति जी परिव्राजक

(वानप्रस्थ साधक आश्रम, रोजड)

- वैराग्य प्राप्त न होने में कारण है " ज्ञान में त्रुटि होना । " ज्ञान में त्रुटि होने से प्रगति रुक जाएगी, बुद्धि विकसित नहीं होगी ।

- सोचने में दोष होने से, व्यक्ति सुख से जीना चाहने पर भी सुख से नहीं जी सकता ।

सत्यज्ञान पूर्ण निर्णीत होने पर भी यदि उसकी रक्षा न करते रहे, तो बाद में किन्हीं स्थितियों से उसमें संशय आ सकता है, मिथ्या ज्ञान भी आ सकता है ।

noreply@blogger.com (Unknown) — Tue, 02 Sep 2014 07:41:00 +0000

पूज्य स्वामी सत्यपति जी परिव्राजक

(वानप्रस्थ साधक आश्रम, रोजड)

- सत्यज्ञान पूर्ण निर्णीत होने पर भी यदि उसकी रक्षा न करते रहे, तो बाद में किन्हीं स्थितियों से उसमें संशय आ सकता है, मिथ्या ज्ञान भी आ सकता है ।

- अज्ञान और अज्ञान के उत्पादक संस्कारों को पूर्ण रूपेण समाप्त करने पर व्यक्ति शांति का, पूर्ण सुख का अनुभव करता है ।

यदि हमारी बुद्धि में संपूर्ण दिन परमात्मा के साथ आत्मा व अन्य पदार्थों का सतत व्याप्य - व्यापक भाव न बना रहे तो स्पस्ट है कि अज्ञान हममें शेष है । अज्ञान का दण्ड भोगना ही पड़ता है ।

noreply@blogger.com (Unknown) — Tue, 02 Sep 2014 07:41:00 +0000

पूज्य स्वामी सत्यपति जी परिव्राजक

(वानप्रस्थ साधक आश्रम, रोजड)

- यदि हमारी बुद्धि में संपूर्ण दिन परमात्मा के साथ आत्मा व अन्य पदार्थों का सतत व्याप्य - व्यापक भाव न बना रहे तो स्पस्ट है कि अज्ञान हममें शेष है । अज्ञान का दण्ड भोगना ही पड़ता है ।

वानप्रस्थ साधक आश्रम

आर्यवन, रोजड

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सामान्य व्यक्ति सोचता है कि मैं योग-मार्ग पर चलना तो चाहता हूँ पर मेरा सामर्थ्य नहीं है । यह बचने वाला व्यक्ति है । सत्यान्वेषी व्यक्ति अल्प सामर्थ्य होते हुए भी उस ओर चलेगा, अपना सामर्थ्य बढ़ायेगा, उचित साधनों का संग्रह करेगा ।

noreply@blogger.com (Unknown) — Tue, 02 Sep 2014 07:40:00 +0000

पूज्य स्वामी सत्यपति जी परिव्राजक

(वानप्रस्थ साधक आश्रम, रोजड)

- सामान्य व्यक्ति सोचता है कि मैं योग-मार्ग पर चलना तो चाहता हूँ पर मेरा सामर्थ्य नहीं है । यह बचने वाला व्यक्ति है । सत्यान्वेषी व्यक्ति अल्प सामर्थ्य होते हुए भी उस ओर चलेगा, अपना सामर्थ्य बढ़ायेगा, उचित साधनों का संग्रह करेगा ।

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दूरभाष ९१-०२७७०-२८७४१७, २९१५५५, ९४२७०५९५५0

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किसी व्यक्ति में गुणों को देखकर उसके दोषों को भी गुण नहीं मान लेना चाहिए तथा किसी व्यक्ति में कुछ दोष देखकर उसके गुणों को भी दोष न मान लेना चाहिए । जो गुण-दोषों को पृथक विवेचन नहीं करता, वह विफल हो जाता है ।

noreply@blogger.com (Unknown) — Tue, 02 Sep 2014 07:38:00 +0000

पूज्य स्वामी सत्यपति जी परिव्राजक

(वानप्रस्थ साधक आश्रम, रोजड)

- किसी व्यक्ति में गुणों को देखकर उसके दोषों को भी गुण नहीं मान लेना चाहिए तथा किसी व्यक्ति में कुछ दोष देखकर उसके गुणों को भी दोष न मान लेना चाहिए । जो गुण-दोषों को पृथक विवेचन नहीं करता, वह विफल हो जाता है ।

वानप्रस्थ साधक आश्रम

आर्यवन, रोजड

पो.-सागपुर, जिला - साबरकांठा

गुजरात, पिन - ३८३ ३०७

दूरभाष ९१-०२७७०-२८७४१७, २९१५५५, ९४२७०५९५५0

अन्तर्जाल पर जानकारी हेतु www.vaanaprastharojad.org <http://www.vaanaprastharojad.org/>

किसी व्यक्ति में गुणों को देखकर उसके दोषों को भी गुण नहीं मान लेना चाहिए तथा किसी व्यक्ति में कुछ दोष देखकर उसके गुणों को भी दोष न मान लेना चाहिए । जो गुण-दोषों को पृथक विवेचन नहीं करता, वह विफल हो जाता है ।

noreply@blogger.com (Unknown) — Tue, 02 Sep 2014 07:38:00 +0000

पूज्य स्वामी सत्यपति जी परिव्राजक

(वानप्रस्थ साधक आश्रम, रोजड)

योगाभ्यास को कष्ट न समजकर कर्तव्य समझने पर ही सफलता मिलती है ।

noreply@blogger.com (Unknown) — Tue, 02 Sep 2014 07:38:00 +0000

पूज्य स्वामी सत्यपति जी परिव्राजक

(वानप्रस्थ साधक आश्रम, रोजड)

- योगाभ्यास को कष्ट न समजकर कर्तव्य समझने पर ही सफलता मिलती है ।

- ईश्वर से भय करके ठीक मार्ग पर चले । पर बिना भय के केवल साक्षी मानकर भी ठीक चल सकते हैं । यह अधिक अच्छी स्थिति है ।

- कई बार व्यक्ति घटनाओं को अभूतपूर्व मान लेता है व इस कारण उनसे अत्यधिक प्रभावित हो जाता है । वास्तव में कोई घटना नई नहीं होती ।

बिना प्रमाण के किसी व्यक्ति के विषय में मिथ्या धारणा बनाना मानसिक पाप है । जब तक प्रमाणों से सिद्ध न हो तब तक न मानें । न मानने से अंतर भी क्या आयेगा ? पर बिना प्रमाण के मान लिया तो अंतर पड़ेगा । उस व्यक्ति के प्रति द्वेष, उपहास, अवज्ञा, हीनता आदि की भावना उत्पन्न हो सकती है और यह हमारी आध्यात्मिक प्रगति में बाधा खड़ी कर देगी ।

noreply@blogger.com (Unknown) — Tue, 02 Sep 2014 07:36:00 +0000

पूज्य स्वामी सत्यपति जी परिव्राजक

(वानप्रस्थ साधक आश्रम, रोजड)

- बिना प्रमाण के किसी व्यक्ति के विषय में मिथ्या धारणा बनाना मानसिक पाप है । जब तक प्रमाणों से सिद्ध न हो तब तक न मानें । न मानने से अंतर भी क्या आयेगा ? पर बिना प्रमाण के मान लिया तो अंतर पड़ेगा । उस व्यक्ति के प्रति द्वेष, उपहास, अवज्ञा, हीनता आदि की भावना उत्पन्न हो सकती है और यह हमारी आध्यात्मिक प्रगति में बाधा खड़ी कर देगी ।

झूठे आरोप लगने पर उसका प्रतिकार इसलिए न करें कि आपका अपमान हो रहा है, वरन इसलिए करें कि यदि प्रतिकार न करें तो यह उसके असत्य को बढ़ाने जैसा होगा । - शुद्ध ज्ञान, शुद्ध कर्म, शुद्ध उपासना से ही व्यक्ति योगी बन कर, ईश्वर का साक्षात्कार कर सकता है, अन्यथा नहीं ।

noreply@blogger.com (Unknown) — Thu, 28 Aug 2014 07:25:00 +0000

समादरणीय श्री,

सादर नमस्ते जी !

उनके कुछ प्रेरक वाक्य आपकी आध्यात्मिक प्रेरणा हेतु प्रेषित कर रहे हैं ।

दिनांक : २५ / ०८ / २०१४

पूज्य स्वामी सत्यपति जी परिव्राजक

(वानप्रस्थ साधक आश्रम, रोजड)

- झूठे आरोप लगने पर उसका प्रतिकार इसलिए न करें कि आपका अपमान हो रहा है, वरन इसलिए करें कि यदि प्रतिकार न करें तो यह उसके असत्य को बढ़ाने जैसा होगा ।

- शुद्ध ज्ञान, शुद्ध कर्म, शुद्ध उपासना से ही व्यक्ति योगी बन कर, ईश्वर का साक्षात्कार कर सकता है, अन्यथा नहीं ।

दूरभाष ९१-०२७७०-२८७४१७, २९१५५५, ९४२७०५९५५0

पूज्य स्वामी सत्यपति जी परिव्राजक सांसारिक भोग तो करोड़ो व्यक्तियों को प्राप्त हैं, पर ब्रह्मविद्या तो किसी को ही मिलती है । - प्रारंभिक योगाभ्यासियों का प्रायः यह मन बना रहता है कि ईश्वर प्राप्ति में सुख और सफलता है, परन्तु लौकिक साधनों में भी सुख और सफलता है, दोनों को साथ लेकर चल सकते हैं । पर ऐसा हो नहीं सकता ।

noreply@blogger.com (Unknown) — Thu, 28 Aug 2014 07:23:00 +0000

समादरणीय श्री,

सादर नमस्ते जी !

उनके कुछ प्रेरक वाक्य आपकी आध्यात्मिक प्रेरणा हेतु प्रेषित कर रहे हैं ।

दिनांक : २६ / ०८ / २०१४

पूज्य स्वामी सत्यपति जी परिव्राजक

(वानप्रस्थ साधक आश्रम, रोजड)

- सांसारिक भोग तो करोड़ो व्यक्तियों को प्राप्त हैं, पर ब्रह्मविद्या तो किसी को ही मिलती है ।

- प्रारंभिक योगाभ्यासियों का प्रायः यह मन बना रहता है कि ईश्वर प्राप्ति में सुख और सफलता है, परन्तु लौकिक साधनों में भी सुख और सफलता है, दोनों को साथ लेकर चल सकते हैं । पर ऐसा हो नहीं सकता ।

दूरभाष ९१-०२७७०-२८७४१७, २९१५५५, ९४२७०५९५५0

अन्तर्जाल पर जानकारी हेतु www.vaanaprastharojad.org

पूज्य स्वामी सत्यपति जी के प्रवचन सुनने हेतु क्लीक करे |

आचार्य ज्ञानेश्वेर जी के प्रेरक प्रवचन सुनने हेतु क्लीक करे |

OUR NEW ARMY CHIEF : GENERAL DALBIR SINGH

noreply@blogger.com (Unknown) — Sat, 02 Aug 2014 07:24:00 +0000

AUM

OUR NEW ARMY CHIEF : GENERAL DALBIR SINGH

By Brigadier Chitranjan Sawant,VSM

General Dalbir Singh, new Army Chief, is a son of the soil. Born in a village in district Jhajhar, Haryana, Dalbir was a seven year old boy when India-China war had broken out in 1962. On returning from the village school, he would sprint to the chaupal to keep himself abreast of the war news from the front. Deeply disappointed with the battles lost and Jawans killed, he made up his mind to join the Army to retrieve the honour of the fighting man. After all, his father and grandfather too had been infantry soldiers and young Dalbir wished to carry the flag forward.

He did it. He was admitted to Sainik School Chittorgarh, Rajasthan where his military ambitions were bolstered. The citadel of Chittor was a reminder of the guns and glory of Rajputs of era gone by and names of Maharana Sanga and Maharana Pratap rang bells in his ears and encouraged him to fight to finish and achieve his aim.

The rigorous training at the National Defence Academy, Kharakvasla and the Indian Military Academy, Dehra Dun put him through his paces. Dalbir turned out to be a fine young officer of 5 Gorkha Rifles and a fine horse rider too. Looked dashing and handsome in his Gorkha hat, never mind his transfer to 8 GR, Known as Sam Manekshaw’s own, he still was entitled to wear the Gorkha hat. When General Dalbir Singh received the baton from the outgoing Chief, his regiment added another feather to its hat in having produced two Army Chiefs. A rare honour indeed.

Romance was never far from young Captain Dalbir who saw Namita in New Delhi through a friend and fell for her. He gave the green signal to his family and his father, Sub Maj Chudhary Ram Phal Singh and mother Ishri Devi made all procedural arrangements for the wedding that was solemnized in 1984. Dalbir and Namita, now in their fiftees, make a loving couple like the Just Married ones. The secret of success in life lies in only one talking at a time and the other listening. The disciplinary rule does not apply to the family pet, Juno who has the liberty to bark as and when he wishes. Gen Dalbir Singh says that “ Juno helps me unwind completely”. Indeed, of late, he has been needing it more than ever before.

June 1974 when young Dalbir was commissioned as a second lieutenant to 1^st August 2014 when he received the Guard of Honour on the South Block lawns, the journey on the military road has been both bumpy and smooth. Life is like that. There is joy in shooting the ball, it may touch the goal net, it may not. That indeed is the sportsman spirit and General Dalbir Singh has been imbibing it right from the village chaupal, through the Chetwode hall right upto the seat of the Government of India – India whose Army Chief he is now.

Dharma of General Dalbir Singh Suhag is to defend Bharat from external aggression and internal turmoil and he is sworn to do so. On assuming the august office of Army Chief and as Commanding General of the 1.3 million strong Indian Army, General Suhag made it crystal clear that force will be met with force. If an incident of ugly aggression across the border takes place “ response to any such act will be more than adequate, intense and immediate”, said our new Army Chief General Dalbir Singh. That is the Sportsman Spirit indeed.

Email: sawantchitranjan@yahoo.com Mobile: 9811173590.

About Mansaparikrama

noreply@blogger.com (Unknown) — Wed, 26 Dec 2012 06:33:00 +0000

AV3.26 & 3.27 About Mansaparikrama मनसापरिक्रमा विषय

दो अथर्व वेद सूक्त 3.26 और 3.27 एक ही विषय पर समष्टि और व्यष्टि रूप से उपदेश द्वारा मानव जीवनके मार्ग का निर्देश करते हैं. दोनों को एक साथ स्वाध्याय पर आधारित मेरे व्यक्तिगत विचार विद्वत्जनों के टिप्पणि के लिए प्रस्तुत हैं .

Two Atharv ved sookts 3.26 and 3.27 appear to give guidance on the same subject , AV3.26 on macro level and AV3.27 on micro earthly level. My personal understanding and interpretation of these two complimentary Vedic sookts is submitted for consideration and comments of learned persons

ऋषि:- अथर्वा | देवता-अन्न्यादय: नाना देवता

1. येऽस्यां स्थ प्राच्यां दिशि हेतयो नाम देवास्तेषां वो अग्निरिषवः ।

ते नो मृडत ते नोऽधि ब्रूत तेभ्यो वो नमस्तेभ्यो वः स्वाहा । । AV3.26.1

पूर्व दिशा में हमारे सम्मुख स्थित (सूर्य) प्रत्यक्ष रूप से तम के आसुरी भावों (आलस्य, निद्रा , प्रमाद , अवसाद जैसी तामसिक अंधकारमयी वृत्तियों का ) नाश कर के समस्त संसार को रात्रि की निद्रा से उठा कर स्वप्रेरित दैनिक दिनचर्या में उद्यत करता है | सूर्याग्नि –ऊर्जावान देवत्व से उपलब्ध निरन्तर चरैवेति चरैवेति प्रगतिशील कर्मठता की प्रेरणा देता है. यही हमारे सुखों का साधन होता है, विद्वत्जन- वेद विद्या , इस ( सुर्याग्नि) की ऊर्जा के विज्ञान का अनुसंधान करें और हमें उपदेश करें, जिस के लिए सदैव श्रद्धा पूर्वक नमन कर के यज्ञाहुति अर्पित करते हैं. (यही संदेश ‘तमसोमामृतं गमय मृत्योर्मामृतं गमय’ में निहित है. एक उदाहरण के लिए संसारिक भौतिक सुख साधनों में आत्मचिंतन द्वारा आधुनिक विद्युत उत्पादन द्वारा पर्यावरण की हानि को देखते हुए सौर ऊर्जा के प्रयोग मे प्रगति इसी दिशा में प्रगति का द्योतक है. कहा जा रहा है कि जर्मनी शीघ्र ही अपनी विद्युत उत्पदनकी आवश्यकता का 80% सौर ऊर्जा द्वारा प्राप्त करने का लक्ष्य पा लेगा. इसी प्रकार स्वीडन निकट भविष्य में अपने 80% वाहनों को अर्यावरण को क्षति पहुंचानेवाले डीज़ल पेट्रोल की बजाए पुरीष इत्यादि नागरिक कूड़े कचड़े से गैस उत्पाद से चला पाएगा. )

In the East in front of us as sun rises all negative dark tendencies (of sleepiness, laziness, procrastination, and despondency) are dispelled. Entire world by itself wakes up from rest & slumber of night and sets about its daily chores. Sun provides the inspiration to be activated with energy in our efforts to make continuous progress. This is the forbearer of our comforts in life; learned persons should explore these energy sciences and educate us in their use. For this act of kindness we are ever grateful to the Almighty and follow him with full dedication by making our offerings in Agnihotra .

( This is the essence of Vedic exhortation ‘तमसोमामृतं गमय मृत्योर्मामृतं गमय’ . One example is that on realising the threat and damage to environments and population by reliance on fossil fuels and damage to ecology in conventional methods of electricity generation, Germany is aiming to reach the target of producing 80% of its electricity needs by Solar cogeneration. Similarly Sweden is aiming to make use of its municipal waste methane production to replace 80% of its fossil fuel needs in transport sector.)

1.प्राची दिगग्निरधिपतिरसितो रक्षितादित्या इषवः ।

तेभ्यो नमोऽधिपतिभ्यो नमो रक्षितृभ्यो नम इषुभ्यो नम एभ्यो अस्तु ।

योऽस्मान्द्वेष्टि यं वयं द्विष्मस्तं वो जम्भे दध्मः । ।AV3.27.1

प्राची पूर्व की दिशा में सूर्याग्नि अधिपति स्वामी है, जो स्वतंत्र हैं और सीमा बद्ध नहीं हैं . इन की रश्मियां (पृथ्वी पर आने वाले ) बाण स्वरूप हैं जो( भिन्न भिन्न प्रकार से) हमारी रक्षा करते हैं. इस सूर्य देवता को हम नमन करते हैं. उस के इन रक्षक बाणों के प्रति हम नमन करते हैं | और जो हम से द्वेष करने वाले (तमप्रिय) रोगादि शत्रु हैं उन्हें ईश्वरीय न्याय पर छोड़ते हैं.

In the East infinite and independent solar radiations are directed like missiles to provide energy and protection to us (in many forms known as photobiology in science). We show our gratefulness to Sun for these bounties and leave our enemies such as sloth and pathogens at his disposal to deal with.

2. येऽस्यां स्थ दक्षिणायां दिश्यविष्यवो नाम देवास्तेषां वः काम इषवः ।

ते नो मृडत ते नोऽधि ब्रूत तेभ्यो वो नमस्तेभ्यो वः स्वाहा । । AV3.26.2

दक्षिण दाहिने हाथ में स्थित कार्य कुशलता परिश्रम का संकल्प हमारे जीवन में सुरक्षा प्रदान करने का मुख्य साधन है. विद्वत्जन- वेद विद्या से प्रेरणा लेकर , (कार्यकौशल-कृष्टी) तकनीकी विज्ञान का (अनुसंधान करें) और हमें उपदेश करें, जिस के लिए सदैव श्रद्धा पूर्वक नमन कर के यज्ञाहुति अर्पित करते हैं.और जो हमारे अभ्युदय मे बाधक शत्रु हैं उन्हें हम ईश्वरीय न्याय पर छोड़ते हैं.

In our right hand dwell the dexterous life support skills. The resolve to lead skilful action oriented life ensures self preservation and protection. Learned persons should research and develop science and technologies and educate us in their use. For this act of kindness we are ever grateful to them and make our offerings in Agnihotra dedicated to Him..

2.दक्षिणा दिगिन्द्रोऽधिपतिस्तिरश्चिराजी रक्षिता पितर इषवः।

तेभ्यो नमोऽधिपतिभ्यो नमो रक्षितृभ्यो नम इषुभ्यो नम एभ्यो अस्तु ।

योऽस्मान्द्वेष्टि यं वयं द्विष्मस्तं वो जम्भे दध्मः । । AV3.27.2

दक्षिण – दाहने हाथ से कर्म प्रधान जीवन का संकल्प हमारे भीतर इन्द्र का दैवत्व स्थापित करता है.(इन्द्र का भी तो आचरण स्वयं में निर्दोष नहीं था) अपने लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए मतान्ध बुधि भ्रष्ट हो कर हम अपना संतुलन खो सकते हैं और (तिरश्चिराजी) जैसे कुछ टेढ़े मेढ़े रास्ते भी अपना लेते हैं . ऐसे अवसरों पर हमारे पितरों का, पूर्व जनों का, शास्त्रों का मार्ग दर्शन हमारे लिए ठीक दिशा में कार्य करने लिए हमें दिशा निर्देश करता है . इस इन्द्र देवत्व के प्रति हम प्रणाम करते हैं , इंद्र द्वारा जीवन में सुरक्षा प्रदान करने वाली उपलब्धियों को हम प्रणाम करते हैं . और जो हम से द्वेष करने वाले हमारे अभ्युदय मे बाधक शत्रु हैं उन्हें ईश्वरीय न्याय पर छोड़ते हैं.

3. येऽस्यां स्थ प्रतीच्यां दिशि वैराजा नाम देवास्तेषां व आप इषवः ।

ते नो मृडत ते नोऽधि ब्रूत तेभ्यो वो नमस्तेभ्यो वः स्वाहा । AV3.26. 3

प्रतीची दिशा में हमारी पीठ के पीछे की दिशा में (वैराजा:) अन्न के स्वामी – कृषक जन और (देवा: ) व्यवहारी अर्थात व्यापारी जन स्थित हैं जिन के लिए जल (सिंचाई के लिए ) मुख्य बाण है, हमारे जीवन में सुरक्षा प्रदान करने का मुख्य साधन है. विद्वत्जन- वेद विद्या से प्रेरणा लेकर , कृषि तथा जल के विज्ञान का अनुसंधान करें और हमें उपदेश करें,जिस के लिए सदैव श्रद्धा पूर्वक नमन कर के यज्ञाहुति अर्पित करते हैं.

Unconcerned with our activities – behind our backs-without our urging, the growers of food and commercial interests operate to provide us with food security. Water resource is the most significant for their proper operations. Scientists should carry our researches in to food production and water utilizations and educate us in their use. For this act of kindness we are ever grateful to them and will follow with full dedication.

3.प्रतीची दिग्वरुणोऽधिपतिः पृदाकू रक्षितान्नं इषवः ।

तेभ्यो नमोऽधिपतिभ्यो नमो रक्षितृभ्यो नम इषुभ्यो नम एभ्यो अस्तु ।

योऽस्मान्द्वेष्टि यं वयं द्विष्मस्तं वो जम्भे दध्मः । । AV3.27.3

हमारे पीछे हमें बिना बताए वरुण देवता जल के भौतिक स्वरूप में भूमि के नीचे हर स्थान पर पहुंच कर वहां पलने वाले सूक्ष्माणुओं के अधिपति हैं. इन का दायित्व भूमि से उत्पन्न होने वाले अन्न के उत्पन्न करने की सुरक्षा है. इस के लिए हम वरुण देवता को नमन करते हैं, उन के द्वारा इस प्रकार अन्न की सुरक्षा की व्यवस्था को हम नमन करते हैं . और जो हमारे शत्रु जन (इन प्रकृति के नियमों के विरुद्ध चल कर भूमि को जल विहीन, सूक्ष्माणुओं रहित मरुस्थल बना कर अनुपजाउ बना देते हैं ) उन्हें हम ईश्वरीय न्याय पर छोड़ते हैं.

At our backs, (without our urging) Warun dewataa (through water) is in charge of Rhiozosphere where he commands by reaching everywhere in the kingdom of microorganisms living in soil. Food grown thus is the protector of our lives . We prostate ourselves to Him, and for His bounties, and leave our enemies such as destroyers of Rhizosphere and the food products to face the harsh justice of Nature. (Modern environmental science confirms that by damaging the Rhizosphere micro flora man is turning fertile lands in to barren life less food less deserts. This is result of Nature’s relentless justice.)

4. येऽस्यां स्थोदीच्यां दिशि प्रविध्यन्तो नाम देवास्तेषां वो वात इषवः ।

ते नो मृडत ते नोऽधि ब्रूत तेभ्यो वो नमस्तेभ्यो वः स्वाहा । । AV3.26.4

Aurora borealis उत्तरी ध्रुव पर पृथ्वी से दृष्टिगोचर प्रचण्ड प्रकाश

यह जो उत्तर दिशा में हमारे बाएं ओर वेगवान वायु द्वारा (पृथ्वी को) बींधने वाले प्रक्षेपित बाण हैं ( जिन के कारण यह प्रचंड प्रकाश दृष्टिगोचर होता है) वे हमे आनंद प्रदान करें . जिस के लिए सदैव श्रद्धा पूर्वक नमन कर के यज्ञाहुति अर्पित करते हैं.

(इस वेद मंत्र में ऋषियों ने पृथ्वी पर उत्तरी ध्रुव पर पृथ्वी से दृष्टिगोचर प्रचण्ड प्रकाश को देख कर चिंतन के आधार पर अंतरिक्ष में अपार विद्युत के स्रोत की कल्पना की थी. उसी भविष्यवाणी को आज का वैज्ञानिक यथार्थ में देखने का प्रयास करता दीखता है . आधुनिक विज्ञान के अनुसार आकाश में सूर्य द्वारा प्रक्षेपित अत्यंत वेग प्रचंड प्रकाश और गति से सूर्य की वायु समान उल्काएं Solar winds आती हैं . पृथ्वी के 100 किलोमीटर ऊपर उन के विस्फोट के परिणाम स्वरूप एक ध्रुवीय ज्योति का प्रकाश पुंज दिखाइ देता है . इस उत्तरी ध्रुव पर पृथ्वी से दृष्टीगोचर आकाश में दिखाइ देने वाले प्रकाश को ओरोरा बोरिआलिस-Aurora Borealis उत्तरीय ध्रुव प्रकाश नाम से जाना जाता है. यह ज्योति पुंज पृथ्वी और सूर्य में निरन्तर एक विद्युत प्रवाह द्वारा क्रियामान होता है. इस विद्युत प्रवाह का वेग 50,000 वोल्ट की 20,000,000 एम्पीअर करेन्ट तक माना जाता है. विख्यात वैज्ञानिक विद्युत के महान आविष्कारक निकोला टेस्ला ने लगभग 100 वर्ष पूर्व अपने अनुसंधान पर आधारित आकाश में इस अपरिमित विद्युत के भन्डार से पृथ्वी पर मानव की समस्त विद्युत की आवश्यकताओं को प्राप्त करने की भविष्य वाणि की थी.

विद्युत को मोटर आदि चला कर प्रयोग में लाने के लिए वैज्ञानिक Fleming’s Left Hand Rule फ्लेमिन्ग के बाएं हाथ का नियम बताते हैं . यह विद्युत क्रिया प्रकृति का सहज नियम है. )

(The aurora borealis (the Northern Lights) have always fascinated mankind, the auroras, the north magnetic pole (aurora borealis) occur when highly charged electrons from the solar wind interact with elements in the earth's atmosphere. Solar winds stream away from the sun at speeds of about 1 million miles per hour. When they reach the earth, some 40 hours after leaving the sun, they follow the lines of magnetic force generated by the earth's core and flow through the magnetosphere, a teardrop-shaped area of highly charged electrical and magnetic fields. This phenomenon is said to take place above 100 Km of earth’s surface. All of the magnetic and electrical forces react with one another in constantly shifting combinations. These shifts and flows can be seen as the auroras lights "dance," moving along with the atmospheric currents that can reach 20,000,000 amperes at 50,000 volts. (In contrast, the circuit breakers in your home will disengage when current flow exceeds 5-30 amperes at 220 volts.)Tesla the famous inventor of AC electricity and induction motor had a favorite research topic bordering on science fiction. It was visualized that it should be possible to tap in to the inexhaustible electrical energy in the auroras for our electricity needs by every individual to have a proper antenna in his home and draw all his electricity needs, without the present systems of electricity generation and transmission).The NASA Time History of Events and Macro scale Interactions during Sub storms (THEMIS) mission The "ropes" are a 650,000 Amp electric current flowing between the Earth and the sun.In utilization of electric power in applications involving motion activity Fleming’s Left hand Rule operates. This motive action of electricity comes as a natural, property of electrical phenomenon. )

4.उदीची दिक्सोमोऽधिपतिः स्वजो रक्षिताशनिरिषवः।

तेभ्यो नमोऽधिपतिभ्यो नमो रक्षितृभ्यो नम इषुभ्यो नम एभ्यो अस्तु ।

योऽस्मान्द्वेष्टि यं वयं द्विष्मस्तं वो जम्भे दध्मः । । AV3.27.4

ये बांए दिशा मे शरीर में स्थापित मानव हृदय जो हमारी मानसिकता में उत्पन्न मानव जीवन मूल्यों का भाव प्रधान है, जिस का सोम अधिपति है, उस के लिए प्रणाम | मानव हृदय स्वचालित विद्युत नियन्त्रक नियम से सहज कार्य करता रहता है. यह नियम संसार में हमारे जीवन के सुखों का आधार बनता है. प्रकृति के इस दान के लिए हम अत्यन्त आभारी हैं . और इस दिशा में जो बाधा पहुंचाने वाले तत्व हैं उन्हें हम न्यायोचित परिणाम के लिए प्रकृति को ही समर्पित करते हैं .

(आधुनिक शारीरिक विज्ञान के अनुसार मानव हृदय जो निरंतर एक निश्चित गति से रक्त को स्वच्छ कर के सारे शरीर में शुद्ध रक्त का संचार और दूषित पदार्थों का निकास कर रहा है, वह मानव शरीर मे प्रकृति द्वारा स्वत: उत्पन्न विद्युत प्रणाली के कारण से ही है. ( यही ऋषि चिंतन में स्वजोरक्षिताशनि:इषव: का विज्ञान है )

इस अद्भुत विद्युत प्रणाली के लिए हम नमन करते हैं , इस व्यवस्था के द्वारा हमारे शरीर की रक्षा के लिए हम नमन करते हैं , और जो हमारे हृदय के सुचारु कार्य करने में बाधा रूपीशत्रु हैं उन्हें हम ईश्ररीय न्याय व्यवस्था पर छोड़ते है.

This left hand motor action natural property of electricity (Fleming’s Rule) provides us with great comforts in our life. For this act of kindness we are ever grateful to Nature and present the impediments in our path for Nature itself to resolve.

There is another more direct way to perceive a very close connection of self generated electricity with human body that could not escape a Rishi’s perception in meditation. Human heart located on our left side of the body is self regulated by electronic oscillator at 60 to 70 beats per minute to make us live. Modern scientific explanation of the phenomenon is being furnished below. And we are ever grateful to Him for this.

The rhythmic contractions of the heart which pump the life-giving blood occur in response to periodic electrical control pulse sequences. The natural pacemaker is a specialized bundle of nerve fibers called the sinoatrial node (SA node). Nerve cells are capable of producing electrical impulses called action potentials. The bundle of active cells in the SA node trigger a sequence of electrical events in the heart which controls the orderly pattern of muscle contractions that pumps the blood out of the heart.

The electrical potentials (voltages) that are generated in the body have their origin in membrane potentials where differences in the concentrations of positive and negative ions give a localized separation of charges. This charge separation is called polarization. Changes in voltage occur when some event triggers a depolarization of a membrane, and also upon the re-polarization of the membrane. The depolarization and re-polarization of the SA node and the other elements of the heart's electrical system produce a strong pattern of voltage change which can be measured with electrodes on the skin. Voltage measurements on the skin of the chest are called an electrocardiogram or ECG.

5. येऽस्यां स्थ ध्रुवायां दिशि निलिम्पा नाम देवास्तेषां व ओषधीरिषवः ।

ते नो मृडत ते नोऽधि ब्रूत तेभ्यो वो नमस्तेभ्यो वः स्वाहा । । AV3.26.5

वे जन जो भूमि पर आमोद प्रमोद के जीवन में स्थिर रहते हैं. उन्हें स्वास्थ्य के संरक्षण के लिए शिक्षा और ओषधियों की आवश्यकता पड़ती है. वे ओषधियां हमारे सुख का साधन है के आभारी हैं, उन के बारे में विद्वत्जन हमें उपदेश करें और हम अग्निहोत्र के द्वारा उन की उप्लधि से लाभान्वित हों .

Those persons who stick to worldly routines and make merry are in need of directions by being spoken to for use of proper health care medicines. We are grateful for these remedies and perform Agnihotras dedicatedly.

5.ध्रुवा दिग्विष्णुरधिपतिः कल्माषग्रीवो रक्षिता वीरुध इषवः ।

तेभ्यो नमोऽधिपतिभ्यो नमो रक्षितृभ्यो नम इषुभ्यो नम एभ्यो अस्तु ।

योऽस्मान्द्वेष्टि यं वयं द्विष्मस्तं वो जम्भे दध्मः । । AV3.27.5

ध्रुवा पृथ्वी पर हमारे भौतिक जीवन के विकास का आधार विष्णु है जिस की रक्षा नाना प्रकार की वनस्पति लताओं का उदाहरण है जिन का विकास और उन्नति पृथ्वी के स्वाभाविक गुरुत्वाकर्षण के विरुद्ध दिशा में कार्य करने से होती है. इसी प्रकार समस्त विकास और उन्नति आराम आलस्य जैसी स्वभाविक वृत्तियों के विरुद्ध कर्मठता द्वारा ही होता है. इस व्यवस्था के द्वारा हमारे विकास और उन्नति की व्यवस्था के लिए हम नमन करते हैं , और जो हमारे अध्यवसयी कर्मठ आचरण के हमारा चित्त विचलित कर के सुचारु कार्य करने में बाधा रूपीशत्रु हैं उन्हें हम ईश्ररीय न्याय व्यवस्था पर छोड़ते है.

( सृष्टि के नियमानुसार हर मरणधर्मा जब तक प्रकृति के क्षय नियम के विरुद्ध सहज स्वभाव और सद्प्रेरणा से निज प्रयत्न द्वारा जन्मोपरांत वृद्धि और शारीरिक उन्नति द्वारा यौवन बल और उन्नति को प्राप्त करता है, वही काल के नियमानुसार भौतिक जीवन में उन्नति के शिखर पर पहुंच कर भौतिकक्षय को जरावस्था से होते हुए मृत्यु को पाता है. परंतु अपने प्रयत्न द्वारा ‘मृत्युर्मामृतं गमय’ के लक्ष को प्राप्त करनेमें सदैव लगा रहता है ) .

On the physical plain according to laws of nature Entropy tends to infinity. Progress and growth are products of negative Entropy. We are grateful for our growth and progress for being provided with the wisdom to operate by negative Entropy. We want to protect ourselves by distractions that form obstacles by diverting us from the path of living a life of hard work to make progress by negative Entropy, and leave the superior forces of Nature and society to deal with these distractions.

( All things born grow and make progress till they progress proceeds as programmed to peak out by negative entropy on physical plane. Inevitable march of time takes its toll by natural law of entropy tending to infinity and leads to result in extinction of the life born.)

6. येऽस्यां स्थोर्ध्वायां दिश्यवस्वन्तो नाम देवास्तेषां वो बृहस्पतिरिषवः ।

ते नो मृडत ते नोऽधि ब्रूत तेभ्यो वो नमस्तेभ्यो वः स्वाहा । । AV3.26.6

पृथ्वी पर उन्नति के शिखर पर पहुंचने के लिए सब दिशाओं की परिस्थितियों से सचेत रह कर ज्ञान और उत्तम वाणी के द्वारा बृहस्पति जीवन में उन्नति का साधन होता है. बृहस्पति हमारे सुख और आनंद की रक्षा करता है. उस के लिए हम बृहस्पति को नमन करते हैं. विद्वत्जन हमरे सुख और हर्ष केलिए सदैव ज्ञान का उपदेश करें और हम सदैव अग्निहोत्र द्वारा प्रगति करें .यहां पर अग्निहोत्र का प्रसिद्ध मंत्र:-

यां मेधां देवगणा: पितरश्चोपासते | तया मामद्य मेधयाsग्ने मेधाविनं कुरु स्वाहा || भी इसी उपलक्ष से देखा जाता है.

The strategies that provide for our rising high in life are keen awareness about what is happening about us in all the directions. For this Brihaspati बृहस्पति knowledge and appropriate articulation are the enablers. Brihaspati provides for our comforts and happiness. We should always get wise education and counsel to this effect. We express our obeisance for this and dedicate Agnihotras for this. Here to the same effect reference can seen in very important Agnihotra mantra: - यां मेधां देवगणा: पितरश्चोपासते | तया मामद्य मेधयाsग्ने मेधाविनं कुरु स्वाहा ||

6.ऊर्ध्वा दिग्बृहस्पतिरधिपतिः श्वित्रो रक्षिता वर्षं इषवः ।

तेभ्यो नमोऽधिपतिभ्यो नमो रक्षितृभ्यो नम इषुभ्यो नम एभ्यो अस्तु ।

योऽस्मान्द्वेष्टि यं वयं द्विष्मस्तं वो जम्भे दध्मः । । AV3.27.6

भौतिक उन्नति के शिखर पर पहुंचने के लिए बृहस्पति का आश्रय मिलता है ,जो निष्कपट निश्छल उत्तन ज्ञान और वाणी द्वारा इसी प्रकार आवश्यक है जैसे मेघ से वर्षा के बाण पर्यावरण को शुद्ध और निर्मल बना कर हमारी रक्षा करते हैं.

हम इस व्यवस्था के प्रति नमस्कार करते हैं, इस प्रकसर हमें सुर्क्षा प्रदान करने के लिए नमस्कार करते हैं और जो ममारे इस मार्ग में शत्र्य रूपी बाधाएं होती हं उन्हें हम समाजिक ईश्वरीय न्याय पर छोड़ते हैं .

To attain great heights of success and progress we have dedicate ourselves to selfless wisdom and good articulate communication. Brihaspati is the lord of these faculties. Our conduct should be as free of dirt and pollutants as the environment made clean by good rains from the clouds. We are grateful to Nature for this order of things and dedicate our efforts to Him and leave the impediments in our path to be dealt with higher wisdom and justice of Nature and society.

Yajurved Parayan Mahayajya - Shradhanand Balidan Din 23 December - Arya Samaj Jamnagar

noreply@blogger.com (Unknown) — Sun, 23 Dec 2012 05:57:00 +0000

Yajurved Parayan Mahayajya - Shradhanand Balidan Din 23 December - Arya Samaj Jamnagar

Maharshi Dayanand Saraswati

noreply@blogger.com (Unknown) — Mon, 09 Apr 2012 08:21:00 +0000

Svami Dayanand Saraswati The founder of Arya Samaj Swami Dayanand (1824-1883) was the founder of the Hindu reform organization Arya Samaj, which he established on April 7th 1875, in Bombay India. He also created the 10 principles of Arya Samaj. Throughout his life, Swami Dayanand preached against many Hindu traditions which he felt were dogmatic and oppressive. These included traditions such as idol worship, caste by birth, and the exclusion of females from the study of the Vedas. One of his main messages was for Hindus to go back to the roots of their religion, which are the Vedas. By doing this, he felt that Hindus would be able to improve the depressive religious, social, political, and economic conditions prevailing in India in his times. Swami Dayanand was born on February 12th, 1824 in a town called Tankara in the state of Gujrat, India. One of Swami Dayanand's major arguments for going back to the Vedas was that, in his own words " the four Vedas, the repositories of knowledge & religious truth, are the Word of God. They are absolutely free of error, & the Supreme & independent authority ". The four Vedas are; Rig Veda, Yajur Veda, Sama Veda, & Atharva Veda. To spread awareness of his movement and to revitalize Vedic knowledge, Swami Dayanand published many religious books. These include; Satyartha Prakash ( The light of Truth ), the Rig-Vedaadi, Bhasyya- Bhoomika, and Sanskar Vidhi. Swami Dayanand preached many messages to Hindus during his lifetime. For instance, he preached that Hindus should worship just one, formless, God. He fought against polytheism by telling people the true meaning of the names of God, & established how all of them pointed at one & the same God- Paramathama, the Supreme Self. Further, Swami was " a voice against superstition, against unrighteousness, which reigned supreme in the garb of true religion, and against a foreign rule ". Throughout his known adult life, Swami's main message was " Back to the Vedas ". By this, Swami Dayanand meant that Hindus should stop practising beliefs such as idol worship, caste, polytheism, pantheism, untouchability, child marriages,forced widowhood, and many other practices which he felt were wrong. He challenged many of the Hindu orthodoxy if they could justify their belief in the aforementioned practices. This induced the anger and wrath of many orthodox Hindus, which subsequently led to 14 attempts at poisoning Dayanand. Miraculously, he was able to use his Yogic abilities to cure himself from the first 13 attempts. However, the 14th time proved fatal. Swami Dayanand died, and left the world with his legacy, Arya Samaj.

Foundation of ARYA-SAMAJ

noreply@blogger.com (Unknown) — Mon, 09 Apr 2012 08:14:00 +0000

Today is the Anniversary of the Foundation of ARYA-SAMAJ. It is with great agony that I wish to bring to your kind notice that, "The foundation date of Arya samaj has been mentioned incorrectly on many websites like Wikipedia etc." We have enough evidence which prove that, Arya Samaj was founded on 7th April 1875 in Mumbai, INDIA by Maharshhi Dayanand Saraswati. Although, the organization was registered several days ago in 1875. There are 4 different dates mentioned for Foundation of ARYA-SAMAJ, across several websites. These dates are 7, 10, 13 and 18 of April month. (Munday-Munday, Matir Bhinnah, Tunday-Tunday Saraswati means Many men, many minds.) Wikipedia mentions 10-April as foundation-date in the link as follows: http://en.wikipedia.org/wiki/Arya_Samaj Arya Pratinidhi Sabha America, at one page says 7-April and in another web-page says 10-April in the link as follows: 10-April: http://www.aryasamaj.com/enews/2010/mar/2.htm 7-April: http://www.aryasamaj.com/faq/faq.htm Arya Samaj Today TV, claims that Foundation date of Arya Samaj is 18-April in the link as follows: http://www.aryasamajtoday.com/message.aspx?aid=38 on the Home Page of Arya Samaj Today TV, they mention, 10-April as Foundation day in the link as follows: http://www.aryasamajtoday.com/ The site which claims that Arya Samaj was founded on 13-April are as follows: http://nomadicrider.com/2011/04/thai-new-year-songkran-it%E2%80%99s-indian-connection/ http://www.mashpedia.com/Visakhi Arya Samaj, Porbandar, Gujarat website says the foundation date as 10-April (in Hindi) and 7-April (in English) in the link as follows: http://www.aryasamajporbandar.org/50/ The websites which say that, 7th April is the foundation date of Arya Samaj are as follows: Arya Samaj Websites: ------------------------------------------ http://aryasamajandheri.com/AboutAryaSamaj.html [Mumbai, Arya Samaj] http://www.aryasamajbangalore.org/ http://www.aryasamajporbandar.org/661/ http://www.aryasamajmandir.info/Introduction_of%20Arya%20Samaj%20Mandir.html http://www.aryasamaj.org.au/History.aspx http://aryasamajaburoad.org/english/home%20page/Life%20or%20dayanand%20saraswati.html https://sites.google.com/a/bangalorearyasamaj.com/www/ http://www.aryasamajiowa.org/ http://www.aryasamajoforlando.com/updesh/rishi.htm http://www.facebook.com/aryasamajjhansi?sk=info http://www.aryasamajdallas.org/files/aryasamajnewsletter1_0.pdf Other Websites: -------------------------- http://bhaarat.org/guru http://www.tribuneindia.com/2006/20060504/aplus.htm http://reference.indianetzone.com/1/freedom_fighters.htm http://www.gkpages.com/history/history_Social_Cultural_Uprisings.php http://www.samarthbharat.com/files/indianpolitics.pdf http://www.amity.edu/events/eventdetails.asp?id=703 http://www.incywincy.com/default?p=905482 http://www.creedopedia.com/topics/Arya-Samaj?PHPSESSID=tau6m5qmgdu5uq2lbmkio810r5 http://www.culturalindia.net/reformers/swami-dayanand-saraswati.html http://davkurukshetra.com/about-movement.php?A2 http://hinduism.about.com/od/gurussaints/a/Maharishi-Swami-Dayanand-Saraswati-1824-1883.htm http://www.linkedin.com/company/arya-samaj-of-australia http://www.slideshare.net/sriloy/swami-dayananda-saraswati http://qna.rediff.com/questions-and-answers/arya%20samaj/130-139 http://qna.rediff.com/questions-and-answers/please-give-detail-about-arya-samaj-who-is-founde/4635365/answers http://www.jatland.com/home/Arya_Samaj http://www.globalsecurity.org/military/world/india/dayananda-saraswati.htm http://www.india-forums.com/forum_posts.asp?TID=1657480 http://www.scribd.com/doc/57198197/6/Period-from-1857-%E2%80%93-1920-A-D http://www.brahmakumaris.info/forum/viewtopic.php?f=19&t=986 http://www.sikhphilosophy.net/hinduism/2514-arya-samaj-maharishi-swami-dayanand-saraswati.html http://www.quizprograms.com/general-knowledge-quiz-39/ http://www.quizmantra.com/2011/11/general-knowledge-quiz-27.html http://indiagktime.blogspot.in/2009/03/general-knowledge-18.html http://theonlinegk.wordpress.com/2009/11/19/gk-2/ http://gk-paradise.blogspot.in/2011/09/quiz-197-general-knowledge-questions.html http://www.vedicbooks.net/philosophy-religion-india-p-1004.html http://vedicculturalcentre.com/dayanand.htm http://www.ganesh.us/ashram/arya_samaj.html http://in.answers.yahoo.com/question/index?qid=20071130224309AAVTAED http://www.topix.com/forum/religion/hindu/TO8N9143B8NTE3FCP http://www.india9.com/i9show/-Gujarat/Rajkot/Arya-Samaj-51940.htm http://radhikaranjanmarxist.blogspot.in/2011_09_01_archive.html http://divineindians.blogspot.in/2009_09_01_archive.html http://www.flixya.com/blog/1706834/Arya-Samaj-Society-of-Nobles http://wikimapia.org/3725399/Mavdi-village http://wikimapia.org/12046648/Arya-Samaj http://www.acns.com/~mm9n/articles/emergence/11.htm http://pib.nic.in/archieve/lreleng/lyr2000/rapr2000/r05042000.html