As-Syazuli

HUKUM MAKAN SELEPAS WAKTU SUBUH PADA BULAN RAMADAN

noreply@blogger.com (Anonymous) — Fri, 19 Jun 2015 05:14:00 +0000

Ijma’ (Sepakat) Ulama makan selepas azan subuh membatalkan puasa. Imam Al-Nawawi di dalam kitabnya Al-Majmu’ syarah Al-Muhazzab menyatakan tidak ada khilaf dalam kalangan ulama batalnya puasa mereka yang makan selepas masuknya waktu subuh. Ini berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Saidatina Aisyah :

إِنَّ بلالًا يؤذِنُ بليلٍ . فكلُوا واشربوا حتى يؤذِّنَ ابنُ أمِّ مكتوم

Mafhumnya : “ Sesungguhnya Saidina Bilal azan pada waktu malam ( azan sebelum subuh ) maka makanlah dan minumlah sehingga Saidina Ibnu Ummi Maktum azan ( azan subuh ) ( Sohih Bukhari 1918 )

Adapun sebuah hadis sohih yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah nabi s.a.w bersabda :

إذا سَمِعَ أحدُكم النداءَ والإناءُ على يَدِهِ ، فلا يَضَعْهُ حتى يَقْضِيَ حاجتَه منه

Mafhumnya : “ Seandainya kamu mendengar azan, ada makanan di dalam bekas makanan di hadapan kamu janganlah kamu letak sehingga kamu selesaikan hajat kamu” ( Hadis Sohih riwayat Hakim 462 )

Imam Al- Nawawi menjelaskan pada zaman nabi ada dua azan, azan sebelum Subuh yang dikumandangkan oleh Saidina Bilal dan azan Subuh yang dikumandangkan oleh Saidina Ibnu Ummi Maktum. Kebenaran makan yang diizinkan oleh nabi untuk makan adalah azan pertama sebelum subuh yang dikumandangkan oleh Saidina Bilal.

Oleh itu, tidak ada pertentangan dalam dua hadis tersebut, justeru itu ulama bersepakat makan selepas azan kedua (subuh) membatalkan puasa.

p/s: Permasalahan yang berlaku sekarang ada sebahagian tokoh yang menggalakkan masyarakat awam terus beramal dengan hadis yang berstatus Sohih tanpa merujuk perbahasan ulama. Ini menyebabkan ramai orang awam yang salah faham dan silap dalam beramal.

Bukan semua hadis sohih boleh diamalkan. Ada hadis yang bertentangan maksudnya lalu ulama menghimpunkan maksud dua hadis tersebut. Ada hadis yang masih umum maksudnya, lalu dijelaskan oleh hadis yang lain . Ada hadis sohih yang telah dimansuhkan (dibatalkan) hukumnya. Ada hadis sohih yang hukumnya khusus untuk nabi atau sahabat tidak pada orang lain.

Kesimpulannya, kita sebagai orang awam perlu mengikut mazhab ulama-ulama kita. Tindakan menyeru orang ramai supaya tidak bermazhab boleh mengundang malapetaka dan dosa . Kita sebagai orang awam tidak mampu memahami nas hadis atau al-quran dengan baik seperti ulama-ulama yang mujtahid. Oleh sebab itu, sebahagian sahabat-sahabat nabi yang tidak sampai taraf mujtahid turut mengikut mazhab sahabat-sahabat lain yang wujud pada zaman tersebut, seperti mazhab Aisyah, mazhab Umar, mazhab Ibnu Umar dan lain-lain. Moga kita semua terselamat daripada fitnah dunia dan akhirat.

Rujukan:

1. Al-Majmuk syarah Al-Muhazzab ( Imam Nawawi)

2.06pm 19/6/2015

Kampung Kempadang,

Kuantan.

PELABURAN DALAM ISLAM

noreply@blogger.com (Anonymous) — Mon, 28 Apr 2014 22:07:00 +0000

Pengertian:

Pelaburan dalam bahasa arab ialah mudharabah مضاربة ( lahjah penduduk iraq juga merupakan istilah yang digunakan dalam mazhab hanafi dan hambali) atau muqaradhah مقارضة ( lahjah penduduk hijaz juga merupakan istilah yang digunakan dalm mazhab maliki dan syafie )

Dari sudut istilah pula bermaksud: " Akad perkongsian keuntungan, salah seorang mengeluarkan harta dan salah seorang mengeluarkan tenaga " (mazhab hanafi)

Dalil pengharusan pelaburan:

1. Al- Quran:

( وَآخَرُونَ يَضْرِبُونَ فِي ٱلأَرْضِ يَبْتَغُونَ مِن فَضْلِ ٱللَّهِ )

maknanya: "Dan yang lainnya orang-orang yang musafir di muka bumi untuk mencari rezeki dari limpah kurnia Allah (surah al-muzammail ayat 20)

2. Al-Hadis

Daripada Saidina Ibnu Abbas telah berkata: " sesungguhnya Abbas bin Abdul Muttalib sekiranya memberikan harta untuk melabur mensyaratkan kepada pengusaha tersebut supaya tidak membawa harta tersebut melintasi laut, menuruni lembah dan membeli binatang yang hidup.Jika dia melakukan juga, dia hendaklah menanggung ganti rugi. Syarat tersebut telah sampai kepada Rasulullah s.a.w dan baginda mengharuskannya" - Dhaif diriwayatkan oleh Imam Al-Baihaqi -

3. Ijma ulama'

Ijma' ulama' mengharuskan mudharabah sebagai rukhsah (keringanan) atau istihsan (sesuatu yang dipandang baik oleh mujtahid) - nihayatul muhtaj -

Sifat akad mudharabah

Akad mudharabah mengikut pandangan jumhur ulama' sifatnya harus dibatalkan oleh kedua-dua pihak, sama ada pelabur ataupun pengusaha tanpa keizinan dari pihak satu lagi. - mugni muhtaj -

Namun seandainya ada syarat yang disepakati sebelum pelaburan dijalankan supaya pelaburan tersebut dijalankan dalam tempoh-tempoh tertentu, maka kedua-dua pihak wakib mengikutnya berdasarkan sebuah hadis yang mafhumnya:

" Orang Muslim wajib mengikut (syarat-syarat yang disepakati) selagimana tidak menghalalkan perkara yang haram dan mengharamkan perkara yang halal"

Jenis-jenis mudharabah:

1. Mudharabah tidak bersyarat:

Akad di dalam pelaburan ini, pelabur tidak mensyaratkan kepada pengusaha supaya berniaga di tempat tertentu, barang tertentu ataupun cara perniagaan tertentu.

2. Mudharabah bersyarat:

Akad di dalam pelaburan ini, pelabur mensyaratkan kepada pengusaha supaya berniaga di tempat tertentu, barang tertentu ataupun cara perniagaan tertentu.

Rukun-rukun mudharabah

1 1. Dua orang yang berakad

2 2. Lafaz ijab (beri) dan qabul (terima)

3 3. Modal

4 4. Pekerjaan

5 5. Untung

Syarat-syarat bagi setiap rukun

1 1. Dua orang yang berakad

- Mestilah orang yang mempunyai kelayakan menguruskan harta iaitu merdeka, baligh, cerdik ( tidak terlalu bodoh) yang cukup syarat untuk menjadi seorang wakil.

- Orang yang muflis tidak boleh menjadi pelabur, tetapi boleh menjadi penguasaha

2 2. Lafaz (ijab dan qabul)

- Jumhur ulama berpendapat akad mudharabah wajib ada lafaz ijab dan qabul.

- Dibolehkan apa-apa lafaz yang menunjukkan kepada pelaburan seperti: “ aku berikan rm 50 kau niagakan, untung nanti kita bahagi dua” kerana iktibar yang diambil kira pada akad adalah maknanya bukan lafaznya”

3. Modal

- Ulama’ bersepakat modal harus diberi dalam dinar dan perak, adapun selain daripada itu ulama’berselisih pendapat.

- Jumhur ulama’ menyatakatan tidak sah modal pelaburan dalam bentuk barang-barang perniagaan, kerana barang-barang perniagaan harganya tidak tetap, kadang-kadang naik dan kadang-kadang turun, dikhuatiri akan berlaku perselisihan antara pelabur dan pengusaha ketika pembahagian untung dan pemulangan modal.

- Sebahagian ulama mengharuskan modal dalam bentuk duit, kerana menyatakan dinar dan dirham bukanlah yang dimaksudkan oleh zatnya,tetapi yang dimaksudkan dari sudut boleh dikembangkan.

- Para fuqaha’ mensyaratkan modal yang dikeluarkan untuk sesuatu pelaburan mesti diketahui oleh kedua-dua pihak supaya kelak tidak timbul perkelahian.

4 4. Untung

- Ulama’ bersepakat syarat sah mudharabah pembahagian keuntungan kedua-dua pihak mesti diketahui. ( Badaius Soni’, Mughnil Muhtaj, Raudhatul Tolibin ) Jahilnya keuntungan menyebabkan rosaknya akad. Pembahagian keuntungan mesti dilakukan secara nisbah seperti 1/2 , 2/3 dan seumpamanya.

- Keuntungan tetap tanpa pelabur perlu menanggung risiko kerugian juga diharamkan. Contohnya pelabur mensyaratkan supaya diberikan keuntungan kepadanya rm 10 000 setiap bulan. Ini dilarang kerana akan menyebabkan pengusaha dizalimi seandainya berlaku kerugian.

- Seandainya perniagaan rugi, pelabur akan menanggung rugi modal manakala pengusaha rugi tenaga.

- Kalau disyaratkan semua keuntungan diberikan kepada pengusaha akad tersebut bertukar menjadi pinjaman. Kalau disyaratkan semua keuntungan diberikan kepada pelabur akad tersebut bertukar menjadi ibdha’ ( pengusaha hanya menolong pelabur )

5 5. Dua orang yang melabur

- Pengusaha mesti menjalankan aktiviti pelaburan sesuai dengan apa yang disyaratkan oleh pelabur, seandainya pengusaha melanggar syarat tersebut dan berlaku kerugian atau bencana pengusaha wajib menanggung kerugian tersebut

Rujukan:

1. Feqh Islami wa adillatuhu ( Dr Wahbah Zuhaili)

2. Fatawa Kuwaitiah

12.05am 29/4/2014

Muscat Aiport,

Oman.

( بيع الاستصناع ) Bai’ istisna

noreply@blogger.com (Anonymous) — Wed, 12 Feb 2014 02:17:00 +0000

Penta’rifan:

- -ِِ Al-Istisna’ merupakan akad yang meminta seseorang buat sesuatu barang, semua modal dalam tanggungannya.

- - Ini bermakna dalam aqad istisna’, orang yang menerima tempahan yang mengeluarkan modal, berbeza dengan salam orang yang menempah yang mengeluarkan modal dan berbeza dengan ijarah orang yang mengupah yang mengeluarkan modal.

Hukum bai’ Istisna’

- - Qias melarang jual beli seperti ini, kerana ini termasuk dalam jual beli barang yang tiada namun akad ini diharuskan berdasarkan istihsan kepada u’ruf kerana telah menjadi kebiasaan orang ramai berurusan dengan cara ini pada setiap zaman tanpa diingkari oleh mana-mana ulama’. Ini boleh diiktibarkan sebagai ijma’. Ibunu masu’d berkata:

“ Apa yang dilihat orang muslim itu baik maka disisi Allah juga baik”

Syarat-syaratnya:

1 - Mesti dijelaskan barang yang ditempah jenisnya, ukuranya, bilangannya, sifat-sifatnya.

2 - Hendaklah barang yang biasa ditempah oleh manusia, seperti kasut, bekas-bekas dan lain-lain.

3 - Tidak disyaratkan dalam akad ini mesti berwaktu seperti yang disyaratkan dalam bai’ salam.

Hukum-hukum yang berkaitan dengan istisna’:

1 - Akad istisna’ mengikut pandangan doktor Wahbah Al-Zuhaili merupakan akad ( لازم) iaitu akad yang memerlukan persetujuan dari kedua-dua pihak untuk batalkan. Tidak boleh batal melainkan mendapat persetujuan daripada kedua-dua pihak untuk mengelakkan kemudaratan dan kerugian.

2 - Seandainya barang yang ditempah menepati ciri-ciri yang diminta sampai pada orang yang menempah, dia wajib membelinya.

3 - Orang yang menerima tempahan juga wajib menjual barang tersebut, bila barang tersebut telah sampai dan dilihat oleh si penempah.

Perbezaan bai’ salam dan bai’ istisna’

1 - Barang yang ditempah di dalam bai’ salam bersifat hutang, manakala dalam istisna’ bukan hutang.

2. Disyaratkan di dalam bai’ salam asal kena ada waktu yang tepat, tidak pada bai’ istisna’

Rujukan:

1. Feqh Islami wa adillatuhu ( Dr Wahbah Zuhaili)

2. Feqh Muamalah Maliah ( Lajnah profesor bahagian feqh Al-Azhar Kaherah)

10.15am 12/2/2014

Rumahku Syurgaku,

Kuantan Pahang.

Bai’ Salam (tempahan)

noreply@blogger.com (Anonymous) — Sun, 02 Feb 2014 19:23:00 +0000

Penta’rifan bai’ salam :

- Akad beli sesuatu barang yang belum ada tetapi mempunyai ciri-ciri yang lengkap secara tunai.

Hukumnya harus berdasarkan beberapa dalil:

1. Al-Quran:

( يٰأَيُّهَا ٱلَّذِينَ آمَنُوۤاْ إِذَا تَدَايَنتُم بِدَيْنٍ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى فَٱكْتُبُوهُ )

“ Wahai orang-orang yang beriman seandainya kamu bermuamalah secara hutang maka tulislah”

- Ibnu Abbas telah mentafsirkan yang dimaksudkan dalam ayat di atas adalah bai’ salam

2 2. Hadis:

Ibnu Abbas telah meriwayatkan bahawa Rasulullah telah datang ke tempat manusia yang menjual buah-buahan secara tangguh selama setahun, dua tahun dan tiga tahun. Maka baginda bersabda: Barang siapa yang melakukan jual beli tangguh pada buah-buahan maka hendaklah dengan sukatan yang diketahui, timbangan diketahui pada waktu yang diketahui.

3. Ijma’ ulama’ sejak dari zaman nabi s.a.w sehingga sekarang bersepakat harus jual- beli salam

Rukun-rukun bai’ salam

1. Dua orang yang berakad

Syarat-syaratnya:

- Kedua-duanya mempunyai kebebasan untuk menguruskan harta yang diperniagakan.

2 2. Duit dan barang

Syarat-syaratnya:

- Jelas jenisnya contohnya kalau duit nak dibayar dalam ringgit Malaysia, ataupun dolar. Kalau barang dinyatakan timbangan dan ukurannya seperti sekilo beras, sebuah kereta dan lain-lain.

- Jelas kadar dan jumlahnya. Contohnya : “ Saya nak tempah sekilo beras dengan harga rm 10 yang saya akan ambil tahun depan”

- Jelas sifatnya, contoh kereta myvi special edition 1.5

- Duit mesti diserahkan semua pada majlis akad dilakukan.

- Hendaklah barang yang diperniagakan tidak mempunyai I’llah (sebab) riba yang sama.

- Mesti ditetapkan waktu serahan bila dan tempat serahan di mana.

3 3. Lafaz (ijab dan qabul)

Syarat-syaratnya:

- - Hendaklah ada lafaz yang mengandungi lafaz salam ( jual beli tangguh)

- - Lafaz tersebut hendaklah tidak mengandungi syarat-syarat khiyar

Hukum-hukum yang berkaitan bai’ salam:

1 - Terbatal bai’ salam seandainya penempah tidah menyerahkan duit waktu tempahan dibuat.

2 - Seandainya berlaku perselisihan kadar barang tempahan ketika berang yang ditempah hendak diserahkan maka kata-kata yang diambil adalah kata-kata orang yang menerima tempahan.

3 - Seandainya berlaku perselihan harga ketika barang hendak diserahkan maka kata-kata yang diambil adalah kata-kata penempah barang.

4. Kaedah yang digunakan untuk menentukan barang itu boleh dijual secara bai’ salam ataupun tidak ialah seandainya barang tersebut boleh ditentukan bentuknya, sifatnya dan kadarnya maka barang tersebut boleh dijual secara salam.

5 - Salam merupakan bai’ yang lazim (memerlukan persetujuan dari kedua-dua pihak untuk batalkan). Oleh yang demikian tidak boleh batalkan akad ini tanpa keredaan dari kedua-dua pihak.

6 - Harus hukumnya beli binatang secara salam qias kepada hukum boleh meminjam binatang. Berdasarkan sebuah hadis:

“ Sesungguhnya nabi s.a.w meminjam seekor unta” ( Sohih Muslim )

7 - Boleh jual beli ikan, daging dan lain-lain secara salam seandainya menggunakan sukatan dan timbangan.’

8 - Tidak boleh menjual roti canai dalam bentuk bilangan secara salam kerana roti merupakan makanan yang biasanya tidak sama bentuknya.

Rujukan:

1. Feqh Islami wa adillatuhu ( Dr Wahbah Zuhaili)

2. Feqh Muamalah Maliah ( Lajnah profesor bahagian feqh Al-Azhar Kaherah)

9.12pm 2/2/2014

Rumahku Syurgaku,

Mansurah Mesir.

KHIYAR (PILIHAN) DALAM JUAL BELI ISLAM

noreply@blogger.com (Anonymous) — Tue, 21 Jan 2014 20:47:00 +0000

Definisi:

Khiyar adalah hak penjual dan pembeli sama ada ingin meneruskan atau mebatalkan transaksi.

Jenis-jenis khiyar:

1. Khiyar majlis

- Definisi

Khiyar majlis bermaksud penjual dan pembeli bebas untuk nmeneruskan atau membatalkan urusniaga mereka selagimana mereka berada dalam majlis tersebut. Khiyar ini dibenarkan berdasarkan sabda nabi Muhammad s.a.w.

(البيعان بالخيار ما لم يتفرقا)

Maksudnya: "Penjual dan pembeli memiliki hak khiyar (pilihan untuk meneruskan atau membatalkan akad jual-beli) selama mereka belum berpisah" HR. Bukhari- Muslim

- Waktu

Dari awal aqad berlangsung sehingga berpisah penjual dan pembeli. Bilamana aqad dilakukan melalui telefon atau alat komunikasi yang lain akad tersebut berakhir bila mereka menamatkan perbualan dengan meletakkan ganggang telefon misalnya.

- Hak pembatalan akad

Kedua-dua pihak sama ada pembeli ataupun penjual berhak membatalkan aqad tanpa memerlukan persetujuan satu pihak yang lain.

2. Khiyar syarat

- Definisi:

Kedua-dua pihak atau salah satu daripada keduanya berhak meletakkan syarat khiyar sehingga satu tempoh yang disepakati oleh mereka berdua. Khiyar ini dibolehkan berdasarkan sabda baginda s.a.w:

( المسلمون على شروطهم الا شرطا حرم حللا أو أحل حراما)

Orang islam terikat dengan persyaratan (yang mereka buat) selagi syarat itu tidak mengharamkan yang halal atau menghalalkan yang haram". (Sunan Tirmizi).

- Syarat khiyar syarat:

a. Kedua-dua pihak reda sebelum atau ketika akad dijalankan.

b. Waktunya jelas sekalipun panjang.

- Waktu berakhir khiyar syarat berdasarkan kesepakatan antara penjual dan pembeli

3. Khiyar aib

- Definisi:

Hak pilihan sama ada ingin meneruskan atau membatalkan akad disebabkan berlaku kecacatan pada barang tersebut.

Contohnya kemek pada kereta, kuda yang sakit dan lain-lain.

- Hukum menyembunyikan kecacatan pada barang:

Jika terdapat kecacatan pada barang si penjual wajib beritahu kepada pembeli . seandainya tidak maka dia termasuk orang yang menipu berdasarkan sebuah hadis mafhumnya:

Diriwayatkan dari Abu Huraira bahawa Nabi s.a.w melalui sebuah kedai yang menjual tepung, lalu beliau memasukkan tangannya ke dalam tumpukan tersebut ternyata bahagian dalamnya basah, Beliau bertanya, "Apakah ini wahai penjual tepung?", dia menjawab, "Terkena hujan wahai Rasulullah", lalu Beliau bersabda, "Mengapa engkau tidak meletakkannya di bahagian atas supaya orang dapat melihatnya. Sesungguhnya orang yang menipu tidak termasuk golonganku". (Sohih Muslim.)

- Hak pembeli barang cacat

Seseorang yang membeli barang yang terdapat aib boleh membuat pilihan sama ada:

a. Memulangkan barang tersebut kepada penjual dan mengambil kembali semua duit yang dibayar sebelum ini.

b. Mengambil barang tersebut dan meminta “arshun” ganti rugi daripada penjual.

Syarat-syarat barang yang cacat boleh dipulangkan

1. Kecacatan yang ada pada barang tersebut mestilah kecacatan yang boleh menjejaskan fungsi barang tersebut atau kecacatan yang mengubah bentuk asal barang tersebut. Kecacatan luaran seperti terdapat kekotoran pada barang tersebut bukanlah kecacatan yang boleh menyebabkan barang terasaebut boleh ditukar.

2. Segera pulangkan bila dapati ada kecacatan pada barang yang dibeli, lambat dengan sebab syarie’ dibenarkan seperti terlihat kecacatan ketika sedang solat, makan dan seumpama dengannya.

3. Tidak berlaku kecacatan baru pada barang tersebut. Contoh: Si pembeli mendapati kereta yang dibeli kemek sebelah kiri , dalam perjalanan untuk pulangkan kereta tersebut, si pembeli terlanggar tiang yang menyebabkan kemek sebelah kiri kereta itu. Ketika ini si pembeli tidak layak mendapatkan kereta baru atau pulangkan kereta tersebut dan ambil penuh duit yang diberikan, sebaliknya pembali hanya layak mendapat arsyun

Rujukan:

1. Feqh Islami wa adillatuhu

2. Feqh Muamalah Moden

Jadbah.net - Bicara Tasawuf Tarikat Sufiyyah

noreply@blogger.com (As-Syazuli) — Thu, 20 Dec 2012 10:44:00 +0000

بِسْــــــــــــــــــمِ اﷲِالرَّحْمَنِ اارَّحِيم

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته

Wujudnya Kumpulan Jazbah Network adalah berpunca dari kesedaran dan usaha segolongan insan yang menyedari kepentingan dalam menyampaikan ilmu di dalam bidang Tasawuf / Tarikat / Sufi . Sebab dari keadaan zaman materialisma yang memerlukan keseimbangan diantara kerohanian dan duniawi dalam meniti perjalan dunia menuju kehidupan akhirat yang kekal abadi.

Dari kupasan yang padat dan mantap disertakan Dalil dan Nas membahaskan ilmu Tasawuf / Tarikat / Sufi yang disampaikan Oleh Tuan Guru Dr. Hj. Jahid Bin Haji Sidek, mudah-mudahan dapat merungkai segala permasalahan dan persoalan yang timbul di dalam perbicaraan dan fikiran ummat islam masa kini.

Dengan adanya laman sesawang ini juga bukan sahaja akan memudahkan mereka yang mecari jawaban, pencerahan dan kebenaran 'Ilmu Ehsan' yang kini dicemari kekeliruan dan salah fahaman.

Kami menyediakan himpunan Kuliah dan koleksi dalam bentuk Kuliah Tasawuf Audio CD bagi memudahkan ia dimainkan pada Pemain CD, komputer atau di Kereta.

Pelawat Juga boleh memasukan email ke dalam system kami bagi mendapat info tajuk kuliah terkini.

Ikhlas,

Admin

بِسْــــــــــــــــــمِ اﷲِالرَّحْمَنِ اارَّحِيم

******************************************************
>>>PROMOSI 2012<<<
******************************************************

Koleksi Pack (20 CD)

~~RM300~~
RM235

Sahaja !

Klik Untuk Lihat List Tajuk

Single Pack (1 CD)
~~RM19~~

RM13.50

Sahaja !

Klik Untuk Lihat List Tajuk

PERCUMA!!!
* Penghantaran Setiap Pembelian
*CD Bag untuk 'Koleksi Pack' Sahaja

HARAM PERCAYA RAMALAN PERANGAI, JODOH DAN LAIN-LAIN BERDASARKAN TARIKH LAHIR

noreply@blogger.com (As-Syazuli) — Tue, 23 Aug 2011 23:47:00 +0000

SUMBER-SUMBER YANG BOLEH DIYAKINI

Perlu difahami bahawa, isu yang berkaitan dengan perkara ghaib seperti mengetahui perihal sejarah silam, ramalan bala, ramalan perkara yang akan datang seperti kalau lahir pada bulan sekian sekian, akan mempunyai sikap sekian-sekian dan jodohnya perlulah yang lahir bulan sekian-sekian, mengetahui sesuatu tentang makhlus halus dan yang seumpama dengannya adalah satu keyakinan yang mesti di sumberkan kepada tiga sumber sahaja. Iaitu :-

a) Al-Quran

b) Hadith Sohih dan Hasan

c) Fitrah kejadian alam (sunnatullah)

Tanpa ketiga-tiga ini, kepercayaan tadi dengan mudah boleh membawa kepada gejala tilikan dan ramalan ghaib yang tidak diizinkan oleh Allah SWT dan RasulNya sebagainya firmanNya di dalam surah al-Naml ayat 65 : ertinya :

قُل لَّا يَعْلَمُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ الْغَيْبَ إِلَّا اللَّهُ

Ertinya : " Katakan (wahai Muhammad kepada umatmu) tiada sesiapa di atas muka bumi atau di langit mengetahui perkara ghaib kecuali Allah SWT" .

SUNNATULLAH ( HUKUM ALAM) BOLEH DIPERCAYAI

Maksudnya adalah mempercayai sesuatu yang mempunyai ciri ghaib seperti meyakini esok akan berlaku hujan berdasarkan sunnatullah iaitu dilihat dari satelit maka di dapati kumpulan awan tebal di atas Malaysia. Ia adalah bentuk ramalan yang didasari oleh sunnatullah atau fitrah alam yang diharuskan.

Alah SWT menyatakan : Ertinya : "Andaikata kebenaran itu mengikuti hawa nafsu mereka, niscaya akan rusaklah langit dan bumi serta seluruh makhluk yang ada di dalamnya." (al-Mu'minun: 71)

Inilah yang perlu dimaklumi, bahwa alam ini dikendalikan dengan undang-undang dan hukum yang tetap, tidak pernah berubah dan berganti, sebagaimana telah dinyatakan oleh al-Quran dalam beberapa ayat, antara lain sebagai berikut:

Firman Allah ertinya : "Kamu tidak akan menjumpai sunnatullah itu berganti." (Fathir: 43)

Hasil dari kepercayaan ghaib tanpa didasari oleh tiga asas tadi, maka ramailah di kalangan umat Islam yang dihinggapi virus kerosakan aqidah.

Idea tilikan dan pengiraan tarikh lahir untuk mnegetahui hal yang akan datang termasuk status kewangan, keharmonian rumah tangga dan sebagai amat bercanggah dengan hukum Islam. Malah jika ingin digunakan hujah ‘sunnatullah' atau tajribah (percubaan dan analisa) pun ia tidak boleh sama sekali. Ini kerana analisa yang boleh diterima hanya analisa yang boleh dibuktikan melalui bukti-bukti saintifik dan fizikal, seperti ramalan cuaca melalui info lengkap dari kedudukan awan dan angin melalui alatan canggih moden dan visual dari satellite.

NABI PUN TIDAK MENGETAHUI YANG GHAIB

Nabi Muhammad s.a.w. datang dan dijumpainya di tengah-tengah masyarakat ada sekelompok manusia tukang dusta yang disebut kuhhan (dukun) dan arraf (tukang ramal). Mereka mengaku dapat mengetahui perkara-perkara ghaib baik untuk masa yang telah lalu mahupun yang akan datang, dengan jalan mengadakan hubungan dengan jin dan sebagainya.

Justeru itu Rasulullah s.a.w. kemudian mengishtiharkan perang dengan sebarang dakwaan dusta yang tidak berlandaskan ilmu, petunjuk mahupun dalil syara'.

Rasulullah membacakan kepada mereka wahyu Allah yang berbunyi:

"Katakanlah! Tidak ada yang dapat mengetahui perkara ghaib di langit dan di bumi melainkan Allah semesta." (an-Naml: 65)

Bukan Malaikat, bukan jin dan bukan manusia yang mengetahui perkara-perkara ghaib. Rasulullah juga menegaskan tentang dirinya dengan perintah Allah s.w.t. sebagai berikut:

"Kalau aku dapat mengetahui perkara ghaib, niscaya aku dapat memperoleh kekayaan yang banyak dan aku tidak akan ditimpa suatu musibah; tidak lain aku hanyalah seorang (Nabi) yang membawa khabar duka dan membawa khabar gembira untuk kaum yang mau beriman." (al-A'raf: 188)

Oleh kerana itu, barangsiapa mengaku dapat mengetahui perkara ghaib, termasuk perkara akan datang dan lain-lain, bererti dia mendustakan Allah, mendustakan kenyataan dan mendustakan manusia banyak.

JANGAN JADI BOMOH SECARA TIDAK RASMI

Sebahagian utusan pernah datang ke tempat Nabi, mereka menganggap bahwa Nabi adalah salah seorang yang mengaku dapat mengetahui perkara ghaib. Kemudian mereka menyembunyikan sesuatu di tangannya dan berkata kepada Nabi: Tahukah tuan apakah ini? Maka Nabi menjawab dengan tegas:

"Aku bukan seorang tukang tenung, sebab sesungguhnya tukang tenung dan pekerjaan tenung serta seluruh tukang tenung di neraka."

Inilah yang dilakukan oleh bomoh-bomoh rasmi dan tidak rasmi hari ini, meramalkan perkara ghaib seperti meramal dimana boleh dijumpakan orang hilang, dan meramal melalui tarikh lahir, jumlah huruf pada nama seseorang malah adakalanya menyalahgunaan nombor surah al-Quran untuk tujuan ramalan mereka.

Masyarakat awam sepatutnya berwaspada dalam hal ini sebab bomoh kadang-kadang menzahirkan dirinya sebagai tukang ubat, peramal, ustaz, wali yang mampu melakukan beberapa perkara luar biasa seperti kebal dan lain-lain padahal mereka sebenarnya bukan wali Allah tetapi wali syaitan yang hanya akan merosak akidah umat.

Rasulullah s.a.w. bersabda :

مَنْ أَتَى عَرَّافًا فَسَأَلَهُ عَنْ شَيْئٍ فَصَدَّقَهُ بِمَا يَقُولُ ، لَمْ تُقْبَلْ لَهُ صَلاَةٌ أَرْبَعِيْنَ يَوْمًا

Barangsiapa yang mendatangi bomoh untuk bertanya tentang sesuatu perkara lalu dia membinarkan apa yang bomoh itu katakan, maka tidak diterima solatnya selama empat puluh hari. ( Riwayat Muslim )

Rasulullah s.a.w. bersabda lagi :

مَنَ أَتَى كَاهِنًا فَصَدَّقَهُ بِمَا يَقُوْلُ فَقَدْ كَفَرَ بِمَا أُنْزِلَ عَلَى مُحَمَّدٍ (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ )

Barangsiapa yang mendatangi bomoh lalu ia mempercayai apa yang bomoh itu katakan maka kafirlah ia terhadap apa yang Allah turunkan kepada Nabi Muhammad s.a.w. ( Riwayat Al-Bazzar dengan sanad yang kuat ; berkata al-Haithami perawinya shohih kecuali ‘Uqbah bin Sinan 5/117 ; Muntaqa , 2/791 )

Semoga semua kita terselamat dari kesesatan dan kebahayaan syirik. Perlu diingat, perkara syirik sebegini, sengaja melihat dan menganalisa untuk tujuan ‘suka-suka' juga diharamkan. Ia perlu dijauhi sejauh-jauhnya.

Diedit dan Driringkaskan daripada:

http://www.zaharuddin.net

7:36am 24/08/2011
Kedai makanku,
Bandar Sri Permaisuri.

Sehelai warkah buat bakal pimpinan DPMM

noreply@blogger.com (As-Syazuli) — Wed, 10 Aug 2011 23:03:00 +0000

Pendahuluan

Esok pilihanraya di Mansurah, saya tiada di sana, moga pilihanraya esok berjalan dengan bersih dan saksama, pimpinan yang dipilih merupakan pilihan Allah. Warkah ini saya nukilkan dari tanah air buat bakal pimpinan. Moga-moga memberi manfaat kepada semua.

Belajar untuk lebih terbuka dalam menerima pendapat

Waktu saya mula-mula sampai di bumi Mesir, sebahagian pendapat/cadangan yang diberikan oleh teman-teman yang baru di Mesir di tolak mentah-mentah dengan alasan "enta baru lagi kat sini banyak benda yang enta tak tahu." Menolak mentah-mentah tanpa cuba pertimbang dan perbincangkan, akan membuatkan kita semakin terkebelakang.

Idea-idea baru dan segar diperlukan dalam sesebuah pertubuhan untuk menjadikan persatuan tersebut semakin matang. Kepelbagaian pendapat juga perlu untuk membolehkan kita mendapat keputusan yang terbaik dalam sesuatu permasalahan.

Jadikan ulama' sebagai panduan

Pemimpin-pemimpinku,

Hadirilah majlis-majlis ilmu. Dekatilah para ulama'. Betul sebahagian permasalahan boleh diselesaikan dalam mesyuarat, tapi dikhuatiri kejahilan kita dalam memberi pendapat boleh menyebabkan kita sepakat melakukan kesalahan. Jadikanlah ulama' sebagai panduan.

Cubalah pelbagaikan ilmu yang dipelajari dan guru. Teringat dulu seorang senior pernah mengarahkan supaya hanya belajar dengan ulama'-ulama' haraki. Sebahagian pimpinan dan aktivis hanyut dengan ilmu haraki dan politik, sampai lupa menuntut ilmu-ilmu yang wajib dipelajari. Bila ada ceramah-ceramah politik penuh je dewan dan dataran, bila pengajian-pengajian ilmu lain diadakan di manakah kalian?

Tidak dinafikan politik sebahagian daripada Islam tapi ingat, Islam bukan seluruhnya politik. Ulama' perlu tahu politik tapi tak wajib bergerak aktif dalam politik. Meletakkan syarat ulama' mesti aktif dalam politik sebagai syarat berguru tidak saya dengar dari mulut para ulama' hatta ulama'2 haraki. Berapa ramaikah sahabat nabi yang haraki dan terlibat aktif dalam pimpinan?

Anda sebagai pemimpin perlu menjadi contoh yang terbaik kepada ahli. Seharusnya anda perlu menjadi orang yang paling rajin datang ke kelas dan paling rapat dengan para ulama'. InsyaAllah seandainya begitu, ahli-ahli DPMM akan menjadikan anda sebagai contoh ikutan dan mereka akan lebih dekat dengan majlis-majlis ilmu dan ulama'

Sesuaikan program dengan kemampuan dan keperluan ahli

Para pimpinanku,

Kepadatan program dan kelas-kelas yang diadakan menyebabkan sebahagian kawan-kawan kita futur dan malas. Kurangkanlah birokrasi ketika mengadakan sesebuah program. Kadang-kadang mesyuarat yang panjang, kertas kerja yang lengkap, adhock yang ramai tidak diperlukan untuk menjayakan sesebuah program. Jangan terlalu fikirkan untuk mengadakan program-program mega. Dahulukanlah program-program yang paling banyak memberi faedah kepada. ahli-ahli. Program-program kecil yang ringkas tapi banyak memberi faedah kepada ahli.

Kajian yang saya lakukan sepanjang berada di bumi Mesir, majoriti sahabat-sahabat kita kurang berminat menghadiri kelas-kelas tafaqquh mingguan. Kelas yang kerap dibatalkan disebabkan bertembung dengan program dan pengajian kitab-kitab yang jarang dihabiskan mungkin menjadi faktor utama minat berkurang. Daurah kitab-kitab turath dan moden mendapat sambutan yang baik daripada ahli. Oleh yang demikian, saya mencadangkan kita adakan daurah satu hari setiap minggu, dari pagi hingga ke petang/ petang hingga ke malam. Insyaallah minat sahabat-sahabat kita akan bertambah.

Tawaran beberapa ulama' untuk mengajar di dewan juga perlu diberikan perhatian. Keterbukaan pemerintahan Mesir pada waktu ini membolehkan kita menjemput mana-mana ulama' mengisi majlis ilmu di dewan

Ustaz-ustaz dan kakak-kakak lama

Pemimpin perlu jujur mengemukakan pandangan serta pendapat sendiri tanpa dipengaruhi oleh mana-mana pihak termasuk "orang-orang lama". Alasan "tak boleh buat macam ni sebab orang-orang dulu tak buat"/ "Kakak-kakak suruh buat macam ni" tak perlu wujud dalam diri seorang pemimpin. Kita perlukan perubahan untuk memajukan persatuan kita.

Untuk kali ini, itu sahaja yang mampu saya sampaikan moga-moga memberi manfaat kepada semua. Seandainya wujud kekhilafan, teguran dan muhasabah daripada sahabat saya harapkan.

Ahli yang mengharap perubahan,

7:00am 11/08/2011
Kedai makanku,
Bandar Sri Permaisuri.

Biografi Syeikh Mustafa Abu Sulaiman Al-Nadawi

noreply@blogger.com (As-Syazuli) — Thu, 04 Aug 2011 00:08:00 +0000

Syeikh Mustafa Al-Nadawi (kiri)

Keturunan dan keluarga

Beliau dilahirkan di kampung Sanbakht, Aga, Mansurah Mesir pada 27 Ramadan 1374 Hijrah bersamaan 19 Mei 1955. Bapa beliau Syeikh Said Badawi Ahmad Sulaiman merupakan salah seorang daripada ulama qiraat dan ilmu-ilmu yang lain di kampungnya. Syeikh Said Badawi juga merupakan syeikh tarikat al-Qahwajiah al-Syazuliah. Nasab keturunan beliau bersambung dengan Nabi Muhammad s.a.w melalui cucu baginda Saidina Husin.Syeikh Mustafa dilahirkan dalam keluarga yang sibuk dengan Al-Quran, ilmu,ibadah dan zikir. Meraikan para Qurra’ dan penuntut-penuntut ilmu dan menjadi khadam kepada setiap orang yang hadir ke rumah mereka.

Syeikh Mustafa mempunyai 4 orang adik beradik lelaki dan beliau merupakan anak bongsu. Abang sulung beliau Syeikh Abdul Malik telah mewarisi ayahnya berkhidmat untuk Al-Quran dan tarikat sofi mengikut manhaj Al-Quran dan al-sunnah sehingga beliau wafat pada bulan Oktober 1992. Abang beliau yang kedua Muhammad merupakan seorang jurutera. Beliau telah menyertai askar Mesir dan wafat dalam peperangan Tahrir pada Oktober 1973. Abang beliau yang ketiga Ahmad Mubarak juga merupakan khadam Al-quran dan ilmu suluk. Beliau bertugas sebagai pegawai di Institut Kebajikan Mansurah.

Pendidikan

Syeikh Mustafa telah mengahafal Al-Quran dan matan-matan ilmu sejak kecil lagi di bawah bimbingan bapa dan abang sulungnya. Antara matan-matan yang dihafal oleh beliau: Matan Jazariah dan tuhfatul Atfal (Ilmu Tajwid), matan Ajurumiah, Alfiah Ibnu Malik dan Lamiatul Afa’l (Ilmu Nahu dan Sarf), Matan Jauharah (Ilmu Tauhid) matan Abi Syuja’ (Feqah) dan beberapa matan Qiraat.

Ketika remaja Syeikh Mustafa tela memasuki sekolah sains dan mempelajari pelbagai ilmu sains tulen seperti kimia, fizik dan lain-lain. Kemudian beliau telah melanjutkan pengajiannya di kuliah perubatan Universiti Al-Asriah dan telah mendapat keputusan cemerlang. Di samping itu beliau telah mendalami kitab-kitab feqh syafie, tasawuf dan ilmu-ilmu lain di bawah bimbingan ayah dan abang sulungnya.

Kecintaan beliau terhadap agama telah menyebabkan beliau tidak memilih kerjaya seorang doktor, sebaliknya terus mendalami ilmu agama sehinggalah Allah memberikan beliau peluang melanjutkan pelajaran di Universiti Darul Ulum Nadwatul Ulama’. Di sini beliau telah memasuki kuliah Bahasa Arab dan mmperolehi keputusan cemerlang. Kemudian, beliau telah mengambil jurusan Usuludin dan Dakwah dan mendapat keputusan yang cemerlang. Setelah itu beliau telah mempelajari dan menguasai seluruh ilmu di Ma’had A’li Li Dakwah wal Fikri sehingga menjadi anak murid kebanggaan Syeikh Abu Hasan Ali Al-Nadawi. Beliau telah dicalonkan oleh Syeikh Al-Nadawi untuk mengambil PHD di Darul Nadwah dan diberikan gelaran “ Seorang yang mempunyai kealiman yang sempurana dalam Ilmu hadis”

Beliau telah diberikan ijazah dan sanad dalam pelbagai bidang ilmu oleh ulama-ulama besar Hindi, Pakistan dan Bangladesh seperti Maulana Al-kandahlawi, A’llamah Habibul Rahman Al-A’zomi, Syeikh Sodiq Ahmad Al-Nadawi dan lain-lain. Setelah itu Syeikh Al-Nadawi telah memberikan pengiktirafan kepada beliau dengan memakaikan serban kepunyaannya dan memberikan ijazah ilmu suluk dan tarbiah kepada beliau.

Beliau juga telah diberikan ijazah dan sanad dari ulama-ulama besar Al-Azhar, Ulama-ulama’ Maghribi, Syam, Hijaz, Indonesia, Malaysia dan lain-lain.

Bersambung…

Khodimul Ilmi wal ulama,

4/8/2011 1.59am

Rumahku Syurgaku,

Syari’ A’syarah Mansurah

Khusyu' dalam solat

noreply@blogger.com (As-Syazuli) — Wed, 03 Aug 2011 12:32:00 +0000

Tidak khusyu' di dalam solat membawa beberapa pengertian.

1. Orang yang tidak khusyu' dalam solat disebabkan melakukan terlalu banyak pergerakan seolah-olah dia bukan di dalam ibadah solat. seperti lihat jam, menggaru-garu badan, membetulkan pakaian dan sebagainya boleh menyebabkan batal solat.

2. Seandainya tidak khusyu' solat disebabkan pergerakan yang kadang-kadang dan sedikit atau disebabkan tidak menghadirkan hatinya ketika solat, tidak membatalkan solat tapi menghilangkan roh solat. Roh solat pada hakikatnya khusyu', firman Allah s.w.t:

قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاتِهِمْ خَاشِعُونَ

Maknanya: " Sesungguhnya telah berjaya orang-orang yang beriman, iaitu orang-orang yang khusyu' solatnya"

Hati yang khusyu'

Hati yang khusyu' adalah hati yang sentiasa merasakan dirinya diperhatikan oleh Allah, mengagungkan Allah, dan memahami serta menghayati ayat-ayat al-quran dan zikir-zikir yang dibaca di dalam solat. Ketika itu, kita akan dapat rasakan kita betul-betul berada di hadapan Allah s.w.t.

Ketika seorang ulama' zaman salaf Hatim bin Asom ditanya cara menunaikan solat beliau menjawab:

" Aku melaksakan takbiratul ihram dengan bersungguh-sungguh, baca al-Quran dengan tartil, ruku' dengan penuh rasa khusyu', sujud dengan penuh rasa kehinaan, aku membayangkan syurga berada di kananku, neraka berada di kiriku, titian sirot di bawah kakiku, malaikat maut berada di atas kepalaku, dosa-dosa yang pernah aku lakukan mengelilingi diriku, Allah melihat solatku, aku menganggap itulah solat yang terakhirku (sebelum aku mati), aku cuba mengikhlaskan diri semampu mungkin kemudian aku beri salam. Aku tak tahu adakah Allah akan menerima solat ku.

Khusyu' anggota badan.

Khusyu' anggota badan merupakan pelengkap kepada khusyu' hati sepertimana yang disebutkan di dalam athar:

" Seandainya hati khusyu' maka akan khusyu' anggota badan"

Makna khusyu' anggota badan ialah tidak memalingkan muka ke kiri dan ke kanan, tidak bermain ketika solat seperti yang dilakukan oleh kanak-kanak, dan tidak melakukan banyak gerakan. Perkara-perkara sedemikian akan menghilangkan roh solat.

Rujukan

http://www.qaradawi.net/

Hamba yang diuji,

2.28pm 3 Ramadan 1432H

Rumahku Syurgaku,

Syari' A'syarah Mansurah.

Hukum wanita berkerja

noreply@blogger.com (As-Syazuli) — Tue, 26 Jul 2011 07:50:00 +0000

Pandangan Syariat

Islam membenarkan isteri bekerja tetapi semua kebenaran tadi adalah diikat dengan syarat-syaratnya.

Keharusan ini termasuk dalam umum ayat Allah SWT iaitu :-

للرجال نصيب مما اكتسبوا وللنساء نصيب مما اكتسبن

Ertinya : "Bagi lelaki bahagian yang ia usahakan dan bagi wanita bahagian yang ia usahakan" ( An-Nisa : 32 )

Nabi SAW pula telah menyebutkan bahawa :-

ما أكل أحد طعاما قط خيرا من أن يأكل من عمل يده

Ertinya : "Tiada seorang pun yang makan lebih baik dari orang yang makan hasil dari tangannya sendiri" ( Riwayat, Al-Bukhari, no 1966, Fath Al-bari, 4/306)

Disebut juga dalam sebuah hadith dhoif :

من بات كالاًّ من عمل يده بات مغفورًا له

Ertinya : Sesiapa yang tidur dengan keletihan dari kerja tangannya sendiri, ia tidur dalam keadaan diampunkan oleh Allah SWT" ( Riwayat Ibn 'Asakir & At-Tabrani ; Al-Haithami dalam Majma Az-Zawaid : Ramai perawinya tidak aku kenali )

Justeru, bekerja dan mencari nafqah adalah wajib bagi lelaki yang tiada sebarang keuzuran tubuh dan aqal bagi menanggung isteri dan keluarganya manakala wanita pada asasnya, hukum Islam meletakkannya untuk berperanan di rumah dan keluarga bagaimanapun wanita tidak dilarang bekerja di luar rumah jika terdapat keperluan serta mampu menepati syarat-syarat yang ditetapkan Islam. Isu ini tidak dibincangkan meluas di zaman Nabi atau sahabat kerana terlalu kurang keperluan untuk itu pada zaman tersebut ( Nizam Al-Usrah, Dr Uqlah Al-Ibrahim, 2/280)

Sejarah Wanita Bekerja di Zaman Nabi

Kebanyakan wanita di zaman Nabi dahulu tidak bekerja di luar rumah dan hanya bekerja di sekitar rumahnya sahaja. Cuma sebahagian waniat islam adakalanya bertugas di luar rumah sekali sekala berdasarkan keperluan.

Ummu Atiyah sebagai contoh yang bertugas menguruskan jenazah wanita Islam di Madinah, merawati lelaki yang cedera di medan peperangan disamping itu menyediakan makanan buat pejuang-pejuang Islam.

Termasuk juga adalah Rufaydah Al-Aslamiyyah, yang merupakan doktor wanita Islam pertama yang mana Nabi SAW menyediakan sebuah khemah khas di masjid Nabi untuk tujuan rawatan bagi pejuang Islam yang cedera ketika peperangan 'Khandaq'.

Demikian juga Ar-Rabaiyyi` bint Mu`awwiz and Umm Sulaim yang bertugas di luar rumah untuk memberi minuman dan makanan kepada pejuang. Ash-Shifa' binti `Abdullah pula pernah bertugas sebagai guru yang mengajar wanita-wanita islam membaca dan menulis di ketika baginda nabi Muhammad SAW masih hidup.

Umm Mihjan pula bertugas sebagai pembantu membersihkan masjid nabi sehingga ketika ia meninggal dunia, nabi tercari-carinya dan diberitahu kemudiannya, ia telah meninggal dunia. Sebagai penghormatan, baginda Nabi SAW pergi di kuburnya lalu menunaikan solat jenazah buatnya.

Selain itu, Khalifah `Umar ibn Al-Khattab juga pernah melantik wanita bernama Ash-Shifa' untuk menjalankan tugas al-hisbah atau 'Shariah auditor' di pasar di ketika itu bagi memastikan ia dijalankan menepati Shariah.

Syarat diharuskan wanita berkerja

Semua ini menunjukkan keharusannya, cuma semua keharusan tadi diikat dengan syarat tertentu sebagaimana yang disebut oleh Prof. Dr Md Uqlah Al-Ibrahim antaranya ( Nizam Al-Usrah, 2/282 ; Al-Mar'ah Bayna Al-bayt Wal Mujtama', hlm 18) :-

1) Terdapat keperluan : menyebabkan ia terpaksa keluar dari tanggungjawab asalnya (iaitu peranan utama kepada rumahtangga) seperti :-

a- Kematian suami dan memerlukan belanja kehidupan.

b- Memberikan bantuan kepada dua ibu bapa yang sangat miskin atau suami yang uzur tubuhnya.

c- Membantu bisnes suami yang memerlukan banyak tenaga dan kos.

d- Mempunyai keistemewaan yang hebat sehinggakan kemahiran ini sangat diperlukan oleh masyarakat umumnya.

2) Mestilah kerja ini bersesuaian dengan fitrah seorang wanita dan kemampuan fizikalnya.

3) Mestilah keluarnya untuk bekejra dengan menutup aurat dan sentiasa menjauhi fitnah di tempat kerja.

4) Mestilah kerjanya tidak memerlukannya berdua-duanya dan bercampur baur dengan lelaki.

Sebagaimana antara dalil yang menunjukkan keperluan untuk tidak bercampur dan berasak-asak dengan kumpulan lelaki sewaktu bekerja adalah firman Allah SWT :-

وَلَمَّا وَرَدَ مَاء مَدْيَنَ وَجَدَ عَلَيْهِ أُمَّةً مِّنَ النَّاسِ يَسْقُونَ وَوَجَدَ مِن دُونِهِمُ امْرَأتَيْنِ تَذُودَانِ قَالَ مَا خَطْبُكُمَا قَالَتَا لَا نَسْقِي حَتَّى يُصْدِرَ الرِّعَاء وَأَبُونَا شَيْخٌ كَبِيرٌ

Ertinya : "Dan tatkala ia ( Musa a.s) sampai di sumber air negeri Mad-yan ia menjumpai di sana sekumpulan orang (lelaki) yang sedang meminumkan (ternaknya), dan ia mendapati di belakang lelaki-lelaki itu, ada dua orang wanita yang sedang memegang (ternaknya dengan terasing dari lelaki).

Musa berkata: ""Apakah maksudmu (dengan berbuat begitu)?"" Kedua wanita itu menjawab: ""Kami tidak dapat meminumkan (ternak kami), sebelum pengembala-pengembala itu memulangkan (ternaknya), sedang bapak kami adalah orang tua yang telah lanjut umurnya" (Al-Qasas : 24 )

5) Mendapat izin wali atau suami.

6) Mestilah kerjayanya tidak menyebabkan terganggu dan terhentinya tanggung jawab di rumah terhadap anak serta suami. (Nazarat Fi Kitab As-Sufur, hlm 84)

7) Tujuan dan niat utama bekerja bukanlah kerana keasyikan dan keghairahan kepada mengumpul harta dan niat semata-mata menyaingi lelaki.

8) Mestilah berhenti sekiranya terdapat keperluan dan kecatatan dalam pendidikan anak-anak.

9) Digalakkan ianya dilakukan dalam tempoh tertentu sahaja dan bukan selama-lamanya sehingga pencen. Sepatutnya berhenti sejurus suami mempunyai kemampuan menanggung seluruh keluarga dengan baik. Kecuali jika mempunyai kualiti yang amat diperlukan oleh masyarakat umum.

Dipetik dari:

http://zaharuddin.net/

Nasihat Syeikh Nuruddin Al-Banjari kepada penuntut-penuntut ilmu -moga dijadikan iktibar-

noreply@blogger.com (As-Syazuli) — Sun, 17 Jul 2011 19:41:00 +0000

IRSYADAT AL FADHIL

(Petikan ucapan sulung al-Fadhil Syaikh Muhammad Nuruddin hari pertama pengajian di kelas al-Ma'hadul ‘Ali Lit Tafaqquh Fiddin Derang, Kedah - pada hari Itsnin 9 Ramadhan 1419H bersamaan 28 Disember 1998 M.)

Jangan tersilau dengan gelar PhD atau MA dan sebagainya. Penubuhan al Ma’hadul 'All Littafaqquh Fiddin ini untuk mendapat redha Allah dan membawa misi dan visi Nasratu Dinillah Taala dan adda‘watu ilallah Menuntut ilmu untuk menolong agama Allah, bukan untuk sijil, syahadah atau untuk dunia serta pangkat.
Terlalu murah kalau dengan ilmu hanya untuk mendapat gaji lumayan. Kalau belajar hanya untuk duit akan terhenti dengan duit, dapat duit tinggal ilmu.
Tanggungjawab kita lah terhadap ilmu di tanahair khususnya dan seluruh dunia umumya.
Siapkan diri untuk berkorban demi ilmu, agama. Ilmu untuk agama dan akhirat.
Bekerjalah untuk Islam, jangan biarkan musuh Islam mengukut tanah umat Islam dikeranakan ulama kita tidur sedang kita asyik bertengkar sesama sendiri.
Jadilah 'abidan lillah (hamba kepada Allah jangan 'abidan li makhluk (hamba kepada makhluk). Menuntut ilmu harus ikhlas baru berkat.
Berakhlaklah dengan guru yang kita mengaji dengannya. Mohon restu guru, dekati dan dampingi mereka merupakan kunci dan rahsia keberhasilan.
Hormatilah kitab-kitab, susun dengan baik dan terhormat, jangan letak sesuatu di atas kitab, membawa kitab jangan seperti menenteng ikan sahaja, dakapkan ke dada.
Akhlak juga harus besar sebagaimana besarnya kitab-kitab yang kita pelajari dan beramallah, jangan sampai belajar di kelas Tafaqquh tapi tak berminat untuk beramal.
Saya bukan seperti kebanyakan guru silat yang menyimpan langkah-langkah atau jurus-jurus maut yang mematikan dari diketahui murid-murid.

ADIL KETIKA BERPOLIGAMI

noreply@blogger.com (As-Syazuli) — Wed, 15 Jun 2011 20:24:00 +0000

MAKNA ADIL

1)Sama balasan,jika berbuat baik,orang akan balas baik.

2)Hukum dengan benar:-

Abdul Malik telah menulis kepada Said Bin Jabir,dan menanyakannya tentang perihal adil:adil terbahagi kepada 4,iaitu:

*Adil pada hukum.
Allah Ta’ala telah berfirman,maksudnya:{dan jika engkau menghukum maka hukumlah di antara mereka dengan adil} surah Al-Maidah:42

*Adil pada perkataan.
Allah Ta’ala telah berfirman,maksudnya: “dan apabila kamu mengatakan sesuatu(semasa membuat apa-apa keterangan)maka hendaklah kamu berlaku adil…” surah Al-An’am:152

*Adil pada fidyah.
Allah Ta’ala telah berfirman,maksudnya: “dan tidak akan diterima daripadanya sebarang tebusan…” surah Al-Baqarah:123

*Adil pada asyrak.
Allah Ta’ala telah berfirman,maksudnya:{dalam pada itu,orang-orang kafir menyamakan (sesuatu yang yang lain) dengan Tuhan mereka} surah Al-An’am:1
DALIL YANG MEWAJIBKAN ADIL KEPADA PARA ISTERI
AL-QURAN AL-KARIM:-

Firman Allah Ta’ala,maksudnya:

{Dan jika kamu takut tidak berlaku adil terhadap perempuan-perempuan yatim (apabila kamu berkahwin dengan mereka),maka berkahwinlah dengan sesiapa yang kamu berkenan dari perempuan-perempuan (lain):dua,tiga atau empat.Kemudian jika kamu bimbang tidak akan berlaku adil (di antara isteri-isteri kamu) maka (berkahwinlah dengan) seorang sahaja...} surah An-Nisaa’:3

AL-HADITH:-

Apa yang diriwayatkan oleh Abu Daud dan Tarmizi, Abi Hurairah R.A berkata sesungguhnya Rasulullah S.A.W bersabda,mafhumnya:

{Sesiapa yang ada dua orang perempuan (dua orang isteri )maka dia cenderung kepada yang salah seorang daripadanya}

Dan pada riwayat Tarmizi lagi,mafhumnya:

{Maka tidak adil ketika bersama keduanya apabila datang hari kiamat dia akan jalan dalam keadaan yang senget (atas sebab dia tidak berlaku adil terhadap isteri-isterinya) sunan Abi Daud:2:249

BAGAIMANA ADIL ITU TEREALISASI

1) Keadilan yang perlu diberikan oleh suami kepada para isteri dari sudut nafkah terbahagi kepada tiga : makanan,tempat tinggal(rumah) dan pakaian.

::Wajib sama rata ketika memberi nafkah kepada para isteri dari sudut makan dan minum sahaja.

* seandainya seorang lelaki mempunyai dua orang isteri seorang kaya dan seorang lagi miskin, dia menyediakan nafkah bersesuaian dengan kehidupan isterinya sebelum kahwin dan mereka reda maka suami tidak berdosa. Seandainya isteri yang miskin mahukan jumlah nafkah yang sama diberikan kepada isteri yang kaya maka suami wajib tunaikannya.

2)Pembahagian waktu bermalam di rumah isteri ,iaitu bermalam dengan salah seorang dengan tempoh yang sama dengan isteri-isteri lain, tidak kira sama ada kaya atau miskin.

>Mazhab Syafie: jika seorang suami berkahwin lain, isterinya yang baru adalah ANAK DARA,dia mesti mengkhususkan tujuh malam pertama selepas kahwin bagi isterinya itu(kerana tujuh hari pertama tidak dikira perlu adil,selepas itu,baru pembahagian seperti biasa).Sekiranya isterinya adalah JANDA,dia perlu dikhususkan tiga malam.

Ummu Salamah R.A berkata: Rasulullah S.A.W bersabda,mafhumnya:

{Bagi anak dara tujuh hari dan bagi janda tiga hari}

Kalau si suami bermusafir,isteri-isteri hendaklah mengundi untuk menentukan siapa yang akan mengikutinya.

APA YANG BOLEH DILAKUKAN OLEH ISTER SEANDAINYA SUAMI TIDAK BERLAKU ADIL?

*Jika si suami tidak adil pada pembahagian di antara isteri-isterinya,perkara ini boleh diadukan kepada hakim/qadhi. Hakim/qadhi boleh ambik tindakan dengan penjarakan @ denda suami tersebut.

*Sebahagian Ahli Feqah berpendapat bahawa isteri minta cerai disebabkan suami tidak adil di antara isteri-isterinya. Ini disebabkan mudharat yang terhasil disebabkan ketidakadilan dalam si suami. Hakim/qadhi berhak untuk cerai paksa ke atas suami dengan talak satu ba’in, dan ini pendapat yang diamalkan di mahkamah-mahkamah Mesir.

Rujukan

1. Fiqh Islami (Dr Muhammad Abu Zaid Al-Amir)
2. Fatwa Mua'sarah (Dr Ali Jumaa'h)

10.22pm 18-04-2011
Bait Maqabir, Mansurah,
Mesir.

Poligami dibenarkan hanya ketika darurat? Adakah kaya syarat untuk berpoligami?

noreply@blogger.com (As-Syazuli) — Fri, 10 Jun 2011 06:27:00 +0000

Sekadar Gambar Hiasan

Kenyataan seorang agamawan

Artikel ini ditulis khas untuk mereka yang berniat untuk berpoligami. Seorang agamawan di Malaysia pernah membuat kenyataan di dalam surat khabar metro, seorang lelaki tidak dibenarkan berpoligami melainkan darurat. Saya sempat meminta penjelasan Syeikh Mustafa Al-Nadawi tentang kenyataaan tersebut ketika belajar bab nikah (Fathul Bari), ternyata kenyataan tersebut bertentangan dengan Al-Quran dan Al-Sunnah.

Perkara-perkara darurat tidak boleh dilakukan melainkan ketika waktu darurat seperti dibolehkan makan daging babi ketika darurat. Adapun poligami tidak termasuk dalam perkara darurat, bagaimanakah ianya boleh dianggap sebagai perkara darurat sedangkan di dalam Al-Quran jelas Allah s.w.t mengizinkan hamba-hambanya berpoligami. Firman Allah:

“ Dan jika kamu takut tidak berlaku adil terhadap perempuan-perempuan yatim (apabila kamu berkahwin dengan mereka), maka berkahwinlah dengan sesiapa yang kamu berkenan dari perempuan-perempuan (lain): dua, tiga atau empat. Kemudian jika kamu bimbang tidak akan berlaku adil (di antara isteri-isteri kamu) maka (berkahwinlah dengan) seorang sahaja, atau (pakailah) hamba-hamba perempuan yang kamu miliki. Yang demikian itu adalah lebih dekat (untuk mencegah) supaya kamu tidak melakukan kezaliman. ” ( Al-Nisa’:3 )

Adakah Islam mensyaratkan berpendatan tinggi untuk berpoligami?

Di negara kita Malaysia seorang lelaki yang berpoligami disyaratkan supaya memiliki pendapatan yang tinggi untuk mendapatkan keizinan berpoligami. Adakah jumlah pendapatan disyaratkan oleh islam? Kalaulah begitu, macammana Rasulullah boleh berpoligami sedangkan Rasulullah s.a.w bukanlah dari golongan orang yang kaya dan berpendapatan tinggi?

Di dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim, Aisyah berkata, "Ada ketikanya dapur rumah kami tidak berasap selama sebulan. Yang ada (untuk dijadikan makanan) hanyalah buah tamar dan air. Melainkan kadangkala diberikan kepada kami sedikit daging"

Berdasarkan hadis tersebut jelas berpendatan tinggi bukanlah syarat untuk berpoligami, Seorang lelaki boleh berpoligami walaupun berpendapatan rendah, asalkan isteri- isterinya reda dengan nafkah yang diberi. Hakikatnya bukan mudah untuk berpoligami, Islam mensyaratkan syarat yang lebih ketat untuk membolehkan seseorang berpoligami iaitu adil. Firman Allah:

“Kemudian jika kamu bimbang tidak akan berlaku adil (di antara isteri-isteri kamu) maka (berkahwinlah dengan) seorang sahaja.”

Apakah maksud adil? Bagaimanakah seorang suami dianggap adil terhadap isteri-isterinya? Apakah tindakan yang boleh diambil oleh isteri seandainya suami tidak berlaku adil? InsyaAllah kita akan perincikan dalam artikel akan datang.

9.32pm 18-04-2011

Bait Maqabir, Mansurah,

Mesir.

Musibah percampuran lelaki dan perempuan = zina

noreply@blogger.com (As-Syazuli) — Mon, 18 Apr 2011 19:34:00 +0000

Statistik kelahiran anak luar nikah di Malaysia

Terdetik dalam hati nak tulis artikel ni bila melihat maksiat zina semakin berleluasa di Malaysia. Tidak dinafikan perkara ini amat sukar dibendung 100 peratus, manakan tidak, zaman nabi pun berlaku maksiat ni. Namun Islam telah menggariskan beberapa cara untuk membendung gejala ini daripada terus menular.

Berdasarkan kepada laporan rasmi, Jabatan Pendaftaran Negara (JPN) melaporkan terdapat lebih 257,000 sijil kelahiran didaftarkan tanpa catatan nama bapa, sejak tahun 2000 hingga pada bulan Julai 2008.

Ini bermakna secara purata, 2,500 kes anak luar nikah direkodkan pada setiap bulan atau 83.3 kes pada setiap hari. Jika diunjurkan lagi, satu kes pendaftaran anak luar nikah berlaku dalam setiap 17 minit 17 saat!

Bayangkanlah sahabat-sahabat sekalian, kalau dikira secara detail 83 kes bermakna purata mereka yang berzina sehingga menyebabkan kelahiran anak luar nikah sebanyak 166 orang sehari. Stastistik itu untuk yang berzina sampai menyebabkan kelahiran anak, bagaimana pula mereka yang berzina tapi tidak mengandung sama ada disebabkan menggunakan menggunakan alat pencegah kehamilan atau sebab-sebab lain? mungkin lebih 500 atau 1000 orang berzina setiap hari.

Apakah yang menyebabkan maksiat ini semakin hari semakin menjadi-jadi? Kajian yang telah saya lakukan kepada beberapa orang individu menunjukkan ianya disebabkan berlaku percampuran antara lelaki dan perempuan.

Percampuran pelajar lelaki dan perempuan di tempat pengajian

Telah maklum diketahui umum bahawa mencampurkan pelajar lelaki dan perempuan dalam institusi pengajian dari peringkat yan paling rendah sehinggalah peringkat yang tertinggi menjadi kebiasaan di Negara kita. Segala aktiviti yang berkaitan dengan pembelajaran & kokurikulum tanpa pengasingan. Lebih teruk lagi, asrama lelaki & perempuan berdekatan tanpa ada apa-apa penghadang. Terlalu banyak cerita yang diceritakan pelajar-pelajar agama di universiti & kolej tempatan banyak peristiwa buruk yang berlaku rentetan daripada percampuran tersebut.

Pelajar-pelajar ini menyatakan menjadi kebiasaan pelajar-pelajar membuat hubungan istimewa sesama mereka. Ini disebabkan terlalu kerap melihat dan bermesra dengan pelajar perempuan di dalam satu kelas dan satu kampus.

Lebih-lebih lagi pelajar perempuan yang mempunyai rupa paras menawan, menjadi rebutan di kalangan pelajar-pelajar lelaki. Sehinggakan ada yang mengirim bunga untuk menawan hati sigadis jelita tersebut. Perhubungan begitu mudah, dengan telefon bimbit memainkan peranan yang penting dalam misi menakluki hati pelajar yang diminati serta sebagai alat yang dapat melayan perasaan pasangan-pasangan yang bercinta ini.

Terdapat juga pelajar yang menjalin hubungan ‘istimewa’ dengan pensyarah muda yang memiliki rupa, yang baru menjawat tugas sebagai seorang pensyarah. Dalam kelas menghormatinya sebagai pendidik, dalam telefon bimbit dijadikannya sebagai seorang kekasih yang dirindui.

Bukanlah semata-mata saya membongkar perkara-perkara aib sedemikian untuk melekeh & mencela. Saya terpaksa berbuat demikian, hanyalah bertujuan menyatakan hukum syariat tentang pencampuran pelajar lelaki & perempuan. Harap maaf!!! ‘Perkara yang baik dijadikan teladan dan perkara yang buruk dijadikan sempadan.’ Inilah realiti yang berlaku serta diakui sendiri oleh pelajar-pelajar IPT, baik dari aliran agama mahupun aliran biasa (lebih parah). Ini kerana, jawapan yang saya terima adalah sama dalam kalangan pelajar IPT iaitu pencampuran pelajar lelaki dan perempuan itu membawa kepada terjerumusnya mereka ke lembah maksiat

Takutilah bala Allah Taala yang berbentuk bencana alam seperti ‘Tsunami’, gempa bumi yang melenyapkan dan membinasakan apa saja atau wabak penyakit seperti wabak ‘Je’, selsema burung, selsema khinzir dan lain-lain, datangnya tiada diduga. Ianya disebabkan oleh maksiat-maksiat yang dilakukan oleh penduduk bumi itu sendiri. Hadis yang bermaksud:

“Tiadalah timbul @ nyata (secara terang-terangan) pada sesuatu kaum manusia, penzinaan dan amalan riba melainkan mereka sendiri meluluskan AZAB ALLAH (BALA BENCANA ALLAH).”

Percampuran jemaah lelaki dan perempuan dalam ibadah

Ibadah merupakan suatu amalan yang boleh mendekatkan diri seorang hamba dengan tuannya. Sudah pasti ketika beribadah seorang hamba yang betul-betul niatkan ibadah untuk dekatkan diri kepada Allah sukar melakukan maksiat. Masakan tergamak seseorang yang beriman melakukan maksiat ketika merasakan dirinya memerhatikan dan diperhatikan Allah.

Namun sesatu yang pelik, Islam mengasingkan antara lelaki dan perempuan ketika tunaikan solat sedangkan ketika itu kita merasakan Allah dekat dengan kita masakan berani kita melakukan dosa? Cuba kita perhatikan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah, dia berkata, Rasulullah s.a.w. bersabda:

“Sebaik-baik saf bagi lelaki adalah yang paling hadapan dan seburuk-buruknya adalah yang paling belakang. Sebaik-baik saf wanita adalah yang paling belakang dan seburuk-buruknya adalah yang paling hadapan.” (Hadis Riwayat Muslim)

susanan saf ketika solat:

Imam - Lelaki dewasa - Kanak-kanak lelaki - Kanak-kanak perempuan - Wanita Dewasa.

Ini membuktikan tunas-tunas maksiat boleh bercambah ketika ibadah ditunaikan, sebab itulah jemaah lelaki dewasa dan perempuan dewasa dipisahkan oleh saf kanak-kanak lelaki dan perempuan. Ini juga merupakan sebab mengapa nabi menyifatkan saf lelaki paling buruk adalah saf paling belakang dan saf wanita yang paling buruk adalah saf paling hadapan.

Kalau dalam ibadah khusus Islam pisahkan lelaki dan perempuan disebabkan takut suburnya tunas-tunas zina bagaimanakah ketika di luar ibadah khusus? sudah tentu pengasingan antara lelaki dan perempuan lebih diperlukan lebih-lebih lagi dalam aktiviti-aktiviti sukan dan kokurikulum. Kalau tidak semakin berleluasalah maksiat zina di negara kita...

bersambung....

9.32pm 18-04-2011

Bait Maqabir, Mansurah,

Mesir.

"Pertunangan" Siapa boleh tolong saya...

noreply@blogger.com (As-Syazuli) — Sat, 26 Mar 2011 21:38:00 +0000

Assalamualaikum semua..

Sebelum ni saya ada belajar daripada sebahagian guru, hukum menyebarkan pertunangan makruh, tidak seperti perkahwinan yang digalakkan supaya disebarkan, tapi sayang tiada rujukan kitab yang saya dapat ketika tahu hukum ini, bila timbul persoalan tentang perkara ini saya tak dapat detailkan.

Persoalannya..

Bila saya sampaikan hukum ini di dalam kelas-kelas dan kepada kawan-kawan wujud satu persoalan: "Kenapa pula makruh? Apa I'lahnya (sebabnya)? kan kalau tak diberitahu kepada umum kemungkinan ada orang lain yang akan masuk meminang? Pinang atas pinangan orang kan haram..

Bantuan yang diperlukan..

Siapa yang boleh jelaskan kepada saya tentang perkara ini? kalau boleh detailkan lagi bagus. Kalau boleh berikan rujukan kitab lebih2 bagus.. :) bolehlah hantar pendapat yang ditemui dalam comment di bawah...

1:37am 27/03/2011
Airport Dubai

Jom beramal.. "Adab-adab makan"

noreply@blogger.com (As-Syazuli) — Fri, 18 Mar 2011 04:18:00 +0000

Adab-adab sebelum makan

1. Makanan yang hendak dimakan hendaklah makanan yang baik dan halal. Makanan yang terbaik adalah makanan yang jauh dari sumber-sumber yang haram, syubhat dan makruh firman Allah:

"Hai manusia! Makanlah dari apa-apa yang ada di bumi ini yang halal dan baik, dan jangan kamu mengikuti jejak syaitan kerana sesungguhnya syaitan itu musuh yang terang bagi kamu." (al-Baqarah: 168)

2. Basuh tangan sebelum makan sabda nabi:

“Berkat makanan adalah pada wudu’ (cuci tangan) sebelum dan selepasnya” (Riwayat Ahmad)

3. Niat makan untuk menambah kekuatan beribadah kepada Allah kerana setiap perkara harus yang diniatkan kerana Allah dikira sebagai ibadah.

4. Reda terhadap rezeki yang dikurniakan dan tidak memperkecilkannya dalam sebuah hadis:

“Rasulullah tidak menga’ibkan makanan, seandainya dia berminat dia akan makan dan seandainya tidak berminat dia akan tinggalkan” (Dhoif riwayat Al-Kharoiti)

5. Berusaha untuk mengajak seramai mungkin orang makan bersama-sama kerana disebut dalam sebuah hadis: “Nabi tidak makan berseorangan” (Sohih riwayat Ahmad)

Adab-adab ketika makan

1. Membaca basmalah. Rasulullah صلى الله عله وسلام bersabda: “Apabila seseorang di antara kamu memakan makanan, hendaklah membaca:

بِسْمِ اللهِ

“Dengan nama Allah.”

Apabila seseorang itu terlupa untuk membacakan doa pada permulaannya ia makan, maka hendaklah ia membaca:

بِسْمِ اللهِ فِيْ أَوَّلِهِ وَآخِرِهِ

“Dengan (menyebut) nama Allah dari awal dan di akhir (aku makan).”
( Sohih Riwayat Abu Daud)

2 .Menggunakan tangan kanan. Sabda nabi:

“ Apabila seseorang daripada kamu hendak makan, maka gunakanlah tangan kanannya” (Sohih Muslim)

3. Mengambil makanan yang paling hampir melainkan buah-buahan sabda nabi:

“Sebutlah nama Allah, makanlah dengan tangan kanan dan makanlah makanan yang paling hampir”

4. Tidak tiup makanan yang panas, tapi bersabar sehingga makanan tersebut mudah dimakan. Dari Ibnu Abbas ra, “Bahawasanya Nabi saw melarang bernafas pada bejana minuman atau meniupnya”. (Sohih riwayat A;-Tirmizi).

5. Tidak memperbanyakkan minum ketika sedang makan.

6. Tidak berdiam diri ketika makan. Antara ungkapan yang pernah nabi lafazkan ketika sedang makan adalah pujian terhadapa makanan yang disediakan. Sabda Nabi:

“ Sebaik-baik hidangan adalah cuka” (Sohih Muslim)

7. Menghadam lumat-lumat makanan sabda nabi:

“ Lumatkanlah makanan kamu dengan zikir kepada Allah dan Solat” (Dhaif riwayat Ibnu Sunni)

Adab-adab selepas makan

1. Membaca doa selepas makan

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَطْعَمَنَا وَسَقَانَا وَجَعَلَنَا مُسْلِمِينَ.

Maksudnya: “ Segala puji bagi Allah yang telah memberikan kami makan dan minum serta menjadikan kami dalam kalangan orang-orang muslimin”

2. Jilat jari, sabda nabi:

“Apabila salah seorang daripada kamu selesai makan, janganlah mengelap tangannya sebelum menjilatnya” (Sohih Bukhari dan Muslim)

3. Cuci tangan selepas makan sabda nabi:

“Berkat makanan adalah pada wudu’ (cuci tangan) sebelum dan selepasnya” (Riwayat Ahmad)

4. Tidak terus tidur selepas makan sabda nabi:

“ Jangan terus tidur selepas makan kerana hatimu akan jadi keras dan membatu” (Dhaif riwayat Ibnu sunni”

5. Bersyukur kepada Allah kerana Allah telah mengurniakan makanan kepada kita firman Allah: “ Makanlah makanan-makanan yang baik yang telah kami kurniakan kepada kamu dan bersyukurlah kepada Allah”

12.17pm 17-03-2011

Kedai makanku Salak Selatan

Rujukan

Riyadus solihin (Imam Nawawi)
Mauizah Mu’mun
Adab makan dan minum (Mahmud Nashar)

Mengapa Aktivis Agama Berbeza Sehingga Hampir Berpecah ?

noreply@blogger.com (As-Syazuli) — Fri, 18 Feb 2011 15:00:00 +0000

Oleh

Zaharuddin Abd Rahman

www.zaharuddin.net

(Tulisan ini mungkin hanya sesuai dibaca oleh orang kebanyakan jika terdapat bimbingan ilmuan agama disebabkan beberapa contoh isu teknikal yang dibawakan)

Sebelum ini saya telah pernah menulis perihal kejinya sangka buruk yang sering berlingkar di dalam masyarakat. Hari ini saya ingin mengecilkan sedikit skopnya, bagi menyambung beberapa isi dalam artikel ‘Inginkah Ulama Malaysia seperti Al-Qaradawi’ yang ada menyebut berkenaan pertelingkahan atau perbezaan pandangan di kalangan graduan agama di tanahair, malah di seantero dunia. Ada mereka yang bertanya lanjut, justeru ini sebahagian ulasannya.

Tidak dinafikan ada juga kedapatan jurutera yang bertelagah, namun mungkin jarang disebabkan ilmu mereka tetapi mereka bertelagah mengenai pangkat, jawatan, gaji, persaingan dan keputusan di tempat kerja. Ya mereka mungkin bertelagah disebabkan urusan dunia.

Demikian doktor, peguam, artitek, akauntan, guru dan sebagainya. Namun pertelagahan menjadi lebih kelihatan buruk apabila punca yang dizahirkan adalah bukan dunia tetapi disebabkan ilmu Islam atau akhirat.

Saya masih baru dalam dunia dakwah, hanya baru berpengalaman menyertainya sejak 20 tahun lalu. Dalam tempoh itulah saya terjun secara khusus dalam bidang dakwah, sama ada secara fardiah atau jama’iyyah. Saya mungkin masih agak mentah berbanding tokoh-tokoh pendakwah lain yang wujud di Malaysia. Namun begitu saya kira, tempoh itu sewajarnya cukup untuk memberi saya masa untuk meneliti antara punca pertembungan di kalangan ilmuan atau graduan agama di Negara kita dan di peringkat antarabangsa.

Sedihnya, jumlah mereka yang berminat kepada ilmu agama dan yang berkait dengannya tidaklah ramai, namun dari jumlah yang tidak ramai ini berlaku pula perselisihan dan pertelingkahan, kutuk mengutuk di antara satu sama lain. Mengapa demikian?

Bayangkan mungkin jumlah yang berminat dengan agama ini hanya 20-30 % dari seluruh rakyat Malaysia yang beragama Islam, dari situ terpecah dan berbalah disebabkan aliran Salafi (digelar wahabi), Khalafi (digelar Ahbash). Terpecah pula disebabkan politik, dan seterusnya terpecah lagi disebabkan berlainan wala’ dan bai’ah masing-masing kepada jemaah Tabligh, ABIM, JIM, IKRAM, ISMA, Tarekat, PAS, Hizb Tahrir dan lainnya.

Justeru, kelihatan semua pihak berlumba-lumba ‘mengejar’ sokongan dan dokongan, adakalanya SEBAHAGIAN DARI MEREKA menggunakan teknik menghentam pihak yang lain bagi meyakinkan kumpulannya lebih baik dari yang lain. TIDAK MAMPU lagi untuk bersangka baik terhadap pihak lain. Asyik tidak yakin dengan kemampuan pihak lain. Snagka buruk akhirnya didahulukan, cuba menelaah niat 'tidak ikhlas' orang lain untuk menjustifikasikan tentangan. Perlukah demikian? Banyakkah keuntungan yang diperolehi oleh Islam dan umatnya melalui cara ini?

Bagaimanakah boleh tertariknya kumpulan majoriti umat Islam yang tidak minat dan tidak ambil berat urusan agama kepada Islam jika itulah gambaran yang terlihat berlaku di kalangan mereka yang serius di bidang agama?.

Ketidaksatuan ini hanya akan lebih memburukkan imej Islam dan muslimin, mengelirukan sesiapa sahaja yang ingin mula berjinak-jinak dengan Islam. Entahlah, tidak diketahui siapa yang perlu memulakan proses perdamaian tetapi yang pasti masing-masing perlu memperbetulkannya bermula dengan diri mereka sendiri.

CONTOH PERTEMBUNGAN MERUGIKAN BERPUNCA SANGKA BURUK

Saya ingin mengambil contoh kepada pertembungan tradisi di antara kumpulan yang dinamakan sebagai salafi dan khalaf, kaum tua dan kaum muda. Secara ringkasnya, antara punca utama pertembungan adalah banyak bergantung kepada sangka buruk serta miscommunication di antara mereka atau juga sengaja mengambil kalam pihak lain secara terpotong (out of context). Berikut adalah maksud saya :-

GELARAN BID'AH

1. Sekumpulan ilmuan yang digelar salafi atau wahabi sering ‘membelasah’ amalan tradisi yang diamalkan oleh ilmuan tempatan dengan nama bid’ah.

SOALAN : Mengapa sebahagian besar ilmuan tradisi melenting apabila amalan yang diiktiraf dan diamalkan oleh mereka dilabel sebagai bid’ah?

JAWAPAN : Kerana majoriti ilmuan salafi telah berusaha sedaya upaya untuk mem’package’ kan bahawa amalan bida’ah itu adalah satu dosa besar. Sebahagiannya menggambarkan bid’ah itu sebagai dosa kedua besar selepas syirik. Selain itu, bid’ah juga digambarkan pula oleh sebahagiannya pelaku bid’ah akan ke neraka disebabkan kerana amalan itu.

AKIBAT : Kumpulan ilmuan tradisi tentulah marah dan merasa diserang, kebijaksanan dan keilmuan mereka dicabar secara ‘keras’ akibat dilabel sebagai pelaku bid’ah. Mereka merasa di ‘jahil’kan oleh kumpulan tadi. Lantaran itu mereka membalas dan sebahagiannya mempertahankan diri.

PUNCA : Sangka buruk ilmuan salafi atau yang digelar ‘wahabi’ bahawa kandungan ilmu, takwil dan takrifan yang dipegang oleh mereka adalah yang paling tepat. Justeru setiap takrif yang tidak bertepatan dengan mereka adalah salah dan sudah tentulah bid’ah.

SEPATUTNYA : Ada beberapa perkara yang sepatutnya iaitu:-

Kedua-dua pihak secara adil dan tenang mengenalpasti isu yang diperbezakan pandangan adalah terdiri dari isu qat’ie atau zanni thubut dan dalalahnya. Jika ia bukan dari isu yang Qat’ie, saya yakin sepatutnya kedua-duanya sewajarnya tahu dan faham bahawa dalam sebarang hukum dan isu yang tidak disandarkan oleh dalil qati’e thubut dan dalalah, mana-mana pihak tidaklah boleh secara putus atau muktamad meyakini pihak lain sebagai salah dan dirinya sebagai wajib betul secara 100 %.

Tidak salah merasakan diri berpegang dengan pandangan yang betul lagi tepat, tetapi yang salah adalah seolah-olah sudah confirm pandangan lain adalah tersasar lalu menafi dan meremehkannya dengan cara yang keras atau penuh sindiran.

Di hari akhir pengajian bersama Syeikhuna Al-Imam Dr Yusuf Al-Qaradawi di Qatar baru-baru ini, beliau menjelaskan, proses tarjih (berijtihad) untuk menentukan pandangan yang paling tepat dan lebih kukuh boleh dilakukan. Selepas itu wajib pula ke atas pihak yang telah memilih untuk beramal dengan pilihannya. Namun ia tidak sekali boleh memburukan (taqbih al-mukhalifin) amalan dan pilihan pihak lain.

Apa yang patut dilakukan sepatutnya adalah menerangkan kepada masyarakat akan mengapa pandangan yang dipegang olehnya lebih kukuh dari pelbagai sudut, tanpa perlu dilekehkan hujah dan pilihan pihak lain. Tindakan itu hanyalah sebagai salah satu tanggungjawabnya selaku ahli ilmu yang inginkan orang ramai mengikuti pandangan yang lebih kukuh pada hematnya. Tapi jangan sekali usaha itu dicemari dengan kutukan terhadap ilmuan yang berbeza pandangan dengannya.

Apabila tindakan memperlekeh, menghina, mengutuk dan membid’ahkan ini dilakukan, ia tidak lain hanya menaikkan amarah ilmuan yang berbeza ijtihad dengannya. Kita harus faham, masing-masing ilmuan mempunyai hak untuk berusaha mencari jalan terbaik untuk mencapai redha Allah swt dan hampir kepada Rasulullah saw.

Alangkah baiknya, jika kita semua berlapang dada dan bersangka baik terlebih dahulu terhadap usaha ilmuan beraliran lain dari kita. Malangnya sangka buruk sering didahulukan, rasa ujub sering menyelubungi diri merasa diri lebih hebat dan bijak serta alim dari pihak lain. Malah, tergambar dibenaknya pihak ilmuan lain itu sengaja mengamalkan pandangan lemah kerana inginkan sesuatu dari dunia yang murah ini, sengaja ingin menyesatkan manusia dan membiarkan manusia ke neraka bersamanya!.

Saya amat berharap kita boleh bersangka baik, tiada siapa yang waras dan berilmu sengaja inginkan dirinya sesat, menyesatkan orang lain dan membawa mereka ke neraka.

GELARAN WAHHABI

SOALAN 2 : Mengapa kumpulan ilmuan yang menisbahkan diri mereka kepada manhaj salafi ini MELENTING, TIDAK PUAS HATI apabila ilmuan tradisional (Khalaf) menyerang mereka dengan gelaran Wahhabi?

JAWAPAN : Kerana ilmuan khalaf ini telah berusaha sejak sekian lama mem ‘package’ nama wahhabi sebagai ajaran sesat, mujassimah (menyatakan Allah ada jasad dan jisim) dan terkeluar dari ahli sunnah wal jama’ah.

AKIBAT: Sebahagian besar ilmuan dari aliran ini melenting dan tidak selesa dengan gelaran tersebut kerana seolah mereka memperjuangkan ajaran sesat dan adakalanya ada yang menuduh mereka sebagai kafir.

PUNCA : Memotong ayat dan sangka buruk yang bersarang dalam diri sebahagian pembenci wahhabi. Bayangkan, tidaklah saya faham mengapa kumpulan yang digelar Wahhabi ini boleh digelar sebagai mujassimah, padahal hanya orang bodoh dan terencat aqal sahaja yang akan berani mentajsimkan Allah dan menyamakannya dengan makhluk.

Masakan tidak, jika dirujuk kepada penulisan, ucapan dan sumber kedua-dua ilmuan aliran sama ada khalaf (tradisional) dan salaf, AMAT JELAS KEDUA-DUA MEREKA berpegang teguh kepada firman Allah :-

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

Ertinya : Tiadalah yang menyerupai Allah dengan sesuatu apapun (dari kalangan makhluknya) ( Surah Al-Shura :11)

Nah, justeru dari mana datangnya salah satu antara dua aliran ini yang mengatakan Allah ada mata, tangan, kaki, kepala yang berjisim dan menyerupai manusia atau mana-mana mahkluk lain?.

Hakikat sebenarnya, apabila kita merujuk kepada sumber kedua-dua kumpulan akan kita dapati bahawa ulama kumpulan Salafi berijtihad mengatakan tiada takwilan pada setiap perkataan yang Allah menyifatkan dirinya, justeru apabila Allah mengatakannya

“Tangan Allah berada di atas mereka” (Surah Al-Fath : 10)

Kumpulan salafi ini berkata, ini bermakna Allah ada mempunyai tangan, namun sifat tangan itu tidak sama dengan manusia dan makhluk dan jangan ditanya perinciannya. Itulah ijtihad ulama bermanhaj salafi.

Namun ada kumpulan yang sengaja mencari salah, lalu ‘memotong’ ijtihad di atas dari boleh diterima kepada suatu kesalahan. Mereka mewarwarkan perkataan yang saya gariskan dan memotong huraian yang sepatutnya, lalu kelihatanlah kumpulan manhaj salafi ini mengatakan Allah punyai tangan macam manusia dan berjisim. Lalu mereka berusaha mensabitkan bahawa pihak lain ini mentajsimkan Allah.

Begitulah satu contoh bagaimana hal ini berlaku, sama ada ia disengajakan atau tidak. Wallahu’alam. Jika mahu fahamkan lagi bentuk memotong konteks dan mengambil kata bukan yang dimaksudkan ini, bolehlah dibaca lanjut tulisan sahabat saya, Al-fadhil Ustaz Hasrizal DI SINI.

Memang benar, terdapat kemungkinan seseorang penulis itu sememangnya bermaksud sedemikian dan mentajsimkan Allah. Tapi mengapakah mungkin kita memasukkan penulis itu dalam mana-mana kumpulan?. Adalah lebih wajar, kesalahan penulis itu dibebankan kepada dirinya sendiri dan bukan mana-mana kumpulan, kerana tiada siapa yang boleh mendakwa diri dan pandangannya mewakili aliran Wahabi.

SEPATUTNYA : JANGAN MUDAH BEBANKAN KESALAHAN ‘SESAT’, ‘BID’AH, APATAH LAGI KAFIR

Jika kita boleh belajar dari arahan Nabi s.a.w agar berhati-hati dalam bab hudud, iaitu menjatuhkan kesalahan terhadap tertuduh dalam jenayah yang melibatkan hudud, nescaya saya yakin semua kita sepatutnya lebih berhati-hati untuk melabelkan seseorang sebagai:

Wahabi yang disifatkan sebagai terkeluar dari ahli sunnah wal jama’ah dan sesat
Ahbash yang disifatkan sebagai ahli bid’ah yang berlagak soleh tetapi digambarkan mereka jika berterusan dalam amalan mereka lalu akan ke neraka.
Menghina nabi kerana mengggunakan hadis dhoif.
Khawarij hanya kerana terdapat pandangan dan tindakannya yang membangkang pihak pemerintah secara terbuka.
Ahli bid’ah kerana berzikir beramai-ramai dengan satu nada dan sebagainya.
Menjadi wahabi yang sesat dan tajsim Allah, hanya kerana ketika solat mengangkang kaki lebih dari biasa, tangan di atas dada atau menggoyangkan jari.
Bermazhab Zahiri hanya kerana terdapat beberapa tulisan dan pandangannya yang cenderung kepada mazhab terbabit.
Syiah yang disifatkan sebagai kafir dan sesat hanya kerana terdapat luahan kecintaannya kepada ahli al-bayt.

Sahabat-sahabat yang dikasihi, Rasulullah bersabda :

ادرؤوا الحدود عن المسلمين ما استطعتم فإن كان له مخرج فخلوا سبيله , فإن الإمام أن يخطئ في العفو خير من أن يخطئ في العقوبة

Ertinya : Tolaklah (wahai hakim) pensabitan hukum hudud dari muslimin selagi kamu mampu, sekiranya di sana terdapat jalan keluar maka bebaskanlah dia, kerana sesungguhnya seorang pemimpin yang tersilap dalam memberikan kemaafan (tidak jatuh hukuman), LEBIH BAIK dari yang tersilap (dalam mengenakan hukuman kepada yang tidak bersalah)” (Riwayat Ibn Majah, kitab al-Hudud, no 5004, At-Tirmizi, kitab al-Hudud, no 1424)

Bayangkan tindakan Umar al-Khattab :

أتي عمر رضي الله عنه بامرأة قد حملت فادّعت أنها أكرهت فخلى سبيلها

Ertinya : Pernah dibawakan kepada Umar Al-Khattab seorang wanita yang mengandung tanpa nikah, wanita tersebut mendakwa ia dipaksa (dirogol) maka Umar terus membebaskan wanita terbabit (dari hukuman hudud) ( Riwayat Al-Baihaqi, 8/235)

Imam Ibn Qudamah pula menjelaskan terdapat yang mentakwilkan wanita tersebut hamil bukan disebabkan zina dan persetubuhan tetapi adalah disebabkan dimasukkan mani lelaki tersebut ke dalam kemaluannya. (Al-Mughni, 1/193)

Semuanya ini sepatutnya memberikan kefahaman kepada para ustaz/ah, ilmuan dan graduan agama agar jangan tergesa-gesa melabel, men‘cop’ dan menganggap seseorang yang berbeza pendapat dengannya atau alirannya dalam sesuatu masalah hukum sebagai wahabi, ahbash, syiah, bid’ah, khawarij, muktazilah, murjiah dan lain-lain label yang berat lagi boleh membawa kepada menyesat dan mengkafirkan.

Sedang dalam masalah yang lebih ringan dari kafir dan sesat iaitu hudud pun terdapat hadis di atas menasihatkan agar cuba mencari jalan, bersangka baik dan mentakwilkan apa yang dibaca dan didengari kepada yang lebih baik, seperti mungkin tersalah tulis, kesilapan penerbit dan editor, terlanjur kata, tersasul, terlebih emosi tanpa niat dan sebagainya yang boleh menghalang kita dari tergesa-gesa dari meletak sebarang label.

Malah label-label ini juga sama sekali tidak adil khususnya jika ia dilakukan disebabkan beberapa pandangan sahaja. Perlu diingat satu pandangan yang sama tidak semestinya SESEORANG ITU TERMASUK di dalam package mana-mana aliran. Banyak sekali kemungkinan bahawa seorang ilmuan itu hanya mentarjihkan satu pandangan yang mungkin sama dengan aliran yang ‘digelar wahabi’ tetapi dia sama sekali tidak pernah mentajsimkan Allah, membid’ahkan amalan orang lain dan sebagainya. Namun akibat penyakit sangka buruk dan busuk hati, terdapat individu lain yang memasukkannya ke dalam label ‘wahabi’.

Tindakan itu samalah menuduh seorang yang tidak mentajsimkan Allah, sebagai melakukannya, bukankah itu akan memburukkan keadaan? hanya menyebabkan pihak yang dituduh akan kembali menyerang dan akhirnya berlakulah pertempuran, kutuk mengutuk dari generasi ke satu generasi.

'PACKAGE' SUATU TEKNIK ‘JAHAT’ MENJATUHKAN PIHAK LAIN

Sama juga dengan individu yang sengaja mengatakan ‘tindakan menyertai demonstrasi aman’ atau membangkang tindakan dan kesalahan pemimpin sebagai khawarij. Persoalan wajar atau tidak demonstrasi & teguran terang-terangan bukan target artikel ini, tetapi saya mengambilnya hanya sebagai contoh, bagaimana hanya disebabkan seseorang itu menyokong bantahan terbuka terhadap pemerintah, lalu di cuba dinamakan dan dilabelkan sebagai khawarij. Sedangkan khawarij itu adalah satu kumpulan yang menentang pemerintah yang merupakan khalifah dengan jalan kekerasan atau menggunakan senjata. Khawarij juga mendakwa dosa-dosa besar menyebabkan kekafiran lalu mengkafirkan pemimpin yang melakukan dosa besar dan menghalalkan darah mereka. ( Rujuk Fiqh Al-Jihad, Al-Qaradawi, 1/200 dan 2/1030)

Adakah mereka yang membangkang ini seperti itu? Saya yakin tidak. Justeru mengapakah dengan mudah cuba untuk melabel dengan label seburuk Khawarij?

Sedangkan mungkin sekali mereka yang dilabel itu sama sekali tidak faham seluruh rukun, polisi dan asas gerakan khawarij yang dikatakan itu. Malangnya disebabkan sangka buruk dan teknik ‘tidak sihat’ dikalangan sebahagian ahli agama, setiap kali apabila mereka berbeza pandangan, mereka kerap mencari nama-nama dan label-label buruk serta diketahui jahat agar boleh dinisbahkan kepada pihak yang berbeza dengannya. Mungkin harapannya agar boleh ‘mematikan’ hujah dan sokongan terhadap pihak sebelah sana.

Justeru, adakalanya kita mendengar gelaran ‘Munafiq’, ‘sama seperti Yahudi’ dan lain-lain label yang boleh terus memburukkan seseorang ilmuan yang tidak dipersetujui itu. Inilah juga yang dialami oleh Syeikhuna Dr. Yusuf Al-Qaradawi, hanya disebabkan satu dua ijtihad beliau yang tidak disukai oleh sekumpulan pengkaji ilmu, beliau dituduh sebagai ulama kerajaan (padahal telah dibuang negara dan dipenjara oleh kerajaannya di Mesir), boneka, munafiq, bekerjasama dengan Yahudi dan Kristian dan lain-lain tuduhan tidak bertanggungjawab.

Nabi s.a.w bersabda :

سباب المسلم فسوق قتاله كفر

Ertinya : Mencela orang muslim itu suatu kefasiqan, dan membunuhnya adalah kufur ( Riwayat Al-Bukhari dan Muslim dari Ibn Mas’ud)

Biasanya, tindakan label melabel ini biasanya adalah hasil dari niat dan hati tidak baik pihak yang melabel kerana mahu segera mematikan kredibiliti mereka yang tidak sama fikiran dan pendapat dengannya. Agar orang awam terus boleh menjauhi mereka dan pandangan mereka sama sekali. Akhirnya ustaz-ustaz terus bertelagah dan orang awam berterusan keliru.

Sebahagian orang awam menjauhkan diri dan sebahagian yang lain mengambil keputusan untuk turut serta menyokong ustaz mereka.

Malanglah kita mempunyai keadaan graduan agama yang sebegini. Kali ini gejala negatif ini bukan hanya berlaku di kalangan graduan agama yang kurang cemerlang di universiti malah yang juga cemerlang. Tetapi mungkin terlalu hairan dengan kealiman sendiri dan terburu-buru, tidak memikirkan cara pelaksanaan dan ajakan kepada sunnah.

TERGESA-GESA INGIN MEMBAWA PERUBAHAN

Memang benar, sunnah itu jelas tetapi cara ajakan itu adalah terdiri dari hukum-hukum mutaghaiyyirat dan perlu mengambil kira keadaan dan kesediaan orang ramai. Mengajar orang ramai dan awam secara tergesa-gesa tanpa proses lunak dan tadarruj hanya mencipta orang awam yang keliru dan merasa layak untuk berfatwa sendiri, merujuk ayat dan hadis secara sendirian, lalu semakin mudahlah dia tersesat jalan.

Lihat bagaimana Rasulullah membatalkan hasrat baginda untuk mengubah binaan Ka’abah kepada asas yang didirikan oleh Nabi Ismail a.s disebabkan melihat umat Islam di ketika itu belum bersedia untuk Ka’abah diperlakukan sedemikian. Rasulullah bersabda kepada Aisyah :

لو لا أن قومك حديثو عهد بشرك لبنيت الكعبة على قواعد إبراهيم

Ertinya : Sekiranya tidaklah kaummu itu baru-baru sahaja (keluar) dari zaman syirik (menyembah berhala) nescaya sudah tentu akan ku bina semula Kaabah di atas binaan asal nabi Ibrahim ( Al-Bukhari & Muslim)

Demikian juga lunaknya baginda nabi s.a.w. ketika baginda menegur seorang sahabat bernama Mu’awiyah Al-Hakam yang bercakap di dalam solat, Muawayiah menceritakan walaupun sahabat-sahabat lain marah-marah dan membuat pelbagai isyarat keras kepadanya, namun sesudah solatnya, baginda hanya menerangkan kepadanya tanpa menyakitinya, memukulnya atau mencelanya, baginda bersabda

إن هذه الصلاة لا يصلح فيها شيء من كلام الناس , إنما هو التسبيح والتكبير وقراءة القرآن

Ertinya : Sesungguhnya ini adalah solat, dan tidak boleh didalamnya kecuali tasbih takbir dan bacaan al-Quran” ( Riwayat Muslim)

KESIMPULAN

Sebenarnya banyak lagi hasil pemerhatian yang ingin dikongsikan, cuma cukuplah sekadar itu buat dahulu masa ini. Itupun belum tentu ingin dibaca oleh graduan-graduan agama yang asyik bertelagah ini, mungkin disebabkan saya bukan dari aliran mereka, malah saya bukan dari mana-mana aliran. Salafi tidak memasukkan saya sebagai manhaj salafi, khalaf juga menolak saya dari kalangan mereka.

Atau dalam bahasa mudahnya:

“Pendokong Wahhabi tidak menganggap saya dari kalangan mereka kerana saya tidak membid’ahkan amalan orang lain, pendokong khalaf juga tidak menganggap saya dari kalangan mereka kerana tidak membantai Wahhabi.”

Atau mereka bakal menolak tulisan ini kerana saya bukan graduan dari universiti yang mereka hormati..

Sebab itulah saya menyatakan kita perlukan seorang graduan cemerlang dari pelbagai universiti dan Negara sebagaimana yang disebutkan di dalam artikel sebelum ini. Semoga beliau kelak mampu meredakan pertelingkahan merugikan ini.

Lebih menyedihkan, sehingga sampai satu tahap kebencian di antara mereka ini, ada yang cuba memalukan antara satu sama lain memalukan dengan mencela kelulusan agama, wajah, tubuh, dan cuba pula memalukan keluarga pihak yang dibenci itu. Adakah ini merupakan amalan sunnah dan boleh menghampirkan diri kepada Allah?

Paling menyedihakan, sudah sampai satu tahap dimana perpecahan ini mengakibatkan satu pihak mengharapkan kematian pihak yang tidak sependapat dengannya atau bergembira dengan kematian individu tidak sependapat dengannya (jika berlaku).

Seringkali saya cuba mengingatkan diri dan sahabat-sahabat awam yang mula berjinak dengan mana-mana kumpulan dan aliran agar segera sedar tipu daya Syaitan ini. Syaitan sedang cuba membelit kita, kononnya berjuang untuk kesucian agama dan sunnahnya tetapi rupanya terpedaya dengan syaitan sehingga menggadaikan larangan qati’e yang ditegah oleh Allah dan rasulNya iaitu sangka buruk, mengadu domba, merendah dan memperlekeh manusia serta mengumpat dan mencela orang lain. Sedang isu yang diperjuangkan 90 % antaranya adalah hanya isu yang bersifat zanni.

Berterusan sebahagian dari mereka melanggar larangan qat’ie kerana memperjuang arahan yang bersifat zanni?

Saya akui, saya sendiri mungkin tidak terlepas dari apa-apa inti yang disebutkan di atas dan dengan itu saya memohon keampunan serta beristighfar kepada Allah swt atas kelemahan-kelemahan diri. Sentiasa berusaha ke arah kesatuan dan sikap hormat menghormati yang lebih positif.

Saya memohon kemaafan jika sebahagian bahasa dalam tulisan ini menyinggung sesiapa dan aliran yang mereka dokongi tanpa hikmah. Tujuan dan harapan saya hanyalah untuk melihat sebuah kesatuan dan toleransi di kalangan ahli agama dalam bab yang cabang atau usul yang zanni serta bersepadu dalam membanteras yang sepakat salahnya sama ada isu cabang atau usul.

Zaharuddin Abd Rahman

Dr Asri Zainul Abidin hati-hatilah ketika mengkritik Ulama'

noreply@blogger.com (As-Syazuli) — Sun, 06 Feb 2011 15:33:00 +0000

Dr Maza tidak setanding Dr Ali Juma'h

Saya rasa tersentak apabila ulama' idola pelajar-pelajar Al-Azhar Mufti Mesir dikritik kasar oleh Dr Asri Zainul Abidin di laman beliau http://drmaza.com/home/?p=1354. Dr Maza sepatutnya menilai terlebih dulu ilmu yang beliau miliki dan mengkaji punca seseorang ulama' mengeluarkan fatwa sebelum melemparkan fitnah dan tuduhan kepada Ulama' mujtahid yang kini dilantik menjadi mufti Mesir. Dr Maza juga sebelum ini dengan mudah memperlekeh Syeikh Ramadan Al-Buti dengan mengatakan "Al-Buti ulama' kerajaan". Saya nasihatkan Dr Maza perlu berhenti "kurang ajar dengan ulama"

Seandainya anda sampai ke Masjid Al-Azhar, boleh dikatakan majoriti-majoriti syeikh-syeikh yang mengajar di sana murid kepada Dr Ali Juma'h. Keilmuan beliau jelas lebih tinggi daripada Dr Maza. Saya rasa Dr Maza perlu mengetepikan fahaman tauhid yang di pegang oleh beliau dan tidak menjadikan ianya dasar umtuk menghentam ulama'2 yang tak sehaluan dengan beliau.

Sebab Dr Ali Juma'h suruh rakyat Mesir pulang ke rumah

Pada awal demonstrasi Dr Ali Juma'h telah diminta untuk mengeluarkan fatwa tentang demonstrasi yang dilakukan oleh rakyat Mesir tetapi beliau enggan menunjukkan sokongan beliau kepada rovolusi yang cuba dilakukan oleh rakyat Mesir

Selepas Husni Mobarak mengumumkan beliau tetap akan mengekalkan jawatannya timbul satu kumpulan demonstrasi pro Husni Mubarak. kumpulan ini telah bertindak ganas dengan menyerang kumpulan yang menentang Mubarak. Kesannya wujud pertempuran antara kedua-dua kumpulan lantas menyebabkan kematian dan kecederaan. layari http://gate.ahram.org.eg/News/36551.aspx

Ketika itulah Dr. Ali Juma'h mengeluarkan fatwa supaya peserta-peserta demonstrasi pulang ke rumah bagi mengelakkan pertumpahan darah terus terjadi sesama muslim kerana tidah mahu mereka tergolong dalam golongan ahli neraka sepertimana sabda nabi: " Pembunuh dan orang yang dibunuh akan masuk ke neraka."

Tuduhan Dr Maza amat tidak berasas, beliau tidak melihat situasi di Mesir ketika itu. Tuduhan beliau yang mengatakan Dr Ali Juma'h hanya berfatwa perkara-perkara furu' dalam feqh dan ilmu kalam perlu dikaji, kerana Asri bukanlah anak murid Dr Ali Juma'h, jauh lagi kalau nak digolongkan orang yang sentiasa berada di samping Mufti Mesir.

Insaflah..

Saya amat berharap Dr Maza bertaubat, insaf terhadap kelancangan beliau dan meminta maaf kepada semua ulama' yang telah diperlekeh oleh beliau. Dr Al-Qaradawi yang menjadi tokoh pujaan Dr Maza amat beradab ketika bercakap dihadapan Dr Ali Jumaa'h dan Dr Ramadan Al-Buti, Saya rasa Dr Asri perlu lebih beradab...

5:29 09-02-11

Iskandariah Mesir.

Kos Kepulangan Pelajar Mesir ke Malaysia Kerajaan Jangan Lepas Tangan

noreply@blogger.com (As-Syazuli) — Fri, 04 Feb 2011 07:36:00 +0000

Berikut laporan terbaru kos pengangkutan pelajar Mesir ke Malaysia:

Maklumat Daripada Bilik Gerakan Kedutaan
1. Kos perjalanan dari Kaherah - Jeddah ditanggung oleh pihak kerajaan
2. Sara hidup dan perbelanjaan sepanjang di Jeddah adalah ditanggung oleh pihak kerajaan.

3. Kos untuk pulang ke Malaysia dengan kapal TLDM yang ditanggung oleh pihak kerajaan. Kapasiti muatan seramai 500-600 orang sahaja.

4. Perjalanan ke Jeddah - KL adalah dengan tanggungan sendiri

5. Perjalanan ke Jeddah - Cairo juga dengan tanggungan sendiri

Komen daripada kami
Maklumat diperolehi daripada Encik Wan Ahmad Tarmizi Wan Idris Sekretariat Evakuasi, Pegawai Kedutaan di Mesir melalui panggilan telefon pada jam 12.48pm

Baru sebentar tadi saya menghubungi pimpinan dan bertanya tentang kos penerbangan balik ke Malaysia adakah akan ditanggung oleh pelajar/ kerajaan. Beliau menjawab keputusan setakat ini kos penerbangan ditanggung oleh pelajar. Pihak berwajib masih berbincang untuk menanggung kos perbelanjaan pulang ke Malaysia.

Persoalan yang timbul dalam benak kepala kami sekarang, berat sangatkah keputusan yang perlu diambil oleh kerajaan sehingga terpaksa berbincang beberapa kali untuk membuat keputusan menanggung kos kepulangan kami ke Malaysia?

Teringat saya sewaktu kedatangan Perdana Menteri ke sekolah kami beberapa tahun sblm ini (ketika itu beliau merupakan Timbalan Perdana Menteri), pihak sekolah telah memohon peruntukan beberapa juta untuk membina surau baru di sekolah. Tidak sampai beberapa jam PM meluluskan permohonan tersebut. Kenapa untuk mengelakkan kemudaratan kepada 10 000 rakyat di sini PM tak mampu keluarkan keputusan segera?

Pelajar yang tidak mahu pulang kerana masalah kewangan turut diugut tidak akan dijamin keselamatannya jika terus berada di sini, kedutaan tidak akan menanggung permasalahan yang dialami oleh pelajar. Mana slogan kerajaan Rakyat didahulukan??

9:34am 04/02/2011
Bait Maqabir Mansurah
Mesir

Respon Rusuhan di Mansurah Mesir

noreply@blogger.com (As-Syazuli) — Thu, 03 Feb 2011 19:18:00 +0000

Isu bekalan makanan tak cukup.

Merujuk kepada artikel di http://www.hmetro.com.my/articles/2011020301494720110203014947/Article . seandainya ada pelajar-pelajar di Mansurah yang menghadapi masalah kekurangan bekalan makanan asasi saya pengurus Ridz Cafe sedia memberikan bantuan penjualan barang-barang keperluan asas seperti: beras, gula dan tepung secara hutang. Num Ridz Cafe 011-9452020/014-2508911

Bayaran boleh dibuat sekembalinya anda semua ke bumi Mansurah.

Isu banduan terlepas dari penjara

Setakat ini kesohihan berita ini tak dapat dipastikan, sedikit terkejut ada sebahagian akhbar melaporkan berita ini disampaikan oleh pelajar medik yang tinggal berhampiran dengan penjara. Sepanjang pengetahuan saya di Mansurah tidak ada pelajar Medik yang tinggal berhampiran dengan penjara, rumah saya dan rumah beberapa pelajar pengajian islam lain adalah rumah yang terdekat di penjara. Harapan saya wartawan lebih peka ketika melaporkan berita supaya tidak berlebih-lebihan dalam membuat laporan.

9.16 am 3/2/2011
Bait Maqabir,
Mansurah Mesir.

Isu Bkan Melaka -sebab kita berjuang-

noreply@blogger.com (As-Syazuli) — Thu, 06 Jan 2011 07:52:00 +0000

Penggabung PAS dan UMNO

Salam semua lama rasanya tidak menulis, lebih-lebih lagi berkaitan dengan isu-isu di bumi Mesir. Kelas, periksa, emosi mungkin menjadi sebab. Alhamdulillah hari ini Allah lapangkan masa serta berikan ilham untuk menulis

Ramai pengulas dan pengkritik memandang negatif sewaktu isu "Penggabungan UMNO dan PAS" di Malaysia tanpa memandang baik dan buruk penggabungan tersebut. Mungkin sukar untuk menerima perkara tersebut seandainya kita berfikir dan berjuang berdasarkan semangat untuk mempertahankan NAMA parti. Tapi seandainya kita berfikir untuk merealisasikan matlamat Islam, cadangan penggabungan tersebut sudah pasti akan dinilai sebagai satu perkara yang menguntungkan seandainya mereka UMNO boleh menerima dan mengikut syarat-syarat kita.

Saya tertarik dengan pandangan seorang tokoh politik PAS yang tidak menolak mentah-mentah cadangan tersebut sebaliknya beliau menyatakan: " Kalau UMNO nak bergabung dengan PAS mereka kena masuk PAS (ikut perlembangan PAS)" Pada hemat saya, tak kisahlah lepas pernggabungan tersebut nama PAS ditukar jadi UMNO dan lain-lain yang penting dasar, undang-undang tubuh serta pemimpin tertinggi yang dilantik mesti dari kalangan ulama' PAS.

ISU BKKIMM

Secara dasarnya saya memang tidak setuju dengan penubuhan IMAM bagi menaungi anak-anak Melaka di Mesir disebabkan kita sudah mempunyai satu persatuan BKKIMM yang terbukti berjaya memberi kebajikan kepada anak-anak Melaka, yang lebih membuatkan saya kagum sejak dari dulu lagi BKKIMM terkenal dengan kesederhanaannya.

Namun begitu, Menteri Besar Melaka telah hilang kepercayaan kepada BKKIMM disebabkan ada mulut-mulut pengampu yang menaburkan fitnah, lantas beliau terus tidak mengiktiraf BKKIMM dan menubuhkan IMAM. Besar kemungkinan akan berlaku perpecahan ahli seandainya kedua-dua persatuan ini beroperasi di rumah Melaka.

Pandangan peribadi

Pada hemat saya, seandainya perkara ini boleh diselesaikan secara baik tanpa perlu bertempur dengan mana-mana pihak ianya akan memberikan kebaikan kepada semua pihak. Kalaulah penubuhan IMAM boleh kita sifatkan sebagai satu penjenamaan baru kenapa kita mesti tolak? Seandainya pegawai menerima cadangan kita IMAM perlu ditubuhkan mengikut undang-undang tubuh serta dasar BKKIMM kenapa kita mati-matian melawan. Tuan Guru Nik Azik pernah menyatakan, seandainya UMNO menjalankan Hudud dan undang-undang Islam beliau akan (cadangkan) bubarkan PAS.

Apa yang kita perjuangkan NAMA atau DASAR?

Tapi seandainya pegawai tidak bersetuju dengan dasar dan syarat-syarat kita, saya rasa kita perlu berjuang habis-habisan mempertahankan BKKIMM.

Peringatan buat semua

1. Masalah yang berlaku dalam PAS di Malaysia dan kita disini, kita terlalu mudah menghukum orang yang kontra dengan pendapat kita. Saya terdengar suara beberapa pihak yang mudah menghujum dengan mengatakan mereka yang bersetuju dengan IMAM adalah UMNO dan akan menyokong kewujudan kelab UMNO di Melaka. Tak kurang juga ada yang mengunakan fasik, munafik, dan lain-lain. Nasihat daripada saya tak perlulah tuduh orang fasik, munafik dan lain-lain sebab kita tak layak menghukum orang kita pun tak tahu mana tempat kita di akhirat kelak syurga/neraka. Takut kita cakap orang begitu, tapi disisi Allah kita tergolong dalam golongan fasik dan munafiq. - nabi tak ajar cakap macam ini-

2. Tolong jangan burukkan nama PMRAM, dengan menuduh persatuan-persatuan lain seperti ISMA tidak ambil berat tentang isu ini, lebih-lebih lagi kalau kita berjawatan dalam persatuan takut kita menjadi sebab fitnah kepada PMRAM. Orang yang tak bercakap tak semestinya bersetuju, janganlah kita rasa terlalu hebat bila kita berpeluang bagi pandangan lantas menghujum pihak lain yang tidak memberi pandangan mandum dan tidak cakna (moga Allah jauhkan kita dari sikap ujub). - ulama' mana yang berpendapat sebegini?-

Semua perlu bersatu dan berdoa untuk menyelesaikan masalah ini, jauhkanlah kalam-kalam yang boleh menyebabkan ukhwah kita sesama muslim semakin retak. Moga Allah selamatkan kita dari fitnah dunia dan akhirat.

9.48 am 6/1/2011

Bait Maqabir

Mansurah, Mesir.

Madrasah Arabiah Kluang- Medan Tarbiyyah ku

noreply@blogger.com (As-Syazuli) — Sun, 19 Dec 2010 07:01:00 +0000

Sejarah Ringkas

Nama asalnya ialah Madrasah Arabiah Persekutuan Melayu Kluang. Madrasah ini diasaskan pada 8 Mei 1946 iaitu semasa pemerintahan Tentera British (BMA). Atas dorongan perasaan insaf beberapa orang terkemuka di daerah Kluang ketika itu mendesak untuk menubuhkan madrasah ini sebagai satu wadah untuk menyedarkan masyarakat peri pentingnya pendidikan agama terutama kepada golongan muda mudi yang semakin runtuh iman dan akhlak mereka.

Salah seorang tokoh yang terlibat ialah Almarhum Tuan Guru Haji Mohd Lazim bin Saim, Allahyarham Datuk Hj Ismail bin Hj Hassan iaitu bekas Ahli Majlis Mesyuarat Dewan Undangan Negeri Johor. Allahyarham Tuan Hj Ahmad bin Hj Md Taib merupakan Imam Masjid Jamek Bandar Kluang, Allahyarham Yang Berhormat Datuk Kapten Ahmad bin Mohamad Don, Pegawai Mergastura Negeri Johor, Tuan Hj Talib bin Abd. Rahman, Guru Besar Sekolah Agama Bandar Kluang serta beberapa orang lagi.

Kekuatan dan keutuhan madrasah ini terletak kepada pucuk kepimpinannya iaitu Almarhum Tuan Guru Ustaz Haji Mohd Lazim bin Haji Saim selaku Mudir yang pertama madrasah ini, juga merupakan tokoh ulama` Negeri Johor yang disegani di kalangan tokoh ilmuan dan dihormati oleh segenap masyarakat ketika itu.

Kesungguhan Tuan Guru menyampaikan ilmu sangat dikagumi walau pun pada peringkat awal madrasah ini dibuka, bilangan hanyalah 13 orang iaitu lelaki 11 dan perempuan. Berbagai halangan dan rintangan yang berlaku beliau tetap teguh mempertahankan madrasah ini dengan kaedah pendidikan berteras ilmu Al-Quran walaupun telah wujudnya system pendidikan moden di negara ini. Nilai perjuangan dalam dirinya menjadi teras kepada perjuangan anak didiknya, pendidikan dalam ilmu Al-Quran merupakan wadah ilmu yang menjadi teras dalam terma pendidikan setiap dari mereka buktinya ramai tokoh agama dan ilmuan dilahirkan oleh madrasah ini yang berkhidmat di seluruh Malaysia dan di luar negara.

Sejarah terpatri apabila pada 29 Mei 1955 dengan rasminya Persekutuan Melayu Kluang dan Jemaah Tadbir Madrasah bersetuju menukar nama madrasah ini kepada ‘MADRASAH ARABIAH KLUANG’.

Tuan Guru juga pernah mendapat pengiktirafan dengan perlantikan sebagai Mufti Negara Brunei Darussalam pada sekitar tahun 70-an, namun demi memastikan madrasah ini kekal dengan halatujunya, beliau sanggup menolak perlantikan tersebut tanpa memandang pada ganjaran lumayan yang ditawarkan.

Selain itu beliau juga merupakan tokoh ulama` dan pencetus kepada pembangunan nilai-nilai pendidikan berteras islamiah di seluruh Negeri Johor. Diantara cetusan idea sehingga wujudnya MAAHAD JOHOR dan Sekolah Menengah Agama kerajaan Johor (SMAKJ) yang pertama-tamanya di Malaysia. Selang beberapa tahun ditubuhkan madrasah ini mendapat perhatian masyarakat dari luar Johor antaranya Negeri Sembilan, Melaka, Singapura dan Brunei. Pada tahun 1969, mata pelajaran akademik mula diserapkan oleh Kementerian Pelajaran Malaysia.

Pengabdian dan pengorbanan Almarhum Tuan Guru Ustaz Haji Mohd Lazim terhadap pembangunan Madrasah Arabiah Kluang ini berterusan hingga akhir hayat pada 5hb Januari 1990. Semoga Allah swt mencucuri RahmaNya ke atas roh beliau dan di tempatkan bersama golongan mukmin yang di kasihi olehNya, Amin…Al-Fatihah.

Tokoh-tokoh ilmuan..

Diantara tokoh-tokoh ilmuan islam yang dilahirkan oleh Madrasah Arabiah Kluang Al-Fadhil Ust Kamal bin Said (Pengetua Madrasah Arabiah Kluang) Al-Fadhil Ust Dr. Haji Jahid Haji Sidik Al-Kholidi (Ahli Majlis Turuq Sofiah Jabatan Negeri Sembilan& bekas pensyarah UM)

Moga2 MAK akan terus gemilang...

Sheikh Abdul Azhim al-Manduri mursyid Tarekat Naqsyabandiyah

noreply@blogger.com (As-Syazuli) — Fri, 17 Dec 2010 04:16:00 +0000

Sumber daripada BICARA AGAMA Utusan Malaysia
ARKIB : 19/01/2009

Sheikh Abdul Azhim al-Manduri mursyid Tarekat Naqsyabandiyah

APABILA membicarakan sejarah perkembangan Islam, kita tidak dapat menafikan bahawa tasauf dan berbagai-bagai jenis tarekatnya turut dibicarakan. Tarekat-tarekat itu menurut jumhur ulama ada yang mu'tabarah, iaitu tarekat yang dianggap benar-benar menurut ajaran Islam yang boleh diamalkan. Namun ada pula beberapa tarekat yang dianggap menyeleweng daripada ajaran Islam yang sebenarnya.

Tarekat-tarekat mu'tabarah di dunia Melayu telah diajarkan serentak dengan kemasukan Islam itu sendiri di rantau ini. Perkara ini dapat dibuktikan dengan penulisan-penulisan ulama-ulama kita sejak abad ke 16-17 Masihi, baik ulama-ulama yang muncul di Aceh mahu pun di Patani dan termasuk ulama-ulama yang berasal dari Arab.

Penyebaran tarekat-tarekat tasauf itu sangat rancak sejak dulu hingga ke penghujung abad ke-19 Masihi atau awal abad ke 20 Masihi telah mulai terjadi pembaharuan. Sehingga ada segelintir para intelektual Islam di dunia Melayu sering memandang sesat yang membidaahkan ajaran tarekat dan berbagai-bagai disiplin ilmu Islami yang tidak mereka setujui.

Ulama-ulama tasauf telah membela tarekat-tarekat itu dengan hujah-hujah mereka yang tak akan terkalahkan baik di forum debat mahu pun dengan polemik berupa risalah atau kitab. Intelektual tarekat akan muncul setiap waktu mempertahankannya apabila diserang oleh orang-orang yang anti terhadap ajaran mereka.

Di antara kitab yang pernah menyenaraikan nama-nama tarekat dalam bahasa Melayu yang agak awal ialah Asrar al-Suluk ila Malail Muluk karangan Sheikh Faqih Jalaluddin bin Kamaluddin al-Asyi (Aceh) disebutkan bahawa asal tarekah tasauf Islami dalam dunia ada empat belas, ialah:

   1.Tarekat Thaifuriyah pengetuanya Abu Yazid al-Bisthami.
   2.Tarekat Jistiyah pengetuanya Abu Ahmad Badruddin
   3.Tarekat Qadiriyah pengetuanya Sheikh Abdul Qadir al-Jilani
   4.Tarekat Syahruriyah pengetuanya Sheikh Syihabuddin
   5.Tarekat Kubrawiyah pengetuanya Sheikh Najmuddin Kubra
   6.Tarekat 'Asyiqiyah dan Syathariyah pengetuanya Sheikh Abdullah asy-Syathari. Makna syathariyah ialah

      sangat pantas perjalanan dan dahulu sampai kepada Allah.
   7.Tarekat Madariyah pengetuanya Sheikh Madar
   8.Tarekat Jahariyah pengetuanya Sheikh Hujjah Ahmad Syawi
   9.Tarekat Naqsyabandiyah pengetuanya Sheikh Abdul Khaliq Ajruni, kemudian maka Sheikh Bahauddin

Naqsyabandi
10. Tarekat Khalwatiyah pengetuanya Sheikh Muhammad Khalwati
11.Tarekat Ni'matiyah pengetuanya Sheikh Syah Ni'matullah
12.Tarekat Jaidariyah pengetuanya Sheikh Syah Jaidar anak Juj Saiyidina Ali
13.Tarekat Jalaliyah pengetuanya Saiyid Jalal an-Najjari
14.Tarekat Qalandariyah pengetuanya Sheikh Syarfuddin Qalandar

Maksud 'pengetua' bagi setiap tarekat tersebut adalah orang pertama sebagai tokoh yang terkenal dalam sesuatu tarekat, bukan bererti sebagai 'pengasas'.

Di antara tarekat-tarekat yang tersebut di atas, antara yang tersebar secara meluas di dunia Melayu sejak dulu hingga sekarang adalah Syathariyah, Qadiriyah, Rifa'iyah, Naqsyabandiyah, Sammaniyah, Khalwatiyah, Ahmadiyah dan lain-lain.

Semua ulama dunia Melayu yang dipercayai benar ilmunya mengajarkan tarekat, di antaranya adalah Sheikh Nuruddin ar-Raniri, Sheikh Abdur Rauf bin Ali al-Fansuri, Sheikh Yusuf Tajul Khalwati al-Mankatsi, Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani, Sheikh Daud bin Abdullah al-Fatani, Sheikh Zainal Abidin bin Muhammad al-Fathani, Sheikh Wan Ali Kutan al-Kalantani dan ramai lagi.

Perkembangan tarekat-tarekat serta ulama tersebut telah penulis bicarakan sebelum ini, namun terdapat seorang ulama Tarekat Naqsyabandiyah yang belum dibicarakan lagi, iaitu

Sheikh Abdul Azhim al-Manduri.

Sheikh Abdul Azhim Al-Manduri (Madura)

Ulama yang dibicarakan ini merupakan salah seorang murid Saiyid Muhammad Shalih az-Zawawi yang sangat terkenal berasal dari Madura dan pernah mengajar di Mekah (wafat tahun 1335 H/1916 M). Salasilah beliau dalam Tarekat Naqsyabandiyah adalah berikut:

Sheikh Abdul Azhim al-Manduri (Madura) belajar kepada dua Mursyid, iaitu:

Saiyid Muhammad Shalih az-Zawawi (1246 H/1830 M-1308 H/1890 M) dan Sheikh Abdul Hamid ad-Daghitstani al-Muzhhari, belajar kepada

Sheikh Muhammad Muzhhar al-Ahmadi (wafat 1301 H/1883 M di Madinah), beliau inilah yang dianggap sebagai Mujaddid Tarekat Naqsyabandiyah pada aliran ini, belajar kepada

Sheikh Ahmad Sa'id al-Ahmadi (wafat 1277 H/1860 M di Madinah) belajar kepada

Sheikh Abu Ahmad Sa'id al-Ahmadi (wafat 1250 H/1835 M di Madinah) belajar kepada

Sheikh Abdullah ad-Dihlawi (1158 H/1735 M12 Safar 1240 H/1824 M). Mulai dari sini hingga ke penghujung salasilah adalah sama dengan Salasilah Tarekat Naqsyabandiyah Khalidiyah Syeikh Ismail Minangkabau.

Selain belajar kepada Saiyid Muhammad Shalih az-Zawawi (1246 H/1830 M-1308 H/1890 M), beliau juga belajar kepada Saiyid Abdul Karim Daghitstani (wafat akhir Syaaban 1338 H/1909 M), Saiyid Umar asy-Syami (1245 H/1829 M-Syawal 1313 H/1895 M).

Sheikh Abdul Azhim al-Manduri mempunyai murid yang sangat ramai, kebanyakannya menyebarkan Tarekat Naqsyabandiyah itu. Salah seorang di antara mereka ialah Kiai Haji Zainal Abidin Kwanyar, Bangkalan, Madura (wafat 1358 H/1939 M), yang berbiras dengan Sheikh Abdul Azhim al-Manduri. Murid Sheikh Abdul Azhim al-Manduri yang sangat terkenal pula ialah Kiai Khalil al-Bankalani (wafat 1344 H/1925 M).

Salah seorang keturunan muridnya ialah Kiai Fathul Bari, berasal dari Sampang dan wafat di Peniraman, Kalimantan Barat tahun 1960 M. Murid beliau ini sangat ramai di Madura, Jawa Timur dan Kalimantan Barat. Setelah beliau wafat, muncul pula murid beliau Saiyid Muhsin al-Hinduan, ulama yang mempunyai murid yang sangat ramai di Kalimantan Barat, Jawa dan Sulawesi. Beliau meninggal dunia di Pontianak, pada 1980 M, jenazahnya diterbangkan ke Sumenep, Madura.

Karya Sheikh Abdul Azhim al-Manduri tersebut yang telah diketemukan hanya sebuah, iaitu Kaifiyat Berzikir Atas Thariqat Naqsyabandiyah, cetakan pertama Matba'ah al-Miriyah al-Kainah, Makkah, 1308 H/1890 M. Walaupun risalah tersebut kecil, namun mendapat pengaruh yang besar di kalangan pengamal-pengamal Tarekat Naqsyabandiyah di dunia Melayu.

Petikan kata-kata Saiyid Muhsin Ali al-Hinduan

Saiyid Muhsin Ali al-Hinduan, seorang Mursyid Thariqat Naqsyabandiyah, pernah datang ke rumah Al-Ustaz Haji Abdur Rani Mahmud, membicarakan persoalan pada tahun itu akan diadakan Haul Imam Rabbani di Masjid Jami' Al-Falah, Sungai Jawi Dalam, Pontianak.

Ustaz Haji Abdur Rani Mahmud menjelaskan bahawa pedoman beliau untuk memberikan ceramah tentang haul dan lain-lain, yang beliau diberikan kepercayaan oleh Al-Ustaz Saiyid Muhsin Ali al-Hinduan, yang paling penting sebagai pedoman beliau ialah karya Sheikh Abdul Azhim al-Manduri tersebut.

Saiyid Muhsin Ali al-Hinduan pernah merakamkan peristiwa yang diceritakan oleh gurunya yang beliau tulis dalam risalah kecil berjudul Rantai Mas. Di sini penulis menyalin semula yang termaktub pada halaman 72, menurut beliau adalah berikut:

"K. H. Zainal Abidin Kwanyar Bangkalan Madura adalah seorang Alim Besar, soleh serta warak. Beliau ini adalah saudara misanan daripada Sheikh Abdul Azhim (meninggal di Bangkalan tahun 1335 H/1916 M) pembawa Tarekat Naqsyabandiyah Muzhariyah ke daerah Madura, dan sejak kecilnya memanglah dalam asuhannya. Beliau dibawa ke Mekah oleh saudaranya itu dan lama tinggal di sana menuntut berbagai-bagai ilmu kepada alim ulama Mekah.

Pernah beliau menceritakan kepada beberapa orang muridnya, bagaimana asal mulanya beliau menganut Tarekat Naqsyabandiyah, katanya:

"Lama benar saya tinggal di Mekah dalam asuhan kakandaku Sheikh Abdul Azhim, seorang Mursyid Tarekat Naqsyabandiyah yang tak ada bandingannya di masa itu. Beliau tersohor sebagai Wali Allah yang istimewa, yang tidak sedikit murid-muridnya.

Di sana saya menuntut berbagai-bagai ilmu kepada alim ulama yang besar-besar, seperti Tuan Sheikh Umar Bajunaid, Tuan Sheikh Ahmad Khathib Minangkabau dan lain-lainnya. Dalam hatiku memang sudah terkandung hasrat yang besar untuk mempelajari Tarekat Naqsyabandiyah, namun setiap kali saya memberitahu akan hal itu kepada sang Guru Besar Tuan Sheikh Ahmad Khathib, sentiasa beliau mencegah dan melarang saya seraya katanya, "Tarekat Naqsyabandiyah itu tidaklah berasal daripada agama sedikit pun juga, melainkan hanya buatan manusia. Pokoknya Tarekat Naqsyabandiyah itu tidak lebih daripada bidaah dhalalah.

Akan tetapi dengan kehendak Tuhan Yang Maha Pengasih dan Penyayang, ketika pada suatu hari saya sedang mentelaah kitab yang saya kaji, sekonyong-konyong datanglah kakandaku Sheikh Abdul Azhim ke tempatku seraya katanya: "Hai Zainal Abidin, mengapakah tidak engkau segera mempelajari Tarekat Naqsyabandiyah, padahal aku sendiri di sini sebagai seorang Mursyid dan Guru dari tarekat tersebut? Ketahuilah bahasa yang dikatakan orang yang kamil itu, bukanlah hanya orang yang pandai membaca kitab yang beraneka warna akan tetapi orang yang sebenar-benarnya kamil ialah orang yang tidak kunjung, putus perhubungan batinnya dengan Allah sedikitpun juga, walaupun orang itu hanya berilmu sekadar cukup dipakai saja".

Dan katanya pula: "Sekalipun sampai di mana ilmu pengetahuan mu dan ibadah zahir yang engkau kerjakan itu, namun tetaplah tak akan diterima Allah bila tidak disertakan hati yang bersih, tulus ikhlas serta senantiasa ingat akan Allah. Kerana kehodohan hati kepada Allah itulah yang disebut Ruhul Ibadah. Ada pun setiap amal ibadah apa pun juga yang tidak disertakan perhubungan batin maka yang demikian itu adalah ibarat bangkai yang tak bernyawa lagi atau kata lebih tegas, "Bangkai ibadah namanya".

Perkataan kandaku serasa menusuk jantungku, sehingga menyebabkan saya berani menghadap sang Guru Sheikh Ahmad Khathib meminta izin sekali lagi daripadanya untuk mempelajari Tarekat Naqsyabandiyah kepada kekanda Sheikh Abdul Azhim.

"Telah berulang-ulang saya terangkan kepadamu bahasa Tarekat Naqsyabandiyah itu adalah bidaah dhalalah," katanya dengan muka marah. "Saya ingin tahu yang sebenarnya," kataku. "Kerana penentangan yang tidak disertakan dengan penyelidikan yang saksama salahlah hukumnya."

Lalu katanya: "Baiklah, boleh engkau masuk Tarekat Naqsyabandiyah itu dengan maksud dan niat yang demikian namun engkau harus berhati-hatilah, jangan sampai tertipu atau terpengaruh oleh ajaran-ajarannya. Kerana tidaklah sedikit orang orang yang telah terjebak dalam perangkap mereka padahal mereka itu adalah dari alim ulama yang ternama." "Tidak khuatir. Insya-Allah," jawabku.

Pada malam hari itu juga saya datang menemui kekanda Sheikh Abdul Azhim di majlisnya dan kebetulan beliau sedang dikerumuni oleh murid-muridnya yang ramai. Mereka sama duduk menghadap beliau dengan penuh hormat, khidmat dan takzim kepada beliau.

Saya terus duduk di samping beliau dan menyampaikan keinginan yang telah lama terkandung dalam hatiku, iaitu minta ditalqinkan zikir Tarekat Naqsyabandiyah. Dengan pandangan yang tajam beliau menatap muka saya seraya katanya: "Engkau akan berbai'at dalam Tarekat Naqsyabandiyah?" "Ya", jawabku.

Kata beliau lagi, "Ketahuilah bahasa Tarekat Naqsyabandiyah yang kita amalkan ini adalah satu-satunya tarekat yang memang diajarkan oleh Rasulullah SAW kepada para sahabatnya. Dan engkau harus yakin dalam hatimu akan yang demikian itu. Jangan masih ada terselit dalam hatimu pendapat orang-orang yang sesat yang mengatakan bahasa Tarekat Naqsyabandiyah itu tidaklah daripada ajaran Islam sedikit pun juga. Kerana orang yang suka mengatakan demikian itu tidaklah lain, kecuali mereka yang hampa hati sanubarinya dari 'Nur Ilahi', yakni hanya berisi hawa nafsu dan syaitan belaka. Mereka tidaklah pernah merasakan 'isyq (rindu) kepada Allah dalam erti kata yang sebenarnya, bahkan mereka tidak mengerti apa yang dikatakan rindu kepada Allah itu. Ibadah yang mereka kerjakan itu tidaklah lebih daripada Tazyinuz Zahir (Perhiasan zahir) sedang isi hatinya bertentangan dengan apa yang diperbuatnya".

Dan katanya pula: "Hai anakku Zainal Abidin, marilah engkau memasuki Tarekat Naqsyabandiyah ini dengan niat yang suci murni, iaitu tidak lain hanya menuntut keredaan Allah SWT. Bukan dengan niat menyelidiki atau hanya ingin mengetahuinya saja. Dan kelak setelah engkau mengamalkannya, tentulah engkau tahu, apakah benar orang-orang yang mengatakan bahasa Tarekat Naqsyabandiyah itu bidaah dan sebagainya".

Kata K.H. Zainal Abidin lagi: "Setelah saya mendengar keterangan yang beliau terangkan itu, gemetarlah hati dan tubuh saya, serta dilangsungkannya bai'at pada malam itu juga, dan ditawajjuhlah batinku dengan zikrullah. Allahu Akbar! Pada tawajjuh yang pertama kali itu dapatlah saya rasakan nikmat dan lazat zikrullah yang belum pernah saya rasakan selama hidup, serta tersingkaplah tirai batin yang menyelubungi saya dan dibukakan-Nya kepada saya beberapa pemandangan yang indah-indah yang sukar bagiku untuk menceritakannya dengan lidah zahir ini.

Pada keesokan hari itu jua datanglah saya ke tempat Guru Besar Sheikh Ahmad Khathib, kemudian dengan tegas saya nyatakan kepada beliau, bahasa Tarekat Naqsyabandiyah adalah satu-satunya jalan yang baik bagi umat Islam, untuk mencapai tingkat tauhid yang setinggi-tingginya. Mendengar yang demikian itu beliau terkejut dan hairan seraya katanya dengan muka yang sangat merah: "Kalau sudah demikian pendapat engkau, nyatalah bahasa racun Tarekat Naqsyabandiyah itu telah mengenai dirimu."

"Memang," kataku, "dan saya yakin dengan sepenuh-penuhnya bahasa Tarekat Naqsyabandiyah itu adalah memang ajaran agama Islam yang sebenarnya. Dan keyakinan yang demikian itu, selain disebabkan Tarekat Naqsyabandiyah memang berdasarkan al-Quran dan hadis Rasullullah SAW pun juga disebabkan pengalaman dan zauq yang telah saya peroleh." Demikian menurut Saiyid Muhsin Ali al-Hinduan dalam bukunya berjudul Rantai Mas.

Penutup

Sebagaimana telah disebutkan bahawa sebuah karya Sheikh Abdul Azhim al-Manduri yang berpengaruh mengenai Tarekat Naqsyabandiyah di dunia Melayu/Asia Tenggara ialah Kaifiyat Berzikir Atas Tariqat Naqsyabandiyah. Karya itu jika kita ringkaskan maka natijahnya adalah sebagai yang berikut:

Sheikh Abdul Azhim al-Manduri sebelum memasuki perkara-perkara lainnya, beliau menganjurkan supaya menjaga adab salasilah. Kata beliau, "Dan sayugia lagi baginya bahawa tiada meninggalkan ia akan membaca salasilah sekurang-kurangnya setiap delapan hari sekali atau dua kali. Dan jika dibaca sehari semalam satu kali, iaitu terlebih bagus. Bermula jika dibaca pada malam dan lepas sembahyang tahajud, iaitu terlebih afdal.

"Istimewa pula apabila ada barang yang dikehendaki daripada Allah SWT. Kerana dengan berkat mereka itu tiada tertolak oleh hajat, Insya-Allah SWT, sama ada perkara dunia atau perkara akhirat."

Sumber Artikal : http://naqshabandiyyah.blogspot.com/2010/04/sheikh-abdul-azhim-al-manduri-mursyid.html

Undangan ke Majlis Bacaan Hadis Mursalsal A'syura'

noreply@blogger.com (As-Syazuli) — Tue, 14 Dec 2010 23:47:00 +0000

Sebentar tadi saya telah berjumpa Syeikh Mustafa Al-Nadawi, untuk berbincang beberapa perkara dan mengingatkan beliau tentang pembacaan hadis mursalsal A'syura'.. Saya suka untuk berkongsi sebahagian maklumat yang saya dapat daripada Syeikh Mustafa sebentar tadi..

1. Majlis pembacaan hadis mursalsal A'syura'

- Pengisi = Syeikh Mustafa Al-Nadawi
- lokasi = Mudhayafah (dihadapan Universiti Al-Azhar, Kaherah)
- tentatif = lepas asar: Pengajian kitab Sohih Bukhari dan Zofrul Amani, majlis berbuka puasa
lepas Maghrib: sambungan pengajian n ijazah hadis Mursalsal A'syura'

2. Saya juga sempat melontarkan beberapa persoalan kepada Syeikh Mustafa yang saya rasakan perlu dikongsi bersama kerana sebelum ini saya mendengar beberapa fakta yang salah tentang syeikh. Berikut ringkasan sebahagian perbualan saya dengan Syeikh Mustafa.

Saifulbahry: Syeikh saya ada terdengar yang bertanya datang daripada orang-orang arab Mesir Syeikh terlibat dengan Ikhwanul Muslimin, adakah khabar ini benar?

Syeikh Mustafa: Saya pernah dijemput oleh Nadwah Islamiah untuk menyertai Ikhwan Muslimin, tapi saya tolak. mereka anggap kami memusuhi mereka lebih-lebih lagi bila mengetahui kami menyertai jemaah Tabligh n bertambah-tambah musuhi bila mengetahui kami ahli tasawuf ( kenyataan Syeikh menunjukkan ramai pelopor ikhwan sekarang "salafi", sejak dari dulu saya dengar syeikh Mustafa menolak cara dakwah sebahagian jemaah ikhwan sekarang (dakwah secara hammasah (smgt)) n memilih cara dakwah tabligh n tasawuf secara hikmah)

- oleh yg demikian saya pelik macam mana sebahagian daripada kita mengatakan syeikh Mustafa Ikhwan Muslimin

Saifulbahry: Sebahagian pelajar dari Afrika pergi belajar di Madrasah Hadis Syeikh Mustafa A'dawi (seorang salafi terkenal di Mesir) kawan-kawan saya tanya Syeikh ada x Madrasah Hadis (Sofi) disini?, mereka hendak belajar di Madrasah tersebut.

Syeikh Mustafa: Ada, tapi seandainya pelajar-pelajar wafid (luar mesir) belajar di Madrasah selain Al-Azhar, Pihak keamanan akan memandang mereka dengan pandangan yang buruk, dan kemungkinan mereka akan dihantar pulang ke Malaysia, saya tak suka perkara seumpama ini terjadi.

konklusi:

1. Saya yakin sebahagian sahabat meragui keselamatan belajar di masjid-masjid di sekitar Mesir, saya rasa pemikiran seperti itu patut dibuang kerana hakikatnya bukan pengajian di semua masjid dilarang oleh pihak keselamatan tapi hanya sebahagian. Sebagai contoh pernah skali pengajian kitab Fathul Bari di sebuah masjid di Mansurah dipindahkan ke tempat lain, saya tanya syeikh kenapa perkara ini terjadi, syeikh jawab: "Tuan Masjid bertanding pilihanraya, aku tak nak datangkan kemudaratan kepada orang ramai"

2. Dakwah secara politik bukanlah satu2nya wasilah untuk berdakwah, terdapat ramai masyaikh di Mesir tidak terlibat dengan Ikhwan Muslimin. Kita harus memikirkan maslahah(kebaikan) dan matfsadah(keburukan sebelum bertindak) pada mereka yang berminat aktif dalam politik, Mesir bukanlah tempatnya, simpanlah kebolehan anda untuk diperaktikkan di Malaysia kelak. Perbuatan anda menyertai Ikhwanul Muslimin disini boleh memberi kemudaratan n mendatangkan kerugian kepada diri anda dan kawan-kawan yang lain.

Rumahku Syurgaku

1:41am