Astro Kólob

Nace Editorial SUD, libros y contenidos en español

2014-05-07T22:39:00.001+02:00

Estimados amigos: Se está poniendo en marcha un proyecto editorial de libros de temática SUD en español, cuyo nombre es "Editorial SUD". Hemos logrado un acuerdo con DESERET BOOK para poder publicar en exclusiva sus libros en español. Se ha creado una web en la que se os dará a elegir entre varios libros del que podréis leer una breve sinopsis de cada uno. Al final de la web podréis rellenar una encuesta con 5 preguntas para ayudarnos a entender cual de ellos son de vuestra preferencia. Os animamos para que completéis la encuesta, ¡ES MUY IMPORTANTE VUESTRA OPINIÓN! Para informaros de las novedades, también podéis dejar vuestro email de contacto al final de dicha web:

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Gracias por vuestro apoyo, Un fuerte abrazo. Víctor J. Brun López Editor

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El Tsunami de la Fiesta de las Trompetas (3)

2014-03-23T16:27:00.000+01:00

Terremoto de Lisboa, 1755

3. Desastres y Calendarios Sagrados

3.1 ¿Otros Tsunamis de Trompetas?

Ahora veamos si otros terremotos similares han ocurrido o no en el pasado durante la Fiesta de las Trompetas Inalterable de Enoc (IE), o si podemos descubrir algún patrón claro en los calendarios sagrados. Como punto de partida para esta investigación, se consultó el “Time Almanac 2001” [6], que enumera las fechas exactas de 43 terremotos y volcanes en los últimos 2.000 años. Los volcanes son causadas en su mayoría por terremotos que rompen la corteza terrestre lo suficiente como para que el magma (lava) salga, por lo que parecía apropiado utilizar una lista tanto de volcanes como de terremotos. Algunos de los que se enumeran mataron muchas personas, el peor de ellos aniquiló a 830.000 en China en 1556, pero otros fueron incluidos porque eran familiares para los lectores occidentales, como el terremoto de San Francisco de 1908 que indica que mató a más de 500, y el terremoto del Viernes Santo de Alaska en 1964, que sólo mató a 117, pero que tuvo una magnitud de 9.2, por lo que ocupa el segundo puesto entre los mayores del siglo XX. Se decidió utilizar las 43 fechas en el estudio preliminar para ver cuántos se produjeron durante la Fiesta de las Trompetas IE.

3.2 La Rueda Sagrada

Otro calendario extremadamente importante es la Rueda Sagrada de los indígenas americanos. Todo lo que hay que entender sobre él para los propósitos de esta serie de posts es que incluye un ciclo repetitivo de veinte días con nombre, [7] similar a nuestra semana de siete días. Uno de esos nombres es “Temblor”, refiriéndose tanto a los terremotos, así como a cualquier clase similar de movimiento. Siempre me he preguntado si ocurren terremotos durante el día Temblor y este parecía un buen momento para averiguarlo. Por lo que también se tomó en cuenta este calendario para calcular las correspondencias intercalendáricas.

Los resultados fueron negativos en ambos casos. Ninguno de los terremotos o volcanes ocurrieron ni en la Fiesta de las Trompetas ni durante el día Temblor. Hubo, sin embargo, un terremoto notable que se produjo en una fecha similar y que parece digno de mención.

3.3 Terremoto de Lisboa

Hubo un devastador terremoto en Lisboa, Portugal el sábado 1 de noviembre de 1755, que fue el Día de Todos los Santos. Sobre las 9:30 a.m. se produjo un enorme terremoto, estimado en 8,7 en la escala de Richter, que mató entre 70.000-100.000 personas. Fue un terremoto a nivel mundial verdaderamente devastador, y fue seguido por un enorme tsunami una media hora más tarde. Fue muy similar al terremoto del 2004, tanto en magnitud como en destrucción. [8]

De hecho, este acontecimiento tuvo mucha influencia en la filosofía, porque muchas personas comenzaron a preguntarse cómo Dios podía permitir que tal desastre ocurriera. Una fuente dice: "Muchos escritores contemporáneos, como Voltaire, mencionaron el terremoto en sus escritos. El terremoto de Lisboa fue utilizado para poner en duda la existencia de Dios, que es definido como un ser bondadoso por naturaleza en la fe cristiana, con el argumento básico de que tal dios no debería permitir que una tragedia así se produjera."[9] Siempre me ha asombrado que la gente piense cómo Dios debería actuar, en lugar de leer sus palabras para saber lo que dice sobre sí mismo. En este caso, uno aprende que no sólo permite este tipo de desastres, sino que de hecho las provoca. Dios deja claro que causó el Gran Diluvio que despobló toda la tierra. El terremoto de Lisboa y el terremoto del Océano Índico del 2004 son sólo gotas en el océano comparado con eso.

El terremoto de Lisboa tuvo lugar durante el Equinoccio de Otoño, 0 Otoño, en el calendario Inalterable de Enoc, el día antes de la Fiesta de las Trompetas, 1 Otoño. Ese fin de semana siempre tiene esos dos días IE santos sucesivos. Así que, aunque en sentido estricto no cayó en la Fiesta de las Trompetas, puede estar lo suficientemente cerca como para tener el mismo simbolismo. Por otra parte, se produjo casi el mismo día en la Rueda Sagrada que el terremoto del 2004, es decir, el día siguiente del terremoto de Lisboa (domingo 2 de noviembre de 1755), fue el día 13 Dragón como en el caso del tsunami del 2004. Esos dos domingos (el tsunami del 2004 ocurrió el domingo 26 de diciembre) están separados exactamente por 250 años de 364 días así como también 350 Ruedas Sagradas de 260 días. Así que aquí tenemos un devastador terremoto muy similar ocurriendo en el mismo fin de semana santo del calendario IE. Uno podría pensar que este tipo de grandes terremotos ocurren comúnmente, pero el terremoto de Lisboa aparece en un anuario que enumera tan sólo 43 terremotos y volcanes mortales en los últimos 2.000 años. Podemos calcular las probabilidades de que esto ocurra sólo por casualidad. La probabilidad de que dos fechas al azar coincidan en el mismo fin de semana santo del calendario IE es de 2/364, multiplicado por 1/5 de que también coincida en los mismos días en la Rueda Sagrada, o sea 1/910. Así que las probabilidades de que una fecha en una lista de 43 esté en el mismo fin de semana es de 43/910 o sea 1/21, que está justo en el umbral en que los estadísticos suelen atribuir importancia al hallazgo.

3.4 Muertes en Calavera

El Monte Vesubio (al fondo) destruyó Pompeya

El hecho de que ninguna de las 43 fechas incluidas en el estudio preliminar coincidiera con la Fiesta de las Trompetas podría haber hecho innecesario esta serie de posts si no fuera por un resultado sorprendente con respecto a las dos primeras fechas de la lista. La primera fue la erupción del Monte Vesubio durante el martes 24 de agosto del año 79 d.C, antes de las 2 p.m. (en el calendario juliano, en el gregoriano sería el 22 de agosto del mismo año). Afortunadamente, existen aún testimonios de primera mano de lo ocurrido.[10] Ocurrió durante el 1 Mitad Otoño, un día santo en el calendario IE, que coincidió también con el día 4 Calavera en la Rueda Sagrada. La Calavera es el día que representa la muerte en la Rueda Sagrada, y parece especialmente apropiado para un día en el que al menos 16.000 personas fueran sepultadas por el volcán en las ciudades de Pompeya y Herculano.

Se pueden imaginar la sorpresa cuando la segunda fecha de la lista, un terremoto en Irán que mató a 200.000 personas el martes 22 de diciembre del 856 (26 de diciembre 856 en el gregoriano) también coincidió con el 1 Mitad Otoño (IE) y 4 Calavera (Rueda Sagrada). La probabilidad de que la segunda fecha coincidiera exactamente el mismo día en ambos calendarios es de sólo 1 entre 1820, [11]. Inmediatamente se propuso otra teoría de que los desastres pudieran ser devastadores cuando un día santo en el calendario de Enoc coincidiera con el día Calavera. Si esto resultara ser cierto, parece que el Señor no le diera tanta importancia a que Él estaba causando un terremoto (que se correspondería con el día Temblor en la Rueda Sagrada), sino que la gente estaba muriendo (Calavera). Si es así, entonces sólo se podría esperar aplicar este resultado a los terremotos en los que murieran muchas personas. Sabiendo de la importancia de determinar los criterios para un estudio estadístico antes de procesar los datos, se comprobó la lista de eventos para ver si en todos ellos murieron muchas personas. La respuesta fue no. Siete de los eventos mataron a menos de 1.000 personas, por lo que se decidió eliminarlos del segundo estudio. Por lo tanto, se hizo dos estudios de forma simultánea, uno de 43 fechas en busca de eventos durante la Fiesta de las Trompetas y/o Temblor, y el segundo estudio de 36 fechas en busca de eventos en cualquier día santo IE y el día Calavera.

3.5 Resultados de la Investigación

Comienzo de la erupción del Krakatoa

Como se mencionó anteriormente, los resultados del primer estudio fueron negativos, de hecho, ninguna de las 43 fechas se produjo ni en Fiesta de las trompetas ni en Temblor. Por otro lado, los resultados del segundo estudio fueron positivos. El famoso volcán Krakatoa, entre las islas de Java y Sumatra entró en erupción del 26 al 28 agosto de 1883, dando inicio al día 1 Invierno (IE) y al día 12 Calavera (RS). Mató a 36.000 incluyendo a los que provocó el maremoto resultante. Aquí tenemos pues otro volcán importante cuyas erupciones comenzaron durante el tipo de día que se buscaba en este estudio.

Otra erupción famosa, que parece haber sido omitida en la lista de 36 fechas, era la del Monte Tambora en Indonesia, al comienzo del 5 de abril de 1815 am*, que fue 5 Calavera. Los registros indican que perecieron 192.000 personas si se incluye también al maremoto. Oscureció de tal manera el cielo por todo el mundo que causó el "año sin verano" en 1816 al otro lado del planeta en Vermont, EE.UU. [12]

La Tabla 2 resume los resultados positivos. Once de las 36 fechas se enumeran en la tabla, junto con las fechas en que se inició el evento. La hora local exacta del día es importante porque el día en el modelo actual del calendario Inalterable de Enoc comienza a las 6 pm y el día en la Rueda Sagrada comienza a las 6 am. Por lo tanto, la doble alineación entre los calendarios IE y RS sólo duran ya sea por 12 horas de luz solar o 12 horas nocturnas. Los tiempos solares locales se han calculado a partir de los registros de la United States Geological Survey, [13] y se enumeran en la tabla como am, am*, pm o pm*. Aquí el * (asterisco) se refiere a antes de las 6 am o después de las 6 pm (cuando las estrellas brillan).

Tabla 2. Fechas estudiadas de terremotos notables y volcanes

Se ve en la tabla que siete de las 36 fechas consideradas coincidieron con el día Calavera, 8 coincidieron con un día santo en el calendario IE, y los cinco que figuran en cursiva coincidieron con ambos. ¿Cuáles son las probabilidades de que se produjeran estos resultados debido al azar? Es decir, si uno tuviera que considerar muchas listas de 36 fechas totalmente al azar, con qué frecuencia se encontrarían resultados similares debido a la casualidad. Esto es fácil de calcular.

El Monte Tambora desde el espacio

En primer lugar, es necesario retirar una fecha de la lista, ya que fue la que dió la idea para realizar el segundo estudio. [14] Es decir, originalmente se buscaba terremotos durante la Fiesta de las Trompetas o el día Temblor. Fue cuando se vio la segunda fecha en el año 856 que dio la idea para buscar cualquier día IE santo que coincida con Calavera. Así que ese es el día que no se incluye en los resultados positivos[15]. Por lo tanto, se tratará como un estudio de 35 fechas, para ver lo similares que son a aquella eliminada.

Glifo para "Calavera"
(Codex Nuttall)

Calavera. Fijándonos sólo en los días que coincidieron con Calavera, nos quedan 6 para contabilizarlas como positivos. Las otras tres que ocurrieron durante Serpiente estuvieron muy cerca de dar en el blanco porque el día Calavera va después de Serpiente. En el caso del 28 de julio de 1976, el día 9 Calavera comenzó sólo dos horas y media después del terremoto, por lo que muchas de las muertes ocurrieron probablemente durante el día Calavera en lugar del de Serpiente, pero para los propósitos de este estudio, ese día se cuenta como un descarte. Siempre hay tentación en estudios estadísticos de "romper las reglas" y tratar de aceptar positivos cercanos. Pero la forma correcta de manejar eso es empezar un nuevo estudio con nuevos criterios, tales como permitir que el día siguiente también pueda coincidir con Calavera. Uno podría también querer incluir dos días después, en cuyo caso el tsunami del 2004 también contaría como un resultado positivo.

Uno podría esperar que 1,75 días de los 35 estudiados coincidieran con Calavera sólo por azar, porque hay 1 probabilidad entre 20 de que un día cualquiera sea Calavera (1,75 = 35 x 1/20). La probabilidad de que 6 fechas coincidieran con Calavera es de 1/144.[16] Esto significa que si examináramos 144 listas de fechas absolutamente aleatorias, sería de esperar que una de ellas tuviera 6 días Calavera sólo por azar. La mayoría de los estudios estadísticos concluyen que si hay menos de un 1/20 de probabilidades de que se deba a la casualidad entonces el resultado es significativo. Para mí el resultado no es del todo convincente, pero sugiere que se realicen otros estudios para verificar el resultado.

Inalterable de Enoc. Siete de las 42 fechas coincidieron con un día santo en el calendario Inalterable de Enoc. [17] ¿Es esto significativo? Actualmente hay 28 días santos reconocidos en el calendario IE por lo que uno podría esperar que uno de cada trece días coincidiera o sea 3,23 coincidencias sólo por azar (3,23 = 42 x 1/13). Eso significa que hay una probabilidad de 1/35 de obtener siete días IE santos en cualquier lista de 42 fechas al azar. [18] Esto por sí mismo no es convincente, pero es lo suficientemente inusual como para ser llamado significativo en un estudio estadístico. Sólo para que conste, también se comprobó el calendario de Enoc normal y se encontró seis coincidencias positivas, que también pueden ser lo suficientemente significativas como para sugerir más estudios. La razón por la que no se ha profundizado en este resultado es porque todavía se está trabajando en el método de insertar la semana extra, por lo que los resultados no serían concluyentes. La grandeza del calendario IE y de la Rueda Sagrada consiste en que una vez que se determina un día de la historia, todas las demás fechas se pueden calcular con certeza.

Pompeya fue destruida en un día IE santo y día Calavera

Inalterable de Enoc y día Calavera. Ahora llegamos al enfoque real del segundo estudio. Sin contar la fecha que impulsó el estudio, hubo cuatro acontecimientos que se produjeron tanto en día Calavera como también en días IE santos. Eso sin contar otros dos que ocurrieron un día antes de dicha alineación calendárica. ¿Qué probabilidad existe de encontrar cuatro de esos días en una lista aleatoria de 35 fechas? Sólo hay una probabilidad de 1/260 de que cualquier fecha y hora al azar coincida con un día tal, [19] por lo que uno sólo esperaría encontrar una fecha tal en una lista de 35 días de cada siete listas examinadas. [20] Las posibilidades de encontrar cuatro positivos en la primera lista (de siete) es sólo de una en 83.617. [21] Esto ahora se vuelve muy significativo. Uno esperaría revisar más de 80.000 listas de 35 fechas al azar para encontrar una lista que contenga cuatro fechas que coinciden con días IE santos y también el día Calavera en la Rueda Sagrada.

Por lo tanto, los resultados del estudio preliminar indican que la evidencia es bastante convincente de que los más grandes y mortíferos terremotos y volcanes tienden a ocurrir en días santos en el calendario Inalterable de Enoc que coinciden también con el día Calavera en la Rueda Sagrada con mucha más frecuencia de lo que cabría esperar simplemente por azar. Esto podría indicar que Dios puede estar programando estos terremotos de acuerdo a sus calendarios sagrados. Él ya ha dejado claro que son un método que utilizará para advertir al mundo de los juicios inminentes; esta nueva evidencia sólo añade la posibilidad de que ya hayan sido programados.

3.6 Día del Diluvio

¿Qué día murieron la mayoría de
las personas durante el Diluvio?

Si efectivamente algunos de los grandes desastres están previstos por el Señor que sucedan en días santos en el calendario IE y también en el día Calavera de la Rueda Sagrada, entonces uno podría pensar que el Diluvio también habría seguido este patrón. Aquí está la oportunidad de utilizar la nueva teoría de "predecir" una fecha en el pasado, porque el momento del Diluvio es ahora conocido, al menos en lo que a este blog se refiere. ¿Hubo un fecha significativa durante el Diluvio Universal? Esto es una prueba importante a toda esta teoría. La serie donde aparecen todas las fechas durante el Diluvio se ha publicado recientemente, [22] y el punto de la serie era que muchas de las fechas misteriosos fueron claramente programadas en el calendario del Jubileo, no en el calendario Inalterable de Enoc. No había ninguna fecha importante del Diluvio que coincidiera con Calavera, que se sepa. Si el Señor realmente planea desastres devastadores que coincidan con días IE santos que caen en Calavera, entonces uno esperaría que el patrón también apareciese durante el Diluvio.

Al comprobar la nueva correlación de Pentecostés del calendario IE llevó a lo que es un resultado tan sorprendente que diera como resultado esta serie. El día jueves 12 de diciembre del 2.343 a.C. fue 17 Mitad Otoño 17 MITAD OTOÑO en el calendario IE y 7 Calavera en la Rueda Sagrada. Ese día se produjo al cabo de un mes después de que comenzara el Diluvio el sábado 16 de noviembre del 2.343 a.C. por lo que ocurrió durante los cuarenta días de lluvia. Esto es un blanco perfecto en lo que se refiere a la predicción del modelo, porque no es cualquier día IE santo sino que es tanto el Día del Diluvio (17 Mitad Otoño) y también AÑO DEL DILUVIO (17 MITAD OTOÑO). Hay sólo cinco días en los 7.000 años de la historia del mundo en los que se produce una alineación idéntica. [23] Así que este día increíblemente poco usual que sólo se produce una vez cada 1.814 años, y que parece ser el arquetipo de todos los días de desastres, ocurre durante los 40 días de lluvia del Diluvio. Creo que esto no ocurrió por azar.

Al contemplar su significado, es posible que haya sido el día en que la mayoría de las personas murieron durante el Diluvio. La lluvia comenzó a caer y las fuentes del abismo se abrieron el 16 de noviembre (Génesis 7:11). La lluvia cayó durante cuarenta días (Génesis 7:12), y las aguas aumentaron en la tierra y finalmente elevaron el arca (Génesis 7:17). El arca parece que no se vio afectado por un maremoto, sino que se elevó suavemente hacia arriba. ¿Hubieron muerto para entonces todas las personas en la tierra? Lo más probable es que buscaran tierras más altas. Pero llegó un día en que ya no había terrenos más altos, sino que todos los montes fueron cubiertos (Génesis 7:16). Las "aguas prevalecieron" durante 150 días (Génesis 7:24) y Noé no abandonó el arca hasta que transcurrió un año (Génesis 8:14). De modo que el Diluvio fue un proceso largo que sumergió completamente a la tierra y la limpió. Aunque se nos dice el día exacto de muchos eventos tales como cuando los picos de las montañas fueron vistos por primera vez, no se nos dice exactamente cuando la mayoría de las personas murieron. Ahora parece que no fue necesario registrar explícitamente ese día, ya que está señalado con tanta claridad en los calendarios sagrados. "El Día del Diluvio" se produjo unos 26 días después de que comenzara el Diluvio, mientras el agua seguía subiendo, y probablemente mientras las altas montañas se iban cubriendo. Por lo tanto, se propone aquí que la mayoría de las personas murieron en el Diluvio el jueves 12 de diciembre del 2.343 a.C. y a ese día se hará referencia como "Día del Diluvio " en este blog.

Una nota más sobre las probabilidades es que si se hubiera utilizado la fecha positiva descartada (por haber dado origen a este estudio) y se hubiera sumado a las otra cuatro positivas hubiera dado el siguiente resultado. La posibilidad de encontrar cinco de estas fechas en una lista aleatoria de 36 días es sólo de 1 en 2,7 millones. [24] Así que se mire como se mire, parece ser un verdadero descubrimiento que los desastres del pasado hayan tendido a ocurrir en días IE santos que coinciden con el día Calavera.

3.7 Predecir el Futuro

Parece apropiado reflexionar sobre predecir futuros eventos. El Señor sabe todas las cosas, y sabía que descubriríamos cómo funcionan sus calendarios sagrados. De esta manera sabe que tendríamos otro testimonio de que él está realmente llevando a cabo lo que él ha profetizado. Pero como se ha enfatizado en este blog en otras ocasiones anteriores, parece que el propósito de las profecías en general no es satisfacer la curiosidad de los hombres sobre el futuro, sino que es un testimonio de la presciencia del Señor una vez ya ocurrido el evento. El hecho de que un evento ocurrió en un día determinado en el pasado no significa que Dios se vea restringido a repetir el mismo patrón en el futuro. El tsunami del 2004, que provocó la investigación divulgada en esta serie, no se ajusta al patrón del día Calavera, y sin embargo encaja con otro patrón similar al del Diluvio que aún sugiere que el Señor lo programó de una manera significativa. Si el Señor quiere el factor sorpresa sin duda puede hacerlo, como lo hizo con el reciente tsunami. Y sin embargo después, cuando se analizan los datos, su mano se hará evidente.

Este estudio indica que muchos de los mayores desastres en la historia ocurrió en el día Calavera en la Rueda Sagrada, el día que simboliza la muerte. ¿Eso quiere decir que debemos evitar hacer viajes o esquiar ese día? ¡Por supuesto que no! Eso es lo que los antiguos mayas hicieron, evitar planes de boda o eventos importantes en los días “desafortunados". Los resultados de este estudio sólo se aplican a los mayores desastres de la historia. Cuando se revisaron los terremotos más pequeños o menos mortales, el efecto disminuyó o desapareció en gran medida. El día Calavera se repite cada veinte días y sólo un puñado de ellos en la historia han coincidido con desastres. Algunos de los grandes patriarcas nacieron con mucha probabilidad durante el día 1 Calavera, como el nieto de Adán, Enós (sábado 2 de enero del 3.765 a.C.) y su hijo Cainán (domingo 30 de mayo del 3.675 a.C.) La muerte es un paso necesario en nuestro progreso, y no es "desafortunado" de ninguna manera.

4. Conclusión

El mortífero terremoto y tsunami del 2004 ocurrieron en la Fiesta de las Trompetas en el calendario Inalterable de Enoc, un día simbólico de trompetas angelicales que causan que la tierra tiemble. Se llevó a cabo una investigación para determinar si era o no una coincidencia al azar y también si otros terremotos devastadores han seguido un patrón similar. El primer resultado es que la fecha del tsunami puede haber sido significativa, ya que también sucedió en el año que corresponde a cuando el Señor expresamente causó terremotos para llamar al mundo al arrepentimiento antes del Gran Diluvio. Sin embargo, este estudio preliminar indica que los terremotos mortíferos no tienden a coincidir en la Fiesta IE de las Trompetas, sino en cambio tienden a hacerlo en días IE santos que coinciden con el día Calavera en la Rueda Sagrada. También se concluye que a pesar de que el terremoto del 2004 no siguió este patrón, el Señor no está limitado en absoluto a continuar siguiendo ningún patrón conocido en el futuro. Por lo tanto, mientras debemos sentirnos advertidos a arrepentirnos, no existe ninguna manera de saber cuándo se producirá la futura destrucción a escala mundial de los inicuos.

<<<parte 1

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⁶ Brunner, Borgna, ed., Time Almanac 2001 (Information Please: Boston, 2000), pp. 614-615.

⁷ Véase la serie “El Calendario Maya Testifica de Cristo”, sección 2

⁸ Es posible encontrar muchas historias y detalles de testigos disponibles en Internet, se pueden encontrar mediante la introducción de palabras de búsqueda Lisboa Terremoto 1755 en Google.

⁹ Wikipedia: http://es.wikipedia.org/wiki/Terremoto_de_Lisboa_de_1755

¹⁰ En particular, hay dos cartas de Plinio el Joven, que lo describe y la muerte de su famoso tío, Plinio el Viejo.

¹¹ Los calendarios IE y la Rueda Sagrada juntos forman un patrón que se repite cada 5 x 364 = 7 x 260 = 1.820 días. Cualquier día dado (o noche) en el calendario IE sólo puede ocurrir en uno de cada cinco días en la Rueda Sagrada. Por lo tanto, no se pueden utilizar métodos estadísticos con estos dos calendarios que impliquen que son independientes el uno del otro.

¹² Fue el "año sin verano", que causó que la familia de José Smith se mudara de Vermont a Palmyra, Nueva York.

¹³ Las dos fuentes utilizadas de la U.S. Geological Survey fueron "Magnitudes of Significant Earthquakes” y la "U.S. Geological Earthquake Data Base Survey" (Actualizado el 3 de enero del 2005). Después de ir al enlace, seleccione la opción "Significant World Wide Earthquakes (2150 BC - 1994 AD)". El Tiempo Solar Local se calcula comenzando con el Tiempo Universal (UTC, la hora en Greenwich, Inglaterra) y sumando (o restando) cuatro minutos por cada grado de longitud hacia el este (o al oeste).

¹⁴ Por ejemplo, ¿cual es la posibilidad de que salga el mismo número al tirar dos dados? Una forma de pensar en ello es que uno de los dados se utilice para determinar el número objeto a estudiar y, a continuación calcular la probabilidad de que el otro dado obtenga el mismo número. La probabilidad de sacar cualquier número es de 1 entre 6, por lo que hay una probabilidad de 1 en 6 de obtener el mismo número en ambos dados. Otra forma de resolver el problema es contar simplemente todas las formas en que es posible que se repitan los dos números, que son 6 maneras de un total de 36 combinaciones posibles.

¹⁵ Otra razón para eliminar esa fecha es que la hora del día era desconocida. De hecho, se podría argumentar incluir todas las fechas en los resultados porque el día Calavera ya fue determinado en otros estudios, y la posibilidad de que el calendario IE fuera importante en la fecha del Diluvio ya ha sido reseñado. Así que se podría haber tenido la idea de comprobar días IE santos coincidentes con el día Calavera antes de que se empezara el estudio. Pero no se hizo para evitar cualquier posible crítica, por lo que se evitará el uso de uno de los positivos.

¹⁶ Uno puede usar las estadísticas de Poisson en este caso, que da una excelente aproximación a la respuesta exacta. Si m es el valor medio esperado, entonces la probabilidad de obtener x resultados positivos es p(x*m) = (m^x e^-m) /x Sustituyendo las variables para x = 6 resultados y m = 1,75, uno obtiene p (6 * 1,75) = 0,006932 o casi 1/144.

¹⁷ En realidad podrían ser ocho, pero no se sabe todavía si 15 Mitad Primavera es un día santo en el calendario IE.

¹⁸ Al usar la ecuación de Poisson para p(7 * 3,23), como en la nota al pie de página 16, da como resultado 0,0288, ó 1/35.

¹⁹ Hay 14 días IE santos que una vez cada 1.820 días coincidirán durante 12 horas con el día de Calavera. Así que hay 7 días completos cada 1.820 días o exactamente un día cada 260. Los 14 días que pueden coincidir con Calavera son: 1 Primavera (día), 10 Primavera (noche), 14 Primavera (noche), 21 Primavera (día), 1 Final Primavera (día), 14 Verano (día), 1 Mitad Verano (día) , 9 Mitad Verano (día), 0 Otoño (noche), 1 Mitad Otoño (día), 17 Mitad Otoño (día), 0 Invierno (día), 1 Invierno (noche), 1 Final Invierno (noche). Téngase en cuenta que el día 1 Otoño, en la que se produjo el Terremoto del Océano Índico, así como Pascua, Primicias, Expiación y Tabernáculos nunca pueden coincidir con el día Calavera.

²⁰ El valor medio esperado es 35 x 1/260 = 0,1346, o alrededor de uno entre 7,4.

²¹ De nuevo al usar las estadísticas de Poisson descritas en la nota 16 , p(4*0,1346) = 1,196 x 10^-5, ó 1 entre 83.617.

²² Véase la serie “El Calendario del Jubileo Testifica de Cristo”, sección 2.2

²³ El día 17 Mitad Otoño 17 MITAD OTOÑO sólo se repite cada 364 x 364 días, y sólo una de cada cinco veces coincide con el día Calavera, por lo que se produce una vez cada 662.480 días, o alrededor de 1.814 años. Las cinco (posibles) fechas históricas son: jueves 20 de febrero del 4156 a.C., jueves 12 de diciembre del 2343 a.C., jueves 3 de octubre del 529 a.C., jueves 25 de julio del 1286 y jueves 17 de mayo del 3100.

²⁴ De nuevo al usar la formula de Poisson como indica la nota 16, p(5* 0,13846) = 3,693 x 10^-7 ó 1/2708,124.

El Tsunami de la Fiesta de las Trompetas (2)

2014-03-09T00:45:00.001+01:00

Fotograma de la película "Lo imposible" (The Impossible, Mediaset España)

2. Los Terremotos y las Trompetas

¿Y si fuera posible demostrar que hay terremotos más mortíferos y volcanes que se producen durante días santos significativos de lo que cabría esperar por simple azar? Por ejemplo, la Fiesta de las Trompetas sólo ocurre una vez cada 364 días en el Calendario Inalterable de Enoc, por lo que sería de esperar alrededor de un terremoto de cada 364 que suceda ese día simplemente por azar. Si resultase que se producen muchos más durante ese día de lo esperado, entonces habrían métodos estadísticos para atribuir una probabilidad de que solo interviene la casualidad. No hace falta decir nada acerca de los muchos terremotos que no se producen durante ese día. Podría ser bastante significativo en el reconocimiento de la mano de Dios si un suficiente número de ellos ocurren en tales días.

Los resultados iniciales son lo suficientemente favorables como para informar de ellos. Esos resultados indican que ciertos calendarios sagrados de hecho parecen ser significativos en la temporización de terremotos. Esta serie de posts se centrará principalmente en el Calendario Inalterable de Enoc.

2.1 El Calendario Inalterable de Enoc

Al revisar para ver si el domingo 26 de diciembre del 2004 fue un día santo, se vio que fue un día santo por partida doble, 13 Dragón (Rueda Sagrada) y 0 Señor (Calendario de Mercurio), pero ese tipo de coincidencia ocurre muchas veces al año y no es inusual. También era día de luna llena, que de hecho pudo haber influido en el terremoto, como se mencionó en el post anterior. Entonces se calculó que ese día fue también Fiesta de las Trompetas en el Calendario Inalterable de Enoc. Ese calendario ha sido tan irrelevante que apenas se le había prestado mucha atención. Se ha mencionado brevemente en este blog [1], pero siempre se ha puesto más énfasis en su otra versión, el Calendario de Enoc. Ahora parece que puede haber sido utilizado en la temporización de desastres naturales, así que repasemos brevemente ese calendario.

El calendario Inalterable de Enoc (IE) es muy sencillo ya que siempre tiene 364 días cada año, nunca se le inserta ningún "día bisiesto" como si ocurre con el calendario de Enoc habitual. Cada año comienza en domingo. El año se compone de 12 meses de 30 días cada uno, con 4 días que marcan el comienzo de cada estación y que ocurren siempre en sábado, señalando los equinoccios de primavera y otoño y los solsticios de verano e invierno. La representación visual se muestra en la figura 1, en el que se han sugerido nombres a los meses. Así, cada trimestre del año comienza en domingo, que es el día después de cada uno de los cuatro marcadores estacionales. La duración real del año es de 365,24 días, pero el calendario Inalterable de Enoc nunca agrega ningún día bisiesto, por lo que va desincronizándose de las estaciones cerca de 1,24 días cada año. Por tanto, el día 1 Verano en el calendario IE podría caer en cualquier domingo de nuestro año gregoriano, pero no necesariamente en verano. Esa es otra razón por la que no se ha hecho mucho hincapié en él, ya que parece confusa la forma en que se desplaza rotando a través de las estaciones. Los nombres de los meses tienen mucho más sentido en el calendario de Enoc habitual (no el Inalterable), ya que inserta semanas enteras cuando es necesario para mantener el calendario sincronizado con las estaciones.

El Calendario de Enoc

Los días santos en el calendario de Enoc incluye los habituales días santos hebreos, así como el primer día de cada mes. Los cuatro días marcadores estacionales también son santos, y el primer día de cada trimestre es especialmente santo porque siempre cae en domingo. De especial interés en esta serie de posts es que la Fiesta de las Trompetas se produce el domingo 1 Otoño. El modelo actual del calendario de Enoc incluye 28 días santos,[2] lo que quiere decir que hay una probabilidad entre trece (28/364) de que un día cualquiera sea un día sagrado en ese calendario.

2.2 Fiesta de las Trompetas

Si un día de cada trece es santo en el calendario IE, entonces ¿por qué alguien debería estar impresionado de que este terremoto en particular se produjera en un día IE santo? La primera razón es que se produjo en el único día santo de todo el año especialmente indicado para terremotos, la Fiesta de las Trompetas. Eso cambia las probabilidades de 1/13 a 1/364, así que vamos a considerarlo más a fondo.

¿Qué tiene que ver la Fiesta de las Trompetas con los terremotos? Se produce en el primer día de otoño, que es 1 Otoño en el calendario IE (1 Tishrei en el calendario hebreo). Es el día en que se dice que Dios juzga al mundo cada año, llamando a la mayoría a arrepentirse. Esto se hace con el toque de una trompeta, diseñada para llamar la atención de todos. En las escrituras, el toque de trompeta está asociada con sacudidas de la tierra. Por ejemplo, en el monte Sinaí, la tierra tembló al toque largo de la trompeta (Éxodo 19:16-19) y los muros de Jericó cayeron con el sonido de la trompeta (Josué 6:20).

La Fiesta de las Trompetas da comienzo a un período de diez días en el que a las personas se les permite arrepentirse y reconciliarse con Dios. El juicio no llega hasta el día de la Expiación (10 Otoño IE o 10 Tishrei calendario hebreo). Por lo tanto, cada año se le da al hombre la oportunidad de hacer las paces con Dios.

Por otra parte, la Fiesta de las Trompetas también se asocia con el comienzo del Milenio. La Fiesta de las Trompetas es el primer día del séptimo mes, que simboliza el comienzo del Milenio en el primer día del séptimo milenio. Había siete sacerdotes que daba cada uno un toque de trompeta ese día, como símbolo de los siete ángeles que sonarán la trompeta al comienzo del Milenio (Apocalipsis 8-10). Por lo tanto, la asociación de la Fiesta de las Trompetas con los terremotos es lo que llamó la atención y dió lugar a esta serie.

2.3 Nombres de los Años de Enoc

Parece que el Señor utiliza el patrón “día por año”, en el que los años se nombran exactamente de la misma manera que los días. Se propuso este patrón para el calendario de Enoc, [3] pero no para el calendario Inalterable de Enoc. Por ejemplo, un año se llama 11 VERANO (en mayúsculas para saber que representa a un año y no al día) y el siguiente año es 12 VERANO. El año comienza el día 1 Primavera, y el ciclo de 364 años se inicia en el año 1 PRIMAVERA. Todo lo que se requiere para representar en este calendario para cada día de la historia es elegir un punto de partida. No se inserta ningún día bisiesto ni año bisiesto en el calendario IE.

¿Cuál es el punto de partida para contabilizar los años Inalterables de Enoc? Tomemos como hipótesis que el año 1 PRIMAVERA en el calendario IE comienza cerca del nacimiento de Cristo, de forma similar al modelo para el calendario de Enoc normal. Si es así, entonces el tsunami del 2004 habría sido en el día 1 Otoño del año llamado 10 OTOÑO. Eso significaría que el año se correspondería con el año de EXPIACIÓN, que es el día santo al final del período de juicio comenzando desde FIESTA DE LAS TROMPETAS. Fue esta doble coincidencia de día y año que condujo a la investigación publicada en esta serie de posts.

2.4 La Correlación de Pentecostés

Al hacerse comprobaciones para verificar cuán significativos eran los nombres de los Años Inalterables de Enoc, estaba claro que se tenía que revisar el modelo. Al realizar un cambio en la correlación de treinta años, muchas fechas de la historia encajaron con tanta claridad en su lugar que ahora parece que se puede publicar. Las fechas históricas y los años que parecen convencer de que esta correlación es correcta se enumeran en la Tabla 1. Muestra diez acontecimientos importantes en la historia del mundo cuyas fechas ya se han publicado en este blog, según lo determinado por otros criterios. La fecha histórica elegida como punto de alineación es el Día de Pentecostés, poco después de la resurrección de Jesucristo (Hechos 2). Pentecostés es el nombre griego para la fiesta hebrea de las Primicias, y este modelo alinea ese día tanto en el día de las Primicias del calendario hebreo como también con el año de las PRIMICIAS en el calendario IE. Una vez que se elige ese punto de alineación con nuestro calendario gregoriano, entonces cualquier fecha en el calendario IE de cada día de la historia queda determinada. Por lo tanto, a esto lo llamaremos la "Correlación de Pentecostés." Después de haber elegido ese punto de partida, entonces se ve en la tabla que tanto los días como los años de los otros nueve acontecimientos también caen en días santos y años santos en el calendario IE.

Ya no sólo asombra las probabilidades en contra de que tantos alineamientos perfectos sean increíblemente poco probables de existir por simple azar, sino que también es impresionante cómo los nombres de los años también son simbólicos del mismo acontecimiento ocurrido. Por ejemplo, es simbólicamente apropiado que Adán y Eva salieran del jardín de Edén, el comienzo de la mortalidad, en el año FINAL DE LA PASCUA porqué marcó el final del periodo en el jardín. Que el Diluvio ocurriera en el año DÍA DE DILUVIO es una coincidencia perfecta y que el nacimiento y ministerio de Cristo se produjera al comienzo de períodos, y su resurrección ocurriera el año de las PRIMICIAS de la tierra también son resultados perfectos. Por lo tanto, caben pocas dudas de que la correlación de Pentecostés es correcta.

Tabla 1. Acontecimientos en los que los Años IE quedan alineados con significados simbólicos.

Esta nueva correlación significa que el tsunami ocurrió el día 1 Otoño (Fiesta de las Trompetas) en el año 10 MITAD OTOÑO en lugar del año 10 OTOÑO. El día 10 Mitad Otoño no es un día santo en el calendario IE, por lo que el impacto dramático es menor que si hubiera ocurrido en el año 10 OTOÑO (EXPIACIÓN), pero puede que tenga aún importancia la fecha. Para ver por qué, tenemos que revisar los acontecimientos del Diluvio en más detalle.

2.5 La Trompeta del Gran Diluvio

El Diluvio pudo ser programado en el Calendario de Enoc

El libro revelado de Génesis incluye muchas fechas en la historia del Diluvio que están claramente ahí para nuestra comprensión. Se nos indica que el Señor le dijo a Noé que cargara el arca exactamente una semana antes de que la lluvia comenzara a caer y las fuentes del abismo se abrieran:

Y Jehová dijo a Noé: Entra tú y toda tu casa en el arca [...] Porque pasados aún siete días, yo haré llover sobre la tierra cuarenta días y cuarenta noches; y a todo ser viviente que hice raeré de sobre la faz de la tierra. (Génesis 7:1,4)

Aquí se ha llamado ese día como el “Día del Arca de Noé", ya que fue un día calendárico importante, estrechamente vinculado con el bautismo de Jesucristo. [4] En el calendario hebreo, el Día del Arca de Noé fue el 10 Jeshván, el décimo día del segundo meses de otoño. Ese día se corresponde con el día 10 Mitad Otoño en el calendario IE. No es un día santo oficial en el calendario hebreo, pero aún tiene un significado importante. El día más importante es el 17 Jeshván, el Día del Diluvio, cuando en realidad comenzó el diluvio. El Día del Diluvio en el calendario IE es 17 Mitad Otoño, y es uno de los días santos.

¿Qué pasó en este arquetípico día, 10 Jeshván, además de dar comienzo a la carga del arca? Aquí el Libro de Jaser, que es quizás la mejor fuente no bíblica de la historia ante-diluviana, [5] aporta muchos detalles a la historia del Gran Diluvio. Se nos dice que en ese día, el Señor comenzó a advertir a los habitantes de la tierra para que se arrepintieran causando terremotos y tormentas:

Y en aquel día, el Señor causó que toda la tierra temblara, y el sol se oscureciera, y los cimientos de la tierra se enfurecieran, y toda la tierra fuera movida violentamente, y los relámpagos destellaron y los truenos rugieron, y todas las fuentes de la tierra fueron rotas, tal como no habían conocido antes los habitantes; y Dios hizo esta poderosa obra, para así aterrorizar a los hijos de los hombres, para que ya no hubiera más maldad sobre la tierra. Y aun así los hijos de los hombres no se apartaron de sus sendas de maldad, y aumentaron entonces la ira del Señor, y no dirigieron sus corazones a todo esto. Y al final de siete días, en el año seiscientos de la vida de Noé, las aguas del diluvio aparecieron sobre la tierra. (Jaser 6:11-13)

Así, en el 10 Jeshván (correspondiente a 10 Mitad Otoño en el calendario IE), el Señor causó un enorme terremoto y rompió las fuentes del abismo (¿tsunami?) con el fin de aterrorizar a los habitantes de la tierra para llamarles al arrepentimiento, para no tener que destruir el mundo. Pero los habitantes no sólo no se arrepintieron, ni siquiera "dirigieron sus corazones a todo esto", que parece que quiere decir que ni siquiera vincularon a Dios con las catástrofes. ¿Suena familiar?

Para mí es interesante que el simbolismo del día del tsunami del 2004 (Fiesta de las Trompetas, IE) y también el año en que se produjo (10 MITAD OTOÑO del ARCA DE NOÉ) simbolizan una época en que el Señor causó terremotos para llamar a los hombres al arrepentimiento justo antes del Gran Diluvio. También los dos días dieron comienzo a un período de tiempo dado al hombre para arrepentirse, diez días (o años) en el caso de las Trompetas y siete días (o años) en el caso de 10 Mitad Otoño.

2.6 El Tsunami de la Fiesta de las Trompetas

Ahora volvamos al tsunami que dio lugar a esta investigación. Ocurrió exactamente durante la Fiesta de las Trompetas en el calendario de Inalterable de Enoc (IE), el día simbólico en que los ángeles harían sonar las trompetas para advertir al mundo de los juicios venideros. ¿Fue sólo una simple coincidencia? Ocurren terremotos en algún lugar todos los días, y una probabilidad de 1/364 de uno grande durante la Fiesta de las Trompetas significa que tarde o temprano alguno ocurriría durante ese día. Como ya se ha dicho antes, aquí nunca se indica que una fecha es significativa en un calendario sagrado a menos que se tenga por lo menos dos o tres testigos de que existe un patrón claro, que significa que sería muy poco probable de que haya ocurrido por pura casualidad. La Correlación de Pentecostés es un segundo testigo de que podría ser significativo y no sólo coincidencia. Ese año llamado ARCA DE NOE, se corresponde al día antes del Gran Diluvio en el que el Libro de Jaser declara que el Señor causó terremotos para inducir a los inicuos a arrepentirse, lo cual podría haber evitado que se produjera el Diluvio. Por ende, tanto el día como el año son significativos, y de hecho tienen el mismo significado de terremotos causados para advertir de desastres futuros. Estos dos testigos independientes sugieren que el momento en que ocurrió el terremoto del 2004 no se debió al azar, sino que en realidad tenía el propósito de llamar al mundo al arrepentimiento y advertirnos de juicios futuros.

En el siguiente post veremos si terremotos similares han ocurrido o no en el pasado durante la Fiesta de las Trompetas en el calendario Inalterable de Enoc.

<<<parte 1 parte 3>>>

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¹ Véase la serie "El Calendario de Enoc Testifica de Cristo", Sección 5.

² Los 28 días santos reconocidos actualmente en el Calendario Enoc y en el Calendario Inalterable de Enoc son: Equinoccio de Primavera (0 Primavera), el Día de Año Nuevo y Comienzo de la Primavera (1 Primavera), Consagración (10 Primavera), Pascua (14 Primavera), Mecido de las Gavillas (15 Primavera), Último día de Pascua (21 Primavera), Comienzo Mitad de la Primavera (1 Mitad Primavera), Comienzo del Final de la Primavera (1 Final Primavera), Solsticio de Verano (0 Verano), Comienzo del Verano (1 Verano), Ayuno de Verano (14 Verano), Comienzo Mitad del Verano (1 Mitad Verano), Ayuno de la Mitad del Verano (9 Mitad Verano), Comienzo del Final del Verano (1 Final Verano), Equinoccio de Otoño (0 Otoño), Fiesta de las Trompetas y Comienzo del Otoño (1 Otoño), Expiación (10 Otoño), Fiesta de los Tabernáculos (14 Otoño), Último día de los Tabernáculos (21 Otoño), Comienzo de la Mitad del Otoño (1 Mitad Otoño), Día de Diluvio (17 Otoño), Comienzo del Final de Otoño (1 Final Otoño), Solsticio de Invierno (0 Invierno), Comienzo del Invierno (1 Invierno), Comienzo de la Mitad del Invierno (1 Mitad Invierno), Comienzo del Final del Invierno (1 Final Invierno), Ester (14-15 Final Invierno).

³ Véase la serie “El Calendario de Enoc Testifica de la Restauración”, sección 1

⁴ Véase la serie “Testigos Astronómicos del Gran Diluvio”, sección 2.

⁵ Véase la serie “El Libro de Jaser”

El Tsunami de la Fiesta de las Trompetas (1)

2014-02-23T11:14:00.001+01:00

Fotograma de la película "Lo Imposible" (The Impossible, 2012, Mediaset España)

¿Podría indicar el momento en que ocurrió el devastador tsunami del 2004 que Dios está advirtiendo al mundo de juicios venideros?

Países afectados por el tsunami

En unos meses se cumplirán diez años de aquel hecho devastador que conmocionó al mundo. En la mañana del Domingo 26 de Diciembre del 2004, un terremoto de magnitud 9 en la escala Richter se produjo en el Océano Índico a unos 100 kilómetros de la costa de Sumatra, desatando un enorme maremoto que devastó las costas de todos los países en los alrededores. Parece que Sri Lanka e Indonesia sufrieron el mayor daño, pero países tan distantes como Kenia y Somalia fueron también afectados. El número estimado de muertos ronda los 238.000. Según los registros especializados y organismos gubernamentales, ocurrieron sólo cuatro terremotos de magnitud 9 Richter o más se produjeron en el siglo XX, por lo que este terremoto es uno de los mayores registrados en tiempos recientes. Se le conoce como el más costoso en magnitudes económicas. Los vídeos de las olas entrando en playas de lujo, de pueblos borrados del mapa y de niños arrancados de los brazos de los padres por el mar rompieron nuestros corazones y dejaron imágenes indelebles en nuestra memoria colectiva de lo destructivo que pueden ser las fuerzas de la naturaleza.

Los medios de comunicación de todo el mundo informaron que el evento fue un hecho casual de la naturaleza, algo que no tiene un "significado", sino que no es más que parte de la vida. Los informativos fueron políticamente correctos y nunca insinuaron que la mano de Dios podría haber estado detrás de todo esto. De hecho a Dios rara vez se le menciona en absoluto, pero sobre todo en una tragedia que se cobró la vida de tantos niños inocentes. ¿Tenía Dios en realidad algo que ver? ¿También fue Él sorprendido por el desastre? ¿Acaso a Él le pilla algo por sorpresa? ¿Pudo Él realmente haber causado la catástrofe?

El Señor nos ha advertido que predicará sus propios sermones para llamar al mundo al arrepentimiento, utilizando explícitamente los terremotos y la "voz de las olas del mar que se precipitan allende sus límites" (Isaías 29:6, DyC 88:89-90). ¿Fue este tsunami la voz de Dios que hablaba en las olas del mar? ¿Podríamos saber que es de Dios si no se nos dice explícitamente a través de un profeta? ¿Cómo se supone que los ateos reconocerían la mano de Dios en los desastres naturales? ¿Por qué no asumirían exactamente lo mismo que los medios de comunicación, que fue causado simplemente por unas fuerzas naturales caprichosas y sin ningún significado racional?

Esta serie de posts se centra en una sola de estas preguntas. ¿Cómo se supone que los ateos podrían reconocer la mano de Dios en la naturaleza? ¿Cómo han de saber que la "Madre Naturaleza" es realmente nuestro Padre Celestial, o su hijo Jesucristo? Para mí, la respuesta es a través de las probabilidades estadísticas.

1. Evidencia Estadística de Dios

Cuando se encuentra un patrón ordenado en la naturaleza, por lo general hay tres posibles explicaciones. En primer lugar, el patrón podría ser debido a la acción de una ley natural. En segundo lugar, el patrón podría ser debido a un ser inteligente que la crea. En tercer lugar, el patrón podría ser simplemente debido al azar.

Por ejemplo, se puede demostrar estadísticamente que ocurren más terremotos durante la luna nueva o la luna llena. La ley de la gravedad demuestra que las tensiones de las mareas en la tierra son mayores en esos momentos, de hecho causando que la corteza de la tierra se flexione bastantes centímetros. No es difícil de entender que tal flexión y la tensión puedan originar terremotos a lo largo de las fallas continentales. De hecho, este tsunami del 2004 se produjo durante la luna llena.

Muchos patrones son causados por seres inteligentes como los animales o el hombre. Pero cuando se descartan esas dos causas como posibilidades, los científicos rara vez piensan en Dios como una posible explicación. Siglos atrás, antes de que la ciencia se convirtiera en sofisticada por el uso del método científico, probablemente había demasiada tendencia a atribuírselo todo a Dios, y por tanto ni siquiera se trataba de deducir por nosotros mismos cómo sus leyes podrían funcionar. Por ejemplo, uno podría simplemente asumir que los ángeles empujaban los planetas en sus órbitas alrededor del sol, lo que pondría fin a la discusión y no daría lugar a ningún experimento. En la actualidad el péndulo ha oscilado hacia el otro extremo. Hemos tenido tanto éxito en explicar la mayoría de los eventos de la naturaleza con las leyes naturales que tácitamente se ha prohibido incluso sugerir que Dios haya podido intervenir en la creación de un patrón. Así que la tercera opción ha sido la única alternativa para la mayoría de los casos, que el patrón fue causado por el azar.

El problema de atribuir al azar a todos los patrones que no parecen ser causados por leyes naturales es que muchas veces las probabilidades son tan extremadamente escasas que es ridículo. Es mucho más fácil creer en Dios que pensar que algo ocurrió al azar cuando las probabilidades son de millones contra uno.

Por ejemplo, supongamos que encuentra una barra de pan en la puerta de su casa cada mañana. Seguramente llegaría a la conclusión de que alguna persona es la responsable de este patrón de eventos. Supongamos ahora que sucede mientras usted vive solo en el desierto, sin vecinos en kilómetros a la redonda, sin huellas en la arena cerca del pan. ¿Qué pensaría usted?

El Maná seguía un patrón que demostraba su procedencia divina

Cuando los hijos de Israel salieron de Egipto después de haber crecido durante años en el paganismo, ¿cómo se suponía que debían creer en el Dios verdadero? La generación más vieja no lo hizo, pero el Señor proporcionó un método interesante para la generación más joven. Él hizo que una sustancia parecida al pan se condensara como rocío casi todas las mañanas en el suelo para alimentarlos. Pero un momento, esto pudo haber sido causado al azar por alguna fuerza de la naturaleza como las que causan el rocío habitual. ¿Cómo podrían estar seguros de que era Dios quién los estaba alimentando? Ahí es donde entra en escena la estadística del patrón.

El maná aparecía sólo en seis mañanas de cada semana, y no lo hacía en el día de reposo. Se podía recoger una doble porción el día antes del día de reposo sin que criara gusanos como pasaba durante cualquier otro día. ¿Cuáles son las probabilidades de que cayera el maná y se comportara de acuerdo con ese patrón? ¡Las probabilidades son infinitesimales de que ocurriera al azar incluso durante unas cuantas semanas, y mucho menos durante cuarenta años seguidos! En consecuencia, los ateos en la actualidad simplemente descartan el registro bíblico diciendo que es una invención. Pero ¿y si lo hubiese usted vivido en ese momento y fuera testigo de ello? ¿Habría creído? Para mí esto es un claro ejemplo de que Dios espera ser reconocido a través de evidencias estadísticas.

En los siguientes posts se proporcionarán evidencias preliminares de que la ocurrencia de algunos grandes desastres naturales que matan a miles parecen ocurrir más a menudo de lo que el azar podría predecir en ciertos días de calendarios sagrados y que por lo tanto no tienen relación conocida con ninguna fuerza natural física. Por lo tanto, se propone que esto es una evidencia estadística de que la mano de Dios sí está implicada en desastres naturales.

parte 2 >>>

El Calendario del Jubileo Testifica de Cristo (3)

2014-02-16T13:07:00.000+01:00

3. Vida de Cristo

Hemos reservado para este post final los ejemplos del Calendario del Jubileo en la vida de Cristo. En primer lugar, hay que señalar que el Calendario del Jubileo es menos importante que el Calendario Hebreo, y al parecer sólo se utiliza para ciertos tipos de eventos. Esos acontecimientos no parecen incluir nacimientos o muertes por regla general, sino más bien fechas de otros eventos sagrados cuya simbología están relacionadas con el cultivo agrícola.

3.1 Anunciación

La Anunciación ocurrió durante las Primicias en el Calendario del Jubileo

La fecha ya publicada de la Anunciación del Nacimiento de Cristo es el “evento-nacimiento” que parece haber sido programado en el Calendario del Jubileo. Esa mañana fue el domingo, 13 de junio del año 2 a.C, que fue Primicias en el Calendario Hebreo. Pero ahora vemos que también fue el día AAvss en el Calendario del Jubileo, que también es Primicias (de la viña) del último año antes del año jubilar.

3.2 Cristo Nace en el Año del Jubileo

Después de haber fijado el año jubilar tal como se indicó en los anteriores posts en el año que Josué llevó a los hijos de Israel a la tierra prometida, ahora vemos que el año del nacimiento del Salvador fue también un año de Jubileo. Es decir, el punto de anclaje para el año jubilar es el 1.422 a.C, cuando los hijos de Israel entraron en la tierra de Canaán. Cada periodo jubilar tiene 49 años de duración, y 29 x 49 = 1.421. Eso significa que el año 1 a.C. fue también un año de Jubileo.

Por otra parte, es probable que el año 1 a.C. fuese EL año del Jubileo, y de todo lo que realmente se trata en el Jubileo. El simbolismo del jubileo era que todas las deudas serían perdonadas, los esclavos serían liberados, y todas las tierras volverían a la familia heredera original. Era realmente un momento de celebración, un momento en el que "pregonaréis libertad en la tierra" (Levítico 25:10-17). Todos estos preceptos parecen simbólicos de la expiación del Salvador.

3.3 Nacimiento de Juan el Bautista

El Bautismo de Jesucristo

¿Cuando comenzó exactamente ese jubileo? Comenzó el domingo 3 de octubre del año 2 a.C, el día SSsss en el calendario del Jubileo. Eso fue alrededor de seis meses antes del nacimiento de Jesucristo en la Pascua del año 1 a.C. Uno no puede dejar de recordar que Juan el Bautista nació seis meses antes que Jesús (Lucas 1:26). Por tanto aquí se propone la fecha para el nacimiento de Juan el Bautista. Casi con total seguridad fue el miércoles 6 de octubre del año 2 a.C, que fue 10 Tishrei (Día de la Expiación en el calendario hebreo) y 1 Mono (en la Rueda Sagrada), apenas tres días después del comienzo de ese jubileo de tanta suma importancia. Una razón por la que nunca se había publicado antes esta fecha es porque es probablemente significativa en el calendario de Marte, y aún no se conoce del todo cómo funciona ese calendario.

Esa fecha de nacimiento de Juan el Bautista es exactamente el día en que la trompeta tenía que ser tocada (Expiación), anunciando el año jubilar en el calendario hebreo. Así que parece que aquel que iba a anunciar la venida del Salvador nació el mismo día en el que se daba la buena noticia de la llegada del año jubilar, el año santo del Señor, que debía ser pregonado para que todos lo supieran. Por lo tanto, el nacimiento de Juan el Bautista estaba muy probablemente relacionado con el calendario hebreo y la Rueda Sagrada, como es el caso de casi todos los nacimientos de profetas discutidos en este blog.

¿Qué pasa con el Calendario Inalterable del Jubileo? ¿Hay también un año jubilar equivalente en ese calendario? Sí, en el Calendario Inalterable del Jubileo, el año jubilar comenzó el domingo 24 de octubre del año 2 a.C. Puede resultar que cuando se comprenda mejor el plan global de los siete milenios, que era importante que la vida del Salvador se produjese totalmente dentro de un periodo jubilar en ambos calendarios del Jubileo. Es decir, tal vez ese jubileo representaba el Jubileo del Meridiano del Año de toda la historia en el que el Mesías prometido vendría. Esos detalles todavía tienen que ser resueltos.

3.4 Bautismo

El bautismo del Salvador fue uno de los días más sagrados de toda la historia, ya que fue un día santo en los siete calendarios sagrados publicados hasta la fecha. Con la introducción de estos dos calendarios (calendario del Jubileo y el Inalterable del Jubileo), esa estadística cambia a ocho de los nueve. El día sábado 6 de octubre del año 29 d.C. fue el Día Grande de la Fiesta del Término del Año (tsa) en el Calendario del Jubileo.

3.5 Transfiguración

La Transfiguración de Cristo

Una fecha igualmente santa en la vida del Salvador se produjo en el día de su transfiguración el sábado 2 de octubre del año 32 d.C. También fue un día santo en todos los siete calendarios sagrados publicados hasta la fecha. De nuevo, esto se modifica ahora a ocho de nueve, porque ese día fue también el Día Grande (tsa) en el Calendario del Jubileo. Tenga en cuenta que la transfiguración de Moisés ocurrió ese mismo día sagrado del Calendario del Jubileo, ya que Moisés es el prototipo de Cristo (Deuteronomio 18:15).

3.6 Resurrección

La Resurrección de Jesucristo fue otro de los días santísimos descubiertos hasta ahora, también sagrado en todos los siete calendarios sagrados publicados hasta ahora, en el que en cinco de esos siete calendarios la fecha era Pascua. Con la llegada de estos dos nuevos calendarios cambia a ser santo en ocho de los nueve. El domingo 3 de abril del año 33 d.C. fue las Primicias de Trigo en el Calendario Inalterable del Jubileo (gss), que es domingo de Pascua. Por lo tanto, en seis de los nueve calendarios, fue el día exacto que representa la Resurrección. Esto es realmente sorprendente, ya que los días santos en el Calendario del Jubileo dividen el año en siete partes, mientras que los días santos del Calendario Hebreo lo dividen en cuatro partes, con la excepción de las Primicias. Y sin embargo hubo la suficiente superposición entre ellos cuando ocurre la variación de un mes con la luna en el Calendario Hebreo, combinado con la variación de una o dos semanas con los Calendarios de Enoc y del Jubileo, de modo que estos calendarios puedan hacer que tantos días santos coincidan durante un tan corto periodo de vida. Es verdaderamente un testimonio de la intervención de Dios en el diseño de nuestro sistema solar para que fuese un reloj tan maravilloso.

4 . Conclusión

Se combinaron algunos conceptos del calendario Pentecontad y del Qumran para proponer un nuevo Calendario del Jubileo, que parece haber sido utilizado por el Señor en la sincronización de ciertos acontecimientos sagrados. Esos acontecimientos no incluyen fechas de nacimiento y muerte de profetas, sino ordenanzas tales como el bautismo, la transfiguración y la resurrección. La evidencia que particularmente apoya al Calendario del Jubileo tiene que ver con fechas mencionadas específicamente en las escrituras y que no se sabía que pudieran ser santas en cualquier otro calendario conocido. Los ejemplos incluyen cuatro días mencionados en el relato del Diluvio. Por otra parte, se indica que los dos incendios del templo de Jerusalén se produjeron en un día que se corresponde a la Quema de los Campos en el Calendario del Jubileo propuesto. Por último, se observa que el esquema del año jubilar se desdobla también como un esquema de la historia de los hijos de Adán, en el que muchos de los principales acontecimientos de la historia de la tierra que se produjeron en el momento simbólico adecuado, como por ejemplo el Diluvio que ocurrió durante el milenio del “Riego”. Los eventos más notables fueron en la vida de Jesucristo, que se produjeron durante el Jubileo en el Meridiano de los Tiempos. Por lo tanto, se concluye que la propuesta del Calendario del Jubileo es otro calendario sagrado utilizado por el Señor en la programación de eventos sagrados, añadiendo otro testimonio de nuestro Creador, Jesucristo.

<<<parte 1

El Calendario del Jubileo Testifica de Cristo (2)

2014-02-09T00:05:00.000+01:00

2. Fechas en el Calendario del Jubileo

Veamos ahora ejemplos de cómo el Calendario del Jubileo parece haber sido usado a lo largo de la historia por el Señor para programar ciertos acontecimientos importantes. Éstos mostrarán que el calendario es utilizado fugazmente para la programación de nacimientos o muertes de sus profetas. En cambio, parece que es usado mas extensamente para eventos seculares que tienen una correspondencia simbólica con la siembra, el riego, el transplantado, la quema, etc.

2.1 Comienzo de la Mortalidad

Adán y Eva durante la Pascua del Jubileo

Se dedicó toda una serie de posts a la muy importante fecha en que Adán y Eva fueron expulsados del Jardín del Edén, o sea la fecha oficial del comienzo de la mortalidad de toda esta creación. La fecha propuesta fue la mañana del domingo 9 de abril del 4001 a.C., que fue Pascua en el calendario hebreo, Pascua en el calendario de Enoc, 1 Ciervo en la Rueda Sagrada, y 1 Creación en el Calendario de Venus.[8] Ahora se puede añadir una alineación calendárica más. Ese día también dió comenzó a la Fiesta del Meridiano del Año (Pascua) en el Calendario del Jubileo (mss). Así que ese día coincidió con muchas alineaciones calendáricas importantes.

2.2 El Diluvio

El Diluvio comenzó durante el
primer día de la estación de "Riego"

Uno de los ejemplos más claros de la utilización del calendario del Jubileo se encuentra en la programación del Diluvio Universal. Esto no debería de sorprendernos ya que el propio Diluvio fue un acontecimiento principal en todo el milenio al que podríamos llamar como “Riego”. La historia del Diluvio que nos da el Señor en el libro de Génesis incluye un relato muy detallado de los días exactos en los que la lluvia comenzó a caer, el día en que el arca descansó en tierra, y el día en que se secó la tierra. Una característica inusual de varios de esos días registrados era que no se correspondían con días santos en ninguno de los calendarios sagrados examinados hasta ese momento en este blog. En una serie de posts anterior, se estableció el año del Diluvio y el día sin lugar a dudas en que la lluvia comenzó a caer, ya que la fecha estaba directamente relacionada con el Bautismo de Jesucristo y también con las fechas vitales de Jared, el profeta que simbolizaba tanto el bautismo de la Tierra como de Cristo [9].

El tema que estaba más allá del alcance de esa serie de posts era el significado de las fechas en que la lluvia comenzó a caer (17 Jeshván), el encallado del arca (17 Nisán), y cuando salieron del arca (27 Jeshván). Estas tres fechas aparecen explícitamente en el relato (Génesis 7:11, 8:4, 8:14-15), pero ninguna de esas fechas es considerada un día santo por los hebreos en la actualidad. Entonces, ¿cuál es el significado de esas fechas? Si no tienen ningún significado, entonces ¿por qué el Señor las incluyó en la historia sagrada?

La respuesta que ahora se propone es que esas tres fechas son días santos en el Calendario del Jubileo. Hemos mencionado en el anterior post que el último día de una estación coincide con el primer día de la siguiente, por lo que la estación de Riego se podría describir como una sucesión de días numerados desde el 0 al 49 para hacer un total de 50 días. El día 17 Jeshván fue el último día de la estación de Siembra además del día cero de la estación de Riego. En otras palabras, el día que comenzó a caer la lluvia coincidió exactamente con el día para iniciar el riego en el Calendario del Jubileo. Por otra parte, el día en que el arca encalló fue el último día de la estación Cuidado y Trasplante, que parece especialmente apropiado para el “trasplante” de los ocupantes del arca en su nueva tierra. Y el día en que salieron del arca fue de nuevo el último día de la estación de Siembra, que completó exactamente un año de 364 días desde el comienzo del Diluvio. Por lo tanto, el Calendario del Jubileo explica esas tres fechas misteriosas. Las otras fechas se explican mediante los otros calendarios sagrados. Tenga en cuenta que ambos períodos de "40 días" que se mencionan se corresponden a la Rueda Sagrada, en el que 40 días conforman una unidad llamada por los indígenas "paso".[10] La siguiente tabla resume todas las fechas registradas en el relato bíblico del Diluvio, a partir del año 2.343 a.C. Hay que resaltar que cada uno de esos días es un día santo únicamente en uno de los calendarios sagrados. Los días irrelevantes en cualquiera de los calendarios aparece vacío mientras que los días santos se resaltan en negrita. El día juliano (DJ) es una serie continua de días utilizado por los astrónomos que se incluye para demostrar que cuando el relato dice 40 días, ó 150 días, es esa cantidad de días exactamente que quiere decir.

Evento	Gregoriano	Hebreo	Rueda Sagrada	Enoc	Inalterable Enoc	Jubileo	DJ
Carga del Arca	Sáb 9 Nov		*13 Caña*		14 Otoño		865.975
Comienzo lluvia	Sáb 16 Nov	17 Jeshván	7 Flor		21 Otoño	saa	865.982
Final lluvia	Jue 26 Dic		8 Flor		1 Otoño Tardío		866.022
Final del riego	Sáb 4 Ene		4 Agua			raa	866.031
Encallado del arca	Sáb 12 Abr	17 Nisán		21 Primavera		caa	866.129
Retirada de las aguas	Sáb 24 May	1 Siván	1 Agua	4 Primave- ra Tardía			866.171,4
Aparece montaña	Mar 24 Jun	1 Tamuz					866.202
Cuervo	Jue 3 Jul	10 Tamuz	2 Agua				866.211
Paloma	Jue 10 Jul	17 Tamuz					866.218
Rama olivo	Jue 17 Jul	24 Tamuz					866.225
Paloma no vuelve	Jue 24 Jul	2 Av					866.232
Tierra seca	Sáb 20 Sept	1 Tishrei		0 Otoño		aaa	866.290
Salida del arca	Sáb 15 Nov	27 Jeshván				saa	866.346

Tabla 3. Fechas propuestas para los eventos relacionados con el Diluvio. (Días santos en negrita.)

El arca reposa sobre la tierra en el
último día de la estación de trasplante

Hay varios elementos en esta tabla que parecen dignos de mención. En primer lugar, hay que resaltar que hay mas días santos que figuran en la columna del calendario del Jubileo que en cualquier otro calendario. En segundo lugar, los tres días hebreos misteriosos de 17 Jeshván, 17 Nisan, y 27 Jeshván se explican como días santos en el calendario del Jubileo.

La única entrada de la tabla que no se menciona en Génesis es "Final del Riego", tal vez haga referencia a cuando se cerraron las fuentes del abismo (Génesis 8:2). Lo interesante de este día es que la piedra del calendario azteca tiene en el glifo central cinco fechas en un tamaño considerable, que representan cinco destrucciones del mundo, cuatro de los cuales ya han pasado. La destrucción por agua, presumiblemente el Diluvio, está representado por la fecha "4 Agua," la cual nunca se ha tomado muy en serio, y mucho menos se le ha buscado ninguna explicación. Recientemente se ha descubierto que el último día de riego durante el Diluvio cayó exactamente el día 4 Agua. Esto podría ser una coincidencia, ya que es la única destrucción del mundo del que se conoce fechas exactas. Se hace mención de esto aquí principalmente como curiosidad, en el caso de que las otras destrucciones proporcionen más testigos de que no fue una casualidad. Por lo general, este blog sólo afirma que una alineación es significativa cuando conforma una serie de al menos tres alineaciones calendáricas, como muestra la tabla anterior.

En cuanto a cómo se derivaron las fechas anteriores, toda la tabla se ancla en la fecha en que el arca fue cargado lo que se conoce con certeza. Una fecha un tanto ambigua en Génesis es cuando las aguas se retiraron después de 150 días (Génesis 7:24, 8:3), ¿pero después de que evento? La interpretación tradicional judía los cuenta desde que paró la lluvia. [11] Siguiendo esta pista vemos que el último de esos 150 días coincide con un día santo por partida triple, hecho que habría sido completamente desconocido para los intérpretes hebreos de la Biblia. Es un fuerte testimonio de que estaban en lo correcto, sobre todo porque uno de esos días santos es "1 Agua." Algo similar ocurre con el cuervo que fue echado a volar al cabo de cuarenta días (Génesis 8:6), ¿pero cuarenta días después de qué? La interpretación judía es contar los 40 días a partir de que el agua comenzara a retirarse el 1 Siván, llevándonos al día 10 Tamuz. Aquí la Rueda Sagrada da testimonio de que de nuevo estaban en lo cierto, porque 40 días en la Rueda Sagrada es un "paso corto", y la fecha de inicio de ese periodo de 40 días era un día muy significativo en la Rueda Sagrada (1 Agua), por lo que 40 días después cuando fue soltado el cuervo coincidió con el día "2 Agua." Una vez más, esto corrobora la interpretación judía tradicional porque con mucha seguridad ellos no tenían en mente la Rueda Sagrada en su interpretación. Debido a la exactitud de sus registros, también se siguió la interpretación judía tradicional de que la paloma fue soltada una semana después que el cuervo, a pesar de que ese detalle no se menciona explícitamente en Génesis.

La fecha del diluvio azteca, 4 Agua, se muestra en uno de los cuatro rectángulos (abajo a la derecha) que según los aztecas registran fechas de destrucciones del mundo. El final de la estación del "Riego" ocurrió el día 4 Agua durante el Diluvio.

¿Cuál es el significado de todas estas fechas? A mí me parece claro que el Diluvio fue el bautismo de la tierra, porque su fecha estaba vinculada con el bautismo de Jesucristo. De ser así, podría simbolizar el "renacimiento" de la tierra. La comparación de los eventos mencionados, nos muestra una estrecha correspondencia con los hechos ocurridos en la creación. Es decir, que en un principio la tierra estuvo cubierta de agua, involucrando tanto a las aguas de arriba como a las de abajo (Génesis 1:7), al igual que en el Diluvio. Entonces un día la primera montaña emergió del agua, lo que podría representar el día en que la tierra comenzó a nacer. Eso explicaría por qué el día en que la primera cima de montaña apareció se registró en la historia del Génesis sobre el Diluvio. Y la fecha en la que la tierra se secó después del Diluvio podría ser el día en que la tierra respiró el aliento de vida y completó el proceso de su nacimiento. ¿Podría el relato del Diluvio indicarnos también las fechas en las que nació la Tierra? El tiempo lo dirá.

2.3 Moisés

Hay varias fechas clave de la vida de Moisés que indican que el calendario del Jubileo fue utilizado por el Señor. Repasemos algunas para ver cómo el calendario del Jubileo bien pudo haber sido empleado por el Señor en la programación de eventos sagrados, basándonos en las fechas de anclaje para Moisés ya publicados. [12]

2.3.1 Montaje del Tabernáculo

La fecha en que el tabernáculo fue levantado en el desierto está registrada, pero fue un día santo solo en dos calendarios publicados antes de ahora. Fue en la mañana del domingo 13 de marzo de 1.461 a.C, que fue el día de Año Nuevo en el calendario hebreo (1 Nisan), y el primer día del sacerdote cuyo grupo sacerdotal representaba la resurrección en el calendario Sacerdotal (1 Jaquín). Resulta que también era el día para “comenzar a trasplantar” en el calendario inalterable del Jubileo (css), que parece apropiado ya que el grupo estaba empezando su viaje a la tierra prometida.

2.3.2 La Nube del Tabernáculo

El Tabernáculo fue montado y la nube se movió
en días santos del calendario Inalterable del Jubileo

Otro ejemplo es el día en que la nube se movió desde el tabernáculo cuando los israelitas estaban siendo guiados por el desierto. Ese fue un día en que el Señor decidió reubicarlos. Se indica explícitamente que fue el 20 Iyar (Números 10:11). 20 Iyar no es un día sagrado en el calendario hebreo. ¿Tiene entonces algún significado? ¿O era sólo un buen día para moverse? Resulta que el día (domingo 1 de mayo de 1.461 a.C.) fue exactamente 49 días después de que se levantara el tabernáculo, y dio comienzo a la Fiesta del Meridiano del Año (Pascua) en el calendario Inalterable del Jubileo. Si es o no sólo una coincidencia tiene que ser determinado observando varias de esas fechas para ver si hay un patrón. Hasta el momento tenemos sólo estos dos ejemplos, son mencionados en caso de descubrimientos futuros.

2.3.3 Transfiguración de Moisés

Existen otros ejemplos de la época de Moisés. El día de la transfiguración de Moisés (sábado 3 de octubre de 1.462 a.C.) fue tra en el calendario del Jubileo, el último día del año y Día Grande de las dos semanas de la Fiesta del Término del Año (Ex. 34:29-35). Como ya se ha publicado, también fue Tabernáculos (calendario hebreo) y Expiación (calendario de Enoc).

2.3.4 Serpiente de Bronce

El día de la Serpiente de Bronce fue con más probabilidad el sábado 19 de septiembre de 1.423 a.C. Ese día fue AAaaa en el calendario del Jubileo, el equivalente del Día de la Expiación, en el año 49º de un jubileo. Ese fue el día del Jubileo equivalente al día hebreo de la Expiación en el que una trompeta es hecha sonar anunciando el año 50º del Jubileo. Por supuesto, ese año la trompeta aún no sonó porque los israelitas comenzaron a contar años de jubileo después de entrar en la tierra prometida. El día fue también 13 Serpiente en la Rueda Sagrada, el número quizá representa lo mas alto que la serpiente podría elevarse. También fue el Equinoccio de Otoño (calendario de Enoc), la Fiesta de los Tabernáculos (calendario inalterable de Enoc), y 0 Nacimiento (calendario de Mercurio), así que fue un día santo múltiple, digno de una celebración tan sagrada.

2.3.5 Deuteronomio

El día en que el libro de Deuteronomio comenzó a ser revelado fue con mayor probabilidad el sábado 2 de enero de 1.422 a. C, que fue 1 Shevat (Deuteronomio 1:3). Ese día fue raa en el calendario del Jubileo, el último día de Riego, pero también el día de comienzo de la Fertilización, lo cual fue una responsabilidad principal de Moisés.

2.3.6 El Maná y el Año Jubilar

El pan que caía del cielo simbolizaba a Cristo y fue
tomado de vuelta al cielo durante la Pascua tanto
en el calendario hebreo como en el del Jubileo

Por último, el día en que el maná dejó de caer fue el domingo 18 de abril de 1.422 a.C, que fue SSgss las Primicias de la Cosecha de Grano en el calendario del Jubileo (Pascua), en el primer año del ciclo jubilar, que es el mismo que el quincuagésimo, o Año de Jubileo. Aquí cabe mencionar que fue este año, en el que los israelitas entraron en la tierra prometida, que el Señor parece que designó para empezar a contar los 50 años de los Jubileos (Levítico 25:2-10). Así es como se determinó el año del Jubileo en el modelo propuesto. Los investigadores judíos de la actualidad tienen una cuenta tradicional del ciclo de 7 años, pero desconocen cuando se debería celebrar el año de Jubileo. La propuesta de esta serie concuerda con la interpretación tradicional judía del ciclo de 7 años, de modo que el año 1.423 a.C. fue el séptimo año del ciclo. Pero ahora vamos un paso más allá y se propone que en el posterior, el 1.422 a.C. fue un año de Jubileo (comenzando el otoño anterior).

2.4 David y Salomón

El calendario del Jubileo explica la razón de las
dos semanas de celebración de la dedicación
del Templo de Salomón.

El calendario del Jubileo arroja luz sobre varias fechas durante los reinados de David y Salomón, muchas de las cuales ya han sido publicadas.[13] En primer lugar, la fecha en que David se convirtió en el rey de todo Israel no fue un día santo en el calendario hebreo, algo que causó sorpresa. Fue el sábado 16 de noviembre del 1.019 a.C. o 5 Kislev (calendario hebreo). El sábado 16 de noviembre es el mismo día del Diluvio en nuestro calendario gregoriano, pero hasta ahora no se ha visto ninguna indicación de que el Señor haya utilizado alguna vez nuestro calendario. Resulta que en el calendario del Jubileo, es de hecho el mismo día que cuando dió comienzo la lluvia durante el Diluvio, saa. Téngase en cuenta que para que estos dos calendarios se alineen, la fecha debe caer en el mismo día de la semana, así como aproximadamente el mismo día de nuestro año.

Otro dato calendárico curioso se incluye en la descripción de la dedicación del Templo de Salomón. Se afirma que la Fiesta de los Tabernáculos se celebró durante dos semanas (1 Reyes 8:65; 2 Crónicas 8:9). Eso nunca se hace en el calendario hebreo, y por lo tanto es una afirmación desconcertante. Sin embargo resulta que tiene bastante sentido, si uno sigue el calendario del Jubileo, ya que la Fiesta del Término del Año se celebra durante dos semanas en los años en los que se añade la semana bisiesta. Por lo tanto la fecha de la dedicación del templo sábado 19 de septiembre del 973 a.C. no sólo fue Tabernáculos (calendario hebreo) y Equinoccio de Otoño (calendario de Enoc) como ya se ha publicado, también fue aaa (Expiación) en el calendario del Jubileo. Del mismo modo, el último día de las dos semanas de la celebración de la dedicación (sábado 3 de octubre del 972 a.C.) fue tra (Día Grande) en el calendario del Jubileo, que ponía fin a la Fiesta del Término del Año de dos semanas.

2.5 Destrucciones del Templo

Cuando el templo en Jerusalén fue quemado por segunda vez en el año 70 d.C. el historiador Josefo enfatizó la coincidencia de que fue incendiado el domingo 10 Av, el mismo día en que el templo había sido quemado más de seis siglos antes por Nabucodonosor. [14] Al investigador de ciclos calendáricos le parecería un dato interesante, pero lo que me pareció curioso es que ocurriera un día después del 9 Av, que es el tradicional Día de Ayuno de los judíos, que conmemora la destrucción del Templo entre otras cosas. Con el descubrimiento del calendario del Jubileo, la discrepancia de un día tiene mucho más sentido. Las fechas del incendio del primer templo (domingo 24 de julio el año 587 a.C. o 10 Av) y del segundo templo (domingo 3 de agosto del 70 d.C. o 10 Av), ambos coinciden con el día qss en el calendario del Jubileo, el primer día de la semana de la Quema de los Campos. Por otra parte, según el Rollo del Templo antes citado, el primer día de la Quema es para las tribus de Leví y Judá, que parece especialmente apropiado para ser el día para quemar al templo de los levitas en la ciudad de Judá. Esto para mí es un fuerte respaldo para el calendario del Jubileo, porque el concepto de la Quema en el calendario del Jubileo parece haber invalidado el que parece que habría sido la alineación más evidente con el día de ayuno 9 Av sólo un día antes. Además, corrobora la opción de poner la semana de la Quema de los Campos antes de la séptima estación del año.

En el siguiente post revisaremos la vida de Cristo y como el calendario del Jubileo se sincronizó con algunos acontecimientos importantes de Su vida.

<<<parte 1 parte 3 >>>

___________________________________________________________________________________

⁸ Véase la serie “Venus y la Caída de Adán”

⁹ Véase la serie “Testigos Astronómicos del Gran Diluvio”

¹⁰ Véase la serie “La Fecha del Éxodo Testifica de Cristo” sección 3.2.1

¹¹ Ginzberg, Louis; Legends of the Jews (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1912) vol. I, p. 163: "La duración del diluvio fue de todo un año. Comenzó el decimoséptimo día de Jeshván, y la lluvia continuó durante cuarenta días, hasta el día veintisiete de Kislev [...] Desde el veintisiete de Kislev hasta el primero de Siván, un período de ciento cincuenta días, el agua permaneció como un único cuerpo y a la misma altura, quince codos por encima de la tierra [...] El día 1 de Siván las aguas comenzaron a retirarse, un cuarto de codo al día, y al final de sesenta días, el décimo día [debería ser "el primero"--Astro Kólob] de Av, las cumbres de las montañas comenzaron a verse. [Esto contradice a Génesis 8:5 que dice que las montañas aparecieron el primero de Tamuz, el décimo mes, en lugar de Av, el mes undécimo. Tal vez sólo sea un error en la cuenta de los meses. O podría ser un intento de corregir al registro bíblico, porque quizás los pájaros fueron enviados antes de que apareciesen las cumbres de las montañas. -- Astro Kólob] Pero muchos días antes, el décimo día de Tamuz, Noé hubo enviado un cuervo, y una semana más tarde una paloma, la primera de sus tres salidas, repetidas a intervalos de una semana. Tomó desde el primero de Av hasta el primero de Tishrei que las aguas disminuyeran totalmente de la faz de la tierra. Incluso entonces el suelo estaba tan cenagoso que los pasajeros del arca tuvieron que permanecer dentro hasta que el día veintisiete de Jeshván, completando un año solar entero, que consta de doce lunas y once días".

¹² Véase la serie “La Fecha del Éxodo Testifica de Cristo”.

¹³ Véase la serie “Los Reinados de David y Salomón”

¹⁴ Véase la serie “El Misterio del Calendario Sacerdotal”

El Calendario del Jubileo Testifica de Cristo (1)

2014-01-26T16:42:00.002+01:00

Se propone un calendario del Jubileo restaurado de una versión inspirada antigua, con las evidencias de que es utilizado por el Señor en muchos acontecimientos sagrados.

El calendario de Enoc divide el año en doce partes

Se han descrito muchos calendarios sagrados en este blog. Uno de ellos fue el calendario de Enoc [1], que divide el año en doce partes, llamados meses, muy similar a nuestro calendario gregoriano. El Señor no sólo divide el tiempo en doce partes, sino que también lo divide en siete. Como ejemplo tenemos la semana de siete días, la semana hebrea de siete años, y la división de la historia de los descendientes de Adán en siete milenios de 1.000 años cada uno. Entonces surge la pregunta, ¿hay un calendario anual que divida el año en siete partes? La respuesta es sí, varios calendarios antiguos lo hacían. Esta serie de posts presentará el calendario del Jubileo, el cual es un intento de restaurar lo que pudo haber sido la versión original inspirada perdida. Se presentarán varios ejemplos de lo que parece ser su uso a lo largo de la historia para mostrar que de hecho es un buen candidato para ser un calendario sagrado realmente utilizado por el Señor.

1. El Calendario del Jubileo

Aquellos que han investigado los calendarios del antiguo Israel han descubierto que los israelitas usaron un calendario que dividía el año en siete partes. Veamos las principales características del modelo que ha sobrevivido hasta nuestros días, para ver si podemos deducir como fue la versión original inspirada.

1.1 El Calendario Pentecontad

El gran investigador hebreo Julian Morgenstern fue uno de los mayores expertos en los calendarios del antiguo Israel. Él concluye que hay fuertes evidencias de que tal calendario, llamado el calendario Pentecontad, se utilizó en Palestina durante el tiempo de Moisés, y más probable aún antes, en la época de Abraham. Aunque muchos de los detalles de este calendario se han perdido, él describe un calendario similar que ha sido utilizado por los campesinos palestinos cristianos modernos.[2]

El calendario divide el año en siete estaciones de 50 días cada uno (350 días) con dos semanas adicionales insertados en la mitad y al final del año. La mayoría de los estudiosos han desestimado este calendario como un intento primitivo de computar el año, que fue sustituido por el calendario hebreo actual más sofisticado. Pero intrigaba pensar que pareciera ser un excelente candidato para ser un calendario sagrado que el Señor pudiera emplear. En la siguiente tabla se resumen los nombres de las estaciones del año y las actividades prescritas en cada una de ellas. El valor nominal de 50 días para cada estación era a veces reajustado a fin de iniciar en las fiestas señaladas.

Tabla 1. Una versión palestina del antiguo calendario Pentecontad

1.2 Intervalo de 49, no de 50

El antiguo calendario es descrito como la división del año en estaciones de 50 días, de igual manera el “jubileo” se describe en las Escrituras como cada período de 50 años. Como ya se ha discutido en detalle anteriormente[3], el Señor dice que cuenta un año por día, por lo que el patrón que utilice para la cuenta de días debe coincidir con el de la cuenta de años. Como también se ha descrito en este blog, el Señor cuenta el primero como el último y el último como el primero, y así resulta que a estos periodos los deberíamos realmente llamar estaciones de 49 días y jubileos de 49 años, debido a que el día/año 50º coincide con el día/año 1º del siguiente periodo.

El único elemento común entre el calendario del Jubileo y el calendario hebreo es la fiesta de Pentecostés, e ilustra el punto. Los Saduceos durante la época de Cristo celebraban la ceremonia de las primicias de la cebada en el domingo después de la Pascua. Esto es el equivalente de nuestra Pascua moderna y de hecho generalmente ocurre en nuestro Domingo de Pascua. Contando ese día como el día número uno, ellos contaban cincuenta días y celebraban las Primicias de la cosecha de trigo en domingo siete semanas después.[4] El prefijo "Pente" de la palabra "Pentecostés" hace referencia a cincuenta en griego. Ese día también era llamado la "Fiesta de las Semanas", porque se celebraba siete semanas (49 días) después de las Primicias de la Cebada. Así que incluso en la antigüedad se lo podría describir tanto como un periodo de 49 como de 50 días, según como se contabilizaran éstos. En nuestra manera de pensar actual, diríamos que la fiesta ocurre siete semanas o 49 días más tarde desde las Primicias de Cebada. El punto importante aquí es que el año en el calendario del Señor se dividiría en siete estaciones de 49 días cada una, en la que el primer día de cada estación también sería considerado como el día 50º o último de la estación anterior. De igual forma, los Jubileos son periodos realmente de 49 años de duración, ya que el primer año sería contado como el 50º, o año de Jubileo, del periodo anterior. Si este concepto es confuso, entonces simplemente recomiendo que imaginemos que cada estación dispone de 49 días, y 49 años cada Jubileo. Es fácil ver cómo el calendario pudo ser corrompido y pasar a tener estaciones de 50 días en lugar de 49.

Si hay sólo 49 días en cada estación, entonces el año debe tener tres semanas extras añadidas para contabilizar 364 días en total, ya que 7x49 + 3x7 = 364. Las fiestas de una semana de duración de la Pascua y Tabernáculos en el calendario hebreo proporcionan un precedente de agregar dos semanas adicionales al año. Pero ¿qué pasa con la tercera semana? Aquí el Rollo del Templo de los Rollos del Mar Muerto ofrece una respuesta, y también nos proporciona los nombres de algunas de las estaciones.

1.3 El Rollo del Templo

El Rollo del Templo

El calendario Pentecontad ha sido casi olvidado como una curiosidad irrelevante, pero ahora los rollos del Mar Muerto que han sido descubiertos arrojan mucha luz sobre todo este asunto. En particular, se encontró que la comunidad que vivía en Qumran cerca del Mar Muerto había ido allí para practicar sus propias ordenanzas y ritos de acuerdo a su propio calendario. Ese calendario era su propia interpretación del Calendario de Enoc, que ahora se conoce como el Calendario de Qumrán. El calendario de Enoc da comienzo al año de 364 días cerca del equinoccio de primavera, y se divide en cuatro estaciones y también de doce meses de 30 días cada uno.

El documento que fue particularmente esclarecedor acerca de los rituales era el rollo del Templo. Cuando fue traducido, se esperaba encontrar cómo esa secta utilizaba su calendario para determinar los habituales días santos hebreos. Hay que recordar que los días santos habituales sólo incluían un único par de días separados por 49 días, es decir desde las ofrendas de la cebada (el domingo después de la Pascua, pero no considerado un día santo) hasta Pentecostés o Primicias, un importante día santo, también siempre en domingo . El traductor se asombró al encontrar no menos de cuatro fiestas de Primicias, los cuales tenían lugar siempre en domingo, todos separados por exactamente siete semanas.[5] La primera era la ofrenda de la cebada que había sido ascendida a categoría de día santo, las Primicias de la Cebada. Las Primicias de siempre fue llamada las Primicias del Trigo, seguido de las Primicias del Vino, y finalmente las Primicias del Aceite (de oliva). Si el traductor hubiera estado familiarizado con el calendario Pentecontad, no se habría sorprendido, porque aquí vemos muchas similitudes. La ley de Moisés ordena explícitamente a presentar oficialmente al sacerdote las primicias del grano, vino y aceite (Deuteronomio 18:3-4). La escritura sin duda se refiere al mecido de las gavillas de las primicias (de cebada) en la mañana después del sabbat de Pascua (Levitico 23:11), lo que sin duda fue la base de que el calendario de Qumran le diera este título de día santo.

Otra contribución importante de este rollo es el describir un tercer ritual de una semana de duración, que es exactamente lo que se necesita para completar un año de 364 días de siete estaciones de 49 días y tres fiestas de una semana de duración. Se llamaba la Ofrenda de la Madera, y describe en detalle cómo se traía la madera nueva cada día de la semana por dos tribus diferentes,[6] que se utilizaría para la quema de los holocaustos a lo largo del año.

Ahora tenemos información suficiente para proponer el calendario del Jubileo, que combina la división de todo el año en las siete estaciones del calendario Pentecontad, con los nombres de las estaciones y duraciones del calendario de Qumran, junto con sus comienzos en domingos.

1.4 Divisiones del Año Jubilar

El Calendario del Jubileo divide el año en siete partes

Si reunimos toda esta información en una propuesta de modelo resultaría en lo siguiente. El año tiene siete estaciones de 49 días más tres semanas extra, que hace un total de 364 días. Todas las estaciones llevan nombres relacionados con el ciclo agrícola. Cada una de ellas comienza en domingo. Debido a que el año estacional real (año trópico) tiene 365,24 días, se añade una semana adicional durante la Fiesta de Fin de Año cada cierto tiempo, según el patrón establecido de modo que la duración media del año se encuentre sincronizada con las estaciones.

El ciclo agrícola en Jerusalén se basaba en el trigo invernal, cuya temporada de siembra (Siembra) era en otoño, comenzando a finales de septiembre, por lo que situaremos el comienzo del año jubilar en el otoño. El invierno es la temporada de lluvias (Riego), y la cosecha del trigo en la primavera, en mayo. La Vendimia comienza en verano y la Cosecha del Aceite de oliva a principios del otoño. La siguiente tabla resume el año jubilar y su relación aproximada con nuestro año. También se especifica una abreviatura de una sola letra para cada estación, que será útil a la hora de indicar días. Téngase en cuenta que el nombre de la Ofrenda de la Madera se ha cambiado por el de la Quema de los Campos, ya que encaja mejor con el ciclo agrícola de la quema de rastrojos de la cosecha. Asimismo, se ha situado antes de la Cosecha de Aceitunas porque cuando se aplican estos nombres a los siete milenios de historia, queda claro por las escrituras que la Quema de los Campos se produce justo antes de la Segunda Venida de Cristo, que da comienzo al último milenio de la Cosecha de Aceitunas (Mateo 13:37-40; 2 Pedro 3:10-12; Malaquías 4:1; Daniel 7:11-14; Apocalipsis 17:16, 18:08; Isaías 64:1-2; Nahúm 1:5). El aceite de oliva se utiliza para representar la espiritualidad, muy apropiado para representar la rectitud de esa época futura. La Fiesta de la Cosecha (Tabernáculos), que se produce al final del año (Éxodo 23:16, 34:22), lo renombramos como Fiesta del Término del Año para el Calendario del Jubileo. De manera similar la semana correspondiente a la Semana de Pascua en la primavera se ha cambiado el nombre por la Fiesta del Meridiano del Año, ya que el año comienza en el otoño. Por otra parte, ese nombre nos ayuda a recordar el Meridiano de los Tiempos, cuando se produjo la Primera Venida del Salvador. Los nombres de las cuatro primeras estaciones fueron tomadas del Calendario Pentecontad, el Calendario de Qumran, y de las escrituras. Deuteronomio 11:14 menciona que la lluvia temprana y la tardía se les daría para hacer crecer grano, vino y aceite. Se cree que la "lluvia temprana" se refiere a la segunda estación, y la "lluvia tardía" a la cuarta. Se renombró esas estaciones como Riego (para ser más general) y Cuidado/Trasplante porque parece coincidir con la dispersión de las tribus de Israel durante el milenio que representa esa estación. El nombre Fertilización parece resumir la actividad de cultivo que se realiza en ese momento, y parece encajar con lo que hizo Moisés durante el tercer milenio. La siguiente tabla resume el modelo propuesto de Calendario del Jubileo.

Tabla 2. El Calendario del Jubileo propuesto

1.5 Calendario de Septenas

Téngase en cuenta que este calendario se basa casi por completo en septenas. Es decir, la semana de siete días se puede comparar con una miniatura de estas siete estaciones, donde el domingo es Siembra, el lunes es Riego, etc. Cada semana de siete días también se puede nombrar de manera similar, de modo que la primera semana de cualquier estación del año es Siembra, la segunda Riego, etc. Por lo tanto, los días del año se pueden indicar usando tres letras, como por ejemplo "sfc" En este ejemplo, la primera letra "s" (de Siembra) significa que el día se encuentra en la primera estación de 49 días en el otoño. La segunda letra "f" (de Fertilización) significa que el día se encuentra en la tercera semana de la estación. Y la última letra "c" (de Cuidado/Trasplante)significa que el día es el cuarto día (miércoles) de esa semana. Por lo tanto, cada día del año puede ser representado por sólo tres letras, de manera similar a la forma en que representamos por dos números para el mes y día en nuestra notación occidental (por ejemplo, 21/10 para 21 de octubre).[7]

El mismo patrón se puede seguir para periodos mayores de tiempo. Por ejemplo, los años se cuentan de siete en siete (septenas), de igual modo que en el calendario hebreo, y esas “semanas” de años se cuentan por septenas para formar los 49 años del jubileo. Así, un año puede ser indicado mediante el uso de mayúsculas, por lo que SS se refiere al primer año del jubileo, y AA se refiere al último. Este proceso se puede continuar de manera que cada milenio también sea numerado. Por tanto, Adán vivió en el milenio de la Siembra, Noé y el Diluvio en el milenio del Riego, Moisés nutrió las plantas tiernas en el milenio de la Fertilización, Jeremías trabajó en el Cuidado y Transplante de Israel, la Primera Venida del Salvador se produjo durante la Fiesta del Meridiano del Año en el Meridiano de los Tiempos, entonces la Iglesia cristiana primitiva metió sus hoces para cosechar el trigo, en el siguiente milenio los cristianos somos trabajadores de la viña, luego viene la quema de los malvados y la Segunda Venida, seguido del Milenio de la Cosecha del Aceite de oliva. La victoria final sobre el mal después del Milenio está representada por la Fiesta del Término del Año. Por lo tanto, cada día de la historia puede ser representado individualmente repitiendo el mismo patrón.

1.6 Días Sagrados

¿Cuáles son los días santos en el calendario del Jubileo? Como mínimo, el primer y último día de cada estación se consideraba día sagrado. Los indicios preliminares señalan que probablemente haya más días sagrados en este calendario. Un ejemplo es cuando todas las letras son la misma. Por ejemplo el día "ccc" podría ser un día sagrado, al ser el cuarto día de la cuarta semana de la cuarta estación. El carácter sagrado aumenta cuando el día coincide con el de la semana de años y el jubileo. Por ejemplo, el día en que la serpiente de bronce fue levantada por Moisés en el desierto fue muy probablemente el día AAaaa, es decir el séptimo día de la séptima semana de la séptima estación del séptimo año de la séptima semana de años del jubileo.

1.7 El Calendario Inalterable del Jubileo

Téngase en cuenta que el calendario Enoc también tiene exactamente 364 días. Tanto el calendario de Enoc como el del Jubileo tienen dos versiones. Además de la versión estacional habitual, hay una versión "inalterable" de cada uno de ellos, en la que no se agregan semanas adicionales para mantener el año sincronizado con las estaciones. Eso significa que los meses de las versiones inalterables se desplazan a través del año sin tener en cuenta el periodo estacional real. Aunque puede parecer confuso, es una gran manera de contabilizar los días, porque no genera ninguna incertidumbre sobre el momento de añadir las semanas adicionales. Téngase en cuenta que debido a que los calendarios de Enoc y del Jubileo tienen 364 días, las versiones inalterables de cada uno de ellos siempre tendrán la misma relación entre ellos. Esto significa que si dos días santos coinciden en un año en los calendarios inalterables de Enoc y del Jubileo, entonces van a coincidir siempre todos los años.

¿Cómo se deben correlacionar los calendarios inalterables de Enoc y del Jubileo? Un calendario divide el año en cuartos y el otro en septenas, por lo que no existirán muchos días santos que coincidan entre sí. Hay, sin embargo, dos días santos que caen siempre en domingo no sólo en los calendarios de Enoc y del Jubileo, sino también en el calendario hebreo. Son Pascua y Pentecostés. Por otra parte, los calendarios hebreo y de Enoc especifican que Pentecostés ocurra exactamente 49 días después de la Pascua, lo cual está claramente diseñado para que coincidan con al menos dos de los días santos en el calendario del Jubileo. Por lo tanto, se propone correlacionar la Pascua en el calendario de Enoc con el inicio de la Cosecha de Granos (Jubileo), y Pentecostés con el inicio de la Vendimia (Jubileo).

En el siguiente post veremos ejemplos de cómo el Calendario del Jubileo parece haber sido usado a lo largo de la historia por el Señor en ciertos acontecimientos sagrado, así como nacimientos o muertes de profetas.

parte 2>>>

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¹ Véase la serie “El Calendario de Enoc Testifica de Cristo”

² Morgenstern, Julian, "The Chanukkah Festival and the Calendar of Ancient Israel," parte VI de la sección A de los cuales se titula "The Pentecontad Calendar in the Ancient Semitic World," Hebrew Union College anual (Cincinnati, Ohio: Hebrew Union College, 1948), vol. 21, pp 365-374.

³ Véase la serie “El Meridiano de los Tiempos” sección 1

⁴ Los fariseos, la otra secta principal de los judíos en esa época, ofrecía las primicias de la cebada en el día después de la Pascua, y no el domingo después de la Pascua. También contaban cincuenta días de la misma manera y celebraban Pentecostés en el mismo día de la semana en que habían realizado la ofrenda de cebada siete semanas después. El calendario hebreo actual sigue esta tradición, pero la investigación indica que los saduceos eran quienes tenían razón. Véase la serie "La Fecha del Éxodo Testifica de Cristo", sección 3.1.4.

⁵ Yadin, Yigael, The Temple Scroll (New York: Random House, 1985), pp 84-111. Bajo el punto "Surprise Feasts" en la p. 91, escribe: "Después de descifrar estos versículos sobre el día de Pentecostés y al poner mis ojos en la siguiente columna del rollo, quedé atónito al encontrarme a mí mismo leyendo lo que a primera vista parecía ser una repetición de lo que acababa de leer."

⁶ En caso de que resulte ser importante, el orden era que en el primer día Leví y Judá ofrecían la madera (en ese orden), seguidos de Benjamin y José, a continuación Rubén y Simeón, Isacar y Zabulón, Gad y Aser, y finalmente en el sexto día Dan y Neftalí. Temple Scroll, pp 101 102.

⁷ Los lectores con inclinaciones matemáticas reconocerán que este calendario es un sistema de base 7 ligeramente modificado. Se requiere más investigación para establecer exactamente cómo la progresión continúa a mayores múltiplos de siete.

La Profecía de Daniel Predijo la Fecha de la Crucifixión (2)

2013-12-20T15:55:00.000+01:00

2. La Profecía Cumplida

Newton proporcionó la clave para entender la profecía cuando dijo explícitamente que para aquellos que prefieren el año 33 d.C. como el año de la crucifixión, que podían contar exactamente setenta semanas a partir del año que Esdras comenzó su viaje. Debido a los nuevos hallazgos desde los tiempos de Newton, para mí existe una evidencia abrumadora de que la crucifixión de Jesucristo ocurrió el viernes 1 de abril del año 33 d.C. en nuestro calendario gregoriano.[6]

Vamos ahora a determinar el punto de inicio exacto de la profecía.

2.1 Comisión de Esdras: Sábado 3 de Abril del 458 a.C.

Esdras nos da la fecha exacta de cuando salió para comenzar a restaurar Jerusalén. Él afirma que fue el primer día del primer mes del séptimo año de Artajerjes que él dejó Babilonia para restaurar Jerusalén (Esdras 7:7-9). Isaac Newton situó ese evento en el año 458 a.C. pero no vio la necesidad de refinar mas esta estimación. ¿Qué dicen los investigadores modernos de esa fecha?

El estándar de referencia para conocer las fechas de ese periodo en el calendario babilónico es una serie de tablas realizadas por Parker y Dubberstein, que dan el día exacto para el primer día de cada mes. El día que aparece en sus tablas, que se garantiza que no ha sido influenciado por ningún deseo de forzar que la profecía saliese indemne, es el sábado 3 de abril del 458 a.C.[7] Por lo tanto, los investigadores modernos concuerdan perfectamente con Newton en el año. A pesar de que las interpretaciones mas comunes de la profecía también comienzan a partir de la comisión de Esdras para reconstruir Jerusalén, la fecha que aparece es generalmente 456 o 457 a.C. Rara vez hay una referencia que justifique esos años. Parecen haber sido elegidos simplemente para dar cabida a una interpretación particular de la profecía de las setenta semanas. Cualquier fecha distinta con respecto a las tablas de Parker y Dubberstein debe exigir algún tipo de explicación.

2.2 Fecha de la Crucifixión: Viernes 1 de Abril del Año 33 d.C.

Sólo hay dos fechas viables aceptadas por los investigadores de la crucifixión de Jesucristo. La más popular es el viernes 5 de abril del año 30 d.C. (en nuestro calendario gregoriano), pero algunos eruditos prefieren la otra opción del viernes 1 de abril del año 33 dC.[8] El mejor resumen de investigación moderna es Handbook of Biblical Cronology de Jack Finegan, y estas son las dos fechas que él enumera como posibles. La evidencia reciente ahora le ha convencido para favorecer la fecha del año 33 a.C.[9]

En pocas palabras, la fecha del año 30 d.C. encaja mejor con todas las pruebas relativas tanto al nacimiento como la muerte de Cristo, incluyendo fuentes seculares, mientras que la fecha del año 33 d.C. es el que mejor se ajusta al relato del Nuevo Testamento de la Crucifixión. La única razón para preferir la fecha del año 30 d.C. es para poder situar la muerte de Herodes entre el 4 o el 3 a.C. como declara Josefo (y por tanto el nacimiento de Cristo sobre el 6-5 a.C). Ahora la evidencia indica que Herodes murió alrededor de febrero del año 1 d.C.[10] Por lo tanto, ya no hay una razón de peso para abandonar la fecha bíblica de la crucifixión viernes 1 de abril del año 33 d.C.

2.3 Precisión del Mismo Día en Años de Enoc

Hemos determinado cuáles parecen ser la fecha del principio y del final de las setenta semanas de la profecía de Daniel. ¿Cuál es el intervalo entre esas dos fechas? Como Isaac Newton señaló, el intervalo es de 490 años, lo que es lo mismo que setenta semanas de años, el número indicado en la profecía. Ese intervalo estaba libre de cualquier manipulación para forzar ninguna interpretación especial de la escritura. De hecho, el propio prejuicio de Newton de querer que la profecía empezara y terminara en años sabáticos judíos parece haberle influido para cambiar ambas fechas a un año más tarde, como él mismo lo indica.

El lector familiarizado con este blog sabrá que en prácticamente todos los casos, las profecías del Señor se cumplen no sólo en el año, sino hasta en el mismo día. ¿Puede ser el caso de la profecía de las setenta semanas?

En nuestro calendario gregoriano, las dos fechas están casi separadas exactamente por 490 años. Después de todo, el intervalo comienza el 3 de abril y finaliza el 1 de abril. Pero no tenemos ninguna razón para sospechar que el Señor haya empleado alguna vez nuestro calendario romano, que es un modelo corregido del propuesto por Julio César. ¿Cuál es el intervalo en los calendarios de los que el Señor sí ha autorizado, como el calendario hebreo y el calendario de Enoc?

En el calendario hebreo, el día de la partida de Esdras fue el primer día del primer mes (1 Nisán),[11] y la crucifixión de Cristo fue en el día en que se sacrificaba el cordero de la Pascua (14 Nisán). De modo que el intervalo es de casi dos semanas más de los 490 años en el calendario hebreo.

¿Qué pasa con el Calendario Enoc? El calendario solar de Enoc es mucho más parecido a nuestro calendario gregoriano, excepto que se basa en la semana para que comience cada año en domingo, y añade toda una semana de días en los años que sea necesario para mantener el primer día del año cerca del equinoccio de primavera (21 de marzo). Debido a que este calendario se basa en semanas (de días), parece especialmente apropiado para ser utilizado en una profecía sobre semanas (de años). Como se ha explicado en otras series aquí publicadas, el primer día del año de Enoc puede ser el domingo anterior o posterior del equinoccio de primavera.[12] En el año 458 a.C. el primer día del primer mes del año de Enoc cayó el Domingo 21 de Marzo, justo el mismo día del equinoccio de primavera. Eso significa que el día de la partida de Esdras, el Sábado 3 de Abril del 458 a.C., fue el día 14 del primer mes (14 Primavera), que es Pascua en ese calendario.

Como ya se ha publicado anteriormente, el día de la crucifixión, el Viernes 1 de Abril del año 33 d.C. fue el día anterior a la Pascua en el calendario de Enoc.[13] La Pascua siempre cae en Sábado en el calendario de Enoc. La crucifixión del Viernes completó exactamente 490 años con la exactitud del mismo día en el calendario de Enoc, porque el año 491 habría comenzado en la Pascua, el 2 de abril del año 33 d.C.[14]

Por lo tanto, el intervalo de la salida de Esdras para reconstruir Jerusalén hasta la fecha en que el Salvador fue crucificado fueron exactamente setenta semanas de años con la exactitud del mismo día en el calendario de Enoc.

2.4 Crucifixión en el año 33 d.C.

La profecía de las setenta semanas también se convierte en un fuerte testimonio de la fecha de la Crucifixión. Ha habido una controversia durante años sobre si el Salvador murió en el año 30 o 33 d.C. pero no hay tal controversia sobre cuándo ocurrió el séptimo año de Artajerjes. Las mejores fechas mas recientes para Artajerjes coinciden con la que usó Newton. El hecho de que el mismo día que figura en las tablas estándar para la fecha de la partida de Esdras encaja exactamente con el mismo día en el año 33 d.C. por lo que es una prueba convincente de que la fecha de la crucifixión del año 33 d.C. es correcta. Por lo tanto, la profecía de Daniel no sólo testifica de la omnisciencia de Dios, sino que también ayuda a resolver una larga controversia acerca de la fecha exacta de la Crucifixión.

2.5 Daniel Reivindicado

El libro de Daniel ha sido sospechoso durante siglos de no ser auténtico. El hecho de que esta profecía de setenta semanas fue cumplida en el mismo día en el calendario de Enoc, que ha sido comprendido recientemente, es una reivindicación convincente de la validez del libro. El Salvador citó profecías del libro (Mateo 24:15), que también es un poderoso respaldo. Así como Daniel no fue herido en el foso de los leones, también sale indemne de los ataques de los críticos.

3. Conclusión

Isaac Newton proporcionó la clave para la comprensión de la profecía de las setenta semanas de Daniel. Cuando uno cuenta desde el día en que Esdras salió para reconstruir Jerusalén (Sábado 3 de Abril del 458 a.C.) hasta una de las dos posibles fechas para la Crucifixión (Viernes 1 de abril del año 33 d.C.) el intervalo es casi exactamente setenta semanas de años (490 años) en nuestro calendario. Cuando se utiliza el calendario Enoc, entonces el intervalo entre las dos fechas es exactamente setenta semanas de años de Enoc, hasta el mismo día. Esta exactitud precisa proporciona un fuerte testimonio 1) del conocimiento de Dios de ambas fechas, 2) de la autenticidad del Libro de Daniel, y 3) el Viernes 1 de abril del año 33 d.C. es la fecha de la crucifixión de Jesucristo. Verdaderamente el Señor ha proporcionado varios testigos de las fechas clave en la vida del Salvador.

<<<parte 1

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⁶ Véase la serie “Datando la Primera Semana Santa”

⁷ Parker, Richard A. & Dubberstein, Waldo H., Babylonian Chronology 626 B.C. - A.D. 45 (Chicago: U. of Chicago Press, 1942), p. 30. Indican la fecha del Sábado 8 de Abril según el calendario juliano, utilizado por los historiadores, que convertí a nuestro calendario gregoriano.

⁸ Estas fechas se dan generalmente en sus equivalentes del calendario juliano: Viernes 7 de Abril del 30 d.C. y Viernes 3 de abril del 33 d.C.

⁹ Finegan, Jack, Handbook of Biblical Chronology (Revised Edition; Peabody, Mass.: Hendrickson, 1998). Se dedican las páginas 353-369 a la fecha de la crucifixión. Después de revisar el requisito de un viernes 14 Nisán, afirma, "calculado astronómicamente, por tanto, las fechas probables para la crucifixión de Jesús parecen ser el Viernes 7 de Abril del año 30 d.C. o el Viernes 3 de Abril del año 33 d.C.", p. 362. Después de revisar varias páginas más de la obra de los principales investigadores, finalmente concluye: "De acuerdo con el análisis de la crucifixión de Jesús fue probablemente el Viernes 3 de Abril del año 33 d.C," p. 368. Esto representa un cambio que favorece la fecha del año 33 d.C. En la primera edición de su libro (Princeton: Princeton U. Press, 1964), concluyó, "las dos fechas que son posibles, astronómicamente y calendáricamente, para la crucifixión son: Viernes 7 de Abril del 30 d.C. y el Viernes 3 de Abril del 33 d.C.", p . 300. Finegan también está de acuerdo con Parker y Dubberstein que la fecha de la partida de Esdras fue el Sábado 8 de Abril del 458 a.C. (juliano), edición revisada, p. 268.

¹⁰ Pratt, John P., "Yet Another Eclipse for Herod," The Planetarian, vol. 19, no. 4, Dec. 1990, pp. 8-14.

¹¹ Técnicamente, el calendario hebreo no es idéntico al de Babilonia, pero en todo caso el día en que salió Esdras habría sido cerca de la luna nueva, es decir, cerca del primer día del mes hebreo.

¹² Véase la serie “El Calendario de Enoc Testifica de Cristo”

¹³ Véase la serie “El Calendario de Enoc Testifica de Cristo” parte 3.

¹⁴ Podríamos contar desde el día 14 del primer mes hasta el 14 de ese mes un año más tarde como un número exacto de años, pero como se ha mostrado en este blog con anterioridad, el Señor por lo general cuenta ésto como sólo un día de más. Él tiende a contar de forma inclusiva, a partir del primer día del primer año hasta el último día del último año, y para contabiliza cualquier parte de un día como un día entero.

La Profecía de Daniel Predijo la Fecha de la Crucifixión (1)

2013-12-08T20:17:00.000+01:00

Isaac Newton proporcionó una clave para entender cómo Daniel profetizó la fecha de la crucifixión con la exactitud del mismo día.

¿Hay alguna profecía en el Antiguo Testamento sobre cuándo nacería el Mesías? Hay varias profecías sobre Jesucristo en Isaías y Salmos, que describen muchas de las cosas que el Mesías haría cuando viniera a la tierra. Pero ¿hubo alguna pista sobre cuando exactamente se cumpliría la misión de la primera venida de Jesucristo?

Sí, hay una profecía muy precisa que se encuentra en el libro de Daniel. Durante siglos se ha creído que tenía una precisión de unos pocos años, o incluso el mismo año, pero no ha habido un acuerdo general sobre la forma en que se cumplieron los detalles.

El propósito de esta serie es mostrar por primera vez que la profecía de Daniel tiene la exactitud del mismo día en el calendario de Enoc. Por lo tanto, la profecía se erige como un testigo tanto de la presciencia de Dios como también de la sincronización exacta de los acontecimientos de la vida del Salvador, planificados desde la fundación del mundo. Es también un testimonio de la autenticidad del Libro de Daniel.

1 La Profecía de Daniel

El rey Darío

En primer lugar, vamos a revisar la profecía misma. En el primer año de Darío el Medo, Daniel comprendió la profecía del Señor a Jeremías (Jeremías 25:11-12) que la cautividad de Judá duraría setenta años (Daniel 9:1-2). Quizás al darse cuenta de que los setenta años empezaron cuando él mismo fue tomado prisionero[1], oró diligentemente al Señor pidiendo perdón por los muchos pecados de su pueblo, pidiendo al Señor que apartara el furor de su ira (Daniel 9:3-19). En respuesta, el Señor le envió al ángel Gabriel mientras oraba, quien le reveló que para que la expiación de los pecados de Judá sea completa, no tomaría solo setenta años, sino siete veces setenta años (Daniel 9:20-27, compárese con Mateo 18:22). Esto tuvo que plantear más preguntas en la mente de Daniel de las que contestó, y ciertamente ha planteado muchas preguntas en todo el mundo judeo-cristiano.

Debido a que esta profecía es la pieza central de este artículo, vamos a considerarla en detalle:

Setenta semanas están determinadas sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad, para terminar con la transgresión, y poner fin al pecado y expiar la iniquidad, y para traer la justicia perdurable, y sellar la visión y la profecía y ungir al Santo de los santos. Sabe, pues, y entiende que desde la salida de la palabra para restaurar y reedificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas y sesenta y dos semanas; se volverán a edificar la plaza y el muro en tiempos angustiosos. Y después de las sesenta y dos semanas, se quitará la vida al Mesías, mas no por sí; y el pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario; y su fin será con inundación, y hasta el fin de la guerra las desolaciones están determinadas. Y por una semana confirmará el convenio con muchos, y a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda; después, con la muchedumbre de las abominaciones, vendrá la desolación, y esto hasta que venga la consumación y se derrame lo que ya está determinado sobre lo desolado. (Daniel 9:24-27)

1.1 Interpretaciones Tradicionales

La mayoría de los comentaristas bíblicos están de acuerdo en que los términos "Santo de los santos" y "Mesías" en esta profecía se refieren a Jesucristo, y que "se quitará la vida" se refiere a su muerte en la crucifixión. También coinciden en que "semanas" se refiere a semanas de años, como Jehová mandó a Israel a computar el tiempo (Levítico 25). Pero hasta ahí llega el consenso. Si el lector hace una búsqueda en Internet de "setenta semanas profecía", el resultado es por lo menos cincuenta artículos, con casi tantas interpretaciones. La mayoría de ellas parecen forzadas, tratando de hacer a toda costa que los números cuadren, como las hermanastras de Cenicienta tratando de meter el pie en la zapatilla de cristal. Las interpretaciones tradicionales parecen ser una confusión de masas, permitiendo a uno comenzar desde cualquiera de los diversos puntos de partida, contando ya sea 69, 69,5 ó 70 semanas de años de diferentes duraciones, para terminar en cualquiera de las muchas fechas, incluyendo las fechas propuestas para el bautismo del Salvador y su entrada triunfal. Con una notable excepción[2], la mayoría de las interpretaciones afirman que la profecía es exacta en el año, pero todos tienen que cambiar uno o ambos años finales para hacer que funcione.

Después de leer muchas de las interpretaciones propuestas hace décadas, terminé convencido de que todas estas interpretaciones están equivocadas, pero era incapaz de ofrecer nada mejor. Por eso, no se había hecho ninguna mención de la profecía de Daniel en este blog hasta ahora. Al recopilar información para publicar la serie anterior “Isaac Newton y las Profecías de Daniel”[3] entonces se hizo evidente que él había proporcionado la clave para comprender finalmente por lo menos parte de la profecía de Daniel.

1.2 La Interpretación de Newton

Isaac Newton

Isaac Newton proporcionó una interpretación muy simple de sólo una parte de la profecía. No afirmó entenderla completamente, y creyó que parte de ella hacía referencia a la Segunda Venida de Cristo. Como se afirmó en la serie anterior, Newton no creía que era el deber de los comentaristas interpretar el significado de las profecías todavía sin cumplir, ya que de eso se encargan los profetas. Sino que creía que cualquiera podría señalar el cumplimiento de las profecías en el pasado como un testigo de la presciencia de Dios.

Así, Newton se centró sólo en los dos puntos finales de las setenta semanas. Para él era evidente que la profecía significaba que habría setenta semanas de años desde el comienzo de la reconstrucción de Jerusalén hasta la crucifixión de Jesucristo.

El libro de Esdras da el año del decreto para reconstruir Jerusalén como el séptimo año de Artajerjes (Esdras 7:7). Aunque esto podría no significar mucho para el lector medio en la actualidad, el amplio conocimiento de la historia antigua de Newton le permitió identificar que el rey persa era Artajerjes I (Artajerjes Longímano), y situar el decreto en el año 458 a.C.

Newton calculó después la fecha de la crucifixión situándola en el año 33 ó 34 d.C. La forma en que lo hizo fue notable. Él utilizó su propia nueva teoría de la gravedad para calcular la posición de la luna en la antigüedad para reconstruir el calendario de Judea para encontrar un año en que el día de preparación para la Pascua cayera en viernes. Él estaba tan adelantado a su tiempo que su obra fue pasada por alto casi en su totalidad, y ese mismo método fue "redescubierto" dos siglos más tarde, con los mismos resultados esencialmente.[4]

Newton señaló entonces que la profecía de Daniel de setenta semanas, o sea 490 años, podría encajar perfectamente, entre el año de la comisión de Esdras en el 458 a.C. y el 33 d.C, que reconoció como el año comúnmente aceptado para la crucifixión, o también podría encajar entre los años 457 a.C. cuando Esdras en realidad empezó su obra y el año 34 d.C.[5]

Newton se inclinó por la última opción por dos razones. En primer lugar, hace que la profecía de Daniel sea exacta no sólo en las semanas de años, sino que ambos finales también caerían en el séptimo año sabático sagrado del ciclo. Es decir, tanto los años 457 a.C. como el año 34 d.C. fueron años sabáticos judíos, que parecía la forma perfecta para Newton ya que toda la profecía se trataba semanas de años. En segundo lugar, Newton se inclinó por el año 34 d.C. porque pensaba que encontró pruebas de que el ministerio del Salvador duró 4,5 años, en lugar de los tradicionales 3,5 años. Esta evidencia no ha sido aceptada por los estudiosos modernos, que no consideran posible que el año 34 d.C. sea el año de la Crucifixión. En el siguiente post analizaremos detenidamente la profecía y las conclusiones a las que llegó Newton.

parte 2>>>

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¹ Esa profecía no es trivial de entender porque en un principio podría parecer que el cautiverio duró sólo unos 60 años, desde el 597 a.C. al 537 a.C. Sin embargo, la fecha oficial para el inicio del cautiverio fue muy probablemente el día en el que el propio Daniel fue llevado cautivo en el verano de 605 a.C. Véase Pratt, John P., "When Was Judah's 70-Year Babylonian Captivity?" The Ensign 28, No. 10 (October, 1998), pp. 64-65.

² La única pretensión de la que soy consciente de que la profecía se exacta en cuanto al día es la de Robert Anderson, en su obra The Coming Prince. Aunque un esfuerzo valiente, me parece que utilizó el punto de partida equivocado (Comisión de Nehemías, 445 a.C, Nehemías 2:1,5), duración del año equivocado (360 días), número equivocado de semanas de años (69), el evento final equivocado (Entrada Triunfal), que colocó en el año equivocado (32 d.C.). Pero al menos esperaba que la palabra del Señor fuera exacta hasta el mismo día, una actitud que comparto, y consultó con expertos para obtener la astronomía correcta. Expongo aquí todas estas variables no para criticar su trabajo, sino para recalcar la flexibilidad para las interpretaciones propuestas. Anderson está sin duda justificado por tener en cuenta el año de 360 días, sobre todo porque 70 años de 360 días casi es igual a 69 años de 365,25 días, y los números 69 y 70 son prominentes en la revelación. Alguna variación de su trabajo podría resultar correcta. A menudo las revelaciones del Señor tienen múltiples significados.

³ Véase la serie “Isaac Newton y las Profecías de Daniel”

⁴ Véase Pratt, John P., "Newton´s Date for the Crucifixion,” Quar. Journ. de R.A.S. 32, (Sept. 1991), 301-304. Ese artículo cita la obra de Isaac Newton, Observaciones sobre las profecías de Daniel y el Apocalipsis (Londres: Darby y Browne, 1733), que posteriormente ha sido reeditado como Las Profecías de Daniel y el Apocalipsis (Hyderabad, India: Printland Publishers, 1998 ).

⁵ Newton, Prophecies, p. 132. Recuerde que no existe el año 0 a.C; el año 1 d.C. es el siguiente al 1 a.C. Si sumamos 458 a33 da como resultado 491, pero ese número excede en uno con respecto al periodo real de años.

Isaac Newton y las Profecías de Daniel (4)

2013-11-24T12:03:00.001+01:00

2.6 El Libro del Apocalipsis

Newton observó que el libro del Apocalipsis es una continuación de las cinco visiones de Daniel. Él afirma que si no se tiene en mente la imaginería de Daniel, entonces no se puede entender el libro del Apocalipsis. Para demostrar convincentemente este punto veamos el siguiente ejemplo.

En el capítulo 13 de Apocalipsis, Juan ve una bestia con siete cabezas y diez cuernos, cuya apariencia es la de un leopardo con fauces de león y garras de oso. Debido a que acabamos de revisar las visiones de Daniel, incluso sin la genialidad de Newton, podemos reconocer fácilmente al león, el oso, el leopardo, y una bestia con siete cabezas, y diez cuernos, como las mismas cuatro imágenes sacadas directamente de la segunda visión de Daniel. Cuando se ve el mismo reparto de los mismos cuatro animales, podemos apostar que esta visión es una especie de continuación, que utiliza una imaginería que se supone que ya deberíamos conocer. Pero si no atesoráramos las visiones de Daniel en nuestras mentes, las palabras de Juan podrían sonar como pura confusión. El Señor parece que espera que recordemos cada palabra que ha hablado.

Newton ofrece una interpretación detallada del libro del Apocalipsis, que está más allá del alcance de esta serie de posts. Es muy diferente de las interpretaciones modernas, con muchas más partes interpretadas como ya cumplidas de lo que la mayoría de los comentaristas creen. Mi punto en esta serie no es necesariamente que la genialidad de Newton signifique que todas sus interpretaciones sean correctas, sino más bien considerar que uno de los más grandes científicos de todos los tiempos creyera que estos libros son verdaderas revelaciones de Dios, y que mereciese la pena dedicarles tanto tiempo a estudiarlas y entenderlas.

3. Las contribuciones de Newton

Sin entrar en un análisis detallado de todo lo que Newton dijo, vamos a resumir sus principales contribuciones al tema.

Las cinco visiones de Daniel y el Libro del Apocalipsis se deben de leer como un único conjunto que coherentemente usa las mismas imágenes alegóricas.

Cada visión añade más detalles a la anterior, de modo que la imagen final puede ser reconstruida como un puzzle.

Cada cuerno representa un reino completo, así como al menos un rey principal, como por ejemplo Nabucodonosor de Babilonia o Alejandro de Grecia.

Cada una de las cuatro bestias representa a países que no se solapan geográficamente sino que perduran hasta que el Anciano de Días venga en juicio.

Las imágenes alegóricas divinas utilizan reglas fijas, de modo que cualquier interpretación correcta de las mismas debe provenir de un conjunto constante de preceptos. Newton descubrió las leyes de la física creyendo que Dios sigue leyes establecidas, y él asume que las revelaciones de Dios también siguen leyes establecidas.

Algunas de las revelaciones pueden tener un doble cumplimiento tanto en la primera como en la segunda venida de Jesucristo.

Los tres tiempos y medio del pequeño cuerno de la cuarta bestia son computados como 1.260 años, en lugar de tres años y medio (1.260 días), la interpretación moderna más común.

Hay otro gran punto en el que Newton contribuyó y que para mí daría por si solo para una serie completa de posts. Me refiero sobre su comprensión de la profecía más precisa del momento de la primera venida del Mesías. En la siguiente serie de posts veremos cómo Newton proporcionó la clave para entender la profecía de Daniel de las setenta semanas (Daniel 9:24-27) de una manera tan precisa que debería silenciar a cualquier crítico.

4. Conclusión

Sir Isaac Newton, que tal vez fue la mayor mente científica de todos los tiempos, aceptó los libros de Daniel y Apocalipsis como revelaciones de Dios, al ser representaciones muy detalladas y precisas de la historia de los reinos que dominarían el mundo, y profetizan la primera y la segunda venida de Cristo. Él entendió que las escrituras enseñan que la verdadera Iglesia de Jesucristo se había perdido, y esperaba tres eventos futuros independientes: 1) la restauración del Evangelio por un ángel, 2) el restablecimiento de la verdadera iglesia, y 3) el surgimiento de un nuevo reino mundial gobernado por el propio Salvador, que aplastaría a los reinos de la tierra como la piedra pulveriza la estatua en polvo. Entendió que el propósito de estas revelaciones no es para satisfacer la curiosidad del hombre por el futuro, sino para ser un testimonio de la presciencia de Dios después de que se cumplen todas en los últimos días. Propuso que las revelaciones pueden ser entendidas al descubrir las reglas que rigen las imágenes alegóricas constantes, pero sólo después de que se hayan cumplido, a menos que la interpretación sea dada con la revelación. En verdad la genialidad de Newton fue notable, y podriamos aprender mucho de sus ideas y métodos sistemáticos.

<<<parte 1

Isaac Newton y las Profecías de Daniel (3)

2013-11-17T17:55:00.000+01:00

Veamos brevemente cada uno de los reinos identificados por Newton. Algunos de estos reinos habían existido durante unos mil años, y otros simplemente se formaron cuando los conquistadores de Roma dividieron las tierras. Las tribus llamadas "germánicas”, conocidas como "bárbaros" por los romanos, incluían a los vándalos, suevos, alanos, godos, lombardos y los burgundios. Newton señala que todos estos grupos hablaban la misma lengua y tenían las mismas costumbres, pero no se mezclaron mucho entre ellos, como la arcilla impedía que los dedos de los pies de la estatua formara un único bloque. [13]

Estas son las diez naciones tal como Newton las enumeró (el lector interesado puede encontrar información mas detallada de cada nación pulsando el nombre de cada una de ellas):

1. Los vándalos.

Según Newton, habían llegado desde el norte del Rin y tenían una colonia de Francia en el 407, en España en el año 409, pero fueron expulsados por los visigodos en el 419 a la costa norte de África. Allí formaron una gran colonia que incluía la parte norte de la actual Marruecos, Argelia y Libia. No sólo era amplia, sino que estaba muy poblada y duró hasta el año 533, cuando fue totalmente aniquilada. Newton cita una fuente antigua que indica que unos cinco millones de personas fueron masacradas cuando esa nación fue destruida. [14]

2. Los suevos.

Primero se asentaron en España, pero fueron expulsados por los visigodos a la zona de la actual Portugal, y parecen ser los antepasados de los portugueses.

3. Los visigodos.

Figura 1 Extensión del imperio romano

Se trata de la división sur de los godos, que llegaron desde el lado oriental del Mar Negro, y se instalaron en el lado occidental. Los godos se dividieron en dos grupos, cada uno a un lado del río Danubio, el grupo del norte son los ostrogodos, que vivieron en Rumania, y el grupo sur, los visigodos, en el área desde Bulgaria hasta Yugoslavia, dentro del Imperio Romano. Luego los visigodos se trasladaron hasta el sur de Francia (Figura 1), y más tarde a España, donde conquistaron con éxito la tierra en el año 455 d.C. Fueron totalmente expulsados de Francia en el año 506 d.C, y finalmente sometieron a los suevos en el año 585 d.C., quienes se retiraron a Portugal. Las cosas no han cambiado mucho desde entonces, y muchos de los españoles de hoy día descienden de los visigodos, que bien podrían ser los castellanos.

4. Los alanos.

Esta tribu germánica invadió Francia en el año 407 d.C. y establecieron un reino con capital en Orleans, Francia. Cuando Atila el huno conquistó gran parte de Europa al norte del Danubio posteriormene en ese mismo siglo, su avance fue detenido por los alanos en Champagne, Francia, que fue así llamado a causa de la batalla (campaña) en la que 162.000 hombres murieron en ambos lados según Newton. Los hunos habían estado persiguiendo y luchando contra los alanos desde que los hunos les habían obligado a abandonar sus hogares al otro lado del Mar Negro, a partir del 372 d.C. Pero incluso después de su victoria sobre los hunos, los alanos que habían sobrevivido fueron posteriormente expulsados o asimilados por los francos cuando conquistaron la mayor parte de Francia. No me queda claro qué nación moderna, si la hay, podrían representar a los alanos.

Figura 2. Las diez naciones identificadas por Newton

5. Los burgundios.

Esta tribu germánica fue empujada cada vez más hacia el este de Francia (Burgundia) y por lo que se puede comprobar se convirtieron en al menos parte de la población suiza de hoy en día.

6. Los francos.

Esta parece ser la nación más fácil de identificarse con un país moderno, que es Francia. Los francos no eran una tribu germánica invasora, sino que han estado probablemente en Francia durante siglos. Durante la reorganización de las líneas fronterizas después de la caída de Roma, los francos fueron capaces de recuperar gran parte de sus tierras, que es hoy en día Francia.

7. Los bretones.

Este antiguo pueblo se convirtió en los actuales galeses, y justo en ese mismo momento de emigraciones, los anglos y los sajones invadieron Inglaterra. Así que este país es probablemente identificado con la Inglaterra moderna.

8. Los hunos.

Figura 3. El imperio de Atila el huno alrededor del 450 d.C.

Los hunos eran del este del mar Caspio, y sus orígenes son inciertos, aunque a veces se dice que son mongoloides. Fueron expulsados al oeste por los chinos, y ellos a su vez invadieron el área oriental del Mar Negro hacia el año 372 d.C. Expulsaron muchas de las tribus germánicas, como los alanos, hacia Europa oriental y luego a la occidental. Poco después de la caída de Roma, entre los años 445 y 453 d.C, Atila creó un gran imperio al norte del Danubio que cubría la mayor parte de Europa hasta Francia, (Figura 3). Por tanto, la invasión de las tribus germánicas hacia el Imperio Romano de Occidente se debió en gran parte al haber sido expulsados de sus propias tierras por los hunos. Mirando la figura 3 podemos hacernos una idea de por qué los sajones y los anglos pudieron no haber ansiado regresar a su tierra después de haberse trasladado a Inglaterra para ayudar a los bretones, ya que estaba siendo invadida por los hunos. La capital de Atila estaba en la actual Hungría, pero los hunos fueron expulsados más tarde en ese mismo siglo, y no sé si permanecen hoy en día en alguna nación moderna. Fueron reemplazados en Hungría por los magiares, que llegaron posteriormente desde el Mar Negro oriental, pero que probablemente no están relacionados con los hunos.

9. Los lombardos.

Esta era una tribu germánica que colonizó Austria y más tarde invadió Italia. Ellos gobernaron el norte de Italia hasta que fueron conquistados por Carlomagno en el año 774 d.C. No eran italianos (romanos), y no sé si han desaparecido o si sobrevivieron como parte del pueblo austriaco.

10. Rávena.

Este último reino es lo que quedó de Italia (Roma). La capital del Imperio de Occidente se trasladó a la ciudad de Rávena, Italia en el año 408 d.C, justo antes de que Roma fuera derrotada. Para evitar confusiones, simplemente me referiré a este país como los "romanos" en la Figura 2. Newton enumera su desaparición alrededor del año 754. Los romanos serían posteriormente llamados la nación de Italia.

¿Qué pasa con todas las naciones eslavas, entre ellas Polonia, República Checa, Eslovaquia, Eslovenia, Yugoslavia, Serbia y Ucrania? De lo que pude ver al preparar esta serie, la gran migración eslava hacia Europa ocurrió unos siglos más tarde, por lo que no se muestran en el mapa.

2.4 Naciones que han perdurado

Realizando el mapa de la figura 2, se me hizo evidente un cumplimiento de la profecía. Esto es que algunas naciones han estado exactamente en el mismo lugar desde la dispersión de la Torre de Babel, unos dos mil años antes de Cristo. Mientras que las naciones de Europa correteaban de un sitio para otro, por lo que es difícil de identificar en que naciones modernas están representadas cada uno, la mayor parte del resto del mundo continuó su vida como de costumbre. Newton señaló que incluso este detalle se indica en la profecía, y que tres de los cuatro imperios descritos de hecho perdurarán hasta cuando el Salvador venga y los reemplace con su nuevo Reino Milenario de Dios. Como se ha señalado anteriormente, podemos localizar fácilmente cada una de estas naciones en un mapa moderno en aproximadamente el mismo lugar en el que han estado desde la Torre de Babel. Cuando comprendemos ésto se nos muestra por qué la gran estatua de la primera visión no comenzó con el Imperio Asirio, con Babilonia segundo, o incluso antes con el imperio mundial de Nimrod. Estos imperios fueron reemplazados por otros que vinieron después, pero el imperio de Nabucodonosor, fue el primer imperio mundial que tendría un remanente que duraría hasta el fin. El hecho de que esto es verdad hasta el día de hoy es un testimonio del cumplimiento de estas dos grandes visiones de Daniel.

Una razón por la que decidí incluir en el mapa de la Figura 2 el origen familiar de cada nación es precisamente por esa permanencia geográfica. Cada uno de los tres hijos de Noé en esencia recibió todo un continente por herencia: Sem recibió Asia, Jafet obtuvo Europa y Cam heredó África, y en la medida de mis conocimientos, puse los nombres de las naciones descendientes de los tres hijos de Noé en los colores azul, rojo y negro, respectivamente. La tradición indica que los cinco hijos de Sem se convirtieron en las naciones de Persia (Elam), Asiria (Asur), Babilonia y Caldea (Arfaxad), Lidia (Lud) y Siria (Aram) (Génesis 10:22). Esas naciones son mostradas en el mapa en color azul. Las que parecen ser naciones originales de Europa se muestran en rojo, entre las que se encuentras varias tradicionalmente asociadas con los hijos o nietos de Jafet: los medos (Madai), los francos (Gomer), los griegos (Javán), los romanos o latinos (Quitim, hijo de Javán) y los españoles (Tarsis, hijo de Javán) (Génesis 10:2,4). Cam tuvo cuatro hijos que fundaron las naciones de Etiopía (Cus), Egipto (Mizraim), Libia (Fut) y Palestina (Canaán) (Génesis 10:6).[15] El único desacuerdo que encontré entre estas tradiciones antiguas y modernas se encuentra en el libro de Jaser que dice que los lombardos son descendientes de Jafet, mientras que todas las fuentes modernas coinciden en que eran una de las tribus germánicas.

Así que si Jafet heredó Europa, ¿por qué tantas naciones azules (descendientes de Sem) aparecen en esta misma área europea? Todas las fuentes antiguas indican que esas "tribus germánicas" invadieron Europa desde Asia, y que tenían el mismo idioma, apariencia y costumbres. Algunas fueron al sur desde las zonas de Dinamarca y Suecia, pero la mayoría procedían de las montañas del Cáucaso en la parte oriental del Mar Negro. Al parecer hubo varias migraciones desde esta zona, como por ejemplo los irlandeses, escoceses y escandinavos alrededor del año 600 a.C.[16], otra alrededor del 100 d.C, que afectó a la mayoría de las naciones del centro de Europa, y posteriormente la emigración eslava también desde esa zona. Todos estos son aparentemente descendientes de Abraham, quienes fueron esparcidos de entre los tenidos en cautiverio por Asiria antes del año 700 a.C.

Y por último, no he incluido ningún nombre en la zona de Palestina. Estuvo habitada en primer lugar por los pueblos camitas de los cananeos. Posteriormente, se le dio a Abraham para su descendencia, junto con toda la tierra entre el Eufrates y el Nilo (Génesis 15:18). Pero después del año 100 d.C. tanto los judíos como los cristianos fueron expulsados de Palestina bajo pena de muerte, y muchos emigraron a Europa y Asia. Esto es sólo una visión superficial de la situación, con la intención de ayudar a entender estas visiones, pero es una indicación de la profunda complejidad que encierran los dedos de un gigante de metal.

2.5 El cuerno pequeño

Newton identifica el momento del surgimiento del cuerno pequeño con el inicio del Sacro Imperio Romano con Carlomagno, entre los años 750-800 d.C. Una razón para pensar así es que en la revelación, había tres de los diez cuernos que fueron arrancados cuando el cuerno pequeño apareció. Él señala que hubo tres reinos que cayeron en ese momento, es decir, Rávena (754 d.C.), los lombardos (774 d.C.) y Roma (794 d.C.), todos los cuales se combinaron en un nuevo pequeño estado que reemplazó a los tres, y pasó a formar parte del imperio más grande. La interpretación de Newton era que no importa cómo variara el número exacto de estas naciones europeas a partir de entonces, que el número diez es usado siempre para representarlos en estas visiones.

Para mí es difícil identificar exactamente qué naciones desaparecieron, y que tribus sobreviven hasta nuestros días, tal vez en un lugar diferente. Un ejemplo llamativo que Newton decide no incluir en la lista de los “reinos caídos” fue la extensa nación de los vándalos, que abarcaba la costa norte de la actual Marruecos y Argelia en África, que fue totalmente aniquilado.

Otro reino que al parecer desapareció fue el de los alanos. ¿Así que se equivocó Newton al no contarles entre las tres naciones perdidas? Tal vez no, ya que ambos grupos habían comenzado a descender desde el norte del Danubio, como se muestra en el mapa, y pueden haber sobrevivido allí y formar parte de las naciones europeas modernas. Hay que hacer mucha mas investigación en este asunto.

¿Qué pasa con la interpretación común de que el cuerno pequeño no ha aparecido todavía y que esas tres naciones todavía tienen que caer en los últimos días? Eso podría ser cierto y, sin embargo Newton también podría tener razón a la vez. Tal vez la profecía fue escrita lo suficientemente indefinido como para cumplirse dos veces con el mismo simbolismo. Tal vez el "tiempo, y tiempos y medio tiempo" que mide el tiempo dado a la bestia para tener poder sobre los santos (Daniel 7:25) se refiere tanto a 1.260 años como Newton propone y también a un futuro período de 1.260 días (tres años y medio) como se entiende más comúnmente. Para mí, su interpretación fue tan sólidamente pensada que se merecía por lo menos nuestra consideración. Mi principal intención al escribir esta serie es en realidad hacernos pensar en estas revelaciones. Pueden ser muy confusas y opacas, por lo que nos podría disuadir de intentar entenderlas. Esto nos lleva al libro de Apocalipsis, que veremos en nuestro siguiente post.

<<<parte 1 parte 4>>>

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13. Estas tribus germánicas emigraron desde el otro lado del Mar Negro o el sur de Escandinavia, y con casi total seguridad son parte de las diez tribus perdidas de Israel. Algunos incluso conservan partes reconocibles en sus nombres, como los sajones que en inglés se hace evidente (Saxons) o hijos de Isaac (Isaac´s sons), los danos (Dan), los godos (Gad) y los jutos (Judá). También parece existir un grupo que permanecen intactos llamado "las Diez Tribus Perdidas", que aún permanecen en ese estado, o sea, perdidos. Por lo tanto, las bendiciones de Abraham se extendieron por toda la tierra a los descendientes de Jafet, como los francos (Gomer), los griegos (Javán) y los romanos (Quitam, hijo de Javán).

14. Newton cita a Procopio de Cesarea, quién estima que 5.000.000 de hombres perecieron en el 534 d.C, cuando el reino vándalo en África fue destruido (Prophecies, pág. 292) .

15. Las identificaciones de los descendientes de Noé son en su mayoría de Josefo y del libro de Jaser. Las referencias para cada uno se indican en "Genealogy from Adam to the Twelve Tribes, “ (Salt Lake City: Handkraft, 1968). La Biblia a menudo equipara el nombre al país, como por ejemplo Elam queriendo decir Persia en Daniel 8:2.

16. Véase la serie “El Trono Británico del Rey David”

Isaac Newton y las Profecías de Daniel (2)

2013-11-09T21:25:00.000+01:00

Las cuatro bestias de la visión de Daniel

2. Las Profecías de Daniel

La primera visión de Daniel fue una repetición de la que tuvo Nabucodonosor, rey de Babilonia, cuando Daniel estaba siendo preparado para convertirse en un futuro gobernador. A Daniel también se le dio la interpretación (Daniel 2). Vamos a repasar la visión, y a continuación veremos lo que Newton añade a la interpretación tradicional.

2.1 La Estatua Gigante

La estatua gigante de la primera visión de Daniel

La primera visión fue de una enorme figura o estatua de un hombre con aspecto terrible, que tenía una cabeza de oro, pecho y brazos de plata, el vientre y los muslos de bronce, piernas de hierro y pies de hierro y arcilla mezclado. Una piedra cortada no con mano golpeó la estatua en sus pies, haciendo que cayera, rompiéndola en pedazos, convirtiéndola en polvo y llevado por el viento. La piedra se convirtió en una montaña que llenó toda la tierra. El Señor le dijo a Daniel la interpretación de que los cuatro metales representan cuatro reinos cuyo dominio sería mundial. El primero fue Babilonia bajo Nabucodonosor, y cada siguiente reino sería inferior al anterior, tal como representa el valor de cada metal. Pero el reino de hierro sería muy fuerte y desmenuzaría muchos otros reinos. La arcilla mezclada con el hierro da a entender que los diez dedos de los pies estarían separados y no permanecerían juntos como una pieza, como el hierro y la arcilla no se mezclan. La piedra representa un reino establecido por el Dios del cielo que rompería en pedazos y consumirá a todos estos reinos y que reinaría para siempre y nunca sería destruido. (Daniel 2:31-45).

2.2 Las Cuatro Bestias

Un oso grizzly con pelaje plateado.
El segundo reino fue representado por un oso.

A Daniel se le dio una segunda visión que ayuda a dejar claro cuáles eran los reinos inferiores. Vio cuatro bestias: un león alado, un oso, un leopardo con cuatro alas y cuatro cabezas, y luego una terrible bestia de diez cuernos con dientes de hierro y garras de bronce.[11] Consumió a sus enemigos, despedazó sus cuerpos y luego hollaba sus restos con sus pies. A continuación, otro cuerno pequeño surgió con ojos y boca, y tres de los cuernos anteriores fueron arrancados de raíz. Entonces vio tronos derrocados (1 Corintios 15:24) y el Anciano de Días llegó y juzgó a millones de personas. El veredicto sobre la cuarta bestia fue su aniquilación y sus restos quemados, a causa de las grandes palabras habladas contra el Altísimo por ese cuerno pequeño. A las otras tres bestias se les permitió permanecer y el Hijo del Hombre vino en las nubes del cielo y recibió todos los reinos del mundo de manos del Anciano de Días, y dio comienzo a un reino que nunca sería destruido (Daniel 7:1-14).

A Daniel se le dio la breve interpretación de que las cuatro bestias representan cuatro reyes, pero que los santos de Dios recibirán el reino y lo poseerán para siempre. Afortunadamente, Daniel le hizo al ángel varias preguntas sobre esa cuarta bestia. Se le mostró que el pequeño cuerno le hacía la guerra a los santos y prevaleció contra ellos hasta que llegó el Anciano de Días. Ese reino devoraría toda la tierra, la desmenuzaría y la hollaría. Los diez cuernos representan diez reyes y cuando surgió el cuerno pequeño, él sometió a tres de ellos. Él hablaría grandes palabras contra el Altísimo y hostigaría a los santos “hasta un tiempo, y tiempos y medio tiempo”. Entonces sería juzgado y los reinos de la tierra serían dados a los santos para siempre.

¿Fué Augusto César el cuarto rey?

Posteriormente a Daniel se le dio una tercera visión, que explicó más acerca del segundo y tercer reino. Esta vez, el comienzo del segundo reino se sitúa desde la época de la dominación persa hasta los medos, que Newton señala que comenzó al mismo tiempo que lo hizo Nabucodonosor, cuando conquistaron conjuntamente Asiria y dividieron ese imperio. La segunda visión también identificó claramente al tercer reino como los griegos (bronce, leopardo), con Alejandro Magno como el rey principal, cuyo reino se dividió posteriormente entre cuatro sucesores. Daniel vio un cuerno pequeño surgir en el área de uno de esos sucesores que abatiría incluso las estrellas del cielo y detendría el sacrificio continuo, pero el santuario sería finalmente purificado (Daniel 8:1-26).

Por tanto, no parece haber ninguna duda en la mente de ningún comentarista sobre cuales son los cuatro primeros imperios. Esos reinos, y las fechas tradicionalmente asignadas a ellos son: primero Babilonia (605-538 a.C.), segundo Persia (538-331 a.C.), tercero Grecia (331-168 a.C.), y cuarto Roma (168 a.C-476 d.C.). Todos parecen también estar de acuerdo en que los tres primeros reyes principales son Nabucodonosor de Babilonia, Ciro de Persia, y Alejandro de Grecia. No conozco a nadie, ni siquiera Newton, que identifique el rey principal de Roma. Yo podría especular que podría ser Augusto César, el primer emperador del Imperio Romano. La figura 1 muestra cómo se amplió el alcance del imperio durante su reinado (el área sombreada de color amarillo).

Figura 1. Augusto expandió el Imperio Romano en las áreas sombreadas de color amarillo. Pero ¿Cuáles eran los diez reinos en que el Imperio Romano se dividió cuando cayó? Mientras que los comentarios más modernos obvian este detalle, Newton trata de identificarlos a todos ellos.

2.3 Diez Reinos identificados

Las dos primeras visiones indican que el Imperio Romano se rompería en diez reinos, como la estatua tenía diez dedos de sus pies, y la cuarta bestia tenía diez cuernos. Hoy la mayoría de los comentaristas cristianos identifican estas naciones como la actual Unión Europea e interpretan el cumplimiento de los pies de barro e hierro en el hecho de todos los intentos de unificar las naciones europeas de nuevo en un imperio enorme; los intentos de Carlomagno, los Habsburgo, Napoleón y Hitler no han durado en el tiempo. Aunque esta interpretación parece ser suficientemente correcta a grosso modo, la pregunta que surge es ¿Cuáles son las diez naciones representadas en ambas visiones? Eso es un detalle, pero puede ser importante, especialmente porque el número diez se representa dos veces, y en la segunda visión se indica explícitamente que tres de los diez son derrotados por un pequeño undécimo reino que surge más tarde.

¿Cómo identificó Newton estas naciones? Un primer paso importante fue su conclusión de que las representaciones de las bestias no se solapaban en una zona geográfica, a pesar de que los imperios si lo hicieron cuando cada uno se encontraba en su máxima extensión. Basó su interpretación en el detalle importante que ninguna de las tres primeras bestias muriera cuando aparecía la siguiente, sino que en realidad las tres primeras sobrevivieron a la cuarta. Por lo tanto, vio al león que representaba a la actual Irak, el oso a Irán (la área combinada de los medos y los persas), y el leopardo como las cuatro áreas de Grecia, Bulgaria,Turquía/Siria, Palestina/Arabia/Egipto/Libia

Por lo tanto, si ninguno de ellos eran parte de la cuarta bestia, entonces lo que quedaba era el Imperio Romano de Occidente, que incluía todo el resto de la zona que rodea el mar Mediterráneo, el norte de los ríos Rin y Danubio y el sur de la actual Inglaterra.

El Imperio Romano había incluido todo el imperio griego durante siglos, pero en el año 395 d.C. el imperio fue dividido en las mitades occidental y oriental. El Imperio de Occidente cayó a causa de la rebelión de las naciones subyugadas además de la invasión de las tribus germánicas desde el norte del Danubio. La propia Roma fue saqueada en el año 410 d.C., que es la fecha de Newton para la caída del Imperio, pero la fecha comúnmente aceptada como el final fue en el año 476 d.C. La mitad oriental sobrevivió como el Imperio Bizantino durante siglos. El punto principal de esta revisión histórica es que Newton identificó, al igual que los comentaristas más actuales, los diez reinos como los reinos en que el Imperio Romano de Occidente posteriormente se fragmentó.

Newton leyó la historia antigua y encontró que había diez naciones que aparecieron poco después de que las naciones invasoras se repartieran el Imperio Romano de Occidente. La mayoría de nosotros ni siquiera ha oído hablar de alguno de estas naciones, pero Newton incluye una lista de los reyes de cada una de ellas de varios cientos de años de extensión, o al menos durante el tiempo que duraron. Pasé un día entero buscando artículos y mapas en enciclopedias e Internet, y finalmente creé el mapa que se muestra en la figura 2 con los nombres de esas naciones. Newton simplemente asume que sus lectores tienen la suficiente cultura como para leer griego y latín y también como para conocer todas las provincias de la antigua Roma, de la misma forma que nosotros conocemos los nombres y situación de los países de la Unión Europea. Ya que el conocimiento del mundo antiguo no forma parte de nuestro día a día, he creado este mapa para ahorrar a los lectores la molestia de buscar los detalles.

Figura 2. Las diez naciones que nacen del Imperio Romano.

En el mapa podemos observar cómo los ríos Rin y Danubio dividen el continente europeo en dos partes. Estos ríos todavía hoy forman una gran parte de las fronteras entre países. Como se mencionó anteriormente, el Imperio Romano sólo se extendió hasta el Danubio. Las diez naciones que identificó Newton son las que aparecen sus nombres en cursiva subrayada en el mapa de la Figura 2. Los diez están al sur del Danubio y al oeste de Grecia, en la zona del Imperio Romano de Occidente.

La fecha exacta de la caída de Roma puede ser importante para la comprensión de esta visión, sobre todo porque se dice que tres de las naciones fueron posteriormente eliminadas. Las naciones parecían que jugaban el juego de las "sillas musicales" durante los siglos posteriores a la caída de Roma. Es decir, no sólo no se combinaron en un único gran imperio, sino que tampoco permanecieron en un solo lugar. Cada uno de ellos se apropió de lo que pudo del imperio, y luego luchó para tratar de aferrarse a lo que tenían. Así que el mapa de la Figura 2 es sólo una "instantánea" del imperio en el año 425 d.C., cuando las naciones estaban aún en movimiento.

Por ejemplo, los "ingleses", es decir, los Anglosajones, no se encontraban aún en Inglaterra. Los Sajones llegaron allí por primera vez en el año 428 d.C. para ayudar a los Bretones en una guerra contra los Picts y los Scots en el norte, y luego se quedaron allí después de salir victoriosos. Los Bretones, que habían vivido en las islas durante casi 2.000 años, se trasladaron hacia el oeste de la isla y se les conoce actualmente como los Galeses. Del mismo modo, los Alanos en el noroeste de España fueron pronto derrotados por los Suevos, que tomaron su lugar sólo décadas más tarde, y los Visigodos se extendieron por toda la parte oriental de España cuando fueron expulsados de Francia por los Francos. Hay mapas excepcionales de Europa en Internet que muestran donde se encontraba cada una de las naciones cada siglo,[12] y son muy interesantes de ver sucesivamente, para ver a Europa lentamente “metamorfosearse” en lo que es hoy. La razón por la que creí necesario crear otro mapa era que hubo tantos movimientos justo a la caída de Roma, que este mapa detallando lo que Newton explicaba parecía necesario. En el siguiente post veremos en detalle cada una de esas diez naciones que Newton identificó.

<<<parte 1 parte 3>>>

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11. Newton no hace comentarios sobre las garras de bronce, lo que parece dar a entender que esta cuarta bestia combina los mismos aspectos tanto del bronce como del hierro de la estatua, es decir, tanto la parte Oriental como Occidental del Imperio Romano. Los colores de los animales también parecen coincidir con los metales: los leones son de un color dorado, los osos grizzly son conocidos por el color plateado del pelaje, y el leopardo puede ser de color bronce.

12. Un excelente juego de mapas se encuentra en www.euratlas.com, tiene mapas detallados de todos los siglos. Se hace interesante ver en los mapas como los anglosajones dejan Dinamarca y los Danos ocupan su lugar, y ver formarse las naciones eslavas de Polonia, República Checa, Eslovaquia, Eslovenia, Yugoslavia y Ukrania a su debido tiempo.

Isaac Newton y las Profecías de Daniel (1)

2013-11-01T17:53:00.002+01:00

Sir Isaac Newton, el autor de la física clásica y un cristiano devoto, interpretó el Libro de Daniel, proporcionándonos una visión que aún hoy retiene toda su profundidad.

Isaac Newton, cuyo trabajo puso los cimientos de casi toda la física clásica, fue un cristiano profundamente religioso, que veía la mano de Dios en todas las cosas. Para él, todas las grandes leyes de la física que descubrió, eran las leyes de Dios que dan testimonio de Su diseño. Se habría horrorizado al saber que siglos más tarde, el pensamiento ateísta afirmaría que él realmente hubo descubierto leyes auto-existentes, que explican el universo tan bien que Dios ya no es necesario en la ecuación.

Newton escribió un libro entero interpretando las profecías de los libros bíblicos de Daniel y el Apocalipsis de Juan. Sus puntos de vista difieren en varios aspectos de las interpretaciones cristianas modernas "estándar", y su perspicacia bien podría ser reivindicada a medida que el resto de estas profecías se cumplan. Además de su inmenso intelecto, nos ofreció una enorme contribución que pocos pueden suministrar incluso hoy. Tenía una gran riqueza de conocimientos sobre historia antigua, obtenidos mediante la lectura de montañas de documentos en sus idiomas originales griego, latín y hebreo, en los cuales vio muchas de esas profecías cumplidas literalmente, mucho después de que hubieron sido reveladas. Para él, era una prueba de la omnisciencia de Dios, lo cual era su propósito al escribir el libro.

Su obra, Observations on the Prophecies of Daniel and the Apocalypse of St. John, publicada en 1733 (seis años después de su muerte), se ha reimpreso recientemente.[1] Este artículo es básicamente una revisión de ese libro, con especial atención a las nuevas contribuciones que hizo al estudio de las dos primeras visiones de Daniel, para identificar exactamente qué reinos del mundo se indican .

1. Isaac Newton

Isaac Newton fue uno de los más grandes físicos y matemáticos de todos los tiempos, nacido en Inglaterra en 1642. Galileo levantó una de las piedras angulares de la física llamada "relatividad" en la que Newton asentaría el resto del edificio. Johannes Kepler acababa de morir en 1630, quién descubrió tres leyes del movimiento planetario que Newton derivaría de sus propias leyes. La física se puede dividir en el período pre- newtoniano, que había cambiado poco desde los tiempos de la antigua Grecia, y nuestro periodo moderno post-newtoniano después de que nos proporcionara sus tres leyes del movimiento, ley de la gravedad, y las matemáticas de cálculo. Palabras como “inercia”, “momentum” y “aceleración” se añadieron al lenguaje y sus precisas definiciones matemáticas fueron publicadas. Finalmente, en el siglo XX, Einstein y otros añadieron mejoras en las áreas extremas de lo muy rápido, lo muy pequeño y lo muy grande, pero para la mayoría de los problemas de la física de la vida cotidiana, e incluso como para poner a un hombre en la luna, las leyes de Newton son suficientes. El propio Newton resolvió un increíble número de problemas, incluyendo la refracción de la luz y explicar cómo el abultamiento del ecuador de la Tierra causa la precesión de los equinoccios en un periodo de 26.000 años. Incluso aplicó su ley de la gravedad para determinar la posición de la luna en fechas antiguas determinadas y reconstruir el calendario judío para determinar la fecha de la crucifixión de Jesucristo.[2] El escritor científico James Gleick realizó una excelente biografía de Newton que muestra lo revolucionario que fue el trabajo de Newton.[3]

1.1 La Religión de Newton

Newton era un devoto cristiano. Él esperaba que todo su trabajo sobre la física inspirara a los hombres a creer en Dios. Afirmó que:

"Cuando escribí mi tratado sobre nuestro Sistema [Solar] tenía en mente como tales principios podrían funcionar con la consideración de los hombres en la creencia de la Deidad y nada me puede alegrar más que resulte útil para ese propósito".[4]

Utilizó la primera parte de su libro mostrando que mientras muchos de los otros libros del Antiguo Testamento contienen una maravillosa y sagrada historia de la interacción de Dios con los hombres, el Libro de Daniel tiene un lugar especial al contener muchas revelaciones detalladas directamente de Dios sobre los reinos de la tierra. Esos reinos pueden ser identificados en los libros de historia, verificando la presciencia de Dios. Incluso en los días de Newton la gente dudaba de la autenticidad del Libro de Daniel (y por supuesto más aún hoy en día) pero en lo que se refería a Newton, quien rechazara el Libro de Daniel rechazaba el cristianismo:

"Daniel disfrutaba del mayor de los créditos entre los Judíos hasta el reinado del emperador romano Adriano. Y rechazar sus profecías, es rechazar la religión cristiana. Porque esta religión se fundamenta sobre su profecía en relación al Mesías".[5]

Concluyó su capítulo introductorio con:

"Daniel es el mas claro con respecto a los tiempos, y el más fácil de entender, y por lo tanto en las cosas pertinentes a los últimos tiempos, él debe ser hecho la clave para [entender] el resto".[6]

En otras palabras, si se quiere entender el libro del Apocalipsis, el lector debería entender el libro de Daniel primero. Sin embargo, tuvo cuidado de utilizar únicamente la historia para interpretar las profecías ya cumplidas, y no caer en la tentación de predecir el futuro, como si fuera él mismo un profeta:

"La locura de los intérpretes ha sido, predecir tiempos y cosas, usando esta profecía, como si Dios hubiera decidido hacerles profetas. Por esta temeridad no sólo se han puesto en evidencia a sí mismos, sino que han traído sobre la profecía también el desprecio. El plan de Dios no podía ser más diferente. Él nos dio ésta y las profecías del Antiguo Testamento, no para satisfacer las curiosidades de los hombres permitiéndoles conocer de antemano las cosas, sino que después de que se hubiesen cumplido pudieran ser interpretadas por el evento, y su propia Providencia, y no por los intérpretes, para ser manifestadas por tanto al mundo. Porque la ocurrencia de los eventos predichos muchos siglos antes, será entonces un argumento convincente de que el mundo está gobernado por la providencia".[7]

1.2 La Esperada “Iglesia Verdadera” de los Últimos Días.

Un último apunte sobre la teología de Newton es que esperaba una época en que la Iglesia de Jesucristo fuese algún día restaurada en los últimos días, en su plenitud con profetas vivientes.

"Porque los profetas y apóstoles han predicho que así como Israel se rebelaba a menudo y quebraba el convenio, y en arrepentimiento lo renovaban, de la misma manera habría una apostasía entre los cristianos, poco después de los días de los apóstoles, y que en los postreros días Dios destruiría a los rebeldes impenitentes, y establecería un nuevo convenio con su pueblo. Y el dar oído a los profetas es una característica fundamental de la verdadera iglesia".[8]

Él esperaba que esta restauración de las verdades perdidas del Evangelio fuera llevada a cabo por la aparición de un ángel, que muestra cuán literalmente creía que debía interpretarse las Escrituras:

"Un ángel tiene que volar por en medio del cielo con el evangelio eterno para predicarlo a todas las naciones, antes de la caída de Babilonia, y el Hijo del hombre siegue su cosecha". (citando Apocalipsis 14:6).[9]

Por otra parte, además de esperar la restauración de verdades del Evangelio tanto tiempo atrás perdidas, también esperaba el día, que se describe en Daniel y el Apocalipsis, en el que se establecería el reino político de Dios:

"Porque así como las pocas y oscuras profecías concernientes a la primera venida de Cristo fueron para el establecimiento de la religión cristiana, que todas las naciones han corrompido desde entonces, del mismo modo las muchas y claras profecías, concernientes a las cosas que serán hechas a la segunda venida de Cristo, no son sólo para predecir sino también para efectuar la recuperación y el restablecimiento de la verdad perdida hace mucho tiempo, y la creación de un reino en el que habite la justicia. El evento dará la razón al Apocalipsis, y esta profecía, probada y comprendida, abrirá a los viejos profetas y todos juntos darán a conocer la verdadera religión, y la establecerán".[10]

Así que con esta introducción sobre quién era Newton, en el siguiente post echaremos un vistazo a sus ideas sobre el Libro de Daniel.

parte 2>>>

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1. Isaac Newton, The Prophecies of Daniel and the Apocalypse, (Hyderabad, India: Printland Publishers, 1998) que es una reedición de Observations on the Prophecies of Daniel and the Apocalypse of St. John, (London: Darby & Browne, 1733).

2. Pratt , John P.,"Newton's Date for the Crucifixion," Quar. Journ. of R.A.S. 32, (Sept. 1991), 301-304. Es un resumen del capítulo 11 de este mismo libro de Newton. El propósito de Newton para el cálculo era demostrar que la vida de Cristo cumplió la profecía de las 70 semanas de Daniel (Daniel 9:24-27).

3. Gleick, James, Isaac Newton (New York: Pantheon Book, 2003).

4. Prophecies, Prefacio, citando una carta a Richard Bentley fecha 12/10/1692.

5. Prophecies, p. 24.

6. Prophecies, p. 14.

7. Prophecies, p 244-245.

8. Prophecies, p. 13.

9. Prophecies, p 243-244.

10. Prophecies, p. 245.

El Calendario Nefita (4)

2013-10-19T22:35:00.000+02:00

4. Testimonio de los Calendarios Sagrados

Existen varias fechas precisas indicadas en el Libro de Mormón. Algunas de ellas son fechas en las que se recibió una carta o ejecución de acciones militares (Alma 14:23, 16:1, 49:1, 52:1, 56:1). No cabría esperar que esos días fuesen algo especial en cualquiera de los calendarios sagrados del Señor. Por otro lado, se dieron algunas fechas exactas de eventos que bien podrían ser significativas en una agenda celestial. Si bien algunas de esas fechas ya se han investigado a fondo, como las fechas de nacimiento y muerte de Cristo, algunas son exclusivas del Libro de Mormón. Consideremos dos fechas en particular, ambas asociadas con la aparición de un ángel. Como se puede ver con frecuencia en los post de este blog, los ángeles tienden a aparecer en días santos.

4.1 Un ángel visita a Amulek

El ángel se apareció a Amulek en un día santo
en al menos tres calendarios sagrados

El nuevo converso Amulek que inmediatamente se convirtió en compañero de misión de Alma nos proveyó de muchos sermones inspirados. En uno de ellos, contó cómo un ángel de Dios se le apareció y le dijo que Alma no tardaría en visitarlo. Afortunadamente, nos da la fecha exacta en la que se apareció el ángel: fue el 4 Séptimo, 10 jueces (Alma 10:6-7). Su historia de conversión sigue a continuación, pero lo que interesa aquí es que la fecha exacta de la aparición de un ángel es dada. Ahora que tenemos un modelo para el calendario nefita podemos identificar exactamente que día se corresponde en nuestro calendario. No necesitamos hacer ninguna suposición sobre en que año ocurrió, o la época del año. Según el modelo ya descrito en esta serie, la fecha se puede identificar exactamente: era el domingo 2 de junio del 83 a.C. ¿Fue especial ese día?

Resulta que ese día fue un día sagrado en al menos tres de los calendarios sagrados. Primero fue Primicias (Pentecostés) en el calendario hebreo, 6 Sivan. De hecho, a pesar de que las sectas de los fariseos y los saduceos a menudo celebraban Primicias en días diferentes, en ese año ambos grupos lo celebraron ese mismo día. Esto se debe a que unos lo celebran el 6 Sivan (al igual que los judíos modernos) y los otros el octavo domingo después de Pascua, y para ambos fue el domingo 2 de junio de aquel año. Por otra parte, el día también fue Primicias en el Calendario de Enoc. Primicias del calendario de Enoc sólo coincide con la celebración farisea aproximadamente una vez cada quince años. Y si el ángel se hubo aparecido antes del mediodía, el día fue un triple día santo, ya que también es el día 1 Malquías en el calendario sacerdotal, uno de los seis días festivos principales en ese ciclo de 168 días.

¿Cuáles son las probabilidades de que una fecha aleatoria fuese un día santo importante en al menos tres calendarios sagrados? Esto es un cálculo suficientemente complicado como para no querer hacerlo, pero hay una forma rápida de aproximarnos. Preguntémonos por el contrario, el número promedio de días que son festivos importantes en al menos tres de los calendarios sagrados. Así, en un año promedio, hay alrededor de dos. El hecho de que las probabilidades al azar en contra son tan grandes, cualifica esta visita angelical como testigo de la exactitud del modelo nefita propuesto según la manera del calendario egipcio.

4.2 Discurso del Rey Benjamín.

El discurso fue dado en un día sagrado
en al menos cuatro calendarios diferentes

Uno de los grandes discursos del Libro de Mormón se encuentra en las asombrosas palabras pronunciadas por el rey Benjamín con motivo de la coronación de su hijo Mosíah (Mosíah 2-4). Al leerlo más de cerca, resulta que parte de su discurso fue tan impresionante porque fue escrito por un ángel (casi todo Mosíah 3; véase Mosíah 3:2, 4:1).

¿Cuando ocurrió este discurso histórico? Si bien la fecha exacta nefita no está incluida, aparte de que fue en el año 476 Lehi (Mosíah 6:4), muchos investigadores han señalado que el discurso claramente se leyó en la fiesta hebrea de los Tabernáculos. [15] Por lo tanto, mientras que el libro de Mormón sólo da el año, el contexto indica el día del año, sabiendo que los nefitas utilizaron el calendario hebreo para celebrar sus fiestas. El día señalado fue el sábado 2 de octubre del 126 a.C. (15 Tishrei).

¿Existen otros testigos de que ese día es correcto? Sí, también fue día santo en por lo menos otros tres calendarios sagrados. [16] También fue la Fiesta de los Tabernáculos en el calendario de Enoc, el Equinoccio de Primavera en el calendario inalterable de Enoc, y era el día 1 Eliasib del Ciclo Sacerdotal. Por lo tanto, fue un día poco común, por lo que es otro testigo tanto de que hemos encontrado el día correcto de su discurso, como que el año nefita es correcto y que los nefitas en efecto utilizaron el calendario hebreo para sus fiestas. No sirve, sin embargo, como testimonio de la exactitud del modelo nefita del calendario egipcio ya que el Libro de Mormón no menciona el día 26 Décimo, día correspondiente al calendario nefita.

5. Conclusión

Se presenta un modelo detallado para el calendario nefita desde la época de Lehi a la visita de Cristo a los nefitas, que es totalmente coherente con otras fechas publicadas en este blog para la salida de Lehi, el nacimiento y la muerte de Cristo, y todas los fechas nefitas del Libro de Mormón. Se basa en el año civil egipcio, que sería muy bien conocido por Lehi y que se conocía tan universalmente que explicaría la falta de detalles del texto.

Dos testigos dan testimonio de la exactitud de este modelo: la visita del ángel a Amulek y la fecha del discurso del rey Benjamín. Ambos ocurrieron en días santos en múltiples calendarios sagrados que también han sido descritos anteriormente en este blog. Estos testigos no prueban que el modelo propuesto es correcto, pero ambos apoyan la idea de que podría ser correcto. Se necesita más investigación antes de que podamos saber con certeza que calendario usaron realmente los nefitas.

A continuación se muestra una tabla que resume los resultados.

Evento	Gregoriano	Fecha Nefita	Referencia
Lehi oye la profecía de Jeremías	608 a.C.	—	1 Nefi 1:4, Jer. 26:1-9
Lehi sale	Sáb 5 Abr 601 a.C. pm*	1 Primero, 1 Lehi	1 Nefi 10:4
Primera destrucción Jerusalén	Dic 601 a.C.	Noveno, 1 Lehi	2 Reyes 24:2, 2 Nefi 25:10
Muchos llevados cautivos	Sáb 10 Mar 597 a.C.	11 Duodécimo, 4 Lehi	2 Reyes 24:14, 1 Nefi 1:13
Llegada a Abundancia	593 a.C.	9 Lehi	1 Nefi 17:4
Segunda destrucción Jerusalén	Verano, 587 a.C.	Verano, 15 Lehi	2 Reyes 25:3, 2 Nefi 1:4
Discurso Rey Benjamín	Sáb 2 Oct 126 a.C.	26 Décimo, 476 Lehi	Mosiah 6:4
Último día del reinado de los reyes	mié 2 Dic 93 a.C.	5 Final, 509 Lehi	Mosiah 29:46
Comienzo gobierno jueces	jue 3 Dic 93 a.C.	1 Primero, 1 Jueces	Alma 1:1
Ángel aparece a Amulek	dom 2 Jun 83 a.C.	4 Séptimo, 10 Jueces	Alma 10:6
Destrucción de Ammoníah	Sáb 4 Ene 82 a.C.	5 Segundo, 11 Jueces	Alma 16:1
Amalickíah asesinado	lun 27 Nov 68 a.C.	1 Primero, 26 Jueces	Alma 52:1
Samuel el lamanita profetiza	7 a.C.	86 Jueces	Helamán 13:1-2
Fin de los 600 años nefitas	jue 11 Nov 2 a.C.	1 Primero, 92 Jueces (601 Lehi)	3 Nefi 1:1
Nefi ora pidiendo protección	mié 5 Abr 1 a.C.	27 Quinto, 92 Jueces	3 Nefi 1:12
Mañana después de la señal	jue 6 Abr 1 a.C.	1 Primero, 1 Cristo	3 Nefi 1:13
Destrucción a la muerte de Cristo	vie 1 Abr 33 d.C.	4 Primero, 34 Cristo	3 Nefi 8:5

<<<parte 1

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15. Tvedtnes, John A., "A Nephite Feast of tabernacles” in Tinkling Cymbals (Provo: n.p. 1978); Welch, John W., comp, King Benjamin Speech in the Context of Ancient Israelite Festivals (Provo: FARMS, 1985).

16. También fue el último día de la Cosecha del Aceite en el calendario del Jubileo, que es algo así como un Día de la Expiación, y que se produce el día antes al equivalente de la Fiesta de los Tabernáculos en ese calendario. Ese calendario aún no ha sido publicado en este blog, pero espero hacerlo pronto. Por lo tanto, el día era un día sagrado en al menos cinco calendarios sagrados.

El Calendario Nefita (3)

2013-10-06T14:47:00.000+02:00

3. Calendario Propuesto Nefita

El Libro de Mormón ofrece pequeños detalles sobre el calendario nefita. Mientras que su sistema monetario se explica de forma explícita (Alma 11:5-19), parece que se asume que el funcionamiento del calendario sería conocido popularmente. Eso implica que Mormón no creía que los nefitas hubieron ideado un nuevo calendario. Aquí hay algunos detalles que pueden ser reconocidos del texto.

3.1 Doce Meses

El año nefita parece estar formado por doce meses porque el undécimo mes estaba "cerca del fin" del año (Alma 46:37, 49:1). Aunque el duodécimo mes nunca se menciona, ni ningún número mayor, casi todos los calendarios antiguos tenían doce meses en el año. Por lo tanto, vamos a adoptar un modelo de doce meses en un año.

3.2 Año de 365 Días

El apóstol Santo de los Últimos Días Orson Pratt propuso por primera vez que el calendario nefita probablemente tenía 365 días, al igual que el calendario civil egipcio en uso en el tiempo de Lehi, además del calendario indígena americano usado después.[8] Su sugerencia ahora parece ser correcta por las siguientes razones.

Encaje Perfecto.

John Lefgren señaló en primer lugar que un calendario de 365 días podría encajar con exactitud del mismo día entre la fecha dada de la muerte de Cristo en el Libro de Mormón y la fecha tradicional SUD del nacimiento de Cristo. [9] Es decir, si el viernes 1 de abril del año 33 d.C. es el día 4 Primero, 34 Cristo, resulta que el día jueves 6 de abril del año 1 a.C. sería el día 1 Primero, 1 Cristo (usando mi notación). Así que a pesar de que el Libro de Mormón no indica explícitamente que la mañana siguiente de la señal dada se llamaría el primer día del primer mes del primer año de Cristo, resulta ser cierto de todos modos, usando un año de 365 días.[10] Y Mormón pudo haber querido decir eso exactamente cuando afirmó que "los nefitas empezaron a calcular su tiempo desde esta ocasión en que se manifestó la señal" (3 Nefi 2:8).

Momento del Cumplimiento.

Un año nefita de 365 días también explicaría el por qué los 600 años nefitas se consumieron algunos meses antes del nacimiento de Cristo. Dicho calendario se quedaría por detrás de nuestro calendario gregoriano alrededor de un día cada cuatro años porque no tenía días bisiestos. Por lo tanto, si el día 1 Primero, 1 Lehi ocurrió a principios de abril, en el 601 a.C., entonces después de 600 años, el día 1 Primero, 601 Lehi ocurriría alrededor de 150 días antes de abril (unos 5 meses), a principios de noviembre del año 2 a.C. Así que un año de 365 días explicaría por qué los nefitas calcularon que habían transcurrido 600 años varios meses antes de que Cristo naciera en realidad. El ángel había estado hablando de años hebreos exactos (de Pascua a Pascua), pero los nefitas habían estado utilizando el año egipcio algo más corto, por lo que pareció que el Salvador había retrasado su venida.

Samuel el Lamanita.

Samuel el lamanita

Podemos observar aquí que la profecía de Samuel el lamanita no parece añadir nueva información calendárica. Él profetizó en el año 86 de los jueces que "cinco años más y, he aquí, entonces viene el Hijo de Dios" (Helamán 13:1, 14:2). Luego los años 87, 88, 89, 90 y 91 pasaron sin ninguna señal. El año 91 terminó precisamente al mismo tiempo en el que terminó el año 600 de Lehi (3 Nefi 1:1), así que si uno esperaba el cumplimiento de la profecía de Lehi o de Samuel, se podría argumentar que el momento se les retrasó a ambos(3 Nefi 1:5).

Temporada Bélica.

Se ha observado que la guerra de los indígenas modernos en América Central, en donde la mayoría de los investigadores creen que la historia del Libro de Mormón ocurrió, se concentra principalmente en unos pocos meses del año. Además, las guerras en el Libro de Mormón también parecen ocurrir dentro de un periodo de pocos meses del año nefita. Por lo tanto, suponiendo que son los mismos meses, se ha propuesto que en el tiempo de Alma, que el año nefita comenzaba casi a principios de diciembre. [11] Vamos a ver cómo esta conclusión puede afectar a nuestra propuesta.

Día de Año Nuevo.

Lehi sale al desierto

El Libro de Mormón no dice que el primer día del primer mes del primer año de Lehi se empezara a contabilizar el día en que salió de Jerusalén. Tal vez sólo usó el calendario civil egipcio estándar y señaló el día en que salió. Ese calendario está bien estudiado, por lo que vamos a considerar esa posibilidad. El Día de Año Nuevo (1 Tot) en el calendario civil egipcio tuvo lugar el martes 14 de enero del 601 a.C. Si ese era el calendario que Lehi estaba utilizando entonces el día de Año Nuevo en el Amalickíah fue encontrado muerto habría sido el jueves 7 de septiembre del año 68 a.C. (Alma 52:1). Es decir, tres meses antes de la temporada bélica de principios de diciembre, lo que la fecha se sitúa muy desfasada para ser correcta.

Por otro lado, supongamos que Lehi de hecho contara el día en que salió que fuese el primer día del primer mes del primer año de Lehi. Se sabía que el calendario egipcio no se sincronizaba con las estaciones por lo que no habría ninguna razón para no reiniciarlo a raíz de su partida. Las fiestas hebreas podrían mantenerse según el calendario hebreo vinculado a las estaciones del año.

Si así fue, entonces el día sábado 5 de abril del 601 a.C. habría sido el día 1 Primero, 1 Lehi. Téngase en cuenta que el día civil de Egipto comenzaba al amanecer, no a la puesta del sol [12], por lo que su día de salida habría sido el sábado 5 de abril, en lugar del domingo 6 de abril, como habría sido si hubiera utilizado el calendario hebreo. Si el sábado 5 de abril del 601 a.C. fue el 1 Primero, 1 Lehi, entonces el Día de Año Nuevo de la muerte de Amalickíah (1 Primero, 26 Jueces) habría sido el lunes 27 de noviembre del 68 a.C. Esto encaja muy bien con los resultados del estudio de la temporada bélica, al situarse cerca de principios de diciembre.

3.3 Modelo Propuesto.

Calendario nefita propuesto

Por lo tanto, la combinación de todos los resultados anteriores, se propone que el calendario nefita de la época de Lehi a la visita de Cristo a los nefitas tenía doce meses de 30 días cada uno, con 5 días al final del año, al igual que el calendario civil egipcio, con el inicio del día al amanecer. Llamemos a los doce meses "Primero", "Segundo", etc., y los días restantes que fuera como un mes de 5 días llamado "Final".[13] La correlación con nuestro calendario es que el día sábado 5 de abril del 601 a.C. fue 1 Primero, 1 Lehi. El día en que habría sido 1 Primero, 510 Lehi, los nefitas empezaron a enumerar los años según el gobierno de los jueces, así que vamos a llamar a ese día 1 Primero, 1 Jueces (el Día de Año Nuevo no fue cambiado). Por lo tanto los 600 años de Lehi terminaron el día 1 Primero, 92 Jueces (601 Lehi), que fue el jueves 11 de noviembre del año 2 a.C. Cuando la señal no se materializó, Nefi oró en la Pascua, el día de la esperanza de la liberación. Oró el miércoles 5 de abril del año 1 a.C., que fue 14 Nisan o Pascua en un calendario que comienza al amanecer. Ese día fue 27 Quinto, 92 Jueces en su calendario, y esa noche la señal fue dada.

Unos años más tarde, los nefitas reiniciaron su calendario para que el día después de la señal, jueves 6 de abril del 1 a.C. fuera 1 Primero, 1 Cristo (3 Nefi 2:7-8). Ese cálculo se utilizó al menos hasta la muerte de Cristo que tuvo lugar el viernes 1 de abril del año 33 d.C., ó 4 Primero, 34 Cristo. Cuando Cristo se les apareció les enseñó muchas cosas nuevas y no hay suficientes fechas precisas en el resto del libro de Mormón para proponer que calendario pudo haberse usado desde entonces.

En el siguiente post echaremos un vistazo cómo los calendarios sagrados conocidos testifican que este calendario nefita es correcto.

<<<parte 1 parte 4>>>

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8. Lundwall, N.B., compilador, Masterful Discourses and Writings of Orson Pratt, Salt Lake City, Bookcraft, 1962, p. 59, cita a Millennial Star 28:808-11 (Dec. 22, 1866).

9. Lefgren, John, April Sixth (Salt Lake City: Deseret Book Co., 1980).

10. Aquí la importancia de los días bisiestos se hace evidente. Desde el jueves 6 de abril del 1 a.C. al viernes 1 de abril del año 33 d.C. es cinco días menos de 33 años en nuestro calendario gregoriano. En un calendario nefita de 365 días que no inserte 8 días bisiestos adicionales (29 de febrero) en 32 años, el intervalo sería 3 días más de 33 años.

11. Sorenson, John, “Seasonality of Warfare in the Book of Mormon and in Mesoamerica, ed. S. Ricks and W. Hamblin (Salt Lake City : FARMS , 1990 ) , pp 445-77 .

12. Parker, Richard A., The Calendars of Ancient Egypt (Chicago: U. of Chicago Press, 1950), la página 10 declara "Que el día en Egipto comenzaba al amanecer, y era computado desde un amanecer al siguiente, ha sido plenamente demostrado."

13. Este modelo llegaría más tarde a ser importante cuando se descubrió que los 7.000 años de historia de la tierra también se puede dividir en doce partes u horas con un poco de tiempo al final. Después de todo, los egipcios obtuvieron sus conocimientos calendáricos de Abraham (Abraham 3:15).

El Calendario Nefita (2)

2013-09-29T13:08:00.000+02:00

¿Cuando visitó Cristo el continente americano?

2. Fechas de Anclaje

Aunque los investigadores no están de acuerdo en las tres fechas nefitas que se anclan en la cronología del Viejo Mundo, los calendarios sagrados discutidos en este blog dan testimonio de todas las fechas. Considerando que hay un unánime acuerdo sobre las fechas de Joacim, veamos las otras dos fechas de anclaje.

2.1 Muerte de Jesucristo

El Libro de Mormón registra la fecha exacta de la destrucción que ocurrió a la muerte del Salvador: el cuarto día del primer mes del año 34 de la vida de Cristo (3 Nefi 8:5). Los investigadores han reducido el día de la crucifixión a sólo dos posibilidades, el viernes 5 de abril del 30 d.C. o el viernes 1 de abril del año 33 d.C. Aunque la mayoría de los eruditos optan por la primera opción, los calendarios sagrados y muchas otras evidencias atestiguan que la segunda fecha es la correcta.[5] Por lo tanto , una fecha de anclaje en mi propuesta es que el viernes 1 de abril del año 33 d.C. es el día nefita "4 Primero, 34 Cristo". Aquí, utilizo la notación propuesta de que los meses nefitas sean nombrados "Primero", "Segundo", etc., con el día mostrado numéricamente (en este caso "4") . Del mismo modo "34 Cristo" significa el año 34 desde que se dio la señal, que inició el conteo como el año "1 Cristo" (3 Nefi 2:8).

2.2 Nacimiento de Jesucristo

Aunque los investigadores no se ponen de acuerdo sobre la fecha del nacimiento de Jesucristo, las evidencias de los calendarios sagrados discutidos en este blog son abrumadoras para mí de que el Salvador nació después de la puesta de sol del miércoles 5 de abril el año 1 a.C.[6] Esto dio comienzo al día hebreo de la Pascua el jueves 6 de abril, por lo que su nacimiento se celebra al día siguiente. Esa misma tradición se observa cuando la Navidad se celebra el día después de la Nochebuena. La versión nefita de la misma historia sería que la noche, en la que hubo luz toda la noche (3 Nefi 1:15) habría sido la noche que diera comienzo al miércoles 5 de abril, y su nacimiento se celebrara al día siguiente, el jueves 6 de abril (3 Nefi 1:13).

2.3 La Salida de Lehi

Ya se ha propuesto que Lehi salió exactamente 600 años antes del nacimiento de Jesucristo, la noche antes al domingo 6 de abril del 601 a.C.[7] Esto no sólo hace que las palabras del ángel sean exactas, al usar años basados en las estaciones, sino que también se adapta bien al simbolismo de la Pascua. Es decir, la salida de Lehi se compara en el Libro de Mormón con la de Moisés durante la Pascua (Alma 9:9, 26:38-39). Permítanme ahora refinar esta propuesta con la exactitud de 6 horas. Vamos a postular que Lehi saliera después del ocaso el sábado 5 de abril del 601 a.C. al comienzo de la Pascua, exactamente 600 años (dentro de un periodo de seis horas) antes del nacimiento del Salvador. En el siguiente post pasaremos al problema de proponer primero la duración del año nefita, y a continuación un calendario nefita al completo.

<<<parte 1 parte 3>>>

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5. Véase la serie "Datando la Primera Semana Santa”.

6. La elección científica del 5 a.C. depende casi por completo del historiador del siglo I Josefo quién indicó que la muerte de Herodes ocurrió en el año 3 a.C., que los investigadores cambiaron al 4 a.C. a causa de un eclipse lunar y los reinados reivindicados por los hijos de Herodes. Ahora parece que Josefo estaba equivocado y que la muerte de Herodes ocurrió en febrero del año 1 d.C. Véase Pratt, John P., "Passover: Was it Symbolic of His Coming,” The Ensign 24, 1 (enero 1994), páginas 38-45 y "Yet Another Eclipse for Herod,” The Planetarian 19, No. 4, (dic 1990) , pp 8-14.

7. Véase “La Profecía de Lehi del nacimiento de Cristo”, sección 2.2.

El Calendario Nefita (1)

2013-09-22T13:46:00.000+02:00

Se propone un calendario nefita que proporciona fechas exactas desde Lehi hasta Cristo. Las fechas para el discurso del rey Benjamín y de la visita del ángel a Amulek testifican que puede ser correcto.

El Libro de Mormón contiene una cronología nefita totalmente consistente a lo largo del periodo de mil años de historia, pero los investigadores no han podido ponerse de acuerdo sobre exactamente como esa cronología se corresponde con nuestro calendario. La confusión surge porque algunas fechas del Libro de Mormón sobre sucesos en Jerusalén no parecen estar de acuerdo con las fechas aceptadas para esos eventos. Primero vamos a revisar brevemente una simple solución para las discrepancias, [1] proponer un posible calendario nefita que proporciona fechas precisas, y luego ver cómo los calendarios sagrados dan testimonio de la exactitud de este calendario .

1. La profecía de los 600 años

El Libro de Mormón dice que el Señor mandó a Lehi que se fuera de Jerusalén , y que un ángel le dijo que su partida ocurrió 600 años antes de la venida de Cristo (1 Nefi 2:2-3, 10:4). Esa revelación se tomó tan en serio que durante más de cinco siglos los años fueron contados a partir de la salida de Lehi (Mosíah 29:46). A pesar de que mas tarde los años fueron contados a partir del "gobierno de los jueces," la gente supo cuando los 600 años se cumplieron exactamente y aún no observaron la señal del nacimiento de Cristo (3 Nefi 1:1, 5). Es evidente que esta profecía debe ser una gran pista sobre cuando Lehi salió de Jerusalén. Por otra parte, se trata de una declaración clara de que hubo más de 600 "años" nefitas entre la salida de Lehi y el nacimiento de Cristo. Revisemos ahora los dos problemas que han evitado que los investigadores lleguen a un acuerdo sobre una cronología nefita.

1.1 Problema de correlación

Uno de los problemas es que parece imposible encajar 600 años entre la salida de Lehi de Jerusalén y el nacimiento de Cristo. Nefi dice que Lehi empezó a predicar después del comienzo del primer año de Sedequías. La fecha del inicio del primer año de Sedequías se sabe con más certeza que cualquier otro evento en el Antiguo Testamento: sábado 10 de marzo del 597 a.C. (todas las fechas de este artículo utilizan nuestro calendario gregoriano). Se sabe con tanta precisión porque el día se registró tanto en la Biblia como en las crónicas de Babilonia.[2] Los investigadores sitúan el nacimiento de Cristo entre los años 6 al 1 a.C., pero esta horquilla de años permite un máximo de 596 años desde Sedequías. Entonces, ¿cómo pudieron los nefitas haber contado más de 600 años en ese intervalo? Varios investigadores se han ocupado de este problema, por lo general sugiriendo que el ángel se refirió a alguna clase de "año corto".[3] Antes de discutir ninguna solución, consideremos otro aparente problema grave.

1.2 Problema de la Profecía

La gente no creía posible que se
cumpliesen las profecías de Lehi

Lehi profetizó que Jerusalén sería destruida y que muchos serían llevados cautivos a Babilonia (1 Nefi 1:13, 1 Nefi 10:03), lo cual sonó ridículo a sus hijos, Laman y Lemuel (1 Nefi 2:13). El problema es que Jerusalén sufrió una gran destrucción en diciembre del 601 a.C., lo que en aquel momento se interpretó como el cumplimiento de las profecías de Jeremías sobre la destrucción de Jerusalén (2 Reyes 24:2). Por otra parte, "toda Jerusalén" fue llevada cautiva, al mismo tiempo que Sedequías comenzó a reinar en el año 597 a.C. (2 Reyes 24:14). Por lo tanto, es difícil ver cómo pudo Lehi profetizar la destrucción y la cautividad de Jerusalén después de que ambas ya hubiesen ocurrido. Entonces, ¿qué está pasando aquí? ¿Hay alguna manera de que una explicación pudiera resolver ambos problemas?

1.3 Solución Propuesta

Joacim, rey de Judá

Puede existir una solución simple a esta doble discrepancia. ¿Y si el " Sedequías " al que Nefi se refirió fuera el rey ahora conocido como Joacim, quien comenzó a reinar en el 608 a.C.?[4] Si ese fuera el caso, entonces ambos problemas se evaporan inmediatamente.

La primera destrucción de Jerusalén ocurrió en diciembre del 601 a.C. No importa qué fecha se acepte para el nacimiento de Cristo entre el 6 y el 1 a.C., se podría elegir una fecha para la salida de Lehi entre el 606 al 601 a.C., contabilizando exactamente 600 años antes del nacimiento de Cristo. Así que esta propuesta permite el tiempo suficiente.

Además, todo el segundo problema se resuelve, ya que Nabucodonosor ni siquiera había comenzado a reinar en el 608 a.C., el primer año de Joacim. La Biblia declara explícitamente que los profetas Jeremías y Urías comenzaron a profetizar la destrucción y cautividad de Jerusalén en ese tiempo (Jeremías 26:1,9,20), a lo que los judíos respondieron burlándose y buscando quitarles la vida. La incredulidad de la gente era totalmente comprensible, ya que Jerusalén había resistido los ataques de Asiria y parecía invencible con Egipto como su aliado. Nefi relata la misma historia para el primer año de Sedequías: los profetas comenzaron a predicar la destrucción y la cautividad de Jerusalén y fueron rechazados por los incrédulos que pensaron que estas predicciones eran imposibles.

Otra forma de verlo, es señalar que Nefi hace la afirmación de que en el primer año de Sedequías “llegaron muchos profetas ese mismo año profetizando al pueblo que se arrepintiera, o la gran ciudad deJerusalén sería destruida.” (1 Nefi 1:4) . Sin siquiera leer más sobre la experiencia de Lehi, simplemente podemos preguntarnos si la observación de Nefi se confirma en la Biblia. Por lo que yo sé, la respuesta es no. En cambio, la Biblia establece explícitamente que, al principio del reinado de Joacim que dos profetas (Jeremías y Urías) predicaron exactamente eso (Jeremías 26). Por tanto, tenemos pruebas al instante de que el Sedequías de Nefi pudo ser el Joacim de la Biblia. Por otra parte, después del comienzo de la cautividad principal, Jeremías, Ezequiel e incluso Nefi coinciden en que la próxima vez que Nabucodonosor destruyera Jerusalén sólo habría unos pocos cautivos (Jeremías 21:7, Ezequiel 5:12, 1 Nefi 17:43). Y para enfatizar el carácter intercambiable de los nombres, el siguiente capítulo (Jeremías 27) también comienza hablando de Joacim, pero parece que realmente se refiere a Sedequías (Jeremías 27:3, 12, 20). Todo esto puede ser confuso, pero con el fin de entender la cronología, es imprescindible entender lo que Nefi estaba tratando de comunicar.

Por lo tanto, vamos a adoptar la hipótesis de trabajo de que Nefi se refería al 608 a.C. como el primer año de Sedequías, y que Lehi empezó a predicar antes que Nabucodonosor apareciera en escena en el año 605 a.C. En el siguiente post escogeremos algunas fechas de anclaje como base para un calendario nefita.

parte 2>>>

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1. La solución se presenta en detalle en la serie "La profecía de Lehi del nacimiento de Cristo". El problema también se revisó en Pratt, John P., "Book of Mormon Chronology", Encyclopedia of Mormonism, Daniel H. Ludlow, ed., ( Nueva York: Macmillan, 1992) ., Vol . 1 , pp 169-171 .

2. Técnicamente, ese fue el día de la captura del anterior rey, Jeconías, también llamado Joaquín. Pero Nabucodonosor puso a Sedequías como nuevo rey inmediatamente después. Véase Pratt, John, P., "When was the Seventy Year Captivity of Judah?, Ensign, 28, N º 10 (Octubre , 1998 ) , 64-65 .

3. Un problema real aquí es explicar lo que tanto el ángel y Lehi entendían por la palabra "año". El año profético maya de 360 días exactos ha sido propuesto, 600 de tales años encajan muy bien entre el 597 a.C. y el 5 a.C., el año en la mayoría de los estudiosos creen que Cristo nació (Huber, Jay H., "Lehi´s 600 Year Prophecy and the Birth of Christ," Provo, FARMS, 1982.) Esta propuesta podría servir como "cómputo de los ángeles" porque hay evidencias de que los ángeles han utilizado la palabra "día" o "tiempo" para referirse a un año de 360 días (Apocalipsis 12:6,14), pero es difícil imaginar que los nefitas usaran esa clase de año como año civil. También se ha propuesto que Lehi podría haber utilizado un año de 354 días de 12 meses lunares, sin agregar nunca el mes bisiesto necesario para tener una media de 365 días. Eso encajaría perfectamente entre el 588 a.C. (el tiempo de encarcelamiento de Jeremías, 1 Nefi 7:14) y el 5 a.C. (véase Spackman, Randall P., "The Jewish/Nephite Lunar Calendar” The Journal of Book of Mormon Studies 7, Nº1, Fall, 1998, pp 49-59). Pero aquí los problemas son aún peores porque desde el tiempo de Moisés se ha insertado un mes adicional cada tres años a fin de mantener las fiestas sincronizadas con las estaciones. Era necesario porque algunos días santos requerían realizar ofrendas de las primicias del grano, que no podrían hacerse hasta que el grano estuviera maduro. Aunque Lehi no hubiera conocido los detalles calendáricos sobre cuándo insertar el mes extra, sin duda le habría sido familiar esta práctica, en la que si el grano no estaba suficientemente maduro, se insertaba un mes adicional. Por lo tanto, no hay razón para pensar que o bien el ángel o Lehi pensaran en un año de 354 días.

4. Esta propuesta se discute en detalle en el artículo al que se hace referencia en la nota 1. Joseph Allen sugirió por primera vez que el Sedequías de Nefi era realmente Joacim, señalando que Nabucodonoso pudo haber cambiado el nombre de Joacim por el de Sedequías (Allen, Joseph L., Exploring the Lands of the Book of Mormon, Orem, Utah, S.A. Publishers, 1989, pp 22-25). Parece probable que sea correcto ya que era costumbre de cambiar el nombre de un rey cuando se convertía en un rey vasallo. De hecho, el nombre de Joacim le fue dado por el faraón egipcio Necao, reemplazando su nombre Eliaquim (2 Crónicas 36:4), y Nabucodonosor probablemente habría querido eliminar cualquier vestigio del dominio egipcio. Allen sugiere que el cambio de nombre se produjo en el año 601 a.C., después de la destrucción cuando la dominación de Nabucodonosor era innegable, y que "el primer año de Sedequías" de Nefi pudo haberse referido al 601 a.C. Mi propuesta alternativa es que el cambio de nombre se produjo en el verano del 605 a.C., poco después de la batalla de Carquemis cuando Nabucodonosor conquistó toda la región y tomó a Daniel y otros príncipes cautivos a Babilonia, y cambió sus nombres (Daniel 1:1-2,6-7). Así que, aunque el nombre de Joacim no fuese cambiado por el de Sedequías hasta el 605 a.C., Nefi seguiría referiéndose a él por ese nombre, porque él estaba escribiendo después del cambio de nombre. Debido a que Lehi se fue antes de la destrucción de Jerusalén en diciembre del 601 a.C., Nefi no habría sabido que en el año 597 a.C. Nabucodonosor iba a cambiar el nombre de Matanías a Sedequías (2 Reyes 24:17), y que (tal vez para evitar confusiones) futuros autores bíblicos volvieron a usar el nombre de Joacim para el anterior rey.

La Constelación Perdida Testifica de Cristo (2)

2013-08-24T20:41:00.000+02:00

2. Constelación Restaurada

Así que ya tenemos la ubicación y el aspecto que podría tener la constelación. ¿Hay alguna posibilidad de que podamos identificar las estrellas originales que la componen?

2.1 Primer Intento: Coma Berenices

Rolleston identificó el área del cielo en la que la constelación se debería encontrar como la zona donde se encuentra la moderna constelación Coma Berenices (Cabellera de Berenice), pero no hizo ningún intento de identificar estrellas específicas. Medio siglo más tarde, Joseph Seiss superpuso la silueta de la figura encontrada en Dendera sobre el área estelar de Coma Berenices, pero tampoco trató de identificar estrellas individuales. Que yo sepa, nadie en el siglo XX hizo ningún intento en absoluto para concretar mejor el área sugerido por Seiss.

Personalmente, no acepto el área de Coma Berenices por una razón primordial. En todas las otras constelaciones, la estrella que representa a Cristo es siempre una estrella brillante, o al menos la más brillante de la constelación. En Virgo, que es una gran constelación de estrellas tenues o comunes hay exactamente una estrella muy brillante (Spica), y representa las semillas que ella sostiene, la "simiente de la mujer", que a su vez representa al Salvador. [12] Sin embargo, en Coma Berenices, no hay ni siquiera una estrella de brillo medio. A pesar de que el Salvador iba a nacer en el entorno oscuro un establo, yo no podía creer cómo las estrellas que le representarían pudieran ser tan tenues.

2.2 Combinación de dos constelaciones modernas

Figura 4. Las 7 estrellas más brillantes
en el área de la constelación perdida

Hace algún tiempo tuve la oportunidad de revisar todas las constelaciones y se me ocurrió mirar por encima de la zona de Coma Berenices. Allí me quedé perplejo al ver las dos estrellas de la constelación moderna de Canes Venatici, Los Lebreles. Uno de los dos perros es una de las estrellas más brillantes que se enumeran en el antiguo catálogo griego que no pertenecía a ninguna constelación. En 1687 el astrónomo polaco Johannes Hevelius creó Los Lebreles o Perros de Caza sólo para llenar el hueco. La estrella más brillante había sido nombrada por los ingleses como Cor Caroli, el "Corazón de Carlos," por el rey Carlos I de Inglaterra.

De las cinco estrellas que aparecen en la zona vacía delante de la Virgen en la figura 1 (del anterior post), las tres mas cercanas a ella están en Coma Berenices, y las otras dos son Los Lebreles. Si se añaden las dos estrellas cercanas más brillantes del área, para obtener el número mínimo aparente de siete estrellas necesarias para constelaciones antiguas, la configuración estelar es como se muestra en la figura 4. Aparecen dibujadas como aparecen en el cielo (escaneada de un atlas estelar), con el tamaño del punto que representa su brillo relativo. Las cuatro estrellas inferiores forman un cuadrado casi perfecto, y la estrella bastante brillante se muestra en el grupo superior.

Figura 5. Figura de la constelación restaurada.

Figura 3. Constelación
perdida de Dendera

Al comparar las estrellas reales con la figura egipcia de Dendera (Fig. 3 del anteror post) se ve un ajuste excelente. La mujer está sentada en un trono muy cuadrado y las estrellas inferiores de hecho forman un cuadrado. Se muestran varias estrellas algo tenues en el trono que lo hacen "brillar". La reina sostiene un bebé, y la estrella Cor Caroli encaja en el lugar de su mano, con la otra estrella en el niño. La figura 5 muestra una versión de la figura de la constelación propuesta (con las estrellas identificadas) y la Figura 6 muestra una restauración completa. Le pedí al artista, que situara al bebé para que la estrella Cor Caroli se localizara en su corazón, anticipándome a que la estrella algún día fuese rebautizada Cor Christi. Si esta restauración es correcta, representaría la primera vez en más de dos mil quinientos años que se diera a conocer al mundo occidental. Podría ser muy interesante descubrir como esta constelación clara y preciosa, que da un testimonio tan claro de Jesucristo, fue de alguna manera borrada de los mapas estelares. Hemos tenido mucha suerte de que se hayan conservado suficientes pistas para ser restaurada a su lugar apropiado.

2.3 El Niño Príncipe

Figura 6. Restauración
propuesta del "Niño Príncipe"

¿Cómo se debería llamar la constelación? Rolleston sugirió "Coma", que ella creyó que era el antiguo nombre hebreo (que significa "El Deseado"), que hubo sido mal interpretado por los griegos en el sentido de "pelo". Creo que es sólo su especulación y evitaría el nombre Coma hasta que se verifique una fuente original con ese nombre. Propongo el nombre de "El Niño Príncipe", porque todos los antiguos coincidieron en que muestra a una reina virgen sentada en un trono, con su hijo pequeño.

3. Conclusión

El Libro de Enoc afirma que las constelaciones fueron revelados por un ángel al antiguo profeta Enoc. Al menos una de esas constelaciones desapareció de los mapas estelares antes de la época de los antiguos griegos, pero afortunadamente los persas y egipcios preservaron suficiente información sobre su ubicación, forma e incluso interpretación como para restaurarlo a su lugar apropiado. La interpretación persa era que se trataba de un niño sostenido por su reina madre virgen, y que representaba a Jesucristo, de ahí el nombre propuesto "El Niño Príncipe." En verdad, los cielos dan testimonio de la gloria de Dios (Salmos 19:1).

<<<parte 1

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12. Las constelaciones tienen muchas interpretaciones, y la Virgo alada también representa a la Iglesia, a la que le será entregada alas de águila (Apocalipsis 12:1-2, 5-6, 14) y de la que saldrá el Reino político de Dios como un hijo, para gobernar.

La Constelación Perdida Testifica de Cristo (1)

2013-08-17T16:03:00.000+02:00

Los antiguos egipcios y persas ofrecen pistas suficientes para restaurar una constelación perdida, que testifica del nacimiento virginal de Jesucristo.

La Biblia dice que Dios nombró y enumeró las estrellas (Salmos 147:4, Isaías 40:26), y el Libro de Enoc testifica que un ángel reveló las figuras de las constelaciones en las estrellas al antiguo profeta Enoc. [1] A pesar de que esas constelaciones más tarde fueron objeto de adoración por muchos paganos, existe mucha evidencia de que tal idolatría fue una perversión de lo que originalmente fuera una revelación sobre el evangelio.

El Portador de la Serpiente aplasta la

cabeza del Escorpión. Van Keulen, 1709

Hace un siglo y medio, Frances Rolleston, una experta de las lenguas y tradiciones antiguas, definió el esquema básico de cómo las constelaciones testifican de Cristo. Señaló cómo la mayoría de los historiadores antiguos atribuyeron el origen de las constelaciones a Enoc o a Set, hijo de Adán. Su obra Mazzaroth, or The Constellations pasó desapercibida durante dos décadas hasta que fue popularizado por dos estudiosos de la Biblia, Joseph Seiss en Norteamérica y Ethelbert Bullinger en Gran Bretaña. Sin embargo, muy pocas personas hoy en día son conscientes de esta teoría, mientras se enseña en las clases de introducción a la astronomía que las constelaciones son producto de las fantasías de pastores que probablemente pasaban las horas diurnas encontrando imágenes en las nubes. Después del transcurso de un siglo, su libro fue publicado de nuevo, y los otros dos libros también están todavía disponibles y son muy recomendables para el lector interesado a modo de introducción al tema. Aquellos que no conocen la teoría, sugiero que antes de proseguir leyendo este post, lean la serie “El Evangelio en las Estrellas”, [2] aunque no es estrictamente necesario para entender esta serie. Muchos otros libros y presentaciones han salido resumiendo el tema, pero sólo han aportado ideas menores a la obra original de Rolleston.

Debido a ciertas deficiencias en los métodos de Rolleston [3] y la subjetividad de todo el concepto, he sido reacio a referirme a su trabajo en muchos de mis artículos. [4] La parte de su trabajo que me parece claro que es verdadero es alli donde se ilustran escenas bien conocidas del Evangelio, como el Carnero rompiendo las ligaduras de la muerte, y los muchos héroes que aplastan las cabezas de monstruos reptilianos (Génesis 3:15). [5] Ella basa muchas de sus conclusiones en la versión persa de las constelaciones preservadas por Albumasar, astrónomo árabe del siglo IX. Él describió las 48 constelaciones originales, las enumeró en doce grupos de cuatro, en orden progresivo alrededor del zodiaco. El zodiaco es el conjunto de 12 constelaciones a través del cual el sol, la luna y los planetas parecen moverse. Cada uno de esos doce se asocia con otras tres constelaciones cercanas. Así, las 12 constelaciones del zodiaco y sus 36 asociadas forman un enumerado y bien ordenado conjunto de 48 constelaciones. ¿Pero qué tan seguros estamos de que sabemos exactamente que son esas constelaciones?

1. La Constelación Perdida

Rolleston se basó en gran medida en la lista de constelaciones de Albumasar, pero esa lista no coincide exactamente con la lista actual. Alrededor del 150 d.C., el astrónomo griego Ptolomeo no sólo enumeró 48 constelaciones, también midió la posición exacta en el cielo de todas las estrellas en cada constelación, señalando justo donde encaja en la figura. Nuestras constelaciones modernas son prácticamente idénticas a las de Ptolomeo, con otras 40 adicionales para cubrir todo el cielo, llevando el total a 88. La Figura 1 muestra un mapa celeste hecho del mapa estelar preciso de Ptolomeo, incluyendo varias estrellas sin figuras.

Figura 1. Antiguas Constelaciones griegas del Hemisferio Norte.

¿Qué similitud tienen nuestra serie de constelaciones griegas de Ptolomeo comparada con la lista persa de Albumasar? Resulta que en su mayoría coinciden en 45 de las constelaciones, pero no lo hacen en tres. [6] Una mencionada por Albumasar falta por completo, y parece haberse perdido desde antes de la época de los antiguos griegos. Tengase en cuenta que Enoc vivió unos 3.000 años antes que los griegos, por lo que es sorprendente que muchas de las constelaciones se han mantenido intactas. Es sobre todo a los egipcios a quienes debemos de agradecer por la preservación de las preciadas figuras que han llegado hasta nosotros hoy. La tradición dice que Abraham las llevó a Egipto alrededor del año 2.000 a.C. y se dice que el sabio griego Eudoxo se llevó un globo celeste egipcio (un globo con un mapa estelar dibujado) a Grecia alrededor del año 300 a.C. La obra de Eudoxo ha sido parcialmente conservada en verso por el poeta griego Arato, quien describe cada constelación con cierto detalle. Ese poema es actualmente nuestra principal fuente de información sobre las figuras reales griegas. [7]

Así que para mí es increíble que la mayoría de las constelaciones hayan llegado hasta nosotros intactas desde aproximadamente el 2.700 a.C., la época en la que la ciencia ha determinado que se originaron. [8] Si realmente vienen de Enoc, que vivió en aquella época, entonces para mí es la prueba de que se han preservado para nosotros por la mano de Dios. ¿Qué más tenemos hoy que data de antes del Diluvio?

Ahora vamos a ver cómo han preservado suficientes pistas los antiguos persas y egipcios como para que seamos capaces de restaurar esta constelación perdida.

1.1 Descripción Persa

Afortunadamente, Albumasar nos da una gran cantidad de detalles sobre la constelación, incluida su ubicación y que aspecto tenía la figura, e incluso lo que representaba.

Ubicación.

En primer lugar, sabemos la ubicación ya que era la primera constelación asociada con la Virgen (Virgo). Eso significa que habría estado encima de la cabeza de Virgo, la primera parte de esa constelación zodiacal. ¿Qué constelación estaba en esa posición en el mapa griego? Mira la Figura 1, en la zona cerca del centro frente la cara de la virgen alada, hacia donde ella parece estar apuntando con su dedo. Se puede observar un área grande sin ninguna constelación, a pesar de que hay cinco estrellas suficientemente brillantes para que Ptolomeo las registrara. Esa es la zona de la constelación perdida.

Descripción.

Afortunadamente, los persas también describen la constelación e incluso dan su interpretación. Rolleston tradujo la descripción de Albumasar de la constelación:

"Virgo es un signo de dos partes y tres formas. Surge en el primer decano, como los persas, caldeos y egipcios, los dos Hermes y Ascalius enseñan, una mujer joven, cuyo nombre persa traducido al árabe es Adrenedefa, una virgen pura e inmaculada, sosteniendo en la mano dos espigas de cereal, sentada en un trono, alimentando a un niño, en el acto de dandole de comer, que tiene un nombre hebreo (el niño, digo), nombrado por algunas naciones como Ihesu, que significa Ieza, que nosotros en griego llamamos Cristo". - Albumasar (astrónomo árabe no cristiano, c 850 d.C.) [9]

Figura 2. Descripción del Albumasar de la constelación perdida.

Esta cita sonaba demasiado bueno para ser verdad para mí, así que decidí comprobarlo yo mismo. Encontré una traducción en latín de la obra de Albumasar, del cual reproduzco el párrafo en cuestión en la Figura 2. Roger Macfarlane, profesor de lenguas clásicas en la Universidad Brigham Young, amablemente verificó para mí que la traducción es correcta.

Por lo tanto, Albumasar dice tanto donde se encuentra la constelación en el cielo, una descripción de que aspecto tenía, y hasta la interpretación de que el niño representa a Jesucristo, el hijo de la virgen. Además, añade que hay muchos testimonios de que esto es correcto: los persas, caldeos y egipcios, así como el tres veces Gran Hermes (que probablemente fue Enoc), y el Segundo Hermes (probablemente Abraham). Pero, ¿tenemos alguna esperanza de identificar realmente qué estrellas formaron la constelación? ¿O qué estrella representaba qué parte de la figura? Volvamos a los antiguos egipcios para las respuestas a estas preguntas.

1.2 La figura egipcia

Cuando Napoleón Bonaparte conquistó Egipto, envió a sus sabios a hacer un estudio en profundidad de la Gran Pirámide y algunos templos. Se realizó un descubrimiento muy interesante, un mapa detallado de los cielos en el templo de Hathor en Dendera, que muestra las constelaciones como eran antiguamente. [10] Napoleón hizo que sus artistas copiasen cuidadosamente todas las figuras en detalle, lo que resultó en un conjunto de grandes volúmenes de dibujos.

La constelación de la Virgen (Virgo) se encuentra fácilmente en el mapa, como la mujer que sostiene la rama en el círculo de las constelaciones zodiacales. Cerca de ella se encuentra una mujer sentada en un trono sosteniendo un niño pequeño. Rolleston identificó esta constelación como la que faltaba según la descripción de Albumasar. Ella señaló, "Eratóstenes llama a Virgo Isis. Isis, junto otras diosas egipcias con nombres diferentes, a menudo se la representa sosteniendo a la deidad infantil Horus, aquel que viene". [11]

Figura 3. Constelación encontrada
en el planisferio de Dendera.

En el planisferio de Dendera la figura está por debajo, en lugar de por encima de Virgo, pero eso es relativamente poco importante. Todas las figuras están sólo situadas aproximadamente, y muchas que no cabían en sus ubicaciones reales son situados cerca en donde si caben. Rolleston sólo proporcionó un esbozo de la figura, así que de nuevo me decidí a investigar más en profundidad el problema. Existe una copia original de los volúmenes de Napoleón en la excelente biblioteca del medio oriente de la Universidad de Utah. El autor está en deuda con ellos por permitirle copiar el grabado del planisferio, del cual se reproduce en la Figura 3.

La figura es muy similar a lo que los persas describieron: una mujer en un trono sosteniendo un niño. Esta figura carece de dos datos mencionados por Albumasar: ella no sostiene una rama ni amamanta al bebé. Yo creo que la figura egipcia es lo más parecido a la constelación original porque los persas a menudo hicieron ligeras modificaciones en las constelaciones para hacerlas más comprensibles. En este caso, la rama identificaría claramente a la mujer como Virgo, y la acción de alimentar al bebé identificaría claramente a la reina como la madre del bebé.

En el siguiente post veremos la reconstrucción de dicha constelación y su posible situación en el cielo.

parte 2>>>

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1. 1 Enoc 74:4-7 (traducción Laurence). El Libro de Enoc fue retirado de la Biblia unos siglos después de Cristo, pero fue aceptado por el Salvador y sus apóstoles como escritura auténtica. Véase la serie "El Calendario de Enoc testifica de Cristo," Sección 1.

2. Rolleston, Frances, Mazzaroth, or the Constellations (Londres: Rivingtons, 1862, actualizado en 1875), con la última versión reimpresa por Weiser Books (York Beach, Maine, 2001). El mérito de su trabajo es haber reconocido el patrón general y haber hecho décadas de investigación. Tal vez la mejor contribución del mundo antiguo fue su resumen de las constelaciones persas. Los otros dos libros son Seiss, Joseph, The Gospel in the Stars (Philadelphia: Claxton, 1882) reimpreso por Kregel (Grand Rapids, Michigan, 1972) y Bullinger, EW, The Witness of the Stars (Londres, 1893), reimpreso por Kregel (1967). Para el lector interesado, he resumido y analizado los tres libros en la serie “El Evangelio en las Estrellas”.

3. El punto débil de su trabajo es la aplicación incorrecta de la traducción de nombres de estrellas. Comenzó con la idea potencialmente buena de que ciertos nombres de las estrellas se hubieron transliterado (que significa simplemente pronunciar un nombre de significado desconocido en un nuevo idioma) y no traducido (que significa el uso de la palabra correspondiente en el nuevo idioma) de la lengua original, que ella presuponía que sería el hebreo. El problema es que ella presupuso que todos los nombres de las estrellas se habían transliterado, pero es obvio que muchos nombres de las estrellas se tradujeron correctamente. Por ejemplo, el nombre Deneb significa "cola" en árabe y las estrellas con ese nombre se encuentran siempre localizadas en el extremo de la cola del animal descrito. Ella traduce Deneb de la misma forma que el nombre "Dan" en hebreo (ignorar las vocales), que significa "juez." Por lo tanto, la mayor parte de sus traducciones de nombres no deben ser tenidas en cuenta porque su asunción de transliteración es incorrecta. Una mejor fuente para traducciones de nombres de estrellas es Paul Kunitzsch y Tim Smart Short Guide to Modern Star Names and Their Derivations (Wiesbaden: Otto Harrassowitz, 1986).

4. Un artículo en el que se mostró que el reloj celestial de la precesión de equinoccios interactúa con las constelaciones es "Testigos Celestiales de Cristo Rompiendo las Ataduras de la Muerte"; para una introducción del trabajo de Rolleston véase "Las constelaciones testifican de Cristo"; mientras que el "León y el Unicornio Testifican de Cristo” se centra en las cuatro constelaciones más importantes. Todavía tengo que escribir mi propia interpretación de todo el conjunto de constelaciones, ya que, como se puede ver en esta serie, para mí aún no están perfectamente definidas las constelaciones, y mucho menos su interpretación.

5. Hércules está pisando la cabeza del Dragón (Draco), el León está saltando sobre la cabeza de la Serpiente de Agua (Hidra), y el Portador de la Serpiente (Ofiuco) está aplastando la cabeza del Escorpión (Escorpio) y Orión está pisando la cabeza de la Liebre. En el planisferio egipcio en Dendera, en lugar de una liebre había una serpiente. Rolleston también indica que el Carnero pisa al Monstruo Marino, pero no estoy seguro en que se basa para decir eso.

6. Albumasar enumera la Cruz del Sur, las Ligaduras de forma separada de los Peces, así como una constelación desconocida de una virgen con un bebé. Ptolomeo consideró que lo que aún se podía ver de la Cruz del Sur durante su época (debido al movimiento de precesión de la tierra) formara parte del Centauro, las Ligaduras se consideró parte de los Peces (Piscis), y el Niño era completamente desconocido para él, aparentemente no mostrado en la esfera que Eudoxo de Grecia había descrito alrededor del 300 a.C, que fue preservado por el poeta Arato en su poema "Phaenomena", cuyo título hace referencia al cielo estrellado. En cambio, Ptolomeo enumera el Triángulo, la Corona del Sur (Corona Australis), y el Caballo Menor (Equuleus). Estas constelaciones pueden haber sido añadidas simplemente para elevar el total al número tradicional 48. El niño parece que se hubo perdido por completo, y sustituido por el Triángulo antes del 300 a.C. porque Arato lo incluye. Al parecer, los griegos nunca supieron de la Cruz del Sur, ya que no fue mencionado por Arato. Estaba situada bajo el Centauro, pero estaba desapareciendo por debajo del horizonte en la época de Cristo debido a la precesión de los equinoccios. Pudo haber sido reemplazada por la Corona del Sur, que se sitúa por debajo del Arquero (Sagitario), que también resulta ser un centauro (mitad hombre y mitad caballo). Arato la menciona como un pequeño anillo de las estrellas, pero no le da nombre, ni la dignifica al contarla como una constelación.

7. Está claro que Eudoxo estaba mirando tal esfera celeste porque cambia de izquierda a derecha al describir los ojos de Draco y las rodillas de Hércules, y también nos dice que el Monstruo Marino es de color azul oscuro y la Liebre es de color gris. Las constelaciones en un globo celeste son imágenes opuestas (como en un espejo) de cómo se ven en el cielo porque una esfera celeste las representa como se verían desde el otro lado de la esfera. También he leído que Pitágoras, unos dos siglos antes, llegó a ser sacerdote en un templo egipcio y también trajo una esfera similar, pero no he podido verificar esa afirmación. Está claro, sin embargo, que muchas de las constelaciones griegas eran conocidas en la época de Tales, alrededor de 600 a.C.

8. La época de origen se puede determinar por el área del cielo hacia el sur en el que no hay ninguna constelación. Esa parte del cielo se mueve durante los 26.000 años de la precesión de los equinoccios, y también depende de la latitud del observador. Véase la serie”El Evangelio en las Estrellas” sección 4 para un resumen del procedimiento científico para fechar su origen.

9. Rolleston, Libro I, p. 17.

10. El templo de Dendera fue construido en el siglo I antes de Cristo, pero el mapa celeste puede ser fechado por la precesión de los equinoccios en varios siglos antes, entre el 700 y el 1.600 antes de Cristo. Véase Peter Tompkins, Secretos de la Gran Pirámide (Nueva York: Harper & Row, 1971), p. 174. Los dibujos de Napoleón fueron realizadas por la Commision des Sciences et Arts d'Egypt, Description de l'Egypte (París: Imprimerie Imperial, 1809-1828).

11. Rolleston, Libro I, p. 17.

La profecía de Lehi del nacimiento de Cristo (2)

2013-08-04T14:44:00.000+02:00

Lehi profetiza a los judíos de la destrucción de Jerusalén

2. Relato de Nefi

Nefi describe a su padre Lehi como un hombre adinerado que, en el primer año de Sedequías, oyó a muchos profetas predecir que Jerusalén sería destruida si la gente no se arrepentía (1 Nefi 1:4). Lehi oró por su pueblo y recibió su propia revelación confirmándole que Jerusalén sería destruida. Un punto clave de este debate es que también vio explícitamente en su visión que "muchos serían llevados cautivos a Babilonia" (1 Nefi 1:13). Esa profecía plantea una cuestión importante a resolver.

¿Cómo pudo Lehi profetizar que "muchos" serían llevados cautivos después del comienzo del reinado de Sedequías, es decir, después de que la deportación de "toda Jerusalén" ya hubiera ocurrido? El registro bíblico es claro sobre que sólo unos pocos fueron llevados cautivos durante la posterior destrucción final de Jerusalén. Por otra parte, el detalle de que Lehi era rico, con bienes “grandes en extremo” compuesto de oro, plata, y cosas preciosas (1 Nefi 3:22-25), y de que algunos de sus propios hijos no pudiesen creer posible que Jerusalén fuese destruido (1 Nefi 2:13), son indicios en contra de que ocurrió durante el reinado de Sedequías (después del 597 a.C.) después de que todos los ricos hubieron sido deportados, y de que Jerusalén hubo sido parcialmente destruida a finales del 601 a.C. Debido a estas consideraciones, se ha propuesto que el rey que Nefi llama "Sedequías" debió haber sido Joacim. [18] Adoptemos esta propuesta como hipótesis de trabajo para ver qué tan bien se ajusta a la historia bíblica.

2.1 Lehi profetiza con Jeremías.

Nefi describe la reacción de los habitantes de Jerusalén a la profecía de Lehi, diciendo que "se burlaron de él" y que "se irritaron contra él [...] y procuraron también quitarle la vida" (1 Nefi 1:19-20). Esto encaja muy bien con la respuesta que obtuvieron tanto Jeremías como Urías, quienes comenzaron a predicar sobre la ruina y destrucción de Jerusalén "en el principio del reinado de Joacim" (Jeremías 26:1). Por lo tanto, si el Sedequías de Nefi es el mismo que el Joacim bíblico, tanto el momento de las profecías cerca del comienzo de su reinado, así como la respuesta de la gente, están en perfecto acuerdo. La respuesta de la gente sería totalmente comprensible, ya que habría sido antes de que Nabucodonosor hubiera comenzado su dominio.

2.2 La profecía de los 600 años.

El problema del desajuste de los 600 años entre la salida de Lehi y el nacimiento del Salvador desaparece por completo una vez que se presupone que el Sedequías de Nefi era con mucha probabilidad Joacim. Lehi pudo haber salido en el año 601 a.C, exactamente 600 años antes del nacimiento del Salvador durante la Pascua en la primavera del año 1 a.C. Alma señaló que la salida de Lehi tenía el mismo simbolismo de la Pascua como la salida de Moisés de Egipto, en el que Lehi fue liberado de la esclavitud y conducido por el desierto hasta una tierra prometida (véase Alma 9:9, 36:28-29). En consecuencia, se ha propuesto que Lehi probablemente salió en la primavera del 601 a.C. durante la Pascua. [19] Otra indicación de que la salida de Lehi ocurrió 600 años (con la exactitud del mismo día) antes del nacimiento del Salvador es que 600 años es un intervalo de ajuste lunisolar conocido mucho antes de Lehi [20] en el que una fecha en el calendario hebreo lunisolar (Pascua) vuelve a ocurrir en la misma fecha en un calendario solar (6 de abril de nuestro calendario gregoriano). Por lo tanto, Lehi probablemente salió de Jerusalén durante la noche anterior al Domingo, 6 de abril del 601 a.C.

Los nefitas probablemente utilizaron un año de 365 días para su calendario civil, como lo indica su calculo del intervalo entre las señales del nacimiento del Salvador y de Su muerte. [21] Si es así, no habrían insertado ningún día bisiesto durante los 600 años nefitas desde la salida de Lehi, lo que explicaría el por qué calcularon que los 600 años se cumplieron varios meses antes del nacimiento del Salvador. (3 Nefi 1:1). [22]

La salida de Lehi en la primavera del 601 a.C. encajaría bien con la declaración de Nefi de que Jerusalén hubo sido destruida "inmediatamente después que saliera mi padre de Jerusalén" (2 Nefi 25:10). Es decir, Nefi no podría haberse referido a la destrucción final de Jerusalén en el año 587 a.C., sino más bien a la primera destrucción que se produjo en diciembre del 601 a.C.

2.3 "Unos pocos" llevados cautivos.

Algunos detalles hasta ahora ignorados del relato de Nefi también se explican conla propuesta de que Nefi se refirió a Joacim como Sedequías. Después de que el grupo de Lehi salió de Jerusalén, viajaron a través del desierto durante ocho años y llegaron a Abundancia (1 Nefi 17:4-5), lo que habría sido en el año 593 a.C. según la cronología propuesta. En ese momento Nefi se refirió a la destrucción final de Jerusalén como un acontecimiento todavía futuro: "sé que ciertamente vendrá el día en que deben ser destruidos, salvo unos pocos solamente que serán llevados al cautiverio" (1 Nefi 17: 43). Hay que resaltar que declaró que "sólo unos pocos" serían llevados cautivos, mientras que Lehi hubo profetizado que "muchos" serían llevados a Babilonia. El saber que hubo dos destrucciones de Jerusalén aclara esos detalles. Es decir, la profecía de Lehi de que "muchos" serían tomados cautivos se habría cumplido en el año 597 a.C. En Abundancia, Nefi habló de la destrucción final de Jerusalén, que ocurriría en el año 587 a.C., momento en el que sólo "algunos" serían llevados cautivos. Años más tarde, después de haber cruzado el océano a la tierra prometida, Lehi recibió la revelación confirmando que Jerusalén había sido finalmente destruida (2 Nefi 1:4). Esa revelación tuvo que haberle llegado después de la destrucción final en el 587 a.C. La forma precisa en el que el Libro de Mormón encajaría en el contexto histórico es el siguiente:

Año	Evento
608 a.C.	Primer año de Joacim. Jeremías profetizó la destrucción y desolación de Jerusalén
608-607 a.C.	Lehi empezó a profetizar la destrucción de Jerusalén y el cautiverio de muchos.
605 a.C.	Babilonia sustituye a Egipto como potencia mundial y tomó el control de Judá. Unos pocos príncipes capturados (Primera deportación).
6 de abril 601 a.C.	Lehi salió de Jerusalén, 600 años antes del nacimiento de Cristo el 6 de abril del 1 a.C.
Diciembre 601 a.C.	Joacim se rebeló; Jerusalén destruida parcialmente (Primera destrucción).
Diciembre 598 a.C.	Joacim ejecutado, Joaquín comenzó su reinado. (Segunda deportación).
Marzo 597 a.C.	Tercera deportación (de más de 10.000) a Babilonia. Entonces Sedequías comenzó a reinar.
593 a.C.	Nefi profetiza en Abundancia de la destrucción final de Jerusalén, con unos pocos cautivos.
Junio 587 a.C.	Jerusalén destruida (Segunda destrucción) y Cuarta deportación de solo unos pocos, cumpliendo la profecía de Nefi.

2.4 Joacim, el "Sedequías" de Nefi.

¿Por qué Nefi pudo haber llamado a Joacim "Sedequías?" Hay varias explicaciones posibles.

(1) Sedequías pudo haber sido simplemente otro nombre de Joacim. De hecho, Joacím tuvo un hijo llamado Sedequías (1 Crónicas 3:16), no debe ser confundido con su hermano Matanías cuyo nombre fue más tarde cambiado a Sedequías cuando comenzó a reinar.

(2) Otra posibilidad es que "Sedequías" podría haber sido un título usado indistintamente con el nombre Joacím, lo que podría explicar por qué la Biblia a veces se refiere a Sedequías como Joacim (Jeremías 27:1). [23]

(3) Otra explicación podría ser que Nabucodonosor pudo haber cambiado el nombre de Joacím a Sedequías. En aquella época, a todos los reyes de Judá les cambiaron el nombre la nación dominante, en señal de sumisión. [24] Por ejemplo, el faraón Necao cambió el nombre de Salum por Joacaz, y luego a Eliaquim por el de Joacim (2 Reyes 23:34). Después de Joacim, Nabucodonosor cambió el nombre de Jeconías por el de Joaquín, posteriormente el de Matanías por el de Sedequías. Esta práctica de cambios de nombre se extendió incluso a los cautivos como Daniel, cuyo nombre fue cambiado a Beltsasar (Daniel 1:7). Téngase en cuenta que la narración bíblica no siempre menciona cada cambio de nombre, sólo nos enteramos del nombre de Salum, en una revelación en la que el Señor se refiere a él por su nombre original (véase Jeremías 22:11, compárese con 1 Crónicas 3:15). El único rey en todo este período para el cual no se registra ningún cambio de nombre cuando un nuevo poder mundial tomó el control es Joacím. Por lo tanto, la posibilidad de que Nabucodonosor cambiara su nombre por el de Sedequías seguiría los precedentes establecidos.

2.5 La duración del Ministerio de Lehi.

Otro punto a considerar es la cantidad de tiempo que Lehi predicó antes de su partida. Nefi relata que 1) Lehi oyó a los profetas predecir la destrucción, 2) Lehi tuvo su propia revelación y comenzó a predicar, 3) el pueblo se buró de Lehi y quisieron quitarle la vida, y 4) el Señor mandó a Lehi irse, suena como si estos eventos pudiesen haber ocurrido en un período de unos pocos meses. Pero de acuerdo con la cronología propuesta en este post, Lehi escuchó a los profetas predicar en el 608 a.C. y se fue siete años más tarde en el año 601 a.C. ¿Pudo haber sido el intervalo entre esos dos eventos tan largo? Una cuidadosa lectura del relato de Nefi demuestra que permitiría esa interpretación, de hecho, Nefi declara específicamente que no está incluyendo un relato completo de las muchas profecías de Lehi en ese momento (1 Nefi 1:16). De hecho, el patrón habitual del Señor es dar a la gente suficiente tiempo para arrepentirse antes de que llegue una destrucción de tal calibre. Habría sido muy poco usual que Lehi hubiera profetizado e inmediatamente se hubiera marchado.

En resumen, la simple propuesta de que Nefi pudo haber estado refiriéndose a Joacim como "Sedequías", explica 1) como Jerusalén fue destruida inmediatamente después de la salida de Lehi en el año 601 a.C., y muchos fuesen llevados cautivos posteriormente en el año 597 a.C., cumpliendo la profecía de Lehi, 2) cómo la profecía de Nefi alrededor del 593 a.C. que Jerusalén sería destruida y "pocos" serían llevados cautivos se cumplió en el 587 a.C., y 3) cómo el nacimiento del Salvador, el 6 de abril del año 1 a.C. habría sido 600 años después de la salida de Lehi, como el ángel le había declarado a Lehi.

<<<parte 1

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18. Allen, Joseph L, Exploring the Lands of the Book of Mormon (Orem, Utah:S.A. Publishers, 1989), pp 22-25.

19. Pratt, J. P. "Passover". 45, nota 7.

20. Josefo Antigüedades I.iii.9.

21. Véase la serie “Datando la Primera Semana Santa” sección 3.2

22. El año 600 de Lehi habría terminado en noviembre del año 2 a.C., que es apoyado por los estudios de los patrones bélicos estacionales en Mesoamérica que indican que el año de Nefi comenzaba alrededor de diciembre en aquella época. (Véase Sorenson, John, "Seasonality of Warfare in the Book of Mormon and in Mesoamerica," in Warfare in the Book of Mormon, ed S. Ricks y W. Hamblin (Salt Lake City:. FARMS, 1990), pp 445 -77.

23. Que se indica el nombre Sedequías se deja claro por el contexto en los dos capítulos siguientes. Otras traducciones simplemente traducen el nombre como "Sedequías". Incluso si esto no es más que el error de un copista, parece más fácil de explicar si Joacim también hubiera sido llamado Sedequías.

24. "Su nombre [Joacim] fue cambiado de Eliaquim como señal de vasallaje." New Bible Dictionary, Second Edition, (Wheaton, Illinois: Tyndale House, 1982), p. 555.

La profecía de Lehi del nacimiento de Cristo (1)

2013-07-28T15:56:00.001+02:00

Restos del muro oeste de Jerusalén

La comparación de las fuentes bíblicas y las babilónicas sostienen el relato del Libro de Mormón que Lehi salió de Jerusalén exactamente 600 años antes del nacimiento de Cristo.

La cuestión de la fecha real de la salida de Lehi de Jerusalén ha sido un asunto difícil para los investigadores ya que los datos cronológicos que tenemos no parecen ser consistentes. Nefi escribió que el Salvador "...ha de venir, según las palabras del ángel, seiscientos años después del tiempo de la salida de mi padre de Jerusalén" (1 Nefi 19:8). También registra que Lehi empezó a profetizar después del inicio del primer año de Sedequías (1 Nefi 1:4), que comenzó en el año 597 a.C., según la bien contrastada evidencia histórica. El problema es que sólo hay 596 años desde el comienzo del reinado de Sedequías hasta las 6 de abril del año 1 a.C., la fecha de nacimiento propuesta del Salvador según los profetas modernos y otras evidencias. [1] Sin embargo, una comparación más cuidadosa del relato de Nefi con la Biblia así como con las fuentes babilónicas indica que Lehi muy probablemente salió realmente en el año 601 a.C., exactamente 600 años antes del nacimiento de Jesucristo.

La primera respuesta habitual a este problema de datación es que el ángel sólo debió haber querido decir que pasarían unos seis siglos hasta que Cristo naciera y por lo tanto 596 años es una aproximación suficiente. En una inspección más de cerca, sin embargo, este enfoque no sirve porque los nefitas explícitamente declaran que pasaron justo 600 años nefitas desde la salida de Lehi hasta la gran señal del nacimiento del Salvador, la noche que fue tan brillante como el mediodía (3 Nefi 1:1, 19). Una solución al problema es que quizás los nefitas usaban “años” cortos para contar, como el año profético maya de 360 días [2] o el año lunar árabe de 354 días [3], de modo que 600 de dichos años podrían encajar en el intervalo entre la salida de Lehi y el nacimiento del Salvador. Sin embargo, una comparación del registro de Nefi con las historias bíblicas y babilonicas indica que es más probable que el ángel se refiriera a nuestro año estacional habitual y que en realidad Lehi saliera en el año 601 a.C. Para ver el por qué, primero repasemos la historia bien contrastada de ese período de tiempo y luego veamos con más detalle el Libro de Mormón para ver cómo encaja en el contexto histórico conocido.

1. El entorno histórico

La historia de Jerusalén en la época de Lehi está cronológicamente bien contrastada porque el registro de Babilonia es un segundo testigo de la historia bíblica de los conflictos que se produjeron en ese momento entre Babilonia y Jerusalén. Ambas historias se complementan entre sí en las cuestiones clave relacionadas con esta cuestión, cada una rellenando los detalles obviados por el otro. La gran contribución del registro babilónico es que proporciona un marco cronológico absoluto para el período completo. Es absoluto, porque los babilonios mantuvieron registros de donde se encontraban los planetas entre las constelaciones. Cuando esas observaciones planetarias son recalculados por ordenador y comparados con las fechas históricas tradicionales para ese período, se encuentran en una concordancia excelente.[4] Estas observaciones astronómicas proporcionan la datación más firme que cualquier otro método conocido. Con esto en mente, vamos a repasar la historia de Jerusalén basándonos en la combinación de los relatos bíblicos y babilonios.

1.1 El reinado de Joacím.

Comencemos con Joacim que era el rey de Judá cuando comenzaron los conflictos entre los judíos y Babilonia. El primer año de Joacim comenzó el 608 a.C. [5] En ese momento Egipto era la fuerza dominante en la zona sirio-palestina; de hecho, el faraón Necao colocó a Joacím en el trono (véase 2 Reyes 23:34, 2 Crónicas 36:4).

Al principio del reinado de Joacim, los profetas comenzaron a predecir la cautividad y la destrucción a menos que la gente se arrepintiera. Jeremías profetizó que Jerusalén sería despoblada y destruida: "esta ciudad será asolada hasta no quedar morador" (Jeremías 26:9). Otro profeta llamado Urías profetizó de la misma manera (Jeremías 26:20). Los habitantes de Jerusalén se quedaron impactados por estas predicciones, que parecían imposibles de que se cumplieran, ya que Jerusalén siempre ha sido un bastión. Incluso cuando los asirios hubieron conquistado el resto de la zona más de un siglo antes, no fueron capaces de conquistar Jerusalén. Por lo que, el pueblo se burló de estos profetas y trataron de quitarles la vida. La vida de Jeremías fue finalmente perdonada, pero cuando Urías huyó a Egipto, Joacim hizo que lo trajeran de vuelta y lo ejecutó (Jeremías 26:21-23).

En el cuarto año de Joacim, el dominio en expansión de Babilonia se enfrentó a Egipto en la batalla de Carquemis, un bastión egipcio al norte de Jerusalén en Siria (Jeremías 46:2). Allí, en mayo-junio del 605 a.C.[6] Nabucodonosor, el príncipe heredero de Babilonia, derrotó a Necao. Nabucodonosor fue inmediatamente a cada uno de los países que habían estado bajo el dominio egipcio y tomó cautivos de entre sus príncipes[7], aparentemente sin más batalla. Daniel estaba entre aquel primer grupo de deportados a Babilonia (Daniel 1:1-6)[8]. En agosto, Nabucodonosor recibió la noticia de la muerte de su padre, y regresó a Babilonia y fue coronado rey en septiembre del 605 a.C.[9]

1.2 La primera destrucción de Jerusalén.

El rey Nabucodonosor

Según un relato babilónico, durante el siguiente año cada uno de los reyes de Sirio-Palestina (que incluía a Joacim) se presentó ante Nabucodonosor y le pagó un tributo anual.[10] El Antiguo Testamento registra que Joacim pagó el tributo de tres años (2 Reyes 24:1) y el registro de Babilonia confirma que durante los tres años de 604, 603 y 602 a.C. se recogió el tributo en noviembre-diciembre [11] Cuando llegó el momento de recoger el tributo al año siguiente, Egipto y Judá se rebelaron. Los babilonios registraron que al comienzo de noviembre del 601 a.C., Nabucodonosor se enfrentó en una gran guerra contra Egipto, que ganó por poco, con grandes bajas por ambos lados.[12] La Biblia dice que después de que Joacim hubo servido a Nabucodonosor durante tres años,

"... se volvió y se rebeló contra él, Y Jehová envió contra Joacim tropas de caldeos, y tropas de sirios, y tropas de moabitas y tropas de amonitas, las cuales envió contra Judá para que la destruyesen, conforme a la palabra de Jehová, que había hablado por medio de sus siervos, los profetas". (2 Reyes 24:1-2)

Por lo tanto, mientras que Nabucodonosor estaba personalmente en la guerra en Egipto, sus reinos vasallos de Sirio-Palestina castigaron a Jerusalén por la rebelión de Joacim. La destrucción que infligieron sobre Judá en noviembre-diciembre del 601 a.C. fue tan grave que, como se dice en la cita anterior, se dice que cumplieron las palabras de los profetas sobre que Jerusalén sería destruida. Esta fue la primera destrucción de Jerusalén por Babilonia. Esta destrucción ha sido generalmente pasada por alto por completo en la historia de este período, por lo que no debemos confundirla con la más conocida segunda y última destrucción de Jerusalén por Babilonia trece años más tarde, en el año 587 a.C.

Para una descripción de los tres últimos años del reinado de Joacim, la Biblia nos remite a otros libros ya no existentes (2 Reyes 24:5, 2 Crónicas 36:8), pero afortunadamente el historiador judío Josefo y otras tradiciones judías llenan el vacío, presumiblemente porque tenían acceso a esos libros. Afirman que tres años más tarde (en diciembre del 598 a.C.) Joacim volvió a negarse a pagar el tributo.[13] Esta vez Nabucodonosor marchó a la ciudad y convenció al Sanedrín para que bajaran a Joacim por el muro de la ciudad para evitar una batalla. Nabucodonosor lo ató con cadenas (2 Crónicas 36:6.), desfiló ante varias ciudades de Judá, y luego lo mató y arrojó su cadáver a los perros [14], cumpliendo así la profecía de Jeremías (Jeremías 22:18-19).

Entonces Nabucodonosor seleccionó a Jeconías, hijo de Joacim paraa ser el nuevo rey, cambiando su nombre por el de Joaquín. A continuación, regresó a Babilonia, llevando consigo unos 3.000 cautivos mas de las clases altas, incluyendo a Ezequiel. [15] Después de llegar a Babilonia, sus asesores le convencieron de que era demasiado peligroso dejar reinar al hijo de Joacím, por lo que regresó a Jerusalén y exigió la rendición de Joaquín. El Sábado, 10 de marzo del 597 a.C. (en nuestro calendario),[16] después de un reinado de sólo tres meses y diez días (2 Crónicas 36:9), Joaquín se entregó sin resistencia, y pasó el resto de su vida en Babilonia. El registro de Babilonia afirma simplemente que Nabucodonosor "capturó la ciudad", [17] y la Biblia confirma que el cautiverio fue tan completo que "toda Jerusalén" fue deportada, con más de 10.000 prisioneros llevados a Babilonia, incluyendo a todos los mas ricos:

"Y se llevó en cautiverio a toda Jerusalén, y a todos los príncipes y a todos los hombres valientes, hasta diez mil cautivos, y a todos los artesanos y herreros; no quedó nadie, excepto la gente más pobre de esa tierra. Asimismo se llevó al exilio a Babilonia a Joaquín, y a la madre del rey, y a las mujeres del rey, y a sus oficiales y a los poderosos de la tierra; los llevó cautivos de Jerusalén a Babilonia. A todos los hombres de guerra, que fueron siete mil, y a los artesanos y herreros, que fueron mil, y a todos los fuertes y aptos para la guerra, se llevó cautivos el rey de Babilonia. Y el rey de Babilonia puso como rey en lugar de Joaquín a Matanías, su tío, y le cambió el nombre por el de Sedequías." (2 Reyes 24:14-17)

Téngase en cuenta de que a pesar de que tantos fueron llevados al exilio en este momento, no hubo una gran batalla y la ciudad no fue destruida. Por lo tanto, Nabucodonosor eligió a Matanías, el hermano de Joacím y tío de Joaquín, para ser el nuevo rey y cambió su nombre por el de Sedequías.

Nabucodonosor llevándose a los cautivos judíos

Sedequías reinó sobre los pobres que quedaron en Jerusalén por poco más de diez años. Durante ese tiempo, Jeremías profetizó que la toma de cautivos había terminado. Al comparar a los habitantes de Judá con higos, el Señor declaró por medio de él que todos los higos buenos que valían la pena conservar habían sido llevados a Babilonia, y los que quedaban eran los podridos (Jeremías 24:1-10). Dijo claramente que la próxima vez que Nabucodonosor regresara, no mostraría piedad, sino que los habitantes morirían por el hambre, peste o espada, o serían dispersados (Jeremías 21:7). El profeta Ezequiel en Babilonia fue un segundo testigo de esta profecía. En una dramática demostración ante toda la ciudad, se afeitó el cabello y barba de más de un año y dividió los pelos en tres partes. Quemó una parte, cortó en pedazos otra parte con un cuchillo, y esparció la tercera parte al viento (Ezequiel 4:5-6, 5:1-2). El Señor explicó que la demostración representaba el destino de Jerusalén:

"Una tercera parte de ti morirá de pestilencia y será consumida de hambre en medio de ti; y otra tercera parte caerá a espada alrededor de ti; y otra tercera parte esparciré a todos los vientos y tras ellos desenvainaré la espada." (Ezequiel 5:12)

Un punto importante para este post es que el número de prisioneros que fueron tomados después de que Sedequías comenzara a reinar en el año 597 a.C. no fueron suficientes para representar en absoluto el simbolismo que acabamos de ver. De hecho, el Señor advirtió específicamente a los habitantes de Jerusalén a través de dos testigos de que si no se arrepentían, la próxima vez no debían esperar nada tan misericordioso como ser deportados.

1.3 La segunda destrucción de Jerusalén.

Estas profecías de pestes, hambre y destrucción se cumplieron en el décimo primer año de Sedequías, cuando Nabucodonosor sitió a Jerusalén durante un año y medio. La gran ciudad de Jerusalén cayó en junio del 587 a.C. (Jeremías 39:1-8). La mayoría de los habitantes que aún no hubieron muerto de hambre o de pestilencia fueron muertos por la espada o dispersados. Sedequías fue apresado con grilletes y llevado a Babilonia, junto con algunos otros cautivos (alrededor de 800, véase Jeremías 52:29). Las casas de los habitantes fueron quemadas y el muro de la ciudad echado abajo (Jeremías 39:8). Alrededor de un mes más tarde, el templo también fue quemado por completo (2 Reyes 25:8-9), dando fin a la completa destrucción de Jerusalén en el año 587 a.C.

Las fechas de las dos destrucciones y cuatro deportaciones de prisioneros se resumen de la siguiente manera:

Año	Evento
608 a.C.	Primer año de Joacim. Jeremías profetizó la destrucción y la desolación de Jerusalén
605 a.C.	Babilonia sustituye a Egipto como potencia mundial y tomó el control sobre Judá. Unos pocos príncipes capturados (Primera deportación).
Dic 601 a.C.	Joacim se rebeló; Jerusalén destruida parcialmente (Primera destrucción).
Dic 598 a.C.	Joacim ejecutado, Joaquín comenzó su reinado. (Segunda deportación).
Marzo 597 a.C.	Tercera deportación (más de 10.000) a Babilonia. Entonces Sedequías comenzó a reinar.
Junio 587 a.C.	Destrucción de Jerusalén (Segunda destrucción) y Cuarta Deportación de sólo unos pocos.

En el siguiente post veremos como el Libro de Mormón encaja en toda esta historia.

parte 2>>>

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1. Pratt, John P. "Passover, Was it Symbolic of His Coming? Ensign (enero de 1994), pp 38-45.

2. Huber, Jay H., "Lehi´s 600 Year Prophecy and the Birth of Christ,” (Provo: FARMS, 1982). Véase también Pratt, J.P., "Book of Mormon Chronology,”Encyclopedia of Mormonism, Daniel H. Ludlow, ed, (Nueva York: Macmillan, 1992)., Vol. 1, pp 169-171.

3. Spackman, Randall P., "The Jewish/Nephite Lunar Calendar” The Journal of Book of Mormon Studies 7, No. 1 (otoño de 1998), páginas 49-59.

4. Por ejemplo, los babilonios registraron las posiciones de la Luna, Mercurio, Venus, Marte y Saturno en fechas precisas durante un mes del año 37º de Nabucodonosor (BL van der Waerden, Science Awakening Vol.II, "The Birth of Astronomy”, Nueva York, Oxford, 1974, p. 97). Esas posiciones concuerdan con la fecha habitual del 568 a.C. para ese año de su reinado (véase R.A. Parker y W.H. Dubberstein, Babylonian Chronology 626 B.C.-A.D. 45, Chicago:. Universidad de Chicago, 1942, p 26).

5. Hay dos días de Año Nuevo en el calendario de Judea, uno en primavera y otro en otoño. Hay evidencias de que ambos sistemas fueron utilizados por los autores de la Biblia para contar el reinado de Joacim. Para nuestros propósitos, basta con que se inició ya sea en la primavera o el otoño del 608 a.C.

6. La fecha babilonica fue el año 21 de Nabopolasar, padre de Nabucodonosor. (Véase A.K. Grayson, Assyrian Babylonian Chronicles, vol. 5 of Texts from Cuneiform Sources, eds A.L. Oppenheim, et al. (New York: Augustun, 1975) p. 99. Conversión a nuestro calendario tomada de Babylonian Chronology, p. 25.

7. Beroso de Babilonia es citado por Josefo como indicando que después de Nabucodonosor derrotara a Egipto en Carquemis, inmediatamente liquidó los asuntos de Egipto, y los demás países y envió cautivos de los Judios, fenicios, sirios y egipcios a Babilonia antes de volver a allí él mismo para ser coronado rey tras la muerte de su padre (Antigüedades X.xi.1).

8. El Libro de Daniel parece utilizar el cómputo a partir del otoño, ya que indica el año como el tercer año de Joacim. Véase Pratt, J.P., " When was the Seventy Year Captivity of Judah?”, Ensign, 28, Nº 10 (Octubre, 1998), 64-65.

9. Babylonian Chronicles 5:10-11 (Grayson, p. 99-100).

10. Babylonian Chronicles 5:17 (Grayson, p. 100).

11. Babylonian Chronicles 5:17, 23; R5: 4 (Grayson, p 100-101.).

12. Babylonian Chronicles R5 :6-7 (Grayson, p. 100).

13. Josefo, Antigüedades X.vi.1-3.

14. Ginzberg, Louis, Legends of the Jews (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1941) IV: 285.

15. 3.000 según Josefo (Antigüedades X.vi.3), 300 según otras tradiciones (véase Legends of the Jews IV: 284).

16. La fecha exacta se da en Babylonian Chronicles R5: 12, como 2 Adar en el séptimo año de Nabucodonosor. Parker y Dubberstein (p. 25) indican la fecha 16 de marzo del 597 a.C. en el calendario juliano, que es el 10 de marzo en el calendario gregoriano. Por otra parte, el registro de Babilonia también da el mes de la marcha de Nabucodonosor hacia Jerusalén (noviembre/diciembre, 598 a.C.) cuando puso a Joaquín, lo que concuerda estrechamente con el relato bíblico de que Joaquín reinó tres meses y diez días.

17. Babylonian Chronicles, R5: 12 (Grayson, 102 p.).

El Evangelio en las Estrellas (4)

2013-07-14T18:17:00.000+02:00

El Portador de la Serpiente impide que ésta alcance la Corona.

4. Datando Científicamente las Constelaciones

Ha habido mucha especulación en cuanto al origen de las constelaciones. Hasta hace poco, se daba generalmente por sentado que evolucionaron a partir de las fantasías de imaginaciones primitivas, pero la investigación reciente sugiere que fueron diseñadas como un sistema pictórico de coordenadas científicas. Un sistema de coordenadas es un conjunto de líneas imaginarias para posiciones de referencia, al igual que las líneas de latitud y longitud para determinar ubicaciones en la tierra. Las constelaciones realizan una función similar, salvo que emplean imágenes, lo que hace que sea fácil identificar estrellas sin necesidad de instrumentos. Por otra parte, esta evidencia apunta a la época y lugar en donde se originaron: alrededor del 2.700 a.C. aproximadamente a 36° de latitud norte. Hay tres líneas de evidencia que apuntan a esta época y lugar. [1]

4.2 La parte vacía del cielo.

Hay un círculo de unos 36° de radio en la parte austral del cielo que no contiene ninguna de las 48 constelaciones originales. Eso implica que los autores de las constelaciones vivieron aproximadamente 36° de latitud norte porque en ese lugar, exactamente la misma área de cielo austral sería invisible para ellos.

Por otra parte, el centro de ese círculo se mueve muy lentamente a través del cielo debido al movimiento del eje de la tierra. La ubicación del centro de la parte vacía del cielo implica una fecha de origen de alrededor del 2.900 a.C.

El círculo de 36° del cielo austral vacío de antiguas constelaciones.

4.3 Inclinación de las Constelaciones.

Muchas de las constelaciones se ladean en ángulo con respecto del norte, este, sur y oeste. Si uno se pregunta si hubo una época y lugar en que hubieran todas estado mejor alineados verticalmente y horizontalmente, la respuesta es, alrededor del 2.900 a.C. Téngase en cuenta que esta es una línea completamente diferente de razonamiento, pero nos lleva a una fecha y lugar de origen muy similar. Por otra parte, varias de las constelaciones marcan áreas astronómicamente importantes de la época. Por ejemplo, la larga serpiente Hidra habría coincidido con el círculo llamado el ecuador celeste.

4.4 Nacimientos y ocasos estelares.

El antiguo poeta griego Arato declara que ciertas estrellas aparecen en la misma época, o se esconden en la misma época, o que una sale cuando otra desaparece en puntos opuestos en el horizonte. Debido a la precesión de la tierra, tales coincidencias dependen tanto de la ubicación en la tierra como de la época de observación. Se ha podido comprobar usando métodos estadísticos que Arato estaba describiendo las estrellas en una latitud de unos 36° (con un margen de error de 2°) alrededor del 2.600 a.C. (con un margen de error de 800 años).

La latitud 36° está demasiado al norte de Egipto, y demasiado al sur para los griegos, pero perfecta en ambos casos para Sumeria (la civilización de la cual Babilonia heredó gran parte de su ciencia). En consecuencia, se atribuye generalmente a los sumerios como los padres de las constelaciones. Hay que resaltar, sin embargo, que los sumerios florecieron más cerca del 2.000 a.C., y que la evidencia es más consistente con la tradición hebrea de que los patriarcas antediluvianos dieron origen a las constelaciones.

<<<parte 1

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1. Todos los tres argumentos se resumen en el libro de Hugh Thurston, Early Astronomy, (Nueva York: Springer-Verlag, 1994), p. 135-137.

El Evangelio en las Estrellas (3)

2013-07-07T15:37:00.001+02:00

Constelaciones egipcias del templo de Dendera

3. Respondiendo Objeciones al Evangelio en las Estrellas

Se ha propuesto en esta serie que las antiguas constelaciones de estrellas no son meras imaginaciones de pastores con demasiado tiempo libre, sino más bien una revelación detallada del evangelio de Jesucristo a los profetas antediluvianos. Toda esa tesis, a menudo llamado el "Evangelio en las Estrellas", se ha comentado en esta serie de posts. Vamos a hacer un repaso de las objeciones y preguntas que se plantean con respecto a esta propuesta. Uno puede encontrar fácilmente otros resúmenes de la teoría, y sobre muchos de sus inconvenientes simplemente buscando en Internet con las palabras clave "evangelio" y "constelaciones".

3.1 No hay una base bíblica clara para esta especulación, así que ¿cómo podría esta teoría ser correcta si no se menciona en absoluto en la Biblia?

Esta es, con mucho, la objeción más común, y una página web entera no hacía más que reafirmar esta cuestión una docena de veces. Dividamos esta pregunta en dos partes: 1) no tiene base bíblica, y 2) ¿esta falta de evidencia no niega toda la teoría?

Decir que no hay evidencias en la Biblia en las que basarse es simplemente ignorar muchos de los argumentos utilizados en la teoría. Pero estoy de acuerdo en que la evidencia es mayormente no explícita o secundaria. Si hubiera sido obvio, entonces todos lo hubiéramos sabido hace mucho tiempo. Pero la ausencia de evidencias no es evidencia de que no sea correcta la teoría. Es decir, sólo porque la Biblia no habla explícitamente sobre ello no significa que no exista. Hay muchas verdades que no se mencionan en la Biblia, incluso en cuanto al evangelio.

3.2 ¿Qué pasa con las numerosas advertencias explícitas de evitar buscar las "señales de los cielos" (como Jeremías 10:2)? ¿No es la Biblia cristalina sobre evitar cualquier cosa como la astrología?

Para mí esto se vincula a la pregunta anterior. Parece que a menudo, cuando a los pueblos antiguos se les enseñaba el evangelio en las estrellas, comenzaban a adorar a las estrellas mismas, que hacía que perdieran todo el sentido de ser un recordatorio de Cristo. Así que Dios le dio a Israel mandamientos para evitar mirar a los cielos, y para mí eso explica la falta de detalles explícitos sobre las constelaciones en la Biblia. Ese conocimiento pasó a ser oculto, para proteger de la idolatría.

3.3 ¿No es toda esta idea superflua? ¿No tenemos el evangelio contenido en la Biblia, por lo que es una pérdida de tiempo buscar nuevos conocimientos en las estrellas?

Cualquiera que haya dormido bajo un cielo sin luna no puede dejar de impresionarse por la majestuosidad del universo. Incluso el ateo se asombra, pero el creyente no puede dejar de ver la mano del Creador. ¿Qué otra guinda del pastel se podría añadir que inspire mas que esas estrellas dando testimonio de toda la historia del evangelio, incluyendo la venida de Cristo para superar tanto el pecado como la muerte, y darnos la esperanza de ver la segunda venida de Cristo y la derrota definitiva de la maldad?

3.4 Si las constelaciones contienen una revelación, esa revelación podría ser clasificado como una revelación "natural" (como creaciones de la naturaleza que testifican de un Creador) o una revelación "especial" (como palabras reveladas por un ángel)?

Aunque estos libros no tratan este asunto, mi opinión personal es que es claramente una revelación especial. El Libro de Enoc afirma que un ángel reveló las constelaciones a Enoc. Rolleston descarta explícitamente esta fuente como dudosa, pero yo lo acepto como una fuente auténtica. Pero incluso sin esa fuente, tuvo que tener que haber sido una revelación especial porque esas imágenes no están ahí para que cualquiera pueda verlas sin apenas instrucción. Preguntad a cualquiera que, o bien ha enseñado astronomía, o que ha tratado de encontrar las constelaciones por sí mismos.

3.5 Si Adán era consciente de estas constelaciones, entonces ¿no habría podido ser capaz de ver, incluso antes de la caída, que podía ser salvo?

No, la revelación especial del significado de estas constelaciones llegó mucho después de la caída.

3.6 ¿No es toda esta especulación tan subjetiva como para ser desechada? ¿Acaso los partidarios de la teoría no fuerzan sus propias interpretaciones cristianas en un montón de imágenes paganas? La revelación escrita en la Biblia parece mucho menos abierta a la interpretación privada y mucho más fiable.

Constelación Cruz del Sur

Parece haber una gran cantidad de subjetividad en toda la teoría, que es uno de los mayores puntos débiles para mí. Existen representaciones claras del bien conquistando al mal, pero ¿realmente se refieren a Cristo sólo porque de hecho es el mayor héroe de todos los tiempos por conquistar la muerte y el infierno? He estudiado este tema durante mucho tiempo y he publicado muy poco sobre esto, porque no entiendo muchos de los símbolos. Por ejemplo, una de las constelaciones es la "cruz". ¿Es la cruz un símbolo del bien o del mal? Hoy, se ha convertido en un símbolo del bien, porque representa el cristianismo. Sin embargo, en las Escrituras, parece ser más un símbolo de dolor y sufrimiento, como en "toma tu cruz y sígueme" (Mateo 16:24). En cierto sentido, representa una de las formas más diabólicas de tortura que se han inventado, claramente una herramienta de Satanás. Lo mismo ocurre con la Balanza, la Flecha y muchas de las otras figuras estelares. Pero a pesar de toda la subjetividad, eso no niega toda la teoría, simplemente es un punto débil que tiene que ser reconocido y lidiar con él.

3.7 Bien, supongamos que hubo una antigua revelación que se hubo perdido. ¿Cómo ha sido restaurada? ¿Se ha encontrado algún documento antiguo que explique esta supuesta relación de las constelaciones con el evangelio?

Sí, un documento principal explica al menos algunas de las ideas. No es un documento perdido y redescubierto, sino uno que ha sido tan pasado por alto que no pude encontrar una traducción al español en absoluto. Es el trabajo de Albumasar, un astrónomo árabe de alrededor del 850 d.C. Es en su lista de las 48 constelaciones originales que Rolleston basa su teoría.

3.8 Diferentes culturas antiguas vieron muy diferentes figuras en las estrellas. ¿Cómo se puede seleccionar las “verdaderas", o incluso sugerir que las hubo?

Para mí esta fue una de las principales contribuciones de Rolleston: escoger la mejor lista de todas las disponibles. El hecho de que hay gran confusión sobre muchos temas bíblicos, como si se debe bautizar por inmersión o aspersión, no significa que no haya un método correcto. Del mismo modo, sólo porque hay confusión sobre cual fue el conjunto original de constelaciones, o incluso si hubo un conjunto original, no significa que no lo hubiera.

3.9 Tres de las 48 constelaciones difieren de las clásicas 48 de los griegos. ¿No reemplazó Rolleston simplemente las tres que no se ajustaban a su teoría con otras tres que si lo hicieron?

Ella no escogió y seleccionó las constelaciones, sino que tenía la libertad de elegir un juego completo de entre las disponibles. La de los griegos tiene constelaciones aparentemente sin sentido como el Triángulo, mientras que el conjunto claramente más antiguo de los persas parecía encajar bien con la teoría. Se le debe reconocer el mérito a ella por quedarse tenazmente con las figuras persas, incluyendo el orden.

3.10 Una de las tres constelaciones sustituidas es la Cruz del Sur, y se hace mucho alboroto sobre que no era posible verla en la época de Ptolomeo, debido a la precesión de los equinoccios, por lo que él la sustituyó por otra constelación de su propia creación. ¿Es eso cierto? Y fue realmente conocida antes de la época de los griegos?

La precesión de hecho causó que la cruz llegara a desaparecer en aquella época, pero Ptolomeo incluyó algunas de sus estrellas en su catálogo como parte del Centauro. Tanto Rolleston como Seiss expusieron argumentos convincentes de que la cruz de hecho era una constelación conocida por los antiguos. Seiss señala en sus respuestas a las críticas al final del libro que tanto Albumasar como Aben Ezra la enumeran explícitamente y declaran que tenía la forma de una cruz. Y parece que Ptolomeo pudo haber añadido la constelación Equuleus (Caballito), ya que no fue mencionado por su predecesor Arato.

3.11 Otra de las constelaciones sustituidas es "Coma", que los partidarios de la teoría afirman que fue originalmente una virgen sosteniendo a su “deseado” bebé, que representaba a la Virgen María con el niño Jesús. Pero cuando miro en esa zona del cielo, no hay suficientes estrellas brillantes para hacer una constelación. ¿Hay alguna otra evidencia de que tal constelación realmente existió?

Constelación de la Virgen
con su niño en brazos

Esta es una gran pregunta, lo que nos lleva a mirar por encima de la constelación de Coma Berenices y considerar también las estrellas más brillantes de Lebreles. Contiene la estrella Cor Caroli, que es una de las estrellas más brillantes enumerada por Ptolomeo y no incluida en ninguna constelación. Creo que la propuesta de la teoría del evangelio en las estrellas para identificar la constelación egipcia y persa es correcta y que la figura Egipcia encaja en el cielo muy bien cuando las estrellas de la constelación Lebreles son incluidas. Los detalles de la posible ubicación de la constelación original se publicarán en una próxima serie de posts.

3.12 Muchas de las constelaciones han sido modificadas, incluso por los antiguos. Por ejemplo, el astrónomo griego Ptolomeo afirma explícitamente que él lo hizo, incluso desde los tiempos de Hiparco, unos siglos antes. Entonces, ¿cómo se puede tomar alguna de estas figuras en serio, o proponer que se remontan a los tiempos antediluvianos?

Esta ha sido una seria duda, pero hay una respuesta, lo que nos debe dar gran motivo para alegrarnos de que estas figuras no se han perdido irremediablemente. Suponiendo que el conjunto de constelaciones originales fue revelado a Enoc, no es difícil ver cómo o bien una esfera con las imágenes pudo haber sido preservada por Noé durante el diluvio, o que pudieron ser reveladas de nuevo a Abraham. Hay tradiciones bien asentadas de que Abraham transmitió esta información a los egipcios, que lo trataron como algo sagrado y cuidadosamente lo preservaron. Entonces la tradición dice que Eudoxo de Grecia obtuvo un globo celeste de un templo en Egipto, que se convirtió en la base de la astronomía griega. A pesar de que se ha perdido su trabajo, dicho globo fue descrito por el poeta Arato en detalle, y ese poema describe las constelaciones tanto como las tenemos hoy. Es cierto que los astrónomos griegos no trataron las constelaciones con gran reverencia, y, efectivamente, cambiaron algunas posiciones de las estrellas en las figuras para adaptarlas a sus propios gustos artísticos. Pero en la mayoría de los casos indicaron los cambios realizados, orgullosos de sus mejoras. Posteriormente, la astronomía se detuvo durante casi mil años, y el catálogo de estrellas de Ptolomeo se convirtió en el estándar durante el renacimiento. Esas constelaciones, a su vez se siguen utilizando hoy en día, casi sin cambios, por lo que, milagrosamente, hay una buena probabilidad de que las constelaciones que nos son familiares pueden de hecho remontarse en realidad de la época de Enoc.

3.13 ¿El situar el origen de las constelaciones en la noche de los tiempos no es una vana ilusión? ¿No provienen las constelaciones de la época de los griegos?

Las constelaciones pueden ser científicamente datadas al señalar que la parte vacía de constelaciones del cielo antiguo era el lugar por donde las estrellas nunca se elevaban por encima del horizonte. Este análisis lleva a una fecha de alrededor del 2.700 a.C. y una latitud de 36° norte. En realidad hay dos partes en el procedimiento, que quedará explicado en el siguiente post.

La intersección de la eclíptica y el ecuador celeste gira 1° en 72 años, lo que permite que el planisferio de Dendera planisferio pueda ser fechado.

3.14 ¿No indicaron los expertos Neugebauer y Parker que el zodiaco de Dendera data sólo del siglo I a.C. y que ningún zodíaco egipcio se puede datar por la posición de las constelaciones?

El zodiaco de Dendera se centra en el polo norte celeste, y cualquier proyección se puede datar al medir donde la eclíptica corta el ecuador celeste. Muchos investigadores han utilizado este método para datar la época mostrada en el mapa cuyas conclusiones son entre el 700-1600 a.C. (los círculos vacíos no están bien definidos, por lo que hay mucha incertidumbre). No he leído esa declaración de Neugebauer y Parker, pero ambos eran excelentes académicos y buen conocedores de estos principios elementales de astronomía. Lo que pudieron haber querido decir es que hay mucha evidencia arqueológica de que el templo fue construido en el siglo I a.C. (con lo que la teoría del evangelio en las estrellas coincide), y por lo tanto el zodiaco (que fue registrado en una época muy anterior) no se puede utilizar para datar la construcción del edificio.

3.15 Los partidarios de la teoría del evangelio en las estrella dan mucha importancia de que las Escrituras afirman que Dios nombró y enumeró las estrellas (Salmos 147:4, Isaías 40:26), y dan por sentado que Él también creó las figuras de las constelaciones. Aunque Dios pueda nombrar una constelación por su nombre, como Orión (Job 9:9, 38:31), seguramente no daría nombres a las constelaciones según los personajes que forman el panteón griego. ¿No querría decir la Escritura que Dios usa la nomenclatura humana para darse a entender?

Es muy divertido ver a los detractores de la teoría del evangelio en las estrellas aferrarse a estas dos escrituras que declaran expresamente que Dios dio nombre y enumeró las estrellas. Para mí significa exactamente lo que dicen, y el lector debe preguntarse ¿por qué Dios haría eso, y luego molestarse en decírnoslo? En cualquier caso, claramente fueron nombradas y enumeradas mucho antes de que se escribiera la mitología griega, por lo que los mitos provienen de las estrellas, y no al revés.

3.16 Tanto Seiss como Bullinger, y todos los exponentes modernos de esta teoría dependen totalmente de las traducciones de los nombres antiguos de las estrellas que hizo Rolleston. ¿Qué fiables son sus traducciones?

La mayoría de ellas son terribles y para mí esto es, con mucho, la parte más débil de toda la teoría. El problema es que ella presupone que todos los nombres tienen orígenes hebreos y fueron simplemente transliterados en lugar de traducidos a otros idiomas. Esto simplemente no es verdad, así que recomiendo ignorar todas sus traducciones.

3.17 Si las traducciones de las estrellas son cuestionables, ¿no se tambalean los cimientos de toda la teoría?

No, porque solo fueron utilizadas para completar los detalles que faltaban, como por ejemplo el pie del Portador de la Serpiente que es aguijoneado por el Escorpión. Gran parte de la teoría fue descubierta por primera vez simplemente al darse cuenta de cómo muchas de las figuras celestes contienen la misma imaginería encontrada en las Escrituras. Por ejemplo, hay cuatro héroes diferentes aplastando la cabeza de cuatro enemigos, que recuerda a la gran promesa que se le hiciera a Eva de que su simiente aplastaría la cabeza de la serpiente (Génesis 3:15). El drama de la conquista del bien sobre el mal se encuentra en todas partes, con una gran cantidad de serpientes que simbolizan claramente el mal. Cuando uno profundiza en el tema bajo la superficie, los paralelismos con las Escrituras se convierten en sorprendentes, como los Peces (símbolo común para la Iglesia cristiana primitiva) atados por las "ligaduras de la muerte" a un Monstruo Marino, con la pata del Carnero, aparentemente rompiendo esas ataduras. Ninguna de estas imágenes depende de las traducciones de los nombres estelares.

3.18 ¿Qué pasa con su traducción de mazzaroth (biblia en inglés) en el sentido de "constelaciones" (Job 38:32)? Aunque se sobreentienda que se refiere a los “doce signos” según parece estar traducido en la versión Reina Valera en español, no es un tema de debate?

Sí, es objeto de debate, pero la mayoría de los traductores están de acuerdo en que se refiere a una o más constelaciones. La Nueva Versión Internacional Estándar Americana lo traduce como "una constelación". Pero esto es un pequeño punto, que no importa mucho. Ciertamente, no es una piedra angular de la teoría.

3.19 Algunas de las constelaciones parecen estar en una secuencia alterada. ¿No anula eso toda la teoría? Después de todo, si estas figuras provienen de Dios, ¿no esperaríamos que estuvieran en un orden perfecto?

Estoy de acuerdo en que algunos de ellos aparecen en una secuencia inesperada, pero puede que estemos viendo sólo parte del cuadro. Esto me ha llevado a cuestionar si el conjunto persa y su orden son de hecho los originales. Hay que hacer en esta área más investigación. Pero sólo porque algunas podrían parecer estar fuera de orden no destruye toda la teoría, se limita a sugerir que podrían ser necesarias algunas modificaciones.

En conclusión, para mí hay suficiente evidencia para aceptar la teoría general, a pesar de que muchos de los detalles, y sobre todo la traducción de nombres de estrellas, necesitan ser revisados. En el siguiente post veremos como podemos saber científicamente la época en que se originaron las figuras de las constelaciones.

<<<parte 1 parte 4>>>

El Evangelio en las Estrellas (2)

2013-06-29T17:17:00.000+02:00

Para mí, los siete puntos que vimos en el post anterior resumen el trabajo de Rolleston. Antes de comentar sobre cada punto, echemos un vistazo a lo que añadieron Seiss y Bullinger.

Seiss leyó su trabajo y vio que una de las razones que pudo haber sido ignorado durante dos décadas fue que debía ser presentado en una forma mas accesible, en lugar de una larga lista de correlaciones. No sólo consiguió hacerlo en su libro, sino que también añadió algunas ideas para fortalecer la teoría. Entre ellos fue que los 12 capítulos del libro sobre el evangelio se pueden dividir en tres partes, cada uno con cuatro constelaciones: La Primera Venida, la Iglesia y la Segunda Venida. Añadió muchos comentarios sobre los detalles de la presentación, y también respondió a muchas de las críticas de la obra, como las aseveraciones de que la Cruz del Sur no es de origen antiguo.

Seiss también hizo el primer y único intento hasta ahora, por lo que yo sé, de identificar realmente las estrellas de la constelación perdida del niño en brazos de la virgen. Él superpuso la figura del zodiaco egipcio de Dendera sobre las tenues estrellas de Coma Berenices. Para mí esto no tiene sentido, ya que cualquier estrella que representara a Cristo debe ser brillante, como es el caso de todas las otras constelaciones. En una próxima serie de posts veremos que es posible situar esta constelación perdida en otra parte.

Una década más tarde, Bullinger, que conoció personalmente a Rolleston, añadió muchas ideas nuevas en apoyo de la teoría. Mediante el análisis literario mostró que Salmos 19 ("Los cielos cuentan la gloria de Dios") se refiere de hecho a que las constelaciones cuentan una historia, no sólo que los cielos parecen ser gloriosas maravillas de la naturaleza. Él mostró evidencias de que el círculo que llamamos zodiaco (del griego "zoon-diakos" que significa rueda de los animales) comienza con Virgo y termina con Leo, porque al parecer Herodoto afirmó que tal era la verdadera respuesta al enigma de la esfinge, que tiene la cabeza de Virgo en el cuerpo de Leo, y se muestra en algunos jeroglíficos egipcios. Mostró ejemplos antiguos del escorpión tratando de agarrar la balanza entre sus tenazas. También señaló que las bandas que atan a los Peces (Piscis), muy probablemente representaban a las "ligaduras de la muerte" debido a que estaban atados al Monstruo Marino. La pata del carnero parece estar rompiendo esas bandas, así como Cristo rompió las ligaduras de la muerte (Salmos 107:14).

2 Comentarios

Entonces, ¿hasta que punto considero creíble toda esta tesis? La mayoría de las opiniones que he leído son o bien de partidarios a ultranza, a punto de iniciar una secta de culto al Evangelio en las Estrellas, o de aquellos que lo etiquetan de falsedad, peligrosamente rozando la astrología y desde luego cuanto menos una pérdida de tiempo. Mi opinión está entre esos dos extremos.

En primer lugar, no veo ninguna manera de que toda la teoría tenga que ser desechada porque contenga algunos puntos débiles. Estoy totalmente de acuerdo con la conclusión de que hay demasiados héroes heridos aplastando demasiadas cabezas para ser una mera coincidencia con las Escrituras. Por otra parte, los símbolos utilizados son de hecho los mismos que leemos en las Sagradas Escrituras: un carnero rompiendo las ligaduras que atan dos peces a un monstruo marino es la misma imaginería de la Biblia, donde Cristo está representado por un cordero, y la muerte por ligaduras, y la Iglesia por peces.

Por lo tanto, aunque estoy de acuerdo con las conclusiones generales de que quien trazó esas figuras sabía mucho sobre el plan de Dios de enviar a un Redentor para salvar a aquellos amenazados por los monstruos de la muerte y del infierno, los detalles dejan mucho que desear. Estos detalles parecen contener una gran cantidad de subjetividad para decidir como las figuras representan el evangelio. Es necesario que exista una guía mucho más estricta para leer este libro de imágenes que simplemente seleccionar y escoger las ideas que parecen representar. Y ¿qué pasa con las figuras que no parecen estar en las escrituras, como un oso que represente a una multitud de seguidores? Rolleston sostiene que la constelación era de hecho un rebaño para los árabes, y que los griegos pudieron haber traducido mal el nombre. Esto nos lleva al problema de escoger y elegir qué constelaciones y de qué países parecen encajar mejor, lo que abre la puerta a la crítica de tan solo seleccionar sólo aquello que apoya la teoría e ignorar el resto. Esto no invalida la idea, pero sin duda la debilita.

¿Cuál es la mayor contribución de la teoría? Probablemente, la conclusión de que al menos la gran promesa a Eva de que su simiente sería un Redentor para vencer a la serpiente que había traído la muerte claramente ha sido inmortalizado en las figuras. Y tal vez la segunda contribución más importante fue que, de varias listas antiguas de 48 constelaciones, seleccionó la de Albumasar como la mejor para representar la historia del Evangelio. Esta lista podría de otro modo haberse perdido, y yo todavía no sé de una traducción al español, lo único que pude encontrar fue una temprana traducción al latín.

¿Cuál es la parte más débil de la teoría? Para mí son sus traducciones de los nombres de las estrellas. Ella tuvo la buena idea de que algunos nombres pudieron haber sido transliterados, nombres propios, como Perseo o Hércules. Pero luego ella lo convirtió en la regla de que ninguno de los nombres de las estrellas se tradujeron, y procedió a traducir todos los nombres como si fuesen hebreos. Esto es claramente una suposición falsa. Por ejemplo, la palabra árabe que significa "cola" es Deneb, y al menos media docena de estrellas llevan ese nombre, cada una de las cuales se encuentra en la cola de un animal. Ella traduce todos esos nombres en el sentido de "juez", como el nombre hebreo "Dan", que tiene las mismas consonantes. Así, la mayoría de los significados que ella proporciona son probablemente inútiles. Pero puede haber algunos que son excelentes (las que se transliteraron a partir de un origen hebreo). Probablemente es mejor evitar sus traducciones de los nombres de estrellas por completo, y usar sólo fuentes independientes.

Por lo tanto, mi conclusión es que hay mucho mérito en la teoría, y la idea general es probablemente correcta. Pero hay mucha más investigación que hacer, en lugar de limitarse a repetir sus conclusiones pasados ahora un siglo y medio. Para mí no hay duda de que el evangelio fue de hecho dibujado en forma de imágenes en las estrellas y que nuestras constelaciones modernas milagrosamente han conservado gran parte de esa información. Sin embargo, los detalles necesitan una gran cantidad de investigación para poder ser comprendido plenamente.

En el próximo post intentaré dar respuesta a los argumentos en contra de esta teoría que pretenden desacreditarla.

<<<parte 1 parte 3>>>

El Evangelio en las Estrellas (1)

2013-06-23T20:05:00.000+02:00

Representación artística del velo del templo de Herodes según la descripción de Josefo

En este blog ha sido propuesto anteriormente que las figuras de las constelaciones que hemos heredado de los griegos se elaboraron originalmente para representar toda la historia del evangelio de Jesucristo, (véase la serie "Las Constelaciones Testifican de Cristo"). Esa es una idea sorprendente para la mayoría de nosotros que hemos sido enseñados que esas figuras eran monstruosidades paganas, tan irrelevantes que deberían ser eliminadas de todo mapa estelar serio. ¿Puede haber algo de verdad en una afirmación tan escandalosa?

Edición moderna de la obra
original de Frances Rolleston

Esta serie de posts es en realidad una revisión de tres libros clásicos precursores de este tema, y que aún se publican y que cada vez cuentan con más seguidores. Es fácil encontrar resúmenes de esta teoría y también detractores de la misma en Internet. ¿Por qué escribir otro resumen? Me gustaría dar mi opinión sobre determinadas preguntas, opinión que difiere de la mayoría del resto. ¿En qué difiere? La mayoría de los resúmenes de estos libros que he visto aceptan ciegamente todo lo que aparece en estos tres libros, o encuentran todo tipo de maneras de desacreditarlos. Esta serie intenta proporcionar una visión equilibrada sobre el asunto.

Los tres libros son Mazzaroth: Or the Constelations de Frances Rolleston (Londres: Rivingtons, 1862), Gospel in the Stars de Joseph Seiss (Filadelfia, 1882), y Witness of the Stars de E.W. Bullinger (Londres, 1893). Los tres siguen publicandose, el primero fue reeditado recientemente por Weiser Books (2001) y el último mucho antes por Kregel (1972, 1967). Rolleston hizo la mayor parte del trabajo, pero su libro fue casi totalmente ignorado, en parte porque es sobre todo un conjunto de notas, que ella esperaba que los lectores relacionaran entre sí. La obra fue popularizada por primera vez por Seiss, un ministro luterano en América y luego Bullinger en Inglaterra. Cada uno de ellos aportó algo a la teoría, y durante muchas décadas estos dos libros fueron las únicas voces que apoyaban esta creencia. Luego, en las últimas décadas, la causa ha sido adoptada por muchos nuevos adeptos, pero hasta donde se, nadie ha aportado nada nuevo durante el siglo pasado. Así que una revisión de los tres libros cubre la mayor parte de lo que se ha escrito sobre el tema.

1. Resumen de la Teoría

En primer lugar, echemos un vistazo a la idea básica de Rolleston. Ella se dio cuenta de muchas “piezas” que ella juntó e indicaban que las constelaciones eran mucho más que meras supersticiones paganas. Estas son algunas de las cosas que ella notó:

1.1 El patrón de doce

Representación artística de la decoración
del velo del Templo de Herodes, según Josefo

Había demasiados "doces" en las escrituras y parecían corresponderse con las doce constelaciones del zodíaco. El judaismo tradicional asociaba a los doce hijos de Jacob (doce tribus de Israel) con cada uno de los signos zodiacales. Incluso Josefo hace una descripción del interior del templo de Herodes en el que se dan detalles de las decoraciones usadas en el velo: "[...]el velo que llamaban de Babilonia variado y tejido de colores es [...] porque parecía allí una imagen y semejanza de todo el universo [...] y estaba pintada allí toda la orden y movimiento de los cielos excepto los signos [...] había en este candelero siete candelas que significaban los siete Planetas, en la mesa había puestos doce panes que significaban el curso de los signos y de todo el año [...]" Historia de las Guerras de los Judíos, pág 147-148

El sueño de José incluso se refiere a sus hermanos como las 11 estrellas y de inmediato supieron que se refería a ellos. Por otro lado, los romanos adoptaron de los griegos los doce trabajos de Hércules, los cuales muestran una gran cantidad de similitudes con las constelaciones del zodiaco.

1.2 Animales simbólicos

El simbolismo del león, el toro, el hombre, y el águila/serpiente, que aparece repetidamente en las escrituras (Ezequiel 1:10, Apocalipsis 4:07), se corresponden con las cuatro "esquinas de la tierra" las constelaciones del León, la del Toro, la del Portador de Agua, y la del Escorpión /Águila. Estas cuatro están situadas una frente a otra formando los cuatro vértices de un cuadrado y señalando los puntos de solsticio y equinoccio hace unos 3.000 años antes de Cristo.

Las cuatro constelaciones principales: el León, el Toro, el Portador de Agua y el Escorpión

1.3 El héroe

Las constelaciones muestran al menos tres héroes aplastando las cabezas de monstruos (Hércules/Dragón, Portador de Serpiente/Escorpión y León/Serpiente Marina). Por otra parte, los dos primeros tienen un pie que parece haber sido herido por el enemigo. Esto trae reminiscencias de la gran promesa que se le hiciera a Eva de que su simiente heriría la cabeza de la serpiente, aunque la serpiente le heriría el calcañar (Génesis 3:15) hecho difícil de zanjar como una coincidencia. Está claro que es Cristo quien pisaría a todos sus enemigos bajo sus pies (1 Cor. 15:25).

El Portador de la Serpiente aplasta la cabeza del Escorpión pero es también herido en el otro pie

1.4 Origen revelado

Muchas fuentes antiguas atribuyen el origen de las constelaciones ya sea a Set, hijo de Adán, o a Enoc, su descendiente. Casi todos los pueblos antiguos creían que las “señales o signos” (constelaciones) eran sagradas.

1.5 Síntesis del Evangelio

Luego ella vió cómo todo el conjunto completo de 12 constelaciones podría resumir todo el Evangelio. Tal vez citando su propio resumen aquí valdría la pena porque encapsula toda la teoría:

"El año primitivo comenzaba en el signo de Virgo, [...] la espléndida estrella Spica, la espiga de trigo en la mano de la mujer, apunta hacia la idea principal, la Simiente Prometida. Así fue representado el objeto de la primera promesa, la fundación de la esperanza del hombre caído. En la siguiente señal, Libra, obtenemos el resultado de Su obra [Cristo], que era la de comprar o redimir, representado en la balanza equilibrando el precio con la compra. Entonces Escorpio indica cual es el precio que tenía que ser pagado, el conflicto en el que la simiente de la mujer [Cristo] es herido en el talón, mientras que su otro pie está sobre la cabeza del enemigo, aquí representado por un escorpión, un reptil venenoso, que puede aguijonear incluso mientras su cabeza es aplastada.

A continuación encontramos al Arquero, con su flecha a punto de salir del arco, expresando que el Libertador prometido será enviado. Luego Capricornio, la cabra, la víctima o sacrificio hundiéndose malherido, que muestra que el Libertador prometido debe ser inmolado como un sacrificio. En Acuario vemos el levantamiento y derramamiento de agua, para limpiar y fertilizar, mostrando que el sacrificio era para traer purificación y bendición por medio del Mesías resucitado.

El Cordero parece romper con su pata las ataduras de los Peces

En Piscis dos peces están atados por una banda, que se dirige a la pata delantera de Aries, insinuando la idea de unión. Los peces, un emblema muy conocido de la Iglesia entre los primeros cristianos, representan a los redimidos [...] El signo siguiente, el Cordero o carnero [...] ahora reinando triunfante, con una pata sobre la cabeza del enemigo [...] Vemos entonces Tauro, el toro, mostrando el dominio de Aquel que fue sacrificado por el pecado, que reina sobre todo. En Géminis, los gemelos, [...] expresan la unión de la naturaleza divina y humana en la simiente prometida.

Cáncer, el cangrejo o el escarabajo, aferrándose a su presa o su nido, transmite la imagen de la posesión tenaz de Aquel que nos tiene asegurado, como Su rebaño comprado, que nadie puede arrebatar de Su mano. Leo, el león majestuoso, desgarrando la presa, representa la fuerza irresistible, y la separación final entre el bien y el mal. "(Mazzaroth, Libro I, pág 9-10).

1.6 Corroboración de escritos no cristianos

Constelación egipcia de una
Virgen con un niño en brazos

Para añadir más detalles, ella descubrió la descripción de las constelaciones del astrónomo árabe del año 850 de nuestra era, que describió las 12 constelaciones del zodiaco con cada uno de ellos asociado a otras 3 constelaciones (llamadas "decanos"). Algunas de estas descripciones se refieren de una forma más que evidente a Cristo. Quizás el más llamativo fue el de una constelación que se hubo perdido antes de ser transmitido a los griegos. Era la de una reina virgen sosteniendo un hijo pequeño que fue identificado explícitamente como Cristo. Debo admitir, que esta realmente atrapó mi atención. Ella también encontró corroboración en lo que entonces habia sido publicado recientemente, los zodiacos egipcios de constelaciones antiguas, y resumió la obra del príncipe tártaro Ulugh Beigh sobre astronomía árabe del 1.450 d.C.

1.7 Los nombres de las estrellas

Entonces a ella se le ocurrió la idea de que los nombres antiguos de las estrellas pudieron haber sido transliterados en lugar de traducidos. Es decir, muchos nombres de estrellas y constelaciones podrían haber tenido raíces semíticas, y luego pronunciadas en griego, en lugar de que fueran traducidos sus significados desconocidos. Cuando ella tradujo los nombres árabes de estrellas bien conocidas como si hubieran sido en hebreo, encontró muchas evidencias para basar su teoría.

En el siguiente post comentaremos cada uno de estos puntos y veremos que han aportado otros investigadores a este tema.

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