Astrología y más

11/11/2011: ¿El nuevo fin del mundo?

noreply@blogger.com (Ana Cuevas Unamuno) — Wed, 09 Nov 2011 23:08:00 +0000

Dicen que el número 11 representa, en la historia de la humanidad, momentos de extrema gravedad y peligro. Si bien para muchos el 2012 era el año del Apocalipsis, para otros la fecha se adelanta y es éste el momento final.

Fuente: Entre Mujeres.Clarín

Como todos los años, la obsesión capicúa vuelve a invadirnos. Y esta le tocó al once de noviembre del 2011, o el famoso 11-11-2011. ¿Por qué parece ser más importante o fatídico que en otras oportunidades? Por un lado, por lo especial que resulta el número 11 para las diferentes culturas y religiones; por otro, por los aspectos planetarios que definirán el cielo de ese día.

"Los números son la medida de todas las cosas", decía Pitágoras. Para los antiguos, el orden cósmico estaba basado en ciertas relaciones numéricas y los números representaban las fuerzas raíces que dieron origen al Cosmos.

Algunos números tenían un significado especial. Por ejemplo, el número 10: era llamado el número divino porque consistía en la suma de los cuatro primeros enteros (1+2+3+4). Y, casualidad o no, 10 son los meses lunares que presiden la gestación humana, 10 son los dedos de la mano, 10 son los mandamientos, 10 las plagas que azotaron a Egipto… Todas analogías que nos demuestran que el 10 es un número del orden divino.

Es por esa razón que el 11 es considerado el número del pecado, el que viene a romper el equilibrio de ese orden tan deseado. Como si esto fuera poco, además, el número 11 está debajo del 12, el número perfecto, y simboliza -de esa manera- la imperfección. Algunas curiosidades más. Hay 12 horas diurnas y 12 nocturnas: de las horas diurnas la última, la número 11, es la que corresponde al ocaso; y de las nocturnas la número 11 es la que está antes del amanecer, ambas horas son las más oscuras de todas. También 11 es la diferencia entre los 365 días de nuestro calendario y los 354 días del calendario lunar.

El sentido religioso

Para la Kabala, el 11 tiene un significado especial. El árbol de la vida indica que lo divino se desarrolla en diez emanaciones en este mundo, diez sephirot, pero hay una decimoprimera sephirá que es llamada Daat, o del Conocimiento, y que representa la fruta prohibida que comieron Adán y Eva en el paraíso.

Curiosamente, el capítulo once del Génesis en la Biblia es el referido a la Torre de Babel. Según algunas interpretaciones los hombres pretendían, con la construcción de esta torre, alcanzar el Cielo. Es ahí cuando Dios hizo que los constructores comenzasen a hablar diferentes lenguas, luego de lo cual reinó la confusión y se dispersaron por toda la Tierra.

El 11 representa, por lo tanto, un lapso de tiempo que se encuentra fuera del marco temporal, así se lo conoce en la mayoría de las culturas. Por esa razón, este número ha sido tomado como número diabólico, el número de Saturno.

Cálculos sorprendentes

En la web circula una curiosa relación entre los números de la fecha de los atentados a las Torres Gemelas y Atocha.

-11 Set (11/9) = 9 + 1 + 1 = 11.

-Después del 11 de septiembre hay 111 días para el final del año.

-El 11 de septiembre es el 254º día del año: 2 + 5 + 4 = 11.

-El primer avión que golpeó las torres fue el Vuelo 11.

-New York City tiene 11 letras.

-El vuelo 11 tenía 92 personas a bordo: 9 + 2 = 11.

-En ese mismo vuelo había 11 miembros de la tripulación a bordo.

-En el vuelo 77 había 65 personas a bordo: 6 + 5 = 11.

-El atentado en Madrid se produjo el 11 de Marzo (del 03) de 2004. Si sumamos las cifras (1+1+0+3+2+0+0+4) = 11.

Acuario, que es el onceavo signo en Astrología, está regido por el planeta Saturno. Así como Leo -su opuesto- es el signo de la realeza, Acuario es el signo de la rebeldía y la revolución.

Puede ser esa la razón por la cual el número 11 ha sido tomado por ciertos grupos como número de rebeldía y destrucción. Tanto los ataques a las torres gemelas como a la estación Atocha en Madrid fueron realizados un día 11. El 11 representa también dos fuerzas enfrentadas. Si el número 1 representa la primera fuerza, la individualidad, el 11 representaría a dos individualidades en pugna.

¿Un día más que especial?

Astrológicamente, este año ocurre una contingencia especial el día 11 de noviembre.

El 10 de noviembre se produce una Luna llena y mientras que la Luna está en Tauro, el Sol está en Escorpio (domicilio de Marte y signo de lucha y en engaño), mientras Marte está en el Signo de Leo.

La recepción (en este caso llamada “mutua”) de los planetas sucede cuando uno de ellos está en el domicilio del otro y viceversa. En este caso Marte, cuyo domicilio es Escorpio se encuentra en Leo, el domicilio del Sol y a su vez el Sol que es el regente de Leo se encuentra en Escorpio, el domicilio de Marte. Ambos se encuentran en mala relación pues están en cuadratura un aspecto de esfuerzo y dificultad, por lo tanto esa reciprocidad señala tensión y obstáculos.

Marte, a su vez está opuesto a Neptuno lo que nos muestra acciones encubiertas o traiciones, y se encuentra sobre Regulus, una estrella relacionada con los reyes y los poderosos. Según André Barlbault (astrólogo especializado en temas mundiales) cuando Marte pasa por Regulus desencadena atentados políticos, tal como sucedió en Sarajevo en junio de 1914, con Alejandro de Yugoslavia en octubre de 1934, con Trotsky en agosto de 1940 y con Hitler el 20 de junio de 1944.

El día 11 de noviembre del 2011, un día después de la Lunación, la Luna (que está opuesta al Sol) completará el aspecto y se pondrá en cuadratura exacta a Marte, hecho astrológico que podría indicar acontecimientos violentos tanto por la configuración astrológica como por el simbolismo derivado del número 11 tan en boga en estos días.

¿Sucederá efectivamente algún hecho de esas características? Aunque es probable, no lo sabemos. Muy probablemente se puedan gastar millones en investigación para llegar a la conclusión que “no pasa nada” con el 11, ni que el 13 tampoco trae "mala suerte". Sin embargo, cada número tiene su historial simbólico y de eso se trata el tema. En todo caso, ese día convendrá alejarse de las multitudes (representadas por la Luna) y en lo posible evitar asistir a lugares muy concurridos.

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La importancia de Marte en nuestra carta natal

noreply@blogger.com (Ana Cuevas Unamuno) — Fri, 30 Sep 2011 23:59:00 +0000

¿Puede este guerrero luchar a favor o en contra de nuestro bienestar simultáneamente?

Según Isabel Hickey la energía marciana es comparable con la de un fuego que arde.
Usado como es debido y en el lugar oportuno es sumamente útil, proporcionándonos luz, calor, abrigo, energía, etc., pero usado fuera del lugar y en el momento inoportuno el fuego puede causar desastres.
En si mismo el fuego no es ni bueno ni malo, pero cuando uno no puede manejar a voluntad el mismo, este puede ser peligroso.
Esto confirma que todas las energías naturales son neutras.
Piero Ferrucci en su libro “What we may be” señala que las energías naturales, el sol, el viento, el agua, el átomo, etc., pueden prevenir o causar desastres.

De la misma manera Marte es el representante astrológico más obvio de la agresividad y todos tenemos a Marte en algún lugar de nuestra carta natal.
Digamos entonces que todos nacemos con impulsos agresivos innatos.
La agresividad es un impulso innato de nuestra estructura biológica, lo mismo que el impulso sexual es una parte esencial de nuestro equipamiento instintivo de seres humanos.

Los astrólogos siempre han sabido que la agresividad y la sexualidad están estrechamente unidas, cosa que la ciencia descubrió no hace mucho tiempo.
Es bastante común que una pelea entre amantes termine en un orgasmo y que una relación sexual se convierta en una disputa.

¿Que es entonces lo que nos da Marte?
Le debemos la voluntad de cultivar o desplegar lo que somos y lo que podemos llegar a ser.
Cuando este deseo de crecer, progresar y avanzar se ve bloqueado, ( por otras partes de nuestra propia naturaleza o por la acción de otras personas), se convierte en cólera.

Dane Rudhyar expreso alguna vez que: “Marte es la fuerza que mueve a germinar la semilla”.
Allí donde Marte este operando en la carta es donde puede ejercitarse esta forma sana de agresividad.
Marte nos impulsa a actuar de maneras que afirman nuestra identidad y nuestro propósito, y sin embargo, puede dar origen a formas de comportamiento desagradables.
Esta expresión dispar de la energía agresiva se ve con claridad en la mitología, cuando analizamos la forma tan diferente en que presentaban al dios Marte los Griegos y los Romanos.

El Ares griego

Ares era el dios de la guerra.
Los griegos lo odiaban, considerándolo como una mezcla de sentimientos de piedad, terror y escarnio.
Como se lo asociaba con el coraje ciego, la furia asesina y la matanza, su imagen era la de un fanfarrón y un bruto.
A pesar de esto los griegos lo representaban como un perdedor en la mayoría de los combates que libraba, de los cuales salía cojeando, derrotado y humillado.
Vale la pena comparar a Ares con Atenea (su hermana), ambos están atrapados en una arquetípica rivalidad entre hermanos.
Cuenta la leyenda que Atenea nace ya adulta, de la cabeza de Zeus, Heras se enfurece al saber que Zeus ha tenido una hija sin su participación, y decide tener un hijo sin que intervenga Zeus.
Por lo tanto Ares es el hijo de la venganza y el desquite, es el producto de la cólera acumulada en el cuerpo de Heras.
Esto es comparable con la cólera que almacenamos en nuestro cuerpo y que de tanto en tanto explota en forma incontrolable.
Como Marte es capaz de expresarse en el estilo de Ares, es importante que prestemos atención a la definición de Roberto Assagioli (Fundador de la Psicosíntesis) : “La agresividad es un impulso ciego hacia la auto afirmación” es decir que, aunque sea ciega, en la agresividad hay un elemento de afirmación de nosotros mismos.
Dice también que es un impulso ciego “hacia la expresión de todos los elementos del propio ser”, dicho de otra manera, es indiferenciada e incontrolada; simultáneamente pone en juego, el cuerpo, los sentimientos y la mente.
Actúa “sin la menor opción ni discriminació n”, es decir que no tiene el menor sentido de la oportunidad, el lugar o la medida.
Se produce “sin ninguna preocupación por las consecuencias” , cuando esta cólera aflora, no hay sentido de la proporción, ni inquietud del daño que pueda hacerle a los otros. Y al estallar “sin consideración alguna por los otros” se puede desencadenar sobre amigos o seres queridos que en otros momentos han sido leales, bondadosos y serviciales.

El Marte Romano.

En la mitología romana el culto a Marte era más importante que al propio Júpiter.
Se creía además que Marte había sido el padre de Rómulo, el fundador de Roma, y de Remo su hermano gemelo, por lo tanto representaba uno de los principios sobre los cuales se cimentó la República.
Se lo adoraba también como dios de la agricultura, de la primavera y de la vegetación. Estaba asociado con la fertilidad, el crecimiento y el devenir.
Tenia dos acompañantes, Honos (honor) y Virtus (virtud).
Es honorable defender el propio terreno y virtuoso cumplir el propio destino.
Para ellos hacerse valer era honorable y virtuoso, significaba ser fiel a lo que ellos consideraban que era su propio destino.
Defender su identidad y tener el valor de cultivar y honrar su propia naturaleza.

Agresividad y agresividad sana

Ahora veamos algunos ejemplos de manifestaciones de agresividad y agresividad sana, de nuestra agresividad natural básica.
1) Como protección contra los ataques.
2) Como necesidad positiva de dominio.
3) Como base para el logro de la independencia
1) Contra los ataques

La agresividad es una manifestación de nuestras frustraciones y la agresividad sana es el deseo de llegar a ser lo que tenemos capacidad para ser.
Cuando esta fuerza vital se ve bloqueada se convierte en odio, cólera o furia.
Es imposible vivir sin enojarse, todos necesitamos expresarlo en forma directa y transparente.
En cualquier casa donde se encuentre Marte habrá un cumulo importante de energía acumulada, que deberá ser liberada de tanto en tanto para evitar que esta se convierta en un arma negativa para nosotros y quienes nos rodean.
Es importante destacar que hay personas que tienden descargar mas rápidamente la energía marciana que otras.
Por ejemplo una conjunción Marte / Plutón en casas de fuego hará que esta persona al necesitar algo lo sienta muy profundamente y lo manifieste ardientemente.
Ahora veamos si esto se reprime, ¿qué ocurriría?, probablemente este individuo sufra consecuencias importantes atacando su cuerpo con enfermedades que realmente puedan “quemarlo”.

Por ejemplo Greta Garbo que tiene por natal a Marte Sagitariano en casa VI Escorpiana.
Cuando se conecta con el Marte romano seguramente aplicara toda esa energía en busca de ideales que la conecten con mejorías, traspasar barreras, rupturas de paradigmas, en las áreas del trabajo y la salud.
Se podría decir que superaría enfermedades apoyándose en la fe.
Lograría en el trabajo generar confianza entre sus compañeros y aportaría una cuota importante de ideas nuevas para mejorar las relaciones, tiempos y resultados del mismo. Pero cuando apareciera el Ares griego es probable que la ofensa, el sarcasmo, la exageración, el engaño, estimularan su energía marciana en busca de objetivos no muy leales ni beneficiosos.
Quizás la autodestrucció n en la temática de la salud, entrando en temas profundos y peligrosos como la dependencia de alguna adicción, sin poder poner limite alguno y acercándola a situaciones limites.
En el trabajo, destruyendo objetivos en común, cuando sintiese que alguna situación pudiese comprometer sus posibilidades de progreso y crecimiento, acudiendo a cualquier técnica maliciosa para escalar y alcanzar sus metas.
Un nativo con Marte en casa VI cuando maneja bien la energía marciana seguramente será una persona con amplias condiciones para llevar adelante planes de trabajo, no cederá ante situaciones difíciles, intentara otros caminos para logros de objetivos, tendrá capacidad y constancia para enfrentar problemas de salud, luchara para revertir enfermedades, podrá acompañar a aquellos que deban ser sometidos a pruebas para superar crisis de salud. Cuando digo maneja bien la energía marciana, me refiero a que tiene la capacidad de poner todos los atributos de Marte en camino del enfrentamiento, de la lucha, de la guerra, de todo aquello que pudiese aparecer en las áreas de salud y trabajo, que fuesen un desafío, esto haría que el soldado Marte pueda desarrollar su potencial guerrero positivamente.
Pero cuando este Marte acumula resentimientos, frustraciones, imposibilidades de concretar, se conectara fácilmente con el odio, la ira y la cólera.
De esta forma canalizara esta energía atentando contra sus compañeros de trabajo, en caso de ser signos de aire o fuego, los proyectos, el equipo; si fuesen signos de tierra o agua, contra su propia posibilidad de desarrollo, su integración al conjunto laboral, evitando capacitarse y quizás aislándose al extremo de no poder mantener un puesto por mucho tiempo por sentirse un inadaptado.

En la salud, en caso de signos de aire o fuego, no medirá el daño que pudiese ocasionar a los demás, no podrá ser solidario con las necesidades ajenas, y probablemente nunca se de vuelta para mirar detrás suyo, si hay alguien caído que lo necesite (el clásico ejemplo del soldado que se retira del campo de batalla sin importarle si algún compañero suyo se esta desangrando) , pero en signos de agua y tierra, el atentado será consigo mismo, será un verdadero terrorista de su salud, pudiendo enfermarse psicosomáticamente, hacerse adicto a dependencias externas (llámese drogas, alcohol, etc.) que solo sirvan para lastimarlo aun mas, y con muy poca capacidad para revertir la presencia de enfermedades de riesgo.
Seguramente el tema de los aspectos astrológicos influirá notablemente en el camino a seguir por este nativo cuando deba conectarse con el Ares griego o el Marte romano. Los tensionales lo acercaran al primero, los armónicos al segundo, y será en los neutros donde predominará el libre albedrío.
Dejo en claro que esto no es condicionante ya que la presencia de Plutón, y de la casa VIII en la carta serán importantes para poder ver como este individuo puede mejorar los aspectos negativos.

2) Como necesidad de dominio.
La agresividad sana nos impulsa a abarcar y dominar el mundo exterior.
Es una fuerza profundamente arraigada en nosotros que nos aporta la motivación para aprender.
Es esta agresividad la que nos permite hacer las cosas, como seguir un curso, hacer una dieta, aprender a manejar, etc.
Gracias a Marte el mundo sabe que somos capaces de defendernos solos. Cuando esta agresividad sana no se canaliza de la forma que debiera, se nos acumula adentro y es aquí cuando salimos en busca de peleas y confrontaciones.
Compárese con el impulso sexual, cuando este se puede manifestar libremente, seguramente la sexualidad será placentera y la tranquilidad que esto produce será suficiente como para encontrarse satisfecho energéticamente, pero cuando el mismo no puede expresarse por algún motivo, seguramente el individuo acumulara una energía que por no ser eliminada por la vía correspondiente atentara contra su tranquilidad interior, y solo dependerá de observar algunos patrones astrológicos para poder observar como y hacia donde habrá de descargar este exceso de energía marciana.
En su libro “Human Aggression”, el Dr. Anthony Storr cuenta un experimento que hizo Lorenz con peces de la especie de los ciclidos.
Estos desde que nacen son extremadamente agresivos, necesitando vecinos hostiles a los efectos de poder descargar sobre ellos su agresividad.
Cuando no disponen de estos vecinos hostiles la cosa se complica, ya que su agresividad no desaparece, sino que deben canalizarla de otras formas.
Los investigadores eligieron una familia de esta especie y los aislaron dentro de un tanque en el cual se encontraban solo la pareja y dos de sus crías pequeñas.
Cuando el ciclido macho necesito manifestar su agresividad, atacó a la hembra, y luego a los pequeños.
Cuando se lo aisló para que no causara mas daño y se encontró solo, dentro de otro tanque comenzó a arremeter contra las profundidades de la pecera, actividad que los investigadores dieron el nombre de “excavar”.
Imaginemos una persona que llega del trabajo y solo desea relajarse, distraerse y permitirse alguna que otra situación placentera.
Ahora pensemos si esta persona tiene a Marte en casa IV, mejor que haya descargado la necesaria energía, para evitar así atacar contra su hogar, usando a los niños, su pareja, los animales domésticos, aquellas cosas que disfrutan en familia (televisor, video, computadora, cena, etc.) para lograr su objetivo.
Es importante encontrar cosas positivas donde canalizar nuestro flujo energético.
La casa donde se encuentra Marte podría ser la puerta para encontrar el camino más viable para poder lograrlo.
Hay que tener en cuenta los aspectos de Marte, también para poder observar mejor esto, por ejemplo un Marte bien aspectado con Neptuno podría mostrarnos habilidades para la música, la danza, las curaciones, etc.

Por ejemplo la Madre Teresa de Calcuta tiene a Marte Virginiano en casa IX Leonina.
Su energía conforme a un análisis primario de esta situación indicaría que deberá de accionar servicialmente en busca de ideales filosóficos, buscará caminos relacionados con la fe para poder ayudar a grupos étnicos, religiosos, culturales, etc.-
Ahora veamos que puede ocurrir cuando se conecta con el Ares griego, quizás sea demasiado exigente, perfeccionista, ávida de logros exitosos, indecisa (producto del excesivo análisis) demasiado critica consigo misma y discerniendo constantemente entre creer o no en aquellas cosas por las que debiera accionar.
Ser demasiado detallista impediría que pudiere ponerse en marcha para lograr objetivos idealistas.
Puede convertirse en una fanática religiosa, defendiendo su causa creyendo que su versión de la verdad es la única.
Una situación riesgosa podría ser creer que en nombre de Dios todo esta permitido.
En otras ocasiones probablemente el enojo con Dios podría ser importante.
Cuando apareciera Marte romano, seguramente podría conectarse con la lucha incesante de los ideales filosóficos, ayudando a quienes la rodearan, con una dedicación importante a grupos de diversas clases, ideas, necesidades, etc.
Una gran vocación de servicio, manifestada modestamente orientada a la conquista de logros en el campo espiritual, la filosofía, el pensamiento, la salud y la ley.

Ahora veamos el caso de un nativo con Marte (en signos de aire y fuego) en casa IX , actuando cuando lo visite el Ares griego, desde el plano físico aplicando todo tipo de herramientas para imponer sus ideales religiosos, filosóficos, étnicos, etc., sin medir consecuencias (por ejemplo el caso de los ataques terroristas musulmanes, en donde inmolarse representa encontrarse con Ala); (en signos de agua y tierra) se cuestionará si el medio necesita de él, si sus familiares lo quieren, si es un ser digno de ser aceptado, pudiendo aislarse en algún rincón del mundo (como por ejemplo los monjes, las hermanas de clausura, ermitaños, etc.).
Ahora si pudiese acercarse al Marte romano (en signos de fuego y aire) trataría de luchar con todas sus fuerzas por el bienestar, servicialmente intentando ayudar a aquellos que pudieran tener dificultades para insertarse socialmente, aceptar los mandatos divinos, etc. (por ejemplo el caso de algún líder religioso, o de algún movimiento social, que busca a través de la justicia y de la fe abrirles otros tipos de posibilidades a sus seguidores); (en signos de tierra y agua) se conectará con las necesidades emocionales ajenas, sintiéndose necesitado, dedicado al trabajo duro sin medir cuanto da ni cuanto recibe a cambio, auto disciplinándose, aceptando retos y deberes. (Ejemplo: un pensador de métodos y sistemas que posibiliten bienestar en aquellos que lo necesiten, una monja abocada al servicio en algún hospital de leprosos, un sacerdote ayudando en alguna capilla de frontera, etc.)

3) Como base para el logro de la independencia:
La agresividad sana es necesaria para no sucumbir ante quienes quieren dominarnos o quienes quieren ejercen una exagerada sobre protección. Cuando alguien está siempre encima nuestro, cuidándonos, dándonos todo lo que necesitamos, decidiendo por nosotros, e indicándonos que debemos hacer, no nos deja crecer.
Para poder combatir esta situación necesitamos de Marte.
Al comienzo de la vida la madre es para cada uno de nosotros lo más importante, se podría decir el mundo entero.
Originariamente somos uno con su cuerpo y luego de nacer dependemos para poder sobrevivir, de ella.
Cuando la madre o el padre se muestran en exceso sobre protectores con el niño, lo único que logran es que el mismo no pueda evolucionar.
De ahora en mas llamaremos a esta situación: “protección parental”.
Pero no sólo ellos son quienes impiden el crecimiento del niño, sino que dentro nuestro hay una resistencia a desapegarnos, a romper con el cordón umbilical.
Es probable que una parte de nosotros quiera estar siempre con alguien poderoso, grande y fuerte, es decir continuar con la protección parental.
La Luna, Venus y Neptuno nos acercan a perdernos dentro de otra persona.
Reflejándonos, uniéndonos y dejándonos tragar por alguien o por algo mayor que nosotros. Aquí es donde aparece Marte, recordándonos que poseemos chispa propia para llevar adelante nuestra propia vida, y alejándonos de las influencias lunares, venusinas y neptunianas. La agresividad entre la madre y el hijo es inevitable.
No es solamente el producto de la frustración sino que también sirve para un logro positivo, abriéndonos el camino hacia la independencia y la separación.
Seguramente mamá ha satisfecho nuestras necesidades y muchos de nuestros deseos, lo que hace que por ello la amemos, pero por otro lado quizás se haya equivocado en algún momento y esto nos acerca al odio.
Esta dualidad hace que la amemos y la odiemos al mismo tiempo, y es esto lo que hace que Marte reaccione impulsándonos a la búsqueda de nuestro propio camino.
Esta confrontación nos estimula a tomar decisiones y por lo tanto lanzarnos en busca de nosotros mismos.

Tomemos como ejemplo a Woody Allen que tiene a Marte en Capricornio en casa V Capricorniana. (Oposición a Plutón en casa XI Rx, Cuadratura a Venus en casa II)
Una simple lectura indicaría la probable dificultad que pudiese tener este individuo para conectarse con el placer y los hijos.
Esta energía lenta que domina su Marte puede llevarlo a pensar en las serias dificultades que le podría acarrear la paternidad, lo difícil que podría ser saciar las necesidades sociales que debieran padecer sus hijos en caso de no poder ser un proveedor acorde, demasiado planificado y calculado a la hora de la toma de decisiones cuando deba dar libertades y poner limites, tratando siempre que sus hijos logren ser exitosos profesional, social y materialmente, pudiendo esto conducirlo a un cierto grado de obsesión.
Cuando se conecte con su Ares griego descargara su energía en busca de su propio placer físico sin medir las consecuencias, pudiendo parecerle un juego que solo sabe que debe jugar.
En su papel de hijo habrá de revelarse pero con graves crisis sociales y afectivas, luchando sin perder de vista su objetivo y su plazo para conseguirlo.
Es aquí donde el oportunismo y la ambición intentaran romper por estas vías no convencionales, su dependencia y su subordinación, sin importarle quien esta jugando este juego con él. Pero su Marte romano le permitirá materializar de forma organizada, prevista, paciente, la conquista de su lugar dentro del plano social y su auto afirmación como padre, que llegará cuando se contacte físicamente, cuando sentir que ese Ser es producto suyo y se permita disfrutarlo plenamente, cuando pueda manejar las distancias entre lo que pueda y deba a la hora de indicarle el camino de la educación, luchara sin descanso en pos de ver como su hijo disfruta placenteramente de su compañía .
Si tomamos a un nativo con Marte en casa V que no puede reprimir sus frustraciones, no canaliza sus deseos, no puede expresar sus disconformidades y no logra satisfacer sus necesidades sexuales, seguramente nos encontraremos en presencia del Ares griego que intentará, cuando éste se encuentre en signos de fuego y aire, transmitir su impotencia, jugando en forma desmedida su dinero sin importarle si el mismo es o no necesario para satisfacer necesidades de sus hijos, un verdadero adicto al juego, al placer de cualquier índole, intentara ganar aunque ello lleve a la ruina a su familia. (Un ejemplo de esto podría ser el típico individuo que prioriza una mesa de póquer con amigos a una mesa familiar, un personaje que gasta hasta el ultimo centavo en un hipódromo sin medir consecuencia alguna, un hombre que no duda en empeñar frente al casino algún regalo recibido de sus hijos, sin saber si podrá recuperarlo, simplemente para poder volver a la casa de juego a jugárselo)
Cuando sea en signos de agua y tierra, quizás descarte la posibilidad de ser padre o madre por considerarse inepto para ese rol.
Se convencerá de que no existe la posibilidad de ser padre o madre y a su vez pueda sentirse el mismo como un ser libre. (Ejemplo clásico de aquel individuo que afirma que no puede tener hijos porque el departamento es algo chico, o porque aun no termino su carrera universitaria, o aquel hijo que no se permite ir a vivir solo en plena adolescencia porque su padre se encuentra enfermo, o su madre es depresiva, etc.)
Pero como contrapartida, si fuera el Marte romano quien en función de una buena canalización energética aflorara, en signos de aire y fuego, podría manifestarse como un padre demostrativo en sus afectos, cálido, con proyectos en conjunto sin que esto atentara contra la independencia de cada uno de ellos, trataría de apoyar a su hijo en las decisiones que este tomara, como hijo actuaría desde un papel de cooperación con la familia pero sin perder su propia identidad. (Ejemplo de esto seria un profesional que pone al alcance de su hijo toda su experiencia, sus herramientas de trabajo y hasta sus clientes si fuera necesario para que su hijo pudiese continuar con esa tradición, pero si la decisión de su hijo no fuera esa, sabría apoyarlo respetándole sus ideas y proyectos)
En signos de tierra y agua , estaríamos ante una persona que intenta hacer prevalecer sus ideales desde lo emocional, tratando de llevar adelante su propia intimidad sin intervenir en la de sus hijos, o bien el hijo que mas allá de encontrar resistencia por parte de sus padres o de alguno de ellos para aceptar decisiones que el mismo manifiesta, decide seguir adelante con sus proyectos e ideas. (Ejemplo: aquel estudiante de danza clásica al que su padre trato de persuadir para que no continuara con ello y se dedicara a la practica del boxeo, pero que al sumergirse en su interior encontró a su Marte para dar batalla en busca de su propia identidad e independencia)

Algunos regalos que permiten que podamos ver las dos caras de una misma moneda

Osho – Equilibrio

Tienes que caminar en la vida y ver como te caes, tienes que mirarte y observar como te vas por el camino equivocado.
Y la mente insistirá en ir hasta el extremo mismo.
Toda vez que sientas un desequilibrio, equilíbralo inmediatamente yéndote al opuesto.
La mente o bien es derechista, se mueve hacia la derecha, o bien es izquierdista, se mueve hacia la izquierda.
He encontrado un fenómeno extraño, a veces la mente se vuelve centrista, permanece en el centro.
El medio no es una posición, es una recuperación constante del equilibrio.
El medio es una situación viva, no es un punto fijo y muerto que consigues para siempre, no. Tienes que conseguirlo momento a momento, una, otra, y otra vez.
Observa a un equilibrista, es una experiencia.

Lucas, 18,18 – 19

Cierto personaje le pregunto: “Buen maestro, ¿qué debo hacer para heredar la vida eterna?”. Y Jesús le respondió: ¿Porqué me llamas bueno? Unicamente dios es bueno.

El Kybalion – La ley de polaridad

“Todo es doble; todo tiene dos polos; todo, su par de opuestos, los semejantes y los antagónicos son lo mismo, los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado, los extremos se tocan, todas las verdades son media verdades, todas las paradojas pueden reconciliarse.
“Los labios de la sabiduría permanecen cerrados, excepto para el oído capaz de comprender”

Artículo de Sergio Vertedor (3-XII-2001)
Astrólogo Humanista recibido en la Escuela Astrológica Toliman

Bibliografía
La dinámica del inconciente. - (Liz Greene y Howard Sasportas)
Manual de interpretació n de la carta natal.- (Stephen Arroyo)
Las doce casas.- (Howard Sasportas)
Astrología Guía Practica.- (Alan Oken)
El demonio y la señorita Prym.- (Paulo Coelho)
Opuestos Complementarios. - (Osho)
El Kybalion.- (Filosofía Hermética del antiguo Egipto y Grecia)

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Seminario: DESCUBRIÉNDONOS A TRAVÉS DE LOS MANDALAS

noreply@blogger.com (Ana Cuevas Unamuno) — Fri, 30 Sep 2011 20:13:00 +0000

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CURSO DE ASTROLOGÍA de Adela Ferrer- Valencia España

noreply@blogger.com (Ana Cuevas Unamuno) — Mon, 12 Sep 2011 20:44:00 +0000

Curso de astrología en Valencia.

Si os interesa o si conocéis a quien pueda interesarle, os agradeceré que le reenviéis este mensaje.

EL LENGUAJE ASTRAL
Astrología práctica. A cargo de Adela Ferrer

Durante el primer trimestre estudiaremos:
- El zodíaco trópico y la eclíptica
- El signo solar
- El Ascendente
- Los planetas
- Las Casas
- Elementos, polaridades e impulsos.
- Los signos zodiacales
- Leyendo la carta: sistema para manejar con soltura el lenguaje simbólico.

Día: los martes o los miércoles, como más convenga a la mayoría
Horario: de 19.30 a 21h
Lugar: C/. Duque de Calabria, 16 - 9 (perpendicular a Regne de València)
Precio: 60 euros mensuales.
El grupo se constituirá con un mínimo de cinco alumnos.

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Artículo: Realidad o Punto de Vista

noreply@blogger.com (Ana Cuevas Unamuno) — Wed, 25 May 2011 03:17:00 +0000

REALIDAD: ¿REAL O PUNTO DE VISTA?

© Ana cuevas Unamuno

Un templo cerca de Osaka tenía una vista maravillosa sobre el mar. Rikyu hizo plantar dos setos que ocultaban totalmente el paisaje, y al lado mandó colocar un cuenco de piedra. Sólo cuando el visitante se inclinaba para tomar el agua en el hueco de las manos, su mirada encontraba la mirilla oblicua entre los dos setos, y se le abría la vista del mar ilimitado.
La idea de Rikyu probablemente era ésta: al inclinarse sobre el cuenco y ver la propia imagen achicada en el limitado espejo de agua, el hombre consideraba la propia pequeñez; después, apenas alzaba la cara para beber de la mano, lo capturaba el resplandor de la inmensidad marina y cobraba conciencia de que era parte del universo infinito.
(Italo Calvino )

“La inseguridad y la incertidumbre están en todas partes, si no las incluyes en tu flujo, estarás siempre resistiéndote y luchando"
(Al Chung Liang Huang)

Para adentrarnos en este tema comencemos por hacernos unas preguntas claves:

1. ¿Existe una realidad única y universal?

2. ¿Las mismas cosas son reales para todos?

3. ¿Coincidimos los seres humanos respecto de qué cosas son reales y cuáles no lo son?

4. ¿A lo largo de los siglos se ha considerado real e inmodificable todo aspecto que ha sido descubierto?

Si hemos contestado afirmativamente a estas preguntas es porque hemos comprobado esa realidad inmutable, eterna y verdaderamente común a todos.

Ahora bien, si esta afirmación es correcta dicha realidad nos permitiría vivir en armonía, dado que todos pensaríamos y sentiríamos de una única manera — salvo quizás unos pocos inadaptados que no afectarían al conjunto —y por lo tanto no existirían discusiones, confrontaciones ni desacuerdos.

¡Pena que esto no parece ser lo que sucede en la vida que llamamos real! Por lo tanto podemos sospechar que la afirmación es falsa. Entonces cabe preguntarnos: ¿Qué es real? ¿Qué no es real?

Si hacemos estas preguntas a un grupo de personas —a nuestros amigos, familiares, compañeros…— pronto descubrimos que junto a las coincidencias aparecen las diferencias.

Por ejemplo:

Para algunos lo real es sólo lo verificable científicamente.
Para otros lo real es lo que puede percibirse y tocarse.
Habrá quienes afirmen que lo real puede incluir la existencia de “otros mundos”.
Otros considerarán tan real lo aceptado científicamente como lo postulado por la metafísica.

Podríamos continuar con otras ideas respecto de lo que es o no real, pero con estos pocos ejemplos alcanza para comprender que si en un grupo se plantea este desacuerdo la discusión puede resultar interminable e irresoluble, pues cada participante sentirá que tiene razón. Estas diferencias nos dan un indicio: más que una realidad única y universal, parecen existir múltiples realidades.

También es posible que el mismo grupo coincida en que más allá de los aspectos en los que disienten, todo lo que pertenece al plano material "tangible", es decir aquello que podemos comprobar mediante nuestros sentidos: oler, tocar, sentir, ver, es sin discusión: real. Sin embargo un físico cuántico podría disentir planteando que la materia como tal no existe, pues lo que consideramos como materia es simplemente energía que vibra a diferentes velocidades una de las cuales le permite parecer sólida y por lo tanto puede ser “palpada”.

Si es así, como evidentemente a la energía como tal no podemos percibirla de modo directo sino por mediación de sus muchas manifestaciones, y que estas distintas manifestaciones dependen de la velocidad vibratoria de las partículas de energía, podríamos decir que lo real es la energía pura, y afirmar como el zorro del principito: “Este es mi secreto. Es muy sencillo: Sólo se ve bien con el corazón. Lo esencial es invisible a los ojos”[1]

Ahora bien dado lo controversial de este dilema entre materia y energía y no resultando fundamental determinar si toda la materia es energía o si la energía es materia en un grado más sutil de densidad, pues en ambos casos se trata de partículas inaccesibles a la simple observación de los sentidos, podemos concluir que: si hablamos de realidad en términos absolutos debemos incluir en ella: todo lo que “es”, sea o no perceptible, comprensible o accesible a nosotros.

Como concepto esto es exacto, pero no nos resulta suficiente para comprender el por qué de la existencia de tantos desacuerdos respecto de lo que es real y lo que no lo es, como hemos visto en los ejemplos anteriores y comprobamos cada día de nuestra vida.

Antes de seguir profundizando compartamos un antiguo cuento popular que nos aportará una perspectiva interesante.

*La verdadera respuesta[1]***

Hace ya mucho tiempo un maestro reunió a varios discípulos y mientras les mostraba unos pozos les dijo:

—En el día de ayer cinco de vuestros compañeros fueron sometidos a examen. La prueba era muy sencilla, se encerró en cada uno de estos pozos a un candidato, con el objetivo de que pasara la noche. Los pozos estaban repletos de serpientes. A fin de evaluar vuestra capacidad de comprensión, quiero que me digan quién ha resultado exitoso en la prueba y me argumenten sus conclusiones. Veamos el resultado.

En el primer pozo sólo estaban las serpientes.

En el segundo pozo, encontraron muerto al candidato rodeado de serpientes.

En el tercer pozo, vieron a todas las serpientes muertas y al candidato sentado.

En el siguiente pozo el cuarto hombre dormía junto a una pequeña hoguera, sin ninguna serpiente a su alrededor.

En el quinto pozo descubrieron sorprendidos al examinado meditando mientras las serpientes recorrían plácidamente su cuerpo.

Luego de deliberar y llegar a un común acuerdo, uno de los discípulos, actuando de portavoz se dirigió al maestro diciendo:

—El primero evidentemente huyó. El segundo murió envenenado por las serpientes. El tercero las mató. El cuarto resolvió con inteligencia utilizando el fuego para que las serpientes no le atacaran. Sólo el quinto consiguió tal control sobre sí mismo que hasta las serpientes se sometieron sin hacerle daño alguno. ¡Definitivamente el hombre que está meditando en el quinto pozo es quien ha resultado exitoso!

Dijo el maestro:

—A pesar de seguir una lógica, vuestras conclusiones son erradas. Os habéis guiado por las apariencias, partiendo de un supuesto falso: disteis por cierto que las serpientes eran venenosas y no lo son. —Y luego añadió—Lo mismo sucedió con algunos candidatos: el primero huyó asustado, el segundo murió de miedo, el tercero mató innecesariamente, el quinto realizó un esfuerzo absurdo de concentración y control. Sólo el cuarto comprendió y buscó el mejor modo de pasar la fría noche.

[1] Los cuentos que figuran en este libro pertenecen a la cuentería popular y tradicional de distintos orígenes y le fueron narrados a la autora en la infancia por su abuelo. Muchos de estos cuentos iguales o con variantes figuran en distintos libros y hoy en día en páginas web.

Si leemos esta historia y nos detenemos a pensar qué respuesta daríamos nosotros, descubriríamos que existen tantas respuestas “aparentemente correctas”, como puntos de vista desde los que partamos. La respuesta del maestro es correcta, pero podemos decir que si el objetivo de la prueba era pasar la noche cuatro de los cinco candidatos lo cumplieron, esta respuesta también sería correcta.

¿Qué nos dice esta historia sobre lo que es real?

Básicamente nos muestra que lo que percibimos como real depende totalmente de la información previa que poseemos, la interpretación que hacemos de esa información y el punto de vista desde el que partimos.

Otro aspecto a tener en cuenta es que en la vida cotidiana cuando nos referimos a la realidad comúnmente englobamos dentro del término: “todo lo que existe” y es percibido por nosotros como verdadero, aceptando simultáneamente, que dicha realidad incluya aspectos o cosas que puedan no ser perceptibles, accesibles o entendibles por nosotros; pero lo hacemos considerando que esto es así dentro de un marco “razonable”.

¿Qué quiere decir en este caso “razonable”?

Quiere decir que podemos tolerar que existan cosas que no sepamos, o no entendamos, o no percibamos, pero que si otro nos las plantea dicha información no confronte nuestra idea de lo real.

Para hacer de este punto complejo algo más simple utilicemos un ejemplo:

Quien no sabe de astronomía puede admitir, sin necesidad de “comprobar personalmente”, los presupuestos científicos sobre la existencia de innumerables galaxias en las que posiblemente haya planetas similares a la tierra, e incluso la hipótesis de que en alguno de ellos existan formas de vida extraterrestre. Pero esa misma persona, a menos que tenga un punto de vista esotérico, difícilmente admita como “real” la idea de extraterrestres caminando por las calles de una ciudad.

Podemos preguntarnos: ¿Por qué un mismo individuo puede admitir una información y no la otra? La respuesta es sencilla: Que existan formas de vida extraterrestre en el lejano cosmos es admisible pues no afecta su cotidianeidad ni pone en peligro su marco de creencias, en cambio admitir como real la posibilidad de toparse en la calle con un ser extraterrestre, sí afecta su cotidianeidad pues le obligaría a modificar radicalmente su idea de lo real y posible.

Todo lo dicho pretende demostrar que de existir esa “realidad absoluta o total” es inasible a nuestra percepción y comprensión.

Los seres humanos no estamos capacitados — cuanto menos hasta el presente— para ver la totalidad, pues sólo podemos ver y por lo tanto procesar, a través de nuestra perspectiva, es decir de modo parcial. Por ello lo que consideramos realidad es siempre una construcción individual y subjetiva.

Admitir que no existe una realidad universal sino múltiples realidades nos produce mucha resistencia.

Esta resistencia o rechazo es natural dado que lo que da forma a la “Realidad” que tomamos por única es la interpretación que hacemos de nuestras percepciones; es decir que experimentamos la existencia por medio de las percepciones recibidas a través de los sentidos— incluyendo la intuición— a las que interpretamos de una manera u otra según sean nuestras ideas, experiencias previas, conceptos, tendencias y necesidades, y en este proceso que realiza nuestra mente para explicar un fenómeno del mundo externo o interno, vamos construyendo simultáneamente nuestra identidad y la imagen del mundo, encontrando en ello seguridad; por lo tanto aceptar que no existe algo como “realidad”, nos arroja a lo incierto y lo incierto generalmente nos aterra.

Quizás podamos vencer ese temor a lo incierto, si comprendemos que es en la existencia de esta multiplicidad de realidades donde reside la oportunidad para abrirnos a una actitud mucho más flexible y creativa en nuestra vida.

[1] El Principito- Antoine De Saint Exupery. Enrique Sainz Editores. S. A México- Pág. 98

[2] Los cuentos que figuran en este libro pertenecen a la cuentería popular y tradicional de distintos orígenes y le fueron narrados a la autora en la infancia por su abuelo. Muchos de estos cuentos iguales o con variantes figuran en distintos libros y hoy en día en páginas web.

Este material es un extracto del libro: Pensamiento y Creatividad de Ana Cuevas Unamuno.

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LA ATLANTIDA: Enigma del universo

noreply@blogger.com (Ana Cuevas Unamuno) — Tue, 24 May 2011 02:48:00 +0000

¿HA SIDO LOCALIZADA LA MÍSTICA ATLANTIDA?

Por Rupert Furneaux.

¡Sumergida en sólo un día y una noche! ¡Un enorme continente hundido bajo el mar! ¡Su población aniquilada en un instante! Qué estímulo para la imaginación, incluso para la fantasía pura. Sin duda, la famosa leyenda de la Atlántida ha creado un misterio que innumerables personas han tratado de resolver.

El filósofo griego Platón, que narrara la historia, dijo que la Atlántida estaba fuera del Mediterráneo, más allá de los Pilares de Hércules, como se llamaba la entrada al Atlántico hacia el año 345 a.C., época en que él escribió. Pero la moderna investigación geológica ha demostrado que ningún gran continente pudo haber existido y luego haberse sumergido en medio del Atlántico dentro de los límites de la memoria humana.

Entonces, ¿fabulaba Platón? O según afirmaba enfáticamente, ¿registraba la historia, confusa y mal recordada, como tal vez fuese el caso? Daba como fuente de su información a su antecesor, Solón, quien había visitado Egipto en el año 590 a.C. Los sacerdotes lo habían instruido en la historia antigua. Después de la muerte de Platón, el editor de sus obras, Crantor, hizo averiguaciones en Egipto a las que los sacerdotes contestaron que los registros del continente perdido aún existían "sobre pilares". Platón utilizó las notas de Solón para componer dos diálogos.

En Timeo, el más breve de los dos, Platón describió la isla o las islas de la Atlántida como de una dimensión igual a Nubia (se refería al norte de África, al Oeste de Egipto) y Asia Menor juntas. Su rey había fundado un magnífico imperio, que extendió hacia el Mediterráneo occidental. Luego se produjeron terribles terremotos e inundaciones. La Atlántida se hundió bajo el mar. Eso había ocurrido 9.000 años antes de la época de Solón.

Platón dio mayores detalles en su obra Critias. La metrópoli del imperio había sido construida en una pequeña isla circular de costas escarpadas. El palacio real, edificado en una isla más grande, era una "maravilla para contemplar por su tamaño y su belleza". Estaba provisto de baños fríos y calientes. El templo, consagrado a Poseidón, resplandecía de plata y oro. Cada cuatro o cinco años los reyes se reunían para aplicar las leyes y para cazar y sacrificar toros. Con el transcurso del tiempo se volvieron ambiciosos y tiránicos, por lo que Zeus planeó su destrucción. Antes de que esto ocurriera, un ejército ateniense que había ido a combatir a los habitantes de la Atlántida había sido destruido por una calamidad natural. Los nativos de la Atlántida habían estado considerando la posibilidad de hacer la guerra contra Atenas y Egipto.

La Atlántida era un estado altamente organizado, una tierra de consciente amenidad, holganza, buena arquitectura, arte resplandeciente, servicios públicos abundantes. Una sociedad de la Era de Bronce alfabetizada, guerrera, que planeaba la conquista de Egipto y Atenas. Ningún estado como este había existido 9.000 años antes de la época de Solón. Los sacerdotes informantes, o Solón mismo, habían confundido la fecha y hacían ocurrir el desastre milenios en lugar de siglos antes de 590 a. C. Novecientos años es una estimación mucho más realista. Ella dataría la destrucción de la Atlántida hacia el año 1500 a. C. Si bien aún no era una ciudad griega, Atenas existía. Egipto se hallaba en la cúspide de su potencia.

Entonces, ¿dónde estaba la Atlántida? No se hallaba muy lejos de Grecia y de Atenas, ya que sus habitantes contemplaban la posibilidad de la conquista y un ejército ateniense partió hacia ese continente para contrarrestar los planes bélicos.

La Atlántida ha sido ubicada en muchos lugares:

México, Asia Central, el Sahara, España, Groenlandia, Terranova e incluso Gran Bretaña.

En su libro Camelot and The Vision of Albion (Heinemann, 1971), Geoffrey Ashe ha presentado el caso para Gran Bretaña, la tierra de los "hiperbóreos" según los griegos de la época de Platón. Poseía, según el escritor Hecateo de Abdera del siglo V a.C., un singular templo, el magnífico altar de Apolo -posiblemente Stonehenge- y estaba habitada por "la raza de hombres más perfecta y noble que viviera nunca". Britania era una isla del Atlántico, una de las muchas desde las cuales era posible pasar al continente opuesto que rodeaba al océano, como Platón ha descrito a la Atlántida. Sus detalles topográficos parecían corresponder a la ruta marina septentrional a América vía Islandia, Groenlandia y Terranova. Ashe no sugiere que Britania llegara a sumergirse, sino que después de considerable contacto con el Egeo hacia la época en que se construía Stonehenge, se perdió de vista, devorada por las brumas del norte, y fue olvidada. Platón utilizó la romántica historia de la gloria perdida de Britania para describir su estado ideal. Sin embargo, Ashe admite que las teorías cretenses son las predominantes.

Y quizá más persuasivas. ¿Puede reconocerse a la Creta de Minos como el asiento del imperio de la Atlántida y al volcán Thera como causa de su declinación? Esa posibilidad fue sugerida por primera vez en 1907 por el estudioso británico K. T. Frost. Las excavaciones de sir Arthur Evans, en Knossos, en la década de 1920 y el desciframiento del escrito Lineal B por parte de Michael Ventris y J. Chadwick, en 1960, han demostrado que la civilización minoica de Creta se derrumbó repentinamente en el punto más alto de su potencia y sin ninguna razón aparente hacia el año 1500 a. C. Significativamente, el volcán Thera que está a ciento cinco kilómetros al norte de Creta tuvo una erupción catastrófica en esa época.

El profesor Spyridion Marinatos, jefe del Servicio Arqueológico Griego, irúció en 1939 sus investigaciones para vincular la erupción del Thera con el fin de la Atlántida. Otros científicos han colaborado en ese estudio, en especial los geólogos norteamericanos B. C. Heenen y el doctor Ninkovitch, quienes han retirado núcleos de sedimentos que contenían ceniza volcánica del fondo del Mediterráneo oriental, y también el profesor A. G. Galanopoulos, director del Instituto Sismológico de la Universidad de Atenas. Sus contribuciones fueron resumidas por el profesor J.V. Luce, un especialista en Platón y en estudios clásicos, en su libro The End Of Atianús (Thames and Hudson, 1969).

Según esa teoría, Creta fue hundida por una ola enorme causada por la erupción catastrófica del Thera. La fertilidad de su suelo se arruinó con los pesados depósitos de ceniza y pumita. La historia del desastre fue llevada por refugiados a Egipto donde, 900 años más tarde, fue narrada de manera poco exacta a Solón. Él tradujo el nombre egipcio de Keftui para Creta como Atlántida, derivado de la descripción de esa isla montañosa como "la tierra del pilar", sostenida en el cielo por el giga~te Titán, Atlas. Ignaro de que la historia se refería a Creta, Platón ubicó a la Atlántida fuera del Mediterráneo, en el océano cuyo nombre también deriva de Atlas, en la creencia de que ninguna potencia mediterránea había sido tan fuerte como para amenazar a Atenas y a Egipto.

Para probar esta teoría, hay tres preguntas que requieren respuesta. ¿Cuál fue la intensidad de la erupción del Thera? ¿Qué evidencia existe de que Creta sufriera un desastre volcánico? ¿Qué paralelos existen entre las civilizaciones de la Creta minoica y la Atlántida de Platón?

Antes de la erupción catastrófica en el siglo XV a. C. que hundió la isla, Thera, o Santorin, como ahora se lo llama, era una isla de 16 kilómetros de diámetro con un cono volcánico de 1.600 metros de altura. Su erupción pudo haber sido la mayor y más destructiva de la historia, ya que habría superado al famoso estallido de Krakatoa en 1883. Mientras la isla de Krakatoa, en el estrecho de Sunda, entre Sumatra y Java, perdió 22 kilómetros cuadrados, como lo demuestra el tamaño de su caldera, Thera debió perder una cantidad cuatro veces mayor de material, porque su caldera comprende 83 kilómetros cuadrados. Una caldera es el hueco que se forma por el derrumbe de la cámara de magma cuando cuando esta se ha agotado por la erupción. El aplastamiento forma una gran cavidad en la que entra el agua del mar y sale despedida con violencia explosiva.

En el caso de Krakatoa, la ola originada por la explosión se abatió a través del estrecho y se elevó a una altura de 36 metros, sumergiendo pueblos y aldeas y ahogando a muchas de las 36.000 víctimas del desastre. Tuvo repercusión en todo el mundo y elevó el nivel del Canal de la Mancha en 5 centímetros. La pumita arrojada, producto característico del magma explosivo, cubrió Sumatra y Java y formó islas flotantes en el mar. La ceniza dio origen a una nube de polvo que sumió los estrechos en la oscuridad por tres días y se difundió por

el mundo, permaneciendo en la atmósfera durante dos años, con lo que causó cambios climáticos. El "gran estallido" de Krakatoa se oyó a 4.800 kilómetros a través del océano Índico. En 1815 otro volcán javanés, el Tambora, depositó pumita y ceniza que destruyó la fertilidad de la tierra y causó la muerte de 80.000 personas por inanición y enfermedad.

El derrumbe del Thera pudo haber sido aun más gigante y sus efectos mucho mayores y más difundidos. Las excavaciones en Thera sugieren que la isla sufrió el desastre en dos etapas. Primero se hundió debajo de enormes cantidades de pumita y ceniza volcánica. Las deyecciones del volcán destruyeron las casas de los habitantes, que se ajustaban a la arquitectura minoica y contenían cerámicas y frescos típicos. La remoción de 20 metros de pumita ha revelado una Pompeya de la Era de Bronce, una civilización también congelada en el tiempo, pero sin los cuerpos. Ni esqueletos ni tesoros personales se han hallado en los niveles más profundos. Su ausencia sugiere que la gente de Thera, advertida por la actividad del volcán, tuvo tiempo de huir. Ellos probablemente buscaron refugio en Creta, de la que Thera era un puesto de avanzada o colonia.

Thera alcanzó su punto de mayor importancia entre los años 1500 y 1470 AC, período indicado por la cerámica y la determinación por carbono de la antigúedad de maderos recuperados de los edificios arruinados. El antiguo volcán, una vez agotado su magma, voló su parte superior. Explotó en violento paroxismo, sumiendo al Mediterráneo oriental en la oscuridad, con un estallido que se oyó probablemente de uno al otro extremo de ese mar. Originó una onda sísmica, un gigantesco tsunarni, como se llaman ahora esas ondas. Elevándose a una prodigiosa altura, tal vez de varias decenas de metros, atravesó el mar intermedio y golpeó e inundó la costa de Creta.

La investigación arqueológica ha demostrado que cada puerto y cada pueblo y palacio de la parte oriental de Creta se vieron repentinamente destruidos y nunca fueron reconstruidos. Sólo se salvó Knossos, la capital, dada su ubicación a unos 5 kilómetros tierra adentro, protegida por una cadena de sierras poco elevadas. La pumita y la ceniza inundaron los campos y destruyeron su fertilidad.

En Amnisos, el puerto de Knossos en la costa norte, el profesor Marinatos halló evidencia de una ola enorme. Los edificios habían quedado reducidos a sus cimientos, la pumita llevada por el mar había entrado en todas las hendeduras. Las paredes de la llamada Villa de los Frescos se habían derrumbado hacia adentro, presionadas por grandes masas de agua que retrocedían. Los otros puertos y pueblos que se han excavado hasta el presente brindan la misma evidencia de destrucción repentina por agua o lluvias de ceniza. El desfiladero de caliza, además de la base naval de Kato Zakro, ha conservado su antiguo nombre de Valle de los Muertos.

Antes del 1500 a.C. la Creta minoica había dominado el Mediterráneo oriental. Tan poderosa era su flota que no se habían construido obras de fortificación en tierra. Ningún estado era capaz de desafiar su supremacía marina. Luego, casi de la noche a la mañana, Creta se derrumbó. Desprovista de su protección naval, con su fértil suelo que repentinamente pasó a ser improductivo, se convirtió en fácil víctima para los invasores micénicos de Grecia.

Los minoicos, antes poderosos, habían sucumbido a una calamidad natural. Ninguna otra conclusión parece posible.

El profesor Luce ha derivado evidencias de antiguos mitos y leyendas para demostrar cómo se difundió el desastre causado por el Thera. Los poemas griegos mencionan la repentina despoblación de Creta. Herodoto afirmó que Creta había desaparecido en un período anterior a la guerra de Troya, es decir, antes del 1400 a.C. La leyenda de la inundación de Deucalión, fechada en el Mármol Pariano hacia 1529 a.C., sugiere que la parte continental de Grecia se inundó, como ocurrió con muchas islas del Egeo. Plutarco registra que en la isla Lycia, Poseidón envió "una ola que se elevó e inundó la tierra". Rodas sufrió una severa inundación que causó grandes pérdidas de vidas. Siglos más tarde los samotracios aún sacrificaban en altares que habían sido erigidos en círculo alrededor de la isla para marcar la línea de una gran inundación del mar. Incluso los famosos argonautas fueron perjudicados por las consecuencias del desastre. Navegaban Jasón y sus hombres por las cercanías de Creta cuando se vieron rodeados por una horrible oscuridad y bombardeados con fragmentos de piedra.

Los textos egipcios no proporcionan ninguna información precisa, probablemente debido al disgusto de los egipcios por la historia concreta. Sin embargo, el Papiro Ipuwer indica que el comercio con Creta se interrumpió repentinamente hacia la época de la erupción del Thera. Este silencio egipcio parece extraño, porque la violencia eruptiva del Thera debió sentirse aun a la distancia de 1.000 kilómetros. Se ha hallado polvo volcánico en núcleos extraídos del fondo marino cerca de Egipto. Vanos investigadores han atribuido las diez plagas de Egipto, el cruce de los israelitas del Mar del Pasaje y el pilar de fuego de noche y el pilar de nube de día a la erupción del Thera. Pero una fecha apr9ximada a 1470 a.C. parece demasiado temprana para el Éxodo.

La pregunta vital aún debe responderse. ¿Era Creta la Atlántida? Los paralelos son notables. Ambas civilizaciones isleñas desaparecieron de repente como resultado de una calamidad natural.

La Atlántida, según Platón, estaba gobernada por un sistema monárquico y de clases. Sus mujeres gozaban de alta consideración, su pueblo era alfabetizado, vivía con comodidad, tenía capacidad para la ingeniería, disfrutaba del confort de los baños calientes y fríos y cazaba regularmente toros, los que llevaban al templo. Las islas estaban protegidas por costas acantiladas: una era pequeña y redonda y la otra grande y rectangular.

Antes de su erupción, la isla del Thera era pequeña y redonda, posiblemente la legendaria metrópoli. Creta es larga y delgada, montañosa, con una gran planicie central en la que estaba ubicado Knossos, el palacio real. El rey Minos gobernaba más de cien pueblos. Cada cinco años, como en la Atlántida, sus gobernadores se reunían para aplicar las leyes y cazar toros que vagaban por el templo. La leyenda dice que el ateniense Teseo fue a Knossos para liberar a su pueblo del tributo exigido por Creta. Se lo obligó a luchar con el legendario Minotauro, mitad hombre y mitad toro. Los frescos lo representan arrastrando al toro muerto para sacarlo del laberinto.

Las excavaciones de sir Arthur Evans en Knossos descubrieron una cultura sofisticada, la civilización más altamente avanzada del mundo antiguo, espléndida en arquitectura, rica en arte, elegante, de vida cómoda, pero centralmente organizada bajo una monarquía, con un código de leyes que le daban igual condición a las mujeres y dividíais las clases sociales Los surtidores proporcionaban agua caliente para los baños, agua fría para los lavatorios colocados en las paredes del palacio. Un sistema de irrigación extensiva aseguraba la fertilidad del suelo. La alfarería, las tinajas, las armas y los frescos minoicos se exhiben en el Museo Herakleion.

De los paralelos entre Creta y la Atlántida, en 1913 K. T. Frost dijo, mucho antes de que se compararan las dos civilizaciones: "Toda la descripción que de la Atlántida se da en Timeo y Critias tiene características tan perfectamente minoicas que ni siquiera Platón pudo haber inventado tantos hechos insospechados". El relato de Platón acerca de la isla que regía un grande y magnífico imperio precisamente describía el "nivel político de Knossos".

A continuación citamos un fragmento del artículo de Frost "The Critias and Minoan Crete", aparecido en el Journal of Hellenic Studies 33 de 1913, páginas 189-206: "El gran puerto, por ejemplo, con sus buques y sus comerciantes venidos de todas partes; las elaboradas salas de baño, el estadio y el solemne sacrificio del toro son todas cosas profundas, aunque no exclusivamente minoicas. Pero cuando leemos cómo el toro es cazado en el templo de Poseidón sin~ armas, pero con varillas y lazos corredizos, tenemos una inequívoca descripción del redondel de Knossos, aquello que más sorprendía a los extranjeros y que dio origen a la leyenda del Minotauro. Las palabras de Platón describen con exactitud las escenas de las famosas copas de Vapheio, que ciertamente representan la caza de toros salvajes para la corrida de toros minoica que, como podemos saberlo por el palacio mismo, difería de todas las otras que el mundo ha visto justamente en el punto que Platón destaca: que no se usaban armas".

El joven Frost no vivió para ver su teoría reivindicada. Fue muerto en la Primera Guerra Mundial.

Platón, parece, también ha sido reivindicado. Él no tenía idea de que estaba describiendo exactamente la civilización de la Creta minoica, porque en su época Creta se había convertido en un remanso, olvidadas ya sus glorias. Pero no habrían podido ser cabalmente apreciadas nunca si Platón no hubiese escrito su historia.

Los grandes enigmas del universo. Rupert Furneaux. (Javier Vergara Editor.)

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"CUANDO EL CUERPO GRITA ... LO QUE LA BOCA CALLA "

noreply@blogger.com (Ana Cuevas Unamuno) — Wed, 06 Apr 2011 22:38:00 +0000

Este texto lo recibí por mail por eso desconozco su origen, peor como acuerdo con todo lo que die y creo que es muy valioso, lo comparto con todos

"La enfermedad es un conflicto entre la personalidad y el alma". Dr. Bach
Muchas veces...
El resfrío "chorrea" cuando el cuerpo no llora.
El dolor de garganta "tapona" cuando no es posible comunicar las aflicciones.
El estómago "arde" cuando las rabias no consiguen salir.
La diabetes "invade" cuando la soledad duele.
El cuerpo "engorda" cuando la insatisfacción aprieta.

El dolor de cabeza "deprime" cuando las dudas aumentan.

El corazón se "afloja" cuando el sentido de la vida parece terminar.

La "alergia" aparece cuando el perfeccionismo está intolerable.

Las uñas se "quiebran" cuando las defensas están amenazadas.

El pecho "aprieta" cuando el orgullo esclaviza.

La presión "sube" cuando el miedo aprisiona.

Las neurosis "paralizan" cuando el niño interior tiraniza.

La fiebre "calienta" cuando las defensas explotan las fronteras de la inmunidad.

Y tus dolores "callados". ¿Cómo "hablan" en tu cuerpo?

Elige alguien que te pueda ayudar a "organizar las ideas", "armonizar las sensaciones" y recuperar la alegría.

Todos precisamos saludablemente de "un oyente interesado".

Pero todo depende, principalmente, de nuestro esfuerzo personal para hacer que sucedan mudanzas en nuestra vida.

Se desconoce el autor......."CUANDO EL CUERPO GRITA ... LO QUE LA BOCA CALLA "

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EL MONSTRUO DE TULANCINGO, LA QUIMERA Y LOS VOLADORES,...

noreply@blogger.com (Ana Cuevas Unamuno) — Wed, 23 Feb 2011 15:26:00 +0000

UN TAROT MEXICANO DEL SIGLO XVI

Los naipes, un juego que estimula la relación social entre los jugadores, en especial los tahúres, fue utilizado desde los primeros encuentros entre los europeos y los americanos. El uso constante de este producto y lo perecedero del material han hecho que se conserven muy pocos impresos de este tipo. El archivo general de Indias de Sevilla custodia un juego de barajas que acompaña al contrato del segundo administrador del estanco de naipes en México, Alonso Martínez de Orteguilla y data de 1583.

El pliego al que nos referimos consta de dieciocho cartas, dispuestas de seis en seis con líneas divisorias para poderse recortar. Las figuras están enmarcadas por un cuadro con líneas inclinadas de izquierda a derecha que, seguramente, fueron concebidas de esa manera para unificar el diseño con el revés de la carta. El pliego completo mide 41 cm de ancho por 27.8 cm de largo, y cada naipe es de 6.8 cm por 9.2 cm. Como la mayoría de las estampas novo hispanas del siglo XVI, esta baraja fue realizada por procedimiento de la xilografía, además de su función lúdica, constituye, un excelente medio para la difusión de las ideas. El examen de su iconografía cobra singular interés por tratarse de la única baraja virreinal con temática americana que ha llegado a nuestros días.

En el reverso del pliego puede leerse lo siguiente: "Cada una de estas figuras es la espaldilla de cada baraja de naipes, por manera de que cada una de estas figuras se pone en la espaldilla de cada baraja de naipes". Esto ha hecho suponer a Maria Antonieta Colomar que el pliego que estudiamos corresponde al dorso de otros tres juegos de barajas que acompañan al mismo contrato de Martínez Orteguilla, los cuales tienen las figuras tradicionales de las cartas españolas. Sin embargo, resulta difícil pensar que el reverso de una baraja tenga diversos diseños en cada carta, ya que de esta manera el jugador podría identificar fácilmente los anversos.

LAS DOS QUIMERAS

EL MONO Y EL IBIS

HÉRCULES Y LA CARIDAD

LAS FIGURAS FEMENINAS

Una mujer coloca un brida a un león localizado a su lado. Posiblemente, esta escena simbolice la alegoría de la fuerza sometida a la justicia. Según Giovanni Piero Valeriano, el león representaba la fuerza y la mujer la justicia.

De acuerdo con la mitología griega, Europa era hija de Agenor, rey de Tiro. Zeus se enamoró de ella y, adoptando la apariencia de un toro, se acercó al lugar de la costa donde Europa jugaba con sus compañeras. Al contemplar a un toro tan bello, Europa le puso guirnaldas de flores en los cuerpos y se sentó sobre su lomo; inmediatamente Zeus huyó hacia el mar y se llevó a la muchacha hasta Creta donde, recuperando su aspecto normal, la hizo suya y le dio tres hijos. Debido a la leyenda anteriormente descrita, está carta podría simbolizar el impulso arrebatador y la apariencia falsa.

EL DIOS HERMES

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LA ICONOGRAFÍA AMERICANISTA

Como puede verse, las figuras de tipo americano no siguen una secuencia de parejas tan marcadas como las figuras europeas. Posiblemente este pliego esté incompleto y los pares podrían completarse con las barajas extraviadas. Para la descripción de estas cartas hemos decidido ordenarlas de acuerdo a una temática coherente y asociarlas con personajes de un tarot tradicional, ya que las figuras presentan simbologías herméticas similares. No olvidemos que el tarot es una tradición viva; por tanto, más que una adherencia rígida a la convención, lo que se necesita es un interpretación imaginativa de sus normas.

DOS EMPERADORES MEXICAS EN

UNA BARAJA NOVO HISPANA

MOCTEZUMA - CUAUHTEMOC

EL MONSTRUO DE TULANCINGO

Tolantzincal, un personaje deforme cuya existencia está documentada. Nació, según fray Juan de Torquemada, en San Lorenzo, provincia de Tulancingo, alrededor de 1573: de ahí su nombre. La baraja novo hispana presenta a un ser contrahecho, colocado de frente con las piernas abiertas medio flexionadas. Las facciones de su rostro están totalmente deformes, lleva la boca abierta y el cabello despeinado hacia arriba.

El grabador logró distinguir sus orejas, la nariz y los ojos sin cejas. Una doble vuelta de su cordón umbilical le aprieta el vientre y los enormes genitales, mientras que sus brazos semiflexionados se dirigen hacia arriba; la mano derecha esta abierta, mientras que la izquierda sostiene un disco, decorado por un semicírculo interior, con nueve círculos más pequeños; en la parte central ostenta una especie de estrella, dividida en dos por una franja vertical en cuyas secciones, superior e inferior, se localizan los tres picos. Probablemente se trata de un signo diabólico.

Sus piernas llevan una franja por debajo de las rodillas, como si el personaje estuviera desollado, ya que cambia el sombreado de las pantorrillas en contraste con el tono del resto de su cuerpo. Un grillete le aprisiona la pierna derecha y mantiene fijo al personaje una argolla colocada en el suelo. El códice Aubin representa a Tolantzincal de la misma manera que la baraja novohispana y cita a fray Juan de Torquemada, quien afirma que este personaje era hijo de una india, y lo describe "como un monstruo ferocísimo, cuya figura anduvo impresa, y fue llevada a España, y causaba a todos los que lo veían grande espanto, y temor". Tolantzincal, un ser deforme, nacido en las Indias hacia 1573, fue el modelo utilizado para circular en una carta de tarot novohispano diez años después de su nacimiento. Con él se quiso representar lo que la literatura emblemática europea nos cuenta de la perversidad o del vicio encarnados en un enano, cuya falta de proporciones corporales hace referencia a los vicios, pues son perversidades de la naturaleza. Cesare Ripa afirma: "...llamamos vicio en efecto a todo aquello que no se da en los cuerpos según su proporción, sirviendo dichas deformidades para simbolizar la naturaleza viciosa de las gentes".

Tolantzincal puede asociarse así al arcano quince del tarot, es decir, a la figura del diablo, ya que es una carta emblemática de las fuerzas de la naturaleza. El diablo, representante de un principio espiritual, penetra en la materia y trata de cubrirse en ella para materializarse; por ello es el impulso de los instintos y el deseo por las cosas físicas. El monstruo de Tolantzincal lleva un grillete en una de sus piernas, lo cual alude al hombre encadenado por la naturaleza que le impone una parte animal. Según la interpretación de Dicta Y. Francoise, la carta del diablo otorga el deseo de sobresalir y obtener la fama; es símbolo de la vitalidad y sexualidad exigente. Analógicamente, Tolantzincal está desollado, aspecto físico que tiene relación de Xipe-Totec, el dios de la renovación de la tierra, por tanto, signo de fertilidad. La carta de Tolantzincal representa el esfuerzo de la materia, de la que el hombre es esclavo, por conseguir un éxito gracias a los consejos de la razón, o bien, los fines egoístas lo llevarán a la fatalidad.

JUEGOS, DANZAS Y RITOS DEL MÉXICO ANTIGUO

Pasamos a la descripción de las barajas que representan algunos juegos, danzas y ritos que, por lo que vemos, son un fiel reflejo de las costumbres de los pueblos mesoamericanos. Los cuatro indígenas de las cartas presentan algo en común: la nariz perforada, que denota su origen huasteco. El juego de los "Voladores" , por su parte, tienen sus raíces en la costa del Golfo de México. Así mismo, la palabra Queztecal, inscrita en varias cartas, aunque mal transcrita, sitúa a los personajes dentro de la tribu cuexteca, cuya leyenda se expresa en un texto náhuatl del Códice Matritense de la Real Academia de la historia de Madrid.

EL INDÍGENA EN ESTADO DE TRANCE

La carta no. 14 representa a un indígena ataviado con su maxtlatl o taparrabo cuyas untas caen una al frente y otra por detrás. Una manta que pasa por el hombro izquierdo y se ata al lado derecho de la cintura, le cubre media parte del torso. Lleva brazaletes en las pantorrillas y un collar en el cuello; su cabeza muestra dos enormes lazos con cascabeles, que nos recuerdan las cintas usadas por los bufones medievales.

EL MÚSICO ASOCIADO A QUETZALCÓATL

La figura representa a un individuo ricamente ataviado para la fiesta de Quetzalcóatl; el robusto indígena lleva en la cabeza un gorro cónico con rayas negras y una franja de chalchihuites o piedras circulares. Quetzalcóatl era uno de los personajes culturales más complejos del antiguo México. Puede considerarse como una divinidad creadora del mundo, cuyo sacrificio da origen a la vida humana. También es el patrono de las artes y la cultura. Otro de sus atributos es el del personaje civilizador, el rey y sacerdote de Tollantzinco dejando a Cuapalcalli (Huapalcalco) misteriosamente para fundar Tula donde predicó la paz y la fraternidad universal y durante su gobierno la guerra quedó olvidada. Su hermano Tezcatlipoca lo indujo a pecar, por lo que decidió desterrarse en señal de penitencia y hacer votos de introspección. Algunos historiadores consideran que fueron varios los personajes que llevaron el nombre de Quetzalcóatl, los cuales eran hombres de vida mística, portadores de la fuerza del dios, y por ello estaban obligados a vivir ritualmente. Este personaje de calidad sobrehumana puede asociarse al ermitaño del tarot, ya que es la carta de los buscadores, de aquellos que inquieren en su propia verdad o el bien de la humanidad. Este arcano representa la voluntad y la inteligencia, es el superhombre, la creación, la evolución del hombre común que puede llegar a lo sobrenatural, tal como lo fue el hombre-dios Quetzalcóatl. El ermitaño ilumina el camino a los hombres con su lámpara, mientras que Quetzalcóatl guía con la música a quienes buscan la verdad. Ambos personajes simbolizan el recogimiento sobre sí mismo, la sabiduría y el ansia de conocimiento.

EL INDÍGENA MALABARISTA

La carta 16 representa a un indígena recostado sobre un petate, vestido de pantalones cortos, lleva dos lazos con cascabeles en su cabeza, una argolla en el cuello, brazaletes y flores en las manos. Con sus piernas levantadas sostiene una vara con sus pies.

La escena representa el llamado "juego del palo", el cual, nos dice fray Jerónimo de Mendieta, era usado con poca frecuencia en algunas fiestas y al parecer tenía relación con la región de Huasteca, porque el traje o el vestido era usado en aquella zona. El origen huasteco del personaje de la carta novo hispana se denota también por la perforación de la nariz que, como hemos dicho, era una práctica común entre los habitantes de aquella zona. Fray Juan de Torquemada, por su parte, se refiere a los malabaristas que ejercían este tipo de entretenimiento como los "jugadores de los pies" y los compara "como los hay de manos, y Bolteadores entre nosotros y los Castellanos...", y se admira al decir "...que es cosa muy de ver". El Códice Florentino, representa a un indígena en la misma posición que la baraja novohispana.

UN MACEHUAL LLEVA UN NOBLE A CUESTAS

La carta no. 17 de la baraja novo hispana representa a un indígena noble ricamente ataviado conducido por un macehual o sirviente. Destaca el contraste de las vestiduras entre los dos personajes; el amo lleva un blusón moteado, como si fuera de piel de animal, brazaletes en su muñeca izquierda, orejeras, un collar en el pecho, su antebrazo derecho tiene una pulsera de la que caen cascabeles; lleva una especie de sonajas en sus manos, a manera de un ramillete de flores, utilizados comúnmente por los indígenas nobles, como puede verse en el retrato atribuido a Ixtilxóchitl, que se encuentra en la Biblioteca Nacional de Paris.

Alrededor de la cabeza lleva una diadema de hojas, y de su espalda surge plumas de ave, como si semejaran alas. El macehual, por su parte, cubre su cuerpo con una túnica sencilla, está descalzo. Lleva a cuestas el indio noble envuelto en un Mecapalli, una especie de telilla que cubre la cadera del amo y se anuda por la frente del siervo.

EL MESTIZAJE DE DOS FESTIVIDADES: "LOS VOLADORES Y LOS TOROS"

La figura 18 representa un contexto híbrido de dos culturas: "los voladores" de los ritos indígenas, representados en la parte superior del naipe y la fiesta española de los toros que se les une en la parte inferior. El primero de ellos, consistía, según fray Juan de Torquemada, en traer un árbol grande y grueso a los que los indios le cortaban las hojas y lo dejaban liso. En la parte superior ponían una especie de mortero, de la cual pendía un "cuadro de madera a manera de bastidor de un lienzo" atado de las cuatro esquinas con sogas. Entre el mortero, y el cuadro fijaban otras cuerdas muy largas por lo que se colgaban cuatro individuos vestidos adecuadamente de figuras diversas con alas, bien de aves o de glifos con el objeto de simular el vuelo natural de un pájaro.

Fray Gerónimo de Mendieta, por su parte, cuenta que los personajes disfrazados "...volaban de lo alto de él -del palo- dejándose venir por unas cuerdas que en la punta del palo están arrolladas deslizándose poco a poco...". Además de los voladores, subían a la cima del tronco otros ocho o diez individuos ricamente ataviados para tocar instrumentos musicales; aunque en el caso de la baraja novo hispana, solamente observamos a tres de ellos. Gracias a estos músicos, los voladores podían hacer su actuación al son de la música.

LA TOTALIDAD DE LA BARAJA

Por todos los elementos descritos podemos concluir que este juego de barajas interpone figuras que evocan vicios y virtudes. Llama la atención el hecho de relacionar alegorías europeas con figuras americanistas, vinculadas con el personaje del tarot tradicional que, en el fondo, denotan una actitud hermética. Para la presente investigación he revisado una gran cantidad de naipes de los siglos XV y XVI en diferentes bibliotecas, y ninguno de ellos sugirió un patrón iconográfico especifico para que el grabador novo hispano realizara este pliego de cartas. Cabe mencionar que existen varios juegos con figuras mitológicas semejantes a las alegorías europeas representadas en la baraja mexicana

Le agradecemos infinitamente a la buena amiga Laura Valencia Lozada por el acceso a su hemeroteca particular y así obtener esta invaluable información y difundirla a otros orientes.

Fuente: Tulancingo Cultural

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SINASTRIAS: El Amor... El Encuentro... Las Relaciones......

noreply@blogger.com (Ana Cuevas Unamuno) — Mon, 14 Feb 2011 16:59:00 +0000

Siendo hoy el día de los enamorados, o del amor, o de el encuentro…qué mejor que escribir algo al respecto relacionado con la astrología. Por eso les comparto una nota mía que salió publicada ya hace tiempo al revista MEDIUM COELI

El Amor... El Encuentro... Las Relaciones......

¡Vaya tema! ¿Quién no tienen interés y curiosidad, por él? Puede que se pregunten por qué en una revista como ésta aparece el tema del amor. La respuesta es de lo más simple: ¡Porque el Amor es vida! Permanente presencia a la que intentamos comprender y descifrar desde todos los ángulos.

En esta sección mi intención es guiarlos a un mejor entendimiento del aporte que la astrología puede hacer al tema y por sobre todo abrirles “puertitas” que les faciliten el autoconocimiento y una mejor comprensión de sus vínculos.

Como hay mucho camino para recorrer y mucho para decir, decidí ir paso a paso, tratando de explicar con claridad y sencillez los distintos elementos y aspectos que entran en juego a la hora de producirse un encuentro con otro.

No es necesario ser astrólogo para poder aprovechar esta especie de cursito, basta con ser honestos con ustedes mismos y prestar atención.

Comencemos por la introducción......

Si algo tenemos en común los seres vivos es la pulsión ineludible al encuentro y el vínculo con el otro. No importa cuántas opiniones, juicios y prejuicios existan al respecto, lo cierto es que este tema ocupa una gran parte de nuestra vida. Es tema de libros, películas, conversaciones... Tema de anhelos, frustraciones, temores, ilusiones y desilusiones, esperanzas y sueños y... tema cotidiano pues miremos donde miremos allí estarán nuestros múltiples vínculos: Padres, amigos, compañeros, enemigos, jefes, subordinados, empleados, socios, hermanos, parientes, vecinos....

No todas las relaciones son de amor, ni todas aquellas en las que hay amor sentimos el mismo nivel (tipo) de amor.

En nuestro universo conocido existen dos principios opuestos y complementarios a los que se ha dado en llamar Masculino y Femenino (Yang y Yin entre los orientales). Por si solos nada producen, su fecundidad surge de su encuentro e interrelación y, es por ello que se buscan constantemente. Se atraen y se repelen, se funden y se diferencian, buscando una completud, una complementación que les devuelva a la experiencia de Unidad. Del mismo modo actuamos nosotros (seres vivos constituidos por esta polaridad).

Muchas son las leyendas que cuentan como en un principio formábamos una Unidad, no éramos hombres ni mujeres, sino ambas cosas simultáneamente. A causa de un ERROR (que muchos consideran que ha sido la sexualidad y otros la desconexión del verdadero Amor), nos dividimos, y desde entonces existimos en la búsqueda de esa “Otra parte” de nosotros a la que llamamos Alma Gemela.

Hay muchos que afirman que es posible que tengamos un alma gemela o varias según en cuántas facetas nos hallamos dividido. Una o muchas lo cierto es que en el encuentro con ese otro afín nos embarga una sensación de reconocimiento y plenitud.

Ahora bien ¿Siempre encontramos esa o esas almas gemelas?

En realidad no, no siempre; sí encontramos en cambio almas con las que podemos realizar un proceso de aprendizaje. El vínculo es el medio para que ese aprendizaje se cumpla puesto que somos por naturaleza seres gregarios necesitados de otros para ser y crecer.

Para los que creen en la reencarnación no encontrar a su alma gemela en la vida presente no es un drama puesto que ese desencuentro implica que cada parte está momentáneamente realizando un aprendizaje exclusivamente personal, para poder luego en otra vida reencontrarse ya más enriquecidos. Para los que no creen, carezco de respuesta, pueden llamarle destino, mala suerte, decisión de Dios...

¿Cuál es la utilidad o función de la astrología en este tema?

Del mismo modo que la astrología estudia las características, potenciales, necesidades, anhelos, posibilidades de un individuo, en un área denominada Sinastría (comparación de dos cartas natales individuales), estudia las características, potenciales, posibilidades de una relación.

Nos sentimos inexorablemente atraídos por ciertas personas y no por todas, del mismo modo experimentamos rechazo, enojo, temor, hacia ciertas personas, de modo en principio inexplicable. En todos los casos donde experimentamos intensas emociones existen relaciones de contacto entre elementos de nuestra carta y elementos de la carta del otro

Según sean esos contactos y los elementos participantes será el resultado de la relación y las distintas emociones y sentimientos que nos despierte.

El estudio de una Sinastría es un tema complejo y profundo que requiere de conocimiento astrológico, sin embargo podemos comenzar a interesarnos en él de un modo sencillo al alcance de cualquiera sin necesidad de dichos conocimientos.

Primeras aclaraciones imprescindibles

Hoy en día ya podríamos decir que se ha vuelto un hábito preguntar al otro de qué signo es. Lo que estamos preguntando en realidad es en qué signo tiene al SOL. Todo individuo astrológicamente está compuesto por diversos elementos de los cuales el Sol es uno.

Evaluamos los signos solares según nuestras experiencias anteriores con individuos de igual signo, al punto de prejuzgar muchas veces al otro sin darnos oportunidad de conocer a ese ser único. Las diversas informaciones sobre afinidades o falta de ellas en revistas, libros, publicaciones, son para muchos el único referente. Referente algo confuso y excesivamente sintético. A la hora de comprender la naturaleza, el exceso de simplicidad nos limita y conduce a errores, tanto como el exceso de complejidad. Busquemos un término medio....

Antes de sumergirnos valga aquí otra aclaración: existen distintos tipos de relaciones, no es lo mismo la relación Padre-Madre- Hijo, que la relación con un jefe, un amigo, un compañero de trabajo o una pareja Todos son vínculos, todos se van a encontrar reflejados en la comparación de ambas cartas, pero sus diferencias son muchas. Lo que resulta apropiado por ejemplo en un vínculo con un profesor, no lo es del mismo modo con una pareja. (¡¡aunque a veces encontremos parejas que se pone en el papel de profesores de nosotros!!)

Entonces, primer dato fundamental: ¡No somos solo nuestro sol, somos la totalidad de nuestra carta!

Eso sí, el Sol es muy importante pues es el centro consciente de nuestro ser, del mismo modo que el astro es el centro alrededor del cual gira todo el sistema.

Por ser consciente, nos permite darnos cuenta con facilidad que nos atrae o nos repele en otro, que queremos, con qué nos identificamos.

El primer paso entonces es aprender en qué elemento se encuentra nuestro sol.

Elementos

Todas las cartas están constituidas por cuatro elementos: Fuego, Aire, Agua y Tierra, en distintas proporciones y armonías. Cada uno de los doce sos signos Solares pertenece a uno de los cuatro elementos.

Aries, Leo y Sagitario pertenecen al elemento FUEGO.

Tauro, Virgo y Capricornio pertenecen al elemento TIERRA.

Géminis, Libra y Acuario, pertenecen al elemento AIRE.

Cáncer, Escorpio y Piscis pertenecen al elemento AGUA.

Los signos de Fuego y Aire combinan por regla general en armonía. Lo mismo sucede entre los signos de Tierra y Agua. Dos individuos que pertenezcan a un mismo elemento por ejemplo Fuego-Fuego, tenderán a un espontáneo entendimiento.

Para poder comprender esto veamos someramente qué tipo de energía representa cada elemento:

Los Signos de AGUA son pasivos, sensibles, emocionales, receptivos. Para ellos los sentimientos y las emociones son fundamentales al punto de determinar sus conductas, atracciones y repulsiones. Procuran preservar la vida, reclamando y brindando protección y estableciendo corrientes empática ante la necesidad y el sufrimiento, pudiendo armonizarse con los sentimientos de los demás.

Los signos de FUEGO son activos, extrovertidos, intensos. Viven en un estado de actividad muy excitada, e inspirada y mantenerse así les es crucial para sentirse bien y felices. Idealistas, expansivos, siempre les motiva o sus ideales o sus aspiraciones. Actúan con pasión, a veces con imprudencia e impaciencia otras con coraje e intrepidez.

Los signos de TIERRA son pasivos, prácticos, realistas. El mundo material y concreto, la supervivencia y la producción es para ellos lo más real y es lo que les motiva a actuar.

Buscan lo seguro, sólido, tangible, útil, realizable y también lo gozoso y lo que da provecho. Saben sostener y entienden qué es sostén con la misma naturalidad con que comprenden los procesos naturales.

Los signos de AIRE son activos, extrovertidos, comunicativos. La palabra y el pensamiento es para ellos tan real como la materia concreta. Las ideas y los conocimientos les motivan, también la curiosidad. Quieren entender, saber, compartir, comunicar, idear. La mente y todos sus procesos y facultades es para ellos lo prioritario.

Si se entiende esto queda claro por qué los signos de fuego armonizan con los de aire, ambos extrovertidos, activos, imaginativos. Así como los de tierra y agua armonizan entre sí dada su cualidad común receptiva, pasiva, sensible.

Veamos ahora brevemente qué necesita cada elemento:

Los signos de agua necesitan tratos sensibles con otras personas e intenso compromiso emocional con cuanto estén haciendo. Intimidad y empatía. Tiempos de silencio e introversión. Actividades y trabajos que les permitan expresarse emocionalmente con plenitud.

Los signos de fuego requieren compromiso con otras personas con metas y aspiraciones de promoción e inspiración, o con un tipo de trabajo que sea físicamente exigente y activo. Pasión, alegría, acción.

Los signos de tierra necesitan asumir deberes y obligaciones materiales, pues los desafíos para imponerse al mundo estimulan a la larga sus mejores energías y alimentan su necesidad de expresarse a través de la realización práctica. Sostén, seguridad y previsibilidad.

Los signos de Aire sienten la necesidad de una relación regular con otras personas de mentalidad afín. Compromisos sociales que les permitan canalizar la expresión de sus ideas, o un tipo de trabajo que les dé libertad y estímulo intelectuales. Información e intercambio.

Los dejo ahora para que digieran esta información y observen a las personas del entorno a ver qué descubren. Seguiremos en la próxima con más... mucho más.

© Ana Cuevas Unamuno

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PROFESÍAS MAYAS

noreply@blogger.com (Ana Cuevas Unamuno) — Wed, 05 Jan 2011 02:36:00 +0000

Se afirma en el Boletín UNAM-DGCS que el El 22 de diciembre de 2012 no se acabará el mundo, ni ocurrirá una catástrofe; tampoco existe alguna profecía maya al respecto como se ha divulgado en algunas afirmaciones sin sustento científico, advirtieron especialistas del Centro de Estudios Mayas (CEM), del Instituto de Investigaciones Filológicas (IIFl) de la UNAM.

A decir de ellos: En su calendario, los mayas no describieron una profecía, sino el término de un ciclo de 13 bactunes, equivalentes a cinco mil 125 años, y el inicio de otra etapa, aclaró María del Carmen Valverde Valdés, coordinadora del CEM.

Esa cultura tenía una noción circular del tiempo, lo que significa que la historia, en algún momento se repetir, explicó la también historiadora y doctora en estudios mesoamericanos.

Para ellos, cuando se escriben los anales se hace una profecía, pues es una concepción cíclica donde los hechos se repiten; si se habla de sus vaticinios, en realidad se trata de lo que registraron de su propia historia, en una forma de escritura la del maya yucateco que es siempre críptica y simbólica, precisó.

El calendario maya se ha estudiado y descifrado desde finales del siglo XIX, entonces, se comenzó a desarrollar una analogía de las fechas de los calendarios maya y occidental. "En esa correlación hay varias discrepancias entre investigadores, que van de días hasta años", indicó.

CICLOS DE 13 BACTUNES

Un bactún es una unidad de tiempo maya equivalente a 144 mil días del calendario occidental; multiplicada por 13 bactunes, esa cifra arroja un ciclo de cinco mil 125 años, que concluirá el 22 de diciembre de 2012. Entonces, acabará un período y comenzará otro, sin que ningún glifo se refiera al fin del mundo o de la humanidad. No existe nada así en las inscripciones de esa cultura, precisó Tomás Pérez Suárez, también investigador del CEM.

El 22 de diciembre de 2012, en el ciclo calendárico maya, terminará un ciclo de cinco mil 125 años y comenzará uno nuevo, pero en ninguna inscripción se menciona que vaya a ser el fin del mundo, reiteró el arqueólogo. Si se cierra una etapa de 13 bactunes, inicia otra igual, y es lo único que va a suceder, los mayas jamás hablaron del Apocalipsis, de destrucción, ni de cataclismo.

Al respecto, Valverde Valdés destacó que el calendario ritual maya (distinto del solar, y de 260 días) es una combinación de 20 signos con 13 números, de los cuales los sagrados son el nueve, relacionado con el inframundo, y el 13, asociado al supramundo, equivalente al cielo para la concepción occidental. Valverde consideró posible que haya algún tipo de celebración en diciembre de 2012, pues existe una corriente "neomaya", sobre todo en Guatemala, involucrada en esa festividad.

Existen grupos que conservan su calendario, pero una de las cosas que han hecho que esa cultura sobreviva es adaptarse a las circunstancias. La ceremonia de 2012 es marketing, pero si ellos la hacen propia es auténtica, aunque no significa que sea una tradición prehispánica, pues han incorporado nuevos elementos y eso los ha ayudado a sobrevivir, concluyó.

Más información: en la página de la UNAM

Así lo expresa el Libro del Chilam Balam: “Trece veces veinte años, y después siempre volverá a comenzar”.

La repetición crea problemas para traducir las fechas mayas a nuestro calendario, dado que resulta muy difícil identificar hechos parecidos de secuencias diferentes. La invasión tolteca del siglo X se confunde en las crónicas mayas con la invasión española sucedida quinientos años después.

Por ello, los libros sagrados de los mayas eran simultáneamente textos de historia y de predicción del futuro. En la perspectiva maya, pasado, presente y porvenir son una misma dimensión.

Yo no sé si los Mayas dijeron o no dijeron, me resulta interesante ver qué se supone que sucedió entonces en el año 3113 Ac. Años más años menos es alrededor del tiempo en que cuando era chica se afirmaba que había comenzado la historia, al menos la historia de “esta humanidad” o de “esta civilización”. Si bien hoy sabemos que la existencia del ser humano es algo más remota, también sabemos que las religiones patriarcales y esto que denominamos civilización y cultura, surge aproximadamente en ese tiempo,crece, se expande, descubre, guerrea, conquista, muta, cae, adquiere nuevas miradas, nuevos conocimientos, dice y se desdice…Nacen los imperios, se desarrollan y mueren, ciclos sobre ciclos, sobre ciclos.. Entonces bien puede ser que estemos en un momento histórico en el que diversos ciclos concluyen y esa misma conclusión provoque una trasformación significativa, del mismo modo que en nuestras vidas individuales experimentamos lo queramos o no cambios importantes cuando cierran y abren ciclos planetarios personales.

Saber de qué modo se producirá esa transformación, o que nacerá como nueva semilla, me resulta menos importante que sintonizar con la matriz del tiempo intentando comprenderla, fluir a su favor y hallarle sentido.

Realmente no me atrevería a afirmar día y hora de un suceso extraordinario porque creo en los procesos. Creer en eso hace que mi atención no se fije en diciembre del 2012 sino en el camino que venimos recorriendo y en el modo en que lo recorremos y en verdad no se me antoja imposible que experimentemos un colapso de las formas conocidas, ya sean económicas, políticas o de conciencia (o mejor sería decir de todas ellas juntas). En la vida humana recorremos fases de alza y deterioro, en las sociedades también ¿porque no habría de sucederle lo mismo a la entidad que llamamos humanidad?

Sé que hay muchas teorías respecto de este tiempo y creo que muchas tienen parte de verdad, parte de deseo, parte de temor, parte de ensueño, parte de probabilidad….sin embargo como soy habitante de la duda y amo más las preguntas que las respuestas, no doy respuestas ni vaticinios, sólo reflexiono en voz alta y lo comparto.

Anuk

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Pueden ver bastante información sobre este calendario y su decir en la página Calendario2012 org o en el Maya Calendar

SATURNO y La piedra

noreply@blogger.com (Ana Cuevas Unamuno) — Tue, 04 Jan 2011 01:15:00 +0000

Con la piedra

El distraído, tropezó .
El violento, la utilizó como proyectil,
El emprendedor, construyó con ella.
El campesino, cansado, la utilizó de asiento.
David, mato a Goliat
Y Miguel Ángel, le sacó las más bellas de las esculturas

En todos los casos la diferencia no estuvo en la piedra, sino en el hombre.

Este es un buen decir para comenzar a pensar a Saturno, el Señor del Tiempo, los límites, la estructura y a criterio de los seres humanos quien pone piedras (o dificultades y limitaciones) en el camino.

Claro que el arquetipo Saturno, la energía cósmica real, no la tiene contra nosotros ni se entretiene en dificultarnos el paso, simplemente cumple su función tanto en el orden universal como en la vida individual de propulsar hacia la superación, la construcción sobre lo real, la concreción eficaz, la justa medida y lo “correcto”, es decir aquello que debe ser como debe ser más allá de toda opinión (parcial) personal.

En general Saturno tiene mala fama y esto es comprensible si vemos su mito

“Bajo el dominio de Urano se produce el primer choque de las fuerzas antagónicas. Entre los hijos que le dio Gea se encuentran los hecatónquiros y los cíclopes, a los que Urano inmediatamente lanza al Tártaro. Por esta razón, Gea incita a los titanes a enfrentarse a él. De Gea procede Hipe la Adamante, a la que entregará a Crono, el único de los titanes que está dispuesto a atentar contra su padre. La acción se lleva a cabo mediante una emboscada cuando Urano se une a Gea en un abrazo durante los esponsales a los que éste, ávido de amor, ha descendido. El terrible acontecimiento implica, al mismo tiempo, un instante de máxima fertilidad. De la sangre que se precipita como un torrente sobre la tierra brotan los gigantes y las erinias. El mar al que Crono lanza el miembro procreador castrado empieza a bullir y a encresparse, como un torbellino se forma una corona de espuma blanca alrededor del mismo y de éste surge con húmeda hermosura la hija de Urano, Afrodita Afrogeneia, la nacida de la espuma. Inafectada por la lucha, en la que no toma parte, sale silenciosa del mar, se acerca a Citera y en Chipre sube a tierra..”. (Friedich Georg Jünger- Los mitos griegos)

Saturno, hijo dilecto de la Gran Madre Engendradora, irrumpe en la creatividad atemporal de Urano, trazando un límite del cual nace “vida”. La intensidad de las emociones representadas por las Erinias (furias y justicieras) y por Afrodita (la sensualidad y el erotismo que invita a la procreación y al gozo), son las que permiten tomar forma a lo creado, brindarle un espacio tiempo determinado, un marco, que nos permite a nosotros, simples mortales comprender y aprender.

Este hijo de madre que se enfrenta al padre para dar origen a los ciclos fijos, más tarde se verá derrotado por su propio hijo (Zeus) que insertará el movimiento y el cambio en nuevas esferas de la conciencia, pero ese es otro tema.

Saturno representa entonces: El tiempo, la larga duración, los retrasos e impedimentos, los fracasos, la pobreza, las desgracias, la muerte, la oscuridad, la rutina, la administración; la soledad, el sistema, los objetos pesados, las minas, el plomo, las personas mayores, la vejez, los antepasados y los abuelos, el padre, los enemigos tenaces; las cosas y personas austeras, solitarias, aisladas, viejas, oscuras, destartaladas, sórdidas, horrorosas; las ruinas, subterráneos, cárceles, cementerios, cosas viejas; los sabios viajes; las cosas fatales; la mala suerte. También los límites, la justa medida, la estructura que sostiene y por ende el sostén formal. La madurez, el realismo y la realidad. Lo concreto, sólido, duro, resistente, y los ciclos constantes.

Es el Principio de: Concreción, solidez, estabilidad, cristalización, materialización, contracción, inercia y rigidez, pesadez, lentitud.

Sin Saturno perduraríamos en el libre movimiento Uraniano más cercano al caos y a lo increado que a lo gestante y fecundo; y entonces ¡no seríamos!

Claro que no es igual mirarlo desde el punto de vista cósmico o arquetípico que desde la vivencia individual, pues fácil es en lo primero considerarlo necesario como lo es en lo segundo juzgarlo fastidioso. Y es que es una energía que pone empeño en trabarnos el paso para enseñarnos a andar. Rompe lo que construimos sobre frágiles y muchas veces fantaseados cimientos, frena la carrera alocada e inconsciente, obstruye la llegada de resultados imposibles, presiona hasta que adquirimos disciplina y persistencia, y de tanto en tanto nos conduce al reino de la soledad y el silencio a ver si logramos acallar tanto ruido inútil que nos impide “oír nuestra interioridad” y logramos siquiera vislumbrar quienes somos realmente.

Es natural que muchos de nosotros amantes de la creatividad ilimitada, del gozo constante, de la facilidad y la libertad, pensemos que este dios es sumamente fastidioso, y le hagamos responsable del Karma, la desgracia, nuestros miedos más resistentes y de todas las dificultades que hallamos en el camino. Y es por eso que regresando al comienzo, bien vale la pena comprender que la piedra es tan solo materia sobre la que cada alma elige qué trazar.

Del mismo modo que le brutal cato de castración puso limite al espacio engendrando simultáneamente un nuevo orden, podemos preguntarnos: ¿qué nuevo orden conquistamos gracias a la hoz de nuestro propio Saturno?

¡En lo personal le estoy muy agradecida!

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Astrología, Curso de WINSTAR y algo más...

noreply@blogger.com (Ana Cuevas Unamuno) — Sun, 02 Jan 2011 12:33:00 +0000

Guillermo Messina y Sergio Barreiro los invitan a los cursos de verano del programa Winstar

El manejo básico del programa WinStar (más conceptos cosmográficos relacionados con la Carta Natal y los movimientos planetarios)

El curso tiene por objetivo principal que el astrólogo o estudiante de astrología acceda al manejo de las herramientas básicas del WinStar para realizar su actividad.
Asimismo, a medida que se ve el temario, se acceda a conceptos básicos de cosmografía involucrados en la Carta Natal y en los movimientos que dan fundamento a la simbolización y la comprensión astrológica.
Motivar la necesidad de profundización e investigación posterior.

Se recomienda traer notebook y mouse (ó combinar para compartir)
Cupos limitados

Alternativas de Horario Enero:
1) En Palermo:
Martes 11 horas. Inicio 11 de Enero
Duración: 3 clases (11, 18 y 25 de Enero) de 2 hs c/u (más break 15')

Lugar: Gascón 1771 piso 7 "A" - Capital Federal
(esq. Scalabrini Ortíz, a 6 cuadras estación subte D "S. Ortiz")

2) En Belgrano:
Jueves 18,30 horas. Inicio 13 de Enero
Duración: 3 clases (13, 20 y 27 de Enero) de 2 hs c/u (más break 15')

Lugar: Ciudad de la Paz 2718, piso 3 "A" - Capital Federal
(A una cuadra de estación subre D "Congreso de Tucumán")

3) En Martinez:
Sábados 15 horas. Inicio 22 de Enero
Duración: 2 clases (22 y 29 de Enero) de 3 hs c/u (más break 30')

Lugar: Rawson 2029 - Martínez
(frente a la Estación)

Alternativas de Horario Febrero:
1) En Belgrano:
Jueves 18,30 horas. Inicio 10 de Febrero
Duración: 3 clases (10, 17 y 24 de Enero) de 2 hs c/u (más break 15')

Lugar: Ciudad de la Paz 2718, piso 3 "A" - Capital Federal
(A una cuadra de estación subre D "Congreso de Tucumán")

2) En Martinez:
Sábados 15 horas. Inicio 12 de Febrero
Duración: 2 clases (19 y 26 de Febrero) de 3 hs c/u (más break 30')

Lugar: Rawson 2029 - Martínez
(frente a la Estación)

Docentes:
Guillermo Messina: Representante WinStar. Astrólogo, egresado de Casa XI.
Sergio Barreiro: Astrólogo, egresado y docente de Astronomía de Casa XI.
Arancel: $ 250.
Contacto: Tel.: 4788-1439 / 15-6105-9702.
Mail: serbarreiro2112@gmail.com; gmessina@latitud34.com

TEMARIO:

Configuración
Cálculo Carta
Astro Reloj
Calculo Revolución Solar - Lunar / Demi - Revolución
Sinastrías - Compuesta
Diferentes ruedas y pantallas
Relocación
Draconica
Rectificación
Cálculo de arribo de un planeta a un punto determinado de la carta
Progresiones
Ciclo Sol-Luna
Luna progresada
Transitos por eventos y fechas
Transitos por períodos de tiempo
Carta progresada
Ciclos planetarios

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ASTROLOGIA FINANCIERA

noreply@blogger.com (Ana Cuevas Unamuno) — Mon, 27 Dec 2010 16:28:00 +0000

Por Adrian Meshad

EL MUNDO BUSCA RESPUESTAS EN LO IMPROBABLE

¿Inversionistas consultando astrólogos? ¿Analistas financieros que dependen de los ciclos del planeta Júpiter? "Cosas Veredes", dijo el Cid Campeador, y muchas cosas estamos viendo en relación con los análisis del mercado bursátil y el mundo empresarial que no encajan para nada en la visión práctica y determinista que fundamenta el paradigma científico que hasta ahora parece haber movido con buena vela el barco de nuestra llamada "civilización occidental".

El caso cierto es, que al revés de las presunciones de que los ciclos financieros del mundo se mueven bajo ordenadas leyes humanas, parece que la intervención de los astros es cada vez más seriamente aceptada en tales asuntos mundanos, y no se trata simplemente de horóscopos en los periódicos, ni siquiera de análisis astro-psicológicos individuales, sino de verdaderos y enjundiosos estudios sobre los ciclos planetarios y sus posibles efectos sobre la economía mundial.

En 1997, el vice ministro de economía argentino, Carlos Rodríguez, levantó un polvorín en los medios políticos de su país, cuando expresó a los medios de prensa, sin el menor asomo de duda: "A principios de la semana que viene comenzara a resolverse la crisis financiera". A la pregunta de la prensa, sobre qué indicador le hacía prever que eso iba a ocurrir, Rodríguez contestó sin inmutarse: "Los cambios lunares. Tengo un amigo que, además de ser economista, se interesa por la influencia de los astros en los acontecimientos terrestres y el me dijo que, según las proyecciones lunares, a mediados de la semana que viene comenzará la solución de la crisis financiera".

Lo que para algunos es solo un soberbio disparate, para muchos especialistas de los temas económicos, el estudio astrológico de los ritmos financieros internacionales arranca de perspectivas más bien astronómicas, y sobre todo de las teorías científicas sobre una posible interacción planetaria en cuanto a la configuración geo-magnética que puede afectar el clima terrestre a gran escala.

Desde tiempos recientes se asocia la astro-meteorología, basada en el criterio de los efectos planetarios sobre el clima terrestre, con repercusiones a mediano o largo plazo sobre la economía mundial, por vía de los desastres climáticos, las cosechas y por último, de la conducta temperamental de los mercados bursátiles, respondiendo con pánico, a veces muy prematuro, a incitaciones de tipo individual o colectivo, tales como una enfermedad súbita del presidente de los Estados Unidos o una decisión colectiva del pueblo surcoreano, de donar sus artículos de oro al gobierno de su país para remediar una catástrofe de liquidez financiera, lo que arrastró internacionalmente a una caída dramática en los precios del oro.

Aunque se juzgara en su momento la actitud del viceministro argentino como una muestra de locura o cinismo ante la emergencia de una crisis financiera en su país, lo cierto es que muchos individuos de gran prestigio profesional se han lanzado con la mayor confianza a una gran piscina internacional, la del análisis astrológico de las tendencias de los mercados, para lo que cuentan inclusive con sofisticadas herramientas de cálculo, como lo es el costoso programa Galactic Trader, desarrollado por la especialista Jeanne Langs para la empresa Xirys software, de los Estados Unidos. Este programa tiene módulos de actualización de los centros financieros internacionales y puede registrar, a través de Internet o vía modem la actividad real de las principales Bolsas, siguiendo modelos gráficos comparativos entre la posición de los planetas y el movimiento bursátil para producir proyecciones de precios y tendencias a los cambios.

Generalmente, los analistas astrológicos de los mercados financieros son profesionales acreditados en otros campos, como en el caso de Raymond Merriman, fundador de la empresa Merryman Market Analyst en los Estados Unidos. Merriman, con un post-grado en Psicología Clínica en la Universidad Estatal de Michigan, en 1971, es un conferencista internacional sobre ciclos de los mercados financieros y varios aspectos de la astrología aplicada a la conducta humana. Ha publicado numerosos libros sobre estos temas, entre ellos el influyente estudio sobre :"Correlaciones geocósmicas con los ciclos de los precios del oro", en 1982; "El Sol, la Luna y el mercado de la plata: Secretos de un negociante de plata", en 1992; y "Principios básicos de estudios geocósmicos para las oportunidades en el nercado financiero", en 1995. Junto con la empresa norteamericana Astrocybernetics, Merriman ha desarrollado dos programas, el FAR, para investigación astrológica financiera, y el SOS, selector para estudio sobre ciclos de oportunidades bursátiles.

Los estudios sobre la relación entre el cosmos y la economía mundial no son nuevos, pero en realidad solo recientemente, a partir de varias crisis bursátiles de gran envergadura, es que reciben cierta atención. A esto se unen estudios científicos internacionales que parecen avalar un tanto los criterios astrológicos sobre la influencia planetaria en el clima terrestre. En recientes estudios producidos simultáneamente en Francia y Canada y publicados recientemente por la revista científica Nature, hay una fuerte inclinación a considerar las posiciones de los planetas Júpiter y Saturno como gestores de grandes y catastróficos cambios climáticos en la Tierra, debido a las configuraciones geomagnéticas producidas por ambos planetas, junto con el Sol, en relación con nuestro mundo. Por otra parte, los estudios sobre la Luna y su acción geomagnética son concluyentes, tanto en lo biológico como en su influencia telúrica.

La búsqueda de explicaciones racionales al estudio astrológico de la posible correlación entre la humanidad y el cosmos está muy activa, fuera de prejuicios religiosos y actitudes pseudo-científicas amparadas en una presunta autoridad profesional. Se ha publicado recientemente un libro del astrónomo inglés Percy Seymour, " La Astrología, la evidencia de la Ciencia", donde adelanta una interesante teoría sobre la relación entre los planetas, las configuraciones geomagnéticas que afectan a cada momento al planeta tierra, y su posible influencia sobre el carácter básico de los nacidos en momentos en que cierta parte de su herencia genética pasa a un primer plano, mientras otra se retrae, cuando se repiten en los ciclos cósmicos las mismas condiciones geomagnéticas que tuvieron lugar en un pasado remoto, y que también afectaron a sus ancestros.

El autor y analista financiero norteamericano Henry Weingarten, uno de los consejeros mas importantes en ese campo a nivel internacional, acaba de publicar un libro basado en sus experiencias con asesores financieros, comerciantes e inversionistas privados en el mundo entero. Weingarten empleó la astrología para predecir la caída del mercado de Tokio en 1990. Este analista emplea fechas claves, ciclos planetaros y estadísticas para prever, con suficiente éxito, las tendencias futuras en precios y movimiento bursátil. De la misma manera, se ha creado un club internacional de inversionistas, entre los cuales más del 50 por ciento practican los estudios astrológicos-financieros y han eludido con bastante acierto el verse envueltos en situaciones negativas de los mercados internacionales.

No solo la rama financiera ha recibido esta atención por parte de los estudiosos de las posibles influencias cósmicas en la vida humana, sino que también estos analistas se dedican a los estudios empresariales, combinando la creación y la oportunidad de decisiones mayores a nivel empresarial con las características astro-pscológica del personal involucrado en tales gestiones. La combinación entre una parte de la psicología actual, especialmente la que emplea un sistema transpersonal basado en la escuela del austríaco Carl Gustav Jung, con la astrología tradicional, produce una orientación más psicológica en su asesoría, lo que permite, a nivel empresarial, defnir mejor las decisiones basadas en las capacidades del personal que las maneja.

Lo sorprendente de todo esto no es sólo el registro de aciertos que han convertido a muchos de estos asesores astrológicos en verdaderas vedettes del mundo financiero, sino que también la ciencia se mueva hacia explicaciones más concretas de un fenómeno que ha acompañado a la humanidad desde sus albores, como lo es la astrología. Quizás mañana tengamos una respuesta definitiva, y una nueva herramienta para enrumbar mejor nuestras vidas. Al menos en lo financiero, ya se está intentando. Quizás necesitemos algún ordenamiento planetario en especial para que nos lleguen definitivamente las repuestas.

Por lo pronto, es innegable el avance científico sobre el descubrimiento y análisis de varios tipos de ciclos biológicos que afectan a la persona, tanto en su naturaleza física como en la emocional. Los ciclos renales de 24 horas, el ciclo proteínico de once días, el ciclo menstrual dse 28 días y los ciclos cerebrales de diez segundos de duración son, entre otros, los factores que hacen considerar la vida como una frecuebncia de ciclos interactuando desde niveles macrocósmicos a microcósmicos en el universo, sin que esto exceptúe para nada a los seres humanos.

Por otra parte, no hay nada más cierto que el hecho de que vivimos nuestras vidas bajo el mandato de ciclos recurrentes, desde el año solar de aproximadamente 365 días hasta la duración del día y la noche, debido a la rotación del planeta sobre su eje. Cualquier otro ciclo puede medirse por la frecuencia conque cualquier suceso cósmico, como la posición orbital de un planeta, por ejemplo, o su acercamiento a otros cuerpos en sus respectivas órbitas, ocurre en determinados períodos coincidentes con nuestros cálculos de tiempo convencional. La forma sincrónica en que tales eventos celestes tienen lugar con respecto a eventos terrestres es la materia principal del estudio astrológico en general.

"Todo depende de un ciclo mayor o menor. El mercado se mueve solamente en dos direcciones, hacia arriba o hacia abajo." Esta observación, en apariencia elemental, pero cargada de sabiduría, fue hecha por W. D. Gann, uno de los inversionistas más exitosos de Wall Street, a quien se debe toda una programación de estudios astrológico-financieros, el célebre programa conocido como "Gann Analysis". Según Gann, "cada momento del mercado está gobernado por las leyes naturales. El futuro no es más que una repetición de la historia".

El estudio sistemático de personalidades, así como de empresas, ha permitido formar grandes bases de datos en los que se observa la correlación entre los ciclos astronómicos de nuestro sistema solar y los eventos, tanto personales como empresariales, que empujan el mercado en una u otra dirección, conforme a la observación de Gann. De esta manera, la mayor parte de los astrólogos y asesores financieros basados en estudios de los ciclos planetarios, consideran que el precio de las acciones de una empresa funciona en relación con los ciclos de los dueños, administradores, empleados y acreedores de tales compañías.

Próximamente daremos a conocer otros detalles sobre el interesante tema de la Astrología Financiera y el estudio de los ciclos planetarios con respecto a las finanzas, tanto a escala corporativa como individual.

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EL ARBOL DE NAVIDAD

noreply@blogger.com (Ana Cuevas Unamuno) — Sun, 19 Dec 2010 01:05:00 +0000

Este artículo lo encontré hace años pero no recuerdo dónde, como es interesante lo comparto.

Con las dos noches de Navidad y de la Epifanía, con el Niño y con Los Reyes Magos, se hallan relacionadas toda una serie de tradiciones folklóricas, dicho complejo festivo, que se apoya a un tiempo en el nacimiento del Dios-Hombre en el solsticio invernal (debe recordarse que todas estas tradiciones son originarias del hemisferio norte) y el comienzo del nuevo año con arreglo al calendario Juliano- Gregoriano.

Y a la cabeza de las demás tradiciones convendría hablar en primera instancia del ARBOL DE NAVIDAD, dicho árbol en los últimos decenios se ha "laicizado" pasando a formar parte del conjunto de usos navideños, ligados al consumismo y como imitación del AMERICAN WAY OF LIFE. Sus orígenes son germánicos y tiene un significado DE RETORNO, está vinculado a la imagen de seguridad y opulencia de América vista a través de los ojos de los inmigrantes o a través de filmes ligeros, que USA vertió en kilómetros de celuloide sobre EUROPA, durante la post-guerra, junto con los paquetes-donativo del Plan Marshall (algo semejante a las cajas de PAN que hace unos años se repartieron en la Argentina; PAN: Plan de Asistencia Nacional). Incluso en la Plaza Roja de Moscú, durante el periodo Soviético, se adornaba con inocuos arboles de Navidad y nadie pensaba entonces que ello podría constituir propaganda "reaccionaria" del nacimiento del Sol-Niño, en la fría noche solsticial. Obviamente ahora con el capitalismo- consumismo se ha acentuado en la plaza que se sigue llamando igual (KRASNAIA significa Rojo o Hermoso).
En el plano histórico, no se remonta a demasiado tiempo atrás, aunque la leyenda alemana quiera relacionarlo con Martín Lutero, quien regresando a Wittenberg, una silenciosa y fría noche de vigilia, quiso recrear, adornando con pequeñas velas un abeto domestico, la impresión fabulosa que tuvo al observar los arboles helados del bosque que resplandecían bajo la luz de las estrellas... quizá haya sido un intento de la iglesia alemana reformada por conservar una costumbre pagana, viva en el pueblo, atribuyéndole un carácter cristiano.
La costumbre se arraigo en Alemania y los países escandinavos en los siglos XVI y XVII, de allí paso a Inglaterra: primero fueron los soberanos de la casa de Hannóver, Jorge III (y sobre todo su esposa Carlota), y más tarde el Príncipe Consorte Alberto de Sajonia-Coburgo, celebre marido de la reina Victoria. Cabe pensar que el abeto decorado en los hogares, podría considerarse, en cierto sentido, como una prueba de fidelidad monárquica.
En USA es mas antiguo, data de la época de la Guerra de la Independencia y se relaciona con los mercenarios asiáticos que militaban en las filas de los ingleses, pero el dato mas preciso lo tenemos con la existencia de la costumbre entre los colonos alemanes de Pensilvania. En general, con respecto al Árbol de Navidad se evoca un indiferenciado trasfondo dentrolatico europeo y en ello se pone de manifiesto que otras especies vegetales comparten el honor de ser consideradas de buen augurio: el abeto (siempre verde) es símbolo de inmortalidad, pero junto con este, se sigue usando el MUERDAGO, la antigua planta de los druidas y de la tradición nórdica y en las zonas rurales italianas se quema el "RAIGON" un tronco grueso, relacionado con la idea de consumirse el sol solsticial, pero cuya ceniza, conservada, se le atribuye virtudes arcanas (considérese que las cenizas son "fertilizantes") En Inglaterra abeto, muérdago, madreselva, o en su sustitución el laurel o el enebro.
Todo apunta a la sacralización de la vegetación por lo que debemos relacionar el Árbol de Navidad con los cultos paganos de adoración Arbóreo-Vegetal y se presenta también sobre todo en Europa en otras épocas del año como por ejemplo al comienzo de la primavera, en Mayo, ha sido por otra parte la respuesta cristiano-tradicionalista a los ritos Jacobinos del Árbol de la Libertad, a su vez implantados a imitación del folklórico Árbol de Mayo.
Se puede plantear la pregunta hasta que punto el árbol del solsticio sea un símbolo puramente vegetal o también COSMICO: EL ARBOL DEL MUNDO, sobre todo en la forma que viene representado en el FRESNO YGGDRASIL, senda y escalera entre las tres regiones cósmicas del cielo, la tierra y la ultratumba, el fresno del cual estuvo suspendido ODIN durante sus nueve días iniciáticos y a través de su muerte y resurrección consiguió alcanzar la sabiduría contenida en la RUNAS mágicas.
En cuestión de arquetipos, nadie podría decirnos que sea casual, que un símbolo como el árbol se haya impuesto tan profundamente en el seno del cristianismo. En el GENESIS (BERESHIT) se menciona el ARBOL DE LA SABIDURIA situado en el centro de Edén, símbolo central del pacto entre Dios y el hombre; El Árbol de Acvattaha (c con cedilla) de los Hindúes; el árbol paradisiaco HAOMA de los Persas; El árbol de las manzanas áureas de Jardín de la Hespérides; El árbol del Vellocino de Oro de Jason; en el Nuevo Testamento se da un correlativo del árbol del Edén y es el Árbol de la Cruz, según la medieval Legenda Crucis, esta habría sido hecha con la madera del primero. Desde un plano propiamente mitológico-religioso no puede decirse que sea un azar que un árbol sea el protagonista de la fiesta de Navidad.

En la Tradición de la Kabalá (esto es una redundancia necesaria, Kabalá en hebreo significa tradición) en el Árbol de los Shefirot residen los valores de la sabiduría y el poder (Tanto en la tradición Védica el árbol de Açvatta el árbol esta invertido, como en el del Purgatorio de Dante, lo que simboliza que en el Cielo esta su alimento)

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Los arquetipos astrológicos

noreply@blogger.com (Ana Cuevas Unamuno) — Thu, 18 Nov 2010 22:31:00 +0000

Autor: Alejandro Christian Luna

El hecho astrológico. De la física cuántica a la espiritualidad.

Trabajo expuesto en el 11º Encuentro entre astrólogos GeA 2007.

La palabra arquetipo proviene del griego arqué (ser el primero) y tipo (modelo). Es decir, modelo original y primario.

Para Platón la realidad estaba dividida en dos partes: el mundo de los sentidos, donde todo fluye y no puede haber coincidencia total de opiniones, ya que están basadas en conocimientos imperfectos; y el mundo de las ideas, sobre las que podemos llegar a conseguir conocimientos verdaderos e inmutables mediante la razón. Los arquetipos provienen de este mundo de las ideas, es indudable su procedencia platónica.

Los arquetipos son ideas primordiales comunes a toda la humanidad, que se expresan a través de imágenes arquetípicas. Son las formas sustanciales (ejemplares eternos y perfectos) de las cosas que existen de toda eternidad en el pensamiento colectivo.

El concepto de arquetipo fue introducido por el psicólogo suizo Carl Gustav Jung como término dentro del campo de lo psíquico. La existencia del arquetipo solo puede ser inferida, ya que es por definición inconsciente; pero las imágenes arquetípicas acceden a la consciencia y constituyen nuestro modo de percibir el arquetipo. Ellos entonces aparecen en forma de imágenes, no percibimos a los arquetipos en sí mismos, sino a sus manifestaciones simbólicas. Los arquetipos se manifiestan a través de nuestras proyecciones, lo que nos permite inferir su presencia. Las estructuras arquetípicas aparecen en el hombre a través de formas determinadas: en las mitologías, en las leyendas, en los sueños, en ciertos deseos colectivos. Los hombres compartimos una serie de experiencias que han quedado, por su naturaleza colectiva, incorporadas en la memoria de la humanidad como patrones de comprensión de la realidad. Estos patrones son energía inconsciente que aparece por ejemplo a través de los símbolos astrológicos. Los signos del Zodíaco serían doce imágenes arquetípicas, manifestaciones del inconsciente colectivo, que dan cuenta de la totalidad de la experiencia humana. Para entender como trabajan los símbolos arquetípicos es necesaria una clase especial de pensamiento: la actitud simbólica. Que una cosa sea o no un símbolo depende de la actitud de la conciencia que la examine.

Ken Wilber entiende a los arquetipos como emanaciones de un reino espiritual superior, existentes en el nivel de la intuición y la inspiración religiosa.

Este reino espiritual se caracteriza por las visiones de seres arquetípicos celestiales que encarnan cualidades que forman parte de nuestro ser más profundo. Meditando en estos seres evocamos esas mismas cualidades en nuestra propia conciencia.

Hay diferencias importantes en la manera en que Wilber y Jung conceptualizan el arquetipo. Jung los consideraba habitualmente como imágenes mitológicas arcaicas, formas colectivas transmitidas de generación en generación a través de los milenios que perviven en el inconciente colectivo de la humanidad. Los símbolos, los mitos, son expresiones del arquetipo.

Para Wilber (así como para Platón, los budistas y los hinduistas) los arquetipos son las primeras formas manifiestas que emergen del Espíritu Vacío en el curso de la creación del Universo. Su punto de vista es que la conciencia es arrastrada hacia los arquetipos por los arquetipos mismos.

La realidad psicosomática del universo, en sus formas materiales e inconcientes son reflejos o imágenes de los arquetipos espirituales a través de su reflejo anterior en el alma universal. De este modo los principios formadores del Alma o reflejos de ella del Espíritu, son entidades sabias, seres en potencia, in-espaciales y fecundos, que en el momento preciso se encarnan o materializan como imágenes cósmicas.

Marie Louis Von Franz afirma que los verdaderos símbolos no son una creación de la conciencia, son revelados por el inconciente y poseen, junto con las imágenes arquetípicas de los sueños y las imágenes de los grandes mitos y de las religiones "un poco de esa naturaleza nebulosa del saber absoluto, por cuanto siempre parecen contener más de lo que podemos asimilar a nuestra comprensión conciente... "

Los planetas y signos astrológicos serían patrones arquetípicos provenientes de una esfera superior, intuidos por el alma primero y reflexionados por la razón después.

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PLANTAS CURATIVAS Y MEDICINA NATURAL

noreply@blogger.com (Ana Cuevas Unamuno) — Tue, 16 Nov 2010 20:29:00 +0000

La ciencia moderna se está volcando hacia la investigación de plantas de uso milenario para desarrollar nuevas terapias. Se estima que unos 120 productos farmacéuticos derivan directamente de las plantas medicinales. La droga más vendida del mundo, la aspirina, es un derivado natural que se usaba desde 2500 años atrás.

Por Santiago Cortesi, médico

La medicina moderna se encuentra en un momento de especial interés respecto de los productos curativos que provee la naturaleza. La industria farmacéutica y sus investigadores han reconocido que la medicina basada en la utilización de productos naturales tenía cierta lógica, y que había evidencias suficientes que apoyaban el uso de estos productos. La investigación de los productos naturales esta en auge en la medicina occidental, aunque la medicina oriental ya los usa extensamente de ellos desde tiempos milenarios. La pregunta que uno se debería es: la medicina moderna empieza ahora a recurrir a productos usados milenariamente por la medicina oriental ¿cuál de la dos se encuentra más avanzada?

En el caso de las plantas curativas, hay mucho por descubrir, ya que nichos tales como el Amazonas, que poseen una biodiversidad de las más grandes del planeta, alojan fehacientemente plantas con principios curativos que podrían utilizarse para el tratamiento de enfermedades tales como el cáncer, productos estos que requieren ser investigados por el método científico, y no por el método antiguo de prueba y error que se ha utilizado milenariamente, exponiendo muchas veces a sujetos a un veneno en vez de una curación. El método científico utiliza ensayos clínicos para minimizar el riesgo para los seres humanos, y ya se lo esta utilizando con principios activos encontrados en la naturaleza.

El antiguo método de ensayo y error, que ha dado frutos inmensurables para la humanidad, ya no es necesario, porque la ciencia moderna ha desarrollado la metodología de los ensayos clínicos. En estos ensayos y errores se han descubierto tanto plantas y subproductos de las mismas de tipo curativo, así como venenos de los más poderosos que existen en la actualidad. El análisis bioquímico moderno ha podido precisar cuales eran los principios activos de muchas de estas plantas y utilizarlos en forma curativa o para aliviar síntomas.

EL EJEMPLO DE LA ASPIRINA

El principio activo de la aspirina, la droga más vendida en el mundo, es el ácido salicílico. La corteza del sauce blanco (Salix alba ) ya era utilizado en China hace más de 2500 años para rebajar la fiebre y eliminar el dolor. Hipócrates mencionó que este producto era efectivo para los mismos síntomas para lo que se lo usaba en China. En 1835 el químico alemán Karl Jakob Lowig descubría que otra planta producía los mismos resultados, la reina de los prados ( Spiraea ulmaria) , y contenía el mismo principio activo: el ácido salicílico. Pero no fue hasta 1893 que Felix Hoffman sintetizó el derivado de este principio para intentar aliviar los efectos secundarios que el ácido salicílico producía en el estómago de su padre que lo tomaba para aliviar su artritis. Con esto vemos un ejemplo en el cual, la droga más que en la actualidad es la más utilizada en el mundo, se usaba hace 2500 años en la medicina oriental, pero sólo desde 1893 se pudo usar en la medicina occidental.

La riqueza vegetal que se puede encontrar en nichos tales como los bosques tropicales, hace pensar la gran importancia que implica la investigación médica de estos recursos con fines terapéuticos. Además de la aspirina, otra serie de principios muy importantes fueron descubiertos investigando sobre el uso que las culturas tradicionales de diferentes continentes hacían desde tiempos remotos de ciertas plantas. Se estima que unos 120 productos farmacéuticos derivan directamente de las plantas medicinales. Se cree también que un 25 % de las medicinas actuales contienen algún principio que deriva o derivó en el pasado directamente de las plantas medicinales.

ALGUNOS EJEMPLOS DE PLANTAS DE USO MÉDICO

Para aprovecharnos de las plantas medicinales debemos ingerir sus principios activos, es decir aquellos componentes que tienen un poder curativo. Existen plantas medicinales que pueden tomarse directamente, consumiéndolas como un alimento más, y no precisan de ninguna preparación especial. Podríamos decir que se trata de alimentos con propiedades medicinales. Otras plantas son hierbas que pueden mezclarse con los alimentos, aportándoles su peculiar sabor y dándoles, al mismo tiempo, sus propiedades medicinales. Aparte de estos dos casos, la mayoría de las plantas medicinales deben someterse a un proceso que sea capaz de extraer los principios activos medicinales para que puedan ser absorbidas por nuestro organismo. Algunos ejemplos son los siguientes:

. ENERGIZANTES, ESTIMULANTES

Guaraná y té

Estas dos plantas deben sus propiedades estimulantes a la presencia de bases xánticas, especialmente de cafeína, que contienen en proporciones más elevadas que el café. Las perlas de guaraná y las infusiones de té favorecen la actividad muscular, atenúan el cansancio de los deportistas ya sea físico o psíquico y los estados asténicos que en determinados momentos también pueden afligirles.

. MEJORAR LA CONCENTRACIÓN MENTAL

Ginkgo o rusco y melisa

Para mejorar la capacidad de concentración, una condición indispensable para cualquier atleta, se pueden utilizar cualquiera de las dos primeras plantas, puesto que tanto el ginkgo como el rusco mejoran la circulación a nivel cerebral. Para obtener los mejores resultados hay que combinarlas con la melisa, la más equilibrada de los ansiolíticos naturales que a la dosis adecuada ayuda a recuperar la serenidad ya que controlando el nerviosismo se mejora también la concentración.

. GINSENG Y ELEUTEROCOCO

El ginseng y el eleuterococo son las dos únicas plantas que reciben la consideración de ergogénicas (ayudan a mejorar el rendimiento) y adaptógenas.

Específicamente el ginseng mejora la capacidad física y el eleuterococo la resistencia de los atletas. Su efecto adaptógeno permite también soportar mejor el estrés psicofísico que conlleva la competición, aumentando la capacidad de dirigir momentos particularmente cargados de tensión y ansiedad.

Además son también las únicas plantas que se les atribuye específicamente un efecto antiagujeta.

. AJO Allium sativum

Se emplea el bulbo. Contiene fructosanos con acción diurética. Es hipotensor por vasodilatación de los vasos periféricos, antiateromatoso, hipocolesteromiante, disminuye la agregación plaquetaria, bacteriostático, fungistático, antihelmíntico suave, expectorante, rubefaciente y vesicante en uso externo.

. CASCARA SAGRADA, Rhamnus purshiana

Contiene emodina, cuyo extracto líquido se utiliza como laxante y tónico intestinal;

. GINKGO, Ginkgo biloba

Sustrato para diversos principios activos, vasodilatador cerebral, antiagregante plaquetario y antioxidante, utilizado para promover la memoria y la atención en casos leves de deterioro cognitivo y demencia;

. MANZANILLA, Anthemis nobilis

Contiene azuleno, flavonoides y lactonas e importante concentración del aminoácido triptófano (precursor químico del neurotransmisor serotonina), de muy ligeros efectos sedantes;

. VALERIANA, Valeriana officinalis

De ella se obtiene el ácido isovaleriano, de efecto relajante y propiedades ansiolíticas e hipnóticas.

. AMAPOLA O ADORMIDERA, Papaver somniferum

De ella se extrae un látex seco: el opio, con sus alcaloides: la tebaína, el antihipertensivo papaverina, y los analgésicos narcóticos morfina y codeína.

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A LOS CUATRO VIENTOS

noreply@blogger.com (Ana Cuevas Unamuno) — Mon, 15 Nov 2010 22:48:00 +0000

Para Nas…

“Después de esto vi a cuatro ángeles en pie sobre los cuatro ángulos de la tierra, que detenían los cuatro vientos de la tierra, para que no soplase viento alguno sobre la tierra, ni sobre el mar, ni sobre ningún árbol….” (Apocalipsis 7:1-3).

La frase A LOS CUATRO VIENTOS, viene de muy antiguo, del tiempo en que los mitos eran verdaderamente conocimiento vivo y por lo tanto los “vientos” eran deidades reales.

En la mitología griega se les llamaba: los Anemoi (en griego antiguo Άνεμοι, ‘vientos’) eran dioses del viento, que se correspondían con los puntos cardinales y que estaban relacionados con las distintas estaciones y estados meteorológicos. A veces eran representados como simples ráfagas de viento y otras se les personificaba como hombres alados, e incluso en ocasiones tomaban la forma de caballos encerrados en los establos de su señor y gobernante, Eolo, quién residía en isla de Eolia.

Según Hesíodo los vientos beneficiosos —Noto, Bóreas, Argestes y Céfiro— eran hijos de Euribia (hija del dios marino Ponto y de la diosa tierra Gea) y Crío, y los destructivos lo eran de Tifón[1]

Según otras versiones: La Aurora, Eos, se juntó con Astreo (otro hijo de Euribia y Crio) y se quedó embarazada de los poderosos vientos: el Céfiro, dios del oeste; el violento y frío Boreas, que es el viento del norte; y el húmedo y cálido Noto, el viento del sur. Además, también dio a luz al lucero Eósforo y, nada más ni nada menos, que a las brillantes estrellas. (Boreas fue la denominación para los vientos huracanados del Norte y Céfiro fue la cara amable de las suaves brisas del Sur).

Homero ya menciona a los cuatro vientos principales: Bóreas[2], el viento del norte que traía el frío aire invernal; Noto, el viento del sur que traía las tormentas de finales del verano y del otoño; Céfiro, el viento del oeste que traía las suaves brisas de la primavera y principios del verano; y Euro, el viento del este, que no estaba asociado con ninguna de las tres estaciones griegas y es el único de estos cuatro que no se menciona en la Teogonía de Hesíodo ni en los himnos órficos.

En la Odisea cuanta Homero que: Habiendo arribado Ulises y sus marineros a la isla Eólica, su dueño y señor, Eolo agasajó a todos y, tras varios días de celebraciones y festejos, decidió regalar a Ulises un valioso presente que pudiese facilitar su regreso hacia Penélope. Se trataba del Odre de los Vientos, y bien le advirtió que nunca lo abriese, pues se podían desencadenar violentas tempestades al dar salida a todos los vientos a la vez. Sólo en casos muy precisos y de manera muy cuidadosa podría luchar contra las calmas, pero siempre con mucho riesgo. Ulises y sus hombres se embarcaron de nuevo y pudo más la curiosidad que los consejos. En medio de la noche, la marinería, desoyendo las recomendaciones de Ulises, entreabrió la boca del Odre y, de repente, se desató tan feroz tormenta que puso en riesgo de zozobra a todos en su viaje de regreso a Itaca.

Los vientos principales tenían las siguientes cualidades:

* Bóreas o Aguilón, viento violento del norte, raptor de doncellas.

* Céfiro, viento del oeste, es el amable y perfumado; junto con su esposa Cloris, trae la primavera y su hijo es el Arco Iris. Juntos calman a Bóreas.

* Notos, viento del sur, es el indeciso.

* Euros, viento del este, el cruzado, el que guía los rayos del sol.

* Las brisas son hijas de Bóreas y las yeguas celestes.

En la mitología maya el dios del viento es llamado Huracán (Huracán significa "el de una sola pierna") Es dios del viento, la tormenta y el fuego. Fue también uno de los trece dioses creadores que ayudaron a construir la humanidad durante el tercer intento. Además provocó la Gran Inundación después que los primeros hombres enfurecieron a los dioses. Supuestamente vivió en las neblinas sobre las aguas torrenciales y repitió "tierra" hasta que la tierra emergió de los océanos.

También están los Bacahs, de origen Maya. Su función principal es sostener las esquinas del mundo, sus alientos crean los demás vientos y las estaciones. Dominan los cuatro puntos cardinales.

Para los nórdicos Njord es el dios del viento, creador (o padre) de la primera pareja de dioses Vanir Frey y Freja.

Fei Lin, era el dragón custodio de los vientos en China; llevaba los mensajes de los mortales a los espíritus de la naturaleza para traer las lluvias, pero también castigaba con sequías. Mientras que en Japón existen dos deidades, una perteneciente a las tierras altas y la otra es marina. Haga Ji, es el de los torbellinos y trombas marinas. Shina-Tsu-Kiko, dios principal de los vientos, que habita en las montañas y bendice los valles.

En Australia, entre sus aborígenes, al igual que en la Polinesia, existe el viento ciclónico conocido como Wandjina, que junto con Bara, viento del noroeste, trae las lluvias a las regiones secas del continente, además de los espíritus de los niños que nacerán. Entre ellos los buenos vientos, los astutos, son llamados Cuchi o Jan Jai, en el Mediterráneo se les dice Bienvenito, en Hawaii y Polinesia se les llama Kapiaula.

Ga-Oh, gigante creador de los vientos, que en su manifestación femenina trae la primavera y tiene como nombre "soplo de viento". Es propio de las culturas del centro y norte de América, como ejemplo los Iroqueses. En Sur América sobresale Waira, de la cultura Inca, propiamente de la Alta Bolivia (zona de los Andes centrales). Es un espíritu infantil que, en su buen y mal genio, ocasiona los fenómenos de la Niña y el Niño en el Pacifico.

En el simbolismo esotérico el número 4 está asociado al IOD HE VAU HE o Tetragramatón (El nombre de Dios, o de la creación) de la Kábala, el Cuaternario de los Alquimistas, Magos y Astrólogos.

Representa los cuatro elementos. Las cuatro estaciones. Es pues símbolo de FUNDAMENTO, o BASE. La Cruz y el cuadrado son sus símbolos asociados. Este es el número de máxima tensión ya que es el de la FORMA, la estabilidad y la solidez, que podemos traducirlo como lo concreto, la tierra, o lo Creado.

A este número entonces se le hacen muchas asociaciones pero lo que más viene al caso es su relación con lo que sostiene, preserva y construye. El 4 contiene fuerzas acumuladas y condensadas en un definido campo de acción y es por todo esto el número de la Totalidad que los seres humanos somos capaces de percibir y comprender.

En la remota antigüedad era importante que las VERDADES (también los ruegos) se proclamasen a los cuatro vientos para que estos las difundieran por todo el mundo y no quedase nadie sin enterarse. Luego la iglesia, como no podía ser menos, utilizó esta misma expresión en la Biblia (aunque ahora no recuerdo en que parte y no tengo tiempo para buscarlas). Con el tiempo la frase fue vulgarizándose y pasó a utilizarse más como expresión cotidiana en la que decimos por ejemplo desde la bronca: quiero cantarlo a los cuatro vientos. O Si seguís “desparramando” esto a los cuatro vientos vas a tener problemas…en fin usos y desusos de frases.

A LOS CUATRO VIENTOS implica pues que aquello que hacemos, decimos, pensamos, llamamos, llegará a la totalidad de los rincones de nuestro mundo, y a oídos de dioses y mortales.

[1] Euribia, divina entre diosas, parió en contacto amoroso con Crío (…) parió a los impetuosos vientos, el Bóreas de rápida marcha y el Noto, acostada amorosamente la diosa con el dios….

Son hijos de Tifón los recios vientos de húmedo sopío, menos Noto, Bóreas, Argesteo y Céfiro. Éstos descienden de los dioses y son de gran utilidad para los mortales…. (Hesíodo- Teogonía)

[2] Según Heródoto los atenienses una vez invocaron exitosamente a Bóreas para que destruyera la flota del rey Jerjes y en agradecimiento le construyeron un magnífico templo en las orillas del río Ilisos. También ayudó a los megalopolitanos contra los espartanos, por lo que los vencedores le ofrecían sacrificios anuales (Pausanias VIII).

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EL TAROT DE MANTENGA

noreply@blogger.com (Ana Cuevas Unamuno) — Mon, 15 Nov 2010 22:28:00 +0000

Algunas cartas de las Serie

1. Misero I

La primera lámina del Tarot simboliza la parte inferior de la Creación, allí donde la luz del Creador a duras penas puede llegar. Se representa por medio de un mendigo, el Mísero, palabra proveniente de la latina miser, que signiFIca ‘desdichado, infeliz, miserable’. San Isidoro de Sevilla explica de la manera siguiente la idea antigua de la etimología de esta palabra: «Propiamente porque ha perdido (amiserit) toda la felicidad. Cicerón llama míseros a los muertos porque han perdido (amiserunt) la vida.»1 Siguiendo los conceptos renacentistas, el Mísero «es como un muerto» por estar alejado del manantial de la Vida; por ello es desdichado, pues no conoce la auténtica felicidad que proviene de los dioses.

En la lámina se observa a este hombre, vestido con andrajos, con un bastón sin pulir. Lo vemos entre las ruinas de un templo destruido, junto a un árbol seco y muerto, pues no recibe el viento vivificante de primavera, y con unos perros mordiéndole los pies, que son su fundamento. Es una imagen parecida a la carta del Loco perteneciente al Tarot de Marsella, de la cual E. d’Hooghvorst explica que, grabando esta lámina, «el imaginero ha querido significar el exilio del hombre en este mundo: creado para el Arte, la poesía, la profecía, hele aquí mudo, en silencio satánico. [...] El dibujo nos muestra claramente a un hombre en camino. Camina desde siempre. ¿Adónde va? A ninguna parte. Tal es su destino heredado de los sueños del vagabundeo, su único bagaje».2

Serie S: Los rangos y oficios del hombre

1. Etimologías (cit. en p. 42, n. 50), vol. I, p. 833: X, 173.

2. «Los Tarots» (cit. en p. 26, n. 26), p. 114.

2. EL SERVIDOR - Fameio II

La segunda lámina es la representación de un Servidor, en idioma original Fameio, del latín famulus, que significaba ‘servidor, doméstico’, de donde procede la palabra familia: ‘conjunto de personas que un señor sustenta dentro de su casa’.

En la imagen, el Servidor anda llevando una crátera en las manos, a la que mira FIjamente. Es lógico relacionar esta lámina con una carta del Tarot de Marsella, la Sota de Copas.1 La copa representa simbólicamente un recipiente que contiene alguna cosa, y esto nos remite a la copa medieval simbólicamente más importante, el santo Grial, recipiente donde se recogió la sangre de Cristo. Según J. E. Cirlot, «el Grial significa simultáneamente un vaso (grasale) y un libro (gradale)».2 El Servidor es quien lleva este precioso tesoro, ya sea la sangre de Jesucristo, que salva al hombre de la muerte, ya sea el libro en donde está escrita la Revelación de Dios. Pero aquello que lleva el Servidor de ningún modo le pertenece, quizás ni tan siquiera lo conoce, ya que sólo es un intermediario que lo transporta. El recipiente está cubierto, todavía no se deja ver aquello que contiene.

Serie S: Los rangos y oficios del hombre

1. Cf. S. R. Kaplan (cit. en p. 21, n. 17), p. 52.

2. Diccionario de símbolos, Barcelona, Labor, 1982, voz «Graal».

3. EL ARTESANO - Artixan III

El Artesano trabaja y da formas nobles a las materias brutas; su nombre proviene del vocablo latino ars, ‘conjunto de normas y reglas para hacer algo bien’. San Isidoro de Sevilla explica que «deriva del griego arete´-s, esto es, de lo que en latín decimos virtus».1 Virtus es a su vez un derivado de vir, ‘hombre’, pues éste es quien tiene la fuerza creadora capaz de dar forma a la materia.

Dentro de un edificio, el Artesano de la lámina trabaja sobre un pequeño yunque, teniendo sobre la mesa diversas herramientas; al fondo a la derecha, hay una forja con una visible llama de fuego. En el modelo iconográfico que Ripa propone para el arte debe haber un fuego, ya que «la ígnea llama aparece como principal instrumento de las cosas que al arte pertenecen, pues, consolidando o ablandando la materia, la hace apta para ser utilizada por el hombre en muchas de sus industriosas actividades».2 A los artesanos que trabajan con el fuego se les ha relacionado siempre con la Alquimia,3 y por ello los alquimistas son llamados «FIlósofos por el fuego».

Al otro lado de la forja, un personaje que parece su maestro supervisa el trabajo del Artesano con una extraña posición de manos. Desde la Antigüedad clásica los artesanos se agruparon en gremios; debían ayudarse y amarse todos como hermanos, y transmitirse los secretos del oficio, junto a secretos iniciáticos y FIlosóFIcos.

Serie S: Los rangos y oficios del hombre

1. Etimologías (cit. en p. 42, n. 50), vol. I, p. 277: I, 1, 2.

2. Iconología (cit. en p. 47, n. 58), vol. I, p. 116.

3. Cf. M. Eliade, Herreros y alquimistas, Madrid, Alianza Editorial, 1974.

4. EL MERCADER - Merchadante IIII

Mercader deriva del latín merx, ‘mercancía’, que en la lengua familiar se empleaba como ‘negocio, asunto, cosa’, incluso refiriéndose a personas; de la misma raíz proviene Mercurius, dios del comercio.1

El Mercader de esta sobria lámina, ataviado con la ropa de la burguesía Xoreciente de la época, lee atentamente una carta o una contrata, sujetándola con las dos manos, lo cual parece inducirnos a recuperar la relación etimológica entre Mercader y Mercurio. San Agustín, recogiendo la sabiduría clásica, escribe: «Se dice llamado Mercurio porque ‘corre en medio’ (medius currens), al igual que la palabra corre media entre los hombres. [...] De ahí le viene también el que presida las mercaderías, porque entre los que venden y los que compran media la palabra.»2

Ripa, explicando la imagen iconográfica del Comercio y trato de la vida humana como el intercambio de relaciones y palabras entre los hombres, enseña que el Gran Maestro y Señor del Mundo hizo muy sabiamente en no colmar ningún lugar de la tierra con todos los productos que existen, para que los unos precisen de los otros: «Esta necesidad provoca que cada nación tenga ocasión de tratar con las otras y ayudarse de ellas, de donde viene el intercambio que se produce con el comprar y el vender.»3 Es como el cielo y la tierra, que, desde la caída, no son completos y uno necesita del otro.

Serie S: Los rangos y oficios del hombre

1. Cf. A. Ernout et A. Meillet, Dictionnaire étymologique de la langue latine, París, Klincksieck, 1985, voz «Merx».

2. «La Ciudad de Dios», en Obras de san Agustín, Madrid, BAC, 1964,vol. XVI, p. 372.

3. Iconología (cit. en p. 47, n. 58), vol. I, p. 196.

5. EL GENTILHOMBRE - Zintilomo V

A finales del siglo xv, los gentilhombres eran nobles que servían o acompañaban al rey en sus diferentes actividades. La palabra proviene del latín gens, gentis, ‘raza, familia o tribu’.

En la lámina vemos a un Gentilhombre durante una cacería. El personaje principal practica el arte de la cetrería junto a un ayudante que lleva dos perros. La caza de volatería por medio de halcones amaestrados fue el deporte favorito de la nobleza feudal, pero además contiene una significativa lectura simbólica. Es un símbolo que provenía de los egipcios, pues para ellos el halcón era el jeroglífico del alma humana, lo cual recogieron los griegos; en griego halcón se dice hiéraks, que se relaciona directamente con hierós, ‘sagrado’. Según Horapolo del Nilo, único autor clásico que explica el significado de los antiguos jeroglíficos, «el halcón, por estar relacionado con el alma, no bebe agua, sino sangre, con lo que también se alimenta el alma [...] porque parece ser imagen del sol, mirando con vista penetrante hacia sus rayos a diferencia de todas las aves».1 Cuando el halcón tiene la cabeza cubierta con el capirote representa el alma (psykhe´-), prisionera en la oscuridad del cuerpo, pero cuando se le saca el capirote, el ave, es decir el alma, se dirige hacia el sol, que es el origen de las almas, y al que el halcón puede mirar fijamente sin cegarse.

Se conocen varios emblemas renacentistas en los que se ve un halcón con el capirote, cuyo lema reza: «Espero la luz después de las tinieblas», aludiendo al significado jeroglífico del arte de la cetrería, que el hábil grabador del Tarot ha escondido en esta lámina.

Serie S: Los rangos y oficios del hombre

1. Hieroglyphica, Madrid, Akal, 1991, pp. 83 y 87.

6. EL CABALLERO - Chavalier VI

Extraña representación de un caballero sin caballo, quizás para mostrar que lo importante del Caballero no es precisamente el hecho de ir a caballo. Covarrubias lo indica al explicar el sentido de la palabra: «El cavallero se llama en latín miles [...]. Esto trae origen del modo de elegir un cavallero, porque de mil soldados escogían uno [...]. De manera que no se dirá cavallero absolutamente el que anda a cavallo, sino por ser escogido para la orden de cavallería, que consta de hombres escogidos cada uno entre mil».1 El Caballero lo era en tanto pertenecía a una orden o escuela iniciática, y para ello debía ser investido en una ceremonia de carácter sagrado.

En el grabado vemos dos personajes: en primer término un Caballero con una espada corta y detrás suyo un servidor con una espada larga; esto hace referencia a la costumbre de los caballeros de finales de la Edad Media de llevar dos espadas, una grande para atacar, ceñida a la izquierda, y otra más corta, o bien un puñal llamado misericordia, ceñida a la derecha, que se utilizaba para herir a los jinetes caídos. Estas dos espadas representan el simbolismo doble propio de la espada, que es una arma de «doble filo», como dice R. Guénon: «La espada es un símbolo del Verbo o de la Palabra, con su doble poder creador y destructor.»2

La aventura del Caballero era propiamente una búsqueda, cuyo fin, como narra un ritual caballeresco, consistía en recorrer «el Oriente y el Occidente, el Septentrión y el Mediodía, en busca de la Palabra Perdida. A pesar de las tinieblas que nos envolvían y las dificultades que el error y la ignorancia han sembrado sobre nuestros pasos, creemos haberla encontrado».3

Serie S: Los rangos y oficios del hombre

1. Tesoro de la lengua castellana o española, Barcelona, Alta Fulla, 1987, voz «Cavallero».

2. Símbolos fundamentales de la ciencia sagrada, Buenos Aires, EUDEBA, 1969, p. 157.

3. Según P. Mariel, Rituels des sociétés secrètes, París, La Colombe, 1961, p. 109.

7. EL DUQUE - Doxe VII

A causa de la figura de esta lámina, algunos autores han pensado en un posible origen veneciano de estos grabados; pues, en efecto, el personaje va ataviado como los dux de Venecia. los dux eran en todo diferentes a los demás duques, ya que su dignidad era una imagen o representación de la soberanía que residía en toda la junta de senadores. los dux llevaban un gorro frigio, como los adeptos de mitra en la roma imperial; mitra representa el amor, y se le considera «príncipe de las generaciones y de la fecundidad, que perpetúa y renueva el mundo».1 por este motivo se ha atribuido un significado fálico a este gorro.

Duque proviene del latín dux, que significaba ‘conductor, guía’; era un término del antiguo lenguaje pastoril, atribuido a quien ‘conducía’ el rebaño.2 en la antigua roma, se utilizaba para designar a la persona que conducía el ejército con el estandarte. un detalle destaca de la figura, quizás ligado con el sentido etimológico: la posición de la mano siniestra que señala el centro de su cuerpo, mientras que, para que se pueda observar esta señal, con la diestra aparta su larga capa. así, el personaje parece ‘conducir’ hacia el interior de uno mismo, aplicando la máxima antigua «conócete a ti mismo».

Serie S: los rangos y oficios del hombre

1. J. F. M. Noël, Diccionario de mitología universal, Barcelona, Edicomunicación, 1991, voz «Mitra».

2. Cf. A. Ernout et A. Meillet (cit. en p. 56, n. 1), voz «Dux».

8. EL REY - Re VIII

El Rey, en latín rex, era quien dirigía él solo los asuntos del Estado. En la lámina aparece el Rey entronizado como las dos últimas Figuras de la serie, indicando dominio y potestad, y vestido como un general romano, coronado y mirando atentamente la vara o cetro de mando, pues con ella ‘rige’. Rex proviene de rego, ‘regir’, que significa propiamente ‘dirigir en línea recta’ y secundariamente ‘ejercer la dirección o el mando de algo’.1 A partir de esta etimología san Isidoro de Sevilla afirma: «No “rige” el que no “corrige”. El nombre de “rey” se posee cuando se obra “rectamente”, y se pierde cuando se obra mal. De aquí aquel proverbio que corría entre los antiguos: “Serás rey si obras con rectitud; si no obras así, no lo serás.”»2

La composición de la Figura se centra en el cetro que el Rey sostiene verticalmente con su diestra; ello es así porque el cetro es dado a aquel que ha «corregido» su naturaleza caída y tiene el dominio sobre la creación. Ripa define el modelo iconográfico del Dominio como un personaje que sostiene un cetro y escribe que «es clarísimo signo de Dominio, según resulta de numerosos autores, y en particular de Pitágoras, quien bajo Figuras míticas representa su Filosofía. Pues éste definió a Osiris como Rey y Señor».3

Osiris es la imagen simbólica del rey, porque por medio de su muerte y resurrección ha «corregido» la mala formación, eliminando lo que en él era heterogéneo. En Alquimia se llama rey al «oro de los Filósofos, [...] principio de Fijeza que anima el mercurio de los sabios y la materia de la piedra».4 Es una imagen del Rey que anima y domina el universo por medio del cetro, que es la medida perfecta de todas las cosas.

Serie S: Los rangos y oficios del hombre

1. Cf. A. Ernout et A. Meillet (cit. en p. 56, n. 1), voz «Rego».

2. Etimologías (cit. en p. 42, n. 50), vol. I, p. 765: IX, 3, 4.

3. Iconología (cit. en p. 47, n. 58), vol. I, p. 296.

4. A. J. Pernety, Diccionario mito-hermético, Barcelona, Indigo, 1993, voz «Rey».

9. EL EMPERADOR - Imperator VIIII

Emperador es una palabra proveniente del latín imperator, que a su vez está compuesta de in y paro, y que significa propiamente ‘tomar medidas, hacer preparativos para que una cosa se haga’; según ello, el sentido de ‘gobernar’ derivaría de la idea de ‘ordenar’.1 Por sus vestidos y atributos el Emperador de la lámina se relaciona con Júpiter, del cual ha dicho Agrippa: «Ciertamente, es el pensamiento de este mundo que, conteniéndose en sí mismo, lo produjo.»2 Los rasgos de ancianidad y su barba muestran la eternidad de este pensamiento.

Los atributos que identifican al personaje de la lámina son los que desde augusto usaban los romanos para significar al Emperador; éste iba cubierto con el manto púrpura de los generales victoriosos, se ceñía la corona de laurel, árbol atribuido a Júpiter, poseía el cetro corto del mismo dios y sostenía en su mano el globo que representaba el universo. En el grabado, el personaje lo mira fijamente como si lo fecundara con la mirada. La utilización de los atributos de Júpiter indica que el Emperador encarnaba el poder de dicho dios sobre la tierra. Tal aspecto es confirmado por el hecho de encontrarse detrás de una cortina, lo que le confiere un carácter sagrado, separado del mundo profano. Los pies cruzados, como en el Emperador del Tarot de Marsella, indican un gesto ritual que, como explica G. van Rijnberk, «significa la concentración volitiva necesaria para construir, consolidar y mantener lo que ha creado con su inteligencia».3

El águila situada en la parte inferior de la lámina es un símbolo de inmortalidad en la tradición occidental, ya que, según la leyenda, cuando está a punto de morir desciende volando hacia una fuente, en la que se sumerge tres veces para renovarse y volver a ser joven.

Serie S: Los rangos y oFIcios del hombre

1. Cf. A. Ernout et A. Meillet (cit. en p. 56, n. 1), voz «Impero».

2. La FIlosofía oculta (cit. en p. 34, n. 41), p. 262.

3. Le Tarot (cit. en p. 22, n. 21), p. 232.

10. EL PAPA - Papa X

La serie de los rangos y oficios del hombre acaba con la figura del sumo pontífice romano, sucesor de san Pedro. Es el vértice de todos los poderes y primera jerarquía, en tanto que jerarquía significa ‘gobierno sagrado’.

El Papa lleva la triple tiara sobre su cabeza, y los tres pisos de ésta evocan los tres mundos, el físico, el anímico y el espiritual, sobre los que el Papa ejerce su poder. El piso inferior, que representa el mundo material, es la herencia que el hombre recibe de sus padres; el segundo piso, que representa el mundo psíquico, son las influencias astrales que el hombre recibe al nacer, y finalmente el último piso, que representa el mundo espiritual, es la parte divina que está en el hombre. las vestiduras del papa son blancas, símbolo de la purificación de los tres reinos.

con su mano derecha sostiene dos llaves que significan la autoridad y la potestad espiritual que ostenta, como lo enseñó Jesucristo: «Yo te daré las llaves del reino de los cielos, y cuanto atares en la tierra será atado en los cielos, y cuanto desatares en la tierra será desatado en los cielos.»1 Se han relacionado estas dos llaves con las dos operaciones alquímicas fundamentales, el solve, la llave que desata, y el coagula, la llave que ata. Su mano izquierda se apoya sobre un libro cerrado, donde están escritos los misterios revelados que la Iglesia guarda y transmite.

Serie S: Los rangos y oficios del hombre

1. Mateo, XVI, 19.

11. CALÍOPE - Caliope XI

Calíope es una palabra griega y significa ‘que tiene una bella voz, que suena agradable’, de kalós, ‘bello’, y óps, ‘voz, palabra’. Todas las Musas participan de esta ‘bella voz’; por ello se consideraba a Calíope la primera de las nueve Musas y se le atribuía la sabiduría del conjunto de las Musas, de tal modo que nombrándola a ella se entendían comprendidas todas las demás. Cuando Hesíodo cita el nombre de las nueve Musas, termina por Calíope y dice de ella: «Ésta es la más señalada de todas. Ella es la que asiste a los venerables reyes. [...] A éstos les vierte sobre su lengua una dulce gota de miel y de sus bocas Xuyen meliXuas palabras.»1 El autor del Tarot representa la ‘bella voz’ por medio de un clarín, una voz metálica, un sonido vivo, capaz de resucitar a los muertos, como las trompetas del Apocalipsis.

Calíope es propiamente la Musa de la elocuencia y de la poesía heroica, pues, como escribió Virgilio, «Calíope confía a los libros los poemas heroicos».2 En algunas representaciones aparece sosteniendo con la diestra tres libros, la Odisea, la Ilíada y la Eneida, los grandes poemas heroicos de la tradición clásica. Homero escribió sobre Calíope: «La Musa inspiró al aedo que cantase las hazañas de héroes, de una acción cuya fama llegó por entonces al cielo anchuroso.»3

En la lámina, Calíope se encuentra en la ladera del monte Helicón, también llamado Parnaso, donde residían las Musas, y junto a la fuente de Hipocrene, cuyas aguas favorecen la inspiración de los poetas. Algunos poetas de la Antigüedad suponen que Calíope es la madre de Orfeo, el primero de los poetas y el profeta de los gentiles, que con su voz amansaba las Fieras.

Serie D: Apolo y las Musas

1. Teogonía, México, UNAM, 1986, p. 3: 79.

2. Según Ripa, Iconología (cit. en p. 47, n. 58), vol. II, p. 115.

3. Odisea, Madrid, Gredos, 1986, p. 209: VIII, 73.

12. URANIA -Urania XII

Urania es la Musa del cielo, ya que éste es el significado de su nombre, del griego Ouránios, ‘del cielo, celeste’ en su primer sentido; en el segundo significa ‘que eleva, que lanza hacia el cielo’. Este doble sentido etimológico es el que recoge ripa al definir a esta musa: «La Musa de la que tratamos es llamada Celeste por los Latinos, pues Urano es lo mismo que el Cielo. Y aún sostienen algunos que recibe este nombre porque eleva hasta el Cielo a los hombres más doctos.»2 Urania acompaña el alma del artista hacia su origen y así lo diviniza, llevándolo al apoteosis, en el sentido propio del término griego: apó y théo-sis, ‘acción de divinizar, deificación’.

El grabador de nuestro Tarot la representa sosteniendo con una mano el globo del mundo y con la otra un compás para medir. Dice sobre ella Virgilio en su opúsculo De Musis: «Urania examina los movimientos de los cielos y los astros.»3 También a esta Musa parece referirse el poeta latino cuando escribe: «Las dulces Musas me muestren las constelaciones y los cursos de los astros, los variados eclipses del Sol y los desfallecimientos de la Luna; cuál es la causa de los terremotos, qué fuerza hinche los abismos del mar...»4

Del movimiento de los cielos proviene el amor divino, por lo que la Musa Urania se identifica con la Venus celeste, la que da el amor puro; por ello escribe Platón: «Y es éste el Amor que es bello, el que es “celeste”, el que procede de la Musa Urania», y a continuación explica que se debe a este Amor de Urania «incluso la ordenación de las estaciones de los años».5

Serie D: Apolo y las Musas

1. Cf. A. Bailly, Dictionnaire grec-français, París, Hachette, 1963, voz «Ouránis».

2. Iconología (cit. en p. 47, n. 58), vol. II, p. 114.

3. Según Ripa, Iconología, ibid.

4. Geórgicas, Madrid, Gredos, 1990, p. 314: II, 475ss.

5. El banquete, Barcelona, Planeta, 1982, p. 24: 187d.

13. TERPSÍCORE - Tersicore XIII

Por su nombre se la identifica como la Musa de la danza, ya que sus atributos no se diferencian de los de sus hermanas. Terpsícore, Terpsikhóra, signiFIca ‘aquella que ama la danza’, término formado por el verbo térpo-, ‘amar, encontrar placer en’, y khorós, ‘coro de danza, personajes de la danza’. Sobre su cabeza se observan tres astros, pues éstos danzan por las regiones del universo, siguiendo la música de las Musas, y en especial de Terpsícore. Pitágoras enseñaba que al moverse los cuerpos celestes generaban unas voces que se correspondían en armónica concordancia, y que esta música celeste era la causa de que el mundo se sustentara, dándole peso, número y medida.

Se la representa llevando una cítara con la que marca los pasos de la danza, basándose en el opúsculo atribuido a Virgilio De Musis, pues éste dice: «Conmueve, gobierna, acrecienta las emociones con tu cítara.»1

Pasa a veces por ser la madre de las sirenas, que habría concebido del dios-río Aqueloo. Quizás por ello, en el fondo de la imagen del Tarot que la representa, se puede ver un río. De su unión con Apolo nació Lino, célebre poeta y músico tebano, a quien Virgilio llama «pastor de divino canto».2

Serie D: Apolo y las Musas

1. Según Ripa, Iconología (cit. en p. 47, n. 58), vol. II, p. 114.

2. Bucólicas, Madrid, Gredos, 1990, p. 199: VI, 67.

14. ERATO - Erato XIIII

Esta Musa recibe su nombre de la palabra griega éros, ‘amor’, como lo señala Ovidio: «Ahora, más que nunca, séme favorable, Erato, pues tú tienes el nombre del amor.»1 La presencia de esta Musa era invocada por los amantes, sobre todo en el mes de abril, mes que entre los romanos estaba consagrado muy particularmente al amor, y presidido por esta Musa tal como consigna Ovidio en otro lugar: «El mes citereo está concedido a ella, por llevar el nombre del amor tierno.»2 En este momento del año la vida se renueva sobre la tierra y, por un acto de amor, el espíritu fecundante del cielo hace crecer todas las semillas de la tierra.

Erato inspira los versos que nacen junto al deseo amoroso, por ello preside la poesía lírica y anacreóntica, aquella que, a imitación de Anacreonte, canta los placeres del amor y del vino con ligereza, donaire y gusto refinado. Este poeta escribía: «¿Que me estás enseñando Filosofías vanas y de los sabios necios sentencias y elegancias? Enséñame a que beba el licor de las parras, que es ciencia de provecho para el cuerpo y el alma; enséñame a que ría con Venus la dorada...»3

En la lámina del Tarot vemos a Erato bailando al son de una pandereta que marca el ritmo, tal como explica Virgilio, cuando escribe que Erato «danza con los pies, con el canto, con el rostro».4

Serie D: Apolo y las Musas

1. Iconología (cit. en p. 47, n. 58), vol. II, p. 113.

2. Fastos, Madrid, Gredos, 1988, p. 139: IV, 195.

3. Odas, XXXVI. Traducción de F. de Quevedo. Obras Completas, Madrid, Aguilar, 1964, vol. II, p. 314.

4. Según Ripa, Iconología (cit. en p. 47, n. 58), vol. II, p. 113.

15. POLIMNIA - Polimnia XV

Polimnia es un nombre de origen griego, Polýmnia, de cuya etimología se han hecho distintas interpretaciones. Según Ripa, quien cita a Hesíodo, el nombre de Polimnia «está compuesto de la palabra poly y la palabra mnia, que juntas significan abundante memoria»,1 y la considera por ello la Musa que preside la Retórica, pues recuerda todos los recursos de la lengua para persuadir.

Sin embargo, parece mucho más verosímil que esté compuesto de polýs, ‘mucho’, y hýmnos, ‘himno, canto de alabanza a Dios o a los dioses’, y así signiFIque ‘muchos himnos’; por ello Polimnia está considerada la Musa que inspira los cantos sagrados. La palabra hýmnos significa también ‘canto nupcial’;2 de aquí su relación con Himeneo, el dios que preside los cortejos nupciales, hijo de Dioniso y Afrodita. Basándose probablemente en esta etimología, Platón considera a Polimnia la madre del amor terrestre.3 De este amor dice Ficino: «Es aquella capacidad de engendrar que se atribuye al alma del mundo.»4 El alma del mundo se simboliza por medio de los siete tubos de un órgano, como el que lleva Polimnia en el grabado.

Serie D: Apolo y las Musas

1. Iconología (cit. en p. 47, n. 58), vol. II, p. 113.

2. Cf. P. Chantraine, Dictionnaire étymologique de la langue grecque, París, Klincksieck, 1984, voz «Hýmnos».

3. El banquete (cit. en p. 72, n. 5), 187d.

4. De Amore (cit. en p. 13, n. 3), p. 39.

16. TALÍA - Talia XVI

Talía es el nombre de una de la nueve Musas, que se relaciona con la raíz thállo-, que en griego quiere decir ‘Florecer, reverdecer, llenarse de hojas o frutos’; por ello en la lámina la vemos en un campo, con árboles frondosos, junto a un arroyo. Se atribuye a Talía un temperamento húmedo, por lo que su inclinación natural la hace lasciva y variable.

Se la considera la Musa que preside el arte de la comedia, como lo afirma Virgilio: «La cómica Talía se alegra con la lasciva charla.»1 Existe una relación misteriosa entre la risa, propia de la comedia, y el nombre de Talía, que, como hemos dicho, significa ‘reverdecer’. Sobre esta relación escribe E. d’Hooghvorst: «Esta Musa de la comedia representa los misterios bajo un aspecto que incita a la risa. El poeta [Virgilio] nos dice que no se sonrojó por habitar los bosques, lo cual es una alusión al aspecto grosero de la prima materia que, en efecto, se encuentra en los antros silvestres [...]. Talía era la Musa de la comedia ligada a los misterios de Baco.»2 Las Musas conducen a los hombres hacia los secretos iniciáticos; en el Himno órfico dedicado a ellas se dice: «Vosotras, que disteis a conocer a los mortales los misterios rituales, [...] venid, por favor, para vuestros iniciados, multicolores y castas, aportando una emulación gloriosa, deseada y por muchos celebrada.»3

Serie D: Apolo y las Musas

1. Según Ripa, Iconología (cit. en p. 47, n. 58), vol. II, p. 111.

2. «Chromis et Mnasylus in antro», en La Puerta. Tradición latina, Barcelona, Obelisco, 1995, p. 13.

3. Himnos órficos, Madrid, Gredos, 1987, p. 229: LXXVI, «A las Musas».

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LOS ELEMENTOS EN EL ANÁLISIS

noreply@blogger.com (Ana Cuevas Unamuno) — Tue, 09 Nov 2010 01:48:00 +0000

El Elemento Fuego

El elemento fuego se refiere a la energía radiante universal. Energía excitable, entusiasta que a través de su luz aporta calor al mundo. Esta energía psíquica fluye espontáneamente de modo inspirado, automotivado. La experiencia está centrada en la identidad personal.
Las personas con los signos de fuego dominantes en sus mapas son tan autoconcentradas y habitualmente más bien impersonales. Se creen canales de "vida" y no pueden ocultar fácilmente su orgullo acerca de este hecho.
Los signos de fuego son ejemplo de espíritus elevados, gran fe en sí mismos, entusiasmo, fuerza sin fin y honradez directa. Necesitan mucha libertad a fin de expresarse naturalmente, y por lo común se aseguran ese espacio mediante
tenaz insistencia en su punto de vista.
Los signos de fuego pueden también dirigir su energía conscientemente (aunque no siempre con coherencia) mejor que otros signos. Su voluntad de ser y de expresarse libremente es más bien infantiloide en su simplicidad; cualidad que a veces parece cautivar a los demás, pero que en otras ocasiones parece ofensiva para los más cautos y sensibles.
Los defectos de los signos de fuego se manifiestan raras veces como resultado de malas intenciones, sino más a menudo simplemente a través de falta de control personal y sensibilidad hacia los demás. Aparecen más bien como tozudos, hasta abrumadores en ocasiones, abalanzándose sobre las cosas con tal apresuramiento que sin intención causan destrucción o hieren sentimientos de los demás.
Los signos de fuego tienden a ser impacientes con las personas más sensibles o amables, especialmente las que son dominantemente agua y tierra.
Los signos de fuego creen que el agua la extinguirá y la tierra la ahogará, y a menudo se resienten por ello de la pesadez y el emocionalismo de estos signos.
Los signos de aire, por el otro lado, apantallan las llamas del fuego suministrando nuevas ideas que la persona del signo de fuego pueda activar. Por esta razón al fuego generalmente se lo considera compatible con el aire, pero debe señalarse que los signos de fuego son con frecuencia demasiado ardientes e impacientes para que el delicado sistema nervioso de los signos de aire los tolere largo tiempo. De hecho, aunque los signos de fuego a menudo sean estimulados por los signos de aire, se cansan y aburren fácilmente con observaciones intelectuales que puedan representarse más bien rápidamente.
.

El Elemento Aire

El elemento aire es la energía vital que se asoció con la respiración y con lo que los yoguis denominan "prana". El reino del aire es el mundo de las ideas arquetípicas detrás del velo del mundo físico, la energía cósmica concretada dentro de las pautas específicas del pensamiento. Se asocia con líneas geométricas de fuerza, que funcionan a través de la mente, la energía que modela las pautas de las cosas venideras.
Mientras los signos de fuego se interesan por querer que algo sea, los signos de aire enfocan su energía en ideas específicas que aún no se materializaron, y concentrándose en estas ideas aseguran que a su tiempo se materialicen. De allí que, aunque a los signos de aire a menudo se los acuse de soñadores sin practicidad, representan un papel en la concreción de la creación en el más amplio nivel social, pues sus ideas pueden a su tiempo entrar en contacto con las vidas de millones de personas. Marc E. Jones escribe que los signos de aire se ocupan de "la experiencia en su interés por las relaciones teóricas".
El énfasis sobre la teoría y sobre los conceptos de la vida por parte de las personas de signo de aire conduce a que encuentren el modo más compatible de expresión en el aire, en las palabras y el pensamiento abstracto. Los signos de aire tienen la aptitud de desapegarse de la experiencia inmediata de la vida diaria, permitiéndose así obtener objetividad, perspectiva y un enfoque racional de todo lo que hacen. Este desapego también les permite trabajar con eficacia con toda clase de personas, pues no creen necesario comprometerse mucho con las preocupaciones o emociones de las demás personas.
Los signos de aire son, de hecho, los más sociables de todos en el sentido de que pueden apreciar objetivamente los pensamientos de otras personas sin entrar a considerar si están de acuerdo con ellas.
Naturalmente, si los signos de aire se ocupan en demasía de sus ideales abstractos y teorías, pueden desequilibrarse mentalmente y entregarse a toda clase de excentricidad y fanatismo. A menudo carecen de emoción profunda y de aceptación de las limitaciones del cuerpos físico. Pueden sobrevalorar la competencia intelectual y rehusar enfrentar el hecho de que las ideas deben ser puestas a prueba para determinar si funcionan, antes de que pueda atribuírseles gran valor.
El pensamiento es una fuerza, tan, dominante en las vidas de los signos de aire que son mas fácilmente amenazados si se ignora sus opiniones o desacredita la calidad de su intelecto.
Y por supuesto, los signos de agua y tierra son los que más probablemente desvalorizan las ideas de los signos de aire, pues esas ideas por lo común no resisten la prueba de hondura emocional y practicidad sobre las que agua y tierra insisten. Por su parte, los signos de aire no quieren ser confinados por las limitaciones de la tierra, ni desean que su leve libertad se sature de sentimientos y reservas de los signos de
agua. Los signos de fuego, por el otro. lado, estimulan a los de aire hacia más libertad de expresión y dan a los de aire un sentido de confianza y fuerza que no pueden hallar en nadie más. Aunque los signos de aire admiran a los de fuego de muchos modos, insisten aún en su derecho a pensar las cosas antes de comprometerse, hábito que puede tornarse cada vez más fastidioso para los signos de fuego.

El Elemento Agua

Los que tienen el elemento agua fuertemente activado en sus mapas advierten desde el nacimiento que varios factores intangibles representan un papel mayor en la vida de la que comúnmente se cree. Los signos de agua están en contacto con sus sentimientos, armonizados con los matices y las sutilezas que muchos otros ni siquiera advierten. El elemento agua representa el reino de la emoción profunda y de las respuestas sentimentales, abarcando desde pasiones compulsivas hasta miedos abrumadores, y una aceptación y un amor omniabarcantes de la creación.
Puesto que los sentimientos, por su naturaleza misma, son parcialmente inconscientes, los signos de agua están simultáneamente al tanto del poder de la mente inconsciente y ellos mismos son inconscientes de mucho de lo que realmente los motiva. Cuando están armonizadas con las dimensiones más profundas de la vida con plena consciencia, son los signos más intuitivos y psíquicamente sensitivos. En ese caso, los signos de agua están en contacto con la unidad de toda la creación y son capaces de ayudar a los demás por medio de una sensibilidad empática hacia los sentimientos de los semejantes.
Sin embargo, cuando, no están plenamente al tanto de sus propios sentimientos, se encuentran acuciados por deseos compulsivos, miedos irracionales y gran super-sensibilidad ante la más leve amenaza.
Los signos de agua, como la naturaleza del agua misma, no tienen solidez o forma propia. Por ello son más felices cuando su fluidez se encauza y recibe forma de otro, particularmente de los signos de tierra que tienen la solidez en la que el agua puede confiar y apoyarse. Los signos de agua tienden a no gustar de los jactanciosos o de las personalidades fuertes, como los signos de aire y fuego Se sienten muy cómodos con quienes sean más bien reservados y reprimidos, lo cual les brinda una mayor sensación de protección v seguridad. Esta cualidad reservada de los signos de agua, de paso, es más bien engañosa; pues, aunque estén calmos por fuera, constantemente hay tormentas que se preparan en niveles más hondos y ocultas napas que pueden arrastrarlos hacia abajo. De hecho, los signos de agua pueden ser a veces sensacionalistas, pues inconscientemente cultivan tormentas y agitaciones emocionales si sus vidas se vuelven demasiado monótonas.
La sensibilidad de los signos de agua es tan grande y tan pronunciada su vulnerabilidad que, si las reacciones emocionales no se controlan y encauzan apropiadamente, eso puede llegar a un estado de inestabilidad emocional y una predisposición a ser demasiado fácilmente influidos por el más leve viento que sople. La sensibilidad de los signos de agua no debe considerarse debilidad sin embargo, pues el agua tiene gran fuerza v poder penetrante durante un largo período, especialmente cuando se encauza de modo concentrado. Un hermoso ejemplo de la potencia de este elemento lo expresa un erudito chino del siglo XI:
¨....de todos los elementos, el Sabio debe considerar al agua como su preceptor. El Agua cede pero lo vence todo. El Agua extingue al Fuego o, hallándose a punto de ser derrotada, huye como vapor y se reforma. El Agua lava a la Tierra blanda o, al enfrentar a las rocas, procura dar un giro. . . Satura la atmósfera para que el Viento muera. El Agua cede ante los obstáculos con engañosa humildad. pues ningún poder puede impedirle que siga el destino que se propuso hacia el mar. El Agua vence cediendo; nunca ataca, pero gana siempre la última batalla." (de The Wheel of Life, pág. 78, de John Blofeld).
Por último, el elemento agua corresponde al proceso de ganar consciencia a través de una comprensión lenta pero segura de los más hondos anhelos del alma. Los signos de agua conocen instintivamente que deben protegerse de influencias externas a fin de asegurarse la calma interior necesaria para la reflexión profunda y la sutileza de la percepción. La comprensión de la naturaleza verdadera de sus emociones y anhelos es un proceso lento ya menudo doloroso, pero en la medida en que quieran enfrentar sus verdaderas motivaciones, tienen la seguridad de acrecentar el contento interior con el curso de los años.

El Elemento Tierra

Una armonización de este elemento indica que el individuo está en contacto con los sentidos físicos y la realidad de aquí y ahora del mundo material.
Los signos de tierra tienden a confiar más en sus sentidos y su razón práctica que en las inspiraciones, consideraciones teóricas o intuiciones de los demás signos. Están armonizados con el mundo de las "formas¨ que los sentidos y la mente practica consideran como reales, y su comprensión innata de cómo el mundo material
funciona da a los signos de tierra más paciencia y autodisciplina que los demás signos. Raras veces hay que decirles cómo adecuarse al mundo de ganarse la vida, proveer a las necesidades básicas y persistir hasta alcanzar una meta. Todas estas.
cualidades le llegan naturalmente a los del elemento tierra.
Aunque el elemento tierra es uno de los elementos pasivos o receptivos, este elemento, como el agua, tienen fuerza
de resistencia y persistencia que permite que los signos de tierra siempre tengan cuidado de sí mismos. Aunque no sean particularmente afirmativos se manifiestan cuando "lo de ellos" está en peligro o está amenazada su seguridad. y debido a su eficiencia, son aptos no sólo para manifestarse sino también para actuar de modos más bien concretos para asegurarse de que aquello por lo cual trabajaron no se los quiten.
El elemento tierra tiende a ser cauto, premeditado, más bien convencional, e insólitamente confiable. Por lo general, son recelosos o dubitativos respecto de personas más vivaces
Son mentalmente ágiles, y reaccionan ante los signos de aire con algún grado de reserva, aunque éstos algo los fascinen. No obstante, creen que los signos de aire se van por las nubes jugando infantilmente con esquemas que no son prácticos ni
funcionales. Creen que los signos de fuego quemarán la tierra, alborotando la vida con demasiada prisa y violencia Como para confiar en ellos. Los signos de agua, por el otro lado, comparten sus cualidades de adquisitividad, retentividad y autoprotectividad. Por ello la tierra cree que el agua la refrescará y le permitirá dar a luz más productividad aún
La armonización misma que a los signos de tierra les suministra su poder y sus aptitudes especiales puede ser también la fuente de sus máximos defectos. El comprometerse con el mundo práctico puede limitar a menudo su imaginación si confían demasiado en las cosas como son o parecen ser. Esto puede llevar a una perspectiva estrecha, a una afición a la rutina y al orden, ya una falta total de aptitud para ocuparse de los reinos abstractos y teóricos de la actividad.
Más que nada más, los signos de tierra necesitan franquearse a la realidad del mundo invisible y comprometerse en ideales específicos como guías de su actividad.

Extracto del libro Astrología, Psicología y los Cuatro elementos de Stephen Arroyo

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MUERTE DE KICHNER- Carta Natal y revolución

noreply@blogger.com (Ana Cuevas Unamuno) — Fri, 29 Oct 2010 23:13:00 +0000

La muerte esperada o inesperada de una figura pública siempre genera conmoción, dudas, inquietudes, tristezas….y, en casos como este, trae también cambios más allá de lo íntimo y familiar.

Esta es la carta de la muerte.

Y esta es la carta natal para comparar

Patricia Kesselman, una excelente astróloga argentina hizo una previsión hace un tiempo que vale la pena leer, pueden verla en su blog acá

Y les dejo también la primera parte de una excelente nota de Alejandro Lodi sobre Argentina, que merece reflexión.

Para leer las otras partes encontrarán el link al final de la página

Las paradojas de un inicio (1ra Parte)

Alejandro Lodi

(El presente artículo ha sido elaborado a partir de las desgrabaciones de la charla desarrollada el 25 de junio de 2009, en CASA XI. Debido a su extensión, el material será presentado en tres partes).

"Como nuestros objetivos no son elevados sino ilusorios, nuestros problemas no son difíciles sino absurdos…" (Ludwig Wittgenstein. 1889-1951).

Vamos a hacer un panorama de lo que está sucediendo hoy en Argentina intentando no quedarnos hechizados en el estricto momento presente sino aspirando a tener cierta perspectiva del proceso cíclico en el que está inserto este presente, tanto hacia el pasado como hacia el futuro.

Claves estructurales de la carta natal de Argentina.

Primero quería formular los que, desde mi perspectiva, resultan los nudos y focos más significativos de la carta de Argentina. Vamos a sintetizarlos en cinco núcleos. A cada uno de ellos los presentaremos desde tres planos: su significado energético o vibratorio, su experiencia psicológica y su vivencia arquetípica.

Un primer núcleo estaría constituido por:

.- Sol en Cáncer en Medio Cielo.

.- Luna en Capricornio en casa IV.

.- Sol oposición Luna.

Desde lo energético y vibratorio. Capacidad de sostén interno. Contacto con las necesidades de protección, nutrición y contención. Calidez y sensibilidad afectiva ajustada a necesidades.

Desde la traducción psicológica. Sentimiento de carencia afectiva. Demanda extrema de contención. Austeridad y defraudación emocional. Esfuerzo para ser querido.

Desde la vivencia arquetípica. Niño solitario. Padre protectivo y austero. Paternalismo conservador.

Otro núcleo sería:

.- Ascendente en Libra.

.- Júpiter en casa I.

.- Venus regente del Ascendente en casa IX.

Desde lo energético y vibratorio. Capacidad de apertura y expansión. Búsqueda de verdad, belleza y justicia. Confianza en la trascendencia religiosa. Búsqueda de sabiduría.

Desde la experiencia psicológica. Sentimiento de extrema confianza. Credulidad y ostentación. Dogmatismo de ideales y creencias. Negación de lo oscuro.

Desde la vivencia arquetípica. Ilustrado progresista. Sabio religioso esteta.

El siguiente núcleo cuenta con:

.- Escorpio en casa II.

.- Nodos Lunares de Sagitario-casa II a Géminis-casa VIII.

.- Transpersonales en casa II.

Desde lo energético y vibratorio. Recursos extraordinarios y abundantes. Generación de recursos en vínculos transformadores.

Desde la experiencia psicológica. Fe en los recursos. Generar sin esfuerzo, sin tener que vincularse. Generación imprevisible de recursos. Comodidad y exceso de confianza en lo propio.

Desde la vivencia arquetípica. Providencia divina. Productor abundante.

Un cuarto núcleo estaría compuesto por:

.- Neptuno en Sagitario.

.- Júpiter en Escorpio.

.- Plutón en Piscis en casa VI.

.- Neptuno cuadratura Plutón.

Desde lo energético y vibratorio. Sensibilidad a la transformación. Sensibilidad a la potencia. Capacidad de regeneración por empatía con niveles trascendentes.

Desde la experiencia psicológica. Fundamentalismo mágico. Fascinación por la muerte y el renacer. Hechizo por rituales de purificación. Búsqueda de sentido en el dolor.

Desde la vivencia arquetípica. Mago-brujo. Víctima propiciatoria. Chivo expiatorio. Tótem.

Y, por último, consideremos el siguiente núcleo:

.- Saturno en Acuario en casa V.

.- Saturno oposición Marte en Leo en casa XI.

Desde lo energético y vibratorio. Estructuras creativas e innovadoras. Planificación del cambio. Organización práctica de visiones intuitivas de futuro.

Desde la experiencia psicológica. Estructurarse contra la ley. Ley como obstáculo a la expresión autónoma. Desafío a la autoridad en pos de utopías.

Desde la vivencia arquetípica. Idealismo revolucionario. Hijo rebelde. Autoridad imprevisible

Cada uno de estos núcleos nos habla de nuestra naturaleza como país, de cualidades constitutivas a nuestra estructura como nación. Como toda cualidad, cada uno de ellos puede expresar un talento o poner de manifiesto su déficit, ciertas interpretaciones distorsionadas de ese potencial.

En el núcleo canceriano-capricorniano el talento es la capacidad de contacto y de calidez, la preponderancia de lo íntimo, lo interno. En nuestro folklore, en nuestra cultura, aparece en una nota nostálgica, intimista. De un modo deficitario, puede dar cierto complejo de aislamiento, de soledad, de lejanía, de no sentirse reconocido, de requerir que "alguien" suministre aquello que se necesita para la supervivencia. Esto se manifiesta en la necesidad de ser guiados por un líder carismático, protector, paternalista. Depositamos muchas expectativas -quizás excesivas- en la acción de una figura que, por su carácter providencial, patriarcal y paternalista, es idóneo para satisfacer nuestras necesidades. Esto da un tono un tanto celoso y conservador. Es el folklore tradicional y también el tango, por supuesto. Andar solo, la nostalgia por lo perdido, la "tierra adentro", la madre abnegada. Es una mezcla de Gardel con Los Chalchaleros… (risas).

Bien distinto resulta el núcleo jupiteriano-venusino. El tono energético es de búsqueda de conocimiento, de expansión, de excelencia en el saber. El placer por el conocimiento, por lo estético, por lo bello, por lo armónico. La sensación de un destino de progreso, de esperanza, de abundancia y de confianza. La importancia de todos estos temas fue muy importante en cierto momento de la historia Argentina, aunque hoy pareciera que se trata de otro país. Nuestra sensación es que por algún motivo esto se ha perdido o se encuentra un tanto extraviado. Quizás porque hemos abusado de su expresión menos virtuosa: una combinación de elitismo y exceso, creernos mejores que los demás pueblos de América, suponer que vivimos en una abundancia sin límites. Una especie de ingenuo fanfarrón que ostenta "sabérselas todas".

Luego tenemos ese tercer núcleo muy centrado en los recursos naturales. Reúne características vinculadas con la casa II y con los transpersonales, que subraya un potencial de recursos extraordinarios que va mucho más allá de lo que quizás podamos darnos cuenta.

El hechizo del sacrificio purificador y la lógica del enemigo.

Pero son los dos últimos dos núcleos los que me interesa subrayar. Parecen estar de moda en la actualidad... (risas). Uno sería el que combina a Neptuno, Plutón y Júpiter. Su significado energético es bastante complejo. Habla de un inconsciente colectivo muy intenso, muy potente, muy vivo y activo. En su modo de manifestación menos talentoso, esto tiene que ver con cierto culto al sacrificio, a la inmolación, de cierto atractivo inconsciente por lo destructivo e incluso, de modo un más aún perverso, por la autodestrucción. Al respecto, anote algunas frases que, más allá que las recordaremos en boca de políticos o en libros de historia, forman parte de nuestro inconsciente colectivo:

"Viva la Patria, aunque yo perezca".

"Muero contento. Hemos batido al enemigo".

"Dejar en la lucha jirones de mi vida".

"Serás lo que debas ser o no serás nada".

"A los tibios los vomita Dios ".

"Hay que ser violentos sin perder la ternura".

"El país nos pide todo, demos todo con valor".

"Cirugía mayor sin anestesia".

"Yo o el caos".

Somos terribles… (risas). La mayoría de estas frases combinan la muerte con lo justo, el bien con entregar la vida. La muerte, entregar la vida, alguna forma de destrucción es lo que da sentido a la existencia. Sin inmolación hay complicidad con el mal. La entrega en sacrificio purifica, casi santifica. Deliberadamente omito los autores de esas frases, porque no se trata de una cuestión ideológica, de derecha o izquierda, de ideales reaccionarios o progresistas, sino de un profundo y activo hechizo inconsciente, entidades casi fantasmales capaces de tomar de pronto a nuestra conducta consciente colectiva. La muerte parece liberar de la culpa, la culpa de estar vivo, de no haberse entregado en sacrificio cuando otros sí lo hicieron, la culpa de la supervivencia. La culpa de no ser como San Martín, como Cabral, como Alem, como Evita, como el Che, etc., etc., etc… Estar vivos con semejantes ejemplos es síntoma de que "estamos haciendo algo mal", porque si estuviéramos haciendo "lo que debiéramos hacer" entonces tendríamos que estar sufriendo alguna forma de pasión redentora. Todo esto habla de una notable fascinación por la muerte y el sacrificio, una poderosa atracción por encarnar la víctima propiciatoria.

Parece obvio que resignificar la carga inconsciente y emocional de este delicado núcleo es fundamental. Y lo es aún más en este momento histórico a partir de lo que sugieren ciertas claves astrológicas por ciclos. Este contenido psíquico de nuestro ser colectivo excita, en su modo más patológico, fantasías de autodestrucción o el exterminio.

Hay en nosotros un alto hechizo de redención por sacrificio, una necesidad inconsciente de salvar al país transformándolo a partir (pidiendo disculpas por lo escatológico de la imagen) de una gran purga colectiva. Y esa purificación salvadora puede ser tanto propia como de otros, "entregarnos en sacrificio" u "ordenar el sacrificio". El supuesto vigente desde este núcleo es que existe el bien y el mal, los justos y los perversos, y que para ser "el maravilloso país que somos" los malos y perversos no deberían existir. Cierto grupo, cierta clase, cierta ideología es identificada como aquello que nos impide vivir en felicidad.

En mi opinión, estamos viviendo tiempos históricos en los que este supuesto inconsciente, este hechizo vigente en nuestro psiquismo colectivo, merece la pena ser revisado.

El núcleo que resta considerar es funcional al anterior (neptuniano-plutoniano-jupiteriano) y antagónico con el primero que enunciamos (canceriano-capricorniano). Se trata del agrupamiento saturnino-acuariano-marciano. Siendo potencialmente la capacidad de generar estructuras creativas y vitales, en su modo menos virtuoso refiere al hecho de hacer estructura en la trasgresión a la ley, en la rebeldía a los mandatos.

Mientras que el Sol en Cáncer y en Medio Cielo propone una fidelidad incondicional a la ley del caudillo, no a una ley objetiva sino a la palabra sabia y paternal de la figura protectora, desde Saturno en Acuario opuesto a Marte se valora la desobediencia y rebelión contra aquella voluntad del líder paternalista devenido ahora en tirano. Este núcleo define la realidad a partir de lo opuesto a lo que ha definido el polo conservador. Se trata de un polo vanguardista revolucionario. Si en el folklore asociábamos al núcleo canceriano-capricorniano con Los Chalchaleros, en este ubicaríamos a Mercedes Sosa. Podemos imaginar que un hipotético concierto de Mercedes Sosa con los Chalchaleros habría significado una "flor de alquimia"… (risas).

Quisiera que nos detuviéramos a observar la funcionalidad entre los núcleos canceriano-capricorniano y saturnino-acuariano-marciano. Ambos generan una circulación polar, un juego de antagonismos que se refuerzan mutuamente, y ambos también son altamente sensibles al hechizo del núcleo neptuniano-plutoniano-jupiteriano de purificación redentora a partir de la exclusión definitiva del otro. Es algo que podemos ver en nuestra historia, y más precisamente en los últimos tiempos: la vigencia de una disposición a quedar atrapados en la lógica de la batalla, de relacionarnos en términos de aliado o enemigo, una forma de vivir los vínculos demonizando al otro, llegando a extremos patológicos de justificación de su extermino.

Y esto es algo que va mucho más allá de identidades ideológicas. La frase "a los enemigos ni justicia" ha sido pronunciada o actuada desde la más reaccionaria derecha hasta progresistas referentes de los organismos de derechos humanos. ¿Podemos tocar lo aberrante de esta frase, todo el horror, muerte y dolor que puede justificar? ¿Podemos sentir lo psicotizante que resulta escuchar en boca de una autoridad de los derechos humanitarios frases como "a un traidor, como a un enemigo, ni agua"?

Reparemos en la paradoja de que esta sociedad, tan sensible al exterminio del otro como modo de purificación, es una entidad nacional con Ascendente en Libra. Somos una nación que tiene como aprendizaje el saber vincularse con el otro. Somos una nación que tiene que aprender a compartir con otros, vivir con el diferente. Sabemos que forma parte de la lógica del aprendizaje del Ascendente en Libra comenzar dividiendo el mundo en "amigos" y "enemigos". Es la sombra ariana del aprendizaje libriano. Y hasta que no se agote la creencia en esta lógica beligerante quizás no podamos acceder a niveles más creativos del Ascendente en Libra.

Por cierto, lo que estamos viviendo desde 2008 con el aumento del nivel de confrontación social tiene mucho que ver con la activa vigencia de este patrón. Quizás todos nos hayamos sorprendido de su vitalidad. Quizás creíamos ya superadas y como propias del pasado antinomias como "negros contra blancos", "oligárquicos contra pobres", "burgueses contra revolucionarios", etc. Todos estos intentos de polarización extrema que han sido incentivados desde el 2008 revelan que aún existe la creencia del supuesto de que "para que este país sea lo que debe o merece ser hay algunos que no tienen que existir". Y esto ya lo hemos visto claramente desde el comienzo de nuestra historia en la salvaje lucha entre caudillos, en los crímenes de la época de unitarios contra federales, en el exterminio de los pueblos originarios, en los desaparecidos, en los secuestros y asesinatos de las vanguardias revolucionarias… Podemos ver esta tendencia destructiva y excluyente desde todo ángulo ideológico, lo cual hace el panorama mucho más complejo porque cada grupo se siente justificado para llevar adelante sus fantasías de purificación redentora. Es algo que atraviesa en horizontal a la historia y que no es patrimonio de ningún sector ideológico o político en particular.

(Fin de la primera parte).

Para leer más los invito a la página de Casa XI

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TALLER DE TAROT:

noreply@blogger.com (Ana Cuevas Unamuno) — Thu, 28 Oct 2010 22:30:00 +0000

LOS ARCANOS EN LA VIDA COTIDIANA

Prof. Ana Cuevas Unamuno

Nuevo taller en NOVIEMBRE

“QUIEN MIRA HACIA AFUERA SUEÑA; QUIEN MIRA HACIA ADENTRO DESPIERTA” (JUNG)

El TAROT es un juego de baraja de origen desconocido cuya existencia se remonta como mínimo a una antigüedad de seis siglos. Del mazo original desvirtuado nacieron las actuales barajas de naipes con que se juega en el mundo entero, faltando en estos naipes actuales las figuras de los llamados ARCANOS MAYORES, salvo EL LOCO que perdura con el simbólico nombre de “COMODIN”.

Este conjunto de figuras simbólicas es de una riqueza indiscutida que despierta curiosidad e intriga. Encontramos en esta baraja un “Modelo del Universo”, una construcción simbólica que permite a quien lo estudie y trabaje con él una expansión de la conciencia.

Esta curiosa baraja nos invita con sus imágenes y símbolos a un viaje a la profundidad de los MISTERIOS, tanto de nuestro interior como del cosmos, (viaje que todos podemos iniciar), brindándonos simultáneamente herramientas prácticas con las que comprender y encontrar respuestas a nuestras inquietudes.

¡Los invito a esta fascinante aventura!

El taller tiene una duración de cuatro encuentros.

Los encuentros serán los días sábado (13-20-27 de noviembre y 4 de diciembre)

Comienza el sábado 13 de Noviembre.

El horario es de 10 hs a 13.

Requisitos: ¡Venir con ganas!

* No es necesario tener conocimientos sobre el tema.

Se requiere inscripción previa

Inscripción y Consultas:Mail: astrotarotymas@gmail.com

Arancel: Cada clase $ 70. Pagando el curso completo al iniciar $ 250

Programa

Clase 1: Introducción al tarot. Breve historia de las cartas.

El Mapa de rutas y los caminos.

El caminante.

Las cuatro potencias constructoras.

Clase 2: Los senderos del cielo y sus Arcanos: tiempo de formación.

Los senderos de la tierra y sus Arcanos: ciclo de aprendizaje.

Los senderos ocultos y sus Arcanos: ciclo de pruebas.

Clase 3: La Ley del Cambio y el proceso de transformación.

La ley de polaridad.

La ley de atracción.

La sombra y la luz.

Clase 4: El despertar y la redención.

El lenguaje del universo. Símbolos y Signos.

El poder de los colores.

Tiradas y requisitos para trabajar con los Arcanos.

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El origen del Reiki

noreply@blogger.com (Ana Cuevas Unamuno) — Tue, 26 Oct 2010 19:42:00 +0000

La historia del Dr. Mikao Usui.

“Como una sólida roca no se mueve con el viento, así el sabio permanece imperturbado ante la calumnia y el halago” Buda

"En este mundo de escepticismo del siglo XIX, nació en Japón un bebé de nombre Mikao Usui [15 de agosto de 1865], un niño destinado a convertirse en un erudito y filósofo así como también en un profundo curador. Educado por misioneros, se convirtió en cristiano y ascendió a una posición de eminencia como director de una escuela cristiana para niños en Kyoto.

En su doble papel de Ministro y Director trabajó entre sus estudiantes hasta que una mañana fue consultado amablemente durante el servicio parroquial por varios estudiantes avanzados, quienes le preguntaron si creía en la Biblia, si creía literalmente.

Cuando el Dr. Usui les respondió que sí, los estudiantes desearon que les demostrara su creencia ejecutando un milagro, como aquellos que había obrado Jesús.

Como el Dr. Usui fue incapaz de realizar esto, sus estudiantes, declararon que su fe era ciega e insuficiente para reforzar la de ellos mismos, ya que necesitaban algo más que una fe ciega para poder creer.

El Dr. Usui se sintió golpeado por la enormidad de este cuestionamiento y les pidió a los jóvenes que no perdieran su fe. Declaró su intención de renunciar inmediatamente a su posición y viajar a un país cristiano occidental donde pudiera aprender cómo realizar estos milagros de Jesús, y retornar a Kyoto para dar una prueba literal de sus creencias.

Su destino fue Norteamérica donde se inscribió en una universidad de Chicago para estudiar más profundamente las escrituras cristianas.

Su interés se centró en los milagros curativos, y cuando se evidenció que no podría aprender de sus estudios cómo curó Jesús, comenzó a explorar en las sagradas escrituras de otras grandes religiones del mundo.

Finalmente se concentró en las escrituras budistas, habiendo aprendido que Buda y sus primeros discípulos habían practicado la curación. Intuitivamente sintió que la respuesta que buscaba la encontraría en esta tradición.

Luego de siete años en América, el Dr. Usui regresó a Kyoto donde podría estudiar más a fondo los Sutras budistas. Allí visitó muchos templos y monasterios, hablando con los monjes sobre la curación.

Estaban de acuerdo en que Buda había curado: sin embargo, esta práctica se había dejado de usar en el budismo, dedicándose los monjes a la salud espiritual y dejando a los doctores la curación física.

En el transcurso de su búsqueda el Dr. Usui encontró un abate zen, quien lo invitó a permanecer en su monasterio mientras proseguía sus estudios. El Dr. Usui aceptó la invitación y durante muchos años convivió con estos monjes.

Primero estudió las escrituras en japonés, y no encontrando lo que buscaba, pensó que se había perdido mucho en las traducciones.

Como el budismo había llegado a Japón desde China, entonces aprendió chino y leyó los Sutras en esta lengua. Sabía que estaba cerca, pero aun así no encontraba lo que deseaba. Otra vez, puso en duda la traducción, y decidió aprender sánscrito porque el budismo había salido originalmente de India. Se convirtió en un maestro de sánscrito, y fue en esta lengua donde finalmente encontró lo que estaba buscando.

¡Los secretos de la curación eran suyos!

Había encontrado los símbolos; sin embargo, no sabía qué hacer con ellos ni cómo utilizarlos.

Sin querer aceptar ésta como una respuesta final, decidió retirarse a una montaña [Kurama] considerada sagrada por los monjes en las afueras de Kyoto, para ayunar y meditar durante tres semanas con la expectativa de que le sería mostrado el significado de lo que había hallado.

Discutió su Iniciativa con el abate, y le pidió que si no regresaba al día veintiuno enviara unos monjes a recoger sus huesos. Su intención era no regresar sin una respuesta.

El Dr. Usui caminó hasta esta montaña, unos diez kilómetros fuera de la ciudad, y encontró un lugar tranquilo cerca de una corriente de agua donde se sentó a meditar, permitiéndose únicamente beber agua durante su prolongado ayuno. Para llevar cuenta de los días depositó a su lado veintiuna piedrecillas, las que fue descartando hasta quedar una sola.

De este modo, en la mañana del último día se sentó en la oscuridad que precede al amanecer, mirando hacia el firmamento donde vio una luz distante en el cielo negro. Mientras observaba, la luz comenzó a ser más brillante y a acercarse rápidamente.

A gran velocidad, cada vez más cerca, más cerca y se dio cuenta de que si continuaba sentado allí la luz lo golpearía. Su primer impulso fue apartarse, luego pensó en todos esos años en los que había estado investigando; entonces se sentó inmóvil, dispuesto a permitirse esta experiencia. La luz lo golpeó en la frente y perdió la conciencia.

Cuando volvió en sí el sol estaba alto, brillando en todo su esplendor, y supo que habían pasado varias horas; sin embargo, tenía un recuerdo completo de lo que había pasado durante ese período de tiempo.

Cuando la luz lo golpeó, reconoció colores bellísimos, todos los matices del arco iris: seguidamente apareció una intensa luz blanca, después de la cual grandes burbujas transparentes aparecieron ante sus ojos.

Cada una de ellas contenía uno de los símbolos que él había encontrado en las escrituras sánscritas. A medida que cada burbuja entraba en su campo visual se le daba la instrucción para utilizar el símbolo correspondiente.

Tan pronto como fijaba la información en la memoria, la burbuja se desplazaba y otra la reemplazaba con un símbolo diferente. De este modo se entregó al Dr. Usui la enseñanza completa sobre los significados de los símbolos. Ahora poseía los secretos que tanto había buscado, supo que ésta era la Energía Vital Universal que él llamó "Reiki", y de esta forma nació

el Sistema Usui de Curación Natural.

Lleno de energía y ansioso de regresar a Kyoto, el Dr. Usui salió de su larga meditación y bajó de la montaña: al caminar rápidamente se lastimó el talón por lo que inmediatamente puso en práctica lo que había aprendido.

Mientras se tomaba el pie sintió una curación instantánea y recibió la primera comprobación de que las visiones que había tenido eran verdaderas. [...]"

Haberly, Helen: Reiki - Hawayo Takata's Story, Archedimg Publications, Maryland, 2000.

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FUNCIÓN TERAPEUTICA DE LOS MANDALAS

noreply@blogger.com (Ana Cuevas Unamuno) — Fri, 22 Oct 2010 12:43:00 +0000

Los Mandalas actúan equilibrando los chakras por medio de los colores y haciendo meditar el lado lógico de nuestro cerebro a través de las formas geométricas sagradas. El Mandala enviará impulsos a la mente interna llegando a los receptores del cerebro donde se procesará y se obtendrá una reacción.

Como se ha dicho, el meditar con Mandalas sana tanto a nivel físico como psíquico y espiritual. Es muy probable que experimentes alteraciones en la conciencia, como la sensación de expansión de la misma. También suele traer "recuerdos" a la memoria conciente que los teníamos olvidados en el subconsciente, tales como traumas de la infancia. Permitiendo que afrontemos tales hechos y así sacar las "trabas" de nuestra mente, para poder superar todas nuestras limitaciones a nivel psicológico-espiritu al y enfermedades a nivel físico.

Un Mandala siempre va a ser positivo sea cual fuere su color, pero resulta doblemente útil, cuando nosotros ya hemos localizado algún problema, y queremos atacarlo, entonces podríamos ayudarnos eligiendo algún color determinado, el cual actuaría de manera directa, acelerando el proceso de curación.
A continuación se da una lista de los puntos que toca cada color, dependiendo el chakra que quieras trabajar será el color del Mandala que elijas.

Tabla de Colores

Rojo, Primer Chakra. Es el color del amor, la pasión, la sensualidad, la fuerza, resistencia, independencia, conquista, impulsividad, ira, y odio. Impulsa la fuerza vital a todo el cuerpo. Incrementa la confianza y seguridad en si mismo, permite controlar la agresividad y evitar querer dominar a los demás. En el aspecto físico proyecta energía la parte inferior del cuerpo, suministra fuerza a los órganos reproductores. Esencia de supervivencia.

Naranja, Segundo Chakra. Energía, optimismo, ambición, actividad, valor, confianza en sí mismo, afán de prestigio, frivolidad. Fomenta la tolerancia para socializar y proyectarse con toda la gente. Incrementa la autoestima, ayuda a enfrentar todos los retos para la evolución de la persona. Enseña a utilizar los éxitos o fracasos como experiencias y aprendizajes. Propicia energía positiva para llevar a cabo los proyectos o las metas. En el aspecto físico proyecta energía al intestino delgado y colon, todos los procesos metabólicos y los ganglios linfáticos inferiores.

Amarillo, Tercer Chakra. Es la luz, el sol, alegría entendimiento, liberación, crecimiento, sabiduría, fantasía, anhelo de libertad, envidia, superficialidad. Ayuda liberar los miedos internos. Permite manejar con balance el ego, las desilusiones, todo lo que afecta emocionalmente. Ayuda a canalizar mejor la intelectualidad. En el aspecto físico proyecta energía al aparato digestivo, hígado, vesícula, páncreas, bazo, y riñones.

Verde, Cuarto Chakra. Equilibrio, crecimiento, esperanza, perseverancia, voluntad, curación, integridad, bienestar, tenacidad, prestigio. Falta de sinceridad, ambición, poder. Proyecta tranquilidad y balance en lo sentimental. Permite expresar los sentimientos más libremente. Expande el amor interno hacia uno mismo y los demás. Ayuda a liberarse del apego a las posesiones o las falsas excusas. Es el filtro del equilibrio en todo el cuerpo. Ayuda a controlar el sentido de posesión y los celos. En el aspecto físico, proyecta energía vital al sistema circulatorio, cardiovascular, corazón.

Azul, Quinto Chakra. Calma, paz, serenidad, seguridad, aburrimiento, paralización, ingenuidad, vacío. Ayuda a exteriorizar lo que se lleva por dentro, permitiendo evolucionar a medida que se van dando cambios en la vida de la persona. Evita la frustración y la resistencia para comunicarse con la gente, permite tener tolerancia a los pensamientos de los demás. En el aspecto físico proyecta energía a los pulmones, garganta, tráquea, ganglios linfáticos superiores y ayuda a evitar las alergias y padecimientos de la piel.

Indigo, Sexto Chakra. Ayuda a comunicarse con el ser interno, abriendo la intuición. Permite aprender a dejar fluir los mensajes del cerebro, conectando directamente a la inteligencia de la conciencia cósmica. Fomenta el control mental y expande los canales de recepción para percibir la verdad en cualquier cosa o nivel de vida. Estimula la confianza en ser guiado por su propio sentido interior. En el aspecto físico, proyecta energía vital al cerebro, sistema nervioso, sistema muscular y óseo.

Violeta, Séptimo Chakra. Mística, magia, espiritualidad, transformació n, inspiración. Pena, renuncia, melancolía. Proyecta el contacto del espíritu con la conciencia profunda del cosmos. Expande al poder creativo desde cualquier ángulo, música, pintura, poesía, arte, permitiendo a la persona expresar su visión de la realidad y su contacto con la fuente primordial, el creador del universo. Ayuda a no ser extremista o absolutista, con el fin de expandirse explorando las dimensiones de la imaginación y el conocimiento.

Rosa. Amistad, sociabilidad, comunicación, imaginación, humor, encanto, egoísmo, necesidad de reconocimiento. Envía estímulos de equilibrio total en todos los niveles. Amor universal, bondad. Paz interna, autovaloració n. Equilibra las emociones, ayuda a liberar los resentimientos, el enojo, la culpa, los celos.
En el aspecto físico, proyecta energía al corazón y te ofrece una curación completa en todos los niveles a través del rayo rosa.

MANDALA

El Mandala es una herramienta para conectarse con el Universo, con la esencia de la vida… y también nos puede llevar al encuentro de nuestras más desconocidas características personales.

Mandala (Sánscrito: "círculo") para los hindúes y para el budismo tántrico es un diagrama simbólico usado en ritos sagrados y como un instrumento de Meditación. El Mandala es básicamente una representación del Universo, un área consagrada que sirve como receptáculo para los Dioses y como punto de unión de las fuerzas universales.

El hombre (el microcosmos) , mentalmente "entrando" en el Mandala y penetrando hacia su centro, es una analogía de los procesos cósmicos de desintegración n y de reintegración.
En la cultura occidental, fue Carl G. Jung, quien los utilizó en terapias con el objetivo de alcanzar la búsqueda de individualidad en los seres humanos.
Según Carl Jung, los mandalas representan la totalidad de la mente, abarcando tanto el consciente como el inconsciente. Afirmó que el arquetipo de estos dibujos se encuentra firmemente anclado en el subconsciente colectivo.

EL YANTRA

La palabra sánscrita Yantra proviene del prefijo "yan" que significa "concebir", "concepción mental". Yantra, pues, significa literalmente, "instrumento" . Hace referencia a ciertas representaciones geométricas complejas de niveles y energías del cosmos (personalizadas bajo la forma de la deidad escogida) y del cuerpo humano (en cuanto réplica microcósmica del macrocosmos) .

El Yantra hindú tiene una función similar a la que posee el mandala del Tantrismo tibetano. Lo que los diferencia es que el mandala tiene un diseño mas pictórico y se dibuja sobre una base circular que contiene sus elementos constituyentes. El Yantra es, por tanto, una clase de mandala empleada por el tantrismo y cuyas imágenes son exclusivamente geométricas.
El Yantra típicamente consiste en un borde cuadrado que incluye círculos, pétalos de loto, triángulos y un punto-raíz central conocido como bindu, representando la matriz creadora del universo y la puerta de acceso a la Realidad trascendental.

El Yantra proporciona un punto de concentración que es una ventana al absoluto. La idea es hacer el Yantra tan real, interna y externamente, que llegue a cobrar vida. De esta forma, absorbe completamente la atención del yogui hasta tal punto que no se puede diferenciar si el Yantra está en su interior o es el practicante quien penetra en el Yantra.

Si se efectúa con éxito, este ejercicio catapultará al practicante (sâdhaka) hacia la conciencia pura, más allá de la distinción entre sujeto y objeto.
Algunos rituales con Yantra se utilizan también de forma terapéutica. Además, se pueden crear yantras específicos para una enfermedad o una persona concreta, como amuleto que lleva a cabo curas mágicas. En todo caso, la efectividad del Yantra dependerá de la calidad de concentración y visualización del adepto, además de su dominio de las energías sutiles.

MEDITACIÓN CON TU MANDALA

El Mandala representa el área sagrada dentro de la que pueden surgir experiencias espirituales. La relación que se establece a través de la contemplación de la geometría del Mandala incita a un estado de meditación que ayuda a explorar los rincones de la psique. Los Mandalas se describen como diagramas del cosmos en un sentido externo y -en un sentido interno- como guías hacia prácticas de meditación.

Para meditar con tu Mandala, basta con ponerlo en frente de ti, a la altura de tus ojos a una distancia de aproximadamente 80 cm. En un ambiente tranquilo, en completo silencio o con música relajante. Fija tu mirada en el centro del mismo pero a la vez observando el "todo", intentando pestañear lo menos posible (con la vista algo fuera de foco). Deja que tus pensamientos fluyan sin aferrarte a ellos. La persona que está meditando tiene que situarse en el centro del Mandala pensando que se relaciona integralmente con el intrincado diseño del Universo.

Al cabo de dos o tres minutos podrás observar cómo los colores y las formas comienzan a "brillar"; al continuar unos minutos más, empezarás a sentir cómo la energía actúa en todo tu cuerpo, incluso alterando estados de conciencia.
Verificarás una purificación directa a través del lagrimeo de tus ojos, debido a la fuerza de los intensos colores y de las formas.

El tiempo para meditar con tu Mandala es relativo; los efectos terapéuticos comienzan a producirse casi inmediatamente desde que tenemos un contacto visual profundo con el mismo. Sería conveniente meditar unos quince minutos diarios; cuanto más tiempo, mejores resultados dará.

(Este trabajo no es mío, lo recibí hace años sin que me dijesen cuál era la fuente, Vayan mis respetos al autor)

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LA ALQUIMIA DE PARACELSO SEGÚN JUNG

noreply@blogger.com (Ana Cuevas Unamuno) — Mon, 18 Oct 2010 20:56:00 +0000

JUNG- Un médico alquimista

Con motivo del 400 aniversario de la muerte de Paracelso (1493-1541), el psicólogo y hermeneuta Carl Gustav Jung -suizo también-, pronunció dos conferencias en septiembre y octubre de 1941 que un año después conformarían el libro Paracélsica, editado por vez primera en castellano, en 1966, por editorial Sur (que es la edición consultada), y que recientemente ha sido publicada en Paidós.

El aspecto que vamos a abordar de Paracelso será su faceta alquimista. "Paracelso es también, además de otras cosas, y tal vez más profundamente, un ‘filósofo alquimista’, cuya concepción religiosa del mundo, está en oposición al pensamiento y la fe cristiana. Él fue inconsciente de esta oposición, que es para nosotros casi inextricable", resume Jung en su prólogo al abordar su Opera omnia, formada por 2.600 folios y editada en 1616 (p.10). Jung ve en el viajero incansable y médico altruista que fue Paracelso a un precursor de la medicina química, así como de la psicología empírica y de la terapéutica psicológica (p.139).

A Paracelso "se le puede caracterizar como un crisol alquímico en el que hombres, dioses y demonios de aquella época exorbitante de la primera mitad del siglo XVI, han vertido cada uno de por sí su savia individual", sintetiza Jung (p.12), a la par que asegura que la segunda parte del Fausto de Goethe (obra alquimista, en opinión de Jung) presenta "algunas vigorosas sugestiones del espíritu paracélsico"(p.37). Su discípulo más importante fue el alquimista y médico alemán, Gerhart Dorn (Gerardus Dorneus).

Como médico y alquimista otorgaba gran importancia al orden cósmico tradicional de la astrología; orden en el que existe un entrelazo espiritual y físico entre el macrocosmos y el microcosmos, identificándose a éste con el ser humano: "Pues el cielo es el hombre y el hombre es el cielo, y todos los hombres un cielo y el cielo sólo un hombre". Éste último era denominado por Paracelso como "hombre grande", "Adech" o "Archeus", "Protothoma", "Idechtrum"..., que no son sino nombres que personifican al concepto hermético del Antrhopos u "hombre primigenio", que suele tener casi siempre una magnitud cósmica y que, en otras cosmogonías, son Prajapati y Purusha en los Vedas, Gayomard en Irán, Metratón en el Zohar kabalístico.., etc.

Paracelso, en este sentido, insistía en la presencia del Astrum in corpore. He aquí algunas de sus afirmaciones: "El verdadero hombre es el astro en nosotros", "El astro desea llevar al hombre a una gran sabiduría", escribió igualmente. La fuerza de la acción del astro en el hombre es la imaginatio (meditación), por la que fluye la influencia del "hombre interior superior", del Antrhopos, que no es sino el Sí-Mismo de la psicología junguiana..

Paracelso insistía en que el auténtico médico tenía que tener conocimientos alquimistas para diagnosticar y curar. "La alquimia -explica Jung- no es sólo una especulación química tal como la entendemos hoy, sino que es, y en mayor medida, un procedimiento filosófico de transformación, es decir, una especie de Yoga, en cuanto éste apunta a una transformación anímica. Por esta razón los alquimistas han establecido un paralelismo entre la ‘Transmutatio’ y el simbolismo de la transfiguración de la iglesia cristiana" (p.21).

La alquimia fue empleada por Paracelso, como hemos dicho, para la farmacognosis y farmacopea, así como para fines filosóficos. Pero ¿qué hay que entender por alquimia? Veamos lo que dice Jung al respecto (p.52):

"La alquimia contenía ya desde los más antiguos tiempos una doctrina secreta, o directamente lo era. Las concepciones paganas no desaparecieron de ningún modo por la vistoria del cristianismo bajo Constantino; continuaron vivas en la curiosa terminología arcana y en la filosofía de la alquimia. Su principal figura es Hermes, es decir, Mercurio, en su notable doble significado de mercurio y alma del mundo, acompañado por el sol (el oro) y la luna (la plata). La operación alquímica consiste esencialmente en una separación de la ‘prima materia’, del llamado Caos, en lo activo, es decir, el alma, y lo pasivo, el llamado cuerpo; los cuales volverán a reunirse personificados en una figura, en la llamada ‘coniunctio’, la ‘boda química’; la ‘coniunctio’ es alegorizada como Hieros Gamos, como boda ritual del sol y la luna. De esta unión surge el llamado ‘filius sapientae’ o ‘philosophorum’, ‘Mercurius’ transformado, que como signo de su acabada perfección era pensado como hermafrodita. El ‘opus alchymicum’, a pesar de su aspecto químico, siempre fue pensado como una especie de acción ritual, entendida en el sentido de un ‘opus divinum’; por eso pudo ser presentada por Melchior Cibinensis, al comienzo del siglo XVI, como una misa, ya que mucho antes el ‘filius’ o ‘lapis philosophorum’, había sido concebido como ‘allegoria Christi’. Y es en virtud de esta tradición como se entienden muchas cosas de Paracelso que de otro modo serían incomprensibles".

"En la alquimia -señala Jung-, la materia es material y espiritual, y el espíritu es, a su vez, espiritual y material". "En el primer caso la materia es ‘materia cruda,confusa,grossa,crassa, densa’; en el último, al contrario, ‘subtilis’. Así pensaba también Paracelso" (p.76).

Paracelso, en su Liber Paragranum, reconocería que por medio de la alquimia el mismo médico "sazona", o sea madura espiritualmente, pero al mismo tiempo creía en los grandes arcanos de la alquimia: la creación del homúnculo y la transformación de los metales innobles en oro.

La luz de la naturaleza

Un concepto trascendental en la filosofía alquimista paracélsica es el de la "luz de la naturaleza" ("lumen naturae"), concepción que Jung retrotrae a la obra Filosofía Oculta de Agrippa von Nettesheim, en 1510. Agrippa hablaba aquí, en efecto, de la luminositas sensus naturae, que permitía incluso a los animales augurar. Igualmente es un concepto primordial en Meister Eckhart.

Ahora bien, la "luz natural" es, en verdad, una concepción muy antigua en el seno de la alquimia. Se encuentra ya en la Carta de Aristóteles, Tractatus Aureus, Dicta Belini.., y hasta aparece en el más antiguo alquimista chino, Wei-Po-Yang.

"La idea de esta luz -resume Jung- coincide en Paracelso, como en los alquimistas, con el concepto de ‘sapientia’ y ‘scientia’. La luz puede ser caracterizada sin vacilación, como el misterio central de la filosofía de la alquimia. Casi siempre es personificada como ‘filius’, o por lo menos citada como una de las propiedades sobresalientes del mismo." (p.57).

Tal luz de la naturaleza proviene del astro: "Nada hay en el hombre que no le sea dado por la luz de la naturaleza y lo que está en la luz de la naturaleza es obra del astro", aseguraba Paracelso (p.41).

Esta luz de la naturaleza es, en la alquimia paracélsica, la quinta essentia que Dios extrajo de los cuatro elementos y que yace "en nuestro corazón", intuición paracélsica que coincide en este ámbito con el sufismo de Ibn al´ Arabî, en mi opinión. Tal luz la enciende el Espíritu Santo y ella consiste en una especie de "captación intuitiva de las circunstancias, una forma de iluminación", estima Jung. Su fuente es duplex: mortal e inmortal, y esto es así porque el hombre, según Paracelso, "es también un ángel, con todas sus propiedades", de ahí que pueda penetrar las cosas sobrenaturales (p.42).

La dicotomía espiritual con la que se encontró Paracelso deriva de su cristianismo y paganismo, que intentaba reconciliarlos como médico y como filósofo alquimista. "Hay pues dos sabidurías en este mundo, una eterna y otra mortal. La eterna surge de la luz del Espíritu Santo sin mediación, la otra de la luz de la naturaleza también sin mediación", afirmaba (p.43). Ambas formas de conocimiento, sin embargo, provienen de la Unidad de Dios, concluye conciliadoramente Paracelso. Y es que él tuvo, en verdad, dos madres: la Iglesia y la Madre Naturaleza (a su madre natural la perdió siendo niño).

"En verdad -aclara Jung- el escepticismo y la rebelión de Paracelso se detienen ante la Iglesia, pero también ante la alquimia, la astrología y la magia, en las que creía tanto como en la revelación sagrada, pues para él estaban dadas por la autoridad del ‘lumen naturae’..." (p.44).

Ahora bien, merced a esta luz natural el alquimista está convencido de que redime a la naturaleza, transfigura al universo como creador, coparticipando por tanto con Dios en la Creación.

"La ‘luz natural del hombre’ o el ‘astro en el hombre’ suena como algo bastante inofensivo, de modo que ninguno de los autores de entonces se percató de la posibilidad conflictiva que acechaba allí. Y sin embargo aquel ‘Lumen’ o aquel ‘filius philosophorum’, eran abiertamente designados como la más grande e invicta de todas las luces; ¡y como ‘Salvator’ y ‘Servator’, eran puestos codo a codo con Cristo! Pero en Cristo es Dios mismo quien se vuelve hombre, mientras que el ‘filius philosophorum’ es extraído de la protomateria por un deseo y un arte humanos, y a través de la Obra (‘Opus’) es convertido en un nuevo portador de la luz. En el primer caso ocurre el milagro de la salvación del hombre por Dios, en el último la salvación, y respectivamente la transfiguración, del universo por el espíritu del hombre -‘Deo concedente’-, como agregaban los autores", desvela Jung (p.58).

Esta luz de la naturaleza se encuentra en lo que Jung denomina Inconsciente Colectivo, especialmente en su ámbito "supraconsciente", que debido a su caracter "psicoideo" sirve de puente de unión entre la materia y el espíritu. Y en la visión paracélsica tal lumen naturae está relacionada con la Venus magistra, la Aphrodita ourania, la Sophia, que en Paracelso adopta la forma de Melusina. (Véase para ampliar estos conceptos así como el posicionamiento de Jung ante la alquimia la página Web del autor de este artículo: http://www.oninet.es/usuarios/sotabur/).

Melusina

Melusina, ondina mágica del folklore europeo, se encuentra transformada en la secreta doctrina alquimista de Paracelso, quien dice de ella que vive en la sangre, "y como la sangre es el antiquísimo sitio del alma, se puede suponer que en su concepción es un ‘Art anima vegetativa’. En el fondo -concluye Jung- no es más que una variante del ‘spiritus mercuriales’ que en los siglos XIV y XV fue presentado también como un monstruo femenino" (p.18). "Como la ‘serpens mercurialis’ de los alquimistas es designada con frecuencia como ‘virgo’, y presentada bajo la figura de Melusina (ya antes de Paracelso), su capacidad de transformación y su arte de curar es de mucha importancia, en cuanto que precisamente estas particularidades, son atribuidas con especial énfasis a Mercurio. Por el contrario, Mercurio es presentado también en la figura del anciano Hermes (Trimegistos) con lo que se hace visible que en la fenomenología simbólica de Mercurio confluyen dos arquetipos extraordinariamente repetidos, a saber, el del Anima y el del Anciano Sabio" (p.126).

En la terminología junguiana, Melusina es una variante simbólica del arquetipo del Anima y Paracelso no la concretiza en una soror mystique real, sino en una figura de la imaginatio.

"Las historias de Melusina son imágenes engañosas de la fantasís, en las que se mezcla el más alto sentido y el más funesto absurdo, un velo de la Maga que atgrae a los mortales en todos los laberintos de la vida. De estas imágenes extrae el sabio las ‘más altas inspiraciones’, es decir, todo lo pleno de Sentido y valor; lo extrae como un proceso de destilación y recoge las exquisitas gotas del ‘liquor Sophiae’ en el recipiente predispuesto de su alma, donde ellas ‘abren una ventana’ a su entendimiento, es decir, lo iluminan. Por eso alude Paracelso a un proceso de separación y discriminación, a un proceso crítico de juicio, que separa el grano de la paja -una parte imprescindible en la contraposición con el inconsciente (...) Melusina, la Shakti engañadora, debe retornar al reino de las aguas, debe hacer prosperar la Obra hacia su meta. No debe enfrentar ya al Adepto con gestos cautivantes, sino que debe llegar a ser lo que siempre fue: parte de una Totalidad. Como tal debe abrazar su espíritu. Con esto se obtiene aquella reunión de conciencia e inconsciente, que inconscientemente ya existía, pero que era siempre negada por la unilateralidad de la conciencia. De esta unión, nace aquella Totalidad, que la filosofía o el conocimiento introspectivo de todas las regiones y épocas ha designado con símbolos, nombres y conceptocs, cuya multiplicidad es inagotable. Estos mil nombres disimulan el hecho de que en esta ‘coniunctio’ no se trata de algo captable discursivamente, sino de una vivencia absolutamente irreproducible, a cuya naturaleza pertenece un sentimiento de eternidad o atemporalidad irrevocables", ratifica Jung (pp. 128-129).

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LA TORRE- ARCANO 16

noreply@blogger.com (Ana Cuevas Unamuno) — Sun, 17 Oct 2010 00:27:00 +0000

LA PAGODA DE BABEL

—Ese cuento del agujero en el suelo, que baja quién sabe hasta dónde, siempre me ha fascinado. Ahora es una leyenda musulmana; pero no me asombraría que fuera anterior a Mahoma. Trata del sultán Aladino; no el de la lámpara, por supuesto, pero también relacionado con genios o con gigantes. Dicen que ordenó a los gigantes que le erigieran una especie de pagoda, que subiera y subiera hasta sobrepasar las estrellas. Algo como la Torre de Babel. Pero los arquitectos de la Torre de Babel eran gente doméstica y modesta, como ratones, comparada con Aladino. Sólo querían una torre que llegara al cielo. Aladino quería una torre que rebasara el cielo, y se elevara encima y siguiera elevándose para siempre. Y Dios la fulminó, y la hundió en la tierra abriendo interminablemente un agujero, hasta que hizo un pozo sin fondo, como era la torre sin techo. Y por esa invertida torre de oscuridad, el alma de! soberbio Sultán se desmorona para siempre.

De The Man Who Knew Too Much (1922), de G. K. CHESTERTON

Este arcano también llamado LA CASA DE DIOS, la Torre de Babel, el Rayo de la destrucción (o del despertar, según se mire) señala la instancia en que nos vemos sacudidos, ya no en lo profundo como sucedía con el arcano anterior (El Diablo) sino en la totalidad. Es una instancia de soltar y renacer. Instancia que normalmente la vivimos como sacudón, catástrofe o choque, ya que por lo general no estamos dispuestos a lo imprevisto, menos a soltar estructuras por muy limitantes que sean.

La torre representa la instancia en que (a toda edad) somos arrojados fuera de lo seguro, de ahí que se la considere el tiempo de la SOCIALIZACIÓN DEL EGO. Pero claro también lo es de la caída del ORGULLO, la SOBERBIA y la OMNIPOTENCIA, ya que nos enfrenta al mundo fuera de nuestro cobijo seguro. Es la destrucción de las murallas de la falsa personalidad que bloquea la real expresión del si mismo. Los falsos castillos y las meras ilusiones se derrumban en este arcano sin que medie una acción conciente y voluntaria por parte nuestro, es por el contrario “algo” (situación, comentario, sueño, accidente…) que nos shockea derrumbando nuestra realidad, nuestras corazas y/o creencias. Nos enfrenta a soltar el orgullo, la soberbia y/o la ceguera…Es también la reacción inesperada del instinto frente a un hecho.

Es siempre un fuerte SHOCK, no un simple cimbronazo. Muchas veces es un real estallido o caída abrupta como puede ser un accidente, un terremoto, o cualquier otra catástrofe social o personal, por ejemplo un despido, un desalojo…, pero también es La liberación de la prisión real, imaginada o auto-creada sea mental, emocional o concreta. Una liberación de aquello que ya no nos es útil, lo sepamos o no y una puerta a otro plano de conciencia, a otro saber, a otro conocimiento o experiencia.

Siempre es intenso, desestabilizante, no pasa desapercibido, Es la CATARSIS que destruye lo falso, lo inútil o lo que limita. El Rayo del destino que consume o ilumina. La ruptura de las fronteras de Saturno, es decir de la estructura personal, para que surja el potencial escondido.

Al romperse las ataduras egoicas (limitaciones del EGO) nos vemos obligados a realizar un pasaje a una nueva mirada sobre nosotros mismos y sobre la realidad, (vivido fuerte e intensamente). Nos pone a prueba, nos exige descubrir nuevos recursos y nuevas formas de instrumentar nuestras habilidades.

Es también en otro orden: la iluminación creadora o genial, el "eureka" que precede a los inventos, el nirvana instantáneo o repentino.

Dice Donalson

La Torre pone a prueba los cimientos de nuestras vidas. ¿Erigimos castillos en el aire o construimos sobre tierra firme? En la Torre vemos el rayo azotando las paredes del edificio. Se ha dicho que representa a Dios derribando el trabajo del hombre. En realidad, esta carta muestra el modo en que el hombre culpa de sus errores a Dios, pues si aquél hubiese instalado un pararrayos en la Torre, ésta habría escapado de la destrucción puesto que la descarga eléctrica se habría desviado al suelo sin mayores consecuencias. Por lo tanto, si deseamos que las cosas funcionen, debemos asumir la responsabilidad de nuestras vidas. No podemos seguir culpando a nuestros padres, a nuestra educación, al gobierno o a los dioses: debemos recuperar el poder asumiendo la responsabilidad. Cuando culpamos de nuestros problemas a factores externos, estamos desprendiéndonos de nuestro poder y renunciando a cualquier oportunidad de cambio.

La Torre nos insta a tomar precauciones. Si una casa se construye sobre la arena o sus cimientos no se implantan convenientemente, es obvio que con los años se vendrá abajo. Si el propietario o los vecinos no hacen nada para evitarlo, la casa tarde o temprano quedará reducida a escombros, arrastrando consigo las viviendas colindantes.

El mismo fenómeno ocurre en la vida de cada persona. Si no nos cercioramos de la solidez de los cimientos sobre los que construimos nuestra vida, el rayo de la Torre la destruirá por completo. Recuerde alguna ocasión en que haya visto cómo algo se desmoronaba con rapidez y comprenderá la influencia de la Torre.

Los efectos de la Torre son devastadores. Pueden manifestarse como una serie de desastres en cadena (pierde las llaves, luego le roban el coche, le desvalijan la casa, lo despiden del trabajo, etc.) o como un colapso nervioso, un accidente, una enfermedad, etc.

La carta de la Torre nos purga de los viejos comportamientos y actitudes. Nos abre los ojos a la nueva realidad. Cada crisis hace estallar los espejismos que conforman nuestra vida. La Torre es, en realidad, una pasadera que extiende nuevos cimientos en nuestra vida. Pone a prueba nuestra fuerza y nos ayuda a evaluar una vez más nuestra situación actual.

La vida en la Tierra es una gran escuela donde se nos pone a prueba continuamente. Es a través de estas pruebas que la gente desarrolla poco a poco la fe, la esperanza y el amor.

Esta carta nos habla del coraje frente a la adversidad. Nos enseña que la ira no siempre es destructiva. Si damos una salida positiva a la ira, ésta puede constituir una fuerza para generar un cambio creativo. Fue la ira la que indujo a la gente a abolir el tráfico de esclavos y a luchar por la Carta Magna o la Declaración de Derechos y por la libertad para elegir el gobierno de su país. Cuando la ira se reprime degenera en una herida cancerosa que conduce a la enfermedad y la depresión o engendra violencia y destrucción. En los programas de asesoramiento, la persona, antes de pasar de la apatía a la euforia, debe atravesar un estado en el que toma contacto con su ira y la expresa.

Esta carta también nos advierte que deberíamos utilizar la boca con mayor frecuencia para hacer saber a los demás qué deseamos, qué no estamos dispuestos a tolerar y cuándo nos decepcionan. ¡Debemos aprender a utilizar este poderoso aparato que es la boca! Una vez activada, puede tener efectos increíbles. Recuerde alguna ocasión en que se liberó de un nudo en el pecho al decir a una persona lo que pensaba realmente y comprenderá el poder de esta experiencia.

La Torre actúa, sobre todo, como una limpieza kármica. No sólo afecta a personas o situaciones, sino también a países. El clima, las inundaciones, los terremotos, las guerras, el hambre, los tornados, las erupciones volcánicas, todo ello está relacionado con la Torre. Algunos países o poblaciones necesitan experimentar una Limpieza kármica para crecer de nuevo.

En la Biblia figuran dos Arquitectos: El Gran Arquitecto: Dios y Nimrod, el constructor de la Torre de Babel- Babel = Bab – El = Puerta de Dios. (En realidad figuran más pero estos son los significativos para este arcano).

Se cuenta que Nimrod quiso construir una Torre tan alta como para que llegase a la puerta de Dios pero este lo impidió castigándolo: CONFUNDIENDO LA LENGUA DE LOS OBREROS. Lengua que hasta entonces había sido una. ¡No envió un rayo, ni una plaga, ni una inundación!: ¡Golpeó el lenguaje! ¡Destruyó el verbo! En síntesis rompió la UNIDAD y el ENTENDIMIENTO.

La Torre entonces desde este punto de vista habla de la Ruptura de la unidad de pensamiento y entendimiento, que tanto puede representar una APERTURA a una perspectiva más amplia como una caída en la materialidad o la confusión.

SUGERENCIAS DE LA TORRE

Esté preparado cuando surjan los problemas.

No reprima la ira, no le tenga miedo. Diríjala.

Utilice la energía de forma constructiva para iniciar la transformación y desprenderse de las viejas formas.

Acepte el cambio y abrase para lo nuevo.

ALGUNOS ASPECTOS NEGATIVOS DE LA TORRE

Vandalismo, confusión. Prisión. Tempestuosidad. Desmoronamiento, error, ruina, caída, construir castillos en el aire, rígido, “sabelotodo”, furia/violencia, rabia/feroz, misoginia, peligro, destructiva, colapso, cambia la forma. Catástrofe. Terremoto, Caída. Accidente. Ilusiones vanas. Soberbia. Falsos cimientos. Pelea violenta. Ruptura. Derrumbe de certezas.

ALGUNOS ASPECTOS POSITIVOS DE LA TORRE

Cambio, oportunidad. Iluminación. Descubrimiento. Despertar. Liberación. Cambio radical. Golpe de gracia (o de suerte). Invento.

ALGUNAS PALABRAS CLAVE DE LA TORRE

Repentina, velocidad de la luz, fuego tensión, agitación, impetuosa, sorprendente, advertencia/prueba.

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