La diversità dei corpi, dei volti e della pelle creata dalla natura è molto importante perché altrimenti saremmo tutti uguali. Ci sarebbe un noioso esercito di facce umane. Purtroppo la gente di colore fu considerata primitiva, mentre quella con la pelle bianca avanzata. E’ un’arroganza intollerabile discriminare tra un essere umano e un altro in funzione del colore della pelle. Tutti hanno lo stesso cuore, gli stessi sentimenti, le stesse espressioni per manifestare l’amore o l’odio. Tutti sorridono alla stessa maniera, tutti piangono alla stessa maniera.

Un paese nel quale una popolazione di colore è nata, appartiene a quella popolazione. I suoi appartenenti possono essere primitivi o arretrati ma nessuno straniero, nemmeno un bianco, ha il diritto di occupare le loro terre con la forza, usando fucili e cannoni contro nativi disarmati. Immaginate la brutalità: essere umani neri trattati come schiavi. Sebbene la schiavitù sia stata poi abolita, i poteri coloniali bianchi hanno continuato ad infliggere inenarrabili offese e torture alle popolazioni, povere e semplici, delle loro colonie.

Se la storia del dominio coloniale in Africa, in Asia, e in America Latina fosse scritta nel rispetto della verità e dell’obiettività, l’intero genere umano resterebbe scioccato venendo a sapere l’enormità dei crimini commessi dai governi bianchi.

Quelli che hanno sparso i semi della violenza razzista raccolgono ora come frutto una caotica violenza cui, in maniera brutale, prendono parte persino gli adolescenti. Ogni azione ha una reazione. Questa reazione è arrivata in tutto il mondo ai limiti estremi, in un modo bruttissimo e ingiustificabile. Sembra ora impossibile dare una nuova direzione alle relazioni tra bianchi e genti di colore.

Se i bianchi avessero un minimo di saggezza, si renderebbero conto che le popolazioni nere sono superiori in molti campi. Per esempio quelli dalla pelle bianca non sanno cantare come i neri. Non hanno lo stesso dono naturale del ritmo. […] Basterebbe, per comprenderli e apprezzarli, essere un po’ sottili, diventare sufficientemente umili e capire con quanti doni i neri siano stati benedetti dal divino.

Il razzismo è accettato come un’assoluta convinzione da quegli esseri umani che  pensano di essere superiori agli altri. Pensando in questo modo, fanno solo attività mentale. Con queste idee in mente, non hanno più la possibilità di capire la realtà. Una volta che un gruppo di persone si metta a credere di essere più alto degli altri, qualunque atto peccaminoso faccia, viene nelle loro menti giustificato. Non riescono a ricredersi, a rendersi conto che quello che stanno facendo è moralmente, e da tutti i punti di vista, sbagliato. Il razzismo viene da una completa ignoranza della realtà.

Ho sentito e compreso il dolore dei neri, il tormento di chi è dovuto passare attraverso orribili esperienze solo perché aveva la pelle nera. Questa discriminazione in funzione del colore è così comune e diffusa che non si riesce proprio a capire come mai, anche a livello individuale, gli esseri umani diano così tanta importanza al colore e alla carnagione. Insultare o prendersi gioco di una persona per il fatto che ha la pelle nera è un grosso crimine contro Dio Onnipotente. E’ Dio che ha creato questa varietà e chi la usa per creare differenze e condizioni di superiorità, non si rende conto di commettere un peccato che non può essere perdonato dal divino. Nessuno ha il diritto di insultare o guardare dall’alto in basso qualcun altro perché ha un diverso colore di pelle. A causa di questi tormenti continui, i neri sono diventati estremamente violenti. Violenza che può essere compresa, ma con cui non si può essere d’accordo.

Hitler ha impiegato per costruire la sua forza alcuni anni, duranti i quali l’immoralità in Germania era un fatto diffuso e accettato. Hitler è stato anche il prodotto del razzismo. La atrocità e le crudeltà nelle quali indulgeva gli devono essere sembrate giustificabili, altrimenti come avrebbe potuto portare avanti i suoi piani per distruggere tanti essere umani? Era peggio di un diavolo, come molti dicono; ma dev’essere che dietro alle idee di superiorità ci si può perdere. Le persone orientate sull’ego vogliono dimostrare di avere la responsabilità dell’intero mondo e pensano, grazie a qualche pretesto o a una qualche giustificazione, di avere il diritto di essere crudeli. Hitler da parte sua non cercò nemmeno di trovare una singola, specifica ragione di odio nei confronti degli ebrei. Non c’è nessuna prova nella sua vita che mostri che sia stato torturato o anche solo ferito o colpito da alcun ebreo vivente allora in Germania. Approfittò della generale atmosfera molto immorale che c’era allora nel suo paese. In quei giorni i tedeschi vivevano in modo molto decadente e volgare. Si può capire che nel suo cuore c’era una rivolta contro la società tedesca, dove le donne venivano usate dagli uomini a loro piacimento, e d’altra parte le donne erano pronte e disponibili per soddisfare al meglio uomini che avessero denaro. Gli ebrei erano conosciuti per essere molto religiosi e morali, ma anche molto avidi. Davano sempre denaro in prestito a tassi esorbitanti e poi perseguivano i debitori per tutta la vita, spesso causando angosce e dolori.

Questo è un altro tipo di crudeltà proprio di una società decadente, per cui i soldi accumulati vengono spesi in maniera eccessiva e smodata per i cosiddetti piacere della vita. In una società dove la lussuria diviene lo stile di vita della popolazione, spuntano come funghi persone avide che vogliono sfruttare le debolezze degli altri. Il risultato è che il denaro diventa la cosa più importante per la maggioranza della popolazione, senza più considerazione per gli altri, senza più amore, senza compassione.

Shri Mataji Nirmala Devi – estratto da Meta Modern Era

MeditiAmo Ragazzi vuole realizzare un momento di unione e connessione profonda che unisca e faccia sentire amati e pronti a realizzare un viaggio interiore che può tradursi solo in amore verso ciò che ci circonda e, quindi, verso il paese in cui viviamo.
MeditiAmo Ragazzi, insieme all’associazione Inner Peace promuove un messaggio di pace che è prima di tutto quella interiore, la sola e unica in grado di promuovere e diffondere la pace globale.

Vorremmo proporvi un week end dedicato alla meditazione per riscoprire sé stessi e adatto a tutte le età. L’evento, gratuito e aperto a tutti, si terrà Sabato 7 e Domenica 8 ottobre 2017, a Roma, presso MACRO Spazio Factory Testaccio in Piazza Giustiniani 4, a Roma dalle ore 10.00 alle 23.00.

Spazio Factory - La mappa

Programma dell’evento

Sabato 7 ottobre

Nirmal Lights in programma Domenica ore 21:00

Durante ciascun incontro, i ragazzi potranno provare la meditazione accompagnata da musica live ed esibizioni di danza orientale e sperimentare alcune tecniche del metodo Sahaja Yoga.

Francesco Bucchi - Flamenco in programma  Domenica ore 16:00

Sahaja Yoga è partner ufficiale dell’Unesco Center for Peace, e la sua meditazione è utile per sciogliere le tensioni interiori e raggiungere uno stato di benessere a livello fisico, mentale ed emozionale.
Durante MeditiAmo Ragazzi sarà esposta una mostra fotografica permanente su Shri Mataji Nirmala Devi, la fondatrice di Sahaja Yoga. Lei rappresenta una figura unica nella storia della spiritualità: ha rivoluzionato il mondo della meditazione trovando la chiave per portarla non solo a pochissimi eletti, ma, finora, a milioni di persone e, potenzialmente, all’intera umanità.

L’esperienza della meditazione non richiede posizioni o abbigliamento particolari: basta stare comodamente seduti e seguire le semplici meditazioni proposte

MeditiAmo ragazzi ti aspetta per vivere insieme la leggerezza e la gioia di un’esperienza meditativa unica.

Vorrei essere piccola piccola
come una particella di polvere
che si muove nel vento.
Va dappertutto.
Può andare a cadere
sulla testa di un re,
o
può andare a cadere
ai piedi di una persona qualunque:
può andare
a posarsi in ogni luogo.
Ma vorrei essere una particella di polvere
che dia fragranza,
nutrimento,
luce.

Poesia scritta da
Shri Mataji Nirmala Devi
All‟età di 7 anni.

Gli studiosi hanno utilizzato la risonanza magnetica funzionale per misurare l‟attività delle diverse regioni cerebrali in un gruppo di soggetti che dovevano immaginare scenari di eventi sociali dolorosi (come essere traditi dal proprio partner) e rispondere perdonando l‟aggressore oppure provando risentimento e/o immaginando di mettere in atto una vendetta.

Mappa di Granger Causality durante il perdono

La figura evidenzia le connessioni causali attive tra le aree cerebrali durante il perdono. Le linee tratteggiate mostrano le connessioni comuni ad entrambi le condizioni (perdono e non perdono). Perdonare fa stare meglio e comporta stati emotivi positivi, mettendo in moto un complesso network cerebrale, che include la corteccia prefrontale dorsolaterale, la corteccia del cingolo, il precuneo e la corteccia parietale inferiore.

RIVALUTAZIONE DI UN EVENTO

Alla fine di ciascuno scenario i partecipanti davano un punteggio alle proprie capacità immaginative e al livello di sollievo esperito in seguito al perdono. «Nel corso della storia – spiega Pietrini – il perdono è stato invocato dalla religione e da leader politici come la risposta moralmente corretta nei confronti di un‟offesa. Il nostro studio ora indica che il perdono affonda le proprie radici nel cervello e che si configura come un processo cognitivo articolato che può consentire all‟individuo di superare stati emotivi negativi tramite la rivalutazione in termini positivi di un evento».

Mappa di Granger Causality durante il non perdono.

La figura evidenzia le connessioni causali attive tra le aree cerebrali durante il non- perdono. Le linee tratteggiate mostrano le connessioni comuni ad entrambi le condizioni (perdono e non perdono)

CORTECCIA PREFRONTALE

La corteccia prefrontale dorsolaterale – spiegano gli studiosi – è coinvolta nella modulazione dei vissuti emotivi mediante processi di ristrutturazione cognitiva.

Come percepiamo un evento e le sue conseguenze influenza il nostro vissuto emotivo. Un licenziamento, ad esempio, può essere vissuto come un fallimento, come un atto di ingiustizia o come un‟opportunità di cambiamento.

L‟attivazione della corteccia prefrontale dorsolaterale suggerisce che la rivisitazione in termini positivi delle conseguenze associate a un evento negativo sia uno dei processi cruciali che vengono messi in atto nel perdonare un aggressore.

COMPRENSIONE

Le attivazioni della corteccia parietale inferiore, una regione associata all’empatia e del precuneo, un’area che viene reclutata per “mettersi nei panni dell’altro”, suggeriscono che un passo importante per perdonare sia comprendere che chi ci ha offesi è un altro essere umano, simile a noi, e che ciascuno, se posto nelle stesse circostanze, potrebbe arrivare a comportarsi in modo simile.

La ricerca è stata finanziata dalla Campaign for Forgiveness Research della John Templeton Foundation americana.

Dal Corriere della Sera, 26 novembre 2013
STUDIO ITALIANO/ Pietro Petrini, università di Pisa

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Perdono: come liberarsi da rancori e amarezza
L’importanza del perdono.
Il Perdono è la tua Porta per il Paradiso

Universalmente considerato come il gioiello più splendente della corona della musica classica indiana, Ustad Bismillah Khan  è stato il più grande suonatore di shehnai. Nato nel 1916 in una famiglia di musicisti di shehnai, fino alla veneranda età di 93 anni si è sempre dedicato alla musica classica indiana ed è interamente grazie al suo impegno che questo strumento ha raggiunto grande dignità e popolarità. I suoi genitori avevano scelto per lui il nome di Qamaruddin, per assonanza con il nome del loro figlio primogenito, Shamshuddin. Tuttavia, suo nonno, Rasool Bux Khan, grande maestro shehnai, esclamò “Bismillah!” (“In nome di Allah!”) alla sua vista e, successivamente, venne a essere conosciuto con questo nome.

Dotato di una fervente creatività, ha sviluppato una tecnica morbida e molto delicata per eseguire anche i raga più difficili con questo strumento. Le sue sottili variazioni hanno donato colore ai suoi concerti e incantano l’ascoltatore. Vincitore del Tansen Samman, del Padma Bhushan e del Sangeet Natak Akademi Award, il suo è stato l’impegno di una vita per la causa dello shehnai. Bismillah Khan ha avuto il raro onore di suonare alla vigilia dell’indipendenza indiana nel 1947 ed alla dichiarazione della repubblica indiana nel 1950.

Il prossimo video contiene il concerto di Ustad Bismillah Khan tenuto per Shri Mataji Nirmala Devi e i Sahaja Yogi presenti in occasione dello Shri Krishna Puja del 1987, in Francia a Saint Quentin il 15 Agosto. E’ una musica che potete usare per meditare. Così Shri Mataji introdusse la sua esibizione:

vi ho appena raccontato che ottimo servigio ha fatto in tutto il mondo, perché per ogni occasione propizia, per ogni matrimonio, o qualsiasi altra cerimonia di buon auspicio che facciamo in India – che si tratti di una cosa religiosa o sociale – il suo Shenai deve essere suonato come prima cosa – perché porta buon auspicio. Il suo principio è il respiro, il respiro è il “Ruh” e quando, attraverso il respiro – come sapete Shri Krishna suonava il flauto ed allo stesso modo lo Shenai è un altro tipo di strumento a fiato – si suona lo Shenai, questo diventa l’unica cosa che deve essere ascoltata anche se ci sia altra musica o meno – ed in qualsiasi luogo.
Così gli dicevo (a Bismillah Khan) che hai servito Dio diffondendo il buon auspicio, e se i miei figli ti hanno fatto qualcosa di non appropriato o qualche errore nell’intrattenerti – tu sei un grandissimo artista indiano e tutta la tua gente è qui – ti prego perdonami.
E lui rispose scusandosi per gli stessi errori.

Nonostante la fama che raggiunse, Bismillah Khan rimase sempre dove erano le sue radici. Non accumulò ricchezze ma visse in un umile dimora nei dintorni della città santa di Varanasi. Tale era il suo amore per questo posto che rifiutò un’offerta di un visto permanente per stabilirsi negli Stati Uniti; al direttore di un’ università disse che sarebbe venuto solo se avesse potuto portare il sacro fiume Gange in America con lui.

Anche se  pio musulmano sciita, era anche, come molti musicisti indiani – a prescindere dalla religione – un devoto di Shri Saraswati, la dea indù della saggezza e delle arti, e spesso suonò nei templi indù, tra cui il famoso Tempio Vishwanath in Varanasi, sulle rive del fiume Gange. Può essere davvero definito un puro che ha sempre creduto che la musica potesse sopravvivere al mondo; aveva fiducia nella possibile unione tra indù e musulmani diffondendo il messaggio di fratellanza attraverso la sua musica, ritenendo inoltre che che la musica non avesse alcuna casta. Era solito affermare che “la musica mi permette di dimenticare brutte esperienze; non si può ascoltare un raga ed avere contemporaneamente dispiaceri nella mente“.

La musica classica indiana è stata tradizionalmente riconosciuta come un percorso possibile per ottenere la Realizzazione del Sé ed agisce a livello sottile sui nostri chakra per migliorarli. Questa conoscenza si trova nei Veda ed in particolare nel Rig e Gandharva Veda. Oltre alla corrispondenza fra note e chakra, sappiamo anche di un’altra interessante corrispondenza fra i centri energetici e specifici strumenti musicali. Infatti, come molti sanno, la musica può anche avere effetti benefici sul nostro sistema sottile, proprio come una terapia energetica. Per meglio comprendere l’azione del timbro dello strumento musicale sui chakra, possiamo considerare questi come delle “ruote di energia” (chakra significa letteralmente ruota) che girano ad un’opportuna frequenza; se per qualche motivo la loro rotazione è disturbata allora questi non riescono a funzionare nel modo corretto ed a sostenerci nella vita quotidiana. Uno dei modi per superare questa situazione è lasciare interagire le frequenze del timbro dello strumento – compatibili con la frequenza di rotazione del chakra – con il lavoro della nostra energia Kundalini durante la meditazione.
Lo shehnai è particolarmente adatto per riequilibrare energeticamente il Mooladhara chakra.

La  seguente è un’ intervista a Bismillah Khan pubblicata su Knowledge of Reality, un magazine di Sahaja Yoga degli anni 90.

“Mentre ansimavo salendo la ripida scalinata di arenaria rossa, non potevo non stupirmi di come, alla sua età, egli riuscisse a salire. Il luogo era un modesto hotel a Fatehpuri, l’autentico limite del Chandini Chowk, e la persona che mi aveva trascinato fuori dal letto ad un’ora impossibile era l’ottuagenario maestro di shehnai Bismillah Khan. “Sono libero solo al mattino molto presto”, mi aveva avvertito la sera prima mentre si trovava nella stanza verde del Siri Fort Auditorium provando con i suoi accompagnatori prima di un concerto, nel Gennaio ’94. Con tre concerti in tre giorni (nell’occasione aveva ricevuto anche un alto riconoscimento) era straordinariamente attivo per la sua età. Le scale conducevano ad un cortile aperto, come le vecchie case nella città fortificata. Tutto intorno allo spazio aperto c’erano le stanze. Il maestro stava offrendo namaz (preghiera mussulmana), abbiamo aspettato e dopo mezz’ora è tornato, radioso. “Dovremmo sedere al sole”, ha chiesto, mentre sprofondava in un’antica poltrona di legno. La tipica barba bianca, il lungi a quadretti bianchi e blu ed un vecchio pullover grigio, erano naturali quanto il suo accento dell’Uttar Pradesh. Nel momento in cui ha cominciato a parlare in quel suo cantilenante modo Bhojpuri-Banaras, ogni illusione sulla sua età è svanita immediatamente. Con tutti i suoi sorrisi e la sua aria da nonno, sarebbe potuto benissimo essere l’archetipo dell’irruenza del giovane uomo. “Lo shehnai è lo strumento più difficile da padroneggiare e ha la caratteristica di dominare e sovrapporsi a tutti gli altri strumenti. Altri musicisti hanno paura di farlo prevalere” Mentre questo può essere un argomento del quale discutere, rimane il fatto che il suo stile è così distintivo che anche l’ascoltatore più inesperto può riconoscere l’esecutore. Pochissimi esponenti di questo strumento a fiato hanno aggiunto il loro nome a quello del maestro divenendo quasi sinonimi di esso.

La grandezza un po’ cupa dello stile dhrupad, l’eleganza e i labirinti del khayal, le sfumature del thumri ‘ang’ e la cadenza delle melodie tradizionali sono inestricabilmente unite nella musica e si manifestano ogni volta che lui suona lo shehnai. Mentre parlava e la decorazione d’argento al suo orecchio destro luccicava al sole del mattino invernale, un piccolo gruppo si è raccolto intorno a lui nel cortile. Alcuni erano i componenti del suo gruppo, altri erano la solita folla di seguaci che si forma e vive intorno ad ogni musicista. Come tutti i musicisti della sua generazione, anche Bismillah ama scherzare con questa permanente galleria di ammiratori. Altra cosa è però quello che fa con la sua musica. Quando io insistevo nel chiedergli perché c’erano così pochi esponenti di quello strumento, egli praticamente brontolò: “La cosa più semplice del mondo è fare una domanda. E sai qual è la cosa più difficile? Rispondere”. Accettai il rimprovero, ma insistetti per una risposta. “Come possono aumentare? Lo shehnai è uno strumento che trova seguaci solo tra le classi povere, mentre un suonatore di sitar o di sarod apparterrà invariabilmente alla classe agiata. Così non hanno né i mezzi né un’educazione per farsi conoscere. E’ per questo che languiscono in silenzio”, ha dichiarato il maestro. Infatti anche nella sua famiglia, mentre due dei suoi figli e un paio di nipoti suonano lo shehnai, uno dei suoi figli manda avanti una drogheria a Banaras. Sta insegnando ad un suo nipote a parlare inglese: “Così quando andrò in America non avrò problemi. In passato quando portai uno dei miei nipoti in America, perse la testa e decise di rimanere. Adesso sto istruendo questo ragazzo”. Il ragazzo in questione sembra felice di trovarsi fra gli ammiratori. Che mi dice sulle donne della famiglia, qualcuna di loro suona? “No. Quanto a me è diventato il motivo della mia esistenza, ma è un divieto della mia religione: nessuna donna ha il permesso di imparare”, ha detto. Ma chiarisce che lui non ha niente in contrario all’apprendimento delle donne. “Se fosse permesso dalla mia religione, avrei una o due cose da mostrare al mondo”, ha inveito.

Da un lato è un solido musulmano e dall’altro è un frequentatore fedele del tempio Vishwanath di Banaras, dove si reca praticamente ogni giorno per suonare, quando è in città. “Suonare nel tempio non è contro la sua religione?”, “Crede che abbia cominciato ieri? I miei antenati ed io abbiamo suonato in quel tempio per secoli. Un tempio non è proprietà personale di qualcuno. Le divinità appartengono a tutti. La musica è una cosa che unisce gli Hindu e i Musulmani, perché dovrebbe essere usata per dividere?” ha chiesto.

E’ forse questa sintesi di tradizioni e culture nella sua creatività libera dalle barriere di qualsiasi fondamentalismo che lo porta a dichiarare: “Gli esseri umani devono prima imparare ad essere umani: sono più vicini al diavolo.” E indicando il cielo aggiunge: “Coloro che vogliono dividere non possono raggiungerlo” Insiste: “Maano to devta, nahin to pathar to hain hi: per colui che crede, anche una pietra è Dio incarnato“. La sfida di Bismillah era quella di poter essere il primo a suonare all’Ayodhya ma solamente se i poliziotti fossero stati ritirati da lì. “La musica è una tale benedizione che tutti dovrebbero prenderne parte il più possibile. Oggi ci sono diversi musicisti che non hanno capito il vero spirito della musica, sono diventati grandi perché i loro nomi sono diventati famosi. Io vedo accadere tutto questo, ma ne rimango lontano”, ha detto il giovane vecchio. Che ne dice dell’arroganza tipica degli ignoranti? “Come il proverbiale albero carico di frutti, la vera conoscenza non è leggera da sostenere. Ma nella ricerca della giusta nota un vero artista può rinunciare a tutto, perché senza quella particolare nota il musicista passa attraverso l’inferno. E’ come essere vivo quando vuoi morire”, dice con intensità. Poiché il maestro credeva: “Ek sadhe, sab sadhe, sab sadhe sab jaye” che, tradotto liberamente, significa: se cerchi di eccellere in una cosa puoi farlo, ma corri dietro a troppe cose e perdi tutto. Evidentemente il maestro non ha permesso a se stesso di deviare dalla cosa che è il sangue della sua stessa vita. “Ciò che ti rende speciale è quando dici qualcosa con la tua musica e nessuno lo può smentire!” La ricerca di tutta la sua vita di una musica ‘lajawaab’ cioé senza pari è evidente anche oggi nei suoi concerti. Librarsi, scalare fresche vette ogni volta che porta lo shehnai alle labbra, è una sensazione indubbiamente rara. Quanto ci vuole per padroneggiare lo shehnai? “Un milione di anni!”, la risposta è giunta opportuna, senza saltare un ‘taal’.”

Il prossimo Sabato 10 Ottobre allo stadio Olimpico ci sarà un evento che è già considerato da tutti un successo prima ancora del suo avvenimento: Meditiamo Roma. La città eterna diventa la capitale dello Yoga: artisti e maestri di livello internazionale si sono riuniti per permettere alle gente comune di trovare il vero benessere e la pace interiore. La tecnica che permette di perfezionare sé stessi, in modo da cambiare veramente la società, è stata messa a punto dalla personalità spirituale più importante di tutti i tempi: Shri Mataji Nirmala Devi. In migliaia verranno attirate da questo evento unico nella storia della meditazione in Occidente, ansiosi di sperimentare personalmente l’efficacia di Sahaja Yoga, già ampiamente documentata da decine di articoli scientifici. Il metodo di meditazione scelto è infatti quello di Sahaja Yoga, partner ufficiale dell’Unesco Center For Peace, “se non c’è pace dentro di noi – si legge nelle motivazioni sito ufficiale UNESCO Center for Peace – come possiamo sostenere la pace globale?”.

L’iniziativa è patrocinata dal CONI e dal comune di Roma; a organizzare sono: l’associazione di promozione sociale Vishwa Nirmala Dharma, l’associazione Inner Peace e la compagnia Theatre of Eternal Values (TEV), quest’ultima appena reduce dal successo ottenuto al castello sforzesco dove 600 persone hanno goduto le performance dei vari artisti provenienti da tutto il mondo

“Meditiamo Roma” sarà infatti un mix di musica e tecniche yoga. Uno spettacolo, con artisti provenienti da tutto il mondo, tra cui Yoann Freget, enfant prodige del nuovo gospel e vincitore della versione francese di The Voice.

Yoann, cantautore e interprete con una rara voce che ricorda i più grandi artisti gospel, sceglie principalmente le sue canzoni sulla base del sottile significato delle sue canzoni: spiega infatti che “così come noi dobbiamo rispettare l’innocenza dei bambini, dobbiamo proteggere il nostro fanciullo interiore e trovare il più grande di tutti gli amori che è proprio qui, dentro di noi”. Oppure come nella sua cover di Smile, di Charlie Chaplin: “il sorriso interiore dello Spirito, la gioia che c’è sempre anche nel mezzo della sofferenza e delle difficoltà”.

Parteciperanno all’evento anche i giovani ragazzi del neo gruppo internazionale Nirmalights con la musica sacra dei sufi, i Qawwali ed i ritmati canti popolari della tradizione indiana.

Ci sarà anche il grande maestro di musica classica Carlo Gizzi, pianista e compositore, autore dell’album Terre Sommerse con improvvisazioni su temi di Bach, Mozart e Pink Floyd. Qui potete vedere una delle sue migliori composizioni fusion: Ode alla Madre -“MariaMahalaxmi” ispirato all’antico inno sacro sanscrito “Mahalakshmi Stotram” dove il principio materno viene onorato come l’archetipo più potente, concetto molto caro anche al grande psicologo Carl Gustav Jung.

Durante l’incontro verranno inoltre illustrati i progetti realizzati in Italia e nel mondo, le attività in corso e le infinite applicazioni che questa meditazione può avere, dallo sport alla medicina, dalle carceri alle scuole. Tutte importanti iniziative, tra l’altro, realizzate esclusivamente da volontari come quella di Inner Peace che organizza in tutto il pianeta la Giornata mondiale della Pace interiore coinvolgendo oltre duecentomila studenti e che ha attirato l’attenzione dei media nazionali e internazionali.

Ricordiamo che l’ingresso è gratuito e aperto a tutti, non sono richieste posizioni e abbigliamento particolari: basterà stare comodamente seduti e che l’incontro si svolgerà anche in caso di maltempo. Non potete mancare all’evento che cambierà il volto della città, e speriamo dell’intera Europa: potrete dire ai vostri nipoti “io c’ero”.

Un’occasione per meditare immersi nella gioia e nella musica

Roma diventa capitale dello yoga e ospita, nello stadio più celebre d’Italia, un evento unico: MediTiamo Roma, manifestazione gratuita e aperta a tutti che darà l’occasione a chiunque lo vorrà di provare la tecnica della meditazione.

Sabato 10 ottobre 2015 la Tribuna Monte Mario dello Stadio Olimpico di Roma si riempirà di musica e artisti provenienti da tutto il mondo con un unico scopo: raggiungere uno stato di pace e unione.

La manifestazione, gratuita e aperta a tutti, permetterà di sperimentare alcune semplici tecniche di meditazione Sahaja Yoga per sciogliere tensioni e blocchi interiori e raggiungere uno stato di benessere a livello fisico, mentale ed emozionale. Una meditazione molto semplice che non richiede posizioni e abbigliamento particolari: nella cultura sahaj, la meditazione è una risorsa interiore infinita che, insegnandoci a cambiare noi stessi, può essere la via spontanea per cambiare la società.

L’appuntamento è sabato 10 ottobre dalle 11:00 alle 13:00. L’evento si svolgerà anche in caso di maltempo.

Lo Stadio Olimpico si trova in viale dei gladiatori a Roma.

L’evento, organizzato con l’obiettivo di diffondere i valori universali attraverso la tecnica di meditazione Sahaja Yoga, fondata da Shri Mataji Nirmala Devi, è promosso da Sahaja Yoga Italia, Inner Peace Day e Theatre of Eternal Values.

Per informazioni:

http://www.meditiamoroma.it

info@meditiamoroma.it

info@sahajayoga.it

+39 328 4869422

Non è vero che la nascita nello stato umano è necessariamente la più alta, e che la realizzazione possa essere raggiunta soltanto da un essere umano: anche un animale può raggiungere l’auto-realizzazione. Queste due storielle raccontano di come il santo Ramana Maharshi, che ottenne la realizzazione del Sé completa, ha dimostrato questa verità.

Una volta Lakshmi entro nella hall mentre Ramana stava leggendo i giornali e iniziò a leccare i fogli. Ramana la guardo e gli disse «Aspetta un momento Lakshmi». Ma Lakshmi continuò a leccare i fogli. Ramana posò il giornale e mise le sue mani dietro le corna della mucca e poggio la fronte sulla sua fronte e rimasero così, immobili. Dopo un po’ Ramana si girò verso Shantammal che assisteva sbalordito alla scena e gli disse « Sai cosa Lakshmi sta facendo? È in samadhi». La mucca rimase immobile con il respiro sospeso fino a quando Ramana gli disse « Lakshmi come ti senti adesso?» . Al che girando attorno a Ramana se ne andò. Alla fine laksmi non tornò più la sera in città e si sistemò definitivamente al Ramana ashram.
Il 17 giugno del 1948 Lakshmi si ammalò. Il mattino successivo era palese che era ormai prossima alla morte. Ramana andò da lei e la salutò chiamandola madre, prese la sua testa sulle ginocchia la guardò negli occhi e le tenne una mano sul cuore e l’altra sulla testa e rimase così finchè Laksmi non abbandonò il corpo. Secondo la tradizione che il corpo del jnani dovesse essere interrato e non arso sulla pira funebre Laksmi ebbe una sepoltura cerimoniale e sulla sua tomba si pose una statua e una lapide su cui Ramana in tamil scrisse che Lakshmi aveva conseguito la liberazione.

Ramana aveva un ottimo rapporto di amicizia con le scimmie che lo consideravano oltre che amico un arbitro per risolvere le loro controversie. Riusciva a comunicare con estrema facilità con loro e frequentemente egli sedava le loro dispute e veniva richiesto come mediatore per risolvere i problemi di territorialità fra le diverse tribù in guerra e i loro membri litigiosi.
In quel momento di collera e dolore per loro fu naturale andare da Ramana. Le scimmie appena gli furono vicine scoppiarono in grida di dolore e piansero. Ramana pianse insieme a loro e dopo un po’ le scimmie si calmarono. Allora Ramana disse ai parenti della scimmia uccisa «La morte è inevitabile per chi è nato. Colui per le cui mani questa scimmia è morta anche incontrerà la morte un giorno. Non c’è bisogno di addolorarsi».
Le scimmie pacificate da Ramana se ne andarono portandosi dietro il corpo della morta.
Due o tre giorni dopo il contrattista mussulmano fu costretto a letto da una malattia molto grave. La storia dell’insegnamento sulla morte che Ramana aveva impartito alle scimmie, addolorate per la morte della loro compagna, era intanto passata di bocca in bocca fino all’orecchio del contrattista che la aveva inavvertitamente uccisa. I membri della famiglia si convinsero che l’improvvisa malattia del loro familiare fosse dovuta a una maledizione del santo a cui le scimmie si erano rivolte per avere cordoglio. Si recarono da Ramana per implorare il suo perdono e affinché levasse la maledizione. Gli dissero «È cosa certa che lo ha colpito una vostra maledizione, per pietà salvalo dalla morte. Dateci della vibhuti ( cenere sacra). Se cospargiamo il suo corpo con essa egli certamente guarirà». Ramana rispose « Vi sbagliate. Mai maledico o benedico qualcuno. Ho mandato via le scimmie che erano venute qui parlando loro semplicemente della verità che inevitabilmente chi nasce dovrà morire. Inoltre non do mai a nessuno della vibhuti. Per piacere andate a casa e accudite il paziente che avete lasciato solo». I mussulmani non si lasciarono convincere così facilmente e dissero che non se ne sarebbero andati se non avessero ricevuto la vibhuti, così Ramana, per levarseli di torno, alla fine gli diede della cenere di legna prendendola dal fuoco con cui fuori dal tempio, a volte, preparava qualche cibo. I familiari la presero ringraziandolo di cuore e tornati a casa la usarono per curare il contrattista che guarì dalla sua grave malattia in pochi giorni …

by Filippo Sormonta

Conoscere il Sé, è essere il Sé, poiché non esistono due Sé. Conoscere è essere. La consapevolezza é esistenza.

Shri Ramana Maharshi

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Nell’Anno del Signore 1854 dalla Sua Nascita, nel giorno VI delle Idi di Dicembre il Pontefice Massimo Romano Pio IX proclamava alla chiesa, con una lettera enciclica¹  il dogma, ovvero una verità non discutibile poiché derivata direttamente da fonte ed ispirazione divina di cui il papa è detentore quale vicario del Cristo, che la Vergine Maria era nata priva di peccato originale². In questo modo veniva esplicitato quanto la ratio communis e il sentire popolare aveva da sempre sostenuto³ e si metteva fine ad una millenaria discussione teologica in cui la ‘ragione’ di individui che hanno preteso di giustificare il Divino attraverso la mente umana: un gran bel gioco del signor Ego!
A parte queste mie considerazioni è interessante vedere in che modo il popolo immaginava la Madre di Dio e questo ci è possibile attraverso i dipinti. Infatti i testi scritti sono stati più facilmente addomesticati e adattati a quanto prescriveva il papato nelle sue bolle mentre i dipinti più facilmente sfuggivano a questa censura, almeno nel periodo medievale. Così abbiamo raffigurazioni di pittori famosi  e  noti  mentre  piccole  pievi contengono  immagini  localmente venerate  e  certo  più  vicine  al  ‘senso popolare’. In queste opere i pittori di fama locale,  o  spesso  itineranti  e  di  questi  è assai  difficile  trovare  riferimenti  certi, tendenzialmente  raffiguravano  quanto veniva  loro  richiesto  e  le  pievi  locali erano  spesso  lontane  dai  dictat  romani.

Ecco a lato un dipinto famoso: è del Guercino (1591-1666) ed è una tela interessante per alcune particolarità:non segue la descrizione delle Laudi Lauretane⁴ ma contiene comunque dei simboli tipici riferiti alla Donna-Madre Divina; infatti è legata alla Luna (punte rivolte in alto) come elemento femminile e, cosa più interessante, a Dio Padre (Shri Shiva) che è raffigurato più in alto della Donna ed è rappresentato in una posa che sembra spingere⁵ la Vergine verso un mondo cupo e ancora avvolto dalle nubi dell’ignoranza e in ciò aiutata da due angeli (Shri Hanumana e Shri Bairava).

Il Rubens (1577-1640) invece in questa tavola dà ampio spazio agli attributi di Maria pur avendo molti punti in comune col dipinto del Guercino: infatti Lei è Regina del mondo, ha la Luna sotto i piedi, è circondata di Sole, è incoronata da dodici stelle, è la Donna la più bella, è Madre e Signora(infatti domina il mondo), vince l’oscurità (l’angelo con la corona della vittoria), da Lei emana la conoscenza data agli uomini (il serpente-kundalini con in bocca la mela-frutto della conoscenza che viene lasciata cadere sul mondo degli umani); il vestito rosso indica la donna sposata (Christi Sponsa) mentre il mantello-velo azzurro e bianco sono colori che sono legati a Shri Shiva e al nome stesso della Vergine: Mare-Maria-Nirmala (Nirmala significa dal sanscrito “pura, immacolata”); i capelli (rappresentazione delle armi della Devi) sono sciolti; il ramo di palma indica il saluto-annuncio e simboleggia la pace; anche qui i due angioletti.

Il Tiepolo (1696-1770) già stravolge il sentire popolare (che è poi quello che è più pulito e vero perché legato e possessore di antiche conoscenze tramandare da cuore-a-cuore e non attraverso elucubrazioni mentali)aggiungendo il giglio, raffigurando il serpente come drago-figura oscura; la palma è caduta; la veste è bianca,simbolo di purezza legato al giglio; il velo è color della terra; la colomba-spirito santo sta più in alto della Vergine;i capelli sono nascosti e acconciati.

Ho indicato le date non tanto per sfoggio di kultura wikipediana ma per sottolineare come ‘il rappresentare pittorico’ nel corso degli anni divenga sempre più legato ai dettami della chiesa cattolica e dell’inquisizione che controlla – e condanna! – e sempre più distante dal popolo dei credenti. Nel dipinto del Tiepolo la Donnas chiaccia-calpesta il serpente-kundalini e perde-stravolge ormai il ‘vero’popolare per sostituirvi un ‘vero’ imposto e derivato da fumosi mentalismi gesuitici.

Un poco di storia e di riferimenti

Il tema pittorico dell’Immacolata trova nascita nell’Italia meridionale ed ebbe particolare diffusione in Spagna. Si definisce dal punto di vista iconografico intorno alla fine del Quattrocento, come dimostrano alcuni dipinti conservati in Italia dai quali però si ricava come l’iconografia fosse ben lungi da quella descritta nelle tavole precedenti e ben lungi dai ‘canoni’ ecclesiastici imposti. A questo proposito si vedano le tavole di seguito riprodotte.

Soli quaranta anni trascorrono tra queste due opere e nella seconda già sono presenti gli attribut riferibili ai Nomi di Maria e che possiamo vedere nella loro quasi totale completezza nella pala dello Zurbaran più oltre riprodotta. Ecco quali erano i canoni pittorici della cattolicissima Spagna definiti da F. Pacheco (1638, Arte de la Pintura) testo che per essere pubblicato doveva avere l’imprimatur dell’inquisizione.

“ Si deve…dipingere…questa Signora nel fiore della sua età, da dodici a tredici anni, bellissimabambina con begli occhi e sguardo grave, naso e bocca perfettissimi e rosate guance, i bellissimicapelli lisci, color oro… deve dipingersi con tonaca bianca e manto blu vestita del sole, un soleovale ocra e bianco, che circondi tutta l’immagine, unito dolcemente con il cielo; coronato distelle; dodici stelle distribuite nel circolo chiaro fra splendori, servendo di punto alla sacra fronte;le stelle su alcune macchie chiare formate a secco di purissimo bianco, che esca sopra tutti iraggi… Una corona imperiale deve adornare la sua testa ma che non copra le stelle; sotto i piedi,la luna che benché sia un globo solido, prese licenza per renderlo chiaro, trasparente sui paesi;nella parte di sopra, più chiara e visibile la mezza luna con le punte verso il basso…I tributi diterra si accomoderanno, convenientemente, per paese, e quelli del cielo, se vogliono fra le nubi.Adornasi con serafini e con angeli interi che hanno alcuni degli attributi… il dragone… al quale laVergine spaccò la testa trionfando dal peccato originale…se potessi lo eliminerei per nondisturbare il quadro”

F. Zurbarán, Collegio di Nuestra Señora del Carmen de Jadraque, 1632

Tali parametri non tengono conto del sentimento popolare ma solo degli aspetti che dotti e sapienti avevano trascritto pari pari dai testi sacri adattandoli ai propri fini: ricerca puntigliosa che nessun ricordo doveva conservare della devozione popolare ma che, anzi, voleva incanalarla in cunicoli oscuri e facilmente controllabili. Ecco la tela di Francisco Zurbàran, che viene descritta da un esperto, di seguito citato, come esempio encomiabile; in loro (pittore e critico) qualsiasi riferimento alla tradizione popolare collegata ad una conoscenza vera dei simboli è assente. La chiesa cattolica ha vinto, è riuscita a cancellare i vecchi miti trasformandoli in qualcosa di irriconoscibile sovrapponendosi ad essi, scavando dall’interno senza farsi notare, poco a poco distruggendo la verità come l’acqua cheta che distrugge i ponti. Siamo lontani anni luce dalla conoscenza sahaja ma perfettamente in sincrono con il potere dominante.

Rodolfo Papa, Esperto della XIII Assemblea Generale Ordinaria del Sinodo dei Vescovi, docente di Storia delle teorie estetiche, Pontificia Università Urbaniana, Artista, Accademico Ordinario Pontificio.
«[… vi è] magistralmente raffigurata l’Immacolata, con tutti i suoi attributi iconografici. Il primo dei simboli, il sole, non è presente come astro, ma come luce che si irradia da dietro la figura della Vergine, facendo sì che questa si presenti come una “donna vestita di sole” (Ap 12,1).
Le dodici stelle ornano simbolicamente l’aureola, la quale si tramuta in una vera apoteosi di teste di cherubini, che aprono il cielo fisico verso lo spazio delle sfere celesti. L’immagine quasistatuaria della Vergine si colloca in uno spazio assolutamente ideale, che sta a metà tra cielo eterra. Il suo alone di luce irradia un caldo ammasso di nuvole, in cui spiccano quattro attributi mariani; tra squarci di nubi a sinistra si vede la Porta del Cielo, Porta coeli (Gen 28,17) e la Scala di Giacobbe o del cielo, Scala coeli (Gen 28,12) a destra la Stella del Mare, Stella maris (Himn.Lit.) e lo Specchio senza macchia, Speculum sine Macula (Sap 7,26). Nella parte inferiore del dipinto un paesaggio che si stende come una marina, a ricordare l’etimo poetico del nome della Vergine, riunisce una infinità di attributi mariani in un luogo reale e al tempo stesso simbolico,concepito appositamente per la contemplazione del fedele raccolto in preghiera, davanti al creato posto ai piedi di Maria. Ecco che, a saperlo guardare, il paesaggio si tramuta nell’Orto Sacro,Hortus Conclusus (Ct 4, 12), nel quale crescono fiori di campo rossi e bianchi, Flos campi, e dovesi ergono la Torre di Davide, Turris David (Ct 4,4), il cipresso, Cypressus in monte Sion (Sir 24,17),il Tempio dello Spirito Santo, Templum Spiritus sancti (I Cor 6,19), la palma, Palma exaltata in Cades (Sir 24,18), i cedri, Cedrus exaltata in Libano (Sir 24,17), e gli ulivi, Oliva Speciosa (Sir24,19). Al centro, il pozzo delle acque vive, Puteus aquarum viventium (Ct 4,15), e la fonte della grazia o dell’orto, Fons hortorum (Ct 4,15)»

Chiudo con questa notazione: non ho reperito immagini della Vergine antecedenti al 1400 se non neiLibri d’Ore ma qui è normalmente rappresentata come Signora e Madre; ed infatti le laudi con inomi di Maria arriveranno a diffondersi solo dopo questa data.

Articolo di Francesco Damosso

1 Enciclica: ovvero che doveva ‘circolare’ per essere conosciuta da chiunque facesse parte della chiesa.
2 Pura invenzione della chiesa romana per giustificare il battesimo e la successiva possibilità di accedere al paradiso inteso non come luogo terreno ma come promessa futura; infatti chi non ha nulla da dare oggi promette, poi si vedrà.
3 Le prime tracce scritte di ciò che sarà noto a partire dal XVI sec. come Litanie Lauretane risalgono al XII sec.; da questi scritti sono tratti i Nomi di Maria nel Mantra Book.
4 Si vedano i Nomi di Shri Maria nel libro dei mantra.
5 Mi riferisco all’immagine di come si forma l’OM: il Desiderio di Creare espelle da se la Forza Creatrice che allontanandosi rompe il laccio che La univa al suo Signore e crea gli Universi.

Sommario

Precisazioni sul significato di tantra e tantrismo
Una spiegazione tecnica sui pericoli del tantrismo
Il regno sconosciuto delle energie del passato
I danni causati dal tantrismo
L’errore all’origine del tantrismo
La tradizione tantrica
Un modello demoniaco della società
Un utilizzo non autorizzato dei mantra
Conclusioni

Se Tantra significa “tecnica per controllare il meccanismo” e lo Yantra è il meccanismo stesso, allora Tantrismo dovrebbe in realtà significare lo yoga della Kundalini. La Kundalini è infatti il congegno che unisce l’attenzione umana all’assoluto, ed è risvegliata e sollevata con un atto sahaj, naturale, che non dipende dai nostri sforzi o dalla nostra volontà.

La Kundalini, essendo la coscienza residuale, un residuo della primigenia energia della creazione, è simile alla plumula di un seme ed è riposta nell’osso sacro. Il germogliare di questo seme può avvenire solo quando sia pronto per farlo. Solo un vero guru (satguru) o un sahaja yogi può risvegliare la Kundalini dal suo stato dormiente: uno yogi perché è un illuminato o un’anima realizzata, un sahaja yogi perché è uno yogi che conosce l’arte di risvegliarla. Come un giardiniere che innaffia le sue piante per farle germogliare e crescere, così un satguru o un sahaja yogi versano sul ricercatore (sadhaka) l’acqua di vibrazioni che scaturisce dalla loro divina personalità.

Ogni essere umano ha la sua Kundalini individuale, che è la madre di quell’individuo, ed egli è il suo unico figlio. Poiché la Kundalini è una parte dell’Energia onnipervadente di amore divino, solo un satguru o un’anima realizzata, autorizzata da Dio, possono farla muovere. Deve trattarsi di una personalità retta e divina, perché lei istintivamente capisce e riconosce le qualità di un essere spirituale. Solo una persona così conosce in dettaglio la Kundalini di ognuno, può sapere immediatamente dov’è l’ostacolo sul suo percorso e con le dita alzarla e dare la Realizzazione del Sé. Deve essere chiaramente compreso che una persona così deve essere un modello di virtù. I così detti tantrici sono l’esatto opposto.

Shri Mataji Nirmala Devi

Quando la Kundalini è risvegliata da un satguru o da un sahaja yogi, non ci sono effetti esteriori, gesticolazioni strane o esperienze dolorose a danno del ricercatore. A occhio nudo si può vederla salire lungo la colonna vertebrale. È anche possibile vederla chiaramente pulsare nell’osso sacro, dove risiede, quando si blocca in uno dei centri sottili. Quando ha attraversato tutti i chakra, passa infine l’area della fontanella (brahmarandra), sulla sommità del capo, e stabilisce l’unione col Potere onnipervadente d’amore divino. Chi possiede la capacità di dare questa ‘seconda nascita’ è un vero tantrika, perché padroneggia il meccanismo (yantra), cioè la Kundalini, con la sua tecnica (tantra) fatta di puro e casto amore divino.

Ora è subito chiaro il grande equivoco del tantrismo che è venuto a significare, nel tempo, l’esatto contrario del risveglio della Kundalini: è venuto a indicare il metodo attraverso il quale la Kundalini viene offesa e danneggiata, metodo che ora è diventato una sinistra scuola, abbracciata da grandi gruppi di persone, che distrugge ogni possibilità di risveglio; di conseguenza, la loro evoluzione spirituale è troncata sul nascere.

Dei sette centri sottili, il Mooladhara chakra è quello posto più in basso e Shri Ganesha, simbolo d’innocenza, è la deità che lo presiede. Come ultimo chakra, è posto molto al di sotto della Kundalini e, di fronte ad esso, c’è la prostata. Questo importante centro è collocato al di fuori della colonna vertebrale e controlla i quattro sub-plessi del plesso pelvico, e questo, a sua volta, controlla il sesso nell’uomo. Dal Mooladhara chakra, Ganesha custodisce il protocollo per l’accesso alla Kundalini. È importante notare che, dall’area dove è collocato il sesso, non c’è nessun accesso alla Kundalini, poiché la Kundalini è posta nell’osso triangolare chiamato Mooladhar, molto più in alto del primo centro energetico. Così il risveglio della Kundalini ed il sesso non hanno nulla a che fare l’uno con l’altro.

Quando qualcuno cerca di usare il sesso per risvegliare la Kundalini, viene negato l’archetipo del fanciullo, che rappresenta l’innocenza, e si sviluppa un calore innaturale e doloroso nel corpo. Shri Mataji descrive questo come la collera di Shri Ganesha che surriscalda o il sistema simpatico di sinistra o quello di destra, o entrambi contemporaneamente. Questi due sistemi si trovano al di fuori del midollo spinale e sono le espressioni fisiche dell’Ida e Pingala nadi, i canali energetici che corrono invece all’interno del midollo.

L’intero sistema nervoso è collegato sia a sinistra che a destra con l’ultimo centro, il Mooladhara chakra, ed è interamente agitato e iperattivo quando ne insultiamo il principio di innocenza.

Il sistema nervoso parasimpatico è invece l’espressione fisica del canale sottile centrale (Sushumna nadi) e non può essere attivato dagli sforzi di un ricercatore: ogni volta che il ricercatore si sforza, la sua attenzione immediatamente si muove lungo il sistema nervoso simpatico, mai lungo il parasimpatico.

La collera di Shri Ganesha nei confronti di queste persone, eccitate per fini sbagliati, le induce in trance, o a saltare o urlare senza controllo, o a sperimentare un fortissimo calore. Su alcuni si formano vesciche, altri soffrono come se fossero stati punti da uno sciame di vespe e sentono dolore come se i loro corpi fossero stati consumati dal fuoco. Questi sintomi sono spesso simili a quelli sperimentati dai malati di tumore in fase terminale (che è anch’esso causato dall’iperattività del sistema nervoso simpatico). Queste cose accadono solo quando ricercatori alle prime armi o persone non autorizzate, cercano di risvegliare la Kundalini. Sono la manifestazione della rabbia di Shri Ganesha, non il vero risveglio. Come madre del ricercatore, la Kundalini ha aspettato pazientemente per tutte le sue vite il momento della salvezza senza sforzi. In realtà, non torturerebbe mai il suo unico figlio, ma non salirà a meno che il ricercatore non incontri un vero satguru o uno yogi. Solo loro, autorizzati strumenti scelti da Dio, possono davvero benedire il ricercatore con la loro presenza di grazia (shaktipat). Solo allora la Kundalini salirà spontaneamente attraverso il canale sottile centrale della spina dorsale, la Sushumna nadi, dando la Realizzazione del Sé.

Nel mio lavoro con Sahaja Yoga, in India come in occidente, centinaia di migliaia di persone hanno avuto il risveglio della Kundalini, e senza sforzo hanno ottenuto la Realizzazione del Sé. Finora non c’è stato un solo caso di incidente o di sintomi dolorosi come quelli sopra descritti. Al contrario: l’ascesa della Kundalini ha curato migliaia di pazienti che soffrivano di malattie incurabili come cancro, diabete, leucemia e persino AIDS.

Shri Mataji Nirmala Devi

Dopo la Realizzazione del Sé, le persone sperimentano la consapevolezza senza pensieri entrano nello stato di nirvichara samadhi, stato in cui si percepisce le vibrazioni fresche e calme (chaitanya lahiri). Se gradualmente imparano a decodificare le vibrazioni e a padroneggiare la propria Kundalini possono raggiungere la consapevolezza collettiva diventando capaci di dare la Realizzazione del Sé ad altri, attraverso il risveglio della Kundalini. Numerosi sahaja yogi hanno loro stessi curato migliaia di persone che soffrivano di malattie croniche o incurabili come il cancro. La cura in se stessa non è lo scopo, ma un ‘effetto secondario’ della Realizzazione del Sé. Non dovrebbe essere confusa con la ‘guarigione spirituale’ (attraverso entità/spiriti) che si ottiene dai guaritori non realizzati.

Molte persone sostengono di dare la Realizzazione del Sé attraverso il risveglio della Kundalini e chiamano la loro tecnica ‘shaktipat trance’, persino ‘Sahaja Yoga’, ma non c’è alcun risveglio della Kundalini. Al contrario, l’intero corpo si riscalda, e cominciano a saltare e a gridare. Alcuni di questi truffatori sostengono anche di aprire il ‘terzo occhio’ agendo sul Mooladhara chakra, cioè eccitando l’area sessuale, o lavorando sull’Agnya chakra, che si trova al centro del talamo ottico. C’è un accesso a quest’ultimo centro sottile posto nel mezzo della fronte, e Shri Mataji racconta che i cosìddetti tantrici possono inserire una negatività nell’ego o nel superego del ricercatore attraverso questo chakra. Quando questo accade, il ricercatore vede, per un breve periodo, una scintilla o un punto di luce. In questo modo la sua attenzione viene corto-circuitata nell’area del subconscio collettivo, ed egli può sentire la pace, ma come la sente un ubriaco o un drogato. Pensa di essere in pace con se stesso, ma non è capace di trasmettere questa felicità agli altri. La sua consapevolezza umana affonda a livello animale, il suo senso di responsabilità si sposta dalla mente conscia alla mente subconscia, e così fugge dalla realtà. A questo punto smette di pensare, ma non è in grado di cambiare o trasformare se stesso. Non uno solo riesce a conoscere la realtà del vero Sé, che resta dormiente.

Quando risvegliato, questo vero Sé si esprime, e si sentono le vibrazioni fresche della Realizzazione. Le vibrazioni cominciano a fluire, soprattutto dalle dita. Questo è il potere dell’Amore divino che pensa, pianifica, organizza ed ama. Facendo questo primo passo nella dimensione dell’Energia onnipervadente, si entra nel regno della consapevolezza senza pensieri. Decodificando le vibrazioni, si rinasce e si evolve. Lo stato della attualizzazione del Sé deve essere veramente percepito dal ricercatore, che deve sentire la sua Realizzazione come una esperienza personale.

Un sahaja yogi diventa tranquillo, in salute e saggio. Ha ricevuto la certezza di avere la conoscenza della realtà. Questo vuol dire che conosce i problemi della sua Kundalini e di quella degli altri cercatori. Li sente spontaneamente, senza la mediazione del pensiero, come sensazioni di caldo e di freddo sulla punta delle dita. In questo modo, con le dita, egli può identificare malattie, problemi emotivi, ostacoli spirituali e blocchi causati da guru principianti e maligni tantrici. Egli sa anche, grazie al mio insegnamento di Sahaja Yoga, come rimuovere questi ostacoli e come decodificare i diversi segnali provenienti dal Divino.

La conoscenza dei principi dello Spirito (Atmatattwa) e di Dio Onnipotente albeggia sulla sua consapevolezza, e gradualmente si identifica con lo stato di silenzio interiore. A poco a poco sente realmente la presenza di Dio Onnipotente come una incorporea forma dell’Energia e del Potere onnipervadente dell’amore divino. Sente il flusso delle vibrazioni e, come un testimone, le vede agire. In Sahaja Yoga si rimane in questo stato di testimonianza (sakshi swaroop) e si guarda al mondo come spettatori di una rappresentazione che sta andando in scena.

L’ostacolo più significativo alla Realizzazione del Sé deriva dal cattivo uso della Kundalini e dei centri sottili ad opera di maliziosi tantrici, o da metodi insensati provati dal ricercatore vittima di cattiva informazione. Danneggiare la Kundalini di qualcuno e metterne in pericolo l’ascesa può essere il peccato peggiore che si possa commettere agli occhi di Dio Onnipotente. Un ricercatore che si inchina ad una di queste persone non autorizzate, se in seguito viene in Sahaja Yoga, è un caso molto difficile per la Realizzazione del Sé. Perché Dio perdona facilmente tutti i peccati tranne uno: come esseri umani, epitome7 della sua creazione, non dovremmo mai chinare il capo di fronte a persone empie che si oppongono al suo piano. Anche quando lo facciamo senza saperlo, Dio non perdona facilmente questo peccato. Quando queste persone vengono innanzi me, tremano senza controllo, ed emanano un calore rovente che ogni anima realizzata può sentire. È interessante notare che le persone con malattie psichiche, ospiti di ospedali psichiatrici, si comportano esattamente allo stesso modo quando sono davanti a me ma, sorprendentemente, emettono meno calore.

Shri Mataji Nirmala Devi

Tantrici e mantrici (coloro che usano impropriamente i mantra) sono responsabili di aver danneggiato un numero incalcolabile di ricercatori. Lo hanno fatto per lo più in piena coscienza dei loro atti. Shri Mataji racconta che il tantrismo è una pratica antica, ripristinata dall’incarnazione di molti rakshasa tantrici.

Diavoli come Ravana, Mahishasura, Madhu, Kaitabha e Kolasura sono nati in questo Kali Yuga, come anche demoni femminili (rakshirini) quali Tadika, Hidimba, Puma e Shurpanakha. Queste entità non hanno anima, nessuna coscienza e nessun sentimento. Alcuni di loro conducono una vita molto degradata, in privato praticano sui loro seguaci metodi segreti di eccitazione sessuale che la decenza mi impedisce di descrivere. Bramano la ricchezza, il sesso e l’alcool, e con indifferenza rovinano la Kundalini altrui.

Shri Mataji Nirmala Devi

Per spiegare in dettaglio come sono riusciti a danneggiare l’evoluzione umana, è necessario fare la seguente premessa: dobbiamo prima capire chiaramente quelli che per gli esseri umani sono i regni del conosciuto e dello sconosciuto.

Disegno originale di Shri Mataji

In questo disegno di Shri Mataji, la personalità umana è ritratta in relazione al suo ambiente sottile. Sul lato sinistro, al di là dell’Ida nadi, si trova il regno del subconscio collettivo, che conserva tutto ciò che è passato. Questo canale sottile si esprime a livello fisico come sistema nervoso simpatico di sinistra ed immagazzina, attraverso il superego, tutto ciò che nella mente è condizionato. Sul lato destro della personalità umana invece, al di là della Pingala nadi, si trova il regno del sopra-conscio collettivo che contiene tutto ciò che è rivolto al futuro. Dopo la morte, l’anima lascia il corpo e va in una sorta d limbo (preta loka) fino a che non si reincarna. La nostra rinascita (luogo, famiglia, situazione) è regolata a seconda del grado di evoluzione e del nostro Karma, ovvero quello che abbiamo fatto nella vita precedente.

Questo è quello che succede nella norma.

Ci sono casi in cui le persone che muoiono non vanno nel limbo, ma rimangono sulla terra e così non possono rinascere. Questo succede quando per qualche motivo rimangono attaccati alla terra, o perché sono ambiziosi, oppure perché sono attaccati a qualcuno, o perché hanno subito soprusi o sono morti di morte violenta. I casi sono vari e molto diversi. Queste anime allora vanno nel subconscio o nel sopraconscio collettivo e possono disturbare le persone viventi.

In ogni caso, una persona realizzata non dovrebbe preoccuparsi di queste cose, perché non può essere influenzata da queste forme degradate di energia. Coloro che hanno risvegliato il principio di innocenza rimangono nell’area dell’inconscio collettivo e non vengono disturbati da queste entità, come se appartenessero a mondi disgiunti e lontani.

Le persone che muoiono con troppi condizionamenti si trovano, dopo la morte, nel subconscio collettivo mentre il sopraconscio collettivo conserva quelli eccessivamente orientati al futuro, i più ambiziosi. Ognuna di queste due aree collettive ha sette strati, occupati da spiriti di diversi tipi di persone morte.

Gli strati più bassi sul lato sinistro ospitano in forma di spirito le persone sataniche più depravate e corrotte (pischachchas), mentre negli strati più bassi sul lato destro ci sono gli spiriti demoniaci insoddisfatti (rakshasa). Nel diagramma le anime realizzate hanno il loro posto nelle aree del sopraconscio, che si trova sopra la testa dell’Essere primordiale. Le persone comuni si trovano negli strati superiori più vicini al canale centrale della Sushumna, mentre la zona inferiore della personalità umana è esposta verso l’inferno con i suoi numerosi strati.

Quando un individuo esaurisce tutta la sua santità, è gettato nell’inferno da Shri Ganesha.Quando un ricercatore tenta per la prima volta di usare il suo centro sessuale per la meditazione, Shri Ganesha appare nel suo Mooladhara chakra per avvertirlo del suo gravissimo errore. Lancia ondate di calore lungo il suo sistema nervoso simpatico che lo agitano in molti modi. Il simbolo di Shri Ganesha gli appare effettivamente in meditazione, suggerendogli che, come ricercatore, dovrebbe essere così innocente sul sesso come lo è un bambino. Se il ricercatore non presta attenzione a questo avvertimento, Shri Ganesha poi mostra la sua rabbia per questo comportamento. Alcune volte il ricercatore può vedere una scintilla di luce apparire nel suo Agnya chakra, o anche un occhio. La luce indica un corto circuito, e l’occhio è quello del Signore Gesù Cristo, la divinità che presiede questo chakra. All’inizio guida il ricercatore nell’ascesa, ma scompare dal suo essere se poi continua a utilizzare l’eccitazione sessuale per l’ascesa.

Shri Mataji Nirmala Devi

L’area superiore della personalità umana è la mente inconscia, che viene colmata dall’Energia divina d’amore. La Kundalini è una parte residua di questa stessa energia divina. Con la benedizione di un satguru o di un sahaja yogi, attraverso la Kundalini risvegliata, l’attenzione umana viene guidata fino all’area delle ossa della fontanella. Qui diventa un tutt’uno con l’Energia onnipervadente che è pura consapevolezza (Sat Cit Ananda). Questo è il vero yoga.

Nell’Hatha Yoga, come descritto negli Shastra di Patanjali, un satguru teneva i suoi discepoli nelle foreste, lontano dalla contaminazione della società. I discepoli intraprendevano sei impegnative tecniche per prepararsi alla loro ascesa. I capifamiglia erano espressamente esclusi da questo percorso, solo i brahmachari (i celibi) erano accettati. In questo stile di yoga individuale, occorrevano molte vite per sperimentare le vibrazioni divine, e molte altre per raggiungere la coscienza collettiva.

In Sahaja Yoga invece si raggiungono entrambi gli stati in un tempo molto breve, perché è impiegato il metodo inverso: si costruisce in primo luogo la cupola, la parte più alta, mentre le fondamenta sono poi gettate dagli sforzi di pulizia del ricercatore. Mi chiedo sempre: come potete pulire il vostro ego e superego se non siete realizzati? Ogni volta che un’anima non illuminata tenta o fa degli sforzi per ascendere, può solo salire lungo il sistema nervoso simpatico di destra o lungo quello di sinistra. Questi terminano rispettivamente nell’ego e nel superego. Per raggiungere l’Infinito con le menti finite, si deve prima diventare illuminati attraverso la Realizzazione del Sé, e poi costruire se stessi attraverso le vibrazioni Divine.

Shri Mataji Nirmala Devi

Come già spiegato, il tantrismo è arrivato a significare il contrario del suo significato vero: invece di fare riferimento allo yoga della Kundalini e alla sua ascesa, è arrivato a significare i modi per danneggiarla. Mai prima d’ora – in nessun ambito della vita – una simile contraddizione era stata accettata così facilmente. Nella sua moderna accezione, il tantrismo è demoniaco e satanico in ogni sua pratica e precetto. Non ha nulla a che fare con la divinità, la religione o Dio. È contro tutto ciò che riguarda l’evoluzione, ed è anche utilizzato per contrastare l’ascesa evolutiva dell’uomo. I tantrici, che da soli si conferiscono autorevolezza, non conducono una vita religiosa né insegnano nessuna virtù ai loro seguaci. Al contrario, sono interessati solo ad accumulare ricchezze e alla condizione finanziaria e sociale dei loro discepoli. L’intero edificio del tantrismo si basa sul soffocare l’aspirazione religiosa con metodi molto sottili e astuti.

Uno dei metodi più scaltri e degradanti utilizzati dai tantrici era quello di distruggere la Kundalini insultandola. Hanno scoperto che quando un atto sgradevole, empio e peccaminoso è compiuto davanti ad una rappresentazione della Deità, causa fastidio all’archetipo rappresentato dalla Deità stessa, che allora si eclissa nella coscienza personale e colletiva. Shri Mataji ha spiegato che l’attenzione di Dio Onnipotente, che guarda attraverso le Divinità, alla fine retrocede quando un simile atto è compiuto in un tempio o in presenza delle Deità. Questo significa che i principi che risiedono nei centri sottili del midollo spinale degli esseri umani che questi archetipi rappresentano vengono negati, distruggendo il sistema di valori della società.

Shri Mataji racconta che in un primo momento le Deità si infuriano con i ricercatori che sono così ignoranti in materia esprimendo la loro rabbia in molti modi. Di solito l’individuo sente ondate di leggero calore che possono durare per giorni o talvolta anni. Quando si compiono atti sessuali in nome di Dio o alla sua presenza, come in un tempio santificato, Shri Ganesha provoca in queste anime peccatrici un forte calore, che addirittura procura vesciche. Alcuni reagiscono saltando su e giù come rane, altri vanno in trance. Sembrano davvero posseduti e cantano e ballano in maniera incontrollata.

Non è la Kundalini che agisce, in nessuna di queste circostanze. In questi individui lei si ghiaccia e, accompagnata da Shri Ganesha, alla fine scompare. È proprio come un riflesso chiaro in uno specchio, che svanisce quando lo specchio si sporca o si appanna. All’inizio, alcuni ricercatori si sentono molto scossi. Ma nonostante le chiare indicazioni a cambiare rotta, la natura umana è tale che molti accettano il parere e il consiglio di questi ‘esperti maestri’ che li ingannano e li sviano facendo loro credere che tutto quello che accade sia parte della prova. Ingannati, continuano nel loro erroneo percorso. E il risultato è che sono spronati a fare maggiori sforzi che insultano il Divino ancora di più. Alla fine, sono completamente svuotati della divinità e della santità. Il Signore Gesù Cristo all’Agnya chakra o il Signore Ganesha che sorveglia le porte dell’inferno dal Mooladhara chakra, scompaiono dal loro essere. In questo modo le porte dell’inferno si aprono, e la loro attenzione li porta verso il basso, alla rovina. Dall’Ida e dalla Pingala nadi, entità morte entrano contemporaneamente nelle loro menti coscienti e le sopraffanno. Ora, completamente posseduti, questi individui cominciano ad agire in modi molto strani.

Alcuni tantrici assumono persone perché si levino i vestiti di fronte ad una folla. Quelli intorno, vedendo una persona nuda in mezzo a loro, si comportano come pecore e fanno la stessa cosa. Tutto il senso del pudore è perduto, ed anche la facoltà di ragionare si offusca. Mentalmente sopraffatto da questi spiriti, il ricercatore non fa più domande. Come fosse posseduto, obbedisce ciecamente agli ordini di un simile guru, che lo ha letteralmente ipnotizzato. Gli psicologi utilizzano l’ipnosi per molti dei loro esperimenti, ma non sanno spiegare come funzioni. Come ha spiegato Shri Mataji, in realtà l’ipnosi è una possessione spiritica temporanea, come per l’ESP, dove qualcuno è aiutato da spiriti ficcanaso che, attraverso il medium, danno informazioni su eventi futuri. In India sono conosciuti come karnapischachas, coloro che sussurrano nelle orecchie.

Agli albori della ricerca umana sulla realtà, potrebbe essere stato fatto, da alcuni cercatori, un errore naturale. Devono essere entrati, spingendo lì la loro attenzione, in uno stato di chiaroveggenza (asahaja). Devono essere entrati nei loro corpi sottili, guardato nel loro Mooladhara chakra e visto la proboscide, avvolta a spirale, di Shri Ganesha. Poiché si credeva erroneamente che questo chakra fosse la sede della Kundalini, devono aver ulteriormente sbagliato nel confondere la proboscide a spirale di Shri Ganesha con la Kundalini stessa. In questo modo è stata fatta l’erronea connessione della Kundalini con il sesso. Come errore è stato davvero tombale. Quando le persone cieche ricercano, possono arrivare a conclusioni davvero sbagliate, come abbiamo visto nella storia dell’elefante.

Gli esseri umani sono stati programmati per l’evoluzione in un modo per cui il sesso non ha alcun ruolo in essa. Alcuni ricercatori hanno usato i discutibili metodi tantrici per se stessi e per altri, alterando e umiliando la religione, abbassandola ad un livello umano per giustificare le loro follie e manie.

Questo errore potrebbe essere stato favorito da alcune persone demoniache che, vedendo il progresso di altri, che erano innocenti, ed essendo gelose di loro, lo hanno incoraggiato. In questo modo, si è data via libera all’inferno su questo bel pianeta, con le pratiche tantriche di questi sadici rakshasa. Qualunque sia la spiegazione, qualunque sia il motivo addotto da molti autori per l’anomalo accostamento del tantrismo alla ricerca spirituale, il fatto è che coloro che lo professavano non erano all’inizio sicuri di dove fossero finiti. Più tardi, quando divennero satanici, appresero e padroneggiarono i segreti della morte e del peccato, che sono ora i loro strumenti di commercio.

Shri Mataji Nirmala Devi

Come gli animali, gli esseri umani sono nati con un impulso sessuale, ma si sono evoluti molto di più, sono diventati esseri superiori. I rapporti sessuali negli esseri umani dovrebbero svolgersi quindi con la dovuta temperanza e con un senso di santità. L’uomo non dovrebbe tornare al livello animale e, per far avanzare la sua natura spirituale, non è certamente la sua natura sessuale che dovrebbe usare. Gli antichi saggi scoprirono in meditazione l’istituzione del matrimonio, così come i santi rapporti di madre, sorella, fratello e padre. È solo allo stadio umano che esistono questi sentimenti elevati, ed essi rendono bella la società umana.

Le Incarnazioni hanno sempre sottolineato l’importanza della castità e della fedeltà, che non esistono nella consapevolezza degli animali. Queste qualità dimostrano che gli esseri umani sono molto più evoluti rispetto ai loro omologhi animali.

Le radici del tantrismo sono antiche quanto la consapevolezza della religione, ma esso è entrato in pieno vigore tra il 900 e il 1400 d.C. Dopo l’avvento di Adi Shankaracarya, il grande santo riformatore indù, o anche prima, sotto l’imperatore Ashoka, forze anti-religiose si svilupparono in India come reazione all’ascetismo estremo. Il gainismo, che aveva raggiunto la sua altezza spirituale attraverso le conquiste di pochissimi aderenti, fu abbracciato da molti ministri del governo. Crearono un ascetismo artificiale e visibilmente austero. I re, sentendosi oppressi da questo stile di vita estremamente innaturale, diedero sostegno regio al tantrismo. In seguito, molti altri funzionari della Corte svolsero un grande ruolo nel creare l’atmosfera necessaria per la rapida diffusione del tantrismo. Guardando indietro, dal VI secolo, gli assurdi stili di vita monastici nelle tre religioni ufficiali induismo, buddismo e giainismo, resero la gente scolorita e stereotipata. Ironicamente, tutte e tre le religioni credevano nella ‘via di mezzo’ della virtù.

I re volevano solo indulgere nel sesso, mentre i loro consiglieri bramavano il potere ed erano disposti a farsi aiutare da spiriti del sopraconscio, che potevano assisterli nella loro scalata politica col pensiero, la pianificazione e la creatività. Questa è stata la ragione per la quale questi consiglieri hanno accolto come guru i sesso-yoga tantrici: avevano il controllo sugli spiriti del regno del sopraconscio. Questi guru non usavano il sesso per iniziare i loro discepoli, ma semplicemente davano loro un mantra, o sussurravano nell’orecchio il nome di un’entità spirituale. Un altro metodo era quello di apporre un simbolo sulla loro fronte, o semplicemente pronunciare un nome appropriato. Qualunque fosse il metodo impiegato, il guru metteva il discepolo in contatto con lo spirito che lo avrebbe posseduto, ma che in un primo momento agiva come uno schiavo. L’iniziato diventava dinamico, rilassato e la sua salute migliorava. Era una persona nuova, ma ben presto cominciava a manifestare una personalità peggiore. Se beveva, diventava alcolizzato. Indulgeva nella violenza su se stesso e sugli altri. Diventava un ladro di grande successo o un contrabbandiere, se questa era la sua inclinazione. Improvvisamente poteva anche trasformarsi in un maniaco sessuale o in un dongiovanni. Lo spirito che lo possedeva usava tutte le astuzie per sfruttare a suo piacimento e in modo sempre più sottile la debolezza riguardo al sesso, al denaro o al potere di chi lo ospitava. Ahimè, dopo dieci anni al massimo, l’iniziato cigolava come un vecchio catenaccio, la salute era rovinata e la sua vita cadeva in miseria.

Sebbene il matrimonio fosse celebrato come un sacramento religioso, le convenzioni religiose avvilivano fortemente la vita sessuale anche nelle normali famiglie. In una fase successiva il giainismo, e soprattutto il buddismo, predicarono la completa rinuncia alla sessualità nella vita religiosa, e le famiglie furono guardate con disprezzo da monaci e asceti. Successivamente questi asceti (sannyasi) abbandonarono le loro abitazioni nelle foreste e divennero parassiti della società, chiedendo elemosina per tutta la vita. Godevano dei frutti delle fatiche di operose famiglie asserendo, in aggiunta, di essere al di sopra del peccato. Alcuni divennero ministri e consiglieri reali. In nessun modo erano asceti nel temperamento, piuttosto erano ipocriti che indossavano le vesti del sannyasi e poi dominavano tanto i re quanto i sudditi. Anche tra gli indù il percorso del celibato (brahmachari) fu accettato come l’unico percorso valido per raggiungere Dio. Per reazione, il desiderio represso di normali esseri umani diede il via ad una spontanea, pubblica approvazione del tantrismo, la cui pratica era tutto tranne che celibato. A seguito di tale comune accettazione, furono istituiti in tutti i templi ‘culti della fertilità’, che costituirono un’indelebile macchia. Il tantrismo soggiogò un gran numero di regni in India, e molti intellettuali e artisti, da sempre sensibili alle nuove idee, lo accettarono come parte della vita culturale. Gli artisti scrissero libri sull’arte tantrica. Furono scritti altri libri addirittura sulla dottrina dell’iconografia (shalipastra) dove venivano descritte le varie posizioni dell’atto sessuale. Fu raccolta in questi libri una gamma completa di diversi stili per rappresentare il sesso.

Decoratori innocenti, semplici e fondamentalmente religiosi furono ingannati e indotti, da convincenti spiegazioni e argomentazioni, a creare arte erotica. L’argomentazione dei tantrici era la seguente: se l’arte è assolutamente perfetta nella sua espressione, allora la gente diventa gelosa di essa e degli artisti che la producono. Tale gelosia getta un incantesimo malvagio sull’opera d’arte, così per salvarla dalle disgrazie deve essere resa meno perfetta. Ogni pezzo d’arte dovrebbe includere dunque una macchia o una imperfezione per togliere il ‘malocchio’. Sviare il ‘malocchio’ era una pratica superstiziosa comune in quei giorni. Questo giustificò l’uso di oscenità: era la macchia, l’imperfezione suggerita agli artigiani religiosi giainisti che non avrebbero in realtà voluto decorare i loro templi con erotismi peccaminosi. I tantrici asserivano che gli spiriti maligni non sarebbero venuti in prossimità di un affresco osceno, e dunque questo avrebbe reso un tempio veramente sacro. Dunque in Nepal dissero agli artisti che la Dea del fulmine era vergine e quindi, per tenere lontano il tempio dai danni della pioggia, del vento e dei fulmini, era necessario dipingere arte erotica sui muri del tempio stesso. Un altro argomento ‘ingegnoso’ era che gli uomini dovevano lasciare le loro passioni e lussuria fuori del tempio durante il culto, così tutto ciò che era male nell’uomo doveva essere scolpito sulle pareti esterne dei templi. Più tardi ancora, tutto ciò che era al di fuori riuscì a strisciare all’interno dei santuari, e molte divinità furono adorate in forme erotiche.

In luoghi come Konarak, Khajuraho e Nepal, queste sculture hanno grande evidenza. In Khajuraho si diceva che la regina Hemavati avesse commesso il peccato di una relazione illecita. Come segno del suo pentimento fu costretta a renderlo pubblico ed a costruire un tempio (Bhand Deval), espressione del suo pentimento davanti a Dio onnipotente. La decenza impedisce di trattare tutti i metodi sporchi e distruttivi utilizzati dalle forze sataniche introdotte dal tantrismo. È incredibile come gli esseri umani seguano il peccato invece che la religione. Il modo in cui il fuoco del tantrismo si è diffuso, sostituendo negli esseri umani la religione, non può che essere attribuita a questa debolezza umana.

I tantrici, che erano persone limitate, ossessionate dal sesso, divennero molto popolari. Essi presero il potere su re affamati di sesso, esemplari di una umanità molto povera. Pienamente consapevoli delle loro capacità, tentarono di sfruttare le debolezze umane in tutti gli aspetti della vita. Cercarono di collegare ogni attività umana col sesso, nel tentativo di ridurre la consapevolezza umana ad un mera questione sessuale:

❧ L’insulto alla Divinità raggiunse un livello tale che ad un certo punto crearono un’immagine della dea Durga dalla polvere calpestata da piedi di prostitute.

❧ Cambiarono testi antichi e inserirono versi erotici e osceni nelle Scritture per giustificare le loro azioni. Ci furono così tante alterazioni di scritti sacri da parte di intellettuali tantrici che avevano in loro potere questi licenziosi re, che alcune volte è impossibile distinguere quel che è vero da quello che non lo è.

❧ Descrissero la cerimonia del fuoco sacro (Yagña) di Ashwamedha come una cerimonia di culto della fertilità.

❧ Cercarono di cambiare i Veda descrivendo l’Ashwamedha Yagña come una cerimonia sessuale, dove il re cercava di sopraffare il nemico attraverso un atto sessuale.

❧ Correlarono il Signore Shiva e la sua energia Shakti col sesso. Naturalmente si sbagliavano poiché le divinità sono al di sopra delle sensazioni sessuali.

❧ Inventarono molte storie lascive su Shri Krishna, Shri Radha e le gopi (contadine).

❧ Scrissero molti nuovi libri, come il Kamasutra e Kamakala Yantra, che hanno riempito le biblioteche dei re. Altri volumi descrivevano come raggiungere Dio attraverso il sesso. Per aver creato tutta questa pornografia ricevettero terre e ricchezze. Scrissero di tutto, relazionando tutto con l’atto sessuale.

Si tennero concorsi per artisti che fossero in grado di produrre le migliori immagini di pose erotiche in legno o in pietra. Tutti i regni che, da un’estremità all’altra dell’India, seguirono il tantrismo, subirono un completo lavaggio del cervello grazie a queste prodezze intellettuali dei furbi tantrici. I loro seguaci si sentivano impegnati nella cosiddetta religione ‘sacra e segreta’ come fosse una superstizione. Oltre alla letteratura, crearono una società licenziosa, con molte ricorrenze comunemente rispettate. Usavano un linguaggio osceno e cantavano canzoni con contenuti volgari ed erotici. Scherzavano con i loro parenti più stretti con un linguaggio molto indecente; anche il rapporto tra fratello e sorella non fu risparmiato dall’avvilimento tantrico di tutto quel che è puro e santo. Anche gli abitanti dei villaggi furono incoraggiati alla volgarità, e in questo modo riuscirono nel loro intento di ridurre la società umana a una mera questione sessuale.

I tantrici così facendo, crearono una società dove ‘il vino, le donne e le canzoni’ erano gli unici valori In questo modo controllavano lo stile di vita delle persone comuni, in precedenza virtuoso. Questa attitudine licenziosa e permissiva nei confronti della vita creò una società in cui le donne che si prostituivano diventavano socialmente importanti, e venivano praticamente adorate al posto della devota moglie che provvedeva alla casa .

Questo modello è stato chiaramente poi ripreso nell’era contemporanea. Con la connivenza degli intellettuali degradati di quei giorni, i tantrici riuscirono a dare ad intendere che il sesso fosse l’unico obiettivo per l’unione spirituale o yoga. Propagarono l’idea che l’uomo è creato a immagine di Dio, la donna invece a immagine della Shakti. Per creare l’atmosfera ideale per l’unione finale, entrambi dovrebbero accoppiarsi e provare quanti più metodi di accoppiamento sia possibile. Questo fu diabolico perché piacque a tante persone.

La verità è che negli esseri umani sia Shiva, che rappresenta lo Spirito di Dio onnipotente (Atma), che la sua energia Shakti, che è la Kundalini, sono entrambi posti nella personalità di ciascuno. Quindi per unificare l’attenzione o la consapevolezza, umana (cioè unire la Kundalini con l’Atma) non c’è bisogno di un’altra persona che svolga un ruolo complementare. Inoltre, come già detto, la Kundalini è la madre Gauri che, ancor vergine, fu sposata a Shiva. La leggenda narra che stava per lavarsi nella privacy della sua stanza da bagno. Mise Shri Ganesha, che aveva creato dalla polvere del suo stesso corpo, di guardia fuori la porta, per proteggere la sua castità (lajja). Shri Ganesha non permette a nessuno di entrare dalla porta di servizio. Nell’immagine allegorica questa storia rende chiaro il rapporto tra la Kundalini (Shri Gauri) e il Mooladhara chakra (Shri Ganesha), e il fatto che l’accesso a Lei attraverso il sesso (la porta di servizio) non è possibile.

Ancora più astutamente alcuni, e sono stati abili nel farlo, hanno rovesciato secolari barriere culturali. Si son fatti beffa di tutte le idee sul senso di castità, e hanno dichiarato di essere tutti incarnazioni di Shri Krishna, il quale aveva egli stesso cercato di denudare le gopi (contadine). In realtà il Signore Krishna, all’innocente età di cinque anni, si era messo a scherzare con le gopi. Era un bambino, e non aveva alcuna consapevolezza del sesso. Quando Durodhana successivamente tentò di molestare la castità di Draupadi, Krishna, all’epoca re di Dwaraka, fu il primo a precipitarsi ad Hastinapur (vicino a Delhi) per difenderne l’onore.

Ci sono stati due tipi di tantrismo, nati dalle due teorie che giustificavano il loro comportamento:

1. Il primo gruppo era chiamato Wama Marga e predicava tutte le forme di indulgenza. Iniziarono ‘lo yoga indulgente’ delle Cinque Ma’kars, e predicavano di eccitare il corpo attraverso il vino, il sesso e il mangiare la carne degli animali di grandi dimensioni.
2. Il secondo tipo erano gli Hatha Yogi che credevano in una astinenza apparente e forzata e che svilupparono la scuola sessuo-yogica. Usavano le posizioni dello yoga per l’atto sessuale, e solennemente credevano che l’attività sessuale, se controllata durante il sesso, avrebbe portato al risveglio della Kundalini. Più tardi, per godere loro stessi del sesso, insegnarono che il guru deve dare l’iniziazione ai propri discepoli attraverso di esso. Per giustificare ulteriormente il loro comportamento, insegnarono che il guru, se controlla l’emissione del seme, non indulge nell’atto sessuale. Queste persone senza vergogna incoraggiavano la pratica dell’omosessualità, e con essa tutti gli atti sporchi e innaturali. Essi sostenevano apertamente questo stile di vita, scrivendo libri che spiegavano questa ‘grande verità’.

I wama margi, quando indulgevano troppo nel processo cui si dedicavano, spingevano l’attenzione verso l’Ida nadi e verso molte altre nadi parallele. Furono sbattuti verso il confine estremo del lato sinistro del corpo umano e caddero all’inferno. I praticanti dell’altra scuola, quella delle pose sessuo-yogiche, furono gettati oltre la Pingala nadi fino a raggiungere la fine estrema sulla destra del corpo umano, e sono stati alla fine ugualmente espulsi da Shri Ganesha nell’inferno.

Shri Mataji Nirmala Devi

I wama margi praticavano anche mantra cantati, e utilizzavano simboli dello Yantra (meccanismo della Kundalini). Questi meccanismi, disegnati su carta o incisi nella pietra, erano oggetto di adorazione, un culto non autorizzato. Indulgendo per anni e anni in atti fastidiosi e sporchi nel tempio di una particolare Divinità, l’attenzione di quella Divinità si allontanava da quel che facevano e dal tempio. L’attenzione della Divinità, il suo spirito vivente, scompariva dalle immagini che la raffiguravano. In quei templi vuoti i tantrici adunavano entità morte provenienti dai reami del subconscio e del sopraconscio collettivo. Portavano devastazioni e disastri con l’aiuto di queste negative entità del passato. In un primo momento controllavano queste energie, ma in seguito sviluppavano malattie molto gravi e dolorose a causa delle loro abitudini innaturali. Quando questi tantrici si ammalavano, soffrivano di fini orribili dopo dolorosissime agonie, in luoghi miseri e desolati. Alcuni hanno sofferto morti davvero insolite e misteriose, mentre altri sono stati addirittura uccisi con la lapidazione!

Il tantrismo si diffuse rapidamente perché fu sapientemente avvolto nello pseudo-soprannaturale dai sessuo-yogi. La più intelligente fra le loro ‘evolute’ teorie, espressa con tutta l’astuzia di cui furono capaci, insegnava che il sesso era l’unica via per la Realizzazione del Sé. Offrendo come riferimento questa confusa miscela, gli yogi tantrici offuscavano lo yoga col tantra. Un’altra delle loro tecniche fu quella di utilizzare mantra, capaci di stimolare il potere delle divinità o di risvegliare la Kundalini, per i propri fini diabolici. Questi mantra furono poi cantati da persone depravate che usarono metodi di culto sgradevoli e osceni. Tutto questo era peccaminoso e assolutamente contro la legge di Dio. Lo stesso mantra agisce sulla Deità in modi diversi, e le Deità sparirono da questi luoghi di culto.

I tantrici controllavano gli spiriti individualmente o in gruppo, e assegnavano loro – come nomi in codice – dei mantra. Per esempio, il mantra ‘Om Aim Rheem Kleem Chamundaya Vichai Namah’, viene usato correttamente per risvegliare l’Adi Shakti nel suo aspetto di Jagadamba o di Chamunda. Questo mantra, bello e potente, dovrebbe essere utilizzato solo da un’anima realizzata sotto la guida di un Guru evoluto. Ma questo stesso mantra fu utilizzato dai tantrici in modo tale che ogni sillaba era determinante per evocare un gruppo di spiriti morti da imbrigliare ed utilizzare. È lo stesso principio che consiste nel dare ad un vostro servitore il nome di una divinità, per esempio Rama, uso piuttosto comune in India. Per chiamare il vostro servitore pronunciate il nome di Rama, e lui sarà a vostra completa disposizione. Ma Dio non è altrettanto disponibile come ogni Tom, Dick o Harry. Uno deve essere un’anima realizzata e avere un’autorizzazione per chiamare Dio. Coloro che lo chiamano senza tale autorizzazione potranno solo evocare i servizi di spiriti morti come schiavi. Tali esseri morti risponderanno al risuonare del nome ‘Rama’, se questo era il loro nome nella vita terrena. Dio però non ha bisogno dell’omaggio di questi schiavi.

Shri Mataji Nirmala Devi

Al di là dell’Ida nadi e della Pingala nadi si trova il dominio che è fuori dei limiti delle attività umane. Una volta che un ricercatore, che ha da poco iniziato, sia calato nel pantano della criminalità anti Dio, trova quasi impossibile sfuggire alle grinfie di questi tantrici. Durante il periodo di cui sto parlando, e anche in seguito, molti templi furono costruiti da re che seguivano il tantrismo. Sorprendentemente, i re avevano i wama margi come guru, mentre i loro consiglieri seguivano i tantrici del sesso-yoga. I templi sono stati edificati sotto la guida di questi depravati guru tantrici e il loro tema, naturalmente, soddisfaceva l’estetica di questi re affamati di sesso.

L’arte perfetta non ha bisogno di volgarità per promuovere il suo fascino. In particolare, in oriente le persone non sono state mai attratte dal nudo. Credevano nel creare l’arte di Dio attraverso l’arte dell’uomo. Ma la nudità e la volgarità vennero descritte come arte in un libro sull’architetura scritto da un genio del male, e questo libro divenne un modello per l’arte dei secoli successivi. Ancora nel XV secolo i resti di queste macchie erano visibili nel paesaggio spirituale dell’India. Il sesso, senza riservatezza e santità, perde tutto il suo gioioso fascino. Quando è reso pubblico diventa ripugnante al Divino che è dentro l’essere umano. Non è questione di opinione, ma è un fatto assoluto. Le persone che non sono ancora evolute al di là dei loro istinti animali possono ancora goderne, ma tali sporche esibizioni nauseano un’anima realizzata. Il che può essere verificato con le vibrazioni divine: mettere l’attenzione su queste figure erotiche provoca bruciore alle dita, bloccando i centri del nostro sistema energetico.

Alcune pitture murali, invece, causano il congelamento della Kundalini, in particolare un pannello che raffigura un atto sessuale tra la Dea Gauri e Shri Ganesha, suo figlio. Un piccolo gruppo di sahaja yogi, vedendo questo abominio, si ammalò fisicamente. È vero che, trattandosi di relativamente pochi sahaja yogi, quella reazione non può dirsi rappresentativa, ma il fatto è che dopo la realizzazione siamo connessi all’assoluto. Questa reazione dovrebbe dare una linea guida in questo mondo confuso, che non sa distinguere tra il bene e il male.

Questi regni crollarono dopo due o trecento anni dalla loro fondazione. Alcuni di quei templi caddero in completo degrado, e sprofondarono sotto la Madre Terra, come se lei volesse coprirli per la vergogna. Quando furono dissotterrati, gli studiosi inglesi ebbero più interesse per le sculture e i dipinti erotici che per l’architettura. Gli studiosi occidentali purtroppo non hanno notato o avvertito la lotta interiore, l’agitazione e il dolore intenso patito dagli artigiani nel peccaminoso lavoro di costruzione di quei templi. Sotto una pressione fortissima, questi artisti sono stati costretti ad accettare le idee dei re e dei loro consiglieri. Ma nonostante tutti questi sforzi per rovinare il gusto dell’estetica e la cultura indiana, gli artigiani hanno fatto del loro meglio per nascondere tutto ciò che era brutto.

Con l’eccezione di Konark, in tutti i templi gli artisti hanno cercato di sminuire le sculture erotiche. Le statue più vivide e sane di Dei e Dee sono state messe in bella vista, mentre quelle erotiche sono di solito collocate in qualche nicchia oscura o in un angolo. E nonostante gli sforzi dei tantrici, gli scultori hanno volontariamente messo una rappresentazione di una madre e un di bambino, di Gauri e Ganesha, nella maggior parte di questi templi. Anche oggi gli abitanti dei paesi di quei luoghi non sono consapevoli del materiale erotico e chiamano tali luoghi ‘templi Kumarika’. Kumarika significa ‘vergini’ e il suggerimento è che le vergini non dovrebbero visitare questi luoghi. Il Tempio al Dio Sole di Konark è stato in realtà costruito da un re tantrico, e l’architetto capo era lui stesso un ardente tantrico che aveva abbandonato la moglie e il figlio. Nel suo tempio, la danza nuda della volgarità è palesemente raffigurata.

Questo è il modo in cui gli esseri umani, sotto l’influenza di questi tantrici, hanno reso omaggio ai loro Genitori primordiali, Dio il loro padre e l’Adi Shakti la loro Madre. Hanno veramente peccato contro la virtù della castità. La castità è il potere dell’Adi Shakti, la madre primordiale e, ovunque i tantrici abbiano governato, le donne sono state insultate e trattate come un possesso e un giocattolo per il piacere crudele degli uomini. Le immagini erotiche, che danneggiano questi bellissimi templi, non devono essere prese come segno di approvazione da parte dell’opinione pubblica. È stato il parere di pochissime persone che hanno governato sotto ipnosi, persone che in quei giorni contavano e che furono convinte di aver raggiunto la liberazione sessuale scavando nel sesso. Molte persone sante hanno protestato contro il ricatto e la pornografia di quei tempi. Ci sono prove storiche di rivolte contro quei re che hanno cercato così tanto di disonorare Dio. Nei periodi successivi, molti poeti coraggiosi come Kabir e Nanak usarono il loro talento di scrittori per fustigare i tantrici.

Shri Mataji Nirmala Devi

Secondo Markandeya, antico gigante spirituale e autore di un importante Purana, queste forze demoniache sono state distrutte molte volte in forma fisica, e vengono gettate all’inferno per soffrire pene indicibili. Nonostante la punizione che subiscono lì, non cessano mai la loro ricerca di sempre più sottili e astuti metodi di distruzione della moralità degli esseri umani che cercano sinceramente Dio. Come prigionieri liberati dal carcere, tornano sulla terra ancora e ancora, per insidiare e indebolire la moralità, che invece sviluppa il senso religioso nell’uomo (dharma). Il dharma è il sostentamento dell’uomo.

Ogni cosa creata ha il suo dharma ed esiste in virtù del sostegno che dal dharma riceve. L’oro, per esempio, ha il dharma dell’inossidabilità. Gli esseri umani hanno dieci dharma, più comunemente conosciuti come i Dieci Comandamenti. Essi sostengono la vita umana, e il più importante dharma è la castità (pavitrya).

Tutto il sesso perverso è diametralmente opposto al dharma e va contro l’evoluzione umana. Il rispetto della propria innocenza è un dovere assoluto se un essere umano vuole ascendere ed evolvere, se deve superare le inclinazioni della società e della religione.

I tantrici sono esseri demoniaci e possono nascere come despoti, psicologi o come grandi scienziati. Adescano migliaia di persone con la loro parola, e arrivano a spingere le nazioni a fare guerra contro altri paesi che scelgono una base morale, religiosa o spirituale a proprio fondamento. Nei tempi moderni ci sono molte di queste personalità che si sono incarnate in India e in Occidente. Seducono e ipnotizzano esseri umani creduloni, e usano i loro cosiddetti poteri spirituali per accumulare ricchezze e per ricavare soddisfazione sessuale. Dominano e schiavizzano, da sadici, i loro masochisti seguaci. In nome della modernità, stanno dando un colpo mortale alla ‘vecchia religione’ con il pretesto di fornire un’impostazione nuova. Predicano spudoratezza nel nome del permissivismo e hanno affascinato molte società, soprattutto in Occidente. Il loro genio creativo, la loro sottile intelligenza e la loro conoscenza diretta della materia, insieme ad antiche filosofie che spingevano all’indulgenza totale o all’astinenza ipocrita, son riuscite a distruggere molte pratiche che erano occasione di devozione. In questi giorni, alla gente piace leggere tutto ciò che sfida vecchie ed accettate idee. Poiché non vi è alcuna possibilità di misurazione assoluta, e nessuno può dimostrarne la validità, gli antichi comandamenti religiosi non sono più accettati dall’uomo moderno. Per i tantrici, un’atmosfera così è la migliore per diffondere il loro contagioso attacco alla debolezza umana, sostenendo e promuovendo tali inclinazioni.

Predicano teorie assurde come la liberazione sessuale, combinata con manifestazioni esteriori di ascetismo. Questi autocertificati ‘apostoli della religione’ hanno scritto molti libri sul tema della religione, ma sono proprio loro quelli intenzionati a distruggerla. Con l’incremento dell’intelligenza dell’uomo e dell’alfabetizzazione moderna, la ricerca della verità usa come mezzo i libri. Questi geni del male sono stati dunque capaci di insinuarsi molto facilmente nella psiche umana con le loro iniziazioni e i loro testi. Sono gli stessi tantrici dei tempi antichi, che sono tornati con una conoscenza accresciuta e nuovi metodi per irretire la gente. Utilizzano la maggior parte delle tecniche di comunicazione per vendere la loro merce e reclutare nuovi discepoli. Il grande successo che hanno ai nostri giorni può essere attribuito soprattutto alla tecnologia moderna, che li ha direttamente aiutati a diffondere i loro insegnamenti e le loro tecniche in tutto il mondo. Facile impresa per questi sedicenti guru, che utilizzano sfruttano le leggi moderne per i loro turpi scopi. Si sono comprati senza sforzo la generazione presente, prendendola all’amo con vecchi trucchi barattati per iniziazioni, e con le loro conferenze. Alcuni hanno anche riattivato il vecchio artificio dell’eccitazione sessuale, mettendo dentro i loro discepoli entità energetiche negative per controllarli direttamente.

Ci sono così tante entità sospese nell’atmosfera ai nostri giorni, attratte dalla tendenza dell’uomo a scivolare verso il male, che l’intero mondo sembra carico delle loro maligne vibrazioni e saturo di queste orribili personalità sataniche. Molte delle malattie e della violenza del mondo trova la sua fonte in questi tantrici che si atteggiano a capi religiosi e grandi scienziati. Da parte loro, scienziati veri ma ignari, che nulla sanno dei nascosti poteri degli spiriti morti, sono stati facilmente imbrogliati quando è stato chiesto loro di esaminare risultati di esperimenti dove, ap- punto, erano stati usati gli spiriti. Non è stata loro fornita alcuna ragione del successo di quegli esperimenti.

È giunto davvero il tempo di svegliarsi alla verità, alla verità su noi stessi e sul reame che giace oltre i confini della consapevolezza umana. Senza il risveglio del Divino non può esserci fine al caos psicologico creato da questi demoni reincarnati.

Shri Mataji Nirmala Devi

Come abbiamo visto, nei tempi antichi i tantrici hanno camuffato i loro poteri attraverso culti della fertilità; nei tempi moderni usano altre diverse etichette per contrabbandare il tantrismo. Molti Lama tibetani o nepalesi, oltre a i turpi e falsi guru indiani si comportano esattamente come i Wammargis di un tempo, fanno disegni (tantra) che poi adorano nei loro riti. Hanno anche ripreso la pratica di dare insegnamenti ai loro discepoli in modo segreto e appartato e, in queste circostanze, eccitano i loro organi sessuali. Tutte queste pratiche sono anti-Dio, ed è oltremodo difficile alzare la Kundalini a persone che sono state esposte a queste iniziazioni tantriche. La loro Kundalini non salirà o, se lo fa, collasserà di nuovo rapidamente nell’osso sacro.

Shri Mataji ha spiegato che la Realizzazione del Sé per questi ricercatori danneggiati è davvero molto difficile e che sarebbe per loro una fortuna avere una breve visione dell’inferno, magari nei loro sogni, per aiutarli a vedere dove stanno andando a sbattere e che i tantrici che praticano questi metodi orribili devono dimenticarli totalmente se vogliono salvarsi dalla definitiva autodistruzione. E’ per noi chiaro che non riusciranno ad ottenere la Realizzazione del Sé, ma almeno eviteranno di rovinarsi completamente.