Voi dovete andate nel super-conscio sulla cima della vostra testa, non nei lati.
Jung aveva parlato di questo, ma fece un errore, ovvero descrisse la mente conscia, la mente subconsia come disposte in uno strato orizzontale; ma l’inconscio è disposto verticalmente e il cammino centrale  — che è la mente conscia, che è il presente — deve essere tenuto aperto per la Kundalini per potersi muovere.  A causa di quell’errore, molte persone credono che dovete andare nel subconscio per andare più in alto. Non dovete andare nel subconscio (area del superego, ovvero corrispondente all’Agnya chakra sinistro) o nel sopraconscio (area dell’ego, ovvero corrispondente all’Agnya chakra destro) : è un cammino immediato e diretto verso l’alto (lungo il canale centrale) e voi andate oltre l’area dell’osso della fontanella, la vostra attenzione va oltre e si connette con l’inconscio collettivo.
Estratto da un programma pubblico all’Aia (Olanda) del 4 Luglio 1985

Inconscio collettivo

Per Jung l’inconscio è la sede degli archetipi che scaturiscono dall’esperienza universale (da qui la denominazione di inconscio collettivo ). Gli archetipi sono inconsci e latenti; per manifestarsi utilizzano le immagini archetipiche o simboli ricchi di significato (il mandala, il fanciullo divino, la Grande Madre, il Sè) che forniscono il collegamento con l’Assoluto. Attraverso l’uso degli archetipi dei simboli si crea il ponte tra mondo esterno ed interno e ci si avvicina ad una dimensione irraggiungibile dalla nostra logica.
L’inconscio collettivo possiede,infatti, modalità e mezzi per acquisire la conoscenza molto diversi da quelli usati dalla mente cosciente.
L’inconscio non segue la logica per gradi (mente), ma agisce in modo diretto ed immediato ricorrendo alle facoltà visuo-spaziali, intuitive,immaginative.
Non comprende il linguaggio della coscienza poiché parla attraverso i simboli; inoltre utilizza tutti quei contenuti che la coscienza non sa valorizzare ed è ricco della saggezza derivante dalle esperienze delle antiche culture sepolte nelle sue strutture archetipiche. L’inconscio ha possibilità precluse alla coscienza in quanto le sue combinazioni superano per finezza e portata quelle della mente cosciente.
Oltre che negli archetipi, l’inconscio si manifesta attraverso l’intuizione. E’ l’attività dello spirito, strumento per arrivare al centro. Chi non la utilizza è escluso dalla realtà profonda della vita e della stessa anima. E’ il vedere l’interiorità al di là del visibile: guardare con gli occhi del cuore.
Il fascino che ha su di noi la natura e l’arte si spiega con la loro facilità a sviluppare la nostra Intuizione, a metterci in contatto con il nostro inconscio. L’andare al di là della realtà tangibile per riferirsi alla conoscenza di un’altra dimensione ha sempre affascinato il genere umano con la produzione di opere d’arte il cui significato simbolico è quello di porsi come contenitori delle forze archetipiche e dell’energia trasformativa per avvicinarsi alla scintilla divina presente in ognuno di noi.
Secondo Jung distaccarsi dall’inconscio significa annullare le proprie radici.
L’inconscio è natura: seguendo il suo linguaggio,ciò che produce, l’intelligenza non si impantanerà ma, anzi, aumenterà. Quanto più domina la ragione, tanto più la vita si impoverisce. L’inconscio dona ricchezza e completezza alla nostra vita. L’inconscio non è opinione od ipotesi: è un fatto una presenza… continua

A cura di Emanuela Rossi

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È veramente sorprendente la somiglianza tra la forma alle spalle del dipinto di Dio e la forma del cervello.
E allora?
Questa scoperta è stata rinvenuta dagli studiosi a livello internazionale, senza che essi avessero alcuna conoscenza del sistema sottile, ovvero il sistema energetico dell’essere umano. Secondo tale conoscenza il cervello, l’area limbica corrisponderebbe proprio al Settimo Chakra (detto Sahasrara chakra o Settimo Cielo), il centro energetico in cui si dice avvenire lo Yoga, ovvero l’Unione con il Divino. E Michelangelo ha dipinto Dio proprio nel cervello.

Un’altra intuizione ci viene dalla Dr.ssa Maura Gandini, la quale ha notato che la forma dietro il dipinto di Dio somiglia anche  all’organo del cuore disposto trasversalmente e avente anche lo stesso colore.
Ebbene, noi sappiamo che nel cuore risiede il nostro Sé individuale il quale a livello del Sahasrara chakra (di cui parlavamo prima) si unisce con il Sé Universale (praticamente Dio).

Come può Michelangelo aver avuto queste intuizioni?
Forse la risposta pura e semplice è che queste conoscenze esistono a livello universale, in quello che viene denominato da Carl Jung come inconscio collettivo, al quale attingiamo continuamente, chi più chi meno, senza rendercene conto.

Buona Pasqua a Tutti !!!

Go not to the temple to put flowers upon the feet of God,
First fill your own house with the Fragrance of love.
Go not to the temple to light candles before the altar of God,
First remove the darkness of sin from your heart.
Go not to the temple to bow down your head in prayer,
First learn to bow in humility before your fellowmen.
Go not to the temple to pray on bended knees,
First bend down to lift someone who is down-trodden.
Go not to the temple to ask for forgiveness for your sins,
First forgive from your heart those who have sinned against you.

Traduzione:

Va non al tempio per mettere i fiori ai piedi di Dio,
Prima riempi la tua casa con la Fragranza dell’Amore.
Va non al tempio per accendere le candele davanti all’altare di Dio,
Prima rimuovi l’oscurità del peccato dal tuo cuore.
Va non al tempio per inchinare la tua testa in preghiera,
Prima inchina la tua testa in umiltà davanti al tuo prossimo.
Va non al tempio per pregare piegato sulle ginocchia,
Prima piegati per offrire sostegno agli oppressi.
Va non al tempio per chiedere perdono per i tuoi peccati,
Prima perdona dal cuore coloro che hanno peccato contro di te.

Dall’Inghilterra Nicki Wells – Ocean

Dall’India Tanya Wells – Mun Kunto Maula

 
Dalla Francia Yoann Freget

Artù

Artù, sovrano agli ordini di Dio, potente signore del suo paese libero, riunì i suoi cavalieri attorno alla sacra tavola di quercia per rivelare loro il messaggio del Signore; inviò i suoi valenti cavalieri alla ricerca della Verità Sacra, sigillata, come si raccontava sin dall’antichità, nel calice del Sacro Graal, custodito da una schiera di Dei gelosi, che conteneva la Luce del Signore per il nutrimento del Potere del Serpentenell’uomo.

Lancillotto

Lancillotto, il più famoso di tutti, non adempì il suo impegno, ma fu eclissato dalle ombre delle sue passioni: invece di dedicarsi alla ricerca, si mise a sedurre la sua regina. Ginevra, che avrebbe dovuto essere il maggior sostegno del proprio sposo, lusingata dalla sua giovinezza e dalla freschezza delle sue sembianze, gli concesse ciò che, davanti a Dio, aveva promesso al marito tradito.

Keye

Keye, maestro di spada, sposato al suo cavallo e al giavellotto, partì al galoppo con abile destrezza. Combatté quando se ne presentò la necessità, ma per lo più errò per sentieri nascosti alla ricerca dei saggi della foresta e scoprì molti fatti inconsueti, ma nessuno in grado si saziare la sua sete di conoscere la verità autentica, nessuno poté guidarlo verso il suo obiettivo.

Machelos

Machelos, nobile principe di Youth e Sire dell’Isola di Ghiaccio, dove regna un’eterna primavera, partì con pompa e splendore e, nelle sue peregrinazioni nella foresta del prodigio, incontrò Blondamors, per la quale nutriva una grande passione. Stregato dalla bellezza delle sue fattezze, bevve con lei il vino dell’amore e assaporò la dolcezza di una vana conquista; ma, una volta sazi del loro futile piacere, essi divennero pieni di rancore e scontenti e si persero nei sentieri remoti fatti di pensieri e di orgoglio ferito.

Erec

Erec, un tempo re di grande valore, era divenuto il più lento di tutti in quanto amante di sontuosi banchetti e vino. Si diresse senza indugio da una strega della foresta e insistette perché gli rivelasse il segreto dell’ultima e definitiva verità. “Non ancora”, ella disse. Recati alla grande acqua della foresta e digiuna per sette giorni… allora vedrai il primo raggio di verità venire a te sulle ali della Madre del Bosco.”
Ma Erec era diventato troppo ingordo e non poteva fare a meno del cibo nemmeno per pochi giorni. Pervaso dal senso di colpa, tornò nel suo mondo di illusione per poter soddisfare il suo stomaco, ma non certo il suo cuore.

Ivano

Ivano, di nobilissimo lignaggio, il più coraggioso di tutti, combatté per distruggere la falsità con la spada in pugno e dare così corso alla verità. La sua ricerca fu costellata di azioni, una più brillante dell’altra, ma non giunse alla rivelazione. Proseguì in modo sprezzante, rimosse uno ad uno tutti gli ostacoli e si addentrò nella più oscura foresta del paese dell’inganno e dell’ombra, dove si smarrì e fu costretto ad errare in eterno.

Menagormon

Menagormon, nella sua lucente panoplia, molto compiaciuto dell’insolita ricerca – sicuro com’era di conquistare il Sacro Graal – cavalcò attraverso boschi e villaggi assonnati sul suo magnifico e focoso destriero nero, fino a quando raggiunse le terre più elevate, dove attraversò molte volte una valle fatata e improvvisamente si vide bloccato davanti ad una profonda voragine incantata: da là sotto giungevano dolci voci tentatrici che serpeggiavano verso di lui. Una dolce brezza di aria fresca e seducente lo avvinceva e lo attraeva in basso e il profumo di mille promesse mettevano alla prova la sua leggendaria presenza di spirito. Affascinato, scivolò poco cavallerescamente su di un sentiero tortuoso coperto di muschio e raggiunse il paradiso dei suoi desideri: un fiume di vino spumeggiante in cui un gruppo brulicante di streghe lo attraeva con splendide finte e, come ebbe assaggiato di quel cibo, dimenticò la sua ricerca.

Parsifal

L’unico a giungere alla metà fu Parsifal, l’umile araldo di Dio. Poiché era innocente casto e saggio, paziente, umile e stabile, riuscì ad avere la meglio su tutto e tutti e, da vero cavaliere, portò al suo re e consanguineo la luce del Sacro Calice; non trovò il Calice nelle valli e nelle montagne della mente, o nelle foreste o nei villaggi del desiderio, ma nell’energia gentile del suo personale fuoco interiore, che attraversò il suo mediterraneo ed emerse dalle sponde del passato spingendo così il Serpente a scalare l’altezza dei cieli per perdersi nella Luce del Signore. Le forze diaboliche del lato destro non furono in grado di avvincerlo, né le voci ammaliatrici del lato sinistro riuscirono ad indurlo in tentazione. La sua saggezza d’innocenza riuscì a mantenerlo con l’attenzione salda e a portarlo al successo, raggiungendo il seme della Beatitudine Divina.

Articolo di Ridavindra estratto dalla rivista Knowledge of Reality

Per questo motivo tutti gli elementi sono sacri e noi dobbiamo celebrare tutti i cambiamenti nella Natura, specialmente in Primavera, perché questa stagione rispecchia proprio la Gloria di Dio e la Sua creazione e il Suo amore verso tutte le creature.

Haft-Seen (Persian: هفت‌سین‎) o le sette ‘S’ è il tradizionale apparecchiamento della tavola del Nowruz, il tradizionale festeggiamento iraniano della primavera.
Oggi, il tavolo “haft seen” include sette specifici oggetti, tutti comincianti con la lettera seen (س) dell’alfabeto persiano. Il tavolo è arrangiato piazzando i seguenti oggetti che simboleggiano le zoroastriane yazatas o divinità, come ātar e asmān.

1. Sib – (Persian: سیب‎)- mele – simboleggiano bellezza e salute
2. Samanu – dolce fatto dal germe di grano – simboleggia abbondanza
3. Sabzeh – germogli da sette diversi tipi di semi come: grano, orzo, fagiolo mungo o lenticchie, cresciuti in un piatto – simboleggiano rinascita
4.  Senjed – frutta secca oleastra – simboleggia amore
5. Sir – (Persian: سیر‎) – aglio – simboleggia la medicina
6. Somāq – frutto dello scotano – simboleggia il colore dell’alba
7. Serkeh – (Persian: سرکه‎) – aceto – simboleggia l’anzianità e la pazienza

Altri elementi:

• Golab - acqua di rosa che simboleggia l’ Acqua
• Specchio- simboleggia il Cielo, la Verità, il riflesso dell’Anima
• Melograno – simboleggia  la Terra
• Candele – simboleggiano il Fuoco/Luce, l’illuminazione e la felicità
• Una vaschetta di pesci rossi che simboleggia la vita, e la costellazione dei Pesci o Acqua, con un’arancia amara in esso simboleggia la Terra fluttuante nello spazio
• Un libro di poesie, come il Shahnameh o il Divan di Hafiz, o un testo religioso come il sacro Corano o l’Avesta
• or a religious text such as the holy Quran or Avesta
• Uova dipinte per ogni membro della famiglia – simboleggiano gli Umani e la Fertilità
• Sonbol – il fragrante fiore di giacinto – simboleggia la venuta della primavera
• Sekkeh – monete – simboleggiano prosperità
• Pasticcini iraniani come il Baqlava
• Ājil – nocciole e frutta secca
• Sekanjabin – un dolce di sciroppo di menta

Altre informazioni:

Durante le vacanze di Nowruz, ci si aspetta che le persone si facciano visita a vicenda (soprattutto limitato alle famiglie, amici e vicini) nella forma di brevi visite a casa.
Tipicamente, nel primo giorno di Nowruz, i membri della famiglia si raccolgono intorno alla tavola, con il  Haft Seen sul tavolo e vicino ad esso e aspettano l’esatto momento dell’arrivo della primavera. A quel punto ci si scambiano i regali. Più tardi nella giornata, i giovani faranno visita ai più anziani prima, e gli anziani corrisponderanno la visita più tardi. Una visita tipica è di circa 30 minuti, dove, di solito, capita di imbattersi in altri parenti e amici che magari arrivano proprio in quel momento.
Per via di queste visite a casa, bisogna stare attenti a fare una buona scorta di pasticcini,  biscotti, frutta secca e fresca e nocciole alla mano, visto che si offrono queste cose ai visitatori, insieme a del tè o  sherbet.

Si pensa che, se si ha una bella celebrazione di questo giorno, sarà di buon auspicio per tutto l’anno.

E allora:

Buon Nowrouz a Tutti!

“Realtà e verità non sono i prodotti della razionalità o del pensiero lineare. Essi sono derivati da saggezza assoluta che si manifesta spontaneamente, perché viene dalla luce dello Spirito.
Prima della Realizzazione uno può o meno essere d’accordo, ma la verità è che lo Spirito è il riflesso di Dio Onnipotente nel nostro cuore. Solo dopo la Realizzazione del Sé, e solo allora, c’è una diretta esperienza dello Spirito. Esso quindi manifesta il suo potere nella personalità umana, e la sua luce illumina la consapevolezza in una nuova consapevolezza.
La divina intelligenza dello Spirito si irradia in tutte le direzioni. Non ha un movimento lineare come il pensiero razionale. Non è parziale, tendenzioso, o manipolativo, ma è semplicemente come i raggi del sole: illumina ogni area che è nell’oscurità e nell’ignoranza. Il potere di radiosa realtà si diffonde dallo Spirito verso ogni direzione, e penetra un tutte le più profonde questioni e problemi. Il potere dello Spirito è illimitato e continua ad illuminare ogni area, persino le più difficili e oscure. Non c’è motivo per esso di raggiungere un punto dove debba indietreggiare e condurre la mente nella confusione e nell’errore, come la consapevolezza lineare inevitabilmente fa.
Al contrario, esso illumina dovunque la propria attenzione va e uno vede la realtà con completa chiarezza in un modo bilanciato e tangibile. Questo avviene perché la realtà è quello che è. Diversamente dall’ego limitato (cieca consapevolezza), lo Spirito né desidera né abbisogna di manipolare alcuna idea per adeguarla con delle proiezioni razionali, per adattarla alle esigenze di una discussione o di una qualche costruzione mentale. Il punto è che la verità non può fare compromessi, si erge sulle sue fondamenta di profondo, puro amore.”

Lo Stato di Testimonianza e la Reale Conoscenza

“Il vostro stato di testimonianza deve migliorare. Lo stato di testimonianza deve essere proiettato a tal punto che i condizionamenti e l’ego reattivo finiranno. Non avrete più reazioni, ma solo testimonierete. E la conoscenza che è reale viene sempre, sempre attraverso la testimonianza. Se non sapete come testimoniare, allora qualunque conoscenza voi abbiate non è niente altro se non derivante dal vostro ego e dai vostri condizionamenti. Non è conoscenza assoluta.”

Perché Sahaja Yoga?

“Così, perché siete venuti in Sahaja Yoga? Per lasciar perdere tutte quelle idee assurde e provare a dedicarsi alla Spiritualità, la Pura Spiritualità. Purezza è la parola. Purezza dovete avere e la purezza interiore è ciò che potete facilmente stabilizzare con Sahaja Yoga.”

Il Punto dell’Assolutezza – Essere “Nirmala” con il Potere della Spiritualità

“Così, per ottenere la conoscenza assoluta di qualsiasi cosa, quello che dovete fare è di raggiungere il Punto di Assolutezza, ovvero raggiungere il punto in cui voi siete assolutamente puliti, puri, Nirmala (in Sanscrito). Ora, non condannate voi stessi se avete dei difetti, è normale che ci siano visto che siete esseri umani; ma tutti questi difetti, con il vostro potere di spiritualità, potete assolutamente superarli.”

Cosa devo fare? Prima cosa l’Introspezione con Puro Desiderio

“Per ottenere questo, cosa dovete fare? Prima cosa è l’Introspezione. Per prima cosa è opportuno provare a trovare, a separare il vostro Sé da voi stessi e dire: «Hello Mr, come stai?» Cominciate con quello «Hello Mr, cosa stai combinando?»
E così cominciate a vedere voi stessi dal di fuori e a sradicare, rimuovere tutto ciò che non è il vostro Sé (lo Spirito).  Quella conoscenza del Sé viene a voi quando volete la Conoscenza. Dovrebbe essere Puro Desiderio sapere del Sé. Voi siete persone speciali, senza dubbi… ci deve essere qualcosa in voi che vi ha permesso di giungere a questo stato in cui voi cercate di diventare il Sé.”

Sé & Kundalini

“Il Sé è assolutamente soddisfatto in sé e per sé, non ha bisogno di niente per soddisfare sé stesso. In effetti è la Soddisfazione personificata. Solo guarda le cose, le osserva, le testimonia. E mentre testimonia ogni cosa – sa. Esso sa, non è necessario dire: «Questa cosa è così, quella è cosà» Non dovete esprimere troppo di niente, visto che è proprio auto-espressivo.
Se siete persone pulite, i vostri desideri sono puliti e voi avete giusto il puro desiderio di ascendere. Così di nuovo, devo parlare della Kundalini, ovvero che dovete avere la Kundalini completamente stabilizzata in voi, completamente espressa in voi, completamente illuminante il vostro Sé. Tale Kundalini dovrebbe essere così e questo è solo possibile se non ponete degli ostacoli alla sua crescita: se le permette di crescere, crescerà e funzionerà.”

Perché 1970?!

“Come sapete, ho cominciato questo lavoro solo nel 1970. Non perché non potessi cominciarlo prima, non perché ci fossero tutte cattive persone in questo mondo, ma perché aspettavo di essere in grado di trattare tutti i tipi di Kundalini. Dovevo mettere a posto tutte le permutazioni e combinazioni che c’erano. E allora ho pensato che se avessi potuto agguantare il modo in cui tutte queste combinazioni avessero potuto essere risolte tutte in una volta — solo allora la Kundalini avrebbe potuto salire. E ha funzionato, è successo! Con il sincero desiderio.

Perché mi ero sentita davvero triste per tutte le persone che stavano spendendo le loro vite dietro a qualcosa senza senso. Non potevano gioire di nulla, non avevano sentimenti genuini per niente, ed esse non sono nemmeno amate e non riescono ad amare; non sono amate e si sentono misere. Così fu un azione voluta da parte mia.
Devo dire che ho osservato gli esseri umani molto attentamente: perché fanno così, perché si comportano così, perché non capiscono, perché sono duri, perché strillano, perché picchiano… perché fanno tutte queste cose? A causa dello squilibrio dentro sé stessi. Ma con l’introspezione, se voi cominciate a vedere questi squilibri, potete sapere come curare voi stessi e potete davvero risolvere tutto.
Dovete solo lavorare sui vostri Chakra, vedere quale chakra si sta bloccando, dove è il problema. Dovete rispettare voi stessi in un tale modo che voi diventate i dottori di voi stessi e conoscete tutto su voi stessi. «Questo è sbagliato in me, perchè questo chakra si sta bloccando? Perché questo sta succedendo?» Questa è l’educazione che dovete dare a voi stessi, che sarebbe solo possibile se voi sperimentate tutti quei blocchi. ”

Amore è il Messaggio dello Spirito

“Così, il messaggio del vostro Spirito è che dovreste amarvi l’uno con l’altro. Se voi non amate gli altri, qual’è il problema? Perché non amate? Che cos’è la cosa brutta di una particolare persona? Se questa persona è uno yogi, un bravo yogi, non è per caso per gelosia? Oppure per avidità? O magari è per lussuria che siete ancora così?
L’unità di fratellanza nel mondo intero p un qualcosa da essere vissuto davvero con grande gioia. Gioito così meravigliosamente.”
“Guardate tutte queste cose che avete qui, quanta armonia c’è fra loro. Una tale armonia, perché è stato fatto con amore. Se voi fate qualcosa con amore, è molto armonioso, crea una tale armonia fra le persone.  Vedete, il diletto della reciproca compagnia, il diletto dei reciprochi successi da una grande gioia che non posso descriverla in parole, è impossibile. Le parole non possono comunicare i sentimenti che avete.
Come vi ho detto, vi sentite come se siete nel Giardino dell’Eden.”

L'Amore crea Armonia, ovvero I Giardini dell'Eden

Liberamente tratto da Why Sahaja Yoga had started in 1970? What is the Witness State? Practical Step by Step Sahaj Answers & Definitions with The Powers of Kundalini in a New World!, ovvero da discorsi di Shri Mataji Nirmala Devi.

Origini della Festa

Letteralmente Holi significa “bruciare” in lingua indiana e questo nome deriva da un’antica leggenda, in cui questa celebrazione va a segnare il trionfo ultimo del Bene sul Male.
Molto tempo prima dell’Era Cristiana, c’era un re demone di nome Hiranyakashipu nell’antica India. Per vendicare la morte del fratello, anch’egli re, che era stato ucciso dal Signore Vishnu (Vishnu è considerato l’archetipo di Dio come preservatore della creazione, nella tradizione hindu), aveva deciso di diventare il Re del Cielo, della Terra e degli Inferi. Così praticò severe penitenze e preghiere per molti anni al fine da guadagnare abbastanza potere per realizzare i suoi piani di conquista. Succedeva infatti a quei tempi che se una creatura praticasse devote penitenze potesse infine essergli concessa una benedizione da parte di Dio.
E fu così che avvenne per Hiranyakshipu, che guadagnò il potere di essere invincibile agli dei, di non poter essere ucciso né da bestia e né da uomo, né fuori né dentro, né durante la notte o di giorno.
Il demone cominciò a spadroneggiare ovunque, forte del suo potere. Ma nonostante il suo potere, il Divino gli aveva fatto il bel regalo di avere un figlio, Prahlad, che era completamente devoto a Vishnu e non c’era modo che il padre riuscisse a dissuaderlo.
Così, pur di liberarsi di quella che per lui era una disgrazia, decise di far uccidere il figlio. Chiese questo favore alla sorella Holika; siccome, grazie ad una benedizione, ella era immune al fuoco, l’idea era quella che insieme al nipote si sedessero su una pira di fuoco. Solo che avevano dimenticato che la benedizione valeva solo se lei fosse stata sola nel fuoco. Successe quindi che lei morì mentre Prahlad fu protetto da Vishnu e si salvò: è questo evento all’origine della festa che segna la vittoria del Bene, rappresentato dal devoto Pralhad, sul Male, rappresenato da Holika.
In seguito anche il re demone fu ucciso, proprio nell’ennesimo tentativo di uccidere il giusto e retto figlio Prahlad.
La festa quindi origina dalla sconfitta di Holika e la leggenda è rivissuta ogni anno alla vigilia di Holi quando la pira è riaccesa nella forma di falò e rappresenta il fuoco purificatore che brucia via gli spiriti maligni e le negatività.
Ma perché ci si getta colori addosso?
Questo tipo di gioco deriva da un’altra leggenda, riguardante Shri Krishna (che si dice essere una delle incarnazione di Shri Vishnu) e che si è realizzata molto tempo dopo. Benché Krishna avesse regali origini, a causa dello zio usurpatore, si era ritrovato a vivere la sua infanzia in un villaggio, Gokul.
Krishna era un bambino giocherellone e usava fare scherzi a tutti. Uno di questi scherzetti fu proprio quello di lanciare spruzzi d’acqua e colori, da qui la celebrazione di Holi assunse questo aspetto così giocoso.

Significato sottile dell’ Holi Festival

L’aspetto giocoso di questa festa Holi, come già detto, fu introdotto da Shri Krishna.
Prima dell’avvento di Shri Krishna, le festività religiose avevano assunto un tono molto serio e ritualistico e così tutta la religione era diventata molto seria e non si era più in grado di cogliere l’aspetto gioioso e amorevole della spiritualità. E’ per questo motivo che Shri Krishna è venuto sulla Terra per far conoscere questo aspetto del nostro rapporto con il Divino, per farci capire che la vita è come una rappresentazione teatrale di cui siamo attori e spettatori.
Da fanciullo, quando viveva nel villaggio di Gokul, usava fare scherzetti a tutti, persino alla Madre, ma ognuno di quegli scherzi che sembravano solo essere le burle di un bambino, in realtà avevano un senso profondo. Per esempio, quando le Gopi, le fanciulle, si recavano al fiume per prendere l’acqua, poi mettevano i vasi sulla testa e allora lui le forava con un sassolino così che quell’acqua vibrata, scendendo lungo la schiena delle fanciulle, desse loro la realizzazione.

Tipica celebrazione folklorista da film nella seguente video, davvero carina.

Che cosa è lo SQ?

L’Intelligenza Spirituale è un termine usato per indicare una correlazione spirituale tra IQ (quoziente di intelligenza) e EQ (quoziente emotivo). Come l’EQ, lo SQ sta diventando sempre più in uso nelle discussioni di  ricerca scientifica e filosofico / psicologica. Si riferisce ad una suite od una serie di propensioni composte da: percezioni, intuizioni, cognizioni, ecc legati alla spiritualità e/o alla religiosità.

SQ è “in”!

Modelli per lo sviluppo e la misurazione dell’intelligenza spirituale sono sempre più utilizzati in contesti aziendali, da aziende come Nokia, Unilever, McKinsey, Shell, Coca-Cola, Hewlett Packard, Merck Pharmaceuticals, Starbucks e il Co-operative Bank. E’stato identificato come una componente chiave della leadership da parte dell’autore di bestseller di business Stephen Covey, il quale osserva che “l’intelligenza spirituale è la più fondamentale e centrale di tutte le intelligenze perché diventa una sorgente  di guida per l’altro [gli altri] …”

Definizione di un modello per l’intelligenza spirituale

Vi è una vasta gamma di modelli e definizioni di SQ. La questione è nuova per la scienza e quindi ancora molto aperta. Ecco alcuni esempi.

Zohar e Marshall (1997)

La parola “spirituale” in relazione all’intelligenza non ha necessariamente alcun legame con una religione organizzata. Una persona può essere elevata in SQ, ma non ha alcuna fede religiosa o credo  di alcun tipo. Allo stesso modo, una persona può essere molto religiosa, ma a basso contenuto di SQ (SC). La parola spirituale nel concetto Zohar / Marshall deriva dal latino spiritus, che significa “ciò che dà vita e vitalità ad un sistema”.

Zohar e Marshall hanno introdotto 12 qualità di SQ. Essi derivano tali principi dalle qualità che si definiscono sistemi adattativi complessi. In biologia, i sistemi adattativi complessi sono sistemi viventi che creano ordine dal caos, creano ordine e le informazioni  sfidano la legge di entropia.
Questi principi sono i seguenti:

• Auto-consapevolezza: conoscere ciò in cui credo ed ha valore, e ciò che mi motiva profondamente.
• Spontaneità: vivere nel presente.
• Essere guidati da visione e valore: agire secondo principi e convinzioni profonde, e vivere di appartenenza.
• Olismo: vedere grandi modelli di esempio, di relazioni e di connessioni, avere un senso di appartenenza.
• Compassione: avere la qualità del “sentirsi-con” e profonda empatia
• Celebrazione della diversità: valorizzare le altre persone per  le loro differenze, e non nonostante quelle.
• Campo indipendenza: fronteggiare le folle mantenendo le proprie convinzioni.
• Umiltà: avere la sensazione di essere un attore nel grande dramma, del proprio vero posto nel mondo
• Tendenza a farsi le fondamentali domande “Perché?”: la necessità di comprendere le cose e andarne a fondo di esse.
• Possibilità di ri-contestualizzare: osservare dal retro una situazione o un problema e vedere il quadro più grande, vedere i problemi in un contesto più ampio.
• Uso positivo delle avversità: imparare e crescere dai propri errori, insuccessi, e  sofferenze.
• Senso di vocazione: sentirsi chiamati a servire e dare qualcosa in cambio.

Robert Emmons (2000)

Robert Emmons (2000) definisce l’intelligenza spirituale, come “ l’uso adattivo delle informazioni spirituali per facilitare la risoluzione dei problemi di tutti i giorni e il raggiungimento degli obiettivi”: ha originariamente proposto cinque componenti di intelligenza spirituale

• La capacità di trascendere fisico e  materiale
• La capacità di sperimentare elevati stati di coscienza.
• La capacità di santificare l’esperienza quotidiana.
• La capacità di utilizzare le risorse spirituali per risolvere i problemi.
• La capacità di essere virtuosi.

La quinta capacità è stata successivamente rimossa a causa della sua attenzione sul comportamento umano piuttosto che sulla capacità, poichè non soddisfa i criteri scientifici stabiliti in precedenza per l’intelligenza.

William Frank Diedrich offre la seguente definizione di intelligenza spirituale:

Più di recente, è stata definita come “scegliere tra l’Io (ego) e lo Spirito (Sé Superiore)”. Questa definizione si basa sulle parole base: spiritus, che significa respiro. Lo Spirito è il soffio della vita. Intelligentia, che significa “scegliere tra”. Ci sono tre aspetti principali di intelligenza spirituale. Essi sono:

1. L’identificazione con il proprio Sé Superiore o Spirito, piuttosto che con l’ego. Cioè, tu non sei il tuo corpo, i tuoi problemi, il tuo passato, le tue finanze, il lavoro, il sesso, o la tua etnia. Questi sono ruoli che ciascuno gioca. Tu sei un essere spirituale con un’esperienza umana.
2. Comprensione universale Legge-Causa ed Effetto. L’intelligenza spirituale significa che è al 100% responsabile della tua vita, della tua situazione, e di te stesso. Riconosci che sei il creatore della tua vita e che il tuo pensiero, le tue convinzioni, e le tue ipotesi creano il tuo mondo. Questo significa non dare la colpa!
3. Non-attaccamento. Come un essere spirituale sei distaccato dai risultati, dalle forme, o dalle esperienze. Il tuo benessere viene da dentro di te, attraverso la tua identità spirituale.

Può SQ essere misurato?

C’è un notevole disaccordo riguardo la misurazione dell’intelligenza spirituale. Molti suggeriscono che questa  capacità non può essere misurata con mezzi tradizionali, mentre altri sostengono che, come certi costrutti psicologici, un certo grado di misurazione è possibile. Cindy Wigglesworth ha sviluppato il primo Strumento di Valutazione di Intelligenza Spirituale basato sulle competenze Spirituali, che misura 21 competenze attraverso un questionario rigorosamente convalidato, che ha subito l’analisi statistica dei risultati per determinare la significatività statistica ed affidabilità, un’analisi valida di costrutto, e un’analisi di correlazione con altri di gran rispetto, valutazioni convalidate di sviluppo adulto. David B. King of Trent University sta sviluppando una misura basata su un self-report di intelligenza spirituale, chiamato “Spiritual Intelligence Self-Report Inventory” (SISRI).

Questo è il tentativo di misurare scientificamente. Credo che nella vita quotidiana il SQ può essere facilmente valutato… semplicemente guardando negli occhi di una persona. Gli occhi di una persona con SQ sono diversi… penso sappiate come.

Con AMORE, Axinia

Articolo originale SQ – Spiritual Intelligence

La storia della spiritualità è piena di esempi importanti, ed anche noi, spesso, ci siamo imbattuti, con questa o con quella filosofia, con questa o con quella religione: ne abbiamo riconosciuto le verità, quando siamo stati fortunati; a volte, siamo rimasti affascinati dal loro linguaggio, ma siamo rimasti impantanati nelle difficoltà del metodo, nella oggettiva impossibilità di fare realmente esperienza del Sé. In Sahaja Yoga, invece, ci è sembrato, subito, tutto così semplice, a volte, anzi, troppo semplice, per il mentale di chi (ahimè!) ha subito abbandonato ogni ipotesi di ricerca in questa direzione.

Per me, devo dire, Sahaja Yoga è stata una autentica rivelazione di semplicità e di immediatezza, perso come ero nelle trame dei Koan e delle lunghe ed estenuanti meditazioni zen, per tentare di arrivare in vetta al Satori. Certo il primo amore non si scorda mai, e lo zen rimane per me un riferimento importante, se non altro perché ha formato il mio sentire ad una percezione più profonda dell’anima.

Ma senza dubbio, di fronte all’esperienza del silenzio che Shri Mataji mi ha regalato, subito, dalla prima meditazione, di fronte alla percezione forte e immediata delle  vibrazioni, e all’entusiasmo e alla gioia per l’esistenza che ho provato nei giorni a seguire,  ha cancellato, non solo il mio primo amore per lo Zen, ma ogni altra ipotesi di ricerca.

Attraverso l’esperienza, tutti abbiamo intuito che, ciò che è straordinario di Shri Mataji, è il fatto che il suo linguaggio, nella sua semplicità e nella sua immediatezza, è sempre capace di arrivare al cuore degli esseri umani.

E’ il fatto, che le sue parole hanno la capacità di sollecitare la spontaneità di un desiderio che, in ognuno di noi, si fa subito ambizione di unione, di silenzio, di amore puro, senza nessuno sforzo, senza, a volte, neanche accorgersene.

Ascoltare Shri Mataji parlare di amore, di unione, di innocenza, di perdono, significa autenticamente fare l’esperienza dell’amore, dell’unione, dell’innocenza, del perdono, in un modo che, a volte, ci sorprende ancora. Ma ancora di più, quando nel nostro cuore sentiamo forte il desiderio d’amore per Lei, allora la nostra attenzione prende la forma del silenzio, della pace, e l’esperienza della gioia diventa il sostegno spontaneo al nostro desiderio di unione.

Nella spontaneità dei sentimenti, nella profondità dell’esperienza, la percezione del presente, la sensazione di assoluta armonia interiore, ci danno la dimensione precisa dell’illuminazione tanto cercata e tanto promessa.

E una volta a portata di mano, l’esperienza si rivela in tutta la sua semplicità, e si gioisce dell’essere, della naturale umiltà a lasciarsi plasmare da un amore assoluto che ci riempie di gioia e di pace. Nella semplicità, nell’immediatezza, nella spontaneità del metodo Sahaja Yoga, sta, in fondo, l’essenza stessa della percezione dell’essere.

E nell’esperienza dell’unione che Sahaja Yoga ci regala ogni volta, tutto questo ci appare come la chiara conoscenza su cui costruiamo, giorno dopo giorno, una consapevolezza del tempo e dello spazio, che si fermano alla dimensione dell’attimo, del presente in cui li percepiamo. In questi attimi, la dolcezza, la tenerezza, la gioia, la pace, l’amore, il senso di appartenenza e di unione con ogni cosa, riempiono quella dimensione e di nulla abbiamo più desiderio, se non di sentire sempre, più forte, dentro di noi, l’amore per Lei.

Ed è questo amore ad ampliare quella dimensione, a rendere reale dentro di noi tanta conoscenza. Ci si accorge, allora, che la tecnica, il metodo, la forma, tanto più il pensiero, perdono ogni significato e tutto funziona se non con l’amore per Shri Mataji. Ed è il suo amore la vera conoscenza, le Sue parole il nutrimento del nostro desiderio, la sua presenza nel nostro cuore, l’autentica illuminazione. Millenni di ricerca, di spiritualità, di sentimento religioso trovano la sintesi ed il significato in questo riconoscimento, in maniera naturale, spontanea. Sentire questo, sperimentarlo, vuol dire penetrare, appunto, nella straordinaria grandezza dell’avvento di Shri Mataji.

Coloro che hanno già fatto questa esperienza, non hanno più motivo per abbandonarla.

Carlo Di Fulvio

]]> http://benvenutiinparadiso.wordpress.com/2011/12/02/lamore-di-shri-mataji-e-lesperienza-di-unautentica-liberazione/feed/ 2 giorgio1977 Madre, Shri Mataji Nirmala Devi, fondatrice di Sahaja Yoga Shri Mataji sorride Shri Mataji Nirmala Devi namasté http://benvenutiinparadiso.wordpress.com/2011/12/02/lamore-di-shri-mataji-e-lesperienza-di-unautentica-liberazione/