Bereianos | Apologética Cristã Reformada

Apostasia e o Ministério Ordenado

2012-05-27T01:30:00.000-07:00

Por John Owen

A pureza ou apostasia de uma igreja depende muitíssimo de seus pastores, líderes, professores e pregadores, assim como a igreja do Antigo Testamento dependia, para sua pureza, da fidelidade de seus sacerdotes (Ml 2.1-9).

O pastorado santo, humilde, trabalhador que Cristo instituiu na igreja foi usado grandemente para converter pessoas à obediência bíblica e para conservá-las nela. Deus abençoou e fez prosperar a doutrina, o espírito, o exemplo, a vidas, as orações, a pregação e o trabalho duro delas. A vida desses cristãos reforçou e provou o poder e a verdade do evangelho que pregaram.

Mas por meio da degeneração das épocas que se sucederam, as correntes da religião cristã foram poluídas por mestres corruptos que foram exemplos de dissensão, divisões, ambições e pensamentos mundanos.

Sob o Antigo Testamento, os sacerdotes levaram o povo a dois tipos diferentes de apostasia:

Primeiro, levaram o povo à superstição e idolatria (Jr 23.9-15). Esta apostasia terminou no cativeiro babilônico, onde todos seus ídolos foram enterrados na terra de Sinear (Zc 5.11).

Segundo, depois da volta deles do cativeiro, os sacerdotes, por negligência, ignorância e mau exemplo, lideraram o povo no desprezo de Deus e das coisas sagradas. Isso começou nos dias do profeta Malaquias, o último dos profetas bíblicos, e terminou na rejeição de Cristo e na destruição daquele templo e nação. Quando Cristo foi rejeitado pelo povo, foram os líderes religiosos quem os forçaram a clamar: “Crucifiquem-no!”.

Semelhantemente, a primeira apostasia na igreja cristã foi através da superstição e idolatria, que chegou ao auge na Igreja de Roma. Esta superstição e idolatria se fez acompanhar, inevitavelmente, de cada vez maior vileza na vida de todo tipo de pessoas.

Salvas de superstição e idolatria, muitas igrejas, caíram em comportamento mundano, sensual e profano, porque o clero nestas igrejas era mundano, sensual e profano.

Como é importante, pois, o ministério ordenado, para guardar pura a igreja e evitar que caia na apostasia!

A pureza e bem-estar de uma igreja depende da pureza e fidelidade de seus ministros (Ef 4.11-15).

A igreja prospera ou decai conforme seus ministros designados prosperam ou decaem. Se estes são negligentes e corruptos, as pessoas abandonarão o evangelho. Os rebanhos não serão preservados onde os pastores são negligentes. Se os campos não forem continuamente cuidados, serão tomados pelo mato, espinhos, por espinhos e ervas daninhas.

Obrigações importantes do ministério

É dever dos pastores ordenados conservar pura a doutrina do evangelho, especialmente no que diz respeito à santidade. “Os lábios do sacerdote devem guardar o conhecimento” (Ml 2.7; Ef 4.11-15). Foi esta a principal incumbência que Paulo deu aos presbíteros em Éfeso (At 20.28-30). Paulo também encarregou Timóteo de conservar puro o evangelho (1 Tm 6.13, 14, 20; 2 Tm 2.14, 15). E essa doutrina do evangelho deve ser entregue a homens fiéis que possam instruir outros também (2 Tm 2.1, 2).

A Bíblia, as mentes e corações dos crentes, e o ministério escolhido e ordenado são os três repositórios de verdade sagrada.

A Bíblia é mantida a salvo pela providência de Deus contra todas as oposições do inferno e do mundo.

A verdade sagrada nas mentes e corações dos crentes é guardada pelo Espírito de Cristo e sua graça (Jo 14.16, 17, 26; 16.13; 1 Jo 2.20, 21; Jo 6.45; Hb 8.10, 11). Compete ao Espírito Santo preservar a verdade nos corações e mentes dos crentes, mesmo em tempos de apostasia romana, como fez nos dias da apostasia israelita, quando Elias parecia representar sozinho a verdadeira religião.Naquela época Deus tinha preservado sete mil que não dobraram o joelho a Baal (1 Re 19.18).

Toda a pregação e ensino da verdade sagrada foi confiada ao ministério ordenado. A imaginação da Igreja de Roma, de que a verdade sagrada fica guardada nas celas ocultas da tradição ou em fantásticas e invisíveis casas do tesouro que não exigem nem cuidado, nem sabedoria, nem honestidade para guardá-la pura, mas chaves falsas para abri-la, foi uma maneira pela qual a verdade e santidade foram banidas do mundo.

A verdade do evangelho bíblico é a única raiz da qual cresce a santidade bíblica. Se a raiz se corrompe, o fruto também será corrupto. É impossível manter o poder da piedade onde a doutrina da qual procede é desconhecida, corrompida ou desprezada. Por outro lado, onde os homens estão cansados de santidade, não continuarão fiéis à verdade divina por muito tempo. A grande oposição feita a todas as doutrinas da Bíblia hoje existe justamente porque os homens detestam a santidade.

É dever dos pastores ensinar o desígnio todo de Deus como fez Paulo (At 20.27). Quaisquer deles que não são dotados de sabedoria para ver o que é útil, proveitoso, e o que os ouvintes estão prontos para ouvir, conforme a necessidade atual de seu estado espiritual, não sabem o que é ser ministros fiéis de Cristo.

Eles precisam pregar todo o desígnio de Deus com cuidado, diligência e fidelidade (2 Tm 4.1, 2). Como deveriam estas palavras dirigidas a Timóteo soar alto aos ouvidos de todos os pastores que desejam desempenhar seu dever com fidelidade! Será que as almas dos homens serão preservadas, edificadas e salvas com menos esforço do que nos dias dos apóstolos?

Eles precisam pregar todo o desígnio de Deus com todas suas forças (At 6.4; 1 Tm 5.17; 1 Co 16.16; 1 Ts 5.12).

Precisam pregar todo o desígnio de Deus com oração constante (At 6.4). O ministério da Palavra que não for sustentado por oração para ser bem sucedido dificilmente exercerá santidade na vida de outras pessoas. Paulo é o supremo exemplo de um homem de oração (Rm 1.9, 10). É inútil tomar sobre si toda a armadura de Deus e não apoiá-la com oração (Ef 6.18, 19). Um pastor que prega a Palavra de Deus sem oração constante para que a pregação tenha êxito é bem capaz de estar ocultando um ateísmo secreto em seu coração, e dificilmente vai operar santidade na vida dos outros.

É dever dos ministros designados representar, através de sua vida e de seu ministério, o poder e a verdade das grandes e santas doutrinas que pregam.

É dever dos ministros designados evidenciar em suas vidas a mansidão, a humildade e o zelo por Deus. Devem mostrar moderação, negação de si e prontidão para a cruz. Acima de tudo são chamados para mortificar, pelo Espírito, os desejos corruptos que tenham. Desprezo pelo mundo, bondade e paciência para com todas as pessoas, a mente posta no celestial, tudo isso deve ser característico de um ministro de Cristo e do evangelho.

Quaisquer vícios e corrupções que os homens virem nas vidas de seus pastores não serão atribuídos à depravação de sua velha natureza que ainda neles habita, mas sim ao evangelho. Por isso, em todas as coisas os ministros precisam mostrar-se padrão de boas obras (Tt 2.7). Precisam ser exemplos para todos os que os seguem (2 Ts 3.9; 1 Tm 4.12). Esta é a honra à qual Cristo chama seus ministros.

É dever dos ministros ordenados atender diligentemente àquela regra e disciplina santa que o Senhor Jesus Cristo ordenou para a edificação da igreja e a preservação de sua pureza, santidade e obediência.

Muitos pastores são lamentavelmente ignorantes dos desígnios de Deus. Eles não têm sido fiéis em conservar puros e incorruptos a verdade, a doutrina e os mistérios do evangelho. Faltam-lhes desejo e destreza para pesquisar os mistérios da doutrina de Cristo quanto à capacidade para fazer isso. Desprezam o trabalho difícil de expor fielmente as Escrituras. E assim multidões perecem por falta de conhecimento. Estes deverão - e irão - morrer em seus pecados, mas o sangue delas será exigido da mão de tais ministros infiéis (Ez 3.16-21).

A maioria dos sacerdotes no papado é brutalmente ignorantes. Mas para eles isso não importa, porque seu trabalho é manter o povo ignorante das doutrinas da Escritura. E não é melhor a situação na Igreja Grega Ortodoxa. Como resultado, nações inteiras que se chamam de cristãs, por tola ignorância têm degenerado até ao desrespeito e desdém pelas coisas santas; e têm tolerado imoralidades abomináveis que são piores do que quaisquer as que são toleradas pelos pagãos.

Se a pregação do evangelho é o único meio soberano e eficaz designado por Deus para a regeneração e renovação da natureza dos homens e a reforma de suas vidas (e negar isso seria negar o próprio cristianismo), é vão esperar que essa regeneração e reforma se efetuem de forma tal que restaurem a beleza e glória da religião no mundo, sem que primeiro sejam providenciados ministros hábeis para instruir o povo.

Mas por intermédio de um clero infiel e corrupto, tal como o que se pode achar na Igreja de Roma, a verdade foi aviltada, corrompida e pervertida. Nem em nossos dias existe nela uma única doutrina que promova a obediência bíblica que esteja livre de ser desprezada ou corrompida.

Para que a verdade seja conservada pura, é preciso que orações subam a Deus. Só por sua graça o ministério estará capacitado a guardar a Palavra de Deus livre de corrupção.

Muitos pastores são indolentes, frios e indiferentes para com seu trabalho. Poucos se dedicam de coração, de modo diligente e laborioso, ao máximo de suas forças e capacidade, no trabalho do ministério, com zelo pela glória de Deus e com compaixão sincera pelas almas dos homens.

Será que alguém imagina que os deveres diários do sacerdócio da Igreja de Roma - tais como pronunciar os ofícios nas horas canônicas, ouvir confissões e dar absolvições, sem o menor de labor na Palavra e doutrina - seriam os meios que Deus nos tem dado em sua Palavra para se manter o poder e a beleza do cristianismo? O que essas práticas romanas fazem é efetivamente manter a humanidade em pecado e segurança, e os homens gostam que seja exatamente assim.

Muitos clérigos são abertamente ambiciosos, insaciavelmente cobiçosos, presunçosos, sensuais, detestando os bons e prezando como companheiros os mais aviltados, mostrando hábitos depravados de mente.

Que terrível o contraste entre tais homens e os apóstolos e primeiros pregadores do evangelho!

Que Deus possa enviar novamente “pastores segundo seu coração para apascentar o povo com conhecimento e com inteligência” (Jr 3.15).

Só o avivamento de um poderoso e bíblico ministério fará com que a igreja retorne de sua apostasia atual para aquele glorioso estado que vai realmente trazer glória a Deus no mundo.

- Sobre o autor: Para ler a biografia completa deste grande pregador Puritano, clique aqui!

Extraído do livro: Apostasia do Evangelho, John Owen, Editora Os Puritanos pp.147-152.

Fonte: [ Projeto Os Puritanos ]

O Desenvolvimento do Pressuposicionalismo de Van Til na Prática Apologética de Greg Bahnsen

2012-05-26T01:53:00.000-07:00

Por Rev. Christopher B. Strevel

No começo do século 20, a apologética cristã recuperou sua objetividade e aproximou-se mais da consistência teológica por meio da obra de Cornelius Van Til. Com base na antropologia de Romanos 1 e a epistemologia revelacional de João Calvino, Van Til lembrou a igreja que o empreendimento apologético deve considerar seriamente a queda do homem e a função condenatória da revelação natural. O problema fundamental do incrédulo não é ignorância, mas rebelião. O encontro com a incredulidade, portanto, deve expor e desafiar as pressuposições rebeldes do incrédulo. O fracasso em fazer isso obscurece a clareza, necessidade e a total suficiência da Escritura. E nega o Senhorio abrangente de Jesus Cristo, especialmente na esfera do conhecimento. Qualquer método de apologética que falhe em enfatizar a certeza absoluta da cosmovisão cristã revelada na Escritura enfraquece as reivindicações do evangelho e rende-se à lógica e ciência incrédula, as quais elas mesmas manifestam as consequências da incredulidade e devem ser reformadas à luz da Palavra de Deus.

Dessa forma, Van Til insistia que a apologética cristã deve proceder em duas frentes. Negativamente — e essa era a ênfase primária de Van Til, embora não exclusiva — a apologética cristã deve demonstrar a impossibilidade absoluta de alcançar objetividade, certeza e verdade em termos da cosmovisão do incrédulo, seja qual forma ela tomar. Deus tornou louca a sabedoria deste mundo, e essa loucura tem consequências devastadoras para o homem em toda área, intelectual bem como espiritualmente. Positivamente, o apologista deve defender sem constrangimento a verdade e certeza absoluta da cosmovisão cristã, pois Deus, Sua revelação, e a pessoa e obra de Jesus Cristo são os fundamentos do conhecimento em toda esfera. A prova positiva e incontestável de Van Til para a existência de Deus é que sem Ele, ninguém pode provar coisa alguma. De fato, o incrédulo pressupõe a existência de Deus e a verdade de Sua Palavra, mesmo que a cada passo ele negue isso e procure estabelecer e preservar sua autonomia. A incredulidade deve acontecer no mundo de Deus; isso é inevitável.

Ensinando por exemplo

Greg Bahnsen fez mais do que qualquer outra pessoa no século 20 para popularizar, explicar e aplicar o método de Van Til. Ele reconheceu que o estilo de escrita de Van Til era frequentemente obtuso e difícil para aqueles não versados nos principais movimentos da filosofia ocidental. Além disso, Van Til não era um sistematizador, posto que não produziu um volume único no qual cada faceta do seu método apologético, respostas a críticos, e fundamentos exegéticos foram cuidadosamente definidos. Esse foi um aspecto importante da vida e obra de Greg Bahnsen. Ele produziu inúmeros livros, ensaios, palestras gravadas e séries nas quais ele forneceu os fundamentos exegéticos específicos do que veio a ser chamado “apologética pressuposicional”. Por meio dos seus debates públicos, ele demonstrou aos seus estudantes que o método de Van Til não somente era funcional, mas também eficaz em demolir todo pensamento levantado em oposição a Jesus Cristo. Esses são aspectos bem conhecidos do seu legado e as gerações subsequentes entenderão e apreciarão Van Til por meio das contribuições do seu talentoso aluno. Greg Bahnsen também enfatizou certos aspectos práticos, todavia frequentemente negligenciados, ou implicações da apologética pressuposicional.

A tarefa mais difícil do apologista cristão

Primeiro, contra a tendência de ver a apologética pressuposicional de maneira simplista, como se houvesse uma fórmula para o sucesso apologético fácil, Bahnsen lembra aos seus estudantes que seu método na verdade leva seus adeptos ao trabalho duro e análise cuidadosa. “Respondendo o tolo de acordo com sua tolice” requer estudo paciente dos sistemas incrédulos, de forma que sua “tolice” (i.e., consequências filosóficas e morais devastadoras) possa ser entendida e exposta. Visto que a apologética é essencialmente a confrontação de sistemas opostos, o crente deve buscar entender o sistema inteiro adotado pelo incrédulo, não simplesmente pequenos pedaços. O coração do homem é enganosamente perverso, e ele buscará muitos esconderijos para sua incredulidade, os quais devem ser investigados e entendidos à luz do sistema total do qual eles são parte. É somente assim que o tolo pode ser exposto completamente e as reivindicações de Cristo pressionadas sobre ele de maneira abrangente. Por seu exemplo pessoal e encorajamento, Greg Bahnsen chamou seus estudantes a dominar os sistemas concorrentes de pensamento, pois somente assim evitaremos pensar que a apologética é “fácil” ou “formulática”.

A atitude humilde do apologista cristão

Segundo, Greg Bahnsen encorajava humildade. Um dos seus temas constantes era que o apologista cristão deve lembrar que ele tinha recebido entendimento pela graça. Portanto, ele não deve se engajar na apologética como um intelectual estridente, mas como um discípulo humilde de Jesus Cristo. Além disso, porque somente a graça, dada por meio da obra regeneradora do Espírito Santo, realiza a conversão, o crente deve depender última e constantemente da obra do Espírito no incrédulo para trazê-lo à fé em Jesus Cristo. Isso preserva o apologista de pensar que ele pode trazer o incrédulo para o reino de Deus simplesmente “argumentando”. Visto que a fé em Cristo é o objetivo do encontro apologético, a dependência da graça soberana impede o apologista cristão de ver o encontro como uma oportunidade para demonstrar sua superioridade intelectual, que frequentemente ele não possui. Céu ou inferno é a questão em jogo, não domínio intelectual. Ao mesmo tempo, dependência da graça do Espírito Santo não torna supérflua a argumentação humilde. Porque “responder ao tolo” é uma ideia totalmente bíblica, o Espírito Santo frequentemente usa o aspecto negativo da apologética para trazer o incrédulo a um reconhecimento da futilidade da vida à parte da fé no Deus trino de Escritura. Embora a apologética pressuposicional seja frequentemente caricaturada como obscurantista, arrogante ou hiper-intelectual, entendida apropriadamente, ela gera mansidão, simpatia pessoal, e paciência em buscar ganhar o incrédulo para Cristo.

A reivindicação abrangente do apologista cristão

Terceiro, Greg Bahnsen enfatizava fortemente o aspecto positivo da apologética cristã. A redução da cosmovisão do incrédulo ao absurdo limpa o terreno para o evangelho, mas não ergue a estrutura. O evangelho cristão deve ser visto em todo o seu poder e glória salvadora, não somente como o caminho para o perdão dos pecados e a obtenção da justiça por meio da fé na obediência e sacrifício de Jesus; mas também como uma revelação de Deus que preserva o conhecimento para o homem, fornece um fundamento para a cultura humana, e dirige o homem à única fonte de orientação ética. Isso deve ser demonstrado por argumentação cuidadosa, não simplesmente colocada como uma reivindicação de fé ou encorajada como um caminho para a satisfação psicológica. A apologética cristã não é meramente um trator que demole toda fortaleza de incredulidade; ela também funciona como o arquiteto que ergue a cidade de Deus firmemente sobre o fundamento da revelação de Deus na Escritura. Esse aspecto positivo da apologética é especialmente importante no clima pós-moderno, pois o pluralista se unirá ao apologista cristão afirmando muitas de suas críticas da filosofia moderna e a natureza pressuposicional do pensamento humano. Se nos focarmos somente no negativo, não teremos demonstrado a verdade da cosmovisão cristã. Podemos de fato confirmar o relativista radical em suas trevas se falharmos em pressionar sobre ele que nem todos os sistemas de pensamento são falidos e tendenciosos; nem todos os círculos de raciocínio são viciosos. Ele pode não abraçar o evangelho, mas ele deve ser confrontado com a reivindicação e demonstração da reivindicação que o Cristianismo somente resgata o homem do relativismo, do preconceito e do caos.

Um desafio final
Embora esses não sejam o único legado de Greg Bahnsen, o trabalho duro, graça e humildade, e demonstração positiva são três aspectos distintivos de sua abordagem da apologética pressuposicional. Defensores do pressuposicionalismo fariam bem em prestar atenção a eles. A tarefa de desenvolver uma apologética abrangente, bíblica e que honra a Cristo não está completada. O fundamento foi lançado por Van Til e melhorado por Greg Bahnsen, mas é a tarefa de toda geração construir sobre o fundamento de seus pais; não devemos rejeitar suas contribuições por serem incompletas e imperfeitas, mas sim permanecer sobre os ombros deles e continuar a grande obra de apresentar, defender e persuadir os homens de que Jesus Cristo é o caminho, a verdade e a vida em toda área da investigação humana, decisão moral e busca espiritual.

- Sobre o autor: Rev. Christopher B. Strevel é atualmente pastor da Covenant Presbyterian Church (RPCUS) em Buford, Geórgia (USA). Ele também supervisiona estudantes no Bahnsen Theological Seminary, sendo especialista nas Institutas da Religião Cristã de Calvino. Ele reside atualmente em Dacula, Geórgia, com sua esposa, Elizabeth, e seus três filhos, Christopher, Caroline, e Claire.

Fonte: Chalcedon Report, February 2004, Issue 460.
Tradução: Felipe Sabino de Araújo Neto, 24 de dezembro de 2011.
Via: [ Monergismo ]

A Apologética Reformada, as Seitas e o Livre-Arbítrio

2012-05-25T01:37:00.000-07:00

Por Allan Myatt

Depois de ler a obra de Erasmo defendendo a doutrina de livre arbítrio, Martinho Lutero escreveu uma resposta com o título Da Vontade Cativa. Neste volume ele respondeu a Erasmo da seguinte maneira:

…elogio e gabo muito de ti o seguinte: és o único que atacou a questão em si. Isso é, a questão essencial, e não me fatigaste com aqueles assuntos secundários sobre o papado, o purgatório, as indulgências e outras coisas deste tipo que mais são frivolidades do que questões [sérias], pelas quais até agora quase todas tentaram caçar-me em vão. Tu foste o único que reconheceu o ponto central de toda [controvérsia] e pegaste a coisa pela gola; por isso te agradeço de coração.(1)

Com estas palavras, Lutero afirmou que a coisa essencial que separa os protestantes dos católicos é que a doutrina protestante rejeita a noção do livre arbítrio e os católicos a aceitam. Lutero entendeu a doutrina de livre arbítrio como a base das heresias dos católicos e teria entendido o arminianismo como uma volta em direção a Roma. Neste ensaio nós examinaremos o livre arbítrio como é definido pelos arminianos, e veremos que o estudo das seitas revela que essa doutrina é muitas vezes central nas suas teologias.

A palavra de Lutero acerca do catolicismo pode ser aplicada muito bem à maioria das seitas. Mas se isso for verdade, então, para montar uma apologética suficiente contra as seitas será necessário também refutar essa doutrina chave. Isso significa que, no fim das contas, somente uma apologética plenamente reformada é adequada para conseguir a derrota das teologias e heresias das seitas. Uma apologética comprometida com o arminianismo já concorda com as seitas sobre a questão central da autonomia metafísica do ser humano. Veremos que isso tem implicações graves que inevitavelmente solapam tal apologética. Por outro lado, a apologética reformada é capaz de detonar a base das heresias e mostrar que todas elas levam logicamente ao irracionalismo e, finalmente, o niilismo. Neste trabalho estudaremos o mormonismo como exemplo para demonstrar a eficácia da apologética reformada contra as seitas.

I. Definições: dois posicionamentos em contraste

A. O Arminianismo

Primeiro é preciso determinar exatamente o que está em jogo. A questão é o relacionamento entre a soberania de Deus e a vontade do ser humano. Nós enfrentamos nesta questão duas visões distintas da natureza humana, e finalmente, da natureza de Deus também. Começaremos com a descrição do livre arbítrio segundo o arminianismo atual.

Clark Pinnock é talvez o defensor do arminianismo mais conhecido atualmente. Ele é um bom representante das correntes do arminianismo porque ele, na sua teologia, trabalha conscientemente para esclarecer e defender as implicações lógicas da teologia arminiana. No seu livro Grace Unlimited (Graça ilimitada), ele define o livre arbítrio como a capacidade original do homem de "escolher entre a obediência de amor e a desobediência da rebeldia, gozando o livre arbítrio no sentido mais pleno, sem nenhuma coerção".(2) Na mesma página ele diz que o homem tem o poder de um desempenho ativo na produção da história e da sua própria vida. O ser humano tem o poder de literalmente criar o futuro do nada.

O significado disso é que os arminianos não estão apenas apoiando o conceito da capacidade do ser humano de escolher livremente segundo os seus desejos, mas ainda limitada pelos parâmetros da sua natureza humana e pecaminosa. A posição arminiana diz que a vontade humana é independente de qualquer predeterminação. Mesmo admitindo a existência de influências, os arminanos fazem questão de dizer que elas não determinam as ações do arbítrio humano. Assim, o arbítrio não é limitado nem pela condição humana, nem pelo conselho eterno de Deus. Ele é indeterminado. Para eles, "livre arbítrio" quer dizer que o arbítrio atua como uma causa sem causa. Ele pode causar eventos, mas as suas escolhas não são o resultado de outros eventos prévios. O ser humano, portanto, tem a capacidade de iniciar na história algo totalmente novo, ou, nas palavras de John Sanders, nossa resposta a Deus é, num sentido real, ex nihilo.(3) O ser humano é um criador tanto como Deus.

Assim, Pinnock pode negar que a vontade de Deus seja sempre cumprida. Ele assevera que ela é algo que pode ser rejeitada e anulada. A história é o palco de uma luta contra Deus e as potestades e o ser humano é um dos lutadores. Deus não está dirigindo os dois lados, mas o lado do mal tem independência metafísica de Deus, e assim, não está sob o controle soberano dos decretos de Deus.(4)

Essa definição breve basta para mostrar que nos bastidores do conceito do livre arbítrio encontrase a noção de um ser indeterminado, que é o pano de fundo dos eventos da história. Em outras palavras, todos os seres, inclusive Deus, são participantes num drama cujos atores geram o roteiro a cada momento, sem nenhuma força que determina previamente qual será o resultado. É um roteiro sem autor, mas sim com muitos autores que estão contribuindo com sua parte, criando, do nada, a história. As escolhas e ações dos atores são indeterminadas, ou seja, não causadas por condições prévias. Cada uma é totalmente livre e autônoma. O palco onde o drama está sendo realizado é o do ser em geral, no qual todos participam, mas que é impessoal, caótico, e indeterminado. Mesmo Deus é sujeito às suas mudanças aleatórias, embora Ele esteja fazendo o melhor que seja possível para assimilar e controlá-lo.

O arminianismo nos apresenta uma criação que não é totalmente criada ainda. Cabe ao ser humano funcionar como co-criador com Deus. Assim, o futuro está totalmente aberto. Isso leva alguns arminianos, como Pinnock, a negar que Deus tem conhecimento do futuro.(5) O que não existe ainda não pode ser conhecido. Se Deus conhecesse o futuro, ele seria determinado e essa necessidade não seria consistente com o livre arbítrio. Para preservar a autonomia do homem é preciso negar a onisciência de Deus, segundo Pinnock.

As implicações e problemas que se seguem dessa visão do livre arbítrio são enormes. Eles são expostos por R. K. McGregor Wright no seu livro A Soberania Banida.(6) Dr. Wright mostra claramente que o arminianismo implica que o universo é controlado por acaso e que isso leva ao irracionalismo e a destruição de qualquer base para a responsabilidade do homem por suas ações. Além disso, o deus dos arminianos é essencialmente finito. Ele é limitado pelo ser em geral, do qual ele faz parte e que é maior que ele. O que nos interesse agora é o fato, também notado por Dr. Wright, de que essa visão de acaso ou caos atrás de tudo é essencialmente a visão pagã do mundo que se encontra nas várias religiões e filosofias não-cristãs. O que elas têm em comum é o desejo de proteger a autonomia metafísica (livre arbítrio) do homem de qualquer intrusão do Deus soberano. Várias das seitas defendem a doutrina do livre arbítrio como o mesmo resultado.

B. O calvinismo

Uma visão radicalmente diferente de Deus, do universo e do homem existe na cosmovisão do calvinismo. Calvino declara nitidamente a posição reformada nas Institutas. As Escrituras, segundo Calvino, negam que as coisas aconteçam por acaso. Embora a razão carnal sempre atribua ao acaso o destino das pessoas, o crente não deve pensar assim. Sejam bons, sejam maus, os eventos são todos governados pelo plano secreto de Deus. A mão de Deus está dirigindo todas as coisas para cumprir os seus propósitos.(7) O Deus onipotente é ativo e está envolvido em tudo o que acontece. Deus não é apenas a causa primária das coisas, o motor imóvel, mas sim o agente que regula todas as coisas de tal maneira que nada acontece sem a sua deliberação. Por causa disso, o crente não tem que temer as estrelas e outros sinais dos céus como os não-crentes temem. Todas essas coisas são governadas pelo plano secreto de Deus de modo que nada aconteça que não é conscientemente e livremente decretado por Deus.(8) A presciência de Deus é compreensiva, mas não é apenas fundamentada no olhar de Deus para o futuro. Deus conhece o futuro porque é ele que determina o futuro. Assim, todos os eventos procedem do plano fixado de Deus e nada acontece por acaso.(9)

O controle de Deus inclui especificamente a vontade do homem. Os homens são sujeitos totalmente à vontade de Deus e nada podem fazer sem o poder de Deus.(10) O ser humano não é autônomo, e a sua vontade não é independente da determinação de Deus. O acaso e o destino são palavras pagãs e o povo de Deus nem deve gastar tempo pensando nelas.(11)

O Deus testemunhado por Calvino e a teologia reformada é radicalmente diferente do Deus dos arminianos. O Deus afirmado pela teologia reformada não faz parte do ambiente ontológico comum com os seres humanos e as demais criaturas. Deus é o seu próprio ambiente porque não existe uma realidade atrás dele ou além dele no qual ele existe. Em hipótese alguma a ontologia bíblica permite que o homem e Deus sejam incluídos juntos num ser geral. Se existisse, tal serseria necessariamente impessoal e mais fundamental na natureza da existência do que o próprio Deus. Deus seria apenas mais um elemento no universo assim como o homem.

O Deus de Calvino e da teologia reformada não existe como só um elemento num ser comum com a criação. Este Deus é o Deus que a Bíblia afirma como o Criador de todo ser além de si mesmo. Pelo poder de sua palavra Deus falou e criou o universo do nada, "pois ele falou, e tudo se fez; ele mandou, e logo tudo apareceu" (Sl. 33.9). Assim, a Bíblia afirma a doutrina da distinção entre o Criador e a criatura. Essa doutrina é um dos pressupostos fundamentais da cosmovisão cristão, sem o qual não existe mais o cristianismo. A negação dessa doutrina e a confusão da criatura com o Criador que se segue dessa negação é a característica básica do pensamento pagão que Paulo condena em Romanos 1.22-25.

Enquanto a ontologia arminiana postula que Deus e o homem são igualmente participantes num ser impessoal geral, que seria necessariamente superior e independente dos dois, a ontologia bíblica, afirmada pelo calvinismo, diz que Deus é o Ser original, independente, derradeiro, e altamente pessoal, que livremente criou o ser e o universo. Este ser, com "s" minúsculo, é totalmente dependente do decreto criativo de Deus. A história dos eventos deste ser é também criada e dependente no decreto de Deus. Portanto, toda ação criativa do ser humano e todas as suas escolhas, são derivadas e dependentes do decreto de Deus também.

Deus é a causa primária do universo, pois ele o criou. O decreto de Deus não apenas deu origem ao universo como tal, mas também estabeleceu a realidade da causalidade entre todos os eventos da história, ou seja, a causalidade secundária.(12) Portanto, os eventos que acontecem não são indeterminados e não acontecem por acaso, como a teoria de livre arbítrio implica. Eles são determinados pela causalidade natural que vincula cada acontecimento, e, finalmente pelo plano de Deus. Quando uma bola de bilhar bate numa outra, o movimento da segunda é causada pela força da primeira, mas tudo dentro do controle soberano de Deus.

As escolhas das pessoas também fazem parte da causalidade secundária. Elas são determinadas pelos eventos anteriores e determinam eventos posteriores. As decisões e ações do ser humano são assim incluídas na causalidade natural que é, finalmente governada pelo plano de Deus. Portanto, as ações das pessoas também não acontecem por acaso.

Mas, isso quer dizer que a pessoa é uma máquina ou robô programado? Uma escolha determinada é significativa? Essas são indagações importantes e a teologia reformada tem resposta adequada. A resposta é encontrada na idéia de livre agência. O agente livre não age fora do conselho determinado por Deus, mas a vontade não é sujeito a uma coerção contra seus desejos. Ela é livre para deliberar e determinar qual caminho é que ela vai seguir segundo seu próprio querer, personalidade, e caráter, no contexto das influências sociais e espirituais que existe na sua vida. As escolhas que ela faz têm significado porque são elos na cadeia de causalidade que vinculam todos os eventos que acontecem. Essas escolhas funcionam como causas reais e concretas dos eventos, circunstâncias e resultados que se seguem delas. As escolhas do agente livre são causadas pelo caráter e os desejos da própria pessoa. Destarte, as personalidades das pessoas participam plenamente na operação da vontade.

No universo dos arminianos isso seria impossível. Num universo indeterminado não poderia existir uma cadeia de causalidade. Cada acontecimento seria um evento independente, sem vinculo com os outros. As escolhas das pessoas, sendo eventos, também seriam indeterminados e sem vinculo com outros eventos. Escolhas indeterminadas não podem determinar nem outros eventos nem as subseqüentes escolhas das pessoas num universo onde tudo é indeterminado. O livre arbítrio significa a negação da responsabilidade e da coerência da personalidade humana. Mas no universo dos calvinistas, o decreto soberano de Deus estabelece e sustenta a livre agência do homem e o significado de toda a sua atividade.

O contraste entre o universo dos arminianos e o dos calvinistas não pode ser mais distinto. De um lado nós temos um ser impessoal que abrange tudo, Deus incluído, numa teia de contingência ou acaso puro. Deus é assim limitado e o homem é deixado boiando num mar de acaso puro que nem ele, nem Deus podem dominar. Do outro lado, nós temos o Deus Trino independente que completamente só constitui o Ser original, pessoal e não criado. Segundo seu plano e decreto ele fez e mantém todas as coisas com todas as suas relações umas com as outras, dando significado a cada fato. Essa criação, na sua totalidade, coisas e eventos, matéria e energia, espaço e tempo, é um ser dependente e distinto de Deus, que encontra o seu propósito em cumprir o plano de Deus pela glória de Deus.

II. Livre Arbítrio e as Seitas

A distinção entre a teoria do livre arbítrio, segundo o arminianismo, e a livre agência, segundo o calvinismo, revela que a questão em jogo é a distinção entre duas cosmovisões diferentes. Com essa distinção em mente, podemos voltar à tese principal deste trabalho, a saber, que a teoria do livre arbítrio segundo arminianismo é basicamente igual da teoria de livre arbítrio que se encontra nas seitas. Assim, existe um pano de fundo ontológico comum entre o arminianismo e as seitas, que está ausente na Bíblia. Portanto, qualquer apologética fundamentada em princípios arminianos será inadequada para confrontar as seitas. É preciso uma apologética conscientemente reformada, alicerçada na soberania de Deus. Essa tese será demonstrada primeiro através de observações da doutrina de livre arbítrio em várias seitas, e depois, uma exposição mais profunda das conseqüências da doutrina de livre arbítrio na teologia dos mórmons. Primeiro, é preciso demonstrar como a doutrina arminiana é parecida à das seitas.

No livro, Reasoning From Scripture, as Testemunhas de Jeová declaram que Deus não predestina os eventos da história. Deus não decretou a queda de Adão. Ele nem previu que a queda aconteceria.(13) Citando Ecl. 9:11 a Torre de Vigília ensina que muitas coisas acontecem puramente por acaso. Esses eventos são desconhecidos de antemão.(14) Jeová, segundo a Torre de Vigia, pode desligar seu conhecimento do futuro. Ele é capaz de conhecer os eventos, mas opta por se limitar a somente poucos eventos, para não violar o livre arbítrio dos seres humanos.(15)

Deus pode conhecer ao futuro mais ele também pode não o conhecer.(16) Ele não predestina alguns a salvação e outros para a reprovação, mas sim respeita o livre arbítrio de cada um. (17)

É óbvio que, quanto a questão do livre arbítrio, a doutrina das Testamunhas de Jeová é igual à dos arminianos. Entretanto, as TJ's não têm o receio de admitir que logicamente isso limita a presciência de Deus, enquanto a maioria dos arminianos prefere ignorar este ponto e continuar crendo que Deus conhece o futuro. Pinnock, ao rejeitar a presciência de Deus, nitidamente se coloca no lado das TJ's. Ele mostra que, logicamente, o paralelo entre o ontologia dos arminianos e o das TJ's permanece intacto.

Albert Pike fala sobre a noção do livre arbítrio na maçonaria. O livre arbítrio é representado pelo símbolo de Satanás, que não é um ser pessoal. Disse ele: "para os iniciados, isso (Satanás) não é uma pessoa, mas uma força, criado para o bem, mas que podia servir para o mal. Ele é o instrumento da liberdade ou o livre arbítrio."(18) A maçonaria, sendo uma religião gnóstica, também coloca Deus num ser comum com o homem.

O Reverendo Sun Myung Moon, da Igreja de Unificação, ensina que há um sincretismo entre a ação de Deus a ação do homem para cumprir o propósito de Deus. O homem não depende totalmente de Deus para alcançar a perfeição, mas ele depende no seu próprio desempenho.(19) O ser comum, compartilhado por Deus e as criaturas, na teologia de Moon, é mais pronunciado do que no caso dos arminianos, porque Deus, segundo Moon, gerou as criaturas do seu próprio ser. Mas mesmo assim, a noção de autonomia é igual.

L. Ron Hubbard, o fundador da Cientologia, também defendeu o livre arbítrio do seu livro, Dianetics. Segundo Hubbard, o homem é organismo auto-determinado. Se ele não fosse assim, ele seria reduzido ao nível de animal.(20) Por isso, ele precisa da terapia oferecida pela Igreja de Cientologia. Somente isso pode livrá-lo das influências externas que limitam o livre arbítrio.

A Ciência da Mente, um precursor do Movimento da Nova Era, ensina o panteísmo e a divinidade de todas as pessoas. Esta seita acredita que "o homem deve ser criado com a possibilidade de liberdade ilimitada e deixado em paz para descobrir a si mesmo".(21) Se ele sofrer, não é por causa de algum decreto divino, mas simplesmente por que ele violou a Lei da Realidade na sua ignorância.(22) Essa cosmovisão põe o ser humano entre a liberdade absoluta de um lado e um destino impessoal e rígido no outro lado.

Nestas breves citações nós temos uma amostra das idéias sobre o livre arbítrio que se encontram nas seitas. Apesar de algumas diferenças, a noção da autonomia metafísica do homem de qualquer causalidade anterior é um elemento comum. Podemos ampliar a lista com outras seitas, mas isso não é necessário para sustentar o argumento. Devemos refletir sobre o fato de que o calvinismo é declarado o inimigo tanto pelas seitas quanto pelos arminianos. Será que isso é acidente? Qual poderia ser a fonte dessa declaração comum? Devemos refletir nisso enquanto continuamos nosso estudo. Faremos isso através de um exame mais profundo de mais uma seita que também defende o livre arbítrio, a saber, o mormonismo.

III. A Cosmovisão dos Mórmons

Segundo o autor mórmon, LeGrande Richards,

As escrituras sagradas não sustentam a posição extrema de muitos do tipo de pensamento: (1) que alguns são predestinadas a vida eterna é apesar de suas ações, eles a alcançarão, enquanto outros são predestinados à reprovação eterna, e se predestinados assim, não podem fazer coisa alguma sobre isso.(23)

É claro que Richards deturpou a doutrina da predestinação, mas é igualmente claro que ele negou qualquer predestinação divina. O líder mórmon, Bruce McConkie, escreveu que a "agência é a capacidade de escolher o bem ou o mal. Ela é um princípio eterno que existira com Deus desde toda eternidade".(24) Essa agência é o poder de escolha.(25) McConkie não permite nenhuma dúvida quanto à oposição da doutrina da agência segundo mormonismo, ao calvinismo. As igrejas que ensinam que os homens são predestinados a receber a salvação ou maldição, segundo a eleição de Deus, não encontram nenhum lugar na sua teologia de agência. Seu raciocínio é assim: por que há a necessidade da agência, para ser capaz de fazer boas obras que levam à salvação, se a salvação é determinada pela Divinidade na base da predestinação apesar das obras? Portanto, segundo McConkie, a "falsa" doutrina da predestinação dá luz à falsa doutrina que os homens não são livres para efetuar a sua própria salvação, como é feito possível pelo sacrifício expiatório de Cristo.(26) Assim, a noção do livre arbítrio, ou a autonomia do homem de Deus, é defendida de forma semelhante a dos arminianos. A presença desta doutrina na teologia mórmon é central para seu conceito de Deus, homem, salvação e o universo.

A. Deus e Homem

Joseph Smith estabeleceu os parâmetros da doutrina de Deus que ainda prevalece entre os mórmons no seu King Follet Discourse (Discurso do Rei Follet). Ele disse que "o próprio Deus foi uma vez como nós somos agora, e é um homem exaltado, e assenta no trono lá nos céus! Isso é o grande segredo. Se o véu fosse rasgado hoje, e o grande Deus que segura este mundo na sua órbita, e que sustenta todos os mundos e todas as coisas por seu poder, fosse se tornar visível, - eu digo, se vocês vissem-no hoje, vocês o viriam na forma de homem - igual a vocês na pessoa, imagem, e mesmo a forma de homem." (27)

Obviamente, a implicação lógica dessa noção é que Deus é um ser finito. Sterling McMurrin, filósofo mórmon, explica a natureza do Deus dos mórmons no seu livro The Theological Foundations of the Mormon Religion (O alicerce teológico da religião mórmon). Segundo McMurrin, os mórmons descrevem Deus com "linguagem não-absoluta como um ser condicionado por e relacionado ao mundo do qual ele faz parte e que, desde que ele [o mundo] não é, no fim das contas, a sua criação, não é completamente sob o seu domínio".(28) Este Deus não é o criador nem dos elementos fundamentais do universo nem do espaço e tempo. Ele é mais parecido com o demiurgo de Platão. Ele é um artesão que trabalha com a matéria crua do universo para dar-lhe forma. Deus existe no ambiente do universo físico, junto com os demais seres e mentes. Os princípios que estruturam o universo fazem parte deste ambiente. McMurrin afirma que é um artigo fundamental da teologia dos mórmons que Deus se relaciona com um ambiente mundial do qual ele não é o alicerce e pelo que ele mesmo é condicionado. Deus é somente um ser entre outros seres, não a origem de todo ser, e assim ele é finito em vez de ser absoluto.(29)

A distinção entre o Criador e a criação é negada pela doutrina de Deus do mormonismo. McMurrin nota que isso é muito parecido com a posição do naturalismo filosófico, como se encontra na filosofia dos gregos antigos e dos humanistas de hoje.(30) A existência do universo não é atribuída ao ato criativo de Deus. O universo apenas existe; ponto final. Deus não é a totalidade do ser original e não é a fonte derradeira de todo ser. McMurrin corretamente diz que isso é um desvio radical do teísmo tradicional, seja teísmo cristão, judaico ou islâmico. Portanto, há uma negação fundamental da distinção entre o sobrenatural e o natural na teologia mórmon. Deus é apenas mais um ser natural entre todos os outros porque tudo que existe é o universo natural. Não existe nenhuma ordem divina que é distinta da ordem física da experiência normal. Deus existe no tempo e espaço. Não existe substância imaterial. Deus tem um corpo tanto quanto o homem.(31)

Ontologicamente, Deus e homem existem como seres finitos numa realidade, um ambiente ontológico, comum. A distinção entre os dois pode ser descrita mais como uma distinção quantitativa do que qualitativa. A limitação de Deus ao universo temporal quer dizer que Deus está em processo, como todos os seres conscientes. Diz McMurrin:

Deus é colocado, portanto, nem por cima nem por fora, mais por dentro do processo continuo do universo. A imutabilidade da realidade é assim negada, e a história mundial, a historia humana, o desempenho humano, as coisas que os seres humanos conseguiram, e a liberdade humana, ganham um significado novo, porque o futuro é real e único, não apenas da perspectiva do homem, mas também da ótica de Deus.(32)

Dessa visão da realidade, irrestivelmente se segue à noção da "grande cadeia do ser", que diz todo ser está evoluindo através de uma escala de existência para as regiões mais altas. O conceito da "grande cadeia do ser" é a tentativa pagã de resolver o problema do Um e do Múltiplo (o Um e os Muitos).(33) Este problema lida com a necessidade de descrever a relação entre a diversidade de coisas que existem e a unidade aparente atrás de todas as coisas. Por exemplo, existem muitos cachorros, mas o que é o conceito comum de "cachorro" que serve para unificar todos eles numa classe só de animais? O que é último, a unidade ou a diversidade? Sendo sem resposta, a mente não-cristã resolve a tensão entre a unidade absoluta, que absorve e destrói a individualidade, e a diversidade absoluta, que reduz tudo a entidades caóticas e sem vinculo umas com as outras, através da criação desta cadeia. A diversidade - e o caos do não-ser - fica em baixo, e a unidade - o ser perfeito - fica por cima. Todas as coisas têm seus lugares como elos na cadeia, com as mais perfeitas, que participam no ser absoluto, nos lugares superiores.

A cadeia é também vista como uma escada cujos vários níveis levam os seres cada vez mais perto da divindade. Todas as criaturas têm seus lugares na escada que começa no caos do não-ser e ascende para a unidade do ser absoluto. Este conceito, que vem do ocultismo, valoriza os seres mais altos, e, geralmente, as várias religiões pagãs incluem algum mecanismo cujo propósito é levar as criaturas e entidades caídas de volta para cima. No hinduismo e espiritismo o mecanismo é a reencarnação. No catolicismo romano é o sistema sacramental. No mormonismo é a progressão eterno, que é o plano de salvação dos mórmons.

O homem, segundo mormonismo, foi colocado na terra para progredir de seu estado inferior até ele se tornar um ser divino, um deus. Isso foi o que o Deus fez. O homem é um filho espiritual de Deus, mas mesmo isso significa apenas que a atividade criativa de Deus somente organizou e deu forma à essência individual de cada ser humano nesta terra. Essa essência essencial existia sempre e segundo mormonismo, é, como McMurrin relata, não-criada, não-derivada e sem início. Neste esquema, a diversidade é a realidade ulterior (como a unidade é no hinduismo). A realidade é vista como uma pluralidade de particulares indeterminados.(34) Destarte, o universo é contingente, ou indetermindado, e o futuro está aberto, sendo um mistério tanto para Deus quanto para o homem.

B. O problema do mal

Os mórmons asseveram que a sua teologia resolve o problema do mal porque seu Deus não pode ser acusado de o ter criado. A liberdade (livre arbítrio) é uma propriedade da pessoa não-criada e a probabilidade da existência do mal moral faz parte da estrutura original das coisas.(35) Deus enfrenta o mal como um fato do universo, e a natureza divina luta contra ele. Segundo Joseph Smith, o mal moral é uma das existências eternas tanto como espaço e tempo.(36) O bem moral também existe independente de Deus. O bem e o mal existem como duas realidades iguais segundo o Livro de Mórmon, porque na natureza do universo há a necessidade de uma oposição em todas as coisas (2 Nefi 2:11-17). McMurrin mostra que isso não significa apenas que o mal existe para possibilitar o bem, mas, e isso é uma idéia muito mais forte, que o mal deve existir simplesmente porque ele existe inevitavelmente. McMurrin é certo ao afirmar, que a noção da existência do mal assim desenvolvida no Livro de Mórmon é inconciliável com a doutrina de criação ex nihilo como na teologia de Agostinho.(37) Obviamente a visão dos mórmons tem muito mais em comum com o maniqueísmo que Agostinho abandonou e refutou do que a doutrina de criação que ele defendeu e que se encontra na teologia reformada também.

C. Mormonismo e Arminianismo

Nós vimos nas citações acima que os mórmons defendem a noção de autonomia, o livre arbítrio, igual ao conceito arminiano. 2 Nefi:2, no Livro de Mórmon, desenvolve as implicações do livre arbítrio na teologia dos mórmons. O argumento começa com o dualismo ético e afirma que a queda do homem no pecado foi na verdade uma coisa boa, desde que o homem carecia do conhecimento do bem e do mal que ele precisava para atingir a sua divindade. No fim, o argumento chega ao clímax com a afirmação da glória da autonomia humana. McMurrin explica que isso é uma rebelião contra a doutrina do pecado original, e que o homem, na teologia dos mórmons, não sofre de uma natureza pecaminosa.(38) O Livro de Mórmon, segundo McMurrin, reflete a reação arminiana contra calvinismo - e contra qualquer forma de predestinação!(39) O livre arbítrio é supremo e deve ser defendido em tudo.

O livre arbítrio afirmado pelo mormonismo é o poder pleno de escolhas contrárias, no mesmo sentido que é defendido por Pinnock. Essa visão é exatamente igual ao conceito arminiano e subentende uma visão metafísica que é similar também. É somente por falta de consistência lógica que os arminianos não vão tão longe no seu desvio da ortodoxia cristã como os mórmons. O mórmon admite que a sua posição em prol do livre arbítrio destrói completamente a distinção entre o Criador e a criação enquanto o arminiano tenta ignorar essa dificuldade óbvia.

Não deve ser uma surpresa que o arminianismo, no fim das contas, não pode refutar o mormonismo com êxito. Eles têm pressupostos comuns acerca da autonomia do ser humano. Nos dois sistemas Deus enfrenta um mistério último que dá cabo de sua onisciência e presciência (apesar das reclamações de alguns arminianos ao contrário). Existe uma área de ser sobre o qual tanto Deus quanto o homem não podem conhecer coisa alguma. Existe a possibilidade que algum fator ainda desconhecido possa surgir e acabar com o plano de Deus. Algum fato ainda não descoberto poderia demonstrar que todo nosso conhecimento e o conhecimento de Deus seja falso. Assim, o alicerce da revelação na Bíblia está em dúvida. Como é que o arminiano pode argumentar que a revelação que ele recebeu na Bíblia é superior ao Livro de Mórmon quando nem todos os fatos são conhecidos e nunca serão? O domínio do ser desconhecido pode romper e destruir todo que nós achamos que é verdadeiro hoje. O empirismo da apologética arminiano, e também o próprio arminanismo devem ser abandonados o mais rápido possível!

IV. Uma resposta Reformada

O esboço de uma resposta reformada mostra que somente uma apologética alicerçada na soberania de Deus, como é apresentada na teologia da reforma, é capaz de refutar as heresias do mormonismo. O argumento depende das obras de Cornelius Van Til e Gordon H. Clark, dois dos três apologetas mais importantes do século 20 (o terceiro é o batista Carl F. H. Henry - Van Til e Clark eram presbiterianos). Ficará nítido que somente uma filosofia enraizada no Deus Trino da Bíblia cujos decretos controlam tudo que há de acontecer pode defender a fé cristã e erguer uma cosmovisão adequada.

O método é a argumentação através dos pressupostos. Isso quer dizer, indicar os pressupostos que formam a base metafísica e epistemológica da sua cosmovisão e demonstrar que estes pressupostos, e somente estes, podem sustentar uma interpretação do universo que não termina no irracionalismo. O argumento revela os pressupostos da posição não-cristã e mostra que ela acaba destruindo a possibilidade de conhecimento e qualquer interpretação racional da realidade.

A. Deus e homem

O conceito reformado de Deus afirma que Deus é absoluto. Os seus atributos são atributos de um ser infinto. O significado disso é que nem o ser de Deus, nem o plano de Deus são condicionados por qualquer coisa fora do próprio Deus. Deus é eterno porque ele transcende o tempo e é onipresente porque ele transcende o espaço, embora ele esteja presente em todo lugar no espaço. O conhecimento de Deus é auto-referêncial. O seu conhecimento não é derivado de uma outra fonte, fora de Deus, mas é original com Deus.(40) Ele não conhece o futuro porque ele olhou para frente e o assistiu como se fosse um vídeo. Ele conhece o futuro porque ele conhece os seu plano original e exaustivo e determinou o futuro segundo este plano.

Van Til também explica que Deus é personalidade absoluta. Os atributos de Deus não são abstratos, mas refletem a atividade moral de Deus. Não existe nenhum princípio de verdade, do bem, ou da beleza ao lado de Deus ou por cima de Deus segundo cujo padrão ele fez ou organizou o mundo. Os princípios de verdade, bem e beleza são idênticos com a essência de Deus e essa essência é puramente pessoal. Nós somos pessoas também, mas pessoas somente num sentido finito. Há uma distinção qualitativa, não apenas quantitativa entre nós e Deus.(41)

A personalidade de Deus implica a doutrina da pluralidade de pessoas no único ser de Deus. As três pessoas são "co-substanciais" ou seja, nenhuma é derivada das outras. A unidade e a diversidade são igualmente originais. Isso é um ponto importante para resolver as dificuldades que os arminianos e mórmons não conseguiram resolver. Como Van Til nota, "para nós tudo depende por seu significado neste tipo de Deus". (42)

Mais um pressuposto essencial na fé reformada é a distinção entre o Criador e a criação. Como foi descrito acima, a Bíblia defende uma distinção absoluta entre a criação e o Deus criador. O Deus Criador é o Ser original, não-criado, eterno, absoluto, etc. Ele criou o ser dependente do universo, que é distinto da sua própria essência. A fé reformada nega que existe um ser geral que abrange Deus e a criação juntos. Deus não existe no ambiente de um universo maior que ele, que inclui os outros seres também. Deus conhece seu próprio Ser completamente e também o ser do universo que ele criou. Para ele, não há mistério, nem no seu Ser, nem na criação.

O Deus finito dos mórmons supostamente revela várias informações através das escrituras dos mórmons e dos profetas. Tais revelações são necessariamente limitadas às porções do universo que este Deus finito já pesquisou, conquistou e está manipulando. Existem áreas vastas no espaço que ainda têm de ser organizados por outros deuses. Portanto, as revelações de mormonismo são nada mais do que as interpretações de seres finitos de um universo que é finalmente um mistério. A sua essência nunca pode ser penetrada por seres finitos porque isso exigiria um conhecimento verdadeiramente exaustivo de todos os fatos, passados, presentes e futuros. Para os deuses dos mórmons, muito sempre permanecerá desconhecido. Logicamente, o mórmon não tem garantia nenhuma contra a possibilidade de que em algum lugar distante no universo ainda não conhecido serão encontrados outros deuses, mais poderosos, que não concordam com o plano dos mórmons, e que derrotarão os deuses dos mórmons e botarão todos eles, com os próprios mórmons, no lago de fogo eterno. McMurrin nota que alguns teólogos mórmons reconhecem o problema, mas escondem este fato atrás de linguagem absoluta. Os mórmons freqüentemente falam de Deus como se fosse eterno, infinito e absoluto, mais isso é realmente somente relativo à condição do ser humano.(43)

Obviamente, tal "deus" não pode garantir a segurança do futuro de ninguém. O uso da linguagem absoluta é ou um engano, ou desonestidade, mas de forma alguma representa a verdade. Mas essa linguagem serve para apagar o medo do mórmon típico, que nunca ousa fazer perguntas desta natureza sobre a sua fé. Logicamente, a mesma conclusão é aplicável ao arminianismo, quando levado à sua conclusão lógica. Somente um Deus que controla tudo que acontece, o Deus absoluto, pode garantir que não existem outros poderes no universo, maiores que ele mesmo. Somente um Deus que é a origem de todo conhecimento e que não enfrenta mistério no universo pode dar uma revelação infalível e inerrante. E somente se existe tal revelação, conhecimento de qualquer tipo é possível. Embora o homem enfrente mistério no universo, ele pode ter conhecimento verdadeiro e confiável porque ele recebeu a revelação inerrante de Deus na Bíblia. Esta revelação serve como a base epistemológica de todo conhecimento humano.

B. O Problema do mal

A reivindicação de que o mormonismo resolve o problema do mal não tem base ao examinar os fatos. O problema principal é que, no fim das contas, a cosmovisão do mormonismo não dá base nenhuma para distinguir entre o bem e o mal. O bem e o mal se tornam conceitos arbitrários. Os mórmons dizem que o bem e o mal são conceitos absolutos que existem na natureza. Mas eles também dizem que não existem substâncias imateriais. Isso significa que, em algum sentido, o bem e o mal devem ser substâncias materiais. Mas isso é absurdo. O bem e o mal são idéias, e como tal, não podem existir a não ser que nas mentes de seres pessoais.

Agora, se não existisse nenhuma mente absoluta, distinta e soberana sobre toda a criação, então os conceitos do bem e do mal só existiriam em mentes igualmente finitas. Tais mentes seriam igualmente condicionadas pelas forças impessoais, irracionais, e matérias do ser em geral do universo que seria o ambiente comum dessas mentes. Em outras palavras, as idéias de um ser finito não podem ter prioridade sobre os outros seres finitos. Todas são iguais. Assim, no universo dos mórmons, cada ser teria sua própria idéia sobre o bem e o mal, e todo discurso sobre ética seria apenas uma questão das opiniões das várias mentes finitas. Então, o que uma pessoa (ou um deus) acha que é o bem pode ser o que uma outra acha que é o mal. Não haveria tribunal de apelação superior. No fim, a vontade do ente mais avançado e poderoso venceria. Assim, a situação fica pior ainda para o mórmon, porque não é que ele apenas não pode saber se o deus dele pode manter seu poder no futuro e não ser derrotado por algum inimigo, mas o mórmon nem sabe se seu deus é certo ou não! O conceito do bem no mormonismo é puramente arbitrário. Se não estivessem os mórmons levando emprestado os valores bíblicos que eles herdaram da reforma eles não poderiam ter qualquer ética.

Gordon Clark demonstrou que a resposta do problema do mal é que simplesmente não há ser superior a Deus. Por isso não há padrão do bem e mal que é além de Deus. O padrão é o caráter de Deus como é expressado nos seus decretos. Se Deus faz algo, então, isso é, por definição, certo. Não há lugar para o homem pode julgar Deus.(44)

Conclusão

O mórmon se considera um ser livre e capaz de interpretar a realidade sem referência ao Deus Trino que determina tudo. Nesta visão, ele obtém o conhecimento através de meios empíricos, enquanto ele e os seus deuses trabalham para superar o domínio do mistério ulterior do universo. A salvação vem através do trabalho e mérito do indivíduo autônomo. É assim que o homem se torna deus. Mas, para ter essa autonomia, ele paga um preço muito alto. Porque, no fim, ele não pode confiar na sua salvação e ele nunca sabe se as suas obras são suficientes ou se uma força o fator não previsto vai arruinar tudo.

O conceito de autonomia metafísica, o livre arbítrio, é responsável pela bagunça epistemológica e ética demonstrada aqui. O mormonismo pressupõe um universo impessoal e materialístico que produz um deus finito, cego quanto ao futuro e a essência das coisas, e incapaz de se proteger contra o caos do misterioso mar do ser que é seu ambiente comum com o homem. Ele é um deus fraco que não é digno de louvor ou da imitação dos seres humanos. O conceito mórmon de deus é exatamente o contrário do que a Bíblia ensina. Mas, logicamente, é muito parecido com o arminianismo.

O arminianismo é inadequado para refutar os mórmons, porque ele sofre de muitos dos mesmos defeitos. Existendo num ser comum com o homem, igual ao deus mórmon, o dos arminanos também é limitado pela sua criação. Logicamente, o arminano não pode afirmar que a Bíblia é superior ao Livro do Mórmon porque os dois são revelações de deuses limitados pela autonomia do ser humano, e o ser geral que eles não criaram. Os arminianos não têm resposta à limitação do conhecimento de Deus porque seu Deus é circundado pelo mistério tanto quanto o deus dos mórmons. A epistemologia arminiana, em fim, acaba no mesmo lugar da epistemologia mórmon.

Os arminanios também não conseguem propor uma solução ao problema do mal que é superior à dos mórmons. O Deus arminiano, logicamente, não é o ser derradeiro. O ambiente comum, entre Deus e homem, é o ser impessoal do universo. Os princípios do bem e do mal, se viessem de Deus, seriam apenas a opinião de um ser que não é o ser ulterior. Mas se ele não fosse o ser ulterior, porque a opinião dele deve ser o referencial final? Porque não a opinião de um outro ser que também não é derradeiro? A ética em tal sistema seria relativa. Como é que uma ética última e absoluta, como nós encontramos na Bíblia, pode ser derivada de um ser que não é o ser última?

Finalmente, um Deus, como o de Pinnock, que não conhece o futuro, também não pode evitar a possibilidade de uma derrota futura nas mãos de um ser agora desconhecido que seja mais poderoso. Um ser finito não tem como garantir que ele é a força maior no universo. Para onde vão, então, as promessas de Deus e a confiança do cristão na sua salvação? Em qual sentido é isso superior à situação no qual os mórmons se encontram?

Em cada instância, a apologética reformada tem as únicas respostas a essas dificuldades. A apologética reformada começa a partir do Deus soberano, absoluto e último da teologia reformada como é ensinada na Bíblia. Desde que ele tem todo conhecimento e poder sobre a criação, ele não sofre das limitações que enfraquecem a teologia arminana e a teologia dos mórmons. Assim, o crente pode confiar que há uma solução ao problema do mal e que Deus nunca será derrotado por outras forças no universo. O crente calvinista tem boas novas de verdade para o mórmon que está procurando um Deus maior que pode lhe dá esperança e segurança. Agradecemos ao Deus verdadeiro que o "deus" dos mórmons não existe e que o Deus verdadeiro não é como tentam afirmar os arminianos.

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- O autor é Bacharel em Artes (Psicologia e História) pela Vanderbilt University; Mestre em Divindade pelo Denver Seminary e Ph.D. em Estudos Teológicos e Religiosos pela University of Denver/ Iliff School of Theology em Denver, Colorado. Professor de teologia na Faculdade Teológica Batista de São Paulo desde 2001, tendo lecionado a mesma matéria no Seminário Teológico Batista do Sul do Brasil no Rio de Janeiro (1996-2001). Também atuou como professor visitante na área de Filosofia da Religião no Centro Presbiteriano de Pós-Graduação Andrew Jumper, na Universidade Presbiteriana Mackenzie, São Paulo. Desde 1995 é missionário no Brasil pela International Mission Board of the Southern Baptist Convention, E.U.A.

NOTAS

(1) Martinho Lutero. Da Vontade Cativa. em Martinho Lutero: obras selecionados, Vol. 4: Debates e Controvérsias, II. Trad. por Luis H. Dreher, Luis M. Sander, e Ilson Kayes, Comissão Interluterana de Literatura, org. (São Leopoldo: Editora Sinodal e Porta Alegre: Concórdia Editora, 1993), XV:215.

(2) Clark Pinnock, Grace Unlimited (Minneapolis: Bethany Fellowship, 1975), 98. Veja também o capítulo de Pinnock em Predestinação e Livre Arbítrio. David Basinger e Randall Basinger, orgs., (São Paulo: Mundo Cristão, 1989).

(3) John E. Sanders, "God as Personal", em The Grace of God and the Will of Man, Clark Pinnock, org. (Grand Rapids: Zondervan, 1989), 176.

(4) Pinnock, Grace Unlimited, 101.

(5) Veja The Openness of God (Downers Grove: Inter Varsity Press, 1994). Neste livro Pinnock e outras fazem uma nova definição de Deus que nega ousadamente a presciência de Deus de todos os eventos do futuro.

(6) Soberania Banida: redenção para a cultura pós-moderna (SP: Editora Cultura Cristã, 1998).

(7) João Calvino, As Institutas da Religião Cristã, I.xvi.2.

(8) Ibid. , I.xvi.3.

(9) Ibid. , I.xvi.4.

(10) Ibid., I.xvi.6.

(11) Ibid., I.xvi.8.

(12) Veja a Confissão de Westminster capítulo 5.

(13) Reasoning from the Scriptures (Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1985), 142.

(14) Ibid., 139.

(15) Ibid., 141.

(16) Aid to Bible Understanding (Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1971), 596.

(17) Ibid.

(18) Albert Pike, Morals and Dogma: ancient and accepted rite (Washington, DC: House of the Temple, 1950), 102.

(19) Sun Myung Moon (The Divine Principle, New York: Unification Church, 1973), 55.

(20) L. Ron Hubbard, Dianetics (Los Angeles: American Saint Hill, 1950), 229.

(21) Holmes, Science of Mind (New York: Dodd, Meade and Company, 1963), 109.

(22) Ibid.

(23) LeGrand Richards, A Marvelous Work and a Wonder (Salt Lake City: Deseret Books, 1953), 340.

(24) Bruce McConkie, Mormon Doctrine (Salt Lake City: Bookcraft, 1966), 26.

(25) Ibid.

(26) Ibid., 28.

(27) Joseph Smith, "King Follet Discourse", History of the Church: period 1. Vol. 6. (Salt Lake City: Deseret Books), 305.

(28) Sterling McMurrin, The Theological Foundations of the Mormon Religion, Salt Lake City: University of Utah Press, 1965., 29.

(29) Ibid.

(30) Ibid., 2.

(31) Ibid., 2-3.

(32) Ibid., 39.

(33) O problema do Um e o Múltiplo é um dos problemas principais da filosofia que cada cosmovisão tem de resolver. O problema surge no pensamento não-cristão logo no início porque o Deus Trino não é a base da cosmovisão nãocristão. O leitor encontrará uma discussão do problema em Norman Geisler e Paul Feinberg, Introdução à Filosofia: uma perspectiva cristã (São Paulo: Edições Vida Nova, 1983). Infelizmente, o tomismo de Geisler impede que ele resolva corretamente o problema. O Um e o Múltiplo, e também a Grande Cadeia do Ser são tratados, a partir de uma perspectiva reformada, por R. K. McGregor Wright em Soberania Banida, capítulo quatro.

(34) McMurrin, The Theological Foundations of the Mormon Religion , 49-50.

(35) Ibid., 99.

(36) Ibid., 108.

(37) Ibid., 97-98.

(38) McMurrin, The Theological Foundations of the Mormon Religion, 66-67, 71-72.

(39) Ibid., 77-78, 81.

(40) Cornelius Van Til, The Defense of the Faith (2nd ed. Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1967), 11.

(41) Ibid., 12.

(42) Ibid., 13.

(43) McMurrin, 106-107.

(44) Gordon H. Clark, Religion, Reason, and Revelation (Nutley, NJ: The Craig Press, 1978), 232-233.

Fonte: mensagem de correio eletrônico.

Extraído do site: [ Militar Cristão ]
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Nisto Pensai

2012-05-24T01:11:00.000-07:00

Por - John Owen ( 1616-1683 )

Estejamos absolutamente certos de que essa glória de Cristo em Suas naturezas divina e humana é o melhor, o mais nobre e o mais útil objeto em que podemos pensar. O apóstolo Paulo afirma que todas as outras coisas são apenas perda e quando comparadas com ela, como estéreo (Filipenses 3:8-10). As Escrituras falam da estultícia das pessoas em gastar "...o dinheiro naquilo que não é pão, e o produto do seu trabalho naquilo que não pode satisfazer" (Isaías 55:2). Eles fixam seus pensamentos em seus prazeres pecaminosos, e se recusam de olhar para a glória de Cristo. Alguns chegam a ter pensamentos mais elevados sobre as obras da criação de Deus e de Sua providência, mas não há glória nessas coisas que se possa comparar com a glória das duas naturezas de Cristo. No Salmo oito, Davi está meditando na grandeza das obras de Deus.

Isto o faz pensar na pobre e fraca natureza do homem, que parece como nada se comparada àquelas glórias. Então ele começa a admirar a sabedoria, amor e bondade de Deus por exaltar acima de todas as obras da criação a nossa natureza humana que estava em Jesus Cristo. O autor sagrado explica isto em Hebreus 2:5-6.

Como são agradáveis e desejáveis as coisas deste mundo — esposa, filhos, amigos, posses, poder e honra! Mas a pessoa que tem todas estas coisas e também o conhecimento da glória de Cristo dirá: "A quem tenho eu no céu senão a ti? e na terra não há quem eu deseje além de ti" (Salmo 73:25) pois "Quem no céu se pode igualar ao Senhor? Quem é semelhante ao Senhor entre os filhos dos poderosos?" (Salmo 89:6). Apenas uma olhada na gloriosa beleza de Cristo é suficiente para vencer e capturar os nossos corações. Se não estamos olhando com freqüência para Ele, refletindo sobre a Sua glória, é porque as nossas mentes estão muito cheias de pensamentos terrenos. Desta forma, não estamos nos apossando da promessa de que nossos olhos verão o Rei em Sua beleza.

Uma das atividades da fé consiste em examinar as Escrituras, porque elas declaram a verdade sobre Cristo (veja João 5:39). Vamos ver a glória de Cristo nas Escrituras de três modos:

i. Por meio de descrições diretas de Sua encarnação e Seu caráter como Deus-homem. Gênesis 3:15; Salmos 2:7-9; 45:2-6; 78:17-18 e 110:1-7; Isaías 6:1-4; 9:6; Zacarias 3:8; João 1:1-3; Filipenses 2:6-8; Hebreus 1:1-3; 2:4-16; Apocalipse 1:17-18.
ii. Mediante numerosas profecias, promessas e outras expressões que nos levam a considerar Sua glória.
iii. Pelos exemplos de adoração divina que Deus instituiu no Velho Testamento e pelo testemunho direto dado a Ele do céu no Novo Testamento.

Isaías disse: "Eu vi ao Senhor assentado sobre um alto e sublime trono; e o seu séquito enchia o templo" (Isaías 6:1). Esta visão de Cristo foi tão gloriosa que os serafins (criaturas celestiais que assistem nos céus) tiveram que cobrir as suas faces. Contudo, maior ainda foi a glória revelada abertamente nos dias apostólicos! Pedro nos diz que ele e os outros apóstolos foram testemunhas oculares da majestade do Senhor Jesus Cristo.

"Porque não vos fizemos saber a virtude e a vinda do nosso Senhor Jesus Cristo, segundo fábulas artificialmente compostas: mas nós mesmos vimos a sua majestade. Porquanto ele recebeu de Deus Pai honra e glória, quando da magnífica glória lhe foi dirigida a seguinte voz: Este é o meu filho amado, em quem me tenho comprazido" (II Pedro 1:16-17). Deveríamos ser como o que procura por todo tipo de pérolas. Quando ele encontra uma de grande preço, vende tudo o que possui para que possa adquiri-la. (Mateus 13:45-46). Cada verdade das Sagradas Escrituras é uma pérola que nos enriquece espiritualmente, mas quando nos deparamos com a glória de Cristo encontramos tanta alegria que nunca mais desejaremos dispor dessa pérola de grande valor.

O glorioso da Bíblia é que agora ela é a única forma tangível de nos ensinar sobre a glória de Cristo. 3. Devemos meditar freqüentemente sobre o conhecimento da glória de Cristo que obtemos da Bíblia. As nossas mentes devem ser espirituais e santas e libertas de todos os cuidados e afeições terrenos. A pessoa que não medita agora com prazer na glória de Cristo nas Escrituras, não terá nenhum desejo de ver aquela glória nos céus. Que tipo de fé e amor têm as pessoas que acham tempo para meditar sobre muitas outras coisas, mas não têm tempo para meditar neste assunto glorioso?

Os nossos pensamentos devem se voltar para Cristo sempre que haja uma oportunidade a qualquer hora do dia. Se somos verdadeiros crentes e se a Palavra de Deus está em nossos pensamentos, Cristo está perto de nós (Romanos 10:8). Nós O encontraremos pronto para falar conosco e manter comunhão. Ele diz: "Eis que estou à porta, e bato: se alguém ouvir a minha voz, e abrir a porta, entrarei em sua casa, e com ele cearei, e ele comigo" (Apocalipse 3:20). E verdade que há momentos em que Ele Se retira de nós e não podemos ouvir a Sua voz.
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E quando isso acontece, não podemos ficar contentes. Devemos ser como a noiva no Cântico de Salomão 3:1-4: "De noite busquei em minha cama aquele a quem ama a minha alma: busquei-o, e não o achei. Levantar-me-ei, pois e rodearei a cidade; pelas ruas e pelas praças buscarei aquele a quem ama a minha alma; busquei-o, e não o achei. Acharam-me os guardas, que rondavam pela cidade; eu perguntei-lhes: vistes aquele a quem ama a minha alma? Apartando-me eu um pouco deles, logo achei aquele a quem ama a minha alma: detive-o, até que o introduzi em casa de minha mãe, na câmara daquela que me gerou"..
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A experiência da vida espiritual de um cristão é forte em proporção aos seus pensamentos sobre Cristo que nele habita e seu deleite nEle (Gaiatas 2:20). Se tivermos deixado Cristo ausente de nossas mentes por muito tempo, devemos nos censurar por isso..
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Todos os nossos pensamentos sobre Cristo e Sua glória devem ser acompanhados de admiração, adoração e ações de graças. Somos convidados a amar o Senhor com toda a nossa alma, mente e força (Marcos 12:30). Se somos verdadeiros crentes, a graça de Cristo opera em nossas mentes e almas renovadas e nos ajuda a fazer isso. Na vinda de Cristo como juiz no último dia, os crentes ficarão cheios de um tremendo sentimento de admiração por Sua gloriosa aparência — "...quando vier para ser glorificado nos seus santos, e para se fazer admirável naquele dia em todos os que crêem" (II Tessalonicenses 1:10). Essa admiração se transformará em adoração e ações de graças; um exemplo disso é dado em Apocalipse 5:9-13, onde toda a Igreja dos redimidos canta um novo cântico. "E cantavam um novo cântico, dizendo: Digno és de tomar o livro, e de abrir os seus selos; porque foste morto, e com o teu sangue compraste para Deus homens de toda tribo, e língua, e povo, e nação; e para o nosso Deus os fizeste reis e sacerdotes; e eles reinarão sobre a terra.
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E olhei, e ouvi a voz de muitos anjos ao redor do trono, e dos animais, e dos anciãos; e era o número deles milhares de milhares e milhões de milhões, que com grande voz diziam: Digno é o Cordeiro, que foi morto, de receber o poder, e riquezas, e sabedoria, e força, e honra, e glória e ações de graças. E ouvi a toda criatura que está no céu, e na terra, e debaixo da terra, e que está no mar, e a todas as coisas que neles há, dizer: Ao que está assentado sobre o trono, e ao Cordeiro, sejam dadas ações de graças, e honra, e glória, e poder para todo o sempre".
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Há algumas pessoas que têm esperança de ser salvos por Cristo e de ver a Sua glória num outro mundo, porém não estão interessados em meditar, pela fé naquela glória neste mundo. Elas são semelhantes a Marta, que estava preocupada com muitas coisas e não com Maria, que escolheu a melhor parte, sentando-se aos pés de Cristo (Lucas 10:38-42). Que tais pessoas tomem muito cuidado para que não negligenciem nem desprezem o que deveriam fazer.
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Alguns dizem que têm o desejo de contemplar a glória de Cristo pela fé, mas quando começam a considerar essa glória, eles acham que é coisa muito elevada e difícil. Eles ficam maravilhados, à semelhança dos discípulos no Monte da Transfiguração. Admito que a fraqueza de nossas mentes e a nossa falta de habilidade para entender bem a eterna glória de Cristo nos impede de manter os nossos pensamentos numa meditação firme e constante por muito tempo. Aqueles que não têm a prática e habilidade de uma santa meditação em geral não terão a capacidade de meditar neste mistério em particular. Mas, mesmo assim, quando a fé não consegue mais manter abertos os olhos do nosso entendimento para refletir sobre o Sol da Justiça brilhando em Sua beleza, pelo menos, pela fé ainda podemos descansar em santa admiração e amor.

Fonte: [ O Calvinismo ]

As mulheres devem servir como Pastoras?

2012-05-23T01:40:00.000-07:00

As pessoas ocasionalmente perguntam-me se as mulheres devem servir no ministério. Minha resposta é sempre: “Sim, é claro! Todos os crentes são chamados para servir e ministrar uns aos outros.”

Entretanto, eu responderia de maneira diferente se a pergunta fosse mais precisamente assim: “Há ministérios nos quais as mulheres não devem servir?” Eu argumentaria que o Novo Testamento claramente ensina que as mulheres não deveriam servir como pastoras (função à qual o Novo Testamento também faz referências usando as palavras bispos ou anciãos). Fica claro no Novo Testamento que os termos pastor, bispo e ancião referem-se à mesma função (cf. At 20.17, 28; Tt 1.5, 7; 1 Pe 5.1-2) e, no restante deste texto, usarei os termos “ancião” e “pastor” alternadamente para designar essa função.

A proibição de Paulo em 1 Timóteo 2:12

O texto fundamental que estabelece que as mulheres não deveriam servir como anciãs é 1 Timóteo 2.11-15. Lemos no verso 12: “Não permito que a mulher ensine, nem que tenha autoridade sobre o homem” (NVI). Nessa passagem, Paulo proíbe que as mulheres realizem duas atividades que caracterizam o ministério dos anciãos: ensino e exercício de autoridade. Dentre outras partes, vemos isso nos trechos referentes às qualificações para a função: Os anciãos devem ter habilidade para ensinar (1 Tm 3.2; 5.17; Tt 1.9; cf. At 20.17-34) e para liderar a igreja (1 Tm 3.4-5; 5.17). As mulheres são proibidas de ensinar aos homens e de exercer autoridade sobre eles e, portanto, não devem servir como anciãs.

Essa proibição ainda está em vigor?

Mas, a ordem de que as mulheres não devem ensinar aos homens nem exercer autoridade sobre eles foi planejada para estar em vigor hoje? Muitos argumentam que Paulo proibiu as mulheres de servirem como anciãs porque nos dias dele, as mulheres não recebiam educação e, portanto, eram desprovidas da habilidade de ensinar bem aos homens. Também existe o argumento de que as mulheres eram responsáveis pelo ensino falso que estava preocupando a congregação à qual Paulo escreveu em 1 Timóteo (1 Tm 1.3; 6.3). De acordo com essa leitura, Paulo apoiaria o serviço dessas mulheres como pastoras depois que elas fossem apropriadamente educadas, e se ensinassem sã doutrina.

A proibição está fundamentada na criação, não em circunstâncias.

Essas tentativas de relativizar a proibição de Paulo devem ser julgadas como malsucedidas. Teria sido fácil para Paulo escrever: “Não quero que as mulheres ensinem, nem que exerçam autoridade sobre os homens porque elas não foram educadas”, ou, “Não quero que as mulheres ensinem, nem que exerçam autoridade sobre os homens porque estão espalhando ensino falso”.

Contudo, qual razão Paulo realmente apresenta para a sua ordem no verso 12? A base lógica dele para tal ordem vem no verso seguinte: “Porque, primeiro, foi formado Adão, depois, Eva” (v. 13). Paulo não diz nada quanto a falta de educação ou quanto a mulheres promulgando ensino falso. Em vez disso, ele refere-se à ordem criada, à boa e perfeita intenção de Deus quando formou os seres humanos. É essencial cuidar para que a referência à criação indique que a ordem de as mulheres não ensinarem nem exercerem autoridade sobre os homens seja uma palavra transcultural, uma proibição ligada à igreja em todas as épocas e em todos os lugares. Ao dar essa ordem, Paulo não remonta à criação caída, às consequências sofridas pela vida humana como um resultado do pecado. Mais propriamente falando, ele fundamenta a proibição em toda a boa criação que existiu antes de o pecado entrar no mundo.

O motivo principal pelo qual as mulheres não deveriam servir como pastoras é comunicado aqui e, assim, o argumento da criação não pode ser rejeitado como limitado culturalmente. Além disso, o Novo Testamento contém muitas referências semelhantes à ordem criada. Por exemplo, o homossexualismo não está em harmonia com a vontade de Deus porque é “contrário à natureza” (Rm 1.26); ou seja, ele viola o que Deus pretendia quando fez seres humanos como homens e mulheres (Gn 1.26-27). Semelhantemente, Jesus ensina que o divórcio não é o ideal divino desde que, na criação, Deus fez um homem e uma mulher, significando que um homem deveria casar-se com uma mulher “até que a morte os separe” (Mt 19.3-12). Assim, também, toda comida deve ser recebida com gratidão desde que é um dom da mão criadora de Deus (1 Tm 4.3-5).

Em 1 Timóteo 2.11-15, Paulo especificamente fundamenta sua proibição de mulheres ensinando e exercendo autoridade na ordem da criação, isto é, que Adão foi criado primeiro e, depois, Eva (Gn 2.4-25). A narrativa em Gênesis é construída cuidadosamente, e Paulo, sob a inspiração do Espírito Santo, nos ajuda a ver o significado de Eva sendo criada depois de Adão. Os críticos ocasionalmente objetam que o argumento não convence desde que os animais foram criados antes dos seres humanos, mas isso falha em compreender o objetivo de Paulo. Só os seres humanos foram criados à imagem de Deus (Gn 1.26-27) e, portanto, o apóstolo comunica o sentido de Deus criar o homem antes de criar a mulher, isto é, que o homem tem a responsabilidade de liderar.

Em 1 Timóteo 2.14, Paulo apresenta um segundo motivo pelo qual as mulheres não deveriam ensinar ou exercer autoridade sobre os homens: “E Adão não foi iludido, mas a mulher, sendo enganada, caiu em transgressão”. O que Paulo pretende dizer aqui provavelmente não é que as mulheres são mais propensas a cometer erros do que os homens, pois em outro trecho as recomendou como professoras de mulheres e crianças (Tt 2.3; 2 Tm 1.5; 3.14-15), o que ele não faria se as mulheres fossem, por natureza, inclinadas ao engano. É possível que Paulo estivesse, mais uma vez, pensando no relato da criação, pois a serpente subverteu a ordem criada ao enganar Eva em vez de Adão (subvertendo, assim, a liderança masculina), ainda que exista evidência de que Adão estava com Eva quando a tentação ocorreu (Gn 3.6). O verso 14 não ensina que as mulheres são desprovidas de educação, porque engano é uma categoria moral, enquanto que falta de educação é remediada com o recebimento de instrução.

O fato de Eva haver sido enganada não pode ser atribuído a fraqueza intelectual, mas sim à rebeldia dela, ao desejo dela de ser independente de Deus. Além disso, a referência a engano aqui não indica que as mulheres de Éfeso tiveram um papel principal na difusão de ensinos falsos, pois os falsos mestres mencionados em 1 Timóteo são homens (1 Tm 1.20). De fato, se as mulheres fossem impedidas de ensinar por serem defensoras de ensinos falsos, teríamos a estranha e muito improvável situação em que todas as cristãs em Éfeso teriam sido enganadas por um falso ensino. Antes, a intenção de Paulo é dizer que o fato de Satanás haver tentado Eva em vez de Adão subverteu a liderança masculina, pois ele enganou e tentou a mulher apesar de Adão estar presente com Eva quando a tentação ocorreu. É verdade que, embora Eva tenha sido enganada antes pela serpente, a principal responsabilidade pelo pecado caiu sobre os ombros de Adão. Isso é evidente em Gênesis 3, pois o Senhor fala primeiro com Adão sobre o pecado do casal, e isso é confirmado por Romanos 5.12-19, onde a pecaminosidade da raça humana é traçada desde Adão e não de Eva.

Resumindo, 1 Timóteo 2.12 proíbe que as mulheres ensinem ou exerçam autoridade sobre homens na igreja. Essa proibição fundamenta-se na ordem da criação e é confirmada pela inversão de papéis que ocorreu na queda. Essa não é uma proibição limitada cultural ou contextualmente, que não aplica-se mais às igrejas.

O testemunho confirmativo do restante das escrituras

O que aprendemos sobre os papéis dos homens e das mulheres tomando por base a criação dos mesmos

O que vemos a respeito dos papéis dos homens e das mulheres no restante das Escrituras confirma o que lemos em 1 Timóteo 2.11-15. O livro de Gênesis dá seis evidências quanto aos maridos terem a responsabilidade principal da liderança no casamento: 1) Deus criou Adão primeiro e, depois, Eva. 2) Deus deu a Adão, e não a Eva, a ordem de não comerem do fruto da árvore. 3) Adão deu nome à “mulher”, assim como havia dado nome aos animais, indicando a sua autoridade (Gn 2.19-23). 4) Eva foi designada como “auxiliadora” de Adão (Gn 2.18). 5) A serpente enganou Eva e não Adão, subvertendo, assim, a liderança masculina (Gn 3.1-6); e 6) Deus veio primeiro a Adão, não obstante Eva houvesse pecado antes (Gn 3.9; cf. Rm 5.12-19).

O que aprendemos no ensino bíblico a respeito do casamento

O texto de Gênesis que foi mencionado concorda com o que descobrimos sobre casamento no Novo Testamento. Os esposos têm a responsabilidade principal da liderança, e as esposas são chamadas a submeterem-se à liderança de seus esposos (Ef 5.22-33; Cl 3.18-19; 1 Pe 3.1-7). O chamado à submissão para a esposa não está fundamentado em meras normas culturais, pois ela é chamada a submeter-se a seu esposo assim como a igreja é chamada a submeter-se a Cristo (Ef 5.22-24). Paulo designa o casamento como um “mistério” (Ef 5.32), e o mistério é que o casamento reflete o relacionamento de Cristo com a igreja. Então, a ordem para que os homens, e não as mulheres, sirvam como pastores concorda com o padrão bíblico de liderança e autoridade masculina dentro do casamento.

É crucial observar que um papel diferente para as mulheres não significa a inferioridade delas. Homens e mulheres foram igualmente criados à imagem de Deus (Gn 1.26-27). Eles têm igual acesso à salvação em Cristo (Gl 3.28) e, juntos, são herdeiros da grandiosa salvação que é nossa em Jesus Cristo (1 Pe 3.7). Os escritores bíblicos não lançam calúnias sobre a dignidade, inteligência e personalidade das mulheres. Vemos isso ainda mais claramente quando reconhecemos que, assim como Cristo submete-se ao Pai (1 Co 15.28), as esposas devem submeter-se aos seus esposos.

Cristo é igual ao Pai em dignidade e valor e, assim, sua submissão não pode ser compreendida como um indicador de inferioridade.

O que aprendemos em outras passagens sobre mulheres na igreja

1 Timóteo 2.11-15 não é o único texto que requer um papel diferente para homens e mulheres na igreja. Em 1 Coríntios 14.33b-36, Paulo ensina que as mulheres não devem falar na igreja. Essa passagem não proíbe que as mulheres falem absolutamente na assembléia, pois Paulo as encoraja a orarem e profetizarem na igreja (1 Co 11.5). O princípio de 1 Coríntios 14.33b-36 é que as mulheres não deveriam falar de uma maneira segundo a qual se rebelassem contra a liderança masculina ou tomassem sobre si uma autoridade injustificada, e esse princípio está em harmonia com a noção em 1 Timóteo 2.11-15, de que as mulheres não deveriam ensinar ou exercer autoridade sobre os homens.

Outro texto que nos direciona ao mesmo caminho é 1 Coríntios 11.2-16. Já vimos nessa passagem que Paulo permitiu às mulheres orarem e profetizarem na assembléia. É primordial entendermos que profecia não é um dom igual ao do ensino, pois os dons são distintos no Novo Testamento (1 Co 12.28). As mulheres serviram como profetas no Antigo Testamento, mas nunca como sacerdotisas. Semelhantemente, elas serviram como profetas no Novo Testamento, mas nunca como anciãs. Além disso, 1 Coríntios 11.2-16 deixa claro que quando as mulheres profetizassem, elas deveriam adornar-se de uma maneira que demonstrasse submissão à autoridade e liderança masculina (1 Co 11.3). Isso está de acordo com o que vimos em 1 Timóteo 2.11-15. As mulheres não são a liderança reconhecida da congregação e, portanto, não devem servir como professoras e líderes da congregação. O assunto fundamental em 1 Coríntios 11.2-16 não é o adorno das mulheres. Em todo caso, os estudiosos não estão certos de que o adorno descrito representa um véu ou um modo de usar o cabelo preso. Tal adorno era exigido nos dias de Paulo porque significava que as mulheres eram submissas à liderança masculina. Hoje, o modo como uma mulher usa seu cabelo, ou o fato de usar o véu não significa que ela é submissa ou não aos homens na liderança. Assim, deveríamos aplicar o princípio (ainda que não utilizemos a prática cultural específica) ao mundo de hoje: as mulheres deveriam ser submissas à liderança masculina, o que se manifesta em não servir como pastoras e professoras de homens.

Conclusão

As Escrituras claramente ensinam sobre os papéis únicos das mulheres na igreja e no lar. Elas são iguais aos homens em dignidade e valor, entretanto, possuem um papel diferente nesta jornada terrena. Deus deu-lhes muitos dons diferentes com os quais elas podem servir à igreja e ao mundo, mas elas não devem servir como pastoras. O Senhor não deu suas ordens para punir as mulheres, mas para que elas possam servi-lo com alegria, de acordo com a vontade dele.

Sobre o autor: Thomas R. Schreiner é professor de interpretação do Novo Testamento no Seminário Teológico Batista do Sul, em Louisville, Kentucky, onde ocupa a renomada cadeira James Buchanan Harrison. Seu livro mais recente é Run to win the prize: perseverance in the New Testament (Crossway, 2010).

Traduzido por Ana Paula Eusébio Pereira, do original em inglês: May Women Serve as Pastors? Com permissão do ministério 9Marks.

Fonte: [ Editora Fiel ]

O Blog Bereianos recomenda um excelente artigo sobre o tema, publicado na Revista Os Puritanos, clique aqui!

Hermenêutica e exegese

2012-05-22T01:52:00.000-07:00

Por Alex Belmonte

Uma das grandes deficiências de muitos crentes e principalmente pregadores é a falta do conhecimento das regras da Hermenêutica Bíblica para a pregação da Palavra. Com isso é comum ouvirmos determinados absurdos, que, muitas vezes, acabam causando enormes contradições doutrinárias e até mesmo as famosas “heresias de púlpito”.

A hermenêutica que aqui me refiro é a ciência que estabelece os princípios, leis e métodos de interpretação. As pessoas pensam que basta apenas ler a Bíblia e o Espírito Santo faz o restante. Sim, é claro que o Espírito Santo age no momento em que lemos a Bíblia. Ele nos dá a iluminação dos textos, mas o Espírito acaba encontrando limites para atuar de forma mais abrangente, pois encontra na vida de muitos cristãos o comodismo na busca do crescimento no conhecimento da Bíblia, entre eles a forma correta de interpretar as Sagradas Escrituras.

Na sua origem e raiz encontramos três tipos de hermenêutica que nasceram da tradição de leitura e interpretação de diferentes corpos textuais: Hermenêutica jurídica, filológica e teológica. A abrangência da disciplina alcança diferentes escalas, mas em todas as abordagens a hermenêutica possui as mesmas características de ação.

1. A Hermenêutica Jurídica

O Dr. Paulo Fernandes Trindade define a Hermenêutica Jurídica como “a técnica específica que visa compreender a aplicabilidade de um texto legal”. A Hermenêutica Jurídica possui também alguns métodos de aplicação. Na verdade, são regras técnicas que visam à obtenção de um resultado. Com elas procuram-se orientações para os problemas de decidibilidade dos conflitos.

2. Hermenêutica Filológica

Do grego antigo, “amor ao estudo, á instrução”. É a ciência que estuda uma língua, literatura, cultura ou civilização sob uma visão Histórica, a partir de documentos escritos.

A hermenêutica filológica é responsável por fazer o leitor entender a literatura em sua mais ampla visão. Nesta visão estão os mistérios das diversas culturas, de uma língua e todo um revestimento histórico.

Com isso precisamos entender que não basta apenas ler um livro histórico, fazer uma leitura viajante sem interpretar a História. Essa interpretação filológica é feita pelo ponto de vista crítico e investigativo, encontrando seus valores, ensinos, particularidades e questões gerais.

3. Hermenêutica Teológica

A Hermenêutica Teológica que tem no seu cerne a texto bíblico deixa claro em que medida o texto original deve ser tratado com uma especial atenção. É a disciplina da Teologia Exegética que não só ensina as regras de interpretação, mas também a maneira de aplicá-las corretamente. É a ferramenta que aborda com profundidade os textos sagrados nos seus preciosos capítulos e versículos.

O termo Hermenêutica procede do verbo grego hermeneuein, usualmente traduzido por “interpretar”, e do substantivo hermeneia que significa “interpretação”. Tanto o verbo quanto o substantivo podem significar “traduzir, tradução”.

O que é então Exegese?

Exegese é o estudo cuidadoso e sistemático de um texto para comentários, visando o esclarecimento ou interpretação do mesmo. É o estudo objetivando subsidiar o passo da interpretação do método analítico da hermenêutica. Este estudo é desenvolvido sob as indagações de um contexto histórico e literário. Sendo assim, a hermenêutica é a ferramenta de interpretação e a exegese, a maneira como usar essa ferramenta.

A palavra Exegese, do grego eksegesis, cujo significado é “explicar, interpretar, contar, descrever, relatar”. Significa, segundo o contexto, narrativa, explicação, interpretação.

O termo é formado pela aposição do final “isis”, expressivo de ação, ao tema verbal composto, ek+hegeomai, cujo significado é “tiro, extraio, conduzo fora”. A exegese é, pois, a extração dos pensamentos que assistiam ao escritor ao redigir determinado documento.

A Exegese refere-se a idéia de que o interprete está derivando o seu entendimento do texto, em vez de incutir no texto o seu entendimento. Teologicamente a exegese utiliza-se de modos formais de explicação, que são aplicados a passagens bíblicas.

Por isso, o termo exegese significa, como interpretação, revelar o sentido de algo ligado ao mundo do humano, mas a prática se orientou no sentido de reservar a palavra para a interpretação dos textos bíblicos. Exegese, portanto, é a denominação que se confere à interpretação das Sagradas Escrituras desde o século II da Era Cristã. Orígenes, cristão egípcio que escreveu nada menos que 600 obras, defendia a interpretação alegórica dos textos sagrados, afirmando que estes traziam, nas entrelinhas de uma clareza aparente, um sentido mais profundo.

O inimigo da Exegese: A Eisegese

Enquanto a exegese consiste em extrair o significado de um texto qualquer, mediante legítimos métodos de interpretação, a Eisegese consiste em injetar em um texto, alguma coisa que o intérprete quer que esteja ali, mas que na verdade não faz parte do mesmo. Sendo assim, a eisegese consiste em manipular o texto para dizer o que ele não diz. Jamais confunda Exegese com Eisegese.

Existem de fato três tipos de argumentos quanto a interpretação bíblica, que podem revelar a presença da eisegese: Argumento bíblico, extra bíblico e antibíblico.

O Argumento bíblico surge quando se considera o que realmente está escrito, ou seja, a interpretação é baseada justamente no que está registrado, sem acréscimo ou extração. Como exemplo podemos usar a passagem de Mateus 14. 25 onde registra “Jesus andando sobre o Mar”. O argumento bíblico é aquele que afirma que Jesus não correu sobre o mar, bem menos que ele se arrastou sobre o mar, mas conforme está escrito “andou”. Não encontramos aqui nenhuma possibilidade para a influência da eisegese.

O Argumento extra bíblico por sua vez trabalhará com uma interpretação dentro de uma lógica ou análise correta cujo resultado não afetará o texto. É aquilo que não está escrito, mas que também está coerente com o que está registrado. Vamos usar o mesmo exemplo. O pregador poderia dizer “Jesus andou sobre o mar e o vento balançava suas vestes”. Se considerado o argumento bíblico essa frase está totalmente errada, pois o texto não diz que o vento balançava as vestes do Mestre. Mas usando a lógica na interpretação veremos que em auto-mar é comum o agir do vento, principalmente em meio a uma tempestade, como detalha o versículo anterior: “o vento era contrário” (v. 24). O grande problema é que a maioria dos pregadores, buscando usar um argumento extra-bíblico, acabam enredando para as incansáveis conjecturas e causando grande contradição com Verdades doutrinárias e até mesmo criando heresias. Isto é, uma falta de cuidado criará a eisegese, no lugar da exegese.

Argumento Antibíblico, como o nome já diz, se trata de uma argumentação que fere a doutrina bíblica e os fundamentos da Palavra. Usando o mesmo texto ficaria assim: “Jesus andou sobre ao mar e quase que afundou”. Talvez não veríamos problema algum em entender que Jesus poderia ter quase afundado visto que o mar estava muito agitado. Seria até uma tentativa extra bíblica. Mas a grande verdade é que, se Jesus quase afundou isso significa que ele não teve tanto poder assim para andar sobre o mar. E se ele não teve poder suficiente para andar sobre o mar, muito menos posso questionar sua autoridade para acalmar uma tempestade como registra outros relatos. Sendo assim esse argumento é herético, antibíblico. Eis aí uma raiz da eisegese.

Conclusão

Concluo lembrando que deve o exegeta possuir qualidades espirituais, principalmente o temor e a reverencia ao Espírito Santo em seu ministério de ensino e exposição bíblica. O homem espiritual, segundo Paulo, é o crente que tem capacidade de julgar, de discernir, de compreender todas as verdades espirituais. O crente maduro sabe se comportar frente aos desafios que a interpretação bíblica requer.

Deve ser cheio do Espírito, isso significa ter uma vida de comunhão e intimidade com Deus. Para conhecer profundamente o significado da Bíblia, o intérprete deve entender que o conhecimento adquirido pelo estudo tem como base a ação do Espírito Santo na vida daqueles que buscam crescimento. A carência de sensibilidade com o Espírito Santo incapacita o exegeta para captar com profundidade o significado das passagens bíblicas.

O hermeneuta reconhece o valor das línguas sagradas. Sabe que uma consistente extração da verdade depende, a certo ponto, do conhecimento das línguas bíblicas. Por isso se dedique ao conhecimento do grego e hebraico bíblico. Além das línguas originais também da história dos povos bíblicos, da geografia palestina, arqueologia do Oriente Médio, etc.

Enfim, a interpretação bíblica perfeita é feita por um conjunto de regras e princípios, conduta, espiritualidade, e ação de Deus na vida do leitor. Contudo, a melhor interpretação é aquela cujo efeito edifica e desperta vidas com o poder de Palavra, e leva pessoas à Cristo para a experiência da salvação.

Fonte: [ NAPEC ]
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A verdade por trás do vídeo da profetiza desmascarada

2012-05-21T07:52:00.000-07:00

A pastora Dayna Muldoon define-se como “evangelista e cantora”, mas costumeiramente conduz cultos caracterizados por profecias e milagres. A breve biografia que postou em uma rede social traz o seguinte relato “Uma noite, aos quinze anos de idade, ela estava orando em seu quarto e derramou seu coração, pedindo que Deus desse direção à sua vida. Foi nesse momento que ela teve uma visitação do Senhor que lhe deu um chamado”.

Esta semana, foi postado um vídeo no Youtube (veja abaixo) que tem chamado a atenção de centenas de pessoas. Em um dos cultos que ela conduzia numa “tenda de avivamento” em frente à igreja Calvary Chapel em Saint Pestersburg, Florida. O pastor Scott Rodriguez, que estava presente no local, pediu para falar e, julgando ser um testemunho, a pastora Dayna permitiu.

Surpreendentemente, ele pediu que as pessoas orassem pela pastora, pois a mensagem que ela estava trazendo não era o evangelho. “A mensagem de Deus não é milagres, mas compartilhar o sangue de Jesus Cristo que limpa pecadores humilhados. E quando milagres são enfatizados, Jesus é negado!”, disse Scott. Imediatamente alguns dos presentes começaram a protestar e ele foi cercado por algumas mulheres que sentiram-se ofendidas. A pastora Dayana, visivelmente constrangida, pediu que o pastor Scott saísse da tenda para evitar uma confusão.

Mais tarde, ele postou em seu blog a sua versão dos fatos:

“A senhora Muldoon montou uma tenda para sua cruzada de sete dias do outro lado da rua, exatamente em frente à nossa igreja. Ela ficará lá até o próximo domingo (20/5)… Algumas pessoas que estavam presentes nos primeiros cultos que ela ministrou pediram minha opinião sobre o teor de suas mensagens… No sábado passado, decidi falar com ela e seu empresário (Dennis) depois do culto… Eles sentiram que as pessoas de nossa igreja que estavam presentes os estavam criticando…

Eu perguntei o que eles estavam pregando para ter uma ideia melhor sobre o seu ministério, e expliquei que a nossa igreja prega apenas o Evangelho e os membros iriam estranhar se ouvissem algo diferente… Ela alegou estar pregando a mesma mensagem que eu descrevi: Cristo veio em carne para morrer numa cruz pelos pecados do homem, foi sepultado e ressuscitou 3 dias depois, e Deus Pai deseja que as pessoas abandonem o pecado e coloquem sua fé na obra consumada do Seu Filho na cruz, para serem salvos e que não há outro caminho para a salvação. Ela concordou que esta era a sua mensagem básica, mas que também acreditava em milagres… Voltei na noite seguinte… Durante cerca de uma hora ouvi o que classifico como pregação carismática normal, nada de muito chocante.

No entanto, após a sua mensagem ela começou com atitudes fraudulentas, de “ministrar no Espírito Santo”. Ela começou a impor as mãos sobre as pessoas que respondiam girando, gritando, temendo o corpo, agitando os braços, batendo nas cadeiras, atirando-se (não caindo) no chão. Ela profetizou para 3 mulheres, dizendo que elas estavam sentadas onde o Pai, Filho e Espírito Santo também estavam e que iriam se casar em junho. Embora agisse como se não soubesse nada sobre suas vidas pessoais, eu reconheci uma, que era a advogada do ministério… e as outras duas também eram conhecidas da pastora.

Ela disse que os anjos estavam lá e que poderia haver vozes de anjos cantando a sua música, porque eles a seguiram por toda parte… Finalmente, achei que tinha acabado, mas ela veio até onde eu estava, sentado na primeira fila, e começou a entregar uma “profecia”…. Eu me levantei (mas provavelmente deveria ter apenas saído)… Ela começou a dizer que eu estava lá porque Deus tinha… algo para me entregar através dela.

Então ela continuou falando muitas coisas… Mas eu sabia que era mentira… Naquele momento senti que precisava deixar claro que não concordava com a mensagem nem com o ministério dela, e foi isso que tentei fazer.

Infelizmente eu acho que parece no vídeo que sou um cara que entrou na fila para receber oração e, em seguida, aproveitou a oportunidade para dizer tudo aquilo… Não é verdade… Peço perdão ao Senhor e aos meus irmãos se pareceu que eu estava querendo me exibir ou que tentei substituir o Espírito Santo… Saibam que eu não sou o homem corajoso que alguns pensam que eu sou. Sou um homem falho, que teme a opinião dos outros como todo mundo, mas todos nós precisamos desesperadamente da Cruz. Principalmente eu”.

[Texto original em Inglês, na íntegra, divulgado em um blog apologético: CARM Blog ]

Veja o video novamente:

[ para visualizar outro video mais amplo sobre o fato,
que inclusive comprova a versão do Pr. Scott, clique aqui ]

Fonte:[ Gospel Prime ]

Via: [ Web Evangelista ]

links complementares em [ ] e imagens: inseridos pelo Blog Bereianos.

Ricardo Gondim e Jung Mo Sung afirmam que a salvação não é excusividade do Cristianismo

2012-05-20T17:20:00.000-07:00

Volta e meia eu ouço alguém perguntar: "Por que eu preciso ser salvo?" Aliás, dizem eles: "Ser salvo de que?"

Caro leitor, salvação é o principal assunto da Bíblia. Do Gênesis ao Apocalipse as Escrituras apontam para a salvador da humanidade. Alias, nosso Senhor quando foi concebido no ventre de Maria, foi anunciado como Salvador.

Mais salvos de quê?

R.C. Sproul escreveu o seguinte no livro "Verdades essenciais da fé cristã", publicado pela Editora Cultura cristã:

"O significado bíblico de salvação é amplo e variado. Em sua forma mais simples, o verbo salvar significa "ser resgatado de uma situação perigosa ou ameaçadora." Quando Israel escapava das derrotas nas mãos de seus inimigos em batalhas, dizia-se que fora salvo. Quando as pessoas se recuperam de uma enfermidade grave, experimentam salvação. Quando a colheita é poupada das pragas e das secas, o resultado se chama salvação.Usamos a palavra salvação de maneira semelhante. Dizemos que um boxeador foi "salvo pelo gongo" se o assalto termina antes que o juiz possa fazer a contagem que determina o nocaute. Salvação significa ser resgatado de alguma calamidade. Entretanto, a Bíblia também usa o termo salvação num sentido específico para referir-se à nossa redenção suprema do pecado e à nossa reconciliação com Deus. Neste sentido, somos salvos da pior de todas as calamidades – o juízo de Deus. A salvação suprema é concretizada por Cristo, o qual "nos livra da ira vindoura" (I Ts. 1.10).

A Bíblia anuncia claramente que haverá um dia de julgamento quando todos os seres humanos prestarão contas diante do tribunal de Deus. Para muitos, este "dia do Senhor" será um dia de trevas, sem luz alguma. Será o holocausto supremo, a hora mais triste, a pior calamidade da história da humanidade. Salvação suprema significa ser poupado da ira divina que certamente virá sobre o mundo. Esta é a operação de resgate que Cristo realiza por seu povo como seu Salvador."

Prezado amigo, lamentavelmente o video acima relativiza um dos principais assuntos das Escrituras. Ao contrário de Gondim que considera o tema medieval, acredito que a salvação é um tema extremamente atual. Acredito também, por intermédio das Escrituras que a salvação vem por Jesus, através de Jesus e mediante Jesus e que não se é possivel ser salvo, fora de Cristo, portanto, o budismo, o espiritismo, e qualquer outro ismo não possuem poder para redimir o homem de seus delitos e pecados.

Isto, posto, afirmo sem sombra de dúvidas de que é indispensável entendermos que a única forma de sermos salvos é depositando nossa fé em Cristo Jesus e que as religiões ou filosofias não podem salvar ninguém, e que sem o sacrifício de Cristo o homem estará condenado a morte Eterna.

Caro amigo, vale ressaltar que do ponto de vista bíblico salvação é muito mais do que vida abundante, salvação é receber o perdão por intermédio de Cristo, o qual nos fez livres do sofrimento eterno.

É o que a Bíblia diz, e é o que creio!

Autor: Por Renato Vargens

Fonte: [ Blog do autor ]

Deus, Prosperidade e Trabalho

2012-05-20T01:34:00.000-07:00

Por Rev. Augustus Nicodemus Lopes

A prosperidade financeira obedece a normas, regras e métodos estabelecidos. Por outro lado, da perspectiva bíblica, a prosperidade é um dom de Deus. É ele quem concede saúde, oportunidades, inteligência, e tudo o mais que é necessário para o sucesso financeiro. E isso, sem distinção de pessoas quanto ao que crêem e quanto ao que contribuem financeiramente para as comunidades às quais pertencem. Deus faz com que a chuva caia e o sol nasça para todos, justos e injustos, crentes e descrentes, conforme Jesus ensinou (Mateus 5:45). Não é possível, de acordo com a tradição reformada, estabelecer uma relação constante de causa e efeito entre contribuições, pagamento de dízimos e ofertas e mesmo a religiosidade, com a prosperidade financeira. Várias passagens da Bíblia ensinam os crentes a não terem inveja dos ímpios que prosperam, pois cedo ou tarde haverão de ser punidos por suas impiedades, aqui ou no mundo vindouro.

Através dos séculos, as religiões vêm pregando que existe uma relação entre Deus e a prosperidade material das pessoas. No Antigo Oriente, as religiões consideradas pagãs estabeleceram milênios atrás um sistema de culto às suas divindades que se baseava nos ciclos das estações do ano, na busca do favor dessas divindades mediante sacrifícios de vários tipos e na manifestação da aceitação divina mediante as chuvas e as vitórias nas guerras. A prosperidade da nação e dos indivíduos era vista como favor dos deuses, favor esse que era obtido por meio dos sacrifícios, inclusive humanos, como os oferecidos ao deus Moloque. No Egito antigo a divindade e poder de Faraó eram mensurados pelas cheias do Nilo. As religiões gregas, da mesma forma, associavam a prosperidade material ao favor dos deuses, embora estes fossem caprichosos e imprevisíveis. As oferendas e sacrifícios lhes eram oferecidas em templos espalhados pelas principais cidades espalhadas pela bacia do Mediterrâneo, onde também haviam templos erigidos ao imperador romano, cultuado como deus.

A religião dos judeus no período antes de Cristo, baseada no Antigo Testamento, também incluía essa relação entre a ação divina e a prosperidade de Israel. Tal relação era entendida como um dos termos da aliança entre Deus e Abraão e sua descendência. Na aliança, Deus prometia, entre outras coisas, abençoar a nação e seus indivíduos com colheitas abundantes, ausência de pragas, chuvas no tempo certo, saúde e vitória contra os inimigos. Essas coisas eram vistas como alguns dos sinais e evidências do favor de Deus e como testes da dependência dele. Todavia, elas eram condicionadas à obediência e só viriam caso Israel andasse nos seus mandamentos, preceitos, leis e estatutos. Estes incluíam a entrega de sacrifícios de animais e ofertas de vários tipos, a fidelidade exclusiva a Deus como único Deus verdadeiro, uma vida moral de acordo com os padrões revelados e a prática do amor ao próximo. A falha em cumprir com os termos da aliança acarretava a suspensão dessas bênçãos. Contudo, a inclusão na aliança, o favor de Deus e a concessão das bênçãos não eram vistos como meritórios, mas como favor gracioso de Deus que soberanamente havia escolhido Israel como seu povo especial.

O Cristianismo, mesmo se entendendo como a extensão dessa aliança de Deus com Abraão, o pai da fé, deu outro enfoque ao papel da prosperidade na relação com Deus. Para os primeiros cristãos, a evidência do favor de Deus não eram necessariamente as bênçãos materiais, mas a capacidade de crer em Jesus de Nazaré como o Cristo, a mudança do coração e da vida, a certeza de que haviam sido perdoados de seus pecados, o privilégio de participar da Igreja e, acima de tudo, o dom do Espírito Santo, enviado pelo próprio Deus ao coração dos que criam. A exultação com as realidades espirituais da nova era que raiou com a vinda de Cristo e a esperança apocalíptica do mundo vindouro fizeram recuar para os bastidores o foco na felicidade terrena temporal, trazida pelas riquezas e pela prosperidade, até porque o próprio Jesus era pobre, bem como os seus apóstolos e os primeiros cristãos, constituídos na maior parte de órfãos, viúvas, soldados, diaristas, pequenos comerciantes e lavradores. Havia exceções, mas poucas. Os primeiros cristãos, seguindo o ensino de Jesus, se viam como peregrinos e forasteiros nesse mundo. O foco era nos tesouros do céu.

A Idade Média viu a cristandade passar por uma mudança nesse ponto (e em muitos outros). A pobreza quase virou sacramento, ao se tornar um dos votos dos monges, apesar de Jesus Cristo e os apóstolos terem condenado o apego às riquezas e não as riquezas em si. Ao mesmo tempo, e de maneira contraditória, a Igreja medieval passou a vender por dinheiro as indulgências, os famosos perdões emitidos pelo papa (como aqueles que fizeram voto de pobreza poderiam comprá-los?). Aquilo que Jesus e os apóstolos disseram que era um favor imerecido de Deus, fruto de sua graça, virou objeto de compra. Milhares de pessoas compraram as indulgências, pensando garantir para si e para familiares mortos o perdão de Deus para pecados passados, presentes e futuros.

A Reforma protestante, nascida em reação à venda das indulgências, entre outras razões, reafirmou o ensino bíblico de que o homem nada tem e nada pode fazer para obter o favor de Deus. Ele soberana e graciosamente o concede ao pecador arrependido que crê em Jesus Cristo, e nele somente. A justificação do pecador é pela fé, sem obras de justiça, afirmaram Lutero, Calvino, Zwinglio e todos os demais líderes da Reforma. Diante disso, resgatou-se o conceito de que o favor de Deus não se pode mensurar pelas dádivas terrenas, mas sim pelo dom do Espírito e pela fé salvadora, que eram dados somente aos eleitos de Deus. O trabalho, através do qual vem a prosperidade, passou a ser visto, particularmente nas obras de Calvino, como tendo caráter religioso. Acabou-se a separação entre o sagrado e o profano que subjaz ao conceito de que Deus abençoa materialmente quem lhe agrada espiritualmente. O calvinismo é, precisamente, a primeira ética cristã que deu ao trabalho um caráter religioso. Mais tarde, esse conceito foi mal compreendido por Max Weber, que traçou sua origem à doutrina da predestinação como entendida pelos puritanos do século XVIII. Weber defendeu que os calvinistas viam a prosperidade como prova da predestinação, de onde extraiu a famosa tese que o calvinismo é o pai do capitalismo. As conclusões de Weber têm sido habilmente contestadas por estudiosos capazes, que gostariam que Weber tivesse estudado as obras de Calvino e não somente os escritos dos puritanos do séc. XVIII.

Atualmente, em nosso país, a idéia de que Deus sempre abençoa materialmente aqueles que lhe agradam vem sendo levada adiante com vigor, não pelos calvinistas e reformados em geral, mas pelas igrejas evangélicas chamadas de neopentecostais, uma segunda geração do movimento pentecostal que chegou ao Brasil na década de 1900. A mensagem dos pastores, bispos e “apóstolos” desse movimento é que a prosperidade financeira e a saúde são a vontade de Deus para todo aquele que for fiel e dedicado à Igreja e que sacrificar-se para dar dízimos e ofertas. Correspondentemente, os que são infiéis nos dízimos e ofertas são amaldiçoados com quebra financeira, doenças, problemas e tormentos da parte de demônios. Na tentativa de obter esses dízimos e ofertas, os profetas da prosperidade promovem campanhas de arrecadação alimentadas por versículos bíblicos freqüentemente deslocados de seu contexto histórico e literário, prometendo prosperidade financeira aos dizimistas e ameaçando com os castigos divinos os que pouco ou nada contribuem.

O crescimento vertiginoso de igrejas neopentecostais que pregam a prosperidade só pode ser explicado pela idéia equivocada que o favor de Deus se mede e se compra pelo dinheiro, pelo gosto que os evangélicos no Brasil ainda têm por bispos e apóstolos, pela idéia nunca totalmente erradicada que pastores são mediadores entre Deus e os homens e pelo misticismo supersticioso da alma brasileira no apego a objetos considerados sagrados que podem abençoar as pessoas. Quando vejo o retorno de grandes massas ditas evangélicas às práticas medievais de usar no culto a Deus objetos ungidos e consagrados, procurando para si bispos e apóstolos, imersas em práticas supersticiosas e procurando obter prosperidade material por meio de pagamento de dízimos e ofertas me pergunto se, ao final das contas, o neopentecostalismo brasileiro e sua teologia da prosperidade não são, na verdade, filhos da Igreja medieval, uma forma de neo-catolicismo tardio que surge e cresce em nosso país onde até os evangélicos têm alma medieval.

Fonte: [ O Tempora! O Mores! ]

Sinais de Igrejas que se desviam

2012-05-19T01:33:00.000-07:00

Por Joel R. Beeke

A igreja contemporânea está seguindo a Palavra e os caminhos do Senhor, detestando todos os outros caminhos? O temor do Senhor, o amor à verdade e à glória de Deus e o desejo de andar de acordo com todos os mandamentos do Senhor prosperam na igreja de Deus? Diante de Deus e dos homens, temos de confessar, honestamente, que a resposta é não. Sim, ainda existe uma verdade exterior, um crescimento visível e privilégios espirituais públicos em um nível que a igreja das eras passadas dificilmente possuía. Israel podia reivindicar possuir estas coisas — verdade exterior, crescimento visível e privilégios espirituais públicos — enquanto, ao mesmo tempo, se desviava do Senhor...

Uma igreja tende a desviar-se de um fundamento seguro. Por isso, Deus convoca a sua igreja a conscientizar-se de como se inicia, floresce e termina o desvio. Temos de conhecer bem os ardis e os planos metódicos de Satanás que procuram levar a igreja a uma abominável condição de desvio. À luz da revelação do Espírito Santo, a história de Israel e da igreja mostram um padrão claro de desvio gradual, um padrão que consideraremos em detalhes.

1. Quando a igreja começa a desviar-se, o primeiro sinal visível é, comumente, um aumento do mundanismo. Na vida diária, na conversa e, inclusive, no vestir e na moda, o espírito do mundo começa a infestar a igreja. Aquilo que se introduziu com vergonha na igreja começa a andar com liberdade, sendo freqüentemente encoberto ou ignorado, em vez de exposto e admoestado. A linha nítida de separação entre a piedade e o mundanismo começa a se tornar obscura.

Em vez de andarem em direções diferentes, o mundo e a igreja começam a ter mais coisas em comum, trazendo maior detrimento para a igreja. Alguns dos membros da igreja começam a ir a lugares mundanos, tomar parte nos entretenimentos do mundo e fazer amigos das pessoas do mundo. Alguns crentes introduzem em seu lar todos os tipos de meios de comunicação sem avaliar que controle exercerão. Por conseqüência, logo se tornam habituados à mentalidade contemporânea do mundo.

Pessoas mundanas, entretenimentos mundanos, costumes mundanos, lugares mundanos — não foi sobre essas coisas que Oséias advertiu, quando o Espírito Santo o guiou a escrever: “Efraim se mistura com os povos” (Os 7.8). O pecado de mundanismo crescente é o primeiro passo da igreja em direção ao declínio e um passo trágico espiral do desvio.

2. O mundanismo inclina a igreja a desviar-se cada vez mais e a uma condição insensível de incredulidade. O próprio Senhor Jesus lamentou a respeito de sua geração: “Mas a quem hei de comparar esta geração? É semelhante a meninos que, sentados nas praças, gritam aos companheiros: Nós vos tocamos flauta, e não dançastes; entoamos lamentações, e não pranteastes” (Mt 11.16-17).

Isso não é um retrato da igreja de nossos dias? Se o tom fúnebre da lei é pregado, quantos pecadores choram? Se o tom nupcial do evangelho é proclamado, quantos pecadores infelizes são trazidos ao regozijo? Em geral, podemos dizer que a lei parece não causar tremor, e o evangelho parece não despertar anelo... Cada um de nós poderia confessar: “Tornei-me insensível à lei e ao evangelho — temo o próprio inferno”?

Até a pregação sobre a condenação do inferno está causando menos e menos impressão. E a pregação sobre o céu? Por natureza, não queremos nem uma, nem outra. Um ateísta disse certa vez: “Pode ficar com o seu céu e o seu inferno; dê-me apenas esta terra”. Não ousamos dizer tal coisa, mas será que vivemos com isso em nosso intimo? A incredulidade nos torna ateístas. O inferno não é mais inferno, o céu não é mais céu, a graça não é mais graça, Cristo não é mais Cristo, Deus não e mais Deus, e a Bíblia não é mais a eterna Palavra de Deus.

A incredulidade também nos torna insensíveis à verdade. Podemos saber a verdade em nosso intelecto, mas ela não nos mudará eternamente, se não for enxertada em nosso coração.

3. A incredulidade leva a igreja a desviar-se rumo a uma condição insensível de indiferença. A incredulidade nos leva a perder todo o interesse pela verdade. Quantas pessoas estão realmente interessadas em ouvir a verdadeira doutrina sendo proclamada do púlpito, a fim de aprenderem sobre a morte em Adão e a vida em Cristo? Estamos interessados em guardar as doutrinas fundamentais da soberania de Deus e da responsabilidade do homem? Sentimos deleite em ouvir ambas sendo pregadas por completo, à medida que fluem do texto bíblico que está sendo exposto?

Devemos ter desejo de ouvir todas as ricas doutrinas das Escrituras sendo pregadas em sua plenitude, todas elas fundamentadas no âmago do evangelho — Jesus Cristo, e este crucificado —, assim como os raios estão firmados no cubo de uma roda. Estamos interessados nas doutrinas do amor infinito de Deus e da redenção completa por meio do sangue de Cristo? Cuidamos em entender a necessidade do Espírito Santo, da justificação, da santificação, da perseverança?

Precisamos estimar a doutrina experimental, em vez de nos tornarmos indiferentes para com ela. Temos interesse em ouvir sobre a necessidade da graça salvadora, a plenitude dessa graça e os seus frutos?

Finalmente, não podemos ser indiferentes em relação a ouvir sobre as marcas da graça — marcas que fazem distinção entre a obra de Deus e a obra do homem, a fé salvadora e a fé temporária, o verdadeiro tremor (Fp 2.12) e o tremor demoníaco (Tg 2.19), as convicções inalteráveis e as convicções comuns.

Vivemos em uma época terrivelmente descuidada e indiferente. O interesse pela verdade está desaparecendo, e muitas das distinções que acabamos de mencionar estão se tornando desconhecidas, cada vez mais, até mesmo para os membros de igrejas... Alguns não podem mais ver a diferença entre as marcas bíblicas da graça manifestadas na experiência diária e as marcas da graça demonstradas na história. Não tomam tempo para ler as obras de nossos antepassados e estudar as diferenças; não ouvem sobre as distinções e se tornam apáticos.

Por natureza, não nos preocupamos com nenhuma dessas coisas. Vivemos no mesmo nível das bestas. Nossa vida parece não ser mais do que trabalhar, comer e morrer. Somos inclinados a desviar-nos, por amor à nossa reputação e à nossa vida. Colocamos o “eu” acima da doutrina, e essa é a razão por que podemos continuar vivendo sem nos convertermos.

Os filhos de Deus amam a pregação perscrutadora, experimental e discriminatória, não importando quão difícil ou estressante ela seja. Por natureza, preferimos uma falsa segurança ou uma reivindicação presunçosa, mas os filhos de Deus preferem ser mortos a serem enganados. Por experiência, eles sabem que “enganoso é o coração, mais do que todas as coisas, e desesperadamente corrupto; quem o conhecerá?” (Jr 17.9). Sabem que é muito mais fácil alguém ser enganado do que conhecer a verdade. Portanto, nem choro intenso, nem noites de oração a sós com Deus, nem mensagem falsificada (embora pareça-se muito com a mensagem genuína), nada disso os satisfará. Eles precisam de mais do que lágrimas, orações, arrependimento, indignidade e humildade. Precisam de algo e alguém de fora deles mesmos. Precisam de Cristo. Necessitam de Cristo e da verdadeira doutrina ardendo em sua alma por meio do Espírito Santo. E nunca experimentarão isso de modo suficiente. Eles clamarão: “Senhor, confirma essa mensagem com o Teu selo divino de aprovação, para que eu saiba que é a Tua doutrina inscrita nos recessos de minha alma, e não a minha própria doutrina —a minha própria inscrição, lágrimas e obras”.

A vida dos filhos de Deus é caracterizada por buscarem, cada vez mais, a doutrina produzida pelo Espírito Santo, experimentada na alma e abençoada pelo céu. Eles anelam pela verdade que os libertará e banirá toda dúvida com seu poder dominador — a verdade que lhes enternecerá e abençoará a alma. Esse é também o seu desejo? Ou a sua religião não passa de tradição misturada com convicções comuns e ocasionais? Um cristianismo trivial e um conhecimento diminuto satisfazem a sua consciência? E, por isso, você coloca a sua alma em segundo plano? Você está contente com a estrutura da religião, sem o conhecimento no coração?

Se você pode sinceramente responder “sim”, então está se desviando a cada dia, a cada sermão, a cada domingo. É uma verdade severa, mas autêntica: por natureza, estamos pedindo ao Senhor o caminho mais curto para a condenação. Somos inclinados a nos desviar, rumando diretamente ao inferno. Que o Senhor abra os nossos olhos, antes que seja tarde demais!

4. A indiferença produz seu companheiro mais próximo no percurso do desvio: a ignorância. Quando olhamos para trás, pensamos em Edwards, Whitefield, Owen, Bunyan e outros de nossos antepassados e consideramos que os sermões deles eram entendidos pelas pessoas comuns, precisamos temer que as palavras do Senhor ditas a Israel também são verdadeiras quanto à igreja de hoje: “O meu povo está sendo destruído, porque lhe falta o conhecimento” (Os 4.6).

5. A ignorância intelectual e espiritual da verdade leva à praga da morte espiritual na igreja. O povo de Deus tem de começar consigo mesmo. O que aconteceu com aquelas épocas em que as pessoas eram comovidas, abaladas e convencidas pelo Senhor semanalmente? Os filhos de Deus deveriam confessar hoje: “Oh! que isso acontecesse uma vez por mês ou uma vez por ano!” Onde estão os fervorosos exercícios da vida espiritual? “Oh!”, eles confessam, “estão mortos! E o que sobra é maná deteriorado!”

6. A morte espiritual tende a desviar-se para a centralidade no homem. Se o homem é o centro da igreja, ele se torna o objeto de toda conversa, quer seja idolatrado, quer seja criticado; e Deus e sua Palavra são colocados de lado. Multiplica-se a conversa centralizada nos oficiais e ministros da igreja, e julgamos uns aos outros. Um pastor é bom; o outro, razoável; e um terceiro, não é bom de maneira alguma. Vivemos em dias em que os pastores são avaliados de acordo com escalas criadas pelo homem, e não pela escala divina da Palavra e do testemunho de Deus... A centralidade no homem é uma maldição na igreja, uma blasfêmia contra o nome de Deus, o fruto de morte espiritual e a garantia de nenhuma bênção pessoal, a menos que o Senhor a destrua! Isso é ilustrado claramente pela história de uma mulher que recebeu uma bênção no primeiro sermão que ouviu de Ebenezer Erskine... ela viajou muitos quilômetros para ouvi-lo novamente, mas não recebeu nenhuma bênção. Erskine teve graça e sabedoria para responder: “Senhora, isso é fácil de explicar. Ontem, a senhora ouviu a Palavra de Jesus Cristo; hoje, a senhora veio para ouvir as palavras de Ebenezer Erskine”.

7. Isso nos leva ao último passo de uma igreja que se desvia da verdade: a centralidade no homem produz o fruto de uma expectativa secular em relação a Deus. A expectativa secular se baseia nas atividades de homens, criadas por se vincular a elas o nome e a bênção de Deus. Nisso, não compreendemos que temos falsificado toda a expectativa de nossa parte. Nenhuma expectativa santa é fruto de uma indignidade piedosa centralizada no homem, que rebaixa a Deus ao nível do homem.

Oh! que as igrejas transbordem de pessoas que estão cheias de expectativa santa em Deus e de uma compreensão adequada de sua própria indignidade! Somente o Espírito Santo opera essa expectativa, cujo olhar se fixa muito além do “eu” e do homem. Embora nossos pecados se acumulem até aos céus, essa expectativa santa percebe que a justiça vicária e satisfatória de Cristo ascende até ao trono de Deus e recebe o selo de sua aprovação. Com base nisso, a expectativa santa recorre ao trono da graça e ali intercede — não diante de um deus insignificante, e sim diante do grande Deus trino, do céu e da terra! A expectativa santa não pode se contentar com mundanismo, incredulidade, indiferença e ignorância. Ela abomina a apostasia e busca a honra de Deus, a conversão dos pecadores e o bem-estar da igreja!

A única esperança da igreja é Deus, pois somente Ele pode reavivar sua igreja desviada. Peça-Lhe que se lembre de nós em Cristo Jesus, o único fundamento de apelo e expectativa! Que Ele envie seu Espírito e receba tanto a sua igreja como a nós mesmos... que o homem seja crucificado, Satanás, envergonhado, e multiplicados os intercessores perante o trono da graça. Que Deus receba o seu lugar legítimo entre nós, por conquista divina. “Ele, tudo em todos; nós, nada em nada”.

Extraído do livro Backsliding: Its Disease and Cure (Desviar-se: Sua Condição e Cura), publicado por Reformation Heritage Books.

Sobre o autor: Joel Beeke é pastor da igreja Heritage Reformed Congregation, em Grand Rapids, MI, EUA. É presidente, Deão acadêmico e catedrático de Teologia Sistemática e Homilética do Seminário Reformado Puritano. Possui Ph.D pelo seminário Westminster em Teologia Reformada e Pós-reforma. Pr. Beeke atua como preletor em diversas conferências em várias partes do mundo, inclusive o Brasil; é autor e co-autor de mais de 50 livros, alguns já em português, como o livro “Vencendo o Mundo” (Editora Fiel) e outros em processo de tradução. É casado com Mary Beeke com quem tem 3 filhos.

Fonte: [ Editora Fiel ]

Profetiza sendo desmascarada no púlpito

2012-05-18T17:26:00.000-07:00

Por Renato Vargens

Prezados, vejam esse vídeo até o final. Já imaginaram se a moda pega?

Dica de Airton Carneiro diretamente do Facebook.

Fonte: [ Blog do Renato Vargens ]

"...porque a mensagem de Deus não é milagres, mas compartilhar o sangue de Jesus Cristo que limpa pecadores humilhados. E quando milagres são enfatizados, Jesus é negado!"

Corrupção nas igrejas - uma análise crítica

2012-05-18T06:31:00.000-07:00

Entrevista com Dr. Paulo Romeiro sobre o sistema de arrecadação de algumas igrejas e o uso das ofertas dos fiéis.

Fonte: [ O Tempora! O Mores! ]

O Deus Perfeito descrito por Agostinho de Hipona

2012-05-18T01:49:00.000-07:00

Quem pois és tu, Deus meu, e a quem dirijo minhas orações senão a meu Deus e Senhor? E que outro deus há fora o Senhor nosso Deus! Tu és sumo excelente e altíssimo e teu poder não tem limites. Infinitamente misericordioso e justo, ao mesmo tempo inacessivelmente secreto e onipresente, de imensa força e formosura, estável e incompreensível, um imutável que tudo move. Nunca novo, nunca velho, tudo renovas, mas envelhece aos soberbos sem que eles dêem conta. Sempre ativo, porém calmo, tudo buscando, mas nada te faz falta. Tudo o que cria, sustenta, e leva a perfeição. És um Deus que busca, porém nada necessita. Ardes de amor, mas não queima, és zeloso, porém seguro, nunca está pobre, porém te alegras com o que recebe de nós. Que falta de posse, que já não é teu? Pois pagas dívidas quando nada deves, e perdoa o que devemos, sem perder. Que diremos pois de ti, Deus meu, vida minha, e santa doçura. E quem de ti pode falar. Mas ai daqueles que estão em silêncio, porque podendo muito falar, tornaram-se mudos.

Las Confesiones por San Agustín Libro I, IV - Traduzida e Adaptada por Carlos Reghine

Fonte: [ Calvinismo e Reforma ]

Via: [ 2 Timóteo 3:16 ]

A "pastora" que foi 15 vezes ao inferno!

2012-05-17T08:46:00.000-07:00

Quem ainda não viu a imagem de uma mulher que foi mais ao inferno que ao céu?

Acreditem, a “Pr. Yonara Santo” tem um blog na internet onde descreve todas as suas idas ao inferno, e através dos seus relatos, a mesma ilustrou as cenas e postou em seu blog (não percam seu precioso tempo indo ao blog). Yonara também postou um vídeo no Youtube, denominado “Testemunho de Poder” [se tiver paciência, veja o video aqui! ].

Ilustração feita pela Yonara Santo, suposta visão do inferno.

No blog a mesma descreve os vales que existem no inferno (até vale de apresentadores de TV existe!), bem como o tempo que passou em cada um daqueles lugares e ilustrou todas as suas idas ao inferno! Relata ainda que CHICO XAVIER e o PAPA KAROL WOJTYLA são alguns dos líderes no inferno!

A mulher diz em seu vídeo no Youtube que já foi “casca grossa”: homossexual, traficante, estelionatária e outras coisas mais! Assisti alguns minutos deste vídeo (o vídeo tem quase 2 horas, aff) e vi que a mesma tem uma boa conversa, fala bem, e muitos acreditam...

Eu não acredito que uma pessoa tenha a capacidade de ter uma imaginação tão fértil assim e não ter medo da justiça de Deus! Misericórdia desta pessoa!

Reflexão:

“Pois haverá tempo em que não suportarão a sã doutrina; pelo contrário, cercar-se-ão de mestres segundo as suas próprias cobiças, como que sentindo coceira nos ouvidos;” 2 Timóteo 4.3

“Porque os tais são falsos apóstolos, obreiros fraudulentos, transformando-se em apóstolos de Cristo. E não é de admirar, porque o próprio Satanás se transforma em anjo de luz. Não é muito, pois, que os seus próprios ministros se transformem em ministros de justiça; e o fim deles será conforme as suas obras” 2 Coríntios 11.13-15

Autor: Carlos Reghine

Fonte: [ Reformando-me ]

Observações em [ ] inseridos pelo Bereianos

Comentário do Blog Bereianos:

Acorda Brasil!

Com o mesmo apelo feito pela Srª. Yonara Santo em seu panfleto, faço também contra o que ela prega.

Esta suposta "visão" de ir até o inferno não existe, é herética e anti-bíblica. Além da "Pastora" Yonara, muitas outras pessoas também fazem testemunho desse misticismo fantasioso. Creio que esta heresia é proveniente da leitura dos famosos livros e videos de pessoas místicas, que supostamente tiveram essa experiência extra-bíblica, tais como: Rebeca Brown, Mary Baxter, Benny Hinn, Bill Wiese, dentre outros. Tal conceito vem infestando a mente de muitos incautos como um engodo grudento, afastando-os do verdadeiro e puro evangelho.

A Bíblia, absolutamente não relata nenhum caso de alguém que foi ao inferno e voltou. Ainda sim, se alguém fosse até lá, não teria visto pessoas naquele lugar. Ora, o inferno (leia-se geena, não hades) ainda não foi inaugurado. Quem vai inaugurar o inferno é a besta e o falso profeta (Ap 19:20). O diabo não está no inferno e sim nos ares (Jó 1:7; 2:2, Ef 6:12), futuramente será lançado no inferno (Ap 20.10). Os ímpios só serão lançados no inferno somente após o juízo final (Ap 19:20).

Para finalizar, tudo o que precisávamos saber a respeito do inferno, Deus já revelou através da sua Palavra, a Bíblia. Basta estuda-la para obter as respostas sobre este assunto. Não precisamos de nenhuma "pastora" Yonara com suas extra-revelações heréticas!

Ruy Marinho

Regeneração vs Decisionismo

2012-05-17T01:45:00.000-07:00

Por Paul Washer

Fonte: [ Voltemos ao Evangelho ]

A Humildade Cristã e a definição mundana de humildade

2012-05-16T03:18:00.000-07:00

"Assim, para os cristãos, humildade e incerteza não são sinônimos."

Por Michael J. Kruger

Uma das objeções mais comuns feitas às reivindicações absolutas do cristianismo é de que os cristãos são arrogantes. Os cristãos são arrogantes ao afirmar que estão certos, arrogantes ao afirmar que os outros estão errados; arrogantes ao afirmar que a verdade pode ser conhecida. Infelizmente, no meio de tais acusações, ninguém se preocupa em perguntar que definição de humildade está sendo usada. Ao longo dos anos, a definição de humildade sofreu uma gradual, mas ainda assim profunda, mudança. Especialmente na comunidade intelectual. Atualmente, humildade se tornou, basicamente, sinônimo de outra palavra: incerteza. Estar incerto é ser humilde. Estar certo é ser arrogante. Assim, o pecado capital no mundo intelectual é afirmar saber alguma coisa com certeza.

Claro, essa mudança representa um problema real para o cristianismo. Os cristãos acreditam que Deus revelou-se claramente em sua Palavra. Assim, quando se trata de questões históricas importantes (Quem foi Jesus? O que ele disse? O que ele fez?) ou questões teológicas importantes (Quem é Deus? O que é o céu? Como se chega lá?), os cristãos acreditam que têm uma base sobre a qual podem afirmar com certeza: a revelação de Deus. Na verdade se afirmarmos não saber a verdade sobre tais assuntos, isso seria negar a Deus e negar sua Palavra. (Isso não significa, é claro, que os cristãos estão certos sobre tudo, mas podem estar seguros sobre essas verdades básicas do cristianismo).

Assim, para os cristãos, humildade e incerteza não são sinônimos. Uma pessoa pode estar certa e ser humilde ao mesmo tempo. Como? Por esta simples razão: os cristãos acreditam compreender a verdade apenas porque Deus revelou a eles (1 Coríntios 1.26-30). Em outras palavras, os cristãos são humildes porque sua compreensão da verdade não se baseia em sua própria inteligência, em sua própria investigação, em sua própria perspicácia. Pelo contrário, é 100% dependente da graça de Deus. Conhecimento cristão é um conhecimento dependente. E isso leva à humildade (1 Coríntios 1.31). Isto obviamente não significa que todos os cristãos são pessoalmente humildes. Mas significa que eles devem ser, e que têm motivos suficientes para ser.

Embora cristãos tenham uma base sobre a qual podem ser humildes e estar certos ao mesmo tempo, não é necessariamente o caso com as outras cosmovisões. Considere o ateu, por exemplo. Ele é bastante seguro de muitas coisas (ao contrário da sua afirmação de que não se pode ter certeza de nada). Ele está certo de que ou Deus não existe (ateísmo pesado), ou de que não se pode saber se Deus existe (ateísmo leve). E, em sua crítica ao cristianismo, estão absolutamente certos de que os cristãos estão errados ao afirmar que estão certos. Em essência, o ateu está afirmando: “Eu sei o suficiente sobre o mundo para saber que uma pessoa não pode ter uma base para a certeza.” Isso em si é uma afirmação bastante dogmática.

Mas, sobre o que o estão baseadas essas afirmações de amplo alcance dos ateus sobre o universo? Em sua própria mente finita, caída e humana. Ele tem acesso apenas ao seu próprio e limitado conhecimento. Então, agora devemos fazer a pergunta novamente: Quem está sendo arrogante? O cristão ou o ateu? Ambos reivindicam estar certos sobre um grande número de questões transcendentais. Mas um faz isso enquanto afirma ser dependente da pessoa que sabe essas coisas (Deus), e o outro faz dependente apenas de si mesmo. Se uma das posições é uma postura de arrogância, não seria a cristã.

Sem dúvida, o ateu se oporia a essa linha de raciocínio pelo fato de ele rejeitar a Bíblia como revelação divina. Mas, isto sai completamente da questão. O ponto não é se ele está convencido da verdade da Bíblia, mas a questão é qual visão de mundo, do cristão ou do ateu, tem uma base racional para reclamar certezas sobre questões transcendentais. Somente o cristão tem essa base. E já que seu conhecimento de tais coisas é dependente da graça divina, ele pode ser humilde e seguro, ao mesmo tempo.

Traduzido por Josie Lima | iPródigo.com | original aqui
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Neymar, Jesus, os crentes e o amor ao mundo

2012-05-15T09:11:00.001-07:00

Por Renato Vargens

Domingo o Santos se sagrou tri-campeão paulista.

Na comemoração, Neymar um dos principais jogadores da Vila, colocou uma bandana na testa com os dizeres "100% Jesus".

Pois é, logo depois da comemoração no campo o famoso jogador seguiu em direção a uma conhecida casa de shows. A folia, segundo o UOL, aconteceu em uma boate com lista fechada no centro da cidade de Santos. Segundo relato das convidadas, que costumavam sair para fumar, a festa tinha “dez garotas para cada homem”, a maioria trajando microssaias.

Ué? talvez você esteja perguntando: Neymar não é evangélico? Como é que ele pode professar sua fé em Cristo e ao mesmo tempo ir pra boate curtir a noite com a mulherada?

O pastor da Igreja Batista Peniel, de São Vicente, Newton Glória Lobato afirmou numa entrevista em julho do ano passaque Neymar é dizimista e que se senta nas últimas fileiras da igreja e que tem vergonha de dar o seu testemunho no microfone.

Caro leitor, na minha perspectiva Neymar é o protótipo de boa parte dos evangélicos no Brasil. Na verdade, muitos dos que se autodenominam cristãos pensam que são crentes, sem contudo terem tido a experiência do novo nascimento.

Ora, é impossivel amar ao mesmo tempo Cristo e o mundo. Ou somos de Deus e vivemos pra Deus ou somos do mundo e vivemos pro mundo! O problema é que o evangelho pregado por alguns dos evangélicos, distorce a verdade da Cruz, dizendo pro homem que ele pode seguir a Cristo e ao mesmo tempo curtir os prazeres do mundo.

Prezado amigo, seguir a Jesus implica em mudança de vida, de atitudes e comportamento. Seguir a Jesus é muito mais do que cantar os hits gospel, seguir a Jesus é muito mais do que colocar bandanas na testa, seguir a Jesus significa negar os prazeres do pecado e viver integralmente para Deus.

Lamentavelmente a geração gospel vibra mais com bandanas, shows e salamaleques do que com àquele que por amor a Cristo abandona os prazeres do mundo.

Pense nisso,

Renato Vargens

Fonte: [ Blog do autor ]

O Batismo com o Espírito Santo

2012-05-15T01:09:00.000-07:00

Por Augustus Nicodemus Lopes

Este é um dos assuntos que dividiram as igrejas na década de 60 com o movimento de renovação espiritual, e que continua despertando debates, discussões e polêmicas. Aqui apresento uma perspectiva reformada do batismo com o Espírito, analisando as principais passagens da Bíblia relacionadas, desde o Antigo Testamento até o Novo.

1ª Parte: A promessa do Espírito Santo no Antigo Testamento:

2ª Parte: A promessa do Espírito Santo no Novo Testamento:

Fonte: [ O Tempora! O Mores! ]
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Qual a tradução da Bíblia devo usar?

2012-05-14T08:44:00.001-07:00

Augustus Nicodemus fala sobre as traduções da Bíblia para o português, passando sobre os manuscritos originais (texto crítico, texto recebido, texto massorético, textus receptus, texto majoritário) e metodologias de tradução (equivalência formal, equivalência dinâmica). Qual versão usar? Almeida Revista e Corrigida (ARC), Almeida Corrigida e Fiel (ACF), Almeida Revista a Atualizada (ARA), Almeida Século XXI, Nova Versão Internacional (NVI), Nova Tradução na Linguagem de Hoje (NTLH), A Mensagem?

Por Augustus Nicodemus Lopes

Fonte: [ Voltemos ao Evangelho ]

Spurgeon, os apóstolos brasileiros e as suas manias por títulos

2012-05-13T01:55:00.000-07:00

Por Renato Vargens

Charles Haddon Spurgeon (1834-92) foi o mais conhecido pregador da Inglaterra pela maior parte da segunda metade do século dezenove. Spurgeon converteu-se em Colchester em 6 de janeiro de 1850, e foi batizado no Rio Lark em Isleham em 3 de maio de 1850. Pregou seu primeiro sermão na cidade de Cottage, neste mesmo ano. Em 1854, apenas quatro anos após sua conversão, então com apenas vinte anos, se tornou pastor da famosa Igreja Batista de New Park Street em Londres (anteriormente pastoreada pelo grande teólogo John Gill). A congregação rapidamente cresceu mais do que seu prédio poderia comportar, mudando-se então para o Exeter Hall, e de lá para o Surrey Music Hall. Nestes locais Spurgeon freqüentemente pregava para audiências com mais de 10.000 pessoas. Em 1861 a congregação se mudou definitivamente para o recém construído Tabernáculo Metropolitano.

Os sermões do Spurgeon foram e ainda são amplamente distribuídos e traduzidos em muitas línguas. O conjunto dos trabalhos impressos de Spurgeon do denomindao principe dos pregadores é volumoso.

As pessoas que ouviam Spurgeon, naquela época, faziam consideraçơes sobre ele que deixariam qualquer evangélico orgulhoso. O jornal The Times publicou, certa ocasiăo, a respeito do pastor inglês: Ele pôs velha verdade em vestido novo. Já o Daily Telegraph declarou que os segredos de Spurgeon eram o zelo, a seriedade e a coragem. Para o Daily Chronicle, Charles Spurgeon era indiferente à popularidade; um gênio, por comandar com maestria, uma audiência. O Pictorial World registrou o amor de Spurgeon pelas pessoas.

Spurgeon escreveu 135 livros durante 27 anos (1865-1892) e editou uma revista mensal denominada A Espada e a Espátula. Seus vários comentários bíblicos ainda săo muito lidos, dentre eles: O Tesouro de Davi (sobre o livro de Salmos), Manhă e Noite (devocional) e Mateus - O Evangelho do Reino. Até o último dia de pastorado, Spurgeon batizou 14.692 pessoas. Na ocasiăo em que ele morreu - 11 de fevereiro de 1892 -, seis mil pessoas leram diante de seu caixăo o texto de Isaías 45.22a: Olhai para mim e sereis salvos, vós todos os termos da terra.

Caro leitor, por acaso você sabia que esse grande homem de Deus recusou a ordenação pastoral, como também o título de Reverendo? Spurgeon dizia que reverência deveria ser dada somente ao Senhor.

Pois é, a atitude de Spurgeon é tão diferente dos pastores, e apóstolos dos nossos dias não é verdade? Lamentavelmente em nosso país existem inúmeros líderes cristãos que desejam ostentação e títulos. Outro dia fiquei sabendo de um pastor que numa cerimônia suntuosa foi "coroado" apóstolo". Há pouco, relatei o episódio ocorrido a um pastor de em Niterói, que da noite pro dia virou bispo presidente.

Prezado amigo, duvido que qualquer um desses apóstolos, bispos e pastores tenham feito mais pelo Reino do que Spurgeon. Confesso que essa mania tupiniquim por títulos eclesiásticos me assusta profundamente.

Com lágrimas nos olhos sou obrigado a concordar com o fato de que essa corja apostólica não está preocupada com a glória de Deus e sim exclusivamente com a exaltação de seus nomes, os quais acreditam sejam célebres e magnânimos.

Autor: Renato Vargens

Fonte: [ Blog do autor ]

Solilóquio, uma conversa no espelho

2012-05-12T01:58:00.000-07:00

Por Rev. Hernandes Dias Lopes

A marca distintiva da sociedade contemporânea é a superficialidade. Somos rasos em nossas avaliações. Falta-nos reflexão. Falta-nos introspeção. Estamos atarefados demais e cansados demais para examinarmo-nos a nós mesmos. Corremos atrás de coisas e perdemos relacionamentos. Sacrificamos no altar das coisas urgentes, as coisas que de fato são importantes. Como muito bem afirmou George Carlin, num artigo sobre o paradoxo do nosso tempo: “Multiplicamos nossos bens, mas reduzimos nossos valores. Falamos demais, amamos raramente e odiamos frequentemente. Aprendemos a sobreviver, mas não a viver; adicionamos anos à nossa vida e não vida aos nossos anos. Fomos e voltamos à lua, mas temos dificuldade de cruzar a rua e encontrar um novo vizinho. Conquistamos o espaço sideral, mas não o nosso próprio espaço. Fizemos muitas coisas maiores, mas pouquíssimas melhores. Limpamos o ar, mas poluímos a alma; dominamos o átomo, mas não nosso preconceito. Construímos mais computadores para armazenar mais informação, mas nos comunicamos cada vez menos. Estamos na era do fast-food e da digestão lenta; do homem grande de caráter pequeno; lucros acentuados e relações vazias. Essa é a era de dois empregos, vários divórcios, casas chiques e lares despedaçados”.

Solilóquio é conversar consigo mesmo. É olhar nos olhos daquele que vemos no espelho e enfrentá-lo sem subterfúgios. É entrar pelos corredores da alma e não escapar pelas vielas laterais. É lidar com o nosso mais difícil interlocutor. É falar com o nosso mais exigente ouvinte. A introspecção, porém, é uma viagem difícil de fazer. Olhar para dentro é mais difícil do que olhar para fora. É mais fácil falar para uma multidão do que conversar com a nossa própria alma. É mais fácil exortar os outros do que corrigir a nós mesmo. É mais fácil consolar os aflitos, do que encorajar-nos a nós mesmos. É mais fácil subir ao palco e pregar para um vasto auditório do que conversar com aquele que vemos diante do espelho.

O salmista, certa feita, estava muito triste e percebeu que precisava endereçar sua voz não para fora, mas para dentro. Então disse: “Por que estás abatida ó minha alma? Por que te perturbas dentro de mim? Espera em Deus, pois ainda o louvarei, a ele, meu auxílio e Deus meu” (Sl 42.11). É preciso dizer à nossa alma que a tristeza não vai durar para sempre. Devemos levantar nossos olhos e saber que Deus está no controle da situação, ainda que agora isso não seja percebido pelos nossos sentidos. Devemos proclamar, em alto e bom som para nós mesmos, que o louvor e não o gemido; a alegria e não o choro é que nos esperam pela frente. Não nos alarmemos com nossas angústias; consolemo-nos com as promessas de Deus.

Não basta reflexão, é preciso introspecção. Não basta falarmos aos outros, precisamos falar a nós mesmos. Não basta lançarmos mão do diálogo, precisamos de solilóquio. O salmista, disse certa feita: “Volta minha alma ao teu sossego, pois o Senhor tem sido generoso para contigo” (Sl 116.7). Muitas vezes, ficamos desassossegados, quando deveríamos estar em paz. Curtimos uma grande dor na alma, quando deveríamos estar experimentando um bendito refrigério. E por que? Porque deixamos de pregar para nós mesmos. Deixamos de exortar nossa própria alma. Deixamos de fazer viagens rumo ao nosso interior. Deixamos de conversar diante do espelho. Deixamos o solilóquio. É preciso alertar, entretanto, que o solilóquio só é saudável, quando estamos na presença de Deus, quando nossa esperança está em Deus, quando encontramos em Deus nosso refúgio e fortaleza, quando podemos dizer como o salmista: “Espera em Deus, pois ainda o louvarei, a ele, meu auxílio e Deus meu”.

Fonte: [ Palavra da Verdade ]

O Homem - Um ser Rebelde

2012-05-11T01:30:00.000-07:00

Por Francis Schaeffer

Os cristãos muitas vezes comentam o quanto ficaram "chocados" por terem observado este ou aquele comportamento. Nós nunca deveríamos hesitar em denunciar algo quando está errado. Mas como podemos ficar "chocados" ou surpresos com os pecados dos outros, se nós mesmos somos igualmente corruptos aos olhos de Deus? Se realmente entendemos o quanto todos nós somos pecaminosos aos olhos de Deus, então estaremos em condições de compreender que estamos no mesmo nível que o resto das pessoas. Do ponto de vista da nossa natureza pecaminosa, estamos todos reduzidos às mesmas proporções.

Paulo fez desta questão da pecaminosidade humana algo pessoal, incluindo-se na discussão. Ele não estava dizendo "Serão os judeus melhores que os gentios?" Ele estava dizendo "Será que somos melhores, do que eles?" (3.9). Ele se identifica a si mesmo com os seus companheiros judeus. "Seria eu, seríamos nós melhores do que eles?" pergunta ele. E a resposta é: "Não. Nós, inclusive eu, não somos melhores do que eles".

A citação que Paulo faz do Antigo Testamento certamente teria arrasado os seus leitores judeus - e, por extensão, também os leitores cristãos de hoje. Como alguém pode sentir que está em numa posição confortável diante do Deus santo, só pelo fato de ter uma Bíblia, se a Bíblia mesmo diz que ninguém é justo? Todo aquele que tentar se autojustificar acabará levando só pedradas depois do versículo 12. Ninguém está a salvo só porque se escondeu debaixo das asas protetoras do Judaísmo - ninguém está a salvo só por estar debaixo das mesmas asas do Cristianismo. Ninguém é justo, "nem um sequer".

Será que isto significa que estamos todos além da esperança? Se todos somos assim tão moralmente corruptos aos olhos de Deus, será que resta alguma esperança para nós? Lembre-se de que neste ponto, em sua carta aos Romanos, Paulo ainda está pregando "a primeira metade do evangelho"; ele continua tentando .mostrar que todas as pessoas necessitam de salvação. Não se esqueça do pressuposto disso tudo: "não me envergonho do evangelho, porque é o poder de Deus para a salvação" (1.16).

"Mas por que eu preciso de salvação?"
"Porque você está sob a ira de Deus."
"E por que eu estou sob ira de Deus?"

Paulo está respondendo a esta questão na primeira metade do seu comentário ao evangelho (1.18—3.20), e ele prossegue em 3.13, traçando um quadro assustador da raça humana.

A garganta deles é sepulcro aberto; com a língua urdem engano, veneno de víbora está nos seus lábios, a boca eles a têm cheia de maldição e de amargura; são os seus pés velozes para derramar sangue, nos seus caminhos há destruição e miséria; desconheceram o caminho da paz. Não há temor de Deus diante de seus olhos. (3.13-18)

Que terrível quadro Paulo está apresentando da raça humana dos seus próprios dias. E poderíamos supor que a humanidade de hoje esteja de alguma maneira melhor? Será que a humanidade "progrediu" em termos de moralidade - como tantos querem nos fazer acreditar? A Palavra de Deus certamente diria "Não, nem um sequer!" Podemos até estar progredindo em certo sentido, mas não quanto à nossa postura moral diante de Deus. Não devemos ousar tratar o assustador quadro de Paulo como se fosse uma abstração qualquer. É assim que nós, hu¬manos, somos, e é assim que um Deus santo nos vê.

Ora, sabemos que tudo o que a lei diz aos que vivem na lei o diz, para que se cale toda boca, e todo o mundo seja culpável perante Deus, visto que ninguém será justificado diante dele por obras da lei, em razão de que pela lei vem o pleno conhecimento do pecado. (3.19-20)

Paulo está agora partindo para a conclusão do seu discurso con¬tra os judeus; mas, da mesma forma como ele tem feito desde o versículo 9, ele vai progressivamente estendendo sua análise para incluir toda a humanidade. Uma vez que nem um sequer, não importa se judeu ou gentio, está guardando a lei de forma perfeita, a única conclusão possível é que toda a humanidade apresenta-se culpada diante de Deus e sujeita ao um devido julgamento. "Visto que... por obras da lei..." Paulo está se referindo não apenas à Lei de Moisés, mas a boas obras de qualquer tipo: "visto que ninguém será justificado diante dele por [boas] obras da lei". O sentido do grego original é ainda mais forte.- "Nenhuma carne jamais será... nenhuma carne poderá jamais ser justificada". Todos aqueles que não têm a Bíblia serão julgados de acordo com o padrão perfeito de Deus, com base no juízo que cada um faz dos outros, como vimos em 2.1.

Ninguém jamais poderá dizer "segui completamente o padrão, de acordo com o qual eu julguei os outros". E, em seguida, vem o judeu e diz "está certo, acontece que nós temos a Bíblia". E Deus responde: "É verdade, mas também é verdade que você não a seguiu". Portanto, a conclusão a que chegamos é que a nossa situação é simplesmente caótica. "Visto que ninguém jamais será justificado diante dele [de Deus] por obras da lei, em razão de que pela lei vem o pleno conhecimento do pecado".

Chegamos assim ao final da apresentação de Paulo da "primeira metade do evangelho". Ele levou a maior parte do primeiro capítulo, todo o segundo capítulo e grande parte do terceiro capítulo para nos mostrar que precisamos da salvação. O que ele ainda não nos contou foi como ser salvo. A palavra salvação ocorreu somente uma vez, em um dos versículos-chave: "Pois não me envergonho do evangelho, porque é o poder de Deus para a salvação" (1.16). Quer seja no mundo grego e romano humanista, quer no humanismo do século 20, por toda parte ouvimos a mesma queixa-. "Por que eu preciso de salvação?" As pessoas podem até ter todo o tipo de opiniões sobre se Deus existe ou como ele é se ele realmente existir, mas quando elas ouvem falar que Deus diz que devem ser salvas, elas geralmente têm objeções.

É interessante notar que as pessoas não rejeitam o Existencialismo . da mesma forma como rejeitam o Cristianismo. O existencialista diz que todas as pessoas estão perdidas. O existencialista diz que todas as pessoas estão condenadas. O existencialista diz que não há esperança alguma. Cínicos e niilistas de todos os tipos dizem que não há esperança na vida, a vida é complicada, a vida é impossível, o homem é um zero à esquerda. E é aí que o Cristianismo difere radical-mente do Existencialismo e eis porque as pessoas têm uma reação assim tão forte contra o Cristianismo, mas não contra o Existencialismo.

O Existencialismo diz que o homem é um zero à esquerda e que está irremediavelmente perdido. Já o Cristianismo diz que o homem está perdido sim, não pelo que ele é, mas devido à forma pela qual ele resolveu agir, por livre e espontânea vontade. Se um homem é condenado pelo que ele é, você não poderia dizer que ele está errado - ele é apenas patético. Mas o Cristianismo diz que o homem não é patético. Na verdade, o homem é uma maravilhosa criação de Deus. Acontece que ele também é um ser rebelado contra Deus e merece a ira de Deus. O homem não ê um ser patético, o homem é um ser rebelde.

Fonte: [ Josemar Bessa ]

É melhor viver do que conhecer?

2012-05-10T02:04:00.000-07:00

Por André R. Fonseca

Muitos defendem que é melhor viver os ensinamentos bíblicos do que conhecer a Bíblia através de estudos teológicos e acadêmicos.

Eu não teria dificuldade alguma em concordar com essa proposta se ela não escondesse uma tentativa de menosprezar o zelo de alguns pelo conhecimento acadêmico do conteúdo bíblico. Quem vai para o seminário ou faz investimento em dinheiro e tempo por conta própria para estudar geografia bíblica, teologia sistemática/bíblica, etc., acaba sendo discriminado sem motivo.

Puro preconceito! Dizer que é preciso “ter vida com Deus” é o argumento mais apelativo dos ignorantes. Quem pode medir “a vida com Deus” do crente? Não é possível, graças a Deus, medir a espiritualidade de cada pessoa na igreja; se fosse possível, seria difícil esconder-se por trás de falsa religiosidade... Se quem estuda é acusado em não apresentar um ou muitos elementos do fruto do Espírito como medida dessa espiritualidade esperada com sua “vida com Deus”, eu pergunto: Estamos em uma disputa por produção de fruto? Alguém está em condição de gabar-se por santidade maior do que a de outro irmão qualquer? Somos biblicamente recomendados a medir os outros pela nossa medida? Somos recomendados a tomar quais medidas quando nos deparamos com as fraquezas dos irmãos? Se o irmão que estuda e busca conhecimento não apresenta algum fruto que você julga ser sinal de falta de “vida com Deus”, olhe primeiro para a sua própria vida e veja se você tem condições de fazer esse julgamento.

O anti-intelectualismo é como uma catarata da visão espiritual, que vai cegando o crente aos poucos, transformando as verdades cristalinas do evangelho em imagens cada vez mais opacas e indiscerníveis... Quem não se aprofunda no conhecimento paralelo ao conhecimento bíblico não tem condições de apreciar as riquezas mais escondidas da Bíblia! Não está impossibilitado de viver plenamente o evangelho, não será por isso um crente de segunda categoria, mas perde em muita coisa na compreensão do que a Bíblia tem para nos ensinar.

Qual seria a sua perda se você não soubesse ler? A mínima deficiência na leitura pode causar prejuízos irreparáveis. Vale lembrar-se daquele homem casado que considerou ter um caso com a mulher de um membro de sua igreja porque leu incorretamente na Bíblia uma ordem para adulterar. Se a deficiência na leitura do texto em sua língua causa perda de compreensão com implicações em sua “vida com Deus”, por que julgar quem se esmera para ler bem a Bíblia em sua própria língua? Ou nas línguas originais? Por que isso faz alguém ser menos santo, ou ter menos “vida com Deus”? Se minha dedicação resulta em melhor compreensão do que Deus espera de mim, minha “vida com Deus” está mais próxima possível de Seus preceitos revelados na Palavra. Portanto, o pensamento deveria ser o contrário do que comumente nos deparamos nas igrejas: Viver é melhor do que conhecer a Bíblia...

Eu não teria dificuldade algum em concordar com essa proposta do “viver é melhor do que conhecer” se essa proposta não fosse impossível e contrária ao ensinamento bíblico! Se é impossível conhecer a Deus sem que Ele se revele ao homem, como eu poderia “ter vida com Deus” sem antes conhecê-lO bem pela leitura e estudo do que Ele revelou? Como poderia obedecer a um mandamento sem antes conhecer e entender o que o mandamento exige de mim?

Os deuses eram difíceis de agradar. Saber como aplacar a ira dos deuses era um desafio, quem poderia saber o que os deuses queriam? O grande louvor de todo Israel pela Lei estava baseada nesta graça de ter a Lei do SENHOR escrita para ser estudada e conhecida. Conhecer exatamente o que Deus esperava de cada um dos seus era uma dádiva! Saber como levar uma vida justa diante de Deus não tem preço!

A lei do SENHOR é perfeita e nos dá novas forças. Os seus conselhos merecem confiança e dão sabedoria às pessoas simples. Os ensinos do SENHOR são certos e alegram o coração. Os seus ensinamentos são claros e iluminam a nossa mente. O temor ao SENHOR é bom e dura para sempre. Os seus julgamentos são justos e sempre se baseiam na verdade. Os seus ensinos são mais preciosos do que o ouro, até mesmo do que muito ouro fino. São mais doces do que o mel, mais doces até do que o mel mais puro. Senhor, os teus ensinamentos dão sabedoria a mim, teu servo, e eu sou recompensado quando lhes obedeço. Salmo 19:7-11

Que valor haveria na Lei se ela não fosse clara e compreensível? Como seria possível obedecer a Lei e fazer a vontade de Deus sem entender o que Ele revelou? Como posso “ter vida com Deus” sem conhecer e entender os Seus preceitos? Como pode ser melhor viver aquilo que não conheço e não entendo? Cristo não criticou a falha dos saduceus em não conhecer as Sagradas Escrituras? Você acha que esse “conhecer” era um “decorar”, ou apenas “ler”, ou “entender”?

Mas, André, o testemunho bíblico é que os seus leitores apenas meditavam e guardavam a Palavra em seus corações, e isso basta. Bem, meu irmão, bastava para eles! A Bíblia foi escrita na língua deles, na época deles, na cultura deles.

Hoje, precisamos nos esforçar um pouco mais para compreender o que tudo isso significava no contexto deles para não abrir a boca e falar besteira, ensinar errado e ainda correr o risco de não só errar o caminho na sua caminha de “vida com Deus”, mas também arrastar alguns com você!

Autor: André R. Fonseca
www.andrerfonseca.com
Twitter: @andreRfonseca
Fonte da imagem: http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Law-books.jpg

Fonte: [ Teologia et cetera ]

A Heresia do Egocentrismo

2012-05-09T01:11:00.000-07:00

"Não negligencieis a prática do bem
e a mútua cooperação [koinonia]"Hebreus 13.16

Por John MacArhtur
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O egocentrismo não tem lugar na igreja. Nem devíamos dizer isso, mas, desde o alvorecer da era apostólica até hoje, o amor próprio em todas as suas formas tem prejudicado incessantemente a comunhão dos santos. Um exemplo clássico e antigo de egocentrismo fora de controle é visto no caso de Diótrefes. Ele é mencionado em 3 João 9-10, onde o apóstolo diz: "Escrevi alguma coisa à igreja; mas Diótrefes, que gosta de exercer a primazia entre eles, não nos dá acolhida. Por isso, se eu for aí, far-lhe-ei lembradas as obras que ele pratica, proferindo contra nós palavras maliciosas. E, não satisfeito com estas coisas, nem ele mesmo acolhe os irmãos, como impede os que querem recebê-los e os expulsa da igreja".
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Diótrefes anelava ser o preeminente em sua congregação (talvez até mais do que isso). Portanto, ele via qualquer outra pessoa que tinha autoridade de ensino – incluindo o apóstolo amado – como uma ameaça ao seu poder. João havia escrito uma carta de instrução e encorajamento à igreja, mas, por causa do desejo de Diótrefes por glória pessoal, ele rejeitou o que o apóstolo tinha a dizer. Evidentemente, ele reteve da igreja a carta de João. Parece que ele manteve em segredo a própria existência da carta. Talvez ele a destruiu. Por isso, João escreveu sua terceira epístola inspirada para, em parte, falar a Gaio sobre a existência da carta anterior.
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Na verdade, o egoísmo de Diótrefes o tornou culpado do mais pernicioso tipo de heresia: ele rejeitou ativamente e se opôs à doutrina apostólica. Por isso, João condenou Diótrefes em quatro atitudes: ele rejeitou o ensino apostólico; fez acusações injustas contra um apóstolo; foi inóspito para com os irmãos e excluiu aqueles que não concordavam com seu desafio a autoridade de João. Em todo sentido imaginável, Diótrefes era culpado da mais obscura heresia, e todos os seus erros eram frutos de egocentrismo.
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Em nosso estado caído, estado de carnalidade, somos todos assediados por uma tendência para o egocentrismo. Isto não é uma ofensa insignificante, nem um pequeno defeito de caráter, nem uma ameaça irrelevante à saúde de nossa fé. Diótrefes ilustra a verdade de que o amor próprio é a mãe de todas as heresias. Todo falso ensino e toda rebelião contra a autoridade de Deus estão, em última análise, arraigados em um desejo carnal de ter a preeminência – de fato, um desejo de reivindicar para si mesmo aquela glória que pertence legitimamente a Cristo. Toda igreja herética que já vimos tem procurado suplantar a verdade e a autoridade de Deus com seu próprio ego pretensioso.
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De fato, o egocentrismo é herético porque é a própria antítese de tudo que Jesus ensinou ou exemplificou. E produz sementes que dão origem a todas as outras heresias imagináveis.
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Portanto, não há lugar para egocentrismo na igreja. Tudo no evangelho, tudo que igreja tem de ser e tudo que aprendemos do exemplo de Cristo golpeia a raiz do orgulho e do egocentrismo humano.
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Koinonia
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As descrições bíblicas de comunhão na igreja do Novo Testamento usam a palavra grega koinonia. O espírito gracioso que essa palavra descreve é o extremo oposto do egocentrismo. Traduzida diferentemente por "comunhão", "compartilhamento", "cooperação" e "contribuição", esta palavra é derivada de koinos, a palavra grega que significa "comum". Ela denota as ideias de compartilhamento, comunidade, participação conjunta, sacrifício em favor de outros e dar de si para o bem comum.
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Koinonia era uma das quatro atividades essenciais que mantinha os primeiros cristãos juntos: "E perseveravam na doutrina dos apóstolos e na comunhão [koinonia], no partir do pão e nas orações" (At 2.42). O âmago da "comunhão" na igreja do Novo Testamento era culto e sacrifício uns pelos outros, e não festividade ou funções sociais. A palavra em si mesma deixava isso claro nas culturas de fala grega. Ela foi usada em Romanos 15.26 para falar de "uma coleta em benefício dos pobres" (ver também 2 Co 9.3). Em 2 Coríntios 8.4, Paulo elogiou as igrejas da Macedônia por "participarem [koinonia] da assistência aos santos". Hebreus 13.16 diz: "Não negligencieis, igualmente, a prática do bem e a mútua cooperação [koinonia]". Claramente, o egocentrismo é hostil à noção bíblica de comunhão cristã.
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Uns aos outros
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Esse fato é ressaltado também pelos muitos "uns aos outros" que lemos no Novo Testamento. Somos ordenados: a amar "uns aos outros" (Jo 13.34-35; 15.12, 17); a não julgar "uns aos outros" e ter o propósito de não por tropeço ou escândalo ao irmão (Rm 14.13); a seguir "as coisas da paz e também as da edificação de uns para com os outros" (Rm 14.19); a ter "o mesmo sentir de uns para com os outros" e acolher "uns aos outros, como também Cristo nos acolheu para a glória de Deus" (Rm 15.5, 7). Somos instruídos a levar "as cargas uns dos outros" (Gl 6.2); a sermos benignos uns para com os outros, "perdoando... uns aos outros" (Ef 4.32); e a sujeitar-nos "uns aos outros no temor de Cristo" (Ef 5.21). Em resumo, "Nada façais por partidarismo ou vanglória, mas por humildade, considerando cada um os outros superiores a si mesmo" (Fp 2.3).
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No Novo Testamento, há muitos mandamentos semelhantes que governam nossos relacionamentos mútuos na igreja. Todos eles exigem altruísmo, sacrifício e serviço aos outros. Combinados, eles excluem definitivamente toda expressão de egocentrismo na comunhão de crentes.
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Cristo como cabeça de seu corpo, a igreja
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No entanto, isso não é tudo. O apóstolo Paulo comparou a igreja com um corpo que tem muitas partes, mas uma só cabeça: Cristo. Logo depois de afirmar, enfaticamente, a deidade, a eternidade e a proeminência absoluta de Cristo, Paulo escreveu: "Ele é a cabeça do corpo, da igreja" (Cl 1.18). Deus "pôs todas as coisas debaixo dos pés, e para ser o cabeça sobre todas as coisas, o deu à igreja, a qual é o seu corpo" (Cl 1.22-23). Cristãos individuais são como partes do corpo, existem não para si mesmos, mas para o bem de todo o corpo: "Todo o corpo, bem ajustado e consolidado pelo auxílio de toda junta, segundo a justa cooperação de cada parte, efetua o seu próprio aumento para a edificação de si mesmo em amor" (Ef 4.16).
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Além disso, cada parte é dependente de todas as outras, e todas estão sujeitas à Cabeça. Somente a Cabeça é preeminente, e, além disso, "se um membro sofre, todos sofrem com ele; e, se um deles é honrado, com ele todos se regozijam" (1 Co 12.26).
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Até aquelas partes do corpo aparentemente insignificantes são importantes (vv. 12-20). "Deus dispôs os membros, colocando cada um deles no corpo, como lhe aprouve. Se todos, porém, fossem um só membro, onde estaria o corpo?" (vv. 18-19).
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Qualquer evidência de egoísmo é uma traição de não somente o resto do corpo, mas também da Cabeça. Essa figura torna o altruísmo humilde em virtude elevada na igreja – e exclui completamente qualquer tipo de egocentrismo.
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Escravos de Cristo
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A linguagem de escravo do Novo Testamento enfatiza, igualmente, esta verdade. Os cristãos não são apenas membros de um corpo, sujeitos uns aos outros e chamados à comunhão de sacrifício. Somos também escravos de Cristo, comprados com seu sangue, propriedade dele e, por isso, sujeitos ao seu senhorio.
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Escrevi um livro inteiro sobre este assunto. Há uma tendência, eu receio, de tentarmos abrandar a terminologia que a Escritura usa porque – sejamos honestos – a figura de escravo é ofensiva. Ela não era menos inquietante na época do Novo Testamento. Ninguém queria ser escravo, e a instituição da escravidão romana era notoriamente abusiva.
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No entanto, em todo o Novo Testamento, o relacionamento do crente com Cristo é retratado como uma relação de senhor e escravo. Isso envolve total submissão ao senhorio dele, é claro. Também exclui toda sugestão de orgulho, egoísmo, independência ou egocentrismo. Está é simplesmente mais uma razão por que nenhum tipo de egocentrismo tem lugar na vida da igreja.

O próprio senhor Jesus ensinou claramente este princípio. Seu convite a possíveis discípulos foi uma chamada à total autorrenúncia: "Se alguém quer vir após mim, a si mesmo se negue, dia a dia tome a sua cruz e siga-me" (Lc 9.23).
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Os doze não foram rápidos para aprender essa lição, e a interação deles uns com os outros foi apimentada com disputas a respeito de quem era o maior, quem poderia ocupar os principais assentos no reino e expressões semelhantes de disputas egocêntricas. Por isso, na noite de sua traição, Jesus tomou uma toalha e uma bacia e lavou os pés dos discípulos. Sua admoestação para eles, na ocasião, é um poderoso argumento contra qualquer sussurro de egocentrismo no coração de qualquer discípulo: "Ora, se eu, sendo o Senhor e o Mestre, vos lavei os pés, também vós deveis lavar os pés uns dos outros. Porque eu vos dei o exemplo, para que, como eu vos fiz, façais vós também" (Jo 13.14-15).
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Foi um argumento do maior para o menor. Se o eterno Senhor da glória se mostrou disposto a tomar uma toalha e lavar os pés sujos de seus discípulos, então, aqueles que se chamam discípulos de Cristo não devem, de maneira alguma, buscar preeminência para si mesmos. Cristo é nosso modelo, e não Diótrefes.
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Não posso terminar sem ressaltar que este princípio tem uma aplicação específica para aqueles que estão em posições de liderança na igreja. É um lembrete especialmente vital nesta era de líderes religiosos que são superestrelas e pastores jovens que agem como estrelas de rock. Se Deus chamou você para ser um presbítero ou mestre na igreja, ele o chamou não para sua própria celebridade ou engrandecimento. Deus o chamou a fazer isso para a glória dele mesmo. Nossa comissão é pregar não "a nós mesmos, mas a Cristo Jesus como Senhor e a nós mesmos como vossos servos [escravos], por amor de Jesus" (2 Co 4.5).
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Fonte: [ Editora Fiel ]

Via: [ Ministério Batista Bereia ]

Palavra e Interpretação

2012-05-08T01:54:00.000-07:00

Por: Andrew Kuyvenhoven

A interpretação da Bíblia é via de regra vista com suspeita na igreja. É de se entender. Afinal, vários intérpretes de renome tentaram ser tão originais quanto os autores de ficção. São vários os membros de igreja que sentem que, quando esses intérpretes terminam de ‘explicar’ um texto, ele passa a dizer quase que o contrário do que as palavras dizem à primeira vista.

Entretanto, a despeito desses teólogos em pecado, e com a ajuda de teólogos dedicados, a igreja deve continuar com usa obra. Nossa obra é conhecer e fazer a vontade do Senhor. E isso demanda interpretação bíblica. Não deixe ninguém enganá-lo dizendo que não precisamos de métodos ou de padrões de interpretação. Suspeite um pouco mais daqueles que dizem que eles simplesmente leem e recebem a Palavra tal como ela lhes vem. Todos nós gostaríamos que fosse assim, creio eu. Contudo, ninguém – absolutamente ninguém – pode ler sem interpretar o que se lê. Se você quer se apropriar da verdade que vem através de palavras, você as deve interpretar. Esta é a sequência: leitura, interpretação, apropriação. E não se pode ter apropriação sem interpretação.

Devemos encorajar sempre o estudo bíblico e a interpretação bíblica porque os maus intérpretes frequentemente ameaçam os membros de igreja muito mais que aqueles que negam a verdade da Bíblia. A maioria das seitas e movimentos insistem que eles creem em cada palavra da Bíblia. Porém, é a sua interpretação da Bíblia que os torna em armadilha para a igreja e uma vergonha para Cristo.

Em: Neocalvinismo sem Mundanismo

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O autor: Andrew Kuyvenhoven é um pastor aposentado da Igreja Reformada Cristã (Canadá) e autor de Comfort and Joy e a obra devocional Daylight.

Tradução: Lucas G. Freire (Mar. 2012)

Fonte: Excerto de Comfort and Joy: A Study of the Heidelberg Catechism (Grand Rapids: Faith Alive, 1988), p.50.

Via: [ Blog dos Eleitos ]