Blog del Centro SYZ: Dirigido por el Kalyanamitra Fa Chāo Shakya

Metta con la Comunidad Argentina

2012-02-24T02:00:00.002-03:00

Centro SYZ les invita a unirse en Metta con la Comunidad Argentina en su tragedia y dolor por el accidente ferroviario ocurrido el día 22 de Febrero en el Barrio del Once de la Ciudad Autónoma de Buenos Aires.

Acerca de la Meditación Metta: http://www.acharia.org/ciudadzen/metta.htm

Acerca del enojo - Un discernimiento para hoy

2012-02-03T16:40:00.000-03:00

Una mujer quería saber cómo manejarse con el enojo. Le pregunté de quién era el enojo cuando aparecía. Dijo que era de ella. Bueno, si realmente el enojo era suyo, entonces sería capaz de decirle que desapareciese ¿no? Pero en realidad no lo puede controlar. Aferrarse al enojo como si fuese una posesión personal causará sufrimiento. Si el enojo realmente nos perteneciese debería obedecernos. Si no nos obedece significa que sólo es un engaño. No se deje llevar por él. Ya sea que la mente esté feliz o triste, no se deje llevar por él. Es un engaño.

No Ajahn Chah

Acerca de la Discriminación y lo No- Nacido

2011-12-14T13:40:00.004-03:00

Cuando se entiende claramente que no hay nada en el mundo sino lo que es visto por la mente misma, la discriminación no surgirá más, y el sabio estará establecido en su morada verdadera la cual es el reino de la quietud y de la tranquilidad. Los ignorantes discriminan y trabajan tratando de ajustarse ellos mismos a las condiciones externas, y son constantemente perturbados en la mente; las irrealidades son imaginadas y discriminadas, mientras las realidades no son vistas y son ignoradas. No es así con el sabio. Para ilustrar esta idea:

Lo que el ignorante ve es como la ciudad mágicamente creada de los Gandharvas, donde los niños, las calles y las casas, los mercaderes fantasmas y las personas que vienen y van son colocados artificialmente. Todo esto, calles y casas, personas que vienen y van, no se piensa en ellos como nacidos o aniquilados, porque en este caso no habría ninguna duda en cuanto a su existencia o no-existencia. De la misma manera, yo enseño que no hay nada hecho ni no-hecho; que no hay nada que tenga conexión con el nacimiento y la destrucción, excepto las nociones imaginarias de la realidad del mundo externo a las cuales el ignorante falsamente se apega. Cuando los objetos no son vistos y juzgados como verdaderamente son en sí mismos, hay discriminación y apego a las nociones de ser y no ser y a la individualidad de la naturaleza propia, y mientras estas nociones de individualidad y naturaleza propia persistan, los filósofos están limitados a explicar el mundo externo por una ley de causa-efecto.

Esta posición hace surgir la pregunta de una causa primera, a la cual los filósofos responden afirmando que su primera causa, Ishvara y los elementos primarios, son no-nacidos y no-aniquilados; posición que no tiene evidencia y es irracional.

Las personas ignorantes y los filósofos mundanos valoran una clase de no-nacimiento, pero esa clase de no-nacimiento no es la clase de no-nacimiento que yo enseño. Yo enseño lo no-nacido de la esencia del no-nacimiento de todas las cosas, enseñanza que está establecida en las mentes de los sabios a través de la comprensión propia de la Sabiduría Noble. Un caldero, el lodo, un contenedor, una rueda, o semillas, o elementos – estas son condiciones externas; la ignorancia, la discriminación, el apego, el hábito, el karma, - estas son condiciones internas. Cuando este universo completo se mire como una concatenación y nada más que eso, una concatenación (una interdependencia), entonces, la mente, con su aceptación paciente de la verdad de que todas las cosas son no-nacidas, ganará la tranquilidad o la paz.”

Lankavatara Sutra

No juzgues y no serás juzgado…

2011-11-13T17:47:00.018-03:00

No juzgues y no serás juzgado… los Maestros han enseñado esto desde la antigüedad hasta nuestros días, pero muchas veces no lo comprendemos.

Una gran parte del sufrimiento que padecemos llega con aquellos pensamientos acerca de lo que deberíamos haber hecho o lo que deberían haber hecho “los demás”. Nos creemos conocedores de las causas y efectos/consecuencias de “los demás” (para saber más acerca de lo que llamamos Causa y Efecto pinche aquí), entonces tomamos ese conocimiento y lo estructuramos en un “paquete” con la etiqueta “esto es lo que está bien” y esto "otro es lo que está mal". Y como nos creemos conocedores de todos estos ¿por qué?*, nuestro ilusorio “ego” tiene la necesidad de hacerles ver (a los que creemos que están equivocados) su error. Realizamos una “proyección”, filmamos y guardamos como una película en "la mente", y esa película por supuesto es la “Gran Verdad” que todos deben saber. Cada vez que realizamos estas “proyecciones futuristas, nuestro Hollywood personal”, nos alejamos del ahora, el único momento en el que podemos decir que “estamos presente/existimos” (Aunque, quién está presente?). El pasado, ha quedado pisado e incluso el futuro “lo planeamos” en el ahora.

¿Qué quisieron decir los Maestros con esto de “No juzgues y no serás juzgado”?

En primer lugar, tener claro que "no sabemos nada"; y en segundo lugar, que si no juzgamos, no nos alcanzarán las “acciones” del juzgar (del "yo" que juzga), pudiendo evitar de esta manera el surgimiento del sufrimiento, debido a eso que llamamos “nuestras** acciones”... (Ley del Karma en términos de acción/Ley de la Condicionalidad).

*(nuestro intelecto siempre está hambriento de ¿por qué?, ¿por qué esto? ¿por qué aquello? ; una vez que uno comienza la introspección, estos ¿por qué? van desapareciendo, pero la respuesta está más allá del intelecto, no puede ser expresada con palabras…).

** (Cuando nos involucramos con el "Yo" o lo "mío" y no "comprendemos" anattā o anātman)

anattā: no-yo, Insustancialidad.

Deseándoles la Paz del Nirvana,

Fa Chāo Shakya (Zhèng chāo ), OHY

La Comprensión Propia

2011-10-05T13:23:00.000-03:00

¿Qué queremos decir cuando hablamos de la comprensión "propia"? Aquí unas palabras del Bendito que nos ayudarán a profundizar más acerca de esto:

ENTONCES MAHAMATI exclamó: “Bendito, te suplicamos nos digas, ¿cuál es la naturaleza de la Comprensión-Propia por cuya razón seremos capaces de lograr la Inteligencia Trascendental?”

El Bendito respondió: la Inteligencia Trascendental surge cuando la mente intelectual alcanza su limite y, si las cosas son para ser comprendidas en su naturaleza verdadera y esencial, sus procesos de actividad mental basados en ideas particularizadas, discriminaciones y juicios, deben ser trascendidos por una apelación a alguna facultad superior de conocimiento, si es que existe tal facultad superior. En la mente-intuitiva (Manas), tenemos esa facultad, la cual como hemos visto, es la conexión entre la mente-intelectual y la Mente Universal.

Aunque no es un órgano individualizado como la mente-intelectual, tiene algo que es mucho mejor, – dependencia directa en la Mente Universal. Mientras la intuición no da información que pueda ser analizada y discriminada, ella da algo que es superior – comprensión propia a través de la identificación.”

MAHAMATI ENTONCES le preguntó al Bendito, diciendo: “Bendito, te suplicamos nos digas, ¿qué comprensiones claras un discípulo serio y sincero debe tener para triunfar en la disciplina que guía a la comprensión-propia?”

El Bendito replicó: Hay cuatro cosas a través de las cuales un discípulo serio y sincero puede lograr la comprensión-propia de la Sabiduría Noble y llegar a ser Bodhisattva-Mahasattva: Primero, debe tener un entendimiento claro de que todas las cosas son solamente manifestaciones de la mente misma; segundo, debe descartar la noción del nacimiento, la permanencia y la desaparición; tercero, debe entender claramente el no-ego de ambos, las cosas y las personas; y cuarto, debe tener un concepto verdadero de lo que constituye la comprensión-propia de la Sabiduría Noble. Provisto con estos cuatro entendimientos, los discípulos serios y sinceros pueden llegar a ser Bodhisattvas y obtener la Inteligencia Trascendental.

En cuanto al primero; él debe reconocer y estar convencido completamente que este mundo triple es nada más y nada menos que una manifestación compleja de las actividades mentales de uno; que está desprovisto de sustancia de identidad o ‘yo’ y sus pertenencias; que no hay esfuerzo, ni ir ni venir. Debe reconocer y aceptar el hecho de la influencia de la energía-hábito que ha sido acumulada desde el pasado sin principio a través de la memoria, la imaginación-falsa, el razonamiento-falso, y los apegos a los múltiples objetos y reacciones en relación cercana y en conformidad a las ideas del cuerpo como residencia y propiedad.

En cuanto al segundo; debe reconocer y estar convencido de que todas las cosas deben ser consideradas como formas vistas en una visión, en un sueño, vacías de sustancia, no-nacidas y sin naturaleza propia; que todas las cosas existen sólo por razón de un sistema complicado de causa-efecto (origen interdependiente) que debe su surgimiento a la discriminación y apego y que resulta en el surgimiento del sistema-mental y sus pertenencias y desarrollo.

En cuanto al tercero; el debe reconocer y pacientemente aceptar el hecho de que su propia mente y personalidad son así mismo construidas por la mente, que está vacía de sustancia, no-nacida y sin ego. Con estas tres cosas claramente en mente, el Bodhisattva será capaz de entrar en la verdad de la no-imagen.

En cuanto a la cuarta; debe tener un concepto verdadero de lo que constituye la comprensión-propia de la Sabiduría Noble. Primero, ésta no es comparable con las percepciones obtenidas por la mente sensorial, ni tampoco se puede comparar con la facultad de saber de la mente-discriminatoria e intelectual. Ambas presuponen una diferencia entre el yo y el no-yo, y el conocimiento así obtenido se caracteriza por la individualidad y la generalidad. La comprensión-propia está basada en la identidad de la unidad; no hay nada que pueda ser discriminado ni dicho a propósito de ella. Pero para entrar en ella, el Bodhisattva debe estar libre de toda conjetura y apego a las cosas, ideas y concepto del ‘yo’.”

Sutra Lańkāvatāra

Manas: La mente intuitiva; el enlace de conexión entre la Mente Universal y la mente discriminatoria, consciente o individual.
Mahamati: Bodhisattva de la Gran Sabiduría.
Bendito: Buda
Buda: El Perfecto Iluminado; Él que ha logrado completamente la meta de la unificación espiritual.
Bodhisattva: Ser vivo iluminado, aquel que despierta la bodhichitta y se encamina en pos de la budeidad para beneficio de todos los seres vivos.
Bodhichitta: Naturaleza luminosa y pura de la mente, mente de iluminación.

¿Qué es el Buda?

2011-07-13T13:49:00.001-03:00

¿Qué es el Buda?¹

La Mente es el Buda, mientras que la cesación del pensamiento conceptual es el Camino. Una vez que hayas detenido el surgimiento de los conceptos y de pensar en términos de existencia y no-existencia, de largo y corto, de los demás y yo, de activo y pasivo, y cosas por el estilo, encontrarás que tu Mente es intrínsecamente el Buda, que el Buda es intrínsecamente la Mente, y que la Mente es semejante al vacío.²

Huang-Po

¹El Absoluto.

²Significando intangible, no una simple negación.

¿Iluminado o Ignorante? ¿Existencia o No-Existencia?

2011-07-13T13:42:00.001-03:00

Pregunta: Admitiendo que el hombre Iluminado que logra la cesación del pensamiento conceptual es un Buddha, un hombre ignorante, al cesar de pensar conceptualmente, ¿no se perdería él mismo en el olvido o la abstracción?

Respuesta: No hay hombres Iluminados u hombres ignorantes, y no hay olvido ni abstracción. Sin embargo, aunque básicamente nada tiene existencia objetiva, no deben llegar a pensar en términos de que todo es no-existente; y aunque las cosas son no no-existentes, no deben formar un concepto de cualquier cosa que exista. Porque la ‘existencia’ y la ‘no-existencia’ son ambos, conceptos empíricos no mucho mejor que las ilusiones. Por lo tanto, se ha escrito: ‘Cualquier cosa que los sentidos captan es semejante a una ilusión, incluyendo todo, desde los conceptos mentales hasta los seres vivientes’. Nuestro Fundador (Bodhidharma) no predicó a sus discípulos nada que no fuese la total abstracción que guía a la eliminación de la percepción sensorial. En esta total abstracción el Camino del Buddha florece; mientras que de la discriminación entre ‘esto y aquello’, una multitud de demonios se inflama.

Huang-Po

Las Conveniencias

2011-05-22T14:33:00.009-03:00

El Maestro Xu Yun nos deja algunas "recomendaciones" acerca de las conveniencias:

Queridos amigos, los demonios de la pereza, del orgullo y de la glotonería nunca negocian la paz. Siempre están en guerra. Solamente una determinación feroz puede dominarlos. Y dominados, se echan y esperan a que aflojemos nuestra resolución, pueden estar seguros de que reaparecerán a la primera oportunidad.
Determinación e iniciativa. Son indispensables. No se conviertan nunca en esclavos de la conveniencia y del complacer. Aprendan a adaptarse a cualquier situación que se encuentren. Den la bienvenida con más énfasis a los apuros en vez de a la facilidad.
Los apuros se presentan con retos... y es superando estos obstáculos como desarrollarán carácter y habilidad. Los retos son nuestros mejores profesores.

Huang Po nos enseña acerca de esto:

Todos ustedes necesitan renunciar a vuestro ‘aprendizaje’, ‘vuestro ignorante e Iluminado’, ‘vuestro puro e impuro’, ‘vuestro grande y pequeño’, ‘vuestro apego y actividad’. Tales cosas son meramente conveniencias, meramente ornamentos dentro de la Única Mente. He oído que han estudiado los sutras de las doce divisiones de los Tres Vehículos. Ellos todos son conceptos meramente empíricos. ¡Verdaderamente deben renunciar a todos ellos!

Así que descarta todo lo que has adquirido como siendo, no mejor que una colcha para cuando estás enfermo. Solamente, cuando has abandonado todas las percepciones, no hay nada objetivo que percibir; sólo cuando los fenómenos ya no te obstruyan más; sólo cuando te hayas desprendido por ti mismo de la completa gama de conceptos dualísticos de la categoría del ‘ignorante’ y el ‘iluminado’, merecerás, al fin, el título del Buddha Trascendental.

El Conocimiento

2011-01-18T16:27:00.001-03:00

Quienes sirven a la vida se adaptan a los cambios cuando actúan. Los cambios surgen de los tiempos; quienes conocen los tiempos no se comportan de manera fija, por ello digo: «Los caminos pueden ser guías, pero no senderos trazados; los nombres pueden ser designados, pero no etiquetas fijadas.»

Los escritos se producen mediante palabras, y las palabras proceden del conocimiento; los intelectuales no saben que ellos no constituyen un camino fijado. Los términos que pueden ser designados no forman libros que puedan ser atesorados. Las personas instruidas llegan una y otra vez a un callejón sin salida; esto no es tan bueno como mantenerse centrado. Acaba con el escolasticismo, y no habrá preocupaciones; pon un final a la sagacidad, abandona el conocimiento, y la gente se beneficiará muchas veces.

Los seres humanos son tranquilos por nacimiento; ésta es la naturaleza celestial. Al sentir las cosas, actúan; esto es deseo natural. Cuando las cosas vienen a ellos, responden. Éste es la acción del conocimiento. Cuando el conocimiento y las cosas interactúan, surgen las preferencias y las aversiones. Cuando las preferencias y las aversiones están formadas, el conocimiento va hacia las cosas externas \ no puede retornarse al ser; de esta manera desaparece el diseño celestial.

Por consiguiente, los sabios no sustituyen lo celestial por lo humano. Externamente evolucionan con las cosas, pero internamente no pierden su verdadero estado. Así, quienes realizan el Camino regresan a la clara tranquilidad. Quienes descubren el secreto de las cosas acaban sin tener estratagemas. Alimentan la inteligencia mediante la calma, unifican el espíritu mediante la abstracción, y se dirigen a la puerta de la nada.

Quienes siguen el cielo viajan con el Camino; quienes siguen a los humanos se mezclan con lo vulgar. Por ello, los sabios no dejan que los negocios perturben al mundo y no permiten que los deseos confundan los sentimientos. Hacen lo que es apropiado sin argucias; se confía en ellos aunque no hablen. Tienen éxito sin pensar en él, logran sus metas sin estratagemas.

Por lo tanto, cuando están arriba, la gente no lo toma a mal; y cuando no están al frente, los demás no les atacan. Todo el mundo recurre a ellos, los traicioneros le temen. Como ellos no luchan con nadie, nadie se atreve a luchar con ellos.

Lao Tse

Aquellos cuyo espíritu vital está disperso externamente y cuyo divagar mental deambula internamente no pueden gobernar sus cuerpos. Cuando lo que el espíritu emplea está distante, entonces lo que él pierde está cercano.

Así pues, conoce al mundo sin atravesar la puerta, entérate del tiempo que hace sin mirar por la ventana; cuanto más lejos alcanza el conocimiento, menos conocimiento es. Esto significa que cuando la sinceridad pura emerge desde dentro, la energía espiritual se mueve en el cielo.

Acerca de la Libertad

2011-01-09T10:30:00.002-03:00

Habitualmente estamos acostumbrados a “pensar” que libertad es hacer lo que “yo” quiero, que hay un libre albedrío. Pero una vez que logramos experimentar que no hay un “Yo” (anattā o anātman) que quiera cosas (un hacedor o realizador de estas cosas), logramos ver que este libre albedrío no existe. ¿Quién estaría libre de qué?

Si logramos ver que somos Uno, que “somos la acción” de millones de organismos “cuerpo-mente” y no un organismo o entidad individual separado del Todo (cuando no hay apego/deseo al “Yo” o lo “Mío”), llegaremos a ver que la única libertad de la que podemos hablar si queremos darle un nombre, es la libertad de habernos “desprendido” del ilusorio “Yo” o ego. Libertad de la culpa, el odio y el orgullo.

Un fuerte abrazo para todos

* Hay que tener presente que estas palabras no son más que conceptos. La verdad no puede ser escrita ni hablada (ya que apenas pronunciamos alguna palabra nos encontramos en la dualidad), tan sólo experimentada dentro de cada Uno.

El ver no depende de la luz.

2010-11-18T14:42:00.002-03:00

Ānanda le pregunta al Buda: ¿qué es mi mente? y ¿qué es mi cuerpo?

A lo que el Buda replica:

- Supongamos que en el ejercicio de la visión/vista misteriosa y excelentemente gloriosa, tú observas las cosas a tu alrededor, dime, ¿en qué consiste el ‘yo’ de ese poder? - ¿es debido a la luz brillante del sol o es atribuido a la presencia de la oscuridad? ¿Es la existencia del espacio la que constituye el fundamento o base de este ‘yo’? ¿O es la presencia de los obstáculos la que lo constituye? ¡Ānanda!, si la presencia brillante de la luz es el fundamento, entonces, como esta presencia es la base sustancial de la visión, ¿cuál puede ser el significado de ver la oscuridad? Si el espacio es la base o fundamento de este poder causal o ‘yo’, entonces, ¿cómo puede haber tal cosa que sea una interrupción de la visión por un obstáculo? O si cualquiera de los variados accidentes de la oscuridad se consideran como el fundamento sustancial del ‘yo’, entonces, en la luz del día, el poder de ver la luz debe desaparecer...

- Por lo tanto, debes de estar satisfecho que este poder sutil de la visión, esencialmente glorioso, no depende de su existencia, ni en la causa ni en la conexión; no es lo que se describe como ‘causal en sí mismo’, ni tampoco es lo opuesto a esto... Es independiente de todas las condiciones y también de todos los fenómenos...

- ¡Por lo tanto, Ānanda! Debes conocer que cuando ves la luz, el ver no depende de la luz; cuando ves la oscuridad, el ver no depende de la oscuridad; cuando ves el espacio, el ver no tiene ninguna relación con la idea del espacio; y así también con las limitaciones del espacio.

Del Shurangama Sūtra

Aferrarse a las palabras

2010-10-10T11:58:00.002-03:00

“Mahamati, los Tathagatas* no enseñan una doctrina que sea dependiente de las palabras. En cuanto a las palabras, su ser o no ser no es alcanzable; es de otro modo con el pensamiento que nunca es dependiente de las palabras. Nuevamente, Mahamati, alguien que diserta sobre una verdad que es dependiente de las palabras es un mero charlatán porque la verdad es indescriptible. Por esta razón, se declara en el texto canónico por mi (el Bendito) y otros Budas y Bodhisattvas que ni una palabra es pronunciada o contestada por los Tathagatas. ¿Por qué razón? Porque las verdades no dependen de las palabras.... Entonces, Mahamati, tenga cuidado de dejar al hijo o la hija de una buena familia para no ser conectado con palabras que existen en conformidad perfecta con el significado, porque la verdad no es de la palabra. No sea como el que mira al dedo. Cuando un hombre con su dedo apunta hacia algo o alguien, el dedo puede ser tomado equivocadamente como la cosa señalada. De igual forma, la gente simple e ignorante es incapaz hasta en su muerte abandonar la idea que en el dedo de palabras hay significado en sí mismo, y no comprenderá la realidad última debido a su profundo apego a las palabras... No sea como el que, comprendiendo su propio dedo, ve el significado allí. Usted más bien debería con energía disciplinarse para llegar al significado por sí mismo.”

Lankavatara Sutra

*Tathagata: un término usado por el Buda cuando se refería a Él Mismo; el Iluminado; uno que ha ido ‘más allá’ de todas las cosas condicionadas.

La "Aburrida Rutina"

2010-05-26T05:09:00.009-03:00

Autor: Rev. Fa Chāo Shakya, OHY
Correcciones: Rev. Yin Zhi Shakya, OHY

Hokoji, discípulo de Baso (Matsu) decía algo así:

¡Qué maravillosamente sobrenatural y milagroso es esto! ¡Sacar agua y cargar leña!. De forma similar lo expresaba el dicho Taoísta corto leña y cargo agua, ¡Qué maravilla!.

¿Qué aburrido esto no, sacar agua y cargar leña? ¿Qué habrá querido decir? ¿Por qué me aburro?. Una frase tan simple y muchas veces no la entendemos. Si fuera compleja “sería sencillo”, ya que la fracciono/divido en varios pedazos y la analizo, pero algo tan simple se torna indivisible. ¿Por qué me aburro? Por lo general los “idiotas” y los “santos”/”Bodhisattvas” no se aburren, pero las personas inteligentes se aburren terriblemente. ¡Oh si! Da la sensación incluso que los “idiotas” no se aburren “jamás”, se la pasan genial… pero los inteligentes se aburren “como hongos” con tanta rutina.

Al salir de casa miramos a una margarita que ha crecido en el jardín, lo primero que hemos realizado ha sido una identificación (es una margarita), luego ya viene la comparación que realiza la memoria de todas las margaritas del pasado, las imaginaciones y conceptos acerca de las margaritas. La dichosa memoria hace que nos aburramos, esa memoria “almacén/psicológica” que hace que nos “cansemos” con la rutina. Todos los días levantarse, desayunar, trabajo, etc., y así hasta hartarse. Ahí está la memoria recogiendo datos del pasado, mirando el “ahora” con los ojos del pasado. Cada momento es único/irrepetible (impermanente/cambiable), cuando observo la margarita también lo es, el canto por la mañana de las aves también lo es, estando complemente concientes/alertas del momento presente (del aquí y ahora) nos ayuda a poder ver este “aquí y ahora”. ¿Qué quiere decir Hokoji con esto de ¡Sacar agua y cargar leña!? Cuando camino, camino; cuando como, como; cuando duermo, duermo; aceptando las cosas que se nos presentan sin deseo/apego o aversión, nos está diciendo muchas cosas, entre ellas ‘atención’. Nos dice que no nos comparemos con nada (en cuanto lo hacemos nos fraccionamos/dividimos), nos dice simplemente seamos, no que seamos esto o aquello (sin identificar/comparar). Si el “yo” aparece, seguramente nos aburriremos, pero quien puede aburrirse en el desayuno o cualquier otro momento si es único/irrepetible, si “el yo no aparece”“no estamos ahí” (“no-yo/ego”). ¿Quién está ahora leyendo esto? Honestamente si no hay NADIE (nirodha*) sería maravilloso.

Gracias por estar leyendo estas palabras

* Nirodha: el Estado de No-Sufrimiento; El Buda designó Nirodha como Nirvana a través del significado, “la ausencia de corrupciones”.

Budismo en la vida diaria

2010-03-03T22:41:00.029-03:00

A través de conversar en ocasiones con personas que tienen cierta “curiosidad” por el Budismo ha surgido el siguiente “enigma”: “No entiendo como el Budismo puede aplicarse en Occidente en la vida diaria”. Al parecer este enigma permite vislumbrar la perspectiva que se tiene de esta religión en Occidente. Hay perpectivas que van desde que deben ser unas personas “rapadas” que están todo el día sentados meditando, ¿y para qué?... hasta comentarios del tipo “Esto del Budismo es “cosa de orientales”, me resulta difícil de entender”.
Ante semejantes tópicos se suceden las marañas de confusiones acerca del Budismo Chan o Zen. Practicamos en nuestro día a día el Óctuplo Camino Noble (Correcto entendimiento, Correcto pensamiento, Correcta acción, Correcta palabra, Correcto modo de subsistencia, Correcta Concentración, Correcta Atención y Correcto esfuerzo) y el resto de enseñanzas legadas por el Buda (Las Cuatro Verdades Nobles, Ley del origen dependiente, etc.), sin impedimentos o barreras laborales, físicas o socio-culturales (éstas simplemente no entran en “juego” con respecto a la práctica interior). Si no hay enfermedades mentales de por medio, y aunque las circunstancias en ocasiones sean “difíciles” o “complejas”, es posible liberarnos del sufrimiento espiritual a través de una práctica constante y continua (el sufrimiento físico entra en otro plano, aunque muchas veces “van de la mano”). El Budismo no es un camino “fácil”, es sumamente duro, pero es la Senda Noble y Suprema para terminar con el sufrimiento (duhkha), aquí y ahora. Alcanzando de esta manera—aquí y ahora a través de, como dijimos anteriormente, “la práctica continua y constante del Camino Óctuplo”—una Mente clara, una “mente que ha alcanzado un estado de No-sufrimiento”, el Nirvana / la iluminación / la comprensión de la realidad; una mente libre de corrupciones, deseos y apegos que no nos guían a ningún sitio.

En el siguiente enlace pueden profundizar más acerca de la experiencia Chan diaria si así lo desean:

http://hsuyun.org/chan/docs/SPANISH/ExperienciaChan.pdf

Un fuerte abrazo para todos y muchas gracias a mi querida Maestra por las
correcciones.

La cara oculta del "Yo"

2009-11-20T16:58:00.008-03:00

Buenas tardes a todos:

Este no es más que un pequeño apunte basado en un ensayo conjunto de nuestra Orden.

En ocaciones el "yo" o ego se oculta, disfraza o muta, llevándonos al "auto-engaño" y distorsionando de esta manera la realidad.

Cuando nos decimos a nosotros mismos ¡Yo he erradicado el "ego"!, ahí está el "ego" oculto", ¡Yo no tengo corrupciones mentales! , ¡Yo soy ininmutable!, ¡Yo soy un Santo!, ahí está el "ego" disfrazado de arhat. Frases como ¡ Que voy a ser Yo egoísta!, ¿Quién?, hasta frases colmadas de "auto-compación" como ¡que voy a yo ser egoísta si no me quiero ni a mi mismo!, en todas ellas se encuentra un "Yo" o "ego" oculto, disfrazado o mutado, que se convierte en la "voz" de la "conciencia almacén"; ese almacén que no podemos "vaciar" porque está colmado de hábitos de toda una vida basada en la dependencia del "yo" o "uno mismo". Es por esta razón que trabajamos en nuestra práctica en ser vigilantes constantes de este "yo" o "ego" con la máxima atención plena , de lo contrario este "yo" nos mostrará sus más versátiles "caretas", que nos llevarán una vez más al sufrimiento.

Un fuerte abrazo a todos

SUFRIMIENTO Y NO-SUFRIMIENTO, "SÓLO ESO"

2009-10-01T05:59:00.005-03:00

Cada vez que mi querida Maestra envía algún texto de Buddhadasa Bhikkhu, aparte de arrojar siempre más luz a algún rincón en sombras de mi “Mente”, surgen algunas ideas que me gustaría plasmar. En este caso se trata del “aferramiento” o la “fe ciega” a ciertos tipos de escritura del legado pasado o actual Budista (y vale para otro de cualquier tipo). Desde luego el “aferramiento” o “fe ciega” hacia cualquier cosa o persona lleva inevitablemente a Duḥkha*, pero quería hacer hincapié a la “peligrosidad” con respecto a este tipo de textos en particular cuando son vistos de forma absoluta. El Buda enseñó el sufrimiento y el no-sufrimiento, “sólo eso”. Cuando alguien le preguntaba sobre otros temas el se limitaba a responder en estos términos, aunque su conocimiento acerca de “todas las cosas” sea muy extenso. Dijo que el conocimiento realmente necesario para extinguir a dukkha* era muy reducido, que cabía en la palma de una mano, en alusión a la charla que tuvo el Buda con los monjes en el bosque cuando les preguntó cuál era mayor, si las hojas de su mano o las del Bosque, en referencia a la cuantía extensa de conocimiento que había alcanzado, pero el necesario para acabar con el sufrimiento era tan sólo el de su mano.
Como al legado Budista se le han agregado complementos y extensiones de todo tipo, que van desde la psicología hasta la Filosofía, la verdadera esencia de las enseñanzas de Buda comparado con el alcance inmenso que ha llegado hoy en día es mucho más “reducida”.

Buda tuvo un completo conocimiento del sufrimiento y del no-sufrimiento y experimentó por el mismo el camino para liberarse del sufrimiento (duḥkha). Comprendió lo amarga y dolorosa que es la vida para poder hallar una vía de escape a dukkha, dado que si no tenemos este conocimiento y no hallamos la verdad, ¿cómo podemos “escapar”?

Muchas extensiones se han ido agregando al terreno Budista, pero éstas han caído muchas veces en el ámbito de la Filosofía (en el que está inmerso un carácter especulativo) y puede no ser una respuesta al no-sufrimiento como lo son las enseñanzas de Buda, las cuales han sido experimentadas (de manera científica) por el mismo. Por ejemplo: ¿Es la depresión un sufrimiento “espiritual”, “mental” o “físico”? Es verdad que el Budismo ayuda a eliminar varios aspectos de estos sufrimientos antes mencionados, incluso otros por completo, pero no podemos tomarlo como una respuesta definitiva a un problema concreto (con la diversidad de depresiones que hay…) de áreas que “escapan” a la enseñanza de Buda y menos aún si no lo hemos experimentado por nosotros mismos… Una persona cree que el Budismo lo va a sacar de la depresión y no acude al psiquiatra por esta causa, como si fuera la llave para escapar de ella. Puede que ésta sea tan profunda que no quiera leer, salir de su casa y menos aún meditar, llegando a querer acabar con su vida, como buscando en el Budismo una terapia a corto plazo y ‘externa’. ¡Esto es muy peligroso!. Que todos nos vamos a curar si seguimos un tratamiento X para un mismo tipo de cáncer por ejemplo es una empresa arriesgada, por lo que generalizar una respuesta definitiva o absoluta en áreas “anexas” a las enseñanzas de Buda, también lo es. Eso no quita que en las otras no debamos nunca incluir el apego, pero al menos sabemos que si la receta es de tortilla de patatas, puede que esta no salga del todo a gusto del consumidor, pero será tortilla de patatas. Buda nos recuerda con respecto a “la fe ciega” en el Sutra de los Kalamas:

<<¡Kalamas! Es propio para ustedes dudar y tener incertidumbre; la incertidumbre ha surgido en ustedes acerca de lo que es dudoso. ¡Vamos, kalamas! No se atengan a lo que ha sido adquirido mediante lo que se escucha repetidamente; o a lo que es tradición; o a lo que es rumor; o a lo que está en escrituras; o a lo que es conjetura; o a lo que es axiomático; o a lo que es un razonamiento engañoso; o a lo que es un prejuicio con respecto a una noción en la que se ha reflexionado; o a lo que aparenta ser la habilidad de otros; o a lo que es la consideración: “Este monje es nuestro maestro”. ¡Kalamas! Cuando ustedes por sí mismos sepan: “Estas cosas son malas; estas cosas son censurables; estas cosas son censuradas por los sabios; cuando se emprenden y se siguen, estas cosas conducen al daño y al infortunio”, abandónenlas.>>

Para terminar decir, al médico lo que es del médico (sufrimiento “físico”), al psiquiatra lo que es del psiquiatra (sufrimiento “mental**”), y si nuestro sufrimiento es “espiritual” y estamos dispuestos a seguir el camino Chan con la convicción de que este es el medio para acabar con duḥkha, seguirlo hasta el final.

* He querido emplear la palabra en Sánscrito duḥkha /Pali dukkha porque realmente la palabra sufrimiento no engloba su verdadero significado, que es mucho más amplio y difícil de traducir. Aquí se puede ver en detalle:
http://es.wikipedia.org/wiki/Du%E1%B8%A5kha

** Buddhadasa Bhikkhu define al sufrimiento mental como aquellos factores mentales que están relacionados o asociados con el cuerpo. Antiguamente el sufrimiento mental era lo que hoy llamamos por lo general espiritual.

Gracias por estar ahí leyendo estas palabras y gracias también a mi querida Maestra por las correciones.

¡Un abrazo para todos!

Breve historia de la foto

2009-08-21T07:50:00.004-03:00

En ocasiones me han preguntado acerca de la foto de este Blog ¡que bonito! ¿Qué es? ¿Dónde es? Comentar simplemente que la foto fue sacada por mi querido Padre en un lugar cerca de la Pedriza (en la sierra Madrileña), cuando fuimos partícipes con muchas personas, representantes de la Asociación Brinzal (entre ellos mi querida Carolina como voluntaria) de un momento “extraordinario”, el momento en el que esta rapaz nocturna (un Búho Real) era puesta de nuevo en libertad después de ser recuperada en el Centro (Centro de recuperación de aves rapaces nocturnas) de las heridas sufridas previamente a su ingreso. Reseñar que en el Chan la meta es la misma, “la libertad”. Librarnos del ego/deseo, de las corrupciones de la mente para regresar así a la Mente Original, la verdadera Esencia de la Mente y la Paz verdadera pueda surgir.
Gracias por estar ahí leyendo estas palabras y gracias también a los partícipes de esta Asociación, por el excelente trabajo que están realizando en la recuperación de estas aves.

Un gran abrazo

Algunos obstáculos en la práctica Chan

2009-07-29T19:50:00.003-03:00

Este artículo va dirigido en primer lugar a aquellos que comienzan a “embarcarse” en sus primeros pasos en la práctica Chan y estas no son más que unas “palabras de aliento” que invitan a “evitar el flaqueo/desaliento” en la misma. Uno de los primeros obstáculos con el que nos encontramos en la práctica es la resistencia al cambio. De “forma natural”, infligir un cambio en nuestro “modo de vida”, el que sea, siempre es una especie de “triunfo” emprender un hábito nuevo. Hasta que no logramos repetir en el tiempo un “buen número de veces” al mismo, éste no se establecerá como tal. Es un trabajo arduo y duro, pero “merece el esfuerzo” si estamos en la plena seguridad, que este nuevo “modo de vida” es el que queremos emprender.

Obstáculos en la meditación: Lo primero es sentarse, y aquí nos encontramos con una serie de dificultades. Dependiendo de nuestra complexión física nos será de “mayor” o “menor” dificultad adoptar una posición de las piernas u otra. Si la posición de loto completa nos es de mucha dificultad, podemos realizar la de medio loto, y si ésta también es sumamente dificultosa para nuestros miembros, podemos realizarla en una silla, simplemente sentados con la espalda recta, es decir, siempre encontraremos una alternativa (intentemos no buscarnos excusas que nos auto limiten para no enfrentarnos al cambio). Pero que no podamos mantenernos en una posición por muchos minutos no es ningún inconveniente (si hoy son tres, quizás mañana son cuatro), con la práctica iremos aumentando poco a poco este tiempo en estas posiciones que antes nos parecían “imposibles de realizar”. Como cuando comenzamos a realizar un ejercicio físico después de un “tiempo enorme” sin realizar ninguno, evidentemente al principio nuestro cuerpo va a “acusar recibo” muscular, pero pasada la “difícil” etapa de “acostumbramiento” nos sentiremos mucho mejor con “nuestro” cuerpo. Y con la práctica de la meditación sucede de manera similar con las posturas, por lo que el cultivo de la paciencia jugará un gran papel, el Chan es un Camino duro que requiere de perseverancia.

Los “picores” seguramente aparezcan también (la ansiedad que nos provoca querer romper con esta “incomodidad”), si no podemos tolerar (dejar pasar) el picor pasado cierto tiempo, rascaremos la zona que nos escuece sutilmente evitando distraernos con el acto y continuamos. Con el transcurso de la práctica estos picores irán desapareciendo. Y si toda estas cosas todavía siguen siendo obstáculos, tenemos la meditación ‘caminando’ [un paseo por un parque o lugar tranquilo y seguro al amanecer o atardecer que nos permita observar nuestros pasos, etc. con atención correcta o plena].

En cuanto a la respiración en la meditación (ya sea esta Ânâpânasati, Respiración saludable u otra) pueden aparecer dificultades a la hora de mantener la frecuencia impuesta. Si esta imposición sobrepasa nuestras “capacidades del momento” es posible bajar la misma hasta que nos adaptemos correctamente a esta nueva frecuencia, no es ninguna carrera (no debemos olvidar consultar a un especialista si tenemos dificultades / falencias cardíacas o respiratorias).

En ocasiones también perdemos el conteo respiratorio inicial (para los que lo realizan de este modo) debido a algún pensamiento que “se ha cruzado en el camino”, por lo que cuando salimos de él, retomamos la cuenta desde uno otra vez. A medida que avancemos en la práctica este cruce de “interrupciones” será cada vez menos frecuente.

En cuanto a la meditación Vipassana (no menos importante que las anteriores mencionadas), esta irá mejorando de la mano de las anteriores, dado que se requiere de una atención plena para un buen desarrollo de la misma, la cual mejorará considerablemente en cuanto vayamos creciendo en la práctica de la meditación en la respiración (que es la que practicamos comúnmente en nuestra escuela, pero hay muchas otras), ya que es allí donde solemos desarrollar esta atención.

Los Maestros nos han enseñado que en ocasiones nos hacemos dueños de una idea o punto de vista, construyendo un muro detrás de estos, de manera que absolutamente nada lo perturbe, “cerrando” así nuestra “mente” y alimentando un poco más nuestro deseo o ego, el cual irremediablemente nos lleva a sufrir una y otra vez. Desde pequeños vamos creando “moldes o estructuras” a lo que llamamos habitualmente “nuestras posturas”, ideas o puntos de vista. El Chan remueve estas “estructuras” desde los cimientos, dándole un “vuelco” a “nuestra mente”, intentando hallar nuestra verdadera “Esencia de la Mente”, la cual es intrínsecamente pura por naturaleza, pero no está empañada por las habituales corrupciones del ego. Esto no quiere decir que no tengamos ideas o puntos de vista (y que seamos una especie de “mente estéril), simplemente significa que luchamos para erradicar las corrupciones del ego de estas ideas o puntos de vista que nos llevan constantemente al sufrimiento.

Recordar una vez más que estas palabras no son más “que de aliento” y que la imposibilidad que le otorgamos a lo que nos queremos encomendar radica muchas veces al decir “que esto no es posible”, generando con estas meras palabras así la imposibilidad, teniendo claro que siempre dentro de lo posible, se debe estar “asesorado” por un Maestro que los guíe correctamente dentro de la práctica.

Gracias por estar ahí leyendo estas palabras, y gracias también a mi querida Maestra (la Rev. Yin Yi Shakya) por sus inestimables consejos en este artículo y sus enseñanzas.

¿Qué es el Budismo Chan?

2009-06-25T12:02:00.010-03:00

Estimados lectores:
En este primer blog voy a intentar contarles escuetamente sobre el Budismo Chan y su historia. Simplemente como un pequeño sorbo de agua en la sed de conocimiento en la materia. Evidentemente es imposible profundizar en ciertos conceptos en un resumen, por lo que ciertos significados sobre palabras o ideas van a ser muy limitadas y no va a poder verse reflejado su verdadero “significado” a no ser que profundicen y experimenten por ustedes mismos, pero servirá al menos para que “satisfagan” levemente su curiosidad en esta “materia”, por algo siempre se empieza…

El Budismo Chan nace con la llegada de Bodhidharma (Da Mo o Tamó) a la China durante el reino del emperador Liang Wu (502-549 d.C). Antes de su llegada a la China, el monje de origen indio Bodhidharma era el vigésimo octavo patriarca del Budismo en India. De tradición Mahayana primero llegaría a la China y más tarde a Japón con el nombre de Zen, aunque aquí ya existiría. La figura de Da Mo iba a estar rodeada de leyenda y misticismo, debido en gran parte a malas traducciones del idioma Chino. El Chan se hace tan particular también con la “mixtura” a lo largo de los años del Taoísmo y el budismo tradicional; así como la “ausencia” de ritual y la “no dependencia” de las escrituras son características que distinguen al Chan respecto a otras enseñanzas budistas.
El Budismo se basa en la experiencia de Siddharta Gautama (llamado el Buda, que quiere decir el que “ha despertado”), un príncipe nacido en Kapilavstu (en el año 563 a.C.), al Sur de Nepal, hace unos 2500 años. El Camino que emprendió le llevó a lograr una felicidad absoluta e incondicionada, desarrollando unas pautas o herramientas (la meditación como motor principal entre otras cosas) que otras personas seguirían hasta el día de hoy para alcanzar lo que se conoce como Nirvana (la iluminación, la extinción del ego o los deseos, el fin del sufrimiento o duhkha, el contacto absoluto con la realidad y la paz interior, y demás connotaciones o implicancias de esta palabra).
Según cuenta la tradición, Siddharta comenzó a realizar paseos fuera del palacio para tomar más contacto con el “mundo real”, ya que su padre evitaba mostrarle la realidad, quedando sumamente impactado por la existencia del sufrimiento al conocer “de propia mano” la enfermedad, la vejez y la muerte. Este conocimiento llevó al príncipe a renunciar a la herencia de su título, abandonando la vida de lujo que le envolvía e ir en busca de una vida de ascesis para hallar una solución al problema del sufrimiento humano. Fue discípulo de varios maestros y ascetas que le enseñaron varios métodos de vida y meditación, pero Siddharta seguía sin encontrar una respuesta definitiva al sufrimiento antes mencionado. Un tiempo más tarde comprendió que había un camino medio entre la ascesis y la indulgencia y se impuso la firme promesa de alcanzar una solución definitiva. Cuando el hallazgo ocurrió, alcanzó el despertar definitivo, su iluminación. Fue a partir de allí que comenzaría a enseñar su método por más de cuarenta años.
El método budista afirma la existencia de las llamadas Cuatro Nobles Verdades de nuestra existencia:
· La noble verdad de la existencia del sufrimiento.
· La noble verdad de que el sufrimiento tiene una causa, el deseo.
· La noble verdad de que si eliminamos esa causa, se elimina el sufrimiento.
· La noble verdad de que existe un noble sendero Óctuple que conduce a eliminar la causa del sufrimiento.
El método es similar al usado por la medicina de la época, y de hecho, Buda Shakyamuni (así llamado después de alcanzar la iluminación, perteneciente al clan de los Shakya) afirmaba que él era un médico para la enfermedad del espíritu, y que su enseñanza es una medicina. En definitiva, se realiza un diagnóstico, para el que luego va a ser necesario un tratamiento, que es el Óctuple noble sendero.
El Óctuple Noble Sendero se compone de:

· Recto entendimiento
· Recto pensamiento
· Recta acción
· Recta palabra
· Recto modo de subsistencia
· Recta concentración
· Recta atención
· Recto esfuerzo

Los dos primeros corresponden a la “sabiduría”, los tres siguientes a la “moral”, y los últimos tres a la meditación. Absolutamente todos los factores antes mencionados son importantes en el camino budista y se “potencian” entre si unos a otros.
El Budismo es una “experiencia o camino espiritual”, que desde el punto de vista occidental y desde una perspectiva externa es una filosofía de vida / religión y también desde el que “vive” el Budismo es una ciencia / religión, pero aclarar las perspectivas de oriente y occidente muchas veces no hace otra cosa que confundir al que comienza a interesarse por el tema, por lo que si están interesados en este gran camino, no dejen de profundizar sobre la “materia” y sacar por ustedes mismos sus propias conclusiones.

Gracias por estar ahí leyendo estas palabras.
Un fuerte abrazo para todos