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REINO DE DEUS: DENTRO DE... OU NO MEIO DE? – Breve Comentário a Lc 17.20-21

2022-04-01T10:00:00.002-03:00

Getty Images/iStockphotos

Falar sobre a presença física do Reino do Senhor Jesus na terra sempre causa, no mínimo, muita dúvida. Para aqueles que compreendem mais profundamente a Palavra de Deus, no mínimo, divergência.

Enquanto eu lia pela segunda vez Instrumentos nas Mãos do Redentor (Por Paul Tripp, Nutra Publicações), leitura essa que recomendo insistentemente para todo cristão, deparei-me com o seguinte comentário de Mc 1.15:

A pergunta é, “É chegada a hora para o quê? Jesus está anunciando a proximidade do reino de Deus. É uma maneira discreta de dizer, “Eu sou o Rei dos reis, e eu trouxe o poder do meu reino comigo.” Em outro lugar Cristo deixa claro que seu reino não é um império terreno e político. Ele o chama de reino “dentro de você” (veja Lc 17.20-21); – p.21, grifo meu.

“Dentro de você” é a tradução das versões Revista e Atualizada (ARA), NTLH e VIVA. Acredito que as duas primeiras juntas possuem o maior número de vendas no Brasil e consequentemente tem a ideia mais difundida. Mas considere outras traduções:

Porque eis que o Reino de Deus está entre vós (ARC);
Porque o Reino de Deus está entre vocês (NVI);
Porque o Reino de Deus está no meio de vocês (Católica);
Porque o Reino de Deus está no meio de vós (TB).

Afinal, o texto bíblico ensina que o Reino está dentro de alguém ou entre as pessoas?

Vejamos a passagem (Lucas 17.20-21) em duas diferentes versões:

Sendo Jesus interrogado pelos fariseus sobre quando viria o reino de Deus, respondeu-lhes: O reino de Deus não vem com aparência exterior; nem dirão: Ei-lo aqui! ou: Ei-lo ali! pois o reino de Deus está dentro de vós. (ARA)

Os fariseus perguntaram a Jesus sobre o momento em que chegaria o Reino de Deus. Jesus respondeu: “O Reino de Deus não vem ostensivamente. Nem se poderá dizer: ‘Está aqui’ ou: ‘está ali’, porque o Reino de Deus está no meio de vocês.” (NVI)

Em primeiro lugar, não há evidência textual nesta passagem de que os fariseus estivessem armando alguma emboscada argumentativa contra Jesus, como em outras situações (ex.: a moeda de César, Mt 22). Em segundo, a palavra παρατηρήσεως tem sua única aparição no NT nesta passagem. Ela significa “observação cuidadosa.” Embora não tenha boa fama entre estudiosos – não sou estudioso, mas compartilho genericamente dessa opinião – pessoalmente acredito que a versão VIVA foi muito feliz ao dizer O Reino de Deus não vem acompanhado por sinais visíveis, ao traduzir καὶ εἶπεν· οὐκ ἔρχεται ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ μετὰ παρατηρήσεως. Isso significa que a vinda do Reino Messiânico, tanto dito pelos profetas, aconteceria sem sinais observáveis (com aparência exterior – ARA, ARC; ostensivamente – NVI; coisa que se possa ver – NTLH). A palavra παρατηρήσεως está possivelmente associada, tendo em vista suas aparições na LXX (Antigo Testamento grego), com uma “atenta observação” para premonição de eventos. Em outras palavras, a razão para que os fariseus não procurassem pela vinda do Reino é justamente porque o Reino já estava, de certa forma, presente no meio deles. Note que uma característica essencial para a existência do Reino já estava presente: o Rei. Ademais, “em nenhum outro lugar das Escrituras o reino de Deus é retratado como uma condição interna do coração humano ou a vida.” (Stein, R. H. – 1992. Vol. 24: Luke. The New American Commentary – 438. Nashville: Broadman & Holman Publishers.) Em terceiro, some a isso o público para o qual Jesus respondeu: fariseus, cuja expectativa era a vinda de um reino literal.

Portanto, concordo com o grupo de tradutores da NET Bible, que disseram: “(No meio de vocês) é uma tradução bem melhor que ‘dentro de você.'” Ela é mais fiel ao conteúdo ensinado em toda a Escritura, além de fazer melhor sentido na passagem de Lucas 17.

Como adendo, deixo as palavras de Carlos Osvaldo Pinto ao comentar as palavras de A. T. Robertson sobre assunto. Carlos acredita que dentro não é a tradução correta.

O contraste que Robertson quer estabelecer não é tanto entre um reino visível e um reino invisível quanto entre um reino triunfalista que eles esperavam e um reino humilde que já estava entre eles (inserido no contexto de Israel).

DAVI DANÇOU, EU TAMBÉM QUERO DANÇAR! | Augustus Nicodemus

2022-03-25T10:30:00.001-03:00

Este é um dos argumentos que mais escuto da parte daqueles que defendem a "dança litúrgica" durante os cultos públicos nas igrejas evangélicas. Se o rei Davi dançou diante da arca de Deus, quando a mesma estava sendo trazida de volta para Jerusalém, por que nós não podemos, da mesma forma, expressar nossa alegria diante de Deus em nossos cultos, com danças de caráter religioso? Afinal, a Bíblia menciona não só Davi, mas Miriã e outras pessoas que dançaram de alegria na presença do Senhor (a imagem ao lado de Davi dançando é do famoso pintor francês James Tissot).

Não consigo me convencer com este argumento. Eu sei que existem outros, mas este, em particular, não me convence. Não é que eu seja contra a dança em si. Sinceramente, não vejo como considerar a dança como um ato pecaminoso, como parece que alguns segmentos evangélicos fazem. Se Davi dançou, e com ele outros personagens da Bíblia, isto pode não provar que devemos dançar em nossos cultos, mas no mínimo é uma evidência de que a dança em si não é pecaminosa, errada ou imprópria para o cristão. A não ser, é claro, aquelas danças sensuais, provocativas, eróticas ou, no mínimo, sugestivas, que despertem paixões e a lascívia. Nesse caso, me junto aos Pais da Igreja, como Basílio, João Crisóstomo, Agostinho, Tertuliano, entre outros, que condenaram veementemente este tipo de dança por parte dos cristãos.

Mas, nem toda dança é sensual. Quando eu estava estudando para meu doutorado nos Estados Unidos frequentava com minha família uma igreja presbiteriana muito firme biblicamente. Uma vez por mês os casais da igreja se encontravam no salão social num sábado à noite onde, liderados pelo pastor e sua esposa, ouviam música country, jazz, clássica, e eventualmente dançavam (cada um com seu cônjuge, veja bem!). Minha esposa Minka e eu estivemos lá umas poucas vezes. Nós mesmos não chegamos a dançar, sou meio duro nas articulações e daria um espetáculo horroroso, matando a Minka de vergonha... hehehehe. Mas foi uma experiência muito interessante, que me marcou pela alegria, naturalidade e pureza do evento. E serviu para demonstrar o que eu já pensava, que dançar em si não é pecado.

Voltemos a Davi. Por que então não consigo aceitar que o exemplo dele é definitivo como base para as danças litúrgicas, ministérios de coreografia, dança profética e grupos de danças durante os cultos?

Bem, primeiro porque não acredito que devamos fazer normas ou estabelecer princípios gerais para a vida da igreja simplesmente a partir de atos, ações, eventos, incidentes envolvendo os heróis da Bíblia. Nem tudo o que aconteceu na vida deles pode virar paradigma para os cristãos. A não ser aquelas coisas que a própria Bíblia determina. Jesus, por exemplo, recomendou que imitássemos Davi em sua atitude para com a lei cerimonial (Mat 12:3). Davi é citado como homem segundo o coração de Deus (Atos 13:22), que serviu a Deus em sua própria geração (Atos 13:36), no que deveria ser imitado. Sua fé o coloca na galeria dos heróis da fé em Hebreus (11:32) e serve de exemplo para nós. Ainda poderíamos mencionar seu arrependimento e contrição após ter pecado contra Deus (Salmos 32 e 51). Tais coisas são norma e regra geral para todos os cristãos. Isto não significa, todavia, que cada atitude de Davi sirva de modelo para nós.

Uma segunda dificuldade que tenho é com este tipo de interpretação, muito popular hoje entre os evangélicos, que simplesmente transpõe para nossos dias os eventos históricos narrados na Bíblia, sem levar em consideração o contexto cultural, histórico, teológico e literário dos mesmos, e os usa como base para construir ritos, práticas e regras a serem seguidos nas igrejas cristãs. Moisés bateu com a vara na rocha - lá vem a reencenação do episódio nas igrejas como símbolo da vitória. Ouvi falar que a derrubada da muralha de Jericó foi recentemente reencenada numa igreja (usando uma muralha de isopor e gelo seco) como base para se clamar a vitória para o ano de 2009. E por aí vai. A lista é enorme. No caso de Davi, não poderíamos esquecer que na cultura do Antigo Oriente as danças eram usadas como manifestação popular pelas vitórias militares obtidas, e eram geralmente lideradas pelas mulheres. Foi o caso com a dança de Miriã (Ex 15:20), a filha de Jefté (Juízes 11:34), as mulheres de Judá (1Sam 18:6) e a própria dança de Davi (2Sam 6:20). Ao que parece, o povo saia em passeata dançando em roda (sobre dança de roda, veja Juízes 21:21 e 23). Até onde sei, no Brasil não se costuma celebrar as vitórias com danças de roda. As danças têm outra conotação e servem a outros propósitos, nem sempre moralmente neutros.

Tudo bem, vá lá. Vamos supor, por um momento, que a dança de Davi sirva de base para nós, cristãos. O que o evento lúdico do rei de Israel poderia nos autorizar? Com certeza, não autoriza que dancemos nos cultos públicos de nossas igrejas, pois a dança de Davi foi numa passeata religiosa, nas ruas de Jerusalém, algo espontâneo e do momento. Ele não marcou um culto no templo de Jerusalém, que era o local determinado por Deus para os cultos a Ele, onde foi dançar de alegria perante o Senhor. Até onde eu sei, nos cultos determinados por Deus no Antigo Testamento não havia dança alguma. Deus não determinou a dança como elemento de culto, não há qualquer registro de que as mesmas fizessem parte do culto que lhe era oferecido no templo. E acho que os apóstolos e primeiros cristãos entenderam desta forma, pois não há danças nos cultos do Novo Testamento.

Se formos usar o exemplo de Davi como base, chegaremos à conclusão que a dança dele também não autoriza a criação de grupos de dança litúrgica nas igrejas, que se apresentam regularmente nos cultos. Não justifica nem a criação dos ministérios de dança e a descoberta do dom espiritual da dança litúrgica e profética. A dança de Davi foi um evento isolado e individual. Não foi feita por um grupo que treinava e ensaiava para se apresentar regularmente nos cultos do templo. Aliás, não encontro no Antigo Testamento qualquer indicação de que havia em Jerusalém um grupo de levitas que se dedicavam ao ministério da dança litúrgica e que se apresentavam regularmente durante os cultos no templo de Deus. E deve ser por isto que também não encontramos estes grupos no Novo Testamento. Acho que o rei de Israel cairia de costas se ele visse tudo o que se inventou hoje no culto a Deus com base naquele dia em que ele saltou de alegria diante da arca do Senhor.

Por último, acho que este tipo de argumento, "Davi dançou, eu também quero dançar", deixa de lado alguns princípios importantes sobre o culto que devemos prestar a Deus. Primeiro, que embora toda nossa vida seja um culto a Deus (veja 1Cor 10:31), Ele mesmo determinou que seu povo se reunisse regularmente para cultuá-lo, cantar louvores a seu Nome, buscá-lo publicamente em oração e ouvir Sua Palavra. Uma coisa não exclui a outra, mas não devem ser confundidas. Nem tudo que cabe na minha vida diária como culto a Deus caberia no culto público e solene. Por exemplo, posso plantar bananeira para a glória de Deus, mas não vejo como justificar isto no culto público regular das igrejas. Cabia perfeitamente a Davi dançar de alegria naquele dia, na procissão de vitória, nas ruas de Jerusalém. Todavia, não o vemos fazendo isto no templo de Jerusalém, durante os cultos estabelecidos por Deus.

Segundo, não podemos inventar maneiras de cultuar a Deus além daquelas que Ele nos revelou em Sua Palavra. Os elementos que compõem o culto a Deus, até onde eu entendo a Bíblia, são a oração, o cantar louvores, a ação de graças, a leitura e pregação da Palavra, as contribuições voluntárias de seu povo, o batismo e a Ceia (quando houver). É claro que a Bíblia não estabelece ritmos musicais, não nos dá orações fixas e nem mesmo uma ordem litúrgica a ser seguida. Mas, ela nos dá os princípios e os elementos do culto que Deus aceita. A questão, portanto, não é se Davi e outros heróis da fé dançaram, mas sim se as danças litúrgicas fazem parte daquele culto que Deus determinou em Sua Palavra. E mesmo que eu não tenha nada contra o dançar em si, não vejo como as danças possam ser enquadradas como elementos de culto.

Enfim. Ao ler a história da dança de Davi o que aprendo é o amor que ele tinha ao Senhor, e a alegria que o dominava pelas coisas de Deus. Aprendo que devo amar ao Senhor e me alegrar com as coisas dele à semelhança de Davi. Todavia, não creio que a maneira com que Davi expressou estes sentimentos seja elemento de culto para os cristãos. O texto está muito longe de requerer isto. Sei que vou escandalizar muita gente ao dizer que eu não veria problemas com grupos de coreografia para evangelizar ou mesmo para participar em reuniões sociais dos jovens e adolescentes de nossas igrejas (sobre boate evangélica, falaremos em outra oportunidade). Mas o culto público a Deus, quer nos templos, quer em qualquer outro lugar, é regido pela regra: "só devemos adorar publicamente a Deus com aqueles elementos de culto que encontramos na Bíblia".

Termino lembrando que neste post estou interessado apenas no uso do episódio da dança de Davi como base para as danças litúrgicas. Há vários outros argumentos usados para defender esta prática, cada vez mais comuns nas igrejas evangélicas (como por exemplo o Salmo 150), que não receberam atenção aqui, mas que podem ser alvo de uma futura postagem sobre o assunto.

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Fonte: O Tempora, o Mores!

NADABE, ABIÚ E O FRACASSO SACERDOTAL (Lv 10)

2022-03-18T16:15:00.002-03:00

Nadabe e Abiú, gravura de Gerard Jollain, publicada em 1670.

Levítico 9 se encerra com um maravilhoso cenário de adoração comunitária. O SENHOR consumiu o holocausto e a gordura sobre o altar, diante de um alegre e quebrantado povo. O conceito de redenção é expresso claramente em 9.24, quando o cordeiro (holocausto) é consumido por Deus, livrando os presentes. O fogo destinado aos pecadores recai sobre o cordeiro-oferta. Tal qual ocorre entre Gênesis 2 e 3, a mudança no tom da narrativa é significativa e instrutiva: da comunhão para a rejeição. Dois sacerdotes, filhos de Arão são consumidos pelo fogo. Para consternação dos intérpretes, que imaginaram uma variedade de cenários, o texto bíblico não provê detalhes a respeito das circunstâncias ou motivações dos dois sacerdotes. Só é dito o suficiente para deixar claro que a ofensa fora queimar incenso ao Senhor com fogo não autorizado (“estranho”)¹. Esse fogo deve ter consistido de brasas vivas de uma outra fonte que não o altar exterior que o próprio Senhor havia acendido (cf. Lv 16.12, Nm 16.46). É possível que a chave para melhor entender essa passagem seja essa informação: eles produziram seu próprio fogo. Em resposta à morte de seus sobrinhos, Moisés comunicou o significado do evento à Arão. A declaração solene de Deus foi proferida com um paralelismo poético:

“Serei santificado naqueles que se chegarem a mim, e serei glorificado diante de todo o povo.” (10.3)

Aqueles que estão achegados a Deus, são aqueles que se aproximam para oferecer sacrifícios: os sacerdotes. Nesse tipo de contexto, o adjetivo perto קָרוֹב (qarob) se refere a um oficial que pode ter acesso à um soberano diretamente, sem precisar de uma intermediação (Ez 23.12, Et 1:14). A conclusão é: ninguém poderá se achegar, se aproximar de Deus sem ter nas mãos o sangue do cordeiro. Não há relacionamento entre o homem pecador e Deus, sem que haja um mediador para essa aliança. 1 Pedro 2.4-5 esclarece bem o fato de que só podemos nos achegar a Deus e oferecer-lhe adoração verdadeira, plena e aceitável (sacrifícios espirituais) por meio de Cristo, nosso Cordeiro, holocausto santo ofertado ao SENHOR em nosso lugar:

À medida que se aproximam dele, a pedra viva — rejeitada pelos homens, mas escolhida por Deus e preciosa para ele — vocês também estão sendo utilizados como pedras vivas na edificação de uma casa espiritual para serem sacerdócio santo, oferecendo sacrifícios espirituais aceitáveis a Deus, por meio de Jesus Cristo. (1 Pedro 2.4-5, NVI, grifo meu).

Ser próximo do SENHOR seria a marca distintiva de Israel e assim Deus concebeu desde os primórdios. Outra passagem emblemática a esse respeito é Deuteronômio 4.6-7: "Guardai-os pois, e cumpri-os, porque isso será a vossa sabedoria e o vosso entendimento perante os olhos dos povos, que ouvirão todos estes estatutos, e dirão: Este grande povo é nação sábia e entendida. Pois, que nação há tão grande, que tenha deuses tão chegados como o Senhor nosso Deus, todas as vezes que o invocamos?" (ACF, grifo meu).

A PERSISTÊNCIA DIVINA

Deus havia acabado de acender o fogo do altar, simbolizando sua presença entre o povo (9.23-24) e o exato verso seguinte já retrata a violação de Nadabe e Abiú. A gravidade da ofensa deles foi amplificada pela grandeza do privilégio que possuíam. Como filhos mais velhos de Arão (cf. Num 3.2), estavam hierarquicamente abaixo de Moisés e Arão. Mas o impressionante é como o fracasso deles se encaixa perfeitamente no padrão que corre através das Escrituras: Adão e Eva caíram não muito depois de Deus ter inaugurado o mundo perfeito; Noé se embebeda logo depois de Deus ter estabelecido uma aliança com ele; o povo de Israel se volta à idolatria logo depois de ter sido libertado da escravidão do Egito (e enquanto Moisés recebia a lei de Deus).

Mas o padrão continua. No Novo Testamento, vemos os discípulos abandonando Jesus e Pedro negando-o logo depois de celebrarem a ceia da nova aliança. Não estamos falando de pequenos eventos aqui, mas sim do fracasso de pessoas que participaram do estabelecimento de importantes fases da aliança de Deus com seu povo. A mensagem da Bíblia é que Deus persiste nos Seus planos de salvar os seres humanos a despeito de suas falhas, deixando de lado seu direito de simplesmente anular a Aliança. Não há como atribuir essa graça a nada além do seu caráter misericordioso, que Ele mesmo proclamou a Moisés no Monte Sinai, logo depois do episódio do bezerro de ouro. Entretanto, indivíduos podem sempre escolher removerem-se da zona de benefícios da Aliança. Assim, embora Deus não tenha retirado sua presença do santuário ou invalidado os sacrifícios pela comunidade, quando Nadabe e Abiú violaram seu ofício sagrado, eles foram removidos sumariamente da sua posição.

EMPATIA SANTA

Quando lidamos com o fracasso alheio, nós que também fracassamos e que somos pecadores por natureza, normalmente reagimos com condescendência. Em alguns momentos até nos solidarizamos ao estilo: eu também já passei por isso ou já cometi erros parecidos, ou ainda -- o que é pior -- é assim mesmo, é natural agir/reagir dessa maneira, eu mesmo já (...). Não é assim com Deus. Sua empatia é santa. Ele não nos conta uma história de fracasso pessoal a fim de nos consolar, para que não nos sintamos sós em nossos erros e percalços. Ele toma nosso lugar enviando seu próprio Filho como substituto legal, para ser consumido pela justiça tal qual já vimos antes, em Levítico.

APLICAÇÃO: A SENSIBILIDADE DE NOVOS RELACIONAMENTOS

Relacionamentos novos podem ser facilmente danificados. E Deus sabia disso. Em Levíticos 8 e 10 nós vemos que Deus definiu algumas proteções em volta do seu novo relacionamento com os israelitas. Por exemplo, os sacerdotes não sairiam do santuário no tempo determinado, Nadabe e Abiú foram rapidamente disciplinados antes que pudessem causar dano a toda comunidade e os sacerdotes sobreviventes deveriam representar Deus apropriadamente perante o povo, mesmo em meio a dor do luto.

Esse fardo estava primariamente sobre os líderes religiosos, cujas ações e atitudes moldariam a percepção do povo a respeito de Deus. Obviamente, nossas estratégias para proteger o relacionamento das pessoas com Deus precisam ser diferentes daquelas em Levítico 8 e 10. Entretanto, como nos dias de Nadabe e Abiú, o princípio permanece: aqueles que modelam as percepções que os outros têm de Deus precisam ter consciência da sua influência. A história sagrada deixa evidente que os efeitos causados por um ofício sagrado mal utilizado e abusado são desastrosos. A verdade, a Bíblia, o ministério e as ordenanças de Deus desdenhadas. A irreverência nasce no coração.

Na igreja, a responsabilidade de cuidar dos novos relacionamentos com Deus não recai somente nos ombros daqueles que estão em posições oficiais de liderança. Todos têm seu papel. Como nós tratamos os Pedros, as Marias Madalenas, os Nicodemos, Judas e Tomés em nosso meio? De vez em quando faríamos bem em reler os Evangelhos com essas perguntas em mente, analisando como Jesus fez isso. Paulo advertiu: “Tenham cuidado, entretanto, para que o exercício da sua liberdade não se torne uma pedra de tropeço para o fraco” (1 Co 8.9). Jesus concordou com esse pensamento, mas a forma forte e vívida que ele ensinou a responsabilidade pela sensibilidade daqueles que são mais vulneráveis é muito mais parecida com Levítico 10 (cf. Mt 18.5-6).

A RESPONSABILIDADE DE PRESERVAR O JULGAMENTO CLARO

Em 1982 um jovem que estava bêbado e drogado não percebeu uma curva na rodovia 580 perto de São Francisco. Seu carro bateu de frente em um outro que vinha na direção oposta, que foi lançado com violência pelo ar, batendo no teto de um Datsun B-210 vindo atrás, em outra faixa. O Datsun sofreu um solavanco, parou e Roy Gane e sua esposa conseguiram sair do carro com uma concussão e uma costela trincada. Mas o outro carro que ia a sua frente não teve a mesma sorte. A motorista morreu instantaneamente e suas duas filhas sofreram danos graves, como rostos desfigurados e uma espinha rompida. Toda essa carnificina resultou da irresponsabilidade de uma pessoa que escolheu se intoxicar.

Há diversas maneiras de comprometer a habilidade cerebral de controlar o julgamento racional: químicos, falta de sono, dieta pobre, falta de exercícios, estresse e várias outras. Nós deveríamos buscar manter a nossa clareza mental como uma questão de bom senso, no mínimo. Mas para líderes espirituais, a vara é mais alta. Suas ações, decisões, atitudes, palavras e vidas espirituais pessoais, que requerem o uso dos seus cérebros e sistemas nervosos, podem afetar os destinos eternos das pessoas dentro das suas esferas de influência.

CARREGANDO OS FARDOS UNS DOS OUTROS

Já que os sacerdotes devem carregar os fardos daqueles a quem eles servem e os Cristãos são chamados a serem um “sacerdócio real” (1 Pe 2.9), não é surpreendente que Paulo diga: “Carreguem os fardos uns dos outros, e dessa forma vocês cumprirão a lei de Cristo” (Gl 6.2). Nós não podemos carregar os fardos dos outros de uma maneira absoluta e substitutiva como Cristo fez para nos conceder o perdão. Mas, embora nós não carreguemos literalmente os nomes das tribos sobre nossos corações, como Arão quando ministrava perante o Senhor, nós podemos metaforicamente carregar em nossos corações os nomes de nossos membros familiares, amigos, colegas de trabalhos e assim por diante. Ao servir os outros e interceder por eles em oração, nós temos o privilégio de nos juntarmos a Cristo em seu ministério sacerdotal -- esse sim, perfeito, sem um único fracasso ontem, hoje e sempre.

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¹ O fogo estranho זור אש ('esh zuwr) não está explicado. Os elementos usados, ou o procedimento adotado, ou ambos podem ter contrariado a prescrição. Fosse qual fosse a motivação e o abuso, o ato aos olhos de Deus foi merecedor do castigo da morte.
** Não desgrenheis os cabelos (v. 6). Fica melhor: Não deixem seus cabelos despenteados. As costumeiras expressões de luto foram negadas ao sumo sacerdote e seus dois filhos remanescentes, neste caso para que não desse a impressão da insatisfação com o juízo divino. Antes, deviam permanecer recolhidos no santuário, enquanto outros realizavam o sepultamento e expressavam a dor.

A BONDADE E A HONRA DE UMA MULHER

2022-03-11T11:00:00.001-03:00

Joel Beeke

Fernand Toussaint (1873-1956), Afternoon reading | óleo sobre tela.

O texto abaixo foi extraído do livro O Legado de Lutero, organização de R. C. Sproul e Stephen Nichols, da Editora Fiel.

A visão de casamento que se tem é inseparável da visão que se tem das mulheres. A visão de Lutero quanto às mulheres é complexa, pois ele tanto afirma como nega sua igualdade de diferentes modos. Disse ele que a primeira mulher “não era igual ao homem em glória e prestígio”, mas que compartilhava a mesma humanidade essencial e a imagem de Deus (Gn 1.27). Lutero observou: Assim, ainda hoje, a mulher é participante da vida futura, como Pedro diz que são coerdeiros da mesma graça (1Pe 3.7). Na família, a esposa é uma parceira no gerenciamento, com interesse em comum pelas crianças e a propriedade, mas há uma grande diferença entre os sexos. O homem é como o sol no céu; a fêmea, como a lua; os animais, como as estrelas, sobre as quais o sol e a lua têm domínio.

Em outro momento, Lutero disse que, pela criação, a mulher era “igual a Adão” em capacidade e domínio sobre a terra e teria permanecido assim se não fosse a queda. Lutero acreditava que a queda da humanidade resultou na sujeição da mulher a seu marido (Gn 3.16). Diferente de alguns na cristandade, Lutero não responsabilizava a mulher pela queda, mas a fraqueza da natureza humana. Ele disse que Eva deveria ser “louvada como uma mulher muito santa, cheia de fé e amor” quando considerada depois da queda.

Para um homem de seu tempo e lugar, Lutero não era misógino. Ele apoiava os esforços evangélicos de defender o gênero feminino contra a degradação sexista. As mulheres não são uma maldição, mas uma bênção de Deus. Lutero disse: “Imagine como seria o mundo sem esse sexo [feminino]. O lar, as cidades, a vida econômica e o governo literalmente desapareceriam. Os homens não conseguem viver sem as mulheres. Mesmo que fosse possível aos homens gerar e dar à luz filhos, não conseguiriam viver sem as mulheres”.

O santo e honrado estado do matrimônio

As perspectivas medievais sobre o sexo dentro do casamento concordavam com a necessidade das relações sexuais para produzir filhos, mas lamentavam o ato em si como algo intrinsecamente pecaminoso. No século XI, o Cardeal Damiano via as relações sexuais com horror, dizendo que o sexo no casamento excluía as pessoas dos mais altos lugares no céu. Ele dizia que o sexo só se justifica quando não se tem prazer nele. Em contraste, Lutero enfatizava a bondade e a honra das relações sexuais entre marido e esposa (Hb 13.4). Disse ele: Essa condição não deve ser condenada ou rejeitada como algo mal e sujo, como fazem o papa e seus seguidores. Ser casado é ordenança instituída por Deus, pois, quando Deus criou o homem e a mulher, ele mesmo os colocou nessa condição em que não somente podiam, como também deveriam viver piedosamente, honradamente, vidas puras e castas, em que gerassem filhos e povoassem o mundo, na verdade, o reino de Deus.

Os maridos e as esposas devem agradecer a Deus por lhes dar seus próprios gêneros distintos e colocá-los juntos “no santo estado do matrimônio”. Mesmo que o Senhor Jesus viesse em glória “quando um homem e sua mulher estivessem tendo relações maritais”, não haveria razão para temer, pois eles estariam cumprindo o chamado que Deus pôs sobre eles. O sexo no casamento não é pecado; o “desejo natural e ardente” da atração sexual foi ordenado por Deus. Satanás “difama e envergonha o casamento, mas os adúlteros, as prostitutas e os cafajestes permanecem com as mais altas honras”. Por mais que a lascívia, a dor e a vergonha tenham maculado nossa sexualidade desde a queda, jamais devemos cessar de reconhecer a bondade da criação de Deus, pois o Espírito Santo não se envergonha de falar da sexualidade humana em sua mais pura e santa Palavra. Lutero rejeitou especialmente a ideia de que fazer amor com o cônjuge apaixonadamente seria algo equivalente ao adultério.

Lutero nutria profunda preocupação com a situação dos sacerdotes, monges e freiras, que eram proibidos, pela lei da igreja, de contrair matrimônio, ainda que, muitas vezes, lhes faltasse o dom sobrenatural do celibato. Lutero disse que deveriam viver como esposos e esposas junto das pessoas que amavam. Muitos sacerdotes necessitavam de uma saída legítima para seus desejos sexuais, bem como da ajuda de uma mulher nos cuidados com a casa. Lutero disse que, ao contratar governantas para cuidar da casa, a igreja “ajuntava palha e fogo e proibia que eles fumegassem ou queimassem! ”. Assim, encorajava os sacerdotes, os monges e as freiras a se casarem, a despeito das severas penas que as autoridades romanas frequentemente impunham sobre eles.

Lutero insistiu com um de seus jovens estudantes de teologia: “Não podes ficar sem esposa e permanecer sem pecar. Afinal, o casamento é ordem e criação de Deus. Portanto, não é ideia de Satanás quando um homem deseja casar-se com uma moça honrada, pois Satanás odeia esse tipo de vida. Assim, tome a ventura em nome do Senhor e na força de sua bênção e instituição! ”.

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Publicado originalmente em: Ministério Fiel
Nota do Blog: Em consonância com as normas de reprodução da publicação original, mantive o título da postagem. Porém, considero que seria mais adequado intitular A Bondade e Honra do Matrimônio.

OS 3 TEMPOS DA SALVAÇÃO

2022-03-04T10:00:00.001-03:00

A palavra salvação é empregada com diferentes sentidos, e o verbo salvar aparece em diversos tempos verbais. É fácil lembrar: vários sentidos gerais, vários tempos verbais. A língua grega possui mais tempos verbais que a nossa. O verbo “salvar” é encontrado no Novo Testamento em todos os significados e tempos possíveis no grego. A Bíblia refere-se ao fato de termos sido salvos antes da criação do mundo (Ef 1.4). Nesse trecho, o tempo passado foi empregado em relação à salvação no sentido mais extremo. Assim, pelo menos em um contexto específico, fomos salvos desde a eternidade “passada”, segundo a sabedoria misteriosa de Deus. Por essa razão Jesus afirmou que haverá um dia em que o Rei dirá: “Venham, benditos de meu Pai! Recebam como herança o Reino que lhes foi preparado desde a criação do mundo” (Mt 25.34).

No entanto, a Bíblia também usa o tempo imperfeito e diz que em outro sentido estávamos sendo salvos, que a salvação vinda das mãos de Deus para o seu povo é algo em que ele vem trabalhando através dos tempos. Nós somos uma parte do Êxodo no plano redentor de Deus. Nossa salvação estava sendo preparada pelo chamado de Abraão, e estávamos sendo salvos por intermédio da vida de Isaque e Jacó. A Bíblia também se refere à salvação no tempo presente. Há um sentido no qual somos ou estamos salvos. No momento em que depositamos nossa confiança em Cristo, e somente em Cristo, Deus nos declara justificados. Ele transfere a justiça de Cristo para nossa conta. Estamos seguros nos braços de Jesus. Estamos agora em estado de salvação.

As Escrituras também afirmam que estamos sendo salvos. A salvação não é algo que acontece definitivamente. Ela começa quando creio e se desenvolve à medida que cresço em graça e santificação. Esse progresso também é descrito como processo de salvação. Por fim, elas falam do futuro quando seremos salvos. Somos salvos. Estamos sendo salvos. Seremos salvos, visto que aguardamos nossa glorificação com Cristo e a consumação definitiva da nossa salvação. Após essas considerações, podemos perceber como é fácil confundir o que a Bíblia quer dizer com a palavra “salvação”. Diferentes sentidos gerais. Diferentes tempos verbais.

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Autor: R. C. Sproul

Trecho extraído do livro Salvo de quê: compreendendo o significado da salvação, pág 22-23. Editora: Vida

QUARTO MANDAMENTO - Por João Calvino (Parte III)

2022-02-25T10:30:00.001-03:00

Por João Calvino

Nota do blog: O pensamento do reformador João Calvino não se limita à sua obra magna “As Institutas da Religião Cristã”, contudo, nas palavras da editora Fiel – responsável por uma edição das “Institutas” lançada recentemente, esse é “um livro digno de ser lido por todos os que zelam pela piedade, publicado por João Calvino em 1536, quando o reformador francês tinha apenas 27 anos”. Abaixo, seguem divididos em três artigos – para melhor leitura – um excerto da obra (trad. especial, Cultura Cristã, 2015) que trata sobre o 4° Mandamento da Lei de Deus.

Parte III/III

O ESPÍRITO E FUNÇÃO DA OBSERVÂNCIA DO DOMINGO

Sou compelido a estender-me um pouco mais aqui, porque alguns espíritos inquietos estão hoje a causar tumulto por causa do Dia do Senhor. Acusam o povo cristão de ser nutrido no Judaísmo, porquanto retém certa observância de dias. Eu, porém, respondo que estes dias são por nós observados aquém do Judaísmo, porque nesta matéria diferimos dos judeus por larga diferença. Pois, não o celebramos como uma cerimônia revestida com a mais estrita religiosidade, pela qual pensamos representar-se um mistério espiritual. Pelo contrário, tomamo-lo como um remédio necessário para reter-se ordem na Igreja.

Ademais, Paulo ensina que os cristãos não devem ser julgados por sua observância, uma vez ser ela mera sombra da realidade futura [Cl 2.16,17]. Por isso, arreceia-se de que haja trabalhado em vão entre os gálatas, porque ainda observavam dias [Gl 4.10,11]. E aos romanos declara ser supersticioso se alguém julga entre dia e dia [Rm 14.5]. Quem, entretanto, exceto estes desvairados somente, não vê que observância o Apóstolo tinha em mente? Pois, aqueles a quem se dirigia não contemplavam neste propósito a ordem política e eclesiástica; antes, como retivessem os sábados e dias de guarda como sombras das coisas espirituais, obscureciam em extensão correspondente a glória de Cristo e a luz do evangelho. Abstinham-se dos labores manuais não por outra razão senão para que fossem embaraços aos sacros estudos e meditações; e assim, com uma certa devoção, sonhavam que, ao observá-lo, estavam a rememorar mistérios dantes recomendados. Contra esta antagônica distinção de dias, digo-o, investe o Apóstolo, não contra a legítima opção que serve à paz da sociedade cristã. Com efeito, nas igrejas por ele estabelecidas, o sábado era mantido para este propósito. Ora, ele prescreve esse dia aos coríntios, para que se coletem ofertas a fim de serem socorridos os irmãos hierosolimitanos [1Co 16.2].

O GENÚINO SENTIDO DO DOMINGO

Contudo, não foi sem alguma razão que os antigos escolheram o dia do domingo para pô-lo no lugar do sábado. Ora, como na ressurreição do Senhor está o fim e cumprimento daquele verdadeiro descanso que o antigo sábado prefigurava, os cristãos são advertidos pelo próprio dia que pôs termo às sombras a não se apegarem ao cerimonial envolto em sombras. A tal ponto, contudo, não me prendo ao número sete que obrigue a Igreja à sua servidão, pois não haverei de condenar as igrejas que tenham outros dias solenes para suas reuniões, desde que se guardem da superstição. Isto ocorrerá, se se mantiver a observância da disciplina e da ordem bem regulada.

A síntese do mandamento é: como a verdade era comunicada aos judeus sob prefiguração, assim ela, em primeiro lugar, nos é outorgada sem sombras, para que por toda a vida observemos um perpétuo sabatismo de nossos labores, a fim de que o Senhor em nós opere por seu Espírito; em segundo lugar, para que cada um, individualmente, sempre que disponha de lazer, se exercite diligentemente na piedosa reflexão das obras de Deus. Então, ainda, para que todos a um tempo observemos a legítima ordem da Igreja, constituída para ouvir-se a Palavra, para a administração dos sacramentos, para as orações públicas. Em terceiro lugar, para que não oprimamos desumanamente os que nos estão sujeitos.

E assim se desvanecem as mentiras dos falsos profetas, os quais, em séculos passados, imbuíram o povo de uma opinião judaica, asseverando que nada mais foi cancelado senão o que era cerimonial neste mandamento, com isto entendem em seu linguajar a fixação do dia sétimo, mas remanescer o que é moral, isto é, a observância de um dia na semana. Com efeito, isto outra coisa não é senão mudar o dia por despeito aos judeus e reter em mente a mesma santidade do dia, uma vez que ainda nos permanece nos dias sentido de mistério igual ao que tinha lugar entre os judeus. E de fato vemos que proveito têm fruído com tal doutrina, pois quantos deles se apegam às estipulações superam três vezes aos judeus em sua crassa e carnal superstição de sabatismo, de sorte que as reprimendas que lemos em Isaías [1.13-15; 58.13] nada menos lhes convêm hoje que àqueles a quem o Profeta increpava em seu tempo.

Contudo, importa manter-se, principalmente, o ensino geral: para que a religião não pereça ou enlanguesça entre nós, devem ser realizadas diligentemente as reuniões sagradas e deve dar-se atenção aos meios externos que servem para fomentar o culto divino.

Se porventura se teme superstição, muito mais perigo havia nos dias de guarda judaicos, nos dias do Senhor, do que agora observam os cristãos. Pois, visto que para suprimir-se a superstição se impunha isto, foi abolido o dia sagrado observado pelos judeus; e como era necessário para se conservarem o decoro, a ordem e a paz na Igreja, designou-se outro dia, o domingo, para este fim.

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Institutas da Religião Cristã, Livro II, Capítulo 8, seções 28-33

O QUARTO MANDAMENTO - Por João Calvino (Parte II)

2022-02-18T08:34:00.001-03:00

Por João Calvino

Parte II/III

CRISTO, O PLENO CUMPRIMENTO DO SÁBADO

Se a alguém desagrada esta interpretação do número como sendo por demais sutil, nada impeço a que a tome em termos mais simples, a saber: que o Senhor estabeleceu um dia determinado em que o povo se exercitasse, sob a direção da lei, a meditar na inacessibilidade do descanso espiritual; que Deus designou o sétimo dia, ou porque previa ser o mesmo suficiente para isso, ou para que, proposta uma imitação de seu exemplo, melhor estimulasse o povo, ou, na realidade, o exortasse a não atentar para o sábado com outro propósito senão que o conformasse a seu Criador. Ora, pouco interessa que interpretação se adote, desde que subsista o mistério que principalmente se delineia: o referente ao perpétuo descanso de nossos labores.

Ao contemplar isto, os Profetas reiteradamente relembravam os judeus, para que não pensassem haver-se desincumbido da obrigação do sábado com a simples cessação física do trabalho. Além das passagens já referidas, assim tens em Isaías [58.13,14]: “Se apartares do sábado teu pé, para que não faças tua vontade em meu santo dia, e ao sábado chamares deleitoso e o dia santo do Senhor glorioso, e o glorificares, não seguindo teus caminhos e não fazendo tua vontade, de sorte que fales tua palavra, então te deleitarás no Senhor”, etc.

Mas, não há dúvida de que pela vinda do Senhor Jesus Cristo o que era aqui cerimonial foi abolido. Pois ele é a verdade, por cuja presença se desvanecem todas as figuras; o corpo, a cuja visão é deixada para trás as sombras. Ele é, digo-o, o verdadeiro cumprimento do sábado. Com ele, sepultados por meio do batismo, fomos enxertados na participação de sua morte, para que, participantes de sua ressurreição, andemos em novidade de vida [Rm 6.4]. Por isso, escreve o Apóstolo em outro lugar que o sábado tem sido uma sombra da realidade futura, e que o corpo, isto é, a sólida substância da verdade, que bem explicou naquela passagem, está em Cristo [Cl 2.17]. Esta não consiste em apenas um dia, mas em todo o curso de nossa vida, até que, inteiramente mortos para nós mesmos, nos enchamos da vida de Deus. Portanto, que esteja longe dos cristãos a observância supersticiosa de dias.

AINDA QUE CANCELADO, HÁ NO SÁBADO ASPECTOS VIGENTES

Com efeito, por isso é que nas velhas sombras não se devem numerar as duas causas posteriores que se enfeixam neste mandamento; ao contrário, convêm elas, igualmente, em todos os séculos, ainda que o sábado esteja cancelado, entre nós, não obstante, ainda tem lugar isto: primeiro, que nos congreguemos em dias determinados para ouvir a Palavra, para partir o pão místico, para as orações públicas; segundo, para que se dê aos servos e aos operários relaxação de seu labor.

Paira além de dúvida que, na preceituação do sábado, o Senhor teve em mira a ambas. Amplo testemunho tem a primeira, mesmo que seja só no uso dos judeus. A segunda gravou-a Moisés no Deuteronômio, nestas palavras: “Para que descanse teu servo, e tua serva, assim como também tu; lembra-te de que também tu mesmo foste servo no Egito” [Dt 5.14,15]. De igual modo, no Êxodo: “Para que descanse teu boi e teu jumento e tome alento o filho de tua serva” [Êx 23.12]. Quem há de negar que uma e outra nos convêm, exatamente como convinha aos judeus?

Reuniões de Igreja nos são preceituadas pela Palavra de Deus, e sua necessidade nos é suficientemente assinalada pela própria experiência da vida. Como se podem elas realizar, a não ser que tenham sido promulgadas e tenham seus dias estabelecidos? Segundo a postulação do Apóstolo [1 Cor 14.40], todas as coisas entre nós devem ser feitas decentemente e com ordem. Tão longe, porém, está de que se possa conservar a decência e a ordem, a não ser mediante esta organização e regularidade, as quais, se se desfazem, sobre a Igreja pairam mui presente perturbação e ruína. Pois se a mesma necessidade pesa sobre nós, em socorro da qual o Senhor constituíra o sábado para os judeus, ninguém alegue que ele não nos diz respeito. Ora, nosso providente e indulgentíssimo Pai quis prover à nossa necessidade, não menos que à dos judeus.

Por que, dirás, não nos congregamos antes diariamente, de sorte que, dessa forma, se ponha termo à distinção de dias? Prouvera que, de fato, isto se nos concedesse! E, por certo, a sabedoria espiritual era digna de que se lhe reservasse diariamente alguma porçãozinha do tempo. Mas, se pela fraqueza de muitos não se pode conseguir que se realizem reuniões diárias, e a norma da caridade não permite deles exigir mais, por que não obedeçamos à norma que nos foi imposta pela vontade de Deus?

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Institutas da Religião Cristã, Livro II, Cap. 8, seções 28-33.
Continua na próxima postagem

O QUARTO MANDAMENTO - Por João Calvino (Parte I)

2018-09-17T10:08:00.000-03:00

Por João Calvino

Nota do blog: O pensamento do reformador João Calvino não se limita à sua obra magna “As Institutas da Religião Cristã”, contudo, nas palavras da editora Fiel – responsável por uma edição das “Institutas” lançada recentemente, esse é “um livro digno de ser lido por todos os que zelam pela piedade, publicado por João Calvino em 1536, quando o reformador francês tinha apenas 27 anos”. Abaixo, seguem divididos em dois artigos – para melhor leitura – um excerto da obra (trad. especial, Cultura Cristã, 2015) que trata sobre o 4° Mandamento da Lei de Deus.

Parte I/II

“Lembra-te do dia do sábado, para o santificar. Seis dias trabalharás, e farás toda a tua obra. Mas o sétimo dia é o sábado do SENHOR teu Deus; não farás nenhuma obra, nem tu, nem teu filho, nem tua filha, nem o teu servo, nem a tua serva, nem o teu animal, nem o teu estrangeiro, que está dentro das tuas portas. Porque em seis dias fez o SENHOR os céus e a terra, o mar e tudo que neles há, e ao sétimo dia descansou; portanto abençoou o SENHOR o dia do sábado, e o santificou”. (Êxodo 20.8-11)

TEOR E APLICAÇÃO DO QUARTO MANDAMENTO

O fim deste mandamento é que, mortos para os nossos próprios interesses e obras, meditemos no Reino de Deus e a essa meditação nos apliquemos com os meios por ele estabelecidos. Contudo, uma vez que tem este mandamento uma consideração peculiar e distinta dos outros, ele requer ordem de exposição um pouco diferente. Os antigos costumam chamá-lo um mandamento prefigurativo, porque contém a observância externa de um dia, a qual foi abolida, com as demais figuras, na vinda de Cristo, o que certamente é dito por eles com verdade, mas ferem a questão apenas pela metade. Por isso tem-se de buscar uma exposição mais profunda e levar em consideração três causas pelas quais, a mim me parece ficar patente, eles têm observado este mandamento.

Primeira, pois o celeste Legislador quis que sob o descanso do sétimo dia prefigurasse ao povo de Israel um repouso espiritual, pelo qual devem os fiéis descansar de suas próprias atividades para que deixem Deus operar neles. Segunda, quis ele que um dia fosse estabelecido no qual se reunissem para ouvir a lei e realizar os atos de culto, ou, pelo menos, o consagrassem particularmente à meditação de suas obras, de sorte que, por esta rememoração, fossem exercitados à piedade. Terceira, ordenou um dia de repouso no qual se concedesse aos servos e aos que vivem sob o domínio de outros para que tivessem alguma relaxação de seu labor.

A IMPORTÂNCIA DO SÁBADO E SEU SENTIDO ESPIRITUAL

Contudo, somos ensinados em muitas passagens que essa prefiguração do descanso espiritual teve o lugar principal no sábado. Com efeito, de quase nenhum mandamento mais severamente o Senhor exige obediência. Quando, nos profetas, quer dar a entender que toda a religião está subvertida, queixa-se Deus de que seus sábados foram profanados, violados, não observados, não santificados, como se, posta de lado esta deferência, nada mais restasse em que pudesse ser honrado [Is. 56.2; Jr 17.21-23.27; Ex 20.12,13; 22.8; 23.38].

A observância lhe cumula os mais sublimados louvores, donde também os fiéis, entre os demais oráculos, estimavam sobremaneira a revelação do sábado. Pois assim falam os levitas em Neemias [9.14], na assembleia solene: “Deste a conhecer a nossos pais teu santo sábado; mandamentos, e cerimônias, e a lei lhes deste pela mão de Moisés”. Vês como o sábado é tido de singular dignidade entre todos os mandamentos da lei. Todos estes preceitos servem para exaltar a dignidade do ministério, que é mui esplendidamente expresso por Moisés e Ezequiel. Assim tens no Êxodo [31.13, 14, 16, 17a]: “Vede que guardeis meu sábado, porque é um sinal entre mim e vós, em vossas gerações, para que saibais que Eu sou o Senhor, que vos santifico. Guardai o sábado, pois ele é santo para vós”. “Guardem o sábado os filhos de Israel, e o celebrem em suas gerações; é um pacto sempiterno entre mim e os filhos de Israel, e um sinal perpétuo”. Ora, ainda mais destacadamente o reitera Ezequiel, cuja suma, entretanto, é esta: que o sábado fosse por sinal pelo qual Israel pudesse conhecer que Deus lhe era o santificador [Ez 20.12].

Se nossa santificação se patenteia na mortificação da própria vontade, então mui adequada correspondência se oferece do sinal externo com a própria realidade interior. Importa que nos desativemos totalmente, para que Deus opere em nós, abrindo mão de nossa vontade, resignando o coração, abdicando toda a carne de seus apetites. Enfim, impõe-se abster-nos de todas as atividades de nosso próprio entendimento, para que, tendo a Deus operando em nós [Hb 13.21], nele descansemos, como também o ensina o Apóstolo [Hb 4.19].

O SENTIDO TIPOLÓGICO DO DIA

A observância de um dia dentre cada sete representava aos judeus esta cessação perpétua de atividades, a qual, para que fosse cultivada com religiosidade maior, o Senhor a recomendou com seu próprio exemplo. Pois é de não somenos valia para aquecer o zelo do homem que saiba estar trilhando à imitação do Criador.

Se alguém procura algum sentido secreto no número sete, uma vez que na Escritura este é o número da perfeição, não foi ele escolhido sem causa para expressar perpetuidade. Ao que também confirma isto: que Moisés põe termo à descrição da sucessão de dias e noites com o dia em que narra haver o senhor descansado de suas obras. Pode-se também apresentar outro significado provável do número, isto é, que o Senhor assim indicou que o sábado nunca haverá de ser absoluto até que tenha chegado o último dia. Pois aqui começamos nosso bem-aventurado descanso nele, descanso em que fazemos diariamente novos progressos. Mas, porque ainda incessante é a luta com a carne, não se haverá de consumar antes que se cumpra aquela profecia de Isaías [66.23], enquanto a lua nova for continuada por lua nova, sábado por sábado, até quando, na verdade, Deus vier a ser tudo em todas as coisas [1 Cor 15.28].

Portanto, pode parecer que, mediante o sétimo dia, o Senhor tenha delineado a seu povo a perfeição futura de seu sábado no Último Dia, a fim de que, pela incessante meditação do sábado, a esta perfeição aspirasse por toda a vida.

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Institutas da Religião Cristã, Livro II, cap. 8, seções 28-33
Continua em próxima postagem.

O USO E ABUSO DA HISTÓRIA DA IGREJA

2018-08-24T18:24:00.000-03:00

Por J. G. Vos

Martinho Lutero, em versão Playmobil ™.

A história da Igreja Cristã, se corretamente considerada e usada, pode ser uma grande fonte de força, sabedoria e estabilidade para o cristão sério. Por outro lado, a história da Igreja, quando considerada erroneamente e usada de maneira equivocada, pode ser uma pedra de tropeço, uma ocasião de fraqueza e estagnação. Há três atitudes para com a história passada da Igreja que são erradas e que podem somente impedir a força verdadeira e o progresso no testemunho da Verdade. Essas três atitudes são: [1] Romantizando o passado; [2] Absolutizando o passado; e [3] Desdenhando o passado. Consideremos cada uma delas.

1. ROMANTIZANDO O PASSADO

Romantizar o passado significa dar-lhe, em nosso pensamento, uma qualidade ideal ou perfeita que de fato ele não possui. Frequentemente isso envolve o anacronismo de ler o presente no passado, em vez de ver o passado e interpretá-lo como aquilo que ele realmente foi. Dois exemplos dessa tendência vêm à mente. O primeiro consiste em romantizar a antiga Igreja Britânica ou Céltica — os primeiros séculos do cristianismo na Inglaterra e Irlanda — antes da invasão Anglo-Saxã da Inglaterra e antes do domínio do romanismo. Que a Antiga Igreja Britânica ou Cética era naqueles tempos tão pura quanto qualquer parte do mundo cristão, ou até mesmo mais pura que todas as outras, não questionamos. Mas a tentativa de alguns autores retratarem a Antiga Igreja Britânica como essencialmente calvinista na doutrina e presbiteriana na forma de governo, e em cima disso sustentar que ela preservou em alguns lugares uma continuidade ininterrupta da vida corporativa até a Reforma Protestante, ao longo de mil anos da Idade Média, só pode ser considerado como uma romantização da história sem fundamento.

Similarmente, o movimento valdense do norte da Itália tem sido romantizado, nem tanto pelos valdenses em si, mas pelos escritores em países de fala inglesa. A alegação que os valdenses tinham uma vida corporativa distinta quase similar, se não totalmente, ao período apostólico, e continuando claramente ao longo da Idade Média até os tempos de Martinho Lutero e a Reforma, e que durante esse longo período de quase um milênio e meio eles foram sempre distintos do catolicismo romano, é impossível de sustentar por evidência histórica válida. Antes, a evidência real indica que o movimento valdense originou-se no século 12, aproximadamente 400 anos antes de Martinho Lutero e a Reforma Protestante. Além disso, os valdenses não eram evangélicos ou protestantes no sentido apropriado desses termos. É possível — ou até mesmo provável — que eles acreditavam no sacerdócio universal dos crentes. É verdade que eles se opunham a alguns dos abusos e pretensões mais sérias da Igreja de Roma. Mas eles não sustentavam a ênfase e o cerne real do Protestantismo — a doutrina da justificação pela fé somente — de nenhuma maneira consistente ou apropriada, até que aprenderam-na com a Reforma Luterana no século 16. É ainda mais anti-histórico tentar manter que os valdenses medievais eram calvinistas e presbiterianos antes da Reforma. Que eles foram testemunhas notáveis e fieis da verdade de Deus não pode ser negado, e deveríamos honrar a sua memória por isso. Mas é uma romantização imprópria da história considerar esses santos como virtualmente calvinistas e presbiterianos numa Itália e França medieval.

2. ABSOLUTIZANDO O PASSADO

Absolutizar o passado significa considerar alguma época ou período no passado como ideal e normativo para todos os tempos vindouros. O tempo logo após a morte dos apóstolos, ou o tempo dos grandes Concílios da Igreja Primitiva, ou o tempo de Lutero, Knox e Calvino, ou o tempo da Segunda Reforma e a Assembleia de Westminster, são nostalgicamente considerados como “os velhos e bons dias” e a ideia mantida é a seguinte: que aquilo que a Igreja de nossos dias realmente precisa é voltar em espírito àqueles tempos e ali permanecer. Essa tendência surge de uma falta de perspectiva histórica, frequentemente combinada com um grau considerável de ignorância histórica, e uma falha em reconhecer a imperfeição e o relativismo de todas as realizações humanas, mesmo das melhores e mais nobres feitas em submissão a Deus.

Um exemplo dessa tendência é a noção não incomum de que os credos ou padrões oficiais de uma igreja são sacrossantos e que é algo errado e ímpio procurar alterá-los em algum detalhe, ou mesmo reexaminá-los à luz da Escritura. Essa absolutização do passado conflita inevitavelmente com a autoridade da Escritura como o padrão absoluto de fé e prática. Se há alguns elementos ou fases da história passada da Igreja que devem ser considerados como isentos do julgamento da Escritura, então a Bíblia não é mais a nossa única regra infalível de fé e prática. Se a Escritura é realmente a única regra infalível de fé e prática, então tudo na história da Igreja desde que o Novo Testamento foi finalizado está sujeito ao julgamento de Deus falando na Escritura. Deixamos de honrar a Confissão de Westminster se, por exemplo, atribuímos a ela uma autoridade que pertence somente à Escritura, e assim considerá-la e tratá-la como se fosse infalível. Mas a pessoa que considera ímpio ou profano dizer que tal credo pode ser alterado, sobre a base de um estudo adicional da Bíblia, está tratando esse credo como infalível e dando-lhe uma posição que pertence somente à Palavra de Deus. O presente escritor considera a Confissão de Fé de Westminster a melhor declaração da verdade cristã em forma de credo que já foi formulada. Mas ela não é a Palavra de Deus, e assim não é infalível. Ela foi composta por homens que eram de fato eruditos e piedosos, mas ainda sim falíveis em si mesmos e capazes de erro.

E, novamente, quando as pessoas consideram a Reforma como uma conquista fixa e consumada de uma vez por todas, elas estão absolutizando a história. A Reforma Protestante foi parte de um processo histórico. “Ecclesia reformata reformanda est”— a Igreja, tendo sido reformado, continua sendo reformada. Como a santificação, a reforma da Igreja é um processo sem nenhum ponto final na história.

3. DESDENHANDO O PASSADO

Desdenhar ou desprezar o passado é uma reação contra as tendências de romantização e absolutização. A pessoa que desdenha o passado falha em apreciar suas conquistas e valores reais. Isto é, ele fracassa em perceber o que Deus já fez na história passada de sua Igreja. Alguém disse que “Ninguém jamais aprendeu algo da história exceto que ninguém aprende algo da história”. Em grande medida, vivemos numa era que superestima o presente e despreza o passado. Alguns podem dificilmente mencionar os covenanters escoceses do século 17 e suas lutas sem um sorriso de escárnio. As testemunhas e os mártires recebem um elogio parco por uma atitude que diz, em efeito, “Os covenanters foram importantes sem dúvida, mas…” Todo verdadeiro progresso está construindo sobre fundamentos lançados no passado. Somente captando e apreciando o passado podemos ter uma atitude verdadeiramente válida para com o presente, e somente assim podemos construir um futuro sólido. A pessoa que diz “História é bobagem” está desonrando a Deus, que por sua obra de criação e providência fez a história aquilo que ela é.

Em nossos dias esse grande monumento histórico da Fé Reformada — a Confissão de Fé de Westminster — foi posto de lado como uma peça de museu por grande parte do corpo presbiteriano na América, e uma “nova confissão” a substituiu como o padrão denominacional realmente em vigor. E essa “nova confissão” é na verdade uma rejeição de grande parte da verdade alcançada e testemunhada na Confissão de Westminster histórica. Isso é verdadeiramente um desdenhar da história. Não é incomum encontrar pessoas com uma atitude de desdém para com os covenanters escoceses históricos e os antigos pactos escoceses. Não fomos salvos pela história dos covenanters, mas sim pela fé em Jesus Cristo. Mas deixamos de honrar ao Senhor se desprezamos o que ele fez em e por meio do seu povo nos tempos passados.

A atitude desdenhosa tem suas raízes no orgulho — o orgulho da ignorância. Alguém disse que há três tipos de orgulho: orgulho de raça, orgulho de rosto e orgulho de graça,** e esse orgulho de graça é o pior dos três. Mas sem dúvida podemos classificar com esses o orgulho da ignorância como uma das piores formas de orgulho. Há pessoas que de fato se gloriam em sua vergonha, que se orgulham verdadeiramente de que são ignorantes de teologia e história da igreja. Não somos os primeiros cristãos inteligentes ou fieis que já viveram. Cristo, por meio do seu Espírito, sempre esteve ativo, trabalhando ao longo da história passada de sua Igreja. Prestemos atenção à injunção bíblica de “provar todas as coisas e reter o que é bom”. Não romantizemos o passado, não absolutizemos o passado e não desprezemos o passado. Antes, que possamos avaliá-lo com justiça e valorizá-lo sabiamente, para a honra e glória de Deus.

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NOTAS:

* Covenanters: Os membros da Igreja da Escócia que assinaram o Pacto (Covenant) Nacional Escocês de 1638, que os obrigava a manter a Igreja da Escócia como foi organizada durante a Reforma, isto é, presbiteriana. Eles participaram em combate armado em obediência ao pacto assinado.

** O autor usa um jogo de palavras aqui: race, face, grace.

Fonte: Ordained Servant, vol. 5, no. 2 (Abril 1996).

Tradução: Felipe Sabino de Araújo Neto.

SOBRE O CONTENTAMENTO

2018-08-16T14:22:00.000-03:00

Passer Domesticus, também conhecido como pardal (cf. Mateus 6.26).

Matthew Henry, o famoso estudioso e comentarista bíblico, certa vez foi abordado por ladrões e teve sua bolsa roubada. Nessa ocasião, ele escreveu as seguintes palavras em seu diário: “Deixe-me agradecer, primeiro porque eu nunca fui assaltado antes; em segundo lugar, porque, embora tenham tirado de mim a minha bolsa, eles não tiraram a minha vida; em terceiro, porque, mesmo que tenham levado tudo que eu tinha, não era muito; e em quarto, por que fui eu quem foi roubado, não eu quem roubou”. Essa disposição do comentarista nos leva à reflexão sobre o que significa ser contente. O certo é que o mundo tem condicionado os homens a julgar sua condição de acordo com a manutenção das suas vontades e com o acúmulo dos seus bens. Para o sistema mundano, de agora e de sempre, se alguém tem o que quer e pode comprar tudo que deseja — principalmente se as outras pessoas não puderem —, então, trata-se de uma pessoa feliz e favorecida. Mesmo no meio das igrejas — as falsas e até algumas verdadeiras —, a prosperidade é considerada uma evidência da bênção de Deus e sem a qual a vida não tem sentido.

Apesar disso, Paulo mostra que o “lucro” segundo o mundo não é como aquilo que Deus considera lucro de verdade: “De fato, grande fonte de lucro é a piedade com o contentamento” (1Timóteo 6.6). Duas qualidades são encarecidas pelo apóstolo. Em primeiro lugar, a “piedade”, ou seja, a pureza de vida, o desenvolvimento da santidade e a prática da devoção e dedicação de vida ao Senhor. Em segundo lugar, o “contentamento”. Enquanto a primeira qualidade tem sentido em si mesma, a segunda necessita certa explicação e contextualização — o que Paulo realmente faz nos versículos seguintes. Ao fazê-lo, mostra que o crente deve viver satisfeito com a condição em que Deus o colocou, mesmo quando isso significa uma situação financeira diferente da que ele deseja. Não se trata de o crente fazer um “voto de pobreza”, mas de estar contente em qualquer circunstância, levando em conta o quadro completo que perfaz a condição dos salvos por Jesus. Significa não atrelar sua felicidade ao dinheiro e aos bens que se possuem. Para tanto, Paulo apresenta três razões.

A primeira razão é a transitoriedade dos bens: “Porque nada temos trazido para o mundo, nem coisa alguma podemos levar dele” (1Timóteo 6.7). A felicidade do crente não pode vir do dinheiro porque ele não o acompanhará na eternidade. Na verdade, nossa condição eterna em nada depende dos bens, mas da obra e do amor de Cristo concedido “gratuitamente”: “Porque pela graça sois salvos, mediante a fé; e isto não vem de vós; é dom de Deus” (Efésios 2.8). Chega a ser irônico, no mundo ganancioso em que vivemos, que o maior “bem” de todos e o único que irá durar para sempre seja gratuito. Por isso, grande loucura é buscar riquezas no mundo e ser pobre diante de Deus (Sl 49.17; Lc 12.20,21; Lc 16.22,23). Se isso contém uma lição para os incrédulos, muito mais para os crentes, os quais não devem se considerar “felizes” e “abençoados” pelo que possuem, mas pela salvação e vida eterna que receberam pela fé.

A segunda razão é o suprimento das necessidades básicas: “Tendo sustento e com que nos vestir estejamos contentes” (1Timóteo 6.8). Infelizmente, quem vive se queixando de não ter o que deseja, esquece-se que Deus tem fielmente concedido aquilo de que ele necessita. Uma observação ingratamente seletiva faz muitos crentes notarem o que não têm e ignorarem o que têm. Mas basta atentar para o que acontece a pessoas que carecem do suprimento básico para se dar valor ao cuidado diário que Deus tem para com seus filhos: “Observai as aves do céu: não semeiam, não colhem, nem ajuntam em celeiros; contudo, vosso Pai celeste as sustenta. Porventura, não valeis vós muito mais do que as aves? ” (Mateus 6.26).

A última razão é o risco de desvio da fé: “Ora, os que querem ficar ricos caem em tentação, e cilada, e em muitas concupiscências insensatas e perniciosas, as quais afogam os homens na ruína e perdição. Porque o amor do dinheiro é raiz de todos os males; e alguns, nessa cobiça, se desviaram da fé e a si mesmos se atormentaram com muitas dores” (1Timóteo 6.9,10). Infelizmente, os homens amam tanto o dinheiro que muitas vezes abandonam o bem e a justiça para obterem lucro. O mais triste é que, nessa busca, até crentes transformados por Jesus voltam a agir como homens perdidos que eram. Abandonam o que têm valor eterno e se lançam à busca do que é passageiro. Falsas justificativas para isso não faltam, mas Deus não aceita nenhuma delas e vê manchada a comunhão entre ele e seus servos: “Ninguém pode servir a dois senhores; porque ou há de aborrecer-se de um e amar ao outro, ou se devotará a um e desprezará ao outro. Não podeis servir a Deus e às riquezas” (Mateus 6.24).

Portanto, como homens renovados, devemos nos portar com dignidade e saber viver de maneira grata pela salvação eterna e contente com aquilo que Deus nos dá nessa vida, seja muito ou pouco: “Digo isto, não por causa da pobreza, porque aprendi a viver contente em toda e qualquer situação. Tanto sei estar humilhado como também ser honrado; de tudo e em todas as circunstâncias, já tenho experiência, tanto de fartura como de fome; assim de abundância como de escassez” (Filipenses 4.11,12).

Que a nossa vida tenha valor por causa daquele que é precioso e que jamais nos abandona, o qual nos deu o que não se pode perder: “Seja a vossa vida sem avareza. Contentai-vos com as coisas que tendes; porque ele tem dito: De maneira alguma te deixarei, nunca jamais te abandonarei” (Hebreus 13.5).

COMO REAGIR A UMA EXORTAÇÃO?

2018-08-01T11:21:00.000-03:00

Ler antes Ageu 1

A repreensão de Ageu ao povo de Jerusalém foi severa, não por causa de palavras duras, mas em decorrência da dura realidade que eles estavam enfrentando ao serem disciplinados por Deus com seca e carestia. Entretanto, não é sempre que a consequências de um erro são suficientes para desencorajar seu abandono. Nesse caso, felizmente, as consequências negativas, interpretadas pelas palavras do profeta, foram o bastante e uma mudança diametral se deu no meio de Judá. Essa seção se inicia com uma frase que pode surpreender os leitores do Antigo Testamento tão acostumados com as respostas negativas às palavras de Deus e dos seus profetas (v.12): “Então, Zorobabel, filho de Sealtiel, e o sumo sacerdote Josué, filho de Jeozadaque, e todo o resto do povo deram ouvidos à voz do Senhor, seu Deus, e às palavras do profeta Ageu conforme lhe ordenou o Senhor, seu Deus. Assim, o povo temeu diante do Senhor”. Apesar de simples, essa frase contém muitos significados importantes.

O primeiro deles é que a palavra hebraica para “restante” (ACF) ou "resto" (ARA) שארית (she’erît) é usada pelos profetas como designação teológica dos sobreviventes de Israel que continuam a história depois de o Senhor os ter abatido por meio da Assíria e da Babilônia,[1] um povo de número bastante reduzido se comparado com o que havia antes do exílio e com a população trasladada para a Mesopotâmia.[2] Assim, o texto não aponta apenas a totalidade de uma população, mas para um grupo personalizado, com sua história marcada por sofrimento, mortes e exílio, que tinha agora uma nova chance de fazer o que era certo perante seu Deus. Por isso, pode-se perceber que essa reação unânime foi mais que o efeito a um comando eficaz. Tratou-se da decisão coletiva de pessoas arrependidas de seus erros e desejosas que viver as bênçãos vindas do Senhor amoroso que os dirigia. O segundo é a repetição da expressão “seu Deus” ou “o Deus deles” (’elohêhem) — duas vezes no v.12 e uma vez no v.14. Apesar de parecer uma referência óbvia para a Israel, os israelitas rebeldes do passado, desejosos de seguir seus próprios caminhos e não os do Senhor, negaram-se a se arrepender e o Senhor os nomeou Lo-Ami (Os 1.9) — “não é meu povo” —, e anunciou sua rejeição irrevogável que redundaria em juízo e exílio (Jr 15.1). A repetição aqui de “seu Deus” marca indubitavelmente o sentido oposto do tratamento passado do Senhor para com o povo.

Feitas essas observações, é possível notar três atitudes positivas, dignas de servos verdadeiros, presentes na reação dos judeus à exortação de Ageu. A primeira é descrita na ação “deram ouvidos”. O sentido disso é mais que a ação de apenas escutar uma pessoa dizer algo, mas de desenvolver uma verdadeira obediência que, nesse caso, é marcada pela unanimidade: “todo o restante do povo”. O texto também não deixa dúvidas sobre quem eles obedeceram, dizendo claramente: “à voz do Senhor”. E isso não é tudo, pois eles também deram ouvidos “às palavras do profeta Ageu”. Em outras ocasiões, os profetas eram ouvidos e recebiam aprovação apenas de um pequeno grupo dentre a nação, enquanto eram rejeitados e perseguidos pelos demais. Entretanto, a sujeição obediente dos judeus ao Senhor foi tão marcante e sincera que vemos o profeta Ageu receber reconhecimento de todos como um enviado do Senhor. [3] A segunda reação à exortação encerra o v.12 e é descrita como temor: “o povo temeu diante do Senhor”. Apesar de parecer se tratar de uma consequência natural à atitude obediente — ou sua própria causadora, por medo de o juízo prosseguir —, ela traz uma ideia solene e reverente de adoração ao Deus supremo e soberano. Isso fica claro ao fazerem-no na presença de Deus ou “diante do Senhor”. O povo entendeu seu erro e seu afastamento de Deus e corrigiu completa e profundamente o que o desagradava.

Cronologicamente, o v.12 é seguido dos vv.14,15, de modo que o v.13 é uma digressão ou uma prévia do que virá no capítulo seguinte. Apesar de não haver qualquer prejuízo em se aguardar alguns versículos para registrar seu segundo discurso, parece que Ageu não quis, contudo, deixar escapar a pronta resposta de Deus diante do arrependimento e da resposta positiva do povo à exortação (v.13): “Então, Ageu, o enviado do Senhor, transmitiu ao povo a mensagem do Senhor: ‘Eu estou convosco’, declara o Senhor”. Esse resumo da segunda mensagem do profeta (Ag 2.1-9) está contido em Ag 2.4 e foi pronunciado três semanas após o reinício das obras (vv.14,15 cf. 2.1) — não se pode descartar, contudo, a possibilidade de ser esse, apesar de curto, o segundo pronunciamento de Ageu, enquanto o de Ag 2.1-9 seria o terceiro, o que não é muito defendido. Independente da data do discurso, o fato é que o Senhor se agradou da obediência e do temor demonstrado pelo povo e voltou a se relacionar com eles sendo “seu Deus”, depois de sarcasticamente os chamar de “este povo” quando os repreendeu no início do livro (v.2). [4]

O v.14 traz mais uma das reações dos judeus de Jerusalém à exortação de Ageu, mas não sem antes apresentar um vislumbre da soberania graciosa de Deus por trás dos atos corretos e honrados dos seus servos (v.14): “Assim, o Senhor impeliu o espírito de Zorobabel, filho de Sealtiel, governador de Judá, e o espírito do sumo sacerdote Josué, filho de Jeozadaque, e o espírito de todo o restante do povo, de modo que eles vieram e se dedicaram ao trabalho na casa do Senhor dos exércitos, seu Deus”. A atuação silenciosa do Senhor de impelir o espírito do povo todo, [5] desde os líderes até os menores da nação, surge como fator transformador do coração e do “espírito” daqueles homens. Entretanto, de um modo comovente, Deus não tira o valor das ações dos servos, ainda que ele mesmo as tenha impelido. Ao contrário, ele se mostra satisfeito e disposto a abençoá-los (v.13) por sua obediência e temor (v.12) e pela terceira reação diante da exortação, o trabalho, já que é dito que “eles vieram e se dedicaram ao trabalho”. A apatia e o comodismo dentro dos lares confortáveis foram abandonados e as pessoas foram ao templo, pondo-se a trabalhar com empenho e convicção. A repetição da formula que engloba todo o povo e da expressão “seu Deus” põe em evidência o tamanho do movimento iniciado em Jerusalém e até o ânimo decidido e unânime dos participantes da obra da casa do Senhor dos exércitos.

O último versículo do capítulo registra a data do reinício da construção do templo (v.15): “No vigésimo quarto dia do sexto mês do segundo ano do rei Dario”. Como o primeiro discurso de Ageu teve lugar 23 dias antes da retomada da obra, há quem considere esse prazo um tempo alongado que eventualmente refletiria a incerteza do povo em mudar de atitude e em se envolver no trabalho. Contudo, dado os enormes planejamentos, preparativos e organização logística para um empreendimento desse porte, principalmente quando era justamente a época da colheita, [6] tais dias devem ser encarados como um período breve que demonstra determinação, prontidão, compromisso e abnegação. Eles poderiam ter adiado a retomada da obra ou encontrado desculpas — algumas certamente muito boas — para continuar sem um templo. O fato de não o fazerem revela que a obediência, o temor e o trabalho não eram fruto de interesses pessoais, mas de uma grande contrição e transformação impelida pelo próprio Deus soberano e glorioso.

A igreja de hoje precisa, sob a graça e a atuação do soberano Senhor, imitar as reações dos judeus dos dias de Ageu diante das exortações bíblicas. Em lugar disso, o que se testemunha são ações como desobediência e desvalorização das Escrituras, abertura para filosofias, doutrinas e práticas agradáveis aos perdidos e àqueles que se enamoram do sistema mundano, relutância diante do dever de exercer a disciplina eclesiástica, amor ao dinheiro, status e poder, perda da identidade de um povo santo e separado ao Senhor e rejeição e rotulação de pastores e líderes bíblicos que exortam segundo o Senhor ordena. Talvez também precisemos da repreensão de Deus como dada a Judá seguida da ação de impelir o nosso espírito. Como tais atitudes cabem à exclusiva vontade, plano e domínio de Deus, a parte que cabe à igreja de Cristo é, com coração contrito e sincero, ouvir as palavras do Senhor e se dedicar a obedecer, temer e trabalhar para o “seu Deus”.

______________

[1] Schökel, Luiz Alonso. Dicionário Bíblico Hebraico-Português. São Paulo: Paulus, 1997, p. 652 (Is 46.3; Jr 42.15; Mq 4.7; 7.18; Am 5.15; Sf 2.7; Zc 8.6).

[2] Williams, P. Opening up Haggai. Opening Up Commentary. Leominster: Day One Publications, 2008, p. 36-37.

[3] Taylor, R. A.; Clendenen, E. R. 2004. Haggai, Malachi. The New American Commentary. Vol. 21A. Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2004, p. 138.

[4] Pinto, Carlos Osvaldo Cardoso. Foco e Desenvolvimento no Antigo Testamento. São Paulo: Hagnos, 2006, p. 780.

[5] Baldwin, J. G. Ageu, Zacarias e Malaquias: Introdução e Comentário. Série Cultura Bíblica. São Paulo: Vida Nova, 2006, p. 33.

[6] Clark, D. J.; Hatton, H. A Handbook on Haggai. UBS Handbook Series. Nova York: United Bible Societies, 2002, p. 31.

A CULTURA NUMA PERSPECTIVA CRISTÃ REFORMADA

2018-07-12T11:41:00.000-03:00

por Leland Ryken

Galeria de Arte Moderna e Contemporânea | Rio de Janeiro-RJ

A cultura consiste nas instituições, tecnologias, arte, costumes e pautas sociais que se desenvolvem numa sociedade. A cultura é o contexto dentro do qual toda pessoa vive inevitavelmente a sua vida cotidiana.

O problema de “Cristo e cultura” somente se entende como a relação entre os cristãos e a cultura em que vivem. Mas esta ênfase obscurece uma importante questão: inclusive quando os cristãos rejeitam a cultura que os cerca, esta continua sendo o meio de sua existência, enquanto criam uma subcultura cristã. O Cristianismo acultural não existe.

AS POSTURAS HISTÓRICAS

O clássico livro de H. Richard Niebuhr com o título Christ and Culture[1] relata as cinco atitudes que os cristãos adotam historicamente frente à questão da cultura. Tanto na história como na vida individual do cristão, não existe uma resposta única frente à cultura.

A postura mais radical sustenta que Cristo está contra a cultura. Aqui se entende a cultura como um elemento hostil ao Cristianismo, tanto em teoria como na prática. Independentemente da sociedade em que se encontrem imersos os cristãos, são chamados a opor-se aos costumes e traços desta. A entrega a Cristo requer uma decisão entre ambas as coisas.

Uma segunda postura é a atitude de ver a Cristo na cultura, que permite a harmonia fundamental entre Cristo e a cultura. O próprio Cristo é considerado como um herói supremo da cultura. A sua vida e ensino é o maior benefício humano da história. Portanto, os seguidores de Cristo podem confiar que a cultura é essencialmente congruente com os seus próprios ideais, e não tem porque renunciar àquela em que se estão imersos.

Uma terceira possibilidade é a de que Cristo está por cima da cultura. Esta postura de síntese afirma tanto a Cristo como a cultura, mas mantendo a distinção entre eles. Cristo é algo mais que um simples herói cultural. Ele é superior e maior que a cultura e digno de uma fidelidade maior. Ma a cultura também exige a participação cristã. Como cidadãos de dois reinos, os cristãos podem viver com uma consciência limpa em ambos os mundos, do mesmo modo que fez Jesus, o Deus Homem.

Em quarto lugar, os teólogos como o apóstolo Paulo, ou Lutero enfatizaram a Cristo e a cultura de modo paradoxo. Esta postura se baseia na dualidade que aceita a autoridade tanto de Cristo como da cultura. Consequentemente, os cristãos vivem experimentando uma desagradável tensão, tentando satisfazer as exigências de ambas autoridades, e desejando uma salvação eventual e meta-histórica que resolva essa situação.

Por último, se pode entender a Cristo como o transformador da cultura. A tradição de Agostinho e Calvino afirma que, considerando a condição da queda da cultura humana, o compromisso com Cristo permite à pessoa converter a cultura num objetivo santo. Devido ao fato de que Cristo converte as pessoas e as instituições sociais, os cristãos podem seguir com a obra de Deus mediante as suas atividades culturais ordinárias.

FUNDAMENTOS DOUTRINÁRIOS

O respaldo cristão da cultura começa com a doutrina da criação. Isto obriga aos cristãos a reivindicar o mundo para Deus, e fomenta a sua ira ao ver o grau em que o mundo de Deus foi dominado por Satanás e o mal. Os cristãos têm um chamado criacional e outro missionário.

Uma segunda doutrina chave é a Queda e o mal consequente que incide na natureza humana e as instituições sociais. Para um cristão a cultura é sempre uma prova, com tendências para a depravação (se bem que com mais em certas épocas e lugares que em outros). Como tudo o mais dentro de um mundo caído a cultura possui uma tendência permanente de cruzar a linha entre o bem e o mal.

Todavia, a Bíblia não localiza o mal em algumas formas externas per si. O mundo e a cultura humana são capazes de ser usados bem ou mal. O abuso que se faz de algo, não o invalida. O resultado é a necessidade da responsabilidade moral na busca da cultura.

O aforismo de Cristo que ordenou aos seus seguidores a “dar a César o que é de César e a Deus o que é de Deus” (Mt 22:21), resume o tema bíblico que diz que as instituições da sociedade formam parte do design que Deus fez da vida humana e, como tal são dignas de sua sinceridade legítima. Mas no centro do Cristianismo achamos a convicção de que o “que é de Deus” merece um maior respeito que o que é de César. A cultura é sempre um bem secundário.

A doutrina da vocação (crença de que Deus chama as pessoas para desempenhar trabalhos específicos e lhes concede a capacidade necessária para realizá-las) contribui igualmente para a afirmação cristã da cultura. A Bíblia aceita como fato (por exemplo: Gn 4:20-22) que Deus chama a certas pessoas a serem agricultores, outros para serem músicos, outras a serem arquitetos, chamamentos que todos eles têm conexões culturais.

A convicção cristã de que para uma pessoa redimida toda a vida pertence a Deus permanece resumida na frase do NT que diz: “assim, pois, quer comais ou bebais, ou façais qualquer outra coisa, fazei tudo para a glória de Deus” (1 Co 10:31). Para um cristão, inclusive o projeto cultural mais corrente pode formar parte de uma vida centrada em Deus.

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NOTA:

[1] H. Richard Niebuhr, Christ and Culture (New York, 1951).

Extraído de David J. Atkinson & David H. Field, orgs., Diccionario de ética Cristiana y teologia pastoral (Terrassa, CLIE, 2004), pp. 403-405.

Traduzido por Ewerton B. Tokashiki

Fonte: JMC.

COMO PASTOREAR AS MULHERES DA IGREJA COM SABEDORIA?

2018-07-02T09:56:00.001-03:00

Por Brian Croft

Mulher, óleo sobre tela, 1908, Leopold Schmutzler (1864-1940)

Geralmente, há dois extremos que acompanham essa pergunta. O primeiro é o de um pastor que de modo descuidado vê o seu papel de pastor de mulheres como nada diferente do seu papel de pastor de homens. Esse é um pastor que pensa que as mesmas conversas diretas que ele tem com os homens na igreja podem ocorrer com as mulheres da mesma maneira. Essa mentalidade levou muitos pastores, vários que conheci pessoalmente, a perderem seus casamentos e ministérios porque eles se colocaram de modo insensato em posições comprometedoras com mulheres em sua igreja, com a pretensão de cuidar delas.

Há, no entanto, outro lado, que é um extremo crescente especialmente entre pastores mais jovens. É o pastor que teme tanto a insensatez do primeiro extremo que ele negligencia completamente o cuidado pastoral das mulheres em geral em sua igreja. Motivados pelo medo ou não querendo fazer um esforço a mais para entenderem um certo tipo de mulher diferente de suas esposas, com a pretensão de serem “irrepreensíveis”, alguns pastores se enganam pensando que Deus não os responsabilizará pelas almas dessas mulheres confiadas ao seu cuidado.

Por causa desses dois extremos, a primeira coisa a estabelecer em um pastor que está pensando sabiamente em cuidar de mulheres na igreja é a necessidade de equilíbrio. Os parâmetros sábios, atentos, exigentes e equilibrados precisam estar no centro da abordagem de cada pastor. Então, aqui estão quatro sugestões que eu descobri serem úteis ao longo dos anos em evitar esses extremos, quando eu pessoalmente tento cuidar de mulheres na igreja, mas sendo muito sábio e ciente da chamada bíblica para ser irrepreensível:

1) A regra “idosa o bastante para ser sua avó”

Eu me sinto livre para visitar sozinho uma viúva idosa em sua casa ou no hospital, se houver uma diferença grande de idade, mas não para visitar uma mulher necessitada, elegante e recém divorciada que tem a minha idade, o que eu JAMAIS faço sozinho! Seja sábio em não comprometer essa regra. Lembre-se, a regra é “avó”, não “mãe”.

2) Copie o marido da mulher e a sua esposa nos e-mails

Acho que é perfeitamente aceitável se comunicar através de e-mails com mulheres na igreja. Muitas trocas de e-mail são somente questões administrativas (por favor, coloque o evento das nossas mulheres nos e-mails do tipo boletim). Ainda assim, se você pretende enviar qualquer e-mail para uma mulher na igreja, ou receber um que envolva qualquer assunto de natureza pessoal, a esposa do pastor e o marido da mulher podem ser copiados nele. Pode ser na seção (cc), assim todos os correspondentes podem ver o envolvimento dos cônjuges. Existem alguns assuntos de aconselhamento privado que impediriam que outra pessoa fosse copiada no e-mail, mas essa é uma boa prática em geral. Isso pode parecer tedioso, mas pode ser uma prestação de contas útil quando adequado.

3) Aconselhe com o marido da mulher ou alguém presente

NUNCA aconselho sozinho uma mulher. Eu sei, isso soa extremo para alguns de vocês. Mesmo que haja uma janela de vidro entre nós e o secretário da igreja, não me encontrarei sozinho com outra mulher. Mas me encontrarei para aconselhar uma mulher com o seu marido presente. Isso tem dado bons frutos enquanto o marido aprende a cuidar melhor de sua esposa ao sentar-se e escutar. Além disso, muitas vezes o marido é parte do problema! Eu aprendi isso no meu próprio casamento. Algo que também aprendi é que, às vezes, uma esposa não fica confortável compartilhando algumas coisas com o seu marido na sala, razão pela qual outra mulher ou até mesmo outro pastor de confiança pode ser essa pessoa a mais na sala. Isso até se torna essencial para as lutas matrimoniais onde um marido é controlador e dominador e uma esposa tem medo de se expressar abertamente. Se eu estou tentando cuidar de uma mulher solteira, minha esposa é a minha escolha preferida como companheira de aconselhamento, mas estou aberto a permitir que outro líder ou amigo de confiança da mulher solteira esteja presente. Sou flexível, mas não aconselharei sozinho.

4) Encarregue o discipulado e aconselhamento de longo prazo a outras mulheres capazes

Os pastores precisam lidar com assuntos pastorais com todos na igreja. No entanto, questões de longo prazo que exigirão anos de cuidado e discipulado deveriam ser repassadas a mulheres maduras, piedosas e capazes na igreja, que depois relatariam aos pastores o seu progresso, o que ainda permite algum tipo de supervisão pastoral e cuidado espiritual.

Bem, esta é a minha tentativa de equilíbrio.

Pastores, há algum conselho sábio que vocês têm a acrescentar para ajudar a alcançarmos esse equilíbrio?

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Autor: Brian Croft | Fonte: How Does a Pastor Use Wisdom to Shepherd Women in His Church?

Brian Croft é o pastor efetivo da Auburndale Baptist Church em Louisville, Kentucky. Ele também é autor de "Visit the Sick: Ministering God’s Grace in Times of Illness”, (Prefácio de Mark Dever) e "Test, Train, Affirm, and Send Into Ministry: Recovering the Local Church’s Responsibility to the External Call", (Prefácio de R. Albert Mohler Jr). Brian escreve regularmente no blog Practical Shepherding.

Tradução: Camila Rebeca Teixeira | Via: Ministério Fiel

QUEM JURA, MENTE? – CRISTO E O TERCEIRO MANDAMENTO

2018-06-24T13:51:00.001-03:00

"Vocês também ouviram o que foi dito aos seus antepassados: ‘Não jure falsamente, mas cumpra os juramentos que você fez diante do Senhor’. Mas eu lhes digo: Não jurem de forma alguma: nem pelo céu, porque é o trono de Deus; nem pela terra, porque é o estrado de seus pés; nem por Jerusalém, porque é a cidade do grande Rei. E não jure pela sua cabeça, pois você não pode tornar branco ou preto nem um fio de cabelo. Seja o seu ‘sim’, ‘sim’, e o seu ‘não’, ‘não’; o que passar disso vem do Maligno". (Mateus 5:33-37, NVI)

Você já ouviu a expressão “quem jura, mente”? Se não, esse é um adágio popular advindo de uma interpretação equivocada ou apressada do texto bíblico acima. O cenário é o chamado Sermão do Monte (ou da Montanha). Dentro desse grande discurso, há uma subdivisão na qual Cristo passa a elencar seis ilustrações de como a interpretação da Lei mosaica era pervertida pelos escribas e fariseus (vv. 21-48). Os versos 17-20 ratificam o posicionamento de Jesus quanto a Lei: "Não pensem que vim abolir a Lei ou os Profetas; não vim abolir, mas cumprir” (v. 17). O pressuposto fundamental é estabelecido pelo próprio Jesus aqui, por isso é de suma importância frisa-lo. É muito comum vermos cristãos ignorantes quanto a isso. Há ainda, no senso comum evangélico, a ideia de que há uma oposição entre Lei e evangelho. E, assim, como pensavam os judaizantes[i], a ideia de que Cristo e Moisés estão em lados opostos.

CRISTO SE OPÕS À LEI MOSAICA?

Com base nisso, podemos entender melhor do que Cristo está falando no Sermão do Monte. Quando Cristo diz, “nem pelo céu… nem pela terra… nem por Jerusalém… nem jurarás pela tua cabeça” (Mt 5:34-35), Ele não está falando de juramentos que eram lícitos no Antigo Testamento, mas que agora, na nova dispensação, Ele estava proibindo. Como já foi demonstrado, os comentários de Cristo no decorrer do Sermão do Monte precisam ser entendidos como esclarecimentos sobre o verdadeiro sentido dos mandamentos contra a má interpretação dos escribas e fariseus, exatamente como Ele fez no templo em Mateus 23. Pelo céu, pela terra, por Jerusalém, pela própria cabeça, eram as formas ilícitas de juramento que os escribas e fariseus praticavam e ensinavam, não formas de juramento que Deus havia ordenado. Cristo não estava combatendo os mandamentos de Deus sobre o juramento, mas a corrupção dos escribas e fariseus. Assim como em Mateus 23.16-19[ii], o que ele condenou no Sermão do Monte eram estas formas de ilícitas de juramento que os escribas e fariseus haviam desenvolvido com base na tradição dos antigos.

Mateus 5.34, portanto, não se trata de proibição absoluta sobre todo e qualquer juramento, mas sim, dos falsos votos proferidos pelos escribas e fariseus que eram nada mais que artifícios a fim de impressionar os homens com “aparência de piedade”, subterfúgio em voga em todas as gerações (cf. 2 Timóteo 3.1-9). Se Cristo proibisse todo e qualquer juramento, ele anularia a Lei, senão, vejamos:

“Não furtareis, nem mentireis, nem usareis de falsidade cada um com o seu próximo; nem jurareis falso pelo meu nome, pois profanarás o nome do teu Deus. Eu sou o SENHOR”. (Levítico 19:11-12, ACF)

“O SENHOR teu Deus temerás e a ele servirás, e pelo seu nome jurarás”. (Deuteronômio 6:13, ACF)

O princípio fundamental da Lei é a glória de Deus, a honra absoluta do nome do SENHOR e sua observância se estende ao próximo. A conclusão clara é que Jesus não inventou uma nova doutrina ou corrigiu a Lei, mas sem sombra de dúvidas, repreendeu os religiosos da época quanto a incorreta interpretação e prática da Lei de Deus. As Escrituras afirmam que a Lei do Senhor não é repreensível, mas sim perfeita (Salmos 19.7-14). Nós, homens mortais e pecadores, é que somos imperfeitos.

CRISTO E O TERCEIRO MANDAMENTO

É claro que Cristo não estava afirmando que todo juramento é pecaminoso. Tal qual Levítico e Deuteronômio preceituavam, o nome do SENHOR é a âncora na qual o homem temente a Ele deve se apoiar. Jesus jamais se oporia ao próprio nome de Deus, nem ensinaria os homens a não se comprometerem com o nome Excelso do SENHOR. Cristo cumpriu cabalmente todos os mandamentos e isso, obviamente, inclui o terceiro mandamento: "Não tomarás em vão o nome do Senhor teu Deus, pois o Senhor não deixará impune quem tomar o seu nome em vão” (Êxodo 20:7). Mark Jones diz:

Como portador da imagem de Deus (Cl 1.15), ele revelou o Pai de modo perfeito (Jo 14.9). Falou somente aquilo que havia recebido do Pai (Jo 12.49). Em outras palavras, ele jamais tomou o nome de Deus em vão, mas falou apenas a verdade sobre o Pai e trouxe glória ao Pai por viver em conformidade com quem ele é (o Filho de Deus).

A obediência ativa de Cristo pode ser vista em todos os seus passos. Hebreus, uma epístola neotestamentária repleta de elucidações acerca da função da “Lei e dos Profetas” afirma acerca da absoluta obediência e impecabilidade de Cristo:

“Portanto, visto que temos um grande sumo sacerdote que adentrou os céus, Jesus, o Filho de Deus, apeguemo-nos com toda a firmeza à fé que professamos,pois não temos um sumo sacerdote que não possa compadecer-se das nossas fraquezas, mas sim alguém que, como nós, passou por todo tipo de tentação, porém, sem pecado”. (Hebreus 4:14,15).

A Lei de Deus ordena jurar, ou comprometermo-nos pelo nome de Deus e proíbe o juramento falso, pois desonra ao SENHOR quebrando o 3° mandamento. Os escribas e fariseus, então, para não ter que jurar falsamente pelo nome de Deus, juravam por outras coisas e/ou pessoas. O Catecismo Maior de Westminster, ainda que não exaustivamente, elenca os pecados advindos da quebra do 3° mandamento [iii].

BREVES APLICAÇÕES

Uma vez que toda a Escritura aponta a um só entendimento, ainda que o Novo Testamento traga desdobramentos e aplicações corretas da Lei, somos levados a pensar nas implicações da observância do juramento correto, ou lícito. Não basta sabermos a que proibição Jesus se referia no nosso texto inicial (Mt 5.33-37), mas como podemos obedecer em aspecto positivo ao imperativo que a Palavra nos chama. Antes, convém analisarmos dois textos do profeta Isaías, onde Deus afirma que uma das marcas distintivas de seu povo é a verdade em todos os aspectos da vida. Vejamos:

“Olhai para mim, e sereis salvos, vós, todos os termos da terra; porque eu sou Deus, e não há outro. Por mim mesmo tenho jurado, já saiu da minha boca a palavra de justiça, e não tornará atrás; que diante de mim se dobrará todo o joelho, e por mim jurará toda a língua“. (Isaías 45:22-23, ACF, grifo meu)

“Assim que aquele que se bendisser na terra, se bendirá no Deus da verdade; e aquele que jurar na terra, jurará pelo Deus da verdade; porque já estão esquecidas as angústias passadas, e estão escondidas dos meus olhos”. (Isaías 65:16, ACF, grifo meu)

Agora, é fácil entender as palavras do profeta não apenas afirmando que o próprio Deus jura/se compromete com sua própria Palavra, mas o mesmo ensina que o juramento verdadeiro – feito em nome do Senhor e para sua glória – faz parte da vida do povo da aliança. Este verso de Isaías 45 é citado duas vezes pelo apóstolo Paulo no Novo Testamento (cf. Rm 14.11; Fp 2.8-11). Em ambos os textos, vemos que “confessar a Deus” ou “confessar que Jesus Cristo é o Senhor” é tratado por Paulo como sendo análogo ao juramento por Deus.

O Rev. Frank Brito, corretamente afirmou: "Em outras palavras, “confessar que Jesus Cristo é o Senhor” significa uma promessa feita, sob juramento, de ser Seu servo, tendo-O como Senhor. Sendo assim, se todo juramento fosse proibido no Novo Testamento, Paulo não poderia aplicar o princípio de Isaías 45 ao que acontece na conversão do homem ao Evangelho". Juramos corretamente quando assumimos compromisso diante de Deus em viver para sua glória, em verdade e obediência. Se todo juramento fosse proibido jamais poderíamos assumir compromisso algum em qualquer esfera social. Em toda a nossa vida desde o casamento aos estudos e trabalho (cumprimento do juramento feito em uma formatura, por exemplo) somos desafiados a mantermos o que Cristo chamou de “sim”, “sim”; “não”, “não” (v. 37). Os mandamentos do Senhor fazem parte do nosso cotidiano e por meio do Espírito Santo somos equipados a responde-los positivamente, comprometendo-nos sempre com a verdade e submissão ao nosso bendito Deus. Nossa adoração quer seja privada, ou pública (culto solene) depende desse entendimento e compromisso (João 4.23-24).

[i] Os judaizantes eram uma seita de cristãos primitivos que acreditavam que os gentios deveriam se converter ao Judaísmo a fim de aceitar Jesus como Messias. Para os judaizantes isto significava, dentre outras coisas, observar a circuncisão, os dias das festividades judaicas e as dietas alimentares previstas na Lei [de Moisés]. Mas os Apóstolos concluíram que a salvação se dá através da fé em Cristo (uma condição que não exige a observância do direito consuetudinário do Antigo Testamento), de modo que os gentios – e obviamente também os judeus-cristãos – não estavam obrigados a manter os costumes judaicos como pré-requisito para se tornarem membros da Igreja (Gálatas 5,6).

[ii] Compare Mateus 23.16-19 com Malaquias 3.1,2,5, entendendo o texto de Mateus como cumprimento do que havia vaticinado o profeta Malaquias. Cristo é o Anjo da Aliança, ao passo que João Batista é o “(...) mensageiro, que preparará o caminho diante de mim” (Malaquias 3:1). No templo, Cristo, em Mateus 23-16-19, cumpre os versos 2 e 5 de Malaquias 3, à medida em que confronta os escribas e fariseus e sua religiosidade falsa e imunda.

[iii] Catecismo Maior de Westminster, p. 113: Quais são os pecados proibidos no terceiro mandamento? Os pecados proibidos no terceiro mandamento são: o não usar o nome de Deus como nos é requerido e o abuso no uso dele por uma menção ignorante, vã, irreverente, profana, supersticiosa ou ímpia, ou outro modo de usar os títulos, atributos, ordenanças, ou obras de Deus; a blasfêmia, o perjúrio, toda abominação, juramentos, votos e sortes ímpios; a violação dos nossos juramentos e votos, quando lícitos, e o cumprimento deles, se por coisas ilícitas; a murmuração e as rixas, as consultas curiosas, e a má aplicação dos decretos e providência de Deus; a má interpretação, a má aplicação ou qualquer perversão da Palavra, ou de qualquer parte dela; as zombarias profanas, questões curiosas e sem proveito, vãs contendas ou a defesa de doutrinas falsas; (...). Texto integral e referências bíblicas acessíveis online através do link.

A SEPARAÇÃO MARXISTA DA IGREJA E O ESTADO

2018-06-20T13:52:00.000-03:00

Por R. J. Rushdoony

Um entendimento da doutrina marxista da separação da igreja e o Estado é urgentemente necessário, porque há uma crescente confusão entre a visão marxista e a antiga posição americana.

No mundo marxista, como na União Soviética, a separação da igreja e o Estado significa que a igreja deve ser totalmente separada de cada área da vida e pensamento. Ela não tem a permissão de educar ou influenciar a educação, muito menos influenciar o Estado. Porque as crianças são vistas como propriedade do Estado, a igreja não pode influenciar ou ensinar as crianças. Em todas as esferas, a igreja é isolada do mundo e vida dos seus tempos e requer-se que ela seja irrelevante e impotente. Na visão marxista, a separação da igreja e o Estado é um grande obstáculo e penalidade legal impostos sobre a igreja. É na verdade uma separação da relevância, do poder de influenciar, e da liberdade para funcionar.

Na visão americana histórica, a Primeira Emenda coloca todas as restrições sobre o governo federal, que é impedido de estabelecer, governar, controlar ou regular a igreja. A visão marxista algema a igreja; a visão americana algema o Estado.

Em anos recentes, o Estado, Congresso, os tribunais e vários presidentes têm manifestado, em diferentes graus, uma aderência à visão marxista. Assim como o poder estatal invadiu todas as outras esferas da sociedade, agora ele está invadindo a igreja. Assegura-se que o Estado tenha total jurisdição sobre cada esfera, e os tribunais em anos recentes têm se pronunciado sobre absurdos tais como código de vestimenta nas escolas e tamanho do cabelo de um garoto. Nenhuma questão é demasiadamente insignificante para ser ignorada pelos tribunais em seu zelo por jurisdição totalitária. Sem serem marxistas, eles compartilham da crença marxista da jurisdição total do Estado. Como esperado, eles estão se movendo na mesma direção.

Isso não deveria nos surpreender. Dada a crença humanista no homem ou Estado como absolutos, qualquer liberdade ou poder alegado pela igreja é visto como irrelevante ou errado. O humanista está sendo fiel à sua fé, às suas pressuposições.

O fato triste é que muitos teólogos compartilham da visão marxista. Para eles a separação da igreja e o Estado significa que a igreja nunca deve se envolver com algo que seja de preocupação política. Sou com frequência informado por leitores sobre pastores e líderes de igreja que não permitem a menção de aborto, homossexualidade, eutanásia e questões semelhantes no púlpito, e nem mesmo nas instalações da igreja. Tais assuntos, insistem eles, são “políticos” e “violam” a separação da igreja e o Estado. Eles chamam de ortodoxia a sua confusão, covardia e heresia.

Os profetas, pregadores de Deus de outrora, eram ordenados pelo Senhor a proclamarem a lei-palavra de Deus com respeito a todas as coisas e a corrigir e repreender reis e governadores. Quando o nosso Senhor promete aos seus discípulos que eles seriam levados diante de governadores e reis por Sua causa, e “para testemunho contra eles” (Mt 10.18), ele não quis dizer que então eles deveriam repudiar a fé, ignorar o aborto e o homossexualismo, e ficarem calados sobre os pecados do Estado!

Não há limites para a área do governo, lei e controle soberano de Deus. Não pode haver limites para as áreas de testemunho da igreja, nem para a sua pregação e preocupações ordenadas.

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Fonte: Christianity and the State, de R. J. Rushdoony

Tradução: Felipe Sabino de Araújo Neto, maio/2010

A EPÍSTOLA DE TIAGO: UM COMENTÁRIO DE LEVÍTICO 19

2018-06-15T10:00:00.000-03:00

Por Frank Brito

“E sede cumpridores da palavra, e não somente ouvintes, enganando-vos com falsos discursos. Porque, se alguém é ouvinte da palavra, e não cumpridor, é semelhante ao homem que contempla ao espelho o seu rosto natural; porque se contempla a si mesmo, e vai-se, e logo se esquece de como era. Aquele, porém, que atenta bem para a Lei perfeita da liberdade e nisso persevera, não sendo ouvinte esquecidiço, mas fazedor da obra, este tal será bem-aventurado no seu feito”. (Tiago 1:22-25)

Como diferenciar a fé verdadeira de uma fé falsa e morta? A objetivo da epístola de Tiago é responder essa pergunta. Ele começa a responder já no primeiro capítulo da carta. A fé verdadeira é a do homem que “atenta bem para a Lei perfeita da liberdade e nisso persevera, não sendo ouvinte esquecidiço, mas fazedor da obra”. A fé falsa é o contrário, é “sem obras” e, portanto, “é morta” (Tg 2:26). Para deixar claro o que isso significa, Tiago passa o resto da epístola comentando os mandamentos da Lei contidos em Levítico 19.

A LEI PERFEITA DA LIBERDADE

“Abre tu os meus olhos, para que veja as maravilhas da tua Lei… Assim observarei de continuo a tua Lei para sempre e eternamente. E andarei em liberdade; pois busco os teus preceitos”. (Salmos 119:18,44-45)

Para andar em liberdade é preciso buscar os preceitos da Lei de Deus. O homem livre é aquele que teve seus olhos abertos para contemplar as maravilhas da Lei e nisso persevera, não sendo ouvinte esquecidiço, mas fazedor da obra, como diz Tiago. Isso já era algo muito claro desde que Moisés revelou a Lei:

“Então falou Deus todas estas palavras, dizendo: Eu sou o SENHOR teu Deus, que te tirei da terra do Egito, da casa da servidão. Não terás outros deuses diante de mim”. (Êxodo 20:1-3)

Deus deu a Lei ao Seu povo imediatamente depois de libertá-los da escravidão do Egito porque Ele queria que Seu povo fosse livre e a Lei de Deus é a Lei perfeita da liberdade.

ACEPÇÃO DE PESSOAS

“Meus irmãos, não tenhais a fé em nosso Senhor Jesus Cristo, Senhor da glória, em acepção de pessoas. Porque, se entrar na vossa reunião algum homem com anel de ouro no dedo e com traje esplêndido, e entrar também algum pobre com traje sórdido e atentardes para o que vem com traje esplêndido e lhe disserdes: Senta-te aqui num lugar de honra; e disserdes ao pobre: Fica em pé, ou senta-te abaixo do escabelo dos meus pés, não fazeis, porventura, distinção entre vós mesmos e não vos tornais juízes movidos de maus pensamentos? ” (Tiago 2:1-4)

Aqui Tiago falou contra o pecado da acepção de pessoas. Fazer acepção de pessoas significa menosprezar as pessoas com base na etnia, na situação econômica ou no status social. Tiago reclamou especificamente daqueles que menosprezam os pobres na igreja. Sua crítica se baseia em Levítico 19:

“Não farás injustiça no juízo; não farás acepção da pessoa do pobre, nem honrarás o poderoso; mas com justiça julgarás o teu próximo”. (Levítico 19:15)

Em seguida, Tiago mostra que o mandamento de não fazer acepção de pessoas é uma extensão do mandamento de amar o próximo:

“Todavia, se estais cumprindo a lei real segundo a escritura: Amarás ao teu próximo como a ti mesmo, fazeis bem. Mas se fazeis acepção de pessoas, cometeis pecado, sendo por isso condenados pela Lei como transgressores“. (Tiago 2:8-9)

De que “escritura” Tiago está falando? Isso é uma citação direta de Levítico 19, que logo depois de proibir a acepção de pessoas, manda amar o próximo:

“Não odiarás a teu irmão no teu coração; não deixarás de repreender o teu próximo, e não levarás sobre ti pecado por causa dele. Não te vingarás nem guardarás ira contra os filhos do teu povo; mas amarás o teu próximo como a ti mesmo. Eu sou o Senhor”. (Levítico 19:17-18)

OS MEXERIQUEIROS

“Todos tropeçamos em muitas coisas. Se alguém não tropeça em palavra, esse é homem perfeito, e capaz de refrear também todo o corpo. Ora, se pomos freios na boca dos cavalos, para que nos obedeçam, então conseguimos dirigir todo o seu corpo. Vede também os navios que, embora tão grandes e levados por impetuosos ventos, com um pequenino leme se voltam para onde quer o impulso do timoneiro. Assim também a língua é um pequeno membro, e se gaba de grandes coisas. Vede quão grande bosque um tão pequeno fogo incendeia. A língua também é um fogo; sim, a língua, qual mundo de iniquidade, colocada entre os nossos membros, contamina todo o corpo, e inflama o curso da natureza, sendo por sua vez inflamada pelo inferno. Pois toda espécie tanto de feras, como de aves, tanto de répteis como de animais do mar, se doma, e tem sido domada pelo gênero humano, mas a língua, nenhum homem a pode domar. É um mal irrefreável; está cheia de peçonha mortal. Com ela bendizemos ao Senhor e Pai, e com ela amaldiçoamos os homens, feitos à semelhança de Deus. Da mesma boca procede bênção e maldição. Não convém, meus irmãos, que se faça assim”. (Tiago 3:2-10)

Aqui Tiago falou do problema da língua. Isso também tem é um problema do qual Levítico 19 trata:

“Não amaldiçoarás ao surdo, nem porás tropeço diante do cego; mas temerás o teu Deus. Eu sou o SENHOR”. (Levítico 19:14)

“Não andarás como mexeriqueiro entre o teu povo”. (Levítico 19:16)

Assim como Tiago, Provérbios também associa o mexeriqueiro com o fogo:

“Como o carvão para as brasas, e a lenha para o fogo, assim é o mexeriqueiro para acender rixas”. (Provérbios 26:21)

No capítulo 4, Tiago repete o mesmo:

“Irmãos, não faleis mal uns dos outros. Quem fala mal de um irmão, e julga a seu irmão, fala mal da Lei, e julga a Lei; e, se tu julgas a Lei, já não és observador da Lei, mas juiz“. (Tiago 4:11)

A PAGA DO JORNALEIRO

“Eia, pois, agora vós, ricos, chorai e pranteai, por vossas misérias, que sobre vós hão de vir. As vossas riquezas estão apodrecidas, e as vossas vestes estão comidas de traça. O vosso ouro e a vossa prata se enferrujaram; e a sua ferrugem dará testemunho contra vós, e comerá como fogo a vossa carne. Entesourastes para os últimos dias. Eis que o jornal dos trabalhadores que ceifaram as vossas terras, e que por vós foi diminuído, clama; e os clamores dos que ceifaram entraram nos ouvidos do Senhor dos Exércitos“. (Tiago 5:1-4)

Aqui Tiago falou dos ricos que exploravam os empregados, não lhes pagando o devido salário. Levítico diz:

“Não oprimirás o teu próximo, nem o roubarás; a paga do jornaleiro não ficará contigo até pela manhã”. (Levítico 19:13)

Tiago se refere aos clamores dos que ceifaram entrando nos ouvidos do Senhor dos Exércitos. Isso tem origem em uma passagem de Êxodo que, como Levítico 19:13, também fala contra a exploração:

“Ao estrangeiro não maltratarás, nem o oprimirás; pois vós fostes estrangeiros na terra do Egito. A nenhuma viúva nem órfão afligireis. Se de algum modo os afligirdes, e eles clamarem a mim, eu certamente ouvirei o seu clamor; e a minha ira se acenderá, e vos matarei à espada; vossas mulheres ficarão viúvas, e vossos filhos órfãos”. (Êxodo 22:21-24)

É exatamente isso que havia acontecido na libertação do povo de Israel da exploração do Egito:

“Disse mais: Eu sou o Deus de teu pai, o Deus de Abraão, o Deus de Isaque, e o Deus de Jacó. E Moisés escondeu o rosto, porque temeu olhar para Deus. Então disse o Senhor: Com efeito tenho visto a aflição do meu povo, que está no Egito, e tenho ouvido o seu clamor por causa dos seus exatores, porque conheço os seus sofrimentos; e desci para o livrar da mão dos egípcios, e para o fazer subir daquela terra para uma terra boa e espaçosa, para uma terra que mana leite e mel; para o lugar do cananeu, do heteu, do amorreu, do perizeu, do heveu e do jebuseu”. (Êxodo 3:6-8)

NÃO DEIXARÁS DE REPREENDER O TEU PRÓXIMO

“Irmãos, se algum dentre vós se tem desviado da verdade, e alguém o converter, saiba que aquele que fizer converter do erro do seu caminho um pecador, salvará da morte uma alma, e cobrirá uma multidão de pecados”. (Tiago 5:19-20)

Aqui Tiago fala sobre a necessidade de repreender nosso próximo quando ele tiver “desviado da verdade”. Isso também tem origem em Levítico 19:

“Não odiarás a teu irmão no teu coração; não deixarás de repreender o teu próximo, e não levarás sobre ti pecado por causa dele”. (Levítico 19:17).

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Publicado originalmente aqui | Visita em 14 jul. 2018.

CRISTO ESTÁ EM SEU CRISTIANISMO?

2018-06-01T15:14:00.000-03:00

Por Paul Tripp

Francisco de Zurbarán: Agnus Dei (um 1635/40);
Madrid, Museo del Prado (für die Großansicht einfach anklicken)

Existem algumas passagens contundentes da Bíblia. Uma que me vem à mente é 1 João 2:19 – “Eles saíram do nosso meio, mas na realidade não eram dos nossos, pois, se fossem dos nossos, teriam permanecido conosco; o fato de terem saído mostra que nenhum deles era dos nossos”. (NVI)

Esta não é apenas uma recontagem histórica de João, mas uma advertência para nós hoje: devemos resistir em definir o cristianismo como algo diferente de uma profunda devoção a Cristo, cujo fruto é um estilo de vida de adoração diária a ele e serviço ativo em seu reino.

Devemos sempre avaliar a motivação de nossos corações para ter certeza que a fé pela qual vivemos é o cristianismo da Bíblia, não uma falsa expressão externa que omite Jesus.

Quais são algumas dessas características de uma expressão externa de um cristianismo sem Cristo? Eu consigo pensar em três:

1. Confunde “se comprometer com Cristo” por “se comprometer com o cristianismo”.

As tradições do cristianismo são envolventes e excitantes; e deveriam ser. O perigo é que eles podem funcionar como um substituto para um relacionamento com Jesus. Um cruel truque do inimigo é nos fazer se sentir mais vivos quando estamos participando da cultura do cristianismo, ao invés de nos comunicarmos com Cristo.

2. Confunde sabedoria bíblica por conhecimento bíblico.

É bem possível crescer na alfabetização bíblica sem crescer em sabedoria e santidade. Adoro estudar o estudo da teologia da Palavra de Deus, mas tendo trabalhado por vinte anos em um dos melhores seminários do mundo, vi muitos alunos com treinamento rigoroso se formarem como seguidores imaturos de Jesus.

3. Confunde um estilo de vida como de Cristo por oportunidades ministeriais.

É bom e apropriado à igreja local organizar vários ministérios para o corpo de Cristo. Contudo, os discípulos de Jesus são chamados a oferecer todos os aspectos da sua vida ao Reino de Deus, não apenas aqueles que estão no calendário da igreja.

É antibíblico pensarmos no ministério como algo separado da vida, como se saíssemos de um para o outro. Em vez disso, devemos viver com uma mentalidade constante que faz a seguinte pergunta: “Como posso, aqui e agora, fazer parte do que Deus está fazendo na terra? ”

O verdadeiro cristianismo

Se o nosso cristianismo é algo menos que a entrega dos nossos pensamentos e motivações do nosso coração ao senhorio de Jesus Cristo, e a fome diária e a busca de sua graça transformadora, então nossa fé tenderá a se reduzir a um sistema de tradição, filosofia e atividade.

Nós somos chamados para resistir essa falsa expressão externa e um cristianismo sem Cristo até o dia que morrermos. Foi nos dada essa graça para resistir, tanto quanto a graça para desejar algo bem melhor: uma relação com Cristo que satisfaz a alma!

>> Original em PaulTripp.com

Tradução de T. Zambelli

SEU REINO AGUARDA VOCÊ

2018-05-16T17:02:00.001-03:00

Por Paul Tripp

Eu vivo na Philadelphia, e a alguns quilômetros fora dos limites da cidade fica o Shopping Rei da Prússia. Esse complexo contém mais espaço dedicado ao varejo do que qualquer outro shopping nos Estados Unidos! Há uns anos, o shopping lançou um slogan: “seu reino aguarda você”.

Quem quer que tenha inventado a frase era um teólogo brilhante e profundo conhecedor da condição do coração humano. Desde o princípio dos tempos, a mentira do inimigo é essa: a alegria e a satisfação definitivas só serão conquistadas quando você construir seu próprio reino. No Jardim do Éden, Adão e Eva acreditaram que seriam capazes de erguer um reino maior e mais satisfatório do que o Reino de Deus. Quando a serpente disse “vocês serão como Deus” (Gênesis 3:5), ela os estava convidando a uma falsa existência na qual eles seriam os maiorais e ninguém os questionaria.

Todo dia, assim como naquele slogan do shopping, você e eu somos convidados a construir nossos próprios reinos. Mas não podemos culpar os varejistas e os publicitários por isso. É unicamente por causa do pecado que habita em nós que somos atraídos ao mal que está fora de nós. Então qual é o risco de construirmos nossos reinos sobre situações, locais e relacionamentos do cotidiano? Vamos abrir a Bíblia para achar alguns exemplos. Lembre-se, “essas coisas ocorreram como exemplos para nós, para que não cobicemos coisas más, como eles fizeram” (1 Coríntios 10:6).

1 – Prazer e Conforto: em Números 11, os israelitas estavam dispostos a sacrificar a própria liberdade deles simplesmente porque, no Egito, eles ao menos tinham “carne, peixe, pepinos, melões, alho-poró, cebolas e alho” (11:5).

Eu me encanto em pensar o quanto da glória de Deus na criação é comestível, e não é pecaminoso curtir o conforto. Mas fique alerta. Perseguir prazer momentâneo e sensorial numa tentativa de construir nosso próprio reino sempre nos levará à escravidão.

2 – Agenda e organização: em Êxodo 32, os israelitas construíram um bezerro de ouro em um ato hediondo de idolatria. Por quê? Uma das razões foi que “Moisés demorou a descer do monte” (32:1).

Eu sou totalmente orientado por tarefas, e organização e gestão de tempo é importante no Reino de Deus. Mas fique alerta. Permitir que nossas agendas se tornem um ídolo dominador pode nos levar a atos errados de adoração.

3 – Posição e poder: em Lucas 22, Jesus está assentado com seus discípulos, instituindo a Nova Aliança. O que poderia ser mais importante que isso naquele momento? Mesmo assim, “uma disputa surgiu entre eles, sobre quem era considerado o maior” (22:24). Deus sabiamente criou estruturas de liderança e deu diferentes dons aos homens. Mas fique alerta. Nossa posição pode nos subir à cabeça de tal forma que nos tornamos cegos e perdemos os mais belos momentos do Reino de Deus.

4 – Afirmação e aprovação: Em Gálatas 2, Paulo reconta a história de quando Pedro cedeu ao seu temor de homens (2:12) e deturpou a mensagem do Evangelho, ao qual ele havia sido chamado para representar.

Nós devemos nos esforçar para sermos respeitados e amados pelos outros. Mas fique alerta. Nossa preocupação sobre o que vão pensar de nós pode rapidamente moldar nossas ações e palavras mais do que as transcendentes glórias do Evangelho.

Permita-me repetir: prazer, conforto, agenda, organização, posição, poder, afirmação e aprovação não são coisas sem importância no Reino de Deus.

Mas tome cuidado. Com uma frequência grande, essas coisas podem se tornar a motivação que dirige nossos corações, e a base sobre a qual construímos nosso reino pessoal.

Vamos orar, hoje, por proteção: “Pai nosso que estás nos céus, santificado seja o teu nome. Venha a nós o teu reino, seja feita tua vontade, assim na terra como no céu”.

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Originalmente publicado em PaulTripp.com

NADA ALÉM DO EVANGELHO: A Importância do Sermão Expositivo

2018-03-14T21:02:00.001-03:00

Porque decidi nada saber entre vós, senão a Jesus Cristo e este crucificado. (1 Coríntios 2.2)

Um dos maiores desafios em meu ministério foi e continua sendo entender e esforçar-me na pregação do sermão expositivo. Não por modismo, ou por ser aceito "em uma casta defensora" do mesmo, mas por perceber que é o método homilético que mais prioriza em ser fiel ao texto e entregá-lo como ele (o texto) deve ser recebido: Palavra de Deus. Penso que cada vez mais, membros de ‘nossas’ igrejas precisam atinar para essa realidade e encorajar amorosamente seus pastores a esforçarem-se em pregar expositivamente. Chega de querer ensinar a igreja a "derrotar seus gigantes" ao pregar em 1 Samuel 17. A pretexto de "contextualização" e de "melhor comunicação", reduz-se o Evangelho a princípios meramente éticos, quando não moralizantes e até legalistas. Sermões biográficos que apresentam a vida de personagens bíblicos e que acabam enfocando mais as personagens que o Deus que as usou, abençoou, corrigiu, etc. Divagações a perder de vista, com o texto servindo apenas como suporte. Não deve ser assim!

Expor um texto bíblico dá MUITO trabalho. Falo não para hipervalorizar o trabalho de pastores, pregadores e professores de Teologia, mas para atentar ao princípio elencado pelo apóstolo Paulo em seu ministério e aqui, especificamente em 1 Coríntios 2.2. Perceba que tanto 1 como 2 Coríntios, o apóstolo trata acerca de diversos assuntos – casamento, disciplina, dons, eclesiologia, liberdade cristã, ministério, falsos mestres e falsas doutrinas, etc., mas TUDO converge para o evangelho, sendo resumido por ele ao afirmar: Porque decidi nada saber entre vós, senão a Jesus Cristo e este crucificado. (grifo meu). A obra redentora de Cristo é central, essencial e urgente na teologia de Paulo, submetendo todos esses subtemas mencionados anteriormente a Cristo. Encontrei, portanto na relação Teologia Bíblica-Homilética o sermão expositivo, que é o mecanismo que me afasta da tentação de forçar o texto a fim de pretensamente comunica-lo “melhor” ao ouvinte pós-moderno, levando-me a ensinar a Igreja a ler as Escrituras cristocentricamente, aplicando o sermão aos nossos dias sem me descomprometer em apresentar o Evangelho e sua centralidade na vida cotidiana. Convém definir pregação expositiva. Em termos simples, um sermão expositivo é aquele que toma o ponto principal de uma passagem da Escritura, faz dele o ponto principal do sermão e o aplica à vida de hoje.

O australiano Graeme Goldsworthy, anglicano conservador e professor aposentado pelo Moore Theological College, de Sidney, é quem – a meu ver – conseguiu expor tudo isso magistralmente, em seu Pregando toda a Bíblia como Escritura Cristã, Fiel, 2013, 388 p[i]. Sidney Greidanus, norte-americano, ministro da Christian Reformed Church, professor no Calvin College e The King's College, com seu O Pregador Contemporâneo e o Texto Antigo (Cultura Cristã, 2006) e suas obras subsequentes desbravaram essa seara ao ser traduzido para o Português, despertando muitos pregadores a atentarem à uma Hermenêutica ortodoxa e comprometida com o todo da Escritura. Não falta, portanto, referencial e material de estudo. Em meio ao crescimento exponencial do neopentecostalismo e suas doutrinas estapafúrdias, não há mais espaço para quem quer levar a vocação ministerial a sério relegar esse assunto apenas à academia. O discurso esfarrapado de que “igreja não quer saber dessas coisas (...) pois elas não respondem às questões do homem moderno” não deve sequer ser cogitado entre aqueles que se dizem ministros da Palavra e dos sacramentos. É óbvio que, a priori, não precisamos tratar acerca de diacronia e sincronia no púlpito, nem reduzir o sermão a uma exibição de erudição vazia. Mais do que contraproducente, é ir de encontro à tarefa primária do pregador quando diz “assim diz o Senhor”. No entanto, não podemos nos esquivar a trabalhar para que a Palavra de Deus seja pregada como tal, não como mero recurso para palestras motivacionais desenhadas ao gosto do público e aos apetites do expositor. À membresia cabe o desejo sincero em ouvir Deus a cada sermão, aprendendo a depender d'Ele e dos meios que Ele providenciou para vivermos.

[i] Para Goldsworthy, Teologia Bíblica e Sistemática andam juntas nessa tarefa, cabendo ao pregador saber o papel de cada uma delas na pregação. “[A teologia bíblica] se focaliza no contexto do texto em toda a revelação bíblica; [a teologia sistemática] se focaliza na importância dos textos no contexto contemporâneo da doutrina cristã, conforme ela se aplica a nós agora” (p. 66).

A MUTILAÇÃO DA CONCUBINA E O EVANGELHO

2017-12-20T12:09:00.000-03:00

Por Jared C. Wilson

O Levita e sua concubina. Óleo sobre tela. Desconhecido

Juízes 19.22-30 é um dos textos mais terríveis de toda Bíblia. Uma pesquisa no Google mostra que ele é usado por muitos dos detratores da fé como exemplo do horror e da implausibilidade da Bíblia. E passagem realmente revela algo horrível.

Se você não está familiarizado com ele, dedique um minuto para lê-lo:

22 Enquanto eles se alegravam, eis que os homens daquela cidade, filhos de Belial, cercaram a casa, batendo à porta; e falaram ao velho, senhor da casa, dizendo: Traze para fora o homem que entrou em tua casa, para que abusemos dele. 23 O senhor da casa saiu a ter com eles e lhes disse: Não, irmãos meus, não façais semelhante mal; já que o homem está em minha casa, não façais tal loucura. 24 Minha filha virgem e a concubina dele trarei para fora; humilhai-as e fazei delas o que melhor vos agrade; porém a este homem não façais semelhante loucura. 25 Porém aqueles homens não o quiseram ouvir; então, ele pegou da concubina do levita e entregou a eles fora, e eles a forçaram e abusaram dela toda a noite até pela manhã; e, subindo a alva, a deixaram. 26 Ao romper da manhã, vindo a mulher, caiu à porta da casa do homem, onde estava o seu senhor, e ali ficou até que se fez dia claro. 27 Levantando-se pela manhã o seu senhor, abriu as portas da casa e, saindo a seguir o seu caminho, eis que a mulher, sua concubina, jazia à porta da casa, com as mãos sobre o limiar. 28 Ele lhe disse: Levanta-te, e vamos; porém ela não respondeu; então, o homem a pôs sobre o jumento, dispôs-se e foi para sua casa. 29 Chegando a casa, tomou de um cutelo e, pegando a concubina, a despedaçou por seus ossos em doze partes; e as enviou por todos os limites de Israel. 30 Cada um que a isso presenciava aos outros dizia: Nunca tal se fez, nem se viu desde o dia em que os filhos de Israel subiram da terra do Egito até ao dia de hoje; ponderai nisso, considerai e falai.

Repugnante, não?

O que fazemos com algo assim?

A primeira coisa que precisamos dizer é que a Bíblia contém muitas passagens que são descritivas, e isso não as torna prescritivas. Ao contrário do que muitos dos oponentes online da autoridade bíblica gostariam que pensássemos, não há aprovação de Deus na bárbara barganha do homem de Gibeá ou no subsequente estupro, assassinato e mutilação da concubina. O Levita entrega sua própria filha virgem e sua concubina em algum tipo de troca por autoproteção. E o desmembramento da concubina e envio de seu corpo por Israel causa a reação que deveria causar: note que a reação das pessoas é de choque. “Nunca se viu nem se fez uma coisa dessas desde o dia em que os israelitas saíram do Egito”, disseram.

Uma moça da minha igreja me perguntou como uma pessoa não-salva poderia ler essa passagem na Bíblia; eles talvez pensem que a Bíblia, de alguma forma, está sendo complacente com esse ato. Mas devemos mostrar a eles o contrário. Ele é, na verdade, uma consequência de todos fazerem o que era certo aos seus olhos (Jz 17.6, 21.25), uma consequência de não haver rei sobre Israel (19.1). Juízes 19.22-30 mostra que a Bíblia é honesta e realista sobre a depravação do homem quando este é deixado aos seus próprios desejos. Neste sentido, não se coloca uma maquiagem no que os homens são capazes de fazer. E, embora enojados pelas imagens, também devemos aprovar a honestidade brutal da Bíblia.

Mas, há um brilho do Evangelho subentendido nesse texto também. Quando não havia rei em Israel, um homem trai suas mulheres, uma mulher é abandonada e entregue para que o inimigo faça o que quiser com ela. E então, ela é feita de exemplo, de uma maneira mortal, para as doze tribos. Porém, quando Jesus é Rei sobre Israel, ele protege sua noiva; ele não a entrega para que o inimigo faça o que quiser com ela. E ele mesmo deixa a casa e oferece seu próprio corpo, substituindo sua noiva para ser dilacerado pelas doze tribos de Israel. Ao invés de nos entregar em algum tipo de barganha cruel, ele mesmo se entrega. E seu corpo agredido é o sinal para seu povo de que ele não os trairá.

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Traduzido por Josaías Jr | iPródigo | Original aqui

O RITO DA IMPOSIÇÃO DE MÃOS

2017-11-29T13:24:00.000-03:00

Ao longo de toda a história do Antigo Testamento, a imposição de mãos era um método comum de ordenação e investidura num ofício.

No Novo Testamento temos registrados quatro tipos de “imposição de mãos”. (1) Por meio do próprio Cristo expressando autoridade ao orar e abençoar (Mateus 19.15; Marcos 10.16). (2) Na cura de doenças (Marcos 16.18; Atos 28.8). (3) Na concessão dos dons extraordinários e miraculosos do Espírito Santo (Atos 8.17; 19.6). (4) Na solene consagração de homens separados para o ofício na igreja — sem transmissão de dons miraculosos (Atos 6.6; 13.3; 1 Timóteo 4.14). Hebreus 6.2 provavelmente pertence a (3) ou (4).

A ORIGEM DA IMPOSIÇÃO DE MÃOS DO ANTIGO TESTAMENTO

A “mão” tem um significado simbólico na Bíblia. É um símbolo de poder ou de ação; assim, falar da “mão” do Senhor, é falar sobre seu poder de abençoar ou amaldiçoar (1 Reis 11.26; Êxodo 9.33; Salmo 28.2; Gênesis 48.13-14). Na imposição de mãos do presbitério, três verdades são simbolizadas: (1) As mãos do presbitério devem ser consideradas como as mãos de Deus. Assim como o primogênito em Israel pertencia totalmente ao Senhor e tinha de ser “redimido” de toda uma vida de serviços sacerdotais pela substituição de um levita totalmente dedicado ao Senhor (Êxodo 13.2; 11-13; Números 8.9-19), assim também as mãos do presbitério representam a mão do Senhor consagrando a pessoa ordenada ao total serviço da missão e ofício ao qual o Senhor a chamou. (2) As mãos do presbitério também devem ser consideradas as mãos da igreja. Assim como os levitas impunham as mãos sobre os animais sacrificados simbolizando uma identificação completa com o povo da aliança e com o sacrifício por meio das mãos dos seus representantes levitas, assim também a imposição de mãos demonstra nossa aceitação da expiação de Cristo como a nossa salvação e a nossa total consagração para o Senhor, seja qual for o nosso chamado.

A consagração de homens ordenados simboliza a consagração de todo o povo de Deus como na ordem simbólica a respeito do primogênito ou levita para o total serviço de Deus. E assim como os líderes de Israel representavam Israel por meio da imposição de mãos, assim também Paulo, em 1 Timóteo 4.14, fala sobre a imposição de mãos do presbitério. Os que impõem suas mãos sobre o representante ordenado do povo compromete o povo com servir a Deus por meio daquele que foi escolhido e chamado. (3) Aqueles sobre os quais as mãos foram impostas não pertencem aos membros da igreja, mas ao Senhor da igreja. Como Deus disse no Antigo Testamento, em Números 3.12: “os levitas serão meus”. Portanto, uma vez que os levitas eram substitutos do povo da aliança, os próprios membros da igreja pertencem não a si mesmos, mas ao Senhor, e a ordenação dos oficiais com a imposição das mãos é um ritual que testemunha esse fato.

Se negamos o significado da imposição de mãos do Antigo Testamento, então retornamos ao clero como uma classe profissional que não tem uma relação essencial com o povo, exceto para servir quando a necessidade surgir. Se aceitamos o sentido do Antigo Testamento, então temos um corpo de crentes que possuem uma vida comum em Cristo como o seu cabeça, e os presbíteros ou bispos como seus representantes, instrutores, exemplos e líderes no serviço do rei e no trabalho de sua família.

Em 1 Timóteo 4.14, lemos a exortação de Paulo a Timóteo: “Não te faças negligente para com o dom que há em ti, o qual te foi concedido mediante profecia, com a imposição das mãos do presbitério”. Nesse versículo, há quatro elementos que precisamos considerar: (1) O ofício para o qual Timóteo foi ordenado era provavelmente o ofício de evangelista, tornando-se, então, colaborador de Paulo, viajando de um país a outro e de uma cidade a outra pregando o evangelho e plantando igrejas. (2) Timóteo foi ordenado com a imposição de mãos pelo presbitério, i.e., os presbíteros da igreja em sua qualidade associativa. (3) Timóteo foi objeto de profecias antes de sua ordenação (1 Timóteo 1.18). (4) Um dom espiritual foi concedido a Timóteo ou reconhecido como estando em Timóteo na sua ordenação, dom em relação ao qual ele foi exortado a não negligenciar.

O que era esse dom espiritual, ou graciosa dádiva, i.e., charisma, em grego, concedido a Timóteo na ou por meio da sua ordenação? O contexto sugere que era um dom vinculado ao seu ofício, destinado a fazê-lo mais eficaz nesse ofício, dado como um sinal do favor de Deus. Em 1 Timóteo 4.13 Paulo exorta Timóteo: “aplica-te à leitura, à exortação, ao ensino”. Então, imediatamente, no versículo 14 acrescenta: “Não te faças negligente para com o dom que há em ti”. A conexão próxima entre essas duas exortações de Paulo nos leva a crer que o dom gracioso era o dom da exortação e do ensino. Em 2 Timóteo 1.6, Paulo diz a Timóteo: “… que reavives o dom de Deus que há em ti pela imposição das minhas mãos”. Esse texto não contém nada que possa levar-nos a crer que Paulo estivesse se referindo à ordenação de Timóteo. Em primeiro lugar, Timóteo 4.14 fala de imposição de mãos do presbitério, enquanto em 2 Timóteo 1.6, Paulo fala da imposição de minhas mãos. Era uma prática comum dos apóstolos impor as mãos sobre os crentes para conceder-lhes dons espirituais (Atos 8.17; 19.6). Além disso, o dom que deveria ser reavivado ou reascendido, i.e., instigado com mais fervor e vigor, como a fé de sua mãe e da avó, era algo pessoal e moral (2 Timóteo 1.5).

Um homem pode muito bem ser chamado, de forma justa, a não “negligenciar” um dom necessário à realização dos deveres do seu ofício e que esteja certo de desenvolver por meio do exercício; porém ele mal poderia esperar ser chamado a “reavivar-se”. Essa linguagem seria mais adequada no caso de algum charisma (dom) particular, associado aos sentidos pessoais ou experiências. Se ambos os dons tivessem sido concedidos simultaneamente e no mesmo local, seria difícil para Timóteo fazer distinção entre eles e dizer qual deveria ser “reavivado” e qual “não negligenciado”. ― É mais natural supor que o apóstolo faz alusão a diferentes operações que ocorreram em momentos diferentes. Em um dos exemplos, 2 Timóteo 1.6, um dom pessoal do Espírito foi concedido por Deus a Timóteo pela instrumentalidade (dia é a preposição grega) de Paulo; o no outro exemplo, 1 Timóteo 4.14, um dom relacionado ao seu ofício de evangelista foi dado por Deus simultaneamente (meta é a preposição grega) à imposição de mãos do presbitério. “Um presbitério não teria razão de impor as mãos exceto para conferir um ofício eclesiástico; mas um apóstolo muitas vezes impunha as mãos sobre pessoas não designadas para ofícios da igreja, e às quais nada exceto um dom espiritual era concedido. ”

Esse “dom especial concedido pelo Espírito divino no momento da sua ordenação retirou qualquer possível objeção à designação de um homem tão jovem, e pôs em seu poder um proveitoso instrumento que ele não poderia deixar enferrujar-se por negligência de exercício. ― Enquanto o presbitério, com a imposição de mãos, o admitia no ofício, o Espírito Santo concedia-lhe os dons necessários para fazê-lo útil no ofício para o qual fora designado”. O que podemos concluir a partir de 1 Timóteo 1.13-14 tendo em vista a ordenação como um meio de graça? A ordenação não confere o Espírito Santo nem comunica, ex opera operato, dons graciosos do Espírito Santo, embora a Deus agrade concedê-los a seus servos em sua ordenação, com o fim de qualificá-los para o serviço efetivo dos ofícios para os quais estão sendo ordenados na ocasião. Além disso, a imposição de mãos do presbitério, sendo a investidura oficial das pessoas ordenadas no ofício, proporciona-lhes a plena autoridade eclesiástica de Cristo para o encargo de todas as funções desse ofício.

“Atrás da ordenação está o chamado de Deus que faz um verdadeiro ministro, mas a investidura pública no ofício, e os direitos de exercer seus deveres, são concedidos na ordem divina da ordenação. ― ‘Ordenação’, diz (Robert) Baylie (delegado escocês da Assembleia de Westminster), “é um ato de jurisdição, é uma missão com autoridade, e introdução de um homem no exercício de um ofício espiritual. ” E como James Bannerman corretamente afirmou sobre a visão presbiteriana da imposição de mãos:

... para ser exato, os presbiterianos não afirmam que existe alguma promessa especial ligada à oração de ordenação, porém afirmam que há promessas especiais e graça especial ligadas ao ofício do ministério (ou do presbiterato), e com admissão ao ofício do ministério; e quando a Igreja, em acordo com a vontade do seu divino cabeça, admite por meio da ordenação, que o indivíduo seja separado para exercer suas obrigações, e quando todos os grupos se empenham na obra com uma correta disposição mental, ali e naquela ocasião a oração da Igreja fará que se cumpra a promessa especial e a graça especial apropriada à ocasião. Se o ministério (ou o presbiterato) é uma função indicada por Cristo, e se a admissão a essa função por meio da ordenação também é uma indicação de Cristo, então essas ordenanças não deixarão de receber a bênção de Cristo. Se é uma indicação de Deus, e se é feita com o espírito correto, o ato de ordenação pela igreja não deixará de contar com a presença e a paz de Cristo, reconhecendo sua própria instituição e abençoando sua própria ordenança.

Autores: W. Gary Crampton e Richard E. Bacon

Trecho extraído do livro Edificados sobre a Rocha: um estudo da doutrina da igreja. Editora: Monergismo.
Originalmente postado aqui.

VOCÊ É O QUE VOCÊ PENSA? – Pensamentos, Afetos e o Discipulado Cristão

2017-11-10T13:50:00.000-03:00

Le Penseur (O Pensador), Auguste Rodin, 1904, Paris - França

“O que você quer? ”

Essa é a questão. É a primeira, a última e a mais importante pergunta do discipulado cristão. No Evangelho de João, é a primeira pergunta que Jesus faz àqueles que viriam a segui-lo. Quando dois futuros discípulos, arrebatados pelo entusiasmo de João Batista, começam a segui-lo, Jesus se volta rapidamente e pergunta de forma incisiva: “... Que desejais?...” (Jo 1.38). Essa é a questão implícita em quase todas as demais perguntas que Jesus faz a cada um de nós. “Você virá e me seguirá? ” é outra versão de “Que desejais? ”, assim como a pergunta fundamental que Jesus faz ao seu discípulo errante, Pedro: “... tu me amas?...” (Jo 21.16). Jesus não se encontra com Mateus, com João, ou mesmo com você ou comigo e pergunta: “O que você sabe? ”. Ele nem mesmo pergunta: “Em que você crê? ”. Pergunta: “O que você quer? ”. É a pergunta mais incisiva e penetrante que Jesus pode nos fazer, porque precisamente nós somos o que queremos.

Nossas vontades, anseios e desejos estão no cerne de nossa identidade, a fonte de onde fluem nossas ações e comportamentos. Nosso querer reverbera o que há em nosso coração, o epicentro da pessoa humana. Por isso, as Escrituras aconselham: “Acima de tudo que se deve guardar, guarda o teu coração, porque dele procedem as fontes da vida” (Pv 4.23). Poderíamos dizer que o discipulado é uma forma de você exercer uma “curadoria”, exercer cuidados, estar atento quanto ao que ama e de ser intencional quanto a isso. Assim, o discipulado diz mais respeito a desejar, ansiar do que a conhecer e crer. A ordem de Jesus para que o sigamos é um chamado a alinhar nossos amores e anseios aos dele — querer o que Deus quer, desejar o que Deus deseja, ansiar pelo que Deus anseia e almejar por um mundo onde ele é tudo em todas as coisas — uma visão que se resume na expressão “o reino de Deus”. Jesus é um mestre que não apenas instrui nosso intelecto, ele forma nossos próprios amores. Ele não se contenta em apenas depositar novas ideias em nossa mente; ele busca nada menos que nossos desejos, amores e anseios. Seu “ensino” não toca apenas no espaço calmo, tranquilo e sereno da reflexão e da contemplação; ele é um mestre que invade as regiões mais aquecidas e apaixonadas do coração. Ele é a Palavra que “penetra até o ponto de dividir alma e espírito”; ele “é capaz de perceber os pensamentos e intenções do coração” (Hb 4.12). Seguir a Jesus é tornar-se um aluno do Rabi que nos ensina a amar; ser um discípulo de Jesus é matricular-se na escola do amor. Jesus não é um catedrático. Sua escola do amor ou da caridade não é como um auditório onde passivamente tomamos notas, enquanto Jesus expõe fatos sobre si num discurso tedioso de PowerPoint, carregado de texto.

Ainda assim, frequentemente abordamos o discipulado como uma iniciativa principalmente didática; como se tornar um discípulo de Jesus fosse um projeto predominantemente intelectual, uma questão de conhecimentos a ser adquiridos. Por que isso ocorre? Porque toda abordagem do discipulado e da formação cristã presume um modelo implícito daquilo que os seres humanos são. Apesar de essas pressuposições permanecerem geralmente inarticuladas, nós, contudo, trabalhamos com algumas suposições fundamentais (ainda que não manifestas) sobre o tipo de criatura que somos — e, portanto, sobre o tipo de aprendizes que somos. Se ser um discípulo é ser aluno e seguidor de Jesus, então muita coisa depende do que você entende por “aprender”. E aquilo que você entende por aprender depende do que você pensa que os seres humanos são. Em outras palavras, sua compreensão do discipulado refletirá um conjunto de suposições práticas sobre a própria natureza dos seres humanos, ainda que você jamais tenha feito tais perguntas a si mesmo. Isso mexeu comigo de forma significativa, por muitos anos. Enquanto folheava a edição de uma conhecida revista cristã, fiquei impressionado com um anúncio colorido de um programa de memorização de versículos bíblicos. No centro do anúncio havia o rosto de um homem, com uma frase impressionante de uma ponta à outra de sua testa: “você é aquilo que pensa”. Essa é uma forma bastante explícita de declarar o que muitos de nós presumimos implicitamente.

É importante entender que estamos criticando aqui a redução da vida cristã ao intelecto e as apreensões derivadas de ensino formal. Claro que o discipulado é uma caminhada de aprendizado e perseverança na doutrina dos apóstolos (Mt 28.20; Jo 14.26; At 2.42; Ef 2.20 ss) e isso além de não ser desprezado por Cristo e os apóstolos, não o foi ao longo da história da igreja. Pessoalmente, tenho descoberto no teólogo norte-americano Jonathan Edwards a junção do intelecto e coração – ou afetos, para usar uma terminologia sua. Dotado de uma mente inquiridora e disciplinada, e acostumado a refletir sobre um tema até as suas últimas implicações, ele também foi um homem de espiritualidade profunda e transbordante, que teve como a maior das suas preocupações a celebração da graça e da glória de Deus. Sem abandonar a antropologia reformada tradicional, Edwards lhe dá novas ênfases e a expõe de maneira peculiar em sua reação aos postulados do arminianismo e do racionalismo. Como John H. Leith aponta, Edwards dá muito maior atenção à vontade humana do que o fez Calvino[i]. Em A Liberdade da Vontade, Edwards argumenta que a vontade não é uma faculdade independente, mas uma expressão da motivação humana mais fundamental. "Querer" algo é agir de acordo com os motivos mais fortes que existem no íntimo do indivíduo. O ser humano é moralmente livre para fazer o que lhe agrada, porém o que lhe agrada é determinado por motivos dos quais ele não é senhor[ii]. Mark Noll observa que o que Edwards faz aqui é argumentar de maneira agostiniana e calvinista que as ações humanas são sempre consistentes com o caráter humano[iii].

De formas mais “modernas” que bíblicas, fomos ensinados a acreditar que os seres humanos são fundamentalmente coisas pensantes. Embora talvez jamais tenhamos lido ou mesmo ouvido falar do filósofo francês do século 17 René Descartes, muitos de nós, inconscientemente, concordamos com sua definição da essência da pessoa humana como res cogitans: uma “coisa pensante”. Como Descartes, vemos nossos corpos como (na melhor das hipóteses!) veículos irrelevantes e temporários, que carregam por aí nossas almas ou “mentes”, que são o lugar onde a verdadeira ação acontece. Em outras palavras, imaginamos os seres humanos como aqueles bonecos cabeçudinhos, de cabeça gigante e corpo minúsculo e insignificante. Vemos a mente como o “controle da missão” da pessoa humana; nossos pensamentos definem quem somos. “Você é o que você pensa” é um lema que reduz os seres humanos a cérebros no palito. Ironicamente, essa coisificação do pensamento parte do princípio de que o “coração” da pessoa é a mente. “Penso, logo existo”, disse Descartes, e a maioria de nossas abordagens ao discipulado acaba copiando essa ideia.

[i] John H. Leith, An Introduction to the Reformed Tradition, ed. rev. (Atlanta: John Knox, 1981), 120.

[ii] John T. McNeill, The History and Character of Calvinism (Londres: Oxford University Press, 1954), 363.

[iii] Mark A. Noll, America's God: From Jonathan Edwards to Abraham Lincoln (Oxford University Press, 2005), 334.

Leitura recomendada:

#1 Sermão Sondando sua Consciência, de Jonathan Edwards, sermão disponível gratuitamente aqui.
#2 John Piper, Pense: A vida da mente e o amor de Deus, Editora Fiel, 2011, disponível para compra aqui.

A QUEDA DE ADÃO E OS TRÊS ASPECTOS DA LEI

2017-10-16T12:26:00.000-03:00

Por Frank Brito

“Deus fez o homem reto”. (Eclesiastes 7:29)

92. Que revelou Deus primeiramente ao homem como regra da sua obediência?

A regra de obediência revelada a Adão no estado de inocência, e a todo o gênero humano nele, além do mandamento especial de não comer do fruto da árvore da ciência do bem e do mal, foi a lei moral. (Catecismo Maior de Westminster)

As leis que Deus revelou a Moisés devem ser logicamente divididas em mandamentos morais, civis e cerimoniais.

Para melhor entendermos esta divisão, é importante entendermos a relação entre a Lei e a criação de Adão. O Catecismo Maior corretamente afirma que, “a regra de obediência revelada a Adão no estado de inocência, e a todo o gênero humano nele… foi a lei moral”. Vamos refletir nas implicações disso. Vamos supor por um momento como seria se ele não tivesse cedido a tentação da serpente. Se ele não tivesse cedido, não haveria pecado no mundo. O mundo continuaria da maneira que foi criado por Deus e as relações humanas seriam todas em conformidade com a vontade moral de Deus. Em relação a Deus, a ausência de pecado significa que ninguém faria coisas como inventar ídolos e falsos deuses ou adorar a criatura no lugar do Criador. Todos teriam perfeito amor por Deus. Em relação ao próximo, a ausência de pecado significa que nenhum filho desonraria seus pais, ninguém odiaria, invejaria, mataria ou roubaria seu próximo e, nos casamentos, haveria o perfeito amor e harmonia entre os casais. Não haveria o risco, por exemplo, de Bate-Seba adulterar contra seu marido Urias. Em outras palavras, as leis de Deus seriam sempre obedecidas, nunca transgredidas, por todos os homens, em relação a Deus e em relação ao próximo. Não seria necessário nem sequer revelar estas leis externamente, pois elas estariam perfeitamente escritas no coração de todos, havendo perfeita harmonia entre as leis e os pensamentos, desejos e ações dos homens.

Para que isso fique mais claro, vamos imaginar uma possível situação neste mundo sem pecado. Imagine que eu sou Jubal e você é Tubalcaim. Eu inventei um instrumento musical, o violino. Você inventou outro instrumento musical, um órgão. Então você, Tubalcaim, teve uma grande ideia: conseguir cantores para fazer apresentações musicais acompanhados do violino e do órgão em diferentes cidades do mundo. Mas, para isso, seria necessário que eu, Jubal, criasse mais violinos. Então você me procura e diz: “Jubal, como você sabe, eu inventei um instrumento musical chamado órgão. Estou sabendo que você inventou outro chamado violino e que o som que ele emite é muito bonito. Eu tive uma excelente ideia. Consegui dez excelentes cantoras para fazermos apresentações musicais em diversas cidades do mundo. Mas, para isso, eu preciso que você faça dez novos violinos pra mim. Você pode fazer? ” Mesmo em um mundo sem pecado, eu poderia aceitar ou rejeitar sua proposta. Eu poderia dizer: “Que excelente ideia, Tubalcaim, vou fazer os dez violinos que você precisa”. Ou eu poderia dizer: “Desculpa, Tubalcaim, mas infelizmente estou ocupado com um novo projeto de um outro instrumento que estou inventando. Não vou poder fazer seus violinos”. Então, você poderia me responder da seguinte maneira: “Jubal, eu quero muito que essas apresentações deem certo, então eu vou lhe fazer uma proposta. Se você parar um pouco com o seu atual projeto para fazer os meus dez violinos, eu faço vinte órgãos pra você”. Então, eu aceito a proposta.

O que nós temos em uma situação como essa? Nós temos o princípio do comércio. Tubalcaim queria algo que só Jubal tinha inventado. Ninguém mais, até então, tinha violinos. Ao mesmo tempo, Jubal tinha interesse na invenção de Tubalcaim. Então eles fizeram uma troca baseada nos interesses de cada um. Em nenhum momento em que os dois interagiram, houve pecado. Para afirmar que há pecado no princípio da propriedade privada e do comércio, teríamos que dizer que Tubalcaim poderia forçar Jubal a fabricar violinos, ou que Jubal teria a obrigação moral de parar tudo que ele estava fazendo para atender ao pedido de Tubalcaim, ou que Tubalcaim poderia pegar violinos sem pedir autorização. Na verdade, o pecado somente existiria se Tubalcaim tentasse forçar Jubal a fabricar violinos para ele (escravidão), se ele tomasse os violinos sem a autorização de Jubal (roubo) ou se ele tentasse convencer Jubal com argumentos enganosos (mentira). Mas, sem o pecado no mundo, nenhuma dessas coisas aconteceria. Desta forma, fica claro que, mesmo sem o pecado no mundo, haveria o princípio da propriedade privada e do comércio. Mesmo sem o pecado no mundo, haveria interesses pessoais, projetos pessoais e, com base nisso, haveria o comércio da produção de cada um. O princípio da propriedade privada e do livre comércio (oitavo mandamento), então, é anterior a queda e ao pecado e faz parte da ordem da criação, tanto quanto outras coisas que são exigidas pelas leis de Deus, como a necessidade de adorar o único Deus (primeiro mandamento), a instituição do casamento (sétimo mandamento) e a necessidade de dizer a verdade (nono mandamento).

Por outro lado, vamos refletir em outra lei:

“Se alguém furtar boi ou ovelha, e o degolar ou vender, por um boi pagará cinco bois, e pela ovelha quatro ovelhas”. (Êxodo 22:1)

Aqui há um caso de roubo. Se alguém roubasse um boi, ela teria que pagar cinco bois para a vítima do roubo. Mas se esta lei lida com uma circunstância de roubo, isso significa que ela seria desnecessária e nem sequer vigoraria caso o pecado não tivesse entrado no mundo. A lei lida com ladrões. Mas se não houvesse queda, não haveria ladrões. Se não houvesse queda, a propriedade privada seria respeitada perfeitamente e, portanto, as pessoas obteriam novos bens somente por meios lícitos e nunca por meios ilícitos.

Isso reflete uma importante distinção entre leis morais e leis civis. Leis morais vigorariam e seriam obedecidas mesmo se não houvesse queda ou pecado. Ou seja, fazem parte da ordem natural da criação. Por outro lado, leis civis lidam com o problema do pecado, pressupondo que há queda, que o pecado entrou no mundo. Se não houvesse queda, então, haveriam leis morais, mas não haveriam leis civis.

O mesmo pode ser dito de leis cerimoniais:

“Falou mais o SENHOR a Moisés, dizendo: Quando alguma pessoa pecar, e transgredir contra o SENHOR, e negar ao seu próximo o que lhe deu em guarda, ou o que deixou na sua mão, ou o roubo, ou o que reteve violentamente ao seu próximo, Ou que achou o perdido, e o negar com falso juramento, ou fizer alguma outra coisa de todas em que o homem costuma pecar; Será pois que, como pecou e tornou-se culpado, restituirá o que roubou, ou o que reteve violentamente, ou o depósito que lhe foi dado em guarda, ou o perdido que achou, Ou tudo aquilo sobre que jurou falsamente; e o restituirá no seu todo, e ainda sobre isso acrescentará o quinto; àquele de quem é o dará no dia de sua expiação. E a sua expiação trará ao SENHOR: um carneiro sem defeito do rebanho, conforme à tua estimação, para expiação da culpa trará ao sacerdote; E o sacerdote fará expiação por ela diante do SENHOR, e será perdoada de qualquer das coisas que fez, tornando-se culpada“. (Levítico 6:1-7)

Se não houvesse queda, não haveria necessidade de expiação. E, não havendo necessidade de expiação, não haveria necessidade de sacrifícios de animais prefigurando o sacrifício expiatório de Cristo. Sendo assim, esta lei também pressupõe que há queda, que o pecado entrou no mundo. Se não houvesse queda, haveriam leis morais, mas não haveriam as leis cerimoniais, que prefiguravam a obra redentora de Cristo.

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Publicado originalmente aqui. Acesso em: 16 out. 2017.

O DIA MUDADO: A OBRIGAÇÃO NÃO MUDADA | Por Joseph A. Pipa

2017-10-09T11:12:00.003-03:00

No segundo século, um herege chamado Marcião ensinou uma forma de gnosticismo cristão. Ele distinguia entre o Deus do Antigo Testamento e o Deus revelado em Jesus Cristo. Ele negava que Cristo fosse verdadeiro homem e também rejeitava o casamento. Visto que muitas de suas doutrinas eram contrárias ao Antigo Testamento e porções do Novo, ele desenvolveu seu próprio cânon (livros aceitos da Bíblia). A Bíblia de Marcião incluía só um Evangelho editado de Lucas e dez das Epístolas de Paulo. Nem é preciso dizer que, se o indivíduo edita a Bíblia, ele pode conseguir que ela diga o que ele quer.

Hoje, um grande número de cristãos está editando suas próprias Bíblias. Mesmo que teoricamente aceitem o Antigo Testamento como parte da Bíblia, basicamente ignoram seu ensino ético. Creem na sua história, apontam para suas profecias que foram cumpridas em Cristo, mas insistem que suas doutrinas e regras devem estar repetidas no Novo Testamento para que sejam imperativas para a igreja de hoje. Para todos os efeitos, eliminam da Bíblia grande parte do Antigo Testamento.

Em resposta, os teólogos pactuais reformados afirmam a unidade da Bíblia: que tudo que o Novo Testamento não revoga permanece efetivo. Por exemplo, muito daquilo que os cristãos creem e ensinam sobre o casamento e a família está revelado no Antigo Testamento. A doutrina nossa do pacto e do lugar de nossos filhos no pacto se baseia, em parte, nos procedimentos de Deus com seu povo nas Escrituras do Antigo Testamento. De modo semelhante, os alicerces da doutrina do sábado como instituição cristã foram construídos nas Escrituras do Antigos Testamento. Buscamos estabelecer, a partir de Gênesis 2.1-3 e Êxodo 20.8-11, que a observância do sábado é uma exigência moral permanente. Essa convicção é confirmada na gloriosa promessa de Isaías 58.13,14. Portanto, a não ser que o Novo Testamento revogue essa ordenança, ela permanece em vigor. Alguns sugerem que Jesus anulou a observância do sábado em Mateus 12.1-14; já vimos, entretanto, que Jesus restaurou o sábado e nos deu diretrizes de grande auxílio pelos quais devemos examinar nosso comportamento nesse dia.

O ensino de Paulo

Há outros que sugerem que o apóstolo Paulo repudiou a ideia da observância do sábado. Esses adversários do sábado neotestamentário baseiam seus argumentos em três textos. O primeiro é Romanos 14. 5,6:

“Um faz diferença entre dia e dia; outro julga iguais todos os dias. Cada um tenha opinião bem definida em sua propriamente. Quem distingue entre dia e dia para o Senhor o faz; e quem come para o Senhor come, porque dá graças a Deus, e quem não come para o Senhor não come e dá graças a Deus”.

O segundo é Gálatas 4.10, 11:

“Guardais dias, e meses, e tempos, e anos. Receio de v6s tenha eu trabalhado em vão para convosco”. [NT]

O terceiro é Colossenses 2.16, 17:

“Ninguém, pois, vos julgue por causa de comida e bebida, ou dia de festa, ou lua nova, ou sábados, porque tudo isso tem sido sombra das coisas que haviam de vir, porém o corpo é de Cristo”.

Os adversários da guarda do sábado mantêm que a igreja neotestamentária não é mais obrigada a observar um dia especial, e existem alguns que vão mais longe para dizer que observar o sábado no primeiro dia da semana é uma forma de judaizar. De acordo com eles, guardar o sábado rouba da pessoa a liberdade cristã; um indivíduo pode observar o dia que preferir, mas não pode exigir que outros o observem.

Essa visão se deve a um mal-entendido do que Paulo está dizendo nessas passagens. O texto-chave para o entendimento da visão de Paulo é Colossenses 2.16, 17. Essa passagem não só nos ajuda a compreender a abordagem de Paulo aos “dias”, como também ensina que não podemos observar o sábado judeu (ou judaico) do sétimo dia. Em outras palavras, Paulo anula a observância do sétimo dia, mas não o princípio envolvido na lei do sábado.

Uma rápida verificação do contexto nos ajudará a entender corretamente a proibição de Paulo. No livro de Colossenses, Paulo está contra-atacando uma heresia híbrida que combinava a doutrina judaizante da salvação pelas obras, que incluía a observância da lei cerimonial com a filosofia ascética do agnosticismo, que ensinava que Cristo era uma emanação de Deus por intermédio de uma série de seres divinos menores, com a adoração dos anjos e a abstinência de certas comidas e prazeres materiais e físicos.

Em Colossenses 2, Paulo estabelece a autoridade suprema do Senhor Jesus Cristo como Salvador e Legislador. Ele ensina que nós não servimos Cristo pela obediência a leis, tradições e cerimônias de fabricação humana. Além disso, não chegamos a conhecer Deus por meio da filosofia do mundo, mas sim por meio da revelação de Deus nas Escrituras. À luz dessas coisas ele diz: “Ninguém, pois, vos julgue por causa de comida e bebida, ou dia de festa, ou lua nova, ou sábados”. Na primeira metade do versículo, ele trata da afirmação de que, por serem certos alimentos imundos, os verdadeiramente santos irão se abster de comê-los. Mais tarde Paulo faz referência às doutrinas ascéticas a que ele se opõe:

“...ordenanças: não manuseies isto, não proves aquilo, não toques aquiloutro -segundo os preceitos e doutrinas dos homens? Pois que todas estas coisas, com o uso, se destroem. Tais coisas, com efeito, têm aparência de sabedoria, como culto de si mesmo, e de falsa humildade, e de rigor ascético, todavia, não têm valor contra a sensualidade” (CI 2.20-23).

Nessa passagem, ele repudia todo ensino ascético sobre alimentos. A Escritura ensina claramente que um cristão pode comer e beber com moderação qualquer coisa que Deus tenha dado (Mc 7.19; 1Tm 4.3-6). No versículo 16 (em Cl 2), Paulo trata do assunto dos dias: “Ninguém vos julgue por causa de dia de festa, ou lua nova, ou sábados”. Está Paulo anulando a observância do sábado como tal, ou a observância do sábado do sétimo dia junto com os outros dias cerimoniais? Encontramos a resposta a essa pergunta ao examinarmos os três termos que Paulo usa: “dia de festa ou lua nova ou sábado (ou dias de sábado) ”. Esses três termos são usados frequentemente no Antigo Testamento para descrever os vários dias cerimoniais que o povo de Deus era obrigado a observar.

Por exemplo, 2 Crônicas 31.2,3, descrevendo as reformas de Ezequias, diz:

“Estabeleceu Ezequias... a contribuição que fazia o rei da sua própria fazenda... destinada para os holocaustos, para os da manhã e os da tarde e para os holocaustos dos sábados, das Festas da Lua Nova e das festas fixas, como está escrito na lei do Senhor”.

E com respeito às reformas de Neemias, ouvimos:

“Também sobre nós pusemos preceitos, impondo-nos cada ano a terça parte dum siclo para o serviço da casa de nosso Deus: para os pães da proposição, e para a contínua oferta de manjares, e para o contínuo holocausto dos sábados e das Festas da Lua Nova, e para as festas fixas, e para as coisas sagradas...” (Ne 10.32,22).

A tradução grega desses trechos (na chamada Septuaginta) usa exatamente os três termos que Paulo usa em Colossenses 2.16. Levítico 23 faz um comentário detalhado desses termos. Nesse capítulo, Moisés coloca o calendário litúrgico todo da igreja do Antigo Testamento. Os versos 1-3 tratam do sábado semanal:

“Fala aos filhos de Israel e dize-Ihes: As festas fixas do Senhor; que proclamareis, serão santas convocações; são estas as minhas festas. Seis dias trabalhareis, mas o sétimo será o sábado do descanso solene, santa convocação; nenhuma obra fareis; é sábado do Senhor em todas as vossas moradas”.

À luz disso, vemos que Paulo usa o termo “dias de sábado” para incluir o sábado do sétimo dia. Nos versículos 4 a 44 do capítulo 23, Moisés explica as grandes festas da igreja do Antigo Testamento: a Páscoa, ao qual está ligada a Festa dos Pães Asmos, a Festa do Pentecostes e a Festa dos Tabernáculos. Paulo chama estas pelo termo “festas”. Além disso, em Levítico 23.24, 25, Moisés legisla observâncias especiais a serem realizadas no dia primeiro do mês:

“Fala aos filhos de Israel, dizendo: No mês sétimo, ao primeiro do mês, tereis descanso solene, memorial, com sonidos de trombetas, santa convocação. Nenhuma obra servil fareis, mas trareis oferta queimada ao Senhor”.

Paulo tem em mente essa observância quando usa a frase “luas novas”. Assim, com essas três frases, Paulo está descrevendo os dias cerimoniais e sábados do Antigo Testamento, e diz que o cristão não fica sob nenhuma obrigação de observar esses dias. Essa instrução era necessária no tempo da transição da Antiga Aliança à Nova. Muitos cristãos judeus continuavam a observar as festas e dias especiais da Antiga Aliança. Embora não estivessem sob nenhuma obrigação de fazer assim, já que Cristo cumpriu o que essas festas comemoravam, adoravam-no por meio delas. Durante esse tempo de transição, estavam livres para agir assim. Não foi isso mesmo que Paulo estava fazendo quando foi preso em Jerusalém (At 21.26)? Antes, havia dito que queria estar de volta a Jerusalém a tempo para a Festa de Pentecostes (At 20.16). Embora Pentecostes não fosse uma celebração cristã, durante o período de transição da adoração da Antiga Aliança à adoração da Nova Aliança, os apóstolos e outros cristãos judeus observavam-no para celebrar a obra salvífica de Cristo. Da mesma forma, hoje alguns judeus convertidos com frequência celebram ainda a Páscoa em família para refletir sobre Cristo como o verdadeiro cordeiro Pascoal.

Uma sombra do que virá

Alguns, entretanto, sob o mesmo zelo mal orientado que motivou os judaizantes a exigirem que os gentios fossem circuncidados, estavam procurando impor esses dias aos cristãos gentios. Em resposta, Paulo repudia qualquer observância obrigatória dos dias religiosos ou festas judaicas, afirmando que a Igreja não poderá exigir a observância de nenhum dia cerimonial do Antigo Testamento, porque foram “sombra das coisas que haverão de vir, porém o corpo é de Cristo” (C12.17). Paulo nos faz lembrar que os rituais do Antigo Testamento prenunciavam a pessoa e obra do Senhor Jesus Cristo. [1] A pessoa e obra de Cristo estão atrás de todas as observâncias cerimoniais do Antigo Testamento: as festas, os sábados da lua nova e o sábado do sétimo dia como o original divino.

Desde a eternidade, Deus, tendo nos escolhido em Cristo, planejou a encarnação e sua grande obra da redenção. Desde o começo da História, quando Deus começou a revelar sua verdade, Deus o Filho, na perspectiva da encarnação, salientou-se acima de todas as coisas. A luz da revelação brilhou sobre ele e projetou uma sombra sobre todos os eventos da revelação do Antigo Testamento. Na providência de Deus, o adorador do Antigo Testamento não pôde ver Cristo claramente; essa visão estava reservada para nós que vivemos na plenitude do tempo (Hb 1.1,2; 11.39,40). Mas por meio dos rituais e cerimônias eles viram, sim, sua sombra poderosa e majestosa.

Assim, todas as partes da adoração cerimonial faziam referência àquele que era a substância. A luz da glória brilhava de tal maneira sobre o Cristo pré-encarnado que sua sombra caiu sobre os séculos por intermédio dos sacrifícios, do tabernáculo, do templo, do sacerdócio, das escolas dos profetas, dos reis de Israel, das festas, das luas novas dos dias de sábado. Tomemos, por exemplo, o tabernáculo e o templo. João nos diz que a Palavra se tornou carne e tabernaculou entre nós (Jo 1.14). Cristo afirmou que ele era o templo verdadeiro (Jo 2.19), que cumpria tudo que o templo prometia. Ele é o verdadeiro Deus que habita em meio do seu povo.

Depois de seu advento, o templo foi se apagando até perder toda sua significância e não ser mais necessário (10 4.21-24), porque com todas as suas festas e sacrifícios era apenas uma sombra. De forma semelhante, cada um dos dias cerimoniais apontava para o Senhor Jesus Cristo e seu relacionamento com seu povo. A Festa dos Tabernáculos lhes lembrava que Deus era o Deus da salvação que livrara seu povo, e que eles eram nada mais que peregrinos e viajores nesta terra que estavam indo adiante para uma cidade celestial, indo da sombra para a realidade. No último dia da festa (chamado o oitavo dia como tipo ou prenúncio da ressurreição), enquanto o sacerdote derramava água, Jesus apontou para si: “No último dia, o grande dia da festa, levantou-se Jesus, e exclamou:

“Se alguém tem sede, venha a mim e beba. Quem crer em mim, como diz a Escritura, do seu interior fluirão rios de água viva” (1o 7.37, 38).

A Páscoa o retratava como o Cordeiro de Deus que veio para tirar o pecado do mundo (Jo 1.29). Junto a essa figura temos a da Festa dos Pães Asmos, um retrato de sua ressurreição (1Co 15.23). Exatamente na manhã em que o sacerdote se punha de pé no templo e movia os primeiros pães de cevada (Lv 23.15-17), Cristo surgia dos mortos, como os primeiros frutos, primícias dos que dormiram. Pentecostes, a grande festa da colheita, era a sombra do derramamento do Espírito Santo e o ajuntamento das nações para o Senhor Jesus Cristo. Em Pentecostes os judeus observavam a inauguração do pacto no Monte Sinai pelo qual foram feitos reino teocrático de Deus. Portanto, o Pentecostes é cumprido na inauguração da igreja do Novo Testamento com o derramamento do Espírito Santo e o começo da colheita mundial do evangelho.

Israel observava a lua nova com sacrifícios e ritual especial. O primeiro dia do mês era visto como o sábado semanal. O retorno da lua nova provavelmente lembrava ao povo a certeza eterna das promessas pactuais de Deus (Gn 8.21,22; Jr 31.35,36; 33.25,26). E porque Cristo cumpriu todas as promessas do pacto, ele substituirá a luz do sol e da lua (Ap 21.23).

O sinal de maior significância, contudo, foi o sábado do sétimo dia. Quando Adão caiu em pecado, Deus deu a promessa do Salvador. Até que ele viesse, os santos do Antigo Testamento permaneceriam sob a servidão, aguardando o dia de sua herança (Gl 3.23- 26). No sábado do fim da semana, aguardavam a vinda do Messias, o verdadeiro doador do descanso. Portanto, o dia que observavam, o sábado, era sombra da vinda do Salvador. Quando ele veio, ele realmente fez parte de sua obra expiatória no sábado do sétimo dia, ao ficar no túmulo, sofrendo morte e sepultamento em lugar de seu povo. Quando ressurgiu no primeiro dia, entrou no seu descanso.

Embora Paulo não mencione o sábado do sétimo ano e o jubileu, eles também foram cumpridos em Cristo. Como notamos no Capítulo 4, os sábados anuais não só ensinavam o povo a confiar em Deus para sua subsistência, como também os ensinavam a ansiar pelo dia quando a dívida do pecado será remida e os prisioneiros do pecado libertados. Em Lucas 4.18, 19, Jesus, citando Isaías 61.1, 2, aplica a linguagem do jubileu a si mesmo.

Um dia em sete - O modelo que continua

Portanto, o santo do Novo Testamento não é mais obrigado a observar os dias cerimoniais do Antigo Testamento, nem o sétimo dia do Antigo Testamento. Mas repare que nessa argumentação, Paulo nunca abre mão do dever moral de se observar um dia em sete. Como vimos, na criação Deus estabeleceu a obrigação moral de se guardar santo um dia em sete, e repetiu essa obrigação nos Dez Mandamentos, junto com todos os outros grandes princípios da religião revelada. O dia em si, no entanto, não foi parte da exigência moral da lei, e sim uma lei positiva para regulamentar o cumprimento da responsabilidade moral. Portanto, o dia da semana podia ser mudado. O Novo Testamento revoga a observância do sétimo dia, mas nunca a obrigação de guardar um dia em sete como sábado do Senhor. [2]

Está claro que a igreja primitiva continuou a observar um dia em sete. Por que não adotaram outro modelo como cada terceiro dia, ou cada décimo dia? John Owen responde a essa pergunta:

“E embora fique absolutamente certo que outro dia poderia ter sido fixado sob o Novo Testamento, e não um em cada revolução hebdomadária (de sete dias), por seus trabalhos próprios não terem sido bem terminados em seis dias, contudo esse tempo sendo antes fixado e determinado pela lei da criação. Nenhuma inovação ou alteração seria permitida no assunto”. [3]

Nem existe qualquer prova de que algum intervalo tenha transcorrido entre a prática do adorar no sétimo dia e o adorar no primeiro dia da semana. A igreja neotestamentária, mantendo a norma de um dia em sete, imediatamente começou a adorar no primeiro dia da semana. E mais, a prática do próprio Paulo confirma que ele não está removendo a observância de um dia em sete, mas sim os dias cerimoniais judaicos. Em Atos 20.7, ele adora com a igreja de Trôade no primeiro dia da semana. Em 1 Coríntios 16.1,2 ele dá a entender que mandava todas as igrejas recolherem sua oferta para os pobres no primeiro dia da semana.

Um entendimento correto de Colossenses 2.16, 17 também nos possibilita interpretar Romanos 14.4-6. Nesse capítulo, Paulo está discutindo leis cerimoniais judaicas. Como em Colossos, algumas pessoas em Roma estavam propondo a observação de certas leis judaicas que diziam respeito a comida e dias santos. Paulo diz que, embora as pessoas sejam livres para seguir as leis judaicas de alimentos e dias santos, elas não poderão exigir que outros sigam tais leis. Paulo, portanto, remove toda e qualquer obrigação de se guardar os dias santos judeus.

Paulo discute a relação do cristão para com a lei cerimonial judaica também em Gálatas 4.10. A lista, “dias, e meses, e tempos, e anos” se refere às várias observâncias cerimoniais do povo da Antiga Aliança, parte daquele velho sistema ao qual os gálatas foram tentados a se tornar escravos.

Portanto, Paulo nunca anulou a obrigação moral de separar um dia em sete para adorar a Deus. O que ele fez foi revogar a prática dos sábados e dias cerimoniais do Antigo Testamento. Vamos resumir o que dissemos até aqui nas palavras de R.L. Dabney:

“Os fatos com os quais todos estamos de acordo, que explicam o sentido dessas passagens do Apóstolo, são os seguintes: Depois de estabelecida a nova dispensação, os cristãos convertidos dentre os judeus geralmente combinavam a prática do judaísmo com as formas do cristianismo. Observavam o dia do Senhor; o batismo e a ceia do Senhor; mas continuavam também a guardar o sétimo dia, a páscoa e a circuncisão. A princípio era proposto por eles impor esse sistema duplo sobre todos os cristãos gentios, mas o projeto foi repreendido pela reunião dos apóstolos e presbíteros em Jerusalém, registrado em Atos 15. No entanto, grande parte dos cristãos judeus... continuava a observar as formas de ambas as dispensações, e os espíritos inquietos dentre as igrejas mistas de convertidos judeus e gentios estabelecidas por Paulo continuavam a tentar impor I isso também sobre os gentios; alguns deles juntavam a essa I teoria ebionita a heresia mais grave de uma justificação por observâncias ritualistas. Assim, nessa época, era esse o quadro. Nas igrejas mistas da Ásia Menor e do Ocidente, alguns irmãos iam à sinagoga no sábado e à reunião da igreja no domingo, guardando os dois dias religiosamente, enquanto alguns guardavam só o domingo. Alguns se sentiam obrigados a guardar todas as festas e jejuns judaicos, enquanto outros não Ihes davam atenção. E aqueles que não tinham luzes cristãs que Ihes ajudassem a compreender que as observâncias judaicas não eram nada essenciais, sentiam sua consciência oprimida ou ofendida pela diversidade. Foi para resolver esse problema que o Apóstolo escreveu essas passagens. Até aqui estamos de acordo”. [4]

No entanto, prosseguindo, afirmamos que com a mesquinha lista de “dias”, “meses”, “tempos“, “anos”, “dias santos”, “luas novas”, “sábados”, o apóstolo quer dizer as festas judaicas, e apenas essas. A festa dos cristãos, o domingo, não está em questão aqui, porque sobre a observância deste não havia disputa nem diversidade alguma nas igrejas cristãs. Judeus cristãos e gentios cristãos consentiam universalmente na santificação do domingo. Quando assevera que a consideração ao dia, ou a não-consideração a ele, não é essencial, assim como comer ou não comer, a interpretação natural e legítima é que ele quer dizer aqueles dias que estão em questão e não outros. Quando Paulo afirma que 'julga iguais todos os dias' (Rm 14.5), devemos entender que fazia referência a cada um daqueles dias que eram objeto de diversidade -não ao domingo dos cristãos, sobre o qual não havia qualquer discussão.

Duas lições

Tendo estabelecido, pois, o princípio apresentado por Paulo, podemos extrair duas lições muito importantes. Primeiro, Paulo afirma claramente que a igreja do Novo Testamento não deverá observar o sábado do sétimo dia. Grupos como os Batistas do Sétimo Dia e Adventistas do Sétimo Dia reivindicam que, visto o Quarto Mandamento estar em vigor permanentemente, a igreja deve continuar a observar o sábado do sétimo dia.

Esses grupos mantêm que a igreja primitiva adorava no sétimo dia e só mais tarde, sob Constantino e o papado subsequente o dia de adoração foi mudado para o primeiro dia da semana: “ ... as pessoas guardam o primeiro dia da semana porque a igreja apóstata dos tempos primitivos emprestou dos r pagãos o costume e passou-o para o protestantismo. Os pagãos adoravam o sol nesse dia.…”

“O domingo sempre foi o dia do culto pagão. Sempre foi dedicado ao deus do sol Da prática pagã da adoração do sol temos a palavra “domingo“. [NT] Falando das abominações sendo praticadas no tempo de Ezequiel, o profeta disse: 'Levou-me para o átrio de dentro da Casa do Senhor; e eis que estavam à entrada do templo do Senhor; entre o pórtico e o altar; cerca de vinte e cinco homens, de costas para o templo do Senhor e com o rosto para o oriente. Adoravam o sol, virados para o oriente' (Ez 8.16) ”. [5] Muitos adventistas interpretam o selo sobre os 144 mil de Apocalipse 7 como sendo a adoração do sétimo dia, e veem Daniel 7.25 como sendo uma profecia de que o apóstata mudaria o dia do sétimo ao primeiro dia da semana.

Mesmo se houvesse evidência de que a igreja primitiva (incluindo os gentios) adorava no sétimo dia (e não há evidência disso), não se pode escapar das referências à adoração do primeiro dia (Atos 20.7; 1Co 16.1,2; e Ap 1.10). Nem podemos escapar da proibição de se guardar o sábado do sétimo dia, de Colossenses 2.16, 17. Para os adventistas, infelizmente, a proibição e prática apostólica não pesam. Um escritor adventista diz: “Seja enfatizado que, mesmo se fosse encontrado apoio apostólico para o domingo, ainda o cristão bíblico não o poderia aceitar. Nem mesmo um apóstolo poderia mudar a lei de Deus”. [6] Uma abordagem tão soberba ao Novo Testamento se deve principalmente a seu compromisso com as profecias de Ellen G. White. Na visão deles, essas profecias têm autoridade divina e têm precedência sobre a prática apostólica. No entanto, o ensino claro da Bíblia é que o sétimo dia foi revogado.

A segunda lição é muito importante para toda essa discussão sobre o dia em que a Igreja deve adorar. Se Paulo revoga o sétimo dia, mas não o princípio moral de um dia em sete, como determinamos qual o dia? Temos duas opções: ou a Bíblia nos revela qual o dia apropriado, ou a igreja pode escolher o dia. Muitos, em toda a história da igreja, incluindo Calvino, ensinaram que, como a igreja deve ter um dia para a adoração, ela pode escolher o dia. A Igreja apropriadamente escolheu o primeiro dia por causa da ressurreição. Contudo, fica aí entendido que a igreja está livre para mudar o dia se assim desejar. Lutero ensinou em seu Catecismo Maior:

“Mas visto que a grande maioria está sobrecarregada com negócios, precisa haver algum dia da semana para atenção a esses assuntos, Como o costume inócuo do dia do Senhor conseguiu um consentimento unânime, somente confusão poderia resultar de uma inovação desnecessária”. [7]

Calvino expressa estar de acordo:

“Embora o sábado tenha sido revogado, ainda nos assiste ocasião: (1) para nos reunirmos em dias determinados para o ouvir da Palavra, o quebrar do pão místico e as orações públicas...”; (2) para dar descanso do trabalho a servos e operários..., Porém, estamos usando-o como um recurso, um medicamento necessário para se manter ordem na igreja... Também devemos observar juntos a ordem prescrita pela igreja para o ouvir da Palavra, a administração dos sacramentos e as orações públicas”. [8]

Quanto ao dia, Calvino acreditava que a Igreja apostólica escolheu sabiamente o primeiro dia, porque foi o dia da ressurreição de Cristo, Mas diz: “Nem me prendo ao número “sete” de modo a obrigar a igreja sujeitar-se a ele, E não condenarei igrejas que têm outros dias solenes para suas reuniões, contanto que não haja nenhuma superstição”. [9]

Mas de acordo com Paulo em Romanos 14 e Gálatas 4, nenhum homem ou igreja tem a prerrogativa de estabelecer um dia para outros, Portanto, se somos proibidos de adorar no sétimo dia e não podemos legislar um dia, a única alternativa é que Deus já legislou um novo dia. Citando Dabney novamente:

“Se fomos bem-sucedidos em provar que o sábado é uma instituição perpétua, a evidência parecerá perfeita, A lei perpétua do decálogo mandou que todos os homens, em todos os tempos, guardassem um dia de sábado, e “até que o céu e a terra passem, nem um i ou um til jamais passará da lei, até que tudo se cumpra” (Mt 5,18), O Apóstolo, em Colossenses 2,16, 17, diz-nos claramente que o sétimo dia não é mais nosso sábado, que dia é, então? Deve ter sido substituído por algum dia, e qual deles é mais provável de ser o substituto verdadeiro senão o dia do Senhor? A lei não é revogada; não pode ser. Mas Paulo mostrou que ela está mudada, para qual dia mudou o sábado, senão para o primeiro: nenhum outro dia da semana tem sombra de direito. Precisa ser este, ou nenhum; mas não pode ser nenhum; portanto tem de ser este”. [10]

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NOTAS:

[NT] — Gl 4.10-11; "Vocês estão observando dias especiais, meses, tempos definidos e anos! Temo que os meus esforços por vocês tenham sido em vão" (NIV).

[1] — Joseph A. Pipa, Jr., Root and Branch (Filadélfia: Great Comission Publications, 1989), cap. 7-10,

[2] — Ver H.C.G. Moule, Colossians and Philemon Studies (Londres: Pickering & Inglis Ltd) p. 175.

[3] — Owen, p. 362 (com minha ênfase).

[4] — Dabney, Lectures, pp. 385, 386 (ênfase minha)

[NT] — Em inglês, Sun - day, dia do sol. Em contraste, no português: Domingo: (do latim, dies dominicu), dia do Senhor, Novo Dicionário Aurélio).

[5] — Richard Lewis, The Protestant Dilemma (Mountain View, Cal., 1961) pp. 85, 141, citado em Jewett, 113.

[6] — Lewis, p. 103, citado em Jewett, 113.

[7] — Martin Luther, The Larger Catechism (Filadélfia: Fortress Press, 1959), 20.

[8] — John Calvin, lnstitutes of Christian Religion (Filadélfia: The Westminster Press, 1967) II, viii, 32, 33, 34, [As lnstitutas: João Calvino]

[9] — Calvin, II, VIl, 34,

[10] — Dabney, Lectures, 390, 391.

Fonte: O presente artigo é o capítulo 7 do livro O Dia do Senhor, de Joseph Pipa, publicado no Brasil pela Editora Puritanos.

OIKOS: UMA DEFESA DO REAVIVAMENTO DA ECONOMIA DOMÉSTICA | por Arthur W. Hunt III

2017-09-12T18:36:00.000-03:00

One of the Family (1880), por Frederick George Cotman

Tua esposa, no interior de tua casa, será como a videira frutífera; teus filhos, como rebentos da oliveira, à roda da tua mesa.1

Uma das estratégias mais eficazes para converter um credobatista em um pedobatista é fazê-lo examinar a antiga conotação do termo “casa” [no inglês, household]. Isso certamente funcionou comigo, enquanto me debruçava sobre a literatura que me foi dada por gentis presbíteros e professores, os quais não apenas queriam que eu me sentisse bem em uma nova denominação, mas também sabiam que bastava um pequeno empurrão para me fazer aceitar toda a sua confissão. Eu li o texto de Jonathan Watts, The Oikos Formula [“A Fórmula do Oikos”], em The Case for Covenantal Infant Baptism [A Defesa do Batismo Pactual Infantil], e logo ficou aparente que o batismo não era tanto um sinal da minha fé pessoal, mas sim um sinal daquele que é Fiel não só em meu favor, mas também em favor de minha família. Isso lançou uma luz completamente nova nos relatos do carcereiro de Filipos, da casa de Lídia, e outros batismos de famílias inteiras. Uma vez que eu conectei a continuidade do batismo do Novo Testamento com a circuncisão do Antigo Testamento, a lâmpada se acendeu, e voilà! Eu me tornei um pedobatista.

Muito diferente de nossos antepassados

Minha transição ao pedobatismo foi notavelmente tranquila, mas a investigação que me levou a ele levantou novas questões. Eu não podia deixar de pensar no tipo de vida que existia sob oikos, no qual o pai era o mestre, a mãe era um tipo de executora doméstica, e os filhos eram sucessores em treinamento. Deve ter havido também uma família estendida na casa, assim como aprendizes, trabalhadores assalariados e servos. Isso me incomodou. Pensar que, por milhares de anos, o empreendimento doméstico não era apenas uma unidade social, mas também econômica, foi algo tanto desconcertante como intelectualmente estimulante. Talvez eu não tivesse prestado atenção em meu professor de sociologia, ou talvez ele não tivesse enfatizado isso, mas, até o século XVII, a maior parte do trabalho era realizado dentro de casa, e não fora. Homens e mulheres, meninos e meninas, trabalhavam juntos, no mesmo lugar. As tarefas na fazenda eram determinadas pelas tradições, necessidades e habilidades que melhor se adequassem ao sexo de alguém. Os homens e os meninos aravam, cercavam, transportavam e realizavam o trabalho especializado associado à colheita. As mulheres e meninas mantinham a casa, cuidavam do gado, iam ao mercado, preparavam refeições e faziam manteiga, queijo, pão e cerveja. Durante a colheita, todos estavam no campo – homem e mulher, menino e menina. Esses tipos de arranjos não eram assim apenas no campo, mas também na loja. Peter Laslet escreve em The World We Have Lost que “houve um tempo no qual a vida como um todo prosseguia dentro da família, em um círculo de rostos familiares e amados, com objetos conhecidos e feitos com carinho, todos do tamanho humano… e isso nos faz muito diferentes de nossos antepassados”2.

Minha investigação sobre o oikos me fez pensar se a totalidade daquilo que ganhamos nos últimos duzentos anos ou mais é preferível à totalidade do que perdemos. Por um lado, temos muito para sermos gratos – ar condicionado, anestesia e automóveis. Por outro, temos muito a nos preocupar – bombas atômicas, publicidade sedutora e divórcios fáceis. O que deixava minha mente perplexa era se o conforto pessoal e a maior mobilidade foram uma boa troca dada a erosão da coesão social.

Longe de ser uma unidade econômica, o lar hoje funciona mais como um dormitório e centro de entretenimento para indivíduos buscando autorrealização. Estudos hoje mostram que os casais consideram a felicidade pessoal mais importante do que ter filhos. Apenas um terço das casas norte-americanas possuem filhos e menos de um quarto das casas consistem em pai, mãe e filhos3. Embora a felicidade pessoal possa justificar o casamento, ela também facilmente justifica o divórcio. A estatística, hoje, já está desgastada por causa de sua redundância, mas ainda permanece o fato de que metade de todos os casamentos nos Estados Unidos terminam em divórcio, e isso também é verdade em casamentos evangélicos.

Os pastores em igrejas reformadas talvez concordariam que seus membros enfrentam os mesmos tipos de dificuldade encontrados fora da igreja – superar a dor de um lar destruído, equilibrar o trabalho com a família, sobreviver com uma renda menor e gerir uma dívida pessoal. As famílias de hoje têm poucos pilares de apoio moral fora da igreja local, e mesmo assim, o suporte muitas vezes é mínimo. Em seu livro An Unexpected Journey, Robert Godfrey descreve como a perda do senso de comunidade coloca mais pressão na igreja na provisão de algum tipo de conforto:

A comunidade é ameaçada de várias formas no mundo moderno. A maioria de nós não vive em bairros tradicionais. Ah, nós temos vizinhos, mas na maioria das vezes nós apenas acenamos e não temos qualquer familiaridade com eles. Nenhum senso real de comunidade existe na maioria dos prédios de apartamentos, condomínios e ruas suburbanas. O resultado é muitas vezes um senso de alienação e isolamento. Nossas famílias também, como comunidades, estão em risco nos dias atuais. São tantos os casamentos que terminam em divórcio que muitas vezes a comunidade é partida entre os pais e com relação aos filhos. Mesmo nas famílias que não foram partidas pelo divórcio, a vida superocupada é um problema sério. Seja no trabalho, na estrada, na escola ou nas aulas extracurriculares dos filhos, ou mesmo na igreja, as famílias geralmente têm pouco tempo juntas, exceto, talvez, para assistir TV.4

É o estupor econômico…

Eu costumava achar que a falência da família tradicional se devia a uma profunda decadência moral trazida pela secularização. No entanto, hoje eu acredito que esta é apenas uma parte do problema. Mais ou menos na mesma época em que me foi indicada a leitura de The Case for Covenantal Infant Baptism, outra pessoa me emprestou uma cópia do livro ainda mais subversivo What Are People For? [Para que Servem as Pessoas? ], de Wendell Berry. No ensaio Feminism, the Body and the Machine [“O Feminismo, o Corpo e a Máquina”], o autor agrário afirma que chegamos a uma situação na qual o casamento não é mais visto como um estado de ajuda mútua entre dois parceiros.5 O argumento de Berry é que a mutualidade se torna um ingrediente natural e necessário para o casamento quando a casa é vista como um local de produção e não apenas consumo. No entanto, a sociedade moderna atualmente menospreza a mutualidade. Berry diz, “os homens geralmente foram os primeiros a menosprezá-la quando saíram de suas casas em prol de salários profissionais ou remunerações por hora.”6 As mulheres foram as segundas a menosprezá-la quando saíram pelo mesmo motivo. Berry não deseja contestar as pessoas, sejam homens ou mulheres, que consideram necessário trabalhar fora de casa. Ele apenas pergunta se deveríamos considerar isso como uma situação desejável.

A razão pela qual consideramos desejável que ambos pai e mãe trabalhem fora de casa pode ter menos a ver com qualquer menosprezo nosso com relação à família, e mais a ver com o condicionamento social e econômico. Nossa cultura está completamente equipada com um tipo de som surround consumista que nos instrui, desde o berço, a acreditar que nosso maior propósito na vida é ser um perpétuo comprador. Em seu livro Amusing Ourselves to Death [Divertindo-nos até a Morte], Neil Postman sugere que o totalitarismo de “rostos felizes” de Aldous Huxley é uma profecia mais verdadeira que o totalitarismo de “rostos tristes” de George Orwell. O maior perigo de nossa cultura é que poderemos ser arruinados pelo que amamos (prazer), ao invés de pelo que odiamos (dor): “Huxley temia que nos tornássemos uma cultura trivial, preocupada com alguns equivalentes do cinema sensível, da orgia-folia e da bagatela centrífuga”7. Foi Huxley quem disse em Retorno ao Admirável Mundo Novo que os libertários civis e os racionalistas, os quais estão sempre alertas para opor-se à tirania, “falharam em considerar o apetite quase infinito do homem por distrações.”8

O orador e historiador Richard Weaver argumenta em sua obra clássica As Ideias Têm Consequências que o promotor mais efetivo do materialismo progressivo – mais ainda do que a educação secular – é o Grande Estereótipo, pelo qual ele se refere ao novo ambiente de informação, ou aquilo que podemos chamar de mídia contemporânea. Em 1948, quando seu livro foi publicado, isso incluía a imprensa, a indústria cinematográfica e o rádio (a televisão ainda não tinha se estabelecido completamente). Weaver diz que a função combinada desta “máquina” é “projetar retratos selecionados da vida, na esperança de que aquilo que é visto será imitado”9. A alegação de Weaver é que a mídia é o meio tecnológico pelo qual estereótipos são multiplicados, de forma que tenhamos a certeza constante de que o objetivo da vida seja a felicidade pessoal através da manutenção do conforto. As vozes e os rostos que ocupam a mídia nos dizem que tudo ficará bem. O apresentador está sorridente e otimista mesmo quando as notícias são ruins. Hoje, o comercial que segue a notícia do jornal – mesmo uma notícia horrível – continua a nos dizer para continuar comprando. Weaver diz que os proprietários do Estereótipo sabem o que querem e o que estão fazendo: “Eles estão protegendo uma civilização materialista com um crescente senso de insegurança e pânico, à medida que a consciência é filtrada de coisas que estão sobre um abismo.”10 Embora o Grande Estereótipo pareça nos tornar cidadãos informados, ele na verdade nos isola da sabedoria ao frustrar nossa contemplação do fluxo da história. A falta de reflexão sobre o passado e o recuo da memória que ele nos impõe nos mantém em um tipo de transe hipnótico, de forma que não podemos nos lembrar de quem fomos outrora.

Não podemos mais nos lembrar de quando a vida era conectada ao lar ou quando comunidades eram organismos vivos. Uma exposição inicial de autores como Berry ou Weaver a alguém pode causar uma reação de negação; uma resposta que reconhece os benefícios de famílias e comunidades fortes, mas que nega que a economia tenha qualquer relação com as suas falências. Há dois obstáculos que nos impedem de ver aquilo que Berry e Weaver estão dizendo. Em primeiro lugar, nós equiparamos nosso atual sistema econômico à liberdade e à virtude. E em segundo, nós acreditamos que a única alternativa ao nosso sistema econômico atual seja o socialismo ou o comunismo. No entanto, ambas as premissas estão erradas.

Consumismo, capitalismo e distributismo

Nós raramente paramos para pensar que nosso sistema econômico atual pode, na verdade, estar produzindo pessoas menos virtuosas e, ao mesmo tempo, retardando a verdadeira liberdade. A Aliança de Evangélicos Confessionais denunciou, de forma eloquente e fiel, a crassa mentalidade consumista que causou tantos estragos na igreja evangélica. No entanto, qual seria seu efeito geral na cultura? O que é ruim para um é igualmente ruim para o outro. O consumismo é uma filosofia materialista na qual o bem comum é reduzido à aquisição de serviços e bens. Além disso, ele se baseia no crescimento ilimitado – uma proposição de “expanda ou morra”, que não irá parar enquanto todos os recursos não forem sugados da terra em detrimento das gerações futuras. Se todos se tornassem o tipo de consumidor existente nos Estados Unidos, precisaríamos, para nos sustentar, de sete vezes mais que os finitos recursos que temos conhecimento de existirem na Terra.11 As virtudes do amor, alegria, paz, paciência, amabilidade, generosidade, mansidão e domínio próprio têm pouco a ver com a manutenção do consumismo, no entanto, tais virtudes têm tudo a ver com famílias e comunidades saudáveis.

O consumismo, é claro, está conectado a muitas de nossas noções de capitalismo, e, para muitas pessoas, criticar qualquer aspecto do capitalismo é como questionar um dos milagres dos Apóstolos. Muitos cristãos, de alguma forma, pensam que Moisés estabeleceu o capitalismo no Monte Sinai, quando, de fato, ele não foi o sistema econômico predominante no Ocidente até o século XIX. Na verdade, o capitalismo moderno geralmente se manifesta na concentração de riqueza em monopólios poderosos, o que ironicamente tem a tendência de esmagar a livre iniciativa. É por isso que a agricultura familiar e os vendedores autônomos não prosperam em sociedades capitalistas. E é por isso que G. K. Chesterton gracejou: “Capitalismo demais não significa capitalistas demais, mas capitalistas de menos. ”

Chesterton e seu contemporâneo Hilaire Belloc argumentaram que o capitalismo moderno é uma força instável e em conflito com as teorias morais da liberdade. Basta simplesmente ler um romance de Charles Dickens para termos uma noção do capitalismo desenfreado. Por volta do começo do século XX, tornou-se reconhecido que o capitalismo monopolista precisava ser limitado por leis e programas conduzidos pelo Estado, de forma a garantir sua estabilidade. Assim, os grandes negócios e os grandes governos acabam trabalhando conjuntamente para formar aquilo que Belloc chamou de “Estado Servil”, no qual uma maioria de trabalhadores não-proprietários e sem liberdade trabalham para o prazer de uma minoria proprietária e livre.

Chesterton e Belloc defenderam um sistema econômico de “terceira via” chamado distributismo, o qual não deve ser confundido com o socialismo ou o comunismo, sistemas que também concentram riqueza e poder nas mãos de poucos. O distributismo é uma filosofia econômica que vê o vasto uso da propriedade particular produtiva como o sistema econômico mais desejável para garantir a verdadeira liberdade e prosperidade. Uma versão norte-americana do distributismo pode ser percebida na visão de Thomas Jefferson da sociedade agrária. Uma versão russa do distributismo está refletida na “democracia dos lugares pequenos” de Alexander Solzhenitsyn. Adotar um arranjo econômico de terceira via não significa voltar à pobreza da Idade Média ou que todos nós precisemos pegar no arado novamente. A distribuição tem mais a ver com criar um ambiente humano e vivo, o qual é economicamente descentralizado, esteticamente agradável, e tecnologicamente ponderado. O distributismo é essencialmente um microcapitalismo humano, uma reversão às economias regionais e de comunidades. A terceira via defende o lugar da família no centro da sociedade, ao invés do indivíduo. Rod Dreher diz em seu livro Crunchy Cons que o pequeno, local e antigo deve ser preferido ao grande, global e novo. “Nós afirmamos a superioridade do livre mercado como um princípio econômico organizador”, explica Dreher, “mas acreditamos que a economia precisa ser feita para servir os melhores interesses da humanidade, e não o contrário.”12

A tese de Weber revisitada

O assunto da economia doméstica não estaria completo sem alguma discussão sobre a chamada “Tese de Weber”. O sociólogo Max Weber foi cuidadoso ao definir o que ele queria dizer com capitalismo, algo que afirma sempre ter existido, mas que nos últimos dias se tornou a ordem econômica predominante no Ocidente. O capitalismo, diz ele, é a busca do lucro pelos meios sistemáticos do empreendimento racional e contínuo.13 Weber acreditava que a organização de uma força de trabalho livre é o que distinguia o antigo capitalismo do novo, e dizia que o novo capitalismo não seria possível sem dois fatores: a separação entre o trabalho profissional e o lar e a contabilidade racional que mantinha os olhos atentos na última linha das contas. A Tese de Weber assevera que, para que o capitalismo se tornasse a força econômica predominante, ele teve que deixar para trás o sentimento religioso, o qual no passado desaprovou a acumulação sistemática de riqueza. Elementos dentro do protestantismo, especificamente a visão calvinista do chamado vocacional, ofereceram as sanções religiosas e psicológicas necessárias para justificar o trabalho produtivo racional.

O método de investigação de Weber, que tem sido criticado como não-científico, não o permite estabelecer uma relação direta, de causa e efeito, entre o Protestantismo e o capitalismo, mas nem ele chegou a afirmar exatamente isso. Certamente, além da visão de Calvino sobre o trabalho, houve outros fatores importantes que invocaram o espírito do capitalismo. Por exemplo, Weber não menciona o papel da imprensa escrita como um protótipo da produção em massa. Não obstante, o espírito capitalista já estava presente em Veneza e Florença no século XIV e em Antuérpia no século XV.14 Weber nem mesmo sugere que os primeiros reformadores eram capitalistas. Pelo contrário, nem Lutero e nem Calvino aprovavam a busca mundana por riqueza. O que Weber aborda é o etos do protestantismo, e como uma visão particular de chamado ajudou a legitimar o trabalho livre antes dos movimentos democráticos maiores nos Estados Unidos e Europa.

O ensino de Lutero sobre vocação era distintivo porque sustentava que todo trabalho, e não só o trabalho do clero, poderia ser um chamado divino. O calvinismo também abraçou esta visão, mas teve seguidores que colocaram uma ênfase maior na noção de que todos devem trabalhar em seus chamados. Esta era uma diferença sutil, mas importante. Enquanto a contribuição de Lutero ao chamado vocacional enfatizava o papel da providência por trás do nascimento e posição social, o calvinismo veio a enfatizar o trabalho produtivo e o pecado da ociosidade. Weber diz que a perspectiva de Lutero possuía pouca potência transformacional porque ainda era, essencialmente, uma visão tradicionalista de chamado. Alguém poderia nascer em uma posição pobre, permanecer ali e ainda assim ser encontrado na vontade soberana de Deus. Mas, para o calvinista, a admoestação de Paulo de que “aquele que não trabalha, que também não coma” significou que a ociosidade era um sintoma de falta de graça.

Weber aponta que, no mundo medieval, as palavras de Paulo sobre o trabalho foram amenizadas. Tomás de Aquino interpretou a admoestação de Paulo como se referindo à forma natural na qual o indivíduo e a comunidade se sustentavam; tratava-se de um princípio, ao invés de uma ordem estrita.15 Por outro lado, nos Estados Unidos, nós ainda usufruímos do capital emprestado de nossa ética de trabalho protestante e, consequentemente, ela domina todo o impulso utilitarista da economia moderna. A escritora e vencedora do prêmio Pulitzer Marilynne Robinson, uma calvinista, acusa este novo etos ao comentar de forma astuta: “Recentemente, dizem-nos vez após vez que nossos educadores não estão preparando a juventude norte-americana para serem trabalhadores eficientes. Trabalhadores. Esta linguagem é agora tão comum entre nós que um extraterrestre poderia pensar que nós, na verdade, perdemos a Guerra Fria.”16

Isso não quer dizer que a vida regimentada não podia ser encontrada no mundo medieval, mesmo como um dever espiritual, pois ela existia dentro dos mosteiros. O catolicismo manteve a vida ativa e racional à distância através da vida ascética do monge. No entanto, sob a visão protestante de vocação, a ênfase na atividade acabaria, no fim, minimizando a noção de lugar. Para puritanos como Richard Baxter, não importava se o trabalho estivesse conectado ao lar ou fosse encontrado na fábrica, contanto que o indivíduo permanecesse ocupado e produtivo. Weber nota como Baxter expressou, mais de uma vez, aquilo que se tornaria a apoteose da divisão do trabalho, descrita por Adam Smith, na qual a especialização das ocupações aumentaria a produção, servindo, portanto, ao bem comum, o qual era quase igual ao bem do maior número de pessoas possível. Weber aponta que a perspectiva utilitária de Baxter era consistente com a literatura secular que, em seu tempo, promovia o capitalismo.17

Weber apresenta os argumentos comuns dirigidos contra a doutrina da predestinação de Calvino, a qual ele considera o elemento mais importante dentro dos esforços políticos e culturais dos séculos XVI e XVII. Ele considera a doutrina extremamente desumana e sugere que ela deve ter tido o efeito de produzir nos indivíduos sentimentos de uma solidão interior sem precedentes.18 De alguma forma ele presume que os calvinistas passavam a maior parte de seu tempo em um estado de desespero, incertos, dia após dia, se eles eram um dos eleitos de Deus. Uma análise mais cuidadosa do ensino de Calvino mostraria, no entanto, que o reformador mantinha uma certa antinomia em relação à vontade humana e a soberania divina, e que a predestinação estava mais para um enigma sem solução do que um simples determinismo ou fatalismo. O entendimento de Weber acerca da soteriologia calvinista levaria à conclusão de que a certeza da salvação vinha apenas através da evidência objetiva de boas obras. No entanto, Weber negligencia as certezas mais subjetivas e pessoais, ensinadas por Calvino, como a fé, professada no coração, em um Deus benevolente e o amor genuíno pela igreja. Sua visão torcida da doutrina da predestinação o forçava a concluir que os calvinistas estavam no mesmo barco de Franklin, afirmando que Deus ajuda aqueles que ajudam a si mesmos. Weber exagera seu caso ao dizer que o trabalho produtivo era, para o puritano, a prova “mais evidente” de sua salvação.19

No entanto, o juízo errôneo de Weber sobre a doutrina da predestinação e os efeitos que ele pressentia que eram produzidos na mente dos puritanos ainda assim não diminui a credibilidade de sua tese mais ampla – a de que a visão calvinista de chamado exerceu um papel fundamental na justificação ética do trabalho livre. A tese de Weber, assim como o próprio calvinismo, facilmente pode ser reduzida a uma caricatura, de forma que, se exposta de forma breve, pode levar alguém a pensar que os reformadores pregavam em seus púlpitos a obtenção de riquezas, ou que se alegrariam se vissem o consumismo de nossos dias. Weber admite francamente que esse não é o caso; foi uma segunda geração de calvinistas que foi compelida a depositar sua bênção no trabalho especializado, e apenas depois do fervor do puritanismo ter morrido é que o mundanismo utilitário apareceu, permitindo ao capitalista contemporâneo dizer que a ambição é boa.

Tenha em mente que esta pequena análise de Weber vem de um calvinista, mas que também vê um valor significativo na teoria social católica romana, a qual, a propósito, os calvinistas deveriam prestar mais atenção, senão mesmo abraçá-la por completo, especialmente quanto aos princípios de familiarismo, subsidiariedade e solidariedade. O capitalismo teria provavelmente surgido sem qualquer apoio do clero protestante, e por isso não precisamos apontar o dedo tão rapidamente na direção de Calvino. O Iluminismo favoreceu a inovação e a mudança tanto quanto a Reforma; senão até mais. Não poderíamos dizer, também, que o Primeiro Grande Despertamento e, com força ainda maior, o Segundo Grande Despertamento, abalaram a vida paroquial e comunal, sendo eles mesmos conduzidos com um espírito de progresso, influenciado fortemente pelo Iluminismo e industrialismo?20 Certamente o capitalismo favoreceu – e de fato foi feito por – protestantes trabalhadores que amavam suas famílias, construíam comunidades e praticavam as virtudes de domínio próprio, mas, a partir do desenvolvimento norte-americano, houve o surgimento desse gene assassino que faria da acumulação de riquezas o valor padrão enquanto se desvaneciam os valores espirituais e estéticos. Carl Trueman, professor de Teologia Histórica e História da Igreja no Westminster Theological Seminary, resumiu a trajetória do capitalismo da seguinte forma: se a tese de Weber estiver correta, o melhor que pode ser dito é (colocando de forma bastante geral): (a) o protestantismo super-impulsionou o capitalismo; (b) o capitalismo alimentou o consumismo; e (c) o consumismo considerou desnecessários – senão até mesmo como obstáculos extremamente inconvenientes ao crescimento – os valores que alimentaram (a) e, assim, de forma devagar, mas ao mesmo tempo segura, os reduziu a nada.”21

Parceiros e parceiras

Se a economia doméstica fosse revitalizada, isso significaria que homens, mulheres e crianças passariam mais tempo em casa. Para a mentalidade moderna, a admoestação de que as mulheres deveriam ser “donas de casa”22 é tanto opressiva como degradante – opressiva porque relega as mulheres a uma antiga esfera da qual elas foram libertadas; degradante porque o “trabalho doméstico” moderno, como algumas vezes é dito, requer uma inteligência mínima. A historiadora Ruth Schwartz Cowan aponta em More Work for Mother que o termo “trabalho doméstico” não teria sentido algum para um pré-moderno uma vez que, antes da Revolução Industrial, todo o trabalho era feito em torno do lar.23 Os termos housewife e husband entraram para a linguagem inglesa por volta do século XIII e se referiam ao trabalho que era feito nas residências. A palavra husband é derivada de hus, que significa house (casa), e band, que significa bonded (ligado). Tanto o marido como a esposa estavam ligados à terra. O marido estava ligado porque possuía o título. A esposa estava ligada através do casamento com seu marido. Da mesma forma, o termo husbandry se refere a alguém que trabalhava na terra que rodeava a casa.

Antes da industrialização, o marido e os filhos participavam das tarefas do lar, especialmente no trabalho que trazia comida à mesa. Conforme já apontamos, este trabalho era recíproco: “as mulheres ajudavam os homens nos campos e os homens ajudavam as mulheres com a alimentação do lar. Maridos e filhos ajudavam as esposas a cozinhar e assar ao cortar lenha, descascar milho, transformando grãos em farinha, recolhendo carvão, e fazendo salsichas,”24 mas com a introdução de novas tecnologias no século XIX, como o fogão de ferro fundido, o moinho de farinha automático e a comida e roupa industrializadas, o trabalho do marido e dos filhos se tornou menos necessário. O marido encontrou o trabalho assalariado nas cidades e as tarefas dos filhos diminuíram com o tempo. Na verdade, o trabalho das mulheres no lar aumentou durante o século XIX, mesmo embora as famílias estivessem comprando dispositivos que poupavam esforço. Por volta de meados do século XX, as mulheres estavam sendo atraídas para fora do lar, assim como os homens já tiveram sido séculos atrás. E embora elas agora possuíssem trabalhos assalariados, ainda assim esperava-se que elas fizessem o “trabalho doméstico” quando chegassem em casa. A despeito de todas as sirenes dizendo que ela tinha que ser libertada do lar, havia mais trabalho para a mãe do que nunca. Felizmente, quando surgiram o jantar na frente da TV, o micro-ondas e o restaurante fast-food, seu fardo foi aliviado, embora a custo de que o sabor da comida, e a companhia ao redor da mesa, fossem comprometidos.

As mulheres libertadas de seus lares tornaram-se subservientes a seus chefes. Embora a observação de Chesterton seja anterior ao êxodo ocorrido uma geração depois de seu tempo, ela capturou uma das grandes ironias associadas ao movimento das mulheres em direção ao mercado de trabalho: “Dez mil mulheres marcharam pelas ruas de Londres dizendo que não seriam obrigadas, e então saíram para se tornar estenógrafas.”25 Nosso igualitarismo radical nos faz fugir da palavra “submissão”, mesmo que ela ainda possa ser encontrada em todos os níveis da sociedade, desde o governo até o mundo corporativo e a igreja. A hierarquia está presente na ordem criada e não precisamos negar sua funcionalidade ou sua presença, especialmente no lar. O ensino bíblico, o qual baseia-se na ordem criada, afirma que é bom e correto que as esposas sigam a liderança de seus maridos. A submissão ocorre idealmente no contexto de uma verdadeira parceria, na qual o marido valoriza a companhia e conselho de sua esposa e a esposa valoriza a liderança de seu marido.26

A mulher virtuosa de Provérbios 31 é uma mulher do oikos e seu trabalho dificilmente pode ser considerado opressivo ou degradante. O coração de seu marido confia nela, pois, sem sua contribuição heroica, a casa seria arruinada. Ela busca lã e linho e de bom grado trabalha com as mãos. Ela acorda quando ainda é noite, dá mantimento à sua casa e a tarefa às suas servas. Ela examina uma propriedade e adquire-a. Ela abre sua mão ao pobre. Ela faz roupas de linho fino e vende-as. Ela entrega cintas aos mercadores. Sabedoria e bondade estão em sua língua. Ela atende ao bom andamento da sua casa. Ela não come o pão da preguiça. Seus filhos levantam-se e lhe chamam ditosa. Seu marido a louva. Esta é uma mulher trabalhadora, mas sua devoção e lealdade residem naquilo que está próximo delas – esposo, filhos e o lugar de habitação. Há uma beleza inegável nesta afeição, uma vez que não estejamos cegos pela falsa noção de que chefes, secretárias e babás são preferíveis a pais e mães. Não estou dizendo que as mulheres deveriam estar em casa como um imperativo categórico, da mesma forma que não estou dizendo que os homens deveriam estar em casa como um imperativo categórico. O que deveria chamar nossa atenção na questão do trabalho das mulheres fora de casa são as necessidades dos filhos e o grande potencial de diversidade que pode ser encontrado ao se administrar uma casa.

Podemos encontrar mais iluminação sobre a mulher do lar na instrução de Paulo a Timóteo sobre a questão das viúvas. Logo depois de Paulo apresentar as qualificações de uma viúva digna de honra e definir seu limite de idade, ele aconselha as jovens viúvas a casarem-se, terem filhos e administrarem seus lares. Ao fazerem isso, elas não darão ao inimigo (Satanás) uma ocasião para maledicência.27 Paulo está oferecendo um ideal para a mulher cristã, um ideal que tem sua plena realização no contexto de uma economia doméstica na qual os membros da família são produtores e não apenas consumidores. Da mesma forma, quando o salmista diz “Tua esposa, no interior de tua casa, será como a videira frutífera; teus filhos, como rebentos da oliveira, à roda da tua mesa,”28 a metáfora agrária não é estranha para o hebreu, que cultivava uma horta ou jardim próximos à sua casa. A metáfora oferece um quadro da natureza orgânica do lar, no qual trabalho, educação e diversão existem juntos no mesmo lugar.

É interessante como o Shema Yisrael – considerada a passagem mais importante da Torá – está conectado ao lar:

Ouve, Israel, o SENHOR, nosso Deus, é o único SENHOR. Amarás, pois, o SENHOR, teu Deus, de todo o teu coração, de toda a tua alma e de toda a tua força. Estas palavras que, hoje, te ordeno estarão no teu coração; tu as inculcarás a teus filhos, e delas falarás assentado em tua casa, e andando pelo caminho, e ao deitar-te, e ao levantar-te. Também as atarás como sinal na tua mão, e te serão por frontal entre os olhos. E as escreverás nos umbrais de tua casa e nas tuas portas.29

Criar uma família é uma tarefa intimidadora quando uma cultura agressiva e onipresente tem mais influência sobre os filhos do que seus pais. As crianças estão aparentemente desprotegidas dos interesses corporativos, buscando seduzir o pequeno Johnny a se tornar um consumidor ativo antes mesmo de pronunciar suas primeiras palavras. O que os compostos químicos estão fazendo em seu corpo em crescimento é algo incerto. Ele ainda não é um adolescente, mas ainda assim corre o risco de ficar obeso. Nós não sabemos com certeza aquilo que os currículos (intencionais ou não intencionais) o estão ensinando na escola. Ele passa mais tempo com mídia eletrônica do que na presença de professores e pais. Imagens de sexo e violência estão a um clique. Ele permanece sentado, absorvido pela tela, e, não importa o quanto tentemos, não conseguimos tirá-lo de lá. Alguém ou algo o raptou. Não é de se admirar que John Bakan, um professor de Direito da Universidade de British Columbia, escreve em um artigo de opinião do New York Times: “Há razões para acreditar que, hoje, a própria infância esteja em crise.”30

Se o lar não é nada mais do que um dormitório temporário e um centro de entretenimento, então, sim, o trabalho doméstico requer pouca inteligência e pode até mesmo ser considerado degradante. Mas, e se o lar fosse um lugar de produção? E se ele fosse um lugar no qual os filhos recebessem sua educação inicial? E se ele fosse um lugar no qual os pais idosos vivessem seus últimos anos? Que tipo de inteligência seria necessária para se administrar esse tipo de lar? Novamente, Chesterton nos lembra que, ao limitarmos parcialmente e protegermos as mulheres da rotina de trabalho fora do lar, elas poderiam ter cinco ou seis profissões e desempenhar um papel em uma centena de negócios. Ele diz, “Isso é o que, desde o princípio, foi a intenção daquilo que hoje é chamado de isolamento ou mesmo opressão das mulheres. As mulheres não eram mantidas em casa para serem restringidas; pelo contrário, elas eram mantidas em casa para serem ampliadas.”31

Um reavivamento da economia doméstica requer não apenas grandes mulheres, mas também grandes homens. Ao invés de tentar fugir da realidade material do mundo tangível, abraçando as forças obscuras do mercado globalizado, nós deveríamos estar trazendo as coisas para mais perto do lar, onde podemos colocar as nossas mãos. Matthew Crawford diz em um excelente livro, Shop Class as Soulcraft, que precisamos novamente “sentir que nosso mundo é inteligível, de forma a conseguirmos ser responsáveis por ele.”32 A atual crise econômica nos deveria fazer reconsiderar nossos pressupostos sobre uma disposição na qual ninguém parece ser capaz de compreender qualquer coisa. Crawford diz, “A pergunta sobre o que seria um bom trabalho – sobre que tipo de trabalho é tanto seguro como digno de honra – está mais aberta hoje do que ela foi por muito tempo.”33 Ele reivindica a revitalização dos ofícios manuais, artesanatos e auto dependência. Crawford acredita que o amor à vocação pode ser mais uma vez encontrado ao trabalharmos com nossas mentes e nossas mãos em conjunto.

Nem todos podem ou desejam se tornar fazendeiros ou donos de loja, mas o microcapitalismo se baseia em mais pessoas se tornando seus próprios chefes, mesmo que isso signifique que os negócios sejam de propriedade conjunta e operados por um grupo de pessoas formando cooperativas. Jefferson acreditava que a existência de muitas propriedades produtivas tornava a democracia mais segura, uma vez que produzia cidadãos com um grande interesse de participar. Ao invés de buscarmos uma sociedade na qual a riqueza e o poder estejam concentrados nas mãos de poucos – o que só leva à exploração e alienação – a necessidade do momento é encorajarmos o desenvolvimento de mais empreendimentos autossuficientes. Isso mantém sob controle o poder estatal e corporativo e, ao mesmo tempo, fortalece as famílias e comunidades locais.

Tudo isso é muito simples de entender; mas é muito mais difícil implementar. Os poderes atuais têm interesse em manter seu poder e não será uma tarefa fácil compeli-los a deixá-lo. Mas, se é inevitável que tenhamos um sistema econômico no qual ambos os cônjuges trabalhem, então precisamos pelo menos tentar manter as famílias e comunidades unidas, permitindo que os lucros cheguem até elas. Como Allan C. Carlson explica, isso se faz com iniciativas que incentivam a descentralização e proteção das entidades econômicas menores, com a família sendo a principal delas.34 De acordo com Carlson, algumas ideias para uma política governamental que favorecesse a família natural incluiriam a reintrodução do conceito de “culpa” nas leis de divórcio, a visão do casamento como uma parceria econômica total, a expansão de isenções de imposto de renda e créditos fiscais para famílias com filhos, o reconhecimento do benefício social de famílias grandes, a proteção da educação domiciliar, a desconsolidação de escolas públicas em distritos escolares autônomos, o abrandamento de leis que restringem empreendimentos e escolas familiares, o fim de regulações centralizadoras para profissões em direito e medicina, de forma que elas se favoreçam de outros tipos de arranjos como relações entre mestre e aprendiz, a reestruturação dos sistemas de seguro de saúde e previdência social através de créditos fiscais que favoreçam a gravidez e o cuidado de idosos centrado na família e o fortalecimento dos direitos paternos em relação aos filhos.35

Transformar a cultura no quê?

Eu não coloco minha defesa do reavivamento da economia doméstica sob os auspícios da Grande Comissão porque não acredito que seja responsabilidade da igreja afetar, intencionalmente, a mudança social em ações políticas ou econômicas. De forma intencional, isso não está sob jurisdição da igreja; mas de forma não intencional, a igreja obviamente afeta a mudança social. A revitalização do oikos deveria ter o efeito de fortalecer a unidade familiar, o que, por sua vez, iria fortalecer nossas igrejas.

D. A. Carson faz distinção entre as responsabilidades da “igreja” e as responsabilidades dos “cristãos” em seu livro Cristo & Cultura: Uma Releitura.36 A igreja é onde o evangelho é pregado fielmente, onde os sacramentos são observados de forma correta e onde a disciplina corporativa piedosa é operada. Os cristãos, como benfeitores do ministério do evangelho, servem a Deus em suas várias vocações, como sal e luz em um mundo corrupto e, como nos dias de Jeremias, fazem o bem no lugar onde vivem.37 Reviver a economia doméstica é um ideal que vale a pena sob o mandato cultural, ou seja, a obrigação da humanidade de ser fértil e se multiplicar, e exercer o domínio sobre a terra.38

Eu rapidamente aprendi nos círculos reformados que os cristãos deveriam estar transformando a cultura para Cristo. Mas logo comecei a questionar o telos da proposta. Transformar a cultura no quê? Como seria a cultura se os cristãos a transformassem? Carson está correto ao dizer que existe alguma verdade em cada uma das categorias de Richard Niehbur sobre o relacionamento do cristão com a cultura, incluindo separar-se dela, sintetizá-la, colocar-se acima dela, entrar em paradoxo com ela, e transformá-la. Se há algum mérito no aspecto transformacional do mandato cultural, então que tarefa melhor não haveria senão fortalecer nossos lares, igrejas e comunidades locais? (Novamente, esta questão não significa desvalorizar o valor supremo de proclamar o evangelho. E certamente o evangelho possui valor transformacional em si.)

Eu não estou sugerindo que haja uma sociedade particular ou sistema econômico mais adequado ao cristianismo. A igreja tem prosperado em todos os tipos de sociedades e sob todos os tipos de condições econômicas. O que eu quero sugerir é que há um tipo de sociedade e um tipo de sistema econômico, de uma perspectiva histórica, que estão em mais harmonia com as teorias morais da liberdade, que refletem melhor a ordem criada e que são mais adequados à família. Nada acerca de nossa democracia participativa deveria nos prevenir de buscarmos sair de uma disposição disfuncional e nos mover em direção a algo melhor; aliás, o nosso sistema precisa disso. Embora existam distinções claras entre a Grande Comissão e o mandato cultural, isso não significa que os dois reinos não deveriam nunca se encontrar. Eles de fato se encontram quando uma igreja local inaugura uma escola cristã. Uma tentativa de estabelecer a vida eclesiástica em torno de bairros é uma área na qual tanto o mandato cultural como o evangelístico podem ser cumpridos juntamente – mas com cuidado.

Andy Crouch argumentou que os cristãos não deveriam apenas se dar à tarefa de condenar a cultura e nem de copiar a cultura. Pelo contrário, deveríamos estar criando cultura.39 Na peça de Shakespeare, Henrique V, o rei da Inglaterra, após subjugar a França, sussurra gentilmente no ouvido de sua princesa prometida: “Querida Kate, você e eu não devemos nos confinar à fraca lista dos costumes do país: nós somos os criadores de costumes…”

Reviver a economia doméstica é um ato de criação no qual fazemos as coisas novas.

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*Arthur W. Hunt III é professor associado de comunicações na Universidade do Tennessee em Martin. Seu trabalho tem sido publicado na Touchstone, Salvo, Modern Age, The Christian Research Journal, Explorations in Media Ecology, entre outras publicações. É autor dos livros The Vanishing Word: The Veneration of Visual Imagery in the Postmodern World e Surviving Technopolis: Finding Balance in Our New Manmade Environments.

**Trecho extraído da obra Surviving Technopolis: Essays on Finding Balance in our New Man-Made Enviroments, de Arthur W. Hunt III, Pickwick Publications, p. 77-92. Traduzido por Fernando Pasquini Santos e revisado por Tiago Alexandre da Silva. Publicado, originalmente aqui.

NOTAS:

1 Salmo 128.3, RA.

2 Peter Laslet, The World We Have Lost (New York: Scribner’s, 1966), 21.

3 U.S. Bureau of the Census, America’s Families and Living Arrangements, conforme citado em Janet Flammang, Taste for Civilization: Food, Politics, and Civil Society (Urbana: University of Illinois Press, 2009), 44.

4 W. Robert Godfrey, Experiencing a Congregation, Psalm 84, em An Unexpected Journey: Discovering Reformed Christianity (Phillipsburg, NJ: P&R, 2004), 29.

5 Wendel Berry, Feminism, the Body, and the Machine. Em What Are People For? Essays (New York: Pantheon, 1993), 178-96.

6 Ibid., 181.

7 Neil Postman, Amusing Ourselves to Death: Public Discourse in the Age of Show Business (New York: Penguin, 1985), vii.

8 Citado em ibid., viii.

9 Richard M. Weaver, Ideas Have Consequences (Chicago: University of Chicago Press, 1984). Publicado no Brasil como As Ideias Têm Consequências (São Paulo: É Realizações, 2012).

10 Ibid., 106.

11 Veja C. Dernbach, In Focus: WTO and Sustainable Development (www.foreignpolicy-infocus.org), conforme citado em Joseph Pearce, Small is Still Beautiful: Economics as if Families Mattered (Wilmington, DE: ISI, 2006), 57-58.

12 Veja Rod Dreher, Crunchy Con Manifesto, em Crunchy Cons (New York: Crown Forum, 2006), 1-2.

13 Max Weber, The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism (Reprint, New York: Scribner’s, 1958). Publicado no Brasil como A Ética Protestante e o Espírito do Capitalismo, 17.

14 Veja Translator’s Preface, em ibid., 7.

15 Veja ibid., 159.

16 Marilynne Robinson, When I Was a Child I Read Books (New York: Farrar, Strauss & Giroux, 2012), 24.

17 Weber, 161.

18 Veja ibid., 104.

19 Veja ibid., 172.

20 D. G. Hart defende esta ideia em Wendell Berry’s Unlikely Case for Conservative Christianity, em The Humane Vision of Wendell Berry, editado por Mark T. Mitchell e Nathan Schuleter (Wilmington, DE: ISI, 2011), 141-44.

21 Carl Trueman, Weber Again, Reformation 21, 21 de novembro de 2006. Online: http://www.reformation21.org/blog/2006/11/weber-again.php

22 Tito 2.5, RA.

23 Veja Ruth Schwartz Cowan, More Work for Mother: The Ironies of Household Technology from the Open Hearth to the Microwave (New York: Basic Books, 1983).

24 Flammang, Taste for Civilization, 44.

25 Veja Michael Ffinch, G. K. Chesterton (Cambridge: Harper & Row, 1986), 180.

26 Andreas J. Köstenberger, God, Marriage and Family: Rebuilding the Biblical Foundation (Wheaton, IL: Crossway, 2004). Publicado no Brasil como Deus, Casamento e Família (São Paulo: Vida Nova, 2011), 73

27 1 Timóteo 5.14, RA.

28 Salmo 128.3, RA.

29 Deuteronômio 6.4-9, RA.

30 Joel Bakan, The Kids Are Not All Right, New York Times, 21 de agosto de 2011, parágrafo 2. Online: http://www.nytimes.com/2011/08/22/opinion/corporate-interests-threaten-childrens-welfare.html

31 G. K. Chesterton, Emancipation of Domesticity, em What’s Wrong With the World, (1910 Reprint, New York: Simon & Brown, 2011) 128. Publicado no Brasil como O Que Há de Errado com o Mundo (Campinas, SP: Ecclesiae, 2013)

32 Matthew B. Crawford, Shop Class as Soulcraft: An Inquiry into the Value of Work (New York: Penguin, 2009), 8.

33 Ibid., 9.

34 Veja Allan C. Carlson e Paul T. Mero, A Natural Family Policy, em The Natural Family: A Manifesto, 189-207 (Dallas: Spence, 2007).

35 Carlson e Mero definem a família natural como “a união de um homem e uma mulher através do casamento com o propósito de compartilhar amor e alegria, propagar filhos, prover sua educação moral, construir uma economia doméstica vital, oferecer segurança em tempos difíceis, e conectar gerações,” em ibid., 13.

36 Veja D. A. Carson, Christ & Culture Revisited (Grand Rapids: Eerdmans, 2008), 151-52. Publicado no Brasil como Cristo & Cultura: uma Releitura (São Paulo: Vida Nova, 2012).

37 Jeremias 29.1-7, RA.

38 Gênesis 1.26-30, RA.

39 Andy Crouch, Culture Making: Recovering Our Creative Calling (Downers Grove, IL: IVP, 2008).