Bodes do Ar

Grau 20 – Soberano Príncipe da Maçonaria ou Mestre “Ad Vitam” (REAA)

2024-12-25T13:04:00.003-03:00

Avental do Grau 20 – Soberano Príncipe da Maçonaria ou Mestre “Ad Vitam” (REAA) Os trabalhos são realizados numa Câmara denominada de “Tribunal”. O Grau é outorgado por comunicação, dispensada a Iniciação. Não é usado Avental, mas, apenas uma Faixa azul marchetada de amarelo; a jóia consiste num triângulo dourado onde está inserida a Palavra Sagrada. Para a abertura dos trabalhos devem estar presentes, no mínimo, nove Irmãos portadores do Grau 20. O Presidente denomina-se Grão-mestre e representa a Ciro Artaxerxes; os Vigilantes denominam-se Oficial e Segundo Oficial; os Oficiais são resumidos em Mestre de Cerimónias, Hospitaleiro, Orador, Secretário e Guarda do Templo; os Oficiais apenas ocupam os seus lugares, sem interferir no Cerimonial. A Cerimónia do Grau refere dois factos: a construção do Templo e o conhecimento da Verdade. A Câmara é decorada com ornamentos em azul com franjas amarelas; o Trono é colocado no Oriente erguido sobre nove degraus; diante do Altar, há um grande Candelabro de nove Luzes em forma de triângulo. O Presidente dirige os trabalhos empunhando um Malhete. No centro da Câmara encontram-se três Colunas colocadas em forma de triângulo, sobre as quais são colocadas as inscrições: Verdade, na do Oriente, Tolerância na do Sul e Justiça na do Ocidente. No Dossel situado no Oriente é colocado um Triângulo radiante e no centro, inserida a inscrição: “Fiat Lux”. O Candidato toma o nome de Zorobabel; o tema da sessão obedece às inscrições das Colunas. Os participantes têm o nome de Soberanos Príncipes da Maçonaria e o seu dever é o de difundirem a Verdade por todos os recantos da Terra. Inspira os trabalhos a lenda dos sábios caldeus, adoradores do fogo. A Caldeia, denominada pelos gregos de Babilónia, abrangia apenas alguns povoados na parte inferior dos rios Tigre e Eufrates; era uma das civilizações mais antigos, três mil anos antes de Cristo; o povo cultivava o trigo e trabalhava os metais; as cidades eram edificadas com tijolos de barro cozido; cada cidade tinha um Rei- sacerdote; eram os adoradores do Fogo e a sua missão era educar o povo, daí a origem da “liberdade de ensino”, tão discutida no século passado, em especial, no Brasil. O Grau 20 preocupa-se em analisar os métodos de ensino: o sintético, o analítico. A orientação é manter o ensino privado e estatal; essa liberdade conduz à liberdade de pensamento. Na actualidade, num país democrático, já não há essa preocupação do ensino laico, de modo que o Grau 20 passou a ser de mera comunicação, sem relevância alguma. A Maçonaria, sendo Escola, instrui os seus Membros e cada Mestre tem a autoridade de, em discussão tolerante, expor os seus pensamentos e contribuir para que do diálogo surja, sempre, a Verdade. O Juramento do Grau envolve a sua filosofia: “Juro e prometo, propagar e sustentar os princípios da Igualdade, o gozo dos Direitos Naturais, a Liberdade de Ensino e do Pensamento e difundir a Verdadeira Luz em qualquer lugar onde me encontrar; guardar profundo silêncio sobre os segredos do Grau e aperfeiçoar-me na arte da Palavra para tornar-me digno desta Tribuna“. Assim o Maçom passa a ser considerado Mestre “ad vitam“, ou seja, vitaliciamente, somente depois de prestado o juramento do Grau 20. Podemos então asseverar que um dos deveres filosóficos do Soberano Príncipe da Maçonaria será o de se aperfeiçoar na Arte da Palavra, o que equivale a retroceder ao Grau 2 e dedicar-se, agora, no campo experimental, à arte da Retórica. Assim preparado, poderá o Maçom prosseguir na trajectória que tem o direito de concluir, até alcançar o Grau 30, ou seja, o “Kadosch”. O Venerável Grão-mestre adquire o nome de Ciro Artaxerxes. Não vamos qualquer razão para isso, pois, invocar o nome de um dos imperadores persas somente porque os adoradores do Fogo surgiram na Síria, precedendo o fausto império persa. O nome de Ciro está ligado à libertação de Jerusalém, permitindo a reconstrução do Grande Tempo de Salomão, destruído por Nabucodonosor. Outra personagem mencionada e que não tem grande ligação com o Grau é Zorobabel. Há uma confusão em torno do nome de Ciro que não poderia ser Ciro Artaxerxes. No ano 587 a.C. Nabucodonosor II tomou e destruiu Jerusalém, inclusive o Templo e levou os israelitas, mais conhecidos como judeus, para a Babilónia, como escravos, No ano 560 a.C. Ciro, rei de Azam, derrotou os babilónios quando o seu rei era Nabonido, dominou o reino e libertou os judeus. Sucedeu a Ciro, Cambises II, o seu filho mais velho; após, Dario, filho de Histaspes que deixou o maior império que o mundo já vira. Xerxes foi o sucessor de Dario, morrendo no ano 485 a.C. e lhe sucedeu Artaxerxes; a esse sucedeu Dario II, após, Artaxerxes II (405-359); após, veio Artaxerxes III que, não era descendente de Artaxerxes, o qual fundou Alexandria. No ano 330 a.C. Alexandre derrotou Dario III, tornando-se herdeiro do vasto Império. O cativeiro dos judeus durou até a conquista de Ciro; o imperador persa permitiu aos israelitas retornarem a Jerusalém e o que mais importava, o restabelecimento do culto a Javé. Muitos judeus preferiram permanecer na Babilónia e das suas escolas teológicas saiu o Talmude da Babilónia; outros fixaram-se no Egipto onde construíram o Templo de Elefantina; os que voltaram encontraram Jerusalém “helenizada”. Zorobabel reconstruiu o Templo, que não chegou a igualar o esplendor do anterior; a Arca de Aliança já não existia. Posteriormente, no ano de 320 os judeus tiveram com muita frequência de sofrer as consequências das rivalidades entre os reis do Egipto e da Síria e a partir do ano 169 a.C. foram perseguidos com crueldade por Antíoco Epifânio e libertados pelo levante dos Macabeus no ano 143 a.C.. No ano 64 a.C. a Judeia foi reduzida à condição de província romana por Pompeu, que fez demolir as muralhas de Jerusalém; após a invasão parta em 39 a.C. Herodes, o Grande, fez-se nomear, pelos romanos, Rei da Judeia. O Templo que tinha sido, pela segunda vez, destruído, foi mandado reconstruir por Herodes. No ano 70 da era actual, Jerusalém revoltou-se contra os romanos, porém o imperador Tito sufocou a rebelião e mandou destruir, novamente, o Templo. Em Roma, vê-se, ainda hoje, um grande Arco do Triunfo comemorativo daquele cruento evento. Um dos pontos altos do Grau 20 a relembrar a construção do Grande Templo de Salomão, contudo, não seria a primitiva construção, mas sim, a reconstrução feita por Zorobabel. O resumo do Grau está contido no questionário de recepção dos Soberanos Príncipes: P.: Sois Venerável Mestre de todas as Lojas? R.: Observai o meu zelo para a reconstrução do Templo. P.: Como chegaste até aqui? R.: Viajando através dos quatro elementos. P.: Que significam essas quatro viagens? R.: O fim do Mundo e a pacificação necessária para chegar à Verdade. P.: De onde vindes? R.: Da “via sacra” de Jerusalém. P.: O que vieste fazer aqui? R.: Visitar-vos, mostrar os meus trabalhos, e verificar os vossos e trabalhar convosco e aperfeiçoar-me entre vós. P.: O que trazeis? R.: Glória, Grandeza e Bondade. P.: O que desejais? R.: Ser por vós julgado digno, submisso e virtuoso. Rizzardo da Camino

Grau 19 – Grande Pontífice ou Sublime Escocês (REAA)

2024-12-24T11:54:00.006-03:00

As alegorias do grau

O Grande Pontífice ou Sublime Escocês é o título do Maçom que é elevado ao grau 19. A evocação de que “o último combate da luz contra as trevas, do bem contra o mal e o da verdade contra o erro está travado” e que a “Pedra Cúbica se transmuta em Rosa Mística e a Palavra Perdida foi recuperada”, significam que o iniciado terminou a sua escalada pelos graus da Perfeição e Inefáveis e está agora apto a começar uma nova jornada pelos graus filosóficos [1].

Além da alegoria dos Doze Trabalhos de Hércules, já comentados no capítulo anterior, o Irmão irá também entrar na Jerusalém Celeste, onde lhe serão reveladas as fórmulas mágicas da Arquitectura maçónica, consubstanciadas nas doze virtudes simbolizadas pelos doze bairros da cidade sagrada.

Nela o Irmão encontrará também a Árvore da Vida, símbolo do fluxo energético que dá vida ao Cosmos.

Catábase e Anábase

Os Doze Trabalhos de Hércules são a porta de entrada nos mistérios dos graus filosóficos da Maçonaria Escocesa, da mesma forma que o eram nos Mistérios Gregos. A simbologia do mito de Hércules, como já se disse, encerra um grande conteúdo filosófico. Em primeiro lugar releva-se o facto de que o herói se precisa iniciar nos Mistérios de Elêusis para aprender “a entrar e sair do mundo dos mortos”. Nesta prática está resumida a mais profunda lição do ensinamento iniciático que é a catábase, (a morte simbólica, a descida ao túmulo, à volta ao estado inicial de matéria amorfa, o mergulho no subconsciente), e a anábase, que é a subida, a ascensão, o voo para a luz, a ressurreição, a aquisição de um estado superior de consciência, o autoconhecimento, conforme expresso no Oráculo de Delfos, e que se constitui na máxima que resume toda a arte da filosofia: “conhece-te a ti mesmo” [2].

Por isto, a tarefa hercúlea, representada pela descida do herói aos infernos, para ali recuperar os seus amigos, ainda vivos, é bastante significativa. Este é, efectivamente, o trabalho do iniciado, a tarefa daquele que, através da iniciação nos Mistérios, encontrou o autoconhecimento e aprendeu a entrar e sair do mundo da inconsciência, onde medram todos os monstros, fantasmas e demónios, que constantemente sobem à superfície para nos desviar dos nossos caminhos. Esta também foi à missão de Jesus, por isso ele entrou e saiu do mundo dos mortos para dar ao homem uma esperança de redenção. Este é profundo significado desenvolvido em todas as tradições religiosas que possuem os seus Mistérios [3].

Dante também desceu aos infernos ainda vivo e de lá retornou com a Gnose da vida e da morte. Neste sentido, a Divina Comédia é um fantástico poema iniciático, no qual se transmite não só a escatologia desenvolvida pela Igreja Católica na sua doutrina, como também recupera e promove a interacção do Cristianismo com a mitologia grega, a sabedoria árabe, tradições gnósticas e mitos herméticos. O esoterismo de Dante já foi muitas vezes associado à Maçonaria. Nós o temos como um dos precursores do grupo rosa-cruciano que deu à Maçonaria especulativa muito material para o desenvolvimento da filosofia dos graus aeropagitas.

Neste sentido, o genial poema de Dante é um verdadeiro tratado escatológico que tem como fim “iniciar” o leitor nos mistérios da vida e da morte, doutrinando-o sobre a forma ideal de viver, bem como mostrar-lhe a verdadeira crença, que na opinião do poeta, era o catolicismo romano. A Divina Comédia é um poema gnóstico da mais alta envergadura, da mesma forma que os Doze Trabalhos de Hércules, e por isso eles são dois momentos singulares dentro do ensinamento maçónico [4].

É para isso que serve a prática iniciática, e esta é também a função da verdadeira fé. Os iniciados devem estar dispostos a arrostar mesmo os perigos do inferno quando se tratar de socorrer, de resgatar os seus irmãos que estiverem lá acorrentados e que pelas suas próprias forças não se conseguem libertar. E não pode temer os monstros que encontrará, ou os perigos que terá que enfrentar, nem as dificuldades que terá que superar. E como o herói da lenda, muitas vezes terá que conviver com a decepção de ter que devolver aos infernos os troféus que de lá resgatou. É que o destino das pessoas e o controle dos acontecimentos não estão, na verdade, nas mãos dos homens, mas pertence unicamente ao Grande Arquitecto do Universo. Mas, ainda assim, o herói, como o Maçom, jamais poderá furtar-se de cumprir a sua missão, pois para essa tarefa foi escolhido, para isso foi submetido a uma iniciação.

Mas os Doze Trabalhos de Hércules têm outros significados que é preciso destacar. Na simbologia do grau 19 eles representam as 12 estrelas que ornam o céu maçónico representado na Loja, que é o Templo da Razão. Estas estrelas, que representam o Zodíaco intelectual também simbolizam virtudes éticas, intelectuais e morais. São elas a Humildade, a Persistência, a Religiosidade, a Espiritualidade, a Racionalidade, a Flexibilidade, a Tolerância, a Adaptabilidade, a Legalidade, a Unicidade (das leis), a Honestidade e a Organização. Estas são, no ensinamento do Grau, as virtudes que conduzem uma sociedade ao apogeu da civilização. Por isso, a meta do ensinamento dos graus filosóficos é proporcionar aos Irmãos a aquisição dessas virtudes [5].

Um grande erro que algumas Lojas maçónicas têm cometido, na nossa opinião, é o facto de que para atender a objectivos simplesmente profanos, como o são os interesses políticos e pessoais dos seus membros, essas Lojas têm admitido nos seus quadros pessoas não qualificadas para perseguirem os objectivos da Ordem.

Estas pessoas entram para a Maçonaria, mas jamais alcançam, ainda que subindo todos os graus da Escada de Jacob, os verdadeiros objectivos da Irmandade. É que a Verdade da Maçonaria não está nos rituais, mas nos símbolos e nas alegorias das quais eles se utilizam para veicular os seus ensinamentos. Desde que Anderson e o seu grupo empreenderam a tarefa de transformação da antiga Maçonaria especulativa, simbólica e iniciática, numa sociedade formal, com o objectivo, a nosso ver, exotérico, de integrar os mistérios das antigas religiões com a filosofia iluminista e a sua ideia de progresso, a poderosa corrente de pensamento que fluía dos seus quadros começou a ser conspurcada por objectivos meramente profanos e ideológicos. A Maçonaria deixou as Lojas de Companheiros, onde congregava “obreiros úteis e dedicados”, para ganhar os salões luxuosos da nobreza, onde a cortesia e a sensibilidade dos “homens de espírito esclarecido, costumes morigerados e humor agradável”, foi confundido com a galanteria concupiscente dos cortesãos. É a esta “Maçonaria de salão” que a Rainha Maria Antonieta, e também Napoleão Bonaparte, se referiram nos seus desdenhosos comentários [6].

Nos tempos actuais a situação não parece diferente. O próprio pedido que é feito ao Grande Arquitecto do Universo para que “enriqueça as colunas” da Ordem com obreiros úteis e dedicados não tem sido atendido devidamente pelos próprios membros da Confraria, que cooptam pessoas mais por amizade pessoal, interesse social, financeiro ou político, fazendo de algumas Lojas mais um clube de lazer, ou um partido político, do que propriamente uma sociedade de pensamento, destinada a promover a construção moral do individuo e o aprimoramento ético da sociedade.

Não é demais lembrar que clubes de serviço, tais como os Lions e Rotarys foram fundados no seio da Maçonaria, para servirem de “braços sociais” da Ordem nos seus objectivos filantrópicos. Desta forma não vemos por que a Maçonaria, enquanto sociedade de carácter iniciático, deveria praticar filantropia. Aos maçons que propugnam por uma maior actividade dos irmãos nesse sentido, sugerimos que entrem para um desses clubes de serviço, cuja competência nesse sector já foi sobejamente demonstrada. A nós se afigura que a Maçonaria deveria voltar às suas velhas origens, actuando como sociedade de pensamento, pesquisando todas as tendências do espírito moderno e ofertando à sociedade uma crítica judiciosa, ponderada e isenta de qualquer preconceito. Neste sentido as Lojas actuariam como verdadeiros“ filtros” onde o pensamento seria purificado dos males que o vício, a intolerância, a cupidez, a ambição desmedida e a imoralidade acarreta aos nossos espíritos.

É uma pena que isso esteja acontecendo, pois assim se perde uma ideia que tem sido desenvolvida ao longo dos séculos e pela quais muitas vidas e consciências já foram sacrificadas. É preciso pensar em melhorar a qualidade dos Obreiros da Arte Real e não simplesmente aumentar o seu número. Nisso, como em toda prática iniciática, é de bom alvitre relembrar a velha lição: o verdadeiro conhecimento, quando é compartilhado com pessoas indignas dele, se abastarda e se corrompe. Sendo facto histórico torna-se mito sem conteúdo; se filosofia ou ciência, torna-se rito vazio e sem propósito, praticado apenas como uma grosseira imitação da verdade.

Aos maçons de espírito esclarecido cabe observar esst facto. Embora não exista hoje, qualquer mistério na Maçonaria oficial, e mesmo que a antiga tradição tenha sido enfraquecida pela inclusão, nos rituais, de diversos temas mais apropriados às salas de aula de uma universidade qualquer, é ainda nas Lojas maçónicas que poderemos encontrar o velho espírito das sociedades secretas e a sua aura de misticismo, que ainda funciona como um poderoso emulador para os espíritos mais sensíveis. É preciso que este clima não se perca com disputas mesquinhas e proposituras mais apropriadas aos objectivos de agremiações políticas de baixa envergadura e escusos objectivos, mas não à Maçonaria propriamente dita.

O Apocalipse

A influência gnóstica existente neste grau pode ser percebida já de início, pelo facto de o grau se utilizar da simbologia do Apocalipse. Aqui estamos diante de uma iniciação nos mistérios do Livro das Revelações, mistérios esses que foram revelados ao Apóstolo João, quando ele esteve exilado na ilha de Patmos. O Apocalipse é um livro de clara inspiração gnóstica, que reflecte também profundas influências cabalísticas, demonstrando que o autor, se não era um rabino, pelo menos tinha profundo conhecimento do pensamento esotérico judeu que se tornou fonte da Cabala [7].

Mas não somente com tradições esotéricas e ensinamentos gnósticos e cabalísticos foi composto este fantástico livro. Ele é também uma crónica rigorosamente exacta da sociedade e dos acontecimentos da época, pois reflecte o conflito entre os primeiros cristãos e as autoridades romanas, especialmente nos tempos dos imperadores Nero e Domiciano, épocas em que as perseguições contra os cristãos foram mais violentas [8].

A autoria do Apocalipse é atribuída ao Evangelista São João. Dificilmente, porém, seria o mesmo João, o apóstolo amado de Jesus, que segundo uma tradição desenvolvida a partir de uma enigmática conversa entre ele e os seus apóstolos, continuaria vivo até que ele voltasse. O verdadeiro autor do Apocalipse, provavelmente, é um filósofo gnóstico que adoptou este nome justamente para fugir à perseguição que sem dúvida atrairia sobre si e as pessoas a quem destinava esse trabalho [9].

O Apocalipse foi escrito como sendo uma revelação obtida através de uma visão que o autor teve quando esteve confinado na ilha de Patmos. Já por essa informação se infere que se tratava de um prisioneiro, provavelmente condenado em razão das suas crenças religiosas. Foi escrito em forma de uma mensagem dirigida às sete igrejas do continente, a saber, Éfeso, Esmirma, Pérgamo, Tiatira, Sardis, Filadélfia e Laodicéia. Estas eram cidades da Palestina, Itália e Ásia Menor, onde os evangelistas, principalmente Paulo de Tarso, tinham fundado colónias cristãs que se encontravam em franco desenvolvimento. Eram cidades chaves no mundo romano, pois se tratava de sedes administrativas ou capitais de províncias do Império Romano.

O Apocalipse é uma obra, que da mesma forma que defende a primazia do Cristianismo e do Cristo sobre as demais religiões e deuses do Império Romano, também evoca um sentimento de vingança contra Roma pela derrubada do Templo de Jerusalém, a destruição do estado judeu e a dispersão do seu povo pelos territórios do Império [10].

A esperança descrita neste trabalho revela, ao mesmo tempo, uma face esotérica, representada pela vitória do Cristianismo e o triunfo do Messias, e uma face política, marcada pela ressurreição do reino de Israel a partir das suas bases cristãs.

Neste sentido, o que o autor faz é recompor, de uma forma dramática, simbólica e com um profundo sentimento místico, o “reino da justiça, da ordem, e da harmonia”, que os ímpios romanos destruíram, com a extinção da pátria judaica e a execução do Messias cristão. Este reino, representado pela Nova Jerusalém é, a um só tempo, material e espiritual. Não foi, portanto, sem razão, que este livro exerceu tamanho fascínio nos estudantes da filosofia oculta nos anos que antecederam o desenvolvimento da Maçonaria moderna, o que justifica o largo uso que dele se faz na composição do catecismo maçónico dos graus filosóficos.

A Jerusalém Celeste

A decoração do Templo, no grau 19, inclui uma tela de formato quadrado, representando uma cidade. Esta cidade simboliza a Jerusalém Celeste com três portas de cada lado, tendo no centro a Árvore da Vida, que produz doze frutos diferentes. A Jerusalém Celeste é a cidade que parece baixar do céu, mostrada no painel do grau. Ela é também o Templo da Verdade ou o Templo da Razão. A sabedoria buscada neste grau é o apostolado da razão. Por isso, a pergunta básica do grau: “ Que seria dele (o homem), apesar da consciência e da inteligência, sem a Razão? Viveria perpetuamente no erro e só a casualidade lhe proporcionaria algum progresso.”

A Jerusalém Celestial tinha “um muro alto e grande com doze portas; e nas portas doze anjos, e uns nomes inscritos, que são os nomes das doze tribos de Israel”.

Também no painel da Loja do Aprendiz há uma escada (arcano-alquímica) elevatória, que representa o símbolo da auto perfeição. Ela é a Escada de Jacob, que sobe do piso da Loja e serpenteia elipticamente pelos doze signos zodiacais. Entre as alegorias que sedimentam os ensinamentos do grau 19, parece-nos que a de maior importância é a Árvore da Vida, razão pela qual esse símbolo será discutido em capítulo próprio.

No ritual do grau 19, a Jerusalém Celeste é o símbolo correspondente ao Éden bíblico e ao Reino de Deus pregado por Jesus. Neste reino mítico, só entrarão os “eleitos”, ou seja, não os espíritos que foram julgados puros no Juízo Final, mas sim, aqueles que serão os representantes, perante Deus, da nova humanidade. O Apocalipse diz que serão 144.000 mil “eleitos” [11].

Neste sentido, a Jerusalém Celeste também é uma utopia, a utopia dos cristãos. Daí o facto das suas “portas” e “caminhos”, serem tratadas como alegorias de fundo ético-moral, conotativas de virtudes e qualidades que um Maçom deve adquirir para fazer parte deste grupo de “eleitos”.

João Anatalino Rodrigues

Fonte

Do livro “Mestres do Universo” – Biblioteca 24×7 – 2010

Notas

[1] Os graus da Loja de Perfeição vão do 4º ao 14º. De 15º ao 18º temos a Loja Capitular. Nestes três últimos graus, e principalmente no 18º, as alegorias trabalhadas são essencialmente ligadas à prática alquímica e à tradição rosa-cruz. Por isso é que ao ser elevado ao grau 19º, o iniciado é “alguém que contemplou a Rosa Mística e encontrou a Palavra Perdida”, pois estas são-lhe apresentadas no grau 18º.

[2] Veja-se no capítulo anterior, o décimo primeiro trabalho de Hércules.

[3] Em toda a saga heróica está presente o combate contra “monstros e gigantes”, que significa a luta do iniciado contra os vícios que dominam o espírito humano. Nas iniciações antigas sempre eram simulados combates do iniciado contra instrutores disfarçados de monstros e animais.

[4] Escatologia é a doutrina que trata da consumação do tempo e da história, especulando sobre os fins últimos da vida do homem sobre a terra. Para maiores referências e a conexão da Divina Comédia com a Maçonaria, veja-se o capítulo XV.

[5] Estas doze virtudes também simbolizam os doze apóstolos de Cristo, no sentido de que a doutrina cristã, tem neles as suas colunas mestras.

[6] Maria Antonieta, segundo diz Ambelain, teria comentado com a sua mãe, a Imperatriz da Áustria, que na França todo mundo era Maçom, denotando, com isso, que a Arte Real, nos anos que antecederam a Revolução Francesa, tinha sido popularizada de tal forma que não poderia ser levada a sério. Por isso mesmo é que Napoleão, conforme diz Jean Palou, também se referira aos maçons como “pessoas que gostam de brincar” de cavaleiros.

[7] Não se descartam também as influências herméticas que aparecem ao longo do texto do Apocalipse, referentes a pedras e outras alegorias ligadas ao simbolismo alquímico. Todavia, considerando que a alquimia só se desenvolveu no Ocidente a partir do século XII, é mais provável que o Apocalipse tenha influenciado a linguagem alquímica e não o contrário.

[8] Nero, que governou Roma de 54 a 68 A.C. foi o primeiro imperador a perseguir sistematicamente os cristãos. Diz-se que ele incendiou os bairros pobres de Roma e culpou os cristãos por isso, dando justificativa para os decretos que expediu contra eles. Já a era de Domiciano (81-96), ficou conhecida como a “Era dos Mártires”, pela grande quantidade de cristãos que foram chacinados no seu governo.

[9] Acreditamos que João, o autor do Apocalipse seja, na verdade, um rabino convertido ao Cristianismo, ou um essénio que escapou da chacina promovida pelos romanos na guerra judaico-romana de 66-70. A inspiração gnóstica é evidente em todo o transcorrer do trabalho e é visível também o conhecimento que o autor demonstra ter da Cabala. Ressalte-se que na mesma época em que o Apocalipse estava sendo escrito, o rabino Simão Ben Iohai estava começando o seu trabalho de compilação e explicação dos textos cabalísticos.

[10] Esta dispersão aconteceu no ano 70 da era cristã, com a invasão de Jerusalém pelas tropas romanas e ficou conhecida como Diáspora.

[11] Ou seja, 12.000 x12, número cabalístico por excelência.

Grau 18 – Soberano Príncipe Rosa-Cruz 25/08/2021

2024-12-24T11:50:00.008-03:00

Avental do grau 18

A Maçonaria templária

O Rito Escocês (REAA) nos seus graus capitulares, termina com o grau 18, que é denominado Soberano Príncipe Rosa-Cruz, ou Cavaleiro da Rosa-Cruz, como é chamado este grau na Maçonaria do Arco Real. Este grau foi introduzido nos ritos maçónicos pelos “maçons jacobitas”, como eram conhecidos os membros da Grande Loja de Inglaterra, que apoiaram os descendentes da dinastia dos Stuarts na sua pretensão de recuperar o trono inglês, perdido em razão da chamada Revolução Gloriosa. [1]

Os conflitos que dividia a sociedade inglesa nas questões políticas causaram também a divisão dos maçons, uns apoiando as pretensões stuartistas, outros defendendo os hanoverianos, como eram chamados os partidários do príncipe Guilherme de Orange. Enquanto os hanoverianos se reuniam na chamada Grande Loja, praticando apenas os graus simbólicos (Aprendiz, Companheiro e Mestre) os stuartistas criavam o chamado Rito Escocês Antigo e Aceite (REAA), introduzindo o que hoje conhecemos como Ritos Superiores, que incluem a Loja Capitular, os Graus Filosóficos e os Graus Administrativos.

Através das chamadas Lojas Militares, fundadas pelos stuartistas, as tradições templárias entraram na Maçonaria. Segundo Baigent e Leigh (O Templo e a Loja , Madras, 2006), o Barão Hundt foi o primeiro Maçom a reivindicar a herança templária através do rito que ele fundou, o Rito da Estrita Observância. Este rito, embora seja praticado ainda hoje em diversas Lojas da Alemanha, não conseguiu fazer muitos adeptos e logo foi eclipsado por outros ritos.

Seria, entretanto, este ramo stuartista de Maçonaria que propagaria a Maçonaria de tradição templária pelo mundo e dela sairia, mais tarde, a Maçonaria do Arco Real, que viria a ser a principal denominação maçónica na América do Norte. Esta Maçonaria, fortemente alicerçada em tradições templárias, é aquela praticada nos chamados graus superiores do Rito Escocês, especialmente nos graus filosóficos, ou kadosh, e graus administrativos ou areopagitas.

As três vertentes da Maçonaria moderna

A chamada Maçonaria especulativa é a formula que surgiu da interacção entre as três grandes tradições que sobreviveram da cultura medieval, ou seja, a cavalaria, a tradição hermética e arquitectura. A cavalaria entrou com os motivos éticos e morais que nortearam aquela instituição, ligados principalmente aos exércitos cruzados, com ênfase especial nos cavaleiros templários, os cavaleiros do Hospital de São João de Jerusalém e os cavaleiros teutónicos, estes últimos ligados principalmente aos povos germânicos.

Quanto à arquitectura, é sabido que a base da pratica maçónica assenta sobre a tradição dos pedreiros livres, assim chamados os arquitectos e mestres de obras medievais, responsáveis pela construção dos grandes edifícios que ainda hoje encantam os olhos dos turistas por todo o mundo antigo. Estes profissionais, a par da ciência que praticavam, colocavam na sua profissão um carácter de sacralidade, que fazia dela uma verdadeira arte iniciática. Daí o carácter místico que lhes é atribuído e a profunda identificação com o pensamento que viria, já no século XVI, desembocar na chamada Maçonaria especulativa.

Quanto ao hermetismo, essa tradição foi inserida na prática maçónica através dos pensadores do chamado círculo da Rosa-Cruz. Este círculo abrigava uma plêiade de filósofos e praticantes de alquimia, os quais, em virtude da sua prática e da sua forma de viver e de pensar, eram hostilizados pela Igreja Católica.

Historicamente, sabe-se que a Rosa-Cruz, como instituição organizada, nunca existiu antes do século XX. Como entidade, hoje conhecida mundialmente pelo seu carácter filantrópico, filosófico e humanístico, a Rosa-Cruz (AMORC) foi fundada em 1915, em Nova Iorque. Mas como tradição, dedicada ao estudo e disseminação do pensamento filosófico-místico, ela existe como movimento desde os primórdios do século XVII, quando alguns alquimistas alemães, liderados por Johan Valentin Andreas, lançaram três curiosos manifestos, chamados Fama Fraternitatis, Confessio Fraternitatis e Núpcias Alquímicas de Christian Rozenkreuz, todos assinados por um personagem misterioso personagem chamado Christian Rosenkreuz, provavelmente um pseudónimo utilizado por Andreas, o líder desse movimento.

Estes manifestos reflectiam as questões religiosas e políticas que sacudiam a Europa naquele momento. Era a época da Reforma Protestante e da formação dos estados nacionais, envolvendo intensas disputas dinásticas, que ensanguentavam todo o Velho Continente.

As pesquisas de Serge Hutin e Frances Yates mostram o quanto os pensadores do circulo rosacruciano estivam envolvidos com as questões políticas e religiosas da época. E também com as diversas casas reais da Europa. O próprio Andreas, como apontam essas pesquisas, mantinha uma relação muito estreita com os príncipes alemães do Palatinado e com a família Guise, esta última ligada por laços de casamento à família dos Stuarts, então soberanos da Inglaterra. [2]

A Maçonaria especulativa, como se sabe, tem profundas ligações com os escoceses, desde a época dos Bruces, quando o rei Robert Bruce, ajudado por vários cavaleiros templários, conseguiu libertar a Escócia do domínio da Inglaterra. Foi este rei que fundou a Ordem dos Cavaleiros de Santo André do Cardo, para dar abrigo, na Escócia, aos proscritos cavaleiros templários que estavam sendo perseguidos pela Inquisição, em toda a Europa. Esta Ordem de cavalaria é constantemente lembrada como sendo um dos núcleos da Maçonaria especulativa, da mesma forma que, dois séculos mais tarde, a Royal Society inglesa seria o núcleo inglês da Maçonaria moderna.

A ideia que informa a Maçonaria moderna é, na sua face espiritualista, claramente uma inspiração rosa-cruciana. Foram os pensadores do círculo rosa-cruz que lançaram nos seus manifestos a ideia de “uma transformação no mundo da política e do pensamento”, a qual seria feita através da aplicação dos “segredos” que eles possuíam. Esta transformação traria uma “nova época de liberdade espiritual, na qual a humanidade seria libertada dos grilhões que lhes eram impostos pela Igreja Católica”. [3]

O homem que nasceria deste novo sistema seria um “homem novo”, religioso a sua maneira, mas informado pela verdadeira ciência e educado na filosofia que, naquele momento, estava encantando todos os intelectuais da época: o Iluminismo. Era esse homem “ de gostos morigerados, humor fino, educado nas ciências e nas artes”, como disse o Cavaleiro de Ramsay, que conduziria a humanidade ao seu glorioso destino. [4]

Este pensamento, como vimos, era o pensamento dos rosacrucianos. Foi disseminado em vários trabalhos publicados por notáveis pensadores e famosos alquimistas, que deixaram o seu nome na história. Esta tendência filosófica aparece nos trabalhos de John Milton, Francis Bacon, Marcilio Ficcino, Giordano Bruno, Voltaire, Thomas Morus e outros criadores de utopias políticas e literárias. Está presente também nas obras de diversos alquimistas como Nicolas Flamel, Teofrastro Paracelso, Van Helmont, Blaise Viginére, Françóis Rabelais e outros. [5]

Na Maçonaria moderna a influência Rosa-Cruz aparece principalmente no grau 18 do Rito Escocês, denominado Soberano Príncipe da Rosa-Cruz, também conhecido como o Cavaleiro do Pelicano e Cavaleiro da Águia Branca, títulos esses que evocam as duas principais tradições que são contempladas neste grau, ou seja, a alquimia, simbolizada nas alegorias da procura da Palavra Perdida, o Mito da Fénix e a Lenda do Pelicano, e as alusões aos princípios defendidos pela instituição da cavalaria.

O Mito da Fénix

No moderno ritual do Rito Escocês Antigo e Aceito, o Mito da Fénix é uma alegoria que aparece no grau dezoito, consagrado ao Cavaleiro da Rosa-Cruz. Por se tratar de uma alegoria essencialmente alquímica, ela integra a tradição hermética da morte ritual do adepto e do seu renascimento em outro nível de consciência. Isto era o que os alquimistas acreditavam poder fazer com o material trabalhado nos seus laboratórios, “matando” a sua estrutura de metal comum (chumbo, estanho) e “ressuscitando-o com a estrutura de um metal nobre (ouro, prata). E se assim era com os metais, isto também poderia ser feito com os seus próprios espíritos.

No ritual do grau 18, diz-se que o recipiendário “perdido nas trevas, na encruzilhada dos caminhos, perto do total abatimento e da morte, ouve uma voz misteriosa saída do fundo da sua alma”. (palavras do ritual do grau). É nesse momento que ele reencontra a Palavra Perdida, oculta sobre as asas da Fénix, no instante em que ela renasce das cinzas. A Palavra Perdida, aqui é chave do segredo do renascimento espiritual e a Fénix é o seu próprio espírito que se renova por conta dessa iniciação. E ele sente como se “um sopro o penetrasse, no momento em que murmura, afastando-se, a Palavra que para ele é a revelação de uma nova Luz.” E dali ele sai reanimado, renovado, porque agora sabe que a Palavra Perdida significa “ Igne Natura Renovatur Integra”. [6]

Ou seja, a natureza inteira renova-se pelo fogo, e essas palavras correspondem justamente às iniciais apostas sobre a cruz de Cristo (INRI). É nesse instante que ele tem a revelação final e fundamental do mistério contido na Paixão, Morte e Ressurreição de Cristo, ou seja, o verdadeiro significado desse mistério magno da cristandade.

Aqui se revela a tradição alquímica sendo aplicada no seu mais inspirado fundamento, ou seja, a de que a natureza produz a vida tirando-a da morte, da mesma forma que Deus fez o mundo tirando a luz das trevas e da mesma forma que Cristo, morto na cruz e ressuscitado ao terceiro dia significa a redenção para toda a humanidade. Assim, para que a vida se renove, é preciso a morte ritual do recipiendário, da mesma forma que a semente que dá vida precisa ser lançada à terra, para que, do fundo das trevas, fecundada pela água e pelo calor do sol, ela reviva e inicie a sua jornada em busca da luz.

Na Maçonaria o Mito da Fénix é invocado em toda a sua beleza iniciática para mostrar ao iniciado que natureza que se renova em toda a sua integridade, pela acção do fogo, que aqui significa tanto o trabalho do alquimista no seu forno, cozendo e recozendo o material da Obra, quanto o baptismo cristão, conforme preconizado por João Batista, ou a ritualística iniciática. [7]

Todas são analogias que simbolizam a prática da doutrina renovadora da Maçonaria. E a Rosa Mística, centralizada no ponto de encontro dos braços da cruz é exactamente esse ponto crucial do universo, ou da alma humana, onde a Palavra Perdida é recuperada e faz nascer, da própria morte, a vida renovada. Aqui, a mística do ensinamento iniciático se alia à poesia para dizer ao espírito humano que existe uma esperança de vida, mesmo na mais sombria e aterradora das situações, que é a própria morte.

A tradição Rosa-Cruz diz que a luz do mundo morre e renasce no centro de uma cruz. Esta morte e renascimento eram comemorados pelos cavaleiros cruzados nas vésperas das sextas-feiras santas, em cerimónias que evocavam a última ceia de Cristo com os seus apóstolos, ocasião em que dividiam um carneiro. Neste significativo ritual promovia-se, não só uma evocação à Páscoa hebraica, mas também o retorno do sol no equinócio da Primavera, ocasião em que a natureza morta pela acção do Inverno, recomeça um novo ciclo. Esta era uma antiga tradição observada pelos gregos e egípcios por ocasião da celebração dos seus famosos “Mistérios”. Incorporada aos ritos templários, este mito foi cristianizado para simbolizar os próprios mistérios cristãos. E assim, Jesus, o Cristo, ressuscitado no terceiro dia após a sua morte, era a própria Fénix, que para a humanidade toda trazia a promessa da ressurreição. E por analogia, essa ressurreição aplicava-se ao iniciado Maçom após a sua elevação ao grau de Cavaleiro Rosa-Cruz.

A lenda do Pelicano

A Lenda do Pelicano é outra contribuição da tradição alquímica, trazida para a Maçonaria pelos rosa-crucianos. Conta uma lenda medieval que um pelicano saiu do seu ninho em busca de comida para os seus recém-nascidos filhotes. Não notou que por perto se escondia um predador, só esperando a sua ausência para atacar o ninho.

Mal o pássaro desapareceu no horizonte, o danado atacou os coitadinhos, que ainda não tinham aprendido a voar e nem a se defender.

O predador devorou a todos, só deixando como sobra as pequeninas ossadas com as penas que mal começavam a despontar.

Quando o papai pelicano voltou ao ninho viu a tragédia que ocorrera. Atirando-se sobre os corpos dos filhos chorou horas e horas, até que as suas lágrimas secaram.

Sem mais lágrimas para chorar pelos filhos mortos, começou a bicar o próprio peito, fazendo verter sobre o corpo dos pequeninos o sangue que jorrava dos ferimentos que ele mesmo provocara com aquela mutilação.

No seu desespero não percebeu que as gotas do seu sangue, pouco a pouco iam reconstituindo a vida dos seus filhos mortos. E assim, com o sangue do seu sacrifício e as provas do seu amor, a sua família ressuscitou. [8]

Provavelmente foi a partir desta lenda que o pelicano se tornou um símbolo de amor e sacrifício. Durante a Idade Média eram vários os contos e tradições em que esse pássaro aparecia como representação da piedade, do sacrifício e da dedicação à família e ao grupo ao qual se pertencia. Esta terá sido também, a razão de os cátaros, os Rosa-Cruzes, os alquimistas e outros grupos de orientação mística o terem adoptado nas suas simbologias.

Para os alquimistas o pelicano era um símbolo da regeneração. Alguns operadores alquímicos chegaram inclusive a fabricar os seus atanores – vasos em que concentravam a matéria prima da Obra – com capitéis que imitavam um pelicano com as suas asas abertas. Tratava-se de captar, pela imitação iconográfica, a mesma mágica operatória que a ave possuía, ou seja, aquela capaz de regenerar, com o seu próprio sangue, os filhotes mortos.

Os Rosa-Cruzes, na sua origem, na sua maioria eram alquimistas. Daí o facto de terem adoptado o pelicano como símbolo da capacidade de regeneração química da matéria não é estranho. E é compreensível também que nas suas imaginosas alegorias eles tenham associado esta simbologia com aquela referente ao sacrifício de Cristo, cujo sangue derramado sobre a cruz era tido como instrumento de regeneração dos espíritos, medida essa, necessária para a salvação da humanidade. Daí o pelicano se tornar também um símbolo cristão, representativo das virtudes rectificadoras do cristianismo, da mesma forma que a Rosa Mística e a Fénix que renasce das cinzas

A Maçonaria adoptou a lenda do pelicano por influência das tradições Rosa-Cruzes que o seu ritual incorporou. Por isso é que encontraremos, no grau 18, grau Rosa-Cruz por excelência, o pelicano como um dos seus símbolos fundamentais. O próprio título designativo desse grau é o de Cavaleiro do Pelicano ou Cavaleiro Rosa-Cruz.

O simbolismo do pelicano é uma alegoria que integra, ao mesmo tempo, a beleza poética da lenda, o apelo emocional do mistério alquímico e o romanticismo do sacrifício feito em nome do amor. Pois tanto o Cristo quanto a natureza amorosa vertem o seu sangue para que os seus filhos possam sobreviver.

Eis aí, em toda a sua beleza simbólica, o conteúdo místico-filosófico do Grau 18, o Cavaleiro da Rosa-Cruz. Que os Irmãos possam apreciar este simbolismo com todo o fervor do seu espírito.

João Anatalino Rodrigues

Notas

[1] Guerra entre a dinastia Stuart e o Parlamento, que resultou na deposição e execução do Rei Charles I. A Revolução Gloriosa reconstituiu a monarquia inglesa, com o Parlamento oferecendo a coroa ao Príncipe Guilherme de Orange, da Holanda.

[2] Frances Yates – O Iluminismo Rosa Cruz – Cultrix, 1967. Ver também João Anatalino, Conhecendo a Arte Real – Madras, 2006.

[3] Fama e Fraternitates, citado por Frances Iates op. citado.

[4] André Michel de Ramsay (1686 – 1743) foi um dos fundadores da Maçonaria moderna. É conhecido pelo seu famoso discurso no qual ele define a Maçonaria como “uma grande republica, disseminada pelo mundo inteiro, informada pelo princípio da ética, da moral, pela prática das ciências e das artes, e constituída por homens de gosto refinado e costumes morigerados. Sua origem seria, segundo informa, a interacção ocorrida na época das cruzadas entre os profissionais da construção e os Cavaleiros do Hospital de São João, razão pela qual as lojas maçónicas se chamavam Lojas de São João. Ver, a este respeito, a nossa obra “Conhecendo a Arte Real, citada. Ver também Jean Palou – Maçonaria Simbólica e Iniciática – Ed. Pensamento, 1986

[5] Conhecendo a Arte Real, citado. O Iluminismo Rosa-Cruz, citado.

[6] Cf. o Ritual do Grau

[7] “Eu na verdade, vos baptizo em água. Mas ele vos baptizará no Espírito Santo e no fogo“. João, 3:17

[8] João Anatalino – Mestres do Universo, Biblioteca 24×7-2011

O Grau 17 do REAA – “Cavaleiro do Oriente e do Ocidente” 24/11/2020

2024-12-16T19:12:00.006-03:00

Avental do Grau 17 – Cavaleiro do Oriente e do Ocidente (REAA)

Núcleo histórico

O Grau 17, chamado Cavaleiro do Oriente e do Ocidente, não obstante o Ritual fazer referências aos essénios, aos temas do Apocalipse e outras tradições gnósticas e herméticas, é, na verdade, um grau que tem ligações muito forte com os cavaleiros cruzados, especialmente os templários. O próprio título assim o sugere, uma vez que os cruzados eram, efectivamente, cavaleiros que vieram do Ocidente para estabelecer um reino cristão no Oriente. Este reino, com a sua capital em Jerusalém, durou quase dois séculos, desde a tomada de Jerusalém em 1099 pelos cruzados, até 1187, quando a cidade foi retomada pelos muçulmanos comandados por Saladino, sultão do Egipto. Neste período de domínio cristão na Terra Santa foram fundadas diversas ordens de cavalaria, sendo as três mais importantes, as Ordens dos Templários, dos Hospitalários e dos Cavaleiros Teutónicos. Cada uma destas Ordens legou importantes tradições à Maçonaria contemporânea, todas elas reproduzidas, de forma simbólica, nos ritos praticados actualmente.

A lenda cultivada no grau 17 do Rito Escocês Antigo e Aceito, embora apresente alguns absurdos históricos, não obstante, desenvolve alguns ensinamentos bastante interessantes. Diz esta lenda que após a tomada de Jerusalém pelos romanos, facto esse ocorrido no ano 70 da era cristã, alguns judeus fugiram para o deserto, dando origem à seita dos essénios. Trata-se, evidentemente de um grosseiro erro histórico, uma vez que os essénios já existiam antes mesmo de os romanos chegarem à Palestina, já que a origem dessa seita se situa no século II antes de Cristo, época em que Roma ainda estava lutando contra os cartagineses pelo controle do Mediterrâneo.

A lenda sugere que muitos dos símbolos e ensinamentos que fundamentam a ritualística e as tradições cultivadas nos graus filosóficos são inspirados nos costumes desta seita fundamentalista que, segundo crêem alguns historiadores, teria sido a inspiradora da doutrina ensinada por Jesus. Esta alusão aos essénios como uma importante fonte de influência da Maçonaria é correcta e já foi referida por nós noutros trabalhos já publicados neste site.

A lenda do grau diz também que a Ordem dos Templários foi fundada após o regresso dos cruzados da Terra Santa. Este também é outro equívoco, pois é facto sabido que esta Ordem foi fundada durante o período de domínio cristão na Terra Santa, e tinha a sua sede na própria cidade de Jerusalém, nas ruínas do antigo Templo de Jerusalém, razão pela qual ela adoptou o nome de “Ordem dos Pobres Cavaleiros de Cristo e do Templo do Rei Salomão”. É possível que, neste caso, o ritual do grau se esteja referindo ás Lojas de Companheiros, nascidas da interacção entre cavaleiros templários e maçons operativos, que depois que os cruzados deixaram a Terra Santa, se multiplicaram pela Europa, dando origem às Lojas maçónicas modernas, como porém o ritual omite este pormenor, não temos como avalizar a sua historicidade;

O Apocalipse

O ritual também se refere constantemente ao Livro do Apocalipse, e utiliza vários dos seus simbolismos para veicular os ensinamentos do grau.

O Apocalipse é um livro essencialmente gnóstico e foi escrito por um filósofo que possuía profundos conhecimentos das doutrinas desses cultores do cristianismo místico. Possivelmente era um essénio, conhecedor dos métodos cabalísticos de interpretação da Bíblia, o qual, tendo conseguido escapar do massacre perpetrado pelos romanos aos membros daquela seita, adoptou a crença cristã e passou a emprestar à nova religião todos os seus conhecimentos [1].

O autor, que presumivelmente era um preso político confinado na ilha de Patmos, relata as suas visões a respeito do futuro da igreja que naquele momento se estava formando no mundo romano, decorrente das pregações dos cristãos, e sobre o destino do Império Romano e da própria humanidade. Escrito á maneira dos essénios, com larga utilização de símbolos, metáforas, analogias e metonímias, ele criou uma obra criptográfica digna dos mais competentes autores herméticos.

Esta forma de escrita era muito comum na época pois destinava-se a veicular teses, opiniões e mensagens políticas e religiosas combatidas pelo poder secular.

O Apocalipse é, na verdade, um libelo crítico e propagandístico. Veicula críticas contundentes ao Império Romano e as suas autoridades, ao mesmo tempo que procura demonstrar a superioridade do cristianismo sobre as demais crenças religiosas da época. Objectiva também demonstrar que Jesus Cristo era, realmente o Filho de Deus, e somente á ele cabia a missão salvadora da humanidade.

As teses desenvolvidas pelo autor do Apocalipse demonstram claramente que ele era adepto da filosofia gnóstica. A sua concepção acerca do “Cordeiro de Deus”, que tira o pecado do mundo, é uma alegoria que já tinha sido utilizada antes pelos essénios e outros pensadores gnósticos. Outra pista das influências gnósticas e cabalísticas do autor é a sua fixação em temas místicos, como os números sete e doze, que têm larga utilização na tradição cabalística e na própria simbologia da Bíblia.

É sabido que estes dois números, para místicos gnósticos e cabalistas eram números sagrados por natureza. O sete simbolizava a vitória do espírito sobre a matéria e a predominância do bem sobre o mal, e o doze era o símbolo da organização universal. Por isso sete são as igrejas para as quais ele escreve, sete os anjos que as identificam, sete são os castiçais que iluminam o Filho do Homem, sete são as estrelas na sua mão direita, sete selos no Livro do Cordeiro, etc. [2].

Da mesma forma, doze sãos as portas da Jerusalém Celeste, doze os discípulos do Cordeiro, doze as tribos de Israel, etc. [3].

A lenda do grau

A lenda do grau é desenvolvida com fulcro na alegoria dos Quatro Cavaleiros do Apocalipse. Esta passagem consta do capítulo 6 desse estranho livro. Fala de um cavalo branco montado por um cavaleiro vitorioso que submetia todas as nações da terra. Este simbolismo referia-se ao exército romano, então invencível. Depois vinha um cavalo vermelho, conduzindo um soldado com uma espada tinta de sangue. Este cavaleiro simbolizava o próprio Império Romano, cujas conquistas eram geralmente sangrentas. Em seguida um cavalo preto vem conduzindo um cavaleiro com uma balança nas mãos, simbolizando a justiça romana, que dava mais valor aos tributos pagos pelos povos subjugados do que á vida dos seus cidadãos; por fim, um cavalo amarelo trazia no seu dorso um cavaleiro esquelético que simbolizava a Morte. Este cavaleiro dizimava uma quarta parte da população terrestre.

Esta visão não deixava de ter uma certa confirmação com a realidade vivida nos dias do autor. Com efeito, vivia-se a época de Domiciano, um dos mais cruéis imperadores que Roma teve. A sua época ficou conhecida como “Era dos Mártires”, graças á terrível e sangrenta repressão praticada contra os cristãos. Morte, fome, guerra, peste eram ocorrência constantes naquela época, razão pela qual esse é um tema recorrente no Apocalipse. Por ser um tempo de terríveis aflições para os cristãos, o poder imperial de Roma é pintado como sendo a “besta dos dez cornos e quatro cabeças, que usa dez coroas e tem sobre elas títulos blasfemos” [4].

A própria Roma, na visão do autor é governada por uma “besta”, cujo número é 666. Este número corresponde, na Cabala, ao nome do Imperador romano Nero, o primeiro monarca romano a promover uma sistemática perseguição aos cristãos. Estigmatizando este imperador através deste número maligno, o autor estava, não só denunciando-o como um dos mais terríveis inimigos de Cristo, como também lançando sobre ele um sortilégio ruim, pois a sequência de seis, representava, na arte da Aritmosofia, uma série maligna [5]. É que, cerca das suas décadas antes de ser escrito o Apocalipse, as tropas romanas tinham invadido a Judeia e massacrado a maior parte dos seus habitantes. Destruíram também Jerusalém e botaram abaixo o Templo. Depois expulsaram os judeus da Palestina, dando nascimento ao episódio que na história ficou conhecido como Diáspora [6].

O autor do Apocalipse evoca estes acontecimentos e faz da sua obra um libelo acusatório contra Roma e lança uma profecia de esperança de ressurgimento do povo e do estado judeu, desta vez sob a égide da crença cristã, e governado pelos seguidores do Messias.

O Ensinamento iniciático do grau 17

A esperança messiânica foi o gancho no qual os organizadores do ritual do grau 17 ligaram as tradições judaicas referidas no Apocalipse, com os temas da Cavalaria cruzada, que aparentemente nenhuma conexão, a não ser o local onde elas nasceram, têm entre si. Todavia, como veremos nos graus superiores, especialmente os graus 28 a 32, existe uma identidade simbólica entre esses temas, que torna o catecismo maçónico um conjunto temático bastante uniforme entre si.

Desta forma, o ensinamento iniciático do grau 17 procura passar ao iniciado a ideia de que os templários, antecessores dos maçons, na verdade, são os herdeiros espirituais da tradição israelita que faz daquele povo um “grupo eleito” entre os povos da terra para guardar esta tradição. Esta tradição seria encampada pelos cruzados e defendida com unhas e dentes pelas Ordens de Cavalaria que eles fundaram para apoiar as suas pretensões. Esta ideia reflecte-se principalmente na saga dos cavaleiros templários, que se tornaram uma potência política, económica e religiosa, cujo poder desafiou a própria Igreja e por isso mesmo acabou sendo suprimida violentamente.

Desta tradição originaram-se as várias concepções que colocam os templários como herdeiros espirituais dos primeiros cristãos e detentores dos seus verdadeiros ensinamentos e segredos. Eles seriam, por emulação deste conceito, os portadores da Nova Aliança, os habitantes da Nova Jerusalém citada pelo autor do Apocalipse. Por isso encontraremos, praticamente em quase todos os graus filosóficos, referências a este tema [7].

Assim, o simbolismo do grau 17 efectua a transição entre as tradições do Velho Testamento, expresso na Lenda de Hiram, a reconstrução de Jerusalém, a filosofia das seitas judaicas, e o Novo Testamento com as doutrinas pregadas por Jesus; e a partir dessa transição integra a filosofia gnóstica e hermética, adoptada pelos cavaleiros templários na Terra Santa e repassada aos novos “cavaleiros”, que são os maçons.

João Anatalino Rodrigues

Do livro “Conhecendo a Arte Real” – Madras, 2007

[1] O Apocalipse é atribuído a São João Evangelista, o mesmo autor do Evangelho que leva o seu nome. Dificilmente porém, este autor seria o chamado “discípulo amado”, que fez parte do grupo dos doze que acompanhou Jesus no seu magistério. A diferença entre os seus escritos e os chamados “sinópticos”, evangelhos que tratam mais dos feitos de Jesus do que da sua doutrina, são patentes. O Evangelho de João e o Apocalipse são livros de clara inspiração gnóstica.

[2] Sete também são as letras que aparecem estampadas em cada um dos selos que lacram o Livro do Cordeiro. Estas letras são B,D,S,P,H,G,F. São as iniciais dos nomes dos sete querubins que guardam os sete céus da tradição gnóstica. Estes nomes e esta tradição também é referida nos ensinamentos dos graus filosóficos do Rito Escocês.

[3] Por isso a “nova tribo” que será salva depois do Juízo Final será composta de 144.000 convertidos. Este número nada mais é que o número 12 multiplicado por 12.000, inspiração tipicamente cabalística, extraída da matriz israelita dos 12 filhos de Jacob, núcleos das 12 tribos de Israel. Significa que cada tribo de Israel contribuirá com 12.000 pessoas para a Jerusalém Celeste.

[4] Dez eram as divisões territoriais que o Império Romano adoptava como províncias; quatro eram os poderes imperiais, representado pelo Imperador, o Senado, o Exército e o Corpo Judiciário; os nomes “blasfemos” eram os títulos de deuses que as autoridades supremas de Roma adoptavam para si mesmas.

[5] Veja-se a este respeito Hugh Schonfield – A Bíblia Estava Certa – ED. Ibrasa, 1986

[6] Os judeus seriam autorizados a voltar à Palestina no começo do século II. Jerusalém foi reconstruída pelos romanos em 144 da era cristã, com o nome de Aélia Capitolina. O estado judeu, entretanto, só seria reconstituído em 1948.

[7] Especialmente a reconstrução de Jerusalém, a Jerusalém Celeste, bem como as referências á várias tradições cultivadas pelos templários, como a lenda de Bafhomet, a Escada Mística, Os Cavaleiros Teutónicos, etc.

Grau 16 – Príncipe de Jerusalém (REAA)

2024-12-16T19:07:00.008-03:00

Avental do Grau 16 – Príncipe de Jerusalém

O fundamento do grau

O Príncipe de Jerusalém, título que corresponde ao grau 16 da Maçonaria do Rito Escocês, desenvolve ensinamentos que encarecem o valor da fidelidades, da coragem e do zelo. A lenda do grau refere-se às lutas que os judeus empreenderam contra os palestinos- povos que ocuparam Jerusalém e outras cidades de Israel após eles serem levados cativos para a Babilónia – e que, vendo os judeus voltarem para Jerusalém após a derrota dos caldeus frente aos persas, iniciaram contra eles uma guerra que até hoje está sendo travada.

Assim, já nesta época (Século V a. C.) uma atmosfera de conflitos, intrigas políticas, escaramuças e não raramente, verdadeiras guerras, sacudiam aquela região que os antigos israelitas chamavam de Terra Prometida.

Como já dissemos em estudos anteriores, a Maçonaria dos graus filosóficos utiliza-se fundamentalmente da metáfora da reconstrução de Jerusalém como alegoria para a sua proposta de reconstrução do carácter do homem e da sua sociedade. E em todos os graus, do 14 ao 18, iremos encontrar temas referentes á construção e reconstrução da cidade santuário, pois esta simboliza a própria humanidade nas suas ascensões e quedas. No grau 16 encontraremos as alusões aos conflitos entre os judeus repatriados da Babilónia, que comandados por Zorobabel, intentam reconstruir Jerusalém e voltar a ter nela o seu Templo e torná-la novamente a sua capital. Os povos que habitam a região vêem nisso um perigo e armam uma série de intrigas tentando atrair a ira e a desconfiança do rei persa contra os judeus.

Historicamente toda a temática do ritual do grau é fundamentada nas crónicas de Esdras e nos trabalhos de acomodação e de defesa que o rabino Zorobabel montou para defender os judeus e os trabalhos de reconstrução que estavam fazendo em Jerusalém. A Bíblia diz que eles “com uma mão operavam a trolha e na outra mantinham em guarda o escudo e a espada”. Nesta metáfora está a proposição firme de reconstruir a sua civilização destruída e defendê-la a custo da própria vida.

Encontraremos também, como destaque no ensinamento do grau o propósito de se buscar o justo equilíbrio entre os interesses que se defende e a verdadeira justiça. Esta proposição encontra fundamento na informação bíblica que diz que Zorobabel, após ter obtido o apoio do Rei Ciro para a reconstrução do Templo e das muralhas de Jerusalém, nomeou cinco dos seus melhores mestres para fazer a administração da Justiça. Esta medida foi uma grande jogada política de Zorobabel, pois acalmou o povo palestino e amainou os conflitos entre estes e os judeus, obtendo do monarca persa uma impressão favorável, o que muito contribuiu para que este tratasse os habitantes da região com simpatia. Desta forma, pode os trabalhos de reconstrução prosperar e a administração foi novamente recomposta. Aqui se reforça mais uma vez uma das vigas mestras da prática maçónica, que é tolerância.

Assim, no sexto ano do reinado do Rei Ciro, os judeus terminaram a reconstrução do seu Templo e a paz voltou àquela região.

A Bíblia fala da Nova Aliança firmada por Zorobabel e os israelitas que voltaram com ele do cativeiro da Babilónia com o Senhor. O ritual do grau 16 é uma metáfora deste novo compromisso. Em todos os sentidos esta Nova Aliança deveria ser uma reedição do pacto firmado por Moisés, com a promessa de que, doravante, o agora povo judeu(o reino de Israel desaparecera dois séculos antes destruído pelos assírios), não transgrediria as leis de Deus. Diz Esdras que

“todos os que tinham discernimento deram palavra pelos seus irmãos; os seus magnates e os que vieram prometer e jurar que andariam na lei de Deus, que o Senhor tinha dado à Moisés, servo de Deus , que guardariam e observariam todos os mandamentos do Senhor Nosso Deus e as suas ordenanças e cerimónias, e que assim não daríamos nossas filhas ao povo da terra, nem tomaríamos as filhas deles para esposas dos nossos filhos”.

(Esdras, 28,30)

Nota-se, nas entrelinhas deste texto, a disposição dos judeus de conservar a pureza racial, religiosa e cultural do seu povo, evitando, a todo custo a miscigenação. A antiga ideia, que sempre esteve presente na cultura desse povo, de que Israel é uma “Confraria”, uma nação diferenciada, unida pelos laços da Irmandade, ainda sobrevivia na alma deles, mesmo depois de todas vicissitudes sofridas ao longo da sua sofrida saga. É esta disposição, aliás, em grande parte conservada até hoje, que manteve viva a comunidade de Israel por todos esses séculos, mal-grado os ataques e as tentativas de extermínio que os judeus têm sofrido ao longo da sua história.

Por isto, talvez, que a moderna Maçonaria se tenha inspirado na saga de Israel para desenvolver o seu próprio conceito de Irmandade. Nenhum outro povo jamais foi tão firme, mais fiel e mais apegado à sua tradição do que o povo de Israel. A sua conformação como povo, como comunidade e como nação, assemelha-se realmente à uma Confraria, viva onde eles viverem e seja qual for a cultura em que eles estiverem inseridos. Nem os caldeus, que os levaram cativos para a Babilónia, ou os romanos, seiscentos anos mais tarde, que os espalharam pelo mundo, ou os nazistas com a sua proposta de solução final para os que eles entendiam ser o “problema dos judeus”, conseguiram fazer com que eles deixassem de existir.

O exemplo de resistência dos judeus é a prova cabal de que a maior defesa de um povo está no respeito às suas tradições e no apego à uma crença de que existe um Ser maior que nos protege, e que a história tem um sentido escatológico que se cumpre segundo a Vontade desse Ser. E ao vivermos as nossas vitórias e derrotas, as nossas ascensões e quedas, estamos dando cumprimento a esse processo. Não precisamos sofrer por isso nem temer apocalipses futuros, pois o destino da humanidade está nas mãos de Deus e só ele sabe o que se deve fazer com ela.

Por isto, enquanto outros povos, mais fortes e mais desenvolvidos, cultural e cientificamente do que os judeus já viraram apenas referências nas páginas da História, Israel continua vivo. A sua história é um exemplo de tenacidade, resistência, esperança e fé num destino traçado pela mão de Deus, e não apenas a consequência de um materialismo histórico, governado por leis exclusivamente naturais.

Mais do que isto, a história de Israel mostra-nos que a ideia de Fraternidade, de Confraria, e “Eleição” por um poder maior, e no compartilhamento de um ideário formado de símbolos, mitos, crenças e esperanças comuns, é que fazem a força de um grupo. Israel sobreviveu a todas as tragédias que se abateu sobre o seu povo graças ao seu “kitch” cultural.

É neste simbolismo, onde se releva o valor da Fraternidade, o apego à tradição comum, o zelo pela cultura e a fé na sua crença ancestral, que a Maçonaria moderna se estriba para mostrar aos seus iniciados quais as virtudes que devem ser cultivadas pelos Irmãos.

O ritual do grau refere-se também a uma batalha que os judeus repatriados teriam travado com os samaritanos na passagem de uma ponte no Rio Tigre. Esta batalha é conhecida como a “Passagem da Ponte” e tem um valor simbólico muito importante dentro do ensinamento do grau. Significa que quando há propósito a ser cumprido toda acção é uma batalha para a conquista de uma ponte. E ela deve ser travada com coragem e confiança na vitória, pois haverá sempre um “inimigo” para nos tentar afastar dos nossos propósitos.

Os ensinamentos do grau 16 procuram pois, integrar a tradição israelita de eterna construtora e reconstrutora de um edifício que é destruído e reconstruído muitas vezes, até que atinja a sua forma perfeita (tal como o carácter do homem e a sua sociedade) com a ideia de que, para atingir esta formulação é preciso que o homem aprenda a viver em verdadeira Fraternidade, buscando a verdadeira Justiça. (…)

João Anatalino Rodrigues

Do livro – Conhecendo a Arte Real – Ed. Madras, São Paulo – 2007

Grau 15 – Cavaleiro do Oriente (REAA) 01/10/2022

2024-12-11T18:07:00.005-03:00

Avental do Grau 15 – Cavaleiro do Oriente (REAA)

Embora se trate de um grau de inspiração templária, o Grau 15, chamado Cavaleiro do Oriente, é feito em cima da crónica bíblica que trata da reconstrução do Templo de Jerusalém comandada por Zorobabel, indo até à sua destruição, em a.D. 70.

Historicamente, o personagem chamado Zorobabel foi um rabino, líder dos judeus que voltaram para Jerusalém com a permissão do rei Ciro, da Pérsia, após aquele rei ter derrotado os caldeus e libertado os povos que eles tinham levado cativos para a Babilónia. Diz o cronista Esdras que se tratavam de 42.360 pessoas, além dos seus servos e servas, o que pressupõe que os judeus, já nessa época, não viviam mais como cativos no império persa.

Todavia, naquele tempo, como hoje, a Palestina não era habitada somente pelos descendentes de Israel. A volta de um tão vasto contingente de pessoas para aquela terra, sabidamente tão pobre em recursos naturais, trouxe muita preocupação para os povos da região. A começar pelo abastecimento de água-toda a água potável da Palestina vem do Lago Genesaré, o chamado Mar da Galileia-, os parcos recursos naturais da região são disputadíssimos pelos povos de diversas etnias que ali se fixaram. Este é motivo da eterna situação de conflito existente naquele conturbado pedaço de terra chamado Palestina.

Este novo êxodo de judeus para a região logo degenerou em conflito. Esdras fala da feroz oposição dos samaritanos, embora deixe transparecer na sua crónica que essa oposição foi causada pelos próprios judeus, que não permitiram que os seus rebeldes conterrâneos do Norte participassem da reconstrução do Templo. Como eram muitas as incursões dos inimigos de Israel contra o canteiro de obras, Zorobabel criou uma espécie de milícia para protegê-lo. Os pedreiros, ao mesmo tempo em que trabalhavam na construção, a defendiam, “mantendo numa mão a trolha e a argamassa e na outra a espada”.

Esdras descreve assim essa restauração:

“No primeiro ano do rei Ciro, ele ordenou que a Casa de Deus, que há em Jerusalém fosse reedificada no lugar onde que se oferecem sacrifícios, e que se lhe pusessem uns fundamentos que sustentassem a altura de sessenta côvados, três fiadas de pedra por polir e do mesmo modo fileiras de madeira nova; e que a despesa se fizesse da casa do rei. E que restituíssem também os vasos de ouro e prata do Templo de Deus, que Nabucodonosor tirara do Templo de Jerusalém, e levara para a Babilónia, e que se reconduzissem para o Templo e os pusessem no seu lugar”.

Assim, foi graças à disposição do rei persa que Zorobabel voltou para Jerusalém, comandando um exército de construtores para reconstruir o Templo de Salomão. É nesse episódio que se fundamenta a lenda do grau 15.

De notar que Cavaleiros do Oriente eram os cruzados que, Séculos mais tarde, foram para a Terra Santa para lutar contra os muçulmanos que tinham capturado Jerusalém e proibiram os cristãos de visitar os seus lugares santos.

Ao reconquistar a cidade santa, esses cruzados adoptaram diversas tradições dos antigos judeus, inclusive os costumes por eles utilizados, de se comunicarem através de palavras, senhas e sinais, já que eram estranhos numa terra estrangeira e os nativos geralmente lhes eram hostis. A Irmandade sobre a qual se fala no ritual deste grau é a Ordem dos Cavaleiros Templários, que por suposto seria a antecessora da Maçonaria. Mas por questões de desenvolvimento ritual, toda a ambientação e as referências históricas estão vinculadas à reconstrução do Templo de Salomão, promovida por Zorobabel no inicio do século IV a.C. após a conquista persa.

A lenda do Grau 15

A lenda do grau 15 diz que alguns judeus que fugiram para o Egipto por ocasião da invasão dos caldeus tinham voltado para Jerusalém após a conquista persa e constituído um grupo secreto para estudar e promover a reconstrução do Templo de Salomão. Este grupo – uma espécie de Loja Maçónica Operativa – mantinha-se na clandestinidade exactamente para evitar o ataque das populações hostis da região. Os seus integrantes identificavam-se através de palavras de passe e sinais secretos. Eram membros remanescentes daqueles Perfeitos e Sublimes Maçons, conhecedores da Palavra Sagrada, que são referidos no grau 14.

Zorobabel, ao voltar para Jerusalém, fez contacto com eles e se fez reconhecer como um Perfeito e Sublime Maçom, dando-lhes a Palavra Sagrada. Vendo a firme disposição daqueles Irmãos em reconstruir o sagrado edifício, ele empenhou-se junto ao rei Ciro para que ele permitisse e financiasse a reconstrução. O rei persa concordou, mas pressionou o líder judeu para que ele revelasse os segredos do grupo, ao que ele, valentemente resistiu. Comovido com a firme disposição dos judeus e impressionado com a fidelidade de Zorobabel, o rei dispôs-se a ajudá-los, liberando todos os seus compatriotas para trabalhar na obra e fornecendo os recursos financeiros necessários, além de devolver os utensílios que Nabucodonosor, rei dos caldeus, tinha pilhado por ocasião da conquista de Jerusalém cerca de quarenta anos antes. Foi então que Zorobabel voltou à Jerusalém, e junto com outro rabino, de nome Neemias, coordenou a reconstrução do Templo.

Símbolos e ensinamentos do grau

Entre os símbolos utilizados no ritual do grau 15, destacam-se, entre outros motivos, francamente inspirados em tradições cavalheirescas, a fita verde representando ossos, espadas inteiras e quebradas, e membros humanos decepados, desenhados sobre uma ponte onde estão marcadas as iniciais L. P. D. Essas iniciais, bem como esses símbolos evocam as batalhas travadas pelos israelitas para voltar para Jerusalém e defender as obras de reconstrução e também as próprias batalhas travadas pelos cruzados para conquistar e manter Jerusalém.

O ensinamento contido na simbologia do grau diz-nos que por mais que o Irmão seja pressionado, seja pelas autoridades, seja pela sua própria condição de vida, ele jamais se deve afastar dos princípios ensinados pela boa Maçonaria. Esses princípios estão calcados principalmente na fidelidade e na disposição de permanecer firme na postura ética e moral que adoptou quando do seu ingresso na Ordem. Assim, ser um Cavaleiro do Oriente, significa seguir o exemplo de Zorobabel, que mesmo pressionado pelo rei persa para revelar os segredos da Irmandade, não entregou os seus Irmãos, não revelou os segredos da Ordem, não compactuou nem se acovardou ante o ataque dos inimigos e prosseguiu, impassível, na resolução que tomou.

Assim deve ser o Maçom. Uma vez tomada a resolução de “reconstruir o templo interno do seu espírito”, essa disposição não deve ser jamais abandonada. Deve empreendê-la com a coragem de um Cavaleiro de Cristo e a fé de um israelita. E sobretudo, crer que a sua fé, o seu zelo, fidelidade e coragem serão, afinal recompensados.

João Anatalino Rodrigues – Do livro “Conhecendo a Arte Real”, Ed. Madras, São Paulo, 2007

Grau 14 – Perfeito e Sublime Maçom (REAA) 16/09/2022

2024-12-11T18:06:00.000-03:00

Avental do Grau 14 – Perfeito e Sublime Maçom (REAA)

Perfeito e Sublime Maçom, também chamado de Grande Eleito da Abóbada Sagrada, corresponde ao iniciado que, no Rito Escocês, atinge o grau catorze. Este titulo é dado àquele que galgou todos os degraus das Lojas de Perfeição, tendo cumprido o curriculum previsto para esta etapa. O titulo não significa, entretanto, que a escalada terminou. O que se supera é apenas a primeira etapa de uma longa jornada. As virtudes consagradas no grau são a autodisciplina, a constância, a solidariedade, a fraternidade e a discrição, que deve acompanhar os maçons conhecedores do sagrado mistério que representa a pronúncia do Verdadeiro Nome de Deus. Esta é, pelo menos, a mensagem passada pela lenda do grau.

Em termos iniciáticos, o Perfeito e Sublime Maçom é aquele que procura a Palavra Perdida da lenda de Enoque. A lenda do grau diz que esre título foi criado por Salomão justamente para premiar os Mestres que encontraram a Palavra Sagrada oculta por Enoque. Após a construção e a consagração do templo, a maioria dos mestres que foi elevada ao grau de Cavaleiro do Arco Real voltou para as suas terras. A Maçonaria disseminou-se por toda parte e perdeu qualidade, sendo os seus segredos compartilhados por muitos iniciados sem mérito. Várias disputas e cisões acabaram por desvirtuar a Ordem, de um modo geral. Somente os eleitos que prometeram e cumpriram o juramento do grau perseveraram na prática da verdadeira Arte Real e as transmitiram a uns poucos.

Quando o Templo de Jerusalém foi tomado pelas tropas babilónicas, foram estes poucos eleitos que defenderam o Altar do Santo dos Santos, e por, fim quando toda resistência se tornou inútil, eles mesmos penetraram na Abóbada Sagrada e destruíram a pedra onde o Nome Inefável estava gravado. Em seguida, sepultaram os escombros num buraco de 27 pés de profundidade para que, numa futura restauração do templo, ou da Aliança, a posteridade pudesse recuperá-lo. Assim, o Nome Inefável nunca mais foi escrito nem pronunciado, mas apenas soletrado, letra por letra. E só os Perfeitos e Sublimes Maçons ficaram conhecendo essa pronúncia.

Esta alegoria reflecte claramente um retrato do momento em que o grau foi criado, ali pela metade do século XVIII. Nesta época, a Maçonaria enfrentava um processo de muitas cisões, oriundas de controvérsias e conflitos de ordem ritualística, doutrinária e mesmo políticas. Opunha-se à Maçonaria inglesa, anglicana e protestante, com a sua tentativa de unificação empreendida por Anderson e o seu grupo, a Maçonaria francesa e alemã, jacobita, stuartista e católica.

A primeira, dirigida para um objectivo moral e filosófico, fundamentado nos princípios do Iluminismo, e a segunda orientada mais por sentimentos políticos, temperados por um apelo emocional ao passado, representado pelo esoterismo rosa-cruciano e pela tradição da cavalaria templária. Foi a unificação dessas duas tendências que originou o Rito Escocês como hoje o conhecemos. Esta unificação, curiosamente, ocorreu somente na América do Norte, através do Conselho de Charleston em 1800.

Na lenda do grau, como se pode perceber, está implícita a preocupação, já evocada por Jâmblico em relação aos Mistérios Egípcios, de que a Maçonaria não é uma prática que deva ser popularizada. É de se recordar que aquele filósofo deplorava a tradução para o grego daqueles Mistérios, entendendo ser a língua dos helenos imprópria para transmitir segredos de ordem iniciática, pois que a popularização de tais ensinamentos acabaria por abastardá-los. Esta também era a razão pela qual os alquimistas evitavam transmitir, de forma clara, o magistério da sua arte, que se tornou a ciência hermética por natureza. Aí está também, como vimos, a razão do silêncio exigido por todos aqueles que se iniciam em sociedades desse tipo. A Palavra Perdida é tomada aqui como segredo que deve ser guardado a sete chaves e somente transmitido aos iniciados que realmente tenham mostrado mérito para conhecê-la.

Os trabalhos do 14º grau realizam-se sob a abóbada secreta, que simbolicamente, se localiza num ponto qualquer do infinito. A idade do Perfeito e Sublime Maçom é o nove, quadrado de três, que é o numero perfeito. Os seus instrumentos de trabalho são o esquadro e o compasso, com os quais trabalha o pensamento e a inteligência. O inicio do trabalho é o meio dia em ponto, hora em que o sol está no seu zénite. Os trabalhos são abertos pelos Números Misteriosos, cuja soma total é 21. A abertura é feita pela leitura dos versículos 18 a 23 do capitulo 33 de Êxodo, onde Deus diz o seu nome a Moisés, mas não lhe mostra a sua face.

São executados três sinais, que só podem ser divulgados em Loja. São os sinais do Juramento, do Fogo e de Admiração, cada um representando um simbolismo ligado à aparição de Deus para Moisés no Monte Sinai e no pacto feito com ele e com o povo de Israel.

Na elevação ao grau 14 recordam-se todas as virtudes adquiridas nos graus precedentes. É uma espécie de rememoração da escalada da perfeição. Uma faca e um machado são colocados no centro do Templo, para que seja executado o sacrifício simbólico das paixões do iniciando. O grau evoca também a sua libertação pessoal, através do simbolismo do êxodo do povo israelita do Egipto. Pressupõe-se que neste grau, após o iniciado ter adquirido o conhecimento da Palavra Sagrada, estará ele em condições de perseguir a verdadeira sabedoria, que é o significado e a forma correcta de pronunciar esse Nome.

Um dos mais misteriosos mandamentos do Decálogo é justamente a proibição de pronunciar Nome de Deus em vão. Diz o Senhor que “não tomaria por inocente” aquele que o fizesse. Portanto, no tempo de Moisés já se cultivava a tradição de associar poder e sabedoria àquele que conhecesse esse Santo Nome, pois tal pessoa não era inocente.

Desta forma, o possuidor deste conhecimento não podia utilizá-lo irresponsavelmente. Para que o próprio Deus tivesse tal preocupação, é por que esta Palavra Sagrada, este Nome Inefável continha realmente, um poder inexprimível que somente pessoas iniciadas e com muita intimidade com Ele podiam fazer uso.

Para os cabalistas, este nome grafava-se Shemhamphorach, que quer dizer o principio. Diziam que este Nome era a base do Tetragrammaton, o número que equivalia ao significado do Nome Inefável, ou seja as iniciais do nome de Deus IHVH, que em português é Jeová. Todos os demais nomes de Deus eram produtos das suas manifestações, mas o Shemhamphorach era derivado da sua própria substância, por isso podia ser considerado o primeiro.

Uma vez mais é evocado o antigo ensinamento, magistralmente expresso na frase de Jesus, segundo a qual quem conhece a verdade é realmente livre. Assim, a evocação ao Nome Inefável de Deus, como supremo conhecimento, é a verdade que liberta. Moisés somente adquiriu o poder para libertar o povo hebreu do Egipto após adquirir este conhecimento.

Rizzardo da Camino lembra bem que hoje a face política da escravidão já não causa tanto horror e constrangimento. O que hoje mais se propugna é pela libertação moral do ser humano, libertação essa que se consubstancia na vitória do individuo sobre si mesmo, libertando-se dos vícios e das paixões que o escravizam.

Os actos cerimoniais que se fazem por ocasião da elevação do iniciando ao 14º grau são conotativos desse ideal. O candidato “imola” as suas paixões no altar dos sacrifícios; no Mar de Bronze mergulha as suas mãos como símbolo da materialidade que ali se dissipa, como ocorrido na Lenda de Hiram ; depois, com o óleo sagrado “ que desce pela barba de Arão até a orla dos seus vestidos”, misturado ao vinho e à farinha de trigo, simbolizando os materiais da ceia mística, o iniciando é consagrado pelo Presidente da Loja. O discurso do Presidente evoca a ideia da Fraternidade existente entre os homens que comungam de um mesmo ideal e de uma mesma fé. Tendo ele encontrado a Palavra Perdida, fez-se merecedor da fita do Mestre Secreto com o Nome Inefável nele inscrito, grafada pelo nome Jeová (Iavhé).

Ele agora sabe quem é o seu Deus, e está livre dos vícios de carácter que o impediam de seguir adiante, superando os limites da matéria e ingressando nos domínios do espírito. Por isso é que a liturgia do grau sempre evoca, em primeiro lugar, a admiração pela mágica do nome revelado, e a infinitude que se revela aos seus olhos. O conteúdo metafísico do grau é exprimido por um diálogo entre o Presidente, o 1º Vigilante e o Orador, no qual estes discorrem sobre o conceito de infinito e as suas relações com o divino, o profano e a doutrina maçónica, proclamando ainda, como verdadeiro auto de fé, a livre convicção religiosa, que se exprime na crença da existência de Deus, única e simplesmente, sem qualquer necessidade de prova material ou filosófica dessa existência.

Este diálogo exprime as ideias antigas e modernas sobre o conceito de Deus e as suas manifestações, que é o universo visível e invisível. Tanto poderia ser encontrado nos versos da Baghavad Guita quanto num estudo dos modernos cientistas do átomo, da astronomia ou da biologia molecular. A noção do infinito e a sua correlação com o ínfimo incomensurável é uma intuição que pode ser encontrada, tanto na obra dos cientistas do átomo como na dos modernos teólogos, como Teilhard de Chardin, por exemplo, que extrapolam o conceito dos limites de tempo e espaço materiais, para situarem a origem de toda realidade num ponto qualquer algures, que não pode ser alcançado pela razão, mas pode ser “sentido” pela inteligência da emoção. É a volta da questão metafísica que sempre preocupou o homem desde que ele se mirou no infinito e sentiu a sua própria pequenez em confronto com a imensidade do universo.

Mas ele agora sabe que esta inquietude, esta sensação de esmagamento cósmico, é produto do movimento de uma alma à procura deste centro energético único, de onde um dia ela saiu como manifestação do pensamento divino e para onde um dia voltará como energia centrada no mais alto grau de potenciação.

A jornada do espírito humano é uma viagem à procura da Palavra Perdida, o Verbo Fundamental, a partir do qual tudo, inclusive ele mesmo, foi criado. E quando ele chega a esse conhecimento, quando aprende, enfim , essa Palavra, ele está livre da ignorância que o mantém escravo de uma vida chumbada a desejos sempre insatisfeitos, a angústias que jamais se curam, a propósitos que nunca se cumprem, a problemas que jamais se resolvem.

Nesse momento ele demole os seus antigos ídolos, queima os seus totens de decadência e passa a adorar o Único e Verdadeiro Deus, que é a Verdade. Conhecendo a Verdade o homem será, finalmente livre. Agora o Mestre Perfeito sabe o que significa essas proféticas palavras. Ele sabe que Deus existe e tem um Nome, um Nome que outorga o poder que vem do verdadeiro conhecimento, a felicidade que vem da prática da verdadeira virtude, o progresso que vem do trabalho, a confiança que vem da certeza de que Deus é Um, a Natureza é Uma, o Criador é Uno, e tudo faz parte de um grande organismo onde nada é descartado, mas tudo tem um sentido, uma importância e uma finalidade.

E com esta certeza o iniciado retorna à sua insignificância de micróbio perdido nas solitudes cósmicas, sabendo agora, entretanto, que o cosmo, sem ele, não existiria. A investidura neste grau, como pode se perceber, representa uma espécie de encerramento de uma etapa de iniciação, em que o neófito adquire a percepção necessária para passar para a etapa adiante, que são as Lojas Capitulares.

João Anatalino Rodrigues – Do livro “Conhecendo a Arte Real”, Publicado pela Ed. Madras, São Paulo, 2007.

Grau 13 – Cavaleiro do Real Arco (REAA)

2024-12-11T18:03:00.005-03:00

Avental do Grau 13 – Cavaleiro do Real Arco (REAA)

A Loja funciona em Templo e toma o nome de Capítulo ou Loja Real.

Cinco são os Oficiais; o Presidente simboliza o rei Salomão e é denominado de Três Vezes Poderoso Mestre; tem assento ao Oriente sob um sofá ricamente ornamentado; na cabeça, uma coroa real e empunha um Ceptro.

O 1o Vigilante é chamado de Grande Vigilante e representa Hiram, rei de Tiro. Tem assento à esquerda de Salomão, ao Oriente; possui coroa que não coloca na cabeça; nas mãos, segura o Ceptro.

O 2o Vigilante chama-se Grande Inspector; tem assento no Ocidente e representa Adonhiram. Usa chapéu e uma Espada desembainhada na mão direita.

O Grande Tesoureiro representa Joabem; coloca-se ao Norte e está coberto por um chapéu.

O Grande Secretário coloca-se ao Sul e representa Stolkin; também está coberto.

O Capítulo representa um subterrâneo, sem portas nem janelas e comunica-se com o exterior por uma abertura quadrangular, feita na Abóboda que se atinge por meio de uma escada; a abertura é fechada por uma escotilha formada por uma pesada pedra- mármore; no centro da tampa, uma grande argola de ferro.

Os muros internos estão pintados de branco; o Pavimento, de quadrado brancos e negros.

No centro da Loja eleva-se, sobre um pedestal quadrangular, uma Pirâmide transparente, de três faces; em cada face, em caracteres hebraicos, está inserido o nome do Grande Arquitecto do Universo, em Tetragrama.

A Pirâmide é iluminada no seu interior por um Candelabro de três braços.

A Abóboda está sustentada por nove Arcos; em cada Arco vem escrito o nome de um Arquitecto, que representa nove denominações de Deus: Jod, Jhao, Ehleah, Eliah, Jareb, Adonai, El-Hanan, Jhao, e Jobel.

A Loja é iluminada por nove luzes afora o Candelabro na parte interior da Pirâmide; oito luzes formam um octógono ao redor do recinto e a nona no Altar, do Presidente.

O Painel é em formato de escudo, com bordos azul-escuro; na parte superior, abrangendo a maior parte do Painel, uma Abóboda subterrânea, dividida em sete partes, com as cores do arco-íris na parte superior, um cabeçote exterior.

O Grau 13 pode ser dado por comunicação mas recomenda-se que a Cerimónia de Iniciação seja realizada.

O Cavaleiro do Real Arco recebe ensinamentos oriundos dos Graus precedentes e visa propagar o ideal da Liberdade de Religião, com o aperfeiçoamento da instrução a todos os povos, com base na Justiça e no Progresso, destacando que a Maçonaria Harmoniza a Honra com o Dever.

O traje é negro com luvas negras.

A idade é de 63 anos, ou seja, sete vezes o quadrado de três.

A Bateria é de cinco golpes.

O início dos trabalhos, ao nascer do Sol; encerramento, no ocaso.

O Avental é todo vermelho; na parte central um Triângulo irradiado, com as bordas douradas e no centro letras em caracteres desconhecidos que conteriam o nome de Deus.

A Faixa é azul-noite e a jóia, um Triângulo vazado, em ouro.

A lenda de Enoque

As Sagradas Escrituras referem-se assim a respeito de Enoque:

“E coabitou Caim com a sua mulher, ela concebeu e deu à luz a Enoque. Caim edificou uma cidade e lhe chamou Enoque, o nome de seu filho“

(Génesis 4:17)

“Jarede viveu 162 anos e gerou a Enoque“.

(Génesis 5- 17)

“Andou Enoque com Deus, e já não era, porque Deus o tomou para si“

(Génesis 5:24)

“Pela fé Enoque foi trasladado para não ver a morte: não foi achado porque Deus o trasladara. Pois, antes da sua trasladação, obteve testemunho de ter agradado a Deus”.

(Hebreus, 11:5)

A nossa personagem teria sido filho de Jarede e não de Caim; segundo a tradição, viveu no ano 3740 antes da Era Vulgar, e cujo nome significa, em hebraico: “O que muito viu, o que muito sabe”, também é conhecido dos muçulmanos com o nome de Adris que significa “sábio”.

As profecias e maravilhosos relatos de Enoque em que o povo acreditava cegamente, assim, como os seus devaneios e venturosos sonhos estão registrados nas Sagradas Escrituras antigas, vez que nas da actualidade omitem o livro que leva o seu nome.

Durante um desses sonhos, conheceu o verdadeiro nome de Deus, que lhe foi proibido de pronunciar, e noutro sonho, foi-lhe mostrado o cataclisma que em breve assolaria a Humanidade, com o nome de Dilúvio.

Enoque, então, decidiu preservar de catástrofe o verdadeiro Nome de Deus, fazendo-o gravar numa pedra triangular de ágata, em certos caracteres místicos.

Nada se conhecia a respeito da pronúncia daquele Nome, a não ser ele Enoque, por tê-lo ouvido do próprio Deus, que o traçou em hieróglifos misteriosos.

Fez Enoque gravar em duas Colunas, sendo uma de mármore e outra de bronze, os princípios em que se baseavam as ciências e artes da época a fim de que, também, passassem para a posteridade.

Após, fez Enoque construir um templo debaixo da terra, consistindo em nove abóbodas, sustentadas por nove arcos, depositando na mais profunda, o Delta de ágata e na entrada da primeira, duas Colunas, fechando a entrada com uma grande pedra quadrangular, provida de possante argola de metal no seu ceptro para que pudesse ser removida.

Advindo o Dilúvio, todos os habitantes da Terra sucumbiram, excepto Noé e a sua família que passaram a constituir a única espécie humana.

Das Colunas gravadas por Enoque, apenas a de bronze chegou à posteridade, pois a de mármore foi destruída pelas águas.

Nenhum ser humano podia pronunciar o Nome verdadeiro de Deus, antes que fosse revelado a Moisés, no Monte Sinai.

O legislador do povo hebreu mandou fazer uma grande medalha de ouro, gravada com o Nome Inefável, colocando-a na Arca da Aliança, tendo, antes, o cuidado de revelar o seu significado ao seu irmão Arão.

Numa batalha contra o rei da Síria, em que caíram feridos os que a guardavam, perdeu-se a Arca, ficando abandonada na mata.

No entanto, ninguém podia aproximar-se dela sem que um leão que guardava a sua chave, o atacasse e o destroçasse.

Mas numa oportunidade em que o Grande Sacerdote dos Levitas, acompanhado do seu povo, dirigiu-se ao local onde estava a Arca, com o propósito de reavê-la, notaram que a fera vinha ao seu encontro, mansamente entregando-lhe a chave que trazia na sua boca, permitindo que a Arca fosse dali removida.

Este leão significa para nós o emblema do pensamento que se rebela contra a força, porém permite a entrada da Verdade.

A divisa do Grau 13: In Ore Leonis Verbum Inveni quer dizer: “Achei a palavra na boca do leão”, o que indica que devemos proclamar a Verdade e mantê-la como principal qualidade de um povo civilizado.

Na época de Samuel apoderaram-se da Arca os filisteus, fundiram a medalha de ouro, construindo com ela um ídolo Para adoração dos pagãos.

Ficou, novamente, perdido o nome de Deus, para todos, excepto para os reis de Israel, que tradicionalmente, o pronunciavam e sabiam o depósito sagrado feito por Enoque, ainda que desconhecessem o lugar onde o Delta estava oculto.

Transcorreram os anos. David, rei de Israel, concebeu o projecto da construção do Templo de Jerusalém e o seu filho Salomão o executou.

Antes, porém, de consagrar o Templo à Glória do Grande Arquitecto do Universo, quis fazer um esforço supremo para localizar o Triângulo escondido por Enoque.

Com tal objectivo, escolheu três Mestres da sua maior confiança cujo valor e perseverança haviam demonstrado em muitas outras ocasiões, incumbindo-os de pesquisarem a respeito.

Chamavam-se esses três Mestres Eleitos: Adonhiram, Stolkin e Joabem, os quais, após penosas viagens e grandes estudos, lograram descobrir a Abóboda em que o Sagrado Delta estava guardado,

Desde então a representação gráfica inscrita, representando o Nome verdadeiro do Grande Arquitecto do Universo.

Porém, não sabemos pronunciá-lo, porque as águas do Dilúvio destruíram a Coluna de Mármore em que Enoque gravara o Código para decifração daquele Nome Inefável e como devia ser pronunciado por lábios humanos.

Os trabalhos do Grau 13 findam com uma prece:

“Poderoso Soberano Grande Arquitecto do Universo.
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Vos que penetrais no mais recôndito dos nossos corações, acercai-vos de nós para que melhor possamos adorar-vos, cheios de vosso santo Amor. Guiando-nos pelo caminho de Virtude e afastando-nos da senda do vício e da impiedade.
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Possa o selo misterioso imprimir nas nossas inteligências e nos nossos corações o verdadeiro conhecimento de vossa essência e Poder Inefável, e assim como temos conservada a recordação de vosso Santo Nome conservai, também, em nós o fogo sagrado de vosso Santo Temor, principio de toda Sabedoria e grande profundidade do nosso Ser.
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Permiti que todos os nossos pensamentos consagrem-se à grande obra da nossa perfeição, como recompensa merecida dos nossos trabalhos e que a União e a Caridade estejam, sempre, presentes nas nossas Assembleias, para podermos oferecer uma perfeita semelhança com a morada de vossos escolhidos que gozam de vosso Reino para sempre.
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Fortalecei-nos com vossa luz, para que nos possamos separar do mal e caminhar para o bem.
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Que todos os nossos passos sejam para Glória e proveito da nossa aspiração, e que um grato perfume se desprenda do Altar dos nossos corações e suba até vós.
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O Jeová, nosso Deus! Bendito sejais, Senhor. Fazei com que prospere a obra feita pelas nossas mãos, e que sendo vossa Justiça o nosso guia, possamos encontrá-la ao término da nossa vida.
.
Amém“.

Rizzardo do Camino

Fonte

Extraído do livro “Rito Escocês Antigo E Aceito (Graus 1ª Ao 33º)”, Madras

Grau 12 – Grão-Mestre Arquitecto (REAA)

2024-12-11T18:01:00.007-03:00

Avental do Grau 12 – Grão-Mestre Arquitecto (REAA)

O grau doze é denominado Grão-Mestre Arquitecto, e, como o seu nome deixa entrever, refere-se aos segredos da construção. Da mesma forma que o grau anterior, ele é dado por comunicação, não obstante o elevando deva conhecer o seu conteúdo , pois que ela encerra alguns dos mais importantes ensinamentos do conjunto da doutrina maçónica.

A Loja é denominada “ Loja dos Grãos-Mestres Arquitectos”. Por isso é que o seu painel destaca com mais propriedade os símbolos dos artífices construtores, bem como os resultados do seu ofício, simbolizados no esquadro com o vértice voltado para baixo, cinco colunas formando uma perspectiva planisférica, (uma menor no meio, duas maiores ao lado, duas maiores que estas nas extremidades), e um compasso aberto em 45º por sobre o esquadro, com as letras R N. Nas paredes, os cortinados brancos, salpicados de chamas, lembram as etapas pela quais o psiquismo do iniciando deve passar para realizar o processo regenerativo da sua consciência. No Oriente, uma estrela flamígera reina, soberana, entre as sete estrelas da Ursa Maior, para mostrar que é deste centro agregador de energia que provém a luz que fará do Maçom esse homem novo, regenerado, pronto para ser a pedra de sustentação do edifício social.

Nas mesas consagradas ao Presidente da Loja, e aos 1° e 2º Vigilantes, são colocados estojos de matemática e um candelabro de três luzes. O estojo contém um compasso de cinco pontas, uma régua paralela, um tira-linhas e uma escala. Estes são os instrumentos de trabalho do operário Maçom. O presidente da Loja é tratado por Grão Mestre e os Vigilantes por Mestres Arquitectos.

Diz a lenda do grau que o rei Salomão, ao ouvir os clamores do povo, sendo ele um rei justo e sábio, quis dar uma organização ao seu cronograma de obras, não só visando terminar a construção do templo, mas também outras construções de interesse do seu governo.

A Bíblia fala da construção do famoso Palácio de Salomão, construção que levou treze anos para ser erigida. E também da Casa do Bosque do Líbano, que, ao parece, era uma espécie de Tribunal, onde se processavam os seus famosos julgamentos. Diz a Bíblia que

“Todos estes edifícios eram de finíssimas pedras, que tinham sido serradas de uma mesma forma e medidas, tanto por dentro como por fora, desde os fundamentos até o cimo das paredes, e por fora até o átrio maior. Os fundamentos também eram de pedras grandes de dez ou de oito côvados. E dali para cima havia pedras belíssimas cortadas em igual medida, e cobertas também de cedro. E o átrio maior era redondo, de três ordens de pedras cortadas, e de uma ordem de cedro lavrado; e o mesmo tanto no átrio interior da casa do Senhor, como no pórtico da casa”.

(Reis, 1 a 9)

Estas informações do cronista bíblico dão-nos conta de quão desenvolvida era a ciência dos Obreiros da Arte Real, já na época de Salomão. E reforça a nossa crença de que os introdutores das tradições hebraicas nos ritos da Maçonaria moderna, longe de criarem “monstruosidades supersticiosas inúteis”, como disse Samuel Pritchard, sabiam muito bem o que faziam com o desenvolvimento destas lendas. Na verdade, a construção do Templo de Salomão, bem como a estrutura do Reino de Israel, a sua mística e a sua organização política, tem tudo a ver com a ideia de uma Maçonaria mundial, estabelecida como elo espiritual entre homens de boa vontade, cujo ideal comum é encontrar, finalmente, a fórmula segura para se construir a utopia longamente sonhada.

Já vimos que nas mais antigas disposições a respeito da Arte Real já se encontram alusões às excelências da arquitectura hebraica. As antigas tradições estabelecem uma ligação entre a construção do Tabernáculo, que foi uma espécie de templo itinerante construído pelos israelitas no deserto, quando eles ainda peregrinavam em busca da terra da promessa, e a edificação do Templo de Salomão. Anderson, com a imaginação que caracteriza os seus escritos, diz que “deixando de lado o que não pode ser comunicado por escrito, podemos com autoridade afirmar, que por mais ambiciosos que os Pagãos tenham sido para cultivar a Arte Real, eles não atingiram jamais a perfeição, até que Deus se dignou a ensinar o seu Povo eleito a construir a majestosa Tenda supra mencionada, e a construir, afinal, essa magnífica Casa, própria à Refulgência especial da sua Glória, onde ele morava entre Querubins, sobre o Propiciatório, e de onde dava frequentemente as Respostas oraculares.”

As disposições dadas por Deus para a construção do Tabernáculo foram reproduzidas na construção do Templo de Salomão, propriamente dito. Reza a tradição que cada Loja maçónica é uma representação simbólica daquele templo. Desta forma, o que se quer mostrar com este simbolismo arquitectónico é, nada mais nada menos, a forma pela qual o Grande Arquitecto construiu o mundo. O Tabernáculo, bem como o Templo de Salomão, é a representação do próprio universo. Esta é a ideia que nos é passada por todos os manuais maçónicos.

João Anatalino Rodrigues – Do livro “Conhecendo a Arte Real”, Madras, São Paulo, 2007.

Grau 11 – Cavaleiro Eleito dos Doze (REAA)

2024-12-11T17:55:00.001-03:00

Avental do Grau 11 – Cavaleiro Eleito dos Doze (REAA)

Os graus 11 e 12 do Rito Escocês tratam especialmente de política e administração. Nos seus conteúdos não se vislumbram, em princípio, a preocupação de veicular ensinamentos esotéricos de maior profundidade. Talvez por esta razão não se tenha visto a necessidade de conferi-los por iniciação. Entretanto, é conveniente recordar que todas as antigas escolas iniciáticas, especialmente as egípcias e as gregas, através dos seus “Mistérios”, buscavam também a formação moral, intelectual e cívica do iniciado, para que ele pudesse oferecer ao seu país o melhor de si mesmo. Estes homens tinham que ter uma esmerada educação, principalmente nas ciências políticas e sociais.

A Maçonaria, herdeira daquelas tradições, não poderia agir de forma diferente. O conteúdo do seu catecismo visa exactamente o mesmo objectivo que aquelas disciplinas buscavam: formar o carácter do homem para que ele possa ser um individuo diferenciado na sociedade. Não fosse isto, não haveria justificação para se inserir nesse catecismo ensinamentos referentes à política e administração, desenvolvidos à moda das antigas escolas de filosofia.

O Cavaleiro Eleito dos Doze, título dos iniciados que são elevados ao grau onze, baseia-se na organização administrativa do reino de Israel. Diz a lenda do grau que Salomão, desejando premiar os quinze Mestres que executaram a missão punitiva contra os assassinos de Hiram, resolveu escolher entre eles os governadores das doze províncias de Israel. A organização do estado israelita em províncias tinha sido iniciada por ocasião do reinado de David, que nomeara um governador militar para cada território conquistado. Salomão aproveitou essa organização, dando um carácter federativo ao estado de Israel.

A Bíblia informa que

“Salomão estabelecera doze governadores sobre todo Israel, que tinham a seu cargo prover a mesa do rei, e de toda a sua casa; porque todos os meses do ano, cada um subministrava o necessário” A Bíblia diz também os seus nomes e locais de governo. Por aí se vê, que nesta época, Israel já ostentava uma certa prosperidade. Não fosse, aliás, essa prosperidade, jamais Salomão teria condições de construir um templo com tanta magnificência, nem poderia viver de forma tão opulenta, como o descreve o cronista bíblico: “ Judá e Israel eram , pela multidão, inumeráveis, como a areia do mar; e comiam e bebiam, e se alegravam. E tinha Salomão debaixo do seu domínio todos os reinos desde o rio do pais dos filisteus até a fronteira do Egipto; e lhe ofereciam presentes e, e lhes estiveram sujeitos por todos os dias da sua vida.”

De qualquer modo, é um facto histórico incontestável que Israel, na época de Salomão, era dividido em doze províncias, administradas por doze governadores por ele indicados. A estes governadores, que segundo a lenda do grau, foram eleitos dentre aqueles quinze mestres que capturaram e sentenciaram os Jubelos, foi dado o titulo de Excelente Ameth, que significa, em hebraico, “Mestre Verdadeiro, Mestre Fidelíssimo”. A eles foram conferidas, como comendas do grau, a cinta de tecido negro, bordada com um coração em chamas e uma espada desembainhada, simbolizando como deve ser o coração do homem, sempre “ ardente” por aquilo que ele ama e acredita, razão pela qual deve manter a sua espada desembainhada, pronto a utilizá-la em defesa desses ideais.

Nisto a simbologia do grau evoca também o ideal cavalheiresco, o que mostra que neste, como os demais graus das Oficinas de Perfeição, há uma clara influência das regras da Cavalaria. A virtude exaltada no grau é a fidelidade, razão pela qual, se chamou “Ameth”, ao Mestre do grau onze. Os trabalhos iniciam-se à meia noite, após a leitura do texto escrito em Reis, 1,6, 11,14, que diz: “ Então veio a Palavra do Senhor a Salomão, dizendo: Quanto a esta casa que tu edificas, se andares nos meus Estatutos, e executares os meus juízos, e guardares todos os meus Mandamentos, andando neles, cumprirei para contigo a minha palavra, a qual falei a David, teu pai.”

Neste texto bíblico, nota-se que a preocupação é mostrar que a fidelidade será sempre recompensada. A fidelidade de Salomão a Deus, cumprindo a promessa que David, seu pai, tinha feito, de construir um templo para o Senhor, seria a garantia que o trono de Israel seria dado a ele e a sua família para sempre. Como sabemos, Salomão não cumpriu a sua parte na promessa, tendo-se tornado idólatra e tirano, razão pela qual o Senhor retirou da sua posteridade uma parte do reino de Israel após a sua morte.

O sinal do grau, feito com os braços fechados num amplexo, num abraço sobre o próprio peito, com as mãos fechadas em forma de coração e o polegar levantado para cima, mostra o quão forte deve ser o laço que une a Irmandade. O Cobridor da Loja é denominado “Guarda da Torre”. Nisso também evoca velhas tradições militares, oriundas da influência cavalheiresca do grau.

Os Mestres a serem elevados são representados por BenDecar, que, como sabemos, é um dos doze governadores nomeados por Salomão, citados na Bíblia. Presume-se, daí, que a Maçonaria do Rito Escocês, na cabeça doa seus organizadores, deveria ser um reflexo espiritual do reino de Israel, repetindo, simbolicamente, a aliança que o Senhor teria feito com aquele povo. Na verdade, toda a ritualística do grau nos leva a evocar a mística israelense da aliança de um povo com o seu Deus, a promessa de servi-lo acima de qualquer outra condição, bem como a fidelidade que deve existir entre os irmãos que comungam de uma mesma fé ou de um mesmo propósito ou ideal.

A Maçonaria israelita

A ideia do antigo estado de Israel, tal como a Maçonaria escocesa quis representar, era a de um circulo fechado em volta de uma comunidade mística, ligada pelos laços de uma Irmandade que se consumava mais no espírito do que no sangue. Assim se pretendeu que Israel fosse, ou pelo menos, assim devem ter pensado os fundadores da comunidade hebraica, desde Abraão e Jacó, e Moisés, e todos os profetas antes de Jesus. Israel era uma Irmandade, consumada nos laços da origem, fundamentada numa cultura comum e cimentada numa crença religiosa única, que os unia muito mais que o próprio sangue.

Pode-se dizer que o reino de Israel se constituía numa verdadeira “ Maçonaria”, praticada por um povo inteiro, o que os fazia diferente de todos os outros povos, razão pela qual aquele estado sempre despertou a desconfiança, a preocupação e o ódio dos seus vizinhos, inconformados com a sua crença de “povo eleito de Deus”.

A tese de que entre os chamados “ maçons aceitos” na Ordem, por ocasião da sua transformação de operativa para especulativa, havia uma considerável plêiade de pensadores judeus, encontra aí a sua confirmação. Foram eles que deram à Fraternidade dos Obreiros da Arte Real a conformação que ela adquiriu desde então, conformação essa que procura reproduzir, de forma simbólica, aquele reino dos tempos de Salomão, pois foi no reinado daquele rei em particular, que Israel atingiu o ponto máximo da sua glória. Isto justifica também a presença de tantos elementos de influência da cultura hebraica nos rituais maçónicos.

No ritual do grau doze, é dito que a indicação para governadores das províncias constitui um prémio, conferido aos Mestres pelo seu trabalho na captura dos assassinos do arquitecto Hiram. Assim, o conteúdo moral do grau repousa na ideia de que a fidelidade será sempre recompensada , como Jesus asseverou aos seus discípulos. No ensinamento do grau fala-se sobre as formas de governo desenvolvidas pelos homens ao longo da sua história política. Esclarece-se que houve governos patriarcais, aristocráticos, oligárquicos, absolutos, representativos e democráticos, terminando o Orador por fazer a apologia do governo democrático como o mais desejável, por ser ele o que melhor permite a manutenção de um estado de direito e, consequentemente, a aplicação da justiça. Esta lição quer mostrar que o corolário do desenvolvimento político de um povo é alcançado através da instituição da democracia.

Dizem, respectivamente, o Orador , o Primeiro Vigilante e o Secretário:

“A Democracia,, por significar o povo no poder, é assim, um governo do povo. O que o caracteriza é o direito do povo, de escolher os seus dirigentes e de controlar os seus actos. Resumindo: a Democracia é o governo do povo, pelo povo e para o povo. Por outro lado, o funcionamento eficaz dos mecanismos democráticos é inseparável do estado de direito e de direitos fundamentais da pessoa humana tais como, a liberdade de pensamento, a liberdade de expressão, de imprensa e dos meios de comunicação, a liberdade de associação, de locomoção, etc. (…).
“A Democracia é, ainda , um ideal que varia de país para país, em função do nível de desenvolvimento de cada um. O único meio de superar progressivamente essa variação é a fidelidade indestrutível, conseguida diplomaticamente, tomando-se por base que a Democracia é a única escola autêntica da compreensão. Só se aprende a exercitá-la dela tomando parte” (…).
“A Democracia económica e social, ao mesmo tempo que propicia a Democracia política, é também um factor eficaz de preparação para a realização, sempre, menos imperfeita do ideal democrático” etc.

Deixamos de reproduzir aqui toda a fala do cerimonial por julgar irrelevante para o escopo do trabalho em questão e também por entendê-la pobre de conteúdo doutrinário. Além disso, ela contém um forte componente de proselitismo. Na verdade, pensamos que os autores do ritual foram extremamente infelizes nesta parte, já que a ênfase dada ao aspecto político descaracterizou o simbolismo que originalmente pretendeu se desenvolver.

É de se notar que ele não guarda qualquer relação, seja com a verdadeira história de Israel, seja com a filosofia maçónica que se pretende desenvolver nas Oficinas de Perfeição. Em primeiro lugar, embora a alegoria a respeito de Salomão e os seus governadores seja apropriada para demonstrar a necessidade de organização e hierarquia dentro de um sistema, convém não esquecer que o seu governo nada tinha de democrático. Os seus governadores nada mais eram que representantes seus nos territórios governados, e obedecendo exclusivamente às suas ordens, sem se importar com a vontade do povo.

De uma forma mais amena, porém não muito diferente, Israel, no tempo de Salomão, era uma monarquia teocrática onde o rei, semelhante a qualquer outro potentado oriental, especialmente os faraós egípcios, exercia um poder absoluto, só contestável por parte de Deus (através dos profetas, no caso de Israel, ou dos sacerdotes, no caso egípcio). Recorde-se que a Israel bíblica era um estado profundamente vinculado à religião e só existia em função dela.

Pensamos que, se de um lado os elaboradores do ritual quiseram mostrar que a fidelidade será sempre recompensada, por outro lado, o pensamento deles era desenvolver um simbolismo que integrasse o lado esotérico do catecismo da Ordem com a nova moral trazida pelas ideias iluministas, e a partir daí, formatar uma filosofia capaz de orientar a construção de uma sociedade justa e perfeita, como se pretendia que Israel tivesse sido enquanto a lei de Deus foi seguida. Neste sentido, a exaltação da ordem, da disciplina, da autoridade, através de um governo consentido e justo, que, conforme salientou Jesus, não lançasse sobre o povo fardos difíceis de carregar, fardos que eles mesmos, os governantes, “nem com um dedo querem levantar”, foi a virtude que se quis exaltar no grau.

Não se necessitava, na nossa opinião, desenvolver uma longa arenga sobre sistemas de governo, nem fazer qualquer proselitismo em relação a qualquer um deles, o que contraria, já de pronto, os princípios da Maçonaria, que prega o livre pensar e a liberdade de convicções em todos os sentidos.

Na verdade, o ensinamento do grau procura mostrar que o respeito às tradições, o zelo pela lei, a fidelidade à palavra dada, etc. , são virtudes imprescindíveis para a composição de um carácter leal, firme, honesto e confiável. O Obreiro da Arte Real deve ser uma pessoa digna de confiança, temente a Deus e crente na justiça. Não pode compactuar com a tirania, com o autoritarismo, com o desrespeito aos direitos fundamentais da pessoa humana, com as injustiças. A defesa desses postulados deve ser a sua divisa e em nenhum momento ele se pode esquecer disso.

Salomão fê-lo e deu-se muito mal. A sua desobediência foi castigada e esse castigo é um exemplo que deve ser entendido como uma lição bem apropriada aos que são infiéis.

João Anatalino Rodrigues – Do livro “Conhecendo a Arte Real”, Madras, São Paulo, 2007

Grau 10 – Cavaleiro Eleito dos Quinze (REAA)

2024-12-11T17:53:00.000-03:00

Avental do Grau 10 – Cavaleiro Eleito dos Quinze (REAA)

A lenda do grau

Cada grau da Loja Capitular tem um título que ilustra o conjunto de conhecimentos iniciáticos que serão ministrados ao Irmão elevado. O grau dez é chamado O Cavaleiro Eleito dos Quinze, pois da mesma forma que os graus anteriores ele trabalha com alegorias baseadas no simbolismo da Lenda de Hiram Abiff, esclarecendo o destino e o castigo dado aos outros dois Jubelos, já que no grau nove, como vimos, um deles foi morto por Johaben. O grau dez tanto pode ser ministrado por comunicação como por elevação. Depende do desenvolvimento curricular de cada Loja. De forma geral, tem como finalidade didáctica desenvolver os seguintes ensinamentos:

Promover o desenvolvimento moral e espiritual do iniciado, para que ele seja devidamente integrado no seio da sociedade a quem serve, e reconhecido pela Fraternidade ao qual pertence.
Promover o estudo das relações humanas e a melhor forma de implantá-las, tanto internamente, na Ordem, como no mundo profano, em relação à sociedade.
Reforçar o espírito de vigilância, como foi pregado no grau anterior.

Como se verá, é no grau dez que será esclarecido o destino dos outros dois Jubelos. A lenda diz que seis meses depois da morte do primeiro assassino, cujo nome era Abiram, Salomão foi informado por um estrangeiro de nome BenGaber, do paradeiro daqueles assassinos. Eles estavam escondidos no país de Gheth, trabalhando numa pedreira. Imediatamente, Salomão convocou quinze Mestres, entre os quais os nove anteriormente eleitos, e os enviou em embaixada, sob o comando de Zerbal, com uma carta ao rei daquele país, solicitando a prisão e a deportação dos criminosos.

Presos os criminosos, foram eles sentenciados e executados. A iniciação neste grau é uma representação dessa acção, onde novamente se destaca que a sentença proferida e a execução realizada não tiveram carácter de vingança, mas sim como realização da Justiça. Esta disposição está contida no diálogo mantido entre o M∴ IL∴ M∴ e Zerbal:

Que sucedeu depois? Pergunta o M∴ IL∴ M∴, Por ventura fizestes justiça com as próprias mãos? Pois as evidências que apresentais, trazendo os instrumentos usados pelos criminosos na prática do crime, levam-me a esta suspeita.

Responde Zerbal: – Não, M∴ IL∴ M∴, vossa suspeita não é verdadeira. Nós o trouxemos e os colocamos no cárcere, em celas separadas, e dali saíram para enfrentar os juízes no Tribunal. Tiveram um julgamento justo e foram considerados culpados, sendo então executada a sentença contra eles proferida. Por fim, as suas cabeças foram decepadas e espetadas nas portas da cidade, para servir de exemplo a outros malfeitores. Os instrumentos por eles usados – o Esquadro e a Régua – aqui estão.

O ensinamento inscrito nesta alegoria é claro: Justiça sim, vingança nunca. Isto porque a justiça é a recompensa que se dá como paga a um comportamento, seja ele mau ou bom, conforme a valoração que a sociedade lhe dá. Se a determinado comportamento, extremamente ofensivo, impossível de ser recomposto pelos violadores, se dá a morte como recompensa por este acto, esta é a justiça que aquela sociedade definiu para tal caso. A pena de morte, nesse caso, é a forma de Justiça que aquela sociedade elegeu e não cabe a outras pessoas, além dos membros daquela sociedade, discutir se ela é justa ou não.

É claro que a nível conceitual, justamente por se tratar de conceitos, este é um assunto que merece reflexão. No actual estágio da sociedade é altamente duvidoso que a morte do violador se possa constituir em recompensa eficaz para devolver o equilíbrio da ordem violada. E esta é a diferença que vemos entre a Justiça , como forma de recomposição do equilíbrio da ordem violada e a vingança. Esta última, ditada exclusivamente pelo ódio, constitui exercício arbitrário da razão do ofendido, aplicada sem nenhum critério, sem nenhuma análise e sem nenhum sentido moralizador. Daí esta pena, como forma de recompensa pelo mal feito, acaba equiparando-se ao próprio crime que visava punir. Todavia, nas primeiras etapas do desenvolvimento das sociedades humanas, a pena de morte, conhecida como “Pena de Talião” era aceita e reconhecida como eficaz para recompor a ordem social violada.

A inspiração cavalheira da lenda

A finalidade da lenda do grau tem por objectivo demonstrar que não se fere impunemente a ordem social, nem se pratica crimes contra a pessoa, contra natureza ou contra a sociedade, sem que advenha o devido castigo. Há sempre uma punição, cedo ou tarde.

A Loja do grau dez é presidida pelo Três Vezes Poderoso Mestre. Após ter sido cumprida a missão para a qual foram eleitos, os quinze mestres recebem o titulo de Cavaleiros Eleitos dos Quinze, o que mostra, pelo menos na forma de elevação, uma certa influência das regras da Cavalaria medieval, onde os cavaleiros obtinham distinções por serviços prestados ao suserano. Esta influência faz-se sentir também no juramento prestado pelos Mestres elevados, que ao receberem o título do grau, juram “perante o Grande Arquitecto do Universo e na presença de todos os irmãos, sob a Abóbada de Aço, feita tanto para proteger o leal, como para castigar o perjuro, defender a causa dos oprimidos contra os opressores”. Juram também ser os “paladinos da tolerância contra a intransigência, a manter intacta a instituição maçónica, em qualquer ocasião, quer directa quer indirectamente. Prometem guardar no coração tudo o que se passou naquela cerimónia e não revelar os segredos que lhe foram confiados”.

Evidentemente um juramento deste escopo não caberia no tempo do Rei Salomão. Juramentos desse tipo eram comuns, no entanto, nas Ordens de Cavalaria medieval, onde o cavaleiro tinha que ser sempre uma espécie de herói a serviço da humanidade, socorrendo os fracos e os oprimidos, galante, corajoso e forte, além de fiel e leal ao seu suserano e à instituição a qual servia, ou seja, a Santa Madre Igreja.

Esta visão confirma-se no encerramento do cerimonial de elevação do grau, quando o Presidente da Loja, acompanhado dos Vigilantes e do Orador, desembainham as espadas e as erguem sobre a cabeça dos Mestres elevados, exactamente como se fazia nas antigas cerimónias destinadas a armar ou honrar com comendas e distinções os antigos cavaleiros medievais.

As cabeças decepadas dos Jubelos, encimando as figuras de uma régua, um esquadro e um malho, sugerem ao iniciado que a conduta do Maçom deve ser recta como uma régua, equilibrada como um esquadro e firme como um malho. Que todo crime será punido, pois o céu nos julga e o castigo para os criminosos é certo. Por isto é que o sinal do grau lembra a acção de encostar um punhal na garganta de alguém. Este é um sinal que denota a acção punitiva a que estão sujeitos todos os violadores da lei, todos os criminosos, todos os infiéis. Esta liturgia, por certo, evoca também a execução de Jacques de Molay, último Grão Mestre da Ordem dos Templários, pois segundo a tradição, os responsáveis pela sua execução teriam sido todos punidos de uma forma bastante misteriosa [1].

A verdadeira justiça

A missão dos Mestres Eleitos dos Quinze é igual à dos Mestres Eleitos dos Doze: justiçar os assassinos e não promover vingança. Isto porque, para distribuir justiça não é necessário somente saber distinguir o bem do mal, mas também ter a coragem de aplicar as medidas necessárias para separar um do outro. Jesus dizia que se a nossa justiça não fosse capaz de exceder aquela praticada pelos escribas e fariseus, então eles não teriam aprendido nada do que ele lhes tinha ensinado. Esta é uma grande verdade, porquanto os escribas e fariseus aplicavam os códigos, interpretando as leis à sua própria maneira, fazendo delas uma forma de ganhar a vida e não um exercício de distribuição de justiça. Por isso Jesus, ao instruir os seus discípulos para o exercício da missão evangélica, lhes recomendou que atendessem primeiro às próprias famílias, (isto é, que praticassem a irmandade); que fossem desapegados dos bens materiais e ganhassem o pão de cada dia com o seu trabalho (valoração do trabalho, condenação da ambição desmedida); que não se importassem com aqueles que não os respeitam (sacudindo o pó das sandálias); que fossem simples como pombas e prudentes como serpentes (pois o mundo é feito de lobos e cordeiros e cada um cumpre uma missão na natureza). Parece até que Jesus estava descrevendo o que Maçonaria se proporia a pregar dezassete séculos mais tarde, pois esses são exactamente os postulados que a Ordem propaga no seu catecismo curricular.

Cabe ao iniciado na Arte Real, como Eleito dos Quinze, discernir todas estas coisas. Quem merece ser castigado deve ser castigado. Quem merece ser premiado deve ser premiado. Em todo o desenvolvimento do catecismo maçónico, referente aos chamados graus de justiça, o que se tenta transmitir é exactamente uma ideia de regeneração psíquica do homem, através de uma reforma moral nos seus pensamentos e nos seus costumes, reforma esta alcançável através da prática das virtudes maçónicas.

Este renascimento equivale ao conhecimento do que é a verdadeira justiça e a sua execução. E nesse conceito estão integradas várias outras questões morais de grande importância, como equidade, critério, parcimónia, discernimento, piedade etc.

Apenas o ensinamento das Lojas Simbólicas não é suficiente para se atingir esse objectivo, pois o que acontece nesse nível é uma preparação espiritual para uma aprendizagem superior. Esta aprendizagem completa-se quando o iniciado entende que a regeneração que nele se processa, pela complementação dos graus hiramíticos, é uma “porta de entrada” para outra etapa de sabedoria, a qual lhe será conferida, ainda nas Lojas de Perfeição, através dos chamados graus salomónicos. Por isso é que, nesses graus, ele aprenderá o verdadeiro significado da palavra justiça e a forma correcta de aplicá-la [2].

João Anatalino Rodrigues

Notas

[1] Segundo uma tradição, Jacques de Molay teria profetizado a morte de Filipe IV, o Belo, e do Papa Clemente V, que foram os principais responsáveis pela dissolução da Ordem dos Templários e pela execução dos seus lideres. Estes personagens morreram misteriosamente no espaço de um ano depois da sua execução. Assim, metaforicamente, os Jubelos poderiam ser também os três cavaleiros templários que serviram de testemunhas contra a Ordem e propiciaram aos juízes da Inquisição os motivos para a sua extinção. Assim, o teatro representado no grau 10, sobre o julgamento e a execução desses personagens, pode estar a referir-se a este episódio.

[2] A Loja Simbólica equivale aos três primeiros graus (aprendiz, companheiro e mestre); o que chamamos de graus hiramíticos são aqueles que tratam do desenvolvimento iniciático da Lenda de Hiram (graus 4 a 9). Graus salomónicos os que tratam da aplicação da justiça e a organização do Estado, com alegorias inspiradas principalmente em histórias do Rei Salomão e a reconstrução de Jerusalém (Graus 10 a 14).

Grau 9 – Cavaleiro Eleito dos Nove (REAA)

2024-12-11T17:50:00.000-03:00

Avental Grau 9 – Cavaleiro Eleito dos Nove (REAA)

As influências do grau

Um dos mais importantes graus das Lojas de Perfeição, do ponto vista iniciático, é o chamado Cavaleiro Eleito dos Nove, correspondente ao grau nove da Escada de Jacob. É conferido através de adequada iniciação. Nos Mistérios Antigos este grau correspondia à iniciação nos chamados “ Mistérios Menores”. Mostrava ao iniciado o real significado do mito de Osíris, o conteúdo metafísico da sua morte e ressurreição noutro estado do “ser” e a necessidade de todo homem passar por este processo se quiser se libertar da eterna peregrinação pelo mundo da matéria e pela “terra intermediária” (Tuat).

Na Maçonaria do Rito Escocês, além da influência egípcia, o rito foi enxertado com elementos da tradição hebraica, que nele está presente através de vários símbolos e alegorias emprestado à Cabala.

É possível perceber também várias evocações a tradição hermética, o que certamente revela a contribuição dos “maçons aceitos”, cultores da Gnose e da Alquimia.

A lenda do grau

Diz a lenda do grau 9 que Salomão, uma vez terminados os rituais devidos ao sepultamento de Hiram, quis vingar o assassinato do seu Mestre Arquitecto, perpetrado e realizado pelos Jubelos. Estes, após o crime, tinham-se escondido numa caverna. Um pastor, que os vira no esconderijo, denunciou-os ao rei. Salomão reuniu os quinze Mestres mais antigos, e por votação feita entre eles, escolheu nove para uma expedição ao local onde os assassinos estavam escondidos. Liderados por Johaben, os Mestres iniciam uma caçada aos criminosos; dois deles, encurralados diante de um abismo, preferem antes saltar para a morte, do que serem presos. O terceiro, acossado por Johaben dentro de uma caverna, crava no próprio peito um punhal. Após cortarem as cabeças dos três assassinos, os Mestres voltaram a Jerusalém para dar satisfação ao rei do cumprimento da missão. Salomão, satisfeito com o resultado, deu-lhes o título de Mestres Eleitos.

No ritual, o desenvolvimento da lenda foi adaptado a fim de dar vida ao simbolismo que o grau encerra. Nele está presente o rei de Tiro. O pastor que denuncia os assassinos, em princípio, é confundido com um deles. É Joahben que mata a punhal o assassino e não ele que se suicida. Salomão, em princípio, não gosta da atitude de Johaben e o submete a julgamento, para depois inocentá-lo, cumprimentando-o pelo seu zelo no cumprimento da missão.

Este simbolismo foi desenvolvido mais tarde, como informa Jorge Adoun, para fins de expurgar do ritual a ideia de que este era “um grau de vingança”, o que não se coadunava com o ensinamento maçónico. Então, o julgamento de Johabem passou a significar que a vingança é um sentimento que não deve ser cultivado na Maçonaria. A vingança pertence a Deus. O Maçom deve praticar a justiça e não a vingança.

A missão dos Mestres Eleitos deve representar a tarefa do Maçom, na sua luta pela identificação e destruição da injustiça e dos vícios que assolam a humanidade e “assassinam” todos os dias os Mestres Hiram (o homem virtuoso). Esta luta é sempre cheia de vicissitudes e perigos. Os Eleitos devem estar imbuídos de coragem, disciplina e zelo pela missão que lhes foi confiada.

Toda a ritualística do grau evoca a missão punitiva. Panos negros, salpicados com lágrimas prateadas, ornamentam a Loja para lembrar a morte de Hiram. A Loja, no caso, representa uma das câmaras do Templo de Salomão, feita câmara mortuária para velar e prestar as últimas exéquias ao Mestre morto. No Altar dos Juramentos, forrado com um pano negro com lágrimas prateadas, estão o Pentateuco, os Estatutos da Loja, as Constituições da Ordem, duas espadas e um punhal. Nove luzes iluminam o Altar dos Juramentos, com oito delas formando um octógono. Nove Mestres, no mínimo, deverão estar presentes à cerimónia. Há somente um Vigilante, o Segundo, com o nome de Stolkin.

O Orador, também chamado “Cavaleiro da Eloquência”, atende pelo nome de Zabud; o Hospitaleiro, pelo nome de Ahishar, o Secretário pelo nome de Zadcco, o Tesoureiro por Joabert. Todos estes nomes não são encontráveis nos registros históricos dos israelitas, nem nas crónicas bíblicas, pois são composições cabalísticas.

Uma bandeira negra com um braço no centro segurando um punhal, encimado pelas iniciais V∴ A∴ M∴ (Vincere Aut Mori), e na parte de cima as iniciais A∴ U∴ T∴ O∴ S∴ A∴ G (Ad Universal Terrarum Orbis Summim Architecti Gloriam), é o símbolo do grau. O avental, de pele branca, forrado em vermelho e negro, tem um braço segurando um punhal, e no quadrado um crânio com duas tíbias cruzadas, circundado por lágrimas prateadas.

O significado iniciático da lenda

“Os trabalhos do Templo estão abandonados”, diz o 2° Vigilante, “ porque os assassinos de Hiram estão vivos e é preciso que morram”. Com efeito, não pode o homem empreender uma missão de construir “templos à virtude e masmorras ao vicio”, que é o lema da Maçonaria, enquanto os seus “próprios vícios”, aqueles que o assassinam diariamente, ainda estão vivos. Na tradição cabalista, o anjo rebelde Samael, com inveja do Criador, seduziu Eva e com ela gerou Cain, dando início a linhagem dos homens maus sobre a terra. Esta linhagem, no entanto, deu origem a ciência, pois dela vieram os conhecimentos de metalurgia, arquitectura, o desenvolvimento da linguagem etc. Foram estes homens, descendentes de Cain, que cultivaram a matéria e aprisionaram o espírito humano nela.

Na crónica bíblica Cain mata Abel, (o mau mata o bom, o espírito é vencido pela matéria, a treva prevalece sobre a luz), mas não poderá ser morto pelo próprio homem, pois Deus assim não o permitirá. E “quem matar Cain será castigado sete vezes em dobro”, razão pela qual ”pôs o Senhor um sinal em Cain, para que ninguém, que o encontrasse, o matasse”.

Por isso Salomão, em princípio, submete Johaben a um julgamento pela morte do criminoso, por que a “ vingança pertence ao Senhor”.

Como conhecimento iniciático, entretanto, isso quer dizer que o homem jamais alcançará a iluminação pelas próprias forças. Ele precisa de “um Mestre” que o salve, o conduza (um Messias), ou então que utilize um “ processo” de purificação da luz que habita dentro dele, para que ela, livre de todo elemento material, (que é produção de opositores do Criador), possa ascender ao reino do divino. E é somente como pura luz que isso é possível.

A lenda dos Nove Eleitos foi desenvolvida também com a finalidade de adaptar tais conhecimentos iniciáticos aos propósitos morais da Maçonaria. Com efeito, ninguém nela ingressa se não for “eleito”, ou seja, cooptado por alguém que a ela já pertence. O candidato tem que ser apresentado por um membro pertencente ao quadro, em seguida é pesquisado, sondado e afinal “votado” pelos irmãos como digno de fazer parte do grupo. Somente após essa “eleição” é ele iniciado.

Depois, a partir do momento em que é iniciado, o que se requer dele? Que “submeta as suas paixões e erga templos a virtude, cavando masmorras ao vicio”. Que quer isto dizer? Que ele deve “matar em si mesmo” todos aqueles ”assassinos” que o impedem de ser virtuoso. Que ele vingue, com essa morte, o assassinato do “homem justo”, que foi cometido por “ aqueles homens maus”, (ou aqueles anjos maus se quisermos pensar nas tradições gnósticas e cabalísticas), que o desviaram da virtude. Quem são estes “homens, ou anjos maus”? São a ambição desmedida e sem moral, a avareza, a inveja, o ódio, a indiferença pela sorte dos seus irmãos de Ordem ou pela sociedade em geral, a ignorância, a preguiça e todos os vícios e sentimentos que aviltam o homem e o levam a se comportar como “filho das trevas”.

Na mística cristã, Jesus explica bem esta questão com a parábola dos trabalhadores da vinha. Nesse ensinamento, ele mostra que não importa a hora nem o momento em que o homem é chamado para cumprir a sua missão. Alguns podem trabalhar mais ou trabalhar menos. Mas todos, independentemente do tempo que trabalharem, receberão a mesma paga. Porque Deus chama a todos mas escolhe, realmente, a poucos. Aos “Eleitos” cabe a missão, realmente messiânica, de “ matar “ os “ assassinos” do espírito do homem, para que ele, assim liberto, possa escolher entre permanecer no “mundo das trevas” ou iniciar a sua ascensão para o “ mundo da luz”.

Por isso, realmente, não se trata de “vingar” o Mestre assassinado, mas sim, destruir os seus assassinos, como medida de justiça e saneamento do mal, evitando que ele daí prolifere.

Se quisermos ver neste simbolismo uma imagem da realidade profana, neste mundo em que vivemos, basta ver como as virtudes, no momento, estão sendo eclipsadas pelo vício. Em toda parte, progride o comportamento criminoso, enquanto parece que cada vez mais a virtude se vê obstruída pelas trevas. O simbolismo dos pensadores gnósticos dos primeiros séculos do cristianismo ainda é valido. O combate entre a luz e as trevas nunca pareceu ser mais feroz do que nestes nossos dias. É preciso, hoje mais do que nunca, pôr em prática o ensinamento contido na lenda dos “ Eleitos do Nove” e sair à caça dos “ assassinos” do espírito humano que pregam a tolerância com o crime, com a destruição do meio ambiente, com as violações das leis da natureza, e deixar que justiça julgue e puna os violadores, pois estes, como disse Jesus, receberão a devida recompensa, já que é, “ é necessário que ao mundo venha os escândalos, mais aí daqueles por quem os escândalos vêm ao mundo”.

No ritual do grau, o presidente da Loja diz aos Mestres Eleitos que “Desde que estás entre nós, continuastes a sofrer o peso do trabalho abandonado. A humanidade está sufocada pela ignorância, corrompida pelo crime. Será preciso sofrer eternamente? Sob os nossos olhos atentos, crescestes em dignidade; tendes a confiança de vossos irmãos. Podemos contar com a Vossa? ”

Evidentemente, se a humanidade não puder contar com aqueles a quem elege, a quem compete livrá-la dos vícios e reconduzi-la à virtude, com quem contarão? É a estes que incumbe a luta para recuperar o estado de harmonia, ordem e estabilidade que existia antes que o crime ( o crime de Cain, o pecado de Adão, a corrupção da mulher através da Serpente, a sedução de Eva por Samael, etc.) , provocasse a queda do homem primitivo, que sabia qual o seu exacto lugar na natureza, que fazia parte dela e não era, como se pensa hoje, alguém que deve dominá-la e fazê-la trabalhar em seu benefício.

Hiram morto é também a humanidade pecadora e decaída que precisará “ matar” os seus vícios para recuperar a virtude com a qual iluminará o seu espírito. Enquanto estes vícios permanecerem vivos, o trabalho de “construção do templo”, que é o trabalho de aperfeiçoamento moral do indivíduo, através da qual ele atinge a salvação, permanecerá abandonado. Este trabalho de recuperação moral da humanidade é a missão dos Eleitos.

João Anatalino Rodrigues

Grau 8 – Intendente dos Edifícios (REAA)

2024-12-11T17:44:00.001-03:00

Avental Grau 8 – Intendente dos Edifícios (REAA)

A Câmara do 8o Grau denomina-se de “Loja do Intendente dos Edifícios”, possui as paredes vermelhas e são iluminadas da 27 Luzes, assim distribuídas: 5 colocadas defronte ao Primeiro Vigilante; 7 defronte ao Segundo Vigilante e 15 defronte ao Trono.

O 1o Vigilante representa o Intendente Tito, príncipe dos construtores; o 2 o Vigilante é Adonhiram; ambos têm o título de “Ilustríssimos Inspectores”; o Presidente representa Salomão; os Irmãos são chamados de “Ilustres Intendentes”; o Presidente de “Três vezes Poderoso”.

O traje é de passeio, em negro com luvas brancas; faixa vermelha que desce do ombro direito até o flanco esquerdo; a Jóia mostra um triângulo sobre o qual estão escritas as palavras MIROHCNEB, RAKAH e IANIKAJ, no verso e no anverso as palavras ADUJ e HAJ; o nome Mirohcneb significa: “Filhos da Liberdade; Aduj, nome de uma tribo hebraica e Haj, “Senhor”.

Esse triângulo é de “ouro” e as palavras estão escritas em hebraico.

O Avental é branco orlado com fita verde. No centro da Abeta, a reprodução da Jóia; no centro, uma Estrela com nove pontas e sobre ela uma Balança, bordados em ouro; o avental é forrado a vermelho; a fita do Colar é carmesim.

A hora da abertura dos trabalhos, no apontar do dia; a hora de encerramento: duodécima hora do dia.

A Lenda do Grau: a nomeação dos cinco alunos de Hiram para o substituir.

Questionário:

P.: Sois vós Intendente dos Edifícios?
R.: Com outros quatro alunos, fui juiz digno de ocupar o lugar de Hiram.

P.: Como conseguistes o cargo?
R.: Subindo os sete degraus da exactidão.

P.: Como fostes recebido?
R.: Reconhecendo a minha ignorância

P.: O que aprendestes?
R.: A Benevolência, a Caridade e a Simpatia fraterna que são devidos aos subordinados.

Concluídas as grandes construções, como o Grande Templo e o Palácio de Salomão, os artífices foram dispensados, eis que todos, estrangeiros; porém, como tivessem, durante os vinte e sete anos de trabalho, constituído famílias, muitos fixaram-se em Jerusalém.

Salomão, notando a necessidade de criar uma Escola de Arquitectura, reuniu os mais experimentados a fim de dirigirem o ensino.

O povo hebreu não era dado à arquitectura, mas sim, à agricultura e pecuária; todo varão necessitava, desde a infância, aprender um ofício; temos como exemplo a Jesus, que se dedicara à carpintaria e Paulo de Tarso ao fabrico de tendas.

Com a notável experiência e resultados magníficos dos artesãos estrangeiros, eis que os 150.000 operários foram recrutados fora de Israel, Salomão quis prosseguir nas construções, mas de imediato, necessitava formar entre o seu povo, os artesãos para abrir mão dos favores dos “estrangeiros que alteraram, em muito, não só os costumes, mas também, o conceito religioso, posto a vigilante e severa fiscalização quanto aos preceitos da Lei Mosaica,

Evidentemente, o Oitavo Grau tem aplicação mais profunda, eis que o interesse principal é o da construção dos

Edifícios da Moral, da Sociedade Humana, da Sociedade Maçonaria, etc.

A Maçonaria sendo escola de moral, abrange uma sociedade sui generis, que surgiu do relacionamento entre os Obreiros interessando as suas famílias.

Os operários da Inteligência Humana possuem tarefas muito mais difíceis de executar, que os operários de Arquitectura.

E a base destes verdadeiros Mestres, no sentido do ensino, é a Justiça.

Em consequência disso, Salomão retirou os principais dirigentes dos Prebostes e Juízes, já capacitados não só ao julgamento do comportamento humano, mas o do aperfeiçoamento do Direito.

A sociedade humana apoia-se em dois alicerces: a propriedade e o trabalho.

O trabalho, base da existência social do homem, não existe sem a liberdade; a propriedade, direito ao produto do próprio trabalho não existe sem esse mesmo trabalho.

Diz o nosso Ritual:

“A dedução moral dos ensinamentos deste Grau é o estudo das verdadeiras bases em que se deve assentar o Edifício de Sociedade Humana, precisando-se, rigorosamente, os direitos de propriedade e o dever do Trabalho, a fim de que se identifique a Fraternidade entre os homens”.

Os Intendentes dos Edifícios devem, pois, realizar trabalhos especiais, oriundos da interpretação filosófica dos seus símbolos e alegorias, contribuindo, ao mesmo tempo, para a educação do povo para o qual deve haver uma legislação moral do trabalho.

Combatendo, sempre, a ignorância, a hipocrisia e a ambição, procurando o justo equilíbrio entre Propriedade, Capital e Trabalho como fontes de toda prosperidade.

O Edifício Social é, pois, a preocupação precípua deste Grau. Cabe, portanto, aos bons Obreiros o dever de procurar os meios de construir a Sociedade em bases sólidas e permanentes. Para esse fim, não tolerarão o indiferentismo, inimigo terrível de todos os bons sentimentos humanos.

Sem preocupações individuais serão invulneráveis ao desalento e ao desespero pois, o tema será: “Um por todos e todos por um”, consagrando-se com zelo à constância de todos os trabalhos que possam dar mais solidez ao Edifício Social”.

Quando a nossa Ordem era Operativa, o Grau oito era observado com mais interesse, eis que o Edifício Social recém-nascia, com as teorias da dignidade do Trabalho.

Com a evolução social formando toda uma legislação internacional proteccionista ao trabalhador, seja de que nível for, a preocupação da Maçonaria, já dedicada à especulação, a construção passou a ser a do Edifício Espiritual compreendendo-se na gema espiritual, a Moral, a Inteligência e o Culto à Divindade.

Não nos devemos, jamais, afastar do entendimento de que há muita diferença entre Sociedade Profana e Sociedade Maçônica, porque não é tarefa (na actualidade) do Maçom, buscar o aperfeiçoamento social no mundo profano. Esse aperfeiçoamento é dado dentro dos Templos, considerando-se Templo, a Mente Humana.

Por mais que a Maçonaria possa buscar constituir uma Universidade; abrir Escolas; transformar conceitos sociais; combater os vícios de Sociedade, jamais alcançará resultados, seja, pela pobreza dos seus recursos financeiros, seja pela pobreza dos seus recursos intelectuais.

A liberdade de trabalho, protegida pelas Constituições de todas as Nações, ou seja, a faculdade de cada homem escolher a profissão e o trabalho que melhor lhe convenha, deve ser compreendida dentro de Maçonaria como a livre escolha do trabalho espírito-intelectual, dirigindo-se o Obreiro ao estudo para se conscientizar do que está fazendo dentro do Templo.

O direito à Propriedade, às Leis que emanam de todo poder Público e dos Códigos, encontra-se sobejamente protegido; o que falta proteger pelo direito de conquistar a “Propriedade” do conhecimento; aquilo que o Obreiro descobre como resultado do seu trabalho e esforço, no campo que não é o material.

O interesse primeiro de Salomão foi consolidar a soma de conhecimentos obtidos pelos artesãos estrangeiros dirigidos pelo magnífico Hiram Abiff.

Urgia iniciar uma outra construção, ligada ao túmulo do mesmo Hiram Abiff.

Temos insistido nesse aspecto, o de cada Maçom ter a possibilidade de construir o seu próprio túmulo como construção sagrada de importância relevante e necessidade urgente.

Indubitavelmente, Salomão na sua sabedora tinha plena consciência de que o homem da sua e de todas as épocas, necessitava de uma preparação especial e cuidadosa para se valorizar.

Era um direito natural e sagrado do homem, sem explodir e externar os valores íntimos, secretos e espirituais; a parcela divina que jazia oculta e que, revelada, tornava-se um poder ilimitado.

Primeiramente, a necessidade de um Templo; depois, não menos importantes a de um Túmulo, para a plena ressurreição.

Este Grau é dado por comunicação.

Rizzardo do Camino

Grau 7 – Preboste e Juiz (REAA)

2024-12-11T17:41:00.001-03:00

Avental do Grau 7 – Preboste e Juiz (REAA)

Síntese do grau sete

Cada grau das Lojas de Perfeição corresponde a uma ou a um conjunto de virtudes que o iniciado deverá desenvolver. Se do Mestre Secreto se exige constância, lealdade, discrição e disposição para o estudo, do Mestre Perfeito se exige principalmente sensibilidade. Já do Secretário Intimo a ênfase é posta no zelo e na lealdade para com a Ordem e com os irmãos. É o cultivo destas virtudes, por exemplo, que inspirará a confiança que deve merecer um Secretário Intimo, a quem se atribui o compartilhamento dos segredos mais internos da autoridade suprema.

Já no grau sete, a virtude a ser desenvolvida é o espírito de justiça. Por isso é que os iniciados neste grau recebem o título de Prebostes e Juízes. Este simbolismo é baseado numa tradição que diz ter Salomão instituído, após a construção do Templo, um tribunal composto por sete Prebostes e Juízes, a quem incumbia ouvir e julgar as reclamações que o povo apresentava.

O antigo ritual fazia referência ao famoso episódio bíblico do julgamento feito pelo rei Salomão. Neste episódio, conta-se como ele decidiu uma questão que envolvia duas mulheres que disputavam a mesma criança. Tratava-se de duas mães, que, com diferença de alguns dias, deram à luz duas crianças. Ambas moravam na mesma casa, e numa noite uma das crianças morreu. A mãe da criança que morrera, aproveitando-se do facto de a outra estar dormindo, retirou-lhe o filho vivo, substituindo-o pela criança morta. A mãe da criança trocada, pela manhã, percebeu o embuste e recorreu ao Rei Salomão para reaver o filho. Eis que a outra mulher se recusava a entregá-lo. Como ambas sustentassem veementemente tratar-se do seu próprio filho, Salomão propôs dividir a criança ao meio, entregando metade a cada uma das mulheres. A mulher que roubara a criança achou justa a decisão e concordou, mas a verdadeira mãe¸ na iminência de ver o seu filho sacrificado, propôs renunciar ao próprio do que vê-lo morto. Salomão então soube, por esse comportamento, quem era a verdadeira mãe e mandou que se lhe entregasse a criança, dando à mentirosa o justo castigo.

Este episódio reflecte a justiça que deve nortear o comportamento do Maçom em relação aos factos da sua vida profana e nas relações com os irmãos. Muitas vezes ele terá que recorrer mais à sua sensibilidade, à sua inteligência emocional, do que à fria mecânica do processo e à interpretação autêntica da lei. A ele compete muito mais fazer Justiça do que aplicar o Direito.

A liturgia do grau, que é dado por elevação, baseia-se na organização judiciária descrita no Deuteronómio para o Reino de Israel. Esta organização foi inicialmente dada por Moisés através da Lei do Pacto (Os Dez Mandamentos), quando os israelitas se libertaram do cativeiro egípcio.

Um pouco de história

Em Deuteronómio 18,19,20 lê-se o seguinte:

“ Estabelecerás juízes e magistrados em todas as cidades, que o Senhor teu Deus te houver dado em cada uma das tua tribos: para que julguem o povo com rectidão de justiça, sem se inclinarem para parte alguma. Não farás aceitação de pessoas nem receberás dádivas: porque as dádivas cegam os olhos dos sábios, transformam as palavras dos justos. Administrarás a justiça com rectidão: para que vivas e possuas a terra, que o Senhor teu Deus te houver dado”.

Embora a maioria dos historiadores sustente que os preceitos contidos no Deuteronómio sofreram grande influência do direito babilónio e cananeu, é de se ver que o código israelita continha disposições bem mais esclarecidas que o famoso Código de Hamurabi. Israel era uma sociedade que tinha saído de um recente estado de escravidão e a estratificação que se costuma desenvolver numa sociedade já organizada e com longa tradição política e económica ainda não existia. Por isso os traços de humanismo e os contornos quase socialistas que se pode perceber nas regras deuteronomistas. Eram regras que não existiam nas demais sociedades contemporâneas, onde a distancia entre o pobre e o rico, o letrado e o analfabeto, o senhor e o servo eram simplesmente abissais.

A legislação mosaica recomendava liberalidade para com o pobre e o estrangeiro; proibia a escravização do conterrâneo hebreu por período superior a seis anos, e exigia, que ao terminar o período de servidão, o escravo não fosse liberado de mãos vazias; os juízes e funcionários públicos deviam ser escolhidos pelo próprio povo e não podiam receber presentes; condenava-se à morte por apedrejamento os praticantes de feitiçaria, a adivinhação e a necromancia (consulta aos mortos); proibia-se a usura entre os israelitas, que podiam, porém, pratica-la contra os estrangeiros; impunha-se uma remissão de dividas a cada sete anos.

Tratava-se, portanto, de uma legislação essencialmente prática, que visava a manutenção de um estado de ordem, justiça, equidade e liberdade, que devia ser praticada entre os israelitas, já bastante acostumados a sofrer com a tirania estrangeira.

O rei, embora enfeixasse nas mãos um enorme poder, estava limitado ao que a lei lhe permitia. Esta era outra diferença entre o sistema de governo israelense e os seus congéneres orientais, a maioria governados por tiranetes que se julgavam descendentes dos próprios deuses e assim não poderiam ser contestados nem confrontados por qualquer outro poder.

É bastante conhecido o episódio do Rei David, que para tomar para si a esposa de um dos seus servos, o hitita Urias, mandou que este fosse colocado na frente de batalha para que morresse. E após a morte de Urias, David casou-se com a sua viúva, Betsabá, que veio a ser a mãe do rei Salomão. Um dia o profeta Natan, ao saber do acto praticado pelo rei, apresentou a David a seguinte questão: “ Havia na cidade dois homens: um rico o outro pobre. O rico tinha muitas posses, e o pobre apenas uma única ovelhinha. Um dia, o rico, para dar de comer a um forasteiro, não querendo gastar da sua própria fazenda, tomou a ovelhinha do pobre e a deu de comer ao forasteiro. Que julgas tu de um tal homem? E David respondeu que tal homem era digno de morte. Ao que Natan respondeu: – Tu és este homem, pois que fizeste perecer a espada teu servo Urias para tomar-lhe a esposa.”

E então profetizou que David jamais teria paz no seu reinado e que as suas mulheres também dormiriam com outros homens , por castigo do que fizera.

Por este episódio é possível deduzir que o poder dos reis de Israel, pelo menos em tese, não era absoluto como nas demais civilizações orientais. Este limite estava expresso no mandamento inscrito no Deuteronómio ( 17-18-20) que prescrevia que o rei devia sempre carregar consigo uma cópia do código e “nele ler todos os dias da sua vida para que o seu coração não se eleve sobre os seus irmãos e não se aparte do mandamento”.

Curiosamente, porém, parece ter sido a ambição do próprio Salomão que proporcionou a revolução que acabou destruindo a monarquia unitária dos israelitas. Salomão, desejando imitar os potentados orientais, com quem fez diversas alianças, acabou violando a maior parte da legislação mosaica, o que lhe trouxe, em consequência, a rebelião das tribos do norte.

Após a sua morte, elas separaram-se, formando o Reino de Israel, enquanto as duas tribos do sul, Judá e Benjamim, governadas pelo seu filho Roboão, formaram o reino de Judá. O reino de Israel, formado pelas dez tribos rebeldes, estabeleceu a sua capital na Samaria e desde então esses israelitas dissidentes ficaram sendo conhecidos como samaritanos. Os membros das tribos de Judá e Benjamim, que ficaram com Roboão, filho de Salomão, passaram a ser conhecidos como judeus. Entre estas duas facções israelitas estabeleceu-se uma inimizade que perdurou durante muitos séculos. O reino de Israel foi conquistado em 722 a C. pelos assírios, belicosos guerreiros oriundos do norte da Mesopotâmia. Eles destruíram as cidades da Samaria e escravizaram a maior parte da sua população, espalhando-a por vários territórios por eles conquistados, fazendo desaparecer o povo de Israel do reino do norte. Desde esse tempo, os israelitas deportados ficaram conhecidos como as dez tribos perdidas de Israel.

O reino de Judá sobreviveu até 586 a C. quando foi conquistado pelos caldeus. Levados como escravos para a Babilónia, os judeus lá permaneceram como cativos, até que o Rei Ciro, da Pérsia, tendo conquistado o império caldeu, permitiu que os judeus voltassem para a Palestina para reconstruir o Templo de Salomão. Mas foi somente no reinado de Dario II, chamado Assuero pelos judeus, que essa reconstrução foi terminada. Nos graus subsequentes (graus 10 a 14), esse episódio histórico será retomado para simbolizar a reconstrução do carácter do homem a partir da sua iniciação nos mistérios maçónicos. Estes episódios, simbolizados na reconstrução de Jerusalém, significa a reconstrução do psiquismo destruído do homem profano, recomposto pela prática da boa Maçonaria, tal qual o povo de Israel pretendeu praticá-la, ao estabelecer com o Grande Arquitecto do Universo uma aliança e mantê-la através do tempo, custasse o custasse e acontecesse o que acontecesse.

O ensinamento do grau

Com o estabelecimento da monarquia unificada, todavia, o reino de Israel foi dividido em doze províncias, cada uma governada por um prefeito eleito pelo povo e sancionado pelo rei. As questões mais difíceis, porém, eram julgadas pelo monarca. O que se quer enfocar, na simbologia do grau sete, portanto, é o espírito de justiça. Sem ele ninguém poderá ostentar qualquer aperfeiçoamento espiritual. Por isso é que a decoração do templo lembra um tribunal e todos os símbolos evocam questões ligadas ao Direito e à Justiça. Ao Mestre elevado ao grau de Preboste e Juiz é dito que

“(…) quando empunhar uma espada como Preboste e Juiz é preciso ter cuidado para não se expor e violar as leis morais…(…) que a soberania é o poder de ditar leis e fazê-las cumprir (…..) que toda soberania vem do povo..(…) que o soberano a exerce por delegação do povo (….) que os direitos humanos são divididos em naturais, civis e políticos (…) que o Maçom deve defender os mais fracos, velar pela saúde pública, proteger o presente sem comprometer o futuro, e não tentar administrar sozinho (….) que o Juiz deve ser cauteloso, bondoso, justo e imparcial…” [1]

Note-se que o discurso do grau tenta passar aos iniciados algumas instruções para a solução de questões práticas, ocorrentes na vida quotidiana, e que exigem a argúcia de quem as julga. Em principio, o que se transmite é muito mais um ensinamento de fundo moral, encontrável em qualquer bom curso de filosofia do direito; todavia, é preciso ver nesse discurso muito mais que o seu conteúdo exotérico. Neste conhecimento a sabedoria trazida por Jesus Cristo, aqui considerado um verdadeiro reformador da noção humana de justiça, derivada dos antigos ensinamentos.

Assim, a administração da verdadeira justiça exige-se uma sabedoria muito mais subtil do que aquela obtida do mero conhecimento das leis. É preciso conhecer o seu espirito, para bem poder interpretá-las e aplicá-las.

Esta sabedoria é aquela contida na parábola de Jesus a respeito das tradições judaicas, adulteradas pelas autoridades religiosas da época. Jesus perguntava como alguém poderia condenar quem comete crimes menores quando se está diante de crimes maiores? Pois quando subvertemos a lei em nosso beneficio, quando criamos doutrinas para justificar as nossas próprias ambições, quando forçamos interpretações da lei para dar amparo a pretensões descabidas, nossas ou dos nossos amigos, o que fazemos senão o mesmo que faziam os fariseus da época de Jesus? Porque os doutores da lei, naquela época como hoje, “engolem camelos e coam mosquitos”, julgando como crimes maiores as pequenas transgressões aos códigos, se esquecendo de defender bens muito mais caros como a honra, a liberdade, a piedade, a lealdade e o maior de todos, que é o amor ao próximo e a Deus.

Jesus dizia também que uma mente suja é mais perigosa que o alimento impuro, e o que saia da boca podia ser mais nocivo do que a comida que se ingeria. Com isso queria dizer que o cultivo das virtudes morais era mais importante do que a defesa das regras de higiene, da mesma forma que as “coisas de Deus” eram mais importantes que “ as coisas do mundo”. Isto significa que Justiça é mais importante que Direito, e muitas vezes a presença de um estatuto de direito muito bem elaborado não significa que se esteja na presença da verdadeira justiça; Porque o Direito, geralmente, é produto de quem vence, de quem tem poder, enquanto a Justiça, esse é um valor que vem da alma.

Na verdade, as coisas do mundo podem ser cuidadas no nosso viver profano. Mas as coisas do espírito só podem ser trabalhadas no lugar apropriado, que no caso do Maçom, é a Loja. É preciso muito cuidado para que os irmãos não se tornem novos escribas ou fariseus, desviados da verdadeira lei. Pois este é o perigo a que está exposto aquele que se põe em condições de legislar ou julgar: impor cargas pesadas aos ombros alheios, justamente porque não se está obrigado a ajudar a carregá-las. É sempre mais fácil julgar de fora, quando não participamos nem sofremos as consequências do acto. Sempre acabamos tomando a parte pelo todo, o continente pelo conteúdo o meio pelo fim, justamente porque as consequências das nossas decisões não nos atingem.

Fazemos leis para os outros cumprirem, julgando com brandura quando nós mesmos, nossos parentes ou amigos as quebramos, mas com muito rigor quando se trata dos outros. Escribas, fariseus, legisladores, juízes, administradores, etc., quem quer que se coloque nessa posição, deve agir com mais humildade do que se exige daquele a quem se está julgando. Devem comportar-se como servos de uma ordem legal ou moral e não como senhores dela pelo simples facto de pensarem que conhecem a lei.

Principalmente, não podem os Prebostes ou Juízes maçons esquecer as coisas do espírito, pois para isso é que estão na Maçonaria. A evolução maçónica implica não só numa escalada moral, um desenvolvimento de virtudes úteis à sociedade, mas também, e principalmente, numa evolução do espírito. Pois foi para isso que ele se iniciou nos Mistérios da Fraternidade, da mesma maneira que um noviço entra para uma ordem religiosa.

Com este mesmo propósito um egípcio se iniciava nos Mistérios de Isis e Osíris o grego nos Mistérios de Elêusis, o persa nos Mistérios de Mitra. Naquelas antigas iniciações, o recipiendário, além de aprender a não fazer juízos precipitados, aprendia também que a natureza tinha posto em cada um de nós os instrumentos da nossa ascensão e queda. Este é o sentido esotérico da palavra justiça. Em vista disto, nunca se pode tomá-la nas nossas próprias mãos, pois a própria natureza sempre castiga os que ofendem as suas leis. Todos os que violam, seja a lei natural, moral ou social, acabam sendo castigados por si mesmos.

A justiça do karma ou a justiça dos códigos sempre chega para aquele que despreza as leis da natureza ou as que regem a vida em sociedade. Quem se arvora em juiz das condutas alheias pressupõe que já encontrou a perfeição moral que lhe dá direitos para julgar. Senão estará tirando os argueiros do olho alheio enquanto o seu próprio olho ainda está cheio de sujeira.

O conteúdo moral da Lenda de Hiram, como vimos, guarda profunda analogia com o sistema egípcio encarnado no culto à deusa Maat. Maat, personificação da lei física e moral, era aquela que presidia a ordem e a harmonia no cosmo, possibilitando ao homem uma vida justa e perfeita na terra, para poder ser julgado com benevolência pelos deuses.

A pluma que ornamentava o seu penacho era o símbolo da leveza que a alma humana devia ter quando se apresentasse no salão da Tuat, para ser julgada pelo tribunal dos deuses. Ali se pesava o coração do defunto, e se fosse encontrado peso menor que Maat, simbolizada por aquela pena de avestruz, o defunto era considerado limpo e puro.

Assim se espera seja a consciência do Maçom. Não pode pesar mais que a pluma que representa a certeza de existência limpa, honesta, transparente em todos os sentidos. Por isso invocamos o simbolismo da Maat egípcia como a primeira de todas as influências morais que sedimentaram a prática maçónica.

Uma outra sabedoria que deve ser cultivada por quem administra a distribuição da justiça é a de que o espírito humano não deve ficar preso a limitações dogmáticas. Esta assertiva vale tanto para os dogmas da religião como para os princípios da ordem jurídica. As religiões têm os seus pontos indiscutíveis, que são os artigos de fé, que devem ser obrigatoriamente aceitos pelos fiéis; os ordenamentos jurídicos têm as suas cláusulas pétreas, que não devem ser contestadas sob pena de ser derrubado até mesmo o Estado que as inspirou. A própria Maçonaria tem os seus Landmarks, postulados que orientam e dão uniformidade à prática maçónica; todavia, quando chegar o momento, e quando se fizer necessário, mesmo os artigos de fé e as cláusulas pétreas podem ser discutidas, e se verificada a sua inadequação, devem ser derrogadas.

Os Landmarks

Os Landmarks são princípios que devem ser adoptados pela Maçonaria em geral. São em número de vinte e cinco. Referem-se especialmente ao modo de conhecimento entre os irmãos, palavras de passe, toques, etc.; Também são Landmarks os seguintes elementos da cultura maçónica: os símbolos e alegorias, a Lenda de Hiram para o grau de Mestre, a administração das potências maçónicas por um Grão-Mestre, as prerrogativas dos Grão-mestres para conferir graus e autorizar a formação de Lojas, a obrigação dos maçons de se reunirem em Lojas, a obrigação das Lojas serem administradas por um Venerável e dois Vigilantes, os direitos e deveres dos maçons regulares, o direito de todo Maçom visitar qualquer Loja, em qualquer lugar do mundo, o direito de uma Loja proceder ao trolhamento dos visitantes, a proibição de interferência de uma Loja em outra, direito das Lojas recusarem candidatos em razão das suas condições físicas e sociais, a exigência de que o candidato creia num Ser Supremo.

São também Landmarks a obrigação de se usar um Livro da Lei nos trabalhos das Lojas (este livro, conforme a religião do povo onde a Loja se estabeleceu pode ser a Bíblia,, o Zend Avesta, o Alcorão, os Vedas etc.), o tratamento de igualdade entre todos os maçons da terra, a obrigação de manter segredo sobre os assuntos discutidos em Loja etc.

Note-se, entretanto, que tais Landmarks são postos como principio de organização e estrutura da cultura maçónica, mas não como dogmas ou orientação doutrinária obrigatória. Não se proíbe a nenhum Maçom que conteste esta ou aquela ideia, ou qualquer interpretação que se faça das alegorias utilizadas como Landmarks. Neste sentido, a tolerância religiosa, política e ideológica, embora não seja expressa em Landmark é, talvez o mais importante dos princípios maçónicos [2].

A única cláusula que não pode ser contestada é a própria justiça, pois no dia em que o for, terá desaparecido da sociedade a possibilidade de se obter a felicidade. E por justiça entendemos o direito do homem ser feliz, de exercer o seu direito à procura dela. Assim sendo, nenhuma limitação à liberdade de pensar, ainda que prevista em lei, pode ser sustentada com a justificativa única de ser “cláusula pétrea” ou “dogma”.

Leis e dogmas que obstam a felicidade do homem devem ser quebrados. As primeiras pelo exercício legal da capacidade de legislar e os segundos pelo hábito do livre pensar, os quais devem ser defendidos e estimulados pela Maçonaria. É obvio que aquele que primeiro o fizer pagará pela ousadia de ser o precursor, como aconteceu ao próprio Jesus. Mas a um espírito esclarecido, que se espera seja o do verdadeiro Maçom, essas mudanças não devem causar escândalo e precisam ser “ julgadas” na devida forma.

Sobretudo, não pode um Mestre Preboste e Juiz esquecer que a Maçonaria é uma congregação de homens de espírito livres, e que, portanto, o primeiro dos seus compromissos é com a liberdade de consciência.

A ritualística do grau sete

O grau sete não se fundamenta em nenhuma lenda ou alegoria. Todavia, as sete “viagens” que o iniciando faz, demonstram que esse grau complementa a primeira etapa de uma jornada que começou quando o Maçom foi iniciado. Na primeira ele recorda os símbolos, os passos e toda a filosofia contida no grau do Aprendiz; na segunda todos os ensinamentos do Companheiro; na terceira resumirá o simbolismo do grau de Mestre.

Na quarta viagem será lembrado ao iniciado que ele entrou num novo ciclo de ensinamentos, ocasião em que lhe serão encarecidas a necessidade de aprender a ser discreto, tolerante, fiel e arguto na suas interpretações e julgamentos, atributos esses imprescindíveis a um Preboste ou Juiz [3].

Na sexta viagem o iniciando relembrará os juramentos feitos, de fidelidade, zelo e lealdade, que estabelece a justa medida entre o direito e o dever. Na sétima viagem ser-lhe-ão transmitidos os conhecimentos do grau, que consiste no instrumental moral necessário para que ele, como Preboste e Juiz, saiba administrar a aplicação da verdadeira Justiça.

João Anatalino Rodrigues – Do livro ‘Conhecendo a Arte Real’- Ed. Madras, 2006

[1] Conforme o ritual, págs.. 23 e ss.

[2] ‘Landmark’, literalmente, significa marca na terra, ou marcos de fronteira. Representavam, na cultura feudal, as marcas de fronteiras postas pelos senhores feudais para demarcar os seus domínios. A ultrapassagem de tais marcos resultavam sempre em guerras, razão pelas quais se acabou tornando sinónimo de fronteira irremovível, marca que não deve ser mudada, e em legislação equivale à chamada “cláusula pétrea”, postulado político ou filosófico sobre o qual repousa a legislação constitucional de um país.

[3] O preboste, nas antigas sociedades, era o preposto do soberano, aquele que o representava no poder judiciário. Designava também o antigo magistrado na justiça militar, e é aplicado também a vários tipos de funcionários reais, cuja função era presidir aos julgamentos.

Grau 6 – Secretário Íntimo (REAA)

2024-12-10T18:40:00.004-03:00

Avental de Grau 6 – Secretário Íntimo

O sexto grau do Rito Escocês Antigo e Aceito tem por título o Secretário Íntimo. Desde logo este título evoca a ideia de intimidade e fidelidade que devem informar todas as grandes parcerias e as mais fecundas amizades que se estabelecem entre dois seres humanos, ou mais adiante, se quisermos estender esse conceito para as relações que se estabelecem a nível colectivo, entre elementos de um mesmo grupo.

A Maçonaria é um grupo no qual a amizade, a lealdade e a fidelidade deve devem constar entre as principais virtudes a serem cultivadas. Aliás, não existe grupo sem essas virtudes não sejam postas como argamassa para ligação entre os seus membros. São nelas que se encontram a força da instituição e a garantia da sua existência perene, pois toda vez que ela for atacada, e constantemente isso acontece, é na força da egrégora que a Instituição encontra a sua defesa e confia a sua protecção.

Por isso o grau 6 do Ritual evoca uma tradição atribuída a um servidor do Rei Salomão, que teria sido seu fiel secretário durante os tratados que o sábio rei hebreu celebrou com o Rei de Tiro para que este o ajudasse na construção do Templo de Jerusalém. Este servidor, chamado Joaben, seria uma espécie de primeiro secretário do Rei Salomão, que velava pela manutenção da sua intimidade, filtrando os assuntos e seleccionando os visitantes que procuravam o rei. Por isso o titulo de Secretário Intimo, e o consequente interrogatório que aparece como trolhamento do grau:

P: – Sois vós secretário Intimo?
R: – O meu zelo foi tomado como curiosidade.

P: – O que vos aconteceu?
R: – A minha vida correu grande perigo.

P: – Onde fostes recebido?
R: – Na presença e a pedido do Rei de Tiro.

P: – O que aprendestes?
R: – A ser zeloso, fiel, desinteressado e bondoso.

P: – De onde vindes?
R: – De qualquer parte.

P: – Onde ides?
R: – A qualquer parte.

Este trolhamento resulta de uma tradição, segundo a qual Salomão teria enviado ao rei Hiram de Tiro uma embaixada com a finalidade de negociar o envio de técnicos e materiais de construção para a edificação do templo de Jerusalém. Esta embaixada era comandada por Joaben. Como de praxe, ele interrogou o rei de Tiro sobre diversos aspectos da economia e da política fenícia, como naturalmente o faria qualquer embaixador que estivesse negociando uma aliança. Hiram não gostou das atitudes dele, tomando-as como uma tentativa de espionagem ou interferência na sua soberania. Em consequência, mandou colocá-lo na prisão, ameaçando-o de morte. Este incidente diplomático obrigou o rei Salomão a interferir pessoalmente junto ao rei fenício, o qual, depois de restabelecida a paz e esclarecidos os factos, concordou em libertar Joaben e negociar com ele o fornecimento dos materiais necessários à construção do templo e o envio de técnicos especializados em edificações, entre eles o mestre Hiram Abiff.

Este episódio não está relatado na Bíblia nem em qualquer outro documento histórico, mas tanto nas crónicas bíblicas quanto nos relatos de Flávio Josefo encontramos referências sobre esse assunto. Nestes registros diz-se que Joaben negociou com o rei fenício a entrega de vinte cidades na região da Galileia em troca dos materiais e dos operários e técnicos que Hiram de Tiro enviava ao rei de Israel. Todavia, depois que o rei Hiram visitou tais cidades, logo acusou Joaben de tê-lo enganado, pois as mesmas não passavam de meras ruínas no deserto. Furioso, Hiram de Tiro foi pessoalmente ao palácio de Salomão, e quis entrar sem cumprir o devido cerimonial. Nisto foi impedido pelo zeloso secretário.

Após ser recebido por Salomão, Hiram queixou-se do tratamento desrespeitoso que entendia ter recebido por parte do seu secretário, exigindo que o mesmo fosse castigado. Salomão, entretanto, com a sua proverbial sabedoria, conseguiu convencer o rei fenício que as atitudes de Joaben decorriam da lealdade e do zelo que o seu fiel servidor tinha para com ele.

Neste diálogo, que encerra toda a filosofia do grau, está explicito o ensinamento que se deseja passar ao elevando. O iniciado não deve querer subir a Escada de Jacob por simples curiosidade, mas sim por desejo de aperfeiçoamento. Isto significa zelo pelo ensinamento que irá adquirir e pelos assuntos da Fraternidade. O curioso fica pelo caminho, quando não é destruído pela má interpretação (e utilização) dos conhecimentos que adquiriu. Zelo não se confunde com curiosidade. O zelo é útil e produtivo para quem quer realmente aprender; a curiosidade é perigosa, e pode ser mortal. O Maçom compartilha do segredo maçónico e da intimidade dos demais irmãos.

Neste sentido a sua responsabilidade é maior e cresce à medida que vai avançando nessa escalada. Como tem que ir a toda e qualquer parte, pois o Maçom é o homem universal, sempre será submetido à provas que desafiarão o seu zelo pelos interesses da Irmandade, pondo à prova a sua lealdade e as próprias crenças que ele adquiriu na prática maçónica. A sua fidelidade será testada, a sua bondade será negada, a sua sabedoria será desafiada. Sempre lhe cobrarão a revelação dos segredos que compartilha com os irmãos. Se ele for mais curioso que zeloso não conseguirá resistir às pressões. Por isso é que entendemos ser esse grau, um verdadeiro libelo à fidelidade.

É bom não esquecer, outrossim, que a Maçonaria enquanto instituição, tem sido constantemente perseguida e difamada por pessoas que teimam em confundi-la com seitas religiosas ou organizações formadas com propósitos inconfessáveis. Ao longo da sua história, os seus membros foram perseguidos, encarcerados, torturados, tudo porque teimavam em defender ideias libertárias, igualitárias e fraternas. Esta situação sempre será passível de ocorrer em qualquer tempo e lugar, pois a tirania, a intolerância, o preconceito e o fanatismo ainda não foram extirpados do seio da sociedade. Sempre haverá um tirano de plantão para exigir que o anelo pela virtude, o amor pela liberdade, a disposição de lutar pelas boas causas, sejam renegadas em nome da segurança física ou de vantagens de cunho pessoal. Em todos os tempos e em toda parte, o Maçom terá que ser firme, fiel, zeloso e constante para merecer o título que recebe no grau seis, de Secretário Íntimo.

A alegoria segundo a qual o Maçom é o “ homem de todos os lugares”, que vem de qualquer parte e vai a qualquer parte, referida no interrogatório, parece-nos ser uma evocação aos Rosas-cruzes, que eram “cidadãos do universo”, segundo a lenda daquela Fraternidade. Essa lenda tem origem no mito de Cristhian Rosencreutz, que segundo a tradição, viajou pelo mundo todo aprendendo os grandes segredos da natureza. No começo do século XVII os alquimistas Sheton e Sendivogius desenvolveram o conteúdo dessa lenda num interessante trabalho chamado Tratado da Natureza, na qual eles chamavam-se a si mesmos de Cosmopolitas.

A alegoria refere-se também aos maçons operativos, que tinham o direito de trabalhar em várias localidades e cidades, formando grupos itinerantes, fechados no seu silêncio e nos seus segredos. Daí a mística que sempre envolveu os Obreiros da Arte Real, tidos como cidadãos de todos os lugares. Neste sentido, a estória de Joaben veio integrar uma tradição bíblica com alegorias de cunho hermético e temas relacionados à Maçonaria operativa.

É preciso, entretanto, sempre ver nessas alegorias um ensinamento de cunho moral e uma lição iniciática, veiculadas em linguagem simbólica. Desta forma integram-se as duas faces da Maçonaria: a espiritualista e a histórica. A primeira que remonta as suas origens aos próprios fundamentos da sociedade, e a segunda que cuida da Arte Real a partir do nascimento dessa prática dentro das guildas dos construtores medievais. Assim se vai penetrando pela senda das virtudes maçónicas, que vão sendo adquiridas à medida que o iniciado avança na “escalada da perfeição”. É dessa forma que o Mestre Perfeito, constante, discreto, zeloso e fiel, que se iniciou nos segredos dos Graus Inefáveis, estará então, em condições de aprender o que é a verdadeira Justiça. Este será o objectivo do ensinamento dos graus seguintes, de sete a nove.

João Anatalino Rodrigues – Do livro “Conhecendo a Arte Real – editora Madras 2007

Grau 5 – Mestre Perfeito (REAA)

2024-12-10T18:34:00.000-03:00

Avental do Grau 5 do REAA – Mestre Perfeito

Diz o ritual do grau 5 (Mestre Perfeito) que Salomão, após a descoberta do corpo de Hiram Abiff, que tinha sido enterrado pelos companheiros assassinos numa cova rasa no Monte Líbano, ordenou que o cadáver fosse trazido a Jerusalém, onde seriam realizadas a exéquias. Ordenou então ao inspector das obras do Templo, Adonhiram, filho de Abdá, que preparasse os funerais do mestre, ao qual deveriam comparecer todos os obreiros com os seus respectivos aventais e luvas brancas. Embalsamado, o corpo de Hiram foi colocado numa urna postada no terceiro degrau do altar do Sanctum Sanctorum, onde recebeu a veneração de todos os obreiros e da população de Jerusalém [1].

Lembra ainda o ritual que o Grau do Mestre Perfeito tem por finalidade honrar a memória dos Irmãos, ao qual se deve respeitoso culto. Este grau, que é o quinto da chamada escala dos Graus Inefáveis, no Rito Escocês Antigo e Aceito, é conferido por comunicação, quando os Irmãos recebem o título de Prebostes e Juízes, títulos distintivos dos maçons elevados ao grau 7 do Rito Escocês. Assim, quando recebem este último grau, recebem também, por comunicação, os graus 5 (Mestre Perfeito) e 6 (Secretário Íntimo) [2].

Embora a liturgia desenvolvida no ritual do REAA seja quase inexistente, é possível perceber, pela composição da câmara do grau, pelas palavras e símbolos nele utilizados, que este grau se destina a compor um importante papel no simbologia iniciática que está por traz do curioso drama da morte do arquitecto Hiram Abiff, a quem os maçons do REAA reverenciam como pai da maçonaria.

É evidente para os maçons que realmente conhecem a sua “arte”, que o drama de Hiram não é uma simples alegoria sem sentido que foi inventada para simbolizar uma passagem de grau. E que o mestre Maçom conhecido por esse nome não é o Hiram da Bíblia, que trabalhou para o rei Salomão, fundindo as colunas de bronze do Templo de Jerusalém, bem como todas as obras desse metal que seriam utilizadas no culto.

Simbologia iniciática

O Hiram dos maçons não é um personagem histórico, mas sim um arquétipo, quiçá inspirado no artesão judeu-fenício que Hiram, o rei de Tiro, indicou para Salomão para fundir os artefactos de bronze do templo, mas que claramente representa um papel simbólico e iniciático na curiosa liturgia maçónica.

Hiram, na simbologia maçónica é o construtor do Templo de Deus, ou seja, o próprio cosmo, no sentido que ele representa. Ele representa o próprio Demiurgo, que na teologia gnóstica e na tradição cabalística é o verdadeiro mestre-arquitecto do mundo, ou seja, o arcanjo mestre de uma confraria angélica conhecida pelo nome de Elohin.

Elohin fez o mundo e o homem à sua imagem, porém Elohin não é Deus, mas sim, uma assembleia de seres angélicos, manifestados a partir da acção de Deus no mundo da existência positiva.

A maçonaria simbólica e iniciática vê o mundo como se ele fosse um edifício cósmico, sendo construído a partir de um alicerce que são as leis naturais e preenchido e ornamentado com as leis morais e éticas que formam o arcabouço social, religioso e político da sociedade humana. É neste sentido que ela cultiva, como arquétipos fundamentais da sua estranha liturgia, a figura mítica de Hiram Abiff e o Templo de Jerusalém, tendo o Rei Salomão como figura central nesse processo.

E a partir destes dois arquétipos ela desenvolve a sua cadeia iniciática, mostrando que tanto o mundo da matéria (o universo físico) e o mundo do espírito – o carácter do homem – se constroem pelo mesmo processo.

Num sentido, o Templo de Jerusalém é o símbolo do mundo que é construído, derrubado e reconstruído tantas vezes quantas for necessário, para que um dia, o espírito humano encontre um lugar ideal para cultuar o Princípio Único que rege a vida do universo. E nesse Templo, que é o próprio cosmo, finalmente o universo encontrará o seu definitivo equilíbrio, com o espírito humano fundindo-se, afinal com Aquele que o gerou. Tal é a escatologia da maçonaria na sua liturgia simbólica e iniciática, que na sua formula estrutural se inspira na arquitectura cabalística do mundo, pois esta, centrada na Árvore da Vida, também concebe o universo como sendo um edifício que é construído em sucessivas etapas de manifestação da energia criadora, distribuída pelas suas séfiras.

Neste processo, surge sempre a necessidade do sacrifício. A simbologia do sacrificado é um arquétipo que habita o inconsciente da humanidade desde a mais remota antiguidade. James Fraser, no seu trabalho clássico “O Ramo de Ouro”, mostra-nos como essa simbologia actuava no inconsciente dos povos primitivos, fazendo dos seus míticos heróis e deuses, uma espécie de oferenda que eles faziam para que os Poderes que regem a vida cósmica os favorecessem e dessem o seu patrocínio à organização das suas sociedades.

O simbolismo do sacrificado

É desta forma que todo grande empreendimento humano tinha que ter o seu deus, o seu herói, o seu “sacrificado”, para que a Divindade lhe desse o seu patrocínio. Esta arquetipia teve o seu simbolismo aplicado até na história da fundação do povo de Israel, quando Abraão foi concitado a oferecer o seu próprio filho Isaque em holocausto a Jeová. No caso de Abraão o sacrifício acabou sendo simbólico, pois Jeová destinava Isaque para missão mais importante, ou seja, dar nascimento ao povo escolhido, mas o episódio, em si mesmo, é uma clara referência a esse curioso simbolismo iniciático que os antigos povos cultivavam. Ela repetir-se-ia mais tarde no na história de Jesus, cuja morte é tida como um sacrifício feito pela salvação da humanidade.

A maçonaria encontrou em Hiram Abiff o seu “sacrificado”. Não há, na Bíblia nem em qualquer outro documento antigo qualquer referência ao assassinato de Hiram, o fundidor das colunas e dos artefactos de bronze do templo de Jerusalém, nem que esse personagem fosse, aliás, arquitecto. O episódio todo, conforme representado na maçonaria, é claramente uma teatralização deliberadamente forjada para simbolizar, primeiro que o universo físico e espiritual é construído através das mesmas fórmulas; segundo que a humanidade, tal como o Templo de Salomão, é submetida a um processo de ascensão e quedas ates encontrar o seu destino final, e terceiro que toda obra deve ser consagrada, através de um sacrifício ao Princípio Único que rege a vida do universo. Este sacrifício, que no passado foi literal mesmo, pela oferta de uma vida, hoje é simbólico, mas continua sendo necessário para que a obra seja abençoada.

É neste sentido que o carácter do homem maçónico, forjado na elevação do companheiro para mestre, alcança aí, o limite da perfeição simbólica, razão pela qual o grau se chama “ O mestre perfeito”.

Evidentemente trata-se de um mero simbolismo que não pode ser tomado no seu sentido literal, pois se assim for estaremos incorrendo numa grosseira manifestação de arrogância que não seria própria da maçonaria. O que se quer dizer aqui é que a obra se completa pelo sacrifício do carácter profano do iniciado, simbolizado na morte de Hiram Abiff.

Inspiração histórica

Todavia, a liturgia desenvolvida nos graus inefáveis, especialmente os graus 4 e 5, que se referem aos funerais do Mestre Hiram, não têm apenas fundamentos simbólicos e iniciáticos, mas integram também tradições históricas cultivadas pelos antigos povos. Estas tradições referem-se ao respeito que devia ser prestado ao corpo do “sacrificado”, ou daqueles a quem o povo atribuísse papel significativo na organização das suas sociedades. Estas tradições eram observadas principalmente na Grécia e em Roma com os seus cultos aos ancestrais e a complicada liturgia egípcia em relação ao culto que se prestava aos mortos.

Assim, a estranha liturgia que se desenvolve nestes graus destina-se, como diz o ritual, a preservar essas tradições, pois povo que não as cultiva é povo sem alicerce básico.

Assim, o simbolismo desta alegoria recorda a necessidade de serem cumpridas as tradições. Os deuses exigem fidelidade ao que foi determinado. Nada se cumpre, nada se realiza sem o devido ritual. Por isso a obra máxima da literatura egípcia é exactamente a crónica ritualística da preparação do defunto para a sua viagem pela Tuat, a terra intermediária entre a existência humana e a sua transformação final em espírito.

Na religião egípcia, o morto que não tivesse sepultura digna e não fosse submetido aos devidos rituais, não tinha direito ao julgamento de Osíris nem podia aspirar à devida regeneração propiciada por aquele deus. .

Por isso é que na adaptação maçónica dessa tradição, Salomão cuida de dar a devida sepultura ao Mestre Hiram e cumprir os rituais exigidos, porque sem essas providências, o processo de simbiose espiritual entre o arquitecto sacrificado e os mestres elevados não se realizaria.

João Anatalino Rodrigues

[1] Conforme descrito no Livro dos Mortos, colectânea de hinos ritualísticos compostos para serem cantados durante as cerimónias fúnebres.

[2] Para mais informações sobre o simbolismo iniciático desses graus veja-se a nossa obra “Conhecendo a Arte Real”, publicada pela Editora Madras.

Grau 4 – Mestre Secreto (REAA)

2024-12-08T12:40:00.000-03:00

Avental Grau 4 – Mestre Secreto (REAA)

O carácter sacrificial do rito

O Rito Escocês Antigo e Aceite (REAA), nos seus graus superiores, tem início com o grau quatro, no qual se desenvolve o simbolismo da reconstrução do psiquismo dilacerado do homem, através da alegoria dos ritos vinculados ao funeral do Mestre Hiram e a punição dos seus assassinos. Neste grau, o Mestre Maçom, tendo, simbolicamente, atravessado a primeira câmara, que é a da Maçonaria azul, dedicada aos “Pequenos Mistérios”, iniciará uma escalada em busca dos verdadeiros conhecimentos esotéricos, que nas antigas disciplinas iniciáticas correspondia aos “Grandes Mistérios”. Por isso, ao ingressar nos graus superiores, o iniciado recebe o titulo de Mestre Secreto, pois é a partir desse degrau da Escada de Jacob que ele começará a desvendar o conteúdo esotérico, propriamente dito, da Maçonaria, na forma como a coloca o Rito Escocês.

Os ensinamentos dos graus quatro a seis repousam na alegoria do aperfeiçoamento do túmulo do Mestre Hiram, simbologia que significa que o iniciado deve cumprir as cerimónias devidas ao corpo do Mestre, para que, mediante esse processo ritual, o seu próprio psiquismo seja convenientemente preparado para os ensinamentos que receberá nos graus seguintes. É um processo que se fundamenta nos antigos ensinamentos iniciáticos egípcios, mediante o qual Isis e seus seguidores prestam aos restos mortais de Osíris o culto devido, próprio para atrair os influxos mágicos da energia cósmica presente nos céus e na terra, e com isso proporcionar a ressurreição do deus num outra esfera de existência.

O fundamento iniciático da lenda do Mestre Hiram é uma tradição bastante antiga. Ela diz que, para que uma instituição tenha condições de sobreviver através dos tempos, é preciso que o seu personagem central desapareça de uma forma notável. Morto violentamente como Hiram Abiff, Jesus Cristo, Thomas A. Beckett, William Wallace ou Joana D’Arc por exemplo, ou misteriosamente como Enoque, Moisés, Robin Hood ou o Rei Arthur. Este tipo de desaparecimento faz parte da mística geral das lendas e é o principal responsável pela aura de romantismo que as cerca. Nas lendas da construção dos grandes edifícios sempre se integrou um componente de sacrifício ritual, que pode ser entendido como o “sacrifício da fundação, ou sacrifício da completação”. A Bíblia (Reis III, 62) informa que na consagração do Templo, Salomão imolou vinte e dois mil bois e 120 mil ovelhas. Descontando o exagero dessa informação, pois talvez nem em toda Israel da época houvesse um contingente de animais desse porte, ela dá-nos bem uma ideia da importância ritual dessa tradição.

Este ritual tinha a finalidade mística de dar estabilidade ao edifício e era realizado sempre que se iniciava um grande empreendimento, fosse ele de carácter arquitectónico ou político-social. Assim, as grandes edificações antigas, de uma maneira geral, tiveram as suas lendas sacrificiais, da mesma forma que as realizações políticas que marcaram o estabelecimento das primeiras civilizações. É nesse sentido, por exemplo, que James Frazer nos mostra que os mitos da criação, em todas as lendas antigas que versam sobre este tema, têm uma mesma estrutura arquetípica. Destarte, a noção do deus morto e regenerado, que é arquetípico em várias religiões, é uma estrutura psíquica que tem a ver com o simbolismo da natureza nos seus ciclos regenerativos. Ele também se liga aos ciclos de poder, observáveis na estrutura das sociedades antigas, no sentido de que é somente pela morte do rei anterior que o novo rei pode assumir. Daí o ciclo morte-regeneração-ressurreição assumir essa compostura arquetípica no Inconsciente Colectivo da humanidade e ser reproduzido em todos os chamados Mistérios celebrados pelos povos antigos [1].

Neste sentido, também, são as lendas sobre as pirâmides egípcias acerca do seu arquitecto, Amenhutep, e os faraós que as patrocinaram; a Torre de Babel com a lenda de Ninrode, o rei babilónico que a mandou construir, o Pártenon com os seus arquitectos, a Castelo da Bastilha, o Louvre, o Teatro da Ópera de Paris com o seu fantasma, etc. É verdade que nos grandes edifícios mortuários do antigo Egipto esse costume tinha um objectivo bem prático. Imolava-se o arquitecto e os seus construtores para que o segredo da câmara principal, onde o defunto e os seus tesouros eram depositados, não fosse violada. Cumpria-se, entretanto, com essa medida de cautela, o sacrifício da completação.

A disposição da Loja

Não é improvável, portanto, que os maçons especulativos, ao adoptarem a alegoria do Templo de Salomão para fundamentar o simbolismo da sua ideia de construção de um edifício espiritual, quisessem fazer do seu Mestre Arquitecto o “sacrificado da fundação”, para fins de que a sua “edificação” ganhasse estabilidade. Esta disposição está inserta, inclusive, na alegoria que chama aos dois Vigilantes de Booz e Jakin, as duas colunas mestras do Templo de Salomão, que em termos estruturais, tinham a função de proporcionar firmeza e estabilidade para aquele sagrado edifício.

Para o Maçom que se inicia nos graus superiores do REAA, as alegorias relativas ao encontro, sepultamento e homenagens prestadas ao Mestre Arquitecto do Templo de Salomão, significam que ele iniciará uma viagem intima, interna, dentro de si mesmo e de um grupo, em busca de ensinamentos que não estão escritos em lugar algum, mas que foram conservados através de alegorias e símbolos, que lhe serão passados por tradição oral. Esses segredos estão ligados, como se disse, à construção do Templo de Salomão, e ao mito da morte e renascimento simbólico do espírito do Mestre Hiram, que doravante será incorporado ao novo Mestre elevado.

Por isso é que o iniciado encontrará na Loja do quarto grau um “Salomão”, personificado na figura do presidente da loja, chamado de Poderosíssimo. Ali estarão também o Rei de Tiro, que também se chama Hiram, e dois Adonhirans, simbolizados pelos Vigilantes.

Alguns autores maçons sustentam a tese de que o Hiram arquitecto era, na verdade, filho de Hiram, rei de Tiro e se chamava, de facto, Adonhiram. Esta tese tem a sua razão de ser. É que o nome Adonhiram é um composto de Adon (ou Aton)+ Hiram. Adon é o designativo comum de uma divindade muito reverenciada no mundo antigo, tanto no Egipto quanto na Palestina. Os próprios hebreus chamavam ao seu Deus de Adonai, o Senhor. Isto significa que Adon é designativo de Senhor, e que Adon(Hiram) pode, muito bem, ser o próprio Hiram Abiff que os maçons referenciam como seu maior mestre. Destarte, é possível que Adonhiram, ou Hiram Abiff, seja, na verdade, um personagem arquetípico, criado para dar veículo a um segredo arcano de especial significado na história do Templo do Rei Salomão [2].

Aliás, as únicas referências documentais acerca de Hiram são aquelas constantes da Bíblia, que foram também comentadas por Flávio Josefo na sua História das Antiguidades dos Judeus. Mas em todas essas referências, Hiram sempre aparece como filho de uma mulher viúva, da tribo de Dan ou de Naftali. Já o nome Adonhiram aparece nas crónicas bíblicas como sendo o mestre encarregado do trabalho de cortar e aparelhar as madeiras para o templo. Trabalhava nas florestas do Líbano, comandando 30 mil operários, segundo se diz em Reis 4,6. A Bíblia (Reis 12:18), diz que esse Adonhiram foi morto a pedradas por uma multidão furiosa com a sua sanha de recolher tributos, o que nos leva a deduzir que, depois da construção do templo, Salomão deve tê-lo premiado com um posto de governador numa das províncias de Israel. É bom lembrar que no rito Adonhiramita, o papel de Hiram é desempenhado por Adonhiram. Na Loja do quarto grau do REAA, entretanto, só opera um Adonhiram, já que o altar onde o segundo personagem com esse nome deveria estar corresponde ao lugar do Mestre Hiram, que foi assassinado. Assim, no lugar do Segundo Vigilante há um pano preto, ornado com lágrimas prateadas, representando uma mortalha, designativa da morte daquele Mestre.

O significado das alegorias

O templo maçónico, no quarto grau e seguintes, representa o Templo de Jerusalém, onde Oriente e Ocidente estão separados por uma balaustrada. As suas paredes são cobertas por cortinas negras com gotas de lágrimas prateadas. Toda a decoração da Loja lembra um oficio fúnebre, na tradição judaica. Ali se evoca a morte violenta de Hiram Abiff e a necessidade de lhes prestar as devidas exéquias.

O Mestre Secreto corresponde à Loja de Perfeição no seu quarto grau. Todos os utensílios presentes na decoração da loja simbolizam um aspecto da mística iniciática que ali se quer transmitir. O triângulo inscrito no circulo, e dentro dele a estrela com letra Z (iod), é o emblema do grau. Significa eternidade, universo perfeito, equilíbrio, raio que dá a vida, (estrela de cinco pontas, estrela flamígera) e esplendor, que é o significado da letra Z ( ziz em hebraico), inscrita no centro da estrela [3]; a mesa triangular coberta com uma toalha negra, respingada de lágrimas prateadas, com o malhete e a coroa de oliveira e louro em cima, significa o pranto derramado pelos irmãos pela morte do Mestre assassinado; as coroas significam o seu triunfo final sobre a morte, já que ele revive no novo mestre que ali é elevado.

Os três candelabros (hanukah), de nove braços, sobre as mesas, têm significados cabalísticos extraídos das relações entre os números múltiplos de três, que, de acordo com alguns cabalistas, seria a essência das causas em que o universo se fundamenta, ou seja, as chamadas trindades. Por isso, a idade de Mestre Adonhiram(ou Hiram) é informada no ritual como sendo de 27 anos completos e as pancadas são em numero de sete. Este número é resultado da multiplicação do nove, número perfeito, por três, o número sagrado [4].

A Arca da Aliança, no canto à direita do Oriente, iluminada por um candelabro (menorah) de sete braços, significa a aliança entre o homem e Deus, e a chave de marfim que ali aparece significa “segredo” ou “sigilo”. Ela é também símbolo de “abertura”, “ iniciação”, “ingresso” numa ordem superior de conhecimento, ou seja, o início de uma nova vida num plano superior de consciência. Por isso é que na sua extremidade está inscrita a letra “Z”, que é a palavra de passe do grau, ou seja, a senha para a entrada nos “Grandes Mistérios”.

Já para os místicos hebreus, cultores da Cabala, saber o conteúdo da Arca da Aliança significava estar de posse do segredo dos segredos. Assim, chave de marfim também tem esse significado. O seu possuidor pode entrar na posse de um segredo só compartilhado pelos iniciados nos mistérios de grau superior. O Mestre Secreto adquire o direito de vir a conhecê-lo no decorrer da sua escalada pela Escada de Jacob, o que implica, evidentemente, no dever de guardar, sobre ele, o mais estrito silêncio. Assim, a chave significa também “fechar”.

A chave de marfim não era um mero adorno utilizado pelas antigas sociedades. Ela simbolizava, na verdade, o poder sobre a própria vida. Este símbolo sempre aparece nas mãos dos deuses egípcios e dos faraós. De acordo com Wallis Budge, os egípcios acreditavam que somente os deuses tinham poder sobre a vida, razão pela qual esse símbolo geralmente acompanhava as suas representações. No caso, sendo o faraó um deus, pois que era representante deles na terra, ele também detinha esse poder, razão pela qual ele também era sempre representado com esse símbolo nas mãos. Na simbologia do grau quatro, a chave de marfim é uma reminiscência à famosa Ankh, símbolo egípcio que representa a união entre as divindades Ísis e Osíris. Esta união simbolizava o renascimento da nação egípcia através das cheias do Nilo. Por isso, uma das principais funções dos chamados Mistérios era a de homenagear a natureza através desses rituais para que ela proporcionasse a cheia periódica do rio, fundamental para a sobrevivência daquela civilização [5].

Assim, Mestre Secreto é o iniciado que entra na posse dos segredos só reservados aos iniciados que ultrapassaram o território do simbolismo da Maçonaria azul e penetra, agora, no domínio pleno do esoterismo dos graus superiores. No simbolismo do grau, a Loja, pelo facto de guardar a Arca da Aliança, representa também o Tabernáculo, onde se situa o altar do “Santo dos Santos”. Na tradição hebraica, esse era o local onde originalmente se depositavam as Taboas da Lei, o Decálogo, expressão probante do acordo feito entre Deus e o povo de Israel.. Mais tarde, nas sinagogas judaicas consagrou-se um altar ao “Santo dos Santos”, local onde somente o Sumo- sacerdote podia entrar para falar “pessoalmente” com o Senhor.

Sabe-se que a Arca da Aliança desapareceu por ocasião da conquista de Jerusalém levada a efeito pelos caldeus em 586 a C. Para o povo de Israel essa perda foi como se a aliança entre eles e Deus tivesse sido quebrada. De acordo com vários profetas que escreveram após essa catástrofe, isto teria ocorrido pelo facto do povo de Israel não ter guardado os preceitos da lei mosaica. Este é um dos motivos pelo qual a Maçonaria encarecerá sempre o zelo pela lei, pois não pode haver ordem, harmonia e felicidade numa sociedade onde o respeito à tradição e o zelo pelos acordos selados não forem mantidos [6].

O “Ovo Cósmico”

O Ritual do grau de Mestre Secreto refere-se à Arca da Aliança como sendo “ O ovo cósmico” ou a “ matriz universal”, que encerra os germes da “ mónada”. A alusão a estas expressões mostra de forma insofismável o quanto a Arte Real possui de influência das tradições egípcias e gnósticas, pois esse simbolismo está presente tanto na religião egípcia quanto na filosofia gnóstica. Para os egípcios, o “ovo cósmico” era o caos inicial, de onde o deus Toth havia tirado o Sol, princípio criador de toda matéria existente no universo. Este “ovo” teria sido produzido pela acção da “luz de Rá” sobre a “face do abismo”, fazendo surgir as “águas primordiais”, de onde saíram todos os seres vivos [7].

O simbolismo do “ovo cósmico” aparece também nos trabalhos de muitos filósofos gnósticos, entre os quais Valentin, filósofo egípcio que introduziu no Cristianismo as noções de pleroma, eons e o Drama de Sofia. Partindo da Gnose de Basilidio, Valentin desenvolveu a ideia de que tudo que existe no universo se originou a partir da interacção entre Bitos, (O Abismo, o Nada) com Sige, (O Silêncio), que era a sua parte feminina. Dessa união nasceu Propato,( O Amor), que projectou para fora de si o Nous, que foi o primeiro eon. Na filosofia grega o termo eon designa uma noção de tempo, mas Valentin o toma como uma força abstracta, universal, energética. Deus agiria no universo através desses elementos, os eons, que são as unidades fundamentais a partir das quais tudo é construído. A partir dessa ideia, os gnósticos criaram uma cosmogonia que incluía, além dos chamados “sete céus” existentes entre a terra e o território divino, que era o “oitavo céu”, uma região intermediária entre estas duas estruturas, que era povoada pelos eons. A ligação entre a terra e o céu seria efectuada por esses elementos, que existiam aos pares. Quando se tratava de estabelecer comunicação entre o mundo material e mundo celeste, um eon descia à terra. Como cada homem possui uma relação de parentesco com os deuses, os eons se reconheciam em cada homem e cada homem se reconhecia neles. A Maçonaria dos graus superiores irá trabalhar muito com essas noções, razão pela qual é útil a referência que já neste grau se faz a essas tradições [8].

A Gnose moderna substituiu a noção de eons pela ideia do holom. Holons são domínios totalizantes, em que cada parte contém o todo existente naquele domínio. A melhor noção de eon, ou holom, pode ser encontrada na Cabala. Na tradição cabalística existe uma letra, que corresponde a um número, denominado aleph, que resume a totalidade da realidade cósmica, condensada num único signo alfanumérico. Esse número representa o Principio Criador, o Uno, a Totalidade Unificada, toda a realidade cósmica condensada na Árvore da Vida. Essa também é uma noção aproveitada na Maçonaria, por isso ela é referida aqui [9].

As obrigações do Mestre Secreto

Ao iniciado que é elevado a Mestre Secreto diz-se que ele

“foi escolhido” no seio de “ numerosos irmãos, entusiastas, inflamados pelo desejo de fazer o bem, guiados pelo ardor da mocidade” (…) mas que essas qualidades não “ são bastante para o sucesso nos embates da vida .(…..) que com a morte de Hiram, causada pela “ ignorância e a tirania” (….) Perdeu-se a Palavra de Amor e o espírito, durante séculos gemeu encarcerado” (..) estando os seus “carrascos” ainda vivos. (…). A Maçonaria foi criada para preparar a libertação do espírito humano (…) recrutando “ homens experimentados e espíritos amadurecidos e resolutos”, a fim de dar à Humanidade condutores hábeis pelo estudo, e implacáveis no cumprimento do dever (…) Hiram morto é o espírito humano escravizado . A Maçonaria é tarefa de libertação. É preciso, em primeiro lugar libertar vosso espírito (…) O primeiro sentimento é o Dever (….) [10]

Trata-se, portanto, de um discurso que recupera o objectivo que sempre norteou a instituição de sociedades iniciáticas, desde as mais antigas civilizações até os modernos clubes fechados de hoje, que é o de seleccionar “os melhores” e treiná-los para uma missão. No caso da Maçonaria, essa missão é a construção de uma sociedade justa e perfeita, livre, igualitária e harmónica em todos os sentidos. Por outras palavras, uma nova utopia.

Por isto é que do iniciado Maçom também se exige as mesmas obrigações impostas aos israelitas por ocasião da primeira Aliança, ou seja, não adorar ídolos de pedra ou metal, representando figuras humanas ou de animais, ou ainda de quaisquer outras formas que houver na terra, nem atribuir a Deus paixões e vícios humanos, ou nomeá-lo segundo a imaginação do homem. Estes são preceitos bíblicos, que foram impostos ao povo de Israel no Decálogo.

Por fim, o Mestre Secreto é conclamado a combater a ignorância em todos os campos. Isto implica num conhecimento das coisas do céu e da terra. As coisas do céu aprendem-se mediante a busca sincera da Gnose divina, as coisas da terra conhecem-se através da prática de uma filosofia de vida esclarecida. A aprendizagem destas duas disciplinas é o objectivo do catecismo maçónico.

O juramento do Mestre Secreto representa também uma aliança que ele faz com a Loja e com os seus irmãos, suportando as obrigações (de fidelidade, silêncio, lealdade e obediência para com a Fraternidade, a pátria e a família), que lhe são impostas como condição de elevação ao grau.

João Anatalino Rodrigues – Condensado do livro “Conhecendo a Arte Real” – Madras – São Paulo, 2003

Notas

[1] James Frazer – O Ramo de Ouro, Zahar Ed. 1982.

[2] Ver a este respeito Baigent e Leigh – O Templo e a Loja – Madras, 2005

[3] A letra iod,, na Cabala, representa o Principio Criador dos mundos

[4] A este respeito veja-se René Guénon – A Grande Tríade, São Paulo, Ed. Pensamento, sd.

[5] Ernest Wallis Budge – Os Deuses Egípcios, New York – 1969

[6] Não somente os acordos selados com a Divindade (os preceitos religiosos), mas também aqueles que se referem à vida em sociedade, ou seja, o ordenamento jurídico e as tradições consagradas pela sociedade. Daí a razão de encontrarmos tantas referências e alegorias, referentes aos sistemas judiciários e as leis morais e sociais, nos chamados graus superiores

[7] A mónada é um termo filosófico proposto pelo filósofo Leibnitz para designar a substância psíquica única, individual , que possui em si a tendência de se agregar às outras para constituir as coisas da natureza. Equivale ao conceito de átomo nas teorias atomistas.

[8] Esses conceitos têm interessantes correspondências nas doutrinas da Cabala, onde a Maçonaria se inspira em muitos dos seus ensinamentos de nível superior. É nessa conformação, por exemplo, que se busca o conceito de que Deus é o Grande Arquitecto que “pensa” um universo para os seus Mestres (anjos) e pedreiros (homens) construírem. A esse respeito ver Alexandrian, História da Filosofia Oculta- Ed. Martins Fontes, São Paulo, 1983.

[9] Idem, Alexandrian, op. citado.

[10] Conforme o ritual, pág. 19 A 26

ANUNNAKI - 12º EPISÓDIO - OS DEUSES DO EGITO

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