História Antiga e Medieval

Editorial

2009-04-01T13:38:00.008-03:00

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Breno de Magalhães Bastos

Redação

Tito

2009-04-01T13:28:00.002-03:00

Titus (41 – 81), imperador, 79 – 81 DC

Filho mais velho de Vespasiano, Tito teve a honra de ser educado com Britânico (talvez porque Cláudio aprovasse as proezas militares de seu pai na Bretanha), e tornou-se grande amigo do rapaz. Distinguiu-se como tribuno militar na Bretanha e na Germânia, e foi indicado comandante de uma das legiões comandadas por seu pai na Judéia. Demonstrou notável bravura, e assumiu o comando da guerra quando seu pai foi proclamado imperador em 69.

Durante o reinado de Vespasiano, Tito participou do poder imperial, apesar das insinuações de que fora considerado sucessor de Vitélio em 69. Ocupou sete consulados e comandou a guarda pretoriana. Na tarefa de manter a segurança (pois o reinado de Vespasiano, apesar de consciencioso e eficiente, não esteve livre de distúrbios), Tito mostrou tanta arrogância que poderia ser descrito como cruel. Em sua vida particular, Tito não ficou completamente isento de suspeitas: seu caso com Berenice, bem mais velha do que ele, foi muito criticado; possuía também um extraordinário – quase sinistro – talento para imitar a letra de outras pessoas. Mas nem esses fatos, nem os incêndios de Roma, nem a erupção do Vesúvio diminuíram a reputação favorável que gozou durante e depois de seu reinado, e que poderia ter sido diferente se ele tivesse governado mais tempo. Entretanto, várias das histórias relatadas sobre ele revelam alguma preocupação com a moralidade; a mais enigmática é a observação, feita em seu leito de morte, de que se arrependia de apenas uma coisa que fizera em sua vida. O que quer que fosse, sua generosidade e bom senso em face das irritações e das intrigas, principalmente de seu irmão Domiciano, e as medidas úteis que tomou quando no puder (em especial contra os informantes) tem mais peso.

Vespasiano

2009-04-01T13:25:00.004-03:00

Vespasianus (9 – 79 DC), imperador, 69 – 79 DC

Os Flávios tinham alguma importância na cidade Sabina de Reate (Riete); como outras famílias de sua classe, parecem ter se dedicado à carreira militar e à coleta de taxas; eram sagazes e respeitáveis. Os dois irmãos Tito Flávio Sabino e Tito Flávio Vespasiano progrediram com o patrocínio de Narciso, e mereceram honras na invasão da Bretanha, em 43 DC, durante a qual Vespasiano foi responsável pela campanha que conquistou a maior parte do sul da Bretanha e a ilha de Wight. Sabino partilhava da reputação de decência e senso de justiça de seu irmão, e sua morte, em 63, foi uma grande perda para a família.

Vespasiano não pôde evitar a hostilidade que Agripina sentia pelos protegidos de Narciso e agravou ainda mais sua desgraça ao pegar no sono enquanto Nero recitava. Mesmo assim, em 66, recebeu o comando de três legiões engajadas na guerra contra os judeus, comando que se transformou em trampolim para o poder. Os acontecimentos de 69 provam que não se exigia do imperador uma origem nobre ou a preeminência no Senado; era muito mais importante que ele conhecesse o exército. Vespasiano tinha essa qualificação, bem como a glória de campanhas bem-sucedidas e a possibilidade de uma linha segura de sucessão, já que possuía dois filhos adultos, Tito e Domiciano. Partidários leais, principalmente Muciano, além da importância estratégica de seu comando, contribuíram para seu sucesso.

Os problemas que haviam causado a guerra civil deviam-se a Nero, e não ao principado enquanto sistema. Assim, não se exigia de Vespasiano criatividade no âmbito constitucional, mas apenas o exercício cuidadoso dos princípios corretos da administração, tarefa para a qual ele estava bem preparado. O ódio de Nero e os danos da guerra causaram a mote da maioria da nobreza antiga, o que significava que uma nova ordem poderia ser criada para servir à nova dinastia. Antigos amigos e parentes, além de subordinados e homens de talento, foram cada vez mais encorajados por um sutil sistema de promoções e hierarquias que se formou a partir do antigo curso das magistraturas; desse modo, surgiu um bom número de administradores e uma nova classe governante. Tito e Muciano tornaram-se especialmente importantes, mas os homens da lei que haviam servido a Nero (por exemplo, Éprio Marcelo e Víbio Crispo), bem como os comandantes a quem se poderiam confiar campanhas capazes de motivar os soldados, também se beneficiaram. Os homens que haviam se tornado notáveis por sua posição contra Nero acharam que Vespasiano – no que se referia ao aspecto constitucional – não era melhor; Helvídio Prisco foi a vítima mais famosa do novo regime, embora houvesse outras tentativas, menos firmes e igualmente malsucedidas, de oposição.

Vespasiano, administrador íntegro, moderado e justo, com sua preocupação pelas fronteiras e pelos impostos, e inspirado – talvez conscientemente – pelo governo de Cláudio (também foi censor, por Exemplo), parece ter sido um bom imperador, principalmente quando se leva em conta o senso de humor de Suetônio: as piadas imperiais são sempre mais agradáveis de ler do que as perversões. Mas seu governo foi severo, e ele era sem dúvida um homem resoluto e inflexível, o que lhe permitiu vencer as dificuldades que encontrou ao subir ao trono.

Antínoo

2009-04-01T13:19:00.004-03:00

Poucas histórias de amor deixaram tanto eco como a que uniu Adriano a Antínoo, vindo da Bitínia, a noroeste da Ásia Menor. A aparência do jovem é bem conhecida, graças a mais de quinhentos retratos, bustos, cabeças, estátuas e relevos que ainda sobrevivem, criados para atender a devoção do imperador. Eles mostram um belo homem de cabelos encaracolados, corpo bem feito, profundos olhos amendoados, malares altos e boca sensual. “Tu, cuja face é cheia de graça”, cantava uma música em sua honra. No século XIX, passando entre as esculturas romanas no Museu Britânico, o poeta inglês Alfred Tennyson se deteve diante de um busto de Antínoo e declarou: “Eis aqui o inescrutável bitínio. Se soubéssemos o que ele sabia, compreenderíamos o mundo antigo.”

Fossem quais fossem seus conhecimentos, é fácil supor que o jovem bitínio sabia cativar o imperador. É provável que tenham se encontrado na viagem do imperador à Ásia Menor, e talvez Adriano tenha mandado Antínoo completar sua educação em Roma. Alguns historiadores acreditam que ele tenha sido aluno numa escola de treinamento para pajens imperiais no monte Célio onde, sob a direção de um formidável contingente de escravos libertos, os mimados filhos das classes elevadas eram transformados em cortesãos. É possível que fizesse parte do círculo mais íntimo do imperador desde os 18 anos.

Cenas de caçada esculpidas no arco de Constantino, em Roma, concebido (ou talvez concluído) durante o reinado de Adriano, evidenciam a ascensão de Antínoo. Em um medalhão ele aparece participando de uma caçada aos javalis, cavalando ao lado de um dignatário da corte e logo atrás de Adriano. Em outra cena ele pode ser visto em pé, um pouco mais velho e sem os cachos de adolescente, ao lado do imperador e sobre o corpo caído de um leão, morto durante uma célebre caçada no deserto líbico, no ano 130 da Era Cristã.

Quase dezoito séculos mais tarde, em 1910, um retrato dessa aventura foi descoberto em um papiro enrolado dentro de um antigo vaso de cerâmica, encontrado perto do Nilo. O texto, parcialmente decifrável, corresponde a um antigo poema épico escrito por um poeta de Alexandria, celebrando a mesma caçada ao leão exibida no arco, em Roma. A presa era um temível devorador de gente e a perseguição foi realmente excitante. “Adriano foi o primeiro a arremessar sua lança com ponta metálica; ele feriu o animal, sem matá-lo, pois pretendia errar o alvo para testar a segurança da pontaria do belo Antínoo.” Seguiram-se alguns momentos angustiantes, em que a fera se arremessou contra os perseguidores. O manuscrito se torna ilegível a partir do ponto alto da história, mas a triunfante conclusão é decifrável: justamente quando o leão ataca Antínoo, Adriano intervém para desfechar o golpe mortal “com suas próprias mãos.”

Durante cerca de três anos, Antínoo foi presença obrigatória na comitiva de Adriano, que também incluía Sabina. Os artistas se empenhavam em criar imagens do favorito imperial. Pelo menos sete esculturas de Antínoo foram encontradas na vila, enquanto só são conhecidas duas da imperatriz Sabina. Antínoo esteve ao lado do imperador em pelo menos uma parte da viagem que Adriano fez para Atenas, no final de 128, prosseguindo depois para o Oriente e pesquisando cultos esotéricos.

Mas os dias de vida em comum não durariam para sempre. Em 130, não muito depois da famosa caça ao leão, a comitiva imperial cruzava o Nilo em direção a Tebas, antiga capital egípcia. Poucos são os detalhes da história da súbita tragédia que ocorreu no caminho. Em uma aldeia de rudes casebres de barro chamada Hirwer os camponeses recolheram das águas o cadáver de Antínoo. Em um fragmento de autobiografia preservado por Dion Cássio consta que Adriano pronunciou apenas as palavras: “ele caiu no rio.” Pode ter sido um simples acidente, mas os biógrafos que escreveram com maior distanciamento o assunto, após algumas gerações, manifestaram dúvida. As sugestões vão desde um ato pífio por parte de rivais, até um sacrifício voluntário do próprio jovem. Alguns propõem, por exemplo, que Antínoo teria se afogado com o nobre propósito de assegurar o domínio de Adriano sob o Egito. Segundo essa versão, ele estaria buscando aplacar os deuses do rio, que por dois anos seguidos vinham reduzindo as fertilizadoras cheias do Nilo.

Em seu sofrimento, Adriano incentivou a deificação de seu companheiro perdido. Em memória dele fundou em Hir-wer a cidade de Antinóopolis, consagrada à memória do bitínio, de frente para a parte do Nilo em que ele havia se afogado. Até os céus lhe ofereceram um monumento, pois logo depois da tragédia os astrônomos de Adriano descobriram um corpo celeste até então desconhecido, localizado entre a águia e o zodíaco. Eles asseguraram a Adriano que se tratava da alma de Antínoo, brilhando na vida eterna. Essa estrela ainda hoje conserva o nome.

O culto a Antínoo se espalhou rapidamente pelos domínios romanos. Ele revestia diferentes formas, sendo venerado em cada região de acordo com a cultura local. Os egípcios associaram Antínoo a Osíris, que morrera no Nilo e fora ressuscitado, trazendo vida nova e fecundidade à terra; entre os gregos e romanos, ele costuma ser associado a uma versão de Dionísio, outro deus da fertilidade e do renascimento. Dez anos depois de sua morte, Antínoo era cultuado em pelo menos quarenta cidades do império oriental, com seus próprios sacerdotes e santuários de culto, em jogos e festivais comemorativos. Entre os anos de 133 e 137, cerca de trinta cidades gregas emitiram moedas e medalhas em sua honra. Na Itália, na Grécia, na Ásia e no oriente próximo, nas oficinas dos escultores ecoavam os sons dos artesãos, torneando centenas de estátuas de Antínoo, em bronze e em mármore.

Onde quer que Roma impusesse seu domínio, o bitínio divinizado encontrava adoradores. As pessoas ricas se adornavam com jóias ostentando seus traços. Os mineiros dos Bálcãs pediram a benção do novo deus para enfrentar os perigos de seu trabalho subterrâneo, em um templo construído especialmente para ele. Na cidade italiana de Lanúvio foi criada uma sociedade funerária tendo Antínoo e Diana por patronos. No interior do Cáucaso, devotos veneravam uma estátua de Antínoo em um santuário na montanha.

A imagem do favorito do imperador se espalhara por lugares nos quais ele jamais pusera os pés, nem mesmo na companhia do andarilho Adriano. Escavando sítios na Holanda, na Renania e ao longo do Danúbio, os arqueólogos desenterraram inúmeros vasos de bronze para incenso, com cópias toscas do rosto famoso. Mesmo na distante Bitínia, Antínoo deve ter sido conhecido, pois no início do século XX um inglês que passeava pelas cercarias de Godmanchester desenterrou uma moeda com sua face cunhada.

Todavia, um mistério incomoda os arqueólogos. O túmulo de Antínoo jamais foi encontrado. Ao explorar as ruínas de Antinóopolis, no final do século XIX, o arqueólogo francês Albert Gayet descobriu 500 mil vasilhas contendo oferendas de peregrinos fiéis ao culto de Antínoo. Pareceu-lhe possível que existisse um túmulo naquela região, “em algum canto perdido nas montanhas”, onde “seu corpo, embalsamado com cuidado, poderia ser devolvido a nós, algum dia. Que revelação para o mundo erudito seria o reaparecimento dessa face tão familiar.” Em Roma, uma inscrição muito danificada e quase indecifrável em um obelisco foi reinterpretada em 1975. Faltam algumas palavras essenciais da misteriosa gravação, elaborada de forma estranha em hieróglifos egípcios; mas a nova interpretação, ainda discutida pelos estudiosos, diz: “Ó, Antínoo! Este falecido, que descansa neste túmulo na propriedade do imperador de Roma.”

Em 1952, os arqueólogos começaram a escavar em Tívoli o trecho da vila conhecido por Canopo. Do antigo curso d’água, retiraram de seu fundo partes de arcos e grande quantidade de pedras. Alguns estudiosos acreditam que tais vestígios podem ter feito parte dos suportes de um teto de pedra, ou de uma abóbada. Estátuas ali encontradas incluíam quatro virgens gregas – cópia das cariátides do Erectêion, na Acrópole de Atenas – e dois sátiros gigantes carregando cestas de frutas. Essas imagens eram familiares na arquitetura fúnebre do tempo de Adriano, aparecendo quase sempre como ornamento das cúpulas sobre os túmulos. Porém, se Antínoo descansa na Vila, ele continua a repousar em paz.

Muralha de Adriano

2009-03-20T13:22:00.002-03:00

A muralha de Adriano, ou seja, o conjunto de obras de engenharia militar que foi o limes da Bretanha na época desse imperador, foi construída depois da visita que o César fez a essa província no ano de 122. Concluída cinco anos depois, a imensa linha fortificada foi uma materialização do que Adriano pensava sobre a defesa das fronteiras: ele já não se inspirava na ofensiva, mas na consolidação dos territórios conquistados. A muralha, de 117 km de comprimento, ia desde a foz do Tyne à do Solvay, e marcava a divisão entre a Bretanha romana e a Escócia.

A construção do muro, antecedido por um fosso com largura média de oito metros e profundidade de 2,5 metros, foi mérito da habilidade dos técnicos e dos soldados romanos, que souberam se adaptar às características do terreno e foram abrindo nas redondezas cantarias e fornos de tijolos; inicialmente, em lugar de pedras foram empregados torrões com grama, que ainda são visíveis em alguns pontos. A defesa da limes estava a cargo das coortes e das alae auxiliares, chegadas de diferentes regiões do Império e estacionadas em muitos campos fortificados inseridos na linha da muralha, enquanto as legiões eram enviadas a localidades isoladas por trás do vallum. Os fortes militares – recebiam esse nome porque estavam localizados a uma milha de distancia um do outro – deviam defender os pontos abertos da muralha e podiam abrigar cerca de 50 homens. Do outro lado da muralha, e seguindo paralelamente a ela, está o verdadeiro vallum, construído de um fosso de cerca de 6 metros de largura e 3 metros de profundidade, e duas faixas terraplenadas de cada lado; o vallum só era interrompido na região montanhosa hoje chamada de The Gargs, se afastava da muralha nas proximidades dos fortes, os quais contornava, e era cortado nos pontos de passagem do muro. As comunicações de leste a oeste eram asseguradas por vários eixos viários, mas em especial pela Stanegate, uma estrada que ligava Corstopitum (Cordbridge) a Luguvalium (Carslile) fazendo uma linha curva alé3mdas defesas, e unia, por diferentes desvios, um dos fortes da limes. No sul, duas outras grandes estradas, cercadas por uma rede viária menor muito densa, uniam Eburacum (York), Corstopitum, Deva (Chester) e Luguvalium. Ao longo da muralha foram estabelecidos 17 campos militares, dos quais os mais conhecidos são Cilurnum (Chester), bastante bem conservado, e Vindolanda (Chesterholm), onde foram obtidas muitas informações sobre a vida nas guarnições. A partir de Maia (Bowness), junto à foz do Solway, a limes de Adriano seguia ao longo das costas de Cumberland.

Vitélio

2009-03-20T13:16:00.001-03:00

Vitélio (Vitellius) (15 – 69), imperador em 69 DC

Embora de importância recente, os Vitélios obtiveram enorme influencia no tempo de Calígula e de Claudio, graças à popularidade que L. Vitélio gozava junto a esses imperadores. Aulo Vitélio ocupou uma série de postos, em que revelou sua tendência para o vício e a desonestidade. T. Vínio e A. Cecina Alieno persuadiram-no a expulsar Galba com o auxílio dos exércitos do Reno, que ele comandava em 69, mas, quando Vitélio chegou à Itália, Oto era seu oponente. A vitória foi obtida facilmente. Vitélio entregou-se à glutoneria, e não conseguiu lidar adequadamente com o exército que o levara ao trono. Os progressos espetaculares dos Flávios fizeram com que ele pensasse num acordo, mas a lealdade do populacho romano fê-lo mudar de idéia, e ele condenou Roma aos horrores de uma luta durante a qual o Capitólio foi completamente queimado. As tropas dos Flávios, comandadas por Antônio Primo, tiveram sucesso, embora pagassem um alto preço, inclusive com a morte de Sabino, irmão de Vespasiano. Vitélio foi morto pelas tropas dos Flávios.

Marcus Aurelius Triunphant

2009-03-12T15:11:00.004-03:00

Vídeo em honra ao imperador romano Marco Aurélio.

Seminário

2009-03-10T15:34:00.004-03:00

Esse é o vídeo que retrata um pouco da vida de um seminarista franciscano. Esse é o Aspirantado da Ordem dos Frades Menores, o primeiro ano de formação da vida franciscana. Localiza-se em Ituporanga, em Santa Catarina, e relembra a turma de 2005, da qual fiz parte.

Espero que apreciem.

Directorium Inquisitorum : o manual dos inquisidores

2009-03-05T13:13:00.003-03:00

Quando o papa Gregório IX reinvidicou para si a tarefa de perseguir hereges e institui, para isso, inquisidores papais, o que determinava o funcionamento do Tribunal do Santo Ofício era a bula Excommunicamus, que estipulava os procedimentos pelos quais inquisidores profissionais seriam enviados para localizar hereges e persuadí-los a se retratarem.

A bula foi publicada em 1232 e nos anos seguintes a tarefa de interrogar aqueles acusados de heresia foi confiada às ordens mendicantes, sobretudo os dominicanos. Talvez, por serem estes sseguidores dos ensinamentos de São Francisco de Assis, que pregava total desapego às coisas materiais, é que se pensava que seriam os mais indicados para proceder de forma precisa em um julgamento inquisitorial. Vã ironia, tendo em vista as atrocidades que se cometeram em nome de Deus e da fortuna para se manter o combate as heresias.

Gregório IX aparece, com sua mão de ferro, no final de um longo período de lutas contra a heresia por parte da igreja institucionalizada. Vários decretos papais e conciliares haviam tentado regulamentar a heresia e impedir seu crescimento através da instituição de inquisições episcopais. Todavia, os esforços foram em vão e precisou-se, com o passar do tempo, fortalecer a Inquisição para que ela pudesse continuar em sua obra divina.

A partir do momento, que as heresias já não se curvam diante da presença da Inquisição somente eclesiástica, esta se une ao Estado, e a partir daí vai-se criando uma prática de controle severo das doutrinas, legitimadas por sucessivos documentos pontifícios, mas nada, havia ainda que resumisse toda a ação do Santo Ofício em uma única obra.

No início do século XIV, comportamentos dissidentes começaram a ameaçar a integridade da igreja católica, que acumulava, neste período, um poder jamais conseguido na história da humanidade, que incluía o poder sobre os Estados emergentes e sobre as consciências de uma sociedade teocrática.

Para salvar a estrutura inquisitorial, Nicolau Eymerich elabora, em 1376, o Directorum Inquisitorum (Diretório dos Inquisidores), um verdadeiro tratado sistemático dividido em três partes: a) o que é a fé cristã e seu enraizamento; b) a perversidade da heresia e dos hereges; c) a prática do ofício do inquisidor que importa perpetuar.

Trata-se, na verdade, de um manual de “como fazer”, extremamente prático e direto, baseado na documentação anterior e na própria prática inquisitorial do autor. Toda a obra se remete a textos bíblicos, pontifícios, conciliares que justificam e direcionam a prática e o “bom exercício”da Inquisição.

Devido ao surgimento de novas correntes heréticas, no século XVI, fazia-se urgente atualizar o manual de Eymerich. Foi quando o comissário geral da Inquisição Romana, Thoma Zobbio, em nome do senado da Inquisição Romana solicitou a outro dominicano, o canonista espanhol Francisco de la Peña complementar o manual de Eymerich com todos os textos, disposições, regulamentos e instruções aparecidas depois de sua morte, em 1399. Peña redigiu uma obra minunciosa, com nada mais nada menos que 744 páginas de texto com 240 outras de apêndices, publicada em 1585.

A importância de tal obra é tão grande para a época, que depois da Bíblia, foi um dos primeiros textos a serem impressos, em 1503, em Barcelona. E quando o Vaticano quis reanimar a Inquisição para fazer frente a Reforma Protestante, mandou reeditar o livro e distribuiu para todos os inquisidores do mundo europeu.

Os Dominicanos de Deus

Os autores do Manual dos Inquisidores pertenciam a ordem dos dominicanos , que pelo desapego aos bens materiais, através do exemplo de São Francisco de Assis, eram julgados os mais capacitados para assumirem cargos dentro do Tribunal do Santo Ofício.

Nicolau Eymerich nasceu em 1320 em Gerona, no reino da Catalunha e Aragão. Fez-se dominicano, com excelente formação jurídica e teológica. Em 1357 já é inquisidor-geral do reino, exercendo o cargo até 1392. No decorrer de seu exercício teve duas interrupções mais ou menos longas. Pelo excesso de zelo inquisitorial foi exilado dos territórios de Catalunha e Aragão. Mas foi compensado em 1371, com o convite para ser o capelão do papa Gregório IX, quando estava no exílio em Avinhão e depois em Roma. Escreveu o Manual dos Inquisidores, em 1376, tornando-o famoso. Morreu em Gerona em 1399.

Francisco de la Peña é o autor que complementou a obra de Eymerich, conseguindo fortalecer o “direito comum inquisitorial” como norma geral a ser seguida, o quanto possível, por todos os inquisidores em todas as partes que estivesse um olho de Deus, combatendo as heresias. Embora de la Peña seja de suma importância para a concretização do Manual dos Inquisidores, dele pouco se sabe ou se tem notícia dentro do contexto histórico da época.

O Manual dos Inquisidores se constitui em uma obra retilínea e severa, restringindo-se a atuação e o funcionamento do Santo Ofício. Por ser filha de seu tempo esta obra não é apenas um livro que conta como funcionava a Inquisição, mas através dele pode-se também observar aspectos inerentes a sociedade da época. Não é a toa que ao final da obra o autor faz um inventário das 22 rubricas mais recorrentes que o inquisidor pode consultar rapidamente como se fosse um fichário. Afinal a Inquisição lidava com seres que estão propensos a reagir de diferentes formas conforme a situação em que se encontra e somente a Deus e seus representantes, cabe julgar as atitudes e ações contrárias a sua determinações, bem como estipular o valor da fiança a ser paga para a salvação de sua alma.

http://www.cav-templarios.hpg.ig.com.br/manual.htm

ANTES DE TUDO, CIDADÃOS

2009-03-02T12:24:00.003-03:00

Por Florence Dupont
Tradução de Ana Montoia

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A República fez dos romanos um povo consciente do coletivo, que vivia muito mais para a coisa pública do que para a propriedade privada
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A República romana criou um tipo diferente de homem, o cidadão. Ele era, necessariamente, um soldado, um eleitor, às vezes proprietário de um domínio agrícola ou mesmo um religioso. Antes de tudo, porém, era o senhor da casa e dos escravos, um pai de família – o pater famílias. A família, no sentido latino do termo, correspondia à população da casa submetida à figura masculina dominante: os filhos, os escravos, e às vezes, conforme o regime matrimonial, as esposas dessa prole. Este era o lar familiaris, sob a proteção do Gênio, o deus da genealogia doméstica.

O modelo clássico de família reunia, idealmente, sob um mesmo teto três gerações, cujos homens se submetiam à autoridade do bisavô. Quando ele morria, a família se dividia em outras, correspondentes a quantos homens houvesse na geração seguinte. Uma casa era habitada por todos os filhos, esposas, netos e bisnetos de um ancestral comum ainda vivo. Eram três gerações porque a esse conjunto correspondia o que os romanos chamavam de uma memória (memoria), o lapso de tempo em que cada pessoa pode lembrar por si mesma, sem precisar de outras referências.

A mesma dimensão de tempo – três gerações – fundava o direito, no que diz respeito à herança ou à interdição do incesto. As jovens de uma mesma casa eram todas “irmãs” e, como tal, não podiam casar com homens da mesma família. O que contava era a filiação paterna. Assim, a família só compreendia os parentes paternos e o interdito do incesto se estendia a irmãos, irmãs, tios, tias e primos patrilaterais. A regra era clara: era proibido esposar uma mulher com a qual já se coabitasse em razão desses laços. Elas, quando se casavam, eram estranhas ao novo espaço e a suas regras. Conforme o tipo de matrimônio, ou mudavam para a casa do marido da qual passavam a ser consideradas filhas, ou permaneciam ligadas à casa e (óbvio) à autoridade paterna de origem. Neste caso, não pertenciam realmente ao novo lar, aonde iam de passagem, para gerar filhos.

À frente de cada família, portanto, havia apenas uma autoridade, a do pater famílias, fosse ele bisavô, avô ou pai. Enquanto ele estivesse vivo, dele dependiam economicamente seus descendentes diretos, morassem ou não na mesma casa. Nenhum romano sob o poder do pater famílias podia tratar de assuntos em seu próprio nome ou possuir bens, exceto se fosse emancipado. Só para citar um exemplo, entre os famosos, Crasso – antes de fazer carreira e dividir o primeiro triunvirato com Júlio César e Pompeu – morava com o pai, antigo cônsul e triunfador, e os dois irmãos casados. Todos comiam à mesma mesa. Tal modelo de casa patriarcal não era uma ficção de jurista romano, nem um traço fossilizado de antigos costumes. Os romanos gostavam de viver entre seus parentes; este era um costume ancestral e vigente em todas as classes sociais.

Acontecia, às vezes, de os rapazes deixarem a casa paterna, quando súbito a fortuna lhes sorria e viam diante de si um destino bem diferente daquele reservado a outros membros da família. Esses jovens, longe do pai e da casa, eram presas fáceis das mulheres frívolas e dos agiotas, além de deixar-se enredar em acordos políticos duvidosos. César reunia à sua volta bom número desses desgarrados sem um tostão, cansados da tutela paterna e, inconscientemente, até mesmo sonhando com sua morte na ânsia de pôr as mãos na herança.

Uma família romana pertencia a uma comunidade mais vasta, o clã ou a gens. Mas essa comunidade não tinha ancoragem espacial nem realidade social. Restringia-se ao nome. Dizia-se a gens Fábia ou os Fabii, e às vezes acrescia-se um cognome que permitisse distinguir, por exemplo, os Cornelii Scipiones dos outros Cornelii. Como o nome era transmitido por nascimento, adoção ou mesmo alforria, dado que existia em Roma uma forte mobilidade social, pertencer a um clã não garantia nobreza ou especial distinção a ninguém. A existência dos clãs como comunidade só era visível em duas circunstâncias: herança e deveres culturais. Quando um romano não possuía herdeiro na família, isto é, um parente pelo menos de sexto grau, seus bens passavam ao clã que também era depositário dos ritos e dos cultos celebrados no interesse de todos.

A nobreza não era uma questão de clã, nem de nome; construía-se, ou destruía-se, no âmbito da casa, da família. “Três pais”, tal era a duração requerida para assegurar a nobreza: um pai, um avô e um bisavô, cada um deles tendo exercido ao menos uma magistratura superior. Para ser nobre, era imprescindível que o filho estivesse submetido unicamente à autoridade de parentes magistrados. Havia, mesmo entre os famosos, quem tivesse a nobreza contestada e perdida, até mesmo se pertencesse a uma linhagem de longa data; bastava que houvesse uma interrupção na obrigatória seqüência de pater famílias com carreira política. Não por acaso, uma família nobre partilhava uma casa unicamente com homens que tivessem exercido magistraturas superiores.

O matrimônio também era uma instituição que dependia de pré-requisitos para ser reconhecido. Tinha a ver com o rito de passagem da jovem virgem (virgo) para mãe (mater). O casamento não se completava enquanto não nascesse o primeiro filho. Era uma instituição, portanto, cuja finalidade era apenas a procriação. Os filhos tinham de nascer na casa do pai, não importava se a mãe estivesse submetida à autoridade de seu próprio pai ou à do marido. A idade da noiva variava bastante, a depender de ser ou não seu primeiro matrimônio. Os jovens romanos casavam-se muito cedo. A lei só interditava, para as meninas, a união conjugal antes dos 12 anos. Nas famílias nobres, com freqüência, havia longos noivados para aproximar as duas famílias. Podia acontecer de a noiva ir morar na casa de seu futuro esposo antes do casamento.

Independente do número de uniões anteriores, o ritual era sempre o mesmo. As mulheres da família vestiam a noiva, que, sob um véu cor de fogo, a lhe cobrir o rosto, usava uma simples túnica branca, presa por um cinto atado por um nó especial, que o marido deveria desfazer. Seu cabelo era dividido em seis partes, penteado com ferro e enfeitado por fitas. Permanecia no lar até que o noivo chegasse. Ele, então, tomava a mulher pela mão e assim estava sancionado o compromisso de fidelidade.

Seguia-se o banquete nupcial, que reunia os parentes das duas casas, firmando a amizade. No final da festa, o marido fingia seqüestrar a noiva, arrancando-a aos braços da mãe. Depois, um cortejo conduzia a jovem à casa do marido. Dele faziam parte crianças, necessariamente de pais vivos. Uma delas ia à frente, agitando uma tocha de espinheiro. Muitas pessoas seguiam o cortejo, divertindo-se em fazer comentários obscenos. Chegada ao umbral da casa, a jovem noiva ornava a porta com fiapos de lã e untava-a de toucinho e aceite. O marido, que a aguardava no interior, perguntava seu nome: como uma mulher não possuía nome próprio, ela então respondia: “Onde fores Caio, eu serei Gaia”. Alçavam-na do chão simbolicamente para que, ao entrar, não tocasse a soleira com os pés: só estrangeiros entravam pela primeira vez numa casa romana, pois as pessoas da família nela haviam nascido.

No dia seguinte pela manhã, a esposa, usando o costume das matronas, fazia uma oferenda aos deuses familiares. Doravante, teria pela frente dois destinos possíveis. Se fosse fecunda, daria à lua muitos filhos, tornando-se mãe respeitada e esposa invejada, de fato integrada à comunidade. Se fosse estéril, logo conheceria o repúdio, o que não significava uma situação de marginalidade. Voltaria à casa paterna com seu dote, com a perspectiva de dedicar-se a divertimentos amorosos ou mesmo a negócios. As que engravidavam, não raro morriam cedo, o corpo maltratado pela maternidade muito precoce. Outras sucumbiam na hora do parto. Foi o caso de Túlia, a filha de Cícero, de Emília, a nora de Sila, e de Júlia, filha de César. Havia, já, a prática da cesariana para situações críticas.

Embora não haja estatísticas a respeito da mortalidade materna, há relatos com queixas de homens a respeito da falta de esposas em condições de ter filhos. Não por acaso, no século II, houve uma intensa procura por mulheres férteis, em todas as camadas da sociedade, o que levou a uma onda de divórcios. As mais fecundas andavam de lar em lar para gerar filhos. No seio da nobreza, os casamentos numerosos ampliavam a rede de relações e apoios políticos. De fato, o casamento tornava-se um compromisso entre homens, que emprestavam as filhas, as irmãs e às vezes as próprias esposas, para que procriassem. Antes, havia o costume da adoção.

Primazia da Fidelidade

Para que se cogite a respeito dos consentimentos envolvidos nessas relações, há que lembrar: em Roma, a união conjugal podia ou não, indiferentemente, coincidir com o amor. De qualquer forma, a exibição pública do enamoramento era considerada indecente. Um senador chegou a perder o mandato pelo fato de ter beijado a mulher, em pleno dia, diante da filha. Assim, o casamento romano era geralmente feito de indiferença. Os esposos raramente compartilhavam o mesmo quarto e os encontros eram limitados à procriação. As mulheres abstinham-se de relações sexuais durante a gravidez e no período de aleitamento, que podia alongar-se por dois ou três anos. Uma boa esposa era a fiel ao marido: não devia traí-lo, nem manifestar comportamento chocante em público ou aliar-se a seus adversários políticos. A lealdade das esposas muitas vezes significava uma dura prova, quando elas eram estéreis. As que sabiam esquecer e aceitar um repúdio temporário, para que o marido acolhesse um ventre fecundo, eram celebradas como heroínas. O mesmo valia para aquelas que não demonstravam ciúmes das concubinas, libertas ou escravas, nem se aproveitavam de sua situação para persegui-las.

Salvo nas comedidas relações entre esposos, o lar romano era um lugar de intensa vida sexual. Todos os escravos eram parceiros potenciais dos homens livres da casa. As interdições não se referiam ao sexo nem à idade, mas ao estatuto jurídico dos parceiros, da mesma forma que as ligações não pressupunham relações duradouras nem compromissos e laços. Pura manifestação da natureza, como dormir ou alimentar-se, a sexualidade era praticada livremente, mas os romanos consideravam indecoroso referir-se a ela. Dela convinha falar o menos possível e não transformá-la em uma das belas-artes, como entre os gregos. A lei reprimia contatos fora do casamento se implicassem pagamento em dinheiro e subjugação. Virgem, mulher ou rapaz, pouco importa, o crime de estupro (stuprum) era considerado hediondo, a ponto de levar a pessoa acusada à pena de morte.

De resto, tudo era permitido, sem distinção de sexo ou de idade, porém com reservas: o excesso de prazer amoroso, como todos os outros excessos, era tido como uma falta mora. Quando, por exemplo, um romano respeitava a recusa de um escravo ou de uma escrava ao ato de amor não era que respeitasse nele ou nela o ser humano; fazia-o no intuito de aprender a disciplinar suas próprias paixões, do mesmo modo que se esforçava por dominar sua ira contra um servo negligente. Tratava-se sempre de uma relação consigo, não com o outro.

Embora os casamentos fossem proibidos, na esfera do vetado por incesto, no interior das casas as pessoas viviam relações bastante complexas e de consangüinidade. Os filhos estavam cercados por gente que havia sido, era ou poderia ser amante do pater familias. O que na atualidade se caracteriza como incesto era praticado com freqüência e sem escândalo na Roma antiga. O pai podia ter relações com alguém que tivesse sido gerado por uma de suas servas e, portanto, era seu filho ou filha. Da mesma forma, os filhos deitavam-se com as irmãs e irmãos não reconhecidos mas de fato. Mas a sexualidade continuava discreta, momentânea e às vezes coincidia com tamanho estreitamento de laços que levava um senhor a alforriar um escravo. Na casa, o que contava não era nem o amor nem o desejo, mas a fidelidade, a fides.

O Amor Entre Pais e Filhos

A vida das mulheres na família romana era dura. Só aquelas que escapavam à situação de esposa, graças à viuvez ou à esterilidade seguida de divórcio, tinham direito a amantes entre os jovens da nobreza, a gerir seus próprios negócios graças a tutores complacentes e a ter libertos que lhe serviam de testa-de-ferro nos contratos. As mais ricas viviam entre suas villas no golfo de Nápoles e em seus jardins em Roma. Mantinham salões de eventos, protegiam poetas, recebiam hóspedes estrangeiros e imiscuíam-se nas alianças políticas. Mas essa vida, sem filhos, não era propriamente afortunada, pois ali ninguém, fosse homem ou mulher, podia se considerar feliz se não tivesse descendência.

Os romanos amavam com paixão a prole. A perda de um filho era um luto que triturava o coração, diziam eles. Mesmo os maiores e mais inflexíveis generais sentiam-se destroçados diante dessa dor. Entre os que garantiram inúmeras glórias em batalhas sangrentas, houve quem – depois dessa desdita – ficasse paralisado de tanta melancolia, sem ânimo, infeliz, trancafiado entre suas mulheres.

O amor entre mães e filhos era particularmente forte, pois muitas delas criavam-nos sozinhas. Grandes homens da República eram órfãos de pai, educados pela mãe com reduza para prepará-los a uma vida de esforço e honra. Elas exerciam uma tutela inflexível, pois sabiam que muita indulgência tiraria de seus filhos a capacidade de enfrentar mais tarde as terríveis exigências do ofício de cidadão. Júlio César, órfão de pai, assim foi formado por sua mãe Aurélia. Provavelmente ele devesse muito a essa educação quando, mais tarde, depois de anos de vida de prazeres, mostrou-se um general tão resoluto, infatigável e frugal quanto um romano dos primeiros séculos.

O laço que unia o romano a sua mãe era a única relação de confiança que ele mantinha com o universo feminino. Quando a mãe se casava outra vez, freqüentemente se estabelecia uma cump0licidade do filho com ela, contra o novo esposo. Inversamente, as madrastas perseguiam os filhos de um primeiro casamento, tanto que os pais, ao tomar uma nova esposa, preferiam dar a prole anterior para adoção.

Limitações Aceitas

O homem romano vivia em uma rede bem densa de relações individuais e coletivas. Família, clientela, parentesco, associações profissionais, camaradagem militar, associações religiosas, senado, assembléia do povo, assembléia da plebe, colégio de magistrados formavam os múltiplos espaços da sociedade, que definiam, protegiam e julgavam o indivíduo. Em nenhum momento essa relação era vivida como coerções externas. O cidadão não alienava sua liberdade a uma transcendência chamada Estado. Ele aceitava as limitações na certeza de que assim viviam os homens livres, civilizados, compartilhando a sua Cidade. Esse entendimento lhe permitia desenvolver-se moralmente.

Por isso, o homem romano vivia intensamente todas as relações que o integravam ao espaço político, a ele consagrando grande parte de seu tempo. Não há como opor uma vida privada cotidiana, concebida como a verdade íntima dos homens, a uma vida pública feita de cerimonial social, nada mais que uma mascara tomada de empréstimo às convenções. A dramatização moral da vida política, que forma a essência da literatura latina, não era uma máscara a nos ocultar uma Roma concreta e cotidiana, enraizada nas realidades materiais. A vida pública, com seus dramas, constituía a verdadeira vida dos romanos. Era ali que ele conhecia o efeito inebriante do poder, a felicidade de ser admirado e reconhecido, as lágrimas do abandono. Era ali que vivia e respirava, era ali que morria.

Florence Dupont é professora de latim na Universidade de Nice.

DUPONT, Florence. Antes de Tudo, Cidadãos. História Viva: Grandes Temas – Roma. Editora Ediouro: São Paulo. Edição especial temática 8.

Tito Aurélio Fulvo Antonino

2009-03-02T12:22:00.000-03:00

TITO AURÉLIO FULVO ANTONINO (161 – 165), príncipe romano, irmão gêmeo de Cômodo

Tito Aurélio Fulvo Antonino e Lúcio Aurélio Cômodo nasceram em Lanúvio, em 31 de agosto de 161. Eles são as décima e décima-primeira crianças de Marco Aurélio e sua esposa Faustina. O primeiro foi o mais velho dos dois, porque Marco já havia dado esse nome a um de seus filhos, Tito Aurélio Antonino.

O nascimento dos dois garotos foi comemorado com cunhagem de moedas, e foram lembrados como presságios favoráveis em História Augusta (Cômodo, 1.4). Contudo, o mais velho foi o mais fraco das crianças. Numa carta de Frontão, professor de Marco, é mencionado que Fulvo Antonino tossia, mas que conseguira melhorar.

Em 165, o garoto morre e, em conformidade com a religião romana, é deificado. Enquanto isso, Cômodo era pequeno, e seu irmão mais novo, Anio Vero, falece. Isso faz com que Cômodo suceda seu pai no trono.

Numa inscrição de Several, em Tessalônica, demonstra que o garoto divinizado foi adorado até o terceiro século; seu templo foi transformado na igreja de são Demétrio. Isso foi extraordinário porque muitos cultos a imperadores, imperatrizes e príncipes divinizados foram abolidos pelo imperador Máximo Trácio (235-238). Parece que Divino Fúlvio foi adorado além do círculo do culto à estátua, algo extremamente raro. Ele foi recordado em maio.

De acordo com o autor grego Herodiano, que escreveu História do Império Romano, 1.2.1, Fulvo Antonino recebeu o apelido de Veríssimo.

Polêmica Sobre Alexandre

2009-03-02T12:15:00.002-03:00

A TRAJETÓRIA DO LÍDER NO CINEMA

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“Alexandre”, épico de Oliver Stone baseado na história de Alexandre, o Grande, teve produção digna de guerras do protagonista e traz, em si, a vocação para a polêmica.
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Por Lucas Pires

O que mais impressiona numa arte como o cinema é o tamanho da equipe que é mobilizada para, ao final de meses u até anos de trabalho, resultar num filme de aproximadamente 120 minutos. A sétima arte, diferentemente de qualquer outra, tem em seu cerne a coletividade, já que só é possível realizá-la em conjunto. Atores, diretor, fotógrafo, direção de arte, dublês, figurino, produtores (aqueles que viabilizam o capital), maquiadores, técnicos de efeitos especiais, etc. Para um épico histórico como “Alexandre”, além destes integrantes, tiveram de se unir ao time historiadores e especialistas na vida de Alexandre, o Grande. Isso para dar ao filme a máxima verossimilhança.

A idéia de filmar a trajetória vitoriosa de Alexandre da Macedônia foi algo que martelou a mente de Oliver Stone desde sua infância. “Tive fantasias estudantis frustradas de voltar no tempo com câmeras de documentários para filmar as campanhas militares de Alexandre”, recorda. De fato, como personagem histórico, suas vitórias magníficas são fonte ilimitada de admiração e desejo de conhecer mais sobre ele e seu tempo. Como ainda não podemos viajar no tempo, e assim voltar para ver de perto as batalhas das falanges macedônias, Oliver Stone teve de se contentar em recriar épocas e batalhas, coisas de que apenas a magia do cinema seria capaz, como ele mesmo atesta. “Quase 32 anos depois, finalmente pude voltar no tempo e recriar o período da melhor forma”.

“Alexandre” é um filme que não acontece no presente. A história de Alexandre, o Grande (interpretado por Colin Farrell, de “Por um Fio” e “Minority Report – A Nova Lei”), nos é contada por um de seus generais, Ptolomeu, que ficou com o Egito após sua morte e partilha do império. Ptolomeu, interpretado por Anthony Hopkins (de “O Silêncio dos Inocentes”), foi coroado faraó e herdeiro de Alexandre no governo do Egito. De dentro da famosa e imponente biblioteca de Alexandria, o maior centro de conhecimento após Atenas na Antiguidade, com a vista do mar e do famoso farol, ele narra a um escriba suas memórias em relação ao grande “colosso” macedônio. Em flashbacks, entra na vida de Alexandre e nos mostra os principais momentos, desde a infância até sua morte na Babilônia, em 323 AC.

RECONSTRUÇÃO DA ANTIGUIDADE

Quando se trata de um filme cuja história se passa na Antiguidade, como “Gladiador” e “Tróia”, dois exemplos recentes de obras que reconstroem os mundos grego e romano, o maior desafio de uma produção é conhecer a vida e o cotidiano da época para reconstruí-los fidedignamente no presente. Muitos filmes foram criticados ostensivamente por erros históricos. Stone não quis arriscar e chamou os melhores profissionais da área para fazer parte de seu time na batalha que foi reerguer o mundo que Alexandre habitou e conquistou. Um deles foi Robin Lane Fox, historiador da Universidade de Oxford e autor de um livro considerado essencial para Alexandre (não publicado no Brasil). Ele foi consultor do roteiro e esteve presente durante boa parte das filmagens, tendo inclusive participado como um dos cavaleiros de Alexandre que derrotam os persas em Gaugamela, batalha da qual só tem elogios para a concepção de Stone. “Oliver e sua equipe tiveram cuidado com as armaduras, usando fontes históricas como referência e preocupação em mostrar as principais manobras. O resultado é uma terrível batalha, com excepcional grau de autenticidade. Para mim, as cenas de batalha podiam circular por escolas, historiadores e universidades para discussão produtivas. Dão uma boa visão das unidades em ação, o caos, E, sobretudo, dão uma enorme sensação de proporção”, enfatiza Fox.

Essa reconstrução bem realizada pelo filme na percepção do historiador é corroborada pelo coordenador de dublês. “Quando se quer realismo, a maioria das lutas individuais não dura tanto, especialmente quando se usa as armas que tínhamos. É rápido e bruto e, para Gaugamela, tínhamos mais de mil pessoas agrupadas usando armas”, conta.

BUSCA PELA REALIDADE

De fato, a busca pela máxima realidade esteve presente em todos os aspectos do filme. O inglês falado em cena equivale ao grego e seus sotaques estão sincronizados com os diferentes reinos distantes do quais originam os personagens. Isso explica por que Angelina Jolie, atriz que interpreta Olímpia, mãe de Alexandre, tem um sotaque carregado nos “erres”: ela é uma grega oriunda de um reino distante, portanto, com outro sotaque que não o grego casto. Além da língua, as condições de vida dos soldados e as armas eram as mais próximas da realidade. As cenas de batalha exigiram do armeiro Richard Hooper e de sua equipe, responsáveis pela fabricação delas, a confecção de diversas armas, não apenas dos macedônios, mas também dos persas e indianos. Foram criadas mais de 12 mil peças: 1 mil sarissas, 2 mil escudos, 2 mil espadas, 750 arcos e 9 mil flechas. Isso apenas para Gaugamela. A maioria das armas foi feita de metal, mas com versões perfeitas de plástico para as cenas sobre cavalos e com dublês.

Antes de qualquer coisa, foi preciso encontrar o lugar ideal para ambientar as situações enfrentadas por Alexandre na vida real. Como reconstituir batalhas que se travaram em regiões que hoje são Oriente Médio, Índia e Egito? Na busca pelas locações para filmagens, o diretor Oliver Stone e o desenhista de produção Jan Roelfs viajaram por diversos países até encontrar em dois locais onde poderiam filmar com realismo as duas batalhas que o roteiro exigia – a de Gaugamela e a contra Pórus, o rei hindu. Para as cenas internas, um estúdio em Londres seria o bastante.

Para a batalha de Gaugamela, a terceira e definitiva contra os persas, escolheu-se uma enorme área do deserto marroquino com quase 13 km de diâmetro. Tal batalha envolveu mais de um milhão de soldados de ambos os lados. Para a recriação, evidente que o número de figurantes não chegou nem perto disso (centenas de soldados marroquinos, especialmente cavaleiros, foram cedidos pelo governo do Marrocos), mas os mais de mil “soldados” foram multiplicados por computador, algo que Peter Jackson usou muito bem em sua trilogia de “O Senhor dos Anéis”. John Scheele, supervisor de efeitos visuais, comenta o trabalho para essa multiplicação. “O desafio era criar uma cena de batalha verossímil ao sol do meio-dia. Quando se trata de efeitos visuais no escuro, há mais tolerância, o público aceita melhor. Tínhamos de combinar poeira e grãos de areia do mundo real”.

Do Marrocos, a produção se dirigiu à Tailândia, onde pôde filmar a seqüência da Índia, quando Alexandre e seu exército lutam contra elefantes de guerra. As filmagens foram realizadas no Jardim Botânico de nome Phu Kae, uma floresta localizada a cerca de 130 km de Bangcoc. Nele, uma selva foi construída para poder abrigar toda a equipe de câmeras para filmar sem problemas. Mas a novidade nesta cena foi o uso de elefantes, treinados e vestidos como verdadeiros tanques de guerra da Antiguidade. A coincidência ajudou a produção, provando mesmo que a fortuna favorece os destemidos, espécie de slogan que o filme traz em seu cartaz. A Tailândia é um país onde esses animais são treinados e por demais considerados, pois fazem parte do folclore e da religião. Foram usados 30 elefantes do Aytthaya Elephant Palace, de propriedade do treinador Sompast Meepan. O treinamento foi intenso por dois meses seguidos e exigiu muito dos adestradores para conseguir dos elefantes determinadas ações que o roteiro impunha, além do trabalho com os cavalos e dublês.

Com a Babilônia a situação foi um pouco diferente. Cidade mais rica e bela de toda a Antiguidade, ela foi reerguida em estúdio. As cenas interiores são quase sempre acompanhadas de visões panorâmicas da cidade, onde se vê todo seu esplendor com pontes, estradas e jardins. Este cenário que tanto Alexandre observou de seus aposentos no palácio real da Babilônia não foi recriado materialmente ou em computador. O que se fez foi contratar o cenógrafo Steve Mitchell que, com apenas um assistente, pintou um enorme painel de 46 metros de comprimento por 14 metros de altura, em círculo, com uma visão fotorealista e microscópica da que se teria nos terraços do palácio. Tal trabalho – conhecido como translight –demorou cinco semanas para ser realizado.

POLÊMICA

Como Oliver Stone continua sendo o diretor de “JFK – A Pergunta que Não Quer Calar” e “Assassinos por Natureza”, sua versão para a vida de Alexandre, o Grande não deixaria de escapar das polêmicas. E em “Alexandre” há várias passagens da trajetória do guerreiro que são passíveis de diversas interpretações. A maior polêmica que já gerou, mesmo antes de o filme estrear e motivo das maiores críticas quando exibido nos cinemas americanos, foi a explícita bissexualidade do personagem. Sua preferência por homens é um dos pontos mais explorados pelo diretor. Alexandre e Heféstion, desde crianças vivendo juntos e se amando. O filme não mostra beijos ou qualquer contato além de abraços, mas deixa claro nos olhares e nas juras de amor que ambos tem um relacionamento além da amizade. A própria narração de Ptolomeu aponta Heféstion como amante do rei, além de compará-los a Aquiles, ídolo de Alexandre, e seu fiel amigo Pátroclo, a quem algumas fontes se referem como amante do herói grego.

“Acho que Alexandre e Heféstion tinham um companheirismo e uma irmandade que iam além da simples amizade. O mais importante era o amor que tinham um pelo outro, que não se baseava no físico, mas era uma afinidade espiritual. Cada um tinha um papel no destino do outro, o que era fonte de tensão entre Heféstion e Olímpia, e depois com Roxane”, explica Jared Leto, ator que interpreta Heféstion. O relacionamento de Alexandre com Heféstion, pela visão de Stone, é muito intenso e sugerido por uma troca de olhares acima do normal. Isso levou a que o roteiro sugerisse que a morte de Heféstion, razão absolutamente certa como sendo de uma doença, fosse causada por envenenamento por Roxane, a mulher de Alexandre.

Se a bissexualidade do personagem é um tema polêmico, outro não tão bombástico entre a população em geral, mas que deve ter repercussão no meio acadêmico é a versão de Oliver Stone para a morte de Alexandre. Como mesmo se cogitou nesta revista, Alexandre poderia ter sido assassinado. Mas as evidencias e opinião recorrente dos estudiosos e historiadores são de que sua morte foi mesmo causada por uma doença – malária ou tifo. Pois bem, em “Alexandre” não há espaço para as dúvidas. Para Oliver Stone, Alexandre foi envenenado por seus generais.

É neste final que a narrativa ganha ares atuais com Ptolomeu fazendo uma confissão do que realmente ele pensava dos ideais de Alexandre. Claro que este é o Ptolomeu de Oliver Stone e não o histórico e real. Sua descrença nas idéias de Alexandre de união de mundos, Ocidente e Oriente, harmonia entre os povos, é explicada num desabafo que, ao mesmo tempo em que colocava Alexandre como um perdedor, enaltecia seus feitos. Alexandre foi morto por ser um sonhador, buscar sempre seus objetivos sem preocupar com o lado material. Mas, com tantas riquezas em mãos, seus generais e soldados talvez não desejassem mais a glória do que gozar a vida com o que haviam conquistado até então. Alexandre, mesmo voltando para casa ao final da expedição na Índia, não iria parar de conquistar. Já fazia planos para invadir Cartago, a Arábia e outras regiões. Só havia um meio de pará-lo, e esse meio, segundo Stone, foi providenciado. “Sim, nós o matamos. Os sonhadores nos cansam. Temos de acabar com eles antes que eles acabem com a gente”, reflete o velho Ptolomeu admirando uma estátua de Alexandre.

Ele deixa no ar certo desencanto com o que fizeram com Alexandre, com a briga feito abutres na carniça pelo seu império, com a desonra da memória de seu grande líder. Ao mesmo tempo, transparece um novo mundo que nasceu após a passagem do colosso macedônio. Um mundo mais próximo, uma civilização fundada pela união dos povos. Alexandria, a cidade onde Ptolomeu reinou por 40 anos após a morte de Alexandre, seria o maior exemplo disso. Uma metrópole antiga, portuária, local de encontro de culturas e fonte de conhecimento. Diante disso, Ptolomeu dá sua versão final do que foi a trajetória de vida de Alexandre, o Grande: “O maior fracasso dele foi maior que êxito de muitos homens”. De fato, não houve tantos homens cujos fracassos sejam tão grandiosos quanto as conquistas de Alexandre. Por isso que ele vive até hoje em nosso imaginário e possibilitou o filme de Oliver Stone.

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PIRES, Lucas. A Trajetória do Líder no Cinema. In: Grandes Líderes da História: Alexandre, o Grande. Arte Antiga Editora: São Paulo.

AS HERESIAS POPULARES MEDIEVAIS SEGUNDO A OBRA “RELIGIOSIDADE E MESSIANISMO NA IDADE MÉDIA”

2009-02-28T15:41:00.003-03:00

Por José Rivair Macedo

Na medida em que a doutrina cristã foi sendo organizada em torno da Igreja, eclesiásticos estabeleceram o modo correto de conceber a religião. Qualquer divergência em torno dessas concepções representava perigo para a instituição. Por isso, todo tipo de contestação às orientações era considerado crime de heresia e, seus adeptos, tornavam-se criminosos. Na maior parte dos casos, a força servia como instrumento exemplar de punição. Os hereges tidos como traidores eram perseguidos. As penas variavam dependendo da gravidade das idéias ou da influência que exerciam junto à população. Para os casos mais graves, poderiam ser o confisco de bens, a prisão e a condenação à morte na fogueira.

Nos séculos IV e V, várias idéias e proposições religiosas foram declaradas falsas, sendo condenadas como heresias, como o Montanismo, o Arianismo, o Donatismo e o Nestorianismo, porque criticavam a Igreja devido ao seu modo de conceber a doutrina. Todavia, quando os movimentos de contestação voltaram a se manifestar a partir do século XII, as punições foram mais severas. Desta vez, as críticas apresentadas pelas seitas dos Valdenses, dos Cátaros e dos Irmãos do Espírito Livre, referiam-se ao modo de vida dos representantes clericais. Eles foram excomungados, perseguidos pela Inquisição e exterminados.

Já, a partir do século XIII, as perseguições aos movimentos opositores se intensificaram. Os Tribunais da Inquisição foram órgãos repressivos, responsáveis pelo aniquilamento das heresias medievais. Estas assumiram diversas formas. Nos séculos XII e XIII relacionaram-se com o ideal de pobreza como meio de aproximação de Deus, simultaneamente apontando os desvios na visão da Igreja conceber a religião cristã.

A Ordem dos Irmãos Menores de Assis foi um movimento que pregava a pobreza, a humildade e a paz. Pretendia regenerar a Igreja tornando-a pura, sem instituições ou hierarquias. Em 1230, após a morte de seu líder, Francisco de Assis, uma bula atenuava a obrigação da pobreza, permitindo aos frades menores a posse de bens para suprir suas necessidades materiais. Esse documento deu origem a uma divisão na ordem. Dividiram-se em espirituais e beguinos. Ambos preservaram o ideal franciscano original e começaram a afastar-se das orientações oficiais. Inicialmente, foram toleradas pelas autoridades eclesiásticas. Em 1315, foram condenadas e perseguidas pela Inquisição.

Em meados do século XIII, surgiu na Itália, outra seita, influenciada pelo franciscanismo, chamada pseudo-apóstolos. Esta era composta por pessoas sem nenhuma formação religiosa e seu líder chamava-se Geraldo Segarelli. Considerava seus seguidores novos apóstolos de Cristo. Em 1300, foi condenado pela Inquisição e queimado numa fogueira. Dolcino de Novara, sucessor de Geraldo, conseguiu milhares de adeptos. Afirmava que a Igreja tornara-se corrupta quando começou a aceitar bens e riquezas e teria se afastado da pobreza evangélica. Foram massacrados e muitos aprisionados e supliciados. Dolcino foi julgado e condenado à morte.

Outro fenômeno herético diz respeito a uma seita conhecida como Portadores da Cruz, Irmãos da Cruz ou Irmãos Flagelantes. Nesse caso, os adeptos castigavam o próprio corpo, batendo-se com um flagelo. Iniciou-se na Itália, em 1260. Acreditavam na purificação através do sofrimento por meio da autoflagelação coletiva. As cidades eram abertas aos bandos, que se consideravam escolhidos para tirar os pecados do mundo. Cada grupo tinha um líder, a quem “os irmãos” chamavam de “mestre”. Inicialmente, os eclesiásticos acolheram os flagelantes. Com o tempo, suas pregações voltaram-se contra o clero. Tornou-se subversiva quando afirmaram que eram capazes de realizar a salvação sem a ajuda da Igreja. Suas procissões duravam trinta e três dias e meio, pois os salvadores se autoflagelavam durante o número de dias correspondentes à idade de Cristo. Durante esse tempo, permaneciam sob rígida disciplina. Em qualquer cidade que entrassem praticavam duas flagelações públicas durante o dia e uma à noite, em local privado. Aqueles que assistiam ao espetáculo considerava-os “mártires”. As palavras com as quais os “mestres” acusavam a Igreja, os “grandes” e os judeus estimulavam os pobres a praticar pilhagens e massacres. Acusados de assassinatos foram condenados. Grupos inteiros arderam nas fogueiras da Inquisição.

Finalmente, novas vozes erguiam-se contra a Igreja. Eram personalidades respeitadas que desenvolviam argumentos a respeito da distinção entre o poder material e o espiritual. Entre eles, esteve um professor universitário chamado João Huss. Ele denunciava a falsidade dos milagres, insistindo na necessidade de se procurar o Cristo nos evangelhos. Em 1414, Segismundo, o imperador do Sacro Império Romano-Germânico, enviou-o para o Concílio de Constança, onde deveria defender-se das acusações de heresia e rebelião contra a Igreja. Como não renunciou suas idéias, foi considerado herege, sendo queimado em praça pública. Os tchecos revoltaram-se. Seus ideais detonaram o movimento conhecido como Hussismo. O conflito iniciou-se em 1419. Foi liderado por um influente chefe militar: João Zizka. Condenavam a riqueza da Igreja e só valorizavam o que estava escrito nas Sagradas Escrituras como artigo de fé. Com o tempo, beguinos e Irmãos do Livre Espírito juntaram-se a eles. Nas montanhas do sul da Tchecolosváquia foram fundadas suas comunidades. Nelas, a propriedade extinguiu-se e a autoridade civil perdeu seu valor. Milhares de desfavorecidos venderam seus bens, entregando o dinheiro aos pregadores. Para eles, seus opositores deveriam ser exterminados. João Zizka liderou-os em sucessivas batalhas em que saíram vitoriosos.

Em 1426, com a morte do militar, o padre Procópio, “O Grande”, assumiu a luta, esmagando as tropas inimigas. Várias cidades os apoiaram para livrar-se da autoridade imperial e milhares de camponeses juntaram-se a eles. Em agosto de 1431, no Concílio da Basiléia, a Igreja decretou uma cruzada contra os hereges. Em 30 de maio de 1434, na batalha de Lipar, foram massacrados. Todavia, suas comunidades persistiram na Tchecolosváquia, durante os séculos XV e XVI, influenciando no episódio da Reforma Protestante.

Fonte: http://pt.shvoong.com/books/1738955-heresias-populares-medievais-segundo-obra/

Marco Aurélio - Homem, Filósofo e Guerreiro

2009-02-26T13:55:00.004-03:00

Marco Aurélio
Homem, Filósofo e Guerreiro

Por Breno de Magalhães Bastos

Estudando a herança das teorias e o legado dos antigos estóicos há vários anos, fui – como quase todos os que se interessam pelo tema - capturado pela leitura melancólica e serena do Imperador Marco Aurélio. Quando o li pela primeira vez, entre 2001 e 2002, logo me identifiquei com sua forma suave e cinscunspecta – algumas vezes demasiadamente rígida e até mesmo grosseira - de compreender e de viver filosofia, um comportamento muito comum na Antiguidade.

Há algum tempo fui convidado a fazer algumas incursões investigativas na filosofia cínica, através do qual eu poderia melhor me debruçar em Zenão de Cício e Ariston de Quios, de quem Marco Aurélio foi influenciado. Curiosamente, percebi que o movimento cínico perpassava todas as camadas populares de Roma, imprimindo hábitos e um novo modelo literário amplamente utilizado, as diatribes. Com muito entusiasmo vi um Marco que, sob alguns aspectos, era muito mais cínico que estóico, muito mais um asceta que desprezava a corporeidade, que um monarca que vivia com todo o fausto que a corte era capaz de proporcionar. A herança cínica de Marco se visualiza não apenas no modelo literário que utiliza em suas Meditações, mas toma para seu paradigmático modus vivendi seu despojamento tipicamente socrático e diogeniano. O ato de dormir no chão e o de dispensar escravos para muitos de seus afazeres devem ter sido o reflexo duradouro de seu primeiro professor de filosofia, Diogneto, e, de modo mais significativo, Rústico, que o apresentou ao programa ético de Epicteto, morto quando Marco ainda era criança.

Assim, este ensaio não possui a intenção de abordar suas Meditações, mas apresentar a biografia de um homem que viveu há 1800 anos. As datas aqui apresentadas podem variar em, no máximo, um ano, conforme as fontes utilizadas; é mais provável que as variações se tratem de meses, apenas. Duas fontes foram virtuais, motivo pelo qual não foram catalogadas na bibliografia do trabalho: a História Augusta, amplamente disponível em latim e em inglês, e Satrapa1, que, utilizando amplamente Dion Cássio, descreve com alguma minúncia as movimentações feitas por Marco Aurélio e Lúcio Vero no início das invasões bárbaras.

Não tive a intenção de escrever em detalhes sua vida: seriam necessárias dezenas de páginas, o que não se afinaria com o intuito do ensaio. Bastou-nos apenas transcrever – no início em estilo mais científico, informativo, e no final, em estilo mais poético – os feitos e a glória daquele que foi um dos maiores governantes que o gênero humano já conheceu. Um trabalho amplamente poético, no entanto, está sendo escrito neste momento, onde pretendo mergulhar na alma de um homem ao mesmo tempo suave e austero, triste e esperançoso. Procuro reconstruir, no futuro, um Marco Aurélio Antonino que não seja apenas um Imperador, um Filósofo, ou um Guerreiro, mas um homem que fez de Carnuto e do Danúbio seu refúgio espiritual. Um homem que, por amor à filosofia, marcou sua biografia se indagando pelo sentido da vida, além da paz que perseguiu, conquistou, e pelas quais sofreu, viveu e morreu.

Da Educação

Descendente da ilustre família dos Vero nasce Marco Aurélio no monte Célio, uma das sete colinas que circundam Roma, onde residiam muitos romanos importantes. Sua família alcançou o status senatorial quando seu avô, Marco Anio Vero, fora registrado entre os patrícios por Vespasiano, galgando três mandatos como cônsul e um como prefeito urbano. Seu pai, também Marco Anio Vero, falecera em 124, quando Marco Aurélio possuía apenas três anos. Com esse falecimento, fora adotado por seu bisavô materno, o respeitável ex-cônsul e senador Catilo Severo. Sua mãe, Domícia Lucilla, era proprietária de uma fábrica de tijolos em Roma, responsável pela construção de muitos prédios públicos, como o coliseu. É dito que fora “tão culta como aquelas mulheres da República que filosofavam com os homens; (...) insistiu que Marco falasse e escrevesse em grego, porque para ela a língua de Platão era o veículo mais adequado ao pensamento.” 1

Domícia Lucilla participava ativamente da escolha de seus preceptores com Adriano, que parece tê-lo venerado desde cedo. Um de seus primeiros professores foi Diogneto, um filósofo estóico com fortes influências cínicas, que lhe ensinava pintura e rudimentos de filosofia.2 A História Augusta cita outros professores, muitos dos quais nada sabemos senão seus nomes, como Euforion e Andron. Outros nomes são menos obscuros, como o de Herodes Ático.3 Marco Cornélio Frontão fora outro professor conhecido do futuro príncipe. 4 A relação sempre cordial entre os dois é demonstrada em numerosas correspondências trocadas entre os anos 139 e 167, descobertas apenas na primeira metade do século XIX. Nessas cartas, Marco Aurélio é revelado de modo expressivamente emotivo e acentuam suas entrega definitiva à filosofia aos 25 anos, portanto em 146, sob influência de Ariston de Quios5, aluno de Zenão de Cicio.

Muitos professores são citados pelo próprio Marco em suas Meditações. Alguns desses nomes não passam, mais uma vez, de fantasmas, através do qual pouco se sabe. Apolônio da Calcedônia6 foi um destes, tornando-se seu professor em 140. Dele conta-se que, quando chamado por Marco pela primeira vez ao palácio imperial, exclamou que o mestre não deve ir de encontro ao aluno, mas o aluno ao mestre. Parece, todavia, que a maior parte da instrução filosófica tenha sido incumbida a Junio Rústico.7

Adriano o inscreveu, ainda, na Ordem Eqüestre aos seis anos e, aos oito, na confraria religiosa dos Salios. Esta fora uma das quatro confrarias – juntamente com os Arvales, Lupércios e Feciales – que circundavam o Colégio dos Pontífices nas celebrações de festas periódicas, além de realizarem ritos de paz e guerra em nome do povo romano. O pequeno Marco se paramentava à caráter para as festas com a rústica túnica carmim, a couraça e o manto bordado, característico dos Salios, executando as complexas danças rituais. Esses rituais terminavam com banquetes, onde se comia e bebia em demasia, algo impróprio para uma criança.

Tornando-se um Filósofo e Estadista

Em 136, quando completou 15 anos, se deu o início daquele que foi o período mais importante de sua vida. A aquisição da toga viril lhe garantia, segundo o direito romano, a maioridade civil. A partir de então, Marco Aurélio seria recebido oficialmente como homem nos banquetes, nas conferências, nos jogos e nas termas, sendo, portanto, um cidadão romano.

Naquele mesmo ano, Adriano adota como filho e sucessor Lúcio Ceiônio Cômodo, que assume o nome de Lúcio Élio César. Como forma de associar, mesmo que indiretamente, Marco ao poder, oferece a mãe da filha de Élio César, Fábia, em casamento.

Dois anos depois acontecimentos ainda mais significativos marcarão sua vida em definitivo. Em janeiro de 138, Adriano é pego de surpresa com a morte de Élio César. Seu olhar recai então para o digno senador Tito Antonino. Antonino, por sua vez, fora um dos colaboradores de Adriano, sendo um de seus quatuórviros, cônsul, governador da Ásia e integrante do Conselho do Príncipe. As diversas fontes dizem que a adoção de Antonino por Adriano fora efetuada mediante um acordo. Adriano desejava garantir não apenas sua sucessão, mas a sucessão de sua sucessão: quarenta anos de paz e prosperidade lhe sobreviveriam. Assim, em conformidade com seu desejo, Antonino toma por filhos e legítimos herdeiros Marco Aurélio – sobrinho de sua esposa Faustina Maior – e o filho de Élio César, Lúcio Vero: o primeiro tinha 17 anos; o segundo, apenas 8. Assim, Adriano viaja para baias, perto de Roma, onde falece em julho.

Uma das primeiras medidas tomadas por Antonino, enquanto Príncipe, foi a anulação do noivado de Marco com Fábia. Em substituição, a mão de Faustina Menor lhe fora oferecida. Esta era filha de Antonino e Faustina Maior, portanto sua própria prima. Assim, seu casamento foi uma forma encontrada de uni-lo em definitivo à família imperial.

Marco Aurélio é nomeado César em 139, o que o assegura oficialmente como sucessor. Esse ano também é marcado pelo falecimento e deificação da imperatriz Faustina e pela impetração do título Pai da Pátria conferido a Antonino pelo Senado.

No ano do segundo consulado de Marco, ocorre seu casamento com Faustina Menor. Marino comenta que Faustina não estava à altura de ser a próxima imperatriz e que, embora “Marco mostrasse um amor desmedido por ela, (...) a ausência de decoro de Faustina se fez célebre, e seus relacionamentos com gladiadores foram a comédia da corte imperial.”8

Se Adriano fora o Príncipe peregrino, Antonino jamais saiu da Itália. Sua política não fora caracterizada pela expansão territorial, mas de consolidação. Suas ações foram, desde o início, de unificação e harmonia entre o Senado e o Principado. A dissolução dos Juízes Itinerantes foi uma medida tomada por Antonino com o objetivo de estabelecer boas relações com os patrícios. Lissner recorda que estes foram os anos mais felizes do império, citando a famosa afirmação de Edward Gibbon de que a época dos Antoninos foi a mais afortunada da espécie humana. Lissner continua dizendo que “Ernest Kornemann, historiador alemão, pensava, em contraposição, que o reinado de Antonino foi um desencadeado de negligencias que precipitou o declínio do Império. De certo, no norte, os germanos aumentavam seu poder, bem como os partas a leste.”9

Com o passar dos anos, a relação entre Marco e Antonino se tornavam gradativamente mais amistosa. A História Augusta revela que, em todos os anos que se seguiram à sua adoção, Marco passava longas horas de conversa, à noite, com seu pai. Seja no Palácio de Tibério, no Palatino, ou em suas propriedades rurais, na Campânia, Antonino empreendeu esforços a educar seu filho e a conscientizá-lo sobre o significado do cargo que ocuparia um dia. E foi nesses ambientes, no Palatino e nas fazendas, que Marco prosseguiu em sua carreira pública e em seus estudos de filosofia. Em nenhum momento se esqueceu que seria Príncipe no futuro e, enquanto Príncipe, deveria lhe “bastar tão somente atravessar dignamente o curto espaço de tempo que lhe fora concedido.”10

Marco Aurélio Antonino Augusto

Embora Lúcio Vero fosse igualmente seu filho, segundo o desejo de Adriano, Antonino nunca o concedeu o titulo de César. Esse singular fato atesta sua intenção de afastá-lo do poder. Aparentemente, Vero, nove anos mais novo que Marco, deveria passar pela regência de seu irmão como um aluno, onde deveria ser devidamente instruído para assumir a sucessão. Tal hipótese parece verossímil se pensarmos que todos os príncipes da dinastia dos Antoninos apenas alcançaram o poder com idade mais avançada.

Entretanto, Marco amava verdadeiramente seu irmão-adotivo. Tal afeição fora atestada quando, no momento do falecimento de Antonino, chama Vero e, formalmente, lhe atribui o título específico do governante, Augusto. Equanimidade: essa foi a última exortação de Antonino, já moribundo, ao novo Augusto. Sua vida inteira fora traçada em busca da divisão de poder.

Com seu professor peripatético Cláudio Severo, Marco Aurélio Antonino Augusto aprende algo verdadeiramente inovador no campo da política, agradecendo aos deuses por “ter concebido a idéia de um Estado com leis iguais para todos, assegurando igualdade aos cidadãos e seus direitos. Conceber uma realeza que respeite, acima de tudo, a liberdade de seus súditos.”11

Quanto a essa indicação contida em Meditações, e considerando ainda as características fundamentais do governo do novo imperador, Dalfen recorda que os “historiadores confirmam que a regência de Marco Aurélio tinha traços republicanos e que na jurisprudência ele tinha em alta consideração a liberdade pessoal como princípio.”12

Marco Aurélio era mais do que consciente da época de ouro em que vivia e porquê deveria lutar e defender: uma civilização ecumênica, extensa e que englobava vários povos, e, ao mesmo tempo, ambiciosa; uma civilização que a dinastia hispânica dos Antoninos havia unificado, ampliado e pacificado com a utilização das armas e da razão.

Em seus 19 anos de governo, a História Augusta cita várias medidas tomadas pelo imperador quanto ao Estado. Registrou vários homens na Ordem Senatorial, mas apenas aqueles a que ele conhecia pessoalmente; há muitos conferiu o posto de tribuno13 ou edil14. Tinha excessivo cuidado nas despesas públicas. Planejou muitas medidas sábias para o povo, chegando a suprir, na época da fome, toda a Itália com o abastecimento de Roma. Finalmente, limitou os jogos de gladiadores.

Guerra Partiana

Tão logo Marco Aurélio e Lúcio Vero vestiram a púrpura imperial, o Império Parta invade o território romano. Vologésio III, rei parta, ameaçava invadir Roma sob Antonino, mas fora dissuadido de fazê-lo pelo Príncipe. Mas agora, em 161, momento em que Roma estaria pressupostamente mais enfraquecida em razão da sucessão, era o momento mais apropriado para a invasão.

Desejando recuperar a Armênia do domínio romano e empossar seu próprio rei-cliente, Vologésio divide suas tropas em dois grandes corpos. O primeiro invade a Armênia, sob o comando do general Cosroes, e entroniza o soberano Pacoro, leal a Vologésio. O segundo exército foi enviado à Síria, derrotando o governador romano Atidio Corneliano. A Legião VIII Hispana fora totalmente destruída.

Combinaram os irmãos imperiais que Marco Aurélio permaneceria em Roma, na qualidade de Chefe de Governo, e Lúcio Vero se encaminharia ao leste, como Chefe de Estado, para defender as fronteiras ameaçadas. Esse acordo, devidamente sancionado pelo Senado, fez com que Vero, em 162, viajasse para a Síria. Fez, contudo, uma escala, na primavera daquele ano, em Atenas, onde se iniciou nos Mistérios Eleusinos.

Acompanhado por três dos maiores generais de Roma, Statio Prisco, Avidio Cássio e Martio Vero, recupera, um ano depois, as terras perdidas e adentram o território da Mesopotâmia, rumo à capital parta, Ctesiphon. Essa vitória sobre os bárbaros foi plenamente comemorada pela população e pelo Senado, que conferem a Marco Aurélio e a Lúcio Vero os títulos de Armênico, Pártico e Médico.

Durante todos os cinco anos de duração da guerra, Vero passou seus invernos em Laodicéa, seus verões em Daphne, e o restante do tempo em Antioquia, onde se entregou a todo tipo de excessos. Ao que parece, Vero, embora desfrutasse de alguns dos melhores tutores de seu tempo, e participando da rígida educação estóica proeminente na corte, viu na guerra uma oportunidade de se afastar de um ambiente hostil ao seu temperamento. Assim, participava de tudo que um príncipe poderia usufruir numa cidade como Antioquia. Foram famosos seus jogos gladiatoriais, seus intermináveis banquetes, sua paixão pelos belos rapazes. Em todos esses jogos e brincadeiras era necessariamente acompanhado de homens de reputação duvidosa e por vários libertos, entre os quais Ecleto. A História Augusta, na Vita de Lucius Verus, recorda do momento em que Lucilla, filha de Marco Aurélio, fora lhe dada em casamento, em 163: Vero viajou para Éfeso, onde se casa, afim de que Marco não tivesse conhecimento de seu comportamento na Síria. Era muito pouco provável, para não dizer quase impossível, que, em Roma, Marco não tivesse notícias dos escândalos de seu irmão. Seja como for, não a Vero, mas aos generais, especialmente Avídio Cássio, os partos foram vencidos.

O regresso de Vero à Roma foi celebrado com um triunfo. Dizem as fontes que os filhos de Marco participaram do desfile com seu pai, assim como Faustina. É provável que Lucilla também tenha participado do desfile com sua filha, Aurélia Lucilla, nascida naquele mesmo ano, 166. Entretanto, a felicidade generalizada duraria pouco. Muito em breve, distúrbios de graves proporções perturbariam os ânimos dos príncipes e desencadeariam mais de dez anos de guerras nas províncias do norte.

Império em Luta

Não é possível precisar exatamente o momento em que as incursões começaram. Apenas é sabido que, em 166, uma confederação de nações germanas, composta por marcomanos, hermunduros, quados, naristos, victuales, entre outras, lançaram os primeiros ataques ao longo de toda a linha fronteiriça do Danúbio. A primeira cidade assediada, Brigetio, na Panônia Superior, foi defendida pela Legião I Adiutrix, que regressava da Síria para seu aquartelamento. Mas esse foi apenas o início dos ataques; em setembro, marcomanos e victuales lançaram um segundo e grandioso ataque. As débeis guarnições romanas nada puderam fazer. Suas fortificações foram destruídas e, finalmente, os germanos atravessaram o Danúbio e chegam à Cisalpina.

A situação era desesperadora. As províncias da Rétia e Nórico foram quase completamente invadidas. A última vez que terrenos da Itália foram invadidos datava 250 anos atrás, o que levou Mário a expulsar os estrangeiros címbrios e teutões em longas campanhas. Face ao perigo, os imperadores ordenavam que se “fizessem orações públicas aos deuses pela salvação do império”.15

O ano do terceiro consulado de Lúcio Vero, 167, foi marcado pela derrota e morte de Vitorino, prefeito do pretório, na Cisalpina. Seu exército fora quase totalmente destruído. Vétio Sabiniano, legado da Legião XIV Gemina, chega à Roma, vindo da Panônia. Parte para o norte com Marco Aurélio e Lúcio Vero, com outras três legiões: I Adiutrix, X Gemina e II Adiutrix.

Invernando em Aquiléia, os irmãos imperiais se preparavam para a ofensiva romana. Entretanto, boa parte da vida de Marco se passa em Carnuto. Essa cidade, sede da Legião XIV Gemina, se torna o centro do poder romano. De lá Marco Aurélio governava o amplo império que se estendia por três continentes e, em conjunto com seus generais, tomava todas as medidas cabíveis a um Chefe de Estado.16

Os preparativos para o grande enfrentamento prosseguiram em 168. Afastados os germanos da Cisalpina, era necessário maior segurança para o território da Itália. O Tesouro do Estado, contudo, estava em ruínas; grande parte dos recursos foram utilizados na guerra contra os partos. Viu-se Marco Aurélio num dilema: o que fazer? “Mandou reunir tudo o que havia de mais precioso em seus diversos palácios: estátuas, vasos, quadros de mestres; depois, sua baixela de ouro e prata, taças de cristal, grande quantidade de diamantes, de rubis, todas as espécies de raridades que lhe tinham vindo da coleção de Adriano. Por seu turno, a imperatriz doou seus mantos de púrpura, seus vestidos de seda bordados a ouro, seus colares de pérolas e jóias. Tudo foi levado ao Fórum de Trajano e posto em leilão. Era tão grande a quantidade de objetos valiosos que o leilão durou três meses”.17 Com o dinheiro arrecadado, Marco formou duas novas legiões: II e III Itálica. Formada por gladiadores, escravos e homens livres alistados, foram confiadas ao comando de Q. Antistio Advento, que recebeu o título de legatus augusti at praenturam italiae et alpium. A II Itálica foi instalada na cidade de Celéia; a III Itálica, em Tridentum. Ambas defenderiam, apartir dali, o território italiano.

Os ataques romanos iniciaram efetivamente em 169. Sexto Calpurnio Agrícola consegue estabelecer a paz na Dácia e na Mésia Superior; Pertinax, por sua vez, consegue impor o poderia romano na Rétia e Nórico. Com estes felizes sucessos, Vero resolve regressar a Roma com seu irmão. No caminho, Vero sofre de apoplexia em sua carruagem, falecendo três dias depois, sendo incapaz, inclusive, de falar. A cidade, Altino; o mês, provavelmente, janeiro.

Inicia-se, portanto, um período crucial na vida de Marco Aurélio. O falecimento de Lúcio Vero, aos 38 anos, dos quais 8 enquanto Augusto, foi o momento decisivo em que Marco, agora único Príncipe, deveria conduzir seu povo nos momentos mais difíceis do século II. Começavam ali os longos períodos de insônia à noite, de cansaço físico e desilusão que o levariam, alguns anos mais tarde, a filosofar, a refletir, a escrever suas famosas meditações em Carnuto, no absoluto silêncio da inóspita floresta germânica, à margem do Danúbio.

Marco Aurélio, em Roma, faz as exéquias de Vero e deposita suas cinzas no Mausoléu de Adriano, onde já estavam as cinzas de seu pai-adotivo, Antonino, e alguns de seus muitos filhos, mortos, provavelmente, em decorrência daquela que ficou conhecida na história como Epidemia Antonina, a segunda maior de toda a Antiguidade. Solicita ao Senado a deificação de Lúcio Vero, o que é prontamente atendido.

O tempo do Príncipe em Roma era muito curto. Sabendo da ausência de Marco em Carnuto e da morte de Vero, os bárbaros fazem outras incursões em territórios romanos. Tão logo toma algumas medidas legais frente ao Senado e casar sua filha Lucilla, agora viúva, com um de seus maiores generais, Claudio Pompeano, proveniente da Ordem Eqüestre e nascido em Antioquia, tão amada por Vero, Marco se prepara para partir.

Outro acontecimento tingirá negativamente o ano de 169. Já preocupado com sua sucessão, no fim da guerra com os partos, em 166, Marco Aurélio outorga o título de César a dois de seus filhos, Marco Anio Vero, com apenas com 4 anos, e a Lúcio Aurélio Cômodo, com cinco. Seguindo a tradição dos Antoninos, os príncipes deveriam ser educados para o poder, assumindo o trono já muito tarde, na maturidade, quando possuíssem todo o dispositivo intelectual e moral que o cargo exigia. Assim, ao atribuir o título de César a Anio Vero e Cômodo, Marco pretendia educá-los para assumir o trono um dia, assim como ocorreu com ele próprio. A única diferença efetiva preconizada por Marco foi que o sucessor não pertencia necessariamente à mesma família do Príncipe: o sucessor deveria apenas ser o mais digno. Ao empossar seus dois filhos consangüíneos, Marco rompe com a tradição de adoção do mais digno e, de certa forma, retorna à sucessão hereditária.

Anio Vero, apesar de todo cuidado de Galeno e Posidipo, médicos da corte, falece naquele ano. Após depositar as cinzas de sua criança no Mausoléu de Adriano, a atenção de Marco, a partir de então, se focava na atenção da educação de César Lúcio Cômodo – seu único sucessor virtual - e na débil defesa das fronteiras do norte contra as perigosas invasões empreendidas por Belomario, rei dos marcomanos.

No outono de 169, Marco Aurélio chega novamente à Carnuto, onde comandará pessoalmente as operações militares que se estenderão até o final de 174. Muitas campanhas serão executadas, segundo a estratégia de dividir os ataques romanos por tribos bárbaras. Uma vez isoladas, as nações, uma-a-uma, sucumbiram. Merino diz que a primeira nação supressa pelo poderia romano foram os marcomanos (172), seguida pelos quados (174) e pelos sármatas (175).18 A conclusão das guerras e a imposição da paz no início de 175 rendem ao imperador mais dois títulos: Germânico e Sarmatico. Prisioneiros de guerra foram devolvidos e germanos tiveram a permissão de permanecer, enquanto colonos, no território reconquistado, repovoando o vasto e destruído território da Panônia – um erro que traria graves conseqüências dois anos depois. Mas, por enquanto, outras dificuldades viriam de encontro ao imperador, na figura de um de seus maiores generais.

Últimos Anos

O império estava pacificado. Faustina acompanhava o imperador na maioria de suas expedições. No início de 175, a imperatriz se encontrava no acampamento de Sírmio com duas de suas filhas pequenas, secundando Marco, que se encontrava enfermo. Ali, a filha de Antonino se portou como verdadeira imperatriz, participando das cerimônias militares e se fazendo presente junto aos legionários feridos e doentes, num momento em que seu marido imperial não poderia abandonar o leito. Esses feitos proporcionaram popularidade a Faustina junto às legiões, que espontaneamente lhe outorgaram o título de Mater Castrorum, Mãe dos Acampamentos. Marco Aurélio, orgulhoso de sua esposa, manda cunhar moedas com a efígie de Faustina.

A reputação de Faustina fora notória. Proclamada Augusta em 147, diz-se que seus relacionamentos extraconjugais eram comuns e que tinha preferência por gladiadores. Algumas fontes relatam até mesmo que seu filho Cômodo não era filho legítimo de Marco Aurélio, mas de um gladiador. Segundo as mesmas fontes, outro amante da imperatriz fora um dos maiores generais de Marco, Avídio Cássio.

Cássio, filho de Avídio Heliodoro19 e real conquistador dos partos, ganhou de Marco o governo da Ásia e do Egito em 168. Fora exemplar funcionário público no tratamento dos interesses imperiais nessas províncias. Tão ambicioso quanto severo, a História Augusta narra que Cássio era amado pelos legionários. Não faltavam aqueles que o chamavam de segundo Catilina. O imperador, contudo, o via como um importante aliado, concedendo-lhe, em 172, o supremo comando das legiões do leste, uma função outrora apenas exercida por Lúcio Vero.

Foi assim que, em face de sua fama em todo o império, e de modo mais influente no leste, que Cássio se auto-proclama Augusto em abril de 175. Tal atitude fora tomada em decorrência do boato que se espalhou à respeito do falecimento de Marco no final da guerra contra os germanos. O intento de Cássio era não apenas governar o maior império do mundo conhecido, mas também se casar com Faustina.

Aparentemente, Marco Aurélio não se perturbou com a rebelião no leste. O Senado, contudo, proclamou Cássio inimigo público e confiscou seus bens. Em Roma havia um pânico generalizado de que Cássio chegasse antes de Marco. O imperador, então, se dirige para o leste com suas tropas, de encontro aos revoltosos. Os exércitos de Cássio, ao descobrirem que o imperador ainda estava vivo, degolam o usurpador e matam o prefeito do pretório por ele indicado. Ao chegar no leste, a cabeça de Cássio é oferecida a Marco, sendo, em seguida, enterrada por ordem do imperador. Este escreve uma carta ao Senado solicitando que os revoltosos fossem perdoados; que os filhos e a esposa de Cássio desfrutassem de suas riquezas e que ninguém fosse preso ou punido de qualquer forma, mas que pudessem viajar para onde quisessem, livres de ansiedade e medo, na certeza de que viviam sob a proteção de Marco Aurélio Antonino.20

Resolvidas as dificuldades na Ásia, o imperador passa o inverno de 175-176 em Alexandria, a maravilhosa cidade que competia com Roma em esplendor. Passara muitas horas nas bibliotecas, estudando filosofia. Regressando à Europa por terra, atravessa a Palestina e a Síria. Em Halala, nos arredores do monte Taurus, a imperatriz morre inesperadamente. Merino diz que a lenda que se preservou na história narra que Marco, em face dos escândalos sexuais da imperatriz, lhe sugere suicídio, como forma de preservar sua dignidade.21 Honras divinas foram solicitadas ao Senado e, em pouco tempo, tempos em louvor à Divina Faustina foram levantados para sua adoração.

Dirigiu-se depois para Esmirra, detendo-se antes, em Éfeso. De Esmirra, foi para Atenas, sua pátria espiritual. Ali visitou todas as escolas filosóficas e criou, à custa do Estado, um colégio para estudo de filosofia com as quatro tendências da época – Estoicismo, Epicurismo, Platonismo e Aristotelismo -, com dois professores de cada corrente, naquilo que será o gérmen das universidades medievais. Nas terras onde Sócrates vivera e morrera, Marco Aurélio se faz iniciar nos Mistérios Eleusinos.

No final de 176 embarca novamente para Roma, no porto de Corinto, onde festeja seu segundo triunfo – o primeiro foi contra os partos – em 23 de dezembro. O longo cortejo atravessava as avenidas e os fóruns imperiais entre o delírio da multidão. Por estar de luto, desce da quadriga e prossegue o desfile a pé, acompanhado por Cômodo.

Um dos episódios que mais se comenta à respeito da vida do imperador é, certamente, a perseguição aos cristãos de 167 e, de modo mais intenso, em 177. À respeito do martírio de são Justino e santa Blandina, convém precisar que tais perseguições tiveram lugar nas províncias afastadas da residência de Marco Aurélio, que, em seu édito dirigido às províncias da Ásia, proibia qualquer repressão contra os cristãos. O Estado tinha o poder de punir unicamente quando os cristãos se tornavam culpados de atos repreensíveis contra a segurança do império. Naquela época, os governadores que os perseguiram estavam sediados fora da Itália e o imperador achava-se na impossibilidade material de proibir-lhe as atividades criminosas.

No final do século II, o “império experimentava a angústia das invasões e da peste. Para os cidadãos, as calamidades representavam um castigo por terem se desentendido com os deuses. Deste modo, Marco Aurélio praticava a religião ancestral. Os romanos se apressavam a realizar sacrifícios para aplacar a ira divina. Todos, menos os cristãos. Estes, com sua negativa de intervir nas cerimônias públicas, confirmavam o que acontecia na mentalidade do momento: que eram sujeitos perniciosos para a ordem política e social. Na linguagem mais comum dos magistrados, essa reticência constituía uma traição sumária ao Estado. Não se tratava de um assunto de fé, mas de patriotismo em momentos de emergência.”22

Marco Aurélio permitiu as medidas jurídicas cabíveis aos cristãos desde a época de Trajano, porém não as promoveu. Tão pouco iniciou perseguições, apesar das inquietudes que se produziam pelos cristãos com seus ritos estranhos, sua intensa propaganda e a contraditória - e isso certamente era o mais impressionante - adoração de um estrangeiro que morrera crucificado.

Ainda nesse ano de 177, tomou aquela que será a mais criticada de suas medidas: outorgou o título de Augusto a seu filho Cômodo, então com 16 anos, que passa a se chamar Lúcio Aurélio Cômodo Antonino Augusto. Mais uma vez o império era governado por um colegiado constituído por dois Imperadores com poderes iguais. Jogos gladiatoriais foram promovidos em honra ao novo Augusto. Marco o casa com a filha de Brutio Praesens23, Crispina.

O imperadores não puderam desfrutar de sua bela cidade, uma vez que os bárbaros do Danúbio tornam a se levantar. Trata-se de uma rebelião formada por aqueles colonos germanos que Marco Aurélio permite que se assente nas proximidades do Danúbio, em 175. A rebelião força os imperadores a retornarem às fortificações de Carnuto, no Danúbio, em 178. Pouco se sabe sobre essa revolta, senão que a paz foi alcançada no início de 180. Em 17 de março daquele ano, o grande imperador falece, possivelmente de peste, na cidade de Vindobona – atual Viena. Pouco antes de morrer, confirma seu filho como sucessor, dirigindo as seguintes palavras aos generais: “Tende-o em meu lugar; e, perdendo-me, ele me reencontre em cada um de vós!”24. Aos soldados que choravam em seu leito de morte, exclama: “Por que chorais? Não sabeis que não faço outra coisa senão preceder-vos lá, onde todos me reencontrarão?”. 25

Em seu último dia de vida, mandou vir Cômodo para lhe dar adeus e pedir que acabasse com a guerra. Breves foram as recomendações e os adeuses, pois o imperador, temendo contagiar o seu filho com o mal que o levava à tumba, mandou-o logo embora. Ullmann diz que pouco depois, Marco Aurélio foi tomado por delírios, durante a qual dizia em grego: “Tamanha coisa infeliz é fazer a guerra!”. Seu corpo foi transladado para Roma, onde foi incinerado e suas cinzas depositadas no Mausoléu de Adriano, onde pôde, finalmente, encontrar a paz tão desejada.

O impacto da vida e do governo de Marco Aurélio foram marcantes e duradouros. Nas décadas que se seguiram à sua morte, seu nome fora divinizado e sua biografia serviu de modelo para muitos governantes. Cômodo fora divinizado pelo imperador Sétimo Severo, que se considerava filho ilegítimo de Marco. Seu filho, o imperador Caracala adotara o nome de Antonino. No século III, temos o pio imperador Juliano que o reverenciava como modelo de auto-suficiência.

Suas Meditações foram preservadas por seu amigo de infância, Vitorino. A única menção feita de seus escritos encontra-se em algumas citações aparentemente circunstanciais em Suidas (900 DC) e na obra do filósofo pagão Temístio (350 DC). A obra de Marco Aurélio sobreviveu, sobretudo, graças ás compilações dos gramáticos bizantinos. De fato, com a queda do Império Romano do Ocidente, os manuscritos foram provavelmente parar em Constantinopla e nos século XII e XIII temos várias citações de Marco feitas por Tzetzes, Nicéforo Calisto e Planudes. A primeira edição de Meditações é de 1558, preparada em Augsburg, mas hoje está perdida. As modernas edições baseiam-se, sobretudo, no Codex Vaticanus (Vat. G. 1950), recolhido pelo cardeal Barberini no século XVII, e no Codex Palatinus. Os outros códices trazem apenas trechos ou fragmentos de Meditações.

Chegaram às mãos de Voltaire que as apresentaram a Frederico, o Grande, Imperador da Prússia. Frederico lia Locke e Lucrécio, mas sua admiração se concentrava em Marco Aurélio26. Frederico buscava, como Marco, ser um estóico na corte. A influência Aureliana pode ser vista nos poemas de Frederico, alguns dos quais fazendo apologia ao suicídio e proclamando a fluidez da existência.

Bibliografia

LISSNER, Ivar. Os Césares: Apogeu e Loucura. Belo Horizonte: Editora Itatiaia, 1985.

BOWDER, Diana. Quem Foi Quem na Roma Antiga. Círculo do Livro/Art Editora, 1980.

ULLMANN, Reinholdo Aloysio. Estoicismo Romano: Sêneca, Epicteto, Marco Aurélio. Porto Alegre: EDIPUCRS, 1996.

DALFEN, Joachim. In: Marco Aurélio. Filósofos da Antiguidade 2: Do Helenismo à Antiguidade Tardia. São Leopoldo/RS: UNISINOS, 2003.

Marco Aurélio. Português. In: Meditações. Tradução de Alex Marins. São Paulo: Editora Martin Claret, 2002.

Marco Aurélio. Português e Grego. In: Meditações. Seleção, Tradução e Introdução de William Li. São Paulo: Editora Iluminuras, 1995.

ELLIOT, Julián. In: Roma Antes Del Declive. História Y Vida. Barcelona: Mundo Revistas. Número 451/Ano XXXVII.

MERINO, Ignácio. In: Marco Aurelio – El Emperador Filósofo. História Y Vida. Barcelona: Mundo Revistas. Número 451/Ano XXXVII.

GOULET-CAZÉ, Marie-Odile & BRANHAM, R. Bracht, Orgs. Os Cínicos: O Movimento Cínico na Antiguidade e o Seu Legado. São Paulo: Edições Loyola, 2007.

FONTAINE, François. Marc Aurèle. Editions de Fallois.

1 . Merino, p. 40
2 . Tal professor é citado pelo próprio Marco (Med. 1:06)
3 . Nascido por volta de 101, Herodes Ático teve sua importância reconhecida como homem de letras por formar entorno de si um círculo de amigos e alunos poderosos, como Adriano, Antonino, Marco Aurélio e Lúcio Vero. Tornou-se senador e assumiu consulado em 143, juntamente com outro professor de Marco, Cornélio Frontão. A riqueza e a filantropia de Herodes foram lembradas com a construção de edifícios públicos, como o Odeon e o Teatro de Herodes Ático, em Atenas, além de outras construções na Grécia e na Ásia Menor, inclusive Delfos, Elêusis e Olímpia. Morreu aproximadamente em 177 (BOWDER, p. 136-137).
4 . Nascido em Cirta, na Numídia, em aproximadamente 100, Frontão atingiu o posto de cônsul em 143. Advogado e orador famoso, é descrito por Dion Cássio (LXIX, 18) como mestre de Marco Aurélio e Vero. Em 1823, cardeal Mai publicou um palimpsesto que contém suas correspondências com Marco e Vero, além de Antonino. Além da correspondência, o palimpsesto também contém fragmentos de outros trabalhos, como cartas trocadas com Marco Aurélio sobre retórica, um prefácio a uma história dos feitos de Vero na guerra contra os partos, “Elogios sobre fumaça e pó”, “Sobre a perda de um neto”, “Arrião”, etc. Frontão, hipocondríaco e sentimental, não era feito à filosofia, o que não o afastou de Marco. As cartas têm importância histórica limitada, mas a influência da linguagem de Catão, o Velho, e de Caio Graco, por exemplo, faz delas um excelente documento sobre o movimento arcaizante de Roma. (BOWDER, p. 123)
5 . J. I. Porter possui um importante artigo publicado sobre Ariston no livro Os Cínicos: O Movimento Cínico na Antiguidade e o Seu Legado, organizado por Marie-Odile Goulet-Cazé e R. Bracht Branham, nas Edições Loyola.
6 . Med., 1:8
7 . Marco Aurélio (Med., 1:7) lembra que, por seu intermédio, abandonou a sofística e a paixão de escrever belas frases. Curiosamente, este mesmo fragmento de Meditações diz que aprendeu com seu professor a não andar de toga em casa, uma informação que confere com o relato feito por Ivar Lissner (Os Césares: Apogeu e Loucura, Ed. Itatiaia, 1985, p. 302): “Quando acompanhava o imperador, levava a toga regulamentar, mas, comumente, andava vestido com uma túnica de cor escura.” Em Meditações 1:17, lê-se: “Por ter-me apressado a conferir a meus mestres as dignidades que pareciam desejar...”. Essa foi uma recordação feita quando confere a Rústico o título de Prefeito Urbano entre os anos 162 e 167, período da guerra contra os partos.
8 . Marino, p. 45
9 . Lissner, p. 294.
10 . Meditações, 10: 31
11 . Med., l:14
12. Dalfen, p. 178.
13 . Tribuno: oficial ligado a uma legião.
14 . Magistratura intermediária com deveres administrativos importantes, entre os quais a organização de jogos públicos (responsabilidade que Augusto conferiu aos pretores). Os edis curuis (aedile curule), originalmente patrícios, eram hierarquicamente superiores.
15 . Ullmann, p. 82.
16 . Não por acaso termina o Livro II de suas Meditações com a inscrição “em Cornuto”, e, igualmente, termina o Livro I com a inscrição “à margem do Grã, na terra dos quados”. Os quados habitavam justamente uma localidade do território germano nas proximidades de Carnuto e Vindobona, na atual República Tcheca.
17 . Loisel, citado por Ullmannn, p. 82.
18 . Merino. p. 44
19 . Retórico grego de Cirro, na Síria, Caio Avídio Heliodoro ocupou o posto eqüestre de secretário da correspondência em grego, durante o reinado de Adriano, antes de se tornar prefeito do Egito, de 137 a 142.
20 . História Augusta, Vida de Avídio Cássio, 12
21 . Merino, p. 47
22 . Elliot. p. 39
23 . Cônsul em 153 e prefeito urbano.
24 . Ullmann, p. 85
25 . Ibid.
26 . GOULET-CAZÉ, Marie-Odile & BRANHAM, R. Bracht, Orgs. p. 374

Fadilla

2009-02-26T13:48:00.000-03:00

FADILLA (159 - depois de 190), Princesa romana, filha do imperador Marco Aurélio e Faustina, irmã de Cômodo

Fadilla é a oitava criança de Marco Aurélio, aparente herdeiro do imperador Antonino Pio e Faustina. Mesmo para a antiguidade, a família de 14 meninos fora muito grande, e isso foi reconhecido: moedas foram cunhadas para celebrar a fertilidade (fecunditas) da imperatriz.

Quando ela completou dois anos, seu pai a associou ao trono com um importante marido. Foi um nobre e obscuro homem, que sonhou com a púrpura imperial para si, porque os meninos da família estavam mortos. Somente Cômodo sobreviveu e é possível que sua morte tenha sido tramada por Fadilla e suas irmãs Lucilla e Annia Faustina. Casa-se com Marco Peduceo Plautio Quintilo, que é filho de Marco Peduceu Stloga Priscino (cônsul em 141), que alcançou grande nobreza. Ele assume o consulado em 177, juntamente com o imperador.

Quando Marco Aurélio morre em 180, Cômodo lhe sobrevive e se faz líder do mundo mediterrâneo. Sendo mais moça, Fadilla torna-se sua principal conselheira. Sua influência foi expressiva. De acordo com o autor grego Herodiano, que escreveu História do Império Romano, 1.13.1, ela indica Cleandro como prefeito do Pretório, proporcionando-lhe grande poder. Dion Cássio, entretanto, dirá que essa indicação foi dada a Cômodo por sua amante Márcia (História Romana, 73.13.5), mas isso é um erro, inspirado no fato de que Márcio exerceu importante papel no despotismo de Cômodo, e em 192, quando assassinado.

A família real ficou, então, desacreditada. Cômodo exerceu um reinado de terror em seus últimos anos. Nada se sabe sobre o futuro de Fadilla: um dos adversários de Cômodo, Pertinax, assume a púrpura imperial. Ele foi assassinado depois de um breve reinado, e uma nova dinastia foi formada por Sétimo Severo, que ordenara a execução de Marco Peduceo Plautio Quintilo em 205. Não se sabe se Fadilla sobreviveu.

Ordem de Sao Bento (OSB)

2009-02-09T15:18:00.005-02:00

A Ordo Sancti Benedicti (OSB) é uma ordem religiosa monacal que se baseia na observância dos preceitos destinados a regular a convivência comunitária. Em 529 São Bento de Núrsia elaborou a regra que regeria a convivência dos monges no Monastério de Monte Cassino, Itália, por ele fundado. A Regra de São Bento tinha um caráter bastante universal, podendo ser usada por outros mosteiros mundo afora e foi o que acabou acontecendo: seus preceitos tornaram-se a base do movimento monástico ocidental.Seguindo o seu exemplo e inspiração, diversos fundadores de ordens religiosas têm baseado as normas e regras de seus mosteiros na "Regra" deixada por Bento, cujo princípio fundamental é Ora et labora, o que quer dizer "Reza e trabalha". Ao longo dos séculos, a Ordem de São Bento espalhou-se primeiro por toda a Europa, em seguida por todo o mundo. Outras ordens religiosas originaram-se dela, como a Ordem de Cluny, a Ordem de Cister e a Ordem dos Trapistas. Além disso, 18 papas foram beneditinos.

Os mosteiros beneditinos são sempre dirigidos por um superior que, dependendo da categoria do mosteiro, pode ser chamado de prior ou abade. O ritmo de vida num mosteiro beneditino é marcado pelo Ofício Divino, também chamado de Liturgia das Horas, que se reza sete vezes ao dia. Ao longo do dia todos os monges também se dedicam a vários tipos de trabalho, incluindo o cultivo da terra e trabalhos intelectuais. De acordo com a Regra, os beneditinos devem prover o próprio sustento.

O hábito dos beneditinos é negro. Outras ordens originárias da Ordem de São Bento usam outras cores. Antigamente era muito comum a tonsura, isto é, o corte dos cabelos no alto da cabeça. Esse costume visava a mostrar o desapego da vaidade e lembrava a coroa de espinhos de Cristo. O ritual emque era realizada marcava a entrada do noviço na ordem. Tal costume, no entanto já caiu em desuso. Os monges beneditinos costumam escolher novos nomes aos serem admitidos na Ordem e usam, em suas assinaturas, a sigla "osb" (Ordus Sancti Benedicti).

Na Ordem de São Bento há mosteiros masculinos e femininos. Existem ainda os oblatos beneditinos, que são membros externos da ordem (podem ser leigos ou sacerdotes) que buscam viver conforme o espírito da Regra de São Bento. Diferentemente do que ocorre na Ordem de São Francisco, os oblatos não constituem uma Ordem Terceira, mas são considerados membros efetivos da comunidade monástica, mas a um títulos diferente. Ele é considerado irmão dos monges, mas não faz os votos tradicionais e continua vivendo normalmente suas responsabiliades familiares e profissionais.

No Brasil há 25 mosteiros e priorados masculinos e dezessete mosteiros femininos, incluindo aí os cirtercienses, que também seguem a regra de São Bento.

As informações sobre a vida de Bento de Nórcia (Ou Núrsia) nos foram transmitidas pelo seu biógrafo e contemporâneo, papa são Gregório Magno. No livro que enaltece o seu exemplo de santidade de vida, ele não registrou as datas de nascimento e morte. Assim, apenas recebemos da tradição cristã o relato de que Bento viveu entre os anos de 480 e 547.

Bento nasceu na cidade de Nórcia, província de Perugia, na Itália. Pertencia à influente e nobre família Anícia e tinha uma irmã gêmea chamada Escolástica, também fundadora e santa da Igreja. Era ainda muito jovem quando foi enviado a Roma para aprender retórica e filosofia. No entanto, decepcionado com a vida mundana e superficial da cidade eterna, retirou-se para Enfide, hoje chamada de Affile. Levando uma vida ascética e reclusa, passou a se dedicar ao estudo da Bíblia e do cristianismo.

Ainda não satisfeito, aos vinte anos isolou-se numa gruta do monte Subiaco, sob orientação espiritual de um velho monge da região chamado Romano. Assim viveu por três anos, na oração e na penitência, estudando muito. Depois, agregou-se aos monges de Vicovaro, que logo o elegeram seu prior. Mas a disciplina exigida por Bento era tão rígida, que esses monges indolentes tentaram envenená-lo. Segundo seu biógrafo, ele teria escapado porque, ao benzer o cálice que lhe fora oferecido, o mesmo se partiu em pedaços.

Bento abandonou, então, o convento e, na companhia de mais alguns jovens, entre eles Plácido e Mauro, emigrou para Nápoles. Lá, no sopé do monte Cassino, onde antes fora um templo pagão, construiu o seu primeiro mosteiro.

Era fechado dos quatro lados como uma fortaleza e aberto no alto como uma grande vasilha que recebia a luz do céu. O símbolo e emblema que escolheu foram a cruz e o arado, que passaram a ser o exemplo da vida católica dali em diante.

As regras rígidas não poderiam ser mais simples: "Ora e trabalha". Acrescentando-se a esse lema "leia", pois, para Bento, a leitura devia ter um espaço especial na vida do monge, principalmente a das Sagradas Escrituras. Desse modo, estabelecia-se o ritmo da vida monástica: o justo equilíbrio, do corpo, da alma e do espírito, para manter o ser humano em comunhão com Deus. Ainda, registrou que o monge deve ser "não soberbo, não violento, não comilão, não dorminhoco, não preguiçoso, não detrator, não murmurador".

A oração e o trabalho seriam o caminho para edificar espiritual e materialmente a nova sociedade sobre as ruínas do Império Romano que acabara definitivamente. Nesse período, tão crítico para o continente europeu, este monge tão simples, e por isto tão inspirado, propôs um novo modelo de homem: aquele que vive em completa união com Deus, através do seu próprio trabalho, fabricando os próprios instrumentos para lavrar a terra. A partir de Bento, criou-se uma rede monástica, que possibilitou o renascimento da Europa.

Celebrado pela Igreja no dia 11 de julho, ele teria profetizado a morte de sua irmã. São Bento não foi o fundador do monaquismo cristão, que já existia havia três séculos no Oriente. Mas merece o título de "Pai do Monaquismo Ocidental", que ali só se estabeleceu graças às regras que ele elaborou para os seus monges, hoje chamados "beneditinos". Além disto, são Bento foi declarado patrono principal de toda a Europa pelo papa Paulo VI, em 1964, também com justa razão.

A ordem por ele fundada está entre as mais importantes da Igreja e, além de inspirar a criação de várias outras, deu ao mundo vários papas. Veja abaixo uma lista dos pontífices que foram beneditinos:

São Gregório I, o Grande

São Bonifácio IV

Papa Adeodato II

Papa João IX

Papa Leão VII

Papa Silvestre II

Papa Estêvão X

São Gregório VII

Beato Vitor III

Beato Urbano II

Papa Gelásio II

Papa Gregório VIII

Papa Celestino IV

Papa Nicolau III

São Celestino V

Papa Clemente VI

Beato Urbano V

Papa Pio VII

Fonte:

(1) http://milesecclesiae.blogspot.com/2008/07/so-bento-de-nrcia.html

(2) http://milesecclesiae.blogspot.com/2008/07/ordem-de-so-bento.html

Uno Plotiniano

2009-01-29T15:56:00.002-02:00

Por Marcus Reis Pinheiro

A filosofia de Plotino busca ir além da filosofia. Constrói-se como uma prática discursiva que se desenvolve em meio à impossibilidade de dizer aquilo que é o mais importante, como um discurso que ao falar procura conclamar ao silêncio. Nesta tarefa, em que utiliza armas que deve abandonar – o próprio discurso –, a filosofia de Plotino se torna uma experiência apaixonada daquilo que busca. A paixão, Éros, pelo mundo Inteligível e, além deste, por aquilo que a tudo transcende, o Uno-Bem, é a tônica da obra de Plotino, e na medida em que a estética se reporta ao Belo, que é objeto do Éros, deve-se pensar toda obra de Plotino como uma estética.

No entanto, é bastante delicado afirmar, sem mais, que há uma estética em Plotino, mesmo sendo o Licoplitano1 particularmente conhecido pela sua contribuição aos questionamentos sobre a estética. Ao falarmos de estética em Plotino, não podemos deixar de lado o fato de que não há, na Antigüidade, uma investigação que seja exclusivamente estética: ao se tratar sobre o belo e a arte, nunca se deixa de lidar com temas éticos, epistemológicos e ontológicos. Assim, veremos neste artigo o modo como Plotino lida com os temas da estética sempre nos remetendo às compreensões mais profundas de sua filosofia.

A título de introdução, começamos este artigo apresentando algumas noções gerais das Enéadas e da metafísica de Plotino, que nem sempre são tão óbvias para qualquer leitor. A obra de Plotino foi editada por seu aluno Porfírio, que a organizou em seis volumes com nove tratados cada um, e, por isso, cada volume foi denominado Enéada (que contém nove), formando ao todo 54 tratados. De acordo com Porfírio, a organização das Enéadas é temática: a primeira lida com a ética, a segunda e a terceira com a física, e as restantes seguem a ordem hierárquica da metafísica de Plotino: a quarta lida com a Alma, a quinta com o Intelecto, a sexta com o Uno. Para alcançar tal perfeição sistemática, o aluno-editor teve que dividir e reagrupar certos tratados na ordem que ele acreditava ser a melhor, mas teve também a generosidade de nos deixar a suposta ordem cronológica em que Plotino teria escrito esses tratados. Assim, ao citar um tratado, normalmente cita-se tanto o número, entre colchetes, que remete à sua posição cronológica no âmbito da obra de Plotino, quanto os números referentes à localização em que Porfírio o colocou.2

A Descida a partir do Uno

Nas Enéadas, Plotino postula três hipóstases3 que comporiam a realidade total, o Uno, hén, o Intelecto, ou Espírito, noûs e a Alma, psyché, e as organiza hierarquicamente, tendo o Uno como hipóstase superior a partir da qual se processaria o Intelecto e deste, a Alma. A imagem cunhada por Narbonne de um chafariz com três quedas, cada uma jorrando água em uma grande circunferência que transborda para a próxima é bem clara para entendermos o intrincado sistema plotiniano.

Partindo da passagem da República em que o Bem é postulado como sumamente transcendente, isto é, além do ser, epékeina tês ousías, Plotino formula uma radical simplicidade para o princípio de toda a realidade, o Uno-Bem. Apesar destes qualificativos (Uno e Bem), o Uno está além de toda linguagem, e esse nome, Uno, é apenas uma forma negativa de afirmar-lhe a falta de multiplicidade. Daqui provém a chamada Teologia Negativa, que será tão importante em Dionísio Areopagita. O Uno permanece eternamente em seu próprio ato, nos diz Plotino utilizando um linguajar aristotélico. Em verdade, o Uno não tem necessidade de nada, permanece [menein] em seu ato auto-criativo, mas, no entanto, há algo que irradia dele, que se processa a partir de seu ato.

Uma das principais questões para a filosofia antiga, de acordo com o próprio Plotino4, era como do uno poderia ser gerado o múltiplo. As hipóstases se diferenciam exatamente quanto ao maior número de seres, já que em cada hipóstase há maior multiplicidade e complexidade. Assim, o Intelecto é mais múltiplo que o Uno, e a Alma mais múltipla que o Intelecto. Para sermos exatos, Plotino propõe três etapas de constituição de uma hipóstase subseqüente: (1) cada hipóstase permanece em si mesma, mas com isso também é (2) gerada a processão que produz uma massa informe, que precisa (3) se voltar para a hipóstase anterior e contemplá-la, para assim se formar a si mesma. Esse terceiro passo, de acordo com Gatti5, é talvez o aspecto mais genial e original da filosofia de Plotino. Vamos descrever esse processo de modo sucinto.

Em um primeiro momento6, o Uno permanece em seu próprio ato, sem se importar ou se voltar para nada além de si mesmo. No entanto, há uma processão que sai a partir dele, formando uma massa ainda não determinada. Essa massa, às vezes qualificada como “ser indefinido”, volta-se, epistrophé7, para o Uno e faz deste seu objeto principal, contemplando-o: nessa contemplação e conversão desse ser indefinido em direção ao Uno forma-se o Espírito, ou Intelecto, o noûs. Como nos diz Reale, “[...] deve-se salientar que o poder e a atividade do Uno não geram sem mais o noûs e sim algo de ‘indeterminado’, ou ‘informe’, e este se determina e se torna ‘mundo das formas’ voltando-se para o Uno, olhando e contemplando o Uno [...]”.8 O ato próprio do noûs é a contemplação permanente do Uno, só que há um “primeiro movimento do noûs”, que precede seu retorno ao Uno, e é chamado por Plotino de “matéria inteligível” ou “alteridade” ou até mesmo “Ser”. O Intelecto se torna definido em sua contemplação do Uno e é, então, qualificado como o Uno-Muitos9, o Cosmos Inteligível, identificado com o mundo das idéias em Platão.10 O Intelecto de Plotino é a união de Ser e Pensamento, feita já por Parmênides11, já que é a unidade do inteligível com a inteligência, do sujeito e do objeto do pensamento.

As qualificações mais recorrentes da hipóstase do noûs são Ser, Vida e Pensamento, e a partir de sua atividade principal provém novamente uma outra hipóstase: a da Psyché. Além de se voltar para o Uno, o Intelecto também se volta sobre si mesmo, pensando a si mesmo – ele é puro pensamento que interconecta todas as idéias – e nessa atividade gera para além de si outra forma ainda indefinida. Da mesma maneira, essa forma indefinida deve se voltar e contemplar o Intelecto12: “[...] A Alma é o pensamento do Intelecto e é, num certo sentido, a sua atividade, assim como o Intelecto é pensamento e atividade que se refere ao Uno”.13 Assim, dizemos que a Alma pensa, pois esse é o seu ato –voltar-se para contemplar o Intelecto – mas, em verdade, é apenas no noûs que reside o pensamento puro.

Novamente, a Alma em seu ato puro – a contemplação do noûs – gera para além de si uma realidade que é tão distante do primeiro princípio que já não tem mais força de constituir um ente auto-sustentável: a matéria é um não ser.14 Em verdade, o mundo sensível seria algo que surge da própria Alma como um reflexo daquilo que é mais próprio dela, isto é, de seu ato mais elevado que é a contemplação do noûs. Neste sentido, seguindo Platão, o mundo sensível seria uma atividade da alma do mundo que copia o mundo inteligível.15

A subida rumo ao Uno

Uno, Intelecto e Alma, Processões e Conversões, Imagem e Original e Original que copia outro Original, o sibilino sistema de Plotino: um chafariz com três quedas, cada uma jorrando água em uma grande circunferência que transborda para a próxima. Contemplamos argumentos alabirintados, e a beleza será nosso fio de Ariadne rumo à Saída. Sigamos em frente para pensar de que modo a ética se manifesta no seu sistema.

Novamente, seguindo bem de perto Platão, Plotino afirma que o objetivo máximo da alma humana é retornar para Lá [ekei], aquele lugar mesmo de onde ela se originou, e o convite para este retorno é feito pela beleza. A beleza se encontra no centro das especulações éticas de Plotino, pois é ela que naturalmente solicita o homem a galgar os degraus da ascese. Na medida em que há uma supremacia da beleza na filosofia de Plotino – beleza esta que se manifesta tanto na arte [tekhné] quanto no rosto do amado [eromenos], quanto nas especulações racionais [logos] – o Artista [mousikós], o Amante [erastés] e o Filósofo têm certo privilégio nesta jornada de ascensão rumo ao Princípio.

Na nossa tentativa de descrever a noção de beleza em Plotino, perceberemos sua caracterização dupla e parcialmente contraditória: a beleza se encontra e ao mesmo tempo não se encontra em cada um dos níveis desta subida. Na medida em que a sua metafísica hierárquica é estruturada em níveis que copiam os níveis anteriores, a beleza que se encontra no noûs estará também presente, de alguma maneira, em cada uma das esferas inferiores. Portanto, apesar de a beleza se encontrar mais intensamente em uma esfera superior, mesmo nesta maior intensidade ainda será necessário ultrapassá-la. O original, que antes era o paradigma, se torna nova cópia, convidando para novo movimento de superação. Mesmo com toda paixão da descoberta de um novo grau de intensidade da beleza, a saudade do além retorna, insidiosamente, a nos acordar para continuar a jornada.

Fica claro que a Beleza é tão cara a Plotino porque também o era para o Divino Platão. No mestre, assim como no nosso neoplatônico, o esforço pessoal de transformação é o meio de compreender o Belo: estética e ética. Tanto no célebre Banquete, no discurso de Diotima16, quanto no Fedro, especialmente no segundo discurso sobre Éros17, Platão apresenta claramente a busca pela Beleza vinculada a uma ascese.18 De acordo com a mais íntima conexão entre ética e estética, a possibilidade de compreensão da Beleza está no exercício [áskesis] de transformação pessoal rumo aos níveis superiores da realidade.

Citando o próprio Fedro19, Plotino, em um de seus tratados20, vai afirmar que há três naturezas humanas aptas à viagem rumo a estes níveis superiores: a do músico21, a do amante e a do filósofo. O músico e o amante começam seu processo de aprendizagem pelo próprio mundo sensível, já o filósofo consegue naturalmente perceber a beleza dos outros níveis. Os primeiros devem, então, aprender sobre a origem da beleza. Mas antes de passarmos para a superação do sensível, vale citar a definição de beleza sensível: “afirmamos que é pela participação nas idéias que estas coisas são belas”.22 Ser belo é participar nas formas perfeitas que residem no noûs e são contempladas pela alma, e certamente não se esgota no sensível.

Assim, tal amor ao sensível deve ser refinado e aprofundado. Como na escalada erótica proposta por Diotima no Banquete23, o amante e o músico precisarão aprender que a beleza contemplada no mundo sensível – para um, no rosto do amado, para outro, no encadeamento das notas e da poesia – provém de uma outra ordem da realidade, cuja descoberta é necessária. O primeiro passo da subida consiste em perceber certos entes belos cuja existência não pode ser restrita ao mundo corpóreo: as ciências, as virtudes, as atitudes belas não podem ser compreendidas como realidades corpóreas. O amante e o músico devem ser educados a verem beleza também nos objetos que não os sensíveis, e devem perceber ali sua maior intensidade. Dá-se, então, um primeiro passo na subida ética proposta por Plotino: o encantamento com a beleza do mundo sensível e a correspondente saída para outro nível.

Ao ultrapassar o nível sensível, percebe-se a vastidão da psyché. As virtudes, os discursos, o movimento matemático das esferas celestes, todas estas realidades passam a encantar aquele aprendiz que começa a superar suas antigas paixões, descobrindo, mesmo que dolorosamente, novas intensidades daquilo mesmo que amava. No entanto, ao alcançar o nível da psyché, o aprendiz do Belo ainda se encontra em uma multiplicidade de elementos que proporcionam beleza. Dentro do que Plotino propõe para a psyché, podemos distinguir pelo menos quatro níveis: a alma individual, a alma das esferas celestes, a alma do mundo e a alma-hipóstase, esta última sempre voltada para o noûs. Cada um destes níveis da psyché de Plotino valeria um estudo à parte, mas podemos indicar alguns traços gerais.

A psyché não se restringe apenas ao âmbito individual, que organiza e doa beleza ao homem, mas também abarca a alma do mundo, que organiza e doa beleza para o próprio cosmos. Há kósmos, isto é, ordem e beleza na própria natureza, e seus movimentos de nascimento e morte são presididos por uma força que a tudo comanda. As estações se seguem ordenadamente, os animais procriam e morrem respeitando uma ordem, as chuvas e rios parecem saber que são governados e supervisionados por uma alma do mundo que, como uma grande mãe, dispõe e cuida o melhor possível de tudo o que ocorre. Ao levantar a cabeça para os céus, nosso aprendiz do Belo percebe ainda que o próprio movimento cíclico cósmico é ordenado pelo que há nele de noético, o que há nele de inteligível: o movimento matemático dos astros.24 Surge, para o aprendiz extasiado de beleza, o Inteligível que a própria alma contempla em seu organizar diário das coisas do mundo. A maior intensidade psíquica de belo se torna ainda pequena, e a nostalgia do mais expande-se no coração daquele que ama o Belo. Continua-se, rumo ao noûs.

Surge, refulgente, o novo vasto mar de beleza25, aquele mesmo que é paradigma das atividades anímicas. Percebe-se um novo nível de beleza, o do noûs, pois a subida erótica não termina no nível da psykhé. O aprendiz de beleza deve perceber que o ato específico da alma, aquele que proporciona ser e beleza, é a contemplação de uma esfera ainda superior, aquela do noûs, do Intelecto. Ao se identificar com o Inteligível, a alma encontra aquilo que ela realmente ama, a Beleza em si mesma. Nesta hipóstase, tudo brilha, tudo cintila com o resplendor da Beleza que perpassa todas estas realidades superiores: as Formas. Na medida em que estamos no âmbito dos entes que realmente são, cada uma das realidades conterá o máximo de beleza e perfeição.

O estatuto deste Mundo Inteligível não é pouco complexo, e a sua investigação e descrição completa não cabe neste artigo. Mas uma imagem muito elucidativa para compreendê-lo é aquela apresentada no capítulo 9 do tratado 31, Sobre a beleza inteligível. Plotino sugere que imaginemos o cosmos como uma grande esfera, e que, então, retiremos tudo que há de corpóreo, áphele tês hýles, retendo apenas a forma do cosmos, como uma imensa esfera transparente [epí sphaíras diaphanoûs].26 Esta imagem representa muito bem a interconexão entre todos os entes presentes no noûs: ao contemplar qualquer parte, estaremos contemplando o todo. Todas as Formas contêm, de alguma maneira, a totalidade do mundo inteligível e, assim, tudo ali é pura Beleza. Trata-se de um íntimo contato de tudo que ali se apresenta, de uma intrínseca conexão mútua. Tanto o artista quanto o amante encontram aqui o nível máximo de sua inspiração neste complexo de Formas, que é a hipóstase do noûs.

No entanto, a jornada ainda não acabou. Novamente, o original se torna cópia, e nos preparamos para nova subida. Plotino afirma claramente que mesmo sendo esta a esfera da Beleza, não se trata, no entanto, do último nível da realidade. Há algo ainda hyperkalos27, além do Belo. A delicadeza e sutileza de Plotino ao tentar qualificar tal realidade sumamente transcendente – o Uno – como sendo ainda objeto do desejo humano, e ao mesmo tempo, encontrando-se além de todo ente, é bastante interessante. Como já foi dito aqui, o Uno é epékeina tês ousías, além de todo ser, e, portanto, nenhuma qualificação lhe pode ser atribuída. A Beleza é o superlativo do ser [ousía], é aquilo que expressa a maior realidade do ser, e, no entanto, o Uno, o Bem se encontra para além de todo ser. Entretanto, por ser o sumamente amável, erasmiôtaton28, ele é também, de alguma maneira, belo: kállos hýper kállos, beleza além da beleza.

A alma identificada ao noûs percebe que não terminou sua jornada, pois percebe que há ainda algo mais amável do que o noûs, percebe que a própria dialética noética deve ser ainda ultrapassada. O noûs se apresenta também como amante, o noûs erôn[29], e o seu anseio é pelo sumamente transcendente, o Uno-Bem.

Para se compreender de modo mais apropriado toda a dimensão existencial desta escalada, deve-se descrever melhor o movimento ascensional necessário para a sua compreensão. A chave interpretativa da beleza inteligível e daquele Primeiro, que a transcende, é o trabalho pessoal proposto pelas Enéadas, e a partir deste trabalho perceberemos o lugar e a função da arte para Plotino.

“Esculpir a própria estátua”

Em um dos tratados mais famosos das Enéadas, o Sobre o Belo, I, 6 [1], Plotino é bastante claro ao afirmar a necessidade de um trabalho sobre si mesmo com vistas à compreensão da Beleza. Ora, na medida em que apenas aquele que a contempla pode realmente compreender a Beleza, e somente em um trabalho ético de aperfeiçoamento de si mesmo é possível contemplá-la (pois, em verdade, a contemplação ocorre através de uma identificação), epistemologia, ética e estética são inseparáveis em Plotino. Podemos perceber traços da necessidade prévia de uma identificação pessoal com a beleza inteligível em algumas passagens do tratado 1.

Quanto às belezas superiores – que já não cabe à percepção ver – a alma, sem órgãos, as vê e proclama, pois, para aqueles que contemplam, é necessário elevar-se, abandonando a percepção, que permanece embaixo. Assim como não é possível descrever aos que não vêem, caso forem cegos de nascença, as belezas da sensibilidade ou aos que não as reconhecem como belas, do mesmo modo não [é possível descrever] a beleza das ocupações a não ser para os que as aceitam plenamente [...].30

Deve-se subir [anabatéon] de novo para o Bem, para aquilo que toda a alma deseja. Se alguém viu isto, sabe o que eu digo, em que sentido ele é belo [...] mas somente o obterão aqueles que subirem até o alto e se converterem, e ao se despir das vestimentas que receberam ao vir para baixo [...].31

A partir destas passagens, e ao longo deste tratado, percebemos como o foco do texto de Plotino é o trabalho ético necessário para a correta compreensão da Beleza. Vemos, então, que tal trabalho de ascese é o justo sentido da imbricação entre estética e ética na obra de nosso autor, pois a compreensão da Beleza passa necessariamente por um processo de transformação pessoal em que o aprendiz precisa reconhecer em si a Beleza. Todo o linguajar dos mistérios, presente também no diálogo Fedon, nos seduz à beleza e à força da kátharsis, o processo de purificação pessoal que expurga em nós o desejo pelo mundo corpóreo, alimentando o anseio pelo Além, pela identificação amorosa com o mundo noético. O texto de Plotino, que espelha o diálogo vivo que ocorria em suas aulas32, é uma constante sedução noética, insuflando com seu linguajar simples e apaixonado o anseio pela identificação de nossa natureza com Aquela natureza da Beleza Inteligível. Na medida em que se trata de um impulso erótico, o conhecimento radical se concretiza no momento em que a alma se torna toda a extensão da beleza inteligível, isto é, no momento da conversão da psykhé em noûs. O processo de conversão de uma hipóstase inferior em uma superior é sempre de comunhão e unificação, tornando, neste caso, a alma idêntica àquilo que ela contempla: o noûs: pensamento e pensado são um. Na verdade, uma união amorosa de retorno entre um rebento-psykhé e o mar-noûs que lhe deu vida.

Tal prática noética de ascese pressupõe o trabalho, o exercício, que nos reporta necessariamente a Diógenes, o Cão, o pensador do mais árduo exercício de toda Antigüidade. Renúncia de tudo que for outro, afirmação e prática daquilo que for mais próprio, daquelas atividades mais autênticas, o exercício do que for mais meu: a filosofia de Plotino é, em certo sentido, a livre e nobre autarquia da postura Cínico-Socrática. Todo o mundo material, todo o exterior, simplesmente não pode dizer respeito àquele que busca a máxima liberdade. Ser como um cínico grego significa esforçar-se sobre si mesmo. Lembramos, então do auto-lapidamento de Plotino e chegamos, enfim, no famoso “esculpir a própria estátua”.

A tarefa rumo ao Belo é sempre sobre aquele mesmo que o procura, e o aprendiz do Belo torna-se o próprio objeto a ser vasculhado, escrutinado. Tal é a obra do homem virtuoso que aceita a necessidade de uma experiência pessoal com o belo para a sua correta compreensão, e por isso busca o mergulho na beleza inteligível do noûs. Encontramos nas Enéadas imperativos de abandono, de limpeza, de se retirar o excesso, imperativos que descrevem o trabalho de um possível escultor que aprimora em si mesmo a sua estátua. Eis uma das mais belas passagens de Plotino:

Volte-se sobre ti mesmo, e olha. Se ainda não vês tu mesmo belo, como um criador de esculturas que busca torná-las belas – ele retira uma parte, recorta a outra, outra faz suave, outra ainda faz pura – desta forma também tu, retire o excesso, alinha aquilo que for torto, trabalha sobre o que for obscuro, purifica-os, para que sejam brilhantes. E não cesse de moldar sua própria escultura, até que o esplendor da virtude deiforme brilhe, até que tu vejas a temperança fixada no trono sagrado. Se, tendo te tornado isto, tu também vês isto, associe-se consigo mesmo de modo puro [...].

A experiência mística de identificação com um outro nível de realidade, o nível noético da Beleza, se torna uma experiência estética de realização do desejo mais profundo da alma. Experiência estética, conhecimento radical, felicidade e verdade estão aqui intimamente entrelaçados, pois se trata de uma realização superior da alma – a identificação com o noûs – que confere um novo sentido a todas as esferas humanas.

Com a imagem da escultura encontramos, indelével, a imagem de uma arte-ética, ou de uma ética-arte. Arte como vida, viver de modo artístico.33 Plotino nos apresenta uma compreensão estética da ascese ética, um exercício artístico de vida, uma prática artística, com o exemplo da arte plástica de moldar formas já indicando a realização do inteligível no sensível. A arte que nos é necessária é esculpir nossa própria pessoa, deixando-lhe o essencial, aquilo que lhe é mais próprio, a contemplação do inteligível. A grande obra artística de todos aqueles que buscam a realização do belo é a própria vida virtuosa, vida identificada com o mais sublime noûs.

No entanto, como já falamos desde o princípio, há um nível além do noûs, o Uno-Bem. Aproximamo-nos, agora, do mais hiperbólico da transcendência de Plotino: o epékeina tês ousías, o além do ser, além do além, a negatividade sumamente positiva da teologia negativa, que não se deixa apreender nem pela pujança e magnanimidade do noûs. Ao transcender um nível que já nos parecia transcendente, o noûs, adentramos em um âmbito de pura sobreeminência, do Uno Supremo, o Primeiro, a que nem a dialética alcança: abandona-se tudo, chega-se ao Puro Abandono. Em tal radicalidade de Além, nem se pode mais falar de Arte, nem de Belo, nem de Ser: logra-se, agora, em uma inesperada unificação, o ininteligível, o inefável, o Grande Outro, Hén-Agathós.

No entanto, Plotino sempre nos pega de surpresa, e nos apresenta um éros do próprio uno. Se o éros, na concepção grega que foi solidificada pela dialética com Diotima, é sempre em busca do Belo, e por isto um atestado de deficiência frente ao objeto amado, seria estranho descobrirmos o próprio Uno, pura perfeição, também como amante. O refinamento do pensamento de Plotino é sublime: trata-se de um auto-amante: “E ele é, também, amado, e amor e amor de si mesmo, e, sendo belo, não pode retirar sua beleza a não ser de si mesmo [...]”.34 A complexidade de tal expressão em Plotino, erôs autoû, não é pequena, apesar dos poucos estudos mais aprofundados sobre esta passagem35, e aqui não é o lugar de tratarmos dela. Vale apenas a indicação. A rigor, o discurso sobre o Uno-Bem em Plotino é tão sutil que talvez devêssemos, ao falar de arte e estética, nos restringir ao amor da psyché pelo noûs, no qual encontramos explicitamente aquilo que se chama de belo.

A arte em Plotino

Já entrevimos a arte-ética da kátharsis da ascese plotiniana, mas falou-se pouco daquilo que entendemos hoje como arte. O tratado em que se encontra de modo mais lapidar a estrutura da arte em Plotino é o Sobre a Beleza Inteligível, V, 8 [31].36 Ali, Plotino nos mostra que a beleza esculpida em uma pedra, por exemplo, se encontra de modo mais radical e intenso no artista que a esculpiu; mais intensamente ainda, esta beleza se encontra na própria arte, que parece estar identificada ao noûs. Nesta passagem encontramos lapidarmente formulada a repulsa à crítica de Platão sobre a arte, em que o ateniense afirma que a téchne de Homero seria a cópia do que já é cópia:

Mas se alguém despreza as artes [téchnas] porque estas produzem imitando [mimoúmenai] a natureza [phýsin], primeiro precisa ser dito que também as coisas da natureza imitam outras. Em seguida, é necessário saber que a arte não imita simplesmente isto que se vê, mas ela se eleva aos princípios racionais [toûs lógous] dos quais a natureza deriva. Além disto, elas ainda produzem muitas realidades por si próprias, já que elas complementam quando quer que algo falte: porque elas possuem beleza. Pois quando Fídias produziu [poiésas] o seu Zeus, não se voltou para nada que fosse sensível [aisthetòn], mas apreendeu o modo como seria se Zeus quisesse aparecer para nossos olhos.

Vê-se claramente a superação da crítica platônica: a arte agora ocupa a mesma posição que a psyché, identificada como phýsis, pois copia o mundo inteligível. A arte se eleva até os princípios racionais, lógoi, a partir dos quais também o kósmos, com sua bela ordem, é derivado. A arte se torna, como a phýsis, projeto de mímesis do noûs no mundo sensível, e assim trilha a jornada de Ulisses rumo à pátria. A criação de objetos artísticos, em certo sentido, tem a mesma função da criação do próprio universo: completar, na medida do possível, a realidade imperfeita para que ela possa ser a melhor cópia do perfeito. E a imagem do hieróglifo aí se encaixa de modo magnífico: trata-se da melhor linguagem para expressar o concentrado noético das belezas inteligíveis. Assim, a arte é linguagem-ascese, pois é imagem que apresenta o caminho rumo ao belo, é proposta de prática-estética. Vejamos como Plotino nos fala:
Parece-me que os sábios egípcios, compreendendo – ou através de uma ciência exata ou através de um conhecimento inato – aquelas coisas que gostariam de apresentar com sabedoria, não usavam os caracteres dos alfabetos que seguem os discursos ou as proposições que copiam sons e os proferimentos dos axiomas. Mas eles gravam imagens [ágalma], uma única para cada realidade, entalhando-as nos templos, apresentando o caráter não discursivo do Inteligível [ekeinoû], pois cada uma das imagens é uma ciência, uma sabedoria, que é um substrato agregado, não um pensamento desenvolvido nem uma deliberação.37

As imagens [ágalma, que também significa estátuta] são cópias sensíveis da unidade simpática das idéias. Cada uma delas é uma apresentação sintética [athróon] agregada daquilo que é unificado no mundo inteligível. As imagens egípcias, provavelmente os hieróglifos38, servem como exemplo do poder reunificador das imagens artísticas, pois são um caminho rumo ao mundo inteligível.

A definição explícita de beleza no tratado I, 6 [1], que já apresentamos neste texto, nos remete ao deleite que se sente ao contemplar a forma presente na matéria39:

Mas como, então, são belas as coisas de lá e estas daqui? Afirmamos que estas são belas por participação nas Idéias, já que todo amorfo, que é capaz por natureza de receber forma e Idéia, é feio e excluído da divina razão formativa40 na medida em que está alijado da Idéia e da razão formativa: o feio absoluto é assim.41

Tal deleite que percebemos na forma é também um processo de anaminése, pois reconhecemos a semelhança entre a nossa natureza e aquela da forma. A busca pela construção de objetos artísticos se torna, assim, a busca daquilo que é do nosso mesmo génos, o syngénes, pois em verdade estamos na busca por nós mesmos. Forjar o belo na matéria é buscar encontrar aquilo que amamos, que é o mais próprio de nossa natureza, o inteligível. Assim, toda a escada própria da erótica dialética ascendente configura a compreensão sublime da arte em Plotino: a beleza percebida no mundo sensível é o primeiro passo do lembrar-se de si mesmo, o qual deve ser superado na descoberta amorosa das realidades psíquicas. Uma arte-anaminese. Forjando o belo no sensível, o artista se apresenta como um apaixonado pelas realidades mais intensamente belas do psíquico, e, num próximo momento, também a psyché se apaixona pelo inteligível, e mais belas ainda serão suas produções. Vale lembrar que na própria subida erótica de Diotima, o aprendiz do Belo vai produzindo discursos cada vez mais belos em cada etapa da descoberta de um novo horizonte de beleza. A nostalgia do além nos lança a criar belezas ao longo de nossa subida.

Assim, o próprio movimento de conquista de uma vida virtuosa se confunde com a produção de objetos artísticos, pois também a virtude é uma mímesis do inteligível, como o magnífico Zeus de Fídias. Não cessar de esculpir a própria estátua é buscar perceber o resplendor ofuscante da sophrosyne assentada sobre o trono divino do inteligível, qual o deus, pai dos deuses e dos homens.

Percorremos, de modo geral, as características básicas da estética em Plotino, procurando esclarecer as imbricações necessárias entre estética e a proposta ética de conversão rumo ao inteligível. A arte se mostra como um processo de descoberta daquilo que é mais propriamente nosso, de nosso nível mais verdadeiro, o noûs. Na auto-descoberta apaixonada do noûs, o aprendiz do Belo se torna sua maior obra de arte, a escultura de si mesmo, que faz brilhar em sua própria vida o resplendor da virtude, mimese do inteligível. Também o artista, na nossa acepção do termo, ao criar sua obra exterior, faz brilhar sensivelmente os seus amores inteligíveis, unificando-se progressivamente com as esferas superiores. Suas obras são frutos do processo de conversão ao mundo das verdadeiras belezas, o noûs. Tais obras, cópias diretas do mundo inteligível (e não cópias de cópias), são vestígios Daquele Belo, indicações que nos apontam para a transcendência, são obras-anaminese, que nos fazem escalar o caminho da ascese: arte-ética, a vida como um ato de artista.

* Marcus Reis Pinheiro é doutor em filosofia pela PUC/RJ.

* O autor agradece à FAPERJ pelo apoio financeiro na realização de sua pesquisa de pós-doutorado sobre Plotino.

1 Plotino nasce em Licopolis, no Egito, em 203 d.c. e morre em 270 d.c. Sobre sua vida, ver Vita Plotini, texto de seu aluno Porfírio que, na maioria das edições, é publicado junto com as Enéadas.

2 Por exemplo: V, 8 [31], 7, 10-12. Trata-se do oitavo tratado, da quinta enéada, que é o trigésimo primeiro que Plotino escreveu. Mas a citação também indica que se trata das linhas 10 até 12 do sétimo capítulo.

3 A palavra hipóstase em português (que em seu sentido filósofico é sinônimo de ‘substância’, mas que quer também dizer ‘sedimento’), é diretamente derivada de hypóstasis do grego, que significa algo que existe por si mesmo, algo realmente existente e unicamente dependente de si mesmo. Etimologicamente, a palavra é composta pelo prefixo hypo, que quer dizer ‘por baixo’ e stasis, ‘posição’. Assim, ela é também etimologicamente um sinônimo para substância (sub- = em baixo, -stancia = estar).

4 V, I [10], 1

5 GATTI, M. L. “Plotinus: the platonic tradition and the foundation of Neoplatonism” In: GERSON, L. P. (org.) The Cambridge Companion to Plotinus. Cambridge: Cambridge University Press, 1996, p. 31.

6 É sempre importante lembrar que a diferença entre tempo lógico e tempo cronológico, já presente no Timeu de Platão, é usada por Plotino ao descrever o processo de geração das hipóstases. Apenas em um sentido figurado é que podemos dizer que uma hipóstase vem temporalmente ‘depois’ da outra. O depois deve ser entendido apenas logicamente e não cronologicamente. Ver Timeu, 34a-c.

7 O termo conversão é usado para designar o ato das hipóstases inferiores frente às superiores.
8 REALE, G. História da Filosofia Antiga. São Paulo: Loyola, 1993, p. 459.

9 Tal termo teria sua origem na interpretação de Plotino do diálogo Parmênides 144e. Ver o apêndice de Luc Brisson em Parménide. Paris: Flammarion, 1999.

10 No entanto, a multiplicidade do Intelecto não é tão simples assim, como mostra Reale, op. cit., p. 465: “Enquanto incorpóreos, o Ser e o Intelecto não podem ser entendidos como muitos, como se fossem divididos nas várias Idéias, ou como se fossem fracionados em partes fisicamente separadas umas das outras [...]”. Há uma alteridade inteligível, da qual já falou Platão no Sofista, que configura a multiplicidade do Intelecto.

11 O pré-socrático Parmênides é uma fonte muito importante para nosso filósofo. V, 6 [24] 6 “Portanto, se é Ser também é Intelecto, e se é Intelecto também é Ser, e o pensar vai juntamente com o ser”. Ver também V, 1 [10], 8; III, 8 [30], 8; VI, 7 [38], 41; I, 4 [46], 10.

12 V, 1 [10] 3.

13 V,1 [10] 6.

14 Há diversas passagens em Plotino sobre a matéria, algumas delas são as seguintes: II, 4 [12], 16 Matéria como não ser. I, 8 [51], 14, Matéria não faz unidade com a Forma. III, 6 [26], 13, Espelho sem forma que reflete o noûs, etc.

15 Toda esta descrição que acabamos de fazer pode parece dogmática e sem fundamentos razoáveis. No entanto, devemos situar a metafísica de Plotino dentro da tradição platônica que, com o chamado Médio-Platonismo, já pensa a realidade em uma estrutura triádica. Ver DILLON, J. The Middle Platonists. Ithaca: Cornell University Press, 1977.

16 Que se encontra inserido no discurso de Sócrates, 201d – 212c.

17 244a– 257b

18 A importância deste termo, askesis, utilizado filosoficamente primeiro pelos cínicos, é fundamental em Plotino.

19 248d: “[...] mas a alma que viu maior quantidade de (formas) entrará no nascimento de um homem filósofo ou de um amante do belo [philokalou] ou de um músico [mousikou] ou de um amante [erotikou].

20 I, 4 [20], 1 Sobre a dialética.

21 Vale salientar que a natureza de um músico é aquela vinculada a todas as ditas belas artes, os amantes das musas.

22 Metochêi eídous phamèn taûta. 1,6 [1], 2, 13-14.

23 210a – 212b

24 Vale uma ressalva interessante: tanto Platão quanto Plotino não negam absolutamente a beleza do mundo corpóreo, mas defendem que tal Beleza provém de uma esfera superior que contém mais radicalmente aquilo que se deseja.

25 tò polù pélagos toû kaloû Banquete, 210d4. Plotino interpreta a passagem da ascese erótica de Diotima, em que o aprendiz de belo se volta para as belezas da ciência, como o processo de se alcançar o nível noético.

26 Há certa recorrência desta expressão em Plotino: ver II, 1 [40], 7, 47-48; IV, 5 [29]; II, 9 [33], 17, 4.

27 Termo provavelmente cunhado pelo próprio Plotino. Ver V, 8 [31], 8 e 13; V, 5 [32], 12; VI, 7 [38], 3229 e 33, 20. Esta idéia já aparece na República, na famosa imagem do sol como sumo transcendente, 509a7.

28 VI, 7 [38], 32, 25 e 33, 14.

29 VI, 7 [38] 35, 21-27.

30 I, 6 [1], 4, 1

31 I, 6 [1], 7.

32 Aqui estou pensando especialmente no tratado 1, que é estilisticamente uma diatribe: forma dialógica que interpreta um texto clássico (no caso, o Banquete e o Fédon), desenvolvido por perguntas e respostas, como em uma aula. Tal estilo teve seu início nas aulas cínicas, e Teles, o cínico, teria sido o primeiro a compor tratados em diatribe. Ver a respeito a introdução da tradução de Brehier das Enéadas, pela Belles Lettres, pp. XXXIff.

33 Seria interessante fazer referência à “metafísica do artista” de O nascimento da tragédia de Nietzsche.

34 VI, 8, [39] 15

35 Ver LACROSSE, J. L´amour chez Plotin. Ousia: Bruxelles, 1995.

36 Em português temos a tradução detalhadamente comentada de SOARES, “Plotino, Acerca da Beleza Inteligível”. In: Kritérion, 107, Jan–Jun 2003, UFMG.

37 V, 7 [31],6. Tradução baseada na de SOARES, já citada, com modificações.

38 Os comentadores são unânimes em afirmar que Plotino desconhecia que os hieróglifos, possível objeto a que se refere neste texto, têm também uma estrutura alfabética em sua linguagem.

39 É claro que a simetria estóica nunca poderá dar conta da profundidade divino do esplendor da beleza das realidades não sensíveis. Que tipo de simetria haveria no ato justo?
40 Razão Formativa traduz a refinada concepção dada, em alguns usos, ao termo lógos em Plotino.

41 I, 6 [1], 2 (Tradução minha).

Fonte: http://www.revistaviso.com.br/visArtigo.asp?sArti=17

Arqueólogos arriscam a vida para provar os fatos da Bíblia

2009-01-26T18:33:00.004-02:00

15 janeiro 2009

Arqueólogos cristãos arriscam o próprio pescoço em busca de fragmentos que comprovem a fidedignidade da Bíblia. O professor Rodrigo Silva em um sítio arqueológico: “Corremos riscos, mas vale a pena”.

O cinema popularizou a figura de aventureiros que enfrentam todos os perigos para desvendar os enigmas do passado. Quem nunca assistiu, por exemplo, um filme do herói Indiana Jones, vivido pelo ator Harrison Ford, que arrisca o próprio pescoço em expedições pelos quatro cantos da Terra? Mas na vida real, os pesquisadores levam uma vida bem menos glamurosa, palmilhando antigas ruínas e cidades perdidas em busca de vestígios de antigas civilizações. Um trabalho duro, que passa longe dos olhos do grande público – a não ser, claro, no caso de uma descoberta espetacular. Com a arrancada da arqueologia bíblica, cada vez mais estudiosos cristãos têm se dedicado a juntar peças e documentos que comprovam a veracidade das Escrituras Sagradas. Movidos pelo interesse científico e pela paixão religiosa, pesquisadores ligados a universidades confessionais ou mesmo autônomos vasculham sítios arqueológicos, sobretudo na Terra Santa, em busca de provas de que heróis bíblicos como Davi, Sansão ou Gideão tenham existido de fato. E, a exemplo do intrépido Jones, também eles já passaram por maus bocados – com a diferença de que, no seu caso, os riscos foram reais.

O doutor Rodrigo Pereira Silva, especialista em arqueologia pela Universidade Hebraica, tem mais de dez anos de experiência em escavações ao redor do mundo. Embora não se sinta um herói, ele admite que já correu risco de morte em algumas situações. Uma delas foi em Jerusalém. “Costumava sempre passar num mercado quando voltava do sítio arqueológico de Shaar ha Golan”, lembra. “Certo dia, não me lembro por quê, segui por outro caminho. Não demorou muito e alguns amigos vieram desesperados me contar que um atentado a bomba no mercado tinha feito 50 vítimas, entre mortos e feridos.” Silva, de 38 anos, é professor de Novo Testamento no Centro Universitário Adventista (Unasp) e curador do Museu de Arqueologia Bíblica Paulo Bork, instalado naquela instituição, no município paulista de Engenheiro Coelho.

Cada descoberta, claro, tem seu preço. Além de muito trabalho e perseverança, Rodrigo Silva, volta e meia, é envolvido numa situação de perigo. Em 2001, no auge da Intifada, o pesquisador alugou um carro com placa israelense e dirigiu-se a Nazaré, área sob administração palestina. “Errei o caminho e fui atacado com paus e pedras pelos moradores da região, que devem ter pensado que eu era judeu.” No sufoco, fez o que qualquer crente faria – pediu socorro a Deus. “A ajuda veio através de outro motorista, que acenou para que eu o seguisse. Nem sei de onde veio o sujeito, mas ele me indicou o caminho certo e fugi dali”, lembra, divertido. Há dois anos, Silva fazia escavações em Tel Dan, próximo ao Mar Mediterrâneo, quando estourou um conflito entre Israel e Líbano por causa do seqüestro de dois soldados israelenses pelo grupo radical Hizbolla. “Eu só ouvia os caças israelenses passando por cima da minha cabeça e depois o estrondo das explosões dos mísseis.” Por segurança, todos os arqueólogos foram retirados da região. Mesmo assim, Rodrigo Silva não desiste do trabalho: “O que me move é a paixão pela descoberta, pois confio no cuidado e proteção de Deus”, afirma, cheio de fé.

“Vale a pena” – “Temos descoberto tantas evidências que iluminam a parte histórica da Bíblia que isso tem tornado muitos céticos em crentes”, comemora o pesquisador Michelson Borges, citando as palavras do arqueólogo Paulo Bork, um dos mais respeitados arqueólogos bíblicos do Brasil. O estudioso hoje vive nos Estados Unidos, onde dá continuidade aos seus trabalhos. “Ele me dizia que sempre existirão aqueles que não crêem na Bíblia e a criticam. Muitos deles não vão mudar sua forma de pensar, independentemente das evidências arqueológicas”, reconhece. Segundo Borges, Bork escavou, em mais de cinco décadas de carreira, em diversos países, como Egito, Iêmen, Jordânia e Turquia, além, é claro, de Israel. Sob o patrocínio do Museu Arqueológico de Jerusalém, realizou entre 1975 e 1978 um trabalho inédito para traçar e definir a localização dos muros e portões da antiga Cidade Santa.

Outro que conhece bem os perigos do ofício de coletar peças antigas in loco é Jorge Fabbro, coordenador do curso de pós-graduação em arqueologia do Oriente Médio Antigo na Universidade de Santo Amaro (Unisa). Ele estava em Megido – local apontado pelo Apocalipse como cenário da batalha do Armagedon, que deve anteceder ao fim dos tempos – em busca de peças da época da ocupação cananita da região, por volta do século 10 a.C. Encantado com a descoberta de uma escama de bronze que provavelmente pertenceu a um guerreiro do período, nem percebeu os combates entre caças israelenses e bases militares do exército do Líbano. Apesar do risco que correu, Fabbro acha que o trabalho valeu a pena. “Os achados foram abundantes e incluem as bases de imensas colunas e os alicerces de um templo monumental do ano 3100 a.C. e muitos outros itens”, entusiasma-se.

De outra feita, caminhando pelas ruas do bairro árabe da Cidade Antiga de Jerusalém a caminho do Monte do Templo, o arqueólogo inadvertidamente já ia entrando no santuário islâmico pela porta de acesso exclusivo a muçulmanos. Ele passava distraído pelas barracas de mercadores que vendem toda sorte de produtos e quinquilharias quando foi agarrado pelo braço. “Fui puxado com grosseria por um soldado da Autoridade Palestina, muito bravo, e nem tive tempo de explicar o engano”, conta. Fabbro só teve tempo de olhar o fuzil do militar e sair rapidamente dali. “É pena que os tempos mudam mas os conflitos humanos permanecem”, comenta o estudioso.

Fonte: http://noticias.gospelmais.com.br/arqueologos-arriscam-a-vida-para-provar-os-fatos-da-biblia.html

Mumificação

2009-01-26T18:30:00.000-02:00

Entenda como se dá o processo de mumificação!

Fonte: http://noticias.terra.com.br/infografico/0,5272,OI82682-EI238,00.html

Oto, Imperador

2009-01-23T17:05:00.004-02:00

Imperador romano de curto mandato (69) provavelmente nascido em Roma, descendente da ilustre família de Marco Sálvio Otho, embora não fosse particularmente antiga ou nobre, cujo pai merecera grandes elogios e fora promovido por Cláudio I por descobrir uma conspiração. Amigo íntimo de Nero, participou de sua vida desregrada. Era marido de Popéia antes desta se casar com Nero.

Nomeado como governador para a Lusitânia, tornou-se partidário de Galba, mas organizou um complô que matou o imperador, quando soube que ele havia indicado Pisano Liciniano seu sucessor. Uma vez imperador, parecia determinado a superar Nero, mas o avanço do exército do Reno contra a Itália, sob o comando de Vitélio, não lhe deu trégua. Marchou para o norte e foi derrotado em Bedriaco, na Planície da Lombardia.

Após a irreversível derrota cometeu suicídio com uma coragem e uma dignidade espantosas numa pessoa tão desregrada.

Fonte: http://www.netsaber.com.br/biografias/ver_biografia_c_3734.html

Condado de Edessa

2009-01-18T16:09:00.003-02:00

Entrada de Balduíno de Bolonha em Edessa em 1098 (pintura de J.Robert-Fleury, 1840, Les Croisades, origines et consequences)

O Condado de Edessa foi um dos estados latinos do Oriente criados durante a Primeira Cruzada. Tinha a sua capital em uma cidade com uma longa história e uma prévia tradição de cristianismo: Edessa, hoje a cidade de Şanlıurfa, na província homônima na Turquia.

Este estado cruzado diferenciava-se dos outros por ser o único não costeiro ao mar Mediterrâneo. Estava afastado dos restantes e em relações menos boas com o seu vizinho mais próximo, o Principado de Antioquia. Metade do território, incluindo a sua capital, encontrava-se a leste do rio Eufrates, muito a leste dos restantes vizinhos cristãos, tornando-o particularmente vulnerável. A parte a oest do Eufrates era controlada a partir da fortaleza de Turbessel. Os seus principais vassalos eram Turbessel, Bira (Biredjik), Marach (Kahramanmaraş) e Melitene (Malatya).

Apesar de ser um dos maiores estados cruzados, era o menos populoso. A cidade tinha cerca de 10.000 habitantes, mas o resto do condado consistia principalmente de fortalezas. A oeste ficava o Principado de Antioquia, a leste passava do rio Eufrates, pelo menos no período de maior extensão territorial. Também ocupou terras até à Arménia no norte. A sul e leste estavam as poderosas cidades muçulmanas de Alepo, Mossul e Al-Jazira (território que englobava os actuais nordeste da Síria e noroeste do Iraque).

Os habitantes de Edessa em principalmente assírios, jacobitas ortodoxos e cristãos ortodoxos arménios, com alguns ortodoxos gregos e muçulmanos. Apesar de o número de latinos ter sempre permanecido pequeno, tinha um patriarca católico romano, e a queda da capital foi o catalisador da Segunda Cruzada em 1146.

Fundação

O domínio de Edessa não foi completamente uma criação da Primeira Cruzada. Em 1050 a cidade ainda era bizantina, e depois o general arménio Filareto Bracâmio tomou-a em 1077, passando a governar um principado que se estendia de Antioquia a Edessa. O seu poder e a sua localização geográfica perturbavam os turcos seljúcidas, que lhe conquistaram rapidamente a maior parte das suas terras, deixando-lhe apenas os arredores de Marach. A cidade de Edessa foi tomada em 1086.

Em 1095, um antigo lugar-tenente de Filareto, Teodoro, eliminou as forças turcas da cidadela e tornou-se senhor da cidade. Resistiu aos ataques seljúcidas, mas teve de pedir ajuda aos cruzados que vinham cercar Antioquia em 1098, a caminho de Jerusalém. Balduíno de Bolonha, irmão de Godofredo de Bulhão respondeu ao apelo. Separou-se do grosso do exército cruzado, dirigindo-se para a Cilícia a sul e depois Edessa a leste.

Balduíno impôs-se pouco a pouco, ameaçou partir para se juntar aos restantes cruzados e obrigou Teodoro de Edessa a adoptá-lo como filho e herdeiro. Teodoro professava a fé cristã ortodoxa grega, em conflito com a ortodoxia arménia dos seus súbditos. Pouco depois (a 9 de Março de 1098) foi assassinado, desconhecendo-se se Balduíno esteve envolvido no assunto. Seja como for, este sucedeu-lhe, tomando o título de conde, uma vez que já era conde de Verdun, e prestando vassalagem ao seu irmão Godofredo de Bulhão, soberano de Jerusalém.

Os francos criaram boas relações com os seus súbitos arménios, e houve vários casamentos entre os dois grupos - os três primeiros condes casaram-se com mulheres arménias. A esposa de Balduíno morreu em 1097 e, depois de este suceder a Teodoro, casou-se com Arda, filha de Teodoro de Marach, um nobre local. Balduíno II casar-se-ia com Morfia, filha de Gabriel de Melitene, e Joscelino I com uma filha do príncipe Constantino I do Reino Arménio da Cilícia.

Para as boas relações com os arménios, Balduíno I teve o mérito de repelir os turcos com eficácia, o que lhe permitiu aumentar os seus domínios até ao rio Eufrates. Tencionava levar o condado até Dyarbekir e depois Mossul, mas entretanto chegou a notícia da morte de Godofredo, protector do Santo Sepulcro.

Assim, em 1100 Balduíno tornou-se rei de Jerusalém e o Condado de Edessa passou para o seu primo Balduíno de Bourcq. Joscelino de Courtenay juntou-se ao conde e tornou-se senhor da fortaleza de Turbessel no rio Eufrates, um importante posto avançado de protecção contra os turcos seljúcidas, que controlava o oeste do Eufrates e definia a fronteira com Antioquia.

Conflitos com os territórios vizinhos

Balduíno II continuou a política do seu predecessor. Fez alianças com os senhores arménios de Marach e Melitene, alargando a sua suzerania até estes territórios. Rapidamente se envolveu nos assuntos regionais, ajudando a assegurar o resgate de Boemundo I de Antioquia dos turcos danismendidas em 1103 e, aliado ao principado deste, atacou o Império Bizantino na Cilícia em 1104. Ainda no mesmo ano tentou tomar Harã, primeira etapa para a conquista de Mossul, mas os dois soberanos foram derrotados e aprisionados na batalha.

Tancredo da Galileia, primo de Boemundo tornou-se regente de Edessa, até Balduíno e Joscelino serem resgatados em 1108. Na prática, foi Ricardo de Salerno que governou o território e o defendeu contra os turcos, apesar de perder a parte norte do condado. Quando foi libertado, Balduíno II de Edessa teve de lutar contra o regente do seu condado para retomar o controlo da cidade. Tancredo acabou por ser derrotado, mas Balduíno teve de se aliar a alguns governantes muçulmanos locais.

Em 1110, todas as terras a leste do rio Eufrates foram perdidas para Mossul. No entanto, tal como em outros ataques, a este não se seguiu uma investida contra a cidade de Edessa, uma vez que os governantes islâmicos precisavam em primeiro lugar de consolidar o seu próprio poder.

Quando Balduíno I morreu em 1118, Balduíno II tornou-se rei de Jerusalém. Apesar de Eustácio III de Bolonha, irmão de Balduíno I, ter mais direito sucessório, estava em França e hesitou antes de aceitar o reino. O agora rei colocou inicialmente um primo seu, Galéran du Puiset, como governador do condado.

Edessa foi então oferecida a Joscelino em 1119, que manteve o Senhorio de Turbessel como seu território e da sua descendência. Mas foi aprisonado mais uma vez em 1122, e quando Balduíno II foi tentar socorrê-lo também foi capturado, deixando Jerusalém sem rei. Em 1123 um grupo de cinquenta arménios, disfarçados de mercadores, ganharam acesso à cidadela onde Joscelino estava detido e, com o sacrifício da maioria dos seus, durante o combate permitiram a fuga do conde, que conseguiu obter a libertação de Balduíno no ano seguinte. Joscelino conseguiu alargar o condado e chegar até ao rio Tigre a norte de Mossul.

Queda do condado

Joscelino I morreu em batalha em 1131 e foi sucedido pelo seu filho Joscelino II. Mas por esta altura o governante seljúcida Zengi unira Alepo e Mossul, começando a ameaçar Edessa. Joscelino II descurou a segurança do condado, envolveu-se nas querelas teológicas sírias e desentendeu-se com os condes de Trípoli, que depois lhe recusaram ajuda.

Zengi cercou Edessa em 1144, conseguindo tomá-la a 24 de Dezembro desse ano. Joscelino II continuou a governar as terras a oeste do rio Eufrates a partir de Turbessel, e conseguiu tirar proveito da morte de Zengi e da revolta da população arménia, em Setembro de 1146, para retomar a sua antiga capital.

A cidade foi mais uma vez perdida em Novembro, e Joscelino escapou por pouco. Os arménios foram massacrados e os sírios expulsos, apesar da sua francofobia. Em 1149 o conde foi capturado na tomada de Turbessel por Nur ad-Din, filho de Zengi, e aprisionado em Alepo até à sua morte em 1159. A sua esposa vendeu o que restava do condado ao imperador bizantino Manuel I Comneno. Depois, juntamente com a sua família, mudou-se com o tesouro da venda para o Reino de Jerusalém, para perto de Acre.

As terras do condado foram conquistadas por Nur ad-Din e pelo sultão de Rûm no ano seguinte. Edessa foi o primeiro estado cruzado a ser criado, e também o primeiro a ser perdido.

Fonte: http://pt.wikipedia.org/wiki/Conde_de_Edessa

Seth

2009-01-09T17:43:00.002-02:00

Seth é o deus egípcio da violência e da desordem, da traição, do ciúme, da inveja, do deserto, da guerra, dos animais e serpentes. Seth era encarnação do espírito do mal e irmão de Osíris, o deus que trouxe a civilização para o Egito. Seth era também o deus da tempestade no Alto Egito. Era marido e irmão de Néftis. É descrito que Seth teria rasgado o ventre de sua mãe Nut com as próprias garras para nascer. Ele originalmente auxiliava Rá em sua eterna luta contra a serpente Apep na barca lunar, e nesse sentido Seth era originalmente visto como um deus bom.

Algumas versões contam que na verdade ele foi traído por Néftis com Osíris, daí seu assassinato. O maior defensor dos oprimidos e injustiçados, tinha fama de violento e perigoso, uma verdadeira ameaça,...conta-se que Set ficou com inveja de Osíris e trabalhou incessantemente para destruí-lo (versões contam que Néftis, esposa de Seth, fora seduzida por Osíris, o que seria uma ressalva. Anúbis teria sido concebido desta relação). Auxiliado por 72 conspiradores, Seth convidou Osíris para um banquete. No decurso do banquete, Seth apresentou uma magnífica caixa-sarcófago (ataúde) que prometeu entregar a quem nela coubesse. Os convidados tentaram ganhar a caixa, mas ninguém cabia nesta, dado que Seth a tinha preparado para as medidas de Osíris. Convidado por Seth, Osíris entra na caixa. É então que os conspiradores, sits, servos do proprio Seth trancam-na e atiram-na para o rio Nilo. A corrente do rio arrasta a caixa até o mar Mediterrâneo, acabando por atingir Biblos (Fenícia). Ísis, desesperada com o sucedido, parte à procura do marido, procurando obter todo o tipo de informações dos que encontra pelo caminho. Chegada a Biblos Ísis descobre que a caixa ficou inscrustrada numa árvore que tinha entretanto sido cortada para fazer uma coluna no palácio real. Com a ajuda da rainha, Ísis corta a coluna e consegue regressar ao Egipto com o corpo do amado, que esconde numa plantação de papiros.

Contudo, Set encontrou a caixa e furioso decide esquartejar em 14 pedaços o corpo, que espalha por todo o Egipto; segundo alguns textos do período ptolomaico, teriam sido 16 ou 42 partes. Quanto ao significado destes números, deve-se referir que o 14 é o número de dias que decorre entre a lua cheia e a lua nova e o 42 era o número de províncias (ou nomos) em que o Egito se encontrava dividido.

Suas acções fizeram com que a maioria dos outros deuses se voltassem contra ele, mas Seth achava que seu poder era inatacável. Hórus, filho de Ísis e Osíris, conseguiu matar Seth, que acabou identificado como um deus do mal. Em algumas versões, Hórus castra Seth ao invés de matá-lo.

Seth é intimamente associado a vários animais, como cachorro, crocodilo, porco, asno e escorpião. Sua aparência orelhuda e nariguda era provavelmente um agregado de vários animais, em vez de representar somente um. Ele também é representado como um hipopótamo, considerado pelos egípcios como uma criatura destrutiva e perigosa. Nos quadrinhos da Marvel Comics e de Conan, o bárbaro, Seth é descrito erroneamente como uma grande serpente. Na verdade a grande serpente era uma referencia a Apep, inimiga de Rá, e esta ironicamente era combatida por Seth.

Seth é o deus do caos, também do deserto e das terras estrangeiras. No Livro dos Mortos, Seth é chamado "O Senhor dos Céus do Norte" e é considerado responsável pelas tempestades e a mudança de tempo. A história do longo conflito entre Seth e Hórus é vista por alguns como uma representação de uma grande batalha entre cultos no Egito cujo culto vencedor pode ter transformado o deus do culto inimigo em deus do mal. Seth é, na verdade, a representação do supremo sacrifício em prol da justiça.

Evangelho de Lucas

2009-01-09T17:34:00.002-02:00

Foi São Lucas evangelista, pintor, médico. Admirável, quando com três dedos tomava a pena como evangelista; admirável quando com três dedos tomava o pincel como pintor; admirável quando com três dedos tomava o pulso como médico.” (Pe. Antônio Vieira – Sermão do Evangelista São Lucas).

Somente um mestre das palavras como Pe. Vieira poderia perceber a grandeza deste evangelista e descrevê-lo à altura de sua produção artística.

Com certeza Lucas foi uma pessoa muito culta e hábil na arte de escrever demonstrando ser um artista delicado e um historiador muito atento. Parece conhecer muito bem a historiografia da época, refletindo os acontecimentos com Jesus (que se passaram na cultura e geografia Judéia) com base na cultura grega. Lucas é de origem grega – pagão - e provavelmente tornou-se cristão pela pregação dos discípulos de Jesus. Antes de escrever seu Evangelho entre os anos 80 e 90, também é provável que tenha lido os evangelhos de Marcos e Mateus, fontes estas que lhe serviram de inspiração para que escrevesse sua obra. Porém, Lucas difere-se dos outros evangelistas não somente pelo seu jeito de escrever e sua proveniência grega. Sua originalidade está em ter escrito uma dupla obra histórico religiosa: O Evangelho, onde relatará o ensino, a atividade e o destino de Jesus e o Atos dos Apóstolos, em que falará dos primórdios da Igreja. Assim ele quer desenvolver uma história da Salvação que começa com o povo de Israel e culmina em Jesus e na Igreja Primitiva. Por isso seu Evangelho também é conhecido como o “Evangelho do Caminho”: o caminho que Jesus percorre da Galiléia rumo (subida) à Jerusalém, o lugar da morte, ressurreicão e missão. Caminho este que todo cristão deve percorrer com o mestre. Entendamos desta forma não como uma trajetória geográfica, mas como um caminho teológico, espiritual, onde o cristão vai amadurecendo na compreensão de sua missão como seguidor de Jesus. Um “itinerário” da Salvação.

Logo no início do Evangelho temos uma indicação do destinatário desta obra: Teófilo! Este tanto pode ser considerado como uma pessoa, como também um público mais vasto, já que Theo+filos significa em grego “amigo de Deus”. Porém, somente lendo-o é que perceberemos que na verdade os destinatários são as comunidades cristãs espalhadas pelo império romano com as seguintes características:

a) Urbanas (a palavra cidade aparece 40 vezes);

b) Conflitos sociais entre ricos e pobres (Lc 6,20-23.24; 12,16-21);

c) Convertidos (Lc 23,34); Jesus dá muita atenção às mulheres;

d) Quer incentivar as comunidades que estão desanimadas por volta do ano 80.

Podemos dividi-lo em quatro partes:

1) Introducão Geral (1,1-4,13);

2) Missão de Jesus na Galiléia (4,13 – 9,50);

3) Subida para Jerusalém (9,51 –19,27);

4) Jerusalém (19,28 – 24,53).

Com esta divisão podemos notar nitidamente a intenção progressiva do evangelista em traçar a trajetória de Jesus até Jerusalém. Lucas tenta responder duas questões marcantes que perpassam todo o Evangelho:

a)Quem é Jesus?

b) O que significa ser seguidor de Jesus? Tentando responder estas questões, Jesus então nos é apresentado como Salvador do Mundo (2,30-32); Libertador dos pobres (4,18-19); Profeta de Deus (24,19); Alguém de muita oração e ação (6,12; 11.1-13). Ser seu seguidor neste caso consiste em: Caminhar com Jesus (9,57-62); Ser misericordioso (10,29-37); Ter cuidado com a ganância (12,33-34); Seguir o caminho de Jesus fazendo o que ele fez (14,25-33).

Jesus é apresentado como o homem da comunhão universal. Ele não recusa o convite de ninguém, só não aceita ser bajulado. Vai aonde o convidam, mas não esconde as razões do Reino que anuncia. Assim, como um bom médico tem no coração das pessoas o indicador do pulsar da vida, nosso “médico evangelista” também nos apresenta o coração de sua obra no capítulo 15, no qual encontramos três parábolas da misericórdia que nos revelam, na figura de Jesus, a pedagogia do Pai. Jesus vem resgatar aquilo que estava perdido: a ovelha, a moeda e o filho. Independentemente de quantos se perdem, basta que um esteja perdido para que se torne objeto de preocupação principal. Lucas nos revela que o universo inteiro sofre quando se perde, por que isso faz sofrer a Deus.

E é neste intuito de sermos criativos e inovadores que este evangelista nos deve estimular para que respondamos os desafios do mundo atual. Que o médico, o historiador e o artista Lucas nos sirva de exemplo para que usemos de todos os dons que dispomos quando formos dar o testemunho autêntico de “quem é Jesus para nós”.

Fonte: http://www.salvatorianos.org.br/biblico_evangelholucas.htm

Evangelho de Mateus

2009-01-09T17:24:00.003-02:00

O Evangelho de Mateus teria surgido num ambiente misto de cristãos provenientes do judaísmo e do paganismo, talvez na Síria. Seu autor tenta preservar o patrimônio espiritual de Israel, mas aceita a existência de uma Igreja gentio-cristã, ciente de que a mensagem de Cristo, O Divino Salvador se destina a todos os cristãos.

O nome Mateus é muito conhecido nos próprios evangelhos. Ele aparece em todas as listas de apóstolos do Novo Testamento. Ao que parece, seu nome mesmo era Levi. E sua vocação é narrada pelos três sinóticos. Mateus, Marcos e Lucas. Marcos e Lucas falam de Levi (cf. Mc 2,13-14: Lc 5, 27-28). Estes dois evangelistas nos mostram que Levi era um publicano, cobrador de impostos, filho de um tal Alfeu. Levi, como muitos outros, também recebeu um chamado de Jesus. Contente com este chamado, ele reúne seus companheiros de trabalho em sua casa, em Cafarnaum, para uma ceia (refeição) com Jesus.

O primeiro Evangelho fala que este personagem é Mateus (cf. Mt 9,9). Este nome significa “alguém que é doado por Deus”. O mesmo Evangelho também confirma a profissão deste Mateus como um publicano (cf. Mt 10,3). Por isso alguns estudiosos concluem que o nome seria mesmo Levi e que Jesus teria mudado para Mateus, da mesma forma que mudou o nome de Simão para Pedro.

Tanto nos evangelhos de Mateus, como Marcos, Lucas e João, foram recolhidos os fatos e ditos de Jesus, conservados durante cerca de quarenta anos de tradição oral, transmitida e elaborada pela pregação, liturgia e catequese. Embora fiéis aos dados vivos da tradição, para atender às necessidades espirituais das comunidades, os evangelistas selecionavam os materiais que melhor se adaptassem a teologia e a catequese da época.É evidente que o evangelho atribuído a Mateus não surgiu num dia só. Foi um processo que durou muito tempo e teve a participação de muitas pessoas.

O surgimento de um texto escrito como este, é a tentativa de reanimar o Evangelho numa comunidade mergulhada em grande crise. Isto vale aqui, principalmente para as comunidades de Mateus. Estas comunidades viviam numa crise gerada pela reorganização do judaísmo, as tensões entre seguidores de Jesus e os fariseus e a conseqüente ruptura entre sinagoga e igrejas.

A data provável da composição do evangelho de Mateus se coloca pelo ano 90 d.C. Isso tudo tem a ver com a polêmica contra o judaísmo sinagogal ortodoxo de tipo farisaico, supõe uma ruptura entre o cristianismo e o judaísmo oficial, como provocada pela assembléia sinagogal de Jâmnia, em 85 d.C, quando os cristãos foram expulsos das sinagogas.

Mateus procura resgatar nos seus evangelhos a figura de Jesus, especialmente a parte dos milagres. Ele mostra que Jesus é o Messias prometido a Israel, o filho de Deus vivo, que salvará o seu povo dos pecados.

Pouco interessado nas narrativas, Mateus é insuperável nos discursos. Ele organiza o ensino de Jesus em cinco grandes discursos introduzidos por fatos habilmente escolhidos para prepará-lo; o que, junto com os relatos da infância e da Paixão-Ressurreição, constitui um conjunto harmonioso de sete partes. Este conjunto é bastante visível no Mateus grego. Pode-se caracterizar seu evangelho como um drama em sete atos sobre a vinda do Reino dos céus: 1º Seus preparativos na pessoa do Messias menino (cap.1-2); 2º A apresentação do seu programa, diante dos discípulos e do povo, no Sermão da Montanha (cap. 3-7); 3º Sua pregação por meio de missionários, cujos “sinais” que vão confirmar sua palavra, são anunciados pelos milagres de Jesus, e aos quais o Discurso da missão apresenta diretrizes (cap. 8-10); 4º Os obstáculos que deve encontrar da parte dos homens, segundo o plano humilde e oculto, desejado por Deus, que é o Discurso das parábolas (cap. 11,1-13,52); 5º Seus começos num grupo de discípulos que tem Pedro como chefe, primícias da Igreja, cujas normas de vida são apresentadas no discurso comunitário (cap.13,52-18,35); 6º A crise que prepara seu advento definitivo, provocada pela crescente oposição dos chefes judeus e anunciado pelo discurso escatológico (cap.19-25); 7º Enfim, o próprio advento, no sofrimento e no triunfo, pela Paixão e a Ressurreição (cap.26-28).

Além destes sete atos sobre a vinda do Reino de Deus, encontramos alguns pontos importantes para termos clara a mensagem de Mateus para as comunidades em crise. Era uma crise política diante do povo romano. O império tinha vencido o povo judeu, tendo destruído o Templo e a capital, Jerusalém. Ao mesmo tempo o império tinha vencido suas crises internas e vivia um período de esplendor.

Existia também a crise cultural. A cultura greco-romana, chamada de helenismo, ocupava todos os espaços, e seus seguidores consideravam qualquer proposta cultural diferente como barbarismo. A crise era também religiosa, já que as diferenças entre judeus e cristãos chegaram a ponto de ruptura. Viver a fé em Cristo passou a ser considerado um crime contra o Estado romano.Nestas comunidades mergulhadas em crise, surgiu um escrito garantindo que de fato Jesus era o Messias. A certeza de que este Emanuel dava, era que Deus estaria com os seus até o fim dos tempos.

Algumas destas comunidades, já demonstram certo grau de organização, como celebrações e serviços. Tinham o batismo, a eucaristia, a reconciliação, o poder de perdoar os pecados, de curar e de proclamar a Boa Nova do Reino. Todos assumiam suas responsabilidades com humildade e espírito de serviço.

Jesus é o Messias anunciado pelas escrituras e esperado pelo povo ao longo de toda a história. Ele é o ungido de Deus, o Filho de Abraão, o herdeiro de Davi. Sua santidade é continuamente confirmada pelo testemunho das escrituras. Ele, Jesus, é Rei, mas um Rei pobre. O Jesus apresentado em Mateus é aquele que anuncia o Reino de Deus realizado e presente no meio da humanidade. O Emanuel está conosco todos os dias até o fim dos tempos. Afinal, Jesus é o Filho do Deus vivo.

Viver este Reino significa assumir uma nova prática, uma justiça que seja maior que a dos escribas e fariseus. As comunidades herdeiras da missão, vivendo as bem-aventuranças, reassumem a missão iniciada pelos apóstolos e discípulos até os dias de hoje.

A missão destas comunidades, que se entendem como Igreja, é continuar a caminhada buscando a realização desta promessa repetindo a prática libertadora de Jesus, fazendo a ressurreição acontecer no meio de nós.

Fonte: http://www.salvatorianos.org.br/biblico_evangelhomateus.htm

Muro das Lamentações

2009-01-08T17:19:00.009-02:00

Praça do Muro Ocidental

Conhecido desde a antigüidade como Muro das Lamentações, o Muro Ocidental foi denominado assim por causa do desejo de reconstruir o antigo Templo. O acesso dos judeus ao local só foi possível após Jerusalém ser recapturada em 1967.

A praça foi criada como uma área para oração (tecnicamente é uma sinagoga) às vezes milhares das pessoas juntam-se aqui para oração.

Porta Barclay

O grande arco original do portão ainda está preservado na parede, contudo, o acesso é por uma pequena abertura.

Orações

A parede construída por Herodes no primeiro século a.C. é o lugar mais santo no mundo para os judeus.

As orações são oferecidas nesta parede três vezes por dia, com os seus mantos de oração brancos e azuis as pessoas se aglomeram esperando sua vez de aproximar-se do muro.

O Arco de Wilson

A área de oração ao ar livre dos homens continua por uma abertura na parede no lado norte, a passagem foi descoberta por um explorador britânico em 1860. Dentro desta área está um volumoso arco que originalmente foi construído por Herodes.

Embora atualmente tenha só 8 metros de altura, o arco originalmente tinha 25 metros, quando o vale central estava muito mais fundo.

Pedra grande

Um curso especialmente de grandes pedras é visível nas paredes meridionais e ocidentais. No oeste o " Curso Mestre " consiste em quatro pedras, a maior delas pesa cerca de 570 toneladas, com 3,5 metros de altura, 15 metros de comprimento, e entre 4 a 5 metros de profundidade.

A segunda maior pedra na parede tem 13 metros de comprimento. A maior pedra na Grande Pirâmide do Egito pesa apenas11 toneladas.

MURO DAS LAMENTAÇÕES

Após a destruição do Templo de Salomão por Nabucodonosor, um outro templo foi erguido em Jerusalem, sendo depois reformado por Herodes, o Grande, em 20 a.C.. Esse Segundo Templo veio a ser destruído por Tito, em 70 de nossa era. No local do Templo foram construidas duas mesquitas, sendo considerado o terceiro local mais sagrado do Islamismo.

Apenas a parede ocidental sobrou do antigo Templo, sendo conhecida como "Muro das Lamentações". As pedras do alto são bizantinas. As debaixo, herodianas, herança da obra mandada executar por Herodes. As frestas entre as pedras adoradas estão hoje recheadas de papeizinhos com orações e pedidos de fiéis, É comum se deixar um bilhete com algum pedido secreto nas frestas do Muro. Dizem que o pedido será atendido.

O Muro das Lamentações é um dos lugares que mais impressionam em Jerusalém. Os rabinos, todos vestidos de negro, com aquelas tranças de cabelo enormes, orando em tom de lamento, balançando suas cabeças para um lado e para outro, chorando a destruição do Templo Sagrado, provocam um sentimento de muito respeito. Com chapéus de abas largas ou com enormes gorros de pele, era fácil identificar a nacionalidade de muitos dos rabinos presentes no largo pátio e em frente ao Muro.

O Muro das Lamentações tem o lado esquerdo reservado só para os homens, que devem cobrir suas cabeças, usando chapéus negros ou um kipá, que é emprestado na entrada. No outro lado, separado por uma cerca, só as mulheres têm acesso. As mulheres também devem cobrir suas cabeças com um lenço para ter acesso ao Muro.

Os judeus ortodoxos querem construir o Terceiro Templo no lugar do Primeiro, mas não podem porque os árabes construíram no local o que hoje se conhece como a Haram AshSharif (Esplanada das Mesquitas), terceiro local mais sagrado do islamismo, onde se destacam as mesquitas de AlAksa e a de Omar.

A cúpula da Mesquita de Omar ficou ainda mais brilhante em 1994, quando o Rei Hussein, da Jordânia, despendeu 8 milhões de dólares para cobrila com 85 kilos de ouro misturado com cobre e níquel. Como se sabe, mesmo após a Guerra de 1967, quando Israel tomou o restante de Jerusalém dos árabes, a wafd (custódia) da Haram AshSharif continuou sendo da Jordânia.

Além da Arábia Saudita, os palestinos de Yasser Arafat também querem ser os guardiães daquele sítio sagrado, assim como os mullahs (religiosos) iranianos. Os judeus ultraortodoxos querem destruir as mesquitas, jogando bombas e enormes blocos de pedra, do alto, a partir de helicópteros, para conseguir o espaço necessário para a construção do novo Templo.

Fonte: http://www.mucheroni.hpg.com.br/religiao/96/fotos/muro.htm