Buda, Sus Grandes Frases & Enseñanzas

La Piedra...

2013-08-09T05:06:00.002-07:00

9/8/13

2013-08-09T05:02:00.000-07:00

«Sé, por experiencia, que la conducta puede mejorarse. Es el primer nivel de la práctica. Una vez que posees cierta autodisciplina y fuerza interior para controlar las acciones negativas y convertirte en una persona buena, honesta y afectuosa —que no hace daño a los demás—, habrá en ti más compasión, amor y bondad. A medida que estas cualidades aumenten, te volverás más estable, mas valiente, y tu fuerza de voluntad aumentará. Son excelentes cualidades humanas ¿verdad?»
—Dalai Lama

Grandes Lemas & Discursos del Dalai Lama (Ilustrados)

2013-07-08T12:31:00.000-07:00

18 Reglas de vida del Dalai Lama

2013-06-10T14:18:00.003-07:00

18 Reglas de vida del Dalai Lama

Al inicio del nuevo milenio, el Dalai Lama parece haber dictado un conjunto de dieciocho reglas de vida.

Reglas simple que nos permitirán conducirnos con mucha mayor felicidad y tranquilidad por nuestros días de existencia.

Tome en cuenta que los grandes amores y grandes realizaciones conllevan grandes riesgos.
Cuando pierdas, no pierdas la lección.
Siga las tres Rs: Respeto por ti mismo, Respeto por los demás y Responsabilidad por todas tus acciones.
Recuerda que no conseguir lo que quieres es a veces un maravilloso golpe de suerte.
Aprende las reglas para que sepa cómo romperlas apropiadamente.
No permitas que una pequeña disputa dañe una gran amistad.
Cuando te das cuenta que has cometido un error, toma providencias inmediatas para corregirlo.
Pasa algún tiempo solo todos los días.
Abre tus brazos al cambio, pero no dejes ir tus valores.
Recuerda que el silencio es a veces la mejor respuesta.
Vive una vida buena y honorable. Después, cuando seas mayor y mires atrás, serás capaz de disfrutarla por segunda vez.
Una atmósfera amorosa en tu hogar es la base de su vida.
En desacuerdos con sus seres queridos, preocúpate únicamente por la situación actual. No saque a relucir el pasado.
Comparte tus conocimientos. Es una manera de alcanzar la inmortalidad.
Sea amable con la tierra.
Una vez al año, visita algún lugar donde nunca he estado antes.
Recuerda que la mejor relación es aquella en la que el amor mutuo es mayor que su necesidad por el otro.
Juzga tu éxito por lo que tuvo que renunciar para obtenerlo.

Grandes Frases Ilustradas del Dalai Lama Para Compartir...

2013-06-02T08:06:00.000-07:00

Zen

2012-09-02T13:49:00.001-07:00

Buddha en el Arte

2012-06-24T12:49:00.000-07:00

El arte budista tiene su origen en el subcontinente indio (actuales India, Bangladesh, Nepal y Pakistán) en los siglos posteriores a la vida deSiddhartha Gautama, el Buda histórico, entre los siglos VI y V a. C. Más tarde, gracias al contacto con otras culturas, logró evolucionar y difundirse por el resto de Asia y el mundo.

Una primera etapa, llamada preicónica, se sitúa alrededor del siglo I d. C. y se caracteriza por no recurrir a representaciones directas de Siddhartha Gautama como el Buda Śākyamuni o de los budas míticos que se suponen existieron en eras pasadas. La etapa siguiente, icónica, tiene por el contrario a la imagen humana del Buda y los budas del pasado, del futuro y de otros universos como símbolo central de sus obras de arte.

Desde entonces, el arte budista se diversificó y evolucionó para adaptarse a las nuevas regiones en las que comenzaba a sumar adeptos. Se expandió hacia el este y el norte a través de Asia Central, para formar lo que luego fue clasificado como arte budista del norte —en contraposición al arte budista del sur, que surgiría en el sudeste de Asia. En India, el arte budista floreció e incluso llegó a influir en el desarrollo del arte hindú, hasta que el budismo casi desapareció alrededor del siglo X, con la expansión del hinduismo y el Islam.

Las primeras manifestaciones claras de arte budista datan del reinado de Ashoka, durante el Imperio Maurya (322 - 180 a. C.), en el que se construyeron numerosos stupas (un estilo de templos budistas), como el de Sanchi, y se erigieron varios pilares. Estos últimos tenían terminaciones con formas de animales y estaban decorados con símbolos budistas (como la rueda), que evocaban respeto hacia todas las criaturas y la aceptación del dharma.

Entre el siglo II y el siglo I a. C., las esculturas explicitaron más los motivos budistas, incluyendo representaciones de la vida y enseñanzas de Siddharta Gautama, como las que pueden encontrarse en las guardas que rodean las stupas de la época.

Aunque en India había una gran tradición de escultura y se dominaba el arte iconográfico, Siddharta no era representado nunca antropomórficamente, sino siempre a través de símbolos. Algunos de ellos son:

La Rueda de la Ley (dharmachakra), que representa las Cuatro Nobles Verdades expresadas por Siddharta.

El Árbol Bodhi, en referencia al árbol donde Siddharta estaba cuando se iluminó. Pueden encontrarse antecedentes a este símbolo en algunos cultos a los dioses de la fertilidad y en representaciones del árbol de la vida.
La Huella del Bhudda (Buddhapada "Pie del Buddha"), representando el impacto de las enseñanzas de Siddharta en el mundo.
El Trono Vacío.
Los Leones, símbolo de la realeza. Siddharta era conocido como el "León Shakya" durante el Imperio de Ashoka, por esto los leones pueden verse en los pilares que quedaron esparcidos a lo largo de India.
Las Columnas que sostienen la rueda, simbolizando su enseñanza.
La Flor del Loto, símbolo de la prístina naturaleza de Siddharta, por su hermoso florecer y la imposibilidad del agua de adherirse a él, encontrándose siempre terso.

El rechazo a la representación antropomórfica de Siddharta Gautama (incluso en la escena narrativa, donde aparecen otras figuras humanas) y el sofisticado desarrollo de la simbología preicónica, parecen estar conectados con una de las enseñanzas de Siddharta en Dighanikaya, en la que condenó representaciones de él tras la extinción de su cuerpo. Esta tendencia perduró como mucho hasta el siglo II dC en algunas partes del sur de India, en el arte de la Escuela Amaravati. Algunos sostienen que podrían haberse tallado en madera representaciones directas de Siddharta con anterioridad pero, de ser así, éstas se habrían perdido con el tiempo y no hay ningún tipo de evidencia arqueológica de su existencia.

Las representaciones antropomórficas de Buda comenzaron a aparecer a partir del siglo I d. C. en el norte de India. Los dos principales centros de creación han sido identificados como Gandhara en el actual Punjab, en Pakistán y en la región de Mathurā, al norte de India.

El arte en Gandhara estuvo expuesto a la influencia de la cultura griega durante siglos a partir de las conquistas de Alejandro Magno en 332 a. C. y de la subsecuente creación de los reinos greco-bactriano e indo-greco, que condujeron al desarrollo del arte greco-budista. La escultura budista de Gandhara muestra influencia artística griega; también se ha sugerido que el concepto de “hombre-dios” fue inspirado por la cultura mitológica griega. Artísticamente, se dice que la escuela de escultura de Gandhara aportó al arte budista cabezas de pelo ondulado, ropaje sobre los hombros, zapatos y sandalias, etc.

El arte de Mathura tiende a estar basado en fuertes tradiciones indias, tales como la representación antropomórfica de divinidades como el Yaksas, aunque en un estilo arcaico comparado con las posteriores representaciones de Buda. La escuela de Mathura contribuyó con ropaje que cubre el hombro izquierdo, muselina fina, la rueda en la palma de la mano, la silla de loto, etc.

Mathura y Gandhara también se influyeron entre ellas. Durante el florecimiento artístico, las dos regiones estuvieron unidas políticamente bajo el Imperio Kushan, al ser ambas ciudades capitales del imperio. Todavía está en debate si la representación antropomórfica de Buda fue esencialmente el resultado de una evolución local del arte budista en Mathura, o si fue una consecuencia de la influencia cultural griega en Gandhara por el sincretismo greco-budista.

Este arte cónico se caracterizó desde el principio por un idealismo realista, que combina figuras humanas realistas, proporciones, actitudes y atributos, junto con un sentido de la perfección y serenidad que tiende a alcanzar lo divino. La expresión de Buda de hombre tanto como de dios se convirtió en el modelo iconográfico para el arte budista subsecuente.

El arte budista continuó a desarrollarse en India durante varios siglos más. Las esculturas en piedra caliza rosada de Mathura evolucionaron durante el período gupta(siglos IV al VI) hasta alcanzar un alto grado de finura de ejecución y delicadeza en el modelado. El arte de la escuela de Gupta fue extremadamente influyente en casi todo el resto de Asia. Hacia el siglo XX, la creación en el arte budista se extinguía en India al prevalecer finalmente el hinduismo y el Islam.

Mientras el budismo se expandía fuera de India a partir del siglo I d. C., sus formas artísticas originales se mezclaban con otras influencias, que llevaron a una diferenciación progresiva entre los países que adoptaron esa religión.

Una ruta norte se estableció desde el siglo I d. C. en dirección a Asia Central, Tíbet, China, Corea y Japón, en la cual el budismo Mahāyāna prevaleció.

Una ruta sur, donde dominó el budismo Theravāda, se expandió hacia Birmania, Tailandia, Camboya, Laos y Vietnam.

La Ruta de la seda para la difusión del budismo a Asia Central, China y, posteriormente, Corea y Japón, se habría iniciado en el siglo I d. C. con el relato semi-legendario de una empresa enviada al oeste por el emperador chino Ming (58 - 75 d. C.). Sin embargo, esto recién tuvo efecto a principios de siglo II d. C., probablemente como consecuencia de la expansión del Imperio Kushan en el territorio chino del Tarim Basin, con el esfuerzo de un gran número de monjes budistas de Asia Central. Los primeros misionarios y traductores de escrituras budistas al Chino, como Lokaksema, pertenecieron a los imperios de los partos, de los kushanas, y los territoriossogdianos o de Kuchean.

Los esfuerzos de los misionarios que seguían la Ruta de la seda hacia Asia Central fueron acompañados por un flujo de influencias artísticas que pueden verse en el desarrollo del Arte de Serindia entre el siglo II d. C. al siglo XI d. C. en el Tarim Basin, actualmente Xinjiang. El Arte de Serindia deriva del arte greco-budista del distrito de Gandhara (en lo que hoy se conoce como Pakistán) combinando influencias Indias, Griegas y Romanas. Las influencias artísticas greco-romanas de la Ruta de la seda actualmente pueden encontrarse hasta en Japón, en motivos arquitectónicos, en imágenes budistas y en algunas pocas representaciones de los dioses japoneses.

El arte de la ruta del norte estuvo también muy influido por el desarrollo del budismo Mahāyāna, característico por la adopción de nuevos textos, además del tradicional canon Pali, y por una interpretación diferente del budismo tradicional. El Mahayana va más allá del ideal típico de la escuela Theravāda de liberarse del sufrimiento (dukkha) y de la iluminación personal de las arhats, para elevar al buda a un estado similar al de un dios, y para crear un panteón de Bodhisattvas cuasi-divinos, devotos a la purificación del espíritu, del conocimiento y a la salvación de la humanidad. Por esta razón, el arte budista del norte se caracteriza por un panteón budista muy rico y sincrético, poblado por una multitud de imágenes de diferentes budas, Bodhisattvas y divinidades menores.

Imagenes Variadas, Para Mas Info, Sigueme en Twitter @elhoimleafar

2012-05-27T15:01:00.001-07:00

Siete Preguntas al Dalai Lama

2012-04-06T12:12:00.002-07:00

BEIJING, 24 mar (Xinhua) -- La principal página web del Tíbet, www.tibet.cn, ha publicado un duro comentario que critica al XIV Dalai Lama por instigar las auto-inmolaciones y abogar por ideas de segregación racial de estilo nazi.

A continuación el texto íntegro del comentario.

Nota del editor: Es una norma universal que todas las religiones y sus sectas deben prohibir los asesinatos y las mentiras, y al mismo tiempo proteger los intereses de un país y su pueblo. El budismo tibetano no es una excepción.

También es una norma budista y una idea generalizada que se debe valorar la vida y respetar la verdad. No obstante, revisando algunas declaraciones y acciones del XIV Dalai Lama en los años recientes, el autor del comentario no puede dejar de plantearle algunas preguntas.

P1: ¿Por qué el Dalai Lama incita deliberadamente a los tibetanos a inmolarse?

El 22 de febrero, el Dalai Lama hizo un llamado a los tibetanos en Dharamsala (India) para que no celebraran el Losar (Año Nuevo), como homenaje a los "héroes caídos del Tíbet".

El Dalai Lama ha venido animando intencionalmente a los tibetanos a inmolarse desde que les pidió no celebrar el Losar en memoria de quienes se suicidaron prendiéndose fuego a sí mismos.

Ya tiene miles de años la tradición de que los tibetanos celebren el Año Nuevo, ocasión que es un importante portador de sus cultura, costumbres y emociones. Ellos merecen disfrutar del espíritu del Losar luego de un año de arduo trabajo.

No obstante, la auto-inmolación es una forma extrema de acabar con la vida de una persona. En nuestros tiempos modernos, cualquier grupo o fuerza que instigue tal práctica por motivos ilegales, sea donde sea, debe ser condenado.

Una declaración de la ONU sobre medidas para eliminar el terrorismo internacional establece que cualquier acto criminal encaminado a sembrar el pánico en el público general, en un grupo de personas o en una comunidad particular por motivos políticos es injustificable bajo ninguna circunstancia, independientemente de su naturaleza política, filosófica, ideológica, racial, étnica o religiosa.

Desde el incidente del 14 de marzo de 2008 hasta las recientes auto-inmolaciones, todos fueron premeditados desde hace mucho tiempo y se llevaron a cabo a costa de las vidas pacíficas de tibetanos comunes y corrientes.

Existe un refrán en el budismo: "Salvar una vida es mejor que levantar una pagoda de siete pisos". Mirando al pasado, ¿cuántas vidas jóvenes han terminado abruptamente debido a la instigación del Dalai Lama? Aún cuando éste construya centenares de miles de templos, nunca podrá limpiar su pecado de instigar el suicidio de jóvenes monjes.

P2: ¿Quién está extinguiendo la cultura tibetana?

En noviembre de 2011, el XIV Dalai Lama alegó en Japón que la causa de las auto-inmolaciones de monjes tibetanos era la "política china de extinguir la cultura tibetana".

Hablando de la cultura tibetana, el Dalai Lama ha empleado esta lógica: La cultura tibetana es la cultura del budismo tibetano; la cultura del budismo tibetano es la cultura de la secta Gelug (la secta "amarilla" del budismo tibetano, la misma del Dalai Lama); y, el Dalai Lama tiene la última palabra en la secta Gelug.

Dicho de otra forma, cualquier cosa que vaya en contra de la opinión del Dalai Lama será considerada por él como una "extirpación de la cultura tibetana". ¡Qué ridícula idea! El Dalai Lama todavía se ve a sí mismo como patrón de siervos y trata al Tíbet como su propiedad y al pueblo tibetano como sus esclavos.

En este sentido, un académico señaló que la pretendida "extirpación de la cultura tibetana" se refiere al privilegio absoluto de algunas personalidades religiosas. A los ojos del Dalai Lama, el hecho de que los propios tibetanos dominen la cultura contravendría la cruel jararquía de la teocracia.

En realidad, la cultura tibetana no sólo consiste de la cultura religiosa sino también de la cultura folclórica; no sólo de la cultura tradicional, sino también de la moderna; no sólo de la cultura de la etnia tibetana, sino también de la de otras etnias, tales como la cultura confucionista, la mongola y la manchu.

La cultura religiosa nunca ha sido el único contenido de la cultura tibetana, mucho menos de la "cultura del Dalai Lama" o de la "cultura Gelug". El XIV Dalai Lama siempre se rompe el cerebro ingeniando la forma de engañar al mundo con la idea de que él desarrolla toda la cultura tibetana si desarrolla la cultura Gelug. Lo que él en realidad hace es la peor "extirpación de la cultura tibetana"!

En opinón del autor, la "extirpación de la cultura tibetana" por parte del Dalai Lama descubre su asquerosa intención: trata de satisfacer las demandas de los separatistas tibetanos e instigar a algunas fuerzas de Occidente a "presionar a China", con la finalidad de restaurar el régimen de servidumbre feudal en el Tíbet y dividir a China.

P3: ¿Están el gobierno central de China y el Tíbet en una relación de "suministro y otorgamiento"?

El XIV Dalai Lama clamó en su "declaración de reencarnación" que la relación de "suministro y otorgamiento" entre el gobierno central de la dinastía Qing (1636-1912) y el Tíbet no cambió aún cuando el XIII Dalai Lama fue conferido en 1879.

Dicha declaración insinuó que el interior de China y el Tíbet estaban históricamente en una relación llamada de "suministro y otorgamiento", y negó que el Tíbet fuera una región administrativamente subordinada a China.

Revisando la historia de esa dinastía, sin embargo, el autor no puede evitar preguntarse por qué el Dalai Lama, conocido por su memoria lineal de la vida pasada, de repente se convirtió en "amnésico" y ahora niega el hecho de que el Tíbet es una parte inalienable de China. El autor desea amablemente ayudar al Dalai Lama a recuperar su memoria formulándole una cuantas preguntas.

Ya que el Dalai Lama consideraba que el gobierno central y el Tíbet no tenían una relación de "suministro y otorgamiento" cuando él fue nombrado, ¿por qué fue tan cortés con los ministros del gobierno central estacionados en el Tíbet, informándoles todo lo que ocurría y pidiéndoles ayuda cada vez que se le presentaba un problema?

¿No recuerda que intentó informar directamente al emperador pero fue rechazado por haber evitado a los ministros estacionados en el Tíbet?

El autor considera que su vida pasada no se olvidó de estos hechos antes de ser reencarnado, y que no debe perder súbitamente la memoria. Él no puede llegar al extremo de negar esos hechos como ser humano.

He aquí un consejo para el Dalai Lama: si no existía una relación de "suministro y otorgamiento" entre el gobierno central y el Tíbet, y no realizaban sorteos con la urna dorada, el Dalai Lama y su vida previa tampoco habrían podido existir, ni tampoco los "espectáculos" que representa hoy en día.

En la actualidad, "viajar a través del tiempo" es popular en las películas y teleseries. El autor considera que el Dalai Lama debería "viajar atrás" y revisar su vida pasada, así podría decir la verdad.

P4: ¿Por qué levantó un "Muro de Berlín" de antagonismo nacional?

"Después de la caída del Muro de Berlín, el mundo ha sido testigo de que el despotismo no tiene futuro..., el mundo pertenece a la humanidad, y cada país a su pueblo, no a un partido político, ni a un rey ni a sus líderes espirituales", dijo el Dalai Lama en una entrevista con la radio Voz de America en julio de 2011, creyéndose el "protector" del mundo.

No obstante, el autor notó que el Dalai Lama manifestó en el "Memorándum de la Autonomía Genuina para el Pueblo Tibetano", pronunciado en noviembre de 2008, que "será vital" que los llamados futuros "órganos autónomos de auto-gobierno tengan la autoridad para regular la residencia, el establecimiento y el empleo, o las actividades económicas, de la gente que desee migrar a las zonas tibetanas desde otras partes de la República Popular China". Dicho comentario supone una declaración pública de expulsión de los residentes no tibetanos del Tíbet.

Al mismo tiempo, el Dalai Lama y sus seguidores han defendido la "promoción de una relación armoniosa entre los tibetanos y los han", mientras que se confabulaban con algunos académicos desvergonzados para crear la llamada "Asociación de Amistad entre Tibetanos y Han". La contradicción sirve como evidencia de que el Dalai Lama es un hábil mentiroso dotado de un talento especial para exihibir un comportamiento doble. Es demasiado obvia su real intención de incitar el odio nacional.

En términos específicos, el Dalai Lama buscaba apoyo y simpatía con la llamada "autonomía", esperando revivir algún día el régimen de servidumbre feudal y, en nombre de "proteger las particularidades étnicas". En realidad estaba levantando un "Muro de Berlín" de seregación étnica y confrontación.

Los comentarios del Dalai Lama nos recuerdan a los desenfrenados y crueles nazis durante la Segunda Guerra Mundial.

Detrás de los conceptos del Dalai Lama del "Camino del Medio" y la "autonomía de alto nivel" la idea que realmente subyace es la de la separación étnica. ¡Cuánta semejanza guarda esto con el holocausto cometido por Hitler contra los judíos!

P5: ¿En nombre de quién habla?

El 10 de febrero de 2010, durante un viaje a Estados Unidos, el Dalai Lama aseguró que tenía la responsabilidad de hablar en nombre de los seis millones de tibetanos.

Este hombre siempre hace trucos bajo la máscara de hacer el bien por los tibetanos. Es dudoso que el Dalai Lama hable en nombre de los tibetanos siendo patrocinado por Estados Unidos y teniendo en cuenta que varios de sus parientes trabajan para la Agencia Central de Inteligencia (CIA, en inglés).

Vamos a averiguar en nombre de quién habla el Dalai Lama.

El Dalai Lama se declaró "hijo de India" el 22 de noviembre de 2009. Para ser obediente a su "padre", el Dalai Lama ha afirmado en repetidas ocasiones que la prefectura tibetana de Lhoka pertenece a India, e incluso aseveró que ese país estaba más calificado ("que China") para proclamar soberanía sobre el Tíbet.

El Dalai Lama era el mayor poseedor de siervos del antiguo Tíbet, gozando de la plena obediencia de los funcionarios y contando con todo el territorio, el ganado y los siervos de la región.

Los Geluns (funcionarios) que escaparon a India con él son todos opresores, sin excepción. De los líderes de la camarilla del Dalai Lama, ¿quiénes son gente común y corriente?

Si echamos una mirada a la vida de los tibetanos en el exilio, vemos sólo pobreza y miseria, que no se comparan con el nivel de vida de sus compatriotas en China. Es dudoso si el Dalai Lama podrá recompensarlos.

El Dalai Lama lleva las etiquetas de "seguidor de Estados Unidos", "hijo de India" y ex "propietario de siervos". Él habla por sus patrones extranjeros y por el sistema de servidumbre feudal. La democracia y las elecciones, que no estaban contempladas en antiguo régimen feudal, hoy en día son su eslogan. ¡Qué hombre tan inconstante!

No existe la posibilidad de que el Dalai Lama pueda servir como un líder calificado para sus seguidores. Sólo si reescribiera su mapa genético de poseedor de siervos y traidor podría hacerse portavoz de los tibetanos. Pero todos sabemos que eso es imposible.

Siete preguntas para el XIV Dalai Lama (4)

P6: ¿Por quién reza?

El Dalai Lama siempre dice que admira el coraje de los que perdieron la vida en los incidentes de auto-inmolación y que rezará por ellos. Teniendo en cuenta el estatus religioso del Dalai Lama, dicha declaración no deja de ser ententida por sus seguidores como una invitación a seguir ese "ejemplo", con el fin de conseguir la oportunidad de que él rece por ellos. El Dalai Lama ha señalado el método: la auto-inmolación.

Rezar es algo común en la religión, pero si es usado con intenciones despreciables podría convertirse en maldición. Entonces, ¿para qué reza el XIV Dalai Lama realmente?

Al parecer, el Dalai Lama sí reza en muchas ocasiones: el terremoto de Japón, el tsunami en Indonesia y el tifón en Taiwan.

Sin embargo, cuando se trata de los intereses de Estados Unidos o sus otros partidarios, el Dalai Lama tiene los labios bien cerrados, sin importar quién esté sufriendo. Por ejemplo, en el reciente caso del fusilamiento de una docena de civiles en Afganistán a manos de un soldado estadounidense, el Dalai Lama no se atrevió a pronunciar una palabra. ¡Qué inteligente!

El devastador terremoto del 12 de mayo de 2008 en Sichuan cobró la vida de decenas de miles de personas, incluidos muchos tibetanos. Tres días más tarde, el Dalai Lama visitó Alemania, y no hizo el menos comentario sobre la catástrofe humana ni tampoco mostró rastros de simpatía, aun cuando muchos tibetanos estaban sufriendo dolor físicos y mentales. Fuentes dijeron que, por el contrario, el Dalai Lama se sentía inexplicablemente extasiado, que gran "pifia".

Y lo que es peor, el Dalai Lama no hizo absolutamente nada para ayudar a los damnificados del terremoto que sacudió la prefectura tibetana de Yushu de la provincia noroccidental de Qinghai, aunque sí murmuró algunas palabras. Fue sólo la enorme inversión destinada por el gobierno central de China lo que ayudó a los tibetanos afectados a reconstruir rápidamente sus viviendas.

Después de todo, las "oraciones" del Dalai Lama son meramente políticas. El propio Dalai Lama debe tener bien claro si es real o falso el título de "Premio Nobel de la Paz". Él porta un camuflaje de "bendiciones", pero el color se está descascarillando y el interior está cada vez más expuesto al sol.

P7: ¿Por qué el Dalai Lama es despreciado por los cibernautas?

Antes de cada auto-inmolación, se registraron actividades como "asuntos religiosos" o "reuniones de asamblea" organizadas por la camarilla del Dalai Lama. Los internautas chinos han manifestado su opinión al respecto.

Para ellos, el Dalai Lama y sus seguidores, supuestas figuras religiosas, han intervenido en política. Esto no puede ser permitido por ninguna sociedad civilizada.

El objetivo del Dalai Lama es claro: restaurar el sistema de servidumbre feudal en el Tíbet bajo el manto de la "democracia", la "elección" y la "paz", con la ayuda de sus socios extranjeros.

Pero ni la historia ni el pueblo están de acuerdo con esto.

Generalmente, la voz de los cibernautas representa la opinión pública. Me pregunto si el Dalai Lama es consciente del hecho de que es despreciado por los ciudadanos.

El Dalai Lama no merece ser venerado ni mucho menos adorado. Él nunca se ha sentido satisfecho por su superprivilegio como jefe de la sociedad de servidumbre feudal. Por eso, hoy para este monje es imposible "degradarse" y participar en la puesta en marcha de la "democracia".

El autor quiere ofrecer un consejo al Dalai Lama: que si continúa poniéndose a sí mismo en contra del país y el pueblo, no tendrá un buen final.

Ni siquiera sueñe con separar al Tíbet de China. Aquí confluyen y concuerdan todos los 56 grupos étnicos del país.

Dalai Lama gana el Premio Templeton

2012-04-06T12:07:00.001-07:00

Dalai Lama, fue galardonado por ser una voz global a favor de la no violencia y la armonía de las religiones con el Premio Templeton 2012, dotado de 1,7 millones de dólares.

La Fundación Templeton, con sede en Filadelfia, subrayó que la "larga colaboración en múltiples dimensiones de la ciencia y con la gente más allá de sus propias tradiciones religiosas" del líder tibetano "le han convertido en una incomparable voz global para la ética universal, la no violencia y la armonía entre las religiones del mundo".

El Dalai Lama, Tenzin Gyatso, de 76 años, recibirá el galardón en una ceremonia que se celebrará en la Catedral de Saint Paul en Londres el próximo 14 de mayo, anunció la Fundación Templeton, que confirmó la asistencia del líder religioso.

La Fundación destacó que durante décadas el líder espiritual tibetano se ha centrado en investigar las conexiones entre la ciencia y el budismo "como una forma de mejorar el entendimiento y avanzar en lo que ambas disciplinas pueden ofrecer al mundo".

En concreto, señalan que el Dalai Lama ha fomentado estudios de investigación científica sobre el poder de la compasión y su amplio potencial para abordar los problemas fundamentales del mundo, "un tema en el núcleo de sus enseñanzas y una piedra angular de su inmensa popularidad".

En estos estudios se han planteado "grandes cuestiones" filosóficas y éticas, como si puede enseñarse la compasión, que reflejan el espíritu de este premio y el interés que su fundador sir John Templeton tenía en buscar respuestas a cuestiones espirituales también a través de la ciencia.

El Premio Templeton, creado por el agente de inversiones John Templeton (1912-2008), es el galardón de mayor valor económico del mundo (1,7 millones de dólares ó 1,3 millones de euros) en reconocimiento a las personas que contribuyen al entendimiento de la religión.

"El premio no celebra ninguna tradición religiosa particular, o la noción de Dios, sino más bien la búsqueda del progreso en los esfuerzos de la humanidad para comprender las muchas y diversas manifestaciones de la Divinidad", explica la Fundación.

Entre los galardonados de otros años, destaca la Madre Teresa de Calcuta (1910-1997), el físico y premio Nobel Charles Townes y el científico español Francisco José Ayala.

2011-10-15T12:31:00.000-07:00

El Budismo A Mi Parecer La Mas Admirable Muestra de Devoción & Fé...

Cierre de cuaresma budista alegra Laos

2011-10-15T12:08:00.000-07:00

Vientiane, 14 oct (PL) El cierre del "Ork Phan Sa", la tradicional cuaresma budista, reconforta hoy el espíritu de los laosianos en estos duros tiempos de inundaciones y amenazas menos naturales.

Miles de devotos anegaron esta semana las pagodas de Laos para presentar sus ofrendas, sobre todo en esta ciudad donde hay casi más estatuas de Buda que habitantes, a razón de cientos por altar.

Como reza la tradición, la mañana comienza con la repartición de limosnas a los monjes ataviados de azafrán, que tienden su cuenco a quienes son más caritativos de lo habitual, en busca de méritos.

Soutan Phonsongkham, estudioso de la cultura local, notó que este año los problemas económicos, lejos de cerrar bolsillos, propiciaron una inusitada generosidad, en espera quizás de retribución divina.

Por demás, Soutan consideró ideal este rito para acercar a los más jóvenes a la tradición cultural, religiosa y ética del Budismo en su variante theravada, la más arraigada en esta nación indochina.

El "Ork Phan Sa" también marca el fin de la temporada lluviosa, aunque el actual clima laosiano parece ignorar tal límite, a juzgar por las inundaciones que aún afectan a la agricultura sureña.

Durante este período, los monjes se dedican a meditar, estudiar y enseñar en terrenos del templo, mientras la gente ordinaria intenta librarse de ciertos hábitos y vicios, como el alcohol y el cigarro.

Por lo general, tras esta cuaresma proliferan los matrimonios y otros rituales domésticos, y la familia visita más las miles de pagodas que salpican el país.

También son frecuentadas las "stupas", monumentos funerarios en forma cónica o de obelisco, de los cuales el That Luang dorado es símbolo de Vientiane y sitio de adoración y comercio espiritual.

Los ríos suelen llenarse de procesiones de barcazas decoradas con hojas de plátano y velas encendidas, que particularmente en la noche crean un escenario fascinante en la ribera capitalina del Mekong.

Ahí, entre tragos de Beer Laos y pinchos de cerdo frito, muchos escapan de la molicie habitual de esta capital, rota por el paso de los "tuk-tuk", los pintorescos moto-taxis patrimonio local.

A 80 kilómetros de esta capital, en el distrito de Pakngum, miles de fieles y turistas acuden a ver el insólito fenómeno de las bolas de fuego que lanza el Naga, una criatura mística del Mekong.

Mientras, en Vientiane se celebra la mayor carrera de botes del país en Vat Chan, una suerte de versión ampliada de las regatas Oxford Cambridge, menos sofisticadas pero igual de intensas.

Grandes Frases & Concejos

2011-07-06T10:13:00.000-07:00

"Avanzando estos tres pasos, llegarás más cerca de los Daimones: Primero: Habla con verdad. Segundo: No te dejes dominar por la cólera. Tercero: Da, aunque no tengas más que muy poco que dar."

"Como flores hermosas, con color, pero sin aroma, son las dulces palabras para el que no obra de acuerdo con ellas."

"Duda de todo. Encuentra tu propia luz."
- Últimas palabras, según la tradición Theravada.

"El dolor es inevitable, el sufrimiento es opcional."

"El insensato que reconoce su insensatez es un sabio. Pero un insensato que se cree sabio es, en verdad, un insensato."

"El odio no disminuye con el odio. El odio disminuye con el amor."

"Estamos en este mundo para convivir en armonía. Quienes lo saben no luchan entre sí."

"Más grande que la conquista en batalla de mil veces mil hombres es la conquista de uno mismo."

"La paz es el resultado de muchas actitudes, todas estas fundamentadas precisamente en la caridad, no entendida como limosna, sino como amor."

"La reflexión es el camino hacia la inmortalidad (nirvana) ; la falta de reflexión, el camino hacia la muerte."

"La vigilancia y la lucidez son los senderos de la inmortalidad. Los que vigilan no mueren. La negligencia es el sendero de la muerte. Los negligentes son como si ya estuvieran muertos."

"Lo que hoy somos descansa en lo que ayer pensamos, y nuestros actuales pensamientos forjan nuestra vida futura."

"Más que mil palabras inútiles, vale una sola que otorgue paz."

"Ni siquiera un Dios puede cambiar en derrota la victoria de quien se ha vencido a sí mismo."

"No busques la amistad, de quienes tienen el alma impura; no busques la compañía de hombres de alma perversa. Asóciate con quienes tienen el alma hermosa y buena."

"No creáis nada por el simple hecho de que muchos lo crean o finjan que lo creen; creedlo después de someterlo al dictamen de la razón y a la voz de la conciencia."

"No hay incendio como la pasión; no hay ningún mal como el odio."

"No lastimes a los demás con lo que te causa dolor a ti mismo."

"Nuestras buenas y nuestras malas acciones nos siguen como una sombra."

"Nunca he conocido a nadie tan ignorante del que no pudiera aprender algo."

"Para vivir una vida desprendida, no debemos considerar nada como de nuestra propiedad."

"Puede un mortal hacer mucho bien en esta vida."

"Que no haya de morir el que vive sabiamente."

"Si tiene solución, ¿por qué lloras? Si no tiene solución, ¿por qué lloras?"

"Todo lo que somos es el resultado de lo que hemos pensado; está fundado en nuestros pensamientos y está hecho de nuestros pensamientos."

"Uno mismo hace el mal, uno mismo lo sufre; uno mismo se aparta del mal, uno mismo se purifica. Pureza e impureza son cosas de uno mismo, nadie puede purificar a otro.

"La riqueza consiste mucho más en el disfrute que en la posesión."

"El resentimiento no se calma con el resentimiento, solo con amor paciente deja de existir, ésta es una verdad constante." (The Theaching of Budda)

"Hay quienes lamentan su necedad, éste ya no es necio; más necio es aquel que sin conocerse a si mismo, dice ser inteligente." (The Theaching of Budda)

"No el que vence a miles de enemigos en la batalla, si no el que se vence a si mismo, es el máximo vencedor." (The Theaching of Budda)

"Si cada día coges un puñado de arena, formarás una montaña."

"Sé puro, sé noble; surge."
Todo lo que somos es el resultado de lo que hemos pensado. Si un hombre habla o actúa con un pensamiento maligno, el dolor lo persigue. Si un hombre habla o actúa con un pensamiento puro, la felicidad lo persigue, como una sombra que nunca lo deja.
Todas las cosas aparecen y desaparecen por la concurrencia de causas y condiciones. Nada existe completamente solo; todo está en relación con todo lo demás.
No creo en un destino que cae sobre los hombres por más que actúen, pero sí creo en un destino que cae sobre ellos a menos que actúen.
Es mejor conquistarte a ti mismo que ganar mil batallas. Entonces la victoria es tuya. No puede ser quitada de ti, no por ángeles ni demonios, cielo o infierno.
Nadie nos salva sino nosotros mismos. Nadie puede y nadie debe. Nosotros mismos debemos transitar el camino.

Guan Yin

2011-06-27T14:49:00.000-07:00

"LA QUE OYE EL LLANTO DEL MUNDO"

Sin duda alguna, Kuan yin es la más amada de las deidades del mundo chino. Su figura ha trascendido las categorías religiosas. El atributo particular de Kuan yin es su misericordia, que le hace accesible a todos. Se cree que rescatará a cualquiera que acuda a ella en momentos de crisis. Su forma y atributos son ya un llamado al corazón de los que la ven para que despierten en ellos sus cualidades.

Especial poder se le atribuye ante los peligros producidos por el agua, los demonios, el fuego o las armas. Comprende la naturaleza del temor y la angustia y responde a ellos con compasión. Diosa Madre al fin, oye las oraciones de aquellos que desean tener descendencia. Ella es todo amor y la encarnación de la gracia y la belleza. Nacida con un rosario de cristal blanco en su mano derecha y un loto en su izquierda. A través de todo oriente, hay altares dedicados a esta Madre misericordiosa, así como templos, grutas, grandes monumentos y estatuas.

Su llama arde incesantemente en los labios de sus devotos; ellos buscan su guía y apoyo en todas las áreas de la vida. No en vano su nombre significa: "Quién contempla el (suplicante) sonido del mundo". Otra fórmula un poco más larga del nombre es , y así quiere decir: "Aquella quien quiere, observa y oye el sonido del mundo".

En la mitología de China, Kuan yin es una Diosa del tipo Madre/Protectora. Cuando el Budismo llego a China, el Bodhisattva Avalokithesvara pasó a identificarse con Kuan yin. Pero esencialmente, la Diosa, es preexistente al Budismo y este lo que hizo fue "sincretizarla" como una entidad de eminente contenido Budista. Su origen se remontaría muchos siglos atrás, vinculándose luego al Budismo, al Taoismo y el Shintoismo.

El primer monje Budista y traductor que se refirió en femenino a Kuan yin fué Kumarajiva en su traducción al Chino del Sutra del Loto en el 406 de nuestra era. De las treinta y tres (el número que se relaciona con ella) apariciones del bodhisattva en la traducción, siete son en género femenino. Sin embargo, hasta el siglo X, se siguió representando a Kuan yin en aspecto masculino.

Con la introducción del Budismo Tántrico en China en el Siglo VIII durante la dinastía T'ang, la imagen del bodhisattva como una hermosa Diosa vestida de blanco era predominante y creciendo en popularidad. Para el siglo IX había una estatua de la Diosa en cada monasterio Budista de China.

En el Budismo de la "Tierra Pura", Kuan yin forma parte de una riada que se suele estar representada plasticamente en los templos y es un tema habitual del arte Budista. En el centro aparece el Buda de la Luz Infinita, Amitabha (en Chino, A-mi-t'o Fo; en Japonés, Amida). A la derecha está el bodhisattva de la fuerza o el poder, Mahasthamaprapta, y a su izquierda está Kuan yin, personificando la misericordia sin fin. A su vez, Kuan yin cuenta en algunas imágenes con dos asistentes: A la derecha Shan-Ts'ai Tung-Tsi (El joven de excelentes capacidades) y a la izquierda Lung-Wang Nu,

(La hija del Rey Dragón).

En la teología Budista Kuan yin es a veces presentada como el capitán de el "Barco de la Salvación", guiando almas al Paraíso del Oeste de Amitabha, o la Tierra Pura, la tierra de bendición donde las almas pueden renacer para continuar recibiendo instrucción hasta llegar a la iluminación y la perfección. El viaje se representa a menudo en grabados de madera, mostrando botes llenos de seguidores de Amitabha bajo la capitanía de Kuan yin," la compasiva salvadora del este".

Amitabha, una amada figura a los ojos de los Budistas que desean renacer en el Paraíso del Oeste y obtener la libertad de la rueda de renacimientos, es tenido, en el sentido místico o espiritual como el padre de Kuan yin. Algunas leyendas de la Escuela Mahayana narran que Avalokitesvara era "nacido" de un rayo de luz blanca que Amitabha emitió de su ojo derecho cuando estaba en éxtasis. Por eso Avalokitesvara (Kuan yin), es apreciada como el "reflejo" de Amitabha - una emanación ulterior de la encarnación de "mahakaruna", (la gran compasión), la cualidad que Amitabha encarna en su más alto sentido. Muchas figuras de Kuan yin, se pueden identificar por la presencia de una pequeña imagen de Amitabha en su corona. Se considera que la misericordiosa redentora Kuan yin, expresa la compasión de Amitabha de un modo directo y personal y las oraciones a ella son respondidas más rápidamente. Como dicen sus devotos, "oraciones en mil lugares, reciben respuesta en mil lugares".

Esto que puede parecer una contradicción, no es tal dentro de la visión Budista, ya que un bodhisattva no es masculino ni femenino (en este aspecto, algo similar a los ángeles del cristianismo), y puede manifestarse tanto como hombre que como mujer, niño, niña, animal, etc., dependiendo del ser al que quieren socorrer .

Como dice el Sutra del Loto sobre Kuan yin: "recurre a varios recursos o medios, viajes por el mundo, llevando los seres a la salvación. Apareciendo frecuentemente en el cielo o sobre las olas, para salvar a los que la llaman en situaciones de peligro, o al lado de personas enfermas, sobre las que rocía unas gotas de su agua y ¡curación milagrosa!.

En muchas imágenes, se la representa llevando las perlas de la iluminación. o la Cintamani: La Joya que colma todos los deseos. También aparece a menudo portando una corriente de agua sanadora, el "Agua de la Vida", que derrama de un pequeño envase. Con esa agua, los devotos y todas las cosas vivientes, son bendecidas con paz física y espiritual. Cuando se la representa llevando una gavilla de arroz maduro o una taza con granos de arroz, es como símbolo de su capacidad de generar fertilidad y sustento. Las representaciones de Kuan yin, a menudo van vinculadas a las del Dragón, poderoso símbolo de espiritualidad, sabiduría, fuerza y poderes divinos de transformación. Las imágenes portando un loto blanco hacen referencia a su pureza.

Algunos símbolos se asocian característicamente con Kuan yin: Una rama de Sauce, con el que ella rocía el néctar de la vida divina. El Sauce es un antiguo símbolo chamánico para la cultura China que lo vincula a la facultad de comunicar con los mundos espirituales y también como símbolo de la feminidad; una preciosa vasija simbolizando el néctar de la compasión y la sabiduría que son distintivos de los bodhisattvas; una paloma, signo de fecundidad; un libro o pergamino de oraciones en su mano, representando el dharma (enseñanza) de Budha o el Sutra (texto Budista) el cual se dice Miao Shan tiene que recitar constantemente; y un rosario adornando su cuello con el cual ella invoca a los Budhas por su socorro.

También hay representaciones de Kuan yin curiosas como la de 1.000 brazos y mil ojos o la de once cabezas. En sus manos porta diferentes símbolos o adopta posiciones específicas de índole ritual llamados Mudras. En las representaciones de Kuan yin con 1.000 brazos, se dice que cada mano representa un mudra diferente que simboliza diferentes medios para salvar a los seres sintientes.

Sus manos en posición ahuecada ofrece a veces la forma del Yoni Mudra, simbolizando la matriz como la puerta de entrada a este mundo a través del principio universal femenino. Al igual que Artemisa que también es una Diosa vinculada a los parajes silvestres como Kuan yin, o María, es una Diosa virgen que protege a las mujeres siendo propicia tanto a las que optan por una vida religiosa retirada como a aquellas que desean matrimonio y descendencia, tal y como señalamos antes.

La posición de Kuan yin es única en las Jerarquías Celestiales, está libre de orgullo o deseo de venganza, poco dispuesta a castigar aún a aquellos que lo tienen bien merecido. Aquellos que pueden sufrir horribles destinos kármicos en otros sistemas, pueden obtener renovación y purificación simplemente por implorar su gracia con total y absoluta sinceridad. Se dice que incluso aquel que está arrodillado ante la espada del verdugo, puede implorando con llanto sentido a la Diosa, hacer que ella destroce la espada en pedazos

Dentro del Budismo, Kuan yin es uno de los cuatro grandes bodhisattvas (P'u-sa en Chino) junto a Samantabhadra, Kshitigarbha (Di-cang) y Manjushri (Wen-shu) y en su aspecto masculino se identifica con el bodhisattva Avalokiteshvara, a quién en Tibetano se llama Chenresi: " Quién oye llorar al mundo". Recibe también los nombres de Quan Yin Guanyin o Koon Yum (en Chino), Quan'Am o Quan-Te Am Botat (en Vietnamita), Kuan-Te Am Bosa, Kwanseum Bosal o Kwan Um (en Coreano), Kannon o Shokakanzeon Bosatsu (en Japonés) yKanin (en Balines), todas estas denominaciones femeninas.

Kuan yin ha hecho voto de permanecer en este plano (terrenal) y no entrar en los reinos celestiales hasta que todas las demás entidades vivientes hallan completado su proceso de iluminación y se liberen del ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento (samsara). Hay muchas leyendas que dan cuenta de los milagros realizados por ella para socorrer a aquellos que buscan su ayuda. Tales historias siempre realzan su compasión para con todos los seres, su santidad, su iluminación, su amor incondicional y su accesibilidad. Esa accesibilidad se manifiesta también en su adoración y en la meditación sobre ella, casi exenta de dogma o ritual. No es una deidad distante. Ese estandar de simplicidad, amor y bondad es el que ha de impulsar a sus devotos a ser más compasivos y amorosos. Un profundo sentido de servicio a los seres sintientes seguirá naturalmente a cualquier devoción a la Kuan yin. De esta forma de pensar y actuar, deberá devenir inevitablemente un mundo mejor.

De acuerdo con una creencia popular de China, Kuan yin vive en la isla de Pu-tuo-shan (El mundo de Lapislazuli), donde está el palacio sagrado de la diosa.

Kuan yin, es la manifestación del principio femenino, la Madre o matriz Cósmica, similar a otras figuras de culturas y religiones de profunda raigambre histórica como María en el Cristianismo,Isis en el Egipto antiguo; Tara en el Budismo Tibetano; Shakti, Parvati, Sita o Radha en el Hinduismo, etc.

Cuando Kuan yin representada como "La honorable del ropaje blanco", parece una virgen cristiana. También la Tara tibetana es llamada "Pandaravasini": vestida de blanco. No nos debería extrañar que tanto orientales como occidentales, manifestasen de manera similar los principios de misericordia, amor incondicional y santidad.

Kuan yin es un bodisatva SambogaKaya fundamental (junto con Manjusri y Vajrapani, que personifican la Sabiduría y los Medios respectivamente), es decir, el Arquetipo de la Compasión que forma parte inseparable de la "mente de Clara Luz".

Su DharmaKaya es el Buda Amitabha, el señor de la Luz Infinita, que es el Adi-Buda o Buda primordial. Y sus NirmanaKayas o emanaciones son incontables. Las más elevadas son las 21 Taras, las cuales a su vez contienen en sí mismas la unidad de los tres kayas y por tanto pueden proyectarse en innumerables formas, personalidades y seres. Pero también podemos hallar emanaciones de Kuan yin entre seres humanos, animales e incluso fenómenos perceptibles de la naturaleza o del cosmos.

Kuan yin es un Yidam o deidad de meditación para sus practicantes, y especialmente para aquellos que sienten un especial sentimiento de devoción hacia Ella, indicando así que constituye la esencia de su corazón o el arquetipo fundamental de su espíritu.

Existen muchos Yidams en el espacio de la conciencia luminosa de la realidad, no solamente vinculados a las tradiciones budistas, sino a muchas otras por todo el planeta. Este es el significado de la religión: reunirnos con la divinidad, con aquella forma que es afín a nuestra naturaleza, para realizar entonces la Totalidad absoluta que comprende en su interior, y sus virtualidades específicas en tanto uno de sus infinitos aspectos sobre el plano relativo.

Kuan yin es una entre las miriadas de Yidams, pero una que es ampliamente reverenciada en todo el budismo Mahayana del extremo Oriente (Korea, Vietnam, Thailandia, China, Taiwan, Hong-Kong...). Ella no es distinta de Avalokiteshvara (India) o Chenresi (Tibet) o Kwannon, Kanzeon o Kanjizai (Japón). Como bodisatva o proyección luminosa del absoluto que personifica la Compasión, está libre de condicionamientos para adoptar cualesquiera formas y nombres.

Kuan yin es un poder supremo, dada su calidad de arquetipo de la mente de absoluta realización, y Ella se manifiesta de infinitas maneras entre los seres sensibles, para auxiliarles y orientarles hacia la Luz. Pues al hablar de Yidams, es importante distinguirlos de otras deidades menores a las que se puede tener cierta confianza, pero que al no representar la naturaleza perfectamente actualizada del ser, están sujetas a limitaciones en todos sus planos de aparición.

Como todos los seres tenemos el potencial de la realización absoluta, existe un Yidam en nuestro corazón en este mismo momento, el que nos corresponde por naturaleza y cualidad del alma. Lo mejor es dirigírsele y pedirle que se nos revele, si aún no lo hemos encontrado entre la variedad de formas de lo Divino que la humanidad ha reconocido.

Es perfectamente posible que hallemos nuestro Yidam bien cerca, en María, la madre de Jesús, o en Jesús mismo, quien es también un NirmanaKaya de la Madre de Compasión -como lo fueron el Buda Sakyamuni y Padmasambhava (de la anterior forma, masculina, de Kuan yin: Avalokiteshvara).

SALVADORA KUAN YIN

Kuan yin es una bodisatva, es decir, un ser que ha trascendido la existencia fenoménica y que sin embargo continua accesible a los seres para conducirles a la Libertad.

Ella encarna la Compasión y la Sabiduría en perfecta unión, y se manifiesta como la actividad salvadora y protectora. Verdaderamente, se encuentra reflejada como en un espejo en religiones de todo el mundo; como María en la Cristiandad y Tara en el Vajrayana. Como Kuan yin preside la enseñanza suprema del Buda Sakyamuni: "el corazón de la sabiduría esencial" (la "Prajñaparamita Hridayam"), la doctrina Mahayana de la vacuidad.

En China y otros paises de Extremo Oriente, es fervientemente venerada porque sus favores son siempre generosamente dispensados y Ella socorre continuamente de cualquier peligro a quien la recuerda.

significa "la que escucha y atiende los lamentos del mundo (de todos los seres)".

Kuan yin es una bella joven, sin embargo en otros tiempos Ella existió como un joven varón. El se llamaba Avalokita ("el que contempla a los seres") en India, y Chenresi en Tibet -del que se considera el patrón y la deidad budista más popular. Mientras habitó en esos paises como el bodisatva celestial de la Gran Compasión, poseyó nombre y forma masculina; pero en su emplazamiento posterior en China es cuando decidió transformarse, seguramente para contribuir al cambio de polaridad planetario -en la nueva era que comienza- donde la mujer y los valores que representa han de pasar al primer plano y equilibrar la vida humana y terrena, tras muchos milenios de dominio del aspecto masculino sobre la conciencia colectiva.

Kuan yin más tarde viajó a Japón, Korea, Vietnam, Thailandia, Singapur... y hoy dia a Occidente. Ya siempre ha conservado desde entonces su identidad y forma femenina, siendo conocida como Kwanon, Kwan Am y otros nombres en todos esos países del budismo Mahayana.

Shanti

2011-06-27T14:37:00.000-07:00

Shanti (del sánscrito शािन्‍त śāntiḥ) significa paz interior o paz en la mente y se refiere al hecho de estar mental o espiritualmente en paz, con suficiente conocimiento y comprensión como para mantenerse, uno mismo, fuerte frente a la ansiedad o el desequilibrio emocional. Así, estar en paz se considera altamente saludable y suele asociarse con la felicidad. No debe ser confundido con otro concepto hindu llamado kshanti.

La paz interior, la serenidad y la calma son descripciones de una disposición frente a la vida libre de los efectos del estrés.

En muchas culturas, la paz interior está considerada como un estado de consciencia o iluminación que puede ser cultivada y ejercitada mediante diversas formas de entrenamiento como la meditacióno el rezo, el Tai Chi Chuan o el Yoga por poner varios ejemplos.

El encuentro de la paz interior o Shanti está muy asociada a tradiciones budistas e hinduistas. Tenzin Gyatso, el 14º Dalái Lama, enfatiza la importancia de la paz interior en el mundo.

La cuestión de la paz real y última en el mundo concierne a los seres humanos, así que los sentimientos humanos forman parte también de la raíz. A través de la paz interior, se puede conseguir la paz exterior. En esto, la importancia de la responsabilidad individual es clave; una atmósfera de paz debe crearse primero en nosotros mismos, después expandirse gradualmente hacia nuestras familias, amigos, comunidad y así hasta el llegar al mundo entero...

Namaste

2011-06-27T14:34:00.000-07:00

Námaste es una expresión de saludo de Asia del sur originario de India. Se usa en varias tradiciones budistas así como en numerosas culturas en Asia, tanto como el hola y el adiós del idioma español, para saludar, despedirse, pedir, dar gracias, mostrar respeto o veneración y para rezar. Normalmente se acompaña por una inclinación ligera de la cabeza hecha con las palmas abiertas y unidas entre sí, ante el pecho, en posición de oración. En India, el gesto se acompaña a veces con la palabra námaste.

Proviene del sánscrito namas: ‘reverencia, adoración’, y te (dativo del pronombre personal tuám: ‘tú, usted’): ‘a ti, a usted’.

Según algunos autores, el término namas a su vez se puede dividir —por las reglas del sandhi (división de las palabras)— en na: ‘no’, y ma: ‘mío’. Implicaría la ausencia del concepto de propiedad (esto no es mío).

El término sánscrito námaste se escribe नमस्ते en letra devanagari.

‘[te] reverencio a ti’).

También existe el término námaskar, que significa ‘saludar’ o ‘hacer reverencias’ (siendo namas ‘reverencia’ y krí ‘hacer’).

Námaste a veces se usa en el contexto de las prácticas de yoga como un saludo de encuentro o despedida, generalmente tomado como una expresión de buenos deseos. A veces se malinterpreta como un saludo exclusivamente entre yoguis. Se utiliza a lo largo de Asia del Sur, sobre todo en el contexto de las culturas budistas, particularmente para acercarse a un superior.
Námaste es una palabra del idioma hindi, y tiene uso extendido en India del Norte donde el hindi y sus dialectos son los lenguajes hablados.
Los occidentales que aprendieron acerca del námaste en clases o libros de yoga creen que esta palabra es parte de la práctica yóguica, y han generado varios complicados significados cada vez más poéticos. Para ellos námaste (‘yo te reverencio’) significaría:
Lo mejor de mí te saluda.
El Dios en mí ve y honra al Dios en ti.
Pueda el Dios dentro de ti, bendecirte.
Lo divino en mí saluda a lo divino en ti.
Veo el bien en ti, porque sé del bien en mí.
Yo saludo ese lugar donde tú y yo somos uno.
Yo honro al espíritu en ti que también está en mí.
Mi energía más alta saluda a tu energía más alta.
Te saludo con reverencia no a ti, sino a tu interior.
Mi Cristo interior bendice y saluda a tu Cristo Interior.
Adoro a tu verdad interna (no refiriéndome a ti como un ego).
El espíritu en mí se encuentra identificado con el espíritu presente en ti.
Mi saludo reconoce la igualdad de todos, y rinde honor a la santidad e interconexión entre todos, así como a la fuente de esa unión.
Yo reconozco que dentro de cada uno de nosotros hay un lugar donde mora la Divinidad, y cuando nosotros estamos en ese lugar, nosotros somos uno solo.
Yo honro ese lugar en ti en donde habita el universo entero, yo honro ese lugar en ti que es un lugar de amor, de verdad, de luz. Y sé que cuando tú estás en ese lugar dentro de ti, y yo estoy en ese lugar dentro de mí, tú y yo somos uno solo.

Árbol de Bodhi

2011-06-27T14:30:00.000-07:00

Según los textos budistas, Sakhiamuni Gautamá se sentó debajo de este árbol durante semanas. Como empezó una terrible tormenta, de debajo de las raíces del árbol surgió Muchilinda, el rey de los nagas (serpientes), se enroscó alrededor de Gautamá y lo cubrió con su caperuza. Gautamá finalmente alcanzó lailuminación espiritual y se convirtió en Buda (el iluminado) y originó el budismo.

Buda —lleno de gratitud hacia el árbol, después de la iluminación— se quedó ante el árbol con los ojos abiertos sin parpadear durante una semana entera.

Este árbol se convirtió en un sitio de peregrinación incluso durante la vida de Buda. El rey Asoka (304–232 a. C.) iba cada año a rendir homenaje a este árbol de Bodhi, y cada año pagaba un festival en su honor en el mes de kattika. Su esposa Tissarakkhā se sentía celosa del árbol. Se convirtió en reina en el año 16 del reinado de Asoka (253 a. C.) y tres años después 250 a. C.), hizo matar el árbol mediante espinas de mandu. En el sitio se plantó un vástago del árbol original (o de otro árbol de la misma especie: Ficus religiosa). A su lado se construyó un monasterio, que se llamó Bodhi-Manda Vijara

El árbol Bodhi fue la ficus religiosa bajo de la cual Siddhartha Gautamá se sentó a meditar en el siglo VI a. C..

La higuera se encuentra en la ciudad de Bodhi Gaia, a unos 100 km de la ciudad de Patna, en el estado de Bijar (India). Actualmente hay una gran higuera situada al lado del templo Mahabodhi, llamada Sri Maha Bodhi, que se considera descendiente directa del árbol Bodhi original.

Gran Buda de Leshan

2011-06-27T14:24:00.000-07:00

El gran Buda de Leshan es la estatua esculpida en piedra de Buda más alta del mundo. Fue construida durante la dinastía Tang.

Está tallada en un acantilado que se encuentra en las confluencias de los ríos Min Jiang, Dadu y Qingyi, en la parte sur de la provincia china deSichuan, cerca de la ciudad de Leshan. La escultura está frente al monte Emei mientras el agua de los ríos corre por los pies de Buda.

En 1996, la Unesco incluyó al gran Buda de Leshan, junto con el paisaje panorámico del monte Emei, en la lista de lugares considerados Patrimonio de la Humanidad.

La talla, que tiene una altura de 71 metros, representa a un Buda Maitreya con las manos apoyadas sobre las rodillas. Los hombros miden 28 metros de ancho y el más pequeño de los dedos del pie es suficientemente ancho como para que se pueda sentar en él una persona.

Un dicho local dice: La montaña es Buda y Buda es la montaña. El origen de esta frase está en el hecho de que la montaña en la que se encuentra el gran Buda (vista desde el río) tiene una silueta que recuerda a un Buda tumbado.

En Leshan, China, un enorme Buda de 70 m. de altura, esculpido en el siglo VII en el acantilado del monte Lingyun, vela sobre 3 ríos. Al comienzo, se concibió un sistema de drenaje interior para impedir la erosión fluvial. El Buda tenía a su cargo hacer más lentas las mareas, proteger los barcos e impedir la inundación de la aldea vecina. La construcción se inició en el año 713 y estuvo dirigida por un monje llamado Haitong.

Este monje esperaba que Buda calmara las aguas turbulentas que destrozaban a los barcos que navegaban por el río. La estatua fue completada por sus discípulos 90 años más tarde. Parece ser que los restos de roca resultantes de la construcción se fueron depositando en el río lo que alteró la corriente, convirtiéndola en más segura para la navegación.

Buda de Esmeralda

2011-06-27T14:20:00.000-07:00

El Buda de Esmeralda (en idioma tailandés, พระแก้วมรกต - Phra Kaew Morakot, o en su nombre oficial พระพุทธมหามณีรัตนปฏิมากร - Phra Phuttha Maha Mani Ratana Patimakorn) es el paladio del Reino de Tailandia. Es una pequeña representación de un Buda sentado, hecha con jade verde (no de esmeralda) y vestido con ropajes de oro, con una altura aproximada de unos 45 cm. La figura está ubicada en el Templo del Buda de Esmeralda (Wat Phra Kaew) dentro de los terrenos del Palacio Real de Bangkok.

Según cuenta la leyenda, el Buda de Esmeralda fue creado en la India en 43 a. C. por Nagasena en la ciudad de Pataliputra (hoy Patna). Según cuentan, tras permanecer en Pataliputra durante trescientos años, el Buda fue llevado a Sri Lanka para protegerlo de una guerra civil.

En 457 el rey Anuruth de Burma envió una misión a Ceilán para pedir los cánones del budismo y el Buda de Esmeralda, con la finalidad de apoyar el budismo en su país. Se aceptaron sus solicitudes pero el barco se perdió en medio de una tormenta en el viaje de vuelta y terminó tomando tierra en Comboya. Cuando los tailandeses capturaron Angkor Wat, el Buda de Esmeralda fue trasladado a Ayutthaya, Kamphaeng Phet, Laos y finalmente Chiang Rai, en dónde el gobernador de la ciudad lo escondió. En cualquier caso, algunos historiadores de arte describen al Buda como perteneciente al estilo Chiang Saen del siglo XV, lo cual querría decir que su origen es Lannathai.

Las fuentes históricas indican que la estatua se encontraba en el territorio de la zona norte de Tailandia, en el reino Lannathai, en 1434. Existe un relato sobre su descubrimiento que explica que un rayo golpeó una pagoda en un templo de Chiang Rai, después del cual se hizo visible algo bajo el estuco. Tras la excavación se descubrió el buda, y la gente creyó que la figura estaba hecha de esmeralda (de ahí su nombre). El rey Sam Fang Kaen lo quería en su capital,Chiang Mai, y lo mandó transportado en un elefante. Sin embargo, el elefante que lo llevaba insistió en tres intentos que se realizaron, en llevarlo siempre aLampang. Esto fue interpretado como una señal divina, y el Buda de Esmeralda permaneció en Lampang hasta 1468, cuando finalmente fue trasladado a Chiang Mai, al templo de Wat Chedi Luang.

El Buda de Esmeralda permaneció en ese templo hasta 1552, momento en que volvió a ser trasladado, esta vez a Luang Prabang, capital del reino de Lao. Algunos años antes, el príncipe de Lan Xang, Setthathirath, había sido invitado a ocupar el trono vacante de Lannathai, pero también se convirtió en rey de Lan Xang a la muerte de su padre, Photisarath. Volvió a casa llevando consigo la figura del Buda. En 1564, el ya rey Setthathirath lo trasladó a su nueva capital, Vientián.

En 1779, el general Thai Chao Phraya Chakri capturó Vientián y se llevó el Buda de Esmeralda con él a Thonburi. Tras convertirse en el rey Rama I de Tailandia, llevó el Buda de Esmeralda en una gran ceremonia a su actual localización en el Wat Phra Kaew, el 22 de marzo de 1784. El Buda se encuentra en el templo prinicipal del templo, el Ubosoth.

Buda en el Arte

2011-06-27T14:10:00.000-07:00

El arte budista tiene su origen en el subcontinente indio (actuales India, Bangladesh, Nepal yPakistán) en los siglos posteriores a la vida de Siddhartha Gautama, el Buda histórico, entre los siglos VI y V a. C. Más tarde, gracias al contacto con otras culturas, logró evolucionar y difundirse por el resto de Asia y el mundo.

Frases, Grandes Frases de un Gran Sabio

2011-06-27T13:51:00.000-07:00

"Avanzando estos tres pasos, llegarás más cerca de los Daimones: Primero: Habla con verdad. Segundo: No te dejes dominar por la cólera. Tercero: Da, aunque no tengas más que muy poco que dar."

"Como flores hermosas, con color, pero sin aroma, son las dulces palabras para el que no obra de acuerdo con ellas."
"Duda de todo. Encuentra tu propia luz."
Últimas palabras, según la tradición Theravada.

"El dolor es inevitable, el sufrimiento es opcional."

"El insensato que reconoce su insensatez es un sabio. Pero un insensato que se cree sabio es, en verdad, un insensato."

"El odio no disminuye con el odio. El odio disminuye con el amor."

"Estamos en este mundo para convivir en armonía. Quienes lo saben no luchan entre sí."

"Más grande que la conquista en batalla de mil veces mil hombres es la conquista de uno mismo."^[2]

"La paz es el resultado de muchas actitudes, todas estas fundamentadas precisamente en la caridad, no entendida como limosna, sino como amor."

"La reflexión es el camino hacia la inmortalidad (nirvana) ; la falta de reflexión, el camino hacia la muerte."

"La vigilancia y la lucidez son los senderos de la inmortalidad. Los que vigilan no mueren. La negligencia es el sendero de la muerte. Los negligentes son como si ya estuvieran muertos."

"Lo que hoy somos descansa en lo que ayer pensamos, y nuestros actuales pensamientos forjan nuestra vida futura."

"Más que mil palabras inútiles, vale una sola que otorgue paz."

"Ni siquiera un Dios puede cambiar en derrota la victoria de quien se ha vencido a sí mismo."

"No busques la amistad, de quienes tienen el alma impura; no busques la compañía de hombres de alma perversa. Asóciate con quienes tienen el alma hermosa y buena."

"No creáis nada por el simple hecho de que muchos lo crean o finjan que lo creen; creedlo después de someterlo al dictamen de la razón y a la voz de la conciencia."

"No hay incendio como la pasión; no hay ningún mal como el odio."

"No lastimes a los demás con lo que te causa dolor a ti mismo."

"Nuestras buenas y nuestras malas acciones nos siguen como una sombra."

"Nunca he conocido a nadie tan ignorante del que no pudiera aprender algo."

"Para vivir una vida desprendida, no debemos considerar nada como de nuestra propiedad."

"Puede un mortal hacer mucho bien en esta vida."

"Que no haya de morir el que vive sabiamente."

"Si tiene solución, ¿por qué lloras? Si no tiene solución, ¿por qué lloras?"

"Todo lo que somos es el resultado de lo que hemos pensado; está fundado en nuestros pensamientos y está hecho de nuestros pensamientos."

"Uno mismo hace el mal, uno mismo lo sufre; uno mismo se aparta del mal, uno mismo se purifica. Pureza e impureza son cosas de uno mismo, nadie puede purificar a otro.

"La riqueza consiste mucho más en el disfrute que en la posesión."

"El resentimiento no se calma con el resentimiento, solo con amor paciente deja de existir, ésta es una verdad constante." (The Theaching of Budda)

"Hay quienes lamentan su necedad, éste ya no es necio; más necio es aquel que sin conocerse a si mismo, dice ser inteligente." (The Theaching of Budda)

"No el que vence a miles de enemigos en la batalla, si no el que se vence a si mismo, es el máximo vencedor." (The Theaching of Budda)

"Si cada día coges un puñado de arena, formarás una montaña."

"Sé puro, sé noble; surge."

Amitābha

2011-06-27T13:48:00.000-07:00

Amitābha (Sánscrito: अमिताभ, Amitābha (raíz); pronunciación: [ə.mɪ.t̪aː.bʰə]; Chino: 阿彌陀佛, Āmítuó Fó; Tibetano: འོད་དཔག་མེད་, Ö-pa-me) es un budacelestial descrito en las escrituras de la escuela del Budismo Mahāyāna. Amitabha es el buda más importante de la secta de la Tierra Pura, una rama del budismo que se practica principalmente en el Este de Asia. De acuerdo con los escritos, Amitābha posee infinitos méritos como resultado de sus buenas acciones en incontables vidas pasadas como un bodhisattva llamado Dharmakara. Más directamente, el término "Buda Amitabha" se traduce simplemente como "Luz Infinita Completamente Consciente". Es el Buda representante de la suprema mente de todos los Budas.

De acuerdo con el Sutra de la Vida Infinita, Amitābha fue, en tiempos muy remotos y posiblemente en otro mundo, un monje llamado Dharmakāra. En algunas versiones del sutra, se describe a Dharmarkāra como un antiguo rey que, habiendo tenido contacto con las enseñanzas budistas gracias al buda Lokesvararaja, renunció a su trono. Entonces decidió convertirse en un buda y así llegar a tomar posesión de un buddhakṣetra (un mundo existente en un universo primordial fuera del tiempo-espacio, producido por el mérito de un buda) de muchas perfecciones. Estas resoluciones están expresadas en sus cuarenta y ocho votos, que delinearon el tipo de buddhakṣetra que Dharmakāra buscaba crear, las condiciones bajo las cuales nacerían los seres en ese mundo, y qué clase de seres serían al renacer ahí.

En las versiones del sutra mejor conocidas en China, Vietnam, Korea y Japón, el décimooctavo voto de Dharmakāra era que cualquier ser en cualquier universo que deseara nacer en la Tierra Pura de Amitābha y llamara su nombre tan sólo diez veces, tendría garantizado el nacimiento en ese lugar. Su décimonoveno voto prometía que él, junto con sus bodhisattvas y otros budistas benditos, aparecerían ante aquellos que lo llamaran en el momento de la muerte. Esta apertura y aceptación de todo tipo de personas han convertido a la creencia de la Tierra Pura en una de las mayores influencias del Budismo Mahāyāna. Se cree que Budismo de la Tierra Pura comenzó a ganar popularidad al norte de la India/Pakistán y Afganistán, desde donde se esparció por Asia central y China, y desde ahí hasta Vietnam, Korea y Japón.

El sutra también explica que Amitābha, después de haber acumulado un gran mérito a través de innumerables vidas, finalmente llegó a la budeidad y aún ahora vive en su tierra de Sukhāvatī, cuyas muchas virtudes se describen.

Las doctrinas básicas que hablan de Amitābha y sus votos se encuentran en tres textos canónicos del Mahāyāna:

El Sūtra Sukhāvatīvyūha Mayor
El Sūtra Sukhāvatīvyūha Menor
El Sūtra Amitāyurdhyāna (Sutra sobre la meditación sobre Amitāyus).

A través de sus esfuerzos, Amitābha creó la "Tierra Pura" (净土, Chino: jìngtŭ; Japonés: jōdo; Vietnamita: tịnh độ) llamada Sukhāvatī (Sánscrito: "que tiene felicidad"). Sukhāvatī se encuentra en el extremo occidente, más allá de las fronteras de nuestro mundo. Con el poder de sus votos, Amitābha hizo posible que todo aquel que lo llamara pudiera renacer en su tierra, para ahí recibir su instrucción en el dharma y finalmente convertirse en bodhisattva y a su vez en buda (la finalidad máxima del Budhismo Mahāyāna). Entonces, estos mismos bodhisattvas y budas regresarían a nuestro mundo para, a su turno ayudar a más personas.

A Amitābha también se le conoce en el Tíbet, en Mongolia, y en otras regiones donde se practica el Budismo Tibetano. En la clase Suprema del Tantra Yoga del Vajrayana tibetano, se considera a Amitābha como uno de los Cinco Dhyāni Budas (junto con Akṣobhya, Amoghasiddhi, Ratnasambhava, y Vairocana), y está asociado con el oeste y el skandha de *saṃjñā*, el agregado de la distinción (el reconocer) y la profunda consciencia de las individualidades. Su reino se llama Sukhāvatī (en Sánscrito) o Dewachen (en tibetano). Al igual que el buda Shakyamuni, Amitābha tuvo dos discípulos principales, los bodhisattvas Vajrapani, a su izquierda, y Avalokiteshvara, a su derecha. En el budismo tibetano, existen muchas oraciones famosas para reencarnar en Sukhāvatī. Una de ellas fue escrita por Je Tsongkhapa a petición de Manjushri, que se le apareció en repetidas visiones.
Se considera que los Lamas Panchen y Shamarpas tibetanos son reencarnaciones de Amitābha.

Se le invoca frecuentemente en el Tíbet ya sea como el buda Amitābha (especialmente en las prácticas del Powa), o como Amitāyus (especialmente en prácticas relacionadas con la longevidad y para prevenir una muerte anticipada.

En el Vajrayana japonés, o budismo Shingon, Amitābha es visto como una de las trece deidades budistas a las que los practicantes rinden tributo. El Shingon, al igual que el Budismo Tibetano, también utiliza mantras especiales para Amitābha, aunque a menudo son diferentes entre las dos religiones. Amitābha también aparece en el Mandala del Reino Uterino usado en prácticas Shingon, y se ubica en el oeste, que es donde se supone que se encuentra la Tierra Pura de Amitābha.

Amitābha es el corazón de varios mantras en las prácticas del Budismo Vajrayana. La forma hindú del mantra de Amitābha es oṃ amitābha hrīḥ, que se pronuncia en su versión tibetana como Om ami dhewa hri. El mantra en el Budismo Shingon es On amirita teizei kara un, que representa la forma hindú en la que está basado, oṃ amṛta-teje hara hūṃ.
Además de los mantras anteriores, muchas escuelas budistas evocan a Amitābha en la práctica conocida como 'nianfo' en Chino y 'nembutsu' en japonés.

Maitreya

2011-06-27T13:43:00.000-07:00

Maitreya es un nombre que aparece en la religión budista para referirse al próximo Buda histórico. Según la literatura sagrada budista, el bodhisattva Maitreya nacerá en la tierra para lograr la completa iluminación de un Buda y enseñar el dharma. El Buda Maitreya será el sucesor de Siddhartha Gaautama (el Buda histórico actual) el cual anunció a Maitreya como el nombre del próximo Buda.

La más conocida es sin duda de Budai o Hotei, un monje chino quien es recordado como una manifestación de Maitreya. Su aspecto gordinflón, relajado y sonriente, utiliza una estética muy próxima a la imaginería más popular, y se debe a cierta influencia taoista en el budismo chino. El arte sacro chino suele en varias ocasiones "bajar" al mundo a las divinidades; un impulso que no es tampoco extraño en el arte occidental, por ejemplo con Velázquez. Esta representación de la búsqueda de la iluminación de Maitreya encarnado en Budai es la que solemos encontrar en los restaurantes chinos. También en el ámbito literario y de traducción, el nombre de Maitreya ha sido utilizado a menudo en el budismo Mahayana como sobrenombre de autores y monjes famosos.

El nombre de Maitreya deriva del Sanscrito maitrī (amistad bondadosa o compasiva). Curiosamente, es el único Buda de la iconografía budista en donde aparece sentado en una silla, aunque también existen otras representaciones distintas que son famosas en el budismo mahayana.

La aparición definitiva de Maitreya en el mundo ocurriría dentro de un largo tiempo, que puede variar dependiendo de la interpretación del Kalpa como medida de tiempo de la cosmogonía budista. Así, en diferentes Sutras y comentarios se dice que Maitreya aparecerá dentro de 5.670 millones de años, también casi 9 millones de años tras el actual Buda, o los más cercanos 30.000 años contabilizados por algunos estudiosos. Depende de la interpretación y las fuentes, pero estas cifras deben ser entendidas como parte del esquema cíclico de esa cosmogonía budista en donde sucesivos Budas aparecen en periodos humanos distintos de florecimiento y destrucción.
La profecía de Maitreya aparece en todas las tradiciones budistas. De acuerdo al Maitreyavyakarana del Budismo Mahayana, Maitreya se convertirá en Buda de nuevo en la India, si bien los continentes actuales ya serán totalmente diferentes. Nacerá en un mundo muy perfeccionado espiritualmente, y en ese tiempo futuro, los seres humanos ya tendrán sus necesidades básicas cubiertas y habrá un estado de completa paz mundial. No obstante, esa humanidad no recordará el Dharma, y por tanto Maitreya aparecerá para mostrarlo de nuevo con claridad. Todos los relatos y diversos comentarios no difieren de este escenario.
A pesar de los mínimos 30.000 años que restarían para el cumplimiento de esta profecía, el nombre de Maitreya es utilizado en estos últimos años por diversas sectas Milenarias o New Age ajenas al budismo.

Los 28 Grandes Budistas

2011-06-27T13:33:00.000-07:00

En la mayoría de los países que siguen el budismo theravada, se acostumbra celebrar elaborados festivales en honor de los 28 Budas Se dice que éstos alcazaron la iluminación desde los tiempos del Buda Gautama y recibieron su primera profecia definitiva (la que les aseguraba que llegarían a ser budas algún día) del buda Dipankara. Para la mayor parte de las tradiciones budistas, se espera que Maitreya Bodhisattva sea el 29º buda...

Nombre en sánscrito	Nombre en pāḷi
1	Tṛṣṇaṃkara	Taḥaṃkara
2	Medhaṃkara	Medhaṃkara
3	Śaraṇaṃkara	Saraṇaṃkara
4	Dīpaṃkara	Dīpaṃkara
5	Kauṇḍinya	Koṇḍañña
6	Maṃgala	Maṃgala
7	Sumanas	Sumana
8	Raivata	Revata
9	Śobhita	Sobhita
10	Anavamadarśin	Anomadassi
11	Padma	Paduma
12	Nārada	Nārada
13	Padmottara	Padumuttara
14	Sumedha	Sumedha
15	Sujāta	Sujāta
16	Priyadarśin	Piyadassi
17	Arthadarśin	Atthadassi
18	Dharmadarśin	Dhammadassi
19	Siddhārtha	Siddhatta
20	Tiṣya	Tissa
21	Puṣya	Phussa
22	Vipaśyin	Vipassi
23	Śikhin	Sikhi
24	Viśvabhū	Vessabhū
25	Krakucchanda	Kakusandha
26	Koṇāgamana	Koṇāgamana
27	Kāśyapa	Kassapa
28	Gautama	Gotama

Ananda

2011-06-27T13:16:00.000-07:00

Durante los últimos 25 años de su vida, el Buda tuvo siempre la estrecha compañía de su primo Ananda. Según afirmó el Buda,Ananda sobresalía por cinco cualidades. Era el mejor de sus asistentes, era el más avanzado entre aquéllos que habían “escuchado mucho”, tenía la mejor memoria, era el que mejor manejaba la estructura secuencial de las enseñanzas y era el más constante en el estudio.

Asimismo, era muy querido en la sangha, a la cual le había dedicado la mayor parte de su vida.

La vida de Ananda

Ananda y su hermano, Anurudha, eran aristócratas del clan de los shakyas. Ambos nacieron en el pueblo de Kapilavastu. Su padre, Amritodana, era hermano del padre del Buda, Suddhodana, aunque es posible que tuvieran distintas madres. Cuando Ananda tenía 37 años, los dos hermanos, junto con muchos otros nobles shakyas, se unieron a la sangha del Buda.

Durante el primer retiro que tuvo Ananda por la temporada de lluvias, el venerable Punna Mantaniputta le dio a los novicios ahí reunidos una enseñanza sobre la relación entre la noción “yo soy” y los cinco skandhas. Apenas la escuchó, Anandaentró a la corriente. Los siguientes 18 años los pasó muy feliz en la sangha, purificando su mente, reafirmando su práctica y conviviendo con los demás monjes. Se le reconocía por sus modales dulces y porque era un buen compañero.

Sin embargo, cuando tanto él como el Buda llegaron a los 55 años de edad ocurrió uncambio muy importante en el esquema de su vida.

El Buda busca un asistente

Un día, el Buda pidió a sus monjes discípulos que se reunieran y les dijo, “en mis 20 años como líder de la sangha he tenido muchos asistentes pero, en realidad, ninguno ha satisfecho el cargo a la perfección.

Una y otra vez ha surgido algún capricho. Ahora ya estoy viejo y requiero un asistente confiable”. De inmediato, los discípulos más aventajados le ofrecieron sus servicios pero el Buda no aceptó a ninguno de ellos. Ananda se mantuvo apartado. “¿Por qué te resistes a probar?”, le preguntaron. “¿No crees que deberías ofrecerte para el cargo?” Era verdad que le habría gustado ser el asistente de su querido primo, pero también era demasiado modesto como para acercarse a sugerirlo. En todo caso, confiaba en que el Buda sabría elegir al más adecuado.

El Buda sabía lo que Ananda estaba pensando. “Me complacería que mi asistente fuera Ananda”, declaró y fue así como comenzó una estrecha camaradería que habría de durar hasta la muerte del Buda.

Ananda pide ciertas condiciones para ser asistente del Buda

Ananda comprendió que algunos de los discípulos querrían dispensarle un estatus especial puesto que siempre estaría al lado del Buda, así que consideró que debería ser discreto para no provocar celos y también pensó que debía ser cuidadoso para no caer en el orgullo. De igual modo, decidió que tendría que asegurarse de nunca apartarse del Dharma si quería estar a la altura de su nueva labor.

Por lo tanto, le solicitó al Buda que le permitiera gozar de ciertas condiciones para poder cumplir con su nuevo deber. Como no quería que la gente creyera que ayudaba al Buda con la esperanza de obtener un beneficio material, le pidió que jamás le diera nada de la comida que él recibiera, así como tampoco de los mantos que le obsequiaran.

Insistió en que no se le diera ningún alojamiento especial y que no se le incluyera en las invitaciones personales con que algunos deseaban agasajar al Buda. Por otra parte, pidió que si él mismo fuera invitado a una comida pudiera transferir la invitación al Buda.

Si alguien de fuera viniera a ver al Buda quería tener el privilegio de presentar a esa persona. Además, si acaso llegara a tener alguna duda acerca del Dharma, pedía poder hablar con el Buda sobre ello en cualquier momento. Finalmente, si el Buda diera un discurso y él estuviera ausente, le solicitaba que tuviera la amabilidad de repetirlo cuando se encontrara presente. Él Buda aceptó sus condiciones con mucho gusto.

Ananda fue un hombre muy popular y muy querido por todos los que lo conocieron. Tenía muchos amigos espirituales y entre ellos, por supuesto, se contaba al Buda. En una ocasión se encontraba con éste en Sakkhara, una aldea shakya, reflexionando sobre el deleite y la eficacia de la amistad espiritual. “Señor, he estado pensando”, le dijo al Buda. “¿Sabes? Me parece que la amistad espiritual constituye la mitad de la vidaespiritual”. “¡Oh, no, Ananda! No es así”, respondió el Buda; “¡La amistad espiritual constituye toda la vida espiritual!”. (Samyutta-Nikaya, v.2.)

La extraordinaria memoria de Ananda

Ananda tenía una memoria prodigiosa y pasó mucho tiempo cerca del Buda, de modo que era muy versado en el Dharma. Una vez, un discípulo laico le preguntó al Buda cómo, después de venerar al Buda y a la sangha, podría honrar al Dharma. Era una época en la que las enseñanzas del Buda no se habían registrado de manera escrita. “Si deseas honrar al Dharma”, le respondió el Buda, “ve y muestra tus respetos a Ananda, el guardián del Dharma”. Así que ese discípulo invitó a comer a Ananda y le regaló un manto muy valioso. Ananda ofreció el manto a Sariputra quien, a su vez, lo obsequió al Buda, ya que él y sólo él era la causa de tanta dicha. (Yataka 296, citada en Great Disciples of the Buddha, p. 142)