Budismo do Sol!

Sonhe Grande

noreply@blogger.com (Unknown) — Thu, 29 Jan 2015 14:27:00 +0000

Waneta Boutin Tew

Nenhum pessimista nunca descobriu o segredo das estrelas, ou navegou para uma terra desconhecida, ou abriu uma nova porta para o espírito humano – Hellen Keller

Eu tenho que dizer, me tornar budista foi um dos grandes acontecimentos da minha vida. Eu comecei a praticar o budismo 5 meses antes de me converter e filiar a SGI ( Soka Gakkai Internacional). Eu era uma budista de “armário” que não queria que as pessoas soubessem da minha prática.

Eu nasci legalmente cega ( deficiente visual). Quando eu tinha 4 anos de idade eu fiz uma cirurgia nos olhos, mas antes que eles pudessem se recuperar, eu recebi um chute no rosto e meu olho esquerdo teve hemorragia. O estrago tinha sido feito. Eu perdi toda a visão, até percepção de luz, no meu olho esquerdo. Meu olho direito tinha miopia degenerativa e descolamento da retina, o que significava que eu só conseguia enxergar metade do campo de visão daquele olho.

Meus pais me mandaram para uma escola de deficientes visuais em Massachusetts até os meus 18 anos. Meus últimos 3 anos de escola eu frequentei uma escola particular. Depois de graduar, eu arrumei um emprego em Montpelier, Vermont, como administradora de uma cafeteria. Devido eu ser a primeira pessoa naquela posição que conseguiu dar lucro para a empresa, eu fui orientada a me qualificar mais em alguma área que interessava a mim.

Eu decidi ir para o Arkansas onde eles tinham um programa para cegos, onde eu poderia ter uma educação mais avançada. O que eu não sabia era que ao mesmo tempo, meu futuro marido, Danny, estava deixando Greensboro, California do Norte, para se matricular no mesmo curso. Normalmente, muitos alunos se apresentam todos os dias, mas naquele dia, foi apenas nós dois.

Nossa amizade, que mais tarde se transformou em amor, começou naquele primeiro dia. Danny me ensinou sobre o Budismo de Nichiren e como meditar entoando o mantra NAM-MYOHO-RENGUE-KYO. Nós nos casamos na noite de natal daquele mesmo ano.

Depois que nos formamos, eu me mudei para Greensboro com o Danny. Eu não dirigia e, até aquele momento, nunca tinha sonhado em poder dirigir. Danny não tinha carteira de motorista também, porque, obviamente, ele também era cego.

Eu comecei a conversar um amigo budista sobre os meus olhos e decidi meditar para que a minha visão melhorasse.

Eu queria algo que parecia impossível: Eu gostaria de poder dirigir.

Meu amigo me orientou a entoar o mantra com a determinação de encontrar o médico oftalmologista certo que entenderia a minha doença profundamente. Ele também me orientou a determinar que eu teria um carro e tiraria a carteira de motorista.

Eu comecei a meditar 2 horas por dia e perceber as mudanças na minha vida e na do Danny. Então, eu finalmente decidi contar para o Danny e sua mãe sobre os meus objetivos, o que eu queria realizar, e sobre o meu diálogo com o meu amigo budista. Eu disse a eles que estava determinada a ter um carro e estar dirigindo ele em no máximo 1 ano.

Danny e a mãe dele estavam céticos, mas eu estava focada e determinada a alcançar o meu objetivo. Meu marido e eu estávamos desempregados e recebendo ajuda do governo por sermos deficientes e certamente não tínhamos dinheiro para comprar um carro, mas isso não me fez parar de correr atrás do meu sonho.

Após anos e anos de ter sempre o mesmo diagnóstico e prognóstico, que eu seria totalmente cega, eu encontrei um médico que achou que poderia me ajudar. Ele entendeu completamente como era a minha deficiência. Eu tinha encontrado o médico oftalmologista certo! Exatamente o que eu vinha determinando no meu daimoku ( meditação).

Pouco tempo depois, com a ajuda dele, a minha visão melhorou o suficiente para que eu pudesse dirigir! Acredite em mim, isso foi um desafio enorme. Eu não sabia usar o pedal dos freios, mas a mãe do Danny me ensinou. Ela não é apenas um apoio maravilhoso na nossa vida, mas ela também nos ajudou financeiramente. Em fevereiro, nós compramos o nosso primeiro carro!

Todos os anos, para continuar a dirigir, eu tenho que ir ao médico, passar pelo exame de vista e assim renovar a minha licença anualmente. No início da minha prática, a minha visão era 20/80, agora ela fica entre 20/60 e 20/70; isso depende da minha meditação.

Quando eu não estou fazendo a minha pratica budista diariamente, a minha fé em mim mesma e no que eu acho que sou merecedora tende a sofrer um pouco, e consequentemente a minha visão piora.

Minha prática budista reforçou o meu verdadeiro valor e meus olhos não tiveram escolha a não ser responder positivamente a esta mudança. Tudo na minha vida responde mais positivamente. Não preciso dizer que não sou mais uma “budista de armário”, todos sabem que faço a prática budista e os incentivo com a minha história.

Tradução não oficial do livro: The Buddha Next Door, ordinary people, extraordinary stories.

Autores: Zan Gaudioso e Greg Martin

ISBN: 978-0-9779245-1-6

Felicidade

noreply@blogger.com (Unknown) — Tue, 27 Jan 2015 19:00:00 +0000

Cathy Robinson

Não é a alegria que nos faz ter gratidão, é a gratidão que nos faz ter alegria.

David Steindl-Rast

Após 10 anos num casamento maravilhoso, meu marido e eu decidimos ter um filho, mas eu não conseguia ficar grávida. Nós fomos a um especialista, eu tomei injeções e também tentei inseminação artificial – nada funcionou. Desejar um filho e se decepcionar mês após mês e ano após ano, foi extremamente doloroso. Isso fez surgir em mim, um sentimento de não ser adequada, anormalidade – baixa autoestima.

Durante este período, meu marido desenvolveu diabetes tipo I. Nós acabamos indo muito ao hospital porque não sabíamos que ele tinha essa doença. Ele não teve condições de trabalhar por um tempo, e não estava ganhando dinheiro suficiente – então, ficamos muito endividados. Mas eu sempre conseguia renovar as minhas esperanças através da meditação budista.

Após 6 anos de tentativas não sucedidas de ficar grávida, eu decidi ir ao Japão para um treinamento budista, como eu tinha feito antes, quando precisei de uma sustentação espiritual. Eu comecei a guardar um pouquinho de dinheiro toda semana, determinada que eu e o meu marido iríamos ao Japão. Assim, eu consegui salvar o suficiente para a nossa viagem.

No Japão, nos encontramos com um veterano budista que dividiu o seu relato de vida conosco. Ele nos disse que tinha tido um câncer de garganta gravíssimo e que os médicos o deram 6 meses de vida. Ele se recusou a aceitar o prognóstico e continuou a meditar 7 horas por dia durante 6 meses. Isso foi a 7 anos atrás e ele continua vivo e agora meditando 3 horas por dia.

Ele me disse que eu precisava ter 100% de fé, 100 % de certeza e que apesar de ser muito importante ter médicos acompanhando o tratamento, eu não deveria deixa-los me abalar com a “sua ciência” ou nenhuma outra pessoa. Eu deveria ter 100% de fé e 100% de confiança acima de qualquer coisa ou pessoa.

Eu tinha que saber e acreditar que poderia ficar grávida e meditar com a mesma determinação que ele entoou o mantra na sua luta para vencer o câncer. Ele me deu de presente um juzu e um cachecol para o meu futuro bebê e nós voltamos para casa.

Eu meditei até chegar ao ponto que eu percebi que não importava ficar ou não grávida, que eu poderia ser feliz de qualquer jeito.

Eu fiquei grávida, mas perdi o bebê, foi uma gravidez ectópica. Eu continuei determinada, porque agora, pelo menos, eu sabia que podia ficar grávida – sem drogas ou procedimentos artificiais, apenas meditando com bastante determinação e fé. Seis meses depois, eu fiquei grávida novamente e consegui levar a gravidez até o fim – o bebê nasceu a termo.

O nosso filho é maravilhoso, uma criança incrível. Ser mãe tem sido a maior experiência da minha vida. Tudo que aprendi no passado ajudou a me tornar uma mãe melhor.

Quando o meu filho fez 8 anos, eu comecei a desenvolver uma dor horrível no ombro e fui à um ortopedista. Um exame revelou um tumor na minha espinha que tinha que ser removido imediatamente.

Após a cirurgia, eu fui imobilizada do meu pescoço à cintura, eu tive que ficar assim por 4 meses.

Enquanto ficava deitada na cama do hospital, fazendo daimoku ( meditação), eu tive uma experiência profunda. Eu entendi porque tinha que passar por isso para mudar a minha vida e o meu destino.

Eu tinha 48 anos de idade naquele momento. Minha mãe tinha 48 anos de idade quando ela tentou se matar pulando de uma janela. Ela sobreviveu a queda, mas foi imobilizada do pescoço até a cintura. Aqui eu estava, na mesma idade e na mesma situação – imobilizada do pescoço à cintura. Apesar de motivos diferentes, as duas experiências poderiam ter finalizado as nossas vidas aos 48 anos de idade.

Um ano após essa tentativa, a minha mãe se matou com comprimidos. Eu fiz um juramento de mudar a propensão destrutiva da minha família. Eu estava determinada!

De acordo com o budismo, é possível atingir a sua família 7 gerações passadas e 7 gerações futuras. Qualquer coisa que eu precisasse fazer para ter sucesso nisso, eu estava preparada para enfrentar.

Enquanto eu estava deitada e imobilizada no hospital, eu sabia que eu já estava mudando este karma familiar. Eu estava mudando isso fisicamente, emocionalmente e mentalmente. Eu me sentia livre apesar de estar numa prisão física.

O resultado da biópsia mostrou que o tumor era câncer – eu tinha linfoma. Eu estava com medo, mas eu meditei ( entoei o mantra), e muitos amigos budistas vieram entoar o mantra ( fazer daimoku) comigo. Eu tinha que deitar no meu sofá e rolar para conseguir levantar. Eu não podia tomar banho sem alguém para me ajudar, eu não podia dirigir ou cuidar bem do meu filho.

Os amigos do meu grupo budista vieram com alimentos, presentes e até se ofereceram para limpar a casa para mim. Eu não podia acreditar o quão afortunada eu tinha me tornado. Eu sabia, por essas mudanças no meu ambiente e relacionamento com as pessoas, que eu tinha mudado a minha vida e o karma da minha família ( esho funi, inseparabilidade do ser e seu meio ambiente).

Quando meus pais morreram, eu estava sozinha, eu não tinha ninguém. Agora eu tinha tantas pessoas me dando apoio que eu pensei que o meu coração fosse explodir de GRATIDÃO.

Apesar disso, eu estava aterrorizada com o diagnóstico de câncer. Eu procurei orientações com um budista veterano que me conhecia desde o início da minha prática budista. Eu disse:

- Eu me sinto despedaçando, com a minha esperança indo embora. Eu estava tão forte durante a cirurgia, mas agora, sabendo que o tumor é câncer, eu não sei se consigo levantar a minha fé e esperança novamente.

- Cathy, durante toda a sua vida você tem sido muito emotiva, mas por baixo desta emoção você tem sido, sempre, muito forte. Todas as experiências que você tem tido como budista te transformou na pessoa que você é hoje. Você não pode se deixar abalar pelo seu emocional, pela superfície do que você realmente é. A força que irá te impulsionar para vencer este desafio está DENTRO de você.

Esse foi um importante conceito para eu entender: a noção de que ser emotiva não significa que você não seja forte ou que não possa superar adversidades.

Após a primeira quimioterapia, eu perdi todo o meu cabelo, eu estava arrasada. Cinco minutos após meu cabelo cair, por acaso, a esposa de um amigo budista veio me visitar. Ela atravessou a porta e eu gritei: Meu cabelo caiu! E comecei a chorar.

Ela sugeriu que entoássemos o mantra ( daimoku). Ela meditou de forma tão intensa que eu sai do meu profundo desespero ( estado de inferno), me sentindo completamente confiante no futuro e no meu potencial para ser feliz.

Os tratamentos continuaram por 6 meses, todos os sinais de câncer desapareceram. Eu não apenas venci o câncer como também me tornei mais confiante na forma que a minha vida estava se encaminhando.

Eu senti que tudo estava acontecendo da forma que deveria acontecer, na ordem correta e o melhor resultado estava sendo garantido.

Eu entendi como cada momento é uma oportunidade para te ajudar a mudar e fazer a sua vida ficar ainda melhor. Eu realmente, pela primeira vez, senti que não há nada na vida que deva ser negativo. Tudo pode se transformar em algo positivo e maravilhoso ( transformando o veneno em remédio).

Pouco tempo depois, eu recebi um telefonema de uma amiga me chamando para ir meditar com uma amiga dela que tinha sido diagnosticada com câncer. Nós fomos à casa dela para incentivá-la e para eu dividir a minha experiência com ela. Essa mulher não era budista, mas ela disse que queria experimentar a meditação, então fizemos daimoku ( entoamos o mantra).

Enquanto estávamos entoando o mantra, a filha dela desceu as escadas e nos disse que 2 aviões tinham se chocado contra o World Trade Center (WTC). Eu respirei fundo, porque o meu marido trabalhava no WTC. Eu disse: “ Nós precisamos continuar entoando o mantra.”

Por um segundo eu estava pronta para me despedaçar, mas ao invés disso, eu continuei fazendo daimoku. Eu sabia que não poderia fazer nada pelo meu marido naquele momento a não ser entoar o mantra. Nós continuamos meditando e eu senti uma sensação de paz crescendo dentro de mim. Eu estava confiante, tinha certeza, que o meu marido ficaria bem e assim, a nossa família – eu senti isso profundamente.

No caminho de casa, o medo cresceu dentro de mim novamente. Eu comecei a entoar o mantra, enquanto dirigia, determinando que o meu marido estaria salvo e que nada de ruim aconteceria com ele. Quando cheguei em casa eu liguei a minha secretária eletrônica e escutei o meu marido gritando: “ Eu consegui sair, eu sai!”

Mesmo antes do 11 de setembro, eu sentia que a *paz mundial poderia ser alcançada APENAS através do respeito das diferenças individuais. Eu sou muito grata de pertencer a uma organização que acredita em Criar Valor no mundo através da criação de valor na nossa própria vida. Eu pertenço a uma religião que abraça todas as pessoas, de qualquer religião, e procura criar harmonia através do diálogo e compreensão.

Budismo continua ME SERVINDO e

servindo ao meu mundo MUITO BEM.

* Entende-se por paz mundial a prosperidade e o bem-estar na vida de todas as pessoas.

Tradução não oficial do livro: The Buddha Next Door, ordinary people, extraordinary stories.

Autores: Zan Gaudioso e Greg Martin

ISBN: 978-0-9779245-1-6

Minha Terra Natal

noreply@blogger.com (Unknown) — Thu, 15 Jan 2015 18:36:00 +0000

Rinat Harel

Um olho por um olho faz o mundo inteiro cego.

Mahatma Gandhi

Cresci em Israel, mas sempre me senti como se não pertencesse àquele lugar. Eu não gostava da mentalidade das pessoas do local - a qual parecia para mim, ser cabeça fechada e hostil.

Anos depois de deixar Israel e me mudar para os Estados Unidos, eu acreditava que isso tinha sido a melhor coisa que tinha acontecido em minha vida. Eu me arrependia de ter nascido lá. Eu tinha esperança que o restante da minha família ia me seguir, juntos poderíamos construir uma vida nova nos Estados Unidos e corrigir o erro de um dia ter tido alguma ligação com aquele lugar horrível.

Eu me adaptei nos Estados Unidos e consegui ter uma vida muito boa. Mas, para a minha decepção, a minha família nunca me seguiu – continuou morando em Israel. Então, eu tive que manter as minhas visitas àquele pais e as coisas se tornaram ainda piores; o lugar se tornou muito violento com o aparecimento de homens bomba nas ruas em torno de meados de 1990. Eu comecei a desgostar de Israel ainda mais – como se isso fosse ainda possível.

O ciclo de violência piorou ainda mais; a segunda infitada palestina aconteceu e eu, que estava visitando meus familiares naquele momento, literalmente, me encontrei dentro de um carro no meio de centenas de árabes raivosos jogando pedras.

Isso foi chocante e confuso para mim, não apenas porque foi inesperado, mas também porque eu estava confuso.

- Eles estão realmente jogando pedras em mim? Eu nem moro aqui mais. Mas por outro lado, eu era israelense.

A segunda infiltrada me destruiu. Eu senti que não tinha esperança no horizonte para um futuro melhor no Oriente Médio. No restante dos dias que passei ali, eu realmente senti como se o fim do mundo estivesse começado; eu me sentia como se estivesse em um precipício no fim de uma estrada e abaixo de mim nada – um completo vazio.

De volta aos Estados Unidos, eu comecei a meditar sobre a violência no Oriente Médio. Fazer daimoku era a única coisa que diminuía a minha dor. Após um tempo, isso me ajudou a entender que eu precisava parar de criticar os dois lados e começar a encorajar e incentivar a paz. Meu trabalho era encontrar esperança onde não tinha nenhuma.

Foi após mais homens bombas e as suas consequências horríveis, uma na esquina da casa dos meus pais, que eu entendi que era chegado o momento para eu agir – então eu decidi organizar sessões de daimoku tosso para paz no Oriente Médio. Essa meditação em conjunto acontecia aos domingos a tarde na SGI-USA na New England Comunity Center em Waltham.

* Daimoku tosso é quando os budistas se reúnem para meditar em prol a um determinado objetivo.

No início eu não fazia daimoku pela paz com base no meu amor por Israel, mas sim no meu medo pela segurança das pessoas – especialmente meus familiares. Através dos anos, a minha esperança pela paz naquela região, reconhecidamente, brutal começou a surgir e a crescer.

Eu fui inspirado pelo Mahatma Gandhi a viver com otimismo apesar do que acontecia a sua volta. Foi, apenas, através da prática budista que eu fui capaz de fazer a mesma escolha para mim mesmo.

E a minha revolução humana eventualmente se manifestou na minha relação com Israel. Eu percebi que ao invés de sentir horrivelmente impaciente com a cultura local e as pessoas, eu comecei –gradualmente – a aprender a respeitar a resiliência do lugar e seu povo; através disso, o meu criticismo diminuiu. Mas eu não tinha nenhuma dúvida que eu continuava a não pertencer àquele lugar.

Em Janeiro de 2004, eu fui visitar meus familiares em Israel outra vez. Desta vez, antes de viajar eu fiz muito daimoku para que fosse a melhor visita de toda a minha vida. Eu não sabia exatamente como eu queria que isso se manifestasse.

Eu me lembro que no dia seguinte da minha chegada eu sai para caminhar um pouco – eu estava muito feliz e com uma atitude de apreciação em relação as pessoas e tudo que aparecia no meu caminho – foi surreal! Eu não senti meu velho ressentimento do local. Nada!

Eu realmente tive a melhor visita que eu poderia imaginar e determinei ter nas minhas meditações. Eu consegui até me imaginar mudando de volta para Israel no futuro. Foi muito difícil para mim ter que voltar para os Estados Unidos no final da visita, eu senti como se um pedaço de mim tivesse ficado em Israel.

Eu sabia que esta mudança de sentimento tinha a ver comigo, pois o lugar – com certeza – não melhorou nada. Era a guerra que existia dentro de mim que começava a encontrar a paz. Eu acredito que essa mudança de sentimento, este PRESENTE da minha prática budista, foi o resultado do meu comprometimento com a paz – assim como, com o meu crescimento pessoal. É o reflexo da minha revolução humana através da fé na prática budista.

A sensação de liberdade, de ter me livrado do fardo da minha própria negatividade que me imobilizou por tanto tempo, foi a minha VITÓRIA!

O veneno que existia dentro de mim se transformou no remédio que eu precisava.

Finalmente, eu conheço a paz que eu sempre sonhei para mim mesmo e para uma parte do mundo que tanto amo.

Tradução não oficial do livro: The Buddha Next Door, ordinary people, extraordinary stories.

Autores: Zan Gaudioso e Greg Martin

ISBN: 978-0-9779245-1-6

Soltando a Corda

noreply@blogger.com (Unknown) — Fri, 09 Jan 2015 18:27:00 +0000

por Christine Dunford

Se eu determino (crio) pelo coração, quase tudo se realiza; se eu determino usando a mente, quase nada se realiza.

Marc Chagall

Quando eu fui apresentada ao Budismo de Nitiren, eu tive uma profunda revelação de como limitada era a minha fé devido a uma infância de pobreza que continuava me assombrando. Apesar de já ter escapado desta vida e estar vivendo com muito sucesso material, eu continuava operando da perspectiva de medo e de precisar controlar TUDO.

Eu cresci num ambiente de caos. Meu pai trabalhava esporadicamente e quando conseguia emprego era sempre como garçom, o que era irônico porque ele era um alcoólatra, e a minha mãe era trocadora de ônibus para uma empresa local.

Nós vivíamos num minúsculo apartamento de 3 quartos no Bronx, com pouquíssimas janelas, e a vista de todas as janelas era a mesma – um muro de tijolos. A vida de quase todos os meus amigos era tocada, de alguma forma, pelo álcool, drogas, violência física ou abuso sexual.

Eu não posso dizer que existiu 1 dia na minha infância onde eu não estava com medo. Eu estava com medo em casa, eu estava com medo na minha escola católica também – onde a única forma de não ser punida ou humilhada era tentar ser perfeita. Eu era internamente nervosa e destruída. O único remédio que eu consegui encontrar para o meu medo e ansiedade foi uma ambição feroz e controle.

De certa forma, isso funcionou para mim. Eu me tornei uma estudante nível A, ganhei uma bolsa de estudos na Julliard e me tornei uma atriz. Eu ganhava muito dinheiro, morava numa casa maravilhosa e tinha muita coisa, tudo o que queria. Eu tinha um certo orgulho falso porque acreditava que eu tinha criado o meu sucesso através do meu esforço, foco, suor e minha determinação; eu era totalmente definida pela dificuldades que enfrentei e como isso parecia funcionar para mim, eu me viciei nisso.

Quando eu não podia estar no controle de cada aspecto da minha vida, eu ficava em depressão e reclusa, afundada em vergonha até eu conseguir estar no controle e ter sucesso em alguma coisa. Eu não poderia nunca admitir imperfeição, e eu também não podia nunca pedir ajuda alguém. Era isolação e exaustão, mas qualquer coisa era melhor do que me sentir vulnerável.

O fato deu eu ter conhecido e casado com o meu marido, com quem eu tive o meu primeiro relacionamento íntimo, é a prova da sua marcante natureza e paciência. Ele me deu suporte durante os meus altos e baixos sem nunca me julgar.

Eu realmente achei que tinha o controle da minha vida até eu me tornar mãe. Ter uma criança é uma espécie de estranho experimento de ficção cientifica onde alguém tira o seu coração do corpo e coloca pequenas pernas nele e envia ele para uma rua movimentada.

O amor que senti pelo meu filho foi tão grande, eu nunca tinha sentido antes aquele sentimento tão profundo e forte. Foi maravilhoso e, também, assustador.

Eu atingi o meu pico de vulnerabilidade quando meu marido e eu ficamos sabendo que nosso filho iria precisar de uma cirurgia. Eu lidei com isso no meu modo usual, respondendo ao medo com massiva quantidade de pesquisa. Eu passei horas e horas na internet estudando o seu problema. Apesar de ter aprendido tudo o que tinha para ser aprendido sobre a cirurgia, estava tudo fora do meu controle – foi traumático.

O pior momento da minha vida foi quando o meu filho de dois anos e meio foi carregado pela enfermeira, para a sala de operação, gritando e chorando e eu não podia fazer nada para ajudar.

Apesar do sucesso da cirurgia e eu estar muito grata por meu filho estar bem, internamente eu sentia como se tivesse negligenciado ele, falhado em protege-lo. Eu fiquei muito depressiva em relação a isso e muito empenhada em encontrar uma forma de me livrar dos meus medos e necessidade de controle.

Foi nesse período que eu conheci o Budismo de Nichiren Daishonin. Minha experiência com a meditação ( daimoku ) começou por entoar o mantra determinando a minha mudança interna, a felicidade do meu filho e bem estar de toda a minha família.

Pouco tempo depois, uma amiga me deu o livro Educação para uma Vida Criativa do

Tsunessaburo Makiguti, fundador da Soka Gakkai. Eu tive profundas percepções com este livro. Eu cheguei a conclusão que não ia proteger o meu filho através do controle de cada aspecto de sua vida; e que não o protegendo de todas as dificuldades que, ele possivelmente, enfrentará na vida, não significa que estou sendo uma mãe ruim. Assim eu fui capaz de reconhecer que a vulnerabilidade que eu sentia, como mãe, era uma expressão natural do grande e mais profundo amor que eu jamais tinha sentido na vida.

Eu, então, determinei que me transformaria para que eu pudesse ter a responsabilidade e caráter adequados a este amor e para encontrar maneiras mais valorosas de expressar ele.

Quando eu me sentia “dominada” pela responsabilidade de criar um filho, eu meditava e meditava, até que eu finalmente vi que o meu desafio como mãe é aprender a viver com aquele amor imenso e com pouco controle.

Apesar de procurar criar uma vida que blindaria o meu filho e o protegeria das dificuldades que eu passei; se eu continuasse operando com base no medo, eu estava arriscando passar para ele a mesma fé limitada que eu tinha. E se eu fizesse isso, então eu provavelmente estaria criando ele no mesmo gueto que eu lutei tanto para me livrar.

Eu fiz daimoku para ter coragem de aceitar o desconhecido. Eu fiz daimoku para acabar com a necessidade que eu tinha de manipular tudo. Mais importante, eu meditei para se capaz de aceitar ajuda de outras pessoas.

A primeira oportunidade para ver se a minha mudança interna estava acontecendo de verdade veio quando estávamos preparando o nosso filho para a primeira experiência escolar.

O processo gradual e carinhoso de adaptação que tinha sido descrito para os pais durante a nossa visita a escola e entrevista, não estava evidente em nenhum lugar. Meu marido foi colocado numa situação de desconforto e encorajado a não permanecer na escola, mesmo no primeiro dia. No segundo dia, a diretora o pressionou a ir embora. Meu marido mais uma vez se sentiu alienado pela diretora e eles discutiram sobre o processo de adaptação. Havia muita tensão e irritação no ar, o que acabou fazendo com que a diretora chamasse o meu marido de “arrogante”.

Eu me senti ficando irritada e mais na defensiva a cada minuto. Eu lutei contra muitos impulsos de confrontar a diretora. Então, eu me lembrei de tudo que eu vinha pensando, lendo e aprendendo, e ao invés de “explodir”, eu fui para casa e meditei.

Antes eu teria “quebrado as paredes”, e fazendo isso eu teria acabado com qualquer chance de encontrar uma solução. Mas agora, apesar do meu sentimento intenso de vulnerabilidade e medo, eu continuei meditando.

Na próxima vez que o meu marido levou o meu filho na escola, a situação tinha mudado completamente. A diretora o incentivou a permanecer no local pelo tempo que ele quisesse, explicando a ele que o processo de separação dos pais e adaptação na escola era muito delicado. Meu marido ficou surpreso e feliz, mas sem entender o que causou tamanha reviravolta na cabeça da diretora.

Então ficamos sabendo que o filho de uns amigos frequentava a mesma escola e ao informar a diretora da eminente cirurgia da criança, eles contaram a nossa experiência hospitalar com o nosso filho.

A diretora disse para o meu marido, “ quando uma família já passou pela experiência de uma separação traumática, é importante que a escola trate o período de adaptação com sensibilidade e no tempo que seja confortável para a criança. Ela precisa ser emponderada pela situação e entender que pode confiar em nós. “

Eu nuca imaginei tamanha sensibilidade vindo daquela mulher. Se eu tivesse respondido à situação na minha forma costumeira, ela nunca teria tido a chance de se revelar de uma forma tão profundamente humana.

No dia seguinte o meu marido deixou o meu filho na porta da sala e ele disse: “ você não tem que ir para o trabalho? Pode ir”. E foi isso, ele se sentiu seguro e feliz na escola a partir daí.

Tudo isso aconteceu sem que eu tenha feito que isso acontecesse. Isso aconteceu sem força, sem manipulação e o mais importante foi meu filho observar a forma que este problema foi resolvido.

Alguém uma vez disse que GUETO É UM ESTADO MENTAL, e o que eu percebi quando comecei a meditar foi que apesar de ter mudado de meio ambiente radicalmente quando adulta, eu nunca iria conhecer a felicidade se não mudasse o ambiente que existia na minha mente; e o ambiente da minha mente era absolutamente dominado pelas limitações do meu passado.

Eu nunca pensei que algo pudesse promover esta mudança interna, até que o mais profundo e inspirador amor pelo meu filho me fez desejar isso e o BUDISMO me mostrou COMO FAZER.

Tradução não oficial do livro: The Buddha Next Door, ordinary people, extraordinary stories.

Autores: Zan Gaudioso e Greg Martin

ISBN: 978-0-9779245-1-6

Seguindo o Meu Coração

noreply@blogger.com (Unknown) — Thu, 25 Dec 2014 16:31:00 +0000

Por: Denver E. Long

Se a única oração que você fizer na sua vida inteira for “obrigado” (agradecimento), isso será o suficiente. Meister Eckhart

Quando eu era criança, eu passava muito tempo conversando comigo mesmo. Nada parecia mais natural do que fazer perguntas a mim mesmo e então esperar por uma resposta. E a resposta sempre veio. Ela vinha da “voz” dentro de mim. Quando eu queria saber a verdade sobre alguma coisa, ela nunca falhava.

Assim que fui ficando mais velho, eu confiava totalmente na sabedoria da minha “voz” interna. Ela sempre sabia o que tinha no meu coração e das coisas que eu queria para a minha vida. Eu gostaria de viver em lugares muito interessantes e únicos – o que satisfaria o meu lado artístico. Eu gostaria de me formar na faculdade e viajar pelo mundo. Eu também gostaria de ser um professor universitário. Mas, o mais importante de tudo, eu gostaria de encontrar o amor da minha vida, me apaixonar e viver feliz para sempre com ela.

Mas os anos se passaram e a voz foi se tornando cada vez mais fraca, até eu não conseguir ouvi-la mais. Apenas anos mais tarde, quando eu comecei a meditar ( entoar o mantra Nam-Myoho-Rengue-Kyo), que a voz voltou. Eu não sabia que aquela voz era a minha sabedoria interna, meu eu superior, ou como os budistas falam: minha natureza de Buda e não um amiguinho invisível da infância. Essa voz estaria comigo por toda a minha vida, apenas a capacidade de escutá-la que faria a diferença.

Uma semana após receber meu diploma em Desenho Industrial eu estava num avião indo para Washington para começar um treinamento como voluntário da US Peace Corps. Eu fui designado para atuar em Serra Leoa, oeste da África. Meu estado natal, Indiana, estava prestes a se tornar uma memória distante.

A primeira fase do treinamento seria em Washington onde eu aprenderia sobre a língua e costumes locais, depois eu seguiria para a Jamaica para iniciar a próxima fase do treinamento na Escola de Agricultura.

Devido a alguns problemas com o meu passaporte, eu cheguei na Jamaica dia 7 de julho, 4 dias após o restante do grupo. Consequentemente, quando cheguei lá, eu era a única pessoa para ser registrada e direcionada para a acomodação, e assim fui imediatamente para a Escola de Agricultura.

Uma linda jovem Jamaicana estava lá para fazer o meu registro, o nome dela era Joan. Como era somente eu para ser registrado, eu ganhei toda a atenção de Joan. Ela me fez algumas perguntas, eu respondi e também flertei com ela um pouco. Após 10 minutos eu olhei para ela e anunciei que ela seria a mulher com quem me casaria. Eu a assegurei que ela não precisava se preocupar. Talvez demorasse de 10 a 15 minutos para eu conquista-la ou 10 a 15 anos. Isso não importava. Eventualmente, ela seria a minha esposa. Ela riu tanto que instantaneamente nos tornamos amigos. Eu comecei a enviar cartas e fotos para a minha família sobre a minha “boneca jamaicana”.

Eu parti para as Ilhas Virgens para a próxima fase do meu treinamento na Universidade de West Indies, e então para o meu trabalho – de 2 anos - como voluntário em Serra Leoa numa escola de Bunumbu.

Após este período eu terminei morando em Chicago, desempregado e em depressão por um recente término de namoro. Foi aí, que um amigo me apresentou ao Budismo de Nitiren Daishonin. A princípio eu argumentei e discuti com ele, até que finalmente a gente fez um acordo.

Ele me disse para entoar o mantra para atingir qualquer objetivo, qualquer coisa que quisesse. O que eu queria era uma mansão de 3 andares localizada no distrito histórico de Chicago onde os milionários moravam antigamente.

O trato foi que eu meditaria por 1 hora diariamente e também faria a cerimônia de gongyo (leitura do sutra) pela manhã e noite durante 30 dias. Se eu não estivesse morando na mansão no final dos 30 dias, ele nunca mais falaria sobre o budismo de Nitiren ou meditação para mim novamente.

Ele me explicou que assim que você começa a meditar, você eleva a sua atitude, ou condição de vida, e a negatividade presente na sua vida começa a emergir, ela aparece para purificar a sua vida e ambiente no qual você vive.

Eu não acreditei em uma palavra que ele me disse, mas comecei a meditar todos os dias – apenas para provar que ele estava errado. Eu fui informado que a chave para o sucesso seria a consistência – continuar entoando o mantra apesar e acima de qualquer coisa.

Eu comecei então a sentar nos degraus da mansão vazia, onde eu queria morar, para fazer daimoku e o gongyo noturno – todos os dias ao entardecer eu estava lá fazendo a minha prática budista.

Eu comecei a atrair um grupo de pessoas bem estranhas, o local era tranquilo, numa rua um pouco isolada – eu ficava imaginando de onde aquelas pessoas tinham surgido. Eles eram muito estranhos, ficavam no começo da escadaria da casa olhando para mim , murmurando, andando em círculos e geralmente divertindo a si mesmos. Quem eram essas pessoas tão estranhas? Era isso a representação do que eu tinha dentro de mim?

Finalmente descobri que eles eram apenas um grupo de pacientes de um hospital mental local. Eles tinham sido atraídos pelo som do mantra e alguns até tentavam meditar junto comigo. Eu cheguei a conclusão que eles eram a representação do meu estado lunático por estar fazendo esse experimento OU eles eram mais puros em espirito do que o resto de nós e foram atraídos pelo aspecto espiritual do mantra. Em qualquer um dos casos, eu continuei meditando – fazendo a minha prática budista.

Através de uma série de eventos inacreditáveis, 30 dias após o início da prática budista – eu me mudei para aquela mansão. A primeira coisa que coloquei dentro dela foi o meu butsudan ( oratório/ altar budista).

Após isso, como o meu amigo tinha me informado, coisas que estavam profundamente enraizadas na minha vida começaram a aparecer. A maior parte delas tinha a ver com relacionamentos.

Eu recebi a noticia que meu melhor amigo em Indiana tinha morrido, meu pai e eu fomos ao velório e ao enterro – bastante emocionados com a perda do nosso grande amigo. Poucas semanas mais tarde, lá estava eu, no mesmo local – mesma funerária – ao lado do caixão do meu pai que tinha morrido inesperadamente. Após isso a minha tia e mais 2 amigos morreram. Eu estava profundamente confuso e com depressão, mas apesar disso tudo – eu continuei a meditar.

Então, numa noite enquanto eu entoava o mantra Nam-Myoho-Rengue-Kyo, eu ouvi a minha voz interna novamente. Foi como o reencontro de um amigo de infância. Eu fiquei profundamente sensibilizado. De repente eu me lembrei de Joan. Eu comecei a meditar com a determinação para que a Joan, a jovem que eu tinha conhecido na Jamaica, voltasse a fazer parte da minha vida. Eu não sabia se ela continuava morando na Jamaica ou se ela ainda estava viva.

Eu apenas comecei a fazer daimoku com todo o meu coração, apesar de nunca mais ter tido noticias dela - depois que fui embora da Jamaica, anos atrás.

Eu já estava meditando para ela por 2 semanas quando, numa noite, eu estava fazendo a cerimônia de gongyo, o telefone tocou e para a minha grande surpresa era Joan do outro lado da linha.

Quando eu a perguntei como ela tinha me achado e por que estava me ligando, ela disse que tinha pensado em mim nas ultimas 2 semanas. Ela agora morava em New York e estava indo visitar uma prima que viva em Evanston, um subúrbio perto de Chicago. Pensando como Indiana era perto de onde a prima dela morava, ela decidiu ligar para a telefonista para tentar me encontrar. Após aproximadamente 2 telefonemas ela conseguiu encontrar a minha mãe. A minha mãe imediatamente soube quem ela era pelas inúmeras cartas e fotos que enviei enquanto estava em treinamento na Jamaica.

Minha prática budista me levou a apreciar e cuidar de todos os relacionamentos que eu tenho na minha vida. Eu aprendi como valorizar, incentivar pessoas e não tê-las como um acontecimento natural – mas sim, como um presente. Aprendendo a ter mais consideração e apreciação pelos relacionamentos que eu tinha, Joan voltou a fazer parte da minha vida.

Dia 7 de julho, exatamente 16 anos após o nosso primeiro encontro naquele escritório de apoio aos voluntários, eu me casei com a minha doce boneca jamaicana.

Tradução não oficial do livro: The Buddha Next Door, ordinary people, extraordinary stories.

Autores: Zan Gaudioso e Greg Martin

ISBN: 978-0-9779245-1-6

Sucesso, exatamente onde você está

noreply@blogger.com (Unknown) — Wed, 24 Dec 2014 19:28:00 +0000

Por: Kat Paterno

“Eu tenho que admitir que meço sucesso como valor que o indivíduo cria para si mesmo e para os outros seres humanos ao seu redor”. Margaret Mead

Eu era o candidato mais improvável para a faculdade de Direito. Eu tinha feito faculdade de cinema, alguns documentários polêmicos, tocava baixo em bandas de rock punk e vivia um estilo de vida alternativo. Eu nunca pensei que me juntaria ao grupo que chamava de diabólico capitalismo corporativista americano.

Como o tempo eu, vagarosamente, encontrei um caminho fora da vida underground e comecei a administrar restaurantes e boates. Eu, eventualmente, me encontrei morando em Los Angeles, administrando um teatro e ganhando menos do que $30.000,00 ao ano ( 2.500,00 ao mês).

Por mais que gostasse das pessoas com quem eu trabalhava, eu odiava o quanto perdido e não realizado na minha carreira profissional eu me encontrava. Então, eu decidi mudar de direção e voltar para a escola. Eu tinha 29 anos de idade e ainda com a praga do complexo de “salvar o mundo” que não tinha desaparecido com o meu amadurecimento, como muitos haviam me dito. Eu passei anos ponderando a profissão perfeita – aquela que iria satisfazer a minha paixão por ajudar a humanidade. Após anos de considerações, eu cheguei a conclusão que a EDUCAÇÃO é a chave para criar um mundo melhor.

O que eu realmente queria era me tornar professor e me envolver com a reforma do currículo escolar para que este fosse mais efetivo em ajudar as crianças a se tornarem grandes seres humanos. Mas, meu pais me fizeram mudar de ideia. Minha é professora e tinha a experiência de viver com o salário de professor. Ela estava preocupada que eu não conseguisse sobreviver com salário de professor, já que eu era – ente os filhos – o mais desorganizado financeiramente. Eu fui facilmente persuadido porque não tinha muita ideia de como as pessoas ganhavam dinheiro.

De alguma forma, eu me decidi pela faculdade de Direito porque achava que ia me dar o poder de criar valor para a humanidade, uma possibilidade de salário melhor e – no fundo – tinha a sensação que o curso me daria base para realizar o meu sonho que era a reforma do currículo escolar.

Eu fui apresentado ao Budismo de Nitiren Daishonin dois meses depois.

Quando comecei a cursar Direito eu já estava fazendo a prática budista diariamente e participando de reuniões semanais há um ano.

Como resultado da minha prática budista, eu fui aceito numa ótima universidade – a Universidade da California, Los Angeles - e imediatamente convidado para fazer parte da prestigiada publicação de direito da universidade. Eu era muito interessado em escolas de bairro porque elas apresentavam um ambiente propício para a reforma da educação, então eu escrevi o meu artigo em legislação de escolas de bairro.

Mesmo não gostando da escola de direito, eu me sai bem e acabei arrumando um emprego num grande e internacional escritório de advocacia. Eu passei no exame da Ordem Americana de Advogados na primeira tentativa e comecei a advogar.

Tsunesaburo Makiguchi, o primeiro presidente da Soka Gakkai , ensinou que existem 3 tipos de valor: BELEZA, BENEFÍCIO e BEM. Josei Toda, ele mesmo professor, e Daisaku Ikeda – os subsequentes presidentes da Soka Gakkai – interpretaram o significado dos 3 valores em termos de carreira profissional.

Presidente Toda disse: O ideal é encontrar um emprego que você goste ( BELEZA), que proporciona segurança financeira ( BENEFICIO ) e onde você possa contribuir para criar valor na sociedade ( BEM).

Quando eu li isso pela primeira vez, eu já era advogado. Eu imediatamente pensei duas coisas:

1. Eu nunca tive nenhum dos valores satisfeitos nos trabalhos anteriores ao de advogado.

2. Eu percebi que pela primeira vez em minha vida eu tinha alcançado um dos valores como trabalhador – BENEFÍCIO – eu estava ganhando muito dinheiro como advogado.

Mas, eu gostaria de ter um emprego que eu gostasse, um trabalho que contribuísse para um mundo melhor e que eu me sentisse realizado. Eu queria ter os 3 valores citados pelo presidente Makiguchi no meu trabalho.

Meu emprego na firma se tornou extremamente cansativo e estressante. Eu trabalhava longas horas, muitas vezes chegando em casa depois da meia noite e, frequentemente, trabalhava nos finais de semana. Mesmo gostando das pessoas com quem eu trabalhava, eu estava muito infeliz sendo advogado. Eu era constantemente invadido por sentimentos de frustração, muitas vezes querendo abandonar a carreira e voltar para a escola para me tornar um professor. Porém, eu tinha uma dívida grande para pagar ( mensalidades da escola de direito) - então, eu estava sem saída, preso. Apesar de estar ganhando bem, eu ainda não era financeiramente estável para mudar de profissão. Alguma coisa tinha que mudar.

Educação e criar valor para as pessoas ainda era o meu sonho e, eu não iria desistir. Então, comecei a meditar, fazer daimoku ( entoar o mantra Nam-Myoho-Rengue-Kyo), para encontrar uma forma de lentamente colocar a área de educação na minha carreira de advogado. Eu pensei no compromisso da minha firma em oferecer serviços legais gratuitos para causas de valor social, e eu – de repente – tive uma ideia. Eu conversei com um colega de trabalho sobre o meu interesse em educação e perguntei a ele se me apoiaria para que ee prestasse serviços legais para uma escola de bairro de forma voluntária.

Ele disse sim. Porém, infelizmente, a escola de bairro que eu tinha acesso já tinha um advogado prestando este tipo de serviço. Eu estava tão ocupado que não tive tempo de procurar outra escola.

Eu comecei a escrever os meus objetivos para o próximo ano assim que entrou dezembro. Enquanto eu escrevia sobre a minha determinação em encontrar um emprego que me fizesse realizado, eu percebi que eu tinha muita dificuldade em aceitar que eu merecia ter os 3 valores no meu trabalho. Parecia uma coisa tão distante que uma parte de mim não acreditava que era possível ser feliz deste tanto numa carreira profissional.

Esta descoberta incrível me levou a sentar e entoar o mantra para descobrir porque eu achava que não merecia ser feliz na minha profissão. Durante o daimoku eu cheguei a conclusão que se eu me ajudasse , mudando a minha vida, concretizando meus objetivos e realizando os meus sonhos – o que incluiria minha carreira na área de educação – eu poderia mais facilmente ajudar os outros.

A partir daí, eu comecei a meditar com a determinação de ajudar os outros através da ajuda a mim mesmo, fazendo isso eu elevei minha auto-estima e valor ao ponto que merecer ser feliz já não era mais um problema.

Pouco tempo depois que comecei a entoar o mantra com essa determinação, o meu colega de trabalho que tinha concordado em me apoiar no trabalho voluntário me chamou para uma reunião na sua sala. Sabendo do meu interesse na área de educação, ele animadamente me deu a notícia que uma escola de bairro precisava de serviços legais exatamente na minha área de atuação – direito trabalhista. Eu nem acreditei. Eu não apenas consegui trabalhar na área como também peguei um caso muito importante e específico com o potencial de afetar todas as escolas e professores que trabalham nelas no país inteiro.

O diretor executivo da escola estava encantado. Ele tinha sido um procurador federal, professor de direito e roteirista para programas de TV. Ele investiu centenas de milhares de dólares do seu próprio bolso, seis anos atrás, e dedicou o seu tempo para criar uma escola de bairro pautada em justiça social e destinada a ensinar crianças não privilegiadas para que elas tivessem condições de criar valor na sociedade a qual estavam inseridas.

Eu trabalhei com ele o mês inteiro, e por saber do meu interesse em escolas de bairro, ele dedicou um tempo extra para me ensinar tudo o que ele podia sobre essas instituições. Durante uma conversa, eu contei a ele sobre o meu sonho de eventualmente seguir uma carreira em educação. Ele disse:

“Quem sabe? Talvez um dia você irá me substituir como diretor executivo desta escola.” Isso foi a maior felicidade que eu tinha tido na minha carreira até aquele dia.

Eu percebi que mesmo sem mudar de emprego, eu tinha começado a manifestar os meus sonhos. Eu aprendi a valorizar a mim mesmo estendendo o meu valor e entendimento de que eu merecia ser tão feliz quanto eu queria que os outros fossem. Pela primeira vez em minha vida, eu sabia o que era ter os 3 valores no trabalho: eu sou bem pago ( BENEFICIO) para fazer o que eu gosto ( BELEZA ) e ajudar as pessoas da forma que eu sempre sonhei em fazer ( BEM).

Tradução não oficial do livro: The Buddha Next Door, ordinary people, extraordinary stories.

Autores: Zan Gaudioso e Greg Martin

ISBN: 978-0-9779245-1-6

A Mochila

noreply@blogger.com (Unknown) — Mon, 01 Dec 2014 17:57:00 +0000

Kathryn Spillane

“O que há no nosso passado e o que há no nosso futuro são pequenas coisas se comparados no que há dentro de nós.” Ralph Waldo Emerson

Eu me lembro do dia que a minha amiga me trouxe a história sobre o General Tigre de Pedra, Li Kuang, um jovem que viveu na China há muitos séculos – durante a dinastia Han. A história aparece no gosho ( WND).

Li Kuang é um talentoso arqueiro. Um tigre mata a sua mãe e ele jura matar o tigre. Ele caça o dia inteiro e, no início da noite, ele vê o tigre. Ele prepara o arco e a flecha e se concentra com toda a sua energia no alvo. Ele acerta o alvo, mas quando chega perto para checar, ele tinha encravado a flecha numa enorme rocha que pensou ser o tigre.

Eu fiquei muito impressionada com a história mas não consegui fazer nenhuma relação com a vida diária porque ainda não tinha tido tal experiência, do impossível se tornar possível. Meu mundo, entretanto, estava prestes a alcançar uma dimensão além dos meus mais loucos sonhos, e a determinação de Lin Kuang estava prestes a se tornar a minha.

Eu e os meus filhos viajamos para o México, pouco tempo depois de ler esta história, fomos visitar alguns parentes. Durante a nossa estadia, decidimos visitar umas cavernas a aproximadamente 4 horas de viagem de onde estávamos. Era uma rodovia bem tranquila, em uma planície de se perder de vista. No meu retrovisor, eu vi uma ambulância se aproximando com as luzes acessas, então encostei para que ela pudesse passar. Minutos depois, eu já via o acidente, então eu disse para meus filhos ficarem abaixados no carro, com receio do que eles poderiam ver a frente.

Assim que me aproximei do local, eu diminuí a velocidade, e pude ver caminhões tombados e, para o meu horror, corpos que haviam sido jogados para fora deles. Foi uma visão que eu nunca vou esquecer. Era óbvio que aquelas pessoas estavam mortas, tinha um corpo de uma mulher – muito machucado - a apenas metros de onde meu carro passava. Eu tinha treinamento em primeiros socorros e pensei em parar, porém, já havia uma ambulância e 2 carros de polícia no local. Não querendo que os meus filhos vissem aquela cena, eu continuei dirigindo.

Quando já estávamos numa boa distância do acidente, eu disse aos meus filhos que eles poderiam sentar no banco do carro novamente, e eles imediatamente me perguntaram o que tinha acontecido. Eu estava tremendo e dirigindo bem devagar. Eu disse a eles que tinha havido um acidente e que algumas pessoas morreram. Meu filho que tinha 9 anos, na ocasião, disse:

- Nós deveríamos meditar ( entoar o mantra) para as pessoas que morreram e para o conforto da família delas.

Eu estava tão chocada com o acidente que não tinha pensado nisso, então, numa voz embargada eu concordei. Nós entoamos o mantra, Nam-Myoho-Rengue-Kyo juntos por aproximadamente 5 minutos. Eu nunca incentivei os meus filhos na minha prática budista e aquela compaixão e fé deles realmente me impressionou. Nós continuamos o nosso caminho, visitamos as cavernas, voltamos para Albuquerque e 4 dias depois estávamos prontos para voltarmos para casa.

Foi um dia bastante corrido e o voo estava lotado. Nós só conseguimos chegar no aeroporto internacional de Oakland às 22h, as crianças estavam cansadas, eu estava exausta. Nós tínhamos muita bagagem, e para facilitar, eu pedi para cada um tomar conta da sua própria mochila. Nós estávamos na van indo para casa, na autoestrada, o meu filho me pergunta: “Onde está a minha mochila?” Nós olhamos em todos os lugares e a mochila não estava na van.

Meu filho chorou. A mochila estava com as lembranças dele da viagem e outras especiais que ele sempre carrega consigo. Eu disse a ele, eu vou meditar e fiz, ali mesmo. Eu fiz daimoku para que a mochila dele já estivesse vindo ao nosso encontro. Eu fui bastante clara na minha determinação.

No outro dia eu meditei novamente, a primeira coisa que fiz pela manhã, determinação clara e muito focada no objetivo. Eu tinha certeza que a mochila já estava a caminho de casa. Eu tinha que acreditar. Meu filho me perguntou sobre ela algumas vezes durante o dia e eu disse a ele que a mochila já estava em casa, mas nós não estávamos vendo ela ainda.

Eu liguei para o aeroporto e para o serviço de transporte, mas ninguém tinha visto a mochila. Mas, eu podia vê-la, no meu coração.

Dois dias se passaram e eu continuei meditando. Os meninos tinham ido para a casa o pai e eu mantive a mesma convicção. No terceiro dia eu desanimei. Toda a esperança que eu tinha estava desaparecendo.

Naquela tarde, uma grande amiga budista veio me visitar para saber como tinha sido a viagem. A primeira coisa que saiu da minha boca foi a história da mochila. Eu disse a ela como a minha fé no retorno dela estava começando a desaparecer. Ela me encorajou a não perder a fé e o meu foco. Eu sabia que ela estava certa. Eu bati a minha mão na mesa e disse:

“É isso, a mochila já está aqui! Mas eu não estou conseguindo vê-la ainda.”

Completei com um pouco menos energia que a mochila tinha que voltar porque meus filhos tinham que ter a prova concreta da força da prática budista. Talvez, fosse eu que precisava desta prova.

Menos de 10 minutos depois o meu telefone tocou. Eu atendi e ouvi a voz de uma mulher bem calma perguntando por mim do outro lado da linha. Ela me contou esta história.

Ela, o marido e o sobrinho de 5 anos tinham viajado, eles chegaram no aeroporto de Oakland aproximadamente meia hora depois que tínhamos partido para casa na van. Eles perguntaram ao sobrinho se ele queria ir ao banheiro e ele disse não, assim eles partiram do aeroporto. Quase pegando a autoestrada, o sobrinho mudou de ideia e pediu para ir ao banheiro, então eles encostaram o carro ali mesmo – quando crianças precisam ir ao banheiro não tem como esperar.

Quando eles desceram do carro, eles encontraram a mochila do meu filho no encostamento. Eles poderiam ter deixado para lá e não se dado ao trabalho. Mas, ao contrário, eles não só pegaram a mochila como cada item dela que estava espalhado no local, usaram até uma lanterna para não deixar nada para trás.

A mulher tinha encontrado o meu nome e telefone num pedaço de papel. Eu estava sem palavras e bastante surpresa. Um sentimento maravilhoso saia de mim enquanto eu escutava eu mesma a agradecer a mulher profundamente pela sua boa ação. Ela anotou o nosso endereço e nos enviou a mochila pelo correio, com tudo que tinham encontrado na beira da estrada – apenas alguns itens estavam faltando.

Eu não contei a história para os meus filhos até receber a mochila pelo correio. Meu filho estava em êxtase por receber os seus tesouros de volta. Eu estava brilhando como ele, não apenas porque ele recebeu as coisas dele de volta, mas porque eu recebi a prova concreta da minha prática budista. Minha meditação tinha funcionado.

Apenas 2 semanas depois que as lições desta história começaram a se revelar para mim. Eu percebi que o meu desejo era tão puro e tão focado que eu também tinha o poder de fincar uma flecha de penas numa rocha enorme. Como aconteceu, eu tive o poder de trazer uma mochila perdia no acostamento de uma autoestrada de volta para a minha casa.

Quando os meus filhos estão desanimados ou se sentindo paralisados, até hoje, eu lembro a eles da história da mochila e que qualquer coisa é possível através da prática do budismo de Nichiren Daishonin e do poder do daimoku. Tudo que eu tenho a dizer é, “mochila”! e eles instantaneamente sabem o que isso significa. Eles ficam até um pouco nervosos quando eu falo que vou meditar com a “determinação da mochila”, especialmente se é algo que eles não querem que aconteça.

Eu gostaria de engarrafar aquele puro e inocente desejo que tive durante aqueles dias e desengarrafar ele quando estivesse passando por outros desafios na vida. Felizmente, os meu amigos budistas estão por perto para me lembrarem que aquele tipo de determinação é um estado de espírito, e quando eu sento em frente ao Gohonzon ( mandala budista) para meditar, tudo o que eu devo fazer é limpara minha mente e coração e entoar o mantra neste estado calmo e determinado.

A outra grande lição foi que o meu filho teve a experiência, pela primeira vez, da causa e efeito. Ele foi solidário e teve compaixão pelas vítimas do acidente – estranhos que ele não conhecia -, então um estranho também o buscou com os mesmos sentimentos e consideração. Todo este acontecimento fortaleceu a minha fé e me deu coragem.

Eu nunca saberei se foi a minha determinação ou a maravilhosa causa que o meu filho fez que trouxe a mochila de volta para nós. Eu acho que foi um pouco dos dois.

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Tradução não oficial do livro: The Buddha Next Door, ordinary people, extraordinary stories.

Autores: Zan Gaudioso e Greg Martin

ISBN: 978-0-9779245-1-6

Apaixonando –se

noreply@blogger.com (Unknown) — Fri, 28 Nov 2014 19:51:00 +0000

Virginia Straus Benson

O amor ideal só é possível entre duas pessoas sinceras, maduras e independentes.. Sendo assim, é essencial que você tenha a sua revolução humana como prioridade e não seja distraído pelo romance. Daisaku Ikeda.

Quando eu comecei a praticar o budismo de Nichiren muitos anos atrás, me disseram que eu poderia realizar todos os meus sonhos, e a ideia me deixou entusiasmada. Eu tinha 35 anos quase todos os meus sonhos já tinham sido destruídos. O meu sonho mais desejado era que eu encontraria a minha alma gêmea e viveria feliz para sempre. Cinderela era o meu conto de fadas favorito quando criança. Eu até dei o nome de Cinderela para o meu cachorro.

Mas, até agora, o meu príncipe tem sido qualquer coisa menos um príncipe. Eu tive um casamento desastroso nos meus 20 anos que estava mais para uma tragédia grega do que para um conto de fadas. Assim como em Pigmaleão, o meu marido achava que eu seria melhor se fosse outra pessoa. O meu senso de identidade era fraco e eu seguia o que o meu marido queria. Eu tentava de todas as maneiras, mas nunca conseguia ser a pessoa que ele queria.

Após o divorcio e muitos outros relacionamentos que não deram certo, eu cheguei a conclusão que eu era atraída por homens que me dominavam e me desrespeitavam. Eu desenvolvi um medo de ser controlada por homens e sendo assim, fugia dos homens por quem eu me sentia atraída.

Quando comecei a estudar o budismo de Nichiren, eu aprendi sobre esho funi (inseparabilidade entre o indivíduo e seu meio ambiente), este conceito deu outra perspectiva a minha infeliz vida amorosa. Eu estava escolhendo reflexo da minha insegurança e baixa auto-estima. O príncipe mudava de nome, mas o drama era sempre o mesmo nos relacionamentos.

O Gohonzon, objeto de devoção no budismo de Nichiren, me fascinava. Como eu entendi, o Nichiren inscreveu na forma de uma mandala algo que poderia refletir para mim - como um espelho - a minha condição de ser humano iluminado (estado de vida buda) que é inerente a minha vida. Quão profundo e profundamente encorajador! Eu meditava com todo o meu coração para eu me sentir confiante, segura, com base na fé de manifestar o meu potencial ilimitado - estado de buda que existia em mim.

Eu determinei que naturalmente iria conhecer um homem que me respeitaria pelo buda que eu realmente sou. O que eu não sabia é que demoraria muito para eu, a mulher franca e de baixa auto-estima, desenvolver a minha identidade verdadeira.

Durante 20 anos eu pratiquei o budismo com muita fé e diligência, tive grandes transformações em todos os aspectos da minha vida – menos o amoroso. Por exemplo, na minha carreira profissional, eu fui de uma entendiosa posição de agente público para a de diretora fundadora de 2 agências de pesquisas – sendo a última o meu emprego dos sonhos, responsável pelo Centro de pesquisa de Boston para o século 21, um instituto pacifista fundado pelo presidente da SGI (Soka Gakkai Internacional), Daisaku Ikeda.

Eu, também, após sofrer por anos de variação de humor, eu consegui ter estabilidade emocional. Meditando cada vez mais quando eu estava triste, estudando o budismo e participando das atividades da SGI-USA – onde eu ficava rodeada de pessoas cheias de energia vital – eu venci esta terrível e persistente variação de humor que era tendência na minha vida.

Mas, namorar? Esta era uma outra história.

Para onde todos os homens foram? Eu estava num deserto. A cada nova possibilidade, no final, eu via que tinha sido apenas uma miragem.

No budismo de Nichiren a gente aprende que nenhuma oração fica sem resposta, então, onde estava a resposta para as minhas?

Muitos budistas maravilhosos me encorajaram e incentivaram ao longo do caminho. Eu pensava, “eu vou mudar para um lugar onde existam mais homens solteiros”.

Ao contrário disso, a minha dirigente budista me incentivou dizendo: “Fortaleça a orbita da sua fé, e a pessoa certa virá até você” Eu entendi que deveria fincar as minhas raízes e fortalecer a minha prática no lugar onde estava. Uma vida nobre, brilhando com um propósito, atrairá o seu semelhante.

Após anos de pratica budista, eu desanimei. Talvez eu deveria estar saindo mais a procura do homem ideal do que indo nas atividades budistas. Será que eu desperdicei o meu tempo?

Eu me encontrei com uma líder da divisão feminina no Japão, abri o meu coração para ela, e a resposta foi: “Talvez você nunca case.”

Eu chorei e chorei, muito. Ninguém nunca tinha falado isso para mim.

Mas, ela continuou: “ Se você assumir a sua missão como bodhisattva, praticando o budismo e trabalhando pela felicidade das pessoas (paz mundial*), você vai está completamente realizada no final da sua vida – independente de ter se casado ou não.”

Ela me disse para meditar, entoar o mantra budista, até eu sentir com todo o meu coração e acreditar nas suas palavras.

Demorei 3 meses para entender o que ela me disse, por fim – eu compreendi que a verdadeira vitória na minha vida não era o casamento e sim viver sendo eu, uma bodhisattva da Terra. Eu não tinha como negar a sensação de realização que essa conclusão me causou. Eu parei de sentir solidão.

Mas, eu AINDA queria um parceiro. Eu me sentia como uma mulher estranha, esquisita; eu tinha aquela incessante sensação que alguma coisa talvez estivesse errada comigo porque eu estava nos meus 50 anos e nenhum homem tinha me escolhido. Mas também, a maioria das pessoas casadas não estavam mais felizes do que os solteiros. Gradualmente, eu entendi que estava bem assim como eu estava - solteira.

Então a minha amada mãe faleceu, através da minha prática budista, eu transformei a minha relação difícil com meu pai e encontrei compaixão para inspirá-lo a viver sem a sua companheira. Eu vi a bondade no meu pai ao invés de estereotipar ele como apenas outro macho dominador. Durante este processo, eu senti que tinha mudado o meu karma negativo com homens.

Nesta época, eu conversei com uma dirigente budista. Ela sentiu empatia pelo meu desejo de ter um parceiro e disse: “Ginny, eu acho que você vai conhecê-lo por serendipidade (universo conspira).”

Para mim significou que a minha felicidade ia se revelar naturalmente. A compaixão desta líder budista me comoveu, e eu percebi que a minha missão como bodhisattva era muito profunda e abraçava o meu sonho de me casar.

Essas duas mudanças, acreditar no potencial do meu pai de atingir o estado de buda ( por extensão, o potencial dos homens) e perceber a pessoal e única natureza da minha missão, me fizeram continuar entoando o mantra para ter um casamento feliz.

Eu desenvolvi uma sólida auto-confiança baseada na fé e, como resultado, todos os meus relacionamentos começaram a refletir uma profunda conexão e intimidade.

Em Abril de 2004, eu peguei um avião para a Califórnia. Sentado no meu lugar, achando que era dele, estava a minha alma gêmea – Don. Nós conversamos e fizemos confidencias um para o outro todo o voo, até Los Angeles, onde ele morava.

Tudo que ele ama em mim eu construí com a minha prática budista. Ele acha que eu tenho um brilho interno – eu sei que isso vem de anos entoando o mantra Nam-Myoho-Rengue-Kyo, meditando.

Ele é interessado no meu trabalho no centro pacifista e respeita a minha devoção a ele. Ele adora que eu tenha muitos amigos e sou uma pessoa bem relacionada. Ele aprecia o budismo e a energia e acolhimento da nossa comunidade budista.

Quando eu voei para Minneapolis para conhecer a família do Don, eu tive que trocar de avião em Chicago. O Don, inesperadamente, embarcou no meu voo. Sorrindo, ele disse:

“Desta vez você está sentada no lugar errado.”

Agindo como um príncipe, ele me levou para um assento reservado e me pediu em casamento.

Don mudou-se para Boston no dia dos namorados ( 14 de fevereiro) e nos casamos em junho.

Recentemente o Don encontrou com a minha amiga e líder budista da Califórnia, aquela que me incentivou, e disse para ela: “ Eu sou o Sr. Serendipidade”.

Ele me disse que a expressão do rosto dela de pura alegria pela nossa vitória o convenceu da ligação genuína e altruística entre as mulheres da nossa comunidade budista.

Refletindo na minha jornada para encontrar o Sr. Serendipidade, a minha revolução humana é fruto do profundo efeito das orações budistas na minha vida.

Como o Presidente Daisaku Ikeda diz: “Existem inúmeros elementos envolvidos na resposta a uma oração, mas o mais importante é continuar meditando até que a sua oração seja respondida. Continuar orando faz com que você consiga refletir com grande honestidade sobre você mesma e, assim, começar a mover a sua vida numa direção mais positiva – com compromisso e esforço diligente. Mesmo que suas orações não produzam um resultado concreto imediatamente, se você não desistir, em algum momento todo o seu daimoku ( meditação, oração) vai se manifestar de uma forma muito maior do que você tinha esperado.

* Entende-se por paz mundial a prosperidade e o bem-estar na vida de todas as pessoas.

Tradução não oficial do livro: The Buddha Next Door, ordinary people, extraordinary stories.

Autores: Zan Gaudioso e Greg Martin

ISBN: 978-0-9779245-1-6

Liberty, a história do cavalo

noreply@blogger.com (Unknown) — Sat, 22 Nov 2014 15:31:00 +0000

Lynn, Andy, Stevie and Gina Rajeckas

Escrito por Lynn Rajeckas

Apesar da pessoa não ler e nem estudar o Sutra de Lótus, se apenas meditar com o seu mantra já é uma fonte de tremenda boa sorte. Nichiren Daishonin

Eu pratico o Budismo de Nitiren Daishonin ( Sutra de Lótus) desde o início dos anos 80. O meu maior desafio tem sido como encorajar as minhas crianças na prática budista. Após inúmeras horas meditando para a felicidade e bem-estar dos meus filhos, eu gostaria que eles aprendessem desde cedo os valores do budismo nas suas próprias vidas. Eu queria emponderar ( dar poder) eles com os ensinamentos budistas e mostra-los como eles poderiam influenciar o mundo ao invés de serem influenciados por ele.

Meus filhos, de 8 e 5 anos, e eu estávamos voltando para casa depois de um jogo de beisebol. Nós passamos em frente a casa do nosso vizinho e reparados de imediato que Liberty, o cavalo do vizinho, não estava no seu estábulo. Liberty era o animal de estimação favorito dos meu filhos. Eu tenho certeza que eles confiavam e contavam segredos para ele, segredos que eles não queriam que ninguém mais soubesse. Não preciso dizer que ele era uma importante parte da vida dos meus filhos e eles o amavam.

Quando fomos falar para os nossos vizinhos, eles confirmaram o que o nosso coração aflito já suspeitava – Liberty tinha desaparecido. Um time de busca, o qual meu marido fazia parte, foi rapidamente formado. Nossas casas ficam do lado de milhares de acres abertos; Liberty poderia estar em qualquer lugar.

Meus filhos estavam muito tristes. O cavalo tinha se tornado parte da família para eles. Jim, o dono do Liberty, também estava bastante chateado. O time de busca estava atento, mas não havia nenhum sinal do seu precioso cavalo.

Meus filhos estavam inconsoláveis naquele momento, perguntando o que eles poderiam fazer para ajudar. Eles eram muito novos para serem incluídos no time de busca, e eles se sentiam impotentes diante da situação. Então eu disse a eles como a contribuição deles poderia ser a mais valiosa, e também faria com eles se sentissem melhores. NÓS PODEMOS ENTOAR O MANTRA NAM MYOHO RENGUE KYO ( meditar ou fazer daimoku).

Era o momento de todos nós juntos meditarmos para que o Liberty fosse encontrado e não estivesse ferido. Com o sentimento de missão, meus filhos sentaram em frente ao Gohonzon ( mandala budista) comigo e nós entoamos o mantra. Eles meditaram por 15 minutos, posso te dizer que para idade de 5 e 8 anos meditar por 15 minutos é como se fossem horas para adultos. As orações deles eram diligentes, sinceras e de coração. Quando acabamos meus filhos foram para a cama dormir. O coraçãozinho deles ainda estava um pouco pesado e eles ainda estavam preocupados com o Liberty.

Eu tenho certeza que a meditação lhes deu a sensação de terem feito algo de valor pelo amigo; pelo menos, a meditação deu segurança a eles suficiente para conseguirem dormir.

As buscas pelo Liberty pararam às 2 da manhã. Jim tinha decidido alugar um helicóptero na manhã seguinte para continuar a busca – ele não iria desistir.

Algumas horas depois, com apenas alguns momentos de descanso, eu e meu marido, Andy, estávamos nos preparando para entoar o mantra para o retorno a salvo do Liberty – eram 5 da manhã. Antes de começar eu contei para ele novamente que as crianças fizeram daimoku com muita sinceridade e coração.

Eu disse: Quero tanto contar para eles que o Liberty está de volta quando eles acordarem pela manhã. Meu marido consentiu com a cabeça com o mesmo sentimento meu e de repente a sua expressão mudou drasticamente.

Ele estava olhando para a sala onde o nosso altar budista está, onde fazemos as nossas meditações, e adivinhem quem estava batendo na janela para chamar a nossa atenção? Liberty!

Eu imediatamente corri para acordar as crianças, enquanto o Andy foi chamar o Jim. Não preciso dizer que as crianças estavam em êxtase. As orações deles não apenas foram atendidas, o Liberty foi entregue diretamente na nossa porta. O cavalo então foi acompanhado em grande estilo de volta a seu estábulo, salvo e feliz.

Obrigada Liberty, por me ajudar a mostrar os meus filhos uma prova concreta desta maravilhosa prática budista.

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Tradução não oficial do livro: The Buddha Next Door, ordinary people, extraordinary stories.

Autores: Zan Gaudioso e Greg Martin

ISBN: 978-0-9779245-1-6

Talvez, um bebê

noreply@blogger.com (Unknown) — Fri, 21 Nov 2014 15:35:00 +0000

por: Anne – Marie Akin

Tudo parece mudar quando nós mudamos – Henri Amiel

Através da minha prática budista eu mudei a minha carreira profissional; eu sou agora uma musicista e professora de arte. Eu encontrei a mais maravilhosa companheira para minha vida, construí uma família forte e feliz e venci inúmeros desafios – internos e externos. Eu sou uma pessoa que vive a vida de uma forma genuína, livre e corajosa. Mas eu me encontrei encarando um aspecto da minha vida profundamente enraizada e dolorosa que não tinha noção que existia até que (felizmente) fui forçada pelas circunstancias a encarar isso.

O problema começou como resultado de uma grande alegria – após anos falando sobre isso, eu e a minha companheira finalmente decidimos ter um bebê através de um banco de sêmen. Minha companheira, Amy, facilmente engravidou. Nós éramos como quaisquer pais grávidos, ansiosas e cheias de expectativas – a gente mal podia esperar para contar a novidade para os amigos e colegas de trabalho. Eu contei para a todos os meus amigos da The Old Town School of Folk Music, onde eu sou funcionária. Mas a maioria das minhas aulas são no programa residência que fica no lado oeste de Chicago, um centro de assistência para crianças e famílias de baixa renda. Eu me encontrei incapaz de contar para os meus colegas do centro sobre o bebê que esperávamos.

No meu trabalho como professora de arte eu tinha observado homofobia explícita e implícita. Como qualquer pessoa gay que trabalha com crianças falaria para você, escolas infantis – em qualquer lugar - não é um ambiente onde as pessoas assumem a sua sexualidade abertamente. Nas outras áreas da minha vida eu vinha caminhando para me tornar cada vez mais livre, e eu de repente descubro que passei os últimos 7 anos da minha vida de professora me encolhendo e escondendo, até eu ter num compartimento uma versão “aceitável” de mim mesma conhecida como Srta. Anne Marie, a moça da música. Esta versão não incluía várias coisas do meu eu, especialmente a parte que eu sou uma mulher casada com outra mulher. Eu me esforcei tanto para “sair do armário”, para agora me encontrar de volta nele porque eu permiti que as suposições de outras pessoas sobre mim parecessem a verdade. De repente eu estava tendo que encarar o stress de “sair do armário” novamente.

Eu estava num dilema muito dolorido. Aqui eu estava, semana após semana, com pessoas que amam crianças e bebês, cantando com elas, olhando as fotos dos seus filhos e netos, com o coração cheio de alegria sabendo que eu em breve eu teria um bebê lindo também; e mesmo assim o meu coração estava cheio de angustia porque eu não conseguia encontrar uma forma de contar a novidade e dividir a minha alegria. Algumas dessas mulheres eram muito amigas minhas – mas elas não sabiam nada sobre a minha vida! Como você se assumi gay para pessoas que você conhece há anos?

A gravidez de Amy estava cada vez mais visível e a minha situação se tornou cada vez mais dolorida. Pessoas totalmente estranhas perguntavam para ela sobre o bebê, enquanto eu me tornava mais invisível como também “mãe grávida”. Toda semana eu falava para mim mesma, “Esta semana eu vou contar para os meus colegas”. Mas outra semana passaria porque eu não consegui encontrar palavras ou coragem para contar para eles. Eu sabia que deveria meditar ( fazer daimoku, entoar o mantra NMRK) sobre isso, mas francamente tudo era tão dolorido para mim que até meditar sobre isso era difícil. Eu estava me sentindo miserável e depressiva num momento que eu deveria estar muito feliz.

Um dia, 2 meses antes de Maya ( minha filha) nascer, Eu estava sentada numa sala infantil cantando com as crianças e pensando, Quando eu vou contar para eles? Quando um dos professores assistentes me perguntou do nada: Anne-Marie você algum dia pretende ter filhos?

Eu pensei, vou contar para eles agora: Então, na verdade, eu vou me tornar mãe agora em setembro.

Eles levantaram as sobrancelhas e olharam de forma engraçada e surpresa para a minha barriga “chapada”. Então rapidamente eu completei: A minha parceira é uma mulher e ela está grávida, nós vamos criar o bebê juntas.

Então houve um silêncio na sala. Eles não pareciam chocados. Eles não pareciam felizes. Eles apenas ignoraram completamente a minha história e um deles disse: Então, alguém vai fazer churrasco neste final de semana? E assim eles começaram a conversar sobre os planos para o final de semana. Eu fui discretamente para o banheiro onde eu chorei muito.

Semanas se passaram e eu fiquei sabendo que nenhum dos outros professores sabia. Num prédio cheio de mulheres onde todo mundo sabe tudo sobre todo mundo – ninguém queria contar a minha história. Eu me vi forçada a contar para as pessoas eu mesma. É tão engraçado como o UNIVERSO te dá exatamente o que você precisa para crescer, mas naquele momento, não tinha nada engraçado sobre isso.

Aproximadamente 2 semanas antes do nascimento da Maya – quando eu sairia na minha licença maternidade – eu decidi anunciar isso na reunião de professores. Eu estava com frio na barriga, meu coração estava pesado de medo, mas ao mesmo tempo eu estava querendo terminar com este sofrimento logo e contar para todo mundo que eu iria ser mãe. Eu ainda tinha a expectativa que eles ficariam felizes por mim.

Depois que fiz o meu anúncio para todos, o diretor do centro disse alto: PARABÉNS! Tentando criar o clima para todos os outros. Mas a maioria das caras que eu estava olhando refletia choque, confusão e surpresa. Umas duas pessoas foram legais, mas meu foco estava em uma professora que parecia bem crítica e com cara de julgamento, ela olhava para os outros na sala procurando nos outros colegas apoio sobre o posicionamento dela.

Eu fui para o banheiro e chorei muito. O problema era que eu estava desejando a aceitação e apoio deles – eu queria que eles ouvissem a minha feliz e maravilhosa noticia e entendesse, por tabela, que eu era lésbica. Não foi isso que aconteceu. Eu fiquei amargurada e humilhada.

Nesta noite eu meditei, entoei o mantra, para chegar a RAIZ do meu sofrimento. Enquanto eu meditava, eu percebi que carregava dentro de mim uma profunda e pesada vergonha – uma vergonha que tinha carregado desde a minha própria infância – uma vergonha tão antiga que eu não conseguia nem colocar nome nisso. Dentro de mim eu sentia que eu não era boa o suficiente, suja e totalmente errada. A vergonha que eu sentia da minha vida estava sendo refletida direto para mim pelo ambiente em que eu vivia. Eu sentei e meditei com todo o meu coração para extirpar a vergonha da minha vida pela raiz. A cada mantra que pronunciava eu sentia como se estivesse me resgatando da sujeira. Todos os dias, duas vezes ao dia, eu continuei meditando para arrancar este fardo pesado, que era a vergonha, da minha vida.

Na semana seguinte a diretora do centro me perguntou se os outros funcionários sabiam do meu bebê. Eu disse que não, ninguém tinha contado para eles. Eu não acreditei quando ela me convidou para uma reunião de todos os funcionários, onde eu novamente iria ter que contar a novidade de ser mãe.

Eu determinei que eles ouviriam a minha notícia e reagiriam com a alegria que ela merecia. Após eu contar a história na reunião, houve uma explosão de parabéns cheios de alegria genuína. Eles responderam exatamente como eu sempre desejei – com uma alegria pura e verdadeira. As pessoas começaram a me perguntar: Como a Amy estava e se o bebê já tinha chegado.

A nossa filha, Mary Maya, agora já não é tão bebê, ela vem comigo para o centro onde eu ensino música. Nós podemos pagar para ela frequentar o centro. Na sala o apelido que eles deram para ela é “Pequena Preciosa”. Ela é amada por todos e muito bem cuidada. A professora que naquele dia mudou de assunto e começou a falar sobre churrasco no final de semana, me deu uma mala enorme de roupas que eram da filha dela. Outra professora comprou um lindo presente para Maya quando ela nasceu. Recentemente outra professora recortou um artigo no jornal sobre casamento gay e guardou para mim.

Eu não consigo descrever para vocês a INCRÍVEL liberdade que agora eu sinto por ser capaz de ser eu mesma. Eu estou tão leve e feliz no meu trabalho. Todos os meus relacionamentos se tornaram mais verdadeiros. Eu agora almoço com as outras professoras ao invés de ficar escondida na sala. Quando as pessoas me perguntam sobre a minha vida, eu agora não mais evito a pergunta ou mudo o assunto da conversa. É difícil de acreditar que eu carreguei aquele peso por tanto tempo sem perceber que ele existia dentro de mim. Eu sou muito grata do stress e dificuldade que eu enfrentei para revelar o meu eu verdadeiro. Através desta jornada eu mudei o meu estado interior de vergonha para CORAGEM, e como resultado, o meu ambiente mudou dramaticamente.

Eu continuo meditando para que a vergonha das decisões que tomei na vida se transforme em orgulho. Eu estou determinada a não passar este tipo de sentimento para a minha filha Maya. Eles falam que as crianças nos ajudam na prática budista. Eu estou impressionada com as mudanças que esta pequena vida desencadeou em mim. Mesmo antes de nascer, ela já me ajudava a cumprir o meu juramento de me tornar absolutamente feliz, agora, eu farei o mesmo por ela.

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Tradução não oficial do livro: The Buddha Next Door, ordinary people, extraordinary stories.

Autores: Zan Gaudioso e Greg Martin

ISBN: 978-0-9779245-1-6

5º Capítulo do Sutra de Lótus

noreply@blogger.com (Unknown) — Thu, 25 Sep 2014 12:01:00 +0000

Uma Pequena Reflexão Sobre Alguns Trechos do

Capítulo Ervas Medicinais

“Nessa altura, os seres vivos de incontáveis milhares, dezenas de milhar, milhões de espécies vêm ao local onde se encontrava o Buda para ouvirem o Dharma. O Tathagata então observa se eles são diligentes nos seus esforços ou indolentes.

De acordo com o que cada um é capaz de ouvir, ele prega a Lei para eles numa imensurável variedade de modos de forma que todos eles se deleitem e sejam capazes de ganhar excelentes benefícios desde aí.

Ziggy foi resgatado das ruas
com cinomose.

“Uma vez que estes seres viventes tenham ouvido a Lei, gozarão de paz e segurança na presente existência e de boas circunstâncias em existências futuras, onde por intermédio da via se tornarão alegres e poderão novamente ouvir a Lei.

Tendo ouvido a Lei, escaparão dos obstáculos e dificuldades, e em relação às várias doutrinas serão capazes de exercitar totalmente os seus poderes, de modo a que gradualmente possam ir entrando na via.

É como a chuva caindo da grande nuvem sobre as plantas e árvores, arbustos, bosques e plantas medicinais. Cada uma, dependendo da sua espécie e natureza, recebe a sua porção de umidade e é capaz de despontar e crescer.

“Tu e os outros, Kashyapa, fizeram uma coisa rara, pois conseguiram compreender como o Tathagata prega a Lei em conformidade com o que é apropriado, ter fé nele e aceitá-lo.

Por que digo isto? Porque o fato dos Budas, os Honrados Pelo Mundo, pregarem a lei em conformidade com o que é apropriado é difícil de acreditar e difícil de compreender.”

QUERO PROPOR A SEGUINTE REFLEXÃO: no Sutra de Lótus em poucas momentos o Buda Shakyamuni discrimina Homens e Mulheres, na maioria das vezes ele fala em Seres Viventes ( seres vivos).

1. “Nessa altura, os seres vivos de incontáveis milhares, dezenas de milhar, milhões de ESPÉCIES vêm ao local onde se encontrava o Buda para ouvirem o Dharma.

2. É como a chuva caindo da grande nuvem sobre as plantas e árvores, arbustos, bosques e plantas medicinais. Cada uma, dependendo da sua ESPÉCIE e NATUREZA, recebe a sua porção de umidade e é capaz de despontar e crescer.

O objetivo do Sutra de Lótus é fazer com que os seres vivos entendam, aceitem e revelem o seu potencial infinito, e assim consigam atingir uma felicidade ILIMITADA ainda nesta vida e nesta presente forma.

Para os seres humanos, a gente ensina o NamMyohoRegueKyo e explica até eles compreenderem a importância dos 3 pilares - prática, fé e estudo... pois eles têm o livre arbítrio e podem por si só trilharem o caminho da iluminação.

Angelina foi resgatada desnutrida
e com sarna.

AGORA PERGUNTO: e para os outros seres vivos, PRINCIPALMENTE aqueles que nós domesticamos, qual é a SUA atitude para cumprir o juramento que você fez de levar TODOS os seres vivos ao caminho da iluminação?

Qual é a sua responsabilidade para com os animais, principalmente os que nós domesticamos, para que consigam viver plenamente e infinitamente felizes?

Para os humanos em sofrimento você ensina o NMRK,

e para os animais em sofrimento - o que você faz?

A visão Budista de Deus.

noreply@blogger.com (Unknown) — Mon, 18 Aug 2014 22:12:00 +0000

Nesta semana eu recebi um pedido de ajuda vindo de Fortaleza para uma questão que é muito recorrente nos grupos budistas.

“venho solicitar que mim enviasse uma matéria que fala sobre a visão budista de Deus?, visão budista de jesus cristo? ," Buda e Deus ?".

Se o simpatizante estar cometendo alguma calúnia ,pecado contra a sua religião por estar participando de uma atividade budista?”

1. O Budismo é uma religião/filosofia de vida HUMANISTA, então, de forma alguma o ser “Deus” será substituído por Buda.

Um erro grande e grave são pessoas que não conhecem o budismo acharem que Buda é uma pessoa. O Buda não é uma pessoa, mas UM ESTADO DE VIDA.

O Buda não é um ser espiritual que vive no Nirvana, como Deus vive no céu. NÃO!

O Buda é um ser humano que fez a sua revolução humana, se “humanizou”, e hoje vive aqui na terra entre nós, como um de nós ou SOMOS NÓS.

Ele trabalha e enfrenta dificuldades como todo mundo, porém, como despertou para a verdadeira essência da vida e não é mais um “fantoche” da escuridão fundamental, consegue transformar a dificuldade em oportunidade, o veneno em remédio, reconhece e ACEITA o seu potencial infinito. É através do seu exemplo que ele inspira, incentiva e AGE para criar valor para todos ao seu redor e impactar a sociedade de forma positiva.

Então, como pode haver traição de um cristão frequentar as reuniões budistas? Como um ser que vive no imaginário das pessoas pode competir com um ser real que está a nossa frente? Como se comparar duas filosofias tão distintas como a água e o vinho?

2. Quando eu morava em Londres, tinha um padre da igreja Anglicana (?) que frequentava as reuniões no nosso grupo em Notting Hill. Segundo ele, a meditação budista ( daimoku) fazia com que ele entendesse melhor a bíblia e assim passasse os ensinamentos para os fieis. Ele falava que nunca se converteria ao budismo, apesar de praticá-lo, porque ele tinha uma responsabilidade enorme dentro da igreja, um compromisso com os fiéis e sentia que ser padre era a sua MISSÃO.

A situação descrita acima é completamente diferente do quadro cultural e social que encontramos no Brasil. A Inglaterra, apesar de ser um pais que adota oficialmente a religião Anglicana, é aberta às diversidade – Londres é considerada a capital mais cosmopolita do mundo.

O Brasil é um país constitucionalmente laico, porém culturalmente cristão – os nossos feriados homenageiam os santos, as maiores festas populares do país são religiosas, etc. – e socialmente, cada vez mais cristão,- hoje as orações estão no início de uma jornada de trabalho, nos aniversários, nas escolas, no esporte, etc. O que limita socialmente o individuo que não seja cristão.

Essa situação é ainda vai agravante em alguns estados e, principalmente, no interior do país – onde existem paradigmas solidificados que condicionam o bom cidadão ao cristianismo, e a desconfiança em relação àqueles que não frequentam as atividades cristãs.

Aqui em Montes Claros de vez enquanto temos cristãos participando das reuniões, já tivemos até uma mulher representante da LBV ( Legião da Boa Vontade) que deu um discurso, muito apaixonado, sobre deus – que tivemos que interromper no meio, o que dissemos a ela?

Falamos sobre o nosso entendimento

do que ela chama de deus:

- Nós também acreditamos nesta força que você tentou nos descrever, a diferença é que você a personifica - dá nome e até corpo ( mão de deus, deus vê, deus está).... Nós, ao contrário, acreditamos que esta força não está em tudo, ELA É TUDO... por não personificar e nem limitar essa força - pela lógica - ela se torna muito maior do que o que você nos descreveu.

Enquanto vocês limitam esta força tentando explicar o inexplicável e trazê-la para a realidade de vocês, nós nos preocupamos em nos evoluir como seres humanos - sob a nossa responsabilidade e livre arbítrio... deixamos esta força que chamamos a ENERGIA DO UNIVERSO ser o que ela é, com a sua infinita potencialidade e possibilidades.

Usamos a nossa revolução humana para criar valor a nossa volta e melhorar o mundo - alimentando esta força do Universo de dentro para fora com as nossas ações e usufruindo dos seus benefícios, que são ativados pela nossa consciência e responsabilidade humanista ( lei de causa e efeito).

Através do nosso estado de vida ( energia interna) entramos em sintonia com esta força que está em tudo e, em comunhão, com ela - estamos mudando a nós mesmos e construindo um mundo melhor para todos com as nossas AÇÕES.

Mas, é muito difícil você explicar algo quando a pessoa não aceita nem dialogar sobre isso, afinal a fé é “confiar cegamente” – sem questionar os mistérios de “deus”. No Budismo a fé é racional, somos orientados a procurar na ciência a comprovação do que estudamos nos Sutras e Goshos.

No norte de Minas, onde moramos, é ainda mais complicado – se encaixa na questão dos paradigmas descritos acima. No Budismo estudamos o inconsciente individual, familiar e coletivo – onde entram estas questões culturais. Estes padrões de “ir com a boiada” é muito mais fácil – sair da zona de conforto é difícil não apenas pela pressão explícita que sofremos pelas pessoas a nossa volta, mas também a invisível que deriva da força dos inconscientes os quais fazemos parte ou interagimos ( não sei qual termo seria mais adequado).

No nosso grupo tem budistas que se converteram há uns 7 anos e continuam na dúvida e numa batalha com esta questão de deus dentro deles. Tivemos uma reunião para shakubukus (iniciantes) onde os veteranos aproveitaram para abordar este tópico no diálogo – outro ponto maravilhoso no budismo é que os questionamentos são bem vindos, mesmo que sejam questões de “principiantes”.

Um veterano, ENGENHEIRO ELETRICISTA - muito racional - disse que estuda e quanto mais estuda aumenta a sua crença e fé no budismo... mas, que a concepção de “Deus” continua sendo algo presente na sua vida – difícil de superar.

No Brasil, no interior de Minas principalmente, todos nós somos de família cristã e muitos se converteram ao budismo depois dos 30 anos – este senhor se converteu depois dos 50 anos. Quebrar paradigmas, os quais fomos criados neles e ainda vivemos no ambiente deles, é muito difícil mesmo. Mas o budismo nos ensina a observar a nossa mente e nos dá ferramentas para entender e superar todas e quaisquer dificuldades.

O interessante é que, durante o diálogo, eu disse a ele que o budismo é muito fácil – é uma receitinha de bolo. Mas, ser budista num país tão cristão, como o nosso, é muito difícil. E adivinhe, ele discordou de mim – segundo ele, ser budista aqui é fácil e não tem nada a ver com o país ser tão cristão.

Esta questão e dificuldade enfrentada por este senhor, fato mais comum do que a gente pensa, é explicada no budismo pelas 9 CONSCIÊNCIAS – por favor estudem este princípio para entender melhor este texto.

Resumindo, não tem muito o que fazer. Até nós que estudamos com seriedade o budismo e somos um pouco mais despertos do que outros membros, TAMBÉM temos alguns momentos que somos ENGOLIDOS por este inconsciente coletivo - quando a nossa prática está fraca é muito complicado resistir à escuridão fundamental que é inerente em nossas vidas.

Este é um caso típico onde um veterano da prática fala para você, faça muito daimoku – você precisa fazer muito daimoku!
Porque a questão não é falta de compreensão – você entende o que foi explicado e concorda com tudo. É onde o diálogo com fatos comprovados cessa e os seus “argumentos”, até você sabe, não se sustentam.

Esta é a hora de fazer muito daimoku para não se transformar em “fantoche” dos inconscientes ao nosso redor e fazer manifestar a nossa natureza, sábia, de Buda.

Por favor leiam os textos que estão no link abaixo:

http://www.soldelotus.com/2013/02/buda-e-deus.html

Aprendendo com os meus filhos

noreply@blogger.com (Unknown) — Wed, 02 Jul 2014 20:17:00 +0000

por Greg Martin

Consideração é igual a força. Então, quanto mais você considera as pessoas, mais forte você se torna. Daisaku Ikeda

Eu estava meditando Nam-Myoho-Rengue-Kyo um dia quando esta pergunta veio a minha mente:
Por que pais de adolescentes são tão raivosos? Ou, mais especificamente, por que eu estava tão raivoso como pai de 2 adolescentes?

Demograficamente, pais de adolescentes devem estar no topo da lista de raivosos, eu pensei, abaixo apenas dos descontentes ex-funcionários do serviço postal. Por quê?

Eu fui pego por uma ideia que eu lembrava dos meus estudos budistas: as pessoas se tornam prisioneira da raiva porque elas não conseguem ser honestas com ou sobre elas mesmas.
Elas ficam presas sustentando uma ilusão sobre quem elas são, morrendo de medo da verdade – as suas inadequações e falhas sejam expostas para todo mundo ver. Elas não têm a segurança de deixar o mundo vê-las como elas realmente são.

De certo modo, em relação aos meus filhos, eu fui pego usando uma máscara, um rosto falso. Era a máscara do “sabe tudo”, do infalível, sábio e pai cuidadoso. É uma máscara que podemos usar com sucesso apenas quando nossos filhos são bem pequenos – quando eles não sabem o que é melhor.

Mas, quando eles começam a entender o mundo de verdade, fica visível para eles que os seus pais não são os “sabe tudo” ou infalíveis. Eu estava tendo problemas em lidar com isso.

Em momentos como esses, pais tentam enganar os seus filhos. E, gostando disso ou não, nossos filhos sabem quando não estamos sendo honestos com eles. Eles se sentem magoados e irritados. Nós, talvez, respondemos da mesma forma raivosa e surpresos perguntamos o que teria acontecido com os nossos pequenos anjinhos.

Eu me lembro de um episodio quando um dos meus filhos fez a audaciosa acusação: “ quer saber, você não me ama mesmo”.
Nenhum pai poderia ouvir isso sem um profundo sentimento de “não estou acreditando”. Como pode meu filho pensar uma coisa dessa? Afinal, tudo que eu faço é por e para eles.

Mas, sentando e meditando ( Nam-Myoho-Rengue-Kyo) naquele dia, refletindo sobre isso e outros episódios, de repente tudo ficou claro para mim ( insight):

Mesmo que eu desejasse o contrário, eu tinha que admitir que a acusação foi um soco direto no meu rosto. Porque , de alguma forma, sem perceber, , eu tinha feito a escolha inconsciente de continuar usando a minha máscara – escolhido manter a ilusão de excelente pai - às custas do meu filho. Eu estava escolhendo o amor a minha própria imagem sobre o amor ao meu filho.
Inacreditável! E profundamente revoltante!

Felizmente, ambos os meus filhos sobreviveram a experiência razoavelmente bem e se tornaram se jovens adultos maravilhosos e seguros de si. Se eu tivesse percebido antes que não era necessário, ou até desejado, ser o pai perfeito e que ser o pai ordinário, amoroso e ser humano imperfeito que eu realmente sou é mais do que suficiente – então, a raiva ,que é resultado da dor emocional, poderia ter sido evitada.

Mas, por que eu era tão raivoso? Por uma razão, eu percebi, é porque os pais usam máscaras. As crianças sabem disso; mas os pais não. Como resultado, para os mascarados ao nosso redor, criar filhos pode se tornar “um pesadelo na rua Elm” ao invés de um episódio de “ papai sabe o que é melhor”.

Desde que os meus filhos sejam importantes para mim, é suficiente para eu querer ser um pai melhor – sendo assim, um novo capítulo no drama da minha revolução humana se iniciou.

O resultado? Assim que eu percebi que o meu sofrimento era meu problema e não dos meus filhos e comecei a usar a minha prática budista para mudar eu mesmo, meu relacionamento com meus filhos começou a melhorar progressivamente.

Mahatma Gandhi disse: nós devemos ser a mudança que queremos ver.

* traduzido do livro The Buddha next Door

Relato espírita de um Budista - parte II

noreply@blogger.com (Unknown) — Sat, 08 Mar 2014 00:03:00 +0000

Uma resposta

Segue o relato de uma pessoa (seu nome foi adulterado para "Consciência") e a resposta dada pelo amigo Wanderson.

Alguns dados foram modificados, sem, porém, perder a essência. Qualquer verossimilhança e mera coincidência.

Para: wanderson_psico@yahoo.com.br

Assunto: A little help

Wanderson, olá.

Vi seu relato hoje no blog do Cesinha, Blog Buda na Web, que também encontrei hoje pela primeira vez.

Relato que se refere: Relato espírita de um Budista.

Está sendo difícil me expor aqui. Se parecer meio confuso, leve em consideração.

Acontece que num momento de desespero, resolvi pedir ajuda.

Me identifiquei muito com seu relato e

por isto resolvi te escrever.

Também sou médium desde pequeno, passei por várias caminhos religiosos que também questionei e me incomodei. E hoje estou infeliz e me sinto meio perdido.

Minha primeira escola espiritual foi a Nitiren, eu era adolescente, ainda vivia com meus pais e em uma semana tive a possibilidade de receber o Gohonzon.

Fiquei super feliz, fui com meus pais buscá-lo e no retorno pra casa, como ainda vivia com meus pais e dividia o quarto, a chegada do Gohonzon virou um conflito sério... o devolvi na semana seguinte...

O tempo passou, me tornei Kardecista por tantos anos, depois Budista Vajrayana por mais outros anos, mas, minha vida está uma sucata!

Estou com depressão forte, já fiz um tratamento ayurvédico, terapias e nada. Meu terapeuta não acha que deva tomar remédios. Na verdade, eu detesto remédios. Mas no mês passado, acordei um dia com muita vontade de morrer e foi muito difícil.

Ela vai e volta, se camufla, melhora e volta. E assim como você, eu creio que o poder de sair disto, está em mim. Mas não sei bem como fazer.

Sei, hoje, com bem mais consciência, que onde estou é uma efeito de meus atos/pensamentos. Porém apesar disto, ainda não consegui dar o "pulo do gato" e girar a situação. Continuo sem trabalho e com depressão.

Então, acordei hoje determinado a voltar a recitar o Nam-Myoho-Rengue-Kyo, quase como um pedido de perdão também por ter quebrado "um voto".

Mas também porque ontem ouvindo o mantra e a Tina falando sobre a vibração do mesmo com o Universo e tal... fui lendo e voltei sentir a afinidade primeira que senti.

O fato de nos igualarmos, ou seja, não estou rezando para o Buda e sua vida, mas para gerar boas vibrações no Universo, e isto inclui a mim e a todos. É uma pratica que posso fazer em casa sem depender de ninguém e que creio que poderá me alavancar para um estado de ânimo melhor.

Por conta da depressão e de falta de trabalho, me mudei para um lugar distante, então hoje tenho menos acesso a locais que costumava ter acesso fácil.

Bom, primeiro te agradeço o seu corajoso e sincero relato, antecipadamente agradeço sua atenção e gentileza e te pergunto algumas dúvidas.

Você acha que o fato de eu ter devolvido o Gohonzon pode constituir um mal karma?

Que ainda reverbera na minha vida?

E que mesmo sem frequentar o budismo de Nitiren eu posso praticar em casa sozinho? Mesmo sem Gohonzon? E sem a liturgia e os livros?

Você tem alguma dica para me ajudar a ser corajoso e disciplinado o suficiente para não vacilar?

Que todos os seres possam ter a felicidade e suas causas.

abraços de gratidão,

Nam Myo Ho Ren Gue Kyo!

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Olá Consciência, (o nome da pessoa foi omitido e trocado por consciência)

Que maravilhosa coragem em entrar contato comigo.

Ouvi muito atento seu pedido de socorro e com muita atenção para o que senti e vou te falar.

Você foi muito claro em seu relato, não me deixou em nenhum momento confuso. Também acredito que o seu "a little help" seja na verdade "a big help".

Resolvi copiar e colar seu relato por tópico para melhor poder responder, haja vista que quero e estou à disposição para continuar esta conversar via skype ou facebook.

Vamos lá:

Consciência: Estou com depressão forte, já fiz um tratamento ayurvédico, terapias e nada. Meu terapeuta não acha que deva tomar remédios. Na verdade, eu detesto remédios. Mas no mês passado, acordei um dia com muita vontade de morrer e foi muito difícil.

Ela vai e volta, se camufla, melhora e volta. E assim como você, eu creio que o poder de sair disto, está em mim. Mas não sei bem como fazer...

Sei, hoje com bem mais consciência, que onde estou é uma causa de meus atos/pensamentos. Porém apesar disto, ainda não consegui dar o "pulo do gato" e girar a situação. Continuo sem trabalho e com depressão.

Por conta da depressão e de falta de trabalho, me mudei para um lugar distante, então hoje tenho menos acesso a locais que costumava ter acesso fácil.

Wanderson: Sou psicólogo e com alguma descrição do que você expôs da sua vida e baseado nisso posso te orientar em alguns aspectos:

- Primeiramente sobre a depressão: Depressão é uma doença muito séria, deve ser tratada com muita responsabilidade e você não deve sentir nenhuma culpa ou vergonha por ter depressão. Não é o fim do mundo e você não será a primeiro e nem a último a ter uma síndrome que hoje afetam milhões da nossa população.

- Você teve algum diagnóstico de depressão? Ou seja, alguém (profissional como médico ou psicólogo) falou abertamente que o que você tem é depressão, te falou isso com todas as letras? Um diagnóstico certo e sem margem de erro por um profissional certo e extremamente qualificado é muito importante para começar um tratamento. Trato alguns pacientes de depressão e sei como isso é muito sério, não podemos perder tempo.

- Seu terapeuta é psicólogo? Sei da eficácia dos tratamentos dito terapias alternativas, mas no caso da depressão sei como é indispensável a ajuda do melhor médico psiquiatra e de um qualificado psicólogo.

- Sugiro que possamos conversar mais em "real time" pelo messenger do facebook, pois assim posso tirar mais suas dúvidas e orientar naquilo que for possível.

- Quanto à medicação: Eu sei que se gripamos ou temos uma diarreia ou tosse, basta aguardarmos um tempo e tudo passa, melhora e a saúde é restabelecida. Mas digamos, se uma dessas doenças for acompanhada de muita febre, digamos, 40º, é óbvio que o tratamento exigirá um medicamento para baixar a febre. O mesmo digo para dores insuportáveis.

Com a depressão é a mesma coisa. Se você desenvolve um certo número de sintomas que do ponto de vista médico é necessário o medicamento, não pense duas vezes em usar esse tratamento. Hoje existe ótimos medicamentos que tratam da depressão e eles devem ser usados em torno de um ano ou dois anos.

Isso é necessário, não tem como vencer uma depressão sozinho, a medicina é resultado da inteligência do homem e devemos fazer uso da inteligência e não rejeita-la. No meu relato o que eu não pude aceitar foi o fato de eu estar usando lítio, eu fiz um curso de psicofarmacologia e sei que alguns medicamentos são o fim da picada. São medicamentos ultrapassados e ou que evidenciam que você chegou ao fim do poço ou seu médico não é bem preparado, você tem que ser ativo no tratamento, não ser totalmente passivo e aceitar tudo.

- Eu usei bons medicamentos e os uso às vezes, hoje em dia, visto que depressão não tem cura, tem remissão, e a qualquer momento pode voltar, temos que estar constantemente em vigília.

- Não sei o porque que seu terapeuta não te orienta a procurar um médico psiquiatra para consulta, no meu caso, eu trabalho em equipe multiprofissional e recorro a outros colegas profissionais para tratar o paciente como um todo. Mas não quero questionar os meios do seu terapeuta, não sei de absolutamente nada que está acontecendo na sua vida e muito menos no que acontece na terapia.

Mas uma coisa é certa, para tratar depressão deve haver empenho dos dois lados (paciente e profissionais), os profissionais têm que ser altamente qualificados e o paciente altamente envolvido e responsável para seguir um tratamento com determinação que pode durar até dois anos. Não fique mais em dúvida de tratar ou não sua depressão ou saber de fato se é depressão que você tem. Não há outro caminho para você recuperar a sua alegria pela vida.

Depressão é uma doença e não foi você que pediu para tê-la, logo para que lutar contra? Busque a cura.

- Entendo que sendo depressão uma doença séria, não basta só boa vontade ou força de pensamento para curar. Busque ajuda de bons profissionais como médico psiquiatra e psicólogo para tratar, a única coisa que depende de você para tratar é sua intenção e decisão, quero que nosso diálogo marque o ponto de decisão que você precisava para começar hoje a tratar sua depressão com quem realmente possa dar uma cura e fazer você voltar a ter uma vida normal.

Consciência: Também sou médium desde pequeno mas não desenvolvi no sentido tradicional... O tempo passou, me tornei Kardecista.

Wanderson: Fui Kardecista por mais tempo e sei o que é ser influenciado pelos espíritos negativos, como sei como é ter mediunidade, eu tenho várias e ouça bem, não descarto nada, mas nada mesmo, do que aprendi no espiritismo.

Foi tudo muito certo e maravilhoso e me ajudou e me ajuda muito hoje em dia. Foi uma escola para mim, me desenvolveu equilíbrio e auxiliou a eu estar mais em harmonia com minha mediunidade.

O que coloquei no relato meu foi o fato de hoje eu ter uma outra filosofia de vida e minha crítica foi às pessoas que vivem pedindo um milagre com se ele viesse de fora, a doutrina espírita, todas as religiões cristãs, budistas, entre outras, são extremamente úteis, mas não podemos viver de religião, temos que viver internamente a nossa mais alta e pura espiritualidade e isso acontece no nosso mundo íntimo e interior, em qualquer lugar.

Entender como os espíritos negativos afetam o nosso estado de saúde é muito importante e quando se tem depressão eu sei o quanto eles agem.

Mas entenda, parafraseando Chico Xavier: "Não adianta retirar a sucata do ímã se o ímã continua atraindo a sucata", ou seja, aí entra o budismo, quanto fala que nós devemos elevar nosso estado de vida para poder evitar as influências dos maus espíritos.

Não adianta só um trabalho externo com a pessoa, deve haver um trabalho interno que só a pessoa pode fazer, se não, não vale nada existir as melhores religiões, filosofias, ciências ou profissionais, pois elas não vão funcionar em nada, não serão melhores, pois quem faz alguma coisa ser melhor é a pessoa que faz juz através de sua dedicação e transformação de vida, de reforma íntima e comprometimento para consigo e para com os demais.

Consciência: Acontece que num movimento de desespero, resolvi pedir ajuda... passei por várias caminhos religiosos que também questionei e me incomodei. E hoje estou infeliz e me sinto meio perdido. Minha primeira escola espiritual foi a Nitiren, eu era adolescente, ainda vivia com meus pais e em uma semana tive a possibilidade de ganhar o Gohonzon. Fiquei super feliz, fui com meus pais buscá-lo e no retorno pra casa, como ainda vivia com meus pais e dividia o quarto, a chegada do Gohonzon virou um conflito sério... o devolvi na semana seguinte... depois Budista Vajrayana por outros anos, mas minha vida está uma sucata!

Então, acordei hoje determinado a voltar a recitar o Nam-myoho-rengue-kyo, quase como um pedido de perdão também por ter quebrado "um voto".

Mas também porque ontem ouvindo o mantra e a Tina falando sobre a vibração do mesmo com o Universo e tal... fui lendo e voltei sentir a afinidade primeira que senti. O fato de nos igualarmos, ou seja, não estou rezando para o Buda e sua vida, mas para gerar boas vibrações no Universo, e isto inclui a mim e a todos. É uma pratica que posso fazer em casa sem depender de ninguém e que creio que poderá me alavancar para um estado de ânimo melhor.

Você acha que o fato de eu ter devolvido o Gohonzon pode constituir um mal karma? Que ainda reverbera na minha vida?

E que mesmo sem frequentar o budismo de Nitiren eu posso praticar em casa sozinho? Mesmo sem Gohonzon? E sem a liturgia e os livros?

Wanderson: Veja que fato de comprovação da força do Nam-myoho-rengue-kyo!:

Quando você acorda determinado a recitar já houve uma boa sorte, pois fez você justamente buscar e na busca encontrar o blog do Cesinha, Blog Buda na Web e no blog a possibilidade de nós entrarmos num profundo e sincero diálogo onde eu quero muito, com a mais pura intenção dos budas poder te ajudar.

De fato, a única forma de nós elevarmos nosso padrão de consciência, os dez estados de vida é estar em sintonia ou extremamente conectados com a Lei do Universo, mas, como podemos vibrar ou estar gozando do estado de vida de buda?

Recitando o Nam-myoho-rengue-kyo. Recitar o mantra faz com que se acumule boa sorte na sua vida e a partir daí aquele círculo vicioso de má sorte, depressão, pessimismo, pensamentos ruins e até o próprio karma negativo seja quebrado, momentaneamente.

Veja: é como uma bola de neve, se nada for feito ela continuará a descer desfiladeiro abaixo e ficar cada vez maior, mas se houver alguma coisa que de um "stop" nela, é neste momento que alguma coisa pode ser feita antes que ela volte a rolar.

Neste caso um bom balde de água quente poria um fim nesta bola de neve. Agora imagine outra situação: Um mergulhador precisa resgatar algo do fundo das águas. Ele está com um dificultoso trabalho em sua vida. Ele mergulha e mexe com a coisa e move muito pouco, leva cordas para amarrar e ser içado. Mas acontece que se ele ficar muito tempo lá embaixo ele morre sem ar. Então ele precisa, em tempos, emergir à superfície, para renovar o ar (seja do cilindro ou dos pulmões) e voltar para continuar seu trabalho. Neste caso, o pequeno momento que ele teve para receber novo oxigênio foi suficiente para o maior momento de seu trabalho, ele volta renovado para transformar a situação, com sangue oxigenado, cheio de energia e vida.

Nossas vidas são como a vida desses mergulhadores ou do operante da bola de neve. Precisamos em algum momento um pequeno tempo, um pequeno stop para que as coisas possam se reverter e possamos renovar nossas energias.

Sem isso, nosso karma negativo se tornará eterno ciclo sem fim, nossas dores não cessam, e recitando o Nam-myoho-rengue-kyo, é o "pulo do gato" que você está buscando.

Aprenda uma coisa, se me permite explicar: No budismo não existe culpa e pecado, risque estas palavras do seu vocabulário.

Existe apenas karma, ou seja, existe apenas consequência dos nossos atos, causa e efeito. Então não existe perdão, já que não existe culpa ou pecado.

Existe apenas o voto sincero do bodhisattva, o coração com a mais pura intenção. No budismo - o passado não conta, o passado deixou de ser, vivemos só no agora, no presente, neste momento.

Não importa em nada o que você fez ontem, nada mesmo, se você não fizer bem feito hoje. Não vale em nada acumular boa sorte até um minuto atrás se você não fizer nada para merecer e continuar acumulando, entendeu “Consciência”?

O que vale é sua decisão, o que vale é o que você vai crer para sua vida agora, AGORA “Consciência”, está determinado a fazer diferente agora, a revolucionar sua vida AGORA?

O futuro não existe, o passado é passado, são só lembranças e olha lá. O verdadeiro caminho de felicidade é estar vivendo plenamente o agora, o hoje o nosso presente, nosso PRESENTE.

Gosta de ganhar presentes, pois a Lei nos presenteia a todo momento com o agora, nosso presente, nem com passado, nem com futuro.

Tire proveito das duras provas que você teve até agora na sua experiência de vida, não veja as coisas ruins como algo muito triste e negativo, veja tudo como oportunidade para você se tornar mais forte, mais experiente e possa realmente comprovar a verdadeira vida de buda.

Veja: se uma pessoa sempre "morna" comprovar que o Nam-myoho-rengue-kyo realmente faz efeito em nada acrescenta para os duvidosos, mas se aquele que passou por dias negros da alma, a todo tipo de crise e dores, e tirou desta experiência não obstáculos ou sofrimento, mas a sabedoria de ver nelas uma OPORTUNIDADE para comprovar a eficácia do Nam-myoho-rengue-kyo, nossa!

Esta pessoa sim é a melhor pessoa para dar um testemunho vivo, autêntico e inquestionável para até os mais descrentes da existência de que não estamos só, que a Lei Mística existe!

Se você tem ou não um karma negativo por ter devolvido o Gohonzon ou faz diferença ou não orar num lugar distante e sozinho?

Deixa-me ver se consigo ser claro. “Consciência”, não vale nada, é inútil a pessoa se sentar diante do maior dos maiores Gohonzon dentro da maior sede, acompanhado por uma multidão e orar por mais de 24 horas o Nam-myoho-rengue-kyo, se seu coração for falso. Os budas terão ira sobre ele.

Se você tem dentro de seu mais íntimo ser, o respeito pelo Gohonzon, se seu coração fala que você não é falso com este sentimento para com os Budas, você é tão verdadeiro como a luz do sol e que ore um instante com extrema devoção o Nam-myoho-rengue-kyo, saiba que você foi ouvido com muito amor até nos últimos confins do universo, sua voz chegou até lá e os Budas regozijam de alegria pelo seu despertar e iluminação. Não duvide disto!

Agora “Consciência”, simbolicamente, vamos imaginar que vou te passar para uma nova página. Não vou escrever nada nela. Agora é com você, ela está em branco, e você irá escrever o que vai ser, como será sua vida para os próximos minutos. Está nas suas mãos. Vamos lá?

Então, sentiu o espaço em branco, ele pode ser colorido com as mais belas experiências de uma pessoa forte, lutadora, desbravadora que é você “Consciência”, ou pode aguardar até que um dia você desperte para a sua verdadeira essência, aquilo que realmente e verdadeiramente você é: um Buda.

Espero, dos mais profundo dos sentimentos de meu coração poder estar com você e ter podido ajudar. Meus mais sinceros desejos de boa sorte na sua caminhada “Consciência” e conte comigo. Não me agradeça com obrigado. Revolucione sua vida e já estarei sendo retribuído.

Quando o pássaro engaiolado canta.

noreply@blogger.com (Unknown) — Tue, 18 Feb 2014 18:16:00 +0000

Edição 2208 - Publicado em 21/Dezembro/2013 - Página E2

Quando reverenciamos o Myoho-rengue-kyo inerente em nossa própria vida como Objeto de Devoção [Gohonzon], a natureza de buda dentro de nós é convocada a emergir e é manifestada pelo Nam-myoho-rengue-kyo que recitamos.

Isto é o que se entende por “buda”.

Para ilustrar, quando um pássaro engaiolado canta, os pássaros que voam no céu são, assim, convidados a se reunir à sua volta, e quando os pássaros que voam no céu se reúnem ao redor dele, o pássaro na gaiola se esforça para sair.

Quando recitamos a Lei Mística, nossa natureza de buda, convocada, invariavelmente surge.

A natureza de buda de Brahma e Shakra chamada nos protegerá e a natureza de buda dos budas e bodhisattvas, chamada, se alegrará.

Isso é o que o Buda quis dizer com a seguinte afirmação: “Se alguém consegue mantê-la [a Lei Mística], mesmo por curto tempo, certamente eu me alegrarei e o mesmo acontecerá com outros budas” [LSOC, cap. 11, p. 220 (LS, cap. 11, p. 180)] (END, p. 230-231).

“Reverenciamos o Myoho-Rengue-Kyo”.

Myoho-rengue-kyo é a leitura japonesa do título chinês do Sutra de Lótus, que Daishonin considera como a essência do sutra.

Ele acrescentou Nam (a mudança fonética de namu) para indicar a devoção ao título e à essência do Sutra de Lótus.

“Reverenciar o Myoho-rengue-kyo” é a prática sincera de recitar e propagar o Nam-myoho-rengue-kyo.

Eu sou BUDISTA e celebro o natal!

noreply@blogger.com (Unknown) — Sat, 21 Dec 2013 13:44:00 +0000

Considerando as origens do Natal, enquanto muitos adoram o nascimento de Cristo no natal, o feriado originalmente era em homenagem ao solstício de inverno.

A árvore de Natal, embora a verdadeira origem não seja precisamente conhecida, acredita-se ser de origem pagã, essencialmente “cristianizada” através da conversão de várias sociedades ao cristianismo.

Natal moderno, em grande parte do mundo, tem um apelo comercial muito forte - dizem às pessoas que é importante comprar, comprar, comprar, dar, dar, dar.

"Enquanto alguns mantêm suas tradicionais práticas cristãs, para muitos não é só isso. Curiosamente, os japoneses são essencialmente budistas, xintoísta, e geralmente uma combinação dos dois, mas eles celebram o Natal na forma de pequena troca de presentes, festas modestas com parentes e amigos, bolo de natal, e uma refeição ao estilo ocidental."

O que, nós budistas, celebramos é o espírito natalino – amizade, união, compaixão, amor, etc. Principalmente, aproveitamos a oportunidade para rever parentes e amigos que moram longe.

O Natal é a época das confraternizações, na família, no trabalho, na escola, etc. nos reunimos com os nossos diversos grupos sociais para mostrar gratidão pela parceria e amizade desenvolvida durante o ano. Para comemorar as realizações e para fazer planos p melhorar as questões pendentes e que não deram certo.

Tudo no Natal remete ao princípio budista muitos corpos e uma única mente – os rituais de montar a árvore de natal, de mandar cartões aos vizinhos e amigos distantes, de preparar a ceia e reunir a família a mesa – tudo isso mostra que apesar das diferenças todos nós sabemos que a união, a solidariedade e o cuidado para que todos se sintam acolhidos no festejo natalino é em sí a materialização do amor. Este sim, é o melhor e maior presente que podemos receber uns dos outros.

O Natal é em essência, a festa do coração, onde ele se amolece e se entrega, sem resistência, na sua totalidade e acolhe a VIDA!

FELIZ NATAL!

Budismo e o Instituto Royal

noreply@blogger.com (Unknown) — Sat, 19 Oct 2013 17:16:00 +0000

Como Budista eu acredito no potencial ilimitado do ser humano, na sua inteligência e sabedoria inatas para construir um mundo melhor para todos nós.

Sou uma otimista por natureza e tenho o não-conformismo no meu DNA.

Como o budismo nos ensina, os momentos cruciais na nossa vida são uma grande oportunidade de realizar a nossa revolução humana. Assim como no individual, os momentos cruciais também acontecem no coletivo, na sociedade, e são uma grande oportunidade de transformação – um caminho aberto para a “terra da luz tranquila”.

Como BUDISTAS prometemos conduzir TODOS OS SERES VIVENTES no caminho da iluminação.

“Ilimitados seres viventes obterão o fruto do Estado de Arhat. Ilimitados seres viventes despertarão para a iluminação do Pratyekabuda.

Um inconcebível número de seres viventes resolutamente decidir-se-ão pela Via do Buda e encontrarão a não-regressão”.

Apesar de em vários momentos no sutra de lótus ele falar em homem, mulher e seres humanos, quando se trata de iluminação ele sempre se refere a SERES VIVENTES – dando amplitude e importância aos seres que habitam este planeta.

http://www.soldelotus.com/2013/10/sao-francisco-de-assis-e-o-buda.html

Este momento é um momento crucial para a ciência

e para a sociedade!

A invasão do Instituto Royal trás o foco da mídia para o uso de animais em experimentos científicos. Infelizmente algumas empresas ainda trabalham de forma arcaica, o governo financia – com o nosso dinheiro – metodologias que ferem a vida e a sua dignidade e muitas pessoas da sociedade se mantém ignorantes a esta realidade.

Através de uma pesquisa na internet, podemos verificar que, LENTAMENTE, cada vez mais empresas acordam para esta realidade que envolve não apenas questões éticas e morais, mas também, questões HUMANISTAS.

Um pequeno exemplo é o trabalho que a Fiocruz vem desenvolvendo para descobrir métodos alternativos aos testes em animais:

http://www.agencia.fiocruz.br/m%C3%A9todos-alternativos-ao-uso-de-animais-em-pesquisa-concedem-pr%C3%AAmio-%C3%A0-funda%C3%A7%C3%A3o

Porém, como disse antes, a ignorância e a ganância tornam este avanço lento. Falta interesse da indústria e do governo e pressão da sociedade.

Estamos num momento CRUCIAL e cabe a nós ACELERARMOS o processo de mudança na pesquisa científica - tenho certeza que esta ação contra o #institutoRoyal , se contar com o apoio massivo da população, inaugurará uma nova era que será benéfica a todos nós - humanos e animais!

Ex: "Desenvolvemos um método de olhar para uma proteína e ver como, exatamente, ela faz o que faz. Isso pode ser usado, por exemplo, para desenhar drogas", citou Warshel, por telefone, ao ser questionado por uma jornalista sobre quais avanços seu trabalho trouxe."

http://g1.globo.com/ciencia-e-saude/noticia/2013/10/trio-leva-nobel-de-quimica-de-2013-por-modelos-de-sistemas-complexos.html

Que o dinheiro que o governo investe em pesquisas, seja DIRECIONADO às pesquisas que realmente beneficiem a ciência e todo o ecossistema!

Como budistas não podemos ficar assistindo a tudo isso

de cima do muro.

"Se você não tem a coragem de ser um inimigo do mal, então também não pode ser um amigo do bem." (Makiguti )

No caso do #institutoRoyal, não existe meio termo - a invasão e resgate dos cães é fato, ACONTECEU.

Ou se fica a favor dos ATIVISTAS ou a favor do Instituto Royal.

As redes sociais são ferramentas poderosas para ajudar um lado ou o outro e esta pressão pode definir o rumo do processo judicial que não será fácil para os ativistas.

Não é momento de filosofar é o momento da REAL opinião - posicionamentos.

Momento de CORAGEM para dar um passo para um lado ou para o outro.

Vamos meditar, fazer muito daimoku, para que possamos contribuir da melhor forma possível e para que a sociedade desperte para a COMPAIXÃO, solidariedade e sabedoria.

Lutemos todos juntos para banir o sofrimento e conduzir a nossa sociedade a felicidade absoluta do estado de vida Buda.

Estados de vida: https://docs.google.com/document/d/17L0jVSTjmHd1RZVVFEai-2beyZS-E9EWzLbTCPiFj5M/edit?hl=en_US&pli=1

A voz realiza o trabalho do Buda!

Compartilhem esta mensagem e converse com as pessoas próximas a você!

Assistam esta matéria do Hoje em Dia para entender melhor o que aconteceu - o Instituto Royal já vinha sendo investigado pelo Ministério Público e a invasão aconteceu depois que as negociações falharam:

http://noticias.r7.com/videos/ativistas-falam-sobre-libertacao-de-caes-mantidos-em-laboratorio-no-interior-de-sp/idmedia/526147650cf21491325513f5.html

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Ao invés do Fantástico assistam o Domingo Espetacular, que com absoluta certeza fará uma matéria melhor do que a Globo.

A Rede Record vem se posicionando cada vez mais a favor da causa animal e se comprometendo a mostrar a verdade neste assunto ainda "polêmico".

Corroborando com o que foi dito acima sobre MOMENTO CRUCIAL e a nossa postura como budistas, vejam este vídeo:

Professor dá aula sobre felicidade e budismo no Jô Soares.

noreply@blogger.com (Unknown) — Fri, 11 Oct 2013 15:52:00 +0000

Clóvis de Barros Filho leciona Ética na Escola de Comunicação e Artes da Universidade de São Paulo (ECA-USP).
Sua entrevista no Programa do Jô foi ao ar no último dia 27 de setembro, na Rede Globo, e o vídeo se tornou um dos melhores virais no FaceBook.

O motivo para a participação do professor no programa era o lançamento de seu livro “A Filosofia explica as grandes questões da humanidade”, da editora Casa da Palavra. No entanto, o trecho da entrevista compartilhado milhares de vezes mal trata sobre esse assunto, mas sim sobre "felicidade".

Neste vídeo há vários princípios budistas que foram ensinados há 3.000 anos pelo Sakyamuni ( Sidarta Gautama ).

O prof. Clóvis explica os estados de vida de uma forma diferente: ele fala, a alegria é um estado de passagem para revelar algo muito maior dentro da gente.

Quando ele está dando aula às 10:00h e seu estado de alegria está forte - de repente bate na porta da sala a secretária falando que ele está incomodando os outros professores.

Para onde vai o estado de alegria dele? para o saco!

Vejam o texto sobre os 10 estados de vida: Clique Aqui!

Outra coisa interessante que o budismo nos ensina - NIJI.

A percepção que ele teve aos 13 anos de idade "neste momento" TRANSFORMOU O SEU INTERIOR e isso refletiu no seu exterior!

Até os 13 anos ele tinha uma existência miserável, como ele mesmo disse: era o cara estranho e a participação na aula dele deve ter sido mais para fazer bullying do que para aprender.

Porém, ele percebeu o momento, teve sabedoria e energia vital para MUDAR O JOGO!

Ele entrou no pequeno palco como o bobo da corte e saiu respeitado.

Estes momentos acontecem na vida de todos nós e o budismo nos ensina a estarmos preparados ( energia vital e sabedoria ) para neste momento (niji) mudarmos a nossa história. Apagar o sofrimento do passado e construir um futuro brilhante.

Tudo o que precisamos para mudar a nossa vida, erradicar o carma negativo e criar carma positivo, está dentro de nós mesmos.

Revelar o nosso verdadeiro e ILIMITADO potencial é possível através da prática budista.

A vibração do mantra NAM - MYOHO- RENGUE- KYO faz com que o estado de Buda inerente em nossas vidas se manifeste na forma de POSITIVISMO, LIBERDADE, AUTO-ESTIMA, CORAGEM e acima de tudo SABEDORIA!

São Francisco de Assis e o Buda Sakyamuni.

noreply@blogger.com (Unknown) — Fri, 04 Oct 2013 16:00:00 +0000

Hoje no dia 04 de outubro, dia em que os católicos comemoram o São Francisco de Assis, devemos aproveitar a oportunidade para conscientizar as pessoas sobre a nossa responsabilidade em proteger e cuidar dos animais.

Como BUDISTAS prometemos conduzir TODOS OS SERES VIVENTES ao caminho da iluminação.

“Ilimitados seres viventes obterão o fruto do Estado de Arhat. Ilimitados seres viventes despertarão para a iluminação do Pratyekabuda.

Um inconcebível número de seres viventes resolutamente decidir-se-ão pela Via do Buda e encontrarão a não-regressão”.

Apesar de em vários momentos no sutra de lótus ele falar em homem, mulher e seres humanos, quando se trata de iluminação ele sempre se refere a SERES VIVENTES – dando amplitude e importância aos seres que habitam este planeta.

Outra passagem clara é o trabalho do seu discípulo Manjushri nas terras do rei Dragão – um ANIMAL. Ele caracteriza o discípulo no trecho “como ser humano” e mostra a diversidade das criaturas que podem alcançar a iluminação através dos “seres viventes”.

O Bodhisattva Sabedoria Acumulada indagou a Manjushri:

“Como ser humano, quantos seres viventes você ensinou lá no Palácio do Dragão?"

O Bodhisattva Manjushri respondeu:

“Um número ilimitado e incontável, que não pode ser expresso em palavras ou sondado pelo pensamento. Espere apenas um momento e você obterá a prova por si mesmo”.

Outro exemplo muito explícito é a iluminação da filha do rei dragão de 8 anos de idade – um ANIMAL, fêmea e criança.
Muitos budistas não acreditaram na sua iluminação por julgá-la impossível, aqui o Shakyamuni mostra alguns pre-conceitos da época: ás mulheres, crianças e animais – segundo os “sábios” seguidores do budismo – não era permitido alcançar a iluminação.

Então, filha do rei dragão alcançou a iluminação, se transformou em um homem, conduziu várias pessoas à iluminação e voltou a sua forma original para provar para os seguidores de Shakyamuni que mulher, criança e também ANIMAIS podem atingir a iluminação através do Sutra de Lótus.

Quanto aos animais, estes não são dotados de livre arbítrio e muito menos da capacidade de fazer os seus próprios julgamentos diante de situações e pessoas. Sendo assim, estes alcançam a iluminação através dos seres humanos os quais convivem no mesmo ambiente.

O Ser Humano é o único ser vivente capaz de alcançar a iluminação sem ajuda de outros, pois tem a capacidade de decidir o seu próprio caminho. E esse tem a grande responsabilidade de conduzir os seres, que não têm a capacidade de trilhar o caminho sozinhos, a iluminação.

Quando escutamos o pedido de Shakymuni, Nitiren e Daisaku Ikeda:

transforme o lugar em que você vive na terra do Buda, para quem tem um conhecimento profundo dos ensinamentos budistas, sabe que eles nos urgi à conduzir todos os SERES VIVENTES no caminho da iluminação.

A terra do Buda é composta de seres humanos, animais, vegetais e minerais, pelo que sabemos, seria impossível o nosso planeta se tornar a terra do Buda se deixássemos qualquer um destes grupos sem alcançar a iluminação.

Ouvimos muito alguns budistas falarem:

estou salvando vidas com o Nam-Myoho-Regue-Kyo e a filosofia do Sutra de Lótus. Sim, salvamos muitas vidas, porque damos a ferramenta ( NMRK) às pessoas para se salvarem de si mesmas.

O Sutra de Lótus nos tira da escuridão fundamental e nos conduz a uma vida mais descomplicada e feliz – nos ensina a “escalar as montanhas” do nosso dia-a-dia de forma mais determinada, corajosa e sábia, superando obstáculos e carma de forma definitiva.

Ensinamos o ser humano a salvar a si próprio através do Sutra de Lótus, e os animais?

Esses não têm a capacidade de salvar a si próprios da maldade humana e muito menos trilhar o caminho da iluminação por si só.

Pergunto, qual a sua atitude perante a isso?

Você realmente acha que se preocupando em ensinar pessoas o mantra NMRK e deixando de lado os animais e o meio ambiente está cumprindo o grande juramento budista?

Você realmente acha que quando o seu ego te domina e você mostra, cheio de pose e orgulho, a quantidade de chakubukus que você fez ou o tamanho e desenvolvimento do seu bloco/comunidade, você está realizando um trabalho budista exemplar?

Você realmente acha que ignorando os seres viventes vulneráveis que dependem exclusivamente de você para alcançar a budicidade, você está realizando o trabalho de um verdadeiro discípulo de Shakyamuni?

É uma questão de humanidade proteger e cuidar do bem-estar dos animais e é uma questão budista conduzi-los a iluminação.

As pessoas que fogem desta responsabilidade ainda não despertaram para o verdadeiro sentido da palavra humanismo e budismo.

Clique na imagem

Esterilizar (castrar) o seu animal de estimação é um ato de amor: evita que coloquemos mais animais no mundo para sofrer maus tratos e dar a chance de um que foi descartado encontrar uma nova família – ter uma chance na vida. Evita também o câncer de testículo e piometra nas fêmeas, mais comuns do que vocês imaginam.

A injeção anticoncepcional para as fêmeas é uma crueldade, já foi comprovado pela ciência que é a principal causa de câncer de mama.

A castração não impede o macho de cruzar, ele continua com a libido, porém acalma os hormônios e evita a situação desagradável de ter um cachorro subindo nas pernas das visitas. Com a esterilização ele continua cruzando quando encontra uma fêmea no cio e tem o seu desejo ativado pelo cheiro que ela exala, mas não descontroladamente e compulsivamente como antes da castração.

Despertar para a sua responsabilidade com estes seres indefesos significa agir efetivamente:

cuidar dos que estão sob sua guarda,
ajudar os abandonados ( amenizando o sofrimento deles): colocando água e alimento nos locais em que se encontram.
Oferecendo ajuda financeira ou voluntária para as ONGs ou protetores independentes.
Adotando e incentivando a adoção de animais abandonados.
Levando a mensagem da proteção e bem-estar animal aos familiares e amigos.

* Um verdadeiro discípulo do Buda não cumpre o juramento que fez pela metade, PENSE NISSO!

Você está contribuindo para a proteção e bem-estar animal na sua cidade?

"Se você não tem a coragem de ser um inimigo do mal, então também não pode ser um amigo do bem." (Makiguti )

Relato da Gatinha Gorda: Clique Aqui!

Como os Seres inanimados alcançam a iluminação ( mineral, vegetal, etc.): Clique Aqui!

O Bem que você faz, é o bem que te faz.

Iluminando o caminho dos outros, você está iluminando o seu próprio caminho.

“Há algo tão inevitável quanto a morte, que é a vida”

noreply@blogger.com (Unknown) — Fri, 30 Aug 2013 15:59:00 +0000

Relato de Keith Argolo e sua filha Renata.

Comunidade Itapõa/bloco Petromar-Salvador-Ba

Realizar um relato é motivo de grande responsabilidade, por nos colocar diante de nossos sofrimentos, nossas derrotas, nosso orgulho, nossos sentimentos mais íntimos, sobretudo nossa intimidade.

Contudo é necessário por sermos testemunhas vivas de como é possível extrairmos o imenso potencial nos momentos mais difícieis.

É necessário dizer que praticamos o budismo de Nitirem Dashonin para mudar o nosso destino, para redimirmos o nosso carma e sermos felizes.

Até meados de 2007 realizava a prática sem maiores desafios. Entretanto em 23 julho em virtude do trabalho fui acionada pelo serviço social de determinada maternidade para informar sobre o nascimento de uma criança, que teria seus direitos violados. Condicionando a alta hospitalar a presença do Conselho Tutelar.

A genitora teria tido oito filhos e jamais teria cuidado de nenhum deles encontravam-se espalhados em famílias distintas, contudo naquele dia não foi possível atender a demanda, por estarmos sem o carro p/o deslocamento.

Já no dia seguinte fomos ao hospital e só vieram liberar a recém-nascido ás 19:00h.

Desloquei-me até o juizado, onde também nos foi negado abrigo, impotente diante da situação, eu o motorista a criança e três latas de leite na rua, me pus a questionar, não me restou alternativa a não ser trazê-la para casa, ate amanhecer.

No percurso, liguei pra minha família avisando que estaria chegando e que precisaria de ajuda, afinal era pequenina demais, não saberia como alimentá-la. Ao chegar em casa, reverenciei o Gohonzon realizando o gongyo direcionando para aquela criança que tão pequena já nascia envolta ao sofrimento, desprovida de boa sorte.

Ao amanhecer foi possível colocá-la na instituição, para que fosse cuidada; e lá ouvi do serviço social que pelo estado e histórico da criança, talvez não conseguisse sobreviver.

Em seu relatório de alta hospitalar informava: Genitora com 29 anos não realizou o pré-natal; HIV positivo, usando antiretrovirais e antibióticos, usuária de substancia psicoativa, crack, etilista, tabagista, infecção urinária não tratada, apresentava liquido amniótico purulento.

Diagnóstico:

• Recém-nascido prematuro extremo peso muito baixo.

• Desconforto respiratório precoce (Ronco).

• Risco para infecção perinatal: liquido amonoático purulento + bolsa rota 5 dias antes.(perda de liquido).

• Exposição intrauterina ao HIV – Fez uso de AZT xarope por 06 semanas.

• Agitação psicomotora seguida de abstinência – uso de fenobacbital profilático por 05 dias.

• Icterícia tardia: fez uso de fototerapia.

• Risco de retinopatia da pré-maturidade: Cegueira encaminhada para o Instituto dos cegos para reavaliação.

• Peso da criança 1, 200 g

A partir daí iniciamos a luta com a família para proceder com os encaminhamentos necessários, e em visita domiciliar detectamos a impossibilidade de inserir a criança em sua família de origem.

Para sua segurança, a mantivemos acolhida sem nenhum tipo de contato ou visita, os familiares a desejavam para a prática de mendicância, inclusive já a teriam vendido pelo valor de R$ 200,00 (Duzentos Reais).

Diante do exposto o Conselho Tutelar resolve encaminhar o caso a promotoria da Infância e ao Ministério Público, sugerindo a colocação da criança em família substituta por entender, que se tratava de negligencia, maus tratos, abandono material e humano, já que, uma das crianças da genitora teria sido abandonada em via pública, outro dizimado em um incêndio causado por ela, ao acender uma vela para fazer uso do crack.

Ao realizar as visitas semanais para verificar o seu desenvolvimento e o de outras crianças que estariam inseridas no mesmo local, observava a reação da pequena, realizava daimoku para que ela se tornasse um valor para o kossen-rufu e fosse forte.

Aos poucos manifestava um carinho especial, encaminhei o caso ao judiciário, informando o desejo de adotá-la. Sabia que teria que suplantar grandes obstáculos, pois não poderia trazer sofrimento para minha família, afinal eu não teria este direito.

Objetivei 3 horas diárias de daimoku, para que pudesse tomar a decisão correta; Recitava e lia as orientações do Presidente Ikeda (minha bússola), recordo-me de uma passagem do livro, “Um inverno Rigoroso”, que dizia:

“Há algo tão inevitável quanto a morte,

que é a vida”.

Acreditava naquela vida que deveria se manter para o bem do kossen-rufu, ela sobreviveria com saúde para realizar o bem maior, a paz mundial.

Realizava daimoku com espírito de gratidão como se fosse a única oportunidade para comprovar o poder imensurável da lei.

Ouvia dos funcionários da instituição (fisioterapeutas e enfermeiros) que ela não andaria, não tinha os movimentos das pernas; que não enxergaria, não respondia aos estímulos visuais e por fim que suas fontanelas teriam nascido fechadas (moleiras), que causaria o crescimento desproporcional de sua cabeça.

Eu, sem jamais desistir, usava esses prognósticos como oportunidade de realizar mais daimoku.

Recitava daimoku horas sem parar, durante a madrugada, ainda na leitura do livro “Um inverno Rigoroso”, li as suas diretrizes para mudar o mau destino de uma pessoa:

• Prática sincera de gongyo e daimoku
• Prática constante de chakubuku
• Desenvolvimento contínuo por intermédio da fé
• Espírito de procura
• Jamais ser vencido por obstáculo
• Lutar pelo kossem-rufu com união
• Convicção absoluta no gohonzon

Ao visitá-la me surpreendia com o brilho de seus olhos e sua luta pela vida. Enquanto eu a olhava, ela me respondia de forma silenciosa, que o melhor estaria por vir.

Como o budismo é vitória ou derrota, na primeira audiência com o juiz ele entendeu que teríamos desenvolvido fortes laços afetivos.

Hoje se passaram 06 anos, estamos bem diferentes; Renata ( misticamente, o mesmo nome do Renato do livro "Um Inverno Rigoroso") é referenciada no Creaids, realizam a cada seis meses o exame de carga viral (que tem negativado o vírus HIV), vê e ouve bem, anda, corre, aprendeu a falar e desfruta de uma ótima saúde, segundo pediatra e infectologista.

Vários são os problemas e sofrimentos que um ser humano carrega, no budismo tudo é causa e efeito, é preciso experimentar o desafio da prática, sem ela nunca poderá sentir o benefício do NAM MYOHO RENGUE KYO, é preciso prová-lo.

Agradeço ao meu mestre IKEDA SENSEI, por ter semeado o budismo em terras brasileiras em meio às dificuldades, e aos companheiros pela oportunidade de atuar em prol da propagação da lei mística, em especial a minha família por compartilharmos a revolução humana.

O ciclo da energia vital

noreply@blogger.com (Unknown) — Mon, 26 Aug 2013 17:29:00 +0000

Jornal BS 2189 - Publicado em 20/Julho/2013

O budismo surgiu como resposta à seguinte questão universal: como enfrentar a realidade do sofrimento humano e ajudar as pessoas mergulhadas nessa amargura?

Quando esse propósito é esquecido, você gera mais sofrimento para as pessoas ao redor.

Com isso, seu ambiente se torna sofrido e, em resposta ao sofrimento provocado pelo ambiente, você gera ainda mais sofrimento. Muitas vezes, as pessoas passam a vida inteira prisioneiras desse ciclo da negatividade.

Transforme o ciclo

A solução está na mudança do ciclo negativo. Uma ferramenta poderosa nesse sentido é a recitação do Daimoku. Antes de continuar, atente-se a dois pontos importantes:

01. O ciclo negativo é gerado por você mesmo da seguinte forma:

o sofrimento interno provoca ações externas influenciando as pessoas ao redor, que reagem a isso gerando mais sofrimento no ambiente; como resultado, o ambiente gera mais sofrimento interno e assim por diante.

02. Você sofre porque sua energia vital enfraquece.

Uma energia vital fraca expõe a vida à negatividade do ambiente.

A falta de sabedoria cega a percepção de que é você que gera aquele ambiente. Mesmo acreditando que não é o causador, como sua energia vital está mais fraca, você se torna suscetível e reage em “harmonia” com aquela negatividade.

O ciclo do Daimoku

O Daimoku expande a sua energia vital e

a sua vida não é mais influenciada pelo ambiente.

A oração transforma seu interior, assim, você recomeça um ciclo de felicidade.

Ao recitar Daimoku, manifestando o poder da fé e da prática, a energia vital é fortalecida e você adquire uma condição de bem-estar.

Essa condição instantaneamente influencia de forma positiva as pessoas ao redor e as circunstâncias, gerando um ambiente benéfico e propício para sustentar sua iluminação e a das outras pessoas.

Sendo assim, esse ambiente fortalece a convicção no Daimoku; você recita mais Daimoku, agora com a convicção ainda mais fortalecida e esse ciclo de iluminação se repete.

O que é crucial no Daimoku é a consciência de que você possui o infinito potencial para transformar quaisquer circunstâncias. Essa consciência surge em forma de compaixão, sabedoria e coragem.

Ao recitar Daimoku, o que determina a resposta das orações é a fé intensa e profunda (poder da fé) e a determinação e a atitude (poder da prática). O Daimoku recitado com esses dois poderes manifesta em você a energia vital do estado de Buda.

O ciclo da revolução humana

Essa energia vital é a sua revolução humana, que significa experimentar a força da vida livre e criativa, isto é, a liberdade para transformar as circunstâncias de acordo com seus desejos.

Essa revolução humana gera um estado de vida em que se desfruta “a maior das alegrias”. Ou seja, é a consciência de que não há alegria mais verdadeira para os seres humanos que recitar Nam-myoho-rengue-kyo.

A alegria, uma vez sentida por você, instantaneamente é sentida por todos ao seu redor, desencadeando um processo de transformação da sociedade por meio da própria determinação e atitude das pessoas.

Portanto, recite o Daimoku até se sentir preenchido pela maior das alegrias.

Relato da Valentina - SGI Itália

noreply@blogger.com (Unknown) — Tue, 20 Aug 2013 21:37:00 +0000

meu último dia em Londres, despedida.

Nesta manhã eu acordei com uma mensagem no meu celular de uma amiga da Europa pedindo para checar o email. Nós moramos em Londres na mesma época e a Valentina foi a responsável pelo meu início na prática budista - eu sou shakubuku dela.

Serei sempre grata a Valentina por ela ter me apresentado ao Budismo e orgulhosa da pessoa que ela se tornou - é um relato forte e maravilhoso!

Valentina Santoro – SGI Itália.

Abril de 2013

Meu nome é Valentina, eu tenho 40 anos de idade e comecei a praticar o budismo de Nitiren Daishonin a cerca de 10 anos atrás, depois de hesitar por um par de anos. Naquela época, eu morava em Londres, mas eu entoei o mantra Nam Myoho Rengue Kyo pela primeira vez em Roma, minha cidade natal, e desde então nunca parei de praticar.

Ao longo dos anos, eu vivi muitas situações difíceis e eu venci inúmeros obstáculos, graças à força que eu ganhei da minha prática budista. No entanto, nos últimos quatro anos e meio tem sido muito complicado para mim e também para minha família e amigos, pessoas que me amam.

Tudo começou no mesmo dia do meu casamento, em junho de 2008. Eu tinha muitas dúvidas sobre casar ou não, mas eu pensei que eu estivesse com medo de dar um passo tão importante, o casamento. Eu já havia cancelado um casamento, em 2002, apenas dois meses antes da data prevista.

Eu não ouvi a minha voz interior me dizendo "não se case" nem mesmo quando eu meditava, fazia daimoku. Em vez de usar a estratégia do Sutra de Lótus eu segui minha mente, eu me casei e inesperadamente fiquei grávida no mesmo dia do casamento.

Digo inesperadamente porque o meu ginecologista me afirmou categoricamente que eu não poderia ter filhos. O que a minha médica não sabia é que eu estava fazendo daimoku ( recitando o mantra) para ser fértil e minha oração foi respondida!

Meu ex-marido não ficou feliz com a notícia que eu estava esperando um filho e ele começou a desrespeitar o nosso casamento com apenas 2 meses de casados. Quando eu estava grávida de quatro meses ele se tornou violento comigo, mas eu o perdoei, então ele fez isso novamente e nos separamos.

Passei as minhas férias de Natal na Itália, no início do último trimestre de gravidez, e fiquei presa em Roma, eu não poderia voar de volta para Londres pois eu estava correndo o risco de perder o meu bebê.

Durante a minha gravidez eu costumava fazer muito daimoku, eu sentia que precisava proteger - com a minha meditação - tanto a mim quanto o bebê que eu carregava em meu ventre.

Foi um período complicado, eu estava com muita raiva do mundo inteiro, eu costumava chorar muito e eu estava, principalmente, com raiva de mim mesma por ter me casado com um homem hipócrita e insensível que não estava feliz pela família que estávamos formando juntos.

Naquela época eu não conseguia entender que ele estava com medo, e eu só via que ele não estava cuidando de mim e do nosso bebê, e que ele estava negligenciando os seus deveres como marido e futuro pai.

Durante meus tempos sombrios, havia muitos membros da SGI em torno de mim, companheiros que estavam prontos para me oferecer apoio, compartilhando comigo Goshos ( escritos budistas) e orientações do Presidente Ikeda.

Na minha mente, eu poderia sempre ver no nosso Sensei Ikeda sorrindo para mim, e isso foi uma grande fonte de confiança e encorajamento para acreditar que eu poderia superar qualquer obstáculo que estava na minha vida, inclusive não saber o motivo da minha saúde debilitada durante a gravidez.
Algo estava errado comigo, mas nenhum médico conseguia descobrir o que era!

Flávia nasceu a termo pesando apenas dois quilos e meio, e nesse ponto a situação se tornou clara. Flávia não tinha o esôfago totalmente formado e foi afetada por uma doença chamada FTE (Fístula traqueoesofágica). Ela deveria ter nascido por cesariana, mas tive um parto normal – bem tranquilo.

Ela foi imediatamente transferida para um dos melhores hospitais pediátricos da Itália e, felizmente, tinha vaga no CTI neonatal. Ela foi colocada em uma incubadora, com agulhas e tubos ligados a seu corpo para mantê-la viva. Ela não conseguia respirar sozinha e ela não podia ser alimentada naturalmente.

Vendo o meu bebê no hospital era como ter uma espada em meu coração, mas esta situação me incentivou a lutar ainda mais determinada uma batalha que eu tinha que ganhar de qualquer jeito – foi o meu momento crucial.

Eu me senti como uma leoa que tinha que proteger seu filhote e a melhor maneira de fazer isso era usando a minha prática budista e pedindo às pessoas para fazer daimoku para ela.

Flávia foi operada pela primeira vez quando tinha apenas 2 dias de vida e a cirurgia correu muito bem. Demorou três semanas, porém, um delas a Flávia ficou em coma induzido, antes que eu pudesse segurar em meus braços a minha filha, e nesse ponto eu tive que ensiná-la a sugar o meu leite porque ela não sabia como fazê-lo.

Os médicos me diziam que a Flávia era uma verdadeira guerreira e eu estava orgulhosa dela!

Minha “conta bancária” de Daimoku estava cheia e eu estava usando-a ao máximo.

Quando Flavia tinha 6 meses de vida e ela já havia passado por cinco cirurgias na Itália, eu decidi que era hora de voltar para Londres, para a minha casa, o meu trabalho e também meu marido. Tivemos um bebê que precisava de nós dois juntos e eu queria ter certeza de que eu tinha tentado de tudo, o meu melhor, para dar a Flavia uma família adequada.

Não deu certo e eu pedi o divórcio em 2010. No final daquele ano, mudei-me de volta para Roma, depois de deixar para trás tudo o que eu tinha construído em mais de 10 anos de trabalho duro.

Eu tinha que ser sábia: eu não estava me sentindo bem novamente e não poderia ficar em Londres por conta própria, sozinha, com uma criança que precisava ser cuidada adequadamente.

A mudança de volta a Roma foi extremamente dolorosa para mim, e eu tive que reduzir muito a minha vida – me desfazer de muitas coisas físicas e emocionais, me afastar de amigos queridos e da cidade que tanto amava. Mas, mais uma vez eu usei a sabedoria, benefícios da minha prática budista, e a escolha de voltar para Roma acabou por ser a escolha certa.

Mais uma vez, ninguém podia me dizer por que eu estava doente, porque eu me sentia tão mal. Eu tinha um caroço no meu peito, mas foi-me dito que era um cisto benigno. De alguma forma, eu nunca acreditei nessa história e como eu senti o caroço crescendo sob meus dedos, eu decidi usar a prática para ter um diagnóstico preciso sobre a minha saúde.

Foi quando eu estava fazendo daimoku, me preparando para uma Conferência Budista Europeia que aconteceria em Roma, em Outubro de 2011, que eu achei um nódulo linfático debaixo do braço, do mesmo lado do caroço no meu peito.

Eu sabia, eu tinha câncer de mama e isso, naquele momento, tornou-se claro! Outra batalha enorme perante mim para eu lutar e vencer!

Eu tinha a consciência de que esse tumor era certamente perigoso e que estava no meu corpo por pelo menos um ano. Eu fui ver alguns médicos e nesse ponto todos me disseram que era um caso muito urgente e que eu tinha que rezar para não ter nenhuma metástase dado que o nódulo era grande, cerca de 3 cm, e o tempo que já estava detectado no meu corpo.

Eu confiava no universo, mantive a calma, fiz todos os exames necessários e tive o benefício da descoberta de que tinha câncer só no meu seio e debaixo do braço. Mas, o câncer estava se espalhando rapidamente, e eu tive que tomar oito ciclos de quimioterapia para garantir que o nódulo diminuísse e as células do tumor não se espalhassem para outros lugares.

Determinei para o universo, em frente ao meu Gohonzon ( mandala budista) através do meu daimoku, que seria tratada pelos melhores especialistas da Itália, e eu consegui o que queria. Eu não tinha medo de morrer, mas pela primeira vez em 39 anos, eu estava enfrentando uma escolha entre a vida e a morte. Eu escolhi a vida!

Lembrando, apesar de tudo, de todas as vezes, nos últimos anos, quando eu sentia um grande desprezo por mim mesma a ponto de querer morrer. Eu me culpava e condenava por causa de todas as minhas escolhas ruins e que tinham me colocado na situação em que eu estava: divorciada, desempregada e com uma criança pequena para educar e cuidar sozinha.

Eu sempre tive receio de ser uma mãe solteira, mas a partir daquele momento eu estava tendo que ser uma mãe solteira, desempregada e doente.

Naquela situação, eu tinha que me manter sob controle, porque eu não podia perder o foco de tudo que precisava ser feito. Eu queria que a Flavia tivesse uma vida normal, apesar de tudo!

Cada quimioterapia era mais difícil do que a outra e após o quarto ciclo o meu corpo começou dar sinais de exaustão, foi quando eu passava quase todo o dia na cama. Minha prática foi a minha principal força e mesmo quando eu não tinha energia para meditar (fazer daimoku) ou ler ou fazer alguma coisa, eu costumava segurar a meu omamori ( pequeno Gohonzon) em minhas mãos e assim encontrar a conexão com o Nam Myoho Rengue Kyo.

Eu me sentia protegida e, apesar de todos os efeitos colaterais que a quimioterapia me causava, principalmente, uma fraqueza enorme que me fez dependente de outras pessoas, eu consegui terminar os oito ciclos de quimio dentro dos 6 meses que foi planejado. Com o fim da quimio eu passei por uma cirurgia em junho de 2012 para retirada do restante do tumor. Eu meditava todo tempo e com todo o coração para tomar a melhor decisão sobre a cirurgia e, então, optei por uma mastectomia radical, em vez de uma cirurgia conservadora que teria poupado o meu seio.

Os colegas budistas do meu distrito foram fantásticos e muitos líderes me apoiaram de perto. Eu me senti privilegiada, especialmente quando o Presidente Ikeda respondeu às minhas duas cartas, dizendo-me que ele e sua esposa estavam fazendo daimoku para mim. Eu tinha feito uma promessa a ele que eu iria me recuperar do câncer em julho de 2012, e gostaria de usar a minha experiência para cumprir a minha missão na construção de um mundo melhor ( Kossen– rufu) , e isso é exatamente o que eu estou fazendo nestes dias.

Durante a minha luta para derrotar o câncer, eu tive muita sorte de ser apoiada por Ian, meu namorado Inglês, que costumava vir de Londres para Roma para me levar a quimioterapia e, em seguida, ele cuidava de mim nos dois primeiros dias após cada tratamento, fase crítica de efeitos colaterais. Ian foi extremamente atencioso e generoso comigo, e eu sinto imensa gratidão por ele e por tudo o que fez por mim, assim como eu acredito que sem a sua preciosa ajuda e amor, eu não teria sido tão forte e determinada quanto fui.

No entanto, após a minha recuperação, eu senti uma vontade enorme de fazer mudanças em minha vida, e eu também acordei com uma espécie de versão diferente de mim. Eu era como uma adolescente novamente e eu tinha que aproveitar a vida ao máximo, pois me foi dada uma segunda chance.

Eu fui oficialmente declarada saudável novamente em 03 de agosto de 2012, no mesmo dia que a minha conversão ao budismo completava 9 anos ( aniversário de Gohonzon) e dia do aniversário do Ian.

Ian recebeu o seu Gohonzon em Londres, poucos meses depois - ele se sentiu inspirado por minha experiência! Durante o último verão, como eu tinha determinado de ter férias maravilhosas e desfrutar ao máximo a minha filha e minha saúde recuperada, eu conheci um rapaz muito alegre e espirituoso chamado Agostino. Ele foi imediatamente inspirado por minha história e nós acabamos nos envolvendo romanticamente - foi uma relação intensa por alguns meses. Eu estava voltando a ter uma, assim chamada, vida normal e aparência normal e com Agostino, eu comecei a dançar tango, algo que eu estava querendo fazer há anos, mas nunca tive a coragem de tentar.

A vida estava fluindo novamente em meu corpo e eu estava redescobrindo o prazer de estar viva!

Em fevereiro passado, depois que terminamos, Agostino recebeu o Gohonzon em Roma, e agora ele é um forte praticante budista.

No momento eu estou saindo de um túnel negro chamada depressão pós-recuperação sem a ajuda de qualquer droga, como eu me recusei a tomar anti-depressivos, mais uma vez eu uso a minha prática budista para superar este obstáculo.

Meu mais recente benefício é um novo emprego no meu campo de trabalho, área de comunicação. Eu sou novamente uma mãe saudável e empregada que tem a boa sorte de poder de deixar o escritório às 17:00h todos os dias e correr para casa para ficar com a sua filhinha que está crescendo serena e feliz.

Abril 2013, dia do relato para os membros da SGI Itália

Todas as minhas vitórias são baseados em minha profunda fé nos ensinamentos do Sutra de Lótus e no seu mantra, Nam Myoho Rengue Kyo.

Eu sei que através da prática budista é realmente possível transformar o veneno em remédio.

Eu me sinto extremamente feliz por ter abraçado o budismo uma década atrás, pois sem ele, provavelmente hoje eu não estaria aqui tão forte e saudável como eu estou.

Como Nitiren Daishonin escreveu:

"uma mulher que se dedica ao Gohonzon convida a felicidade nesta vida e na próxima, o Gohonzon vai estar com ela e protegê-la sempre.

Como uma lanterna no escuro, como um braço forte apoiando em um caminho traiçoeiro, o Gohonzon irá protegê-la aonde quer que vá ".

Para terminar, estou determinando criar a base até o final de 2013, para construir uma nova família, harmoniosa e feliz, com o homem certo para mim. Não existe karma negativo que permanece o mesmo quando entoamos sinceramente o Nam Myoho Rengue Kyo!

Renato Ishigami – Um Inverno Rigoroso

noreply@blogger.com (Unknown) — Wed, 24 Jul 2013 13:35:00 +0000

Ontem, 23/07/13, recebemos a triste notícia do falecimento do Renato.

Nós e o Renato trocamos vários emails, o considerávamos mais do que um "autor" e sim um amigo.

A batalha dele contra o câncer sempre foi inspiradora para nós, e com as orientações - pessoais dele - transmitimos a mesma energia e FÉ para os amigos que estavam lutando contra este poderoso inimigo ( câncer).

Estamos, ao mesmo tempo, felizes porque ele teve uma existência VITORIOSA, a palavra certa é EXTRAORDINÁRIA!

Quem não leu o livro "Um inverno Rigoroso", por favor, o faça - só lendo para entender como o Ser Humano é fantástico quando entende e desenvolve o seu potencial inato!

Download do livro em PORTUGUÊS, Um Inverno Rigoroso: Clique Aqui para o livro e Anexos.!

Download do livro em INGLÊS, A Rigorous Winter: Clique Aqui for book and attachments!

Aproveitando para deixar aqui a sabedoria do Renato explícita em um dos e-mails que trocamos.

" Olá Renato,

Obrigada pela contribuição da sua familia p o Kossen-Rufu.. o livro é simplesmente uma obra de arte.. um incentivo maravilhoso!

Tenho uma amiga que começou a praticar, depois cedeu a pressão da família e voltou p o catolicismo - me disse que tinha necessidade de um deus e que tudo que os pais, católicos, falavam com ela fazia sentido.

Agora ela voltou a se interessar pelo Budismo novamente... ela acabou de ler Um Inverno Rigoroso que mandei p ela.

O pai dela sofre de linfoma- câncer - há alguns anos...

Ela me disse que adorou o livro, só achou estranho fazer daimoku o dia inteiro...

Disse que não conseguiria, e tb deve ter achado um pouco de fanatismo.

Ela disse que ficou imaginando, essas pessoas não trabalham?

Como conseguem ficar o dia inteiro meditando?

Não interagem com o mundo?

E os outros filhos?"

Resposta do Renato ( 13 de Janeiro de 2010):

“Olá Anne,

A grande pergunta que todos nós temos é: O que é melhor......a quantidade da oração ou a qualidade?

A minha resposta baseada na minha experiência é: quantidade com qualidade.

Muitas vezes a quantidade da oração assusta as pessoas.....principalmente aquelas que não costumam orar com quantidade em suas religiões atuais.

Concordo com a sua amiga....pois olhando de fora aparenta um bando de malucos ou fanáticos.

E era assim que todo o resto da família nos classificava na ocasião; ficar horando 12 horas diárias para alcançar um objetivo impossível de se conquistar era coisa de desesperados, e com certeza era assim que os meus pais estavam.........

Gostaria de observar que até hoje não existe cura para o Linfossarcoma. Continua sendo um câncer 100% fatal.

Nós oramos para podermos despertar a nossa BUDICIDADE que nada mais é do que o potencial do universo que existe dentro da vida de qualquer ser humano. Uma vez manifesto este potencial podemos conquistar e transformar qualquer circunstância por mais impossível que possa parecer.

O único meio que conheço para tanto é a recitação do Daimoku (Nam-Myoho-rengue-kyo).

Este é a grande receita que o Buda deixou para nós. Lembre-se que não oramos pedindo para o Buda. Nós fazem esta meditação para tornarmos um Buda nesta vida. Aqui e agora.

Então......se isso for verdadeiro......pergunto........quanto tempo de oração preciso para despertar esta minha budicidade?

Depende da particularidade de cada um..........................como assim?

Vamos usar o exemplo de uma pessoa que está querendo fazer exercícios físicos por algum motivo.......

Ele pode ter diferentes objetivos e consequentemente terá que se dedicar aos exercícios, ou gastar o seu tempo de acordo com cada um deles.

Se ele quer apenas melhorar o seu condicionamento físico.............quanto tempo teria que caminhar todos os dias.........................uma hora diária talvez. (Dependendo do seu estado físico atual).

Se gostaria de perder uns 15 quilos de barriga e ficar com corpo de garoto de 18 anos.............talvez além da caminhada, uma série de outros exercícios além de abdominais por pelo menos 1 ano. Sem contar o fato de continuar mantendo o peso depois.

Agora e se o objetivo dele for o de ganhar a próxima São Silvestre no final do ano?

Aí terá que contratar um médico, um fisioterapeuta e um treinador e se dedicar por pelo menos 4 a 6 horas diárias até Dezembro.

Pergunto...................será que não dá para ser campeão treinando somente aos Domingos uns 10 minutinhos? Não gosto muito de esforço.......

Então......................o exercício para o caminho do Estado de Buda funciona da mesma forma. Quanto maior for o nosso objetivo maior deverá ser a nossa dedicação em meditações.

Somente as pessoas que dedicam alcançam as suas metas.

Uma vez li que enquanto os seus amigos iam para as baladas...............o Ayrton Senna ficava treinando Kart, principalmente quando estava chovendo. Tenho certeza que muito destes amigos diziam que ele era maluco.

Na ocasião tínhamos um único objetivo. Derrotar esta doença incurável que me levaria a morte. Durante aquele período nada mais tinha prioridade. Abrimos mão de tudo para dedicar a este objetivo.

Agora que tenho um filho de 10 anos................entendo que faria o mesmo por ele.

Passado 37 anos estou desfrutando de toda esta luta sem nenhum arrependimento. Talvez tenha me esforçado em demasia por cerca de 6 meses, mas já ganhei mais de 36 anos de vida.

E não foi só por conta do câncer......................toda vez que pretendo conquistar algo grandioso lanço uma grande quantidade de daimoku...........e confesso que nunca me arrependi por isso.

Desculpe-me a expressão pois nem a conheço para tanto......mas quando quero cutucar as pessoas que tenho intimidade digo:

Ser BUNDA qualquer um pode ser...................agora BUDA é só para os corajosos que nunca aceitam a derrota como resposta.

Um abraço,”

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Renato Ishigami, um Buda em vida e um Buda em morte, obrigada por tudo!

A sua história será sempre contada e recontada por várias gerações – trilhamos o mesmo caminho, temos uma ligação de vida!

Gratidão!
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Mensagem do seu irmão Ricardo Ishigami:

Em nome da família agradecemos o imenso apoio!!

O meu irmão foi um herói!!

Durante os últimos seis anos estava com cerca de 50% da circulação no cérebro mas continuou incentivando as pessoas.

Este feito pode ser comparado a viver seis anos no topo do Everest sem oxigênio incentivando todos os alpinistas que conseguiam chegar lá.

Vi duas mortes do meu querido irmão:

A) Quando ele tinha apenas nove anos e estava com a metástase do câncer que já tinha dominado 100% de um pulmão e 40% do outro com apenas algumas semana de vida.

Vimos ele lutar contra o câncer como um leão incentivando milhares de pessoas.

Lembro-me dele contando que tinha visitado um rapaz em um estado terminal e ao encontrá-lo..pensou... Cheguei tarde demais mas tenho que incentivá-lo!!

Alguns anos depois em um Festival Cultural um rapaz saudável se aproximou dele e disse:

Você se lembra de mim?

O meu irmão disse que não.

O rapaz o abraçou dizendo que ele era aquele que estava em estado terminal e havia se recuperado.

Meu irmão me contou este fato brilhando de alegria.

Por favor guardem esta memória do meu irmão!!

Depois de se recuperar do câncer viveu mais 41 anos de constantes vitórias, se apaixonou, casou e teve o meu querido sobrinho Guilherme e nunca hesitou em ir incentivar quem necessitasse mesmo estando no ar rarefeito.

Como o cérebro começou a ficar comprometido e ele já havia decidido que não iria dar trabalho para ninguém, decidiu partir para as suas próximas missões.

Respeitamos muito esta decisão dele.

Eu tenho muito orgulho e boa sorte de tê-lo como irmão e agora enquanto oro do lado dele no velório posso comprovar seu aspecto iluminado.

Sem a luta dele nunca estaria escrevendo esta mensagem e orando calorosamente nesta madrugada fria

Forte Abraço

Família Ishigami
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“Através das minhas comprovações particulares, da minha coragem, postura e ação permeadas pela prática da fé , me tornarei um ícone de vitória que norteará, trará inspiração para a vitória de diversas outras pessoas. Sempre digo que transformarei os meus sofrimentos individuais em grandes vitórias coletivas. Entendo que esta é a minha missão !!!!” Renato Ishigami (2009)

Como orar para concretizar os objetivos

noreply@blogger.com (Unknown) — Sat, 29 Jun 2013 16:20:00 +0000

22 DE MAIO DE 1999 EDIÇÃO Nº 1509

Em junho, no dia 10, é comemorado o dia da fundação da Divisão das Senhoras da Soka Gakkai. Em 1951 o presidente Toda, juntamente com 52 senhoras, deu a partida para o estabelecimento dessa Divisão. E é principalmente a Divisão das Senhoras que vem comprovando a força do Nam-myoho-rengue-kyo, como consta no Gosho:

Mesmo que fosse possível errar ao apontar a terra, que a maré não tivesse fluxo nem refluxo, que o Sol se levantasse no Oeste, jamais aconteceria de as orações do devoto do Sutra de Lótus ficarem sem ser concretizadas. (Sobre a Oração, Gosho Zenshu, pág. 1.351.)

Esta frase mostra a convicção de Nitiren Daishonin em relação aos benefícios provenientes do Daimoku. Por meio dela, incontáveis companheiros vieram realizando sua revolução humana desde o início da Soka Gakkai.

Entretanto, pode haver pessoas que se lamentam dizendo: Recito duas, três horas de Daimoku diariamente, e não consigo resolver o meu problema ou Pratico há mais de dez anos e ainda não transformei o meu carma de doença.

Qual a diferença entre os que transformaram suas condições adversas e os que continuam vivendo suas amarguras? Poderiam dizer: Falta Daimoku, Deveria se dedicar mais às atividades, Não há sinceridade, ou mesmo Ainda não chegou o momento. Talvez um ou vários desses pontos estejam corretos, mas há ainda uma razão essencial que engloba as demais.

O presidente Ikeda, em sua primeira visita ao Brasil em 1960, declarou:

A recitação do Daimoku com toda a seriedade é a fonte básica de onde brotará a energia para esse grande desafio. Além disso, seu Daimoku deve ser como um juramento.(...)

Em se tratando de oração, existem pessoas que não se esforçam e ficam apenas esperando que a resposta de seu pedido caia do céu. Se uma religião permite essa conduta, estará então corrompendo o ser humano.

No budismo de Nitiren Daishonin a oração é originalmente um juramento e sua essência é o Kossen-rufu. Em outras palavras, significa orar resolutamente com a seguinte determinação:

Eu vou realizar o Kossen-rufu do Brasil. Para isso, vou demonstrar brilhantes comprovações também em meu trabalho.

Por favor, faça com que eu possa evidenciar o máximo de minhas forças.

Esse deve ser o contexto básico de nossas orações. Com essa disposição, devemos estabelecer objetivos claros a serem realizados a cada dia, desafiando-os e orando pela concretização de cada um deles. É dessa seriedade e forte determinação que emergem a sabedoria e a criatividade, e é daí que se abre o caminho do sucesso. (Nova Revolução Humana, vol. 1, pág. 195.)

O presidente Ikeda mostra com clareza a atitude correta de recitar o Daimoku. Pode ocorrer de alguém sentar-se diante do Gohonzon, recitar horas de Daimoku e achar que fez sua parte, deixando o resto por conta do Gohonzon. E quando o resultado não aparece, acaba responsabilizando o Gohonzon ou os fatores externos.

Quando manifestamos toda a nossa coragem e oramos com uma disposição como: Juro que resolverei meu problema financeiro, Juro que transformarei meu carma de doença, Juro que resolverei esta questão, com certeza percebemos que esta é a atitude para transpor as dificuldades.

Neste momento, transferimos para nós a responsabilidade de encontrar um caminho, e nos imbuímos de coragem e dinamismo. Na realidade, não nos dirigimos ao Gohonzon para mendigar benefícios, mas, como consta nas próprias orações silenciosas, para oferecer orações e criar uma cerimônia de sinceridade e decisão.

É por esta atitude corajosa que se comprova a manifestação dos quatro poderes do Buda, da Lei, da fé e da prática. Os poderes do Buda e da Lei estão contidos no próprio Gohonzon. O que precisamos é a manifestação dos poderes da fé e da prática que dependem unicamente de cada um. É a união desses quatro poderes que nos capacita concretizar os objetivos.

Dessa forma, vamos desafiar a recitação do Daimoku neste período tão importante que antecede a Primavera da BSGI e agir como está escrito no Gosho:

Os benefícios que desfrutarão por protegerem aqueles que recebem e sustentam o Nam-myoho-rengue-kyo serão insondáveis! Serão benefícios esplêndidos!

Realmente maravilhosos! Esta passagem exprime indiretamente que nós, seres humanos, estejamos caminhando, parados, sentados ou deitados, deveríamos recitar

Nam-myoho-rengue-kyo.

(END, vol. VI, pág. 230.)

Oratório, Oferecimentos Budistas.

noreply@blogger.com (Unknown) — Fri, 22 Mar 2013 16:22:00 +0000

O Gohonzon é a entidade da vida de Nitiren Daishonin, o Buda Original dos Últimos Dias da Lei.
Receber o Gohonzon é como receber o próprio Buda em sua casa, assim sendo, você desejara colocá-lo respeitosamente num lugar onde seria mais apropriado.

O altar ou butsudan aloja o Gohonzon, a fonte de felicidade e prosperidade para você e sua família que medita, faz daimoku, diante dele.

Tente obter um altar que expresse seu sincero sentimento ao Gohonzon.
Não há necessidade, porém, de gastar além de suas possibilidades.
À medida que você vai entendendo a grandeza do Gohonzon, naturalmente desejará dignificar o local onde está consagrado.

OS OFERECIMENTOS

Oferecimentos ao Gohonzon são importantes expressão de nossa fé e não devem ser negligenciados.
O mais importante em fazer tais oferecimentos é o nosso desejo de expressar nossa gratidão ao Gohonzon.
Limpar o altar, oferecer água fresca todos os dias, frutas e folhagem verde, acender velas e queimar incenso enquanto fazemos o Gongyo e recitamos o Daimoku, são formas de gratidão, respeito e, também, dignificar o local onde esta consagrado o Gohonzon.

O oferecimento de ramos, velas, incenso. representa devoção aos três tesouros:

(1º) O Buda

(2º) A Lei Nam-Myoho-Rengue-Kyo

(3º) Os praticantes do Budismo

Pode-se usar duas velas, dois vasos ou uma vela e um vaso. A tríade de ramos, velas e incensos têm vários significados simbólicos, inclusive as três verdades, as três propriedades, e os três potenciais inerentes da Natureza do Buda.

Em termos de três verdades, as velas simbolizam a verdade de não substancialidade, os ramos verdes, a verdade da existência temporária, e o incenso, a verdade do caminho do Meio.

Em termos de três propriedades, o incenso representa a propriedade da Lei; as velas representam a propriedade espiritual iluminada do Buda, ou a propriedade da sabedoria; e o verde representa a propriedade física iluminada do Buda, ou a propriedade da benevolência.

Em termos dos três potenciais inerentes da natureza do Buda, o incenso representa o inato estado de Buda, as velas, a sabedoria para percebê-lo, o verde, a capacidade nos relacionar com o ambiente que nos permitirá manifestar o Estado de Buda.

Porta Água

A tradição de oferecer Água originou-se na Índia, o berço do Budismo. Sendo a Índia uma região quente, a água era considerada uma preciosidade desde os tempos mais remotos - as qualidades de purificar e refrescar eram apreciadas - e era costumeiro oferecê-la aos hospedes.

Por extensão, veio mais tarde a ser oferecida diante de túmulos e santuários Budistas. Na Soka Gakkai como forma de expressar nossa sinceridade na fé, oferecemos ao Gohonzon um copo de água fresca todas as manhãs, e no decorrer dos anos, o costume de remover e jogar a água, geralmente antes do gongyo (recitação do Sutra) da noite, foi se estabelecendo.

Oferecer Velas: a luz significa a sabedoria do Buda porque ilumina a escuridão.

As escrituras budistas relacionam o oferecimento de luz, como a sabedoria que dispersa a escuridão provinda da ignorância. Assim, as velas são um oferecimento de luz.

Entretanto, na época de Nitiren Daishonin, as velas ainda não existiam no Japão e a principal fonte de luz, eram as lamparinas à óleo. De fato, há passagens nas escrituras de Nitiren que comprovam esta teoria: "uma lamparina brilha quando óleo é adicionado".

O significado de oferecimentos de luz é ilustrado por atos como o da mulher pobre que vendeu os seus próprios cabelos para vendê-los e comprar óleo (para o Buda) sendo que as chamas produzidas pelo seu oferecimento não foram apagadas, mesmo pelos ventos vindos do Monte Sumeru.

Castiçal

Tradicionalmente, velas brancas têm sido utilizadas, mas não há nenhuma doutrina que proíba o uso de outras cores. Esta é uma escolha pessoal. Embora, em locais aonde são realizadas reuniões, é aconselhável o uso do bom senso, para que seja utilizado um cor de preferência da maioria. Geralmente, velas muito coloridas podem distrair as pessoas deixando que elas consigam concentrar no Gohonzon.

Além disso, em locais aonde haja perigo de incêndio, é desaconselhável o uso de velas. Atualmente, muitos membros utilizam velas elétricas. Em suma, o que importa é o nosso sentimento em iluminar em honrar a área diante do Gohonzon.

Oferecer Alimentos e Bebidas: numa época, como hoje, em que muitos passavam fome, o oferecimento de alimentos é o anseio a prosperidade para todas as pessoas.

Porta Arroz

No Japão, uma taça com arroz cozido é geralmente oferecida diante do Gohonzon durante a refeição e bolinhos de arroz (mochi) são oferecidos no dia do Ano Novo.

Na carta de Ano Novo de Nitiren Daishonin há menção sobre o oferecimento de bolinhos de arroz, pois este tem sido o alimento básico de muitos países asiáticos, e por esta razão, é natural que tenha sido usado como um oferecimento budista.

Frutas também tem sido um oferecimento comum em muitos países, talvez porque não seja um alimento que pereça rapidamente.

No dia do Ano Novo e outras datas significativas ( casamento, nascimento, fundação da Soka Gakkai, etc), é comum no Japão oferecer duas garrafas de sake (destilado feito à base de arroz).

Oferecimento de Frutas e Água

Como declarou o 28th Sumo Prelado, Nichiu, no seu "Sobre as formalidades": "Desde que a sinceridade é expressa através do ato de oferecer sake dentro da sociedade secular neste país, a sinceridade no Budismo também pode ser expressa através do oferecimento de sake".

Como mencionado acima, o oferecimento de alimentos e bebidas são significativos quando feitos com sinceridade. A escolha do alimento pode ser uma questão de preferência cultural e pessoal. Como temos visto, as formalidades budistas são derivadas das culturas indiana, chinesa e japonesa e desta maneira, irá envolver outras culturas locais no decorrer dos tempos.

Incenso que eu uso.

O incenso tem sido usado tradicionalmente pra criar uma atmosfera de pureza e fragrância em frente ao oratório Budista. O oferecimento de fragrância na presença do Buda e freqüentemente mencionada em muitas escrituras Budistas, inclusive no Sutra de Lótus. Na Soka Gakkai o incenso e queimado diante do altar durante o Gongyo da manhã e da noite como uma expressão de sinceridade ao Gohonzon.

Algumas escolas budistas acendem incensos de pé. Nossa tradição tem sido de queimá-los na horizontal.

Esta também, não é uma questão doutrinária, embora algumas explicações tenham sido acrescentadas no decorrer dos séculos pelos clérigos.

Queimador de Incenso

Em ocasiões especiais e missas para falecidos, há o oferecimento de três pitadas de incenso em pó sobre uma brasa. Embora, em certas ocasiões, somente uma pitada é oferecida. Elas simbolizam as três formas na qual o carma é criado – pensamentos, palavras e ações.

Ramos Verdes. Flores são coloridas e agradáveis aos olhos, mas murcham e secam em pouco tempo - assim temos que trocá-las quase que diariamente.

Do ponto de vista Budista, todos os oferecimentos devem ser frescos. Não devemos representar a efemeridade e sim a eternidade do Buda cujo ensino leva todas as pessoas a iluminação “por dez mil anos e mais”.

Vaso com Shikimi artificial

As plantas oferecidas diante do eterno e supremo Gohonzon devem expressar as virtudes da eternidade e pureza da vida. Ramos verdes, com sua perpetua vitalidade, são mais apropriados do que flores. No Japão, uma aromática planta verde chamada “SHIKIMI” é bastante usada. Mas qualquer planta verde disponível pode ser usada.

Como o shikimi não é disponível no Ocidente, outros tipos de folhagens – incluindo as artificiais – tem sido utilizadas pelos membros da SGI. O oferecimento de folhagem tem sido feito com o espírito de seguir as palavras de Daishonin:
"Caso se recite o nome do buda, o sutra ou meramente se ofereça flores ou incenso, todos os seus atos virtuosos irão implantar benefícios em sua vida. Como esta convicção, deve-se transformar sua fé, em prática".

Além disso, consta no Sutra de Lótus:
"Os reis Brahma..levaram as flores celestiais e jogaram-nas sobre o Buda". O Sutra de Lótus também narra sobre os monumentos erigidos com a perfumada madeira de sândalo e outras plantas em homenagem ao Buda, após o seu falecimento.

O presidente Ikeda escreveu:
"Há um conceito no Budismo conhecido como zuiho bini – que, enquanto não se desvia dos ensinos básicos do budismo de Daishonin, é adequado seguir as formalidades budistas de acordo com os costumes e maneiras de cada região e de acordo com a época.

Sobre o Sino: o primeiro capitulo do Sutra de Lótus diz:

“Deus e dragões, seres humanos e não humanos, fazem continuamente oferecimentos de perfume e musica...”.

O Sutra de Lótus e outras escrituras Budistas, mencionam freqüentemente o oferecimento da musica ao Buda. De modo similar, tocar o sino durante o Gongyo serve para louvar o Buda e alegrar o espírito.

Não deve tocar o sino de modo agressivo, mas de forma agradável aos ouvidos. Não é necessário preocupar-se muito sobre isso; apenas tenha em mente este ponto fundamental; se você mora em apartamentos ou com outras pessoas, tenha o cuidado de não tocar o sino muito alto de modo que possa perturbá-los.

Nós também usamos o sino como um sinal para os outros, quando recitamos com um grupo de pessoas."

O Juzu é um implemento para oração usado quando se faz o Gongyo e Daimoku. O rosário da Soka Gakkai tem 112 contas, sem contar as das bordas.

Essas 112 contas representa os 108 desejos mundanos e os quatros lideres dos Bodhisattvas da Terra.

Os quatros Bodhisattvas representam as quatro virtudes de vida do Buda: o verdadeiro eu, a eternidade, a pureza e a felicidade da vida.

Eles significam, que abraçando o Gohonzon e devotando a pratica do Nam-Myoho-Rengue-Kyo, podemos transformar nossas ilusões e sofrimentos desde o infinito passado, não importando quais sejam as causas, em alegria e iluminação.

O juzu deve ser usado colocando a extremidade com três bordas no dedo médio da mão direita e a outra com duas borlas no dedo médio da mão esquerda, conservando os cordéis centrais cruzados em forma de X.

A respeito do ato de esfregá-lo ou não em nossas orações, não há uma clara explicação sobre este ponto. Devido ao budismo de Nitiren Daishonin não ser restringido por rígidas formalidade, é incorreto dizer que não se deve esfregá-los, mas devemos ter em mente que o ato de esfregar continua e vigorosamente pode demonstrar um hábito gerado pelo nervosismo, que poderá atrapalhar a nossa concentração e daqueles que estão ao nosso redor.

No último capítulo do Sutra de Lótus, consta a passagem: "Sente-se ereto e pondere sobre a realidade última". Assim, com o objetivo de alcançar a mais plena satisfação em nossas orações, é melhor sentar-se de forma calma e sem emoções excessivas enquanto oramos.

Desde que utilizamos o rosário como parte de nossa prática budista, é aconselhável tratá-lo com respeito. Caso ele se quebre, não há problema em jogá-lo fora, o mesmo pode ser dito em relação aos sutras antigos que não iremos usar mais.

Muitas pessoas carregam seus juzus todo o tempo, mas, não há regras sobre tal hábito. Poderia se dizer que portá-lo, ajudaria a aumentar o orgulho e sendo de responsabilidade como um Budista. Provavelmente por isso tenha ouvido dizer para portá-lo sempre.

Entretanto, as circunstâncias individuais diferem de pessoa para pessoa . Logo, será melhor decidir caso por caso. Como em tudo, o importante é manter uma fé pura no Gohonzon e baseando neste principio, decidir o que fazer em cada situação.

Veja a explicação com a ilustração aqui: o significado do Juzu.

Outras formalidades

Existe um princípio budista chamado zuiho-bini , ou seja, ou a prática do budismo de acordo com a condição e cultura do local. Assim, o budismo de Nitiren Daishonin foi introduzido no Ocidente por praticantes que imigraram do Japão. Este ponto deve ser sempre lembrado.

Sutras - Livrinhos de Gongyo.

Entretanto, é importante reconhecer que este pioneiros trouxeram consigo algumas formalidades que eram natural dentro do contexto da cultura japonesa, mas não podem ser estritamente aplicados em outras culturas.

Por outro lado, não é possível simplesmente rejeitar as formalidades, mas sim, devemos observá-las como uma expressão de sinceridade. Pois, caso as rejeitarmos totalmente, poderemos enfraquecer nossa própria fé e prática e consequentemente, nosso crescimento. Em outro extremo, se insistirmos sob a égide de uma rígida formalidade não haverá espaço para ações espontâneas que irão desenvolver nossa prática.

Em qualquer caso, a essência do budismo reside sempre em desafiar a si mesmo e fazer emergir o nosso estado de Buda, não de adotarmos um ritual religioso cheio de cerimônias.

Naturalmente, o elevado estado de vida que alcançamos através da prática budista pode ser refletido nos atos de sinceridade expressos no comportamento individual. Neste sentido, a qualidade de nossos oferecimentos e a prova real em nossas vidas são um claro espelho da condição de nossa fé.

Conclusão

O presidente Ikeda referiu-se sobre a relação dos ensinos budistas e as formalidades:

"O ensino essencial no budismo de Nitiren Daishonin é recitar o Nam-Myoho-Rengue-Kyo ao Gohonzon. Estudá-lo e propagá-lo são de significado ímpar no âmbito da prática da fé. Todas as outras questões pertencer ao campo da formalidade, na qual varia de acordo com a condição da época.

O budismo de Nitiren Daishonin é seu correto caminho de prática é uma filosofia convincente para qualquer pessoa nos dias de hoje. Desde, que Nitiren Daishonin será sempre o buda dos Últimos Dias da Lei, ele não iria propor um ensino que não fizesse senso para gerações futuras".

Por esta razão, as formalidades concernentes ao ato de oferecimento ao Gohonzon devem ser facilmente compreensíveis para aqueles que vivem no local onde o budismo está sendo propagado. (WT-16 de abril)

Fontes:

Ted Morino

World Tribune – Semanário publicado pela SGI-USA – 16/04/1999

Paulo Junior (DMJ)

Terceira Civilização, Janeiro de 1987.