BUJINKAN SHINMURYŌ DŌJŌ

実戦型 JISSEN GATA (Forma de Combate Real)

noreply@blogger.com (Galleni Junior) — Sat, 14 Jun 2014 21:14:00 +0000

実戦型 Jissen Gata = Forma de Combate Real
実 Ji / Jitsu = Real, verdadeiro
戦 Sen = Combate
型 Gata = Forma, Maneira

Os combates reais são sujos. No combate não importa se o oponente é grande ou pequeno, forte ou fraco. Se trata de saber vencer o seu oponente a todo custo e ter coragem para tudo. A primeira coisa que tem que fazer é manter a distância e avaliar o seu oponente, controlar seu jogo de pernas para ter uma ideia da situação antes de atuar.

Todas as Artes Marciais e esportes de contato como o Boxe ou Karatê têm suas próprias formas de mover-se. Você deve ter olhos não somente para a Arte da Bujinkan, você deve ter olhos para outras Artes Marciais, caso contrário, realmente não conseguirá ser efetivo. Sempre observe cuidadosamente o seu oponente. É necessário utilizar os primeiros segundos de cada situação para avaliar o comprimento de sua lâmina, braços, etc. Nunca mostre ao seu oponente o comprimento de sua arma. Guarde-o, assim como o ângulo em que aponta, para que seu oponente não possa conhecer o seu verdadeiro comprimento. Você não está lutando contra um oponente, está lutando contra o desconhecido. Se fizer algo que salva sua vida, então seu Taijutsu é bom.

Em um combate de verdade não se preocupe com o que é bonito ou estético. Se não utilizar a enganação (虚実 Kyojitsu), suas possibilidades de sobreviver serão somente 1 em cada 48.
Nagato Sensei disse: “Somente quando o seu Taijutsu se tornar instintivo, ele será útil para poder sobreviver”.
Tem que estar preparado para isso. Você pode passar para o 真剣形 Shinken Gata (Forma da Espada Real / Forma Séria) a qualquer momento. Em um minuto está rindo e falando animadamente e no minuto seguinte está sendo atacado. Para isso tem que se preparar e treinar corretamente. Isso não tem nada a ver com ser grande ou pequeno, forte ou fraco. É a vida, você tem que vivê-la!

Muitas pessoas sentem que tem que vencer por nocaute. Isto é o que acontece por olhar ou pensar com a mentalidade de outros esportes.
Por quê não cortar e, em seguida, dar um passo para atrás para ver como ele sangra até morrer?

Isto é o que distingue o Budō de mero esporte. Não hesite, nem perda seu tempo, em um confronto real, se o fizer, está morto. Em um combate de verdade, deve ter coragem (Dokyo), se não tiver, suas pernas tremerão enquanto pensa no que deve fazer, aí é quando a morte te surpreende, mas se tiver coragem, a resposta virá até você em um instante e sobreviverá.

Você não quer somente matar seu oponente fisicamente, quer matar seu espírito também.
Precisa demonstrar isso: “Posso te matar aqui… ou aqui… ou aqui também”.
Consequentemente sei que posso te matar. Sempre que falo de “matar”, não estou falando de assassinato, estou falando de “matar o espírito” e alcançar a derrota dos inimigos. Precisa ser capaz de sentir sem olhar o seu inimigo… Tem que estar preparado para agir contra eles em qualquer momento, mesmo se não estiver buscando… Isto não se trata de um contra um. Esconda suas intenções e sua personalidade. É como lidar com um animal selvagem, se tentar agarrá-lo, ele irá fugir, esta é a reação natural. Então, quando puder, não se meta em uma luta com a intenção de cortar desta ou daquela maneira ou fazer esta ou aquela técnica. Tem que ser capaz de criar oportunidades. Mantenha-se em movimento, se deixar de fazer isto, estará dando suas aberturas (oportunidades) ao oponente e ele poderá te matar. Se você está de pé, o que você está fazendo é só uma técnica, não Taijutsu, o Taijutsu é muito mais. Seus recursos devem ser colocados em prática para que seus punhos fiquem vivos. Mesmo que você não possa “deixar o movimento viver” e seguir fluindo, se mova para algo mais, isso é Kyojitsu (Falsa Verdade). Se não puder fazer isto, certamente morrerá quando se encontrar em uma situação assim.

Se estamos falando de algo real, é importante reconhecer que os socos e chutes falham, é natural que possam falhar. Se está disparando uma pistola em um combate com fogo real, por exemplo, as possibilidades de obter êxito são pequenas. Somente quando se compreende que o fracasso é natural e tiver a coragem de seguir fluindo, então está bem, você vai se concentrar. Isto é o que separa o verdadeiro Budō dos esportes Marciais, pois você não está tentando marcar pontos para ganhar, você está tentando se manter com vida, esta é a grande diferença entre o Budō e o esporte Marcial.

Em uma situação real, as circunstâncias e os cenários serão diferentes, tudo vai ser diferente. Deve ser capaz de responder a estas mudanças. Somente então você vai entender. Nunca se conforme e esteja simplesmente satisfeito só com o que te foi ensinado, se o fizer, seguramente morrerá em um combate verdadeiro. Tudo é muito rápido. Não importa se golpeou aqui ou não, deve continuar com o movimento seguinte. Não tente memorizar as técnicas ou se lembrar delas, muito pelo contrário, desta forma suas Artes Marciais virão à tona em uma situação real e sobreviverá.

Em combate real você não tem tempo para lembrar as técnicas, pois seu tempo de reação seria muito lento. Treine de modo que não interfiram em suas reações. Em combate real o mais importante é o movimento natural. Nós devemos nos afastar do conceito que tem em muitas Artes Marciais hoje em dia, que enfatizam o treinamento para vencer um único oponente, isto é uma verdadeira vergonha. Ao fluir, aprende a usar o que foi treinado e será capaz de lidar com múltiplos oponentes. Geralmente se acredita que quando se enfrenta vários inimigos, se encontrará em desvantagem, mas há momentos em que pode ser uma vantagem maior. Tudo o que você precisa é mudar e criar uma situação para sobreviver. Se tem um monte de comida e você comê-la toda, o que ocorrerá é que vai ficar doente rapidamente. Da mesma forma, se tem muitos agressores, tome seu tempo. Se você for muito rápido, você vai deixar muitas aberturas que te expõem perigosamente. Às vezes, quantos mais inimigos tiver, mais fácil é se defender. Não olhe as armas! Não olhe o seu inimigo! Olhe ao seu arredor. Nunca se sabe quantos inimigos podem estar ao seu arredor. Há ocasiões que são para matar e outras para não matar. Por favor, tenha isto sempre presente e considere muito sério sempre as consequências de suas ações. Matar é inerente à todos os seres humanos. Afinal, somos apenas animais, mas aprendemos a encurralar e controlar ou conter estas tendências. Em uma situação de vida ou morte, no entanto, deve estar preparado para assumir, por vezes, a ideia de matar ou morrer. Se você teve má sorte ou não reconhecer a hora de avaliar corretamente a situação em um combate de verdade, pode morrer.

É muito importante recordar que as pessoas vivem situações em que elas podem chegar a morrer. Por favor, lembre-se disto quando treinar.

Por Masaaki Hatsumi
Traduzido por Galleni Junior

護身術 GOSHIN JUTSU (Arte de Proteger o Corpo)

noreply@blogger.com (Galleni Junior) — Sun, 18 May 2014 21:27:00 +0000

No vasto Universo das Artes Marciais, as Artes Marciais que focam a Defesa Pessoal e em combate de guerra são uma das poucas Artes que não são voltadas para competição. Não existem campeonatos ou eventos, pois seu objetivo é permitir ao praticante a segurança e a preservação da sua vida em uma situação de risco.

No Japão, a Defesa Pessoal é conhecida popularmente como Goshin Jutsu:

護 GO = Proteger

身 SHIN = Corpo

術 JUTSU = Arte

Portanto, Goshin Jutsu significa "Arte de Proteger o Corpo".

As Artes Marciais japonesas possuem sua parte de Goshin Jutsu, naturalmente por serem lutas, mas com estilos diferentes e particulares. Encontramos o Goshin Jutsu no Ninjutsu, no Jūdō (Kodokan Goshin Jutsu), no Aikidō, no Karatê e em algumas outras Artes Marciais.

Nestas Artes, aprende-se a desarmar um agressor, evitar e controlar ameaças usando objetos e o ambiente como arma, aliado ao raciocínio rápido.

Geralmente são técnicas básicas de fácil aprendizado, sendo que uma única técnica pode ser aplicada contra um ataque desarmado ou armado.

Galleni Junior

REGRAS DE ETIQUETA E COMPORTAMENTO NO TATAMI

noreply@blogger.com (Galleni Junior) — Wed, 19 Feb 2014 07:35:00 +0000

Quando você entra no Tatami, entra em um mundo diferente, em um mundo de guerreiros. Pode ser um lugar de respeito e amistosa camaradagem ou um covil de paranoia e desconfiança. No Tatami atacamos e somos atacados, aprimorando a nossa capacidade de responder intuitivamente. As regras e os comportamentos de etiqueta nos permite praticar Ninjutsu com segurança, além de disciplinar e redirecionar as reações agressivas desenvolvendo os sentimentos de compaixão e respeito dentro e fora do Dōjō.

Este Dōjō segue as regras tradicionais de boa conduta. Cabe a cada estudante honra-las e segui-las com sinceridade.
Respeite seu Mestre, respeite o professor, respeite o Tatami, respeite seu Keikogi, respeite as outras Artes Marciais e respeite os colegas de treino.
Respeitar, Respeitar e Respeitar, é um pensamento constante dentro do Dōjō.
Cada aluno deve cooperar para criar uma atmosfera positiva de harmonia e respeito.
É prerrogativa do professor decidir se irá ou não tomar você como aluno. A técnica não se compra.
Mesmo estando fora do Tatami, mantenha o respeito durante os treinos e não tire atenção de quem está dentro do Tatami.
O Tatami não deve ser utilizado para outro fim a que se destina, salvo expressa ordem do professor.
Evite frequentar as aulas se estiver com alguma doença transmissível por ar ou contato.
Se estiver com alguma lesão ou incapacidade física comunique ao professor, antes de iniciar o treino.
Cuide da sua higiene: o Keikogi deve estar sempre limpo e lavado e as unhas bem aparadas, para evitar ferir um companheiro.
Remova toda e qualquer jóia, aliança, relógio, corrente ou qualquer acessório que prejudique seu treino e dos seus parceiros. Cabelos compridos devem ser presos com elástico e não com presilha.
É proibido fumar ou fazer uso de bebida alcoólica em todas as dependências do Dōjō inclusive vestiário e banheiro, assim como chegar embriagado para o treino.
O Dōjō é de responsabilidade de todos que usam seu espaço. Mantenha a mensalidade em dia, pois ela que mantém as despesas do local e dá à você a oportunidade de mostrar um pouco de gratidão pelas lições recebidas.
Sinta-se em casa para dar informações a visitantes, arrumar o que estiver desarrumado, limpar o que estiver sujo.
Se precisar ausentar-se por algum tempo dos treinos por viagens ou doença avise o professor.
Ao entrar ou sair do Tatami faça sempre reverência.
Não pise calçado no Tatami.
Não ande descalço fora do Tatami.
Não entre no Tatami comendo ou até mesmo mastigando chiclete.
Evite atraso, se por motivo de força maior chegar com a aula já iniciada, entre no Tatami discretamente, pedindo licença ao professor, faça uma reverência ao professor e se adapte ao ritmo dos exercícios, evitando que seu atraso prejudique o treino.
Não abandone o Tatami durante a aula. Se você precisar sair temporariamente do Tatami, peça autorização; deve-se pedir autorização até mesmo para usar o banheiro ou tomar água.
Ao entrar no Tatami, esvazie a mente dos problemas diários e foque no treinamento, não leve problemas pessoais para dentro do Tatami.
Evite conflitos de ego no Tatami. O Tatami não é um ringue de competição de vaidade. Você deve treinar para dominar seus próprios instintos agressivos.
Treine exatamente como orientado pelo professor.
Jamais deve-se contra-argumentar com o professor, não há lugar para discussões em um Tatami.
Respeite o Mestre ou professor e seus ensinamentos da forma como forem transmitidos pelo professor. Nunca argumente com o professor, mesmo que outro instrutor tenha dito algo diferente. Existem várias formas de se executar as técnicas e você deve seguir cada instrutor, em cada aula, no melhor de sua capacidade.
Quando o professor demonstrar uma técnica, preste atenção e faça perguntas na hora apropriada.
Não deixe de fazer nenhuma técnica (a não ser que esteja machucado).
Quando o fim de uma técnica for determinado, pare imediatamente. Faça uma reverencia e agradeça seu parceiro.
Não recuse a treinar com nenhum parceiro.
Respeite os mais graduados. Evite discutir sobre a técnica.
Respeite os menos graduados. Não inviabilize sua prática.
Os mais graduados devem, por sua vez, quando treinar com os menos graduados, devem conduzir o movimento. Em caso de dúvida, nunca devem corrigí-los ou instruí-los, a menos que tenha autorização, isso cabe ao professor.
Nunca pense que estará atrapalhando alguém por não saber executar algum movimento, todos estão aprendendo, uns ajudando aos outros.
Esteja consciente do que ocorre ao seu redor. Dose a intensidade dos movimentos principalmente com os menos graduados. Tenha responsabilidade sobre você mesmo e seu companheiro de treino.
Treine com firmeza e energia, mas sempre respeitando a integridade física do colega. Durante as aulas há sempre pessoas de diferentes sexos, idades, capacidade física, habilidades e possibilidades diferentes. Tenha consciência de suas limitações. Cada indivíduo tem suas razões para estar no Tatami. Respeite a todos.
As metas de treinamento de cada parceiro devem ser levadas em consideração.
Procure participar dos eventos: Seminários, demonstrações, palestras, limpezas gerais, comemorações, etc. A sua evolução no Ninjutsu está inteiramente vinculada a presença nesses eventos.
O Ninjutsu é um meio para o desenvolvimento pessoal, para o treinamento do corpo, mente e espírito. Respeito, sinceridade, humildade, cooperação, harmonia e boa vontade são condutas essenciais aos praticantes desta Arte.

QUALIDADES PARA SER UM BOM PROFESSOR

noreply@blogger.com (Galleni Junior) — Wed, 19 Feb 2014 06:19:00 +0000

É característica de um bom professor ter liderança e ser capaz de conseguir que outros o sigam, de provocar mudanças comportamentais e funcionais para a melhora do desempenho. A liderança, portanto, é o processo de influenciar o comportamento e motivar o indivíduo a atingir algum resultado, sendo o professor responsável pela supervisão da aula e apoio aos alunos que estão treinando.

Ocorre em diferentes escolas de Artes Marciais a participação de alunos em acontecimentos desagradáveis como confusões, brigas e outras. Talvez seja por uma inadequada formulação das aulas, dos seus objetivos e da qualificação dos professores. Há a necessidade de uma formulação de diretrizes educacionais que gerem mudanças nesse quadro social-desportivo.

Existem barreiras que devem ser superadas para a adequação da prática de Artes Marciais, aos conceitos éticos e morais de convívio em sociedade contemporânea:

Conhecimento inadequado do assunto a ser tratado na aula, e falta de interesse nos fatores que podem ser modificados.
Falta de conhecimento das estratégias necessárias para modificar tais comportamentos.
A cultura desportiva valoriza certos princípios e desvalorizam outros.

Não enfatizar a moral, o respeito e a disciplina na sequência didática das aulas e na relação psico-social entre praticantes, professores e adeptos em geral, pode estar contribuindo para que as barreiras sejam difíceis de serem superadas num momento ou por uma parte da população que pratica Artes Marciais.

As habilidades de um professor podem ser relacionadas a tarefas ou a relacionamento, associadas à liderança efetiva. As tarefas se multiplicam e só são assimiladas com estudo, empenho e experiência. Entre elas:

Planejamento de exercícios apropriados aos objetivos.
Modificação da intensidade e do tipo do exercício.
Explicação das precauções em diferentes situações.
Esquematização do programa de treino e de equipe.
Capacidade de decisão em emergências.
Marketing pessoal e de grupo.

No relacionamento associado à liderança efetiva temos exemplos como:

A capacidade de ouvir.
Atenção às necessidades individuais.
Interesse no que diz respeito a novos integrantes do grupo.
Aceitação das diferenças individuais.
Atenção para a integração do grupo.
Habilidade para educar.
Capacidade de motivar a equipe.
Persistência, honestidade e diplomacia.
Afinidade, empatia e outras vias de comunicação com os alunos.

As características e personalidades dos praticantes determinam o estilo de liderança e aí certas características devem ser avaliadas, como o estado de saúde, idade, objetivos e necessidades, classe sócio-econômica e nível educacional. Dentro de qualquer situação e característica dos participantes, um mestre deve ser capaz de manipular o equilíbrio entre os componentes da tarefa-orientada e do relacionamento-orientado, que devem ser incluídos com presença obrigatória nas aulas de Artes Marciais.

O estilo de liderança e o equilíbrio na utilização dos comportamentos, quanto às tarefas e o relacionamento, são determinadas de acordo como a situação se apresentar. O tipo de liderança para o indivíduo destreinado e obeso, interessado em perda de peso, é diferente daquele estilo de liderança para atletas preparados ou mais ainda para aqueles que já conseguiram atingir o profissionalismo e deixaram para trás o nível estandardizado de treinamento. A liderança é essencialmente um modo contínuo de estilos, desde o autoritário até o democrático e liberal. Nas situações onde a liberdade de pensamento é reprimida o mais utilizado é o autoritário (como no exército). Em outros casos onde há livre pensamento e a estrutura é resistente, ao estilo flexível é mais indicado. Neste contexto didático-pedagógico observam-se diferentes casos de alunos que só atendem através de comando e vivem na subserviência ou aqueles que se estruturam e decidem seus caminhos, seja orientado por um mestre ou por simples autodeterminação.

A motivação auxilia na liderança, nas mudanças que ocorrem e na manutenção dos anos de treino. Orientações com o conhecimento das razões que levam a um comportamento adequado, como saber quais as estratégias para motivar o aluno, que provavelmente, serão úteis para que os praticantes sejam maduros e ativos por mais tempo. A motivação do aluno para mudar ou manter comportamentos saudáveis, depende da educação da tomada de decisão e das habilidades competitivas, assim como a auto-avaliação do desempenho.

A motivação é maximizada quando os praticantes sentem controle sobre os objetivos e as atividades, se são bem sucedidos ou seus esforços são recompensados, de forma intrínseca com auto-estima e autoconfiança ou extrínseca com valorização social e econômica.

É então um princípio fundamental na adoção de mudanças comportamentais nos praticantes de Artes Marciais.

Desta forma os adeptos de Artes Marciais devem ter uma premissa de auto-responsabilidade que é central para as mudanças de comportamento pessoal mais saudável.

O bom professor deve programar suas aulas, procurar se reciclar em diferentes conhecimentos, práticos e teóricos, esclarecer suas dúvidas sobre seus procedimentos de ensino, reconhecer suas dificuldades e as necessidades individuais dos alunos. Cabe a ele selecionar os objetivos apropriados para vários grupos, permitir oportunidades de escolha, proporcionar o feedback e replanejar as aulas de acordo com a aprendizagem. O especialista deve ser capaz de ensinar a ciência da arte de lutar, tornar as atividades agradáveis e compensadoras. Essas habilidades podem ser ensinadas e, portanto, o interesse e o conhecimento nesta educação direcionada, é uma parte indispensável da liderança efetiva que os professores devem estar preparados para exercer no contexto das suas aulas de Artes Marciais.

SAUDAÇÃO E ETIQUETA NO BUDŌ

noreply@blogger.com (Galleni Junior) — Wed, 19 Feb 2014 05:56:00 +0000

No Budō o Reigisaho tem uma importância fundamental. Para o praticante ocidental, com tradições culturais diferentes das orientais, as exigências da saudação nas Artes Marciais japonesas, como o Ninjutsu, Judō, o Aikidō, o Karatê-Dō, entre outras, são comportamentos que lhe são estranhos e que por vezes adquirem um caráter tão só de obrigatoriedade. Todavia, qualquer Arte Marcial pressupõe a existência de uma severa disciplina na sua execução e aprendizagem; uma arte oriental não se pode conceber sem etiqueta. Diz-se que a Arte Marcial japonesa começa e termina pela delicadeza e respeito mútuo, indispensáveis à elevação da personalidade.O Dōjō deve ser um local onde se desenvolve uma personalidade forte, com qualidades como a humildade, a lealdade, a cortesia, onde o caminho deve ser o de um conhecimento cada vez mais profundo de si mesmo, onde é importante ter presente o significado da saudação, da cortesia, da etiqueta. Porquanto o Dōjō é um "Lugar da Iluminação."

A compreensão da importância do cerimonial é fundamental. A saudação é uma introdução à aula que permitirá ao praticante afastar a mente das preocupações e stress quotidianos, permitindo-lhe a concentração que a prática das Artes Marciais exigem.

Por outro lado, as Artes Marciais tradicionais desenvolvem, através da sua prática a agressividade de cada indivíduo (não confundir com violência). A saudação evita a degeneração de comportamentos agressivos, impedindo a falta de respeito pelo parceiro de treino.

Em todas as Artes Marciais tradicionais, podemos encontrar o Reigisaho, concretizado de modo diferente de Arte para Arte, mas mantendo, quase sempre, o mesmo espírito e função.

No Ocidente, a aceitação ou rejeição do ritual da saudação, correlaciona-se com a atitude, mais ou menos tradicional que os praticantes têm com o Budō. Nas escolas tradicionais, havendo um processo mais profundo de aceitação da cultura oriental, a forma de estar destes adeptos, dentro e fora do Dōjō, na prática marcial e na vida, traduz, em regra uma maior compreensão da etiqueta tradicional.

Tradicionalmente, no Budō a etiqueta deve ser uma constante da vida. Os gestos devem ser belos, precisos, lentos, mesmo os mais quotidianos, como sentar ou levantar, caminhar ou dar algo a alguém. Pois toda ação deve ser executada de modo a permitir, na fração de segundo depois de um ataque surpresa, para usar uma resposta eficaz.

É entendido, tradicionalmente, que a forma de saudar, só por si, revela o nível de compreensão da arte.

A função psicológica da prática marcial é influenciada pela saudação. A forma de o fazer poderá dar-nos indicações sobre a personalidade de um praticante, se ele é tímido, agressivo, reservado, etc...

A saudação interfere não só com as funções psicológicas, mas também com as funções fisiológicas.

A saudação, considerada num plano prático, é uma tomada de consciência do corpo e do controle respiratório através de um movimento bem simples. E isto é tão verdade, que a estabilidade e segurança de um mestre, na saudação, são evidentes. De tal modo que o contrário também é verdadeiro. O valor marcial de um indivíduo revela-se na saudação. Não é credível que alguém que não consiga manter-se sentado de modo estável para saudar, consiga executar com eficiência um outro movimento.

"Quase de forma majestosa, porque toda sua experiência, seu conhecimento, sua humildade estão presentes na saudação."

Em um Dōjō podem encontrar-se vários tipos de saudação.

A prática marcial começa com uma saudação interna, a saudação a si mesmo, dirigida ao íntimo de cada um, com a qual se pretende alcançar o Mestre Interno.

Ao entrar no local de prática há uma primeira saudação exterior, aquela que é feita ao Dōjō, com a qual se demonstra respeito ao lugar da prática.

Com o início da aula todos os praticantes executam, ao mesmo tempo, uma saudação à tradição passiva. Esta saudação feita em direção ao Kamiza, (local dos deuses), onde simbolicamente a tradição passiva se condensa, é o Kamiza Ni Rei, ou Shōmen Ni Rei. Representa o respeito pelos mestres que nos antecederam, pela cadeia de transmissão do saber. Exprime o respeito pelas gerações anteriores, que nos legaram a arte com sofrimento e por vezes com o custo da própria vida. É não só uma humilde e sincera homenagem à tradição passiva, mas também uma forma de inspiração no seu exemplo.

No fim de cada aula repete-se o percurso novamente.

Algumas escolas tradicionais, ainda cultivam o Senpai Ni Rei, saudação entre os alunos mais adiantados e os mais novos – o Mestre já não faz a saudação. Representa o respeito que é devido pelos mais novos aos anciãos – Senpai.

Durante a saudação, o estado de alerta, Zanshin, e de antecipação deve ser permanente para evitar um ataque surpresa. Este estado tem a ver com a percepção paranormal desenvolvida pelas Artes Marciais tradicionais, pelo maior ou menor potencial de Ki do praticante. Mas neste trabalho não desenvolveremos estes temas, pois são questões que agora não nos ocuparão.

A maneira de efetuar a saudação tem vários entendimentos: um marcial, outro energético e outro simbólico.

No plano energético, a mão esquerda está associada à energia negativa (Ura) e a mão direita à energia positiva (Omote). Aquela tem um efeito destrutivo, esta tem um efeito construtivo.

O descer da mão esquerda à terra é um gesto simbólico da recusa de fazer mal, em relação àquele que é saudado. Em simultâneo, o contato da mão com o chão neutraliza a potencialidade energética desta mão destruidora.

Com a colocação das duas mãos no chão, estas formam um triângulo equilátero.

No plano marcial a finalidade é a de evitar um ferimento grave no nariz. Em caso de ataque à cabeça por parte de um adversário, o nariz está protegido e não será esmagado no chão.

A nível energético permite a circulação de energia em circuito fechado, possibilitando a concentração mental.

Este gesto simboliza a reunião de três lados: o homem, o céu e a terra. Também simboliza a junção entre tradição passiva e a tradição ativa, em que o Mestre desempenha um papel fundamental: é ele que transmite o conhecimento que já anteriormente lhe tinha sido transmitido. É um circuito de transmissão do conhecimento.

O triângulo simboliza também a capacidade de defender, assim como também a de atacar.

A consciência do elevado valor energético e marcial da etiqueta e da cortesia deve estar sempre presente naqueles que seguem o Budō.

METODOLOGIA DO INSTRUTOR

noreply@blogger.com (Galleni Junior) — Tue, 19 Mar 2013 08:31:00 +0000

O que ensinar na Bujinkan?

Ser instrutor, não significa que se deve ensinar o que lhe ocorrer em um momento de inspiração.

Acho que tem que ensinar o que foi aprendido por própria experiência, mas obviamente o que diz respeito à Bujinkan.

Ser sincero e transmitir os ensinamentos para manter viva as 9 tradições do legado de Sōke, sinto que é de grande valor compartilhar um caminho.

O Sōke tem seguido sempre um padrão de temas a cada ano, o qual tem marcado como etapas conectadas umas às outras para elevar o entendimento e conhecimento dos praticantes. Penso que tratar de passar para a etapa seguinte sem ter terminado a etapa anterior, pode ser uma queda direta para o princípio da ignorância.

Então, se começou a ensinar recentemente, deve se lembrar que sempre será um aluno, um estudante, e deve seguir praticando por toda sua vida. O título de Shidōshi-Ho, de Shidōshi ou Shihan, são simplesmente papéis que te autorizam compartilhar o Budō, mas não que se deixe de treinar com constância. Se aparenta ser um instrutor e não estudar seus próprios erros é possível que faça prática contrária ao Budō e transmita de forma incorreta.

De onde vem seus maus hábitos?

Talvez alguns instrutores tenham aprendido outras Artes Marciais antes de chegar na Bujinkan e sem se dar conta, limitados por suas bases e seus princípios marciais, transmitem mitos de outras Artes Marciais. Às vezes observo pessoas que se movem muito suavemente e seu Taijutsu é aparentemente agradável, mas quando lhe pedem para que façam rápido, começam a fazer outras coisas, entre elas, muitas formas de suas antigas Artes Marciais.

Inclusive, estas Artes Marciais condicionadas na mente e corpo do praticante não venham diretamente da aprendizagem deste estilo, também acontece de algumas delas terem sido recebidas por seus instrutores da Bujinkan que tenham maus hábitos. Então isto se torna uma corrente enferrujada que tem afetado muitos vínculos.

Os hábitos podem ser mudados, mas tem que querer mudá-los. Uma das melhores formas de mudar 5 maus hábitos é incorporar 10 bons hábitos.

Movimento, passo, impulso e inteligência convidam as oportunidades de mudar, mas você só ficar com segurança, é provável que nunca possa melhorar e superar.

Quando tem que esperar, tem que saber fazer com paciência e sem desespero, mas tão pouco não faça de sua vida uma constante espera. Não espere eternamente que o professor chegue e te corrija o que está mal. Comece se movendo, se traduzindo, observando o seu mestre em todas as áreas, deixando que seus exemplos sejam nutrientes para os teus hábitos e tratar de incorporá-los. Estive viajando para o Japão durante muitos anos, às vezes uma ou duas vezes por ano, e tive o privilégio de poder estar com o Sōke não somente no Dōjō, mas também em sua casa, caminhando, fazendo compras, em dias de descanso, etc. Desta forma pude observar seus hábitos em diferentes ambientes e tratar de adaptar-los à minha vida para que sejam nutrientes de vida. O Sōke é um exemplo de vida em muitos aspectos e deveríamos tê-lo como modelo para o caminho de um guerreiro completo da era moderna.

Onde colocar a mente?

Considero que é muito difícil se concentrar no que se pode fazer diferente quando se está muito ocupado culpando os outros e fugindo da responsabilidade dos próprios atos. Ensinar é de grande valor, mas esse valor deve vir da realimentação na prática constante.

Prestar atenção no que é capaz de realizar e não na ilusão do que não se pode por culpa disto ou daquilo, justificando que não se pode treinar por falta de dinheiro, de tempo, disto ou aquilo, é simplesmente uma armadilha do ego.

Sinto que um instrutor deve encontrar os meios e não as desculpas. No passado, um Ninja conseguia concretizar suas missões com diferentes armas, algumas improvisadas para a ocasião e às vezes com métodos poucos ortodoxos. Mas enfim, alcançava os seus objetivos!

Então, a primeira coisa a colocar na mente é o que você quer alcançar, depois não deixar que más emoções preencham o espírito de alegria. Encontrar os meios para alcançar nossos objetivos, e supostamente, lhe dar movimento e ação.

De onde estudo?

Às vezes os instrutores querem reverter seus ensinamentos aos programas de estudo e tem mais instinto em ler, interpretar e compartilhar o que tem que treinar. Não está mal se as técnicas de um programa de estudo ou a maioria delas foram transmitidas pela pessoa correta, mas muitas vezes acontece que as pessoas querem ensinar determinada escola ou arma que nunca aprenderam da forma correta e isto começa a se converter em uma corrente de vínculos enferrujados.

A única forma de evitar que essa corrente se corte e poder limpar a ferrugem, é lubrificar o ser com treinamento. O fluxo do Bufū se faz no lugar e com pessoas corretas, então começa a pertencer a uma corrente de vínculos de luxo, que sem dúvida se faz cada dia mais forte.

Por onde começar uma aula?

O primeiro passo é preparar o corpo. O Jūnan Taisō é uma série de movimentos que dão ao corpo elasticidade, flexibilidade e lubrificam as articulações para poder fazer uma aula. O Jūnan Taisō também tem grandes benefícios sobre a saúde total do corpo.

O segundo passo é praticar o Taihen Jutsu, que são séries de rolamentos, quedas, saltos, esquivas e posições do corpo que devem ser praticados sempre como bases. Embora que se repitam em cada aula, a motivação própria para os estudantes, deve ser a de querer melhorar a fluidez no Taihen Jutsu e aprender a proteger o corpo nestes movimentos. No Tenryū Dōjō começamos com uma série de rolamentos a partir de um Kamae, realizando Zenpō Kaiten, Ushiro Kaiten, Gyaku Kaiten, Ushiro Nagare, Yoko Nagare, Hichō Kaiten, etc. Também fazemos esquivas com formas de golpear e bloqueios (Jōdan Uke, Gedan Uke, etc.).

O terceiro passo é praticar as bases do Taijutsu, que são o Sanshin No Katá e o Kihon Happō. Sem dúvida, depois de muitos anos percebo muitos erros em minhas bases que quero melhorar a cada dia e estou seguro que buscarei até minha última exalação como aperfeiçoar meu Taijutsu. Também espero isso dos meus alunos quando compartilho as bases, que façam delas uma prática para sempre.

O quarto passo é ensinar o Ten Chi Jin Ryaku No Maki e começar com alguma arma em particular. Sempre deve abordar com as formas (Katá) corretas, segundo os programas de estudo. Uma vez que o estudante pode fazer facilmente as formas corretas, deve lhe dar a visão de que existem variações desta mesma forma que apresenta esta técnica de Taijutsu ou de armas. Desta maneira, se dá ao praticante a capacidade de compreender que existem conceitos dentro das técnicas, como os seguintes:

間合い Maai: Conseguir tomar a distância correta frente ao adversário.
空間 Kukan: Ser consciente do próprio espaço, do adversário e da técnica.
構 Kamae: Sem perder a posição, poder manter o Kamae correto durante toda a técnica.
裏 Ura e 表 Omote: Cada técnica pode ter um aspecto interno e externo.
右 Migi e 左 Hidari: Poder fazer as técnicas pela direita e esquerda.
上段 Jōdan, 中段 Chūdan e 下段 Gedan: Desenvolver a habilidade de fazer as técnicas em um nível alto, médio e baixo do corpo.
流 Nagare: Aprender a realizar os movimentos fluídos e suaves, sem interrupções.
十方折衝 Jūppō Sesshō: Encontrar o momento propício de fazer as técnicas com a habilidade de se mover em todas as direções.

Implantar a felicidade, o entusiasmo e a empatia durante a prática, também considero de grande valor despertar aspectos positivos no estudante de Budō.

Incentivar a treinar com constância e participar de todas as aulas e seminários, é enriquecedor não somente para o Taijutsu do estudante, como também para os valores de amizade com outros membros da Bujinkan.

É verdade que todos possuímos diferentes níveis de energia e também é verdade que a vida não é somente treinar, mas muitas vezes a preguiça e apatia nos congelam e se tornam uma força terrivelmente obscura no caminho do Bugeisha. Desenvolver entusiasmo é um caminho próprio, mas de todas as maneiras devemos oferecer as possibilidades aos estudantes de que encontrem formas de ampliar seus horizontes com aulas renovadas e mais metas para alcançar em seu treinamento.

Por último, considero que a essência do Budō e do Ninpō se mantenham muito ocultas no interior, mas que se manifestem no exterior na habilidade da ação. As simples ações de coisas que para muitos são difíceis ou impossíveis de realizar, se tornem realidade com o Ninpō e aquelas coisas que parecem óbvias, passam a nível inferior. Isto é considerado no Japão como Yūgen.

O Yūgen nos mostra as coisas em outro plano, não diretamente, mas sutilmente. Assim como muitos ensinamentos do Ninpō passam despercebidos, mas tem grande repercussão, de forma igual ao Yūgen, mostra que a beleza real se dá através de sua sugestão, somente umas poucas palavras ou umas suaves pinceladas podem sugerir o que não foi dito ou mostrado, e portanto, despertar numerosos sentimentos que elevam o espírito. Cultivar isto como Bugeisha e instrutor da Bujinkan, considero que é importante, e fazê-lo despertar nos estudantes, é sem dúvida uma boa forma de manter viva as tradições que o Sōke nos ensina.

SHIKIN HARAMITSU DAIKŌMYŌ

Dai-Shihan Christian Petroccello

BENEFÍCIOS EM PRATICAR NINJUTSU

noreply@blogger.com (Galleni Junior) — Tue, 22 Jan 2013 18:04:00 +0000

Além das técnicas de sobrevivência, quem pratica o Ninjutsu conquista, também, uma série de benefícios físicos e mentais. Isso ocorre porque a Arte Marcial busca “alcançar a iluminação”, ou seja, ver a vida de forma simples. “Os praticantes aprendem a ver qualquer situação como algo que se pode resolver. Dessa forma, conquistam a autoconfiança e tornam-se pessoas melhores”. Ao participar das aulas, os alunos também têm uma melhora na postura, coordenação motora e equilíbrio. Pessoas que sofrem de ansiedade, stress e depressão também encontrarão ajuda praticando o Ninjutsu. Com a prática a pessoa começa a se sociabilizar, a ser mais forte e a encarar os medos, pois adquire confiança. Ela aprende a lidar com a força e com a dor, que fazem parte do nosso dia-a-dia.

"Lembrando que a Bujinkan é a única organização com reconhecimento do Império Japonês por disseminar a verdadeira arte Ninja e Samurai pelo Mundo."

Técnicas nas aulas:

Além dos golpes, chaves, alavancas de controle, projeções e pontos vitais, os alunos aprendem também a utilizar algumas armas como bastões, espadas, correntes, etc... Se trabalha a técnica, a utilização das armas e a parte didática.

忍者精神 NINJA SEISHIN - ESPÍRITO DO NINJA

noreply@blogger.com (Galleni Junior) — Mon, 10 Sep 2012 04:31:00 +0000

O poema a seguir é usado no final do Mokusō (limpeza da mente) durante a execução do Shinzen Rei (curva em reconhecimento da tradição) parte do Reihō.
O significado de Ninja Seishin (忍者精神) é "Espírito do Ninja", mas o poema também é conhecido como Ninniku Seishin (忍辱精神), que significa "Espírito de Perseverança."
O poema explica o que significava ser um Ninja e do estado de espírito que eles tinham que ter para completar a sua missão. Em última instância, seu objetivo era lutar contra a injustiça e proteger a si mesmo e o seu país.
PRONÚNCIA:
忍者精神とは
Ninja seishin-towa,
心、身、識を忍ぶ
Shin-shin-shiki-wo shinobu,
忍辱精神を根本とする。
Ninniku seishin-wo konpon-to suru.
恥辱を忍んで恨みを放じ去る
Chijoku-wo shinon-de urami-wo hōji-saru,
忍耐精神を養う事に始まるものである。
Nintai seishin-wo yashinau kotoni hajimaru mono-dearu.
忍とは
Nin-towa,
心の上に刃を置いて、
Kokoro-no ueni yaiba-wo oite,
刃で人を傷つけたり
Yaiba-de hito-wo kizutsuke-tari
する様なものでなく、
Suruyōna monodewa-naku,
花情和楽、
Kajō-waraku,
花の如き情愛をもって
Hana-no gotoki jōai-wo motte,
平和を楽しむものである。
Heiwa-wo tanoshimu mono-dearu.
故に、体を以って
Yueni, tai-wo motte,
自然に相手の剣を避け、
Shizen-ni aite-no ken-wo sake,
姿を消す、
Sugata-wo kesu,
虚実転換の妙を得、
Kyojitsu tenkan-no myō-wo-e,
一朝国の為とか、義の為に、
Icchō kuni-no tametoka, gi-no-tameni,
地水火風空の
Chi Sui Ka Fū Kū-no
大自然を利用して
Daishizen-wo riyōshite,
相手を制する事が
Aite-wo seisuru kotoga,
忍者の根本原則である。
Ninja-no konpon gensoku dearu.

TRADUÇÃO:
O espírito do Ninja.
Corpo, mente, consciência, como um suportando todos.
Este é o princípio do espírito tolerante.
Primeiro suportar toda a humilhação, denunciar a má vontade e ressentimento, elevando o espírito para adquirir a virtude da paciência.
Não considere o significado de "Nin" por ser a lâmina antes do coração, mas saber que o coração da flor é de paz e harmonia, e como o amor e carinho da flor, há felicidade na paz.
Consequentemente, o corpo irá naturalmente escapar da espada, desaparecendo, o milagre da verdade e da falsidade em táticas de distração.
Pelo seu país, pela justiça usando os elementos da natureza, Terra, Água, Fogo, Vento e Vazio, para subjugar os adversários.
Esta é a essência do Ninja.
"A essência do espírito do Ninja é o poder de usar a paciência juntamente com o corpo, mente e o subconsciente.
É esse poder que o homem desenvolve pelo treinamento árduo.
E o resultado vai gerar na pessoa uma habilidade tal, capaz de assimilar qualquer insulto e mais tarde, exorcizar, lançando para fora de si, toda e qualquer fagulha de ressentimento (Nintai Seishin).
O verdadeiro significado para o Nin é possuir um coração pacificado, repleto de alegria e amor, semelhante ao da flor "Kajō Waraku".
Não se deve colocar a espada antes do coração.
É também de suma importância a aquisição de um bom conhecimento da diversidade tática, usando ambos, o coração e o corpo, e em situações de emergência, ser capaz de desaparecer. Isso é conhecido como Kyojitsu Tenkan, que tem como intuito aniquilar o mau com as forças da Terra, Água, Fogo, Vento e Vazio em defesa própria ou do país."

基本八歩 KIHON HAPPŌ

noreply@blogger.com (Galleni Junior) — Sun, 22 Jul 2012 11:32:00 +0000

Este grupo técnico provém da escola Gyokko Ryū Kosshi Jutsu e é dividido em dois grupos:

Koshi Kihon Sanpō No Katá (técnicas de defesa usando Kosshi Jutsu)
Hoshu Kihon Gohō No Katá (técnicas de luxações - Jūtai Jutsu)

Takamatsu Sensei ensinou Hatsumi Sōke, usando como base essas 8 técnicas que poderiam, se corretamente compreendidas, formar um sistema completo de combate.

Hoje em dia, os Dōjō adotam este grupo técnico como a "coluna vertebral" para o aprendizado e a compreensão de outros movimentos. Essas técnicas também estimulam o estudante a abrir a mente e o coração, pontos importantes para o desenvolvimento no Budō.

Por esses motivos, o estudante deve a cada aula buscar novas descobertas na prática do Kihon Happō, que poderão ajudá-lo a desenvolver uma boa percepção de distância, Kamae, tempo e ritmo de luta.

Pontos a considerar na hora da prática do Kihon:

Kamae Correto
Postura equilibrada e relaxada, tendo total consciência do corpo e do espaço.
Distância Correta
Procurar o ponto de distância adequado para cada técnica.
Tempo Correto
Ao ajustarmos a distância certa, encontramos o tempo correto para nos movermos.
Keiko
Cada movimento deve ser feito de maneira concreta, ou seja, o Budōka deve colocar atitude mental e física em todas as etapas da técnica.
Mente Aberta/Visão do Infinito
O Kihon possui 8 Katá (formas), que depois de praticadas por diversas vezes, devem ser interpretadas de várias maneiras para buscar o sentimento de cada movimento (Kankaku).

三心の型 SANSHIN NO KATÁ

noreply@blogger.com (Galleni Junior) — Sun, 22 Jul 2012 10:13:00 +0000

Dentro da Bujinkan praticamos o Sanshin No Katá ou Go Gyō No Katá, para entender através do movimento, o sentimento de cada elemento usado no combate de Taijutsu.

A essência destes movimentos reside na naturalidade deles mesmos. Para alcançar isto, Hatsumi Sensei disse que temos que ter a inocência de uma criança de 3 anos.

Podemos compreender que, a prioridade é ser natural. Na Vida e no Budō, deve-se ter um sentimento de abertura sincera (Magokorō) não somente durante o treinamento, mas também com a família, com o conjugue, com os amigos, no trabalho e na sociedade. O que começa por ser algo positivo dentro de nós, então se estende aos nossos costumes.

Os 5 elementos que compõem o Sanshin No Katá são:

地の型 Chi No Katá (Forma da Terra)
Representa uma postura forte, centrada e enraizada, comparada a uma grande montanha. Um bom Kamae (Postura) só pode ser alcançado quando se compreende o elemento Chi. Conectar-se com a Terra significa harmonizar-se com as leis da física e Universais e tê-las a seu favor.
水の型 Sui No Katá (Forma da Água)
Representa a adaptabilidade dos líquidos. Tal fluidez, quando adquirida, pode se transformar em uma grande onda que retrocede e retoma sua força, elevando-se e estourando com muita energia.
火の型 Ka No Katá (Forma do Fogo)
A energia interna acumulada que pode transparecer através de movimentos explosivos e agressivos. O Fogo também representa a energia transformada em calor, fruto que também se desenvolve a partir do seu interior como o Magma da vida.
風の型 Fū No Katá (Forma do Vento)
Caracteriza a constância dos movimentos. Um comportamento imutável, delicadamente soprado pelo Vento (Fudō Shin). O Ninja se movia como o vento e, assim como ele, não podia ser visto, apenas sentido.
空の型 Kū No Katá (Forma do Vazio)
O elemento mais importante de todos, pois representa o espaço (Kukan) essencial para que os outros 4 elementos possam existir. Kū No Katá é o ponto neutro do Universo onde tudo nasce, se desenvolve e morre. Também representado nos Vedas (escrituras sagradas do Hinduísmo) como Brahma, Vishnu e Shiva (San Shin).

O Sanshin No Katá é também conhecido pelos seguintes nomes:

Gako
Shoshin Go Katá
Shoshin Go Kei Go Gyō No Katá
Goshin No Katá
Sanshi Tsuki
Gakō No Katá

Takamatsu Sensei, quando escrevia a palavra Sanshin, usava o Kanji de "3 Dedos". Atualmente, Hatsumi Sensei usa o Kanji de "3 Corações". Hatsumi Sensei diz que tem muito carinho no coração de uma criança de 3 anos, e quando ensina o Sanshin No Katá, sempre pensa no coração de uma criança de 3 anos.

O Sanshin No Katá é o sentimento dos "3 Espíritos" ou "3 Corações".

No Budō Taijutsu se refere às formas dos 5 Elementos, para assim, ter a inteligência e sentimentos necessários que nos permitem aplicá-los em todos os aspectos da vida.

Sanshin No Katá descreve-se em uma seção dos ensinamentos secretos de Gyokko Ryū, que ensina princípios que temos que aprender por nós mesmos com o espírito de uma criança de 3 anos, não esquecendo o espírito incluso ainda que pensem que realizem essas técnicas.

Tais formas não devem ser praticadas como Katá rígidos de combate, ao contrário, assim como uma criança de 3 anos, que ainda está descobrindo e desenvolvendo suas funções motoras, um Budōka utiliza tais conceitos para adquirir consciência corporal e harmonia. Tal descobrimento não pode ser forçado. Encontrar a harmonia do movimento com a respiração e a naturalidade requer prática sincera e constante, e não necessariamente um treinamento exaustivo para alcançar a forma.

Praticar o Sanshin No Katá nos liberta o coração para poder, futuramente, compreender a relação existente entre os 3 planos (San Kai), denominados Ten (Céu), Chi (Terra), Jin (Homem).

Uma das grandes virtudes de um praticante de Artes Marciais Bujinkan é aplicar os ensinamentos do Budō à sua vida cotidiana, portanto, de uma forma mais avançada, devemos desenvolver a capacidade de aplicarmos os conceitos de Sanshin No Katá, ou Godai, em diversas técnicas e situações da vida. Nesse nível encontramos o sexto elemento, denominado Shiki (Consciência).

BUDÔ ESPONTÂNEO

noreply@blogger.com (Galleni Junior) — Sat, 07 Jul 2012 09:34:00 +0000

O Budō da Bujinkan não é matemático, é espontâneo e se adapta às mudanças infinitas. É muito difícil de entender isto, mesmo para praticantes e professores avançados. O Budō da Bujinkan é a mente e o coração de Hatsumi Sensei com a herança de mais de 200 mestres, isto significa que é a criatividade constante conectada ao Universo infinito.

Se não conhece Hatsumi Sensei, é muito difícil entender a sua Arte. Se não compartilhou momentos tanto dentro quanto fora do Tatami, é difícil ver a realidade do mestre.

Muitas das imagens criadas por seus estudantes ao redor do mundo são pensamentos de como seria Hatsumi Sensei fora e dentro do Tatami. Estas são simplesmente projeções ilusórias numa necessidade da mente de ter onde se agarrar. Apegam-se a lendas, contos, histórias que ouviram ou leram, desta maneira, formam a sua própria imagem.

Julgar os seus métodos ou tentar entendê-los por lógica, é totalmente inútil. Por exemplo, tentar ordenar as práticas e graduações, é tentar fazer da Bujinkan uma organização desportiva, onde o sistema é formado por limites e acordos, para ganhar ou perder. O Budō da Bujinkan não é um esporte e, inclusive, não pode ser conduzido, treinado e transmitido da mesma forma que em outras Artes Marciais. De jeito nenhum!! Se você praticou outra Arte Marcial, deve mudar o dialeto e esvaziar-se das outras Artes Marciais para alcançar a compreensão da linguagem da Bujinkan. A linguagem é a simplicidade do desconhecido, é a essência do “não caminho” (Mudō) em novos sons provenientes da sobrevivência de milhares de guerreiros.

Sōke disse uma vez que a concentração ou o enfoque no Budō é diferente dos esportes e este é um ponto interessante e essencial. Isto significa que a mentalidade do Budō está além da simplicidade do esporte ou, melhor ainda, da competição. O propósito é universalmente diferente já que um é focado em ganhar e o outro em sobrevivência. Esportes empregam regras e a mentalidade do Ninja é projetada para romper o senso comum e florescer em um ambiente de maneira incomum.

Desta forma, as técnicas são pouco ortodoxas, assim como a maneira de pensar, treinar e até mesmo as graduações de seus praticantes. No entanto, o tempo vai demostrando que esta é a forma natural de ser, lembrando-nos do instinto essencial de sobrevivência e conexão com a totalidade.

Sinto que é importante não limitar as mentes para organizar as graduações da Bujinkan baseadas apenas em tempo de prática, em quantidade e qualidade técnica. As graduações são simplesmente Kyōjitsu que movem o poder das pessoas levantando seu espírito ou destruindo-os no sofrimento de seus egos. Uma graduação, muitas vezes, levanta o espírito de uma pessoa, enquanto aflora o veneno oculto de outros que são testemunhas.

O Hikari No Kaname (ponto essencial luminoso) está na pessoa que brilha, cresce, comemora e se esforça para aprender a conduzir a graduação recebida. Este é um ponto vital para fazer uma pessoa sentir-se bem levando para o seu âmbito diário.

No entanto, como existem pontos brilhantes, também existem pontos escuros, que são apenas a falta de luz, como um buraco negro no universo que absorve e destrói a matéria, se somos governados por ciúmes, acusação e a inveja do crescimento ou felicidade dos outros, então também seremos autodestruídos. O pior de tudo é que sempre acabamos levando alguém com a gente e nossa infelicidade prejudica outros seres inocentes.

Treinem para serem felizes, treinem para melhorarem o coração e a técnica, treinem para compartilhar. Não limitem a prática ao aspecto físico, que é finito e perecível, treinem ainda mais arduamente para fazer brilhar suas mentes e corações, para desenvolver as habilidades verdadeiras da configuração humana, tanto dentro quanto fora do Tatami. Não há necessidade de ostentar o que você faz dentro ou fora do Dōjō, para ajudar os outros é mais importante que essas ações sejam verdadeiras e realmente ajudem aos outros, não apenas nós mesmos.

Sōke disse: “Se o espírito é correto, qualquer lugar pode ser um Dōjō.” Algumas pessoas acreditam que mais se aprende a partir das aulas com poucas pessoas. O fato é que, se não compreendem ou não, praticam o que supostamente lhe foram ensinados, não importa se há 100 pessoas ou 10. “Budō não é uma questão intelectual. Só de pensar e falar sobre isso não os fará melhor”

O desafio consiste na integração dos ensinamentos do Budō às nossas vidas, com o propósito de êxito, felicidade, equilíbrio e bem estar. Além de evitar uma fixação nos aspectos violentos do Budō para a manutenção da paz e harmonia.

Treinar no lugar certo e com a pessoa certa pode elevar-nos para a realização pessoal. Porém, se não está bem consigo mesmo, nunca poderá receber o ensinamento correto. Se o coração está sujo, poderá estar ao lado do Sōke e apenas notar que seu cabelo é roxo ou que suas calças estão ao contrário, se você estiver com um coração puro e mente clara, poderá apreciar milhares de ensinamentos do Sōke e de centenas de professores, inclusive muito além das palavras.

Raramente podemos apreciar o quanto uma pessoa fez Shugyō em sua mente e coração, tanto dentro quanto fora do Dōjō. O sacrifício de cada pessoa é individual e particular, não se trata de fazer milhares Kaiten ou centenas de Kihon Happō, trata-se da realização de um coração verdadeiro e um espírito brilhante em um corpo saudável. Podemos acreditar que um treinamento árduo purifica nosso espirito, mas se você não tem a orientação adequada e apenas se conduz no caminho certo, não servirá para nada treinar milhares de horas.

Kokorō Gamae é a busca.

Christian Petroccello.

ENXERGANDO A REALIDADE

noreply@blogger.com (Galleni Junior) — Wed, 13 Jun 2012 04:33:00 +0000

Em todo grupo de pessoas em nossa sociedade, assim como há pessoas boas, honestas, sinceras, verdadeiras, justas, há também as pessoas más, oportunistas, gananciosas, mentirosas, picaretas, etc.Como em todo grupo de pessoas, na Bujinkan não é diferente, infelizmente. Pois há muitos instrutores que são gananciosos e totalmente sem ética alguma, que vendem graduações ou que simplesmente dão graduações somente para agradar o praticante com a finalidade de "comprar aluno" para que este o represente e passe a ser seu aluno, e pior, também já vi entrega de certificados falsos e estes não possuem nenhuma validade, sendo que os certificados de graduação autênticos somente são emitidos no Honbu Dōjō no Japão por Masaaki Hatsumi - Sōke, assim como os cartões de membro (Membership e Shidōshi-Kai).

Em alguns Dōjō da Bujinkan há pessoas com o conhecimento sobre a reputação destes instrutores, que foram correndo para para estes quando souberam como era fácil de obter graduações através deles, mesmo sendo contra seus próprios princípios.
Estes que ostentam a graduação que detêm, não são artistas marciais.

O Instrutor que gradua um aluno com esta finalidade, está iludindo este aluno, que passa a acreditar que está capacitado para algo que na verdade não está. Futuramente este aluno, ao se tornar faixa preta e começar a lecionar, este não terá a aptidão e a base necessária para instruir e assim estará ensinando incorretamente aos seus alunos, gerando assim uma geração de praticantes "perdidos" e sem base, além de poder gerar futuros instrutores sem ética, pois como eu costumo dizer: "O aluno é o reflexo de seu professor".

Isto é péssimo para o desenvolvimento da Bujinkan. Cada graduação tem o seu tempo, quando digo tempo, não estou referindo a horas, meses ou anos e sim o tempo da pessoa, cada pessoa tem o seu tempo de aprendizado e de compreensão. Uma graduação envolve muita coisa, como qualidade técnica, compreensão, conduta, responsabilidade e muitos outros fatores.

São pouquíssimas as pessoas que podem entender o que significa treinar uma Arte Marcial e que tem um verdadeiro interesse nisto, para a maioria das pessoas é muito fácil deixar-se seduzir por graduações ou faixas coloridas, as quais não servem absolutamente para nada em situações reais.

Por isso que é muito importante um instrutor agir corretamente e com sinceridade com seus alunos, para que estes se desenvolvam corretamente e se tornem ótimos Budōka para que assim possam compartilhar o real Budō.

Nós, instrutores da Bujinkan, devemos fazer o nosso papel de mostrar a verdade e fazer o possível para alertar e ajudar as pessoas que tem interesse de praticar a nossa Arte Marcial a encontrar o caminho correto e verdadeiro, para que estas pessoas não sejam iludidas e enganadas por tais instrutores incorretos.

Não há como pular etapas, para chegar no alto é necessário pisar em todos os degraus.
Ninjutsu significa "Arte de Persistir", "Arte de Perseverar", "Arte de Suportar", entre outros significados.

Então deve-se ter paciência e perseverança, somente assim para trilhar esse caminho.
Segue abaixo a tradução do certificado de graduação:

Shinmuryō Dōjō (Local de Treinamento da Verdade sem Medida)

Espero ter ajudado e ter contribuído para que a Bujinkan seja difundida da maneira correta.

"Para o triunfo do mal, basta que os bons não façam nada."

Um grande abraço à todos meus Buyū (Amigo Marcial) e alunos.

--
Galleni Junior - Bujinkan Shidōshi

FILOSOFIA DO BUDŌ

noreply@blogger.com (Galleni Junior) — Tue, 24 Apr 2012 10:59:00 +0000

Em um sentido amplo, Bujutsu quer dizer: proteger nosso país e em um sentido mais estrito, significa proteger sua comunidade, sua família e a si mesmo. Bujutsu não é somente uma técnica com espada, mas também uma técnica com sua mente. Aprender como golpear é Kenjutsu, aprender como cortar é cortar madeira.

(As técnicas sem conhecimento consciente são suaves e rítmicas)

Embora este Jutsu significa técnica e deve conter Waza (destreza), Jutsu também deve ter coração. Se seu coração não é puro, sua técnica não será confiável. Se tiver bom coração, sua técnica será boa. O propósito é o mesmo que o Jutsu e se não houver, não haverá Jutsu. A verdadeira vitória não está com você, mas está com seu inimigo. Assim, a vitória vem naturalmente para você. Só tem que esperar. Não busque a vitória ou ganhar, permita que ocorra naturalmente: igual a pedra sílex e o aço que se juntam naturalmente para fazer fogo.

Embora seja um 10º Dan (ou um mestre), isso não é evidência de que seja bom. Tem que saborear profundamente uma bela técnica. Se acredita que existe, não existe. Se acredita que não, então sim. Quando você e sua espada são um só, isso é o fundamento de Bu (o camino marcial).

 FILOSOFIA
DO NINJUTSU

A essência das Artes Marciais é a auto-defesa. Ainda assim, a essência da auto-proteção aparece no Ninjutsu porque o Ninjutsu também protege nosso espírito. Sem o espírito apropriado no treinamento marcial, este pode acabar em desastre.

Por exemplo, a tecnologia médica se dedica a curar vidas, mas quando mal utilizada, também pode prejudicar as pessoas. A comida e a bebida são necessárias para a nutrição. Mesmo assim, comer em excesso prejudica o corpo. Os políticos são responsáveis por governar os países e proteger os interesses das pessoas, mas quando estes indivíduos se tornam interesseiros, ignorantes e tem medo de dedicar suas vidas aos seus deveres, só trazem desordem e causam sofrimento. Uma religião, quando é sincera e firme, pode inspirar as pessoas a se protegerem, fazer suas famílias prosperarem e beneficiar a sociedade. Quando é corrupta, destrói as pessoas e coloca a nação em perigo.

Se é um artista marcial, domina o Budō e pratica o Ninjutsu, fará seu método mais essencial de todos. Este segredo se chama Shin-Shin Shin-Gan, "mente e olhos de Deus". Este conhecimento é para saber o Tendō, "o caminho do céu". A verdade do céu é o caminho correto, sem má intenção.

As pessoas devem ter fé. Esta é a única justiça que existe no céu e na sociedade. A madeira, o fogo, a terra, a água e a primavera, o verão, o outono e o inverno não podem existir sem a Terra. As 4 estações e as 5 manifestações elementais equilibram a Terra da mesma forma que a verdade equilibra o céu.

Se uma pessoa é honesta, virtuosa e fiel, caminha pelo "caminho do céu". Quando o faz, segue a vontade do céu. Isto é "mente e olhos de Deus". Portanto, um Ninja deve ser uma pessoa sensata e justa. Os métodos do Ninjutsu para a perseverança também podem ser entendidos como métodos de percepção. Um Ninja sempre está calmo e nunca é surpreendido por nenhuma situação. Este é o caminho marcial de Togakure Ryū.

DO NINPŌ AO NINJUTSU

noreply@blogger.com (Galleni Junior) — Tue, 24 Apr 2012 09:59:00 +0000

Tudo é alquimia, mudanças, transições, progressos, regressos, encontros e desencontros. Nossa Arte Marcial é antiga e cheia de sabedoria. Depende de nós tomar a essência, a ideia principal é Kaname e aplicá-lo para benefício dos seres que nos rodeiam e claro, de nós mesmos. Aqui está um trecho do livro "Ninpō, sabedoria de vida", de Hatsumi Sensei.

DO NINPŌ AO NINJUTSU - Por Sōke Masaaki Hatsumi

O Ninpō como treinamento começou a converter-se em um princípio que a gente tem que se manter em qualquer situação social que nos encontramos; em conhecer e aceitar nosso destino, a viver para os seres humanos e para todas as outras criaturas. A pessoa que é capaz de adquirir maestria em tudo é um Ninja.

Há casos de pessoas mesquinhas que perdem bom senso para se manter a par de nosso mundo que está sempre em mudança. Estas pessoas se esquecem de perseverar ou se tornam presunçosas com seus talentos e técnicas, ou estavam obcecadas em se destacar na sociedade. Vou explicar o Ninjutsu prático. Se chama Tongyo No Jutsu.

Cada Ton (método de evasão) tem um lado Omote (externo) e um Ura(interno). Por exemplo, como a madeira, o fogo, a terra, o metal, a água são pontos externos, "se correspondem com as pessoas, os pássaros, a terra, os animais, os insetos e os peixes" como pontos internos. Outros Ton são o céu, a Terra e o homem. Há um total de 30 métodos diferentes. Isto implica que o Ninja pode usar qualquer coisa para o seu benefício.

Tongyo se chama Tonkyo no Budismo. Quando usa Tongyo, há de ter um aguçado sentido de intuição. (Tonkyo significa alcançar o Nirvana sem treinamento básico). Uma pessoa que deseja isto deve cantar as conjurações mágicas de Kuji e do Juji (9 palavras ou 10 palavras).

O Ninpō também se chama Nigeru Jutsu (método de escapar), mas nunca significa escapar recuando, mas exatamente o contrário, como um símbolo de valentia e coragem. Tanto Kusunoki Masashige como Mao (Tse Tung) ganharam no final correndo e se escondendo de uma situação. Agora, vamos começar apresentando os métodos de Suiton No Jutsu.

SUITON NO JUTSU

O Suiton No Jutsu usa as características da água como material especial para ganhar vantagem. Primeiramente, o método de natação de Suiton se chama Aori-Hira. A prática começa com aprender a nadar sem fazer barulho. Claro que há um método para fazer barulho intencionalmente, para atrair a atenção do inimigo. A próxima lição envolve nadar sob várias condições, como entre troncos, com nevoeiro, chuva ou neve.

Mizugumo

Então a prática continua a aprender a andar sobre a água. Isto envolve caminhar sobre escadas ou postes sob a água, de fato, parece algo mágico ou milagroso. Há uma maneira de enganar aos olhos do inimigo quanto a profundidade da água usando um Mizugumo (ferramenta que recebe o nome de aranha d´água), que consiste de uma bolsa feita de pele de cavalo. Eu achava que se tratava de uma invenção japonesa, mas descobri que os soldados assírios usavam uma pele de carneiro para executar um ataque surpresa contra seus inimigos.

Também quando você mergulha na água, respira por um bambu curvado de uns 122 centímetros de comprimento. Usam objetos como o Hasamibune, bambu, cana, troncos, Tsuzura (uma planta), barris, balsas, botes para flutuar na água. Há um sistema maravilhoso chamado Shinobigai. Se fazia com um conjunto de bambu com um peso atado. (Usado para remar).
Em geral, os humanos sã propensos à satisfação de seus desejos. Dizem que há 84.000 tentações para nós. Por tanto, deve haver 84.000 maneiras de Suiton No Jutsu para evitar de se afogar. (O duplo significado sugere o afogamento na água e nos desejos pessoais).


MOKUTON NO JUTSU 

Estes métodos envolvem se esconder atrás das árvores, cortar madeira e fazer barulho com os ramos para atrair a atenção do inimigo.
Em Togakure Ryū usam Ryuton No Jutsu (métodos de escapar do dragão): Escalar as árvores usando Tekagi/Shukō (garras de mãos) ou Ashikagi/Ashikō (garras dos pés). Há também o Ippon Sugi Nobori No Jutsu (métodos solitários de escalar o cedro). Há também uma maneira de fazer o Mokuton (evasão da madeira) usando Kama Yari (lança com foice) ou Shinobi Nawa (corda). Diziam que o herói legendário Sarutobi Sasuke também usava Shinobi Nawa para escalar árvores.
Já ouviu falar do pergaminho chamado Ryūko?
Ryū (dragão) simboliza a vitória e Ko (tigre) simboliza a habilidade de sentir o inimigo.
Os Ninjas eram chamados de "corvo de 3 patas". Isto significa que corriam rápido, sua pata extra era forte e suas mãos eram rápidas. Também podiam perceber o perigo antes de acontecer e podiam evitar danos potenciais. Estes são os 3 pontos básicos do Tongyo: Ter clareza e habilidade, ter pernas rápidas e ter maestria em Bō Jutsu.


KATON NO JUTSU

Quanto a relação entre os humanos e o fogo, eu acredito que a resistência humana tem diminuído desde que começamos a cozinhar com fogo. Quando se pensa no isqueiro a gás, você percebe que antes as pessoas usavam Hiuchi Ishi (golpear rochas para criar fogo), agora usam isqueiro. Se você considerar o fogo do isqueiro como "um fogo novo" e se comportar de maneira infantil, poderá se queimar.

Neste ponto, os 
animais conhecem o perigo do fogo melhor que os humanos.  Parece que as pessoas não entendem os sentidos primitivos das pequenas criaturas. O fogo é a paixão da vida. As primeiras lições de 
Katon começam com Do No Hi. Um Uchitake (aperto de mãos) se usava 
para colocar fogo nas folhas caídas ou Shoji (portas de proteção), enquanto o Ninja estava escondido atrás delas. 

Há muito tempo existia uma técnica misteriosa chamada Onibi, que consistia em levar uma máscara de demônio e cuspir fogo pela boca através de um tronco de bambu. A continuação das lições de Katon começam com o uso da pólvora. Então há o Ōzutsu (canhão de madeira), Hozutsu (bazuca de madeira), Sodezutku (pistola de bambu), Totetsu Hō (granada), Umebi (mina), Bakuhatsuya (foguete), Higurumaken (Shuriken envolvido com pólvora), Kaen Kusarigama (Kusarigama bomba).
Os Ninjas usam a pólvora não somente pelo seu poder explosivo, mas também usam para uma categoria especial, produzir muita fumaça, que pode mudar de cor ou que pode misturar com veneno. Usam fumaça de 7 cores para sinalar uns aos outros há uma certa distância. Além disso, os Ninjas sabiam como fazer fogo usando água de abóboras escondidas. Isto se chamava Tsuri Hozuki.

DOTON NO JUTSU

Há armas nucleares em todo o mundo, muitos países estão desenvolvendo tais bombas. Na Suécia tem um refúgio nuclear para usar em caso de ataque nuclear. Se for necessário, se esconderão debaixo da terra.
Para os Ninjas, o Doton (evasão da terra) significa se esconder debaixo da terra, de pedras ou debaixo grandes rochas. Os Ninjas também usavam rochas, pedras e areia para atacar os olhos e corpo do inimigo. O Otoshima (buraco de armadilha) é também uma classe de arma.
Às vezes o Ninja se escondia em um buraco. Baken Doē uma rocha vazia feita de argila e folhas caídas a qual o Ninja entrava. Cavava túneis debaixo desta rocha e usava Datto No Jutsu (escapar como um coelho) para desaparecer. Confundiam seus inimigos com o som de passos ou com uma grande diversidade de pistas, usavam Wari Ashi ou faziam com que suas pegadas parecem de um animal.
Quando não faziam Warashi, davam uma cambalhota de maneira que só seus calcanhares deixassem pegadas. Podiam usar Doton com as mudanças de ventos ou com o pó para desaparecer. Se pode usar em conjunto de muita chuva. Assim, moldavam cada Tongyo com outros fatores para reforçar seus efeitos. Improvisavam. Há outros Doton No Jutsu que incluem Kunai (arma similar a uma faca).

KINTON NO JUTSU

Esta técnica concentra-se no uso da luz refletida nos olhos ou de sons contra os ouvidos dos inimigos. Era usada para chamar a atenção do inimigo o seduzindo com ouro e tesouros. Podia envenenar o inimigo com substâncias metálicas. Antigamente os espelhos não eram feitos de vidro, mas de metal. O Ninja os usava para cegar seus inimigos refletindo a luz do Sol ou para enviar sinais. Escondido, podia usar para ver o reflexo de um inimigo. Também usavam como armas ocultas.
Os humanos tem fraqueza por ouro e tesouros. Dicho Bushi foi chamado de "oficial imundo".
Durante a Idade Média européia, os cavaleiros colocavam diamantes em suas armas para evitar o veneno. (Superstição de que os diamantes captam umidade quando se aproximam do veneno). O Ninja tinha uma superstição parecida com o coral, já que o coral se corrompe quando se aproxima do veneno.
Os Ninjas também usam "palavras de ouro" (elogios) como truque; sabiam da química e manipulavam os sentidos humanos.

KUNOICHI

 As mulheres também usam o sexo como uma arma secreta. Elas usavam sua feminilidade para cegar os oponentes masculinos, para destruir os Suzus (cinturões) de seus inimigos, usavam suas habilidades únicas para tecer a ilusão e a realidade lamentavelmente de seus adversários.Há 48 まんこの術 Manko No Jutsu (arte da vagina). 48 significa tudo, desde uma boa espada (Meito) até qualquer boa arma (Meiki), são palavras que pessoas comuns usam. De todas formas, os Ninjas usavam qualquer tipo de espada ridícula ou arma ridícula, igual ao Kobo Daishi (sacerdote famoso conhecido por sua bela caligrafia), não se preocupava com o tipo de pincel que usava.
As Kunoichi também sobressaíam nas técnicas de solo (sexo). Estavam bem proficientes sobre uma infinidade de técnicas sexuais e sabiam mais que a maioria das terapeutas modernas. Um espião inglês e Richard Sorge afirmavam que as mulheres não eram boas espiãs. No entanto, mulheres como Mata Hari e Keeler atuaram bem como Kunoichi. Uma Kunoichi não pode ser histérica ou excessivamente emocional. Elas devem ter um forte poder Kage (oculto). O Kage também significa "parte oculta, sombra".

CHOYAKU JUTSU

Esta frase expressa a habilidade de se afastar rapidamente de seu inimigo. O Shinobi aprende Tobi Roppō (saltos em 6 direções) e com estas lições, deve ser capaz de saltar em qualquer direção. O termo Kyushaku Takatobi (salto de 9 pés de altura; 2,75m) vem da antiguidade, quando o 9 era considerado o número mais alto. Portanto, isto significava saltar o mais alto possível. Além disso, Habatobi Sangen significa saltar com o tempo e o ritmo de um, dois e três.

Há várias maneiras de praticar o salto alto. Por exemplo, um Ninja plantava sementes de linho ou brotos de bambu e saltava por cima deles todos os dias à medida que cresciam. De qualquer forma, a capacidade de saltar de um ser humano não tem limites. Portanto, os Ninjas inventaram formas de saltar mais alto usando o Bō, a espada Shinobi (Ninja-Tō) ou uma longa escada. Cada Ryū-Ha desenvolveu seus próprios métodos especiais.

Os Ninja haviam usado uma escada especial para entrar nas casas a partir de uma árvore. Em vez de saltar os muros, a espada Shinobi era usada para espiar por cima dos muros colocando um pé na bainha da espada.

Há uma técnica pouco comum de saltar para os lados, como voar. Os Ninjas a usavam para o Shinobi Gaeshi. Este salto foi inspirado pelos animais, em como saltavam para os lados.

O Ninja usava uma escada feita de cabelo de mulher. Esta corda de cabelo era forte suficiente para aguentar 5 homens pesados pendurados nela. A palavra Himo (chulo), com o sentido do homem que vive dos ganhos de uma mulher pode ter originado da ideia desta corda.

Dizem que o Ninja podia voar com uma grande pipa, mas isso não é verdade. O Ninja colocava um boneco em uma pipa para parecer como se fosse ele que estivesse voando. Os Ninjas treinavam na arte de parecer super humanos, como se realmente fossem algo mais que simples mortais. Eles adquiriram maestria nestas técnicas engenhosas.

A ESPADA E AS ARTES MARCIAIS JAPONESAS

noreply@blogger.com (Galleni Junior) — Sun, 22 Apr 2012 11:16:00 +0000

Por Sōke Masaaki Hatsumi

A espada japonesa é considerada como um signo de esplendor já que possui alma própria. Esta alma é o produto do artesão de espadas que resiste ao suor, ao rigor e ao sofrimento. A alma se intensifica quando a brilhante lâmina vermelha se submerge na água. A essência da espada aumenta mais tarde com a alegria do espadachim que toma posse da lâmina do forjador. Assim, se cria a energia vital da espada japonesa.

A criação de uma espada pode ser comparada com o crescimento de um ser humano. No início, somente está a matéria prima do disperso material de ferro. Depois de submetê-la a muitas sessões de temperamento se cria finalmente uma espada. Se, no entanto, a espada não é temperada por um grande forjador, se converte em algo sem sentido, de pouca força ou distinção. A que é criada por um artista marcial é, por outro lado, um artigo de pureza e magnificência. Além de sua criação, a espada que se cuida de maneira imprópria será reduzida à ferrugem. De vez em quando você tem que passar pó e óleo para mantê-la em ótimas condições.

Era normal que um guerreiro era repreendido por não cuidar de maneira respeitável sua espada. Da mesma forma, os seres humanos devem ser incentivados a cultivar uma atitude de lustrar a si mesmos e se temperar enfrentando tarefas duras. O guerreiro aspirante incapaz de tal evolução disciplinada nunca se tornará uma "espada" excepcional.

Uma espada não existe para o único propósito de abrir uma ferida. Não importa o quanto boa seja uma espada, seu uso pode resultar em um fio gasto ou em uma terminação irritada pelos elementos químicos do sangue. Há um poema de um espadachim que diz:

"Vitória sem desembainhar a lâmina.

Deve-se empunhar a espada, sem cortar.
Apenas segure.
Compreenda as profundas consequências de acabar com uma vida."

O método de corte usado antigamente consistia em estender e empurrar na direção do corte. Ainda assim, no terceiro mês de Meiji 27, as forças militares japonesas reformaram suas artes tradicionais de Kendō. Os líderes militares adotaram a espada cerimonial de uma só mão dos tempos modernos. Junto com o desenho alterado da espada chegou o corte em movimento puxado para dentro.

Na luta atual de espadas, este corte é extremamente perigoso. Imagine uma cena em que seu adversário te ataca com um corte descendente. Neste momento, suponha que você corta em sua sessão média com o corte-sentado. Então ele será forçado para frente para te cortar abaixo. Se você cortar seu tronco com um corte-empurrado quando ele ia te golpear na cabeça, o lançará para trás e ganhará. Os métodos de espada de filmes como Zatoichi ou Mekura No Oichi se chamam Katate Giri (corte com uma só mão). Isto também pode ser feito se a espada tiver uma lâmina curta e quem a empunhar souber como cortar com um adequado movimento do corpo.

Como nós no Ninpō usamos uma espada com um comprimento de lâmina de 1 Shaku e 4 Sun a 8 Sun (aproximadamente 46 a 57 centímetros), existem Katás como o Hidari Katate Giri ou lançar Metsubushi (pó cegador) para escapar.

Não é necessário decapitar um inimigo para o matar. Os seres humanos podem ser feridos mortalmente com pequenos cortes, como uma ferida na artéria carótida. A técnica daqueles cujos cortes não incluem o conhecimento dos pontos vulneráveis e deveria ser chamado de "métodos de espada de cortar madeira".

O tamanho da Kataná era aproximadamente de 3 Shaku (91,44cm). Algumas pessoas se perguntam como podiam mover uma espada de 3 Shaku. Estas mesmas pessoas acreditam que uma espada é manejada somente com a força do braço. Estas pessoas devem compreender que uma espada comprida se manipula com um eficiente movimento do corpo e com o encadeamento de vários movimentos.

No Denshō de Kukishin Ryû, diz que o primeiro dia do ano de Engen 3 (1338), quando Ashikaga Takuji levou seu exército para Kyoto, Tarō Takehide de Kangun enfrentou Yashiro Gonnosuke Ujisatode Batsugun com uma lança. A arma de Ujisato era uma grande espada de 3 Shaku de comprimento, e havia boatos que seu poder era capaz de cortar uma grande árvore. Quando Takehide brandiu sua Yari (lança) contra Ujisato, este dividiu a lança em dois, deixando somente a empunhadura em sua mão. Quando Ujisato tentou cortá-lo em seguida,Takehide usou a técnica de "Rai Un". O distraiu refletindo os raios do Sol com sua empunhadura, assim cegou seu oponente e pôde derrubar Ujisato e arrancar sua cabeça.

A espada tem variado através dos períodos históricos. Começou como um objeto de pedra e logo tomou forma em bronze e mais tarde em aço. Se acreditava que antigamente adotavam uma espada de madeira. A madeira que usavam era a nêspera, o tamanho aproximado era de aproximadamente 91cm com um final curvado para empunhar. Os métodos primitivos de luta com a espada se desenvolveram a partir desta espada de madeira.

No entanto, se você treinar Bō Jutsu (técnicas de bastão de 180cm) contra uma espada de 3 Shaku, está claro que entenderá o verdadeiro significado de Tōhō (métodos de espada). Aqui é onde o movimento do corpo e o Mutō (sem espada), o sentido de que todo seu ser se converte em espada, é entendido claramente.

Alguém me preguntou uma vez: "Quantas pessoas se pode cortar antes que uma lâmina comece a corroer? Depois de 5 cortes, a lâmina não estaria afetada pelo contato dos óleos e fluídos corporais?" Que bobagem.

Uma espada envolve muito mais que uma lâmina que corta aos oponentes. Uma espada tem "mãos", "pernas", "cabeça" e "corpo" - igual ao ser humano. Tem que ser capaz de usar a totalidade da arma e todas suas partes (como a empunhadura, o cordão, a bainha, etc.) de uma maneira efetiva. Portanto você deve aprender a empunhar a lâmina enquanto corta, lança, golpeia, faz ou recebe bloqueios, cortes, etc.... Depois de aprender tudo isso, conhecerá pela primeira vez o método de espada chamado "Nuki Kazu Kate" (ganhar sem empunhar a espada). Então realmente compreenderá o Gokui (segredo) de Mutō (desarmar sem espada).

Nota: Shaku é a antiga unidade de medida do Japão.

1 Shaku equivale a 30,30cm

1 Sun equivale a 3,03cm

武神館道場 - O FUTURO DA BUJINKAN - POR DAI-SHIHAN ARNAUD COUSERGUE

noreply@blogger.com (Galleni Junior) — Wed, 18 Apr 2012 04:51:00 +0000

Retornando do seminário que ocorreu este fim de semana no México DF, pensava no sentimento que compartilhamos durante estes dias juntos misturado com técnicas, movimentos básicos, avançados, história, cultura e descanso. E me senti bastante triste pela Bujinkan não ser sempre assim.A Bujinkan é um grupo humano e como todo grupo humano há gente boa e gente má. Tenho medo que nosso futuro não seja feliz, mesmo que Sensei insista desde o princípio na noção da felicidade. O desenvolvimento fantástico que teve a Bujinkan nestes últimos anos tem atraído também um desenvolvimento de mestres mais interessados pelo seu próprio desenvolvimento financeiro ao invés de transmitir corretamente o que receberam de seus professores.
A Bujinkan tem chegado a um ciclo importante de sua história e os anos que vem podem destruir o que Sensei tem criado durante todos estes anos. Hoje em dia é o que entendo com o tema do ano: "Kihon Happō", "O princípio de um novo período", "O começo de um novo ciclo". Agora é nossa responsabilidade levar a Bujinkan para um nível mais alto para todos e não somente para um grupo de gente interessadas.


MMas para ter um futuro positivo, teremos que entender de onde viemos, já que sem passado não há presente, muito menos futuro. Primeiro teremos que aceitar o fato de que a Bujinkan não é só "Ninjutsu", é um sistema de vida baseado no Ninjutsu e iniciado por Hatsumi Sensei a partir dos anos 70. Este sistema tem evoluído com ele mesmo para chegar na Bujinkan que conhecemos hoje.Com base sobre o Ninjutsu, o sistema desenvolvido por Hatsumi Sensei tem como objetivo principal, ensinar a seus membros, como comportar-se na vida. Para chegar nesta evolução era importante seguir uma progressão técnica que se começa com o corpo para poder modificar o pensamento. Podemos estabelecer o caminho que nos foi mostrado pelo Sensei graças aos temas do ano, criados em 1993.
Os períodos de estudo da Bujinkan são os seguintes:
Ninjutsu:
1973 – 1992, desenvolvimento de um "sentimento" geral ao redor do "Ninja";
Budô Taijutsu:
1993 – 1997, período "ângulos e armas": respectivamente: Bō Jutsu, Yari Jutsu, Naginata Jutsu, Biken Jutsu, Jō Jutsu;
1998 – 2002, período "Goshin Taijutsu": respectivamente: Taihen Jutsu, Daken Taijutsu, Koppō Jutsu, Kosshi Jutsu, Jū Taijutsu;
Ninpô:
2003 – 2007, período "Jūppō Sesshō": respectivamente: Sanjigen No Sekai (Kunai Jutsu, Shotō Jutsu), Yûgen No Sekai (Roppō Kuji No Biken), Kasumi No Hō (Gyokko No Bō), Shizen (Shinden Fudō Ryū), Kuki Taishō (Kukishinden Ryū);
2008 – 2012, período "Jūppō Sesshō 2": respectivamente: Menkyō Kaiden, Sainō Konki, Rokkon Shojō, Kihon Happō, ?? (2012).
O que parece é que Sensei segue ciclos de 5 anos, Ninjutsu = 4 ciclos; Budō Taijutsu = 2 ciclos; Jūppō Sesshō = 2 ciclos.
Para entender a Bujinkan deve seguir esta progressão, que lhe permite aprender com seu corpo para desenvolver em seguida, suas capacidades intelectuais. Os "mestres" que ensinam sem saber o conteúdo dos temas desde 1993 e que só ensinam "um feeling", não entendem a Bujinkan e transformam nossa arte em um desporte. É por isso que muitos Dōjō hoje em dia aderem técnicas de MMA para terem treinamentos "mais reais".
É tempo de aprofundar em seus fundamentos através do Ten Chi Jin Ryaku No Maki e estudar com um aluno de Sensei que conheça os movimentos básicos. Só com uma base forte os membros da Bujinkan poderão criar um futuro positivo.
Por Arnaud Cousergue em 16 de Junho de 2011
Tradução: Galleni Junior

ESPREITADOR SILENCIOSO - POR MASAAKI HATSUMI

noreply@blogger.com (Galleni Junior) — Thu, 12 Apr 2012 07:33:00 +0000

(Este artigo foi retirado da revista Ninja Magazine de 1985)

Em qualquer Arte Marcial, incluindo o Ninpō忍法 (Ninjutsu 忍術), o aspecto mais importante é a movimentação das pernas; por conseguinte discutirei sobre o trabalho de pés e os antecedentes de certas técnicas.

Todos repugnam o frio, inclusive os Ninja; até mesmo no verão os Ninjas usavam Tabi (meias japonesas) para manter os pés quentes. Os pés são pontos chave do corpo para reter calor e vitalidade. Na medicina oriental o que chamamos Zukan Sokunetsu 頭寒足熱, significa: "Mantenha a cabeça fria e os pés quentes". Isso é essencial para ter uma boa saúde e evitar as enfermidades. Eu pessoalmente sempre usoTabi, não importa quão quente está o clima.

Para aumentar a sua força e virilidade, os Ninja massageavam seus pés segurando os 3 primeiros dedos e rodando-os. Inclusive as Kunoichi (Mulheres Ninja) praticavam esta técnica para assegurar boa saúde do corpo inteiro. É particularmente bom para o fígado, pâncreas e todo sistema intestinal. Parte das técnicas incluía massagear a sola dos pés para manter a boa pressão sanguínea e um Sistema Nervoso balanceado.

O Ninja também aprendia a caminhar sobre feijões ou soja espalhados pelo chão; isto ajuda a massagear os pontos de pressão, assim como fortalecer a planta dos pés. Os Ninja mais avançados, eventualmente, aprendiam a caminhar sobre "Tetsubishi 鉄菱" (pequenos objetos multi-pontudos) sem ferir-se; isto era realizado, não só porque as solas dos pés estavam fortalecidas, mas porque o Ninja aprendia a caminhar com um equilíbrio perfeito e leveza, distribuindo seu peso de forma que ele tocasse pouco os espinhos do objeto.

Caminhar é um excelente exercício e pode ser feito quando e onde quiser. Quando eu caminho com meus 3 cachorros diariamente, procuro fazer de maneira enérgica dando passos curtos e rápidos. Esta é uma boa lição para aprender, inclusive quando caminhamos pelas ruas e encontramos um gato ou algo que excite aos cachorros. Porém, desde que caminho apropriadamente, eu sempre tenho o controle, nunca sou puxado muito rápido ou me enrosco nas coleiras.

Dois anos atrás (o artigo é de 1985) eu tive um Seminário Ninja em Daytona, Ohio. Muitos dos estudantes americanos que conheci caminhavam mais como "Franknsteins" do que como Artistas Marciais. Eles encontravam muita dificuldade para caminhar com passos curtos e rápidos. Muitos deles sentiram que eu caminhava muito rápido, porém lhes expliquei que no Japão, os pés são considerados o "Segundo Coração" e ter um Coração forte é ter uma mente forte, assim, caminhar apropriadamente também desenvolve a mente.

Caminhar é o mais importante na vida. Inclusive nos clássicos japoneses nunca deixam de enfatizar isto. Quando a técnica de caminhar é dominada, quando se "caminha como um Ninja" sente-se como se nunca tocasse o chão. É como se os Ninjas caminhassem no ar.

De fato, um de meus estudantes depois de observar uma demonstração, me disse: "Sensei, teus pés não estão tocando o chão, você parece estar flutuando no ar". Outro estudante, um soldado profissional cujo país havia estado em guerra, me disse que o treinamento de pernas (em seu país) era essencial; e que inclusive quando estava no Japão ele sempre subia pelas escadas e que nunca pegava o elevador. Quando escutei isso soube que era um bom guerreiro.

Caminhar é o movimento básico corporal nas Artes Marciais. Quando você está aprendendo Artes Marciais, deve estar consciente de caminhar todo o tempo; treinar sempre no aspecto do Taijutsu (Arte do Corpo), isto dará pouca chance de você ser atacado com sucesso. Eu conheço um atirador profissional que usava luvas o tempo todo. Este é o tipo de pensamento que é importante nas Artes Marciais: "Você deve sempre treinar e cuidar de si mesmo. Treinar em cada coisa do dia é como caminhar em cada coisa do dia."

A técnica de caminhar de lado (Yoko Aruki 横歩) envolve baixar o próprio centro de gravidade e dar passos com um pé sobre o outro. Isto requer também o movimento dos braços, parecido como uma dança para poder manter o equilíbrio.

Quando carrega uma arma, você também caminha de acordo com o ambiente e sua relação com ele. É importante praticar caminhar de lado em diferentes condições. Com uma espada, especialmente de noite, a espada pode ser puxada e a bainha usada para estender-se e sentir adiante.

OO próximo é Shizumi Aruki 沈み歩 ou caminhar em posição baixa, uma técnica usada especialmente em áreas estreitas. Em um caminho estreito, por exemplo, uma posição baixa é muito melhor e torna-o menos visível a um possível atacante.  Outra técnica de caminhar de lado em baixa altura é chamada Ninpō Uzuragakure.

忍法鶉隠: Mokuton 木遁 significa camuflar-se nas árvores; Sōton 草遁 – camuflar-se na grama e Sekiton 石遁 camuflar-se nas pedras. Todas essas podem ser desenvolvidas se você dominar a arte de caminhar.

Se o Ninja caminhava só ou com outros, ele ou eles podiam avançar sem serem detectados se todos caminhassem "corretamente". A obvia vantagem de caminhar em maior número em uma missão é que se são 3 Ninjas, tem 6 olhos, 6 olvidos e 3 narizes, cada um focado em diferentes direções e cobrindo todas as áreas.

Em Shōten No Jutsu 昇天の術 (Arte de subir ao Céu), o Ninja praticava caminhar subindo em diferentes ângulos e diferentes superfícies, aumentando o ângulo em até 80 a 85 graus de maneira a dominar a arte de caminhar e escalar na floresta.

O treinamento eventualmente avança em subir em plantas ou troncos de árvores situados em ângulos de 90 graus. Depois de alcançar o topo, o Ninja aprende a cair e adotar sua posição original (Kamae 構). Geralmente quando se porta espadas, ambas, espada e bainha são usadas para manter o equilíbrio. Caminhar de lado é também usado quando está em cima de árvores cruzando de galho em galho.

Em Kotō Ryū Koppō Jutsu 虎倒流骨法術 (no qual inclui passos laterais e outras técnicas corporais), o Ninja pode se mover facilmente para trás dirigindo uma perna atrás da outra, isto é muito efetivo quando se trata de iludir o ataque de um oponente e se posicionando para um contra-ataque.

Ninja No Shinobi Kobashiri 忍者の忍び小走 significa "correr com pequenos passos com o corpo inclinado para frente". À noite nas montanhas se pode ver o céu entre as árvores. Este é o seu caminho, você também deve ser cuidadoso ao permanecer próximo da água ou de qualquer coisa que possa refletir sua imagem e para evitar de ser detectado (a Lua cheia pode ser uma inimiga, assim como uma aliada).

No Japão, as Artes Marciais não são somente orientadas "para ser ofensiva", são muito defensivas também. Os japoneses são basicamente um povo de agricultores e nossa Arte Marcial se desenvolveu sob esta tradição.

Espero que esses comentários do trabalho dos pés sobre movimentos corporais e técnicas Ninja possam ser úteis à você.

É muito bom começar do chão. É muito importante ter bons pés sobre o chão.

Masaaki Hatsumi

REFLEXÕES - ESTUDAR OU LUTAR?

noreply@blogger.com (Galleni Junior) — Mon, 09 Apr 2012 10:50:00 +0000

É muito comum ouvir as pessoas dizendo que "lutam" Artes Marciais e talvez seja por isso que a primeira imagem que vem na cabeça da maioria das pessoas são dois oponentes se enfrentando em um ringue ou sob o Tatami.

Acontece muito comigo, de um interessado na Arte, após assistir uma aula ou até mesmo sem assistir, fazer a seguinte pergunta:

"Vocês não lutam um com o outro?"

A resposta é:

Não. Na Bujinkan nós não lutamos, nós estudamos as técnicas, estudamos as limitações e anatomia de cada corpo, estudamos a nossa movimentação, estudamos as possibilidades, as estratégias, os pontos fortes e fracos, enfim, nós treinamos estudando. Lutar pode tornar dois colegas de treino em rivais, nossa Arte não é para formar rivais ou alimentar o ego, muito menos visa pontuações e premiações, por isso que não há competições, sem contar que nossa Arte não visa ficar trocando golpes e sim, finalizar o combate o mais rápido possível.

Nossa Arte é uma Arte de Guerra, formada em campos de batalha.

É para nos tornarmos seres humanos melhores, para preservar nossa vida, proteger a família e os mais fracos quando for necessário, é saber lidar com estratégia e inteligência em caso de situações de perigo, sendo que nem sempre é necessário lutar para vencer, pois a maior vitória é saber usar a inteligência para preservar sua vida. Isso é um dos pontos que difere as Artes Marciais da Bujinkan das Artes Marciais esportivas.

Treinar de forma firme e estudar cada detalhe buscará cada vez mais atingir a perfeição de uma técnica e assim podendo executá-la com mais eficiência.

Um exemplo mais simples é: Se você treinar um soco no saco de pancadas, depois de muito tempo você estará socando firme e com perfeição, portanto você sabe que se socar o nariz de alguém, vai quebrar ou sangrar, assim não há motivo para fazer isso para ver se realmente acontece, pois o resultado se torna óbvio.

Entende o que quero dizer?

Quando treinamos no Dōjō, devemos preservar a integridade física de nosso colega, mesmo porque, treinamos técnicas que causam graves lesões ou que podem até mesmo serem letais, por isso deve-se ter cuidado máximo.

Espero ter esclarecido essa questão.

Um grande abraço!

Bufū ikkan!

09/04/2012
Galleni Junior

BUJIN, GUERREIRO DIVINO

noreply@blogger.com (Galleni Junior) — Thu, 05 Apr 2012 08:07:00 +0000

Toshitsugu Takamatsu

No livro "Bujin, Guerreiro Divino", Hatsumi Sensei escreveu:

Takamatsu Sensei enfatizava a importância da corajem serena e o valor.

A habilidade de ver e observar as pessoas e os animais se denomina Hitô No Jutsu.

Takamatsu Sensei escreveu à Hatsumi Sensei:

"Aumentar o coração com resistência. Melhorar e animar a si mesmo com infinita perserverança. É assim que faz um verdadeiro Ninja".

O Ninja não acredita que o intelecto seja a única fonte de conhecimento. Acredita que o corpo inteiro é uma fonte de sabedoria.

Um Ninja completo é o que estuda o Ninja Hachimon:

Kiai Jutsu: Arte da Energia do Grito.
Taijutsu: Arte do Corpo.
Kenjutsu: Arte da Espada.
Yari Jutsu: Arte da Lança.
Shuriken Jutsu: Arte de Arremesso de Lâminas.
Ka Jutsu: Arte do Fogo.
Yugei: Belas Artes Musicais.
Kyomon: Estudo e Observação do Ambiente.

Um Ninja é aquele que possui uma notável paciência, determinação e perseverança.

Todos que se intimidam diante as dificuldades tem os dias contados. Nesse momento o básico e o importante é ter saúde, depois ter capacidade de aguentar e finalmente saber estar além com certo aproveitamento.

Para o tratamento das enfermidades de hoje em dia, existem três pontos chave, que são necessários recordar: o primeiro é a erradicação das causas que as provocam, o segundo é a tranquilidade e o terceiro é a correta nutrição (incluindo a espiritual).

O Ninpō é algo que tem o princípio de criar pessoas moralmente sãs, que começam a prática pelo bem geral dos homens e da natureza que lhes rodeia e através de um treinamento severo poderem alcançar a revelação que todos desejamos.

O Ninja foi mais ativo no período Sengoku Jidai (1467-1573).

O trabalho primário do Ninja era coletar vários tipos de informações, as quais eram importantes conhecer durante o tempo de paz para, exatamente manter a paz.

Togakure Ryū significa "A Escola da Porta Oculta".

Togakure Ryū: "A violência deve ser evitada e o Ninpō é Bujutsu"

Togakure Ryū: "Usar a espada somente para a paz e para defender o país, a família e a Natureza"

"Texto extraído do livro Bujin, Divino Guerrero, editado por Seigan Edições".

Tradução: Galleni Junior

武神館本部道場 BUJINKAN HONBU DŌJŌ

noreply@blogger.com (Galleni Junior) — Tue, 03 Apr 2012 06:18:00 +0000

O Bujinden Dōjō foi aberto no dia 9 do 9º mês do 9º ano da era imperial Heisei (1997) e é situado na cidade de Noda Shi. A tradução de Bujinden significa "O Palácio dos Deuses Guerreiros". Na abertura do Bushinden, Sōke Hatsumi afirmou que ele estava feliz de que os membros da Bujinkan de todo o mundo, finalmente, teriam seu próprio espaço que se tornaria o coração de toda Bujinkan. Em frente à entrada há uma tábua de madeira com a inscrição Bujinden, que enfatiza que é o Dōjō principal de todos os Dōjō da Bujinkan.

O Bujinden Dōjō está equipado de uma maneira tradicional. Há 5 Kamiza (altares tradicionais) no Bujinden, que representam as 9 escolas da Bujinkan. Há um grande altar central que representa as escolas Togakure Ryū, Gyokko Ryū, Takagi Yōshin Ryū, Kukishinden Ryū e Shinden Fudō Ryū, e os quatro altares pequenos, cada um individualmente representam as escolas Kumogakure Ryū, Kotō Ryū, Gyokushin Ryū e Gikan Ryū. Cada uma das escolas têm 2 velas e antes de treinar todas as 18 velas são acesas. À esquerda e à direita há imagens de Sōke Hatsumi e Kanji´s que representam o céu.

No Dōjō, há também 3 Nafuda (moldura de madeira com placas com nomes) com os nomes dos melhores alunos de Sōke Hatsumi de todo o mundo.

No interior do Bujinden Dōjō tem paredes de madeira maciça, banheiro, vestiário e uma pequena sala de treinamento de 48 Tatami´s (a medida japonesa do interior é com Tatami (colchões) de 2m X 1m). Há também uma pequena cozinha onde o chá é preparado para os participantes do treinamento durante as pausas do treinamento, que é apreciado juntamente com Sōke.Sob o Kamiza e ao redor há suportes de parede com muitas armas tradicionais dos guerreiros Ninja para o treinamento e ao longo das paredes há muitos quadros, agradecimentos e presentes que Sōke recebeu de todo o mundo e há duas armaduras Samurai que Sōke Hatsumi utiliza durante seus ensinamentos.

No Bujinden, Sōke Hatsumi muitas vezes desenha e escreve aos novos estudantes que o visitam e os presenteiam com esses desenhos e caligrafias escritas como um gesto de agradecimento e um sinal de boas-vindas.No Bujinden também se pode obter números da melhor revista japonesa de Artes Marciais "Hiden Budō & Bujutsu", para qual Sōke Hatsumi muitas vezes escreve.

Além de Sōke Hatsumi, no Bujinden Dōjō, outros Shihans também ensinam, como Nagato Shihan, Noguchi Shihan, Seno Shihan, Someya Shihan, Shiraishi Shihan, etc. Antes Oguri Shihan também ensinava no Bujinden.

Fonte: Blog Bujinkan Croatia
Tradução para o Português: Galleni Junior

礼式 REI SHIKI (ETIQUETA)

noreply@blogger.com (Galleni Junior) — Fri, 23 Mar 2012 02:02:00 +0000

O treinamento começa com todos os membros ajoelhados em Seiza olhando à frente para a parede do Dōjō. O instrutor diz o seguinte lema:

詞韻波羅密大光明 SHIKIN HARAMITSU DAIKŌMYŌ

No Honbū Dōjō, como em nosso Dōjō e em muitos outros pelo mundo afora, antes de começar o treinamento, se realiza a cerimônia da Bujinkan recitando a sentenças "Shikin Haramitsu Daikōmyō".

Esta frase não pode ser traduzida diretamente em Português. Uma interpretação é: "Um momento de verdadeira interação entre a mente e o espírito pode levar à Iluminação". Existem muitos outros.

Sobre a tradução dos sentimentos dessas palavras:

詞韻 SHIKIN

Essa palavra diz respeito ao ganho de harmonia pela demonstração de compaixão, pela busca sincera do que é certo, entrando em sintonia com a ordem natural das coisas e pela dedicação.

波羅密 HARAMITSU

É a pronúncia japonesa para a palavra em sânscrito "paramita", o permanente estado espiritual de alerta que transcende a vida e a morte. A ideia por trás de "paramita" é nos libertar dos sentimentos de rancor, dor, inveja e construir uma relação com o mundo fora de você.

大光明 DAIKŌMYŌ

"A grande aura" - iluminação espiritual. As pessoas iluminadas emitem uma aura poderosa que transcende ignorância que brilha para sempre.

A frase "SHIKIN HARAMITSU DAIKŌMYŌ", deriva de uma oração budista de antes do século VIII. Traduzida a grosso modo, significa "que o nosso próximo ato nos traga iluminação" ou ainda "Cada experiência é sagrada, e possui a chave para a iluminação".

As ações da cerimônia, as mãos juntas em forma de oração, as duas palmas, a reverência, a palma única e a reverência novamente originaram-se do Shintō, para afugentar os demônios e evocar as divindades. No treino, estas ações simbolizam a intenção de banir os pensamentos de fora do Dōjō que nos afligem, limpando nossas mentes dos problemas cotidianos e nos ajudando a focalizar o treinamento em si. As palavras ditas na cerimônia servem para nos lembrar também que não estamos aqui para subjugar ninguém, mas para nos aperfeiçoar, e alcançar a sabedoria através do que fazemos.

O significado do que os Sensei dizem (silenciosamente) depois da última reverência, a sentença "Ninpō Ikkan Magokorō Ni Masare", significa: "eu honestamente procuro pela filosofia superior do Ninpō".

Todos batem palmas duas vezes, reverência, bate palmas uma vez, e novamente reverência. O professor se vira para a classe, e o estudante mais graduado diz:

ONEGAI SHIMASU (antes do treinamento)

Significa: Por favor, me instrua.

DŌMO ARIGATŌ GOZAIMASHITA (após o treinamento)

Significa: Muitíssimo Obrigado.

PENSAMENTOS SOBRE O FUTURO DA BUJINKAN E AS RESPONSABILIDADES DE PROFESSORES E ALUNOS

noreply@blogger.com (Galleni Junior) — Wed, 21 Mar 2012 12:06:00 +0000

Muitos Dōjō´s em todo o mundo querem seguir a forma de treinamento como no Honbu Dōjō no Japão.

Infelizmente, as pessoas fazem isso sem levar em consideração à sua real capacidade atual e a capacidade de seus alunos. Como resultado, muitas vezes vemos pessoas demonstrando habilidades e técnicas que não têm "osso" ou "esqueleto" para os movimentos. Para desenvolver uma base sólida que há de vir a desenvolver um conhecimento prático do Kihon dentro do Kihon e desenvolver o corpo. Se você negligenciar a formação e o treino repetitivo, seu corpo vai demorar mais tempo para entender os movimentos.

Na Bujinkan, as pessoas estão falando mais do que treinando. Às vezes, a fala é um disfarce para sua falta de habilidade ou capacidade de Taijutsu real. É tempo para que as pessoas realmente comecem a treinar bem.

Nagato Shihan disse que muitos dos professores mais velhos na Bujinkan estão sobrevivendo na reputação e não com base em seu nível de habilidade real. Há muitos jovens que os ultrapassaram na capacidade real e isso não é bom. Se o professor continua a treinar (e não apenas ensinar), então isso não deverá acontecer.

Mais de 30 anos atrás, Sōke costumava começar a treinar com uma breve meditação, Jūnan Taisō e Kihon. Este Kihon era feito em um círculo e realizado sozinho. Ex.: Chutes, golpes, Kamae, Ukemi, saltos, etc. Isso durava a primeira hora e todos estariam pingando de suor. Hoje em dia no Honbu, não vemos isso. Por quê?

Os japoneses já fizeram este treinamento e estão entrando na velhice. Eles estão treinando de acordo com sua idade e habilidade. O que é engraçado é que a geração mais jovem, cegamente começou a treinar da mesma maneira. Isto é apenas uma tolice e exibição óbvia de uma falta de compreensão. Após conversar com o Shihan, ele disse que as pessoas são fracas hoje em dia e precisam treinar mais e corretamente. Nagato Shihan me disse que as pessoas ainda não conseguem golpear ou bloquear adequadamente e que os professores de todo o mundo estão ensinando os alunos a não usar força tão cedo. É importante lembrar que estas declarações de não usar força, Kamae, Kata, etc, são direcionadas para as pessoas que já deveriam ter treinado duro nas bases, os 15° Dan. Ele não está falando com Shodans, faixas verdes ou brancas. Até 4º Dan, o aluno deve treinar duro para desenvolver um corpo sadio e habilidades. Olhe para as habilidades e o treinamento de outras Artes Marciais. Eles estão em forma, fortes, flexíveis, desenvolvem a técnica e um forte espírito marcial. Muitos Dōjō´s da Bujinkan são como "grupos sociais" e não Dōjō´s de Artes Marciais!

Olhe para os Shihan´s japoneses. Seus movimentos são precisos, estruturados e corretos. No entanto, eles estão relaxados e movem-se muito naturalmente, captam o momento de fluxo e distância de seu Uke.

Nós todos queremos alcançar esta mesma habilidade, mas como fazemos isso? Na minha visão e experiência, você faz isso através de olhar como eles treinaram no passado. Isto lhe dará uma indicação do que é necessário para chegar mais perto da habilidade que você deseja. Se você não trabalhar duro, sentir dor, suar e sentir um pouco de gosto de sangue, então talvez, você esteja apenas "brincando"?

Sōke diz "brincar". No entanto, muitas pessoas tomam isso também, literalmente, e só vão e fazem o que quiserem. Se a sua técnica falhar, eles só irão fazer um Henka. Henka é algo que você faz depois que você pode fazer a técnica. Porque Henka é baseado na técnica. Se não for isso de onde está vindo? Do vazio? Que vazio é esse? Seu vazio?

Este seminário da Bujinkan vai desafiar tudo o que você pensou que sabia ou pensava que poderia fazer bem. Após 22 anos de treinamento, me disseram que eu tinha um mau hábito no meu Jōdan Uke. Então, agora eu treinarei muito Jōdan Uke. Você nunca compreende plenamente ou domina alguma coisa. Se você acha que dominou, você está caindo fora do coração e do espírito marcial de uma criança de três anos de idade. Em todo o mundo, vejo pessoas extremamente confiantes em suas habilidades que são de fato, bastante ridículas. Ao dizer isso, é importante sempre procurar seus defeitos.

Ninguém vai te mostrar. Você tem que encontrá-los sozinho. Se você mantiver a mente de um estudante, então você vai ver os seus pontos fortes e fracos. Isto é muito importante. Estar em uma aula é também a melhor maneira de "ver". É por isso que é importante treinar com um professor e não se tornar um professor. Quando você ensinar, trata-se de sua aprendizagem. É sobre tornar-se melhor de si mesmo. Seus alunos vão ver isso e se tornarão inspirados e terão mais respeito por você. Não fique parado dizendo às pessoas o que fazer. Se você fizer isso, você tem que se perguntar: "eu posso realmente fazer o que eu disse para eles fazer? Posso realmente demonstrar isso bem?"

Noguchi San me disse que ele continua treinando. Ele não está ensinando. Ele treina em seu próprio ritmo e flui como ele quer. Ele mantém o controle de seu próprio treinamento. Esta é a maneira que o treinamento deve ser. Não seja um professor. Transmita pelo treino. Seus alunos vão aprender dessa forma.

Sōke disse o mesmo: "Se você se tornar um professor, você vai se tornar um escravo de seus alunos!"

Eu estava no México no ano passado e fizemos o básico. Eu estava na frente e fiz as pessoas repetirem os movimentos básicos mais e mais. As pessoas estavam bufando, e não poderia fazer isto. Lembrei-me que um dos Shihan japoneses me disse que achava que a maioria dos Godan da Bujinkan perderia para um Shodan em Karatê ou Judō. Ele disse que ninguém mais treina duro. Ele entende o porque as pessoas em todo o mundo olham para muitos Dōjō´s da Bujinkan e riem. Fiquei surpreso ao ouvir isso, mas não realmente.

As pessoas dizem que esta é uma arte de luta real, mas muitas pessoas nunca tiveram um confronto. Não é a arte, mas a pessoa. Não culpe a arte se você falhar. Você deve olhar para si mesmo e seu treinamento, seu caráter. Muitas pessoas estão se escondendo por trás de suas altas graduações. Há muito poucas pessoas que realmente demonstram a capacidade real e compreensão de Budō Taijutsu ao meu ver.

E, eu não sou um deles.

Fazer o que você quer, porque você não pode fazer o básico ou sente que não são relevantes porque você é pequeno e não tem força é, lamento dizer, uma má desculpa.

Olhe para o idoso Oguri Shihan. Ele era um homem pequeno, no entanto, ele não teve problemas para controlar seus Uke, grandes ou pequenos. Por quê? Porque ele seguiu os ensinamentos do Sōke.

Independentemente se você é um homem pequeno ou uma mulher, etc, todos nós precisamos treinar os fundamentos e ficar bom neles. Qualquer outro caminho é insuficiente para ser um artista marcial.

Os segredos para controlar oponentes maiores estão no Kihon. Se você não tomar o tempo para realmente descobrir essas coisas, sua habilidade vai faltar e você vai mudar o treinamento para te atender. Mas se você fizer isso, você estará realmente treinando Bujinkan ou você estará fazendo seu próprio estilo baseado em sua falta de capacidade ou vontade de suportar com o básico?

Persevere com o Kihon e os fundamentos da nossa arte. Há muito o que aprender. Como resultado, você irá desenvolver força, flexibilidade, técnicas e o espírito guerreiro. Se você ainda se sentir fraco, você pode adicionar uma arma para seu Taijutsu. Esta é a Bujinkan Budō Taijutsu Happō Biken.

Os Shitenno da Bujinkan no Japão demonstram inúmeras variações, no entanto, você pode ver o seu Kihon em cada movimento. Eles se movem com estrutura. Eles não deixaram seu Kihon, eles estão usando-o. É a base de todo o seu movimento. Eles são os nossos guias. Portanto, por favor, assista o seu professor de perto.

Assim como nas aulas de Karatê, vemos o instrutor na frente treinando e, treinando forte. Os alunos seguem o seu líder. No México eu fiz o mesmo. Os anfitriões vieram até mim e disseram "você é o primeiro professor que vimos que realmente treina. Todo mundo mostra algumas técnicas e, em seguida, ensina."

Sim, este é o caso na Bujinkan. Está correto para os japoneses, eles estão velhos agora. Mas ainda assim, alguns deles treinam em suas próprias aulas!

Enquanto o professor está praticando, ele irá manter uma forte liderança no Dōjō. Mas, se não praticar, os alunos vão, eventualmente, ultrapassá-lo no nível de habilidade.

Este Bushinden Kai (recolhimento para honrar os ensinamentos de nossos ancestrais guerreiros) será para tornar mais consciente e descobrir maneiras de nós podermos praticar melhor e, portanto, ajudar a futura geração da Bujinkan.

Eu farei o meu melhor para transmitir os aspectos do treinamento que eu acho muito importante. Eu seguirei treinando tanto quanto possível para melhorar.

Espero que possamos desfrutar juntos o treinamento e compreender o "Kaname" de muitas coisas ao longo do seminário.

Atenciosamente,

Duncan Stewart

今忍者 IMA NINJA "O NINJA AGORA"

noreply@blogger.com (Galleni Junior) — Sun, 11 Mar 2012 04:03:00 +0000

A tradição do Ninjutsu vive hoje com força na cultura moderna do Japão e Ocidente. Terminou há muitos anos a época de duras batalhas no Japão, onde a habilidade e armas às vezes eram necessárias para sobreviver.

Os ensinamentos de mais de 200 mestres das antigas Artes Marciais do Ninja e Samurai, chegaram aos dias de hoje, por Dr. Masaaki Hatsumi, quem expressa que agora a consciência do Ninja está focada na missão de proteger o mundo utilizando o amor e a compreensão como instrumentos.

O Dr. Masaaki Hatsumi recebeu 9 tradições marciais antigas de Ninjutsu e Budō de seu mestre Toshitsugu Takamatsu.

É reconhecido com grande respeito em círculos marciais de todo o mundo, por seus conhecimentos nas antigas e verdadeiras Artes Marciais. É doutor na medicina fisioterapêutica, artista e pintor, entre outras coisas mais.

Seus ensinamentos são centrados nestas antigas tradições que buscam a integridade e o desenvolvimento do ser humano.

Reconhecendo o desenvolvimento profundo e o poder pessoal, seu estudantes encontram a força e habilidade no transcorrer da vida.

Hatsumi Sensei põe ênfase no Bufū Ikkan: "Manter-se em um caminho reto com o vento marcial".

Também ressalta alguns de seus ensinamentos, como o Magokorō (A Sinceridade), Kayo Chikusei (O espírito das flores e a retitude do bambu) e desta maneira aprender a reconhecer o espírito secreto da origem da paz.

Por meio do estudo do Ninjutsu, também se desenvolve o caminho do coração imutável (Fudōshin).

Dentro das tradições que recebeu o Sōke Masaaki Hatsumi, encontramos alguns ensinamentos de grande valor como: Bushi Go Kokoro No Motte Tōtoshi Nasu, que significa "O Coração do Guerreiro é Precioso e Essencial". Outra expressão muito conhecida é Shin Shin Gan, "Mente e Coração Divinos".

Sōke Masaaki Hatsumi ensina que o praticante atual de Ninjutsu deve, frente ao perigo, transcender o medo de uma lesão ou a morte e adquirir um conhecimento profundo das limitações pessoais. Desta maneira, os estudantes podem ganhar força invencível que lhes permitirão, por exemplo, poder desfrutar, ver as flores serem movidas pelo vento, apreciar o amor dos outros e a alegria pela presença da paz mundial.

Este sentimento é alcançado pelo desenvolvimento do coração benevolente (Jihi No Kokoro).

Desenvolver por meio do Ninjutsu um coração benevolente é um sentimento que dá muito poder, Sōke Masaaki Hatsumi destaca que o coração benevolente é capaz de incluir tudo o que constitui a justiça Universal.

Hatsumi Sensei salienta que, levando o sentimento ao mesmo limite entre a vida e a morte, o coração benevolente do Ninjutsu é a chave para encontrar a harmonia e entender a natureza do mundo material e espiritual.

Desta maneira, é como agora o Ninjutsu está sendo aplicado dia a dia por seus estudantes, tratando de capturar em cada gesto de suas vidas o sentimento de um coração íntegro.

As espadas, lanças, estrelas lançadas e todos os métodos de evasão e infiltração como técnicas de sobrevivência não foram deixados na história, já que agora se treinam de todas as formas possíveis, não como sobrevivência, sim como um caminho para viver em um mundo de Paz e Compreensão.

Embora muitos historiadores e praticantes de outras Artes Marciais não entendem o sentimento de mudança e adaptabilidade, o Ninja é agora um ser que tem muito para oferecer para a sociedade.

Depois de centenas de anos de obscuridade e ocultação na história do Ninjutsu, é o momento em que por meio dos ensinamentos de Sōke Masaaki Hatsumi, o Ninja foi emergido ao presente, com a consciência de Luz e Paz.

O Ninja agora, se desenvolve como sempre o feito em sua essência como uma pessoa que atua com benevolência e justiça. Por isto, entre os seus valores se destacam a vontade de defender a sua família e a si próprio, ajudando com o sentimento e a força que desenvolve o Ninjutsu aos que realmente necessitem.

Desta maneira, a humanidade cresce e pode seguir a compreensão e o valor do Amor e da Paz, nas gerações futuras.

忍びの者 SHINOBI NO MONO

noreply@blogger.com (Galleni Junior) — Sun, 11 Mar 2012 00:03:00 +0000

No Ninjutsu, quem praticava esta Arte Marcial era chamado de Ninja ou Shinobi No Mono.

A palavra "Ninja", na realidade, é uma palavra recente. As pessoas que estavam relacionadas com a classe de trabalho que o Ninja fazia existia na antiguidade há muito tempo e esse termo só é uma expressão generalizada para denominar uma grande quantidade de pessoas com certas habilidades.

Originalmente, os espiões que logo teriam o nome de Ninja, eram conhecidos como Kanchō que literalmente se traduz como "reconhecer um intervalo ou investigar um espaço".

Alguns dos nomes que receberam os Ninja na antiguidade foram:

Iga No Mono
Koka No Mono (conhecido como Koga No Mono)
Kanchō
Monomi
Shinobi No Mono
Kansai
Suppa
Ninjutsu Tsukai
Kakure
Gyōnin
Rappa
Chōja
Noki Saru
Iga Mono
Kusa
Kusa Mono
Kamari
Ukami Bito
Gyōja
Onmitsu ou Gokoogi Onmitsu

Os nomes dependiam das épocas ou das necessidades que levaram ao entendimento do nome conforme sua função, embora muitas vezes não tinham nenhum significado notório.

Em algumas ocasiões, os nomes eram dados a um Ninja ou grupo de Ninja conforme seu estilo de ação ou missão a ser realizada. Após concluída esta ação, o grupo ou pessoa não usaria mais esse nome.

Entre alguns nomes do Ninja está o de Iga No Mono, com referência às pessoas que viviam em uma região chamada Iga. Da mesma forma aos Koga No Mono, por serem de uma região chamada Koga. Embora muitos no Ocidente pronunciam Koga, a verdadeira forma de pronunciar é Koka.

Outro nome que algumas vezes identificou este tipo de guerreiro era Rappa (também conhecido como Mitsu Mono).

Takeda Shingen (1493-1573), um famoso senhor feudal do período Muromachi, venceu seu rival Uesugi Kenshin com a ajuda dos Ninja.Takeda Shingen fez uso da espionagem empregando guerreiros denominados Rappa. Criou um sistema com três tipos de guerreiros que se especializavam em reunir informações.

Shingen dividiu os Rappa em três partes: uma dominava os métodos de recolher informação verbal, e as outras duas partes, a capacidade de observar. Estes se conheciam como Mitsu Mono.

Por outro lado, seu adversário Uesugi Kenshin utilizava um tipo de guerreiros que eram chamados de Nokisaru. Eram especializados em caminhar pelo teto e saltar de um telhado ao outro como se fossem macacos. Daí o nome dados a este tipo de guerreiros: Nokisaru, que significa "Macaco do Teto".

Sanada Masayuki (1544-1608), comandante do Castelo Ueda, foi o terceiro filho de Sanada Yukitaka (1512-1574) e assim como seu pai, serviu a Takeda Shingen. Se diz ter estado na famosa batalha de Kawa Naka Jima. Como o pode de Takeda declinou, Masayuki se expandiu em Kōzuke e em 1580 tomou Numata, parte de Hōjō. No ano de 1585,Tokugawa Ieyasu (posteriormente, Shogun) exigiu que Numata fosse devolvida a Hōjō como parte de um acordo de Tokugawa-Hōjō firmado neste ano. Mas Masayuki rejeitou esta ordem e derrotou o exército de Tokugawa.

Durante suas estratégias, Sanada Masayuki também recorreu aos Ninja. O nome usado para estes espiões foi o de Kusa, embora foram conhecidos como Kusa Mono. Os Kusa foram agentes usados especialmente pelo clã Sanada.

O termo Kusa se relacionava com o fato de que estes guerreiros eram especializados em ocultar-se nas ervas dos campos e bosques. A palavra Kusa significa erva e Kusa No Mono significa "pessoa das ervas".

Onmitsu (conhecido também como Gokoogi Onmitsu) foram os agentes secretos do governo do Shogun. Quer dizer, eles podem ser considerados como Ninjas oficiais. Desapareceram logo, no período Tokugawa, sob as nova normas do Shogunato.

Mas se voltarmos ainda mais na história do Japão, os Ninjas parecem ser que fizeram sua primeira aparição em uma notável ação durante o século VI. Em antigas escrituras se diz que o Ninja teve parte ativa na corte Jinmu.

O príncipe regente Shotoku (574-622 d.C.), formou sua corte imperial e teve o Japão sob seu mandato, utilizando as estratégias de Sonshi Heihō para combater os seus inimigos. Sonshi Heihō é a maneira japonesa de pronunciar o manual de guerra mais importante da China, escrito por Sun Tzu. Neste manual, também se detalhava como usar espiões.

Se conta que Shotoku deu o nome de Shinobi (Ninja) aos primeiros espiões que utilizou.

Por conta disso, os Ninjas também tiveram um papel importante na formação da nação japonesa, e mais tarde, como conselheiros militares de muitos senhores feudais.

Foram especialmente ativos durante a guerra de Genpei, entre os clãs Taira e Minamoto, os quais utilizaram os espiões para evitar conflitos, encurtar batalhas e debilitar um inimigo sem lutar. O importante era que os espiões salvavam grandes confrontos, evitando desperdiçar vidas e dinheiro.

Houve muitos Ninjas que, com o tempo, foram famosos. Por exemplo, Kotarō Kazama, especialista nas técnicas de Rappa. Foi muito conhecido por sua altura demasiada para os japoneses daquela época; aparentemente era uma pessoa muito feia.

Kazama trabalhou para a família de Hōjō, por volta do ano de 1580, na batalha de Takeda Katsuyori.

Outro Ninja famoso foi Hattōri Hanzō (1541-1596), conhecido praticamente como um Samurai. Em 1557, quando Hattōri Hanzō tinha 16 anos, participou em um batalha pela primeira vez de sua vida. Era uma noite em que Tokugawa Ieyasu atacou Uzichijo em Migawa (o castelo em Udo). Ele conseguiu sua primeira recompensa devido a suas habilidades notáveis em combate no campo de batalha. Hanzō foi apelidado então de "Hanzō o Fantasma", e Tokugawa, oficialmente, reconheceu suas habilidades.

Depois esteve envolvido na batalha de Anagawa no ano 1570 e na batalha de Minaka Ga Hara em 1572.

Outros apelidos que ganhou devido a suas habilidades foram "Hanzō o Diabo" e "Hanzō o Lanceiro".

Durante 2 de Junho de 1582, Oda Nobunaga foi assassinado no templo de Honno-Ji, em Kyoto, por Akechi Mitsuhide, um de seus assessores. As forças de Akechi Mitsuhide, também assediavam Ieyasu Tokugawa. Ieyasu Tokugawa (que seria o próximo Shogun), devia retornar a Migawa. Em seu caminho deveria atravessar a região de Iga, correndo o risco de ser atacado pelos Nobushi (guerreiros vagabundos) ou os Sansoku (bandidos das montanhas).

Dentro dos oficiais de mais alto grau que tinha Tokugawa, se encontravam Chuji Sakai e Honda Tadakatsu. Estudando a situação, viram que quem conhecia bem a região de Iga era 服部半蔵 Hanzō Hattori, já que havia nascido lá.

O mandaram chamar e quando Hanzo estudou a situação, contactou também com um conhecido Ninja de Koga, chamado Tarō Shirō.

Tarō Shirō Koga subiu no alto de um monte e mandou sinais de fumaça para a província de Koga. Uns 300 Ninjas de Koga e de Iga, ao avistar esses sinais, instantaneamente compareceram ao seu lado.

Organizando uma estratégia de Ninjutsu, ambos puderam proteger e levar a salvo Tokugawa ao seu destino.

PPor este feito notório, Hanzō Hattōri e os Ninjas de Iga foram requisitados em Owari para organizar o Iga Ni Hyakunin Gumi (A Companhia de 200 Ninjas de Iga). Hanzō Hattōri recebeu o título de "Hassenshi Samurai".

Também a família de Tarō Shiro lhe seria mais tarde atribuída à magistratura local, como recompensa aos seus favores.

Hanzō No Mon (porta de Hanzō) ainda se conserva com seu nome no castelo de Edo, demonstrando que a história permanece viva.

Matsutaro Takakage Ishitani tinha um antepassado que era um intermediário (Chūnin) dentro da família de Hanzō Hattōri. Matsutaro Ishitani foi o mestre de Toshitsugu Takamatsu Sensei, e Toshitsugu Takamatsu Sensei foi mestre de Masaaki Hatsumi, quem ainda hoje em dia mantém viva as tradições do Ninja.

Outras pessoas que alguns historiadores consideram como um Ninja é Ichikawa Goemon. A tradição, o folclore e os mitos falam que Ichikawa tinha conhecimento do Ninjutsu. Se sabe que vivia perto de Iga e que muitas vezes também foi considerado um bandido. Sua vida terminou quando foi capturado e fervido no óleo.

Aos irmão Sada, Yamamoto Takeru, Mitsuyoshi Yagyū e Nezumi Kozo, também foram considerados como pessoas que utilizaram os conhecimentos do Ninjutsu como habilidosos Ninja.

五段審査 GODAN SHINSA (SAKKI TEST)

noreply@blogger.com (Galleni Junior) — Fri, 09 Mar 2012 09:09:00 +0000

"A Prova do 5º Dan"

O Godan Shinsa é uma prova de intuição que também é conhecida como Sakki Test (Prova da Verdade). É feita quando o estudante da Bujinkan tem a graduação de 4º Dan e está preparado para o 5º Dan; o encarregado de aplicar é o Sōke, neste caso, Masaaki Hatsumi Sensei. A partir do ano de 2002, alguns Shihan mais avançados da Bujinkan começaram a aplicar o Sakki Test, com a permissão do Sōke.

O exame consiste em estar ajoelhado (Seiza) com os olhos fechados; por trás do estudante se encontra Hatsumi Sensei de pé, com uma espada de bambu no alto e seus olhos também fechados. Fazendo desaparecer seu sentido de presença, conecta seu estado espiritual em uma posição com as mãos chamada In. Logo baixa a espada velozmente sobre a cabeça do estudante e este deve evitar o ataque, desviando seu corpo. Evitar o golpe é a única forma de passar nesta prova. Só é possível fora da percepção de nossos 5 sentidos, sem nenhuma perturbação na mente. Unicamente a intuição do ataque em um estado tranquilo.O sentido desta prova é o despertar em si o 6º sentido, já que com a prática do Budō Taijutsu vai se desenvolvendo certas sensibilidades que nos possibilitam de poder captar coisas como esta prova. A prova é uma espécie de iniciação, a qual nos leva a despertar este sentido, graças a ajuda de quem a realiza e da prática constante.

Antigamente, este tipo de prova era feita com espadas de verdade. Na atualidade se faz com um Fukurō Shinai, que consiste de uma espada de bambu forrada com couro. De acordo com Masaaki Hatsumi Sensei, o importante não é com o que se realiza a prova e sim a força da intensão que tem a prova por si mesma.

Esta prova é considerada como algo sagrado. Pertencente aos ensinamentos de Shinden Gokui, que quer dizer, as Técnicas Secretas de Transmissões Divinas.

Masaaki Hatsumi Sensei explica que, a partir dela, o estudante deixa de ter um treinamento consciente e passa a ter um treinamento inconsciente. A partir deste momento, nossa forma de ver as coisas mudam totalmente, mas nem por isso, as coisas deixam de ser tal como são.

Entendo que, para chegar a isto, deve existir uma grande abertura em nosso ser, de tal maneira que possamos nos retirar de tudo o que é tangível, para que entre em nós algo intangível; Shinden Gokui.

>A essência deste tipo de prova, embora tenha um aspecto de formalidade pelo fato de estar sentado e ser atacado por trás com uma espada, não é de uma determinada forma para a mente e entendimento. É uma existência sem formas, uma existência aberta para todas e cada uma das formas sem nenhuma condição, para que o estudante reconheça através desta "não forma", sua condição humana em conexão com o Divino.

As formas ou Katá das Artes Marciais são as formas mais tangíveis e fáceis de descobrir. Um Ninja, antigamente, devia ocultar sua forma, porque se derrotava a um adversário, este, por seu Katá podia saber de que estilo, família ou clã era e se vingar facilmente.

Quando um ser humano é consciente somente da forma, esta é a que o prende ao sistema que deve seguir, convertendo-o em muitas ocasiões em um ser egocêntrico. Se está demasiadamente concentrado no Katá, não existirá a flexibilidade necessária para se adaptar ao ataque do adversário.

Nas Artes Marciais, se existir uma forma estruturada, a abertura não será total. Se há alguma condição, algum desejo ou apego somente à forma, a abertura não pode ser total.

Nenhuma parte do estudante que busca passar o Sakki Test ou prova de 5º Dan, deveria estar fechada.

O estudante deve permanecer sem o desejo de passar na prova, porque se não, este mesmo desejo será o que invadirá sua mente com uma forma (Katá). Se o estudante não estiver completamente aberto e vazio de pensamentos, não terá nenhum sucesso especial, profundo e infinito; a intuição frente à espada que desce sobre a cabeça não será experimentada.

Estar preparado para o Godan Shinsa é uma experiência que se desenvolve através da prática constante, com a devoção necessária para entregar-se aos ensinamentos de Sōke e de todos os seus antecessores.

Quando um se senta na posição de Seiza, abaixo da espada do mestre, não deve existir nenhuma intensão, nenhum pensamento, somente a abertura necessária para que ocorra a conexão. Ali é onde reside também o Shinden Gokui, graças a ajuda de quem está atrás.

Se ouve centenas de experiências de quem passa o Sakki Test e se conectam com algo novo, com algo desconhecido, embora existam padrões parecidos em todos que vivem esta experiência, sempre há detalhes que que não deixam de ser pessoais para cada um.

Um dos detalhes é que Hatsumi Sensei muitas vezes disse para os que teriam que passar por esta prova, para não pensarem, relaxarem.

*Shinden Gokui: Técnicas Secretas de Transmissões Divinas.

Christian Petroccello

Tradução para o Português: Galleni Junior