CAMINO DE ESPERANZA

2021-04-09T18:47:00.000-05:00

VOLVER A LAS CATACUMBAS

"Cuando comiencen a suceder estas cosas, anímense y levanten la cabeza, porque muy pronto serán liberados” (Lc 21,28)

Aunque suene extraño este término de catacumba, es necesario recordar que el acontecimiento del amanecer pascual de los cristianos se desarrolló entre las tumbas de los primeros mártires que confesaron la fe en un “Tal Jesús” que murió en la Cruz. Allí entre el miedo y la valentía imprimieron su testimonio y fortaleza a través del culto divino, celebrado y testimoniado, los primeros cristianos dieron vida en medio de la muerte, basando su fe en la pedagogía de la Cruz, pedagogía de la Resurrección.

La fe en Jesucristo, el crucificado les abrió las esperanzas para vivir tiempos de desesperanzas, de la incertidumbre y su única respuesta fue “Creemos en Jesús muerto y Resucitado”. En las catacumbas se educaron en la fe y fortalecieron en el culto memoria del acontecimiento pascual de Jesús el Cristo. Por esto, volver a las catacumbas es retomar nuestro origen cristiano cultual, guardando las proporciones históricas asumiendo nuevos paradigmas cultuales. Siempre ha de ser novedoso el retorno, porque al hacer memoria se vive y se actualizan los acontecimientos, se armoniza el pasado con el presente para vivirlo, ya no son acontecimientos pasados, ni fueron las comunidades cristianas que lo vivieron, ahora somos nosotros quienes lo celebramos como si estuviéramos viviendo el acontecimiento novedoso de la pedagogía de la Cruz.

Volver a las catacumbas en tiempos difíciles, en tiempos de incertidumbres y sobre todo en las circunstancias actuales en que vive el mundo y nuestro país, muchos argumentos podemos sacar, pero respuestas concretas no tenemos en la actual coyuntura, nuevamente surgen las preguntas por la acción de Dios: ¿Por qué permite el mal? ¿Dónde estaba Dios? ¿Para qué creer? No es necesario su presencia ya que no puede impedir que se propague la desgracia.

El mundo puede eternizar el sufrimiento-dolor o aprender a sortear el caos causado por la humanidad desde una actitud de esperanza, aprendiendo a reflexionar tomando posturas teológicas sobre las calamidades, superando los temores, teniendo en cuenta que la imaginación-miedo es parte de la enfermedad, que una cautelosa tranquilidad ayuda a la cura y que la paciencia es parte de la cura. El pueblo de Israel pudo después de muchos avatares superar el miedo y el pueblo cristiano desde la tranquilidad de las catacumbas encontró sosiego a sus temores, los dos pueblos unidos por la historia de salvación lograron superar la adversidad, nunca perdieron la esperanza, no cuestionaron la acción de Dios. Dios permaneció fiel en la historia según Job (Cfr. Job 38-42) Dios nunca ha abandonado a su pueblo a pesar del abandono del pueblo a Dios (Cfr. Mq 6,3-8).

"Ve pueblo mío, entra en tu casa y cierra las puertas detrás de ti” (Is 26,20)

Hemos perdido el norte del amor de Dios, del amor entre nosotros, del amor a la tierra no es fácil la conciliación entre la solidaridad y el deseo insatisfecho de nuestros apegos a la acumulación de cosas en una sociedad materialista de consumo masivo. Hoy tenemos la oportunidad del retorno a Dios, es necesario retomar el caminar en la pedagogía de la fe para dejar el olvido que se ha tenido, no es sano que todos los acontecimientos que se avecinan y ya estamos viviendo se planteen como producto de un plan divino, porque todo lo diluimos en estribillos populares “todo pasa por algo”. Nosotros también somos responsables y en muchos casos causantes del mal, por lo tanto, lo que importa es asumir con seriedad y responsabilidad reflexiones teológicas, volver la mirada a la tierra, a la familia, a la Iglesia de Jesucristo, volver a las catacumbas y renacer como pueblo de Dios, escuchar el llamado de Dios que ha bajado a su pueblo para escucharlo, es la hora de escuchar a Dios (Cfr. Mc 9, 7). El pueblo no puede sentir miedo, el miedo no puede vencerlo, aunque el pueblo esté sordo: “Y si mi pueblo, el pueblo que lleva mi nombre, se humilla, ora, me busca y deja su mala conducta, yo lo escucharé desde el cielo, perdonaré sus pecados y devolveré la prosperidad a su país. De ahora en adelante escucharé con atención las oraciones que se hagan en este lugar…” (2Cro. 7, 14-15) Hoy es el tiempo preciso de la oración cultual, es el Kairós de Dios, tiempo de salvación, tiempo de volver la mirada a la Cruz. La pedagogía de la Cruz es la oración amorosa de Dios, fuente inagotable de este amor hecho oración, fortaleza en momentos de dolor, da vuelta y mira la Cruz como esperanza, como camino de solidaridad del Dios encarnado en nuestra historia.

El sufrimiento y el caos no es tema de literatura apocalíptica mal enfocadas por una piedad apresurada de grupos religiosos sin educación en la fe surgidos en los últimos años, ni corresponde a un plan establecido por el Dios de Jesucristo, el Dios comunidad-Trinidad, sino del deseo desmedido de hombres y mujeres negadores de la acción de Dios en la historia al querer suplantar su acción creadora en la tierra (Cfr. Gn 3) Muchos se han cansado de la esperanza, de la fidelidad a Dios y Dios permanece fiel. Este hecho debería marcar hoy profundamente nuestra acción, debemos retornar a la casa Paterna donde el Padre nos espera con los brazos de la misericordia sin mirar nuestro pasado y nuestro pecado (Cfr. Lc 15,11-32) Retornar a la naturaleza, la aldea común-la familia- la casa común que se ha visto afectada por los continuos cambios, no hemos querido escuchar el clamor de la tierra, sino que se ha ido destruyendo con afán desmedido el entorno, nuestro hogar común (Cfr. LS 17-19). Por esta razón, el retorno es urgente al cuidado de nuestro hogar, lo mismo que volver a las celebraciones en las catacumbas modernas desde las redes - una pedagogía cultual renovada y renovadora desde los tiempos nuevos con lecturas teológicas desde los signos de los tiempos (Cfr. Lc 21) y descubrir la novedad de Dios en la historia y su permanencia fiel en la pedagogía de la salvación, volver a la familia, descubrirla, afrontar la adversidad con la pedagogía utópica de la esperanza-esperanzadora, en el llamado a sortear el caos para darle nueva mirada desde la pedagogía de Cruz.

Desde esta perspectiva, podemos ver que el mal no es causa infinita de Dios, el mal es el resultado del pecado estructural humano y no abandono de Dios, Dios permanece fiel abriendo esperanza de salvación porque su acción liberadora se realizará y no está lejos, él nos dará la salvación (Cfr. Is 25, 1-7; 41; 46, 10,10-13) De esta manera la respuesta de Dios frente al mal es la esperanza y la Cruz es el vencimiento definitivo del mal, allí se evidencia la novedad audaz de Dios: La muerte-pecado ruptura de la vida ha sido vencida por lo que creen y guardan la esperanza de la vida, la segunda muerte ya ha sido vencida por la vida dada en la Cruz (Cfr. Ap 2,11; 20,6; 20,14; 21, 11) allí la muerte-el mal ha sido derrotado por el que ha vivido para dar la vida (1Cor. 15, 55-57). Nuestro pueblo se nutre de la esperanza, la esperanza es la fuente de la vida para no caer en la adversidad y dejarse vencer por ella, ver la acción de Dios en el sufrimiento, cerrar las puertas al caos y retornar a nosotros mismo, para tener a Dios de nuestra parte, es colocarnos de parte de Dios (Cfr. San Agustin. In ps. 39,27) para ir superando la adversidad, el caos, sin aferrarnos al pasado, que renazcan las cosas nuevas, que se abran los caminos en el desierto, que surjan ríos en tierras estériles para que el pueblo beba y vuelva a la alabanza (Cfr. Is 43, 18-21).

“Les digo estas cosas para que no pierdan su fe en mí…Les digo todo esto para que encuentren paz en su unión conmigo. En el mundo ustedes habrán de sufrir, pero tengan valor: yo he vencido al mundo” (Jn 16,1. 33)

Se ha planteado que el mundo puede eternizarse en el dolor, pero es propio de un pueblo que sufre salir airoso, las primitivas comunidades cristianas en medio de la persecución, vieron la acción de Dios en el culto litúrgico desde las catacumbas siendo comunidades resiliente al dolor que es contrario al amor de Dios, porque Él no quiere el dolor como sacrificio, sino como donación y a la vez resistencia frente al que lo causa, esto fue la causa de vencer lo adverso al igual que el agua cuando tiene un obstáculo no lo ataca, sino lo rodea y sigue... Así como el agua el libro del Apocalipsis ilumina al pueblo cristiano a encontrar la máxima expresión de la esperanza en la resiliencia rodeando el desbastador flagelo del sufrimiento, el libro nos presenta el triunfo del bien sobre el mal, todo lo pasado quedará en el olvido, todo será nuevo, se abre la esperanza en un “Cielo nuevo y en una Tierra nueva” (Ap 21,2-22,5).

Por la trascendencia que hoy nos plantea la situación religiosa, política, cultural y social de Colombia, es pertinente que las comunidades cristianas dentro de la Iglesia católica asuman su responsabilidad con seriedad a la luz de la tradición apostólica como lo hicieron en el primer siglo de nuestra era, que leyeron su realidad desde el corazón de Dios, lejos de todo pesimismo y miedo. Esta esperanza que surge de la Cruz es memorial de la Muerte y Resurrección del Hijo de Dios, esperanza es estar abiertos al fracaso, es morir para levantarse de la tumba, esperanza es dejar el anquilosamiento en el que vivimos, para vivir en la espontaneidad del reino, es reflexionar en medio del sufrimiento, del dolor.

Esperanza es vivir en resiliencia, la resiliencia es mantener la calma para superar el dolor-sufrimiento, es tener la certeza de ser fortalecidos a pesar de sentir que todo se ha perdido (Cfr. Lc 23,42-43) Esperanza es: Secar toda lágrima (Cfr. Ap 7,17); Saber que no habrá muerte: “Y aniquilará la muerte para siempre. El Señor enjugará las lágrimas de todos nosotros” (Is 25,8a; Cfr. 1Cor 15,25-26. 54-55); Que no habrá ni llanto, ni lamento, ni dolor: “Me alegraré de Jerusalén y me gozaré de mi pueblo, y ya no oirán en ella gemidos ni llantos (Is 65,19; Cfr. Is 35,10).

La esperanza se realizará realizándose, porque es el tiempo de Dios, es su Kayrós, todo se cumplirá en plenitud, ya la desgracia ha pasado. En el tiempo de Dios, el futuro está abierto, es el futuro salvífico; la muerte ha sido derrotada, el llanto y el dolor y el lamento son cosas del pasado, ya no se darán, Dios ha renovado todo: “Porque todo lo que antes existía ha dejado de existir” (Ap 21,4; Cfr. Ap 21,1; Is 65,17) Todos es nuevo, la novedad de Dios ha comenzado a reinar en Cristo Resucitado, Él ha propiciado la nueva creación, la nueva alianza, nada ha quedado al azar, todo ha sido renovado desde la pedagogía de la Cruz. Para el cristiano la salvación es la novedad de la pedagogía de la cruz, en la que se hace juicio a la antigua creación y liberados de los prejuicios de está, entraremos en la nueva creación de los resucitados, con la Resurrección, también es condenada la muerte, es condenada porque Jesús ha sido levantado para atraer a muchos hacia sí: “Cuando yo sea elevado de la tierra, atraeré a todos hacia mí” (Jn 12,32).

“¡Yo hago nuevas todas las cosas!” (Ap 21,5)

La Resurrección es el acontecimiento Pascual y cumplimiento de las promesas: “Todo lo he hecho nuevo”. No es el final de la historia, sino que con Cristo comienza los tiempos últimos, porque Dios se ha revelado en Él de modo definitivo y todo se renueva En Él (Cfr. Ap. 21,4.5) La renovación se da después del caos causado por el pecado, se empieza a restaurar el orden, en consecuencia, todo es nuevo: hay nueva creación, hay un nuevo árbol de la vida, que ha empezado a dar frutos cada mes en la ciudad de Dios y sus hojas sirven para sanar, porque sus frutos y sus hojas sanan las heridas causadas por el pecado (Cfr. Ez 47,12). El árbol de la vida es el símbolo que recrea la nueva creación en la ciudad de Dios, porque en ella no hay espacio para la muerte, solo la vida tendrá lugar, porque la enfermedad, el deseo de poder, la mentira, la ideología del odio, la ideología de la violencia, los apegos egoístas, los cultos vacíos, todo esto, en la ciudad de Dios, ha sido remplazado por la novedad de la vida que ha brotado en la pedagogía de la Cruz, nada será puesto bajo maldición (Cfr. Ap 22,3a).

Luz en las catacumbas cultuales

La nueva creación brillará con la luz de Dios, siempre gozará de la luz del Señor, las noches oscuras serán cosas del pasado, ahora en la nueva creación la ciudad brilla como el oro pulido para que con su resplandor no se necesite lámparas, porque el Cordero es la lámpara de Dios (Cfr. Ap 21,23b) La luz del sol no será necesaria, está la luz que nace de lo alto e iluminará la nueva creación, porque el Cordero es la estrella de la mañana (Cfr. Nm 24,17) y siempre habrá un amanecer (Cfr. Lc 1,78-79) Porque Dios proporciona la luz eterna (Cfr. Ap 22,5b; Ap 21,23; Is 60,19-20; Zc 14,7) los seguidores del Cordero ya empiezan a gozar de esta luz, porque se han mantenido fieles y son participes de la esperanza litúrgico cultual en la celebración pascual de la muerte y resurrección del Señor.

Amén. ¡Ven, Señor Jesús! (Ap 22,6-21)

En el culto Pascual, las nuevas catacumbas son acontecimientos litúrgicos de encuentro comunitario con Jesús el Cristo, Él es origen de lo creado y es el fin de la nueva creación, en Él confluye todo lo creado, lo antiguo y lo nuevo, el tiempo pasado, presente y futuro. Él es el principio y el fin de la nueva creación, son Bienaventurados los que han creído (Cfr. Ap 22,14) y declarados Bienaventurados porque lavaron sus ropas con la Sangre del Cordero (Cfr. Ap 7,14; 1Jn 1,7) Aquí llega a su plenitud el culto a Dios, la liturgia santa en el culto santo a Dios y al Cordero. Los Bienaventurados podrán disfrutar desde ahora del árbol de la vida en la nueva creación (Cfr. Ap 2,7) El Cordero, Él es la estrella de la mañana (Cfr. Nm 24,17) Él ha vencido el mal, Él ha vencido la muerte (Cfr. Ap 3, 21; Jn 16,33) Él es el único digno, Él revela el sentido de la historia, llevando a plenitud la salvación humana.

Si, volveré pronto. ¡Amén! ¡Ven, Señor Jesús! (Ap. 22,20)

2021-01-16T11:16:00.003-05:00

La Cruz como Evangelio

La soledad, los miedos y la inseguridad de tantas personas que se sienten abandonadas por el sistema, hacen que se vaya creando un terreno fértil para las mafias. Porque ellas se afirman presentándose como “protectoras” de los olvidados, muchas veces a través de diversas ayudas, mientras persiguen sus intereses criminales. Hay una pedagogía típicamente mafiosa que, con una falsa mística comunitaria, crea lazos de dependencia y de subordinación de los que es muy difícil liberarse (P. Francisco FT. 28).

La experiencia de un pueblo

La experiencia de una larga esclavitud del pueblo de Israel en Egipto lo llevó a liderar un proceso de cambio basado en la promesa de la tierra que el Dios de Moisés le había prometido, la “tierra que mana leche y miel” (Ex 3,17) Una vez libre de la esclavitud el Pueblo busca diferentes forma de gobierno hasta querer tener un rey como los demás pueblos, pese a la advertencia de Dios, de lo que le sucedería con un gobierno monárquico (Cfr.1Sm 8) el pueblo decidió tener un rey. El sistema de la monarquía no surtió los efectos queridos por el pueblo y fracasó. El fracaso de la monarquía llevó al pueblo a idear un sistema de gobierno, que ejerció al volver a su tierra prometida después de un largo exilio en Babilonia. Toda acción gubernamental se centraría en el Templo: El poder político, religioso y cultual, se impartía desde allí, el Templo era el centro desde donde se dirigían los destinos del pueblo.

La codicia como concentración del poder

La concentración del poder político del templo se fue desarrollando a lo largo de la historia de Israel acentuándose en el privilegio de unos pocos, generando pobreza en la mayoría de los pobladores. Esto creó inconformismo entre los más vulnerables que no encontraban un lugar en la sociedad, la pobreza fue generada por la codicia que hizo mucho daño. La codicia es una actitud viciosa contrario al acontecer de Dios en la historia. Muchas personas están poseídas por los bienes materiales en lugar de poseerlos: “La codicia-orgullo odia una relación de igualdad bajo Dios, y, como si el ser humano fuera Dios, al orgulloso le encanta imponer su dominio sobre los otros seres humanos” (San Agustín. Civ. Dei. XIX,12).

La riqueza se junta siempre con el poder y la codicia: “Más tienes, más grande eres, esta es tu divisa, y esto significa que más dinero y más propiedades posees, más pudiente eres” (San Agustín. En. In ps 51,14) La codicia lleva a la utilización de los bienes materiales en provecho propio de la minoría: “Son los bienes que poseemos como individuos los que dan un lugar a enemistades, desacuerdos, pleitos, guerras civiles, disturbios, conflictos sociales, escándalos, pecados, crímenes y perversidad general... ¿A caso tenemos un pleito sobre cosas que poseemos en común? (S. Agustín. In sp 131,5-6.)

El hombre en la Cruz

Por esta razón desde el Evangelio miramos al hombre que con corazón abierto en la Cruz, nos permite acercarnos al clamor sufriente del pueblo que le dio sentido a su opción. Su muerte es la consecuencia radical de su predicación a ella le dedicó todo su empeño e incluso se enfrentó a las autoridades judías por defender la causa de los pobres, por esta razón él ha tomado hasta la última gota del dolor, se hizo hombre de dolores para aliviar los dolores de la humanidad. El siente que su misión está cumplida, ha ido como el siervo doliente que hoy se ve reflejado en el pueblo desplazado por la violencia, en el pueblo sin trabajo, en el pueblo sin vivienda, en el pueblo sin esperanza.

El pueblo sigue siendo sacrificado en la Cruz al igual que Jesús: La muerte, el hambre lacera sin piedad. Seguimos presenciando actos de masacres selectivas, se ha vuelto a la violencia de grupos ilegales y legales, dineros de sangre se entregan para justificar crímenes, todo asociados con nuestro silencio cómplice. El principio fundamental del derecho a la vida y al respeto ha sido violado porque el verdadero problema no ha sido combatido, la verdadera violencia sigue reinando en las cruces que soporta nuestro pueblo: La corrupción política y los dineros del pueblo son destinados a intereses personales de gobernantes y de los que financian sus campañas políticas.

Paz

Creímos en un proceso de paz, pudimos haberlo logrado, el deseo se ahogó por el miedo que le inculcaron al pueblo los que propician la ideología del odio, ellos se inventan los enemigos fantasmas creando pánico con mentiras repetitivas. Para ellos la violencia es generada solamente por movimientos de izquierda o comunistas, al aprovecharse de la ignorancia del pueblo se sigue difundiendo el odio y la muerte a través de un sistema propagandístico prepago. Se hace de suma importancia romper estos miedos y avanzar hacia un proceso de paz sin rencores y tolerante en el que todos podamos asumir la presencialidad de la justicia en una paz realizable realizándose.

Esto sería posible desde la pedagogía de Jesús que presenta a Dios como Padre (Jn 5,20) y amor (Jn 14,23) confianza en la justicia. La predicación de Jesús es la más clara motivación a vivir desde la solidaridad, amando al Padre con todo el “corazón, con toda el alma y con todas las fuerzas” (Dt 6,5) amando al “prójimo como a nosotros mismos” (Lv 19,18) Jesús asume en su pedagogía esta realidad de Dios y la da a conocer al pueblo que lucha por una convivencia justa y fraterna, la paz es la raíz última de la alegría festiva y del encuentro esperanzador de la libertad humana.

La realidad de la paz denuncia a sus enemigos: ¡Ay de ustedes que siguen creando una cultura de muerte! ¡Ay de ustedes que distribuyen el dinero de los pobres a los grandes terratenientes! ¡Ay de ustedes que niegan con decretos de emergencias el derecho a la salud del pueblo! ¡Ay de ustedes que han condenado al pueblo a la pobreza insostenible! ¡Ay de los que por el terrorismo democrático han creado una hecatombica miseria mental!

Esperanza

Ahora, bien desde el Evangelio vemos que, en esta época de angustia, la justicia, la paz y el amor es un don de Dios que se dará cuando los cristianos unan sus fuerzas y esfuerzos, para lograr dejar atrás toda ideología de guerra, ideología de odio, ideología de codicia que se convierten en ideología de poder sembrado con el miedo, con la violencia, con la traición, con mentiras. Estas ideologías basan sus principios en la ignorancia del pueblo al que le han inculcado rencor jugando con sus emociones, recreándose con la ignorancia y el miedo, para mantenerse en el poder.

Por lo anterior planteado creemos que debemos hacer caminos de paz-esperanza, asumir la utopía de la esperanza esperanzadora que abre caminos hacia la plenitud de los tiempos en el Kayrós de Dios, allí participaremos de su presencia salvadora, allí se dará a plenitud, la realización de las promesas de la felicidad: “¡Qué intensa será aquella felicidad, donde no habrá mal alguno, donde no faltará ningún bien, donde toda ocupación será alabar a Dios, que será el todo para todos! No se qué otra cosa se puede hacer allí, donde ni por pereza cesará la actividad ni se trabajará por necesidad (…) Habrá verdadera gloria allí donde nadie será alabado por error o adulación de quien alaba. No se dará el honor a ningún indigno donde no se admitirá sino al digno. Habrá paz verdadera allí donde nadie sufrirá contrariedad alguna ni por su parte ni por parte de otro. Será premio de la virtud el mismo que dio la virtud…” (San Agustín Cv. Dei XXII, 30,1).

2020-03-26T19:20:00.003-05:00

VOLVER A LAS CATACUMBAS

“Cuando comiencen a suceder estas cosas, anímense y levanten la cabeza, porque muy pronto serán liberados” (Lc 21,28)

Aunque suene extraño este término de catacumba, es necesario recordar que el acontecimiento pascual de los cristianos se desarrolló entre las tumbas de los primeros mártires que confesaron la fe en un “Tal Jesús” que murió en la Cruz. Allí entre el miedo y la valentía imprimieron su testimonio y fortaleza a través del culto divino, celebrado y testimoniado, los primeros cristianos dieron vida en medio de la muerte, basando su fe en la pedagogía de la Cruz, pedagogía de la Resurrección.

“Ve pueblo mío, entra en tu casa y cierra las puertas detrás de ti” (Is 26,20)

Nosotros también somos responsables y en muchos casos causantes del mal, por lo tanto, lo que importa es asumir con seriedad y responsabilidad reflexiones teológicas, volver la mirada a la tierra, a la familia, a la Iglesia de Jesucristo, volver a las catacumbas y renacer como pueblo de Dios, escuchar el llamado de Dios que ha bajado a su pueblo para escucharlo, es la hora de escuchar a Dios (Cfr. Mc 9, 7).

El pueblo no puede sentir miedo, el miedo no puede vencerlo, aunque el pueblo esté sordo: “Y si mi pueblo, el pueblo que lleva mi nombre, se humilla, ora, me busca y deja su mala conducta, yo lo escucharé desde el cielo, perdonaré sus pecados y devolveré la prosperidad a su país. De ahora en adelante escucharé con atención las oraciones que se hagan en este lugar…” (2Cro. 7, 14-15) Hoy es el tiempo preciso de la oración cultual, es el Kairós de Dios, tiempo de salvación, tiempo de volver la mirada a la Cruz. La pedagogía de la Cruz es la oración amorosa de Dios, fuente inagotable de este amor hecho oración, fortaleza en momentos de dolor, da vuelta y mira la Cruz como esperanza, como camino de solidaridad del Dios encarnado en nuestra historia.

Por esta razón, el retorno es urgente al cuidado de nuestro hogar, lo mismo que volver a las celebraciones en las catacumbas modernas desde las redes - una pedagogía cultual renovada y renovadora desde los tiempos nuevos con lecturas teológicas desde los signos de los tiempos (Cfr. Lc 21) y descubrir la novedad de Dios en la historia y su permanencia fiel en la pedagogía de la salvación, volver a la familia, descubrirla, afrontar la adversidad con la pedagogía utópica de la esperanza-esperanzadora, en el llamado a sortear el caos para darle nueva mirada desde la pedagogía de Cruz.

Nuestro pueblo se nutre de la esperanza, la esperanza es la fuente de la vida para no caer en la adversidad y dejarse vencer por ella, ver la acción de Dios en el sufrimiento, cerrar las puertas al caos y retornar a nosotros mismo, para tener a Dios de nuestra parte, es colocarnos de parte de Dios (Cfr. San Agustin. In ps. 39,27) para ir superando la adversidad, el caos, sin aferrarnos al pasado, que renazcan las cosas nuevas, que se abran los caminos en el desierto, que surjan ríos en tierras estériles para que el pueblo beba y vuelva a la alabanza (Cfr. Is 43, 18-21).

Para el cristiano la salvación es la novedad de la pedagogía de la cruz, en la que se hace juicio a la antigua creación y liberados de los prejuicios de está, entraremos en la nueva creación de los resucitados, con la Resurrección, también es condenada la muerte, es condenada porque Jesús ha sido levantado para atraer a muchos hacia sí: “Cuando yo sea elevado de la tierra, atraeré a todos hacia mí” (Jn 12,32).

“¡Yo hago nuevas todas las cosas!” (Ap 21,5)

El árbol de la vida es el símbolo que recrea la nueva creación en la ciudad de Dios, porque en ella no hay espacio para la muerte, solo la vida tendrá lugar, porque la enfermedad, el deseo de poder, la mentira, la ideología del odio, la ideología de la violencia, los apegos egoístas, los cultos vacíos, todo esto, en la ciudad de Dios, ha sido remplazado por la novedad de la vida que ha brotado en la pedagogía de la Cruz, nada será puesto bajo maldición (Cfr. Ap 22,3a).

Luz en las catacumbas cultuales

Amén. ¡Ven, Señor Jesús! (Ap 22,6-21)

Si, volveré pronto. ¡Amén! ¡Ven, Señor Jesús! (Ap. 22,20)

2017-12-11T08:20:00.000-05:00

XXIII. APOCALIPSIS

APOCALIPSIS 22

Renovación de la creación y del árbol de la vida (Ap 22,1-2)

En la etapa final de la narración del libro, se recrean muchas imágenes ya descritas a lo largo del libro, estas imágenes se colocan secuencialmente en una sola imagen: La pureza que sale del Trono de Dios y del Cordero en el que la creación se ha renovado; el árbol de la vida no está prohibido para las creaturas moldeadas en el nuevo barro de la Pascua y de la esperanza.

El caos que causó el pecado queda en el pasado, se empieza a restaurar el orden, en consecuencia todo es nuevo: La nueva creación, la ciudad, el árbol de la vida, ha empezado a dar frutos cada mes en la ciudad y sus hojas sirven para sanar. Los hombres han sido revestidos de Cristo, son nuevas criaturas: “De modo que si alguno está en Cristo, nueva criatura es; las cosas viejas pasaron, he aquí, son hechas de nuevo” (2Cor 5,17).

Las imágenes que se describen el pasado, el presente y la esperanza del futuro son tomadas de la tradición Veterotestamentaria, ya insertadas en el libro, son de Ezequiel, Génesis, Los Salmos. Por ejemplo, en Ezequiel (Cfr. Ez 47,1; Zc 14,8) se recrea la imagen del rio que sale del templo con un matiz diferente en el libro del Apocalipsis, porque aquí nace del nuevo templo que es el Trono de Dios y del Cordero; otro ejemplo de recreación de imagen es del Génesis al describir el árbol de la vida (Gn 2,10) aquí está prohibido para el hombre, en cambio, en Apocalipsis se le da plena libertad al hombre de alimentarse e integrarse con él (Cfr. Ap 22,2.19; Sal 46,4; Gn 2,9).

Lo central de esta inserción de imágenes es la figura que quiere mostrarnos: Todo es nuevo y hay un árbol de la vida disponible para las nuevas criaturas de Dios y está novedad es novedad por el culto dado en Espíritu y vida porque ha sido purificado de todo tipo de idolatría (Cfr. Jn 4,10.14) brotando de esta purificación manantiales de agua viva (Cfr. Jn 7,37-38; Is 12,3).

Ahora bien, el árbol crece en el centro de la ciudad, da fruto cada mes, sus hojas son para la sanación y el olvido del pasado porque allí se originó el pecado que destruyó la vida y el paraíso; en esta renovación con el árbol de la vida se revelan los símbolos de libertad y de perdón, porque su fruto y sus hojas sanan las heridas causadas por el pecado: “A la vera del río, en sus dos riberas, crecerá toda clase de frutales; no se marchitarán sus hojas ni sus frutos se acabarán; darán cosecha nueva cada luna, porque la riegan aguas que manan del santuario; su fruto será comestible y sus hojas medicinales” (Ez 47,12).

El árbol de la vida es el símbolo que recrea la nueva creación en la ciudad santa, porque en ella no hay espacio para la muerte, solo la vida tendrá lugar, porque la enfermedad del poder, de la mentira, del odio, de la violencia, de los apegos egoístas, de cultos vacíos en una piedad sentimentalista que raya en el fanatismo. Todo esto, en la ciudad de Dios, ha sido remplazado por la novedad de la vida que ha brotado en la pedagogía de la Cruz.

Dios el Señor les dará su luz (Ap 22,3-5)

Hagamos memoria de lo que proclamamos en la plegaria eucarística III: “Y cuantos murieron en tu amistad recíbelos en tu reino, donde esperamos gozar todos juntos de la plenitud eterna de tu gloria; allí enjugarás las lágrimas de nuestros ojos porque, al contemplarte como tú eres, Dios nuestro, seremos para siempre semejantes a ti y cantaremos eternamente tus alabanzas”[1]. Esta parte de la plegaria eucarística es la esperanza escatológica del encuentro gozoso que sentiremos al contemplar cara cara al Señor (Cfr. Ap 22, 4a; Sal 17,15; Mt 5,8; 1Jn 3,2).

Contemplar el rostro del Señor es el eterno descanso, es el Shabat en los remansos de paz pascual (Cfr. Sal 23) vivido y celebrado en la inocencia de los que son como niños en el reino de Dios (Cfr. Mt 18,3) La inocencia es para llegar, llegando al reino y vivir eternamente allí: “Y yo, por mi inocencia, veré tu rostro, al despertar me saciaré de tu presencia” (Sal 17,15).

En la ciudad santa – Ciudad de Dios- ciudad del reino- Todo será alegría y bendición, nada será puesto bajo maldición (Cfr. Ap 22,3a) se borrará toda culpa por aquel pecado en el que el hombre y la mujer quisieron ocupar el lugar de Dios en la creación (Cfr. Gn 3,17.22-24) por esta causa se les restringió el acceso al paraíso y a saborear de los frutos del árbol de la vida, porque ellos decidieron asumir una realidad distinta a la pensada por Dios en la creación.

En esta nueva etapa de la vida, en la ciudad de Dios – la nueva Jerusalén – La humanidad recobra su entrada al paraíso de donde habían sido expulsados y también puede participar del árbol de la vida porque ha prescrito toda maldición: “Esta humanidad, tiene la esperanza de que será liberada de la esclavitud de la corrupción para obtener la gloriosa libertad de los hijos de Dios” (Rm 8,20b-21) Estos hijos de Dios, lo santos, habitarán la ciudad de Dios, esta no será deshabitada porque siempre será la ciudad del culto, allí todos los que son considerados dignos gozarán de la presencia del Señor. Por tanto, todo tipo de amenaza de destrucción quedará abolida: “Estará habitada, no volverá a ser amenazada exterminio; habitarán en Jerusalén tranquilos” (Zc 14,11).

En esta ciudad santa el Trono es imagen simbólica de Dios y del Cordero por eso estará en la ciudad, la ciudad no tiene edificaciones, el Trono es el centro de la ciudad y no se menciona que es colocado en un lugar específico dentro de la ciudad, el Trono abarca toda la ciudad- es decir el Trono y la ciudad están fusionados, forman el lugar de culto, por esta razón no se habla de edificación para evitar encasillar nuevamente a Dios en un templo-santuario. En la nueva creación no hay tiempo, ni lugar, sino que se da todo en la totalidad del tiempo y del espacio, es el tiempo de Dios, es el Kayrós de Dios, para que la adoración no tenga límite espaciotemporal, esta ha de darse en todos los momento de la existencia de los siervos del Señor.

El culto a Dios no depende de un lugar, eso sería concentrar el poder religioso y en la ciudad de Dios, ciudad de culto, no será necesario el tiempo ni el lugar, no se puede seguir presentando este fenómeno porque no se puede volver a encasillar a Dios en el templo, Dios es Dios de la creación, todo le es a Él. El pecado primigenio – originante – que fue la causa primera de todos los demás pecados, no puede volver a darse. El hombre no volverá a ocupar el lugar de Dios; no se puede regresar al caos, ni a la oscuridad, ni al desorden causado por el pecado.

Tampoco Dios y el Cordero pueden ser encerrados en un templo de piedra, Dios es vida y la vida no puede ser cohesionada por la muerte, la vida no puede ser “asesinada en primavera”. Dios es libertad y no puede ser prisionero de nuestro culto intimista y pietista en templos porque Dios habita en el corazón de los testigos, Dios es el reino que comienza ya y el reino no puede encerrarse en un sistema religioso opresor.

De esta manera, la oscuridad que puede producir el intento de colocar a Dios en una situación espacio-temporal, cortaría toda luz que se desprende de Dios, por esta razón, los habitantes del reino, lo ciudadanos de la ciudad de Dios, siempre gozarán de la luz del Señor, las noches oscuras serán cosas del pasado, ahora en la nueva creación la ciudad brilla como el oro pulido para que con su resplandor no se necesite lámparas, porque el Cordero es la lámpara de Dios (Cfr. Ap 21,23b).

La luz del sol no será necesaria, porque está la luz que nace de lo alto e iluminará toda la creación nueva, porque el Cordero es la estrella de la mañana (Cfr. Nm 24,17) y siempre habrá un amanecer: “Por la entrañable misericordia de nuestro Dios, nos visitará desde lo alto un amanecer que ilumina a los que habitan en tinieblas y en sombra de muerte, que endereza nuestros pasos por el camino de la paz” (Lc 1,78-79).

La ciudad de Dios proporciona la luz eterna, porque es ella misma la luz de Dios, Él “Les dará su luz” (Ap 22,5b; Cfr. Ap 21,23; Is 60,19-20; Zc 14,7) los seguidores del Cordero ya empiezan a gozar de esta luz porque ellos se han mantenido fieles y son participes de esta esperanza luminosa en la luz de Cristo: “Yo soy la luz del mundo; el que me sigue no andará en tinieblas, sino que tendrá luz de vida” (Jn 8,12; 9, 5; 12,46; Cfr. Is 49,6) y es la luz verdadera quien permanezca en Él no vivirá en tinieblas; Él, es “La luz verdadera que alumbra a toda la humanidad” (Jn 1,9) porque vivirá por siempre entre sus seguidores y ellos “Reinarán por todos los siglos” (Ap 22,5c; Cfr. Dn 7,18).

Amén. ¡Ven, Señor Jesús! (Ap 22,6-21)

En estos versículos hay una serie de visiones entrelazadas unas con otras que forman un conjunto pixelados con gama de colores apocalípticos, tejiendo una visión de cuadros narrativos escatológicos que van entrelazando el encuentro final con Cristo, recreando el pasado con Dios y diseñando el presente en el futuro con Cristo; todo se dibuja en el conjunto de símbolos presentados por el Ángel, el Vidente y el Cordero.

Visión presentada por el ángel (Ap 22,6)

El ángel me dijo: Estas palabras son verdaderas y dignas de confianza. El Señor, el mismo Dios que inspira a los profetas, ha enviado su ángel para mostrar a sus siervos lo que pronto va a ser.

Las palabras pronunciadas y escritas en este libro, son verdaderas, porque vienen de lo alto, es el mismo Dios por medio del Cordero quien las ha revelado a un ángel, que es el heraldo de Dios. Estas palabras reviven la tradición profética que se renueva en la novedad del nuevo pueblo de Dios, porque lo anunciado y lo mandado a escribir, pronto sucederá y a la vez se está realizando en el Kayrós de Dios: “Porque se acerca el tiempo” (Cfr. Ap 1,3).

Visiones del Cordero:

¡Vengo pronto! ¡Dichoso el que hace caso del mensaje profético que está escrito en este libro! (Ap 22,7).

El anuncia de la sexta Bienaventuranza en el libro exalta a los que han dado testimonio del mensaje profético narrado y escrito. Bienaventurados los que creen en las Palabras del Señor y la asumieron en su vida. El Señor mandó a escribir estas revelaciones para que los seguidores del Cordero lean y crean apartándose de la idolatría, manteniéndose fieles en el proyecto del reino: “Pero estas se han escrito para que ustedes crean que Jesús es el Mesías, el Hijo de Dios, y para que creyendo tengan vida por medio de él” (Jn 20,31; Cfr. Jn 1,12).

La narración del libro va hilvanando la conclusión con la Bienaventuranza del inicio: “Dichoso el que lee y dichosos los que escuchan la lectura de este mensaje profético” (Ap 1,3) En el libro las siete Bienaventuranzas (Ap 1,3; 14,3; 16,15; 19,9; 20,6; 22,7.14) están enmarcadas por el cuadro que forman la primera Bienaventuranza y la sexta Bienaventuranza (Ap 1,3; 22,7) Que llama dichosos a los que escuchan las Palabras del Señor, ellos serán los bienaventurados que han lavado sus ropas con la Sangre del Cordero (Cfr. Ap 22,14; 7, 14).

No guardes en secreto el mensaje profético que está escrito en este libro, porque ya se acerca el tiempo de su cumplimiento (Ap 22,10).

Las palabras recibidas de parte del Cordero, no pueden ser guardadas en secreto, todo lo revelado debe ser anunciado y escrito para que la comunidad fortalezca su fe; la palabra revelada por parte del Cordero debe ser saboreada e ingerida por la comunidad: “Tú hombre, comete este escrito y luego ve a hablar a las naciones” (Ez 3,1.2; Cfr. Jr 1,9; Dt 18,18; Is 51,16; Ap 10,9-11) De tal manera que las palabras del Señor deben ser devoradas los fieles creyentes (Cfr. Jr 15,16) porque el Cordero las ha revelado para la salvación del pueblo de la Nueva Alianza que habitará en la Ciudad Santa - La ciudad de Dios.

Aunque la palabra de Dios revelada se ha dado a la comunidad litúrgica, no se le puede forzar a su ciega obediencia, no se puede obligar a los creyentes a que uniformen su conciencia y sus creencias, no todos pueden con esta carga, no todos dejan sus pesados apegos y se dejan seducir por el Señor; no se puede obligar a nadie que tome el camino del bien o que escuche atentamente las palabras del Señor y le obedezca.

Pero el ciudadano del reino, sí debe tener en cuenta y tomar conciencia, que debe ser buena persona, buen religiosos y buen cristiano- creyentes-, no puede tener inclinación al mal, no ha de aceptar adorar y rendir culto al mal, ni a la ideología del Poder y del Odio, no debe estar por encima del Bien- Dios-; aunque la perversidad de este mundo, el egoísmo, la envidia, la violencia, no tienen cabida en la ciudad de Dios, sigue siendo un problema por la debilidad del creyente: Deja que el malo siga en su maldad, y que el impuro, siga en su impureza; pero que el bueno siga haciendo el bien, y que el santo siga santificándose” (Ap 22,11).

Si, vengo pronto, y traigo el premio que voy a dar a cada uno conforme a lo que haya hecho (Ap 22,12).

Por los frutos serán conocidos los seguidores del Cordero, si hacen el bien, cosecharán frutos buenos y si se hacen mal serán juzgados (Cfr. Ap 20,12b) Y todos estamos llamado a hacer el bien, por ningún motivo somos convocados a hacer el mal, ni adorar al maligno y sus seguidores. Somos criaturas renovadas, somos hechuras del nuevo barro purificado por la acción del Espíritu de Dios en la Sangre redentora del Cordero.

Yo soy el alfa y la omega, el principio y el último, el principio y el fin (Ap 22,13)

Con las Palabras que se le presentó al vidente, el Cordero degollado termina (Cfr. Ap 1,8) el relato de las revelaciones, Él es el origen de lo creado y es el fin de la nueva creación, en Él confluye todo lo creado, lo antiguo y lo nuevo, el tiempo pasado, presente y futuro. Él es el principio y el fin de la nueva creación, son Bienaventurados los que han creído (Ap 22,14) y declarados Bienaventurados porque lavaron sus ropas con la Sangre del Cordero (Cfr. Ap 7,14; 1Jn 1,7) Aquí llega a su plenitud el culto a Dios, la liturgia santa en el culto santo a Dios y al Cordero. Los Bienaventurados podrán disfrutar des ahora del árbol de la vida en la nueva creación (Cfr. Ap 2,7).

Visión de Juan (Ap 22,8-10)

Yo Juan, vi y oí estas cosas… (Ap 1,4.9)

En estos versículos entramos en la parte en que la narración del libro llega al culmen de la verdad revelada por medio del Cordero, el vidente repite la misma fórmula del inicio: “Yo Juan vi”, es el inicio presente y es el fin futuro realizado: “Yo juan vi”. En esta etapa final juan sorprendido se postra para adorar al ángel-criatura de Dios, pero este le hace ver lo siguiente como en Ap 19,10: “No hagas eso, pues yo soy siervo de Dios, lo mismo que tú y tus hermanos que siguen fieles al testimonio de Jesús. Adora a Dios (Cfr. Ap 22,9).

Contrario a lo que trata de hacer el vidente en Ap 19,10; 22,9 que quiere adorar al ángel, en Ap 1,17-18, el vidente cae a los pies del viviente porque la adoración es única para Él que vive, ninguna otra creatura puede ser adorada por los elegidos, los santos de Dios, así lo pide el ángel: “No hagas eso, pues yo siervo de Dios lo mismo que tú y tus hermanos”. Este es un testimonio claro y contundente: “Adora al Señor tu Dios, sírvele solo a él” (Mt 4,10; Cfr. Dt 6,13).

El árbol de la vida

Solo la adoración es para Dios, y los bienaventurados no incuban la idolatría porque participan del árbol de la vida, que ahora está en el centro de la ciudad, todos pueden acceder a él, porque el árbol de la antigua creación (Cfr. Gn 2,9) ha desaparecido y ahora en la nueva creación está plantado para que se beneficien de él. Las puertas de la ciudad están abiertas para los bienaventurados que no tienen pecados, solo a los pecadores como en la antigua creación se le cerraran las puertas: “Por eso Dios el Señor, sacó al hombre del Jardín de edén” (Gn 3,23) por querer asumir el rol de Dios: “Ahora el hombre se ha vuelto como uno de nosotros, pues sabe lo que es bueno y lo que es malo. No vaya a tomar también el fruto del árbol de la vida” (Gn 3,22; Cfr. Gn 2,9).

Este árbol de la vida se ha renovado dando muchos frutos y sus frutos son para los bienaventurados que lavaron sus vestiduras con la sangre del Cordero; pero la ciudad de Dios, sigue cerrada y el árbol de la vida sigue prohibido para los que son adversario de Dios: “Pero fuera se quedaron los pervertidos, los que practican brujerías, los que comenten inmoralidades sexuales, los asesinos, los que adoran ídolos y todo los que aman y practican el engaño” (Ap 22,15; Cfr. Sal 22,16.20; Fil 3,2).

Esta advertencia ya se había hecho en Ap 21,8, indicando la suerte de los defensores de la ideología de poder y del odio. Estos son los malaventurados: “ Pero ¡Ay de ustedes los ricos, pues ya han tenido su alegría! ¡Ay de ustedes los que ahora están satisfecho, pues tendrán hambre! ¡Ay de ustedes los que ahora ríen, pues van a llorar de tristeza! ¡Ay de ustedes cuando el mundo los alabe, pues así hacían los antepasados de esa gente con los falsos profetas! (Lc 6,24-26).

Para los pecadores-los malaventurados- está cerrado el acceso a la ciudad santa de Dios porque no practican la justica y prefieren las tinieblas a la luz (Jn 1, 12-13) ellos han despreciado las enseñanzas de Jesús (Cfr. Mt 5,1-7,12; Lc 6,27-45) y aceptaron la doctrina de los pecadores fabricantes de ídolos e idolatrándolos, dejándose llevar por la maldad de este mundo.

Yo soy el retoño que desciende de David. Soy la estrella brillante de la mañana (Ap 22,16)

En la tradición bíblica el León aparece como imagen del Mesías, quien vence el mal: “No se irá el cetro de mano de Judá, bastón de mando de entre sus piernas, hasta que venga al que le pertenece, y al que harán homenaje los pueblo” (Gn 49,10; Is 11,1-10; Ap 22,16) El Cordero, Él es la estrella de la mañana (Cfr. Nm 24,17) Él ha vencido el mal, Él ha vencido la muerte (Cfr. Ap 3, 21; Jn 16,33) Él es el único digno, Él revela el sentido de la historia, llevando a plenitud la salvación humana, Él es el vástago de David según la tradición bíblica, Él es el cumplimiento de las promesas Veterotestamentaria y de las realidades Neotestamentaria, Él es el culmen de la historia, Él recibe el trono del Mesías y se manifiesta el Trono de Dios y del Cordero en la nueva Alianza. Cristo es la raíz de David: "Y será afirmada tu casa y tu reino para siempre delante de tu rostro, y tu trono será estable eternamente. Conforme a todas estas palabras, y conforme a toda esta visión, así habló Natán a David" (2 Sm 7,16-17).

Esta revelación ha sido narrada en las siete iglesias (Cfr. 2,1-3,22) para que fortalezcan la fe y reconozcan que Jesús es el Cordero de Dios y se aparten de todo mal y vivan eternamente, tengan vida y la tenga en abundancia (Cfr. Jn 10,10) La vida ha sido entregada a los bienaventurados y junto con todo el pueblo de Dios: Iglesia celestial y terrenal es animada por la acción del Espíritu Santo; la Iglesia esposa del Cordero (Cfr. Ap 19,7-8) clama a Dios la venida gloriosa del Señor Jesús para que calme la sed de la esperanza con el agua viva que brota del manantial inagotable de la vida eterna: “El que beba del agua que yo le daré, nunca volverá a tener sed. Porque el agua que yo le daré se convertirá en él en manantial de agua que brotará dándole vida eterna” (Jn 4,14; Jn 6,35; 7,37-38; Is 55,1).

Todo el que recibe de las delicias del agua pura que brota del manantial de vida, dirá ¡Ven Señor! y escuchará ¡Ven! Este ven es una espera esperanzadora en el Señor Resucitado que da la vida eterna junto al Él, el que recibe del agua viva en la ciudad de Dios, estará anunciando el mensaje profético de salvación y aclamará: ¡Ven! Y el que escuche, diga: ¡Ven! (Ap 22,17a).

Advertencia (Ap 22,18-19)

Este libro se ha escrito y entregado a la comunidad para ser leído en la asamblea litúrgica y así debe entenderse; no se le podrá quitar ni añadir nada de lo revelado porque se le quitará parte del árbol de la vida, y no podrá seguir disfrutando de la ciudad santa (Cfr. Ap 22,18-19) Porque quien ha revelado y declarado todo lo que ha sucedido y va a suceder es el que viene pronto, el que es, el que era y vendrá, Él es a quien esperamos que venga, porque Él triunfó sobre el mal y prometió venir pronto: “Si, yo vengo pronto” (Ap 22,20).

El Señor ha prometido su pronto regreso, cuando esto suceda estaremos preparados para aceptar nuestra liberación: “Cuando comiencen a suceder estas cosas, anímense y levanten la cabeza, porque muy pronto serán libertados” (Lc 21,28) Los liberados por Dios empezarán a cantar nuevos cantos de esperanza en la asamblea litúrgica al pie del Trono de Dios y del Cordero: Que viene Cristo repiten con s clamor los profetas, Previniendo que la gracia de la redención se acerca.Se menciona nuestro mañana, los corazones se alegran, Anunciadores de gloria miles de voces resuenan.Fue el primer adviento no de castigo no de pena, Sino por curar heridas salvando a quienes perecería.Mas que ha de venir de nuevo su venida nos alerta, A coronar a los justos y a darle la recompensa.Luz perenne se nos brinda, la salvación centellea, Y un resplandor nos convoca a las mansiones etéreas. Oh Cristo, anhelamos verte cual Dios en visión perpetua,Porque este gozo será bienaventuranza eterna. Amén[2].

La esperanza en su venida es la salvación de los Santos del Señor en el futuro definitivo, en la arrasadora utopía de la esperanza futura que es la salvación eterna, ésta ya no será reducida al juicio y a la condena, por esta razón, estamos construyendo el futuro. El futuro es lo que hemos empezado a construir y esperamos que Jesús venga para que se realice a plenitud: “Amén. ¡Ven Señor Jesús! (Ap 22,20b; Cfr. Ap 1,6; 1Cor 16,22-23).

“Mientras estemos aquí, pidamos a Dios no privarnos de nuestra oración y de su misericordia, para poder orar con perseverancia. Y él, con perseverancia, tendrá misericordia de nosotros” (San Agustín. Enar. Salmo 65,24).

A modo de conclusión

La restauración definitiva

Del trono brota la nueva vida de los elegidos, el mal está vencido, la ideología de poder, el odio y la venganza no tienen frutos: “En esto consiste la vida eterna: en concerté a ti, el único Dios verdadero, y a tu enviado, Jesús el Mesías” (Jn 17,3) Este es el nuevo paraíso en Cristo Resucitado; este paraíso no es entendible como el acto sublime de una simbología penitencial de la liturgia o de una charla o que un vidente nos hable al oído y caigamos en éxtasis, esto sería reducir la acción salvífica de Dios en un simple acto simbólico, o una recreación simbólica con los cuales nos gusta adornar la simplicidad de la vida.

La conversión-paraíso- tampoco, es la asistencia a momentos fantasmagóricos de fe, porque si no hay una sólida formación familiar, social y cultural y religiosa, muchas veces estos actos son ocasiones de evasión del compromiso adquirido en nuestro bautismo (Cfr. EG 66-70) y se convierten en estrellas fugaces, que después del deslumbre, nuestra vida sigue igual de apagada y sin sentido como luces navideñas después de la fiesta. Transformar nuestra vida de pecadores a la gracia salvífica de Dios, es algo más profundo es caminar en Dios, es vivir amando a Dios y a nuestros hermanos, quien ama y se aferra a Cristo, no peca, sino que vive para Dios en el gozo de la felicidad pascual eterna, es pedirle a Dios que este pascualizando su gracia a través del perdón-reconciliación: “ "Devuélveme el son del gozo y la alegría, se alegran los huesos que tú machacaste. Aparta tu vista de mis yerros y borra todas mis culpas. Crea en mí, oh Dios, un corazón puro, renueva en mi interior un espíritu firme; no me rechaces lejos de tu rostro, no retires mi santo espíritu. Devuélveme el gozo de tu salvación, afiánzame con espíritu generoso” (Sal 50,10-14).

Por esta razón, la conversión nos debe llevar a dar pasos en el encuentro pascual definitivo al contemplar cara cara al Señor en la vida, tomando conciencia de la responsabilidad que implica no volver a pecar en la caminada de la justicia de Dios, una vez convertidos creceremos en la justicia de Dios: “Líbrame de la sangre, oh Dios, Dios salvador mío, y clamará mi lengua tu justicia; abre, Señor, mis labios, y publicará mi boca tu alabanza” (Sal 50, 16-17).

El que permanece en la justicia de Dios no vuelve a pecar, porque convertido vive para el reino de Dios: “Conviértanse porque ha llegado el reino de Dios” (Mt 3,2; Cfr. Mc 1,14-15) Vivir en la caminada del reino, es caminar en la justicia, es dejarnos purificar por el Señor, para no ser de labios impuros: ¡Ay de mí, estoy perdido, pues soy un hombre de labios impuros!” (Is 6,5) Al dejarnos purificar por el Señor, tendríamos el corazón limpio como dice el salmista, porque seríamos rociados con el agua de la salvación (Cfr. Sal 50,9): “Los rociaré con agua pura y quedarán purificados; los purificaré de todas sus inmundicias y de todas sus basuras” (Ez 36,35).

La conversión es la recompensa que recibimos del Señor, sin importar la condición social, es para todos los que quieren vivir a la manera de Jesús, es decir, es colocar el corazón en sacrificio de liberación que exige la escucha de la Palabra de Dios, para salir de la esterilidad espiritual en que vivimos alejándonos de Dios provocando nuestra muerte, al no escuchar al Señor nos convertimos en sacrificios esclavizante y no en sacrificios liberadores, que sería pascualizar la vida en la pascua liberadora ofrecida en la Cruz, en la Cruz adquirimos un corazón limpio aceptado por el Señor (Cfr. Sal 50,18-19) que nos hace recibir la recompensa prometida: “En la recompensa seremos, pues, todos iguales: los últimos como los primeros y los primeros como los últimos, porque el denario es la vida eterna y en la vida eterna todos serán iguales. Aunque unos brillarán más, otros menos, según la diversidad de los méritos, por lo que respecta a la vida eterna será igual para todos. No será para uno más largo y para otro más corto lo que en ambos casos será sempiterno; lo que no tiene fin, no lo tendrá ni para ti ni para mí. De un modo estará allí la castidad conyugal y de modo distinto la integridad virginal; de un modo el fruto del bien obrar y de otro la corona del martirio. Un estado de vida de un modo, otro estado de otro; sin embargo, por lo que respecta a la vida eterna, ninguno vivirá más que el otro. Viven igualmente sin fin, aunque cada uno viva en su propia gloria. Y el denario es la vida eterna. No murmure, pues, el que lo recibió después de mucho tiempo contra el otro que lo recibió tras poco. A uno se le da como recompensa, a otro se le regala; pero a uno y a otro se otorga lo mismo[3].

Un corazón pascualizado, no se complace en sacrificios desconectado de Dios, eso no es querido por Dios: “Pues no te complaces en sacrificios, si ofrezco un holocausto, no lo aceptas. Dios quiere el sacrificio de un espíritu contrito, un corazón contrito y humillado, oh Dios, no lo desprecias” (Sal 50,18-19) Dios quiere un corazón convertido, no un corazón sacrificado en holocausto religioso-piadoso.

Un corazón de sacrificios piadoso, es un corazón amargado, que no escucha la voz del Señor; pero si pascualizamos nuestra vida y escuchamos la voz del Señor, nos convertimos en una conversión de libertad que escucha y hace la voluntad de Dios. Escuchando siempre, en la escucha de la voz del Señor que nos dice: “¡Toma y lee! ¡Toma y lee!” (San Agustín. Conf. VIII, 12,29) Quién escucha la voz del Señor, deja la esterilidad espiritual, deja de ser huesos secos: “Huesos secos, escuchen la palabra de Yahvé. Esto dice el Señor Yahvé, a estos huesos: Voy a infundir en ustedes un espíritu que los haga vivir…Infundiré mi espíritu en ustedes y vivirán” (Ez 37, 4-5.14).

¡Oh verdad, luz de mi corazón, que no me hablen mis tinieblas! He ido deslizándome en estas realidades de aquí y me he quedado a oscuras” (San Agustín. Conf. L XII, 10,10).

“Haz lo que debes hacer. Y hazlo bien. Esta es la única norma para alcanzar la perfección”. (San Agustín, In Ps. 34, 2,16).

[1] Misal romano: Plegaria Eucarística III.

[2] Liturgia de las Horas. Tomo I, Himno II, Laudes; Textos comunes desde 17 de diciembre.

[3] San Agustín. Serm. 87,6

2017-05-08T08:37:00.001-05:00

XXII. APOCALIPSIS

LA NUEVA CREACIÓN III

El que estaba sentado en el Trono dijo:
“Yo hago nuevas todas las cosas” (Ap 21,5a).
Καὶ εἶπεν ὁ καθήμενος ἐπὶ τῷ θρόνῳ, Ἰδού, πάντακαινὰ ποιῶ.

La novedad de la nueva creación está en la pedagogía de la Cruz, la pedagogía de la Cruz es vivir en la pascua eterna, es asumir en la vida la inmortalidad del inmortal, es decir, desprendernos de nuestra pesada vida, para vivir en la vida de Jesús, es cargar el yugo con el yugo de Jesús, es dejar el cansancio y el agobio para participar del descanso pascual del Señor (Cfr. Mt 11,28-30):

El inmortal asumió la mortalidad para morir por nosotros, para con su muerte dar muerte a la nuestra. Esto hizo Dios; esto nos concedió. El grande se humilló; después de humillado se le dio muerte; muerto, resucitó y fue exaltado, para no abandonarnos muertos en el infierno, sino para exaltar en sí en la resurrección final a quienes exaltó ahora mediante la fe y la confesión de los justos. Así, pues, nos dejó el camino de la humildad. Si lo seguimos, confesaremos al Señor y cantaremos con motivo: Te confesaremos, ¡oh Dios!, te confesaremos e invocaremos tu nombre. (San Agustín Comen. al Sal 74,2).

Desde esta perspectiva, nacemos en la inmortalidad de Jesús, que se hizo mortal para participarnos de su inmortalidad, por eso, siendo inocente cargó con los pecados del pueblo rebelde en el madero- el árbol de la Cruz- Convertido en árbol de la vida. Allí Jesús enfrenta su destino: Muerte y Vida. En el altar de la cruz se entrega por amor a su pueblo, haciendo la voluntad del Padre (Cfr. Lc 22,42) Jesús el Siervo de Dios que cargó sobre si la injusticia y la miseria: “Y el Señor cargó sobre él todos nuestros crímenes. Maltratado, aguantaba, no abría la boca; como cordero llevado al matadero, como oveja muda ante el esquilador, no abría la boca” (Is 53,6-7) Jesús ha vencido el dolor del pecado en su propia humanidad, haciéndose dolor: Tomó para sí las heridas del pueblo, se hizo sacrificio y redención. Dios ha bajado a solidarizarse con el dolor del ser humano, haciendo todas las cosas nuevas en la Cruz e incluso hasta el dolor.

Entendiendo la cruz de Cristo, como pedagogía de Salvación, era necesario su sacrificio redentor. Este sacrificio era necesario para que diera la salvación como primicia de la realidad el reino de Dios y su justicia: “Busquen primero el reino de Dios y su justicia” (Mt 6,33) Jesús entrega su vida para hacer viable el Reino en su propia vida, desde el amor que supera todo amor: “Tanto amó dios al mundo, que entregó a su Hijo único, para que quien crea en Él no muera, sino tenga vida eterna” (Jn 3,16).

El que muere en la Cruz es quien ha purificado la concepción piadosa del sufrimiento del dolor como condición humana de resignación con la Cruz, la condición humana de dolor es resiliencia en la memoria humana, que lo vive como fortaleza esperanzadora en el que ha sido coherente y que ha hecho del sufrimiento y el dolor la arrasadora novedad de asumirlo no como condena sino como redención: “Dios no envío a su Hijo al mundo para juzgar al mundo, sino para que el mundo se salve por medio de Él” (Jn 3,17).

Por eso la salvación es la novedad de la pedagogía de la cruz en la que se hace juicio a la antigua creación y liberados de los prejuicios de está entramos en la nueva creación en la Resurrección sin pecado: “El juicio consiste en esto: que la luz vino al mundo, y los hombres prefirieron las tinieblas a la luz. Y es que sus acciones eran malas” (Jn 3,19) También es condenada la muerte, es condenada porque Jesús ha sido levantado para atraer a muchos hacia sí: “Cuando yo sea elevado de la tierra, atraeré a todos hacia mí” (Jn 12,32).

Este es el acontecimiento del cumplimiento de las promesas plenificado en las Palabras pronunciadas por Jesús, en la Cruz todo se ha hecho nuevo, no es el final de la historia, sino que con Cristo comienza los tiempos últimos, porque Dios se ha revelado en Él de modo definitivo y todos seremos en Él y todo se renueva con Él (Cfr. Ap. 21,4.5) Él es la nueva creación porque en la Cruz todo es sometido a Cristo: “Todo ha sido sometido bajo sus pies…Cuando todo le quede sometido, también el Hijo se someterá al que le sometió todo, y así Dios será todo para todos” (1Cor 15,27.28):

Así, pues, no éramos buenos; tuvo piedad de nosotros y envió a su único Hijo a morir, no por los buenos, sino por los malos; no por los justos, sino por los impíos. He aquí que Cristo murió por los impíos. ¿Cómo sigue? Apenas hay quien muera por un justo: pero, efectivamente, quizá alguien se atreva a morir por una persona de bien. Tal vez se encuentre alguien que esté dispuesto a morir por una persona buena. Mas por una persona injusta, impía, inicua, ¿quién iba a querer morir, sino solamente Cristo, justo hasta el punto de santificar a los injustos? Por lo tanto, hermanos, no poseíamos ninguna obra buena; todas eran malas. Pero aun siendo tales las obras de los hombres, su misericordia no los abandonó y, siendo merecedores de castigo, él, en lugar del castigo debido, les otorgó la gracia que no merecían. Y envió a su Hijo para rescatarnos, no con oro, ni con plata, sino con el valor de su sangre derramada, como cordero inmaculado conducido al sacrificio en favor de las ovejas manchadas, si es que sólo manchadas y no totalmente infectas. Hemos recibido esta gracia. Vivamos, pues, de manera digna de la misma, para no hacer injuria a gracia tan sublime. Un médico extraordinario vino a nosotros y perdonó todos nuestros pecados. Si queremos enfermar de nuevo, seremos, además de perniciosos para nosotros mismos, ingratos para con el médico (San Agustín. Comentario al Sal 74,2).

En el Resucitado todo es nuevo y es necesario escribirlo en la memoria litúrgica dl pueblo, es necesario que se escriba para que vean la novedad de la creación en Cristo Jesús - El Cordero degollado - Y así podamos beber de las palabras verdaderas pronunciadas del que está sentado en el Trono: “El cual ha dicho la verdad de todo lo que vio, y es testigo del mensaje de Dios confirmado por Jesucristo. Dichoso el que lee y dichosos los que escuchan la lectura de este mensaje profético, hacen caso de lo que aquí está escrito” (Ap 1,2-3) Por esta razón, el que está sentado en el Trono ha mandado a escribir estas palabras verdaderas desde el principio del libro y ahora en la etapa final del libro para que podamos leer su verdad, la verdad de Dios: “Escribe, porque estas palabras son verdaderas y dignas de confianza” (Ap 21,5b).

Todo está cumplido: “_Y dijo todo está cumplido” (Jn 19,30) – “Yo hago nuevas todas las cosas” (Ap 21,5a) – “Y vio que todo estaba bien” (Gn 1, 4. 10.12.18. 21.25.31) Este es el cumplimiento de las promesas, la creación antigua ha pasado y ahora todo ha sido renovado en Cristo Jesús porque hemos creído en su sacrificio y hemos superado la angustia y el dolor, ya no somos los afligidos porque el cargo sobre sí nuestros dolores, para darnos el gozo de la vida y en la vida de su inmortalidad porque es la entrega plena del que ha creído hasta el final en la justicia de Dios. Las palabras de Jesús escrita es la más clara motivación a vivir desde la solidaridad, amando al Padre con todo el “Corazón, con toda el alma y con todas las fuerzas” (Dt 6,5), amando al “Prójimo como a nosotros mismos” (Lv 19,18).

Por esta razón, en la cruz el creyente mirará el nuevo rostro del Hijo, el rostro de aquel que lo ha dado todo y por Él se crea todo y nada se hizo sin Él (Cfr. Jn 1,3) Todo se volverá hacer con Él y sin Él nada de lo creado, se recreará en el futuro porque Él es que era, el que es y el que vendrá. Esta es la vida (Cfr. Jn 1,4) que brota de la nueva creación de su costado abierto (Cfr. Jn 19, 34) Esta es la nueva creación en la cruz del cielo nuevo y la tierra nueva en el que traspasaron: “Miraran al que traspasaron” (Jn 19,37; Cfr. Zac 12,10).

Jesús al ser levantado en la cruz es signo de salvación y de renovación por su glorificación en la cruz adquiere la identidad de la nueva creación, para que todo el que lo mire se renueve y crea y creyendo tenga vida. Esta es la creación renovada en Cristo - El Cordero inmolado -. En la Cruz, el peregrino de Dios, el siervo cansado asume su condición de siervo, y nosotros cansados pero consolados asumimos la condición de nuevas criaturas, ahora somos los ciudadanos del reino que nos encontramos en la creación de Jesús y cansados asume el nuevo consuelo en la creación nueva:

“Cansado del camino, Jesús estaba sentado junto a la fuente. Era aproximadamente el mediodía. Comienzan los misterios: No es en vano que Jesús se cansa; no es en vano que se cansa aquél que es la fuerza de Dios; no es en vano que se cansa aquél que nos restaura cuando estamos cansados, que cuando está presente estamos firmes, y enfermos cuando nos deja (…). Por ti Cristo se cansó del caminar. Encontramos a Jesús fuerte y encontramos a Jesús débil; Jesús fuerte y Jesús débil. Fuerte, porque en el principio era el Verbo y el Verbo estaba junto a Dos y el Verbo era Dios… ¿Quieres saber cuán fuerte es este Hijo de Dios? Todo fue hecho por medio de Él y nada se hizo sin Él. Y sin fatiga lo hizo. ¿Quieres conocerlo débil? El Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros. La fuerza de Cristo te creó; la debilidad de Cristo te recreó. La fuerza de Cristo hizo que existiera lo que no era; la debilidad de Cristo hizo que no pereciese lo que era. Con su fuerza nos creó, con su debilidad nos buscó” (Agustín, tr. Jo 15,6).

Recapitulación (Ap 21,6-27)

Cristo, es el principio de toda la creación y el fin hacia donde tiende toda la creación (Cfr. Ap 1,8; 21,6) Allí se colmará la sed de la justicia y beberán de la fuente de la salvación (Cfr. Jn 4,0.14; 7,37; Is 55,1) con la que será alimentado el nuevo pueblo de Dios, el pueblo de la nueva alianza que ha sido llevado a vivir en la Ciudad Santa. En estos versículos se hace una recapitulación de las imágenes que han pintado los capítulos anteriores en los que se barniza la esperanza construida para que no se corrompa en el presente y se mantenga la memoria del pasado iluminando el futuro esperanzador de la generación que empieza a recuperar la esperanza en Dios que libera a su pueblo de la muerte y de la idolatría de esta.

En los versículos siguientes encontramos los elementos que a continuación brevemente detallamos:

V 7a: El que salga vencedor recibirá todo esto como herencia: Con esta fórmula concluye cada una de las siete catas a las siete Iglesias (Ap 2-3) y en estos versículos forma parte de la conclusión del libro. El vencedor es heredero de la victoria del Cordero- El Salvador-.

V 7b: Y yo seré su Dios y él será mi hijo- Recoge la tradición del descendiente de David que reinará por siempre en el pueblo de Dios: “Yo seré para él un Padre, y él será para mí un hijo” (2S 7,14a; Cfr. Gn 49,10; Jr 30,21-22; Sal 89,26-27).

V 8: Todo el que se ha dejado contaminar de la idolatría: Los cobardes, incrédulos, los odiosos, los asesinos, los inmorales sexuales, los que practican brujerías, los que adoran ídolos, los mentirosos, todos estos recibirán el castigo prometido en la segunda muerte (Cfr. 1Cor 6, 9-12; Ap 3,20) Por haber sido infieles y haber blasfemado el nombre del Señor.

Los que obran mal son desleales y no practican la justicia, frente al pueblo de Dios (Cfr. Rm 1,31) esta es la razón por la que no pueden participar en la ciudadanía del reino, la ciudadanía eterna en la ciudad de Dios. Todos los que actúan mal han perdido opciones de salvación por no asumir el camino de los vencedores junto al Cordero e irán a la segunda muerte (Cfr. Ap 2,11; 20,14; Mt 10,28; 25,41) La segunda muerte es vivir totalmente sin Dios, sin esperanza, es decir, ausencia total de Dios en la vida, es reducir el futuro al juicio y a la condena- Reducción del futuro a la muerte-.

V9: Los siete ángeles, las siete copas y las calamidades: Recrea la imagen de los siete ángeles y las siete copas (Cfr. Ap 19,7-8; Ap 17,3).

V10: El Espíritu le muestra otra visión: Las visiones son contacto visual con la realidad en imágenes recreadas del Antiguo Testamento o mitológicas de las culturas vecinas, estás la asume el vidente como acontecimientos que suceden y están cumpliéndose, pero que a la vez son visiones futuras realizadas realizándose. En esta visión, el vidente es llevado a un monte alto y ve a la Ciudad Santa, que bajaba de lo alto; esta imagen es tomada de Ezequiel (Ez 40,1-4) y la recrea en el libro y dibuja el cuadro apocalíptico de la nueva ciudad bajada del cielo con el pincel apocalíptico de la esperanza-futuro- renovada y renovadora en Cristo Jesús- El Cordero que está en el Trono-.

V 11-13: Con la imagen de las piedras en las puertas de la muralla, se describe el pectoral del sacerdote, por esta razón las murallas es acción proteccional cultual, es acontecimiento litúrgico. La presencia de los doce ángeles en las doce puertas marcadas con los nombres de las 12 tribus de Israel, representa la Antigua Alianza que ha caducado (Cfr. Rm 7,6) Ahora hay nueva Alianza, el antiguo pueblo ha sido renovado en el nuevo pueblo que ha sido elegidos por el Cordero y sus nombres están escritos en la gran muralla litúrgica (Ex 40,1-11) de la ciudad pascual- ciudad santa- que brilla con la luz del Señor (Cfr. Is 60,1-2) Las puertas prefiguran el orbe entero, allí brillará el Señor inundando con su luz el gozo y la alabanza. Tres puertas por cada punto cardinal: Este, Norte, sur, oeste (Cfr. Ez 48,30-35).

V 14: La imagen de los 12 Apóstoles: Los doce apóstoles son los pilares de la comunidad de la nueva Alianza, sobre ellos esta cimentado el edificio de la Iglesia naciente; la tradición apostólica es leída en la Iglesia como el fundamento de esta: “Edificados sobre el cimiento de los apóstoles, con el Mesías Jesús como piedra angular” (Ef 2,20) La tradición apostólica es la que sostiene a la comunidad cristiana en su fe, por esta tradición se ha mantenido la herencia recibida de la Antigua Alianza y se ha edificado la Nueva Alianza.

V 15-17: Medición de la ciudad (Cfr. Ez 40,3-4): La purificación del culto se da por medio de la medición de la ciudad, sus medidas, su hermosura es símbolo de pureza porque es nueva, su novedad es la construcción, ha sido construida en la santidad. La base de la ciudad es perfecta, es cuadrada, su perfección es el lugar santo de Dios: el Templo (1R 6,20) Esta es una ciudad perfecta porque allí habitarán los santos del Señor. Todas las medidas son múltiplo de 12: Doce mil estadios (2.200Km) y ciento cuarenta y cuatro codos (65 m) Estas medidas fueron tomadas por el ángel según las medidas humanas. Dios ha pesado a la humanidad, para que la humanidad sea perfecta en el único perfecto para que podamos llegar a ser perfectos (Mt 5,48).

V 18-21: El pueblo sacerdotal: La ciudad santa estaba rodeada por una muralla de diamante; como ya hemos visto el autor del Apocalipsis describe y compara la belleza cultual con piedras preciosas, la ciudad simboliza el culto purificado a Dios que los santos le tributan, por esta condición cultual recrea la imagen del que estaba sentado en el trono como el objeto del culto: “El que estaba sentado en el trono tenía el aspecto de un diamante” (Ap 4,3) La muralla que coloca en Ap 21,11-13, está dibujada en las imágenes de las doce tribus de Israel y los doce apóstoles : La antigua alianza y la nueva alianza.

Las doce puertas están hechas con una piedra preciosa cada una; la ciudad era de oro pulido, como un cristal, el oro es símbolo de la ciudad celestial, que dibuja el culto perfecto a Dios y al Cordero. La muralla y las puertas son signo del culto santo dado a Dios por el pueblo que ha sido considerado digno de tal honor, por ser un pueblo sacerdotal tiene grabado el pectoral del Sacerdote israelita, por esto las piedras de las puertas forman el pectoral sacerdotal (Cfr. Ex 28, 17-20; 39,10-13; Is 54,11-12; Tob 13,17; Ap 1,12-16) Las piedras que adornaban el pectoral son: Diamante, Zafiro, Ágalta, Esmeralda, Ónice, Rubí, Crisólito, Berilo, Topacio, Crisoprasa, Jacinto, Amatista, doce como las tribus israelitas (Cfr. Gn 49; Ex 38,15-21; 39,10-13; Ez 28,13).

Las puertas estaban hechas de una sola piedra preciosa y toda la ciudad era de oro puro pulido, como vidrio trasparente, porque esta es la ciudad de la santidad cultual y está protegida por las tribus de Israel y los doce apóstoles, la muralla da seguridad y protección para que no entren los enemigos del Cordero. Las puertas también simbolizan los doce ángeles que custodian y guardan la tradición de los profetas, los testigos de la Palabra. Las piedras preciosas dejan de ser adornos simples de los pectorales sacerdotales antiguos, para formar ahora el pectoral del nuevo pueblo de Dios que ha sido fortalecido con la Palabra del Hijo, trasmitida por los apóstoles; la Ciudad es el Templo, la creación perfecta que brilla ante Dios, desde Dios y para Dios, por eso es perfección pascual y cultual porque brilla como una esmeralda (Cfr. Ap 4,3b).

V 22-27: Dios y el Cordero santuario de la nueva ciudad- La ciudad de Dios:

Dos amores han dado origen a dos ciudades: El amor de sí mismo hasta el desprecio de Dios, la tierra; y el amor de Dios hasta el desprecio de sí mismo, la celestial” (San Agustín. De Civ. Dei L. XIV, 28).

La ciudad de Dios se gloria en el Señor, está llena del amor de Dios, no hay espacio para la ciudad de los hombres que se glorían en sí mismos en su propio egoísmo perverso, en la ideología del poder causante de todo tipo de violencia, su templo es la ideología del odio. En cambio la ciudad de Dios no tiene templo- santuario- Dios es su santuario junto con el Cordero (Cfr. Ez 11,16) Dios forma este nuevo pueblo en sí mismo para el olvido de la idolatría piadosa, enfermiza y de apegos místicos.

El santuario para el pueblo de la Antigua alianza era necesario, allí ofrecían culto al poder religioso-político y lo justificaban con el culto a Dios, según sus praxis, Dios era el centro del Santuario, Él habitaba allí, todo el poder religioso se centraba aquí, pero el pueblo era marginado de esa centralidad, solo era tenido en cuenta para el ofrecimientos de las dadivas; las autoridades administraban el saber y los bienes del pueblo, eran dueños de Dios, y en su nombre justificaban la explotación de las ofrendas obligatorias, según esto Dios cobraba impuesto al pueblo, similar a los impuestos de la ciudad pecadora que estaba dirigida por el Emperador y a sus príncipes.

El nuevo pueblo de Dios en la ciudad santa, no necesita de santuarios, porque no es una ciudad estado, sino la ciudad de Dios, no necesita de intermediarios por el que el pueblo es santo y Él está presente junto al Cordero y ellos son el Santuario, Dios y el Cordero han recuperado su lugar en el nuevo pueblo, en la nueva ciudad, en la nueva Jerusalén, por esta razón esta nueva ciudad ha bajado del cielo de, la mano de Dios porque ya no es ciudad de poder religioso-político, sino ciudad de culto, es la ciudad de la liturgia espiritual que no tiene santuario de piedra, pero goza de la dulzura del amor cultual de Dios en espíritu y vida que ha construido un santuario con la comunidad santa:

Créeme, mujer, que llega la hora en que ustedes adorarán al Padre sin tener que venir a este monte ni ir a Jerusalén…Llega la hora, y está aquí, cuando lo que de veras adoran al Padre lo harán de un modo verdadero, conforme al Espíritu de Dios. Pues el Padre quiere que así lo hagan los que lo adoran. Dios es Espíritu, y los que lo adoran deben hacerlo de modo verdadero, conforme al Espíritu de Dios (Jn 4,21.23-24).

El santuario de piedra ya no es central, “no es casa de hombres, no es cueva de bandidos” (Mt 21,12-13; Cfr. Mc 11,15-18; Lc 19,45-46; Is 56,7; Jr 7,11) allí no está Dios como institución, el Santo está con los santos porque el celo por su casa lo devora (Cfr. Sal 69,9) y los santos están con el Santo, Dios no vive en templos de piedra, Dios está en el corazón de cada uno (Cfr. Lc 17,21; Mt 6,6; 1Cor 3,16; Hec 17,28; 1Jn 4,16b): “El Señor no habita en templos hechos a mano, como dice el profeta Isaías: El cielo es mi trono, la tierra el estrado de mis pies. ¿Qué casa me edificarás?, dice el Señor; o ¿Cuál es el lugar de mi reposo? ¿No hicieron mis manos estas cosas? ¡Duros de cerviz, y incircuncisos de corazón y de oídos! Ustedes resisten siempre al Espíritu Santo; como sus padres, así también ustedes” (Hec 7,48-51; Cfr. Is 66,1-2; Sm 7,5-7).

La ciudad no necesita luz de sol ni de luna, porque la luz de Dios, su resplandor la ilumina (Is 60,1.19-20) Solo le basta la luz de Dios, ya no es necesario la luz del sol en el día, ni la luz de la luna en la noche. La creación es nueva, solo Dios alumbra, porque la lámpara es el Cordero (Cfr. Jn 8,12) Todas las naciones se beneficiarán de la luz de la ciudad y los reyes pondrán sus riquezas al servicio de la ciudad (Is 2,3; 60,3-5; Ap 7,9) los que antes se alejaron de la ciudad pecadora, ahora vendrán a recibir de esta luz divina.

La ciudad es una ciudad de puertas abiertas, la oscuridad no se volverá a ver (Cfr. Is 60,11; Zc 14,7) Allí le entregarán riquezas, pero no se corromperá, como la ciudad pecadora, nada impuro podrá entrar en ella (Cfr. Is 52,1; Ez 44,9) Nadie de corazón torcido podrá entrar, los que incitan a la idolatría serán rechazados las piedras preciosas de las puertas de la muralla no le permitirán la entrada, la maldad no tiene cabida en la nueva ciudad, la ideología del poder, la ideología del odio, serán apartadas de la ciudad santa. Solo los que están inscrito con el nombre del Cordero en el libro de la vida (Cfr. Ap 3,5; 20,12.15) serán admitidos, porque pertenecen al Cordero y podrán disfrutar el gozo del Señor, porque ellos serán los destinatarios de la Esperanza salvífica en el reino de Dios.

La ciudad de Dios, es la ciudad de los bienaventurados que blanquearon su vida con la sangre del Cordero y tienen la marca del nuevo nombre de Dios, los bienaventurados son los que han llegado a la perfección en la santidad, son los que han recuperado el amor primero, siendo obedientes hasta salir vencedores en la vitoria de Cristo.

Los bienaventurados (Mt 5,1-12; Lc 6,20-23) son los que viven felices porque han heredado el reino de Dios, los mansos heredarán la tierra, los que lloran serán consolados, los que tienen hambre y sed de justicia serán saciados, los misericordiosos alcanzarán misericordia, los limpios verán a Dios, los que trabajan por la paz serán llamados hijos de Dios, los perseguidos por causa de la justicia heredarán el reino de los cielos y los insultados y perseguidos por causa del anuncio del evangelio serán recompensados en el cielo:

1. Dichosos los que tienen espíritu de pobres: Estos son los cristianos que colocan su confianza en hacer la voluntad del Padre y no en reducir la vida en el deseo de la acumulación de los bienes materiales, son los que no se dejan embriagar por el vino de la idolatría material, sino que colocan toda su confianza en Dios (Cfr. Sal 22,24; 69,32-34; Is 29,19; 61,1-2; Mt 6, 24-34; 11,5; Lc 4,18; St 2,5). Porque de ellos es el reino de los cielos: el reino es la presencia de Jesús, este reino es ofrecido a los que le siguen dejándolo todo por Él (Cfr. Mt,3,2) esta propuesta de dejarlo todos es el camino de los que viven el riesgo de cambiar su vida por ser parte de la novedad del anuncio de Jesús y vivir en solidaridad en la comunión de bienes, en la comunidad del reino formada por hermanos-discípulos, que su último deseo es acumular riquezas para vivir fuera del reino.

2. Dichosos los que sufren porque serán consolados: El sufrimientos no se refiere a la enfermedad física, ni a la mal llamada enfermedad espiritual como estamos acostumbrados a manifestar o hacer coincidir el dolor a los sufrimientos evangélicos. Este sufrimiento se refiere a las opciones que asumamos frente al reino, es afrontar los conflictos internos de la idolatría de los bienes, a vivir la esperanza en los bienes del reino. Este sufrimiento hace también referencia a la alegría de estar en disposición del reino, vivir comprometidos con la causa de Jesús (Cfr. Sal 126,5-6; Is 57,18; 61,2-3) Porque solo en Dios es el consuelo en el enjugaremos nuestras lagrimas porque al contemplarlo tal y como es seremos bendecidos por su amor. Y nuestra gloria será en la gloria del Señor.

3. Dichosos los humildes, porque heredarán la tierra prometida: La humildad, es actitud de vida, la humildad no es sinónimo de pobreza, sino disposición de escucha a Dios y hacer su voluntad: Significa que el que escucha vive en gracia, debe empeñar su vida para mantener el estado de gracia y estar dispuesto a perder la vida terrena antes que perder la gracia, el que escucha debe practicar la misericordia para salvarse (Mt 25, 31-40) Escuchar es vivir la experiencia del reino que es la nueva tierra prometida en la nueva alianza (Cfr. Sal 37,3.9.11.22.29) Es estar y vivir en la confianza, es obedecer los mandatos del Señor (Cfr. Mt 5,13-7,29; Jn 14,23-15,27; Dt 7,7-8; 8,11-20).

4. Dichosos los que tienen hambre y sed de la justicia porque serán satisfechos: Entandamos esta bienaventuranza en el contexto de las tentaciones: “No solo de pan vive el hombre, sino también de toda palabra que salga de los labios del Señor” (Mt 4,4; Cfr. Dt 8,3) Y la justicia ha de ser mayor a los hombres del mundo y a los fariseos y maestros de la ley (Cfr. Mt 5,20; Pro 21,1) No podemos reproducir las injusticias del mundo, justificándolas con una falsa humildad u obediencia sacrificial.

5. Dichosos los compasivos porque Dios tendrá compasión de ellos: Es el llamado a vivir en la experiencia de Dios que hace salir el sol sobre buenos y malos (Cfr. Mt 5,45.48; Lc 6,34-36), para que nosotros seamos compasivos y misericordiosos como Él (Cfr. Lc 6,36-37) Y así aprenderemos a tener misericordia como el buen samaritanos (Lc 10,25-37). Caminando en la misericordia seguiremos los pasos de Jesús que tuvo misericordia con los necesitados.

6. Dichosos los de corazón limpio porque verán a Dios: Estos son los que aman a Dios y al prójimo como nos manda el Señor: “Amarás al Señor, tu Dios con todo tu corazón con toda tu alma, con toda tu mente, con todas tus fuerzas…Amarás a tu prójimo como a ti mismo. No hay preceptos mayores que estos” (Mc 12,30-31; Cfr. Sal 24,3-4).

7. Dichosos los que trabajan por la paz, porque Dios los llamará hijos suyos: La paz es el camino de encontrar el reino: “¡Paz a ustedes! (Jn 20,21) El discípulo hermanos, vive en función de la comunidad del reino y busca la manera de vivir en armonía con todos y está en relación de amor con Dios (Cfr. Sal 34,14; Prov 12,20) Esta relación se refleja en la armonía que vive con los hermanos de la comunidad no haciendo el mal a los demás: “Traten a los demás como quieren que los traten a ustedes” (Mt 7,12) Porque “el que ama no hace mal al prójimo” (Rm 13,10).

8. Dichosos los perseguidos por hacer lo que es justo: La justicia es vivir en armonía con Dios, es escuchar su Palabra y obedecerle, es no hacerle mal al prójimo (Cfr. Mt 3,15; 1P 3,8-14. 4,8-11) La justicia es hacer la voluntad del Padre, es estar dispuestos en hacer lo que es justo ante Dios, es vivir desde el cumplimiento de esta justicia (Cfr. Mt 5,6.10.20; 6,33; 21,32). Porque de ellos es el reino de los cielos: Es llegar a la plenitud en el amor de Dios, que es camino, es servicio, es presencia vivida en la comunidad de creyentes.

9. Dichosos los que sufren persecución por causa del nombre de Jesús: (Cfr. 1P 4,14; Mt 5,46; 6,1; 10,42; 2Cro 36,16; Hec 7,52) Seguir a Jesús es causa de división, es propiciar cambios que afectan a otros. Es cambiar de actitud de vida, es convertirse y esto muchas veces, ofende a otros que intentan calumniar y destruir ya que su estructura de vida es diferente a la del seguidor de Jesús.

Jesús en la pedagogía de las bienaventuranzas hace viable el reino de Dios, lo coloca como itinerario de vida perfecta porque ya está presente y es una realidad palpable, siempre y cuando nos olvidemos de nosotros mismos para vivir en la ciudad de Dios, las Bienaventuranzas no reducen el futuro al juicio condenatorio del infierno, sino que nos conducen a la vida porque es un programa de vida en la pedagogía de la Cruz, en este itinerario de vida hay que dejar los apegos que nos embriagan con el vino de la idolatría, del dinero, de las personas, del poder, del odio y la venganza, de la violencia que es causa de división y discordia.

Las Bienaventuranzas son por tanto el programa de vida que Jesús ha hecho presente en la comunidad de los santos comunidad de discípulos-hermanos que viven la pascua eterna del Padre. Los apegos corresponden a la ciudad terrena porque nos olvidamos de Dios haciendo culto de la auto- idolatría reduciendo así el futuro al simple abandono de Dios y reduciendo la Ciudad santa donde Dios a un santuario de Piedra. Mientras que los Bienaventurados que han alcanzado la santidad en la pedagogía de la Cruz son los que se olvidan de sí y sus apegos para vivir en la ciudad de Dios.

En este aspecto, para profundizar nuestra vida como Bienaventurados San Agustín en su comentario sobre el sermón del monte, L I, 3-9.13 nos ilumina con reflexión:

Pero oigamos a aquel que dice:

1. Felices los pobres en el espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos. Leemos que se ha escrito sobre el deseo de los bienes de la tierra: Todo es vanidad y presunción del espíritu; ahora bien, presunción del espíritu significa arrogancia y soberbia. El común de la gente dice que los soberbios poseen un gran espíritu ciertamente, y es porque también en algunos momentos al viento se le llama espíritu. Por esto, en la Escritura leemos: el fuego, granizo, nieve, hielo, espíritu de tempestad. ¿Quién podría ignorar que los soberbios son considerados inflados, como si estuviesen dilatados por el viento? De donde viene aquello del Apóstol: La ciencia hincha, la caridad edifica. También por esto en el texto bíblico son significados como pobres en el espíritu los humildes y aquellos que temen a Dios, es decir, los que no poseen un espíritu hinchado. Y no debía comenzar la bienaventuranza de otro modo, dado que debe llegar a conseguir la suma sabiduría. En efecto, el principio de la sabiduría es el temor del Señor, puesto que, por el contrario, está escrito que el principio de todo pecado es la soberbia. Por consiguiente, los soberbios apetezcan y amen los reinos de la tierra: Bienaventurados los pobres en el espíritu, porque de ellos es el Reino de los cielos.

2. Felices los humildes, porque poseerán la tierra por herencia. Creo que se alude a aquella tierra a la que se refieren los salmos: Tú eres mi esperanza, mi porción en la tierra de los vivientes. En efecto, simboliza una cierta solidaridad y estabilidad de la herencia perenne, porque en ella el alma, mediante un buen afecto, reposa como en su propio lugar, de la misma forma que el cuerpo sobre la tierra y de ahí toma su alimento como el cuerpo de la tierra. Ella misma es el descanso y la vida de los santos. Son humildes quienes ceden ante los atropellos de quienes son víctimas y no hacen resistencia a la ofensa, sino que vencen el mal con el bien. Litiguen, pues, los soberbios y luchen por los bienes de la tierra y del tiempo; no obstante, felices los humildes, porque tendrán como heredad la tierra, aquella de la cual no han podido ser expulsados.

3. Felices los que lloran, porque ellos serán consolados. El luto es la tristeza por la pérdida de los seres queridos. Los convertidos a Dios pierden todo aquello a lo que estaban abrazados en este mundo; pues ya no se alegran con las cosas que se alegraban en otro tiempo y, mientras que no se produzca en ellos el amor de los bienes eternos, están doloridos de una cierta tristeza. Serán, pues, consolados por el Espíritu Santo, ya que especialmente por esto se le llama Paráclito, es decir Consolador, a fin de que, dejando las cosas temporales, se gocen en las eternas alegrías.

4. Felices los que tienen hambre y sed de la justicia, porque serán saciados. Se refiere aquí a los amadores del bien verdadero y eterno. Serán, pues, saciados de aquella comida de la que dijo el Señor: Mi comida es hacer la voluntad de mi Padre, que es la justicia, y de aquella agua de la cual quien beba, como Él mismo dice, se convertirá en él en fuente de agua que salta hacia la vida eterna.

5. Felices los misericordiosos, porque de ellos se hará misericordia. Llama felices a los que socorren a los infelices, porque a ellos se les dará como contrapartida al ser librados de la infelicidad.

6. Felices los que tiene un corazón limpio, porque ellos verán a Dios. Son insensatos los que buscan a Dios con los ojos del cuerpo, dado que se le ve con el corazón, como está escrito en otro lugar: Buscadlo con sencillez de corazón. Un corazón limpio es un corazón sencillo. Y como esta luz del día solo puede ser vista con ojos limpios, así no se puede ver a Dios si no está limpia la facultad con la cual puede ser visto.

7. Felices los hacedores de paz, porque se llamarán los hijos de Dios. La perfección está en la paz, donde no hay oposición alguna; y, por tanto, son hijos de Dios los pacíficos, porque nada en ellos resiste a Dios; pues, en verdad, los hijos deben tener la semejanza del Padre. Son hacedores de paz en ellos mismos los que, ordenando y sometiendo toda la actividad del alma a la razón, es decir a la mente y a la conciencia, y dominando todos los impulsos sensuales, llegan a ser Reino de Dios, en el cual de tal forma están todas las cosas ordenadas, que aquello que es más principal y excelso en el hombre, mande sobre cualquier otro impulso común a hombres y animales, y lo que sobresale en el hombre, es decir la razón y la mente, se someta a lo mejor, que es la misma verdad, el Unigénito del Hijo de Dios. Pues nadie puede mandar a lo inferior si él mismo no se somete a lo que es superior a él.

Esta es la paz que se da en la tierra a los hombres de buena voluntad, es la vida dada al sabio en el culmen de su perfección. De este mismo reino tranquilo y ordenado ha sido echado fuera el príncipe de este mundo, que es quien domina a los perversos y desordenados. Establecida y afianzada esta paz interior, sea cual fuere el tipo de persecución que promueva quien ha sido echado fuera, crece la gloria que es según Dios; y no podrá derribar parte alguna de aquel edificio y con la ineficacia o impotencia de las propias máquinas de la guerra, significa la gran solidez con que está estructurada desde el interior. Por esto continúa: Felices aquellos que sufren persecución por ser honestos, porque de ellos es el reino de los cielos.

8. Seréis felices, continúa, cuando os insulten y os persigan y, mintiendo, dijeren toda clase de maldades contra vosotros por mi causa. Alegraos y regocijaos, porque será grande vuestra recompensa en los cielos. Cualquiera que busque en el nombre de cristiano la gloria de este mundo y la abundancia de los bienes de la tierra, advierta que nuestra felicidad está en el interior, como se dice del alma de la Iglesia con las palabras del profeta: toda la belleza de la hija del rey está en el interior. Pues desde el exterior se prometen injurias, persecuciones, difamaciones, por las cuales será grande la recompensa en los cielos, la cual se percibe en el corazón de los que sufren, de los cuales se ha podido decir: nos gloriamos en los sufrimientos, ya que sabemos que los sufrimientos producen paciencia, y la paciencia es una virtud puesta a prueba y la virtud probada produce la esperanza; y la esperanza no defrauda, ya que el amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones por medio del Espíritu Santo que nos ha sido dado.

En efecto, no es suficiente sufrir estos males para recoger el fruto, sino que hace falta soportarlos por el nombre de Cristo, y no solo con ánimo tranquilo, sino incluso hasta con alegría. En efecto, muchos herejes, bajo el nombre de cristianos, conducen a error a las almas, soportan muchos de estos sufrimientos, pero son excluidos de tales recompensas, ya que no solo ha sido dicho: felices los que sufren persecuciones, sino que se ha añadido: por la justicia. Pues donde no hay una recta fe, no puede haber justicia, ya que el hombre justo vive de la fe. Ni tampoco los cismáticos presuman de obtener tal recompensa, dado que no es posible que se dé honestidad donde no hay caridad. En efecto, el amor al prójimo no hace el mal; pues si lo tuvieran, no hubieran desgarrado el cuerpo de Cristo, que es la Iglesia[1].

[1] San Agustín Sermón del monte Libro I, 3-9. 13.

2017-03-14T21:35:00.003-05:00

XXI. APOCALIPSIS

LA NUEVA CREACIÓN II

Cielo Nuevo y Tierra Nueva (Ap 21,1)

La primera creación (Cfr. Gn 1-2) perdió su horizonte paradisíaco, quiso estar sin Dios, se hizo así misma imperfecta por el pecado (Cfr. Gn 3,15) Pero ahora en esta nueva etapa de la historia busca la perfección y salir de la imperfección de la muerte a través de la vida en el acontecimiento de Jesús: Muerte y Resurrección que lleva lo creado a ser perfecto nuevamente por que todo fue creado por Él y para Él: “Por medio de Él, Dios hizo todas las cosas; nada de lo que existe fue hecho sin Él. En Él estaba la vida, y la vida era la luz de la humanidad. Esta luz brilla en las tinieblas, y las tinieblas no han podido apagarla” (Jn 1,3-5).

En Cristo la creación se perfecciona, él le da la plenitud a todo lo creado porque sin él nada de lo que existe fue creado. La creación tiene su principio en él y llegara a su fin en él: “En él Dios creó todo lo que hay en el cielo y en la tierra, tanto lo visible como lo invisible, así como los seres espirituales que tienen dominio, autoridad y poder. Todo fue creado por medio de él y para él. Cristo existe antes que todas las cosas, y por él se mantiene todo en el orden” (Col 1,16-17; Cfr. Rm 11,36).

Este es el principio teológico que reflexionamos: La antigua creación ha pasado y ahora se hace visible la nueva creación: “Un cielo nuevo y una tierra nueva” (Is 65,17; 66,22; 2P 3,13) Ya que no se recordará el primer cielo, ni la primera tierra (Cfr. Gn 1-2) porque han dejado de existir (Cfr. Ap 20,11; 21,1) y también el mar – el mar como símbolo del caos (Cfr. Gn 1-2) y del poder, estas fuerzas malignas se opone a Dios porque del mar surge el monstruo (Cfr. Ap 13) que tenía nombres ofensivos contra Dios y blasfemaba contra los Santos del Señor.

El cielo nuevo y la tierra nueva es el paraíso prometido a los desterrados, es la promesa antigua hecha a los que dejaron un día el Edén por sus pecados. Estas promesas ahora son acogidas entre todas las naciones para formar el nuevo pueblo de Dios, en su propia tierra -en la tierra-, y en su propio cielo -en el cielo de Dios-: “Los recogeré por las naciones, los reuniré de todos los países y los llevaré a su tierra. Los rociaré con agua pura que los purificará de todas sus inmundicias e idolatrías los he de purificar. Les dará un corazón nuevo y les infundiré un espíritu nuevo; arrancaré de su cuerpo el corazón de piedra y les daré un corazón de carne. Les infundiré mi espíritu y haré que caminen según mis preceptos y que cumplan mis mandatos poniéndola por obra” (Ez 36,24-27; 37,21; - Ez 34,13-; Jr 32,37; Is 66,18).

Los desterrados del Edén por el pecado, ahora son rescatados por Cristo para ser ciudadanos del reino: “En cambio, nosotros somos ciudadanos del cielo, de donde anhelamos recibir al Salvador, el Señor Jesucristo” (Fil 3,20) Allí habitarán los “desterrados hijos de Eva” porque esperaran habitar en la casa del Señor: “Una cosa he pedido al Señor, y eso buscaré: Que habite yo en la casa del Señor todos los días de mi vida, para contemplar la hermosura del Señor y para meditar en su templo” (Sal 27,4) Como habitantes del cielo, nuestro destierro quedará en el pasado, no será recordado, miraremos hacia el futuro: Creando el presente, recreando el futuro, lo haremos porque participaremos de la nueva creación hechura de Dios, seremos creaturas nuevas de un barro nuevo moldeados por las manos del Señor; Él cuidará de nosotros, seremos sus criaturas en su seno maternal, hijos de sus entrañas, todo será nuevo: “Como el cielo nuevo y la tierra nueva, que voy a hacer, durará ante mí… Así durará su descendencia y el nombre de ustedes” (Is 66,22).

Seremos el nuevo pueblo, el pueblo de la nueva Alianza, el pueblo que habita y vive en el nuevo paraíso, el paraíso del reino, lo antiguo, lo que fue dañado, por el pecado y la muerte ya no será recordados, han sido vencidas; el gozo se dará ahora en el Kayrós de Dios entre las nuevas criaturas que son parte de la nueva creación, allí todos seremos transformados, no habrá muerte, ni llanto, ni lamento, allí los hijos de Eva gozarán de la patria eterna- La Pascua del domingo sin ocaso- Los hijos de la nueva alianza, no serán más, los hijos desterrados, porque Dios ha creado una morada para estas nuevas criaturas, todo será nuevo, porque viviremos gozosos la esperanza salvífica en la dicha del Señor (Cfr. Is 65,17-20).

La nueva Jerusalén (Ap 21,2-4)

Este es un tema bien estudiado, hay mucha literatura que hace referencia a la nueva Jerusalén; desde Isaías hasta nuestro tiempo, Jerusalén siempre ha sido vista desde la conquista de David (Cfr. 2S 5,6-9; 1Cro 11,4-9; Sal 2,6) como la ciudad de Dios, la ciudad de la paz. También se ha llamado la ciudad de David. Ella ha sido el prototipo de ciudad santa, por eso la Iglesia institucional tiende peregrina a ella y la llama la Jerusalén celeste; en cambio la iglesia de Jesucristo la ve como un lugar teológico hacia donde se va peregrinando para vivir la pascua eterna – Y la llama - ciudad de Dios.

La nueva Jerusalén es un referente clave para el pueblo del destierro, ellos la tienen como meta, y al igual que la Iglesia institucional, sienten nostalgia de ella; ellos abrigaron la esperanza de volver a vivir allí en la ciudad de David y no pudieron olvidarla, en el destierro de Babilonia cantaban:

Sentados junto a los ríos de Babilonia, llorábamos al acordarnos de Sión… ¿Cantar nosotros canciones del Señor en tierra extraña? ¡Si llego a olvidarte, Jerusalén, que se me seque la mano derecha! ¡Qué se me pegue la lengua al paladar, si no me acuerdo de ti, si no te pongo, Jerusalén, por encima de mi propia alegría! (Sal 137,1.4-6).

Jerusalén es el horizonte teológico hacia donde mira el nuevo pueblo de Dios, porque ha hecho memoria de lo que vivieron sus antepasados y nosotros como herederos de esta nostalgia teológica recreamos la gran ciudad del pasado, la recreamos en el presente y la recreamos para vivir la utopía del futuro en la ciudad de Dios, en donde estará el nombre de Dios: “En ella grabará el nombre de mi Dios y el nombre de la ciudad de Dios, de la nueva Jerusalén que baja del cielo desde mi Dios, y mi nombre nuevo” (Ap 3,12b) Esta ciudad de Dios, es libre de hijos libres para los libres que la ven como la ciudad madre (Cfr. Gal 4,26), como ciudad de Dios (Cfr. Heb 12,22) en ella van peregrinos los que llevan el nombre del Señor para participar de la primera resurrección vivida en la ciudad de Dios (Cfr. Os 6,8; Is 60 14; 62,12).

La imagen de Jerusalén como ciudad teológica es la manifestación de la vida futura de la comunidad del Resucitado, comunidad escatológica de la esperanza de la resurrección en la ciudad amada (Cfr. Ap 20,9) Jerusalén es imagen simbólica de la comunidad cristiana, donde habitarán los santos del Señor, por eso es imagen de santidad - “Ciudad Santa” – (Is 48,2; 52,1; 66,2; Neh 11,1.18; Jl 4,17; Tob 13,10; Eclo 36,12; 49,6; Dn 9,24; 1Mac 2,7; 2Mac 3,1; Mt 4,5; 27,53; Ap 11,2; 21,2.10; 22,19).

La ciudad nueva, baja del cielo (Cfr. Ap 21,2) Es una imagen original del Apocalipsis, que la coloca no como morada final de la historia humana -el final de los tiempos-, sino como el fin al que tendemos peregrinos (Cfr. Ap 3,12b) porque el vidente no la coloca bajando en el futuro sino en el presente continuo, es decir siempre está descendiendo (Cfr. Ap 3,12b; 21,2.10) porque proviene de la voluntad de Dios; ella no es llamada Jerusalén terrestre, como la describe el Antiguo Testamento, sino celestial y es nueva porque baja de Dios; no es la ciudad política de la historia israelitica, sino ciudad Celestial, la ciudad santa de Dios.

Al respecto de la ciudad de Dios, la ciudad santa, Ariel Álvarez plantea lo siguiente:

Una larga tradición judía, iniciada en el siglo II a.c, con la corriente apocalíptica, pero con raíces más antiguas, postulaba ya la idea de una nueva Jerusalén, preparada en el cielo, y destinada a reemplazar a la actual Jerusalén terrestre. Con diversos matices y con evoluciones, esta tradición se puede encontrar en el 1Hen 9,28-29; Sal 17,29-31, TesDan 5,10-31; 4Esd 9,38-10,59; 2Bar 4,2-7) También aparece en los rollos de Qumram. El vidente de Patmos, pues, se inscribe en esta misma corriente de pensamiento; no renuncia a la larga tradición escatológica sobre una nueva ciudad que se esperaba para el fin de los tiempos; sinembargo su concepción no coincide con la idea judeo-apocalíptica de la nueva Jerusalén[1].

El autor del Apocalipsis recoge la tradición judeo-apocalíptica, pero le da un sentido distinto pasando de lo terreno, la ciudad capital de Israel a la Ciudad Santa, la Jerusalén de Dios. De la ciudad terrena política a la ciudad teológica-escatológica, lugar donde habitarán los hijos, que han sido testigos en la Iglesia de Jesucristo.

La ciudad escatológica será engalanada para el encuentro con su amado (Cfr. Ct 4,1-16) tendrá el traje de bodas, el traje de fiesta, porque ya no volverá a ser profanada, por la idolatría, ni por los depravados, ni por los mentirosos (Ap 21,27) Sino que ahora estará de fiesta para el gran encuentro, encuentro definitivo con su Señor: ¡Despierta, despierta, vístete de tu fuerza, Sion: ¡Vístete el traje de gala, Jerusalén, Santa Ciudad! Porque no volverán a entrar en ti incircuncisos ni impuros (Is 52,1; Cfr. Is 61,10; Ap 19,7-8).

La ciudad de Dios será el lugar escogido para que habiten los ciudadanos del reino, así lo proclama la voz que sale del Trono: “Aquí está el lugar donde Dios vive con los hombres vivirá con ellos, y ellos serán su pueblo, y Dios mismo estará con ellos como su Dios” (Ap 21,3b) En esta ciudad se recrea la presencia de Dios en medio de su pueblo haciendo memoria de la tienda del encuentro que simboliza la ciudad santa, allí Dios está inserto en la historia de su pueblo (Cfr. Ex 40) Y Juan lo describe en el Evangelio como la encarnación de la Palabra que ha puesto su morada entre nosotros (Cfr. Jn 1,14).

Para la tradición bíblica tanto Veterotestamentaria como en el Nuevo testamento, Dios coloca su morada entre nosotros, hace parte de la historia humana y vive en ella, es decir, Dios cohabita entre nosotros participando en nuestro entorno vital; Dios no se aparta de su pueblo y coloca su casa entre nosotros por medio de su Hijo Jesucristo. Jesús recrea esta morada entre nosotros porque al igual que el pueblo de la Antigua Alianza, Dios hace una Alianza Nueva con nosotros, Él es el Dios de las Alianzas que habita entre sus hijos:

Habitaré en la tierra que les di…Allí vivieron para siempre…Haré con ellos una alianza de paz, alianza eterna pactaré con ellos. Los estableceré y pondré entre ellos mi santuario para siempre; tendré mi morada junto a ellos, Yo seré su Dios y ellos serán mi pueblo (Ez 37,25-27; Cfr. Jr 30,31-32; Lv 26,11-12).

En este nuevo pueblo, en esta nueva ciudad que baja de lo alto, Dios estará presente como su Dios y reinará para siempre (Cfr. Ap 21,3; Cfr. Is 7,4; Jr 11,4; 30,21-22; Ez 36,28; Zc 8,8; Tob 13, 17-18).

En esta nueva etapa de la vida, en la ciudad santa de Dios pasará lo siguiente:

- Secará toda lágrima (Cfr. Ap 7,17).

- No habrá muerte: “Y aniquilará la muerte para siempre. El Señor enjugará las lágrimas de todos nosotros” (Is 25,8a; Cfr. 1Cor 15,25-26. 54-55).
- No habrá ni llanto, ni lamento, ni dolor: “Me alegraré de Jerusalén y me gozaré de mi pueblo, y ya no oirán en ella gemidos ni llantos (Is 65,19; Cfr. Is 35,10).

Ahora, es el tiempo de Dios, es su Kayrós, todo se realizará en plenitud, ya la desgracia de la persecución ha pasado. En el tiempo de Dios, el futuro está abierto, es el futuro salvífico; la muerte ha sido derrotada, el llanto y el dolor y el lamento son cosas del pasado, ya no se darán, Dios ha renovado todo: “Porque todo lo que antes existía ha dejado de existir” (Ap 21,4; Cfr. Ap 21,1; Is 65,17) Todos es nuevo, la novedad de Dios ha comenzado a reinar en Cristo Resucitado, Él ha propiciado la nueva creación, la nueva alianza, nada ha quedado al azar, todo ha sido renovado desde la pedagogía de la Cruz.

La pedagogía de la Cruz, es la esperanza del futuro, el futuro no lo podemos medir por la suerte, sino desde la vida que brota en la cruz; dejar de vivir la experiencia de la Cruz es alejarnos del definitivamente del Padre sin Él caemos en la confusión de la fe, sin permitir el encuentro pascual con Jesucristo, sería perder la esperanza en la salvación. Participar del encuentro es participar de la esperanza realizada en la utopía del Reino de Dios; la esperanza realizada es exigencia de renunciar a todo intento de idolatría, es asumir la pedagogía del encuentro en Jesús Muerto y Resucitado, es pascualizar la vida.

El proceso de pascualizar la vida ha comenzado “Ya”, en la pedagogía del encuentro, que es la esperanza de los que viven la arrasadora utopía el amor, no el amor sentimentaloide con el que hemos confundido nuestras relaciones interpersonales y las relaciones con Dios, sino del amor que nace de las entrañas de Dios y de su pueblo, el amor a Dios no es entendido como asunto de suerte de los amados, fundidos en la confusión del destino, pronosticado por los chamanistas de las cartas y adivinaciones; porque el amor de Dios está en la vida pascual, no depende del azar sino de la pedagogía, por lo tanto, la Cruz es nuestra pedagogía para asumir la realidad del futuro esperanzador, sin reduccionismos piadosos, sino con la lección aprendida: Dios, ha resucitado a su Hijo para nuestra salvación; Dios, no ha resucitado a su Hijo, para nuestra condena.

[1] ALVAREZ Valdez, Ariel. La nueva Jerusalén, ¿Ciudad celeste o ciudad terrestre? Estudio exegético y teológico de Apocalipsis 21,1-8.Pamplona 2005. Ed verbo divino. Pag, 78-79.

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XX. APOCALIPSIS

LA NUEVA CREACIÓN (Ap 21-22) I

Miren, Yo voy a crear un cielo nuevo y una tierra nueva; de lo pasada no quedará recuerdo ni se le traerá a la memoria (Is 65,17).

Y el que estaba sentado en el trono dijo: “Yo hago nuevas todas las cosas. Y escribe que estas palabras mías son verdaderas y digna de fe” (Ap 21,5).

Καὶ εἶπεν ὁ καθήμενος ἐπὶ τῷ θρόνῳ, Ἰδού, πάντακαινὰ ποιῶ. Καὶ λέγει μοι,Γράψον· ὅτι οὗτοι οἱ λόγοι ἀληθινοὶκαὶ πιστοί εἰσιν (Rev 21,5).

Después de la presentación del libros y una introducción en la que detalla quien escribe y quien manda a escribir - Jesús el Testigo fiel- El vidente se llama así mismo Juan y se presenta como hermanos en la tribulación, junto con los que sufren como él que ha sido desterrado por el anuncio del mensaje de salvación (Ap 1,1-20) En primer lugar este mensaje va dirigido a la asamblea litúrgica de las siete Iglesias: Efeso, Esmirna, Pergamo, Tiatira, Sardes, Filadelfia, Laodicea (Ap 2,1-3,22) llamadas a perseverar en la fe y alejarse de la idolatría.

Estas cartas dirigidas a las comunidades mencionadas van dirigida a sus ángeles y la comunidad como en general, para que se mantengan files al mensaje de Cristo que es dibujado como Señor y Juez de las iglesias; las cartas son un llamado a la conversión de sus miembros para que no se dejen seducir de los profetas de la idolatría, ni de las insinuaciones de los adversarios a Dios. Estas comunidades deben prepararse para resistir al mal y salir triunfantes frente al mal, porque tienen como escudo la fuerza del Gran viviente y de los santos que han blanqueado sus vestiduras con la sangre del Cordero y se dirigen al Trono donde está sentado el que era, el que es y el que ha de venir, allí reinaran al salir vencedores del mal dando culto a Dios porque ellos son los que han permanecidos fieles en el anuncio del reino de Dios – La nueva Alianza-.

El Cordero tiene la responsabilidad de abrir los sellos como advertencia a los fieles de no caer en la idolatría y para que asuman su responsabilidad frente a la comunidad alejándose de los que están al acecho para hacer caer a los fieles, este es el sentido de la apertura de los sellos, desgracia para los perseguidores de los seguidores del Cordero y advertencia a los fieles creyentes (Ap 4,1-8,1) Y unidas estas advertencias al sonar de las trompetas (Ap 8,2-11,18) recreando las plagas de Egipto advirtiendo al pueblo que perseguía a los cristianos que si no dejan de atacar al pueblo de Dios tendrán la misma suerte del pueblo que se resistió de dejar salir a su pueblo santo.

El autor en su narración sigue presentando imágenes puestas una sobre otras imágenes, recordando que muchas imágenes son cuadros tomados de los textos del Antiguo Testamento e insertados en el apocalipsis como imágenes pinceladas por el apocalipsis; así aparece una de las imágenes más llamativa del libro, la Bestia que representa a los antagonistas del pueblo de Dios, son los enemigos de Dios y de su pueblo. La imagen del Dragón- la antigua serpiente- y dos monstruos que recrean a los reyes de la gran ciudad que persiguen al niño nacido de la mujer del cielo.

La mujer revestida de sol aparece como un gran signo porque es portadora en su seno de la criatura perseguida (Cfr. Mt 2,13-15; Os 11,1; Ex 4,2) pero será protegido y llevado al cielo, mientras que la mujer es cuidada y alimentada en el desierto; con este signo empieza el camino preparatorio para empezar la gran batalla en la que la Bestia, al Dragón- la antigua serpiente- será derrotado y los reyes de la gran ciudad que se había prostituido con la idolatría serán destruidos (Ap 11,19-15,1) al igual que muchos seguidores del Cordero que siguieron sus maldades arropándose con su inmundicia bebiendo el vino de la prostitución- idolatría –.

Seguidamente se empieza a narrar con imágenes los preanuncios de la gran batalla (Cfr. Ap 15,2-16,21): Imágenes de las siete copas y las imágenes de los siete ángeles que traen calamidades, recreando las diez plagas de Egipto al derramar cada una de las copas como prefiguración del juicio a las naciones que persiguieron a los Santos del Señor. Con estas imágenes se empieza a preparar el juicio definitivo de Dios por medio de una serie de visiones (Ap 17, 1,21-1).

Esta etapa final es el triunfo del bien sobre el mal, allí todo lo pasado quedará en el olvido, todo será nuevo se abre la esperanza en un “Cielo nuevo y en una Tierra nueva” (Ap 21,2-22,5) y en el surgimiento de la gran ciudad de Jerusalén que contrasta con la ciudad prostituta que ha sido destruida por sus múltiples pecados, en cambio, la nueva Jerusalén será la nueva creación donde residerará el nuevo pueblo de Dios, el pueblo de la Nueva Alianza. Allí no hay lugar, no hay tiempo todo será nuevo porque se dará a plenitud la esperanza, prometida por Dios y realizada por el Cordero, esta es la Jerusalén celeste, la Iglesia plenificada del Cordero porque todo se hará nuevo (Cfr. Ap 21,5; Is 65,17; 66,22¸2P 3,13; Gn 1,1).

Por la trascendencia que hoy nos plantea la situación religiosa, política, cultural y social de Colombia, es pertinente que las comunidades cristianas dentro de la Iglesia católica, asuman su responsabilidad con seriedad a la luz de la tradición apostólica como ellos lo hicieron en el primer siglo de nuestra era, que leyeron su realidad desde el corazón de Dios, lejos de todo pietismo y fetichismo enfermizo de fin del mundo y brindaron un panorama esperanzador a las nuevas generaciones a pesar del sufrimiento.

La tarea nuestra es ofrecer un mundo cristiano mejor, acogedor con relaciones nuevas, desde el corazón y la mirada de Dios; no se puede seguir traduciendo y predicando la imagen de Dios como un Dios inquisidor preparado para condenar a los pecadores y llevarlo al lugar de fuego. Tampoco podemos seguir presentando una iglesia que se ampara en este Dios para ser juez de la humanidad con potestad de administrar los destinos humanos en los novísimos.

La responsabilidad de hacer un anuncio coherente y performativo es urgente, debemos crecer mostrando paradigmas de esperanzas que recreen la tradición apostólica, siempre y cuando guardemos las proporciones históricas, reflexionando como fue la transición oral y escrita entre la desesperanza por la muerte y resurrección de Jesús y la posterior persecución de los cristianos hasta alcanzar a desarrollar un mensaje de esperanza entre los Acontecimientos- Contexto-; los Textos y el Pretexto que consolidaron una arrasadora utopía del reino en la muerte y Resurrección de Jesús-el Cristo y la esperanza en un futuro más realizable donde se vivirá a plenitud la esperanza en el reino prometido para los que resuciten con Jesús después de la primera muerte. Esta esperanza escatológica que surge de la Cruz es memorial de la Muerte y Resurrección del Hijo de Dios.

Las comunidades cristianas lo vivieron- contexto-; lo percibieron como memoria y lo redactaron – Texto- y lo testimoniaron- anuncio Kerygmático –Pretexto-, esta es la vivencia del memorial que ellos Palparon – Realidad-contexto- lo que escribieron- redacción - Texto- y lo hicieron testimoniaron- Pretexto- Así es presentado el memorial de la comunidad cristiana:

Les escribimos a ustedes acerca de aquello que ya existía desde el principio, de lo que hemos oído y de lo que hemos visto con nuestros propios ojos. Porque lo hemos visto y lo hemos tocado con nuestras manos. Se trata de la palabra de vida. Esta vida se manifestó: nosotros lo vimos y damos testimonio de ella, y les anunciamos a ustedes esta vida eterna, la cual estaba con el Padre y se nos ha manifestado. Les anunciamos, pues, lo que hemos visto y oído, para que ustedes estén unidos con nosotros, como nosotros estamos unidos con Dios el Padre y con su Hijo Jesucristo. Escribimos estas cosas para que nuestra alegría sea completa (1Jn 1,1-4).

Esta es la tradición recibida que debemos transmitir para que nuestra alegría sea completa, ésta es la fuente de donde hemos bebido para dar testimonio e iluminar la realidad que alcanzaremos, dando luces de esperanzas al pueblo en el Padre misericordioso, El Padre de Jesús, el Dios en el que creyeron y el que anunciaron en la tradición apostólica como el Dios misericordioso (Cfr. Lc 15) que anima a sus hijos a que construyan la utopía del reino a pesar de los sufrimientos manteniéndose fieles a la tradición para poder crear nuevos caminos de esperanzas y no caminos de oscuridad por el anuncio descontextualizado de lo que hemos recibido como herencia en el memorial de Jesús muerto y Resucitado.

De esta manera, desde la luz de la tradición apostólica es que debemos abordar el contexto del libro del apocalipsis o libro de la esperanza, esperanza, no es creer en lo que no vemos cercano o realizable inmediatamente, esperanza es creer en lo que se realizará mediatamente- se va haciendo- se va realizando realizándose-, esperanza es construir un camino en lo que creemos, aunque haya que levantar muchas piedras, y hacerlo viable; esperanza es la sutil creatividad del alfarero, que toma el barro, lo moldea con sus manos una y otra vez hasta ver la imagen pensada en su creatividad, pero sabiendo que muchas veces tendrá que desbaratar lo empezado sin desfallecer hasta ver culminada su obra y la mira y piensa ´todavía falta para ser perfecta´; esperanza es lograr los muchos intentos que hacemos, los niños aprendiendo a caminar se caen muchas veces, pero por eso no deja de intentarlo: "Dios no toma en consideración tus talentos sino tu disponibilidad. Sabe que has hecho lo que has podido, aunque hayas fracasado en el intento, y contabiliza en tu favor lo que tratas de hacer y no has podido, como si lo hubieras hecho de verdad" (San Agustín. Serm.18,5).

Esperanza no es forzar el futuro, esperanza propiciar los intentos para lograr su realización, aunque fracasemos muchas veces, esperanza es fracasar en el intento hasta lograr lo realizable; el fracaso no es una derrota, el fracaso es el triunfo del que hace de la vida una posibilidad; esperanza es construir aunque se derrumbe la pared; esperanza es morir en el fracaso, para levantarse de la tumba, Jesús murió fracasado, la cruz es el fracaso del siervo de Dios:

Es justamente en el fracaso del pecado- el pecado es un fracaso-, en el fracaso de la ambición humana, que podemos ver el triunfo de la Cruz, ahí está la gratuidad del amor. En el fracaso de la Cruz se ve el amor, este amor que es gratuito, que nos da Jesús. Hablar de potencia y de fuerza, para el cristiano, significa hacer referencia a la potencia de la Cruz y a la fuerza del amor de Jesús: Un amor que permanece firme e íntegro, incluso ante el rechazo, y que se presenta como el cumplimiento de una vida donada en la total entrega de si en favor de la humanidad, En el Calvario, los presentes y los jefes se burlan de Jesús clavado en la cruz y le lanzan el desafío: ‘¡Sálvate a ti mismo bajando de la cruz!’ (Mc 15,30). ‘¡Sálvate a ti mismo!’.

Pero paradójicamente la verdad de Jesús es aquella que en forma de ironía le lanzan sus adversarios: ‘¡No puede salvarse a sí mismo!’. “si Jesús hubiese bajado de la cruz, habría cedido a las tentaciones del príncipe de este mundo; en cambio Él no puede salvarse a sí mismo justamente para poder salvar a los demás porque ha dado su vida por nosotros, por cada uno de nosotros. Esto, ¿quién lo entendió? Lo entendió bien uno de los dos ladrones crucificados con Él, llamado el ‘buen ladrón’, que le suplica: ‘Jesús, acuérdate de mí cuando entres en tu reino’ (Lc 23,42). Pero este era un malhechor, era un corrupto y estaba ahí condenado a muerte por todas las maldades que había hecho en su vida, pero ha visto en la actitud de Jesús, en la humildad de Jesús el amor.

Y esta es la fuerza del reino de Cristo: el amor. Cuando Jesús se presenta ante Pilatos como rey de un reino que no es de este mundo, esto no significa que Cristo sea rey de otro mundo, sino que es rey de otro modo, pero es rey en este mundo. Se trata de una contraposición entre dos lógicas: la lógica mundana que se apoya en la ambición, en la competencia, en el combate con las armas del miedo, del chantaje y la manipulación de las conciencias. La lógica del Evangelio, es decir la lógica de Jesús, en cambio se expresa en la humildad y en la gratuidad, se afirma silenciosa pero eficazmente con la fuerza de la verdad (Papa Francisco VATICANO, 22 Nov. 2015).

Esperanza es estar abiertos al fracaso, es morir para levantarse de la tumba, esperanza es una luz aunque todo quede oscuro, esperanza es romper con la lógica de este mundo pecador, es romper con todo tipo de esquema que nos lleven al hundimiento total; esperanza es dejar el anquilosamiento en el que vivimos para vivir en la espontaneidad del reino, es reflexionar en medio de lo extenuante del sufrimiento, del dolor, esperanza es vivir en resiliencia, la resiliencia es mantener la calma para superar el dolor-sufrimiento, es tener la certeza de ser fortalecidos a pesar de sentir que todo se ha perdido: “Jesús, acuérdate de mí cuando comiences a reinar. Jesús le contestó: _Te aseguro que hoy estarás conmigo en el paraíso (Lc 23,42-43).

Esto es Apocalipsis, este es el apocalipsis de Juan, una esperanza en medio de la desesperanza, una arrasadora utopía de la esperanza en el reino de Dios; una luz entre la oscuridad del pecado; es la construcción de un nuevo mundo aunque se haya fracasado y caído en el primer intento; es construir y construir, caminar y caminar aunque se vuelva a caer; es levantarse y emprender nuevos caminos; es llegar a la meta sabiendo que aún nos falta mucho trecho por recorrer: “En esto consiste la perfección, será así como atravesarás algunas etapas, lanzándote hacia atrás. Haz atravesado algunas, pero te queda algo que debes atravesar, después de haberlas pasado todas. Esta es la fe segura. Y todo el que cree haber ya llegado, se coloca en lo alto y cae” (San Agustín. In ps 38,14).

Construir los caminos de la esperanza es haber superado muchas etapas para lograr este fin. Como cristianos nuestra base de construcción son las Sagradas Escrituras, sin ellas solo tendremos un cristianismo de piedad, vacío y sin bases como lo vivimos hoy. El cristianismo es esperanza y misericordia, desde esa perspectiva, tenemos que leer el apocalipsis y así reflexionarlo con la gente: En su contexto, en el texto y en el pretexto; es necesario construir la esperanza y devolver la misericordia al pueblo, hay que darle a beber de las fuentes para emprender un camino de fe.

Nuestra tarea es hacer una lectura desde la tradición apostólica: mirar el ayer, en el hoy para el mañana, esa es la utopía de la esperanza del reino de Dios que comienza “Ya” en el hoy de la comunidad cristiana de los creyentes. Este es cuadro que nos presentan los capítulos 21 y 22 del apocalipsis de Juan, son el cumplimiento de las promesas que se realizarán realizándose.

Dios ha actuado en favor de su pueblo, Dios actúa en favor de su pueblo, Dios actuará en favor de su pueblo, el pueblo ha sido favorecido con la victoria de Cristo sobre la muerte, con la Sangre del Cordero derramada en la Cruz para la salvación. Del fracaso de la muerte Dios levanta al caído y lo hace vencedor.

Este es el cuadro que se ha pintado a lo largo del libro del Apocalipsis con la Sangre del Cordero, este cuadro se ha ido revelando ante nosotros en el paisaje de la Cruz, Trono en el que está sentado el Cordero junto a Dios. El Cordero recibe a los elegidos que van a rendirle culto; este es el culto de los santos del Señor que nace de la mesa del sacrificio –Altar- en la tierra y se eleva al Trono- Altar- de Dios y del Cordero que ha sido sacrificado y reina ahora y para siempre, porque ha sido glorificado glorificando a su pueblo santo de Dios.

La promesa Apocalíptica se hace realidad el clamor de los Santos ha sido escuchado (Cfr Ap 6,10), el Cordero empieza a reinar, ha sido vencido el pecado, la muerte ya no tiene dominio sobre ellos. Dios es vencedor, ha creado todo nuevo: “El que estaba sentado en el trono dijo: “Yo hago nuevas todas las cosas” (Ap 21,5), ya no hay dominio del maligno porque la tierra es nueva y el cielo es nuevo, se levanta la ciudad santa, el reino de Dios es el cumplimiento de las promesas hechas en la antigüedad y que ahora, en el Kayrós de Dios se hace realidad, la esperanza empieza a realizarse, los esperanzados van peregrinos al reino porque este ha sido preparado para los que han perseverado hasta el final: “El que persevere hasta el final se salvará” (Mt 24,13):

Considero que los sufrimientos del tiempo presente no son nada si los comparamos con la gloria que habremos de haber de ver después. La creación espera con gran impaciencia el momento en que se manifieste claramente que somos hijos de Dios. Porque la creación perdió su verdadera finalidad, no por su propia voluntad, sino porque Dios así lo había dispuesto; pero le quedaba siempre la esperanza de ser liberada de la esclavitud y la destrucción, para alcanzar la gloriosa libertad de los hijos de Dios. Sabemos que hasta ahora la creación entera se queja y sufre como una mujer con dolores de parto. Y no solo ella sufre, sino también nosotros, que ya tenemos el Espíritu como anticipo de lo que vamos a recibir… Con esa esperanza hemos sido salvados (Rm 8,18-21).

2016-11-25T11:20:00.001-05:00

XIX. APOCALIPSIS

APOCALIPSIS 20,1-15

Introducción:

Derrota del maligno y el juicio _ El reino de mil años_.

Después de haber presentado el final de la bestia y de la ciudad pecadora, empieza la condena sobre el demonio – el dragón – la serpiente antigua (Cfr. Gn 3,1-15) el jefe de los malignos- que fue encadenado por mil años, en este tiempo reinaron los mártires que han sido degollados por seguir al Cordero y dar testimonio desde el anuncio salvífico del Hijo de Dios (Cfr. Ap 12,7-12) El dragón será soltado por un tiempo breve y luego será destruido su exceso de poder- ideología de poder- en el abismo donde será encerrado con sus fuerzas Satánicas.

El periodo mil años ha tenido muchas interpretaciones por parte de grupos pietistas, en este texto se hace una mención en términos de salvación, el reinado de los elegidos – Esta mención es única en el libro (Cfr. Ap 20,2-7) – Los lectores antiguos en la asamblea litúrgica lo leyeron desde esta óptica salvífica. Los mil años al igual que otros símbolos numéricos del libro lo reflexionaron como una época ideal de sosiego y de paz, de respiro frente a la violencia que había vivido, este tiempo simbólico (10 x 10 x 10) significa plenitud total - victoria de Dios sobre el adversario – Satanás:

Señor, tú has sido para nosotros un refugio de edad en edad. Antes de ser engendrados los montes, antes de que naciesen tierra y orbe, desde siempre hasta siempre tu eres Dios. Tú devuelve al polvo a los hombres, diciendo: Vuelvan hijos de Adán. Pues mil años a tus ojos son un ayer que pasó, una vigilia en la noche. Tú los sumerge en un sueño, a la mañana son hierba que brota: Brota y florece por la mañana, por la tarde se marchita y se seca (Sal 89, 1-6; 2P 3,8).

Satán - el mal - es derrotado, aunque tenga momentáneamente dominio sobre la tierra, será siempre vencido por el Señor, que reinará eternamente y su reino será para los que han vencido con la esperanza de un nuevo tiempo, el tiempo de Dios en el reino pascual del Cordero, que a pesar de la perversidad de los hombres Dios les ofrece la salvación en su tiempo - mil años: El cielo y la tierra actuales por la misma Palabra están conservados para el fuego, reservados para el día del juicio y condena de los hombres perversos. Que esto, querido hermanos no les quede oculto: Que para el Señor un día es como mil años y mil años como un día (2P 3,7-8).

Esta idea milenarista que sostienen algunos grupos religiosos dentro y fuera de la Iglesia plantean este tiempo como una reducción del futuro al fin del mundo en condena y juicio. Esto es un reduccionismo manipulador de la esperanza en la salvación que tenemos como meta en el cielo nuevo y en la tierra nueva. Mil años no significan condena, sino salvación de Dios – Triunfo sobre el mal-. El período corto en el que suelta el dragón- la antigua serpiente- (Cfr. Gn 3,1-15) no se puede entender desde la estructura reduccionista del futuro en el que se anuncia la venida del Satán para tomar posesión de las “almas” de las personas, o que este tiempo suelto el mal tendrá dominio total en los que hacen con el demonio y practican brujerías sometidos a las tentaciones de Satán:

Pero dado que mientras estamos aquí en la tierra, nos hallamos rodeados de muchas y grandes tentaciones, ha de temerse que por ellas nos apartemos de este refugio. Veamos, pues lo que pide en su oración este hombre de Dios: No entregues al hombre al abatimiento: es decir, no permitas que se aleje de tus bienes eternos y sublimes, entregándose al disfrute de los temporales y terrenos. Pide a Dios lo que el mismo Dios ya ha ordenado.

Es lo que con palabras muy semejantes, pedimos en la oración dominical: No nos dejes caer en la tentación. Y luego añade: Y tú has dicho: Convertíos, hijos de los hombres. Es como si dijera: Te pido lo que tú has mandado, dando así gloria por su gracia, de manera que quien se gloríe, que se gloríe en el Señor; ya que sin tu ayuda, por nuestra libre voluntad no podemos superar las tentaciones de esta vida. Dice: No arrojes al hombre a la humillación. Y no obstante, tú dijiste: Convertíos, hijos de los hombres. Da, pues, lo que pides, escuchando la plegaria del que pide y dando ayuda a la fe del que tiene voluntad.

Porque mil años ante tus ojos, son como un ayer que pasó. Por eso debemos dirigirnos, desde estos días que pasan y desaparecen, a tu refugio, donde tú estás sin cambio alguno; porque por muy larga que esperemos sea nuestra vida, mil años en tu presencia son como un ayer que pasó. Ni siquiera, al menos, como el día de mañana, que aún está por venir; todo lo que termina con el tiempo, ha de tenerse por pasado. De ahí que el Apóstol le quitó importancia y se olvidó de las cosas pasadas, en las que conviene entender todas las cosas temporales, fijando su atención en las realidades que estaban por delante, es decir, nos indica el deseo de las eternas.

Y para que no creyesen algunos que los mil años ante Dios se podían comparar como un día, como si los días de Dios fueran de esa duración, siendo así que se dijo esto para desestimar la duración del tiempo, se añadió: y como una vigilia nocturna, cuya duración no es más de tres horas. ¡Y aun así hay hombres que se han atrevido a monopolizar la ciencia de los tiempos! A los discípulos que deseaban conocerlos, el Señor les dice: No os pertenece a vosotros conocer los tiempos que el Padre ha fijado con su propia autoridad. Y estos hombres han señalado la duración de este mundo en seis mil años, como si se pudiera reducir a seis días. No han tenido en cuenta lo que se dijo: Como un solo día que pasó, pues no habían transcurrido sólo mil años, cuando esto se dijo. Y por eso les debió insistir en que no jugasen con la incertidumbre del tiempo, que es como una vigilia nocturna. Tampoco parece verosímil la opinión sobre los seis días primeros, en los que Dios concluyó su obra, y no pueden ellos fijar su opinión en seis vigilias, es decir, en dieciocho horas.

Después este hombre de Dios, o mejor dicho, el espíritu profético, parece que promulga , en cierto modo, la ley de Dios grabada en los secretos de su Sabiduría, en la que estableció el modo de deslizarse la vida pecadora de los mortales y la miseria de la mortalidad. Así dice: Lo que consideraban como nada, eso serán sus años. La mañana pasará como la hierba, por la mañana florecerá y pasará; por la tarde caerá, se endurecerá y se secará. La felicidad que los herederos del Antiguo Testamento habían pedido al Señor su Dios, como un gran bien, mereció, en la oculta providencia de Dios, ser fijada en la ley que Moisés parece describir, cuando dice: Sus años serán como cosas estimadas por nada.

Por nada se tienen las cosas que antes de llegar, no existían todavía, y una vez llegadas, dejan de ser; no vienen para quedarse, sino para desaparecer. Por la mañana, es decir, al principio, pasará como la hierba; por la mañana florecerá y pasará; por la tarde, es decir, después, caerá, se endurecerá y se secará. Caerá, o sea, morirá; se endurecerá siendo cadáver; se secará en el polvo. ¿Y quién sufrirá esto, sino la carne, sede de la reprobada concupiscencia de los hombres carnales? Toda carne, —nos dice Isaías— es hierba, y el esplendor del hombre, como flor de heno: se seca el heno y cae la flor; pero la palabra del Señor permanece para siempre (San Agustín. Serm. 89,4-6).

Por las razones que nos plantea San Agustín, hoy no podemos asumir una teología milenarista, porque estaríamos negando la misericordia de Dios, esto sería reducir la opción de una arrasadora utopía de la esperanza. No podemos seguir la cadena de los que profetizan el fin del mundo, tampoco podemos ser profetas e instrumento de Satán, sino que debemos creer en Jesús, el cordero de Dios. La teología del Apocalipsis no es la reflexión del fin de la existencia humana y del mundo, sino la teología de la esperanza en la salvación que se dará en el futuro simbolizado en los mil años.

Los mil años son símbolos de la misericordia de Dios hacia sus hijos que construyen el camino de paz y de justicia del reino. Mil años significan vencer el mal, no es el fin de una era, ni del mundo. Mil años es el reinado de Dios, no el reinado de Satán como creen algunos –. El diablo no está suelto - Quienes estamos sueltos somos nosotros que pregonamos un futuro reducido a la condena y al juicio mezquino de quienes niegan la salvación de Dios – Dios venció el mal con amor; no lo hizo con el consentimiento del maligno. Nosotros somos la raza del amor porque Dios nos amó primero:

Hijitos, ustedes son de Dios y han vencido a esos mentirosos, porque el que está en ustedes es más poderoso que el que está en el mundo. Ellos son del mundo; por eso hablan de las cosas del mundo, y los que son del mundo los escuchan. En cambio, nosotros somos de Dios. El que conoce a Dios nos escucha, pero el que no es de Dios no nos escucha. En esto, pues, podemos conocer a quien tiene el espíritu de la verdad y a quien tiene el espíritu del engaño. Queridos hermanos, debemos amarnos unos a otros, porque el amor viene de Dios. Todo el que ama es hijo de Dios y conoce a Dios. El que no ama no ha conocido a Dios, porque Dios es amor. Dios mostró su amor hacia nosotros al enviar a su Hijo único al mundo para que tengamos vida por él. El amor consiste en esto: No en que nosotros hayamos amado a Dios, sino en que él nos amó a nosotros y envió a su Hijo para que ofreciéndose en sacrificio, nuestros pecados quedaran perdonados (1Jn 4,4-10).

De tal manera, que los que defienden y propagan la cultura religiosa del fin del mundo, no son de Dios, no son de los nuestros, no aman a Dios, sino que siguen un principio contrario a la tradición Apostólica y Patrística y del Magisterio que comunican un compendio doctrinal-teológico en la Iglesia sobre la esperanza y el futuro del mundo: – La Iglesia terrena peregrina hacia la iglesia celestial. Los grupos milenaristas son contrario al pensar de la Iglesia, ellos pregonan una doctrina satánica del fin del mundo, doctrina desesperanzadora de la existencia humana y del mundo, ellos no creen en el futuro esperanzador y salvífico de Cristo Jesús Nuestro Señor.

Los grupos milenaristas pregonan una doctrina de juzgamiento y de condena, no una teología de futuro-salvífico, ellos reducen toda posibilidad salvadora de Dios. De la misma manera, le niegan la posibilidad a los siervos del Cordero de participar de la asamblea litúrgica por su escrupulismo religioso fundamentado en una piedad sentimentalista mal enfocada y sin Cristo. Cristo no vino a condenar sino a salvar el mundo: “Porque Dios no envió a su Hijo al mundo para juzgar al mundo, sino para que el mundo sea salvo por Él” (Jn 3,17) Quien juzga es la Palabra, quien desoye la palabra es juzgado. Cristo no juzga, sino su palabra: “Si alguno oye mis palabras y no las guarda, yo no lo juzgo; porque no vine a juzgar el mundo, sino a salvar el mundo” (Jn 12,47).

El milenarismo causa desazón en la asamblea de los fieles, tanto eclesial como litúrgica, negándoles opciones a los seguidores del Cordero que buscan un camino de esperanza. Ellos niegan la posibilidad del “reino de Dios en el mundo que es una de las fuentes de la utopía cristiana, secularizada en el siglo XIX, que mantiene viva la esperanza del Apocalipsis, aunque corre el riesgo de abandonar la mediación escatológica de Cristo y la función salvadora de la Iglesia”[1].

Nuestro aporte como lector del Apocalipsis es crear un proyecto esperanzador que sea capaz de pensar en el futuro salvífico, en el que cambiemos la tragedia que nos han infundado desde antaño al interpretar este libro, ya que hoy llamamos cualquier acontecimiento trágico como el “cumplimiento apocalíptico”, así nos lo plantean en las redes sociales, por internet, escrita y pronunciada, lo lamentable es que en algunas predicaciones de tipo milenaristas se fomenta también esta doctrina desesperanzadora del futuro salvífico que lesionan la imagen misericordiosa de Dios.

Nuestra reflexión debe estar orientada a cambiar este paradigma de tragedia apocalíptica: Pasar de la desesperanza – desgracia -, a la esperanza en la gracia de Dios; de la condena-juicio-, a la esperanza de la salvación; de un futuro reducido al infierno, a un futuro creíble de salvación; del pesimismo condenatorio de este mundo, al optimismo salvífico del nuevo mundo en el Reino de Dios; de la interpretación trágica del Apocalipsis como fin de la existencia humana y el mundo, al Apocalipsis de la esperanza de la existencia nueva y del mundo nuevo; de los mil años de condena y sufrimiento; a mil años de vida, de felicidad, de paz en la pascua del Cordero:

Desde esta perspectiva de la culminación histórica de la creación han de entenderse los rasgos fundamentales de este reino de mil años. Su forma es judía; su novedad, cristiana, no nacionalista. No es reino contra nadie, sino a favor de los demás, de manera que ha de abrirse a todas la naciones (Ap 22,2) … Juan ha recogido en el milenio algunas de los rasgos fundamentales de su misión apocalíptica; allí se cumplen muchos elementos de su esperanza, pero faltan algunos que se encuentran en Apocalipsis 21,1-22,5; el cielo nuevo y la tierra nueva, la nueva Jerusalén, las bodas, el agua que brota del Trono de Cristo y del Cordero, el árbol de la vida y, sobre todo, la morada de Dios con los humanos. La Iglesia oficial ha condenado un milenarismo craso. Por eso es necesario el contrapeso profético que interpreta el apocalipsis como una utopía histórica del reino del Espíritu en el mundo… El milenio es parte integrante de su mensaje. Juan no solo habla de aquello que vendrá más tarde, cuando el mundo acabe, sino de aquello que puede y debe cumplirse en este mundo, allí donde triunfa la experiencia de la entrega creadora de Jesús, que nos ha hecho Reino, sacerdotes para su Padre (Ap 1,6; 5,10) Contra el anti reino de la Bestia y Prostituta, Juan promete e inicia desde ahora el reino de Cristo, los mil años de renovación histórica de la humanidad[2].

Por esta razón, nosotros al igual que Juan no podemos caer en la tentación de sentirnos llamados a proclamar el fin del mundo; tampoco se puede lateralizar cronológicamente los mil años en la reflexión teológica del apocalipsis, porque aquí se reflexiona un tiempo sin tiempo, es un estado de paz plena, de vida plena, de esperanza en Dios, no hay mal, ni venganza, lo perverso, se ha aniquilado, el universo no está desolado expuesto a la maldad, porque Dios reina sobre el.

Es por esta razón, que en el libro del Apocalipsis no hay un planteamiento acerca de cómo será el tiempo en el futuro, ni de cómo será el lugar donde se realizará la plenitud de la vida. No hay mención del lugar del reino del dragón- la antigua serpiente – Porque todo está sujeto al plan de Dios y al actuar de los seguidores del Cordero; solo hay razones para creer en la esperanza salvadora y esta no se realiza en un lugar, ni en un tiempo ni en un espacio determinado simplemente se da en el Kayrós de Dios y de Cristo donde los seguidores del Cordero viven la existencia recreada en la memoria pascual de la Sangre del Cordero.

Los testigos del Cordero deben salir de la temporalidad cronológica y dar el paso la atemporalidad de la salvación pascual “Cuando nuestra naturaleza corruptible se haya revestido de lo incorruptible, y cuando nuestro cuerpo mortal se haya revestido de inmortalidad, se cumplirá lo que dice la Escritura: ´La muerte ha sido devorada por la victoria´” (1Cor. 15, 54) Seremos incorruptibles ciudadanos del cielo: “Nosotros, en cambio, somos ciudadanos del cielo, de donde esperamos recibir al Señor Jesucristo; él transformará nuestro cuerpo mortal, haciéndolo semejante a su cuerpo glorioso” (Fil 3,20-21).

Desde esta perspectiva, el que es la vida vence la muerte porque la venció para que los hijos de Dios tuviesen vida y ésta en abundancia, el Cordero no podía permanecer en el silencio de una muerte eterna, ni en el sueño de un olvido perpetuo. La resurrección es expresión de nueva vida, de los seguidores del Cordero que se transforman radicalmente en resucitados, manifestación de lo que son en “el cielo nuevo y la tierra nueva” y como la realización del mensaje victorioso de liberación pregonado y prometido por Jesús, tenía que realizarse en Él como “primicia de los que mueren” (1Cor 15,20), como “el primogénito de muchos hermanos” (Rm 8,29).

La resurrección es la plena glorificación del hombre como hijo de Dios, es la realización plena del Reino de Dios. Los cristianos hemos visto siempre en Jesús esa realización plena. Al creer en ella, su resurrección se ha convertido en el centro y fuerza vital de nuestra fe. “Como el Padre resucita a los muertos y les da la vida, así también el Hijo a los que quiere les da la vida” (Jn 5,21).

El espíritu del Resucitado, del Cordero inmolado, fue lo que motivó a las primeros creyentes a organizarse con este ideal de ser el nuevo pueblo de Dios, en ellos empezaba a realizarse este proyecto, el Reino de Dios se hacía visible en medio del pueblo, crearon una comunidad solidaria, vivían en comunión fraterna, ellos lo colocaron todo en común, por lo tanto no había pobres o necesitados entre ellos, gozaban de la presencia de Dios, el proyecto de Dios será una realidad en el nuevo pueblo, en la comunidad de creyentes (Cfr. Hec 2,42-44).

Esta comunidad de creyentes, gestora del nuevo pueblo de Dios se preocupó por mostrarle a los seguidores de la bestia que si era posible vivir en una sociedad fraterna, por esta razón fueron organizando comunidades litúrgicas vivas y dinámicas en medio de la persecución y el martirio, creando así estructuras de solidaridad fundamentadas en la justicia y en el amor. Este no era un proyecto utópico o producto de un misticismo religioso sentimentalista, sino que nacía de la misma fuerza renovadora del Espíritu del Resucitado.

Los seguidores de Jesús entendieron esta responsabilidad y fueron los testigos fieles de Dios. Por esta razón, el seguimiento no debe ser un simple cumplimiento social en nombre de una falsa solidaridad para calmar las conciencias de muchos. El cristiano de la esperanza, no ha de limitarse a ir a misa todos los domingos, rezar el rosario y rezar novenas a los santos. El cristiano es el seguidor de Jesús que se ha comprometido con su causa y continúa con su labor evangelizadora, animado y guiado por el Espíritu Santo. El cristiano hoy debe ser la presencia viva de Jesús en medio de los hombres, es el testigo fiel de un proyecto de amor llamado Reino de Dios, Jubileo para los pobres; pascua de los excluidos y justicia de Dios. El Reino es la solidaridad de Dios, con su pueblo pobre, es Kayrós de Dios, es la Salvación de los empobrecidos: “Hoy ha llegado la Salvación a esta casa” (Lc 19,9).

El tiempo de Dios es la esperanza sin tiempo ni espacio, allí es la esperanza del reino, allí irán los que saben morir, quienes no adoraron la bestia, ni se contaminaron con la idolatría (Cfr. Ap 20,6) Ello los santos viven incorruptibles la felicidad de los bienaventurados que no sienten la muerte como fracaso porque no morirán pensando en el castigo eterno de los grupos milenaristas, ellos vivirán sin tiempo ni espacio porque la vida ha triunfado sobre la muerte:

“¿Dónde está, oh muerte, tu victoria? ¿Dónde está, oh muerte tu aguijón? El aguijón de la muerte es el pecado, y el pecado ejerce su poder por la ley. ¡Pero gracias a Dios, que nos da la victoria por medio de nuestro Señor Jesucristo! Por lo tanto mis queridos hermanos, sigan firmes y constantes, trabajando siempre más y más en la obra del Señor; porque ustedes saben que no es en vano el trabajo que hacen en unión con el Señor” (1Cor 15, 55-58).

Ahora bien los santos del Señor buscan vivir en la eternidad de la pascua en el futuro inmortal prometido forjando la esperanza no como espacio y tiempo, sino como vida más allá de la vida oponiéndose al mal- a la ideología del poder- que causa muerte, porque nos coloca en las nuevas idolatrías de pecado, simbolizados en la bestia y prostituta antigua y simbolizado hoy en la ideología del exceso de poder de los grupos milenaristas que contagian con su doctrina pensar en la tragedia de la vida, lejos del Dios del Cordero y entusiasmados por el dios del castigo, de la condena y del infierno, el dios pecador demonizado en sus leyes derrotistas de la fatalidad. Estos dioses o ídolos modernos no tienen la última palabra, ni aquí en esta vida ni en la otra. La última palabra la tiene Dios que ha resucitado a su Hijo para salvarnos de las penas del pecado.

Los santos de la resurrección y de la esperanza en Dios Misericordioso, el Dios del Cordero han de alejarse de estos ídolos, para recrear la historia de salvación desde la fe, la esperanza y desde el amor (Cfr. 1Cor 13,13; Rm 5,1-5; Col 1,4-5; 1Tes 1,3; 5,8; 2Tes 1,3-4) en Dios que se está presente en esta historia humana que construimos y en la historia que construiremos en el cielo con los santos los nuevos ciudadanos del reino, allí será una vida nueva: “Mi pueblo tendrá una vida larga, como la de un árbol; mis elegidos disfrutarán del trabajo de sus manos. No trabajarán en vano ni tendrán hijos que mueran antes de tiempo, porque ellos son descendientes de lo que el señor ha bendecido, y lo mismo serán sus descendientes” (Is 65,22-23).

El Dragón – la antigua serpiente - es arrojada al abismo (Ap 20,1-3)

En estos versículos encontramos la imagen del ángel, la cadena y las llaves del abismo significando la condena a todos los adversarios de los santos del Señor y del Cordero. El que se opone a los planes de Dios es derrotado por las fuerzas del bien que encadena todo intento de maldad creando la comunidad de la resiliencia fortalecida con la fe en Jesucristo nuestro Señor.

En este cuadro el ángel baja del cielo con la llave del abismo, nuevamente se está recreando la imagen del quinto ángel en Ap 9,1, presentada en las imágenes de las trompetas (Cfr. Ap 8,6-9,21; 11,15-18) Este ángel baja con una cadena en su mano y sujeta al Dragón- la antigua serpiente – (Cfr. Ap 12,9; Gn 3,1-5) con esta imagen se quiere hacer memoria del antiguo adversario que sedujo a la mujer y al hombre en Génesis. El adversario-Diablo- Satanás que ahora en la Nueva Alianza por fin fue vencido con la Muerte y Resurrección de Cristo.

El adversario fue encadenado por mil años, este es el castigo que sufre quien se opone a Dios; el adversario fue encerrado en el abismo para que no siguiera engañando a las naciones por mil años, aunque tendrá un tiempo limitado en el cual será soltado para continuar con su maldad y perversidad, pero esto será por poco tiempo y estará controlado porque en el tiempo de Dios no hay reino malévolo que triunfe frente al Reino del bienestar definitivo en la presencia de Dios y del Cordero.

El trono de Dios y del Cordero (Ap 20,4-6)

La resurrección de los Santos - Proclamación de la quinta bienaventuranza-

En la alabanza en el Trono de Dios y del Cordero se da el reinado de los mártires, allí se les hará justicia frente al clamor que habían hecho: “Decían con fuerte voz: “Soberano y Santo y fiel, ¿Cuándo juzgarás a los habitantes de la tierra y vengarás nuestra muerte?” (Ap 6,10) Este clamor es un llamado de los que han sido degollados por anunciar con fidelidad la fe en el Cordero (Cfr. Sal 79,5-10). En el Trono está recreada la imagen del Altar del sacrificio y de la sangre de los animales destinados al sacrificio derramada junto al Altar (Cfr. Lv 4,7) Esta ahora es sustituida por la sangre de los mártires que entregaron su vida por ser files al Cordero.

La muerte de los mártires es un sacrificio dado a Dios para así llegar a la recompensa futura – La salvación- Resurrección –: “En el futuro me está reservada la corona de justicia que el Señor, el juez justo, me entregará en aquel día; y no solo a mí, sino también a todos los que aman su venida” (2Ti 4,8; Cfr. Fil 2,17; 2Ti 4,6) El grito que hacen los santos pidiendo justicia ahora es escuchado desde el Trono y estos mártires han recibido autoridad para juzgar a los victimarios (Cfr. Dn 7,9.22.27; Mt 19,28; Lc 22,30) porque ahora los que sufrieron hasta morir por su fe en el Cordero reinan junto a Él que ha sido degollado para el perdón de los pecados de la humanidad.

Ahora en la Nueva Alianza, tienen las victimas autoridad de juzgar porque no adoraron al monstruo ni a su imagen, ni se pusieron la marca ni en la frente, ni en la mano, que los identificaba como seguidores de él (Cfr. Ap 13,16-17) A pesar de la muerte sufrida, volvieron a vivir para reinar con Cristo mil años en la primera resurrección (Cfr. Ap 20,5) Los que participan de esta resurrección gozan de la dicha del Señor (Cfr. Sal 89, 1-6; 111; Mt 5,10) porque forman parte de la comunidad de los bienaventurados: “Bienaventurados aquellos que han sido perseguidos por causa de la justicia, pues de ellos es el reino de los cielos” (Mt 5,10) Los que luchan por la justicia del reino (Cfr. Mt 6,33) hacen parte de este reino y de la asamblea litúrgica de los santos en el Trono del Señor Resucitado y resucitan con Cristo en la primera resurrección: “Y si hemos muertos con Cristo, creemos que también viviremos con Él” (Rm 6,8; Cfr. 1Cor 15,12-20; Col 3,1-4; Catecismo de la Iglesia Católica –CIC- 988-1019).

Quinta Bienaventuranza

(Ap 1,3; 14,13; 16,15; 19,9; 20,6a; 22,7.14)

¡Dichosos los que tienen parte en la primera resurrección, pues pertenecen al pueblo santo! (Ap 20,6a).

La quinta Bienaventuranza es dirigida a los que están en el Trono de Dios y del Cordero que participarán de la resurrección gloriosa del Señor Jesús esta es la gran Alianza del Nuevo pueblo de Dios, aquí el mal ya no tiene dominio sobre este pueblo, ellos forman la comunidad de los bienaventurados porque han resucitado con Cristo. La bestia ya no tiene dominio sobre ellos; el Dragón – la antigua serpiente ha sido arrojada al abismo.

Por esta razón, los bienaventurados no serán sometidos a la segunda muerte (Cfr. Ap 2,11) que sería la separación definitiva de Dios con la humanidad. Los que han resucitado por su fidelidad y entregaron la vida participaran en la asamblea litúrgica de los resucitados como sacerdotes de Cristo, por eso están sentados junto al Trono (Cfr. Ap 1,6; 5,10; 1P 2,5.9) para participar del sacerdocio de Cristo porque reinarán con Él los mil años (Ap 20,6b).

El sacerdocio tiene la dimensión sagrada de la liturgia que es: Dar culto a Dios y santificar a los hombres santificándonos, es decir este movimiento ascendente y descendente implica que al darle culto a Dios que es Santo nosotros somos santificados santificándonos en el que es Santo entre los santos del Cielo: “No hay santo como el Señor; en verdad, no hay otro fuera de ti” (1S 2,2) Reconocer la santidad del Señor, es reconocer nuestra santidad futura (Cfr. Mt 5,48; Lc 6, 36; Lv 11,44-45; Dt 18,13) Por esta razón la santidad es la esperanza en la resurrección futura en la que pasaremos de la liturgia terrena en la que peregrinamos hacia la liturgia celestial (Cfr. Mt 5,12; Jn 14,2-3; Rm 8,7; 2Cor 5,1; Fil 3,20; Col 1,3-5; 1P 1,3; Heb 11,13-16) en la que esperamos llegar para vivir eternamente en el culto pascual de la resurrección en Cristo Jesús:

En la liturgia terrena pregustamos y participamos de aquella liturgia celestial que se celebra en la santa ciudad de Jerusalén, hacia la cual nos dirigimos como peregrinos, y donde Cristo está sentado a la derecha de Dios como ministro del santuario y del tabernáculo verdadero (Cfr. Ap 21,2; Col 3,1; Heb 8,2); cantamos al Señor el himno de gloria con todo el ejército celestial; venerando su compañía; aguardamos al Salvador Nuestro Señor Jesucristo, hasta que se manifieste Él, nuestra vida, y nosotros nos manifestemos también gloriosos con Él (Cfr. Fil 3,20; Col 3,4) – (SC 8, Cfr. SC 9).

Entendida así la liturgia en la asamblea de los santos, comunicamos este movimiento salvífico que nos presenta la liturgia como el ejercicio de sacerdocio de Cristo y como ejercicio del sacerdocio común y ministerial del pueblo de Dios (SC 7) Nuestro sacerdocio terreno debe llegar a plenitud en el sacerdocio celestial de Cristo porque estaremos sentados junto al Trono de Dios y del Cordero, este es el culto celestial en el que participarán los que han entregado la vida para gozar de las dicha de la resurrección en la casa de oración del Señor (Cfr. Is 56,7).

Liberación por corto tiempo de Satanás- Adversario- El dragón- la antigua serpiente- (Ap 20,7-10).

En este cuadro apocalíptico, se le permitirá al maligno salir de su prisión por un corto tiempo para que pueda engañar y confundir a las naciones de los cuatro extremos de la tierra (Ap 20,7) se sigue colocando a prueba la fe de los fieles seguidores del Cordero y no se dejen tentar por las seducciones del maligno. El autor del apocalipsis nuevamente recurre a las imágenes presentadas por el profeta Ezequiel en los capítulos 38 y 39 de su libro, que narra la preparación de la guerra que planean Gog y Magog contra Israel, ellos contaban con un ejército que será derrotado por la intervención de Dios quien por medio de esta derrota propicia la restauración del pueblo de Israel. En apocalipsis se toma estos pasajes para indicar la restauración del nuevo pueblo de Dios con la derrota del maligno:

Así mostraré mi gloria a las naciones extranjeras. Todas las naciones verán como las he juzgado y castigado. De ese día en adelante, Israel reconocerá que yo soy el Señor su dios. Y las naciones extranjeras sabrán que los israelitas fueron al destierro por causa de sus pecados, porque me fueron infieles; y que yo les volví la espalda y dejé que los enemigos los vencieran y los mataran a todos en la guerra. Yo los traté como merecían sus impurezas y rebeldía y les volví la espalda. Por eso yo, el Señor, digo: Ahora voy a tener misericordia de todo el pueblo de Israel, de los descendientes de Jacob. Voy a hacer que cambie su suerte, para exigir que se de honor a mi Santo Nombre. Yo los reuniré otra vez de las naciones extranjeras y de los países enemigos; sin que nadie los asuste. Así mostraré mi santidad, y muchas naciones podrán verla… Yo los envié al desierto entre naciones extranjeras, y yo los reuniré de nuevo en su tierra. No dejaré desterrado a ninguno. Entonces reconocerán que yo soy el Señor su Dios. No volveré a darle la espalda, pues he derramado mi poder sobre el pueblo de Israel. Yo, el Señor, lo afirmo (Ez 39,21-29).

Este es el cuadro pintado con trazos apocalíptico para profetizar la derrota del Satán- el dragón- la antigua serpiente- y sus seguidores en el corto reino que le queda. Los trazos apocalípticos son realizados con el pincel del futuro esperanzador del reino del Cordero que pinta senderos de justicia y paz y de resistencia frente a los engaños del maligno. El Satán quedará suelto pero no podrá dibujar su maldad en los corazones de los seguidores del Cordero, ni quedará dibujado en el cuadro esperanzador del futuro apocalíptico como pretenden algunos grupos milenaristas.

Este nuevo paisaje del reino es pintado con la sangre redentora del Cordero que perdona las manchas de los pecadores: “Porque esta es mi Sangre de la Alianza, que se derrama por todos para el perdón de los pecados” (Mt 26,28) A pesar que Cristo derramó su sangre y pintó los corazones de sus seguidores, algunos se dejan tentar con las mentiras del adversarios y sus profetas: “Y tan pronto como Judas recibió el pan, Satanás entro en su corazón” (Jn 12,27).

El maligno, acecha para rasgar el cuadro dibujado con la sangre del Cordero (Cfr. 2Cor 4,4) por esto está reuniendo su ejército que anda suelto rodeando el campamento del pueblo santo, “y la ciudad que él ama” (Ap 20,9; Cfr. Sal 78,68; 87,2; Zc 14) están al acecho y buscarán la manera de destruirla, pero no podrán porque la Sangre de los santos mártires fortalecerán los trazos del pincel con los que el Cordero dibujó el paisaje apocalíptico impregnándolo con el barniz de la fe y la fidelidad.

En este cuadro el nuevo pueblo de Dios recreado y matizado desde Ezequiel, se fortalece a los Santos que son atraídos por el Señor que fue levantado en la Cruz para que todo el que crea en Él sea salvado por su Sangre redentora (Cfr. Jn 3,14; 8,28;12,32-34; 13,1; 17,11; Nm 21,4-9; Is 52,13; Sab 16,5) por esta razón, el diablo no tiene cabida en la pintura del reino porque ha sido vencido en la Cruz del Cordero (Cfr. Mt 4,1-11) la victoria del Cordero ha propiciado la ruina de Satán y la de sus seguidores porque ha sido echado de este mundo: “Ahora comienza el juicio de este mundo y el príncipe de este mundo será expulsado” (Jn 12,31).

El poder del maligno no podrá seguir haciendo estragos y no tendrá ya autoridad alguna sobre Cristo y sobre sus Santos (Cfr. Jn 14,30) y será juzgado y condenado porque se ha dado sentencia sobre su maldad: “La sentencia que el príncipe de este mundo ya ha sido condenado” (Jn 16,11) y cayó como la gran Babilonia y fue destruido por el fuego arrojado desde el cielo, quedó quemado y nuevamente “fue arrojado al lago de fuego y azufre” (Ap 20,10a; Cfr. Ap 19,17; 21,8; Mt 25,41) allí fue echado con sus falsos profetas (Cfr. Mt 7,15; Lc 6,42-44).

En el pueblo de Israel hubo también falsos profetas, como habrá entre ustedes falsos maestros, que introducían sectas perniciosas, y, renegando del Señor que los redimió, se acarrearon una rápida destrucción. Muchos los seguirán en su vida viciosa y por su culpa será desprestigiado el camino de la verdad y por amor al dinero abusarán de ustedes con discursos engañosos. Pero la condenación los espera a ellos sin remedio, ya que desde ahora muchos están condenados (2P 2,1-3; Cfr. 1Jn 2,12-29).

El juicio a los muertos (Ap 20,11-15)

Queridos, ya somos hijos de Dios, pero todavía no se ha manifestado lo que seremos. Sabemos que, cuando aparezca, seremos semejantes a él y lo veremos como él es. Todo el que tiene, puesta en Cristo esta esperanza se purifica, así como él es puro. (1Jn 3,2).

Después de haber juzgado al adversario y a sus profetas que fueron junto a él echados al abismo de fuego y azufre, el vidente del apocalipsis presenta el cuadro de imágenes en el cual son juzgadas las obras de los muertos. Debemos tener presente que no hay un juicio a la persona por su vida pasada, ni presente, ni futura, sino por sus obras, el juicio es sobre los frutos que se han dado en la vida:

No hay árbol bueno que pueda dar frutos malos, ni árbol malo que pueda dar fruto bueno. Cada árbol se conoce por su fruto: No se cosechan higos de los espinos, ni se recogen uvas de las zarzas. El hombre bueno dice cosas buenas porque el bien está en su corazón, y el hombre malo dice cosas malas porque el mal está en su corazón. Pues de lo que abunda en su corazón habla su boca (Lc 6,43-45; Mt 7, 16-20; 12,33; 25, 31-46).

Por esta razón, el libro no habla de la persona sino de sus obras (Cfr. 25,31-46) por la cuales seremos juzgados delante del Trono donde está sentado Él: “Y vi un trono puesto en el cielo, y alguien estaba sentado en el Trono” (Ap 4,2) ya el que tiene la visión puede ver a quien está sentado en el Trono, sin revelar su identidad, no es una imagen difusa que él ve, ahora ve al que está sentado con claridad.

En este juicio también desaparecen la tierra y los cielos (Cfr. Ap 20,11b) porque ya son cosas del pasado, por eso no se volverán a ver, el pasado quedará olvidado (Cfr. Is 65,17) ahora es el tiempo de Dios – el Kayrós – en el que se creará “un cielo nuevo y una tierra nueva” (Ap 21,1) esta es la razón por la cual no se juzga por el pasado a los muertos, se les juzgará por la obras que no realizaron o las que realizaron en contra de los Santos de Dios, es tiempo del presente de los vivos y es tiempo del futuro de los que vivirán, porque todo será nuevo (Cfr. Ap 21,5):

No te aferres al pasado ni a los recuerdos tristes,

No reabras la herida que ya cicatrizó.

No reavives los dolores y sufrimientos antiguos.

Lo que pasó… Pasó.

Pon tus fuerzas en construir una vida nueva

Y camina de frente sin mirar atrás.

Haz como el sol que nace cada día.

Sin pensar en la noche que pasó.

Deja atrás el pasado gris

Y llena de luz y amor tu vida y tu corazón…

(Jaime Sabines)[3].

Obra de esta manera, para que resucites cada mañana, para que te levantes y te coloques de pie frente al Trono (Cfr. Ap 20, 12a) para que se abra el libro de la vida (Cfr. 20, 3,5)[4]. Recordemos que el libro de la vida no se refiere a los apuntes diarios de Dios sobre las personas, sino que indica que Dios es un Dios de vivos (Cfr. Mc 12,18-27; Lc 20,27-38; Mt 22, 23-32) y los inscritos en el corazón de Dios son los que han dado los frutos a tiempo (Cfr. Mt 21,33-44) porque quienes hayan vivido dando frutos buenos está inscrito en el corazón de Dios que es la memoria pascual de la salvación del Cordero, por esta razón todos los iremos a colocarnos de pie frente al Trono blanco (Cfr. Dn 7,9-10; Sal 62,12-14; Prov 24,12; Jr 17,10; Ez 33,20; Eclo 16,12-14; Mt 16,27; Rm 2,5-6).

Allí los que estén frente al Trono serán juzgados con el corazón misericordioso de Dios los vivientes según su caminar en las obras que hayan realizado: “Porque él tiene comprensión y enojo, absuelve y perdona, pero descarga su ira sobre los malvados; tan grande como su comprensión es su castigo y juzga a cada uno según sus obras” (Eclo 16,11b-12). Todos los muertos fueron juzgados según sus obras, conforme a lo que habían hecho (Cfr. Ap 20,13) allí el reino de la muerte[5] también fue vencido y arrojado al lago de fuego.

El lago del fuego, es la muerte, la muerte segunda (Cfr. Ap 2,11; 21,8; Mt 10,28; 25,41; Sal 6,5) Es el lugar reservado para los que bajan al Sheol comprendido como el lugar de abandono total de Dios. Aquí solo entran los que no tenían el nombre escrito en el libro de la vida – en el corazón de Dios; estos son los que han abandonado totalmente a Dios por eso caen en la muerte definitiva, apartándose de la resurrección primera: “Apártense de mí, malditos, vayan al fuego eterno preparado para el diablo y sus ángeles” (Mt 25,41) estos irán al abismo del olvido total, es dejarse sepultar de la memoria de Dios y de los vivos para estar en el reino de la muerte, por lo tanto estos son borrados de la memoria del corazón de los vivos y del corazón pascual de Dios:

Yo había pensado: En lo mejor de mi vida tendré que irme; se me ordenó ir al reino de la muerte por el resto de mis días. Yo pensé: Ya no veré más al Señor en esta tierra, no volveré a mirar a nadie de los que viven en el mundo. Deshacen mi habitación, me quitan como tienda de pastores. Mi vida era cual la tela de un tejedor que es cortada del telar. De día y de noche me hace sufrir. Grito de dolor toda la noche, como si un león estuviera quebrantándome los huesos. De día y de noche me haces sufrir. Me quejo suavemente como las golondrinas, gimo como las palomas. Mis ojos se cansan de mirar al cielo. ¡Señor, estoy oprimido, responde tú por mí! (Is 38,10-14).

Este es el sufrimiento de los que viven la separación de Dios y están destinados al reino de la muerte, gimen al Señor pidiendo auxilio y consuelo a sus sufrimientos por haber sido confinados al olvido y borrados de memoria de los vivos y de Dios. Pero los que han sido fieles al Señor no mueren y sus nombres están escritos en la memoria del corazón de Dios; ellos son quienes alaban y bendicen al que está sentado en el Trono blanco, son los que viven para Dios sus esfuerzos y sus obras han sido recompensadas: “Vengan, benditos de mi Padre, a recibir el reino preparado para ustedes desde la creación del mundo” (Mt 25,34) estos son los que gozan del país de los vivos y alaban a Dios, se sienten reconocidos, son los que viven eternamente:

Mira, en vez de amargura, ahora tengo paz. Tú has preservado mi vida de la fosa destructora, porque has perdonado todos mis pecados. Quienes están en el sepulcro no pueden alabarte, los muertos no pueden darte gloria, los que bajan a la fosa no pueden esperar tu fidelidad. Solo los que viven pueden alabarte, como hoy lo hago yo. Los padres hablan a sus hijos de tu fidelidad. El Señor está aquí para salvarme. Toquemos nuestras arpas y cantemos todos los días de nuestra vida en el templo del Señor (Is 38,17-20).

[1] PIKAZA Xabier. Apocalipsis. Ed. Verbo Divino 1999. Pamplona-Navarra- Pag.229.

[2] PIKAZA. Ibidem. Pág. 229-230

[3] Jaime Sabines Gutiérrez fue un querido y respetado poeta y político mexicano, nacido en Tuxtla Gutiérrez el 25 de marzo de 1926 y fallecido en Ciudad de México el 19 de marzo de 1999. Su padre, Julio Sabines, fue uno de los responsables de su amor por la poesía, y probablemente de su personalidad sencilla y accesible, una de las razones de su éxito en vida. A los 19 años comenzó a estudiar medicina, para darse cuenta poco tiempo después de que su lugar estaba en la Literatura. (Jaime Sabines - Poemas de Jaime Sabines http://www.poemas-del-alma.com/jaime-sabines.htm#ixzz4PWhSzj7d).

[4] Leer comentarios sobre en libro de la vida en la Pág 75 de estos escritos.

[5] Reino de la muerte, esta expresión traduce a veces la palabra hebrea Sheol, que designa el lugar a donde van a parar los muertos, buenos y malos (Cfr. Job 7,8-9; 17,16; 26,6; Sal 6,5; 88,10-12; 1S 14,15). También este reino de Dios en griego es traducido por Hades – abismo – lugar donde se imaginaba que iban a parar los muertos. Esta expresión simboliza la muerte misma (Mt 11,23; 16, 18; Lc 16,23; Ap 1,18; 6,8; 20, 13-14)- (Biblia de Estudio Dios habla hoy. Índice temático.

2016-11-06T14:13:00.000-05:00

XVIII.APOCALIPSIS

Apocalipsis 19,1-21

Peregrinos hacia la ciudad de la esperanza (Ap 19,1-3)

Las voces de los humanos han sonado ya: Gritaban venganza a los asesinados bajo el altar (Cfr. Ap 6,9-11), cantaban triunfantes los vencedores en la procesión de tabernáculos (Cfr. Ap 7,9-10) y en el monte Sión al lado del Cordero (Ap 14,1-15) o sobre el mar del cielo (Ap 15,3-4). Ahora entonan su canción definitiva: Lo que empezaba en Ap 4-5, con la celebración del Trono y del Cordero, culmina en estos cantos triunfales de la muchedumbre (Ap 19,1-3.6-8), ratificados por los vivientes celestiales (Ap 19,4-5) y las bodas del cordero (Ap 21,1-22,5). Pero ya no habrá cantos. La voz de la liturgia culmina[1].

La simbología narrada en el Capítulo 18, sobre la caída de la ciudad-pecadora, no se puede entender como el triunfalismo de las víctimas sobre los victimarios como se había expresado en reflexiones anteriores, porque esto sería caer en la idolatría de las víctimas así lo propone el sistema propagandístico de los vendedores de ilusiones-pecado que quieren multiplicar su discurso vengativo jugando con el dolor del pueblo que sufre. El sistema propagandístico al igual que la ideología del poder que divulga el odio y el resentimiento, se basa en la mentira y la violencia despertando la ira y sacando lo más íntimos sentimientos de dolor de las personas.

Entender así el triunfo de los santos del Señor sería negar la acción salvífica de Dios en la historia humana, sería negar su cercanía al pueblo que sufre y se pensaría en un Dios de oídos sordos porque no escucha el clamor de los que piden suplicantes que les haga justicia. También sería negar la opción de peregrinar con la ilusión de un futuro donde Dios sea todo en todos (1Cor 15,28), esto sería quedarnos anclados en el recuerdo del pasado reduciendo la esperanza del futuro, negando de esta manera la salvación porque Dios no actuará en la historia por venir, sino que solo sería el Dios que actuó en el pasado de un pueblo.

Alimentar el odio y exaltar el pasado solo sirve como pretexto de exaltación de las víctimas para negar a Dios que escucha el clamor de los oprimidos que buscan un camino de esperanza. No podemos de esta manera reducir el futuro con intensiones mezquinas de aquellos que buscan llenar sus ansias de poder. Dios ha superado muchos obstáculos para que nosotros hoy sigamos mostrando los mismos argumentos de amarras- apegados al pasado: Juicio-Castigo y Condena, que nos conducen al sufrimiento temporal o eterno, pero muy poco a la felicidad pascual.

Por esta razón, es necesario unir esfuerzos para poder conseguir una verdadera hermandad de cristianos que luchen por construir una verdadera esperanza en un futuro creíble y realizable que culminará con la paz definitiva en el reino de Dios: “Porque el reino de Dios no es comida ni bebida, sino justicia y paz y gozo en el Espíritu” (Rm 14,17) A este reino de paz es que nos conducen los esfuerzos que hagamos en Dios para la consecución de la ciudad del reino, ciudad de la esperanza; la ciudad de la resurrección porque allí llegaremos “Cuando Cristo haga resurgir de la tierra a los muertos, y transforme nuestro cuerpo frágil en cuerpo glorioso como el suyo… Y a cuantos murieron en tu amistad recíbelos en tu reino, donde esperamos gozar todos junto de la plenitud eterna de tu gloria, allí enjugarás las lágrimas de nuestros ojos, porque al contemplarte como tú eres, Dios nuestro, seremos para siempre semejantes a ti y cantaremos eternamente tu alabanza”[2].

Así será el caminar de los santos del Señor hacia la ciudad de la esperanza, ciudad de la resurrección – ciudad de la paz – la cual no se puede confundir con la ciudad predicada y esperada de los grupos milenaristas que plantean la destrucción de la figura humana y del mundo o el juzgamiento que hace Dios según su planteamiento de condena y marginan a los seguidores del Cordero de Dios al mundo de las tinieblas, negando así la salvación a los hombres a través del reduccionismo del futuro por el miedo que produce este tipo de espiritualidad que le retienen la entrada al reino al pueblo que anhela ser ciudadanos del reino: ¡Ay de ustedes, doctores de la ley, que se han quedado con la llave del saber: Ustedes no han entrado y se lo impiden a los que quieren entrar! (Lc 11,52).

Nosotros no podemos hacer como los maestros de la ley (Cfr. Mc 8,15; Lc 12,1), negar la entrada del reino a los demás refugiándonos en el egoísmo de estos grupos que niegan la acción salvífica de Dios, no entran ellos y no le permiten a los demás la entrada al reino. Por eso como cristianos de la esperanza nuestra misión es crear nuevos horizontes en el quehacer de la comunidad de los santos de Dios, sería como abrir caminos de esperanzas que nos lleven a la consecución del Reino de Dios, trabajando de esta manera encontraremos el espacio necesario para construir un futuro esperanzador entre nuestra gente, salir del mutismo condenatorio a la libertad de la salvación, como hijos de la esperanza debemos ser “Testigos de Dios en el corazón del mundo”.

Desde esta perspectiva leyendo el Apocalipsis vemos muchos signos que nos ayuden a encontrar este camino de libertad, despejando muchos fantasmas en torno a este libro con la convicción que somos: “Linaje escogido, sacerdocio real, nación santa, pueblo adquirido por Dios” (1P 2,9) que anuncia la salvación-liberación, regocijándonos en el Señor: “Alégrense siempre en el Señor. Repito: ¡Alégrense! (Ef 4,4) Esta es la alegría de los hijos de Dios que resucitan después de haber vencido el mal-la muerte- Esta es la gran alegría de los hijos que buscan un futuro salvador que al ver destruido el mal por medio del juicio de Dios a la gran prostituta entonan el canto de la victoria y ellos son la gran multitud llamados a ser testigos de este juicio:

Después de esto, oí las fuertes voces de una gran multitud que decía en el cielo:

¡Aleluya!

La salvación, la gloria y el poder son de nuestro Dios,

Porque él juzga rectamente y con verdad;

Pues ha condenado a la gran prostituta

Que con su prostitución corrompió al mundo;

Ha vengado en ella la muerte de los siervos de Dios:

Luego volvieron a decir:

¡Aleluya!

El humo de ella nunca dejará de subir (Ap 19,1-3).

El cántico proclamado inicia con la aclamación hebrea ¡Aleluya! ( (הַֽלְלוּ־יָֽהּ׃Muy frecuente en los salmos que se cantan en la asamblea litúrgica del pueblo para proclamar: “Alabado sea el Señor”, esta entonación ¡Aleluya! (ἁλληλουϊά) Es expresión gozosa de alabanza y esperanza a Dios:

Cantaré al Señor mientras viva, tocaré para mi Dios mientras exista. Suba hasta él mi poema, y yo me alegraré con el Señor. ¡Desaparezcan de la tierra los pecadores, que los malvados nunca más existan! Bendeciré, alma mía, al Señor. Aleluya (Sal 104,33-35).

La asamblea litúrgica es expresión del amor a Dios que el pueblo expresa a través de alabanzas la grandeza del Señor en cantos de júbilo:

Naciones, aclámenlo con su pueblo, porque él venga la sangre de sus siervos, porque toma venganza del enemigo y perdona a su tierra y a su pueblo (Dt 32,43; Is 34,10).

Estos cantos son memorial celebrativos que el pueblo vive y celebra en alabanzas a Dios, que actúa con grandeza en la historia de la humanidad y trasforma la manera de actuar del pueblo que celebra y canta que canta y celebra. La liturgia es la expresión del pueblo que alaba el acontecimiento salvífico a través de los símbolos que se utilizan en los memoriales que hacen vida a Cristo Jesús, el Cordero inmolado, celebrado y vivido, vivido y celebrado (Cfr. SC 7-10).

El autor del apocalipsis es consciente que su libro debe ser leído y comprendido en la asamblea litúrgica que se reúne en torno al acontecimiento Jesús el Cristo de Dios que al ser celebrado trae consigo la unidad y la paz, porque Jesús el Cordero, nos unifica por medio de su Palabra. De tal manera un pueblo creyente no puede ser ocasión de división, un pueblo unido por la alabanza no puede permitir alejarse de Dios por medio de doctrinas llamativas y un sistema propagandístico que pueden confundir a los seguidores del Cordero. La liturgia y la figura de Jesús unen a los creyentes en la santidad, allí moraremos eternamente en la ciudad de la paz:

Cristo ha unificado todo en sí: cielo y tierra, Dios y hombre, tiempo y eternidad, carne y espíritu, persona y sociedad. La señal de esta unidad y reconciliación de todos en sí es la paz. “Cristo es nuestra paz” (Ef 2,14) El anuncio evangélico comienza siempre con el saludo de paz, y la paz corono y cohesiona en cada momento las relaciones entre los discípulos la paz es posible porque el Señor ha vencido el mundo y a su conflictividad permanente “haciendo la paz mediante la Sangre de su Cruz” (Col 1,20)… Con corazones rotos en miles de fragmentos será difícil construir una autentica paz social (EG 229).

Es así como el libro del Apocalipsis ilumina esta unidad en Cristo hacia una paz verdadera en la ciudad del Reino, allí donde los hijos de Dios serán llamados a participar de la asamblea litúrgica de los santos, construyendo la nueva y arrasadora esperanza en un futuro creíble y generador de futuros para las generaciones que luchan por conseguir la unidad y la paz en Cristo Jesús el Cordero del Padre. Esta nueva generación serán los que construyan el pueblo que lucha por la paz, son los llamados a ser hijos de Dios: “Felices los que trabajan por la paz porque se llamarán hijos de Dios” (Mt 5,9) Porque solo así podemos construir un nuevo cielo y una nueva tierra, ya hemos sido creados por Dios y a él tendemos como asamblea litúrgica de alabanza, porque Dios nos estimula a alabarle:

“Y tú mismo eres quien le estimula para que encuentre deleite en alabarte, porque nos has creado orientados hacia ti, y nuestro corazón estará inquieto hasta que descanse en ti” (San Agustín. Conf. 1, 1,1).

Alabanzas a Dios por las bodas del Cordero (Ap 19,4-8)

Como se ha reflexionado, este capítulo es un canto de alabanza litúrgica a Dios, es una bendición hecha canto poético que se proclama por la victoria de Dios sobre el mal, Dios rompe con su presencia misericordiosa en favor de los débiles, los tentáculos del maligno - la Bestia - Entre estas acciones de Dios el pueblo hace su alabanza por la boda del Cordero con lo que se establece la relación íntima como su pueblo por medio de su Reino. Estas alabanzas establece la proclamación de la cuarta Bienaventuranza (Ap 1,3; 14, 13; 16,15; 19,9; 20,6; 22,7.14) Bienaventuranza proclamada en favor de los santos del Señor que han sido convidados a la boda del Cordero.

Esta sección de alabanzas junto a la boda del Cordero prepara el camino para la batalla final de Dios contra la bestia. Las alabanzas se dan en la asamblea litúrgica porque allí es celebrado el culto perfecto a Dios, las alabanzas son el llamado a cultivar la esperanza, que a pesar, que el mal exista como algo constitutivo del ser humano, no podemos claudicar en el intento de luchar por conseguir erradicar el mal de nuestras vidas e instaurar el reino del bien - inclinar la balanza a hacer el bien e instaurar el reino de Dios simbolizado en la boda del Cordero -.

La figura de la boda del Cordero es una larga tradición Veterotestamentaria donde se recreaba que la relación de Dios con el pueblo de Israel, era semejante a una relación conyugal (Cfr. Is 54,5-6; 62, 5; Jr 2,2; Ez 16; Os 19-20 [21-22] En el Nuevo Testamento se toma esta figura y se plantea que la relación de Cristo y la Iglesia es un acontecimiento nupcial (Cfr. 2Co 11,2; Ef 5,23-32; Ap 19,7-8; 21,9-10) manifestando que la esposa del Cordero es la Iglesia, ahora bien, la boda del Cordero simbolizará el establecimiento del reinado de Dios que se develará en Ap 21,9-27 y se narrará como la gran promesa que se realizará- realizándose.

Felices los que son fieles al Señor (Ap 19,9-10)

Cuarta Bienaventuranza (Ap 19,9)
Sal 1,1; 32,1-2; Pro 8, 32.34

Las Bienaventuranzas: Es un género o fórmula literaria, que es muy usado en los salmos y en algunos libros sapienciales del Antiguo Testamento y en algunos pasajes de Isaías, con lo que se exaltan las virtudes de quienes han puesto su confianza en Dios y esperan hasta el final sin profanar el nombre del Señor (Cfr. Is 56,2).

Aunque parezcan fórmulas contradictorias como lo presenta Mateo 5, 3-12, que contradicen el sentido común para expresar los verdaderos valores del Reino de Dios. A parte de Mateo y Lucas (Mt 5,3-12; Lc 6,20-23) encontramos en Mt 11,6; Lc 11,28; 12,37; Jn 20,29; Ro 4,7-8; 14,22 y las siete del Apocalipsis (Ap 1,3; 14,13; 16,15; 19,9; 20,6; 22,7.14).

Felices o dichosos traducidos como bienaventuranzas expresan gozo de una persona o grupo por lo que son o hacen (Cfr. Pro 14,21; 16,20; 20,7; 28,14; 29,18; Sal 2,12; 34,8; 41,1; 84,4-5.12; 112,1; 119,1-2; 128,1) Es feliz o dichoso quien o quienes han sido invitados por el Señor a participar de su presencia en el banquete celestial o nupcial (Cfr. Ap 19,9; Mt 8,11; 22,-14; 25,1-3; Lc 13,29; 14,15; Is 25,6) La salvación futura es para los bienaventurados llamados a participar del banquete celestial. Allí los comensales serán adoradores del Señor. Solo ante Él los siervos de Dios doblaran sus rodillas:

Para que al nombre de Jesús toda rodilla se doble en los cielos, en la tierra y en los abismos, y toda lengua confiese que Cristo Jesús es el Señor para gloria de Dios Padre (Fil 2,10-11; Cfr. Rm 14,11; Ap 22, 8-9).

La adoración a Dios es el reconocimiento de toda la creación por la acción salvífica del Señor (Cfr. Is 45,23) que fue exaltado en la Cruz para salvación de la creación, dichoso quien participe de esta alabanza al Dios de la vida. Todos los siervos son testigos del testimonio de Jesús recibido por la tradición de los profetas (Cfr. Ap 1,2) y asumida por la tradición del Nuevo Testamento, porque Él es testigo fiel (Cfr. Ap 1,5) quien ha dicho la verdad de todo lo que vio, y es Testigo de este mensaje (Ap 1,2).

El jinete vencedor (Ap 19,11-16)

“Se le dio una corona y salió en plan victorioso, para seguir venciendo” (Ap 6,2)

V. 11: Al parecer el autor del Apocalipsis nuevamente ve el cielo abierto (Cfr. Ap 4,1; Cfr. Ez 1,1) de donde vienen sobrecogedoras visiones. En esta nueva visión aparece un caballo blanco y quien lo montaba se le llamaba “Fiel y Verdadero” nombre dado a Cristo (Cfr. Ap 3,14; Jn 1,17) para que gobierne con rectitud, al igual que en Ap 6,2 se le dio una corona y salió en plan victorioso para seguir venciendo. Él tiene toda autoridad sobre la humanidad (Cfr. Sal 96, 13; Is 9,6-7; 11,1-5; 1S 16,1-23):

Dará un vástago el tronco de Jesé, un retoño de sus raíces brotará. Repasará sobre él el espíritu de Yahvé: Espíritu de sabiduría e inteligencia, espíritu de consejo y fortaleza, espíritu de ciencia y temor de Yahvé. Y se inspirará en el temor de Yahvé. No juzgará por las apariencias, ni sentenciará de oídas. Juzgará con justicia a los débiles con rectitud a los pobres de la tierra. Herirá al hombre cruel con la vara de su boca, con el soplo de sus labios matará al malvado. Justicia será el ceñidor de su cintura, verdad el cinturón de sus lomos (Is 11,1-5).

VV. 12-16: Imágenes del Cordero

En estos versículos se recrean las imágenes de Jesús el Cordero el Cristo, de Dios, presentadas en otros cuadros dibujados con trazos simbólicos en los capítulos anteriores del libro del apocalipsis:

- V. 12a: Sus ojos brillaban como de fuego (Ap 1,14; 2,18; Dn 10,6).

- V. 12b: Llevaba en la cabeza muchas coronas (Ap 6,2).

- V. 12c: Tenía un nombre escrito que solo Él conocía (Cfr. Ap 2,17; 7,3; 22,4; Ez 9,4-6) Este nombre lo sabrá a quien Él se lo de y lo reciba.

- V. 13a: Iba vestido con ropa teñida de sangre (Cfr. Ap 7,14; Is 63,1-6).

- V. 13b: Su nombre era la Palabra de Dios (Cfr. Jn 1,1.14; Sab 8,14-16).

- V. 14: Se describe al Cordero y a sus seguidores con las vestiduras litúrgicas: Lino fino, blanco y limpio. Revestido de poder montados en caballos blancos.

- V. 15a: De la boca le salía una espada afilada: símbolo de su nombre Palabra de Dios. Aquí se recrea este cuadro con la imagen descrita por Isaías:

Hizo de mi boca como una espada afilada, en la sombre de su mano me escondió; hizo de mi saeta aguda, en su aljaba mi guardó. Me dijo: Tú eres mí siervo en ti se manifestará me gloria (Cfr. Is 49,2-3; Heb 4,12).

- V. 15b: Gobernará a las naciones con cetro de hierro (Ap 2,27-28; 12,5; Sal 2,9).

- V. 15c: Con su presencia cultual sofocará la ira de Dios (Cfr. Ap 14,19-20; Is 63,3; Lm 1,5; Jl 4,13-17):

Guarda la hoz porque la mies está madura; ven a pisar que el lagar está lleno y las tinajas rebosan: Tanto son sus delitos. ¡Multitudes y multitudes en el valle de la decisión! Porque está cerca el día de Yahvé en el valle de la decisión. El sol y la luna se oscurecen y las estrellas pierden su brillo. Yahvé ruge desde Sión, desde Jerusalén alza su voz: ¡El cielo y la tierra se estremecen! Pero Yahvé será un refugio para su pueblo, una fortaleza para los hijos de Israel. (Jl 4,13-16).

Con la presencia del Cordero el culto verdadero florecerá y llegará a su plenitud porque este se celebrará en honor al Triunfo de Dios sobre el mal:

Yo solo he pisado en el lagar; ningún otro pueblo me acompañó. Los pisé con ira, los estrujé con furia y salpicó su sangre mis vestidos, y toda mi vestimenta he manchado (Is 63,3).

- V. 16: En su manto sobre el muslo llevaba escrito este título: “Rey de Reyes y Señor de Señores” (Cfr. Ap 17,14; Dt 10,17) Dios es quien reina sobre las naciones de la tierra y sobre las potestades celestiales a Él y solo a Él se le rinde culto y adoración, Él es el Señor de Señores, todo tipo de adoración a otros dioses es una abominable idolatría: Porque Yahvé nuestro Dios es el Dios de los dioses y el Señor de los Señores, el Dios grande, fuerte y terrible, que no es parcial ni admite soborno (Dt 10,17).

Dios imparte su gracia con toda imparcialidad y especialmente en favor de los pobres y perseguidos por anunciar su nombre (Cfr. 2Cro 19,7; Jb 34,19; San 6,7-8; Hec 10,34; Rm 2,11; Gal 2,6; Ef 6,9; Col 3,25; St 2,1; 1P 1,17).

Con estas imágenes el autor del libro dibuja simbólicamente que la salvación viene de lo alto y que esta se vive y celebra en el banquete de bodas del Cordero; Dios desciende para que sus hijos asciendan a Él, porque Dios perfecciona el culto de los santos – mártires- que entregaron la vida por su nombre y blanquearon sus vestiduras con el sacrificio. Este culto ha sido preparado dese el principio del libro y se fue desarrollando hasta que llegará a su culmen con la purificación de las vestiduras sacerdotales del Cordero inmolado.

En la presencia de Dios, en su trono sagrado en el altar del sacrificio celestial se une el culto dado al Cordero en el cielo con el culto de los santos mártires en la celebración del gran banquete nupcial. Por esta razón, en este banquete no tienen participación los seguidores del monstruo, ni el mismo monstruo, ya que su carne servirá de alimento en la cena donde se saciarán las aves de rapiña que se hartarán de las carnes de sus seguidores.

Dios triunfa sobre el monstruo (Ap 19,17-21)

Estos versículos dan cuenta del destino final del monstruo y sus seguidores, quienes no dejarán de hacer el mal a los santos del Señor, por lo cual su destrucción es inminente. La batalla llega a su fin con el vencimiento del monstruo y la destrucción de sus seguidores que hacían el mal y renegaron contra el nombre del Señor manchando con sus blasfemias a los seguidores del Cordero. El banquete ofrecido por el monstruo y sus seguidores contrasta con el banquete pascual-nupcial de las bodas del Cordero. El de ellos es manchado con la sangre de las víctimas y con la carne esparcida injustamente en la arena del sacrificio, en cambio el banquete en honor al Cordero es purificado con su sangre redentora y blanqueado con la sangre sacrificial del Culto al Dios que hace justicia a sus santos.

Todos estos acontecimientos apocalípticos son narrados al pueblo por medio de revelaciones o visiones que los ángeles trasmitían al vidente. El ángel de pie sobre el sol gritaba con fuerza a las aves de rapiña que volaban en medio del cielo para llamar su atención. Esta figura tomada del profeta Ezequiel e insertada en estos versículos hace parte del llamado de viva voz que Dios hace a su pueblo santo para que no se dejen contaminar del sistema propagandístico del monstruo y sus seguidores:

Y tú Hijo de Hombre, esto dice el Señor: Di a las aves de toda pluma y a las fieras salvajes: Reúnanse y congréguense de todas partes al banquete que les he preparado, un banquete colosal en los montes de Israel. Comerán carne y beberán sangre: Comerán carne de héroes y beberán sangre de príncipes de la tierra; ellos serán, corderos y chivos, los novillos y los toros, todos engordados con Basan. Comerán grasa hasta que se harten y beberán sangre hasta embriagarse: El el banquete que les he preparado. Se hartarán en mi mesa de caballos y jinetes, de héroes y guerreros – oráculo del señor - Mostraré mi gloria a las naciones: todas la naciones verán el juicio que hago en ellas y la manera que lo ejecuto (Ez 39,17-21).

Esta profecía inserta en este capítulo muestra la perspectiva y el futuro que tendrá la cena que se le dará a los que han estado en contra del Señor. Estos tendrán una cena de sangre, cena de muerte, rodeada del mal – aves de rapiña – que acecharán buscando la carroña de los que se han bañado con la podredumbre de la idolatría. En esta cena se reunirán los seguidores del monstruo. Esta cena contrasta totalmente con el banquete ofrecido por el Señor a los santos (Cfr. Ap 19,9) porque estos serán felices al participar de la fiesta del Señor y los otros irán al culto de la desgracia – la fiesta de la perversidad – la fiesta de su propia destrucción- Se condenarán así mismo – por la idolatría que carcome su propia carne sazonada con la sangre del pecado.

Todos los causantes del mal se han preparado para combatir contra el que montaba el caballo y contra los santos, su maldad no tiene límites, siguen en su intento de seguir con la persecución y el derramamiento de sangre la ideología del poder – odio – los tiene ciegos por la ideología del poder y la violencia arma con que recrean el odio y la venganza. Su líder el monstruo (Cfr. 13,1-18) fue apresado junto con sus falsos profetas (Cfr. 13,1-18) que con su propaganda imperial basada en el odio y la guerra invadiendo las conciencias de los pobres esclavos y libertos y algunos seguidores del Señor que perdieron el horizonte dejándose seducir por la fascinación de los prodigios inventados por el sistema propagandístico que los invitaba a ponerse la marca y adoraron su imagen (Cfr. Ap 13,13-16).

Por esta razón, el monstruo al igual que la ciudad – pecadora – la gran prostituta y sus seguidores fueron arrojados vivos al lago del fuego donde arde el azufre (Cfr. Ap 19, 20b; Ap 9,7; 14,10; Gn 19,24; Sal 11,6; Ez 38,21-22) El resto que no fueron arrojados al lago de fuego, cayeron ante la espada afilada que salía de la boca del que monta el caballo. Esta espada símbolo de la Palabra hiere desestabilizando la seguridad con que amparamos nuestra vida cuando nos refugiamos en nosotros mismos queriendo ser como Dios, valiéndonos de la autosuficiencia del mal negando a Dios:

Piensa el necio en su interior: Dios no existe. El señor se asoma desde el cielo hacia los hijos de Adán para ver si hay algún sensato, alguien que busque a Dios. Se han corrompido, odiosa es su conducta, ni hay quien obre bien. Todos se han rebelado, a una se han obstinado, no hay quien haga el bien, ni uno solo (Sal 14,1-3).

Pensar así, es la causa de la obstinación humana - es la desobediencia - que es la inclinación hacia el mal (Cfr. Gn 3,1-11,32) y pervierte al hombre en lo más íntimo de su ser, esta desobediencia lo ha invadido totalmente y quiere hacer las veces de Dios:

1. Dios provee al ser humano de todo para subsistencia (Cfr. Gn 1,1-31) pero el mismo hombre le arrebató esta obra al dejarse seducir por el mal; ahora la obra de subsistencia se le ha trasladado al hombre: “Con fatiga sacarás del suelo tu alimento mientras vivas; te dará cardos, tunas y espinas y comerás hierba del campo. Comerás el pan con el sudor de tu frente, hasta que vuelvas a la tierra, pues de ella te sacarán; porque eres polvo y al polvo volverás” (Gn 3, 17-19).

El pecado de querer ser como Dios le causó la muerte, la desobediencia lleva al fracaso de la vida, aunque creas que vas bien la muerte te acecha porque llevarás el sudor de su fuente como símbolo de la desobediencia.

2. Dios es el encargado de dar la vida, de formar al hombre con su mano y darle el espíritu de vida (Cfr. Gn 1,26-28; 2,7) Pero por desobediente y querer suplir a Dios y creerse el dueño de la vida haciendo su obra: “A la mujer le dijo: Multiplicará los sufrimientos de tu embarazó, darás a luz hijos con dolor (Gn 3,16).

Esto ha ocasionada la ideología del poder – enmarcado con la violencia – causante de todo mal que muchas veces no hemos querido superar. Por el imperio del mal que consentimos y recreamos en nuestra vida como paradigma de una sociedad sin Dios, siendo presa fácil para que su carne harte las aves de rapiñas (Cfr. Ap 19, 17-21; Ez 39,17-21).

[1] PIKAZA Xabier. Apocalipsis. Pamplona Navarra. 1999. Ed. Verbo divino. Pág. 217.

[2] Plegaria Eucarística III.

[3] PIKAZA Xabier. Apocalipsis. Ed. Verbo Divino 1999. Pamplona-Navarra- Pag.229.

[4] PIKAZA. Ibidem. Pág. 229-230.

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XVII. APOCLIPSIS

APOCALIPSIS 17,1 - 18, 24

Introducción (Ap 17,1-3a)

Los tres primeros versículos es una introducción que une las imágenes de los siete ángeles con la nueva visión o éxtasis que el Espíritu hace ver al autor del Apocalipsis, aquí se retoma la imagen del éxtasis de Ap 1,10 y las simbologías del capítulo 12 y 13 del libro. También se continúa con la preparación de la gran batalla final entre el mal y el bien, partiendo de la premisa que todo el que ha actuado mal pertenece a la secta de la prostitución representada en la gran ciudad donde se le rinde culto a la bestia, por lo tanto la ciudad, los que cayeron en la prostitución y siguieron la doctrina de la bestia serán sometidos a juicio.

En esta introducción aparece uno de los siete ángeles que tenían la copa mostrando una visión de castigo como las siete anteriores que anuncia lo que va a suceder a los seguidores de la gran prostituta y lo hace con la imagen de la advertencia que aparece en la carta a la iglesia de Pérgamo (Cfr. Ap 2,14) para que se apartaran del mal de la misma manera los seguidores de la bestia no dejan el culto y la doctrina de la bestia y con eso han hecho pecar a los santos del Cordero.

Ir al culto de la bestia es dejar consentir la idolatría, es dejar que el corazón se prostituya, es como estar en tierra extraña y dejarse seducir por ella, por eso es comparada la seducción con la figura de una mujer cuya imagen es de una prostituta que aparece sentada sobre las aguas y es asociada con Babilonia: “Tú, Babilonia, que estás junto a grandes ríos y tienes grandes riquezas, ¡Ya te llega tu fin, el termino de tu existencia!” (Jr 51,13).

El fin de la gran ciudad se le predice porque los dirigentes de las provincias – Reyes locales – O reyes vasallos son los propagadores de la prostitución entregándose a ésta, con su ejemplo o intimidación propagandista, muchos se han prostituido emborrachándose con el vino de la prostitución (Cfr, Ap 14,8) Todo el que se deja seducir por el pecado de la idolatría se hace enemigos de Dios, se convierte en su adversario – Según la concepción bíblica se prostituía en el corazón por poner sus ojos en otros dioses e irse detrás de ellos y adorarlos (Cfr. Sal 100) olvidándose del Dios verdadero y justo, violando de esta manera el mandato del Viejo Testamento: “No tendrás otros dioses fuera de mí” (Dt 5, 7. Cfr. Dt 5,8-9) Todo ciudadano que fabrique esculturas a otros dioses y le rinda culto será considerado hijo de la gran ramera – imagen de Babilonia (Cfr. Is 13,1-14, 23; 21,9; 47, 1-15; Jr 50-51; Dn 4,27-30).

Por esta razón, la Iglesia del Cordero está en peligro de caer en el pecado de la prostitución inducido por el imperio romano, de tal manera que Roma es considerada como la nueva ramera que prostituye a los hijos de Dios, así como Babilonia se llevó a los hijos de Israel. Roma la nueva Babilonia por ser capital del imperio es vista como la causante de la gran persecución de los santos de Dios (1P 5,13) Este nombre dado a Roma: Babilonia. Aparece como un nombre cifrado – Velado – Ap 14,8; 17,5; 18,2) porque con sus lujos y dioses “banalicos”[1] inducía a la idolatría, es decir, a la borrachera de la prostitución: “Copa de oro era Babilonia en la mano de Yahvé, que embriagaba a toda la tierra. De su vino bebieron las naciones, lo que las hizo enloquecer” (Jr 51,7).

Como se había mencionado anteriormente nuevamente el Espíritu lo hace ver o tener otra visión o éxtasis como en el principio (Cfr. Ap 1,10) con la connotación del apocalipsis, es decir con una mirada retrospectiva de las simbologías ya descritas. Recordemos que el autor de este libro hace una narración del Pasado – Hechos sucedidos; del Presente – Hechos que están sucediendo; y del futuro-porvenir – Hechos que van a suceder – Todo enmarcado en el espíritu de la salvación y con la esperanza de la segunda venida del Señor que sucederá al final de los tiempos (Ap 22,20) El tiempo de la restauración universal, restauración final (Cfr. Hec 3,20-21) Que se dará cuando Cristo venga y vengan los cristianos y sea entregado el Reino de Dios y destruidos los principados de la abominación y “Dios sea todo en todos” (1Cor 15,28; Cfr. 1Cor 15,23) Porque “Cristo debe reinar hasta que Dios ponga a todos sus enemigos bajo sus pies; y el último enemigo en ser destruido será la Muerte” (1Cor 15,25-26).

Camino escatológico del Apocalipsis

El apocalipsis está narrado en acontecimientos simbólicos – apocalípticos- escatológicos, hablar de escatología es hablar de cristianismo, hablar de cristianismo es hablar de escatología y de esperanza, la esperanza es el Kayrós de Dios que se realiza en la resurrección de Jesús (Cfr. Lc 2,11; 4,21; Lc 19,9; 23,43) En el Kayrós se realiza la salvación, por esta razón las comunidades cristianas-católicas que no viven en este dinamismo del tiempo de Dios son comunidades decididas a la condena y a la soledad, reduciendo su futuro a un camino histórico sin esperanzas, viviendo sin novedad la revelación de las promesas escatológicas (Rm 8,18-21).

Las promesas escatológica realizada en Cristo es la comprensión de la salvación desde Cristo Resucitado como el ἔσχατος (- éschatos -) del Padre realizado en el mundo, por tanto la escatología se entiende a partir de Cristo ascendido al Padre (Cfr. Hec 1,3-11) y de su pronta venida (Cfr. Ap 3,11) de tal manera, que esta presencia de Jesús es la parusía como despliegue definitivo del acontecimiento mesiánico de la salvación.

La parusía no es acontecimiento pasado fundamentado en la condena o una acción futura de juicio directo al final de nuestra vida mortal, sino que se da como un juicio a nuestra condición pecadora, es reconocernos pecadores para cambiar y ser resucitados en Cristo (Cfr. San Agustín, De Cv Dei. XX-XXII) Porque el acontecimiento de la salvación se da en el hecho mismo de estar en Cristo, ya que fuimos creados por medio de Él y salvados por Él: “Pero Dios te hizo a ti sin ti. Ningún consentimiento le otorgaste para que te hiciera. ¿Cómo podías dar el consentimiento si no existías? Quien te hizo sin ti, no te salvará sin ti (San Agustín. Sermón 169,13).

En Cristo la salvación es presente, pero a la vez, es promesa se realizará en el futuro porque se dará al final de los tiempos. Esta es la esperanza cristiana que abarca toda la creación: “Así pues, ahora ya no hay ninguna condenación para los que están unidos a Cristo Jesús, porque la ley del Espíritu que da vida en Cristo Jesús, te liberó de la ley del pecado y de la muerte” (Rm 8, 1-2). Con esta esperanza vemos el futuro como consecuencia de la vida en Cristo construyendo en el hoy de Dios un mundo configurado en el proyecto del Reino de Dios, realización de la esperanza cristiana: “Y veremos todo esto, no como se ven ahora intelectualmente las cosas invisibles de Dios, por lo que han sido hechas, en enigma, como a través de un espejo y solo en parte, en cuyo conocimiento tiene más importancia la fe por la cual creemos que la apariencia de las cosas corporales que vemos por los ojos del cuerpo” (San Agustín Cv. Dei XXII, 29,6).

Por este hecho, al llegar la plenitud de los tiempos en el hoy de Dios participaremos del gozo de su presencia, allí se dará a plenitud la realización de las promesas de la felicidad vividas en el Reino de Dios: “¡Qué intensa será aquella felicidad, donde no habrá mal alguno, donde no faltará ningún bien, donde toda ocupación será alabar a Dios, que será el todo para todos! No se qué otra cosa se puede hacer allí, donde ni por pereza cesará la actividad ni se trabajará por necesidad. Esto nos recuerda también el salmo donde se lee o se oye: Dichosos los que viven en tu casa alabándote siempre (…) Habrá verdadera gloria allí donde nadie será alabado por error o adulación de quien alaba. No se dará el honor a ningún indigno donde no se admitirá sino al digno. Habrá paz verdadera allí donde nadie sufrirá contrariedad alguna ni por su parte ni por parte de otro. Será premio de la virtud el mismo que dio la virtud y de la que se prometió como premio Él mismo, que es lo mejor y lo más grande que pueda existir” (San Agustín Cv. Dei XXII, 30,1).

Esto es pretender abrir el camino en el “YA” esperanzador de la comunidad del reino y en el “TODAVÍA NO” y su esperanza apocalíptica: “Mira, yo hago todas las cosas nuevas” (Ap 21,5) a través de lineamientos teológicos que integren lo sociopolítico, lo bíblico escatológico y nos lleven a metas concretas que propicien el cambio del reduccionismo actual del futuro que viven comunidades pobres en la sociedad colombiana a un proyecto bíblico-escatológico esperanzador y renovador en las comunidades cristianas-católicas.

De esta manera, se haría el caminar desde la reconstrucción de la memoria histórica para generar un ambiente escatológico apocalíptico en las comunidades. La memoria histórica que analiza la realidad vivida, fortalece el presente y abre el camino para el futuro es decir, tomar los elementos comunitarios de la realidad vivida para hacer memoria, vivirlos en el presente y construir la pedagogía de la esperanza (Cfr. Is 2,2-4; 11; 14,12-15; 35; 40,5-7; 57,15; 65,17-18; 66,8; Ez 28, 13-18; Sal 137,4-9; 147,4-9).

Esta pedagogía de la esperanza es El Reino escatológico que tiene la particularidad de hacernos entrar en la pedagogía de Dios, que se entrelaza en el caminar de la comunidad que va irrumpiendo en el silencio de la Iglesia-comunidad-pos-pascual, que nos acoge como hijos en el Hijo, nos hace pueblo y nos guía en la “caminada” hacia la pascua definitiva de los bautizados en la celebración festiva de los que peregrinan al Padre.

Esto es la intención del vidente que nosotros comprendamos que trabajemos por combatir el mal desde Jesucristo y abrir el camino de la esperanza en Jesucristo, de tal manera que la intención de los últimos capítulos del libro de Apocalipsis está orientado hacia el vencimiento del mal. Es el sentido de las imágenes que se narran en forma de visión y que suceden una a las otras para llevarnos a la comprensión final de la búsqueda del Reino de Dios.

Traslado del vidente al desierto (Ap 17,3a)

Juan es trasladado por el Espíritu al desierto, en estos versículos se trae a colación las imágenes de los capítulos 12 y 13, haciendo énfasis en el número siete y diez: Siete cabezas símbolo de las siete colinas de Romas y de los 10 reyes actuales o sucesores que siguen las normas del imperio; diez cuernos imagen del emperador o la bestia- Posible referencia a Nerón que según una leyenda romana se creía que iba a volver a la vida y con más poder, su aparición estaría prevista antes de la venida del Cordero: “Entonces aparecerá aquel malvado, a quien el Señor Jesús destruirá con el soplo de su boca y reducirá a la impotencia cuando regrese en todo su esplendor. En cuanto a ese malvado, vendrá con la ayuda de Satanás; llegará con mucho poder, y con señales y milagros falsos” (2Tes 2,8-9; Cfr. Is 11,4; Mt 24,24).

La Bestia y la Prostituta (Ap 17,3b-18)

El camino esta trazado para los creyentes que han mantenido la firmeza de la fe hasta el final, el futuro de la ciudad que hizo pecar a muchos ya está sentenciado: Se dará en el juicio que se le seguirá en la mujer que está montada sobre el monstruo rojo que estaba cubierto por nombres ofensivos para Dios. El monstruo representa a Roma y a los reyes locales como hemos mencionado en los párrafos anteriores. La mujer ha sido engalanada con ropas lujosas y con oro, piedras preciosas y perlas, esta mujer también representa a la gran ciudad que se engalana de lino finos y lujosos vestidos, pero pronto tanta belleza y lujos se acabarán. (Cfr. Ap 18,16).

LA BESTIA Y LA PROSTITUTA (Ap 17,8-18)

La mujer sentada sobre las sietes colinas, tiene en sus manos una copa de oro, igual que los siete ángeles; pero esta copa está llena de blasfemias y de impurezas por causa de su prostitución contagiando a los seguidores de la bestia. La mujer lleva en su frente un nombre misterioso: “La gran Babilonia, madre de las prostitutas y de todo lo que hay odioso en el mundo” (Ap 17,5).

La mujer está ataviada con ropas muy finas y lujosas joyas, lo que la hace llamativa y apetecida por algunos cristianos que se admiran de su belleza haciéndolos caer en sus encanto y llegan a renegar de su fe. En la imagen de la mujer encontramos un trasfondo tomado de Ezequiel 16 en este capítulo se habla sobre la infidelidad del pueblo de Israel que se había prostituido siguiendo las costumbres religiosas de los pueblo por donde había pasado y de algunos que había conquistado dejándose contagiar de los otros dioses a pesar que Dios los había escogido y cuidado desde su nacimiento:

Te bañe con agua, lavé la sangre que te cubría, te ungí con óleo. Te puse vestidos recamados, zapatos de cuero fino, una banda de lino fino y un manto de seda. Te adorné con joyas, puse brazaletes en tus muñecas y un collar a tu cuello. Puse un anillo en tu nariz, pendientes en tus orejas, y una espléndida diadema en tu cabeza. Brillabas así de oro y plata, vestido de lino fino, de seda y recamados… Te hiciste cada día más hermosa y llegaste al esplendor de una reina. Tu nombre se difundió entre las naciones, debido a tu belleza, que era perfecta, gracias al esplendor del que yo te había revestido…Pero tú te pagaste de tu belleza, te aprovechaste de tu fama para prostituirte, prodigaste tu lascivia a todo transeúnte entregándote a él. Tomaste tus vestidos para hacerte altos de ricos colores y te prostituiste en ellos. Tomaste tus joyas de oro y plata que yo te había dado y te hiciste imágenes de hombres para prostituirte con ellos. Tomaste, tus vestidos recamados y los recubriste con ellos. Les hiciste dones con mi aceite y mi incienso, y le ofreciste, como calmante aroma, el pan que yo te había dado, la flor de harina, el aceite y la miel con que yo te alimentaba. Y sucedió incluso – Oráculo del Señor Yahvé – Que tomaste a tus hijos y a tus hijas que me habías dado a luz y se los sacrificaste como alimento. ¿No era suficiente tu prostitución, que además inmolaste a mis hijos y los entregaste haciéndolos pasar por el fuego en sus hornos (Ez 16,9-13a.13b-14.15-21 Cfr. Ex 32,1-10).

El texto de Ezequiel se coloca como una advertencia de fondo velado en el Apocalipsis para los cristianos que se estaban gestando en la Iglesia naciente del Cordero, para que no hicieran lo mismo que sus antepasados y se mantengan fieles lejos de la idolatría; y a la vez se presenta esta imagen como descripción de la ciudad de Roma que crecía con lujos y prosperidad, pero se prostituía con los dioses de los pueblos que conquistaba y entre más crecía más se prostituía.

La copa de oro

Esta copa es antagónica a la copa de los siete ángeles que se derramaron para llamar la atención del pueblo que oprimía a los cristianos y se detuvieran en su impulso asesino e idolátrico y dejaran en paz a los cristianos. En estas copas de los ángeles las calamidades son propuestas de cambio y de conversión; pero la copa de la mujer, estaba llena de cosas odiosas contra Dios y de la impureza e invitaba a que los cristianos se embriagaron de sus abominaciones y renegaron contra Dios. La copa de oro de la mujer es copa de perdición (Cfr. Jr 51,7) Pero caerá porque Dios hará justicia (Cfr. Ap 18; Jr 51,8-19) Porque se había emborrachado con la Sangre de los cristianos y de los que habían muerto por ser testigos de Cristo.

La borrachera en la mujer significa su perdición, porque es el precio que paga por haber perseguido a muerte a los cristianos y derramado su sangre; este es el inicio de la justicia de Dios frente a las abominaciones de sus hijos. Las persecuciones romanas incluían también obligaciones a seguir ídolos y rendirse ante ellos, por sus asesinatos: “Yo, el Señor, te digo: Tú has descubierto desvergonzadamente tu cuerpo para entregarte a la prostitución con tus amantes y con todos tus detestables ídolos, y has derramado la sangre de tus hijos que ofreciste en sacrificios” (Ez 16, 36; 23,37-47).

Explicación del símbolo de la mujer y de la bestia (Ap 17, 7-13)

El vidente se asombra por la imagen de la mujer y la bestia, es un asombro tranquilizado por el ángel que le había mostrado, la visión le anima al indicarle que le va a explicar la visión de la mujer y de la bestia que tiene la siete cabezas y diez cuernos. Como ya lo hemos planteado en la imagen de la mujer se recrea la joven del capítulo 16 de Ezequiel: Joven, recogida, bañada, criada, que ha sido ataviada con buenos vestidos y joyas para ser la esposa fiel, pero que no pudo contener su infidelidad y se prostituyó con los transeúntes que pasaban e hizo ídolos a los hombres y se prostituyó con ellos.

La figura de la bestia y los diez cuernos es imagen tomada del capítulo 12-13 del Apocalipsis, tema que se ha reflexionado anteriormente cuando se planteó el gran signo[2] y cuando se habló del signo de la bestia[3], de esta manera, el monstruo es totalmente opuesto al Cordero porque la bestia era pero ya no es, porque quien sube del abismo (Cfr. 9,1; 1, 7; 13,1) no tiene poder sobre la vida y pronto dejará de reinar; en cambio el Cordero es el que vive, es “el que es y era y ha de venir” (Ap 1,4) y su nombre es divino (Cfr. Ex 3,14-15) y permanece para siempre en cambio la bestia era y ya no es, quien sale del abismo y allí derrotado porque camina hacia la destrucción[4].

Porque algunos se alejaron porque vendrá por poco tiempo y los que no fueron inscrito en el libro de la vida (Cfr. Ap 3,15; 13,8) Ellos tomaron fuerzas y se contraponen a Dios (Cfr. Ap 1,4.8; 4,8) Este es un anticristo, el anticristo sigue haciendo alusión a la leyenda del retorno de Nerón que vendría a gobernar a Roma (Cfr. 2Tes 2, 8-9; Apocalipsis. Pág. 185).

Los que se alegran son los que no han criado y siguen la doctrina de la bestia. Para esto es necesario que llenemos nuestra cabeza de inteligencia y sabiduría, para descubrir que las siete colinas hacen alusión a Roma que está construida sobre siete colinas y allí estaba sentada la mujer – Símbolo de Roma – Para describir a los reyes toma el pasaje del profeta Daniel (Cfr. Dn 7,23-24): “Los diez cuernos son diez reyes que reinaron en este reino. Después de ellos subirá otro al poder, que sea muy diferente de los primeros y que derribará a tres de estos reyes” (Dn 7,24).

En estos versículos es como si el autor hiciera una parodia al colocarle al monstruo los títulos de Cristo y se burla de él y de los reyes de Roma y de su reino y en forma satírica presenta el poder de Roma y su reino como algo efímero que solo será de una hora. Las fuerzas que se oponen al Cordero son pasajeras aunque se pongan de acuerdo para entregar poder a la bestia.

Comienzo de la batalla (Ap 17,14-18)

El camino está preparado, el trono, los santos, el culto, todo está dado para recibir a los que han blanqueado sus vestiduras con la sangre del Cordero, los que llevan el nuevo nombre en la frente y piden a gritos que se haga justicia por la sangre derramada. Dios ha enviado a sus ángeles para advertir a los habitantes de la gran ciudad que deje de perseguir a sus elegidos; pero ellos no hicieron caso y sufrirán las consecuencias de su desobediencia.

No asumieron la responsabilidad de convertirse, por eso aunque peleen contra el Cordero serán derrotados en la gran batalla (Cfr. Ap 19, 19-21) y Dios se guardará para sí a los que ha llamado y han sido escogidos por su fidelidad para estar junto al Cordero que ha sido proclamado “Señor de Señores y rey de Reyes” (Ap 17,14; Cfr. Ap 19,16): Luego el rey dijo a Daniel: Verdaderamente tu Dios es el Dios de los dioses, el Señor de los reyes y el revelador de los misterios” (Dn 2,47).

Este reconocimiento es para el Dios justo que escucha a su pueblo acogiéndolo en la aflicción porque Él da la salvación a todos con libertad y protege el débil, al que es tenido como miseria en la sociedad:

Yahvé nuestro Dios es el Dios de los dioses y el Señor de los señores, el Dios grande, fuerte y terrible, que no es parcial ni admite soborno; que hace justicia al huérfano y a la viuda, que ama al forastero y le da pan y vestido – Amarás al forastero, porque forastero fuiste en el país de Egipto” (Dt 10,17-19; Cfr. Dt 1,17; 2Cro 19,7; Jb 34,19; Sab 6,7-8;Hec 10,34; Rm 2,11; Ga 2,6; Ef 6,9; Col 3,25; St 2,1; 1P 1,17).

Ahora el clamor de los santos es escuchado, el Dios justo empieza a cumplir su promesa, los pecados de la gran ciudad serán destruidos y sus crímenes castigados por el poder del Señor; Dios empieza a impartir justicia con la destrucción de los altares de la gran ramera por parte del nuevo culto de los Santos:

Tu pecado está escrito con cincel de hierro, está grabado con punta de diamante en la piedra de tu corazón, en los cuernos de tus altares. Tus hijos se acuerdan de tus altares y de los troncos sagrados que había junto a los árboles frondosos y sobre las colinas elevadas y sobre los montes del campo. Por causa de tus pecados, haré que te roben tus riquezas y tesoros, y que saqueen tus colinas sagradas en todo tu territorio. Tendrás que abandonar la tierra que yo te di como herencia, y te haré esclava de tus enemigos en una tierra que no conoces, porque mi ira se ha encendido como un fuego que te consumirá (Jr 17,1-4)

El poder de Dios se sigue manifestando, a pesar que la gente, los pueblos y las naciones sostienen a la mujer sentada sobre las aguas (Cfr. Ap 17,1) y hablan una misma lengua, se volverán contra la mujer e incluso los reyes y la bestia, la odiaran y la dejaran abandonada y desnuda; comerán la carne de su cuerpo, y la quemarán con fuego, destruirán su prostitución y descubrirán su desnudez, romperán con sus altares y la idolatría aborrecida por el Señor se consumirá en el fuego por las ansias del poder entre sus reyes [5].

Los que se embriagaban con ella ahora se volverán en contra de ella, por celos de poder se levantarán en lucha de por el poder, destruyendo la ciudad, aunque la bestia ostentará el poder por un tiempo hasta que se cumpla lo que Dios ha dicho (Cfr. Ap 17,17-18):

ü Voy a aplicarte el castigo de las mujeres adulteras y criminales: te entregaré al furor y a los celos, te entregaré en sus manos. Ellos arrasaran tu prostíbulo y demolerán tus alturas, te despojaran de tus vestidos, te arrancarán tus joyas y te dejarán completamente desnuda. Luego incitarán a la multitud contra ti: te lapidarán, te acribillarán con sus espadas, prenderán fuego a tus casas y harán justicia de ti, a la vista de una multitud de mujeres. Yo pondré fin a tus prostituciones, y no volverás a dar salario de prostituta (Ez 16,38-41; Os 2,3).

ü Yo descargaré sobre ti el furor de mi ira, y ellos te trataran con crueldad; te cortarán la nariz y las orejas, y a los que aún quedan vivos los matarán a filo de espada. Te arrebatarán a tus hijos y a tus hijas, y al fin caerás devorada por el fugo. Te quitarán tus vestidos y se apoderaran de tus joyas. Así pondré fin a tu libertinaje y a la prostitución a que te entregaste (...) Esto dice el Señor: voy a dejar que caigas en poder de las naciones que odias, y por las que sientes asco. Ellas te tratarán con odio, se adueñarán de lo has ganado con tu trabajo y te dejarán completamente desnuda, quedará al descubierto tu cuerpo, el cual entregaste a la prostitución con esas naciones y te rebajaste adorando sus ídolos. Seguiste los pasos de tu hermana; por eso te daré a beber la misma copa que le di a ella (Ez 23,25-30).

Los dos textos de Exequiel son la imagen del Viejo Testamento que iluminan en el capítulo 17 del apocalipsis en el marco de la destrucción del poder imperial, aunque los textos se refieren al pecado del pueblo de Israel que se prostituyó en su corazón con la fabricación de ídolos, son aplicados de manera velada y simbólica a la ciudad del imperio a Roma, que se ha prostituido con la fabricación de imágenes oponiéndose abiertamente a los santos del Señor y al Cordero; por esto será destruida cayendo de su pedestal: ¡Ya cayó, Ya cayó la gran Babilonia! (Ap 18, 2).

APOCALIPSIS 18: La caída y destrucción de la ciudad pecadora.

¡Cayó, cayó la gran Babilonia! (Is 21,9; Jr 51,8)

La gran alegría proclamada por la caída de Roma - Roma es símbolo de toda ciudad idolatra – No implica que hay en estos versículos una manifestación de Júbilo por la desgracia de la ciudad, no es alegoría al sufrimiento ajeno, sino lo que se festeja es el restablecimiento de la justicia divina, se acaba el gozo en favor del mal, la esperanza de vivir sin Dios, la música que invita a la prostitución ya no se escuchará, y solo quedará tristeza de muerte. La gran ciudad del mal caerá pero no definitivamente porque sus pecados continuarán; la ciudad pecadora contrasta con el surgimiento de la gran ciudad, la Nueva Jerusalén (Cfr. Ap 21,1) ciudad santa, ciudad de paz, ciudad de Dios que no se inclina al mal porque es la ciudad del Cordero, ciudad de la esperanza definitiva que verá la luz en los capítulos 21 y 22 del Apocalipsis.

La caída de la ciudad se debe a sus muchos crímenes porque se “Ha vuelto morada de demonios, guarida de toda clase de espíritus inmundos, guarida de toda clase de aves impuras y repugnantes, porque todas las naciones han bebido del vino furioso de su prostitución y los reyes del mundo han fornicado con ella y los comerciantes del mundo se han enriquecido con su lujo fastuoso” (Ap 18,2-3; Cfr. Is 13,19-23; 23,17; 34,11-17; Jr 50,39;51,7; Bar 4,35).

Todo esto ha creado un ambiente de destrucción a la ciudad pecadora como lo describe el profeta Ezequiel en el capítulo 27; el autor del apocalipsis hace una lectura actualizada de esta narración y la aplica a la caída de Roma:

Se escucharán sus gritos, gimiendo amargamente por ti; se echarán cenizas en la cabeza, se revolcarán en el polvo. Se raparán por ti, se vestirán el sayal; llorarán por ti amargamente con duelo amargo. Te entonarán un canto fúnebre, te cantarán lamentos: ¿Quién como Tiro, sumergido en el seno del mar? Al desembarcar tus mercancías hartabas a muchos pueblos; con tu opulento comercio enriquecías a reyes de la tierra. Ahora estás destrozada en los mares, en lo hondo del mar; cargamento y tripulación naufragaron a bordo. Los habitantes de las costas se apartan de ti, y sus reyes están aterrados, con el rostro descompuesto. Los mercaderes de los pueblos silban por ti; ¡Siniestro desenlace! Dejará de existir para siempre (Ex 27,30-36, Cfr. Jr 25,10-11).

Esta relectura del profeta Ezequiel es un llamado al pueblo cristiano para que no queden desolados (Cfr. Jr 25,11) y se les llama a mantenerse fieles como lo hacía en las cartas a la siete iglesias, son llamadas pueblo de Dios y que se aparten del pecado y no sean cómplices de sus crímenes y de la idolatría de la gran ciudad porque todo lo que ella hacia se volverá contra ella y será causa de su misma destrucción:

Oí otra voz celeste que decía: Pueblo mío, salgan de ella, para no ser cómplices de sus pecados y no sufrir sus castigos. Porque sus pecados se apilan hasta el cielo, y el Señor tiene en cuenta sus crímenes. Páguenle en su misma moneda, denle el doble por sus acciones; la copa en que preparó sus mezclas llénenla el doble; cuanto fue su derroche y su lujo dénselo de pena y tormento (Ap 18, 4-6; Cfr. Is 48,20; Jr 50,8.29; 51,6.45; Sal 137,8).

Aunque la ciudad seguirá recreándose en sus encantos y en sus pecados, el pueblo de Dios debe seguir peregrinando hacia la gran ciudad de paz, la ciudad del Cordero, el pueblo del Cordero estará totalmente apartado y purificado de los crímenes de la ciudad pecadora:

¡Salgan de Babilonia, huyan de los caldeos! Con gritos de júbilo anúncienlo y proclámenlo, publíquenlo hasta el confín de la tierra, digan: El Señor ha redimido a su siervo Jacob. No pasaron sed cuando los guío por el desierto, agua de la roca hizo brotar, partió la roca y brotó agua (Is 48,20-21).

El pueblo de Dios no puede seguir los pasos de la ciudad y participar de los pecados de ella porque sería traicionar la justicia de Dios, sería colocarse en contra del Cordero y a la vez colocarse en contra de las víctimas que ofrendaron su vida derramando su sangre blanqueando sus vestiduras con la Sangre del Cordero para que el reino de Dios sea una realidad definitiva como premio del triunfo del bien sobre el mal, de las victimas victimizadas sobre sus victimarios. Por eso los seguidores del Cordero no pueden asimilarse al pecado de la ciudad, porque sus pecados crecen cada día llegando a los oídos de Dios, de la misma manera como llegan los clamores de los testigos victimizados por ser fieles al Cordero.

Los pecados de la ciudad son incurables por más que Dios ha querido curarla por medio de la Sangre de los testigos, de los profetas de Dios de sus advertencias por medio de los ángeles de las Iglesias, de los ángeles que tenían las trompetas, de los que tenían las copas y sobre todo por medio de los sellos del Cordero, pero no aceptó la ciudad la curación del Señor, sino que se precipito al abismo de sus propios crímenes y abominables pecados:

Cayó de repente Babilonia y se precipitó: Laméntense por ella. Traigan bálsamo para sus heridas, a ver si se sana, déjenla, vamos cada uno a nuestra tierra; su condena llega al cielo, vamos a Sión a cantar las hazañas del Señor, nuestro Dios (Jr 51,9-10; Cfr. Gn 18, 20-22).

El pueblo de Dios ha de alojarse del comportamiento pecaminoso de los hijos de la ciudad; ellos deben salir, peregrinar hacia la ciudad de paz, no pueden contaminarse de pecado y regocijarse en Él valiéndose del presupuesto de pecar y pecar porque Dios siempre como el Padre misericordioso a la espera del regreso del Hijo con el bálsamo curativo. Es necesario romper esta cadena de pecado y no ser como la ciudad que se regodea de su pecado: Denle tormento y sufrimiento en la medida en que se entregó al orgullo y al derroche. Pues dice en su corazón: Aquí estoy sentada como una reina. No soy viuda ni sufriré (Ap 18,7).

Este llamado a no seguir los pasos de los hijos de la ciudad pecadora nos conduce al camino de una paz interior porque Dios hace justicia a las víctimas que han sido sacrificadas por seguir al Cordero, manteniéndose firmes en su fe, esta justicia de Dios es la esperanza en una arrasadora utopía de la paz que se plantea como una propuesta definitiva en la cual no habrá sufrimiento alguno y en la que todos podamos vivir como ciudadanos del reino, ciudadanos de la paz:

Quienquiera que repare en las cosas humanas y en la naturaleza de las mismas, reconocerá conmigo que, así como no hay nadie que no quiera gozar, así no hay nadie que no quiera tener paz (…) Por consiguiente, ansían llegar guerreando a una paz gloriosa. (San Agustín. La ciudad de Dios XIX, 12,1).

El orgullo del pecado (Ap 18, 8-10)

Por regodearse en su orgullo y no querer ser sanada por Dios la ciudad pecadora será castigada y su desgracia se dará en un solo día: “Esta es la ciudad bulliciosa que vivía confiada, que pensaba: Yo y nadie más, quedó reducida a escombro, a madriguera de fieras; los que pasan junto a ella silban y agitan la mano” (So 2,15) Los pecadores no alcanzan a calcular su desgracia porque se mantienen en su pecado, se sienten seguro de sí mismos sin perder la vergüenza de su desnudez:

Airado contra mi pueblo, profané mi herencia, la entregué en tus manos: no tuviste compasión de ellos, abrumaste con tu yugo a los ancianos, diciéndote: Seré señora por siempre jamás, sin considerar esto, sin pensar en el desenlace. Pero ahora escúchalo, sedienta de placeres, que reinabas confiada que te decías: Yo y nadie más. No me quedaré viuda, no perderé a mis hijos. Las dos cosas te sucederán, de repente en un solo día: viuda y sin hijos te verás a la vez, a pesar de tus muchas brujerías y del gran poder de tus sortilegio. Tú te sentías segura en tu maldad diciéndote: Nadie me ve; tu sabiduría y tu ciencia te han trastornado, mientras pensabas: Yo y nadie más. Porque vendrá sobre ti una desgracia que no sabrás conjurar caerá sobre ti un desastre del que no te podrás librar; vendrá sobre ti de repente una catástrofe que no te imaginabas (Is 47,6-11).

Este texto de Isaías es también un cuadro simbólico de lo acontecido a Babilonia que lo coloca en otro cuadro simbólico para leer lo que le sucederá a roma que basaba su autoridad en la ideología de poder que hace que se crean invencibles los poderosos de turno. Roma ostentó por varios siglos el poder, y se creía la reina de todas las ciudades, pero su poder fundado en la injusticia, la avaricia, la violencia, la guerra y la muerte, la condenaron al fracaso.

De esta manera, todo pueblo o persona que se aferre a su pecado y no quiera reconocer su situación para cambiar de vida en la dulzura del amor misericordioso de Dios se perderá en la ideología del poder y terminará en el fracaso precipitándose al vació de su existencia: “Muerte, aflicción y hambre” (Ap 18,8) será su destino final.

Todos los que se embriagaron con el vino de la rebeldía de la ciudad y se contagiaron de su idolatría, entregándose al derroche de sus múltiples pecados ahora solo les queda la tristeza, el llanto y el lamento por ella cuando la vean consumida por el fuego porque “vendrán días en que de todo esto que ustedes están viendo no quedará ni una piedra sobre otra” (Lc 21,6; Cfr. Mc 13,1-2; Mt 24,2) Al ver así la ciudad todos los que le sirvieron se apartarán alejándose de ella para no ser castigados lamentándose por la suerte de la gran ciudad: “¡Ay, ay de ti, la gran ciudad, Babilonia, la ciudad poderosa! Porque en un instante llegó tu castigo” (Ap 18,9b).

Esta imagen del lamento de los reyes servidores de la ciudad es recreada con la imagen que Ezequiel presenta en el mensaje contra las naciones que ayudaron a la destrucción de Israel: “Todos los reyes del mar bajaran de sus tronos, y se quitarán sus capas y sus vestidos bordados; lleno de terror se sentarán en el suelo, temblando a todas horas y espantados al verte. Entonces te dedicarán este canto fúnebre: ¡Cómo fuiste destruida, cómo desapareciste del mar, ciudad famosa! ¡Tú con tu gente, fuiste poderosa en el mar y sembraste el terror en todo el continente! Ahora que has caído, los países del mar tiemblan de miedo. Ahora que has desaparecido, las islas del mar se llenan de espanto” (Ez 26,16-17).

Llanto de los comerciantes (Ap 18,11-17)

Los comerciantes que disfrutaron con la gran ciudad vendiendo sus productos, se lamentan porque ya no les compraran sus mercancías. Esta imagen del lamento de los comerciantes recrea los pasajes de Ez 27, 12-24 y Ez 27, 26-36 con que se indica la soledad en la que quedarán los que llevaban su negocio a los habitantes de la ciudad; y tampoco podrán vender vidas humanas para esclavizarlas, la ciudad ha sido desprestigiada por su caída, se dedicó a prostituirse y su suerte es triste y sorprendente.

Todo lo que la incitaba al pecado ya no podrá ser su deleite, su comercio ha muerto, su desgracia es haber caída tan bajo después de su gran opulencia (Cfr. Ap 18,11-13) Nada de lo que tenía y la llenaba de orgullo se volverá solo lamentos se escucharán por ella: “¡Ya no tienes las ricas frutas que tanto te gustaban; para siempre has perdido todos tus lujos y riquezas!” (Ap 18,14).

De tal manera que los comerciantes que se hicieron ricos con la ciudad y eran sus aliados por miedo a la destrucción se apartaran, se quedarán lejos para no sufrir castigo, llorarán y se lamentarán pero no se acercarán “y dirán: “¡Ay, ay de la gran ciudad! Vestida de lino fino, con ropa de color purpura y rojo, adornada con oro, perlas y piedras preciosas. ¡Y en un instante se ha acabado tanta riqueza!” (Ap 18,17) Con esta imagen hace nuevamente alusión a los lujos con los que engalanaba la gran prostituta (Cfr. Ap 17,4) y como ya no los tiene para seducir se le manifiesta su desgracia por haber perseguido e inducido al pecado a los hijos de Dios.

La lejanía de los marineros (Ap 18,18-19)

Todos los que se ganan la vida en el mar se quedaron lejos (Cfr. Is 23,14; Ez 27,26-30) Como ya habíamos mencionado anteriormente el autor del libro recurre a varias imágenes jugando pedagógicamente con ella y colocándolas entrelazadas: Comerciantes-Marineros-Prostituta- “La ciudad de Tiro ciudad a la salida de mar que comercia con las naciones” (Ez 27,2) con estas imágenes se describen los acontecimientos sucedidos, los que están sucediendo y los que van a suceder a la ciudad, imágenes fusionadas que anuncian el gran final de la perseguidora y seductora prostituta.

Los marineros al igual que los comerciantes se mantuvieron lejos y no tendrán un lugar donde vender y no tienen la manera de comparar a la gran ciudad con otra, porque con su riqueza los navegantes se hicieron ricos; pero ahora no tendrán puertos para ir a vender y no habrá lugar de diversión, por eso se echan polvo en la cabeza como signo de lamento e incertidumbre: “¡Ay, ay de la gran ciudad! Con su riqueza se hicieron ricos todos los que tenían barcos en el mar. ¡Y en un instante ha quedado destruida! (Ap 18,19b; Cfr. Ez 27,30-34) Este lamento de los marineros recoge la imagen del lamento de los comerciantes y muestra la misma tristeza y angustia por la gran ciudad.

La justicia de Dios (Ap 18,20)

El cielo se alegra por la gran noticia de la justicia de Dios en favor de su pueblo pobre y perseguido es una alegría inmensa como la gran noticia que dieron los ángeles a los pastores por el nacimiento del Mesías “Gloria a Dios en lo alto y en la tierra paz a los hombres amados por Él” (Lc 2, 14) Ahora el regocijo es por el nacimiento de las criaturas seguidoras del Cordero a las cuales Dios ha hecho justicia. La alegría no es por la desgracia de la ciudad, sino por la justicia impartida por Dios en favor de su pueblo martirizado, las victimas victimizadas por el victimario ahora empiezan a disfrutar de una nueva oportunidad. Las victimas condenadas ahora renacen a la vida porque Dios ha hecho Justicia y eso es motivo de alegría y jubilo:

Tú, oh cielo, alégrate por causa de esa ciudad;

Y alégrense ustedes, los del pueblo santo,

Y los apóstoles y profetas,

Porque Dios, al condenarla,

Les ha hecho justicia a ustedes (Ap 18,20).

El pueblo santo de Dios está viviendo el júbilo de los elegidos, los cientos cuarenta y cuatro mil que blanquearon sus ropas con la sangre del Cordero (Cfr. Ap 7, 4. 9-17) ya reciben la gracia de la justicia de Dios en su favor (Cfr. Dt 32,43; Jr 51,48) Este pueblo alaba la grandeza del Señor no con triunfalismos egoístas, ni haciendo apología de la dictadura del odio ni dejándose contagiar de la ´ideología del rencor´ que se convierte en ideología de poder y se siembra con el mismo odio, con violencia, con traición y con mentiras; de igual manera estas ideologías basan sus principios en la ignorancia del pueblo inculcándole rencor y jugando con sus emociones, recreándose en ellas para mantener su hegemonía.

La caída de la prostituta no es el triunfalismo mundano recreado en el Apocalipsis sino que se refiere al triunfo del bien sobre el mal, de la esperanza sobre la desesperanza, del amor sobre el odio, de la justicia sobre la injusticia, de la vida sobre la muerte, de la gracias de Dios sobre el pecado, del reino de Dios sobre los reinos humanos; por estas razones, el nuevo pueblo de Dios no puede emular a la ciudad pecadora, sino que debe mostrarse como un pueblo equitativo que construya caminos de esperanza, es decir, promotor de alternativas frente a la ideología del odio-poder, causante del mal.

Su alternativa es una utopía arrasadora de esperanza donde reine la justicia de Dios en favor de las víctimas que no quieren más violencia, ni más sangre derramada por los inocentes. Pero tampoco propone una idolatría de las víctimas- los santos de Dios- Porque eso sería caer en el juego idolátrico de la ciudad que se apartó de Dios por irse tras sus amantes, no podemos cometer los mismos errores del pueblo de Israel que se endiosó y por tal razón, se prostituyó:

Mira las lomas peladas, fíjate bien:

¿Dónde te has dejado deshonrar?

Sentada como árabe del desierto,

a la orilla del camino esperabas tus amantes.

Has manchado el país con tu prostitución y tu maldad.

Por eso han faltado tus lluvias en invierno y primavera.

Tienes el descaro de una prostituta; ¡Debería darte vergüenza!

Hace poco me decías Padre mío, amigos de mi juventud,

¿Vas a estar siempre enojado?

¿Te va a durar la ira para siempre?

Y mientras decías esto,

Hacías todo el mal que podías (Jr 3,2-5).

Esta advertencia y queja del Señor hoy se hace palpable y se puede volver contra nosotros, mientras alabamos a Dios y pedimos para que nos libere de nuestras desgracias, podemos estar cometiendo las más inimaginable injusticia: Rechazamos la idolatría pero nos hacemos imágenes de dioses, idolatramos personas que promueven la ideología del odio-poder que nos lleva a repudiar el mal pero a la vez nos hacemos amantes del mal, nos lleva a repudiar la idolatría pero nos hacemos amantes de la idolatría, nos lleva a repudiar las causas que provocaron una sociedad de victimas pero a la vez podemos caer en la idolatría de las victimas desplazando a Dios. Este peligro es inminente, por eso el Apocalipsis nos lo advierte invitándonos a la esperanza desde el reino de Dios, el reino del Cordero inmolado, con la imagen del Cordero inmolado dejamos toda pretensión de poder idolátrico.

Profecía de la caída de la gran ciudad por sus múltiples pecados (Ap 18,21-24).

Como en las anteriores imágenes que describían las desgracias que caerán sobre los pecadores, un ángel hace el anuncio sobre la caída definitiva de Babilonia -Roma- la gran ciudad, es un anuncio que presagia una desgracia e indicando los motivos por lo cual va suceder lo anunciado a los pecadores y a la gran ciudad. El autor del Apocalipsis se vale de los escritos del Antiguo Testamento y es conocedor de los rollos que los conformaban por los años 100 de nuestra era cristiana; con estos escritos narra los acontecimientos del Apocalipsis recreándolos a lo largo del libro.

Muchas profecías son calcadas de estas imágenes Veterotestamentaria y son colocadas sin mencionar la fórmula: “Esto sucedió para que se cumpla lo anunciado por el profeta…” Sino que las coloca en clave apocalíptica fusionándolas con la realidad narrada insertándolas como imágenes propias de la narración, estos pasajes antiguos se desenvuelven como cuadro que se devela a lo largo de las narraciones apocalípticas, sin lugar a duda el Apocalipsis es uno de los libros del Nuevo Testamento que contiene más textos insertos del Antiguo Testamento formando un conjunto pedagógico de esperanza para el lector como destinatario final del libro.

El lector de este libro lo leerá en clave de esperanza apocalíptica, insertándose en su narración desde la perspectiva del Cordero y de un pueblo que sufre y lucha por su liberación este es el ambiente pedagógico litúrgico del libro, sus profecías van encaminadas en este sentido de abrir un horizonte esperanzador para el pueblo de los santos de Dios. Los hijos del pueblo santo de Dios no pueden apartarse de su camino ni alejarse del Cordero porque su desgracia será como lo sucedido a la gran ciudad que fue precipitada al fondo de su pecado, del cual no podrá salir sino que se hundirá más en el fango de su desgracia y no se podrá volver a ver:

Así serás tú echada abajo, Babilonia, la gran ciudad, y nunca más te volverán a ver. Nunca más se oirá en tus calles música de arpas, flautas y trompetas, ni habrá en ti trabajadores de ningún oficio, ni se oirá en ti el ruido de las piedras del molino. Nunca más brillará en ti la luz de una lámpara, ni se oirá en ti el bullicio de las fiestas de bodas. Porque tus comerciantes eran los poderosos del mundo y engañaste a todas las naciones con tus brujerías (Ap 18,21-23; Cfr. Is 24,8; Jr 25,10; 51,49. 63-64; Ez 26, 13. 21).

La vanidad, el orgullo y el derrame de sangre de los santos del Cordero fueron los pecados que destinaron a la gran ciudad a la destrucción ella fue testigo cómplice de la sangre de los profetas y del pueblo Santo; por esta razón, se le ha pedido cuenta de la sangre derramada con la cuales adornaron sus calles de pecado deleitándose con el vino de sus crímenes: “Por eso dice la sabiduría de Dios: Les enviaré profetas y apóstoles; a algunos lo matarán y perseguirán. Así se pedirá cuenta a esta generación de toda la sangre de profetas derramada desde la creación del mundo: desde la Sangre de Abel hasta la de Zacarías, asesinado entre el altar y el santuario. Si, les aseguro que a esta generación, se le pedirán cuentas de todo esto (Lc 11, 49-51) Por esto la gran ramera será destruida por sus muchos crímenes igual a aquellos que se embriagaron con el vino de sus pecados.

A modo de conclusión: Parte I-III

Los lectores de las Sagradas Escrituras y en especial del Apocalipsis deben sentirse miembros de la generación de la esperanza, que lucha por vivir un cristianismo de convicción en una iglesia que ha de renovarse constantemente con la lectura y reflexión asidua de la Palabra de Dios. La generación del Apocalipsis es una generación de la esperanza, esperanza escatológica que todo cristiano asume como lucha por instaurar el reino de Dios; el cristiano sabe que ha de ser consciente que es una minoría en un mundo enfermo por el mal y que ha de oponerse a todo acto que vaya en contra del amor de Dios en la historia humana y cristiana.

El cristiano es un seguidor de Cristo, su destino es configurar su vida con la de Jesús Nuestro Señor, es decir, pascualizar la vida para poder acceder a la pascua eterna del Reino de Dios, la lucha del cristiano es combatir el mal y lograr la instauración del bien, su lucha es lograr apartarse de todo tipo de idolatría y no dejarse contaminar de ella, todo buen cristiano hace suyo el camino de la esperanza pascualizada como signo de liberación y de paz, la paz es la justicia de Dios derramada en la humanidad como pascua eterna y eternizada en el reino de Dios:

Esta justicia de Dios, que es don de la gracia, totalmente gratuito, la desconocen quienes pretenden edificar su propia justificación sin someterse a la justicia de Dios, que es Cristo. Y es en esta justicia donde se encuentra esa bondad tan grande de Dios, a la que alude el salmo: Gustad y ved que bueno es el Señor. Y nosotros, gustando esta bondad durante nuestro exilio sin llegar a la saciedad, estamos bien hambrientos y sedientos de ella para que, por fin, cuando lo contemplamos como es, nos saturemos de ella. Así se cumplirá lo que está escrito: Quedaré saciado cuando se manifieste tu gloria. Así es como Cristo da colmo a su inmensa bondad con los que esperan en Él. (San Agustín. Civ. Dei. XXI, 24,6).

La justicia, la paz y el amor es un don de Dios que se dará cuando los cristianos unan sus fuerzas y esfuerzos con los demás para lograr dejar atrás toda ´ideología de poder´, de esta manera, se dará inicio al juicio misericordioso de Dios: La principal razón para el regocijo de los cielos es que Dios hace justicia por la sangre de los mártires. El sistema babilónico es dañino y desde el mismo principio (Cfr. Gn 4) ha sido el responsable del martirio de los fieles de Dios (…) Los Santos habían preguntado: ¿Hasta cuándo, Señor? Ahora su oración tiene respuesta - Dios ha hecho justicia por su sangre derramada – (…) La piedra de molino arrojada indica lo súbito del juicio de Dios sobre el imperio de la bestia, Dios ha destruido sus obra. Nunca más el mal vencerá (Jr 25, 9-11) ha empezado la destrucción del imperio económico y religioso de la bestia[6].

[1] Proveniente de Banal: Que tiene poco valor o importancia por su naturaleza o por su falta de contenido, algo intrascendente, vulgar, de poca importancia. Vano, superficial.

[2] Apocalipsis. Pág. 157-163.

[3] Apocalipsis. Pág. 163-165.

[4] Mención a los emperadores: Augusto, Tiberio, Calígula, Claudio, Nerón, Vespasiano, Tito y el Octavo, Domiciano.

[5] Se conoce como Gran incendio de Roma al incendio que arrasó parte de la ciudad de Roma durante el verano del año 64, reinando Nerón como emperador. Su auténtica significación y alcance son motivo de disputa, ya que las fuentes primarias, principalmente el historiador Tácito, que tratan sobre el incendio son pocas, y se contradicen en ciertos aspectos. No obstante, parece claro que el incendio se inició o la noche del 18 al 19 de julio del año 64, o la noche del 19 de julio, y que la ciudad ardió por espacio de al menos cinco días. La destrucción que causaron las llamas fue importante; según Tácito, cuatro de los catorce distritos de Roma fueron arrasados, y otros siete quedaron dañados. Algunos monumentos de la ciudad, como el templo de Júpiter y el hogar de las vírgenes vestales fueron pasto de las llamas. Quizá lo más relevante del gran incendio fueran sus consecuencias. Por un lado, la historiografía cristiana señala este hecho como la raíz de la primera persecución a los cristianos, ya que, tras el incendio, Nerón culpó a éstos de haber provocado el fuego, y muchos cristianos fueron ajusticiados por ello. Por otro, en el espacio liberado por las llamas Nerón hizo construir uno de los símbolos de su megalomanía, a saber, la Domus Aurea, la Casa de Oro, un palacio de proporciones desmedidas y de gran lujo que ocupó buena parte del centro de la ciudad. (https://es.wikipedia.org/wiki/Gran_incendio_de_Roma).

[6] Cfr. https://ebhb.wordpress.com/2013/02/08/apocalipsis-capitulo-18-juicio-de-dios-sobre-babilonia/

2016-10-12T16:16:00.000-05:00

XVI. APOCALIPSIS

APOCALIPSIS 14, 1-16,21

Después de haber narrado los tormentos desatados por la embestida de los enemigos del Cordero y sus seguidores hacia los cristianos, se empieza a gestar un tiempo de triunfo del bien sobre el mal, la bestia ya no tiene dominio porque el Cordero está en lo alto y sus seguidores han llegado a la meta. Hay un tiempo de paz y de gracia liderado por el Cordero que está sobre el monte Sión- Jerusalén Ciudad de Paz.

En los siguientes capítulos del Apocalipsis 14-22 se desarrollará el desenlace del conflicto entre el bien y el mal, el triunfo del bien sobre el mal, aunque el mal siga reinando en algunos sectores de la humanidad, los que siguen a Cristo-el Cordero triunfaran con Jesús en la tierra de Dios. El Cordero está rodeado de su pueblo: “Con Él había 144 mil personas (Cfr. Ap 7,14)… “Que tenían escrito en la frente el nombre del Cordero y de Padre” (Ap 14, 1; Cfr. Ap 3,12; 7,3-4; Ez 9,4).

En el contexto que nos presenta el Capítulo 14 se puede leer una breve introducción que se desarrollará en los siguientes capítulos en estos se concretiza el camino de los cristianos seguidores del Cordero y lo podemos desglosar de la siguiente manera:

1. El Cordero sobre el monte y los seguidores (Ap 14,1-5)

2. El juicio anunciado por tres ángeles (Ap 14,6-13)
3. El Hijo del Hombre, Siega y la Vendimia (Ap 14,14-20)

1. El Cordero sobre el monte y los seguidores

El Cordero está sobre el monte como un vigilante rodeado del pueblo de Dios que entona un cantico nuevo, un cántico celestial, un canto de alabanza, que es estrenado delante del trono y delante de los cuatro vivientes y de los ancianos. Este cántico es indescifrable: “Canten al Señor un cántico nuevo, y llegue su alabanza y los confines de la tierra; los que se hacen al mar, los que los pueblan, las costas y sus habitantes” (Is 42,10).

Hay novedad en el mensaje, algo nuevo se gesta, es la presencia del Cordero y sus seguidores que traen la novedad en el cántico que resuena desde el trono: “Miren que realizo algo nuevo; ya está brotando, ¿No lo notan? Abriré un camino por el desierto, ríos en el arenal; me glorificaran las fieras salvajes, chacales y avestruces, porque ofreceré agua en el desierto, ríos en el arenal, para apagar la sed de mi pueblo, de mi elegido. El pueblo que yo me formé para que proclamara mi alabanza” (Is 43,19-21).

Este canto es indescifrable para los que no siguen al Cordero, los que son incrédulo, solo los elegidos pueden entender este nuevo canto que hace memoria al pronunciado por el pueblo al quedar libre después de la esclavitud sufrida por los egipcios y pasar el mar rojo (Cfr. Ex 15,1-21) Los elegidos pueden entender este canto porque no se han contaminado, son vírgenes, no se contaminaron con la idolatría, simbolizada con los mujeres prostitutas (Cfr. Ap 2,14) Ellos no se han dejado contaminar (Cfr. Ex 34, 15-16; Is 1,21; Ex 16; 23; Os 1,2; Ap 17; Sal 33,3; 98,1) Ellos han seguido fieles al Cordero por todos lados.

El Cordero en lo alto es el símbolo del Salvador que conforta a los elegidos para que continúen en su empeño, ellos son ofrenda elegida, bendecida y agradable a Dios (Cfr. Ex 23,19; St 1,18) porque no han mentido, no han invocado a los falsos dioses: “Un resto de Israel que se acogerá al Señor, que no cometerá crímenes ni dirá mentiras ni tendrá en la boca una lengua embustera. Pastarán y se tenderán sin que nadie los espante” (Sof 3,13) Este es el resto fiel, son el pueblo nuevo de la diáspora que se han sostenido por la fe en el Cordero Resucitado.

2. El juicio anunciado por tres Ángeles

2.1. El primer Ángel

Juan al mencionar en la visión el otro ángel, es posible que hay una continuidad con los siete ángeles de las siete trompetas (Cfr. Ap 8,2) y el “otro ángel”: “Llego otro Ángel y se puso junto al altar con un incienso de oro” (Ap 8,3; Cfr. Ex 30,1; 1R 6,20-21) Este ángel tiene la misma función de los anteriores anunciar la Buena Nueva a todos los habitantes la tierra (Cfr. Mt 10,28) esta es una invitación para los no creyentes aquellos que han desobedecido a Dios, se rebelaron contra Él, nombraron y fabricaron sus propios ídolos (Cfr. Os 8,1-4) dedicándose a perseguir a los fieles del Señor, al nuevo pueblo a los cristianos, el Ángel los exhorta para que cambien de conducta y no sigan haciendo daño: “Teman a Dios y denle gloria, porque ha llegado la hora de su juicio. Adoren al que hizo el cielo y la tierra y los manantiales” (Ap 14,7).

2.2. El segundo Ángel

Este es el encargado de anunciar la caída de roma, es un referente profético simbolizado en Babilonia, así llamaban los Cristianos a Roma haciendo alusión a la deportación de los israelitas que fueron “Oprimidos y afligidos, pero no abrió su boca; como cordero llevado al matadero y como oveja que ante sus trasquiladores permanecen muda, no abrió su boca” (Is 53,7) Así hace memoria del pueblo de Israel llevado a la fuerza hasta Babilonia (Cfr. Is 3,1-14,23; 21,9; Jr 50-51; Dn 4,27-30; 1P 5,13).

Roma es considerada la gran prostituta por parte de los seguidores del Cordero (Cfr. Jr 51, 7-8; Ap 17,2; 18,2-3) La prostitución hace referencia a la idolatría y el referente es la prostitución: “El Señor dijo a Moisés: Anda, baja del monte, que se ha prostituido tu pueblo, el que tu sacaste de Egipto. Pronto se han desviado del camino que yo le había señalado. Se han hecho un novillo de metal, se postran ante él, le ofrecen sacrificios y proclaman: Este es tu dios, Israel, el que te sacó de Egipto” (Ex 32, 7-8; Cfr. Ez 16, 15).

2.3. El tercer Ángel

Es el que llama la atención a los seguidores del Cordero para que no se dejen seducir por la belleza que ofrece la propaganda del imperio: “Si algunos adora al monstruo y a su imagen, y se deja poner su marca en la frente o en la mano, tendrá que beber el vino de la ira de Dios, que se ha preparado puro en la copa del enojos y será atormentado con fuego y azufre delante de los santos ángeles y el Cordero” (Ap 14, 9-10; Cfr. Jr 2,2-3).

La ira de Dios hace referencia al llamado que se le hace al pueblo para que no caiga en la idolatría, porque se pueden olvidar de Dios que lo formó como pueblo y se puede rebelar en contra de su nombre por seguir el camino de la fuga hacia la idolatría y renegar de su nombre, este un llamado a despertar y estar vigilante: “¡Despiértate, despiértate, levántate, Jerusalén! Que bebiste de la mano del Señor la copa de su ira, y bebiste hasta el fondo una copa, un cáliz embriagador” (Is 51, 17; Jr 25,15) Que será como el juicio hecho Sodoma y Gomorra que les cayó azufre y fuego (Cfr. Ap 19,20; 20,10; Gn 19,24; Sal 11,6; Ez 38, 21-22).

Con esto no se hace referencia a lo que nosotros tradicionalmente hemos recreado en nuestra mente y en el argot de la piedad popular y divulgado como la propaganda del castigo eterno más llamado infierno en el cual se ha puesto en el imaginario un sitio de dolor, llamas y torturas para los pecadores. Esto parte de una mentalidad mal enfocada y de una lectura sentimentalista culposa para mantener en la sombra a los cristianos y poderlos manipular, con teorías de juicio y condena, infierno, fuego y libro de la vida. Todo esto se hace con motivación de dependencia y lectura y reflexión mal interpretada: “El humo de su tormento sube por todos los siglos, y no hay descanso de día ni de noche para los que adoran al monstruo y a su imagen y reciben la marca de su nombre” (Ap 14, 11; Cfr. Ap 19,3).

Quien abandona el camino del Señor hace su propia página de condena, la condena consiste en vivir sin Dios, ese es el infierno que construye en la tierra: “Lo que ates en la tierra quedará atado en el cielo; lo que desates en la tierra quedará desatado en el cielo” (Mt 16,19) Nosotros construimos el camino y Dios nos conduce por él, nosotros somos constructores del proyecto de nuestra vida y no podemos estar en contra de Dios y así no se vuelvan terreno baldíos: “Sus arroyos se transforman en brea y el polvo en azufre, su territorio de vuelve brea ardiente, que no se apaga de día ni de noche, y su humareda sube perpetuamente; de edad en edad seguirá desolada, por siglos de siglos nadie la transitará” (Is 34,9-10 Cfr. Mt 13,42. 50; 22,13; Lc 13, 28).

Pero quien construye su caminar en la presencia del Cordero y se mantiene fiel recibirá el premio merecido (Cfr. Mc 10,29; Mt 10,37; 19,29) Ellos recibirán la fortaleza para permanecer fieles hasta el final, porque hay que dejarlo todo por el seguimiento de Cristo. Es necesario comenzar la nueva vida en el reino de los cielos: “¡Aquí se verá la fortaleza del pueblo Santo, de aquellos que cumplen sus mandamientos y son fieles a Jesús!” (Ap 14,12).

Y se proclama la segunda bienaventuranza de las siete del Apocalipsis: (Ap 1,3; 14,13; 16, 15; 19,9; 20,6; 22, 7.14; Cfr. Mt 5, 3-12; Lc 6, 20-23; 11,28): “Entonces oí una voz del cielo, que me decía: Escribe esto: Dichosos de aquí en adelante los que mueren unidos al Señor” (Ap 14,13).

3. El Hijo del Hombre, Siega y la Vendimia (Ap 14, 14-20)

En estos versículos finales del capítulo 14, se continúa con el juicio a las naciones que se han opuesto a los planes de Dios persiguiendo a los Santos que han optado por seguir al Cordero Resucitado y no han renegados de su fe porque han resistido hasta el final sin perder las esperanzas y se mantienen unidos en Jesús:

“No estamos aislados y no somos cristianos a título individual, cada uno por su cuenta, no, nuestra identidad cristiana es pertenencia. Somos cristianos porque pertenecemos a la Iglesia. Es como un apellido: si el nombre es «soy cristiano», el apellido es «pertenezco a la Iglesia». Es muy hermoso notar cómo esta pertenencia se expresa también en el nombre que Dios se atribuye a sí mismo. Al responder a Moisés, en el episodio estupendo de la «zarza ardiente» (cf. Ex 3, 15), se define, en efecto, como el Dios de los padres. No dice: Yo soy el Omnipotente, no: Yo soy el Dios de Abrahán, Dios de Isaac, Dios de Jacob. De este modo Él se manifiesta como el Dios que estableció una alianza con nuestros padres y permanece siempre fiel a su pacto, y nos llama a entrar en esta relación que nos precede. Esta relación de Dios con su pueblo nos precede a todos, viene de ese tiempo” (Papa Francisco. Audiencia Genera. Miércoles 25 de Junio 2014. Plaza San Pedro. Roma).

Allí en la presencia de Dios siguen unidos en la contemplación y mirando al Hijo de Dios que está sentado en las nubes:

Vi que entre las nubes alguien parecido a un hijo de hombre, el cual fue a donde estaba el Anciano; y le hicieron acercarse a él. Y le fue dado el poder, la gloria y el reino, y gente de todas las naciones y lenguas le servían. Su poder será siempre el mismo, y su reino jamás destruido (Dn 7,13-14).

Este texto lo retoman los evangelios sinópticos y el apocalipsis como presencia del Juicio divino simbolizado en el Hijo del hombre que tiene una corona de oro en su cabeza y una hoz en sus manos para hacer la separación de la hierba mala y el trigo (Cfr. Mt 13,36-46) Coloca en evidencia el mal y lo separa del bien (Cfr. Mt 25, 31- 46).

Al separar el bien del mal, sube la sangre de los mártires: “La sangre de tu hermano, que has derramado en la tierra, me pide a gritos que yo haga justicia” (Gn 4,10; Sal 9, 12; Ez 24,7-8; Heb 12,24) pidiendo siempre ser escuchados por Dios y pidiendo justicia para que el mal sea desterrado de la tierra y sacado fuera de la ciudad (Cfr. Zc 14,2.14; Ez 38-39; Lv 4,12ss. Heb 13, 11-12).

En estos versículos se hace una repetición de imágenes y de símbolos indicando que el juicio de Dios está en la tierra y el Cordero será el encargado de juzgar a los que se alejan del plan de Dios. El juicio se refiere a la viña de Isaías 5, 1-7; Cfr. Is 63,3; Lm 1,15; Jl 3,13; 4,13. También en estos versículos se lee y se reflexiona el trasfondo que presenta Isaías en 5,8-30 sobre el juicio de Israel, que el apocalipsis lo lee entre líneas (Cfr. 25, 31-43). En las Sagradas Escrituras y sobre todo en el Antiguo Testamento se coloca el símbolo de la cosecha de granos y el de la vendimia (Ap 14, 14-14-16; 17-20) quieren manifestar el Juicio de Dios (Cfr. Jr 51,33; Jl 3,13; Mt 13,39-42).

El juicio se da en el viñedo donde está el lagar donde se exprime la uva para sacar el vino, esto lo coloca el apocalipsis como lugar del juicio y de la ira de Dios (Cfr. Ap 14,10; 16,19; 19,15) El vino llenará las copas que se presentan en el capítulo 16 del Apocalipsis. Desde esta perspectiva el mal será separado del bien y todos nosotros asumimos este proyecto desde la separación de la mala hierba y del trigo:

La mala hierba entre el Trigo (Cizaña), El que esparce la semilla es el Hijo del hombre, el campo aparece como el mundo, la buena semilla son los que creen en Jesús Resucitado y son del reino, los que no son del reino crecen como la hierba mala, se inclinan al mal, no reconocen a Jesús Resucitado. La cosecha representa el juicio del mundo (Cfr. Is 17,5; Jl 3,12-13;- 4,12-13-; Mt, 3,12; 25; Ap 14,14-20) Por esta razón, los que no creen, ya están condenados (Cfr. Jn 3,18; 5,24; 12,44-50) Son juzgados por la misma Palabra (Jn 12,44-50) Son los que se niegan ser del Reino. No se han convertido, viven alejados de Dios. En cambio, los que son del reino crecen como el trigo al lado de la mala hierba; reciben la Palabra, se convierten y nacen de nuevo en el Espíritu (Cfr. Jn 3,5-7, 4,23-24) son asociados al reino, dando testimonio de él en la comunidad eclesial pos-pascual:

“Porque la mejor forma de probar el peso del trigo es agitar la paja. Y si tales agitaciones no es posible dominarlas con la defensa de la verdad, deben tolerarse para conservar la unidad. Aunque en realidad el Señor, al concluir la explicación de esta parábola, dio a entender con el nombre de cizaña no a algunos, sino a todos los escándalos y a los que obran la iniquidad ((San Agustín 17 cuestiones sobre el evangelio de Mateo).

Por lo tanto, para ser comunidad, es necesario creer en Jesús Resucitado (Cfr. Jn 1,12) esta sería “la respuesta de la humanidad que se da con la mente, con el corazón, con toda la persona, a la acción salvadora de Dios por medio de Jesucristo. Cuando se cree, la comunidad recibe la vida eterna (Cfr. Jn 3,14-16; 6,40; 11,25-26; 20,31)”[1]. Porque “El amor y la verdad se darán cita, la paz y la justicia se besarán” (Sal 85, 10). La propuesta que hace Jesús para seguirle es la que la Iglesia de nuestro tiempo está asumiendo con nuevo “ardor”, con nuevo “método” y con nueva “expresión” (Cfr. D. Sto Dom 27-29) respondiendo a la misión continental que se le ha encomendado: “Vayan, pues, y hagan que todos los pueblos sean mis discípulos” (Mt 28,19) Esta Iglesia llamada y convocada a la misión es la Iglesia que no se queda mirando al cielo: “Amigos galileos, ¿qué hacen ahí mirando al cielo?” (Hec 1,11) Es la Iglesia que se abre a la misericordia, a la justicia de Dios manifestada por la fe en Jesucristo (Cfr. Rm 3,21-22).

Justicia que manifiesta la acción del amor de Dios a los hombres y mujeres que necesitan conversión: de una pastoral de conservación a una pastoral que no pretende identificarse con estructura rígida, ni a simple participación en actos comunes (Cfr. DA 163; 366)[2]. Por eso Jesús habla del reinado como una realidad nueva, que distingue todo lo que está empezando a acontecer en torno a su movimiento de lo que existía antes (Q 7,28; 16,16) Pero también, como algo por lo que es necesario luchar o esforzarse, cuya plenitud no se ha alcanzado todavía (Q,13,28-29; 16,16)[3].

APOCALIPSIS 15,1-16,1

LAS SIETE PLAGAS FINALES

Este capítulo ilumina el final de la batalla entre el mal y el bien, la victoria de las victimas sobre el mal, abre el camino para que las víctimas narren la historia de su fe y cierra la posibilidad que los que se sienten victoriosos – los victimarios- narren su historia sobre los vencidos. Este final no se refiere a la etapa final o vencimiento del mal porque todavía falta que la maldad sea desterrada del corazón humano que a pesar de la victoria del Cordero en la Cruz hay mucha maldad en el mundo y cada día se evidencia que el mal no es posible derrotarlo si no hay un profundo cambio de mentalidad personal y comunitario.

En estos versículos el cielo vuelve abrirse para mostrar la bondad de Dios que le brinda otra oportunidad a los que han perseguido a los santos y abre la tienda de la alianza en el llamado a los santos para que no abandonen al Señor, por esta razón vuelve el autor del libro a recrear la imagen de las plagas del Antiguo Testamento, unido con la simbología de los sellos (Cfr. Ap 6,1-8, 5) y de las trompetas (Cfr. Ap 8,6-9, 21)

-          El agua se convierte en sangre (Ex 7,1-25).
-          Las ranas (Ex 7,26-8,11).
-          Los mosquitos (Ex 8,12-15).
-          Los tábanos (Ex 8,16-27).
-          Muerte del ganado (Ex 9,1-7).
-          Las úlceras (Ex 9,8-12).
-          Granizada (Ex 9,13-35).
-          Las langostas (Ex 10,1-20).
-          Las tinieblas (Ex 10, 21-29).
-          Muerte de los primogénitos de Egipto (Ex 12,29-34).

Las plagas surgieron por la terquedad del pueblo egipcio al oponerse al mandato del Señor dado a Moisés: “Yo te envío a Faraón para que saques a mi pueblo, los israelitas, de Egipto” (Ex 3,10) por esta razón, se abre la posibilidad de una nueva señal en el nuevo pueblo de Dios, el pueblo de la nueva alianza: “Vi en el cielo otra señal grande y asombrosa: Siete ángeles con los siete últimos calamidades, y con la cual llega a su fin la ira de Dios” (Ap 15,1; Cfr. Ap 11,9-15,1).

El fin de la ira de Dios con la presencia de siete ángeles que vienen a advertir que si no dejan libre al nuevo pueblo de Dios le sucederá lo mismo que a los egipcios que endurecieron su corazón contra el pueblo de los santos; esta nueva visión prepara las siguientes visiones presentada en Ap 15,2-16, 21 que nos dan nueva luz hacia la victoria de las victimas sobre el mal.

Siete copas Ap 15,2-16,1

Aquí sigue el autor manifestando las visiones para llamar la atención del pueblo cristiano y advertir al pueblo que persigue a los cristianos que detengan su ira contra los hijos de Dios, porque de lo contrario le sobrevendrán las desgracias que en el pasado sufrió el pueblo que se opuso a Dios al no dejar salir a su pueblo.

En la visión del capítulo 15, se recrea el mar del cristal (Cfr. Ap 4,6) mezclado con fuego (Cfr. Ap 15, 2) y recrea también la figura de Ap 14,2: “Luego oí un sonido que venía del cielo; era como el sonido de una cascada, como el retumbar de un fuerte terreno; era un sonido como el de muchos arpistas tocando sus arpas”.

Dios ha premiado a los que han resistido a la bestia y no se han colocado su nombre en la frente (Cfr. 13,18) El apocalipsis elogia a todos los que luchan en favor de Dios venciendo el mal. El sonido de las arpas se mezcla con el sonido de aquellos que cantaron la victoria en la antigüedad, en esta imagen se da continuidad a la libertad proclamada en el Antiguo Testamento y a la libertad en el Nuevo Testamento: El cántico del pueblo antiguo (Cfr. Ex 15,1-18).

En este canto se recrea la victoria de Dios y por eso se hace la mención del mar como camino de liberación, Moisés proclama un cántico de libertad que el autor del Apocalipsis une en una sola imagen fusionada en el nuevo pueblo de Dios, el pueblo del Cordero:

Grande y maravilloso es todo lo que has hecho,

Señor, Dios todopoderoso;

Rectos y verdaderos son tus caminos,

Oh Rey de las naciones.

¿Quién no temerá, oh Señor?

¿Quién no te alabará?

Pues solamente tú eres santo;

Todas las naciones vendrán y te adorarán,

Porque tus juicios han sido manifestados.

(Ap 15, 3-4; Cfr. Sal 23).

El autor nuevamente ve abrirse el cielo (Cfr. Ap 4,1) como la tienda de la Alianza (Cfr. Ap 11,19; Ex 38,21; Nm 9,15; 18,2) Esta unión nuevamente entre el pueblo de la antigua alianza – tienda del encuentro- (Ex 39,32) como un signo celestial (Cfr. Ex 25,8-9) con el nuevo cielo – tienda celestial del santuario de Dios – (Cfr. Ap 15,6) De este nuevo santuario salen los ángeles con las vestiduras cultuales: Vestido de lino brillante y cinturón de oro a la altura del pecho (Cfr. Ap 15,6) Estas son las vestiduras sacerdotales del nuevo pueblo de Dios que rinde culto a su Salvador.

Las nuevas creaturas junto con los cuatro seres vivientes (Cfr. Ap 4, 6-8) están en la tienda de la nueva alianza que se abre para que uno de los vivientes le de a los “siete ángeles una copa de oro llena de la ira de Dios, el cual vive por todos los siglos” (Ap 15,7): “Porque la ira de Dios se revela desde el cielo contra toda impiedad e injusticia de los hombres, que con injusticia restringen la verdad” (Rm 1,18).

En el Antiguo Testamento, la ira de Dios es una divina respuesta al pecado y la desobediencia del hombre. La idolatría era con frecuencia la causa de la ira divina. El Salmo 78,56-66 describe la idolatría de Israel. La ira de Dios es consistentemente dirigida hacia aquellos que no siguen Su voluntad (Dt 1,26-46; Js 7,1; Sl 2,1-6). Los profetas del Antiguo Testamento, a menudo escribían acerca de un día en el futuro, el “día de la ira” (Sof 1,14-15). La ira de Dios contra el pecado y la desobediencia es perfectamente justificada porque Su plan para la humanidad es santo y perfecto, así como Dios Mismo es santo y perfecto. Dios proporcionó un camino para ganar el favor divino –el arrepentimiento – el cual aleja la ira de Dios sobre el pecador. Rechazar ese plan perfecto es rechazar el amor, la misericordia, la gracia y el favor de Dios e incurrir en su justa ira.

En el Nuevo Testamento, las enseñanzas de Jesús apoyan el concepto de Dios como un Dios de ira que juzga el pecado. La historia del hombre rico y Lázaro, habla del juicio de Dios y las serias consecuencias para el pecador no arrepentido (Lc 16,19-31). Jesús dijo en Jn 3,36 que, “El que cree en el Hijo tiene vida eterna; pero el que rehúsa creer en el Hijo no verá la vida, sino que la ira de Dios está sobre él.” El que cree en el Hijo de Dios no sufrirá la ira de Dios por su pecado, porque el Hijo llevó en Él la ira de Dios cuando murió en la cruz en nuestro lugar (Rm 5,6-11). Aquellos que no creen en el Hijo, quienes no lo reciben como Salvador, serán juzgados en el día de la ira (Rm 2,5-6)[4].

La ira debe entenderse siempre como una ruptura contra todo aquello que atente contra el Cordero y sus seguidores, de esta manera el Santuario de Dios se llena de humo, lo cubre una nube de gloria, la gloria del Señor que rompe con todo esquema egoísta lejos de la voluntad de Dios ( Ex 40, 34; 1R 8,10-11; 2Cro 5,13-14; Is 6,4) Este símbolo renueva y recrea la gloria de Dios: “La nube cubrió entonces la tienda del Encuentro y la gloria de Yahvé llenó la morada” (Ex 40,34) La nube es imagen de la gloria y de la voz de Dios; por esta razón no puede entrar en santuario los que han provocado la ira de Dios hasta que no se arrepientan de su conducta pecadora los que persiguen y no dejan salir del cautiverio al pueblo de la nueva alianza, ellos si no escuchan y siguen en su pecado se verán afectado por las siete calamidades anunciadas (Cfr. Ap 15,8).

Es por esto, que nuevamente resuena la voz salida del santuario diciendo a los siete ángeles: “Vayan y vacíen sobre la tierra esas siete copas de la ira de Dios” (Ap 16,1) Mientras esto sucede el pueblo de la vestidura blanca canta al Dios de la Justicia:

Feliz el hombre a quien escoges

y lo llevas a vivir cerca de ti,

en las habitaciones de tu templo.

¡Qué seamos colmados con lo mejor de tu casa,

Con la santidad de tu templo!

Dios y Salvador nuestro,

Tú nos respondes

Con maravillosos actos de justicia;

La tierra entera confía en ti,

Y también el mar lejano;

Tu mantienes firme las montañas

Con tu poder y tu fuerza.

Tu calmas el estruendo de las olas

Y el alboroto de los pueblos;

Aun los que habitan en lejanas tierras

Tiemblan ante tus maravillas;

Por ti hay gritos de alegría

Del oriente al occidente. (Sal 64, 4-8).

APOCALIPSIS 16,2-21

PRIMERA COPA (Ap 16,2)

Esta copa fue vaciada sobre la tierra en aquellos que adoran la Bestia y tenían su imagen grabada en la frente. A estos adoradores de la Bestia les salió una llagas maligna y dolorosa (Cfr. Ap 8,7) Aquí vuelve a recrearse la sexta plaga contra Egipto la de las ulceras producidas por el hollín de los hornos de Israel, que Moisés arrojo al cielo y al caer a la tierra como lluvia produce ulceras y llagas (Cfr. Ex 9,8-11) Estas llagas son símbolos del dolor entre los que desprecian al Señor y se refugian en el mal.

SEGUNDA COPA (Ap 16,3)

El ángel vació la copa sobre el mar, y el agua del mar se volvió sangre (Cfr. Ap 8,8-9) esta visión hace memoria a la sangre derramada por los mártires que reclaman a Dios justicia, el mar que significaba mal causa la muerte a todos los que han optado por el mundo del mal (Cfr. Ap 8,8-9).

TERCERA COPA (Ap 16,4-7)

Los ríos y los manantiales sufren la misma peste que el mar, sus aguas se vuelven sangre (Cfr. Ap 8,10-11) recreando también este símbolo la primera plaga del éxodo cuando las aguas de Egipto se volvieron sangre por no dejar ir al pueblo de Dios y seguirlo sometiendo a la esclavitud (Cfr. Ex 7,14-24): “Él convirtió sus canales en sangre y sus arroyos, para que no bebieran; les mandó tábanos que los picaran y ranas que los destruyeran” (Sl 78,4-5).

Después que el ángel vació la copa y entonó un cántico de alabanza resaltando la grandeza y el poderío de Dios por los hechos realizados en contra del pueblo de la bestia y en favor de su pueblo oprimido por la persecución:

Tú eres justo por haber juzgado así, Oh Dios Santo, que eres y que eras, porque ellos derramaron la sangre de tu pueblo santo y de los profetas, y ahora tú les has dado a beber sangre. ¡Se lo han merecido! (Ap 16,5-6).

Este es un canto que se repliega en toda la creación y tiene una validez cultual, es entonado también por los que estaban en el altar del Señor y decían: “Si, oh Señor, Dios todopoderoso, tú has juzgado con verdad y rectitud” (Ap 16,7).

CUARTA COPA (Ap 16, 8-9)

El sol (Cfr. Ap 8,12) “Fue herido una tercera parte del sol…Se oscureció la tercera parte…El día perdió una tercera parte de claridad…” Hace memoria – recuerda- el Apocalipsis en esta cuarta copa la novena plaga en Egipto por no dejar salir el pueblo: “El Señor dijo a Moisés: Extiende tu mano hacia el cielo, y haya tinieblas sobre la tierra de Egipto, una oscuridad palpable…” (Ex 10,21-23).

Al ver estos signos del sol, de la tierra, y del día, el pueblo que persigue a los santos de Dios, no se arrepintió de sus maldades, ni alabó a Dios, sino que siguieron pronunciando blasfemias (Cfr. Ap 16,9) Las blasfemias contra Dios son condenadas por las Sagradas Escrituras: “El que blasfeme el nombre del Señor, ciertamente ha de morir, toda la congregación ciertamente lo apedreará. Tanto el forastero como el nativo, cuando blasfeme el nombre del Señor, ha de morir” (Lv 14,16).

Por esta razón, usar el nombre de la bestia es un insulto al nombre del Señor y es causa de rechazo por los santos del Señor que claman justicia por la sangre derramada. Llevar el nombre del Señor es caminar en su presencia, es llevarlo grabado en el corazón (Cfr. Dt 5,111; 6, 4-9) Es hacer memoria del nombre del Señor; por esto invocar a otros dioses y ser sus ángeles es contrario a la memoria del nombre del Señor. Muchos grupos hoy hacen esto y se olvidan del nombre del Señor.

QUINTA COPA (Ap 16,10-11)

Sobre el trono del monstruo, y su reino quedó en oscuridad: Se crea oscuridad en el reino del monstruo porque allí se profesaban blasfemias sobre el nombre de Dios (Cfr. Ap 9,1-2) Pero a pesar de los signos, los seguidores del monstruo siguieron ofendiendo a Dios aunque se mordieran la lengua de dolor las ofensas contra Dios no serán perdonadas: “Toda suerte de pecado y de blasfemia será perdonada a los hombres, pero la blasfemia contra el Espíritu no será perdonada” (Mt 12,31).

Equivocarse y no creer, tiene perdón, pero si se cierran los ojos y su corazón a Dios negando la salvación (Cfr. Heb 6,4-6; 10,26-31) cierran las puertas al reino de Dios:

¡Ay de ustedes escribas y fariseos hipócritas, que cierran a los hombres el reino de los cielos! Ustedes ciertamente no entran, pero además impiden el paso a los que están entrando” (Mt 23,13-14. 15-36).

SEXTA COPA (Ap 16,12-16)

El rio Éufrates y este se secó (Cfr. Ap 9,13-19)

Secará Yahvé el canal de Egipto y agitará su mano contra el río” (Is 11,15)…”¡Espada contra sus canales, que se secaron! Pues es una tierra de ídolos, y con los espantajos pierden la cabeza” (Jr 50,38).

La recreación de los textos de Isaías y de Jeremías se coloca en contraposición a la prosperidad del imperio y su orgullo, ellos que tienen todas las riquezas pero quedarán secos como los arroyos y los ríos por no escuchar al único Señor y seguir al monstruo. Ellos han perdido la gran salvación que se le dará a los reyes que vienen de oriente a adorar al Señor (Cfr. Mt 2,1-12; 1R 10,1-13) En estas ciudades del imperio solo se escuchaba a los falsos profetas que reinaban entre los creyentes (Cfr. Mc 13,22; Mt 7,15; 24,5.24; 2P 2,1-3. 10-14; 1Jn 1,7-11; 4,1-6; 2Tm 3,5; 4,3; Ex 7,8-12).

A los falsos profetas los reúne el autor en una sola imagen dividida en tres: Dragón, monstruos y falsos profetas. De ellos salen tres espíritus (Cfr. Ap 12; 13,1-10.11-12) y se recrea la plaga de las ranas en Egipto (Cfr. Ex 7,26-8,11) De los tres también salían espíritu de demonios impuros invitando a todos los reyes u opositores para enfrentar a Dios en la gran batalla. En estos versículos se prepara el camino para el gran combate de Dios contra los falsos profetas:

“¡Se acerca el gran día de Yahvé, se acerca, viene a toda prisa” (Sof 1,14).

¡Ante ellos tiembla la tierra, se estremecen los cielos, el sol y la luna se oscurecen y las estrellas pierden su brillo! Yahvé alza la voz al frente de su ejército porque son innumerables sus batallones, porque es poderoso el ejército de sus órdenes, porque es grande el día de Yahvé y muy terrible ¿Quién podrá soportarlo? (Jol 2,10-11; Cfr. Ml 4,5-6). Mostraré en el cielo grandes maravillas, y sangre, fuego y nubes de humo en la tierra. El sol se volverá oscuridad, y la luna como sangre, antes que llegue el día del Señor, día grande y terrible. Pero todo los que invoquen el nombre del Señor lograrán salvarse de la muerte, pues en el monte Sión, en Jerusalén, estará la salvación, tal como el Señor lo ha prometido. Los que él ha escogido quedarán con vida. (Jo 2,30-32; Cfr. Mc 13, 24-25; Mt 24, 2930; Lc 21,25; Ap 6,12-13).

Palabras del Señor

Este es el trasfondo de la gran batalla que se prepara en estos versículos del Apocalipsis, el autor hace un pequeño corte en la línea conductora de estos versículos y coloca las palabras del Señor:

Miren yo vengo como el ladrón, dichoso el que se mantiene dispuesto y conserva su ropa, para que no ande desnudo y se vea la vergüenza de su desnudez (Ap 16,15)

Las palabras del Señor se colocan como anticipo de la gran batalla (Ap 19,11-21) que se dará entre los falsos profetas y el Señor, este día se dará como la venida del ladrón, por eso es necesario estar en vela: “Velen porque no saben qué día vendrá su Seño. Comprendan bien: Si el dueño de casa supiera a que hora de la noche va a venir el ladrón, estaría en vela y no permitiría que le abrieran un boquete en su casa. Por eso, también ustedes estén preparados, porque cuando menos lo piensen, vendrá el Hijo del hombre” (Mt 24,44; Cfr. Lc 12,39-40; 1Tes 5,2-3).

Estar vigilantes es estar en vela para no ser sorprendidos y no pasar vergüenza y no se vea la vergüenza de la desnudez; aquí en estas palabras se hace una posible alusión a la desnudez de Noé: “Vio Cam, padre de Canaán, completamente a su padre desnudo y aviso a sus dos hermanos, que estaban fuera. Entonces Sem y Jafet tomaron el manto, se lo echaron por los hombros y andando hacia atrás, vueltas las caras, cubrieron el cuerpo desnudo de su padre sin mirarlo” (Gn 9,22-23). En las palabras del Señor se pronuncia la tercera de las siete bienaventuranzas del Apocalipsis (Ap 1,3; 14,13; 16,15; 19,9; 20,6; 22, 7.14).

Después de las palabras del Señor, se retoma el hilo del relato de estos versículos (Ap 16,12-14) continuando con la reunión de los reyes opositores para la gran batalla en el lugar de las batallas: HARMAGUEDON (Ap 16,16): “Única mención de este nombre en la Biblia; en hebreo significa monte – región montañosa – de Meguido. El nombre sugiere el conflicto final, ya que en la llanura de Meguido, también llamado valle de Jesreel o Esdredon, se han librado muchas batallas (Cfr. Jc 5,19; 6,33-7, 22; 2R 9,27; 23,29-30; Zc 12,11)[5].

ARMAGEDÓN: Su ubicación y significado

A causa de que la sexta plaga de Apocalipsis 16,12-16 contiene referencias específicas a determinados sitios geográficos - Eufrates y Armagedón-, se le concedió mayor atención que a las plagas precedentes que se refieren de un modo más general a las úlceras, la sangre, el calor y la oscuridad. Ante el gran interés en estas referencias geográficas, se debiera examinar con mayor detalle la ubicación y la imaginería Veterotestamentaria de la que surgen.

Conclusión

Sobre la base de la analogía con el marco histórico del Antiguo Testamento que proporcionan las imágenes de Apocalipsis 16,16, este conflicto final debiera ser fundamental y esencialmente un conflicto espiritual, en el que los principales contendientes son seres sobrenaturales: Cristo y su archienemigo, "el gran dragón, la serpiente antigua, que se llama diablo y Satanás, el cual engaña al mundo entero" (Ap 12,9). El desafío para el pueblo de Dios en ese tiempo será el que confrontó Elías cuando oró ante la asamblea: "Jehová Dios de Abrahán, de Isaac y de Israel, sea hoy manifiesto que tú eres Dios en Israel, ... para que conozca este pueblo que tú, oh Jehová, eres el Dios, y que tú vuelves a ti el corazón de ellos" (1 Rey. 36, 37). Y la respuesta de fidelidad en ese tiempo encontrará una expresión adecuada en la aclamación de la asamblea reunida en el Carmelo: "¡Yahvé es el Dios, Yahvé es el Dios!" (v. 39)[6].

SEPTIMA COPA (Ap 16,17-21)

El aire, al esparcir el contenido de la séptima copa – La última copa- Se escucha la voz del Santuario: “¡Ya está hecho!”, voz que resuena desde la cruz del Cordero en la Cruz: “Todo está cumplido” (Jn 19,30) La voz que se escucha desde el trono: “¡Voz estruendosa por la ciudad! ¡Voz en el templo!: La voz de Yahvé, que da a sus enemigos su merecido” (Is 66,6) Después de la voz salida del trono, sucedieron relámpagos, voces, truenos y la tierra tembló a causa de terremotos más violentos que todos los terremotos. Aquí hay recreación de la séptima trompeta (Cfr. Ap 11,13.19) y del séptimo sello (Ap 8,5) enmarcado en la memoria del gran diluvio del viejo Testamento (Cfr. Gn 6,13-8,14).

Esta séptima copa hace mención de la gran ciudad – Roma – Conocida como la ciudad de Babilonia – También hace referencia a otras ciudades que se desplomaron y se partieron en tres como la simbología del dragón – La boca del monstruo – Y de la boca de los falsos profetas – Que son tres. Por eso participan de la ira de Dios, es decir “Para beber el vino de su ira terrible” (Ap 16,9) Con la destrucción y desaparición de los montes y del cielo viene la ruina de los que creyeron en el monstruo, por eso las ruinas cayeron sobre la gente y también enormes granizos (Ap 16,20).

Con estas simbologías se completa el trasfondo de las plagas de Egipto (Ex 9, 22-26) El granizo es comparado con el peso de un talento[7]. Por estas calamidades los hijos de la ciudad siguieron diciendo cosas ofensivas contra Dios (Cfr. Ap 16,21).

[1] La Biblia de Estudio, Dios habla hoy. Comentario a Jn 1,12

[2] Cfr. CASALINS F. Guillermo. Proyecto Misión Continental. Bogotá 2010.

[3] http://www.jesus.teologia.upsa.es/subsecciones.asp?codsubseccion=125.

[4] http://www.gotquestions.org/Espanol/ira-Dios.html

[5] Biblia Dios habla hoy- biblia de estudio. Comentario a Ap 16,16.

[6] Williarn H. Shea es profesor de Teología en la Universidad Andrews, Michigan, Estados Unidos. (ttp://www.fadu.net/revel/revel.armagedon2.htm).

[7] Medida de peso equivalente a 33 Kg. También la moneda más fuerte correspondiente a 6000 denarios (Ex 9,22-26; 2S 12,30; Mt 18,24; 25, 14-30) Moneda romana – Salario por un día de trabajo (Mt 20,2; Mc 6,37; Jn 6,7).

2016-09-03T15:23:00.001-05:00

XV. APOCALIPSIS

Ap 8,7-13,18

Primera trompeta (Ap 8, 7)

Granizo y fuego (Cfr. Ex 9, 13-35; Ez 38,22; Sab 16,16)
Recrea la plaga del granizo; el autor del Apocalipsis la mezcla con la sangre de los mártires, quienes reclaman la victoria de su sacrificio. Es el memorial de la sangre que clama a Dios por la muerte de los hermanos: “¡Escucha! La sangre de tu hermano grita hacia mi desde el suelo” (Gn 4,10).

Ex 9,23-24

Moisés extendió su bastón hacia el cielo, y el Señor envió truenos y granizos. Cayeron sobre la tierra, y el Señor hizo llover granizo sobre Egipto. El granizo y el fuego, que formaba remolinos en medio de él, se precipitaron con tal violencia que nunca hubo en Egipto nada semejante desde que comenzó a ser una nación.

Aquí se manifiesta el poderío de Dios al ver a su pueblo violentado en su dignidad de pueblo santo. Que busca encontrar la liberación de su opresión para encontrar el camino de ir al encuentro del Señor, que ahora en esta etapa final de la historia será liberado por la sangre del Cordero.

Segunda trompeta (Ap 8, 8-9)

El monte ardiendo en llamas- el mar se volvió sangre:

Ex 7,17-21

Yo golpearé las aguas del Nil con el bastón que tengo en la mano y las aguas se convertirán en sangre.

Todo lo que vivía en el mar ha muerto, ha sido destruido, para los antiguos el mar era el lugar donde habitaban los monstruos que aterrorizaban y es el lugar de las embarcaciones con las cuales los imperios invadían a los pueblos vencidos. Por eso el mar representaba al imperio que destruía a los Santos del Señor, de tal manera, debe ser destruido para que no siga siendo refugio del mal.

Tercera trompeta (Ap 8,10-11)

Estrella ardiendo como una antorcha- Amargura-

Is 14,12

¡Cómo has caído del cielo, lucero, hijo de la aurora! ¡Cómo has sido precipitado por tierra, tu que subyugabas a las naciones!

Este mensaje irónico pronunciado por Isaías, recordando la caída del rey Nabucodonosor en Babilonia, manifestando que todo imperio es precipitado a la ruina, ya que la felicidad no es el poder. Todo al ser destruido se vuelve amargura. La amargura símbolo del dolor, de la injusticia (Cfr. Prov 5,4; Jr 9,14-15).

Prov 5,3-4

Porque los labios de la mujer ajena destilan miel y su paladar es más suave que el aceite, pero al final, ella es amargura como el ajenjo, cortante como una espada de doble filo” (Prov 5,3-4).

Cuarta trompeta (Ap 8, 12)

La oscuridad : (Ex 10, 21-23; Is 13,10; Ez 32,7; Jl 2,10; 2,31; 3,15; Sab 17,2-20)

Plaga de la oscuridad

Ex 10,21-23

Extiende tu mano hacia el cielo, para que Egipto se cubra de una oscuridad tan densa que se pueda palpar.

En medio de la oscuridad aparece un águila (Buitre) que simboliza muerte y destrucción y se escucha lamento por los que se han apartado de Cristo o no se han acogido a Él:

¡Ay, ay, ay de los habitantes de la tierra, cuando suenen las trompetas que van a tocar los otros ángeles! (Ap 8,13).

El lamento

Se abren los primeros cuatro sellos con un silencio y se cierran con un lamento. Con este lamento se da paso al sonido de las otras trompetas que poco a poco van develando lo que todavía han de padecer los que no se acojan a la revelación de la salvación que han empezado a disfrutar los elegidos que llevan la marca de los salvados.

APOCALIPSIS 9

La reflexión que hagamos del Apocalipsis, nos ayuda a comprender el pasado, el presente y el futuro – porvenir - de la comunidad de los cristianos que pueden recrear la realidad en el itinerario de la vivencia del pueblo de Dios. La realidad, social, política, cultural y religiosa hoy se puede ver a través del itinerario pedagógico del Apocalipsis: Triunfo del mal a través de la muerte y resurrección de Jesús, el Cordero degollado que con su Sangre redime a la humanidad y los conduce hacia la presencia de Dios en los “Cielos nuevos y en la Tierra nueva” (Cfr. Ap 21,1-5).
En este discurso simbólico se resalta el valor salvífico de Cristo, presentado en la figura del Cordero (Ap 5,6.8.12.13; 61.16; 7,9.10.14.17; 12,11; 13,8; 14,1.4.10; 15,3; 17, 14; 19,7.9; 21,9.14.22.23.27; 22,1.3) A quien en una primera simbología se le da un significado de Siervo de Yahvé que entrega la vida como ofrenda por la humanidad (Cfr. Is 53,6-7; Jr 11,19) En una segunda simbología se refiere a Cristo como el cordero pascual quien derrama la sangre para liberar del pecado al pueblo consagrado a Dios (Cfr. Ex 12,12-13.27; 24,8; Jn 1,29; 19,36; 1Cor 5,7; 1P 1,18-19).
Y en una tercera simbología se le designa como dueño de la historia que conduce victorioso a su pueblo (1Hen 89,42.46; 90,9.37) Cristo como vencedor a pesar de su muerte (Ap 5,5.9; 6,2.3-4) Vence con su muerte la injusticia social (Ap 6,5-6) y hasta la misma muerte (Ap 6,7-8) destruyendo así el mal (Ap 19,11-14.20) Con esta serie de simbología se presenta el misterio total de Cristo: Su muerte redentora, su resurrección, su mesianismo, la donación de su Espíritu y su divinidad junto al Padre y la salvación del género humano.
La simbología apocalíptica, hace experimentar al lector, y quien escucha, (porque es probable que este libro se escribió para ser leído en la asamblea litúrgica) que hay un camino hacia el futuro-porvenir- intentando dar sentido y cumplimiento a las promesas mesiánicas, periodo en el que reinará en mundo la justicia y la paz tras la derrota de la muerte y del mal propiciado por la Muerte y Resurrección del Cordero - Mesías y esta derrota del mal (Satán) es también el triunfo y el reinado de los elegidos que se mantuvieron firmes y fieles hasta el final blanqueando sus vestidura en la Sangre del Cordero.
En este contexto irrumpe el Reinado de Dios, como realidad que se realiza con la presencia de Jesús y que se realizará en la comunidad celeste. Mientras este reino se realiza realizándose en el “Ya” de la comunidad y se estará realizando en el futuro. El reino aparece como el gran campo en el que germina la semilla buena, que crece junto a la hierba mala y que al crecer da muchos frutos. El campo es signo del mundo, la buena semilla son los que creen en Jesús Resucitado, son los habitantes del reino; los que no son del reino crecen como la hierba mala, se inclinan al mal, no reconocen a Jesús Resucitado.
Allí el reino de Dios irrumpe en el silencioso crecimiento de la semilla: El campo - la Iglesia-comunidad pos-pascual crece como el árbol que supera a las otras plantas del huerto, las demás plantas del huerto, son los que pertenecen a la Iglesia, pero no se comprometen con Jesús Resucitado. Las ramas de este árbol son las comunidades pos-pascual, que darán los frutos requeridos (Cfr. Ez 17,23; Dn 4,12 {9}.20-21 {17-18}) Y allí, anidarán los hijos de Dios que han sido bautizados con la sangre del Cordero.
El reino, tiene la particularidad de hacernos entrar en la pedagogía de Dios, que se entrelaza en el caminar de la comunidad que va irrumpiendo en el silencio de la Iglesia-comunidad-pos-pascual, que nos acoge como hijos en el Hijo, nos hace pueblo y nos guía en la “caminada” hacia la pascua definitiva de los bautizados en la celebración festiva de los que peregrinan al Padre.
El Reino es la realidad de un cielo nuevo y una tierra nueva (Cfr. Is 65,17; 1P 3,13; Ap 21,1; - Rm 8,19-23 -) donde crece la Palabra de Dios “Para que todos sean uno. Como tú, Padre, en mi y yo en ti, que también sean uno en nosotros” (Jn 17,21; Cfr. Jn 15,1-17) y de esta manera, “Dios sea todo en todos” (Cfr. 1Cor 15, 20-26.8; Col 3,11; Rm 11,32).
Es Dios el camino del reino, en el reino se vive desde la imprevisibilidad del Dios de la vida: “Desnudo vine a este mundo, y desnudo saldré de él. El Señor me lo dio todo, y el Señor me lo quitó; ¡Bendito sea el nombre del Señor! (Job 1,21) Dios es el Padre que protege a sus hijos: “No se preocupen por lo que han de comer o beber para vivir, ni por la ropa que necesitan para el cuerpo. ¿No vale la vida más que la comida y el cuerpo más que la ropa? (...) Pero ustedes tienen un Padre celestial que ya sabe que las necesitan” (Mt 6,25.32) Nuestra preocupación ha de ser buscar el reino de Dios y su justicia: “Por lo tanto, pongan toda su atención en el reino de los cielos y en hacer lo que es justo ante Dios, y recibirán también todas estas cosas” (Mt 6,33).

Quinta trompeta (Ap 9, 1-12)

La estrella caída y las langostas.
En el cuadro de imágenes del Apocalipsis, la estrella caída del cielo, puede hacer referencia a la próxima caída del imperio romano o hace remembranza de la caída de otros imperios que ofendieron a Dios y al pueblo de Israel en la antigüedad – Imperio Babilónico y su rey Nabucodonosor (Cfr. Dn; Is 14,12) o el imperio persa o una recreación pedagógica de una vieja tradición apócrifa narrada por Enoc:

Capítulo 6
1 Así sucedió, que cuando en aquellos días se multiplicaron los hijos de los hombres, les nacieron hijas hermosas y bonitas;

2 y los Vigilantes, hijos del cielo las vieron y las desearon, y se dijeron unos a otros: "Vayamos y escojamos mujeres de entre las hijas de los hombres y engendremos hijos". (Gn 6,1-4).

3 Entonces Shemihaza que era su jefe, les dijo: "Temo que no queráis cumplir con esta acción y sea yo el único responsable de un gran pecado".4 Pero ellos le respondieron: "Hagamos todos un juramento y comprometámonos todos bajo un anatema a no retroceder en este proyecto hasta ejecutarlo realmente"

5 Entonces todos juraron unidos y se comprometieron al respecto los unos con el otro, bajo anatema.
6 Y eran en total doscientos los que descendieron sobre la cima del monte que llamaron "Hermon", porque sobre él habían jurado y se habían comprometido mutuamente bajo anatema.

7 Estos son los nombres de sus jefes: Shemihaza, quien era el principal y en orden con relación a él, Ar'taqof, Rama'el, Kokab'el, -'el, Ra'ma'el, Dani'el, Zeq'el, Baraq'el, 'Asa'el, Harmoni, Matra'el, 'Anan'el, Sato'el, Shamsi'el, Sahari'el, Tumi'el, Turi'el, Yomi'el, y Yehadi'el.

8 Estos son los jefes de decena.

Capítulo 7

1 Todos y sus jefes tomaron para sí mujeres y cada uno escogió entre todas y comenzaron a entrar en ellas y a contaminarse con ellas, a enseñarles la brujería, la magia y el corte de raíces y a enseñarles sobre las plantas.

2 Quedaron embarazadas de ellos y parieron gigantes de unos tres mil codos de altura que nacieron sobre la tierra y conforme a su niñez crecieron;

3 y devoraban el trabajo de todos los hijos de los hombres hasta que los humanos ya no lograban abastecerles.

4 Entonces, los gigantes se volvieron contra los humanos para matarlos y devorarlos;
(Sal 14:4; Mi 3:3)

5 y empezaron a pecar contra todos los pájaros del cielo y contra todas las bestias de la tierra, contra los reptiles y contra los peces del mar y se devoraban los unos la carne de los otros y bebían sangre. (Jr 12:4).

6 Entonces la tierra acusó a los impíos por todo lo que se había hecho en ella. (Gn 6:5-11,13; Ap 12,16).

Estos textos pertenecer a la tradición de la literatura intertestamentaria, acogida por algunos escritos del Antiguo y del nuevo Testamento para reforzar el caminar histórico de la fe del pueblo (Cfr. Gn 6; Jd 9.14; Ap 1,20; 8,10; 20,1) Es decir, los autores sagrados se valen de otro tipo de literatura para desarrollar su narrativa escrita que es memorial de fe.

De todas maneras, el autor del Apocalipsis utiliza la figura de los ángeles para manifestar lo que está sucediendo y lo que va a suceder. Ahora nos coloca un ángel que baja del cielo con las llaves del abismo (Cfr. Ap 20,1) El abismo representa el lugar a donde van los espíritus malos y allí serán encarcelados para que no causen más daño. Allí son dejados porque el triunfo del Cordero ha vencido la adversidad junto a los elegidos (Ap 20,1-3).

Por esta razón, cuando el ángel abre el pozo, sale la podredumbre humana como humo que oscurece la luz del sol y enrarece el aire, es posible que se esté refiriendo a las fosas comunes donde eran echados los cadáveres después de la guerra o lugar de quema de los mismos. Pero también hay alusión a lo sucedido a Sodoma y Gomorra:

Gn 19,28

“Miró hacia Sodoma y Gomorra y hacia toda la comarca del valle y vio una gran humareda que subía de la tierra, semejante a la humareda de un horno”.

Ex 18,18

“El monte Sinaí entero humeaba, porque Yavé había bajado en medio del fuego. Subía el humo como de un horno y toda la montaña temblaba”.

Luego de la descripción del abismo coloca la salida de langosta que se extenderán por la tierra creando terror y miedo porque están dispuestas a destruir ya que se prestan para la guerra:

Ex 10,12 (Cfr. Jn 1-2; Sab 16,9)

“Yavé entonces dijo a Moisés: Extiende tu mano sobre la tierra de Egipto para que vengan las langostas y devoren toda la hierba del campo, todo lo que quedó después del granizo”.

Estas langostas tienen una descripción particular en Apocalipsis, son seres del mal: Combinación de alacranes y dragón que han sido puestos para crear caos y provocar sufrimientos (Cfr. Dt 8,15; Eclo 39,30) Son agentes del mal, soldados de guerra dispuestos a destruir los que encuentren a su paso, pero se les ordena no hacer daño a la hierba, a los árboles y nada que represente la naturaleza. No pueden hacer daño a los marcados en la frente con el sello (Cfr. Ap 7,3).

Con la imagen de la langosta, se hace posible vislumbrar la imagen del ejército del emperador (Cfr. Jl 2,4) Y lo describe de la siguiente manera:

- Llevaban corona de oro_ Casco de bronces posiblemente que brillaba_ O algún artefacto brillante que se refleje como el oro.

- Parecían humanos o con figura humana.

- Cabello largo como de mujer.

- Sus dientes de león (Jl 1,6).

- Tenían corazas o armaduras de hierro.

- Sus colas terminaban en aguijón como de alacrán con las que hacían daño.

- El jefe de las langostas es llamado destructor.

Todo el que ha sido picado por las langostas, desea morir, pero no se lo permiten, porque la muerte se aleja de él (Cfr. Jr 8,3) No es el tiempo de morir, todavía no se ha preparado el camino, la adversidad no ha terminado. El tiempo de la prueba no se ha cumplido por eso el reino de la muerte no es opción para los que han sido víctima de la atrocidad de la guerra y aunque pidan desesperados morir Dios no ha preparado el camino porque vendrán tiempos mejores, hay que rodear la adversidad para salir airosos de estas tragedias.

Sexta trompeta (Ap 9, 13-21)

La muerte y la inmoralidad.

Al entregarse la sexta trompeta al ángel, Dios habla y suena su voz como un trueno que sale entre los cuatro cuernos del altar de oro. Los altares del Antiguo Testamento, tenían en sus cuatro esquinas unas prolongaciones en forma de cuernos y así los llamaban, los cuatro cuernos del altar:

Ex 27,1-2

Harás también altar de madera de Sittim de cinco codos de longitud, y de cinco codos de anchura: será cuadrado el altar, y su altura de tres codos. Y harás sus cuernos a sus cuatro esquinas; los cuernos serán de lo mismo; y lo cubrirás de metal.

Lv 4,18

“Pondrá sangre sobre los cuernos del altar que está delante del Señor en la tienda de reunión, y derramará toda la sangre al pie del altar del holocausto, que está a la puerta de la tienda de reunión” (Lv 4,18).

De esta manera se limita la acción salvífica de Dios simbolizada en el culto y limitada por el rio Eufrates, que era considerado el límite oriental del imperio romano. Más allá de esta frontera estaba las naciones enemigas (Is 7,20; 8,7) Cabe la posibilidad que se haga referencia a la ocupación de los Partos que eran poderosos en caballería y estaban preparados para la guerra y dispuestos a la muerte:

El ejército parto fue uno de los más temidos de la Antigüedad, para los primeros diadocos de Alejandro Magno y luego de los romanos. Los partos se convertirían por mucho tiempo en los mayores enemigos de Roma, ya que los romanos nunca pudieron encontrar una manera de derrotarlos ^[^.el ejército parto era liderado por un comandante supremo, que era o bien el rey, el príncipe, o un spahbod. Los spahbods eran elegidos si el rey o príncipe no estaban disponibles y eran escogidos de una de las grandes casas (Surena, el vencedor de Carras es un buen ejemplo).

A partir ahí el ejército se dividía en gunds (divisiones), que fueron divididos en drafsh (unidades grandes), que fueron divididos en washt (unidades pequeñas). Todos estos eran dirigidos por la nobleza regional llamada azats, donde el rey tenía poco control. A diferencia de los sasánidas posteriores, la estructura de mando de los partos era feudal, el rey tuvo que depender de las azats para presentarse en la reunión llamada sin demasiada confianza.

Los catafractos partos estaban bien armados y acorazados, solían llevar un casco de bronce o hierro, armadura de escamas o de láminas de hierro, cosidas sobre prendas de cuero, permitiendo la movilidad de brazos y piernas, guanteletes acorazados, protector para el cuello, botas de cuero con refuerzos metálicos laminares y barda para el caballo, desde la cabeza hasta casi los cascos, de armadura de escamas o laminar.

Los catafractos partos llevaban dos armas principales, un arco compuesto y una lanza. El arco compuesto fue un arma secundaría, ya que el tiro con arco se dejaba para los arqueros de caballería ligera. La lanza era el arma principal de la catafracto parto y fue poco común en comparación con otras lanzas, ya que el espesor y longitud. Si el jinete tenía la suficiente capacitación y el impulso del caballo de carga era bastante grande, no era raro ver pasar una lanza de catafracto a través de dos soldados a la vez[1].

El número de los soldados descrito era de doscientos millones, cifra incalculable recibida en secreto que había sido preparado para esa hora, ese día y ese año. Este ejército mencionado en la visión anterior (Cfr. 9, 2-10) aparece con su vestidura apropiada para el momento:

-          Armadura roja como el fuego.
-          Azul como el Jacinto (Genero de planta perenne, originaria de la región mediterránea y África meridional. En la mitología griega era un héroe divino, hijo de Clio y Piero, rey de Macedonia. Su culto se ejerció en Amiclas, donde se ubica su tumba a los pies de la estatua del dios Apolo)
-          Amarilla como el azufre.

Los caballos son descritos de la siguiente manera:

- Cabeza como de león – la melena –
- De su boca sale fuego y azufre: Imagen tradicional de un dragón, los caballos tienen aspectos monstruosos (Ap 20, 2; 14,10; 19,20; 21,9).

Soldados y caballos están preparados para la batalla formando un conjunto de destrucción y propiciar las calamidades que salen de la boca de los caballos: Fuego, humo, azufre. El poder de estas bestias estaba en sus bocas y con su cola que parecía serpiente (Cfr. Gn 3,1) dañaba con su cabeza.

Para describir la destrucción provocada por los caballos superpone a su imagen la imagen de los dragones, figura de la mitología:

“Los dragones son inmensos reptiles alados pertenecientes a una de las razas más antiguas que existe en la mitología. Son famosos por su enorme figura, de unos treinta metros, y por sus cualidades mágicas. Los dragones se pueden clasificar según el color de sus escamas. Dentro de cada especie de dragón hay categorías que se basan en la edad. El poder de un dragón va en aumento con los años, de manera que los dragones adultos son, posiblemente, las criaturas más poderosas dentro del mundo mitológico. Son seres independientes que rara vez viven en comunidad. Prefieren tener su propia guarida, generalmente una cueva grande, donde guardar sus pertenencias y preciados tesoros. Para un dragón, su tesoro es algo muy valioso; hace su cama con montañas de joyas y monedas y se deleita mirándolas”[2].

A pesar de presagiarse la destrucción, los que pudieron sobrevivir a la calamidad de la muerte no dejaron de hacer el mal, y tampoco dejaron de adorar al maligno y a sus seguidores y siguieron adorando sus figuras de oro, plata, bronce, piedra y madera que no ven, ni oyen, ni caminan:

Sal 115,4-8 (Cfr. Sal 113,15-18; Sab 15,14-15; Is 44,9-20)

Plata y oro son sus ídolos, obra de la mano del hombre. Tienen boca y no hablan, tienen ojos y no ven, tienen orejas y no oyen, tienen nariz y no huelen. Tienen mano y no palpan, tienen pie y no caminan, tienen garganta sin voz.

¡Sean como ellos los que lo hacen, los que en ellos ponen su confianza!

Los que siguieron con vida se asemejaron a los ídolos y no dejaron de “matar, ni de hacer brujería, ni de cometer inmoralidades sexuales, ni de robar” (Ap 9,21) Y recibirán la recompensa de los que se apartan de Dios como lo sentencia en Ap 21: “Pero en cuanto a los cobardes, los incrédulos, los odiosos, los asesinos, los que comenten inmoralidades sexuales, los que practican la brujería, los que adoran ídolos, y todos los mentirosos, a ellos les tocaría ir al lago del azufre ardiente, que es la segunda muerte” (Ap 21,8).

Porque es necesario que el mal aparezca como una opción en la cual juega un papel fundamental la libre decisión de la humanidad, el mal convive con el bien como el trigo y la cizaña (Cfr. Mt 13, 24-52) Pero los cristianos que asumen la victoria de Cristo en la cruz deben estar libre de todo camino de tentación que los inclinen hacia el mal. Nosotros por Cristo debemos inclinarnos al bien y ser testigos del bien de la humanidad, pero debemos respetar que los demás también hagan su libre elección: “Deja que el malo siga su maldad, y que el impuro siga su impureza, pero que el bueno siga haciendo el bien, y que el santo siga santificándose” (Ap 22, 11).

Nosotros no podemos romper la cadena pasando delante de los demás como los buenos, cada uno elige el camino que cree conveniente, nuestra misión es convencernos de la libertad que nos da Cristo en la cruz y trazar nuestro camino hacia la victoria final. Desde esta perspectiva, no podemos colocarle cargas insoportables a la gente (Cfr. Mt 23,1-12) que muchas veces no podemos con ellas y queremos que los demás las carguen haciendo la convivencia insoportable.

APOCALIPSIS 10,1- 11, 14

En estos momentos se prepara una nueva visión que emitirá el juicio de Dios, antes que se manifieste el toque de la séptima trompeta. Estos versículos recogen lo que se ha planteado en los versículos anteriores y abren el camino hacia la nueva revelación en el juicio de Dios. Dios ha medido y pesado las acciones de los que han manifestado la adhesión a la fe y los que han desistido de la fe. El juicio de Dios es anunciado desde los truenos voz del juicio.

De tal manera, en estos versículos se recrea los símbolos anteriores con un matiz que determina la voz de trueno de Dios, voz del juicio, los truenos lo relaciona el autor del Apocalipsis con el juicio y la ira de Dios (Cfr. Sal 29,3-9; Ap 8,5; 11,19; 16,18) Lo que se pronuncia en los truenos debe quedar en secreto porque el juicio no puede ser escrito y no debe divulgarse como las demás visiones que se le ordenó escribir y divulgar.

En estos versículos se recrea la simbología presentada por Ezequiel 1-3; 40,1-41,26, y con lo que se describe en Apocalipsis lo que ha sucedido, lo que está sucediendo y lo que va a suceder, por eso el tiempo no da más espera, el plazo se está cumpliendo (Cfr. Dn 12,6-7) Dios es el creador del cielo, de la tierra, del mar y de todo cuanto existe y Él tiene poder sobre ella (Cfr. Gn 1-2) Por eso el tiempo apremia porque está gestándose la nueva creación.

La nueva creación está realizándose y esta revelación debe guardarse en el corazón, ahora no es tiempo, de revelarse a los que no aceptan la fe, por tal razón, ha de ingerirse el libro que contiene la Palabra reveladora: “Anda y toma el rollito abierto que tiene en la mano el ángel que está de pie sobre el mar y sobre la tierra” (Ap 10,8) Este texto debe ser digerido y guardarse en su interior.

Ap 10,9:

Toma y cómetelo. En tu boca será dulce como la miel, pero en tu estómago se volverá amargo.

Ez 3,1-4:

Entonces me dijo: Tú, hombre, cómete este escrito, y luego ve hablar a la nación de Israel. Abrí la boca y él me hizo comer el escrito. Luego me dijo: Trágate ahora este escrito que te doy, y llena con él tu estómago. Yo me lo comí, y me supo tan dulce como la miel. Entonces me dijo: Ve y comunica al pueblo de Israel lo que tengo que decirle.

En apocalipsis se impone el silencio, porque esta Palabra debe ser transformadora y se vuelve amarga porque afecta la vida de la comunidad, pero al principio endulza el paladar de quienes anuncian el mensaje de los santos siguiendo la enseñanza del Santo de Dios. Este libro es amargo porque hay que anunciar el mensaje a otros pueblos, naciones y reyes. Es dulce porque deja la satisfacción de haber cumplido con la misión.

Así de esta manera, se presenta el testimonio de los que van a morir por causa de su fe en Cristo. He ahí la novedad de los nuevos mensajes, ya que los anteriores han sido guardados porque Dios ha pronunciado su juicio: “Guarda en secreto lo que dijeron los siete truenos y no los escribas” (Ap 10,4b).

Los perseguidos están siendo preparados para seguir dando testimonio, antes que se instaure el juicio de Dios sobre la tierra. En el juicio de Dios serán balanceadas las generaciones de creyentes y los que no son creyentes. De tal manera, que los nuevos mensajes revelados después del silencio prolongado de los antiguos anuncios, se dará entre las nuevas generaciones de los que han creído, los que han blanqueado su vestiduras con la Sangre del Cordero, estos son los que han sido considerados dignos de recibir las vestiduras blancas y de llevar el sello con el que se les identificará porque llevarán el nuevo nombre de los elegidos por Dios.

Ellos son protegidos por Dios (Cfr. Ap 11,1-2) en la nueva medición del templo que es símbolo de esta protección que será comunicada como aparece en Ez 40,3 y Zc 2,1-2, de tal manera que el autor del Apocalipsis usa esta simbología de la medición del Templo del profeta Ezequiel 47,1-12 y que más adelante volverá a retomar en Ap 21-22. Recrea esta imagen del Templo a pesar de que el Templo de Jerusalén ya ha sido destruido en el año 72, para manifestar que a pesar de la destrucción Dios anuncia su salvación como el resurgimiento de una nueva vida en la generación de creyentes.

El anuncio se da a pesar que algunos de la nueva generación han olvidado el acontecimiento Jesús de Nazaret y no han valorado el anuncio de los profetas que hacen memorial el acontecimiento, ellos siguen sin creer por eso el Templo ha sido destruido como en la antigüedad, pero ahora simbólicamente vuelve a ser medido interiormente, pero el templo exterior no puede ser medido porque ha sido entregado a los adversarios- Paganos- .

Sin embargo Dios seguirá enviando profetas para hacer memoria el acontecimiento Jesús de Nazaret a los que no creen. El texto nos habla de dos testigos (Cfr. Zc 3,1-4.14) a los que no les da ninguna identificación, ellos solo serán testigos de la destrucción de la ciudad santa (Cfr. Is 63,18; Dn 8,13; Lc 21,24) en un lapso de tiempo imperfecto: 42 meses que equivalen a 1260 días, tres años y medio, es decir, la mitad de 7 años, por tal razón, este tiempo de calamidad para la ciudad santa es un tiempo pasajero (Cfr. Dn 7,25; 12,7; Ap 12,6.14; 13,5).

Aunque el Apocalipsis no da datos sobre la identidad de los testigos, pero si presenta algunas características en Ap 11,3-6:

- Vestidos con ropas ásperas: Símbolos de conversión. Ellos comunican mensajes proféticos durante el tiempo imperfecto, tiempo de los adversarios.

- Son dos Olivos y candelabros, que están delante del Señor (Zc 4,1-3.11-14).

- Los testigos no sufrirán daño, aunque sus palabras sean como fuego que quema a sus enemigos.

- Tienen poder para cerrar el cielo y no lloverá mientras anuncian su mensaje profético (1R 17,1) Se hace alusión al texto de reyes en el que se habla de la sequía en Israel que duró un tiempo igual al que describe Ap 11,6; Lc 24,25; St 5,17.

- Tienen poder para cambiar el agua en Sangre (Cfr. Ex 7,17-24).

- Poder para hacer sufrir a la tierra con toda clase de calamidades.

Luego de su testimonio serán atacados por el monstruo que sube del abismo (Cfr. Ap 13,1-3; 17,18; Dn 7,7.21; Ap 9,1) Allí en la ciudad quedaron sus cadáveres en la calle a la vista de todos en la gran ciudad donde fue crucificado su Señor. Y en lenguaje figurados es llamada Sodoma y también Egipto: Jerusalén ciudad rebelde de Dios (Cfr. Is 1,3-4; Gn 19,1-29) Y Egipto lugar de perversión e idolatría (Is 1,10; 3,9; Sab 11,15-16; 12, 23-27; 1514-19).

Por tres días y medio será la diversión de la gente que son de distintos pueblos, razas, lengua y nación (Cfr. Is 52,15) Pero Dios los levantará y los rescatará de la muerte (Cfr. Ez 37,1-14) que de la misma manera que el pueblo de Israel resurgirá de la muerte a la vida; así el pueblo del apocalipsis resurgirá de la muerte:

“Él me dijo: Profetiza sobre estos huesos, diciéndoles: Huesos secos, escuchen la palabra del Señor. Así habla el Señor a estos huesos: Yo voy a hacer que un espíritu penetre en ustedes y vivirán. Pondré nervios en ustedes, haré crecer carne sobre ustedes, los recubriré de piel, les infundiré un espíritu, y vivirán” (Ez 37,4-6).

Y con esto también se establece un vínculo con los canticos del Siervo sufriente de Isaías (Is 42,1-9; 49,1-7; 50,4-11; 52, 13-53,12) Estos canticos manifiestan la reconstrucción del pueblo que sigue con la esperanza de la vida. Pueblo que surge de la adversidad para hacer memoria de su situación y superar la desesperanza y salir victorioso como el Siervo de Yahvé.

Séptima trompeta (Ap 11,15-18)

El reino del mundo es ya de nuestro Señor y de su Mesías

En este himno de adoración, los 24 ancianos se acercan al trono de Dios y le adoraron cantando un himno de adoración y de liberación. Ahora empieza a construirse la caminada de la libertad en el culto al Dios vencedor que restaura a los que han dado la vida por la causa de su Hijo, este culto es a Dios que da la victoria a los que han subido con el Hijo y siguen el camino de la Cruz.

Este himno evoca la libertad frente a la memoria oprimida de aquellos que solo vivían del recuerdo y no afianzaban la fe, por eso declinaban sus fuerzas y se emparentaban con los cultos idolátricos. Ahora la suerte empieza a cambiar, ya está cerca la liberación. Y está cerca el juicio a las naciones que los oprimían y los aniquilaban, porque Dios empieza a dar la recompensa merecida a los profetas, está haciendo justicia en los que horran el nombre del Señor.

“Te damos gracias, Señor, Dios todopoderoso,

tu que eres y que eras,

porque has tomado tu gran poder y has comenzado a reinar.

Las naciones se han enfurecido;

pero ha llegado el día de tu ira,

el momentos que has de juzgar a los muertos;

y darás la recompensa a tus siervos los profetas,

a tu pueblo santo y a los que honran tu nombre,

sean grandes o pequeños;

y destruirás a los que destruyen la tierra”

(Ap 11,17-18; Sal 2, 1-6;115,13)

EL GRAN SIGNO

APOCALIPSIS 12

Antes del gran signo y después de los signos de las siete trompetas, se abre el templo de Dios que está situado en el cielo se devela el cofre de la Alianza que simboliza la presencia de Dios en medio de su pueblo (Cfr. Ex 25,10-22; 2Mc 2,4-8) Este es el principio de la gran liberación del nuevo pueblo de Dios que engendra a su liberador, el Hijo nacido de mujer para hacer presencia en la historia humana y el Siervo de Dios, rescatado de la muerte para ascender y hacer presencia entre las criaturas de Dios, allí en el cielo se da la vida perfecta, en el culto perfecto porque es el espacio tiempo de Dios.

APOCALIPSIS 12,1-6

Apocalipsis 12 posiblemente es la continuidad de Ap 11,19: “Entonces se abrió el templo de Dios que está en el cielo, y en el templo se veía el cofre de su alianza y hubo relámpagos, voces, truenos, un terremoto y una gran granizada”. Y con un trasfondo en Ap 4; en el que Juan es conducido al cielo simbolizado por la puerta abierta para llegar al trono puesto en el cielo, que posiblemente hace referencia a Ex 25,10-22.

La visión del gran signo que ve Juan, en Ap 12,1-2, simboliza al pueblo de Dios, que podemos identificar con el Israel fiel a Dios, que sufre por su fidelidad (Mq 5,3) y con la Iglesia naciente, el pueblo que cree en Jesús Resucitado (Ap 12,17). La mujer se le identifica como pueblo de Dios. En algunos textos del Antiguo Testamento al pueblo se le simbolizaba con la figura de una mujer (Os 1-3; Is 26,17-18; 54; Mq 4,9-10; Ez 16; 23) En el Nuevo Testamento hay alguna referencia de esta simbología (Gal 4; Ef 5). La corono de la mujer con las doce estrellas que aparecen en su cabeza, hace referencia al pueblo de Israel, representado en 12 tribus y al nuevo pueblo representado en los 12 apóstoles y la estadía de la mujer en el desierto, hace alusión a la protección de Dios al pueblo que se refugia en el desierto después de haber salido de la esclavitud.

Y el segundo signo, pero no de gran magnitud, sino como otro signo Ap 12,3-4, se lee como una manifestación de la enemistad de la mujer (pueblo de Dios) contra el mal (serpiente) Gn 3,15. Que en su furia arrastra a los que son débiles en su confianza. El mal en su lucha inmemorial puede devorar a quien implique peligro para su estabilidad (Cfr. Ap 12,4). El dragón rojo representa la fuerza del mal en su totalidad y el barrer las estrellas es posible que haga referencia a los Ángeles caídos (Cfr. Henoc. Libro de los vigilantes o ángeles caídos Cap 6-36; Gn 6,1-5).

En la interpretación de este texto no se pude dejar de mencionar la interpretación desde el método canónico que presenta una posible referencia a la Virgen madre, que en su dolor frente a la cruz siente la derrota de su Hijo al morir crucificado, pero a la vez, la alegría de su victoria sobre la muerte cuando fue llevado hasta Dios y su trono. Hugo Vanni hace la siguiente afirmación: “La mujer que tiene sobre su cabeza una corona de doce estrellas indica la fuerza iluminante que María, ya en la trascendencia como los presbíteros, proyecta sobre la Iglesia todavía en camino” (VANNI, U. el hombre del Apocalipsis. 2011. P 17).

De todas maneras, la intención que se lee del relato que es visto y descrito desde el cielo, es que Juan quiere advertir a la Iglesia del Resucitado las dificultades y penurias que les viene o ya están sufriendo por su perseverancia en la fe y es necesario que el pueblo se mantengan fiel porque se acerca el final de los tiempos donde ya no habrá lugar para el dragón y sus ángeles. (Ap 12,8-12).

Aproximación al texto

Se lee como manifestación de las fuerzas del mal contra el pueblo de Dios, la enemistad desde la antigüedad entre la fuerza del mal que persigue al pueblo fiel de Dios y la derrota de estas fuerzas malignas (Cfr. Gn 3,1-5; Ap 20, 11-15).

1 Apareció en el cielo un signo sorprendente:

una Mujer vestida de sol, con la luna bajo sus pies

y tocada con una corona de doce estrellas.

2 Está encinta, y grita por los dolores del parto,

por el sufrimiento de dar a luz.

3 Apareció después otro signo en el cielo:

un gran dragón rojo, con siete cabezas

y diez cuernos, que llevaba sobre sus cabezas siete diademas.

4 Barrió con su cola la tercera parte de las estrellas del cielo

y las precipitó sobre la tierra.

El dragón se detuvo delante de la Mujer que iba a dar a luz,

para devorar a su Hijo en cuento naciera.

5 La Mujer dio a luz un Hijo varón

el que ha de regir a todas las naciones con cetro de hierro.

Pero su Hijo fue arrebatado y llevado hasta Dios y su trono.

6 La Mujer huyó al desierto,

donde tiene un lugar preparado por Dios

para ser allí alimentada mil doscientos sesenta días.

En la primera parte del capítulo 12, 1-4 Juan manifiesta la visión de dos signos: El signo sorprendente de la Mujer encinta con dolores de parto (Ap 12,1-2) Y la aparición de otro signo un gran dragón rojo (Ap 12,3-4), que propicia el ataque a la Iglesia que sufre. Y el triunfo parcial de la mujer por el nacimiento de su hijo varón que fue llevado a Dios y su trono y la huida al desierto de la mujer el lugar preparado por Dios.

Miremos algunos detalles de estos versículos:

El signo sorprendente:

1. Juan ve un signo sorprendente en el cielo, donde a él se le había indicado subir: “Sube acá” (Ap 4,2) Desde allí describe la visión que tuvo.

2. Una mujer envuelta en el sol como un vestido, con la luna bajo sus pies: Mujer, imagen del pueblo de Dios, muchas veces el pueblo es comparado con la figura de la mujer (Os 1-3; Is 26,17-18; 54; Mq 4,9-10; Ez 16; 23). La mujer vestida de sol, es contrario a los tiempos de oscuridad en los cuales el sol se oscurecía (Cfr. Jol 2,31; Is 13,10; Mc 13,24; Mt 24,29; Lc 21,25; Hec 20,10; Ap 6,12) En este texto el sol y la luna aparecen resplandecientes, el sol como un vestido luminoso y la luna bajo los pies de la mujer, dando la sensación del triunfo de la luz sobre la oscuridad. El pueblo que ha vivido en tinieblas ha visto una gran luz (Cfr. Is 9,2). Los rasgos que Juan da a la Mujer significan la gloria celestial con que ha sido exaltada y vestida. Ella quien representa al pueblo de los tiempos mesiánicos (Cfr. Is 54; 60; 66,7; Mq 4,9-10).

3. Una corona de 12 estrellas en la cabeza: hay una alusión a las 12 tribus de Israel (Gn; 37,9; 49) quienes dieron estructura a la formaron del pueblo de Israel (Cfr. Jos 18-22). Y al nuevo pueblo de Dios, representado en el los 12 Apóstoles (Mc 3,14). La corona también representa el triunfo al ser coronada con doce estrellas, que nos hace recordar el sueño de José “He aquí que he soñado otro sueño, y he aquí que el sol y la luna y once estrellas se inclinaban a mí” (Gn 37,1-11).

4. La mujer está encinta y grita por los dolores de parto: se recrea el sufrimiento que padece el pueblo por la persecución que sufre y los hijos del pueblo deben luchar contra el mal (Cfr. Gn 3,16; Ap 12,17) En Isaías 26,17 encontramos el sufrimiento de la mujer cuando se acerca el parto (Cfr. Mq 5,3) hasta dar a luz y se regocija como el nuevo pueblo de Dios (Cfr. Gal 4,26); pero no puede ser lastimada (Cfr. Ex 21,22-23).

Otro signo

5. Un gran dragón rojo, que tenía siete cabezas, diez cuernos y una corona en cada cabeza: hay una referencia a un animal mitológico, que simboliza al diablo o el poder del mal que está al acecho, es hostil a Dios y a su pueblo, hay referencia de él como adversario o acusador (Ap 12,10; Job 1,6-10; Za 3,1-2) Este animal indica el despliegue de su para hacer la guerra. Las siete cabezas del dragón puede hacer alusión a Roma y sus siete colinas, lugares donde fue fundada la ciudad: Adventino, Campidoglio, Patatino, Celio, Esquilino, Quirinole, Viminale. O hace referencia a los siete reyes de Roma: Romulo, Numa, Pompilio, Tulio Hostilio, Anco Marcio; Tarquinio, Prisco, Servio Tulio; Tarquinio el Soberbio. Pero también puede hacer referencia a los reyes enemigos de Israel (Dn 7,7) y los cuernos a la visión de Daniel en 8,1-14.

6. Con la cola arrastró la tercera parte de las estrellas del cielo, y las lanzó sobre la tierra: Con su ira el acusador arrastró a otros ángeles, las estrellas también hacen referencias a los ángeles. Aquí es posible que se refiera a las estrellas que cayeron del cielo cuando el cordero rompió el sexto sello. También puede hacer referencia a los Ángeles caídos de la apocalíptica de Enoc Cap 6-32 del libro de los vigilantes o caída de los Ángeles, de la que encontramos referencia en Gn 6,1-11. Según esto un grupo de ángeles que estaban dispuestos a vigilar la tierra decidieron bajar a la tierra y tuvieron relaciones sexuales con las hijas de los hombres y engendraron hijos sobre la tierra.

7. Y el dragón se detuvo delante de la mujer para devorar a su hijo tan pronto naciera: Desde el pecado primitivo (Cfr. Gn 3,1-5) hasta nuestros días hay hostilidad entre la mujer y el adversario- fuerza del mal- (Gn 3,15) El imperio se detiene frente al pueblo para devorar al Hijo engendrado como signo de liberación (Is 7,14) el hijo es descendiente de la mujer que llevará acabo la victoria sobre el mal.

Camino de liberación

8. Y la mujer dio a luz un hijo varón el cual ha de gobernar a todas las naciones con cetro de hierro: Será el jefe del nuevo pueblo de Dios, vendrá y gobernará (Dn 7,13-14) Es en él que Dios se complace y dictará el derecho a las naciones (Cfr. Is 42,1-4). Y gobernará con cetro de hierro, es decir con firmeza para implantar la justicia y derrotar al adversario (Cfr. Ap 19,15) Y tendrá gran poder: “Si me lo pides, te daré en herencia las naciones, en propiedad la inmensidad de la tierra; los machacarás con cetro de hierro, los pulverizarás como vasijas de barro” (Sal 2,9).

9. Pero su hijo le fue arrebatado y llevado ante Dios y ante su trono: Dios toma partido en la lucha entre el pueblo y el acusador, se hace cargo del niño y defiende a la mujer que sale victoriosa (Cfr. Is 66,7) Dios ha tomado el niño para sí. Jesús es el descendiente de la mujer-Israel y lleva acabo la victoria sobre el mal (Cfr. Mc 1,23-26; Lc 4,31-37) Con su nacimiento se da cumplimiento al proyecto de Dios sobre su pueblo (Cfr. Is 51,4-8). Aunque el demonio desplegó todas sus fuerzas contra él (Mt 2,13-18; 4,1-14) no pudo vencerlo, porque así como el pueblo de Israel salió vencedor de Egipto, de la misma manera, el nuevo pueblo que acaba de nacer sale triunfante con la Resurrección y Ascensión de Cristo.

10. Y la mujer huyó al desierto: La Iglesia es protegida por Dios durante la persecución. El pueblo de Israel se refugió en el desierto después de la liberación de Egipto, Dios lo protegió del faraón. El desierto aunque represente desolación para el pueblo es íntima unión con Dios. Dios cuida personalmente de él, lo ha liberado de los adversarios (Cfr. Ex 17,8-16), lo alimenta (Éxodo 16,4. 8). De igual manera la Iglesia es protegida contra el poder del mal “y ni siquiera el poder de la muerte podrá vencerla” (Mt 16,18). Ya no hay lugar para el acusador porque con la Ascensión de Cristo al trono de Dios irrumpe el Reino de Dios en la comunidad de creyente.

11. Durante mil doscientos sesenta días: La Iglesia debe huir lejos del mal para alimentarse de la vida divina, lo que se puede interpretar como un tiempo limitado bajo la protección de Dios, porque al adversario le queda poco tiempo y esto es causa de gozo para los creyentes que se han mantenido fieles y que se expresa con una fuerte voz en el cielo:

Oí entonces una fuerte voz en el cielo que decía:

Por fin ha llegado la salvación,

el poder y el reinado de nuestro Dios,

y la soberanía de su Ungido.

Pues echaron al acusador de nuestros hermanos,

el que los acusaba día y noche ante nuestro Dios.

Ellos lo vencieron con la sangre del Cordero,

con su palabra y con su testimonio,

pues hablaron sin tener miedo a la muerte.

Por eso, alégrense, cielos

y los que habitan en ellos.

Pero ¡ay de la tierra y del mar!,

porque el Diablo ha bajado donde ustedes

y grande es su furor,

al saber que le queda poco tiempo. (Ap 12,10-12).

A modo de conclusión

1. El mal ha sido vencido porque el Reino es la realidad de un cielo nuevo y una tierra nueva (Cfr. Is 65,17; 1P 3,13; Ap 21,1; - Rm 8,19-23) donde crece la Palabra de Dios “Para que todos sean uno. Como tú, Padre, en mí y yo en ti, que también sean uno en nosotros” (Jn 17,21; Cfr. Jn 15,1-17) y de esta manera, “Dios sea todo en todos” (Cfr. 1Cor 15, 20-26.8; Col 3,11; Rm 11,32).

2. La comunidad cristiana debe ser testigo del reinado de Dios, en la Iglesia de la misericordia desde el horizonte de la conversión pastoral, llamado que nos hace el Señor: “El tiempo se ha cumplido, el Reino de Dios está cerca. Conviértanse y crean en la Buena Nueva” (Mc 1,15) La mujer-Pueblo, es portadora de esta buena noticia y es fortalecida, protegida y alimentada por acción de Dios en la historia del pueblo naciente.

3. La mujer-Pueblo de Dios ha demostrado su fortaleza a pesar del sufrimiento y es merecedora del triunfo sobre el mal, de ella ha descendido el Mesías que con su Muerte y Resurrección y Ascensión ha derrotado al demonio- el imperio del mal y sus descendientes.

Ap 12,13-18

Con estos versículos se abre camino a la nueva comunidad del reino, la comunidad que ha sufrido persecuciones por ser testigo del resucitado está preparada para resistir la etapa final de su martirio, a pesar de las dificultades han tratado de superar los momentos difíciles. Porque aunque la embestida del mal simbolizado en el Dragón la gran serpiente antigua (Cfr. Gn 3, 1-5) sigue imponiendo su engaño a quien se deja seducir por sus maldades, Dios está ahí presente para que nos refugiemos en Él: “Sean de Espíritu sobrio, estén alerta. Su adversario, el diablo, anda al acecho como león rugiente, buscando a quien devorar. Resistánle, firmes en la fe, sabiendo que en todas partes del mundo los hermanos de ustedes están sufriendo las mismas cosas” (1P 5,8).

El ángel del Señor que se contrapone al Satán- Acusador (Job 1,6; Zc 3,1)- Diablo-Adversario-Maligno- Leviatán- Demonio Él recibe el nombre de Miguel - ¿Quién es como Dios? - Su nombre es quien protege y lucha contra el maligno: “El arcángel Miguel, cuando altercaba con el diablo” (Jd 9); “El príncipe del reino de Persia me opuso resistencia durante veinte días, pero Miguel, uno de los primeros Príncipe, ha venido en mi ayuda” (Dn 10,13.21); “Dijo el ángel de Yahvé al Satán: “¡Yahvé te reprima, Satán; reprímate Yahvé, el que ha elegido a Jerusalén!” (Zc 3,2).

Esta es la tradición bíblica que recrea estos versículos y al leerlos podamos comprender que a pesar que el mal reine momentáneamente tratando de instaurar su reino, Dios protege a los que él ha escogido y a quienes han escogido a Dios. Dios ha protegido a su pueblo y la mujer símbolo del pueblo ha sido salvada: “Le dieron dos grandes alas de águila” (Ap 12,14) que hace referencia a la salida del pueblo de Israel de Egipto y su peregrinar por el desierto.

Las alas simbolizan seguridad y protección: “Ustedes han visto lo que he hechos con los egipcios, y cómo los he llevado sobre alas de águila y los he traído a mi” (Ex 19,4) La protección de Dios es con fuerza sobre sus hijos: “Como un águila incita a su nidada, revolotea sobre sus polluelos, así él despliega sus alas y lo toma, y lo lleva sus plumajes” (Dt 32, 11) Y con esa fuerza está dispuesto a la protección: “¡Cuántas veces he querido reunir a tus hijos, como una gallina reúne a sus polluelos bajo sus alas…!” (Mt 23,37).

Por esta razón, las fuerzas del mal no pudieron contra la mujer-pueblo- que fue protegida en el desierto y alimentada durante tres años y medio (Cfr. Ap 12, 14; Cfr. 11,-2-3; 12,1-2; 17,17) Ella ha sido protegida de la furia del mal-dragón-serpiente- porque la “Tierra ha abierto su boca y se tragó el rio que el dragón había arrojado por su boca” (Ap 12,16).

En este lapso de tiempo entre el mal y el bien, el dragón despliega su furia contra la tierra y los seguidores del Resucitado y fue a pelear contra el resto de los descendientes del pueblo-mujer- los cristianos - que siguen fieles a Jesús Resucitado porque con su fidelidad llega el turno de la victoria: “Se acerca el fin, el fin se acerca sobre ti; es ya inminente. Te llega el turno” (Ex 7,6-7; Cfr. 7,7.21).

Aunque todavía el dragón siga plantando a algunos de sus seguidores en la tierra para insistir en convencer a los débiles de fe. Ellos son los falsos profetas (Cfr. Mt 7,15-20) - los anticristos:

“Hijos míos, ha llegado la última hora, han oído que vendrá un Anticristo, y la verdad es que han aparecido muchos anticristo. Por eso nos damos cuenta que ha llegado la última hora. Salieron de entre nosotros, aunque no eran de los nuestros. Pues si hubieran sido de los nuestro habrán permanecido con nosotros. Así se ha puesto de manifiesto que no todos son de los nuestros” (1Jn 2, 18-19).

AP 13,1-18

Los anticristos quieren reinar por toda la tierra, están dispuesto a impartir la doctrina de la bestia y quieren a toda costa convertir y adherir a ellos a los cristianos que se han mantenido fieles en el nuevo camino, el logro de los seguidores de la bestia sería llevar el mayor número de seguidores al culto del imperador romano tenido como dios y que los cristianos renieguen de su fe y sigan el camino del imperio.

Por esta razón, en este capítulo el autor centra su advertencia frente al ciclo de maldad que la bestia con su gran fuerza y agresividad despliega el mal contra los testigos del Resucitado que aunque se mantengan en pie, por la persecución del imperio y por su sistema propagandista ellos pueden decaer y dejarse arrastrar hacia el culto de la bestia.

Para recrear esta fuerza del mal, Juan lee y actualiza las características de los cuatro monstruos que el profeta Daniel describe (Cfr. Dn 7,1-8; Cfr. Dn 2,31-35.38-40):

“Una noche, durante el primer año del reinado de Besasar en Babilonia, Daniel tuvo un sueño y visiones. En cuanto se despertó, puso por escrito las cosas principales que había soñado. Esto es lo que escribió: Yo veía en mi sueño que los cuatro vientos soplaban y agitaban las aguas del gran mar. De repente, cuatro enormes monstruos, diferentes uno del otro, salieron del mar.

El primero se parecía a un león, pero tenía alas de águila. Mientras yo lo estaba mirando, le arrancaron las alas, lo levantaron del suelo y lo apoyaron sobre sus patas traseras, poniéndolo de pie como un hombre, y su cerebro se convirtió en el de un ser humano.

El segundo se parecía a un oso, alzado más de un lado que de otro, el cual tenía tres costillas entre los dientes; y oí que le decían: ¡Anda, come toda la carne que puedas!.

El tercero se parecía a un leopardo, pero con cuatro alas en la espalda; también vi que tenía cuatro cabezas y que se le entregaba poder.

El cuarto monstruo que vi en mis visiones era terrible, espantoso, y de una fuerza extraordinaria. Tenía grandes sientes de hierro; todo lo devoraba y destrozaba, y pisoteaba las sobras. Era un monstruo diferente de todo lo que yo había visto en mi sueño, y tenía diez cuernos en la cabeza.

Mientras yo estaba mirando los cuernos, vi que de entre ellos salía otro cuerno más pequeño, y entonces le arrancaron tres cuernos para dejar lugar al último que le había salido, el cual tenía ojos como de un ser humano y una boca que hablaba con mucha arrogancia.

Estos cuatro seres Juan los coloca como imagen del anticristo y así los describe, el que recibe el mensaje lo lee en esta clave y así lo comprende como una clara representación del imperio romano y entiende que los monstruos son imagen del emperador y sus seguidores que le rendían culto al emperador cual dios que persiguió a los fieles seguidores de Cristo. El imperio representa el mal: “El dragón le dio su poder y su trono, y mucha autoridad” (Ap 13, 2).

El dragón ejerce todo su poder, su poderío empieza a tomar fuerza en la tierra, su influencia es arrasadora y los cristianos sufren las consecuencias de esta nueva embestida, esto los hace más resistentes o los hace sucumbir para defender su vida volviéndose apostatas- los apostatas son los que reniegan de la fe-:“Adoraran al dragón porque había dado autoridad al monstruo, y adoraron también al monstruo, diciendo: ¿Quién hay como este monstruo, y quien podrá luchar contra él?” (Ap 13,4) Esta es una expresión burlesca que utiliza el autor del apocalipsis contraponiéndola con la manifestación de Dios en el Ángel que lucha contra el mal: Miguel - ¿Quién es como Dios? - Su nombre es quien protege y lucha contra el maligno.

Así en esta clave su ríe o burla del imperio el autor del Apocalipsis, ya que su poder es efímero como lo describe Daniel, el mal no es propio de este mundo, viene y se concretiza en la historia humana que lo recibe y se recrea con él:

El autor usa tres términos de lugar para referirse a la procedencia del mal y el lugar donde se va a establecer: sube del abismo, al mar y a la tierra. La bestia procede de lo abajo, lo inferior… El mal no es de la tierra, no es lo propio de lo humano, sino que sube a ella, actúa y se materializa en la tierra, se hace visible, perceptible por los sentidos en situaciones de carestía y de hambre, por la inequidad y la injusticia, pestes, guerras civiles, y en general trae destrucción y muerte. Es una muerte cuyo origen depende de una fuerza que impulsa al hombre a actuar y cuya consecuencia recae sobre si mismo: hombres que devoran hombres, estados que devoran pueblos en forma salvaje, como lo hacen las grandes fieras naturales o como las langostas arrasan los cultivos”[3].

Esta fiera del mal la incubamos en nuestro interior haciendo de ella una terrible amenaza frente a los demás, dejamos que crezca en nuestro camino y desarrollamos todo tipo de maldad, frente a los hermanos y sobre todo frente a cualquier intento de justicia y de paz, todo aquel que se resiste al progreso, a la justicia y a la paz obra como la bestia, está en contra de los hijos de Dios, se hace un ser despreciable y maquinador del mal como el imperio romano que devoraba a los cristianos que luchaban por la paz: “Dichosos los que trabajan por la paz, porque Dios los llamará hijos suyos” (Mt 5,9) El que impide la paz es – Vil - es demoniaco- y sus seguidores son como los seguidores de la bestia que están marcados y colocan su marca del mal: “Además, hizo que a todos, pequeños y grandes, ricos y pobres, libres y esclavos, les pusieran una marca en la mano derecha o en la frente. Y nadie podía comprar o vender, sino tenía la marca o el nombre del monstruo o el número de su nombre” (Ap 13, 17).

Con la mención de esta marca en la mano o en la frente, el autor del apocalipsis hace una referencia irónica y burlesca a los seguidores del imperio, esto solo lo entendían los cristianos que leían el lenguaje cifrado del apocalipsis porque la única marca que ellos llevaban era la de Cristo: “¡No hagan daño a la tierra ni al mar ni a los árboles, mientras no hayamos puesto un sello en la frente a los siervos de nuestro Dios!” (Ap 7,4; Cfr. Ap 3,10; 9,4; 22,4; Ex 9,4-6) Este es un sello puesto sobre los que pertenecen a Dios y que son protegidos en la hora de la prueba.

Este es el nombre de la Bestia 666: “Aquí se verá la sabiduría; el que entienda calcule el número del monstruo, que es un número de hombre. Ese número es el seiscientos sesenta y seis” (Ap 13,18).

Es posible que este número se refiera a Nerón Cesar (NRWN QSR) que fue cruel con los cristianos. En el siguiente cuadro se explica esta referencia al equivalente numérico de las letras en hebreo que es la clave con que el autor del apocalipsis se refiere al emperador romano. El equivalente a cada letra, calculaba y describía el mensaje. La bestia es el emperador romano que perseguía a los cristianos.

[1] https://es.wikipedia.org/wiki/Ej%C3%A9rcito_parto).^[]

[2] http://www.seresmitologicos.net/voladores/dragon

[3] Catherine Jaillier Castrillón. El apocalipsis de Juan: Una mirada desde la propaganda. UPB. Medellín 2012. Pág. 82-83.

2016-05-23T08:04:00.000-05:00

XIV. APOCALIPSIS

APOCALISIS 4,1-8,1/ II

CAPÍTULO 6

Ap 6,1-2: Después vi que el Cordero abría el primero de los siete sellos, y oí al primero de los cuatro Seres vivientes que decía con voz de trueno: ¡Ven! Y vi aparecer un caballo blanco. Su jinete tenía un arco, recibió una corona y salió triunfante, para seguir venciendo.

El llamado de ¡Ven! es para el Cordero que es digno de abrir los sellos, por eso el viviente dice ¡Ven! invocación al triunfo que está por suceder. Se escucha una voz como de trueno para que toda la creación esté a la expectativa de lo que se va a revelar. La apertura de los sellos es símbolo de la autoridad que ha recibido el Cordero sobre la creación porque a Él se le ha dotado de la gloria, fuerza victoriosa de los vencedores. De esta manera, el matiz de los colores que se despliegan en estos versículos simboliza la alegría y la esperanza celebrativa y cultual, tanto terrestre como celestial, esta celebración celestial es la cumbre a la que tendemos.

Los colores aunque tengan una visión de tragedia o connotación de desgracia, de mal en estos versículos, debemos mirarlos desde la perspectiva del triunfo del bien sobre la adversidad, es decir desde la resiliencia de la comunidad, en otras palabras es el triunfo de Cristo porque representan la su victoria como Cordero inmolado que transforma la adversidad en símbolos de libertad, en colores de esperanzas, de alianza de la nueva liberación y de la Alianza que Dios hace con su pueblo: El pacto del Génesis con los colores del Arco iris (Cfr. Ap 4,3; Gn 9,8-17).

El caballo blanco, símbolo de pureza y autoridad, es referencia frontal al Anticristo, que en el segundo caballo se revelará con lo propio el poder destructor del imperio romano – Emperador que montaba a caballo- Haciéndose pasar por dios. Recordemos que en América en la conquista los hombres que venían a caballo eran considerados dioses. En Roma Calígula nombra a su caballo Senador y Cónsul en los años 37-41 dC: “Era tal la admiración de Calígula hacia su mascota equina que la llegó a nombrar cónsul de Bitinia (territorio al norte de Turquía) en una actitud de claro menosprecio hacia las instituciones y senadores de Roma durante su reinado, más que por su demencia”.

Al recrear la imagen del caballo y el jinete, se va creando una conciencia en la que se manifiesta que el único Dios es Cristo y a Él se le rinde el culto porque Él es el verdadero Dios de la humanidad. Cristo es quien viene con su poder y pureza, gobierna toda la creación y se opone a todo juicio injusto propiciado por el poder humano: “Luego vi el cielo abierto y apareció un caballo blanco. Su jinete se llama fiel y veraz; él juzga y combate con justicia” (Ap 19,11; Cfr. Sal 55,20-21).

Apocalipsis se vale de la profecía de Zacarías para simbolizar el tiempo de repeso, de calma de la comunidad del Cordero y hace énfasis en las figuras de los caballos de colores: Rojos, castaños, blancos y ángeles del profeta Zacarías, los jinetes simbolizan el tiempo de paz de descanso el Shabat y anuncia la terminación de los 70 años de angustia y tribulación proclamando el tiempo de paz y de reconstrucción (Cfr. Zc 1,7-17; 6,1-8; Dn 9, 20-27).

En la antigüedad los emperadores montaban caballos blancos como símbolo de poder sobre la conquista. Este jinete va sobre un caballo blanco con un arco (Cfr. Hab 3,9) pero no menciona que lleva flechas lo cual se refiere que su victoria será sin derramamiento de sangre porque es una conquista pacífica, los cristianos han de ser mensajeros de paz porque Cristo es el único que ha derramado la sangre por la paz y la justicia, Él lleva una corona de vencedor, porque es un hombre de paz y de salvación. Él es quien reina sobre un reino de justicia y de amor, de libertad y de esperanza por eso en su reino no habrá derramamiento de sangre.

Ap 6,3-4: Cuando el Cordero abrió el segundo sello, oí al segundo de los Seres Vivientes que decía: ¡Ven! Y vi aparecer otro caballo, rojo como el fuego. Su jinete recibió el poder de desterrar la paz de la tierra, para que los hombres se mataran entre sí; y se le dio una gran espada.

El segundo viviente, invoca nuevamente la presencia del Cordero para romper con la tribulación que provocará el que monta el caballo rojo, símbolo de la guerra y de la sangre, de la discordia y de la muerte, la espada en la mano trae la desolación y el desorden que irrumpe contra el Cordero y sus seguidores que se han preparado para establecer la paz, se rompe la tregua que el primer Jinete había establecido con una paz momentánea y ahora hay que prepararse para la adversidad: “Porque vosotros sabéis perfectamente que el día del Señor vendrá así como ladrón en la noche; que cuando digan paz y seguridad, entonces vendrá sobre ellos destrucción repentina, como los dolores de la mujer encinta, y no escaparán” (1Tes 5,2-3).

Al terminar la tregua se viene nuevamente la calamidad, los odios, las discordias y hasta muchos renegarán del Señor, se traicionarán entre sí: “Ustedes tendrán noticas de que hay guerras aquí y allá; pero no se asusten, pues así tiene que ocurrir; sin embargo, aún no será el fin. Porque una nación peleará contra otra y un país hará guerra contra otros; y habrá hambres y terremotos en muchos lugares. Pero todo eso apenas será el comienzo de los dolores” (Mt 24,6-8).

Con el capítulo 6 del Apocalipsis se inserta pedagógicamente el llamado a la Iglesia de mantenerse firmes frente a la tribulación que afrontarán, ya que al asumir los textos apocalípticos de Mc 13, Mt 24-25 y Lc 21 se toman elementos que nos narra la situación de la iglesia perseguida que se ha de mantenerse firme en la fe: “Pero el que siga firme hasta el fin, se salvará. Y esta buena noticia del reino será anunciada en todo el mundo, para que todas las naciones la conozcan; entonces verán el fin” (Mt 24, 13-14).

Los anticristos se presentarán como profetas de la verdad anunciando que ellos son la alternativa de la salvación haciendo de estos textos su objeto de predicación y así fortaleciendo el miedo y el terror. Estos anticristos forman grupos de apariciones de deidades que revelan acontecimientos futuros de soledad, angustia y de desesperanza (Mt 24, 11-12) Es necesario guardarnos de la mentira que profieren estos falsos profetas (Cfr. 1Jn 2, 20-25; Cfr. Dn 7,8; 11,20).

Ap 6, 5-6: Cuando el Cordero rompió el tercer sello, oí que el tercero de los seres vivientes decía: ¡Ven! Miré, y vi un caballo negro, y el que lo montaba tenía una balanza en la mano. Y en medio de los cuatro seres vivientes oí una voz que decía: “Solamente un kilo de trigo para el salario de un día, y tres kilos de cebada por el salario de un día; pero no eches a perder el aceite ni el vino.

El color negro es símbolo de hambre, consecuencia de la guerra. La balanza es símbolo de medición de los granos, que escaseaba en época de guerra y se vendía caro. El aceite y el vino son caros pero estos no se han visto afectados, ya que son de primera necesidad (Cfr. Dt 7,13; 11,14; Jl 2,19) Aquí el anticristo tiene el control absoluto de todo en estos momentos de la vida y de la muerte (Cfr. Ap 13, 7b) El color negro es símbolo del hambre (Lam 4,8-9; Ez 4,17).

Solamente se le permitirá recibir lo que corresponde a un salario diario y se les medirá con la balanza de la muerte, la humanidad tendrá que acomodarse a estas circunstancias y se le controlará con estas medidas que le indican el precio que tendrán que pagar pero Dios los recompensará con la esperanza de la liberación, porque el reino de este mundo está medido y pesado (Cfr. Dn 5, 18-30) hasta que el Cordero y sus seguidores triunfen frente a la tribulación.

Ap 6,7-8: Cuando el Cordero rompió el cuarto sello, oí que el cuarto de los seres viviente decía: ¡Ven! Miré, y vi un caballo amarillento, y el que lo montaba se llamaba muerte. Tras él venía el que representaba el reino de la muerte, y se les dio poder sobre la cuarta parte del mundo, para matar con guerras, con hambres, con enfermedades y con las fieras de la tierra.

El color amarillento simboliza la palidez de la muerte; es el amarillo o pálido el color de que tienen los esqueletos o los huesos una vez muerta la carne. Los cadáveres abandonados por consecuencia de la guerra, del hambre y de los ataques, harán que el paisaje se vea de color amarillo. (Cfr. Ez 14, 21) Por esta razón quien monta el caballo amarillento tiene el nombre de la muerte y detrás viene el reino de la muerte - el Hades - (Cfr. Apocalipsis. Pág. 128-130) Se recuerda las tres calamidades de la humanidad: Guerra, hambre y peste (Ex 7,14-10,29; 11,1-10) que son contraria al reino de la vida del Cordero, porque Él ha vencido a la muerte y viene a traer la paz y la justicia.

Pero la muerte seguirá triunfando porque continúa la injusticia, ella no es el fin para los injustos, por esto seguirá reinando hasta que no sea derrotada como último enemigo: “Porque Cristo tiene que reinar hasta que todos sus enemigos estén puestos debajo de sus pies; y el último enemigo que será derrotado es la muerte. Porque Dios lo ha sometido todo bajo los pies de Cristo” (1Cor 15,25-27) Y mientras esto llegue seguiremos viendo a la muerte destruyendo a la humanidad que se ha declarado enemiga de la creación:

De tal manera, no nos debe extrañar que la Muerte y el Hades cumplan con su cometido de dar muerte a una cuarta parte de la humanidad también a través de las fieras de la tierra. Eso se puede cumplir en el futuro. Pero se puede hacer daño al tratar de intimidar a las personas por el erróneo intento de espiritualizar la interpretación de los pasajes apocalípticos de la Biblia. En la Biblia abundan pasajes sobre los juicios o castigos y no se pueden leer literalmente como hechos cumplidos. Tal fue el caso de las plagas de Egipto, las plagas a las que refiere Joel 1:4, las avispas mencionadas en Éxodo 23,28, las langostas en Éxodo 10; las serpientes en Num 21,6. Pero estos son elementos de advertencias para que no descuidemos el camino de la vida que nos ofrece el Señor.

Las guerras, el hambre, las pestes y las fieras –que son las vías a través de las cuales actuarán la Muerte y el Hades- son llamadas en Ezequiel 14,21 los “cuatro juicios terribles”. Jeremías ofrece varios ejemplos de cómo reiteradamente Dios utiliza la espada, el hambre y la pestilencia (Jer 29,17; 14,12) como vías de ejecución de sus juicios e ira.

Los cuatro sellos:

En los cuatro sellos se mezclan tres imágenes: El Cordero, los Seres vivientes, Los caballos- Símbolos del anticristo- que dan la idea de ser una sola imagen pero a la vez separados pedagógicamente en la misma figura con lo cual se le da continuidad a la narración del texto en la comunidad con la figura del Cordero que es reconocido por los vivientes: “¡Ven! En la misma imagen se menciona el caballo y el jinete, como quien dice un lector desprevenido no se ve la separación y no se percata que el que viene es el Cordero y no el jinete, el jinete es la figura de la paz o de la tribulación. El caballo y el jinete forman una sola imagen que representa el anticristo es decir el mal, las fieras, las pestes-enfermedades, los animales y la muerte que son consecuencias de la injusticia del imperio.

Los seres vivientes y el Cordero forman a su vez una sola imagen que salen al encuentro de los que sufren la tribulación y liberados del reino de la muerta. Estos elegidos forman el grupo de los llamados a vivir eternamente en el reino de Dios, reino que solo vivirán los que han blanqueado sus vestiduras con las Sangre del Cordero:

· “El Reino de Dios gobernará a todos “los pueblos, grupos nacionales y lenguajes” de la Tierra (Dn 7,13.14) No es un gobierno elegido por el pueblo; Dios es quien lo ha nombrado y le ha dado autoridad para dirigir a la humanidad (Sal 2,4-6; Is 9,2) Jesús les dijo a sus apóstoles fieles que ellos estarían con él en el Reino de los cielos. ¿Para qué? Él mismo declaró: “Para que [...] se sienten sobre tronos”, es decir, para que fueran reyes junto con él (Lc 22,28.30).

· El Reino de Dios acabará con sus enemigos (Sal 2,1.2.8.9; 110,1.2; 1Cor 15,25.26) Así pues, la Biblia no enseña que el Reino de los cielos gobierne a través de nuestro corazón. En ese sentido, el Reino de Dios no es algo que se lleve en el corazón. Lo que sí enseña la Biblia es que las “La buena nueva del reino” o “la palabra del reino” pueden y deben influir en nuestro corazón (Mt 13,14.; 24,14)”.

Quinto, Sexto y Séptimo sello

Quinto Sello (Ap 6,9-11)

Este es el grupo de los mártires- Testigos- Que no han subido al Altar porque todavía no han sido totalmente purificados, su caminar depende de la participación en la Palabra de Dios y del testimonio que hayan dado. Son los que siguen clamando para alejarse de la gran tribulación, pedirán justicia por la sangre derramada. Ellos son llamados a purificarse con la nueva vestidura blanca y se les ha pedido paciencia hasta que se complete el número de los elegidos que formarán el grupo de los hermanos que iban a dar el mismo testimonio con su sangre.

Sexto Sello (Ap 6, 12-17)

Este sello es preludio de los capítulo 7,8,9,10,11,12 que plantean la gran tribulación que han de sufrir los seguidores de Cristo, el Cordero. Todos los que estaban en contra de los santos se atemorizaron y se escondían de Dios porque estaban aferrados a sus dioses (Ap 6, 15-17). Estos versículos recrean la pedagogía de Is 2,19-21; 13, 6. 10; 34,4; Ez 30,2-3; Jl 1,15; 2,10.11.31; 3,15; 4,15; Os 10,8; Am 5,18-20; 8,9-14; Sof 1,14-18; Mal 3,2;Mt 24,29; Lc 23,30).

También se puede precisar que el capítulo 7 es intermedio entre el sexto sello y el séptimo sello que muestra como Dios interviene en la historia de los hombres y la historia de Dios, de esta manera, se trata de plantear la salvación del pueblo de Dios. Salvación que se irá gestando a partir de los capítulos 12 en el que el pueblo que vivía en la tribulación empieza a encaminarse hacia los “Cielos nuevos y la Tierra nueva”.

Séptimo sellos (Ap 8, 1-11,18)

Ap 8,1: La ruptura del séptimo sello concluye la sección que comenzó en el Ap 4,1, dando apertura a la siguiente sección. En esta sección cultual es significativo que se retome la imagen de las siete Iglesias con los siete ángeles y se recrea la pedagogía cultual de Apocalipsis desarrollado por la comunidad, se destaca el incienso, el altar de oro, el humo, las oraciones y la presencia de Dios, resaltando su imagen celestial y cultual.

APOCALIPSIS 7

Los sellos representan un caminar pedagógico para la comunidad de creyente que está a la expectativa de un cambio y quiere superar los escollos de la tribulación que sufren en el momento y que pueden seguir sufriendo por causa de la Palabra (Cfr. Ap 7,14) y ahora esperan la renovación en Cristo, el Cordero y ellos seguirán blanqueando sus vestiduras con la Sangre derramada en la Cruz y con la sangre que han derramado los mártires y la que se puede derramar por causa del Resucitado.

En el capítulo 6 se ha ido planteando el caminar de esta pedagogía del martirio y en el capítulo 7, se coloca la imagen de los mártires que son escogidos para llevar la marca del Cordero sobre la frente (Cfr. 7,4; 22,4) y llevan vestiduras blancas y palmas en las manos (Cfr. Ap 7,9). El autor del Apocalipsis recrea textos del profeta Exequiel e Isaías para animar a la comunidad que al igual que en la antigüedad el pueblo sembró nuevas esperanzas este nuevo pueblo con el ejemplo de los mártires puedan buscar cambios de paradigmas pasando de la desesperanza a la esperanza:

Ez 9, 4-6 (Cfr. 1,7-14)

“Y le dijo: Recorre la ciudad de Jerusalén, y pon una señal en la frente de los que sientan tristeza y pesar por todas las cosas detestables que se hacen en ella”. Luego oí que les decía a los otros hombres: ¨Vayan tras él a recorrer la ciudad y, comenzando por mi templo, maten sin ninguna compasión a ancianos, jóvenes, muchachas, niños y mujeres. Pero no toquen a nadie que tanga la señal”.

Isaías 44,5-6

Yo soy el Señor, no hay otro; fuera de mí no hay Dios. Yo te he preparado para la lucha sin que tú me conocieras; para que sepan todos, de oriente a occidente, que fuera de mi no hay ningún otro”.

Estas citas hacen parte de los textos escatológicos con los que los profetas hablan de la destrucción de los enemigos y que al ser vencidos reconocerán al nombre del Señor y por eso es necesario que los elegidos lleven el nombre del Señor para ser salvos, el sello que portarán es como una marca puesta sobre aquellos que quieren pertenecer a Dios y son protegidos en la hora de la prueba (Cfr. Ap 3,10; 9,4; 2Cor 1,22; Ef 1,13; 4,30) La marca de los cristianos es totalmente opuesta a la marca de los seguidores de la bestia mencionada en el capítulo 13, la marca de la bestia hace referencia al sello imperial que todos los ciudadanos romanos portaban y nada tiene que ver con la serie de supersticiones que en el momento manejan algunos grupos milenaristas.

La marca de los cristianos es la oportunidad que tienen todos de iluminar sus vidas con la presencia de Dios y llevar su nombre en la frente y en todo su ser, es la marca del nuevo nombre que ya se le iba dando a los santos del Señor y que por las circunstancias no podía revelarse con un nombre concreto, en otras palabras por la persecución no podían vivir como cristianos por lo que asociaban a los cultos idolátricos del imperio romano.

Los 144.000 Elegidos

Los elegidos forman parte de los que manteniendo su fe, no renuncian a ella a pesar de la persecución, para mencionar a los elegidos se recurre a la simbología numérica del judaísmo y los conjuga con las 12 tribus de Israel, para representar la totalidad del pueblo de Dios (Cfr. Rm 11,25-26) y los distribuye en cifras iguales entre los hijos de Jacob.

Esta cifra es simbólica y es detallada como aparece a continuación:

Según la tradición del Génesis, los hijos de José Manasés y Efraim (Gn 48, 1-7) son los integrantes de las tribus no José, como ya se ha mencionado la lista es simbólica, estos forman el nuevo pueblo de Dios, los elegidos (Cfr. 48 y Ez 48) y es distinta a la de Génesis. Esta lista del Apocalipsis lleva a la nueva nación donde convergen todas las razas, lenguas, pueblo y nación y todos se gestan delante del Cordero y del Trono y con nueva identidad: Vestidura blanca (Cfr. Ap 3,4) Palmas símbolo de victoria (1Mc 13,15; Jn 12,13).

En el Apocalipsis los que han sido escogido forman el grupo que cantan alabanza a Dios en tres cánticos que forman parte del conjunto de himnos del Apocalipsis: Ap 7,10; 7,12; 7,15-17 que narran la victoria de Dios sobre el mal de este mundo; por esta razón, ellos los elegidos han blanqueado sus vestiduras con la Sangre del Cordero (Cfr. Ap 7,14).

Los elegidos son los herederos de la promesa de la salvación:

Is 25, 8

El Señor destruirá para siempre la muerte, secará las lágrimas de los ojos de todos y hará desaparecer en todas la tierra la deshonra de su pueblo.

Is 49,10

No tendrán hambre ni sed, ni lo molestará el sol ni el calor, porque yo los amo y los guío, y los llevaré a manantiales de agua. Abriré un camino a través de las montañas y haré que se allanen los senderos.

Esta es la promesa hecha al pueblo de la Alianza y que heredaran los hijos del nuevo pueblo de Dios que ha sido llamado de todas las naciones para formar el nuevo pueblo de la Alianza que llevan la victoria de Dios en las manos y son marcados con el nombre de Dios en su frente porque lo verán cara a cara: “Lo verán cara a cara, y llevarán su nombre en la frente. Allí no habrá noche, y los que allí vivan no necesitarán luz de lámpara ni luz del sol, porque Dios el Señor les dará su luz, y ellos reinarán por todos los siglos” (Ap 22,4-5).

APOCALISPSIS 8

LAS TROMPETAS DEL APOCALIPSIS

Todos los caminos de la comunidad de creyentes conducen a vencer la adversidad y a reconocer la victoria de Cristo, el Cordero degollado, los creyentes son conscientes de que la perseverancia los lleva a contemplar la presencia de Dios que pronuncia su voz. La simbología de las trompetas se asemeja a la voz Señor que llama al culto o la guerra, creando un ambiente de fiesta para los que le siguen y hacen su voluntad y de terror para los que se alejan de Él.

Por esta razón al romper el Cordero el séptimo sellos, da paso a un silencio profundo, significando que después de toda tribulación viene la paz salvífica en la Iglesia que sigue viva a pesar de las dificultades. Las trompetas son un llamado a crear los espacios de la esperanza cristiana, los siete ángeles con las trompetas son los guías de las Iglesias que llaman al Señor para que reine y así poder rendir el culto de salvación.

El culto es símbolo de la salvación de la comunidad perseverante, por eso se ha dispuesto un altar de oro (Cfr. Ex 30,1-5) y se ha preparado el incienso. Altar e incienso forman un conjunto con las oraciones de alabanzas del pueblo de los santos (Sal 141,2; Lc 1,10; Ap 5,8) las brasas que se queman en el culto son lanzadas sobre la tierra porque fuego hay que lanzar para la purificación de los que aún no se han acogido a la fe (Cfr. Lc 12,49; Ex 10,2) La voz del Señor se hace potente, es la voz que rompe el silencio de media hora en la comunidad de los santos (Cfr. Ap 11,19; 16,18; Ex 19,16-18; Hec 4,3).

Simbología de las trompetas

Es necesario tener en cuenta que si queremos hacer un acercamiento a esta simbología debemos romper con los fantasmas que nos han creado acerca del Apocalipsis como ya hemos recomendado. Las trompetas no son destrucción sino símbolos de la voz de Dios. Por otra parte, es necesario tener conocimiento de las 10 plagas que narra el libro de Éxodo, las cuales son vistas como medio de la liberación del pueblo de Israel de Egipto (Cfr. Ex 7,14-11,10):

1. Sangre (Ex 7,25)

2. Ranas (Ex 8,1-15)

3. Mosquito (Ex 8,16-19)

4. Tábanos (Ex 8,20-32)

5. Muerte al ganado (Ex 9,1-7)

6. Úlceras en la piel (Ex 9,8-12)

7. Granizo (Ex 9,13-35)

8. Langosta (Ex 10, 1-20)

9. Tiniebla (Ex 10,21-29)

10. Muerte a los primogénitos egipcios (Ex 11).

2016-02-13T15:38:00.001-05:00

XIII. APOCALIPSIS XII

APOCALIPSIS 4, 1-8,1/I

Después de vivir un camino de penitencia y conversión en la festividad litúrgica de la celebración en el día del Señor (Cfr. Ap 1,10) Fiesta que conmemora la Muerte y Resurrección de Jesucristo “el Testigo fiel, el primero en resucitar de entre los muertos” (Ap 1,5a) Por esta razón las comunidades quedaron preparadas para comprender el sentido de la historia (Cfr. Ap 2,4-3,22) y de lo que sucederá (Ap 1,1-3) lo que se ha de revelar para el fortalecimiento de la esperanza porque el Resucitado nos sigue amando ya que dio su vida por nosotros (Cfr. Ap 1,5b-8).

Esta segunda parte de Apocalipsis está dividida por secciones. La primera sección es la apertura de los siete sellos (Ap 4,1-8,1)[1]:

Visón preparatoria (Ap 4,1-14) En la que se presenta a Dios en su trono, como rey rodeado de su corte que le rinde adoración. Luego se muestra un rollo escrito que nadie puede abrir sino Cristo, el Cordero que había sido degollado, pero que de nuevo vive. Él es quien tiene la clave de los destinos de la humanidad. A Él también le rinden homenaje las criaturas. Luego empiezan a abrirse los sellos. Aunque ocurran calamidades en el mundo no se presenta destrucción alguna.
Dios salva a su pueblo (Ap 6,1-8,1) Dios interviene mostrando su poder salvador manifestado por los himnos contenidos en estos capítulos.

Ap 4,1-11[2]

4,1: Después de esto, miré y vi una puerta abierta en el cielo; y la voz que yo había escuchado primero, y que parecía un toque de trompeta, me dijo: “Sube acá y te mostraré las cosas que tienen que suceder después de estas”.

“Después de esto” significa que lo que sigue a partir de Apocalipsis 4 y a través de todo el resto del Apocalipsis, son eventos que sigue a la era de la iglesia. Bajo esta expresión debemos entender “después de la era de la iglesia” ya que lo que va a suceder se había manifestado en Ap 1,19.

“He aquí una puerta abierta en el cielo”. Apocalipsis nos traslada a partir de este momento del estudio al cielo y desde allí es que serán vistos los acontecimientos que siguen en el resto del libro. Debemos recordar que la iglesia ya no estará en la tierra (Ap 4,1) cuando comience a suceder todo. Una vez que Juan sube al cielo, entonces ve el desarrollo de los acontecimientos apocalípticos desde allí, desde arriba, no desde la tierra. Este pasaje nos traslada al cielo y desde allí veremos lo que sigue.

“Y la primera voz que oí, como de trompeta, hablando conmigo, dijo: Sube acá, y yo te mostraré las cosas que sucederán después de estas” (Cfr. Ap 1-3) El versículo describe el arrebatamiento de Juan al cielo se recrea desde el acontecimiento de Elías: “Mientras iban caminando y conversando, de pronto apareció un carro de fuego, tirado por caballos de fuego. Pasó entre los dos hombres y los separó, y Elías fue llevado al cielo por un torbellino.Eliseo lo vio y exclamó: «¡Padre mío! ¡Padre mío! ¡Veo los carros de Israel con sus conductores!». (2R 2,11-12) Juan es invitado a subir al cielo para mostrarle lo que va a suceder, justo en el momento en que termina el capítulo 3 y comienza el capítulo 4, es decir justo en el momento que termina la era de la iglesia. Consecuentemente, señalan que el arrebatamiento de Juan al cielo descrito en 4,1 es en realidad también el arrebatamiento de toda la iglesia.

En efecto, el verso 4,1 habla de una voz como de trompeta y eso coincide con la trompeta que sonará cuando ocurra lo que ha de suceder (1Tes 4,16; 1Cor 15,52) Bajo esta interpretación, quienes sean arrebatados escucharán al subir la voz del Señor diciendo esto mismo que dice Ap 4,1 “sube acá”. El sonar de las trompetas evoca el llamado que el Señor hace al pueblo para que recuerde que Él no los abandona, sino que siempre estará esperando el llamado para salvarlos (Nm 10,1-10).

En este capítulo debemos tener en cuenta lo siguiente para no hacer una lectura alegórica, colocando al autor del apocalipsis como una figura por encima de la Iglesia:

1) 4,1 Solo nos habla de Juan y no de la iglesia;

2) Cuando Apocalipsis quiere referirse a la iglesia la llama “iglesia” o “esposa” tal como podemos ver en los capítulos 2, 3 y 19.

3) 4,1 Deja claro en todo momento que la voz le habla a Juan y que la orden de que subiera es para que se le fueran mostrado las cosas que seguirían a la era de la iglesia.

4) La invitación a Juan a subir indica que él tiene una finalidad distinta a la de la iglesia. La iglesia será invitada a subir en la tribulación para estar con Cristo (Cfr. Jn 14,3) y ser librada de la hora de la prueba (Cfr. Ap 3,10) ser juzgada ante el Tribunal de Cristo (Cfr. Rm 14,10) y celebrar las bodas del Cordero (Cfr. Ap 19,7). En cambio, el subir de Juan tiene por finalidad mostrarle la revelación de lo que sigue a la era de la iglesia.

De lo que no hay duda es que al comienzo de este capítulo la iglesia ya no estará en la tierra al igual que no lo estará mientras se desarrollan los capítulos 4 en adelante. La subida de la iglesia al cielo lo marca el pasaje de la era presente (Ap 2 -3) al futuro (Ap 4-22) El subir es la línea de tiempo que separa el presente del futuro y lo que disparará el cumplimiento de los Cap 4 a 22 de Apocalipsis.

La puerta abierta Ap 4, 1c: Ofrece al vidente acceso al cielo para que vea las visiones que van a suceder. En estos versículos se da una recreación de los capítulos 1- 3 del profeta Ezequiel, en los que se narra en primer lugar la presencia inmortal de Dios manifestada en el carro de fuego y la presencia de los cuatro vivientes. En segundo lugar la parábola del libro escrito por ambos lados, este libro significa el alimento con el cual se le instruye al pueblo de Israel. Todo esto se manifiesta con grandes signos tomados de las teofanías de los dioses que adoraban los pueblos vecinos e incluso algunos israelitas que habían sido seducidos por la idolatría. (Cfr. Is 6).

Por otra parte, la puerta abierta también hace referencia a algunos pasajes que hablan de los cielos abiertos (Cfr. Is 6,3, 19; Ex 1,1; Mt 3,16)[3] Pero la podemos relacionar más bien con Ez 46.1-12; donde se hace referencia a las puertas del templo que se construirá entre el primer atrio donde el pueblo podría entrar y el segundo atrio lugar del sacrificio especialmente de corderos, se quedará abierta siempre.

Por eso la puerta abierta del cielo permite ver lo que ha de suceder que se desarrollará desde el trono del Cordero que ha sido inmolado y se sigue haciendo memoria de Él el día del Señor (Ap 1,10) Y por eso es el Cordero quien abre los rollos escritos por ambos lados rompiendo los sellos. En estos rollos está escrito el destino de la humanidad de creyentes y no creyentes[4].

En el bautismo de Jesús y en la transfiguración los cielos se abren (Mc 1,10-11; Mt 3,13-17; Lc 3,21-22; 9, 2-8; Mt 17,1-8; Lc 9,28-36) Esta puerta que se abre definitivamente para la salvación de los creyentes en la cruz, esta acción se da como una revelación divina recogida en el apocalipsis 4,1; 19,19 y que no cerrará porque serán las puertas de la nueva ciudad en los cielos nuevos y en la tierra nueva porque se ha derrotado a los poderes adversarios y se mantendrá la trasparencia de Dios (Cfr. 21,25) porque desde ahora solo hay un principio fundamental: Una puerta que se abre en el cielo:

Así dice el SEÑOR: El cielo es mi trono y la tierra el estrado de mis pies. ¿Dónde, pues, está la casa que podríais edificarme? ¿Dónde está el lugar de mi reposo? Todo esto lo hizo mi mano, y así todas estas cosas llegaron a ser--declara el SEÑOR. Pero a éste miraré: al que es humilde y contrito de espíritu, y que tiembla ante mi palabra” (Is 66,1-2; Cfr. Mt 5,34-35).

Ap 4,2: En ese momento quedé bajo el poder del Espíritu, y vi un trono puesto en el cielo, y alguien estaba sentado el trono.

Ya no se pertenece así mismo, ahora está bajo la acción del Espíritu quién la guiará para ser testigo de lo que va a suceder (Cfr. Ap 1,10) El trono símbolo del poder de Dios y da la idea de absoluta soberanía de Dios y en este contexto apocalíptico tiene carácter de juicio contra el mal. Dios interviene y su juicio ha empezado: “El juzga el orbe con justicia y rige las naciones con rectitud” (Sal 9,7) Porque Él va actuar con prontitud ante el mal que aqueja a la humanidad.

Esta es la apuesta de Dios, pero todavía no ha sido identificado como el Señor de la historia, el Señor que actúa, porque el que quedó bajo el poder del Espíritu no ha despertado de su letargo o éxtasis y no identifica a quien está sentado en el trono.

Ap 4,3: El que estaba sentado en el trono tenía el aspecto de un diamante o de un rubí, y alrededor del trono había un arco iris que brillaba como una esmeralda.

El que está sentado en el trono todavía no se le ha identificado quién es, solo se le va describiendo como ya es costumbre en el apocalipsis de rodearlo de ir rodeando de símbolos para que se vaya identificando: Estar sentado significa autoridad. Tenía aspecto de un diamante, así se describe el esplendor y la belleza del que tiene autoridad. Y lo sigue describiendo usando la simbología de las piedras preciosas, como el rubí, la esmeralda y el brillo que estás destilan:

Por encima de la bóveda que estaba sobre sus cabezas,

Había como una piedra de zafiro en forma de trono,

Y sobre esta forma, por encima, en lo más alto,

Una figura de apariencia huma (Ez 1,26).

El arco iris, símbolo de la alianza, pacto con el que se indica que Dios no va a destruir a la humanidad a pesa de su maldad (Cfr. Gn 9,8-17) El arco simboliza para la nueva generación el pacto de la nueva alianza que combate el mal y abre el camino de la salvación al nuevo pueblo que ha sido purificado con la sangre del Cordero.

Ap 4,4: También alrededor del trono vi otros veinticuatro tronos, en los cuales estaban sentados veinticuatro ancianos: iban vestidos de blanco y llevaban una corona de oro en la cabeza.

El doce es número simbólico con sus múltiplos: Las doce tribus de Israel, los doce apóstoles, estos ancianos son como la corte celestial, representan a todos los pueblos de Dios ya glorificado. Aparecen ejerciendo una función sacerdotal y real (Cfr. Ap 4,10; 5,9; 11,16.17; 19,4) Ofreciéndoles las oraciones de los fieles (Cfr. 5,8) También se puede referir a las veinticuatro clases sacerdotales de Israel (Cfr. 1Cro 24,1-19).

El culto de Israel, es culto sacerdotal (Cfr. 1P 2,5.9) El culto sacerdotal en el pueblo lo distribuían en 24 momentos o turnos y cada grupo lo hacía de acuerdo al orden correspondiente: “Un día en que al grupo sacerdotal de Zacarías le tocó el turno de oficiar delante de Dios, según era costumbre entre los sacerdotes, le tocó en suerte a Zacarías entrar en el santuario del templo del Señor para quemar incienso” (Lc 1,8-9).

Ap 4,5: Del trono salían relámpagos, voces y truenos; y delante del trono ardían siete antorchas de fuego, que son los siete espíritus de Dios.

El esplendor del trono se manifiesta con estruendo, ratificando el poderío de quien está sentado en él. Esta es la manifestación que Dios está presente y con autoridad: “El tercer día, al rayar el alba, hubo truenos y relámpagos. Una densa nube cubría el monte, y podía oírse un fuerte sonido de trompeta. Todo el pueblo, en el campamento, se echó a temblar. Moisés hizo salir al pueblo del campamento, al encuentro de Dios” (Ex 19,16-17; Cfr. Ex 1,4).

Las siete antorchas, recuerda el nombre de las siete iglesias a la que va dirigida este libro (Cfr. Ap 1,4) que iban al encuentro del Cordero Resucitado y que resplandecían porque ya se les había exhortado y purificado al fuego y ahora eran como brazas incandescentes que se parecen a antorchas que iluminan el sendero de la conversión de la Iglesia en general (Cfr. Ez 1,13) Estas siete iglesias son espíritus de Dios que surgen para mostrar el camino como siete candelabros que iluminan la vida de la comunidad eclesial (Cfr. Ap 1,4; Zc 4,2).

Ap 4,6a: Delante del trono había también algo que parecía un mar, trasparente como el cristal.

Se va perfilando el camino para los que siguen al Cordero, los que son iluminados por las antorchas que ardían delante del trono ahora gozarán de la pureza del mar, que contrasta con turbulencia que causa el mal y como el mal va a ser vencido ahora se miraran en el mar cristalino del bien donde se verá a Dios: “Allí vieron al Dios de Israel: bajo sus pies había algo brillante como un piso de zafiro y claro como el mismo cielo” (Ex 24,10; Cfr. Ez 1, 22).

Desde este versículo se anuncia lo que es el triunfo del bien sobre el mal y se empieza a preparar la comunidad para la gran batalla que será el final de la tribulación porque la comunidad pasará el mar de playas negras al mar de playas blancas, al mar cristalino: “Vi también como un mar de cristal mezclado con fuego, y a los que habían salido victoriosos sobre la bestia, sobre su imagen y sobre el número de su nombre, en pie sobre el mar de cristal, con arpas de Dios. (Ap 15,2).

Ap 4,6b-8a: En el centro, donde estaba el trono, y a su alrededor, había cuatro seres vivientes llenos de ojos por delante y por detrás. El primero de aquellos seres parecía un león, el segundo parecía un toro, el tercero tenía aspecto humano, y el cuarto parecía un águila volando. Cada uno de los cuatro seres vivientes tenía seis alas, y estaba cubierto de ojos por fuera y por dentro.

Estos seres vivientes recrean los seres alados de Ezequiel 1,4-21; 10,1-14 y a los seres como de fuego que aparecen en Isaías 6,1-7. También podemos ver allí una imagen de los alados que estaban a lado y lado del cofre de la Alianza en Éxodo 25,17-22; Cfr. 1S 4,4; Sal 80,1.

Los cuatro vivientes del Apocalipsis recrean la imagen de Jesús que se dirige al trono en la figura del Cordero degollado:

Dado que éstos seres están al mismo tiempo en el centro del trono (donde está Dios) y alrededor del trono (donde están las criaturas), representan a Jesús, quien está al mismo tiempo en el centro del trono -porque es Dios- y alrededor del trono -porque es hombre. Adicionalmente, los cuatro seres vivos dirigen la Liturgia Celestial. Ellos simbolizan cuatro aspectos de Jesús: León, venció el León de la Tribu de David; Novillo –fue ofrecido en sacrificio; Hombre -Hijo del Hombre; Aguila –subió al Cielo (San Victorino y San Ambrosio).

¿Por qué los Cuatro Vivientes tienen siete cuernos y siete ojos? Siete significa plenitud, cuerno poder y ojos sabiduría. Significan el Poder y la Sabiduría plenos de Dios. Los Cuatro Vivientes llenos de ojos simbolizan conocimiento perfecto.

Sin embargo ¿Por qué los Cuatro Vivientes caen ante el Cordero. Esto no significa que adoren al Cordero, sino que se retiran para dar preponderancia al Cordero. Los Cuatro Vivientes representan a Jesús desde el punto de vista de la Creación. Luego dejan de mencionarse para quedar el Cordero, que es Jesús desde el punto de vista de la Redención[5].

Ap 4,8b: Y ni de día ni de noche dejaban de decir: “¡Santo, santo, santo es el Señor, Dios todo poderoso, el que era y es y ha de venir”.

Los cuatro vivientes describen a la perfección la persona de Jesús, en este versículo se recurre a lo ya planteado en Ap 1,4c (Ver pág 19) Y se inserta el texto de Isaías 6,3 con algunas variantes en Isaías se refiere a Dios en su poder:

“Santo, santo, santo es el Señor todo poderoso; toda la tierra está llena de tu gloria” (Is 6,3)

En apocalipsis forma parte del culto cristiano y hace referencia a Dios y al Cordero, tanto en Isaías como en apocalipsis tiene una triple repetición conocida como “trishagion” (Sanctus Deus, sanctus fortis, sanctus immortalis, miserere nobis). Estos actos liturgicos se conocen como el trisagio himnos en honor de la Santísima Trinidad, en la que se repite tres veces la palabra «santo». Son habituales en la liturgia católica, ortodoxa y en las protestantes trinitaristas.

Ap 4,9-11: Cada vez que los seres vivientes daban gloria y honor y gracias al que vive por los siglos de los siglos. Los veinticuatro ancianos se postraban ante el que estaba sentado en el trono, adoraban al que vive por los siglos de los siglos y deponían sus coronas delante del trono diciendo: __ Eres digno, Señor Dios nuestro, de recibir la gloria, el honor y el poder, porque creaste el universo, por tu voluntad fue creado y existió.

Los versículos 9-11, dan pasó a la apertura de los sellos y se lee un preámbulo de Ap 11,16-18, himnos que colocan a Dios todo poderoso como el creador de todo cuanto existe por eso a Él se le da la gloria en el gran viviente, es el reconocimiento que la criatura hace a su creador: “Tuyos son los cielos, tuya es la tierra; el orbe y cuanto contiene tú lo cimentaste… Justicia y derecho sostienen tu trono, bondad y lealtad se presentan ante ti” (Sal 89, 11.13)

Estos versículos son alabanzas al Dios creador de todo y ante él toda creatura se postra dejando sus pretensiones humanas de poder y le rindan culto (Cfr. Sal 148,5-6), arrojando todo lo que los ata impidiéndoles adorar al único Dios creador de todo (Cfr. Gn 1-2) y se postran ante el Cordero a quien se le concedió el nombre sobre todo nombre: “Por eso Dios le dio el más alto honor y el más excelente de todos los nombres, para que, ante ese nombre concedido a Jesús, doblen todos las rodillas en el cielo, en la tierra y debajo de la tierra, y todos reconozcan que Jesucristo es Señor, para gloria de Dios Padre” (Fil 2,9-11).

“La profecía se confirma aquí como una excelente guía para nuestra alabanza a Dios. Hagamos como se hace en el cielo, demos honra, gloria, acción de gracias, postrémonos delante de Él, resaltemos su poder, su eternidad, su santidad.

Apocalipsis es una excelente guía para nuestra alabanza, y estos versos, son un claro ejemplo de eso y que deberíamos seguir. Los cuatro seres vivientes destacan la santidad, el poder y la eternidad de Dios. Los 24 ancianos concentran su alabanza en Dios como creador y destacan el hecho de que Dios haya creado todo como lo que le hace digno de recibir la honra y la alabanza.

Aquí los vemos poniendo esas coronas delante del trono. Todo ello nos da la pauta de la sumisión de estos seres delante de Dios y nos enseña cómo debemos proceder nosotros ante aquél que es autor de todo lo que existe. La alabanza de los 24 ancianos es una alabanza que obedece a una causa: a que Dios es creador de todo. La alabanza de los 24 ancianos destaca varias cosas:

a) Que absolutamente todo es producto de la creación de Dios.

b) Que la creación responde a la voluntad o propósito de Dios.

c) Nos recuerda que todo vino a existir por la creación, es decir un acto de Dios.

d) Que Dios es digno de ser alabado también por ser Creador.

Desde esta perspectiva, cada versículo de Apocalipsis, así como todo versículo de la Biblia, debe ser entendido en su contexto. No habla solamente del contexto de estos versículos sino de todo el libro en el contexto de toda la Biblia[6].

Ap 5,1: En la mano derecha del que estaba sentado en el trono vi un rollo escrito por dentro y por fuera, sellado con siete sellos.

El rollo, es la recreación de los libros que contienen la Antigua Alianza: “Entonces todo el pueblo se reunió como un solo hombre en la plaza que se abre ante la Puerta del Agua, y pidió a Esdras, el letrado, que trajera el libro de la ley de Moisés, que Dios había dado a Israel” (Neh 8, 1) Esta es la recreación encaminada hacia la nueva Alianza: “Entonces vi una mano extendida hacia mí, la cual tenía un escrito enrollado. La mano lo desenrolló delante de mí. Estaba escrito por ambos lados: eran lamentos, ayes de dolor y amenazas. Entonces me dijo: “Tú, hombre, cómete este escrito, y luego ve a hablar a la nación de Israel” (Ez 2,9-3,1).

Sellado estaba el libro por siete sellos, que representan las siete iglesias, que se van rasgando para dar paso a lo que se ha de revelar en la historia de las comunidades que van creciendo en su fe, asumiendo lo que estaba escrito hasta el momento en las exhortaciones recibidas por parte del que vive por los siglos de los siglos porque es el único que puede abrir los sellos del rollo que contienen las sentencias:

Primer sello: Un caballo blanco, un jinete que llevaba un arco en la mano y una corona quien salió triunfante para triunfar.
Segundo sello: Un caballo rojo, el jinete recibió el poder de quitar la paz y hacer que los hombres se mataran unos a otros y se le dio una gran espada.
Tercer sello: Caballo negro, el jinete tenía una balanza en la mano.
Cuarto sello: Caballo amarillo, el jinete se llamaba muerte. El reino de la muerte. Tenía poder para matar con guerra, con hambre, con enfermedades y con la fiera de la tierra.
Quinto sello: Degollados por haber proclamado el mensaje de Dios y haber sido fieles a su testimonio.
Sexto sello: Terremoto, el sol se volvió negro, como ropa de luto. La luna se volvió roja, como la sangre. Las estrellas cayeron del cielo. El cielo desapareció. Las montañas y las islas fueron removidas. Y los reyes del mundo se escondieron… Ha llegado el gran día del castigo.
Séptimo sellos: Silencio. Siete ángeles con siete trompetas. Incensario de oro. se puso delante del Altar de oro. Las oraciones del pueblo de Dios. Lleno el incensario con brasas de fuego del altar y los lanzó sobre la tierra y hubo truenos, voces, relámpagos y un terremoto. Dentro de este sellos se narran las acciones causada por las siete trompetas.

Ap 5,2: Y vi un ángel poderoso que preguntaba a gran voz: ¿Quién es digno de abrir el rollo y romper sus sellos?

La asamblea cultual se ha hecho presente, pero entre ella todavía no se ha dado la purificación total, ya que el mal no ha sido vencido en la tierra y todavía se sigue derramando sangre por causa del anuncio del Cordero, muchos siguen sufriendo persecución, otros han perdido la esperanza, no hay quien los consuele en la tribulación causada por la persecución de aquellos que ostentan el poder, ya sean judíos o romanos.

No todos están preparados para poder soportar la adversidad, algunos han aceptado renunciar a su fe y refugiarse en los dioses del imperio y así perseverar la vida.

Ap 5,3: Pero ni en el cielo ni en la tierra ni debajo de la tierra había nadie que pudiera abrir el rollo, ni mirarlo.

Debajo hace referencia al lugar de los muertos (Nm 16,33) Pero solo Cristo tiene poder para hacer salir de ahí a los muertos (Jn 5,26-28) porque él fue el primero en resucitar y tiene las llaves de la muerte y del Hades (Ap 1,18) O el Seol para los judíos (Nm 16,33-35).

Desde esta perspectiva, nadie en el cielo es digno, esto implica que ningún ser celestial está a la altura de Cristo ni tiene los méritos de Cristo y lo mismo en la tierra no hay digno de abrir el libro. Lo que implica que ningún humano está a la altura de Cristo ni tiene la dignidad de Cristo ni los méritos de Cristo. Y tampoco hay digno debajo de la tierra. Solo Cristo: “Jesús se acercó a ellos y les dijo: __Dios me ha dado toda autoridad en el cielo y en la tierra” (Mt 28,18; Mt, 11,27; Jn 3,35; 13, 2-4; 17,2; Dn 7, 13-14).

Ap 5,4-5: Y yo lloraba mucho, porque no se había encontrado a nadie digno de abrir el rollo, ni de mirar. Pero uno de los ancianos me dijo: “No llores más, pues el león de la tribu de Judá, el retoño de David, ha vencido y puede abrir el rollo y romper sus siete sellos”

En la literatura judaica de la tradición bíblica el León aparece como imagen del Mesías, quien vence el mal: “No se irá el cetro de mano de Judá, bastón de mando de entre sus piernas, hasta que venga al que le pertenece, y al que harán homenaje los pueblo” (Gn 49,10; Is 11,1-10; Ap 22,16). Porque Él es la estrella de la mañana (Cfr. Nm 24,17) porque Él ha vencido la muerte causante del mal (Cfr. Ap 3, 21; Jn 16,33) por lo tanto, solo Él es el único digno de abrir los sellos del libros, ya que Él revela el sentido de la historia, llevando a plenitud la salvación humana, porque Él es el vástago prometió a David según la tradición bíblica en la que se le manifiesta que su trono nunca estaría falto de rey. Y Cristo precisamente es la raíz de David: "Y será afirmada tu casa y tu reino para siempre delante de tu rostro, y tu trono será estable eternamente. Conforme a todas estas palabras, y conforme a toda esta visión, así habló Natán a David" (2 Sm 7,16-17).

La dignidad de Cristo, provista por su obra en la cruz, su muerte y su resurrección, es la que le da derecho a abrir el libro y desencadenar así la serie de juicios que culminarán con la instauración del reino sin límite de Cristo, primero en el mundo y luego en la eternidad. El llamado hecho por el ángel a gran voz y el hecho de que nadie haya respondido ni nadie hubiera sido hallado digno de ejecutar los juicios, nos confirma una vez más que solo Cristo es digno de hacerlo (Cfr. Mt 28,18).

Ap 5,6: Entonces, en medio del trono y de los cuatro vivientes, y en medio de los ancianos, vi un Cordero. Estaba de pie, pero se veía que había sido sacrificado. Tenía siete cuernos y siete ojos, que son los siete espíritus de Dios enviados por toda la tierra.

Se recrea la figura del cordero llevado al sacrificio (Cfr. Ex 12) desarrollada por Isaías en el cuarto cántico del siervo sufriente (Cfr. Is 52,13-53,12) referido al pueblo de Israel en el que los evangelistas vieron la figura de Jesús que llevado injustamente a la muerte, era como el cordero llevado al matadero para la remisión de los pecados: “Lo llevaron como codero al matadero” (Is 53,7) Esta figura del cordero es la que toma Juan para presentarlos a sus discípulos: “Ahí está el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo” (Jn 1,29).

En Ap 5,6 se leen estas imágenes a la luz del Cordero en Pie triunfante del sacrificio y digno de abrir los sellos del libro, el autor del apocalipsis combina varios signos para designar que Cristo ha salido victorioso mediante el sufrimiento y la muerte (Cfr. Lc 24,26; Hec 8,32-35; 1P 1,18-19).

Todo el libro de los hebreos nos muestra una recreación detallada sobre el triunfo del sacrificio de Cristo como sumo sacerdote. Al leer esta reflexión dirigida a una comunidad cristiana es necesario retomar el sacerdocio presentado en el libro de Levítico y lo referente a las prácticas de sacrificiales del pueblo de Israel. Con este texto que coloco a continuación quiero ilustrar el culto a Israel y el porqué de la importancia del sacrificio para entender la acción sacrificial de Cristo.

Por esta razón, el sacrificio de Cristo está por encima de todo sacrificio porque Él se hizo sacrificio y venció por amor el mal de este mundo, porque tanto ha sido el amor mostrado en la cruz para nuestra liberación. Esta es la prueba de amor más grande que Dios ha dado a la humanidad: “Pues Dios amó tanto al mundo, que dio a su Hijo único, para que todo aquel que cree en él no muera, sino que tenga vida eterna. Porque Dios no envío a su Hijo al mundo para condenar al mundo, sino para salvarlo por medio de él” (Jn 3,16-17).

…Tenía siete cuernos y siete ojos, que son los siete espíritus de Dios enviados por toda la tierra.

La victoria es símbolo de poder, es la fuerza de quien ha vencido y está de pie frente al trono, los siete cuernos simbolizan la plenitud del poder otorgado por Dios para dirigir los destinos de la humanidad, este es el sentido de los siete cuernos (Dt 33,17; Sal 18,2; 112,9; Is 29,11; Dn 10-12) Los cuernos simbolizan la plenitud de su poder y el reinado de la presencia de Dios, todo el crea en Él recibe el poder del Cordero (Mt 28,18; 1Col 1,24) Y tiene siete ojos para recorrer o ver lo que sucede en toda la tierra, tiene la plenitud de la visión (Cfr Zc 4,10) por esta razón, la victoria consiste en que su obra es perfecta, venciendo al pecado, quitándolo de nuestros corazones, rescatándonos para Dios, sin mancha y sin ninguna contaminación Cfr. Ez 1,5-10; Is, 6,3)

Este versículo coloca tres símbolos en una misma imagen El cordero, los siete cuernos y los siete ojos son la imagen de los siete espíritus (Ap 1,4; Is 11, 2) que simbolizan la plenitud del Espíritu de Dios (Cfr. Apocalipsis. Pág. 17-20) que ejerce una incesante actividad sobre la tierra la cual se traduce no únicamente en que el Espíritu y Cristo conocen nuestras obras (Ap 2,2. 9. 19) sino que todo está bajo el control absoluto de Dios, incluso los juicios que darán lugar a la tribulación de la cual seremos liberados si estamos preparados en Cristo (Ap 3,10).

Ap 5,7: Aquel Cordero fue y tomó el rollo de la mano derecha del que estaba sentado en el trono

Con esta acción el Cordero procede a revelar el juicio con el que van a ser juzgados los que no han creído, porque Él es el único digno de dictar sentencia y revelar lo que ha de suceder a los que se han apartado de sus enseñanzas. Ya todo está preparado para aquellos que han salido victoriosos de la tribulación la suerte está dada y el Cordero tiene el poder del juicio y la victoria (Cfr. Is 6,1). Esta finalidad es el comienzo de la esperanza del que llega hasta el final saliendo victorioso, el Apocalipsis es el libro que recupera el memorial histórico de quien ha perdido la esperanza.

Ap 5,8: Y en cuanto tomó el rollo, los cuatro seres vivientes y los veinticuatro ancianos se pusieron de rodillas delate del Cordero. Todo ellos tenían arpas, y llevaban copas de oro llenas de incienso, que son oraciones del pueblo santo.

La acción de tomar el rollo es el símbolo de la revelación de Dios, Dios se comunica por medio de la palabra y los presentes se inclinan para rendir culto al que tiene el libro en sus manos de ahora en adelante es quien ha recibido el poder de la Palabra y se postran delante de Él (Ap 4, 9-11) Esta es posición cultual y digna dado a la Palabra de la Nueva Alianza, como hizo el pueblo de Israel con la Antigua Alianza: “Esdras abrió el libro a la vista de todo el pueblo (…) Luego se inclinaron y se postraron delante del Señor con el rostro en tierra” (Nh 8,5.6).

Todos rendían culto al Cordero en gloria y dignidad, este es el momento de la revelación profética que confirma que Cristo es Dios, que Cristo es el Hijo de Dios, aquí se revela su divinidad. Por eso toda criatura se postra ante Cristo y le reconoce como el Hijo de Dios, como el Redentor y único digno y Señor de Señores (Ap 19). Este es el sentido de la alabanza celestial por parte de los veinticuatro ancianos y los cuatro viviente, rendir culto al Señor de la vida, al primero en resucitar de entre los muertos, he ahí el signo de las arpas porque todo en Dios es alabanza y jubilo: “Y oí una voz del cielo como estruendo de muchas aguas, y como sonido de un gran trueno; y la voz que oí era como de arpistas que tocaban sus arpas” (Ap 14,2).

Porque la alabanza es para nuestro Dios y alaban los que han alcanzado la victoria, porque ya son dignos de portar el nombre del Señor porque han sido fieles y diáfanos como el mar cristalino presentándose purificados en el mar de fuego que les da la dignidad de estar inclinados delante del Cordero: “Vi también como un mar de vidrio mezclado con fuego; y a los que habían alcanzado la victoria sobre la bestia y su imagen, y su marca y el número de su nombre, en pie sobre el mar de vidrio, con las arpas de Dios” ( Ap 15,2).

Ellos confirman la divinidad de Cristo con la alabanza, simbolizados en las arpas: "Y David y toda la casa de Israel danzaban delante de Yahvé con toda clase de instrumentos de madera de haya; con arpas, salterios, panderos, flautas y címbalos" (2 Sm 6,5) Porque el pueblo de la Alianza debe sus alabanzas al Señor de cielo y tierra "Aclamen a Yahvé con arpa; cántenle himnos con música de salterio" (Sal 33,2) La liturgia celestial rinde culto al Señor y la liturgia de la tierra se une a la liturgia celestial en la alabanza: "Asimismo yo te alabaré con instrumento de salterio, Oh Dios mío; tu verdad cantaré a ti en el arpa, Oh Santo de Israel." (Sal 71,22). Los 24 ancianos portan en sus manos copas de oro llenas de incienso, ellos muestran la dignidad del culto, de la oración y de la alabanza, ellos llevan el incienso al trono del Señor donde está el Cordero, ellos en la presencia del Cordero queman el incienso para agradar a Dios: "Suba mi oración delante de ti como el incienso, El don de mis manos como la ofrenda de la tarde" (Sal 141,2).

Ap 5,9-14

Estos tres cánticos, recrean la alabanza de todas las criaturas de la creación hacia el Cordero, Él es el digno de recibir el libro y de abrir sus sellos para manifestar la revelación de Dios en la historia e ir trazando el itinerario salvífico de las nuevas generaciones de cristianos:

Primer cántico: Por medio de la sangre del cordero hemos sido adquiridos como pueblo de la salvación porque nos ha redimido con su sangre (Cfr. Rm 3,24; 1P 1,18) Por este precio con el que fuimos comprado se le rinde culto y adoración al igual que a Dios al Cristo redentor. Por lo cual los redimidos por la sangre del Cordero se han constituido un pueblo sacerdotal, nación santa, raza elegida (Cfr. 1P 2,9-10; Ap 1,5-6; 20,6; Ex 19,6; Is 61,6) porque estarán llamados a reinar con Cristo para siempre en la ciudad celestial (Ap 21-22).
Segundo Cántico: Por el sacrificio el Cordero se hace digno de todo honor y gloria, porque él ha sido inmolado por nosotros (Cfr. Is 53, 7; 1Co 5,7) Ahora recibe la sabiduría y la fuerza y muchos seremos testigos de este acontecimiento (Cfr. Dn 7,10) y por eso se pregona con fuerte voz la alabanza al Señor Resucitado.
Tercer cántico: La alabanza no solo es de los que han sido elegidos, sino que toda la creación se une al canto de alabanza (Fil 2,10-11; Col 1,20; Rm 8,20-21) para quien está sentado en el trono y al Cordero y todos a una voz responden ¡Amén! (Cfr. Ap 1,6) poniéndose de rodillas, porque en Él y por Él fueron creadas todas las cosas y toda alabanza es para Él (Mc 11,9-10; Mt 21,9.16; [Sal 8,2]; Lc 19,38; Jn 12,13. [Sal 118,26].15 [Zc 9,9]).

Los tres cánticos tienen un hilo conductor: El sacrificio del Cordero y su Sangre derramada para la redención del género humano y de toda la creación. Por esta razón toda alabanza es del Señor y aunque sus criaturas silencien su voz la creación cantará y se postrará ante el Señor: “Si ellos callan gritarán las piedras” (Lc 19,40).

Estos cánticos se pueden relacionar con Is 42,9-10 porque proponen una renovación, un nuevo orden creacional: Isaías quiere una reconstrucción novedosa sin añorar el pasado y por eso anuncia cosas nuevas. En los del Apocalipsis se alaba la nueva creación ya establecida por la Sangre del Cordero, estas son alabanzas nuevas, canticos nuevos que buscan nuevas esperanzas: “Canten a Yahvé cántico nuevo” (Sal 149,1) Porque ahora hasta la alabanza es novedosa: “Puso luego en mi boca cántico nuevo, alabanza a nuestro Dios” (Sal 40,3) Lo nuevo del cántico está dado no solamente por su correspondencia a un nuevo estado de cosas, sino que es entonado con gozo (Cfr. Filp 4,4-12) Porque el Señor hace nuevas todas las cosas (Cfr. Ap 21,5).

[1] Para esta parte utilizaremos la división que presenta la Biblia de Estudio Dios habla hoy en la introducción sobre el apocalipsis.

[2] http://www.elarrebatamiento.com/La_llave_para_entender_APOCALIPSIS-01.htm

[3] Cfr. 1Hen 14,15; Test Leví 5,1; 3Mac 6,18- Corresponde a libros de la apocalíptica judía.

[4] Cfr. José M. González Ruiz. Apocalipsis de Juan. El libro del testimonio cristiano. Ed. Cristiandad. 1987. Madrid. Pp. 110.

[5] http://www.buenanueva.net/preguntasb/Apocalipsis.htm.

[6] http://www.elarrebatamiento.com/La_llave_para_entender_APOCALIPSIS-02.htm

2015-11-29T14:55:00.005-05:00

XII. APOCALISPIS

MENSAJE A LA IGLESIA DE SARDES

Ap 3,-1-6

Nombre de la Iglesia:

Ap. 3, 1: Escribe también al ángel de la iglesia de Sardes

La comunidad, está inserta en la ciudad de Sardes conocida por su riqueza, situada aproximadamente a 50 Km al sudeste de Tiatira. En Sardes residía una antigua colonia judía y tenía una sinagoga[1]:

Es una de las ciudades más antiguas de Asia Menor, fundada en el siglo XII a.C., edificada a una altura de 400 m. sobre el nivel del mar y sólo accesible por el sur. La ciudad, perteneciente a Turquía, dominaba el valle que atravesaba la ruta principal este-oeste de Asia. Desde el momento de su construcción pareció una fortaleza inexpugnable; sin embargo, fue sorprendida por Ciro, rey de Persia, en su guerra contra Creso y, de nuevo, en el 218 a.C., Antíoco III la asaltó y la conquistó.

La antigua Sardes, hoy conocida como Sart, fue la capital del reino de Lidia y del potente rey Creso (560 - 546 a.C.). Fue conquistada por los persas y reducida a una simple satrapía del imperio y, posteriormente, de nuevo destruida por las tropas de Éfeso en el 499 a.C.; Alejandro Magno la conquistó en el 334 a.C. y, como símbolo de reconocimiento al conquistador, la ciudad se embelleció con estatuas y monumentos en su honor. Tras el paso de Alejandro, Sardes entró en la órbita económico[2]. Se “destacó como potencia comercial, y fue, además, conocida por su riqueza en oro, proveniente del río Pactolo y de las minas del monte Tmolo. Actualmente se cree que su riqueza provenía más de la fertilidad de sus campos, o bien de su superioridad comercial respecto a los griegos. ^[]

Fue el primer lugar donde se acuñó moneda, antes incluso que en China o India. Esas primeras monedas datan del reinado de Giges, en la segunda mitad del siglo VII a. C., hacia el 620 a. C., e incluso antes, durante el reinado de Ardis II (652-621 a. C.) Los conocimientos actuales se apoyan en los hallazgos de monedas de electro u oro blanco, cuyos yacimientos principales se hallan en Éfeso, en la costa de Asia Menor[3].

Quien envía y dicta la carta

Ap 3, Esto dice el que tiene los siete espíritu de Dios y las siete estrellas

El que tiene los siete espíritus de Dios[4] y las siete estrellas[5].

Lo que hay a favor de la comunidad-Iglesia

Ap 3,1c: Yo se todo lo que haces, y se que estás muerto aunque tienes fama de estar vivo.

Ap 3, 2: Despiértate y refuerza las cosas que todavía quedan, pero que ya están a punto de morir, pues he visto que lo que haces no es perfecto delante de Dios.

Ap 3, 3: Recuerda, pues, la enseñanza que has recibido; síguela y vuélvete a Dios. Si no te mantienes despierto, iré a ti como el ladrón, cuando menos lo esperes.

… Yo se todo lo que haces

El Señor conoce todo lo que hacen los de la comunidad, escudriña lo más íntimo del corazón de la iglesia y de sus miembros (Ver Comentario de Ap 2,22-23. Apocalipsis. Pag. 54.68).

… Y se que estás muerto aunque tienes fama de estar vivo

La comunidad ha perdido el interés al amor primero, su fe se ha estancado, no tiene el dinamismo que le impregna la fe en el Resucitado, alejarse de la fe lleva a la muerte aunque estén vivos, van muriendo poco a poco, buscan la fama efímera de los hombres o del imperio que los atrae con su propaganda que induce a la idolatría para que se sienten en el banquete y coman la carne del sacrificio y se embriaguen con el vino de la tentación de la falsa doctrina.

Estos actos llevan a la muerte, a la esterilidad total y al alejamiento del reino de Dios porque la Palabra no es el centro en la comunidad, buscan otros caminos distintos a los caminos del Señor, los miembros de la comunidad siguen sus intereses particulares que los matan.

Ap 3,2: Despiértate y refuerza las cosas que todavía quedan, pero que ya están a punto de morir, pues he visto que lo que haces no es perfecto delante de Dios.

Por no hacer bien las cosas delante de Dios, están dormidos: “No sigamos durmiendo como los demás, sino quedémonos despiertos y mantengamos nuestro juicio” (1Tes 5,6) y vigilantes: “Manténganse alerta, pues, porque no saben en qué día viene su Señor. Mas sepan una cosa, que si el amo de casa hubiera sabido en qué vigilia habría de venir el ladrón, se habría quedado despierto y no habría permitido que forzaran su casa. Por este motivo, ustedes también demuestren estar listos, porque a una hora que no piensan que es, viene el Hijo del hombre” (Mt 24,42-44; 26,41-43; Mc 13,33-37; Lc 12,40; 21,36; 1Co 16,13; Sof 1,14).

Si se sigue dormido se puede desviar la atención a las cosas materiales, que es el olvido de lo que se ha recibido (Cfr. Lc 8,14; 21,34.35) El distraerse de lo recibido, nos lleva a perder la perfección en Dios: “Por tanto, sean perfectos como nuestro Padre celestial es perfecto” (Mt 5, 48; Cfr. Lv 19.2; Dt 18,13; 2Sm 23,31) La comunidad que recibió la perfección en la Palabra y la fe en Jesucristo ya no guarda el mismo entusiasmo, ha ido perdiendo su horizonte, están muriendo lentamente en sus intereses idolátricos.

Ap 3, 3: Recuerda, pues, la enseñanza que has recibido; síguela y vuélvete a Dios. Si no te mantienes despierto, iré a ti como el ladrón, cuando menos lo esperes.

El camino no está hecho por mucha seguridad que se tenga, es necesario seguir construyéndolo hay que retomar la enseñanza recibida, para volver a Dios: “No olvides mis enseñanzas, hijo mío; guarda en tu memoria mis mandamientos, y tendrás una vida larga y llena de felicidad. No abandones nunca el amor y la verdad” (Prov. 3,1-3; 4,5; Cfr. Eclo 1,1) Guarda las palabras del Señor en el corazón para que nunca lo olvides y vuelvas a él, se obediente a sus Palabras:

“Obedece a mis palabras, hijo mío; guarda en tu mente mis mandamientos. Obedece a mis mandamientos y enseñanzas; cuídalos como a las niñas de tus ojos, y vivirás. Átalos a tus dedos, grábatelos en la mente. Has de la sabiduría tu hermana, has de la inteligencia tu amiga” (Pro 7,1-4; Prov 4,20-25; 6,20-23; Sab 7,22.8,21).

Por amor a la sabiduría has de mantenerte despierto, el Señor vendrá cuando menos lo esperes como un ladrón: “Pero el día del Señor vendrá como un ladrón” (2P 3,10; Cfr. Mt 24,42-44; Lc 12,35-40; 1Tes 5,2; Ap 16,15) Expresión que se refiere a la segunda venida de Jesucristo. Aunque en el texto del Apocalipsis se trata más de un juicio sobre la comunidad que se ha conformado con la aceptación de la propaganda imperial y no ha permanecido fiel a las enseñanzas; pero se hace un llamado a salir de este letargo y seguir firmes y fuertes en el Señor:

“Sean de espíritu sobrio, estén alerta. El adversario, el diablo, anda al acecho como león rugiente, buscando a quien devorar. Pero resístanle firmes en la fe, sabiendo que las mismas experiencias de sufrimiento se van cumpliendo en sus hermanos en todo el mundo. Pero después que ustedes hayan sufrido por un poco de tiempo, Dios los hará perfectos, firmes, fuertes y seguros” (1P 3,8-10).

Volver al Señor es una señal para la comunidad que está dormida en la enseñanza del Señor: “Saca tu equipaje como equipaje del destierro, de día, ante sus ojos. Entonces sal tú por la tarde, ante sus ojos, como los que salen al destierro. Ante sus ojos haz un hueco en el muro y sal por él. Ante sus ojos carga el equipaje sobre los hombros y sácalo en la oscuridad. Cúbrete el rostro para no ver la tierra, quiero que seas una señal de alarma para el pueblo de Israel” (Ez 12,4-6).

Tengo a tu favor

Ap 3, 4: Sin embargo, ahí en Sardes tienes unas cuantas personas que no han manchado sus ropas; ellas andarán conmigo vestidas de blanco, porque se lo merecen.

A pesar de la pasividad de la comunidad y de su aceptación a la idolatría hay un grupo que no se han dejado entusiasmar y contaminar con el vino que destilan los dioses paganos y sus seguidores, no han querido beber de la fuente de la maldad, ni han dejado que sus vestiduras se manchen con la sangre de la corrupción, han mantenido sus vestiduras blancas y las han blanqueado con la sangre del Cordero, se han revestido con el símbolo de la santidad (Cfr. Ap 1,13; 4,4)[6].

Las vestiduras blancas se le dan a los que en fe pascualizan sus vidas vistiéndose con ellas (Cfr. Ap 6,11) como símbolo de pertenencia y seguimiento en el nuevo pueblo de Dios, el pueblo de la nueva Alianza (Cfr. Ap 7,9-14; 19,14) que llevan las vestiduras del triunfo, las vestiduras de los vencedores que blanquean sus ropas con la Sangre del Cordero.

Promesa a la perseverancia

Ap 3, 5: Los que salgan vencedores serán así vestidos de blanco, y no borraré sus nombres del libro de la vida, sino que los reconoceré delante de mi Padre y delante de sus ángeles.

Los vencedores son considerados dignos de lucir las vestiduras blancas (Cfr. Ap 6,11) Y estarán en el trono de Dios y sus nombres quedarán inscritos en el libro de Dios, en su corazón: “Sus nombres ya están escritos en el cielo” (Lc 10,20; Cfr. Dn 12,1; Fip 4,3; Ap 13,8; 17,8; 20,12; 21,27; Ex 32,32-33; Sal 69,28;Filp 4,3) Este es el libro de la vida eterna en que Dios ha colocado los nombres de los que permanecen fieles hasta el final sin renegar de la fe en su Hijo y no haberse contaminado con la sangre de la idolatría.

La concepción del libro de la vida, por lo general, lo hemos asociado al juicio que nos lleva al castigo divino, es una imagen deformada del acontecer histórico de nuestra fe. Todavía se vende la propaganda en grupos milenaristas que Dios tiene un gran libro y allí escribe cada una de nuestras acciones, año a año, mes a mes, semana a semana, día a día, hora a hora, minuto a minuto, segundo a segundo y así toda ocurrencia fantasmagórica al referirse al Juicio de Dios.

Esta concepción es nociva para las personas, para los grupos de pastoral. El libro de la vida se refiere al acontecer de fe de cada uno de nosotros en la búsqueda constante del amor de Dios que vamos escribiendo en las páginas del corazón de Dios.

También algunos utilizan la frase que “Dios escribe derecho en reglones torcidas” para aventurarse a dar una opinión a cerca de los designios de Dios en nuestra historia o para referirse a que Dios escribe en su gran libro nuestros pecados que son producto de las equivocaciones que vamos haciendo durante nuestra estancia en este mundo. Esta es una frase que no está contenida en las Sagradas Escrituras y pretendemos usarla para justificar que Dios escribe derecho en el libro de su propiedad a pesar de los reglones torcido que nosotros fabricamos.

Es justo, necesario y conveniente que tengamos la convicción que Dios no manipula la voluntad humana. Él respeta nuestra libertad porque participamos y somos parte de su libertad. Si nosotros nos inclinamos al mal: “Deja que los malos sigan en su maldad, y que el impuro siga en su impureza” (Ap 22,11a) Dios solo llama al orden por medio de la Palabra y del arrepentimiento para que cambiemos de conducta haciendo el bien: “Pero que el bueno siga haciendo el bien, y que el santo siga santificándose” (Ap 22,11b). Por lo tanto los designios de Dios no es escribir sobre corazones torcidos.

… Sino que los reconoceré delante de mi Padre

Es un llamado al reconocimiento perpetuo de Dios para todos aquellos que asumen el camino de la Alianza. La Alianza es el camino perpetuo en el reino de Dios; quien reconozca a Jesús delante de hombres y mujeres, Él también los reconocerá delante del Padre, pero quien lo niegue con sus actitudes y se deja seducir por otros para renegar de Él será desconocido en la comunidad delante del Padre: “Si alguien se declara a mi favor delante de los hombres, yo también me declararé a favor de él delante de mi Padre que está en el cielo; pero el que me niegue delante de los hombres, yo también lo negaré delante de mi Padre que está en el cielo” (Mt 10,32-33).

… Y delante de sus ángeles.

La protección de la comunidad y de las personas se ha atribuido en la tradición de la iglesia especialmente a la presencia de los ángeles- manifestaciones de Dios cuando quiere comunicar una experiencia a su pueblo a alguna persona en particular- En el libro del apocalipsis encontramos muchas alusiones a la presencia de estas criaturas llamadas ángeles 73 veces. De este versículo en adelante ya no se refiere a los que dirigen a las iglesias, sino a las criaturas que están en la presencia de Dios para rendirle culto o para ser enviadas a defender o anunciar un mensaje a la Iglesia.

Ahora bien los que siguen a Jesús y blanquean sus vestiduras con su sangre también serán reconocido delante de los ángeles (Lc 9,26; 12,8-9; Mc 8,38; 2Ti 2,12) Porque conservan la misma dignidad de criaturas al unirse al coro de los que alaban a Dios en su trono. Por esto Dios se acuerda de ellos dándoles honor y dignidad (Cfr. Sal 8) porque se han mantenido fieles al proyecto de la Nueva Alianza.

Fórmula de despedida

Ap 3, 6: ¡El que tenga oídos, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias!. (Ver comentario a Ap 2,7b en Apocalipsis P. 43).

MENSAJE A LA IGLESIA DE FILADELFIA

Ap 3,7-13

Nombre de la Iglesia

Ap. 3, 7a: Escribe también al ángel de iglesia de Filadelfia:

Sobre la ciudad de Filadelfia ya se ha hecho una breve reseña histórica[7]. Sin embargo agregamos “Otros datos históricos” que ayudan a enriquecer el contexto en el que se desarrolla el quehacer de la iglesia:

1. Estaba a unos 45 Kilómetro al sur este de Sardís, en lidia una ciudad sujeta a terremotos, reconstruida por Tiberio después del gran terremoto del 17, Después de Cristo.

2. Su lealtad al emperador por la ayuda era notoria ya que las monedas llevaban su inscripción.

1. Aunque parece que la ciudad cambiaba de nombre, a consecuencia de la protección del emperador, recibió el nombre de Necesaria.

2. Medio siglo más tarde, cambio el nombre por el de Fallía, en honor a Vespasiano.

4. Había un templo al hijo adoptivo de tiberio, y tenían un templo al dios Dionisio (Griego DIONUSOS) o Dionisio. Este dios era llamado por los romanos “el dios BACO” y era tenido por “el dios del vino” de ahí el vocablo “BACANALES” significa las fiestas dedicadas a este dios, con carácter de borracheras[8].

Quien envía y dicta la carta

Ap 3, 7b: Esto dice el que es santo y verdadero, el que tiene la llave del rey David, El que cuando abre nadie pueda cerrar y cuando cierra nadie puede abrir:

Para describir al que dicta la carta se recurre a imágenes que no están en el capítulo uno del Apocalipsis y se toman del primer testamento para recrear la imagen del “Santo de Israel”: “Así dice el Señor, el Santo de Israel” (Is 45,11; Cfr. Lv 11,45; Sal 22,3; 95,5; Mc 1,24; Lc 1,35; 4,34; Jn 6,69) Porque es verás, Él es quien dice la verdad y la verdad es el camino para la construcción de la comunidad: “Si se mantienen fieles a mi palabra, serán realmente discípulos míos, entenderán la verdad y la verdad los hará libres” (Jn 8,31-32).

Él es quien tiene la autoridad en la comunidad porque es el Mesías descendiente de David: “_ ¡Hijo de David, compadécete de mí” (Lc 18,39) El Mesías es quien abre las puertas de la comunidad: “Le pondré en el hombro la llave del palacio de David: lo que él habrá nadie lo cerrará, lo que él cierre nadie lo abrirá” (Is 22,22; Cfr. Job 12,14; Sal 122,5) Los que han escuchado y se han mantenido fiel están dentro de la comunidad los otros grupos de judíos, perteneciente a la sinagoga de Satanás ya están afuera por perseguir a la comunidad del reino.

Lo que tengo a tu favor

Ap 3,8: Yo sé todo lo que haces; mira, delante de ti he puesto una puerta abierta que nadie pueda cerrar, y aunque tienes poca fuerza, has hecho caso de mis palabras y no me has negado. 9 Yo haré que los de la congregación de Satanás, los mentirosos que dicen ser judíos y no lo son, Vayan a arrodillarse a tus pies, para que sepan que yo te he amado. 10 Has cumplido mi mandamiento de ser constante, y por eso yo te protegeré de la hora de la prueba que va a venir sobre el mundo entero para poner a prueba a todos los que viven en la tierra. 11 Vengo pronto. Conserva lo que tienes, para que nadie te arrebate tu premio.

El señor es quien conoce el desarrollo de la comunidad, su proceso de fe y su crecimiento, allí el Señor alaga la proeza de la comunidad al igual que lo hace con la iglesia de Esmirna (Ap 2,9) Porque han hecho caso de la Palabra de Dios y se les abren las puertas del reino y no la cerraran los mentirosos.

Los que dicen ser judíos y no lo son porque desconocen al Señor, los de la congregación de Satanás irán a la comunidad del Señor a reconocer que Él los ama (Cfr. Jn 13,34; Cfr. Is 43, 4; 49, 23; 60,14) Es posible que aquí se refiera a un grupo que ha sido expulsado por haber negado al Hijo de Dios y ahora arrepentidos de rodillas buscan ser readmitido en la comunidad.

Por otra parte, se le reconoce a la comunidad que a pesar de sus pocas fuerzas se convierten en fortaleza (Cfr. 2 Co 12,7-10) La fuerza consiste en asumir las debilidades juntos para fortalecerse entre sí y resistir las pruebas en las que se ven sometidos y la fuerza que los mantiene juntos es el amor: “El Padre me amó así yo los he amado: Permanezcan en mi amor” (Jn 15,9).

Esta comunidad es fiel, porque cumple los mandatos del Señor: “Si cumplen mis mandamientos, permanecerán en mi amor; lo mismo que yo he cumplido los mandamientos de mi Padre y permanezco en su amor” (Jn 15,10) y esto los hace constantes y fieles al proyecto de Dios. Todo esto los mantiene protegido de lo que va a venir (Cfr. Ap 8,1-9,21; 11, 15-18; 15, 2-16,21).

Ap 3, 11: Vengo pronto. Conserva lo que tienes, para que nadie te arrebate tu premio.

Es conveniente, mantenerse firmes, conservar lo que se tiene y se ha logrado hasta el momento y así nadie pueda arrebatar lo que se ha conseguido, el premio que Dios le ha prometido (Cfr. Ap 2,10)[9]. Promesa que se concretizará en el reino de Dios con la presencia del Resucitado que viene pronto. Esta promesa se cumplirá al final de los tiempos (Cfr. Ap 22,20).

Promesa a la perseverancia

Ap 3,12: A los que salgan vencedores les daré que sean columna en el templo de mi Dios, y nunca más saldrán de allí; y en ellos escribiré el nombre de mi Dios y el nombre de la ciudad de mi Dios, La nueva Jerusalén que viene del cielo, de mi Dios; y también escribiré en ellos mi nombre nuevo.

El Señor afirma que la comunidad recibirá el premio por su perseverancia, serán como la columna del tempo de Dios (Cfr. 1R 6-7) y allí permanecerán para siempre porque se les escribirá el nombre de Dios, este nombre los hace pertenecer al Señor (Cfr. 55,5; Sal 145,1) Este nombre es lo que da firmeza y confianza a la comunidad: “Caiga como la lluvia mi enseñanza, y destile como el rocío mi discurso, como llovizna sobre el verde prado y como aguacero sobre la hierba. Porque yo proclamo el nombre del Señor; atribuid grandeza a nuestro Dios. ¡La Roca! Su obra es perfecta, porque todos sus caminos son justos; Dios de fidelidad y sin injusticia, justo y recto es El” (Dt 32,2-4). Y con este nombre se hará memoria en las generaciones venideras: “Dijo además Dios a Moisés: Así dirás a los hijos de Israel: El Señor, el Dios de vuestros padres, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob, me ha enviado a vosotros. Este es mi nombre para siempre, y con él se hará memoria de mí de generación en generación” (Ex 3,15).

Los que reciben el nombre del Señor será fortificado en Él: “El nombre del Señor es torre fuerte, a ella corre el justo y está a salvo. La fortuna del rico es su ciudad fortificada, y como muralla alta en su imaginación” (Pro 18,10-11) recibirán el nombre en la nueva Jerusalén, ya empieza a perfilarse desde este versículo el camino de la comunidad hacia la nueva patria, la patria del Reino que es la Nueva Jerusalén Bajada del cielo (Cfr. Ap 21,1-22,5) La nueva Jerusalén es un tema que abordaremos más adelante en la medida que avance nuestra reflexión sobre el apocalipsis.

… y también escribiré en ellos mi nombre nuevo[10]

El nombre nuevo, es el nombre del Resucitado, es nombre que significa eternidad, en la patria eterna donde vivirán los Hijos en el Hijo, los que han hecho un camino nuevo quienes no se han quedado esperando una promesa sino que han luchado por ella, este nombre nuevo es el que los hará habitar en la casa nueva donde habrá cabida para todo el que proclame el Nombre del Señor: “Les daré en mi casa y en mis muros un lugar, y un nombre mejor que el de hijos e hijas; les daré nombre eterno que nunca será borrado. Y a los extranjeros que se alleguen al Señor para servirle, y para amar el nombre del Señor, para ser sus siervos, a todos los que guardan el día de reposo sin profanarlo, y se mantienen firmes en mi pacto” (Is 55,5-6; Ap 2, 7c).

En las Sagradas Escrituras el nombre significa identidad dada por el Seño a algunos elegidos para realizar una misión en favor de su pueblo (Cfr. Gn 17,1-5; 32,27.28; 35,10) Y también dado por Jesús a Pedro para que sea uno de los pilares de la comunidad (Cfr. Mt 16,18).

Fórmula de despedida

Ap 3, 13 ¡El que tiene oídos, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias! Ver comentario a Ap 2, 7b en Apocalipsis P. 43).

MENSAJE A LA IGLESIA DE LAODICEA

Ap 3,14-22

Nombre de la Iglesia

14a. Escribe al ángel de iglesia en Laodicea:

Con esta carta se concluye la primera parte del libro de Apocalipsis en la que se había planteado la introducción del acontecimiento pascual narrado por el autor en el día del Señor, aquí en esta primera parte se lee el acontecimiento litúrgico pascual de la Iglesia de Jesucristo, llamada para ser testigo del Resucitado en la tribulación. El apocalipsis es un libro preparado para la celebración litúrgica pascual de las comunidades cristianas que necesitaban una luz de esperanza.

Otros datos sobre la Iglesia de Laodicea (Cfr. Col 2,1-2; 4,13-16)[11]:

1. Estaba a unos 65 Kilómetros al sureste de Filadelfia y también a unos 65 Kilómetros al este de Efesio.

2. Fue fundada por Antíoco II. (261-246 A. D. Cristo) quien le puso el nombre de su esposa Laodicea, que significa “JUSTICIA O JUICIO DEL PUEBLO”.

3. Fue un gran centro comercial y administrativo, sacudida por constantes terremotos durante los años. 60-61. De nuestra era, no acepto ninguna ayuda monetaria orgullosa de sus riquezas, aunque se le concedió exoneración de impuesto, a fin de ayudar a sus habitantes a reconstruir la ciudad.

4. Tres notas destacaban a Laodicea.

1. Las fructuosas operaciones bancarias y las numerosas transacciones comerciales de donde procedía su orgullo.

2. Las florecientes industrias de tejidos especialmente en fina lana negra y sus famosas alfombras.

3. Era sede de una prestigiosa, escuela de medicina, sobre todo de oculista.

5. La iglesia fue establecida probablemente por Epafras de Coloca. Col. 4,12-13.15-16. En la ciudad había teatros, estadios y gimnasios[12].

Esta comunidad cristiana al parecer fue evangelizada por Epafras y se reunía en casa de Ninfa (Cfr. Col 4,12-13.15) Esta carta, la última de la siete, es la más hermosa por su vigor y ternura. Con claridad se muestra el contraste entre lo que la comunidad cree ser y lo que es. Jesucristo, el Amén del Padre realiza sus promesas (Cfr. Ap 3,14) es severo con los tibios, incluso con los que ama (Heb 12,4-6) para que se conviertan y cambien su conducta. El oro de Laodicea, sus afamadas lanas negras y su colirio nada valen ante Dios. Después de corregir con vehemencia los corazones insensibles a Dios por la riqueza, Jesús se vuelca en misericordia con los hermanos dispuestos a convertirse: “Si alguno oye mi voz… Entraré en su casa y cenaremos juntos” (Ap 3,20; Cfr. Ct 5,2)[13].

Quien envía y dicta la carta

14b. Esto dice el Amén, el Testigo fiel y verás, el principio de la creación de Dios.

… El Amén[14]:

En Cristo se cumplen las promesas de Dios al pueblo (Cfr. Apocalipsis. P. 24): “Dios ha dado en Cristo para siempre su “Sí”, pues en Él se cumplen todas las promesas de Dios. Por esto, cuando alabamos a Dios, decimos Amén” (2Cor 1,19-20).

… Jesús es el Testigo fiel (Cfr. Comentario a Ap 1,5. P. 21).

… el principio de la creación de Dios.

Jesús es el principio de lo creado, es el primero en resucitar (Cfr. Ap 1,5) La antigua creación y la nueva creación tienen su origen en Él, está sobre la creación tiene toda la autoridad sobre ella (Heb 1,2-4) Porque es la imagen visible de Dios, por medio de Él Dios creó todo lo que existe:

“Cristo es la imagen visible de Dios,

Que es invisible;

Es su Hijo primogénito, anterior a todo lo creado.

En Él Dios creó todo lo hay en el cielo y en la tierra,

Tanto visible como invisible,

Así como los seres espirituales que tienen dominio, autoridad y poder.

Todo fue creado por medio de Él y para Él.

Cristo existe antes de todas las cosas,

Y por Él se mantiene todo lo creado en orden”

(Col 1,15-17; Cfr. Jn 1,1-14; 2 Cor 4, 4; Pro 8,22-31).

Pero tengo contra ti

15. Conozco tu conducta: No eres frío ni caliente. ¡Ojalá fueras frío o caliente! 16. Pero, como eres tibio y no frío ni caliente, te vomitaré de mi boca. 17. Además andas diciendo: “Soy rico; me he enriquecido; nada me falta”, y no te das cuenta de que eres un miserable, digno de compasión, pobre, ciego y desnudo.

… No eres frío ni caliente. ¡Ojalá fueras frío o caliente!

La comunidad debe ser coherente en su fe, ya que han recibido lo necesario por parte de los que han estado al frente de ella y por medio de las cartas de animación pastoral: “Quiero que sepan qué lucha tan grande estoy librando por ustedes, por los de Laodicea y por cuantos no me conocen en persona, para que consuelen sus corazones y, unidos en el amor, alcancen la riqueza de la plena comprensión del conocimientos del misterio de Dios, que es Cristo” (Col 2,1-2).

Se le pide a la comunidad que deje la ambigüedad y se dedique solo al Señor, que no olvide este amor primero que le predicaron para que su fe sea sólida rompiendo con su frialdad que le produce una fe débil y pueril. El Señor pide una decisión, si es frío que sea frio que no tenga ninguna conexión con la comunidad, y sin embargo estos pueden ser convertidos. Si es caliente que tenga el fervor de seguir en el camino, estos no necesitan conversión.

Pero los tibios representan un peligro, no tienen decisión pueden representar un caso imposible, están ahí como una masa informe sin un ideal, sin propósito y son fácil presa de otras manifestaciones en la cuales pueden caer, de esta manera se les anima a que tomen decisiones: “Y Todo lo que esté en tu mano hacer, hazlo con todo empeño; porque en el sepulcro, que es donde irás a parar, no se hace nada ni se piensa nada, ni hay conocimientos ni sabiduría” (Ecle 9,10; Cfr. Ecle 11, 7-8; 12,6-7; Eclo 14,16).

Por esto, se está orando por ella para que se fortalezcan y no pierdan el interés por el primer amor:

“También los saluda uno de ustedes, Epafras, siervo de Cristo Jesús, quien con sus oraciones siempre lucha por ustedes, para que se mantengan perfectos, cumpliendo con toda la voluntad de Dios. Soy testigo de que se preocupan mucho por ustedes y por los de Laodicea y los de Hierápolis. Los saludan Lucas, el médico querido, y Dimas. Saluden a los hermanos de Laodicea y a Ninfa y a la comunidad que se reúne en su casa. Cuando hayan leído esta carta, hagan que se lea también en la comunidad de Laodicea, y la que envíe a Laodicea se lea entre ustedes” (Col 4,12-16).

...Pero, como eres tibio y no frío ni caliente, te vomitaré de mi boca.

Sino hacen caso serán repugnantes al Señor, y su nombre expulsado de su boca como un vómito. Esta advertencia es un llamado a que se tome conciencia de la actitud en la que han caído y cambien. Esta expresión de tibio hace referencia a la cañería de aguas termales que venían a Laodicea y al llegar allí ya eran tibias y un poco repugnante para beberla:

Por unas cañerías de las que aún se conservan resto, venían a Laodicea las aguas termales que poco a poco se iban entibiando a su paso bajo el terreno hasta llegar a las termas del baño de la ciudad, cruzándose a veces con el agua fresca potable que procedía de los manantiales próximos a la ciudad. Nada más desagradable que el agua termal fuertemente mineral, tibia. El agua termal, entibiada por el terreno o por la mezcla con el agua potable, resultaba demasiado fría para el baño. Demasiado tibia, nauseabunda para beberla[15].

…Además andas diciendo: “Soy rico; me he enriquecido; nada me falta”

Esta era una ciudad muy rica, muchos hacían alarde de esta riqueza y de la suficiencia que le daba el tener, sin embargo esta pomposidad no le servirá frente al Señor porque “El que así mismo se engrandece, será humillado; y el que se humilla será engrandecido” (Lc 14,11;18, 14; Cfr. Mt 23,12; Pro 29, 23) El que asume este afán de grandeza caerá al fondo de la miseria frente a los ojos del Señor: “Haré que vivas de nuevo en tiendas de campaña, como en los días de nuestro encuentro en el desierto” (Os 12, 9).

No debemos ambicionar los bienes de la tierra porque son efímeros, procuremos los bienes que nos da el Señor, como dice francisco de Asís: “Yo necesito poco y lo poco que necesito, la necesito poco”, lo bienes que acumulamos carcomen la conciencia y hacen que no reconozcamos nuestra necesidad de Dios, porque muchas veces deseamos más de lo que tenemos: “Solo dos cosas te he pedido, oh Dios; concédemelas antes de que muera: aleja de mí la falsedad y la mentira, y no me hagas rico ni pobre; dame solo el pan necesario, porque si me sobra, podría renegar de ti y decir que no te conozco; y si me falta, podría robar y ofender así tu divino nombre” (Pro 30,7-9).

Las riquezas no permiten gozar de la presencia de Dios, nos aparta de su Palabra (Cfr. Mt 13,22), al poner nuestra confianza en las riquezas pueden destruir el camino de servir al Señor (Cfr. Mt 19,16-22) y nos pueden llevar a consentir la maldad en nuestra vida (Cfr. 1Tm 6,9-10) porque estamos pidiendo lo que no sabemos pedir a Dios, nuestra oración debe ser como la de proverbios (Cfr. 30,7-9) o como dice San Agustín:

Hay muchos que piden lo que no deberían, por desconocer lo que les conviene. En consecuencia, quien invoca a Dios debe precaverse de dos cosas: de pedir lo que no debe y de pedirlo a quien no debe. Al diablo, a los ídolos y demonios no hay que pedirles nada de lo que se debe pedir. Si algo hay que pedir, hay que pedirlo al Señor nuestro Dios, el Señor Jesucristo; a Dios, padre de los profetas, apóstoles y mártires; al Padre de nuestro Señor Jesucristo, al Dios que hizo el cielo y la tierra y todo cuanto contienen. Más hemos de guardarnos también de pedirle a él lo que no debemos. Si la vida humana que debemos pedir la pides a ídolos mudos y sordos, ¿de qué te sirve? De igual manera, si pides a Dios Padre, que está en los cielos, la muerte de tus enemigos, ¿de qué te aprovecha? ¿No has oído o leído cómo, a propósito del traidor Judas, digno de condena, dice una profecía en el salmo que lo anuncia: Su oración le sea computada como pecado? Si, pues, te levantas por la mañana y comienzas a pedir males para tus enemigos, tu oración se convertirá en pecado. (Ser. 56,2).

…Y no te das cuenta de que eres un miserable, digno de compasión, pobre, ciego y desnudo.

El desear, el no saber pedir lo que no se tiene y el desearlo, nos lleva a vivir como miserables, ciegos y desnudos y dignos de compasión dentro de la Iglesia porque nos hemos acostumbrados a reproducir las cosas del mundo dentro de la comunidad eclesial, aspirando a tener privilegios y riquezas a costa de los más débiles de fe, se nos ha olvidado busca el reino de Dios y su justicia (Cfr. Mt 6,33) Muchas veces nos dedicamos a acumular bienes y así pretendemos con los bines espirituales haciéndolos exclusivos de nuestra propiedad privada (Cfr. Mt 16,19) y le negamos a los otros la oportunidad de vivir en Dios:

“¡Pero, ay de ustedes, los ricos, porque ya están recibiendo su consuelo!

¡Ay de ustedes, los que ahora están satisfechos, porque pasarán hambre!

¡Ay de ustedes, los que ahora ríen, porque estarán de duelo y llorarán!

¡Ay de ustedes cuando toda la gente los alabe,

Porque los antepasados de esa gente

Trataban de la misma forma a los falsos profetas!

(Lc 6,24-26; Cfr. Mt 23, 13-33).

A pesar de la riqueza en la que se jactaban muchos, es una iglesia desdichada porque se aferran a las cosas de este mundo: “Si los que esperamos de Cristo se reduce solo a esta vida, somos los más pobres y desdichados de todos los seres humanos” (1Cor 15,19) De tal manera, que esta es una comunidad poco dada a buscar las cosas del Señor su opulencia la había empobrecido, se había enceguecido y estaba desnuda:

Pobres: Espiritualmente no tenían la esperanza del reino y contrasta su actitud con la Iglesia de Esmirna (Cfr. Ap 2,9) que era muy alabada por su riqueza espiritual.
Ciega: Totalmente pobre y lamentable en su formación por esto solo son guías de ciegos (Cfr. Lc 6, 39; Mt 15,14).
Desnuda: A pesar de ser una ciudad afamada por su industria de lana negra, por lo que podía cubrirse con costosas y bonitas vestiduras. El señor les hace ver su desnudez espiritual y así dejan al descubierto su vergüenza por no estar vestidos con el traje de fiesta (Cfr. Mt 24. 25) Y por esta razón hace ver su humillación: “Pues Dios humillará al que se engrandezca y engrandecerá al que se humilla” (Mt 23, 12)[16].

Exhortación al cambio de conducta

18. Te aconsejo que me compres oro acrisolado al fuego para que te enriquezcas, vestidos blancos para que no quede al descubierto la vergüenza de tu desnudez y colirio para ungir tus ojos y recobres la vista.

La comunidad al dejar su pretensión de suficiencia ha de volver su mirada hacia al Señor y hacerse pobre en el Señor y no renegar de su espiritualidad que es rica en misericordia porque Dios se acuerda del pobre: “Bienaventurado el que piensa en el pobre; en el día del mal el Señor lo librará. El Señor lo protegerá y lo mantendrá con vida, y será bienaventurado sobre la tierra; y no lo entregarás a la voluntad de sus enemigos” (Sal 41,1-2).

… Te aconsejo que me compres oro acrisolado al fuego para que te enriquezcas

Dios, aconseja como un Padre amoroso preocupado por sus hijos para que sigan un camino recto y no se desvíen y caigan en la perdición o se dejen animar por otros grupos que no están en sintonía del amor primero dado a las comunidades. El seguir firmes se asemeja al comprar siempre al Señor, es decir, comprar en la misma tienda y no buscar ofertas engañosas de propaganda imperial para cambiar de tienda, el comprar se equipara a la fidelidad en el mismo producto ofrecido por el Señor.

… Oro acrisolado al fuego para que te enriquezcas (Ver pág. 34)

La riqueza es la verdadera sabiduría dada por el Señor, es hacerse puros en el Señor, dejarse purificar por el crisol al fuego: “Y Él se sentará como fundidor y purificador de plata, y purificará a los hijos de Leví y los acrisolará como a oro y como a plata, y serán los que presenten ofrendas en justicia al Señor”. (Ml 3,3; Zc 13,9; Sal 66,10) Porque Dios nos prueba en la pequeñez, para que seamos honrados en lo poco y así se nos confíe mucho: “El que se porta honradamente en lo poco, también se porta honradamente en lo mucho; y el que no tiene honradez en lo poco, tampoco la tiene en lo mucho” (Lc 16,10).

Esta es la tradición que se ha recibido de la sabiduría de Dios, es la herencia incorruptible, que no se ha contaminado que permanece pura y sin mancha, es la fe que no se ha corrompido con los cultos paganos por eso recibiremos del Señor esta herencia: “Y hará que ustedes reciban la herencia que Dios les tiene guardadas en el cielo, la cual no puede destruirse, ni mancharse, ni marchitarse. Por la fe que ustedes tienen en Dios, Él los protege con su poder para que alcancen la salvación que tiene preparada, la cual dará a conocer en los tiempos últimos” (1P 1,4-5; Sal 37, 3.9.11.22.29; Dt 7,7-8: 8,11-20)[17].

La herencia es recibir, los tesoros en el cielo (Cfr. Mt 6,20) Este es el oro refinado con fuego que da la pureza, la devoción, la santidad y a la fe: “Por esto deben esforzarse en añadir a su fe la buena conducta; a la buena conducta el entendimiento, al entendimiento, el dominio propio, al dominio propio la paciencia; a la paciencia, la devoción; a la devoción, el afecto familiar; y al afecto fraternal, el amor” (2P 1,5-7).

… Vestidos blancos para que no quede al descubierto la vergüenza de tu desnudez

Vestiduras blancas símbolo litúrgico para el culto al Dios Altísimo[18] y con esto taparían su desnudez que había quedado evidente con el acercamiento a los cultos paganos y acercarse a las obras de la multitud de los santos que habían blanqueado sus ropas con la Sangre del Cordero: “Después de esto miré, y vi una gran multitud, que nadie podía contar, de todas las naciones, tribus, pueblos y lenguas, de pie delante del trono y delante del Cordero, vestidos con vestiduras blancas y con palmas en las manos” (Ap 7, 9).

También el vestido blanco es signo de justicia, es decir de hacer cosas justas como los Santos de Dios que son invitados a la boda del Cordero y no sientan vergüenza de sus pecados ya que han sido perdonados por la Sangre del Cordero en el banquete nupcial: “Regocijémonos y alegrémonos, y démosle a Él la gloria, porque las bodas del Cordero han llegado y su esposa se ha preparado. Y a ella le fue concedido vestirse de lino fino, resplandeciente y limpio, porque las acciones justas de los santos son el lino fino. Y el ángel me dijo: Escribe: Bienaventurados los que están invitados a la cena de las bodas del Cordero. Y me dijo: Estas son palabras verdaderas de Dios” (Ap 19,7-9).

… Y colirio para ungir tus ojos y recobres la vista

Laodicea era famosa por un colirio fabricado localmente, el cual curaba enfermedades de los ojos, la simbología es pedagógica, para que dejen la ceguera espiritual que han tenido por no cultivar las enseñanzas de la Palabra de Dios, ya que por medio ella podemos ver como Dios ve: “No basta con oír el mensaje; hay que ponerlo en práctica, pues de lo contrario se estarían engañando ustedes mismos. El que solamente oye el mensaje, y no lo practica, es como el hombre que se mira la cara en un espejo: Se ve así mismo, pero en cuanto da la vuelta se olvida de cómo es” (St 1,23-24; 2Cor 4,3-6; Ef 4,17-19; Col 2,2-3).

19. A los que amo Yo los reprendo y corrijo: ¡Se fervoroso y arrepiéntete!

Dios llama a la comunidad al arrepentimiento, para que puedan vivir (Pro 3,12; 13,22; Heb 12, 5-11) Quienes viven en el Señor se dejan llevar por Él y son corregidos por su amor y llamados al arrepentimiento por el peligro espiritual que vivían y Dios quiere que vivan fervorosos en su fe, para que dejen de ser tibios y su entusiasmo pueda ser para recuperar el amor primero:

No todo el que perdona es amigo, ni todo el que castiga es enemigo: Mejores son las heridas del amigo que los besos espontáneos del enemigo. Mejor es amar con severidad que engañar con suavidad. Mejor es que se le quite el pan al hambriento, cuando por la seguridad de su pitanza olvida los fueros de la justicia, que ofrecerle el pan para que con él se acomode a la injusticia. Quien ata al frenético y quien despierta al letárgico, a ambos los molesta, a ambos los ama. ¿Quién podrá amarnos más que Dios?

Pues bien, Dios no cesa, no sólo de adoctrinarnos con suavidad, sino también de infundirnos temor para nuestra salud. A los que consuela con socorros agradables, con frecuencia les envía la áspera medicina de la tribulación: ejercita con el hambre a los patriarcas, aunque son buenos y religiosos; inquieta con terribles castigos al pueblo obstinado; no le quita al Apóstol el aguijón de la carne, aunque se lo pide tres veces, para que la virtud se perfeccione en la debilidad.

Amemos aun a nuestros enemigos, porque es justo y lo manda Dios, para que seamos hijos de nuestro Padre, que está en los cielos, el cual hace salir el sol sobre buenos y malos y llueve sobre justos e injustos. Pero, así como alabamos estos divinos dones, mediremos también los azotes que proporciona a los que ama (San Agustín. Carta 93, 2,4).

La comunidad que camina fervorosamente para seguir el camino de la conversión y seguir con su entusiasmo: Como Cristo (Jn 2,17); llamados a la santidad (1Cor 7,11; 9,2); y realizar buenas obras (Ti 2,14) para el enriquecimiento espiritual de la comunidad y no para la acumulación de cosas materiales en una falsa felicidad que empobrece, por eso son corregido con amor para no ser arrogantes, ni autosuficientes y dejarse moldear por la Palabra del Señor.

20. Mira que estoy a la puerta y llamo; si alguno oye mi voz y abre la puerta, entraré en su casa y cenaremos juntos.

Cristo invita a volver a la comunión que se había perdido y necesita que la comunidad vuelva al redil, encausa la vida en el Señor, la tibieza espiritual había cerrado el corazón de la comunidad y Cristo quiere que se abra: “Yo soy la puerta por donde pasan las ovejas… Yo soy la puerta: el que por mí entre, se salvará. Será como una oveja que entra y sale y encuentra pastos” (Jn 10, 7.9) Y así no perdamos la comunión con Cristo (Cfr. 2 Jn 9) Cristo en su infinita bondad se preocupara por la comunión de la comunidad, mira con ternura a la comunidad y le tiende la mano (Cfr. Mc 3,5; 6,34; Mt 9,22; Lc 7,44; 13,12; 19,5.41; 21, 1-2; Jn 8,10).

… Si alguno oye mi voz y abre la puerta, entraré en su casa y cenaremos juntos.

En el banquete del Señor todos están invitados, no hay discriminación para los invitados y los que no lleven el traje del arrepentimiento y de la humildad no puede entrar (Cfr. Mt 22, 1-14) La comunidad no puede ser discriminatoria: “Hermanos míos, ustedes no pueden tener fe en nuestro Señor Jesucristo glorificado y hacer acepción de personas. Supongamos que, cuando están reunidos entra un hombre con un anillo de oro y un vestido espléndido y entra también un pobre con un vestido miserable. Si se fijan en el que llevan el vestido espléndido y le dicen: ¡Tú, siéntate aquí, en el lugar de honor!, y al pobre, en cambio, le dicen ¡Tú, quédate ahí de pie!, o bien ¡Siéntate en el suelo, a mis pies!, ¿No están acaso haciendo diferencias entre ustedes y convirtiéndose en jueces con criterios perversos? (St 2,1-4).

Actuar así es ir en contra del Señor que optó por lo pobres y actuó con ternura frente a ellos sin alejarlos del banquete sino que los hacia parte de este y lo invita a que baje y se reúna con Él: ¡Zaqueo, baja de prisa, porque hoy debo alojarme en tu casa! (Lc 19,5) esta acción de misericordia hace que las personas cambien y corrijan su camino (Cfr. Lc 19,8) para que también allí llegue la Salvación: “Hoy ha llegado la salvación a esta casa, ya que este hombre es también hijo de Abraham, porque el Hijo del hombre vino a buscar y a salvar lo que estaba perdido (Lc 19,9-10) Cenar con el Señor es romper todo vicio discriminatorio y aceptar al otro como hijo de Dios.

Muchos de nosotros nos caracterizamos por colocar los intereses particulares a los de la comunidad cristiana, nos enceguecemos y rechazamos de nuestro lado a los que no piensan como nosotros y no actúan de acuerdo a nuestros criterios, debemos ser como Cristo que se sentó al lado de los pecadores, que tendió la mano a los enfermos y que a todos nos condujo hacia el Padre. Él al asumir nuestra condición humana se solidarizó con nuestra miseria y murió para enriquecernos en el amor.

21. El vencedor se sentará conmigo en mi trono, al igual que Yo vencí y me senté con mi Padre en su trono.

… El vencedor se sentará conmigo en mi trono

No hay esperanzas, si no hay voluntad de conversión, la comunidad responsabilidad del Señor y por eso la acoge y la llama con la ternura de su mirada y de su voz y la invita a sentarse en su trono, no como pensaban Santiago y Juan y los demás discípulos desde el privilegio (Mt 20,20-23; Mc 9, 30-37) Estar en el trono de Dios no es privilegio para los ambiciosos, sino para los vencedores en la tribulación, los que salgan airosos en la fe podrán participar del Reino de Dios: “Y debido al aumento de la iniquidad, el amor de muchos se enfriará. Pero el que persevere hasta el fin, ése será salvo. Y este evangelio del reino se predicará en todo el mundo como testimonio a todas las naciones, y entonces vendrá el fin” (Mt 24,12-14)[19].

… Al igual que Yo vencí y me senté con mi Padre en su trono

El Resucitado ya está sentado junto al trono con el Padre, porque Él ha vencido al mal de este mundo e incluso la muerte: “Yo les he dicho estas cosas para que en mí hallen paz. En este mundo afrontarán aflicciones, pero ¡anímense! Yo he vencido al mundo” (Jn 16,33; Heb 1,3; Col 3,1) De la misma manera la comunidad puede vencer la muerte (Cfr. 1 Jn 5,4).

Fórmula de despedida

22. El que pueda entender, entienda lo que el Espíritu dice a las Iglesias

Ver comentario a Ap 2, 7b en Apocalipsis P. 43).

A modo de conclusión 1:

Catecismo de la Iglesia católica 638-647

"Os anunciamos la Buena Nueva de que la Promesa hecha a los padres Dios la ha cumplido en nosotros, los hijos, al resucitar a Jesús (Hch 13, 32-33). La Resurrección de Jesús es la verdad culminante de nuestra fe en Cristo, creída y vivida por la primera comunidad cristiana como verdad central, transmitida como fundamental por la Tradición, establecida en los documentos del Nuevo Testamento, predicada como parte esencial del Misterio Pascual al mismo tiempo que la Cruz: “Cristo ha resucitado de los muertos, con su muerte ha vencido a la muerte. Y a los muertos ha dado la vida. (Liturgia bizantina: Tropario del día de Pascua)

I. El acontecimiento histórico y transcendente

El misterio de la resurrección de Cristo es un acontecimiento real que tuvo manifestaciones históricamente comprobadas como lo atestigua el Nuevo Testamento. Ya san Pablo, hacia el año 56, puede escribir a los Corintios: "Porque os transmití, en primer lugar, lo que a mi vez recibí: que Cristo murió por nuestros pecados, según las Escrituras; que fue sepultado y que resucitó al tercer día, según las Escrituras; que se apareció a Cefas y luego a los Doce: "(1 Co 15, 3-4). El apóstol habla aquí de la tradición viva de la Resurrección que recibió después de su conversión a las puertas de Damasco (cf. Hch 9, 3-18).

El sepulcro vacío

"¿Por qué buscar entre los muertos al que vive? No está aquí, ha resucitado" (Lc 24, 5-6). En el marco de los acontecimientos de Pascua, el primer elemento que se encuentra es el sepulcro vacío. No es en sí una prueba directa. La ausencia del cuerpo de Cristo en el sepulcro podría explicarse de otro modo (cf. Jn 20,13; Mt 28, 11-15). A pesar de eso, el sepulcro vacío ha constituido para todos un signo esencial. Su descubrimiento por los discípulos fue el primer paso para el reconocimiento del hecho de la Resurrección. Es el caso, en primer lugar, de las santas mujeres (cf. Lc 24, 3. 22- 23), después de Pedro (cf. Lc 24, 12). "El discípulo que Jesús amaba" (Jn 20, 2) afirma que, al entrar en el sepulcro vacío y al descubrir "las vendas en el suelo"(Jn 20, 6) "vio y creyó" (Jn 20, 8). Eso supone que constató en el estado del sepulcro vacío (cf. Jn 20, 5-7) que la ausencia del cuerpo de Jesús no había podido ser obra humana y que Jesús no había vuelto simplemente a una vida terrenal como había sido el caso de Lázaro (cf. Jn 11, 44).

Las apariciones del Resucitado

María Magdalena y las santas mujeres, que iban a embalsamar el cuerpo de Jesús (cf. Mc 16,1; Lc 24, 1) enterrado a prisa en la tarde del Viernes Santo por la llegada del Sábado (cf. Jn 19, 31. 42) fueron las primeras en encontrar al Resucitado (cf. Mt 28, 9-10; Jn 20, 11-18). Así las mujeres fueron las primeras mensajeras de la Resurrección de Cristo para los propios Apóstoles (cf. Lc 24, 9-10). Jesús se apareció en seguida a ellos, primero a Pedro, después a los Doce (cf. 1 Co 15, 5). Pedro, llamado a confirmar en la fe a sus hermanos (cf. Lc 22, 31-32), ve por tanto al Resucitado antes que los demás y sobre su testimonio es sobre el que la comunidad exclama: "¡Es verdad! ¡El Señor ha resucitado y se ha aparecido a Simón!" (Lc 24, 34).

Todo lo que sucedió en estas jornadas pascuales compromete a cada uno de los Apóstoles —y a Pedro en particular— en la construcción de la era nueva que comenzó en la mañana de Pascua. Como testigos del Resucitado, los Apóstoles son las piedras de fundación de su Iglesia. La fe de la primera comunidad de creyentes se funda en el testimonio de hombres concretos, conocidos de los cristianos y de los que la mayor parte aún vivían entre ellos. Estos "testigos de la Resurrección de Cristo" (cf. Hch 1, 22) son ante todo Pedro y los Doce, pero no solamente ellos: Pablo habla claramente de más de quinientas personas a las que se apareció Jesús en una sola vez, además de Santiago y de todos los Apóstoles (cf. 1 Co 15, 4-8).

Ante estos testimonios es imposible interpretar la Resurrección de Cristo fuera del orden físico, y no reconocerlo como un hecho histórico. Sabemos por los hechos que la fe de los discípulos fue sometida a la prueba radical de la pasión y de la muerte en cruz de su Maestro, anunciada por Él de antemano (cf. Lc 22, 31-32). La sacudida provocada por la pasión fue tan grande que los discípulos (por lo menos, algunos de ellos) no creyeron tan pronto en la noticia de la resurrección. Los evangelios, lejos de mostrarnos una comunidad arrobada por una exaltación mística, nos presentan a los discípulos abatidos ("la cara sombría": Lc 24, 17) y asustados (cf. Jn 20, 19). Por eso no creyeron a las santas mujeres que regresaban del sepulcro y "sus palabras les parecían como desatinos" (Lc 24, 11; cf. Mc 16, 11. 13). Cuando Jesús se manifiesta a los once en la tarde de Pascua "les echó en cara su incredulidad y su dureza de cabeza por no haber creído a quienes le habían visto resucitado" (Mc 16, 14).

Tan imposible les parece la cosa que, incluso puestos ante la realidad de Jesús resucitado, los discípulos dudan todavía (cf. Lc 24, 38): creen ver un espíritu (cf. Lc 24, 39). "No acaban de creerlo a causa de la alegría y estaban asombrados" (Lc 24, 41). Tomás conocerá la misma prueba de la duda (cf. Jn 20, 24-27) y, en su última aparición en Galilea referida por Mateo, "algunos sin embargo dudaron" (Mt 28, 17). Por esto la hipótesis según la cual la resurrección habría sido un "producto" de la fe (o de la credulidad) de los apóstoles no tiene consistencia. Muy al contrario, su fe en la Resurrección nació —bajo la acción de la gracia divina— de la experiencia directa de la realidad de Jesús resucitado.

El estado de la humanidad resucitada

Jesús resucitado establece con sus discípulos relaciones directas mediante el tacto (cf. Lc 24, 39; Jn 20, 27) y el compartir la comida (cf. Lc 24, 30. 41-43; Jn 21, 9. 13-15). Les invita así a reconocer que él no es un espíritu (cf. Lc 24, 39), pero sobre todo a que comprueben que el cuerpo resucitado con el que se presenta ante ellos es el mismo que ha sido martirizado y crucificado, ya que sigue llevando las huellas de su pasión (cf Lc 24, 40; Jn 20, 20. 27). Este cuerpo auténtico y real posee sin embargo al mismo tiempo, las propiedades nuevas de un cuerpo glorioso: no está situado en el espacio ni en el tiempo, pero puede hacerse presente a su voluntad donde quiere y cuando quiere (cf. Mt 28, 9. 16-17; Lc 24, 15. 36; Jn 20, 14. 19. 26; 21, 4) porque su humanidad ya no puede ser retenida en la tierra y no pertenece ya más que al dominio divino del Padre (cf. Jn 20, 17). Por esta razón también Jesús resucitado es soberanamente libre de aparecer como quiere: bajo la apariencia de un jardinero (cf. Jn 20, 14-15) o "bajo otra figura" (Mc 16, 12) distinta de la que les era familiar a los discípulos, y eso para suscitar su fe (cf. Jn 20, 14. 16; 21, 4. 7).

La Resurrección de Cristo no fue un retorno a la vida terrena como en el caso de las resurrecciones que él había realizado antes de Pascua: la hija de Jairo, el joven de Naím, Lázaro. Estos hechos eran acontecimientos milagrosos, pero las personas afectadas por el milagro volvían a tener, por el poder de Jesús, una vida terrena "ordinaria". En cierto momento, volverán a morir. La Resurrección de Cristo es esencialmente diferente. En su cuerpo resucitado, pasa del estado de muerte a otra vida más allá del tiempo y del espacio. En la Resurrección, el cuerpo de Jesús se llena del poder del Espíritu Santo; participa de la vida divina en el estado de su gloria, tanto que san Pablo puede decir de Cristo que es "el hombre celestial" (cf. 1 Co 15, 35-50).

La Resurrección como acontecimiento transcendente

"¡Qué noche tan dichosa —canta el Exultet de Pascua—, sólo ella conoció el momento en que Cristo resucitó de entre los muertos!". En efecto, nadie fue testigo ocular del acontecimiento mismo de la Resurrección y ningún evangelista lo describe. Nadie puede decir cómo sucedió físicamente. Menos aún, su esencia más íntima, el paso a otra vida, fue perceptible a los sentidos. Acontecimiento histórico demostrable por la señal del sepulcro vacío y por la realidad de los encuentros de los Apóstoles con Cristo resucitado, no por ello la Resurrección pertenece menos al centro del Misterio de la fe en aquello que transciende y sobrepasa a la historia. Por eso, Cristo resucitado no se manifiesta al mundo (cf. Jn 14, 22) sino a sus discípulos, "a los que habían subido con él desde Galilea a Jerusalén y que ahora son testigos suyos ante el pueblo" (Hch 13, 31).

II. La Resurrección obra de la Santísima Trinidad

La Resurrección de Cristo es objeto de fe en cuanto es una intervención transcendente de Dios mismo en la creación y en la historia. En ella, las tres Personas divinas actúan juntas a la vez y manifiestan su propia originalidad. Se realiza por el poder del Padre que "ha resucitado" (Hch 2, 24) a Cristo, su Hijo, y de este modo ha introducido de manera perfecta su humanidad —con su cuerpo— en la Trinidad. Jesús se revela definitivamente "Hijo de Dios con poder, según el Espíritu de santidad, por su resurrección de entre los muertos" (Rm 1, 3-4). San Pablo insiste en la manifestación del poder de Dios (cf. Rm 6, 4; 2 Co 13, 4; Flp 3, 10; Ef 1, 19-22; Hb 7, 16) por la acción del Espíritu que ha vivificado la humanidad muerta de Jesús y la ha llamado al estado glorioso de Señor.

En cuanto al Hijo, él realiza su propia Resurrección en virtud de su poder divino. Jesús anuncia que el Hijo del hombre deberá sufrir mucho, morir y luego resucitar (sentido activo del término) (cf. Mc 8, 31; 9, 9-31; 10, 34). Por otra parte, él afirma explícitamente: "Doy mi vida, para recobrarla de nuevo... Tengo poder para darla y poder para recobrarla de nuevo" (Jn 10, 17-18). "Creemos que Jesús murió y resucitó" (1 Ts 4, 14).

Los Padres contemplan la Resurrección a partir de la persona divina de Cristo que permaneció unida a su alma y a sus cuerpos separados entre sí por la muerte: "Por la unidad de la naturaleza divina que permanece presente en cada una de las dos partes del hombre, las que antes estaban separadas y segregadas, éstas se unen de nuevo. Así la muerte se produce por la separación del compuesto humano, y la Resurrección por la unión de las dos partes separadas" (San Gregorio de Nisa, De tridui inter mortem et resurrectionem Domini nostri Iesu Christi spatio; cf. también DS 325; 359; 369; 539).

A modo de conclusión 2

1. Cada uno de estos siete mensajes comienza y termina de manera semejante, cada uno de ellos es el mensaje de Cristo y del Espíritu Santo al Ángel (anciano o evangelista de la iglesia) cada uno de ellos tiene un mensaje especial apropiado a la condición de cada iglesia.

2. En cada caso, la persona que vence tiene una promesa de bendición.

3. Seamos fieles, Examinémonos en cuál de estas siete iglesias nos entramos, imitemos las buenas cualidades de cada una de las iglesias y desechemos las malas.

4. Somos como la iglesia de:

1. Éfeso. Que dejo su primer amor.

2. Esmirna. Que Dios no encontró falla alguna.

3. Pérgamo. Que tenía la doctrina de Balan, que ponía tropiezo a los siervos de Dios, y la de los Nicolaítas.

4. Tiatira. Que toleraba a Jezabel que seducía a los siervos de Dios a la idolatría y inmoralidad.

5. Sardís. Que tenía nombre de estar vivo y estaba muerta espiritualmente.

6. Filadelfia. Que Dios no encontró ninguna falla en ella.

7. Laodicea. Que era tibia, tenía unos pies en el mundo, y el otro con Cristo.

5. ¿En cuál de ellas estamos?, Esperando en Dios que estemos como la segunda y la seis. Que Dios no halló fallas en ellas. Que Dios nos ayude a salir triunfante[20].

[1]Apocalipsis. Pág. 11.

[2] http://www.artehistoria.com/v2/lugares/1285.htm

[3] https://es.wikipedia.org/wiki/Lidia

[4] Ap 1, 4d. Apocalipsis P. 19.

[5] Ap 1,16.20. Apocalipsis P. 39.

[6] Apocalipsis. P. 32-33.

[7] Apocalipsis P. 7.

[8] https://keruso.wordpress.com/2013/06/23/leccion-vi-la-iglesia-de-filadelfia-apocalipsis-37-13/

[9] Apocalipsis. Pp. 49-50.

[10] Apocalipsis. P. 58.

[11] Apocalipsis. P. 11.

[12] https://keruso.wordpress.com/2013/06/30/leccion-vii-la-iglesia-de-laodicea-apocalipsis-314-22/

[13] CELAM. (PPC) Nuevo Testamento. Bogotá 2015.

[14] Amén: Palabra hebrea, usada en el Antiguo Testamento y en el culto judío especialmente para concluir y reafirmar una oración (Cfr. Sal 41,13 [14]; 72,19) Y se traduce como “así sea”. Los cristianos de habla griega siguieron usándola en la misma forma y con igual sentido (1Cor 14,16; 2Cor 1,20). (Comentario a Rm 1,25- USB. La Biblia de estudio Dios habla Hoy).

[15] https://keruso.wordpress.com/2013/06/30/leccion-vii-la-iglesia-de-laodicea-apocalipsis-314-22/.

[16] Cfr. https://keruso.wordpress.com/2013/06/30/leccion-vii-la-iglesia-de-laodicea-apocalipsis-314-22/.

[17] Herencia: Término que en el AT se refiere especialmente a Canaán, la tierra prometida al pueblo de Dios; en el NT se aplica a la salvación que Dios otorga a los que confían en Él, y que constituye el fundamento de la esperanza cristiana (1P 1,13,21; 3,5. 15; Mt 5,5; Rm 8,17; Gl 3,29) (USB. Biblia de estudio. Dios habla hoy. Comentario a 1P 1,4).

[18] Ver Apocalipsis. Pp. 32-33. 74-75

[19] Apocalipsis. P. 49-50.57-58.69-70.74-75.

[20] https://keruso.wordpress.com/2013/06/30/leccion-vii-la-iglesia-de-laodicea-apocalipsis-314-22/

2015-11-29T13:53:00.002-05:00

XI. APOCALIPSIS

El Mensaje a Pérgamo

Ap 2,12-17

Nombre de la Iglesia

Ap 2, 12a: Escribe también al ángel de la iglesia de pérgamo:

Pérgamo, ciudad que se encontraba al norte de Esmirna, cercana a la costa del mar Egeo. Su nombre se debe a la industria y producción del pergamino. Allí se curtía el cuero y con un tratamiento especial la piel de res u otra, se utilizaba en diversos fines, entre ellos la escritura.

En esta ciudad desde los años 29 a.C, se daba culto al emperador Romano. Pérgamo era una ciudad querida por el imperio en Asia menor. Allí tenía su asentamiento la comunidad cristiana de Pérgamo que debría luchar contra el trono de Satanás para defender su fe. El culto imperial es contrario al culto del Resucitado por el cual se da el asesinato de Antipas, primer martir de esta provincia y por eso se le resalta su valentía en proclamar la fe. Por este hecho se ratifica la afirmación que en este lugar vive Satanás por la incidencia negativa que ha contaminado a algunos miembros de la comunidad cristiana de esta ciudad.

Allí hay un grupo de cristianos que no quieren apartarse de las enseñanzas del mal persistiendo y recreándose en ellas, también vive otro grupo cercano a la doctrina de los nicolaítas ya mencionado en Ap 2, 6. (Apocalipsis. P. 39-41). El Señor les promete que si no cambian de actitud irá a ellos con sus Palabras para discutir con ellos acerca de lo que deben hacer y pelear contra los contradictores por que los de la comunidad han sido permisivos con su doctrina: “Estoy muy enojado contigo y con tus amigos, porque no dijeron la verdad acerca de mi” (Job 42,7).

Quien envía

Ap 2, 12b: Esto dice el que tiene la aguda espada de dos filos:

El que dicta la carta es el Cordero, el Testigos Fiel (Cfr. Ap 1,5.6.11.17.19) y quien la envía es Juan. En cada carta se va identificando el que revela lo que ha de escribirse con una de las imágenes colocadas sobre la identidad del que Es, Era y Ha de Venir en el capítulo 1. Es necesario tener en cuenta que una de las características del Apocalipsis es colocar símbolos o figuras o imágenes sobre puesta en una misma imagen o personaje.

Otra carecterística hacer relectura e interpretación de textos del Antiguo Testamento, del Nuevo Testamento o de textos extrabíblicos (Mitos, leyendas, Tárgum, imágenes grecoromanas) colocándolos pedagógicamente en el cuerpo apocalíptico e insertándola en la relatoría símbolica, enriqueciendo de esta manera, el lenguaje cifrado con el que se devela la realidad de Jesús, dándole un nuevo aire interpretativo a la Buena Nueva de Dios, en el relato del libro del Apocalipsis se da una amalgama de textos que recrean las escenas, los personajes y el tiempo de relato dándole un carácter preformativo y escatológico.

Jesús el Cordero Resucitado, Él es quien tiene la aguda espada de dos filos (Cfr. Is 49,2; Sal 95,7-11;Jn 12,48; 1Tes 2,13; Heb 4,12-13; Ap 19,13) Imagen que indica la veracidad del anuncio y de la denuncia acerca de los que se dejan influenciar por doctrinas contrarias a las predicadas por los ángeles de las iglesias (Cfr. 1,16)[1]. La Palabra es viva y eficaz que transforma al ser humano desde lo hondo el corazón.

El corazón para la concepción hebrea se concibe como el centro donde nace toda la conducta humana (Cfr. Nm 15,39; Dt 28,47, 1Sm 25,25; 2 Sm 2,7; Sal 76,6; Jr 4,19; 49,16; Os 11,8; Prov 14,30; 2Cro 17,6) También lo describen como el lugar desde donde se disciernen los buenos pensamientos como los malos (Cfr. Jr 7,31; Sal 73,7; Dn 7,17) Dios coloca la sabiduría allí (1R 10, 24; Sal 90,12) En el corazón se originan los planes, las decisiones (Ex 35,5; 36,2; 1Sm 14,7; Est 7,5) y la conducta religiosa del ser humano (1Sm 12, 25).

De allí salen los malas acciones (Mc 7,21) y las buenas acciones. Todo esto se sitúa en la parte más intima del ser humano – Rehamîn- víscera- Misericordia- Sentimiento íntimo (Sal 103,13; Jr 31,20; Gn 43,30) Allí se desarrolla el amor entrañable o el odio visceral: Compasión, Perdón (Sal 106,43; Dn 9,9) Todo tipo de determinación humana nace del corazón - De las entrañas -.

Tengo a tu favor

Ap 2,13 a: Yo se que vives donde Satanás tiene su trono;

En esta ciudad tenía la residencia el gobernador romano, junto con él los seguidores del emperador erigieron un bultos en honor al emperador e invitaban a rendirle culto como si fuera un dios, para congraciarse con el imperio y de esta forma impedir que las ciudades fueran destruidas. Pérgamo no era la excepción.

Allí se rendía culto a varios dioses paganos y en el año 29 aC se había construido un templo en honor del emperador, este culto al emperador era obligatorio y los cristianos eran sometidos a grandes sacrificios si se resistían a rendirle culto al emperador a quien se le daba el título de Señor. Este culto es contrario al culto cristianismo que solo reconoce a Cristo como su único Señor[2].

Ap 2,13b: Sin embargo sigues fiel a mi causa. No renegaste de tu fe en mí, ni siquiera en los días en que Antipas, mi testigo fiel, lo mataron en esta ciudad donde vive Satanás.

Sin embargo la esperanza continua a pesar de las dificultades, la resiliencia en la comunidad es determinante para salir de la crisis o mantenerse fieles a pesar de la adversidad. La comunidad ha mantenido el entusiasmo del amor primero, sigue fiel a la causa de Jesús, permanece firme en la lucha a pesar del martirio de Antipas.

Sobre Antipas encontramos las siguientes leyendas, aunque en realidad no hay datos especificos acerca de su vida y del martirio sufrido:

El Antipas tradicional fue considerado candidato para ser el Obispo de la iglesia Cristiana en Pérgamo (¿Posible ficción?), y que fue martirizado por su fe y por causa de su fiel consistencia encarando toda la maldad satánica allí presente.

Cuando Antipas fue advertido:
"¡Antipas, el mundo entero está contra ti!",
Antipas replica probablemente:
"¡Entonces yo estoy contra el mundo entero!"

Antipas estaba probablemente asado vivo en el orificio de un toro de tamaño natural, el cual tenía una hoguera bajo la barriga, porque Antipas se rehusó a renunciar a su fe en Cristo Jesús. El testimonio fiel de Antipas y su probable martirio por su inconmovible fe en Cristo Jesús es lo que permitió la mención de Antipas en las páginas de las Sagradas Escrituras, y un lugar en "el Sala-De-Fama De La Fe" de Dios[3].
Martirologio Romano: En Pérgamo, en la provincia romana de Asia, en la moderna en Turquía, conmemoración de san Antipas, que fue testigo fiel, como dice san Juan en el Apocalipsis, al ser martirizado por el nombre de Jesús. († s. I)

El nombre de San Antipas nos ha sido transmitido por el libro de Apocalipsis: “Eres fiel a mi nombre y no has renegado de mi fe, ni siquiera en los días de Antipas, mi testigo fiel, que fue muerto entre vosotros, ahí donde habita Satanás” (Ap. 2,13), esa es la única mención que nos da el Apóstol San Juan.

Un relato escrito muy posteriormente nos cuenta que Antipas fue martirizado en Pérgamo, en Asia Menor, durante el reinado de Nerón, emperador que realizara una feroz persecución a los cristianos. Andrés de Cesarea, en sus comentaros del Apocalipsis escritos en el siglo VII, declara haber leído el relato del martirio del santo, pero tan sólo nos da brochazos de información, tal como se acostumbraba en el modelo del género literario usado por el autor.

De acuerdo a este relato Antipas, ya de avanzada edad, fue arrestado tras un levantamiento popular y llevado ante el tribunal del prefecto de la ciudad. Interrogado como de costumbre, se le instó a obedecer las órdenes imperiales y ofrecer sacrificio a los dioses, por su negativa fue arrastrado hasta el templo de Diana y encerrado en un toro de bronce que puesto al fuego tomaba un intenso brillo incandescente.

Tanto en el Sinasario Bizantino cuanto en el Martirologio Romano a San Antipas se lo conmemora el 11 de abril. La iconografía lo representa como obispo y según la tradición oriental él era parte de los 72 discípulos de Cristo que se menciona en los Evangelios[4].

El sufrimiento que causaba la persecución por defender la fe que era contraria a la requerida por el emperador, era común para las comunidades cristianas. Y muchos por evitar el sufrimiento e incluso la muerte accedían a renegar de la fe cristiana y veneraban al emperador y sus seguidores. Otros llevaban una doble militancia cultual, asistían al culto imperial y a escondidas al culto cristiano, lo que muchas veces era motivo de expulsión en el nuevo camino.

De todas maneras, mantente fiel y no rendirse ante el emperador, es decir, ante el trono de Satanás no era una tarea fácil de cumplir porque podían ser denunciados e incluso acusados ante las autoridades romanas por sus propios familiares para obtener beneficios imperiales. Esta era una situación difícil de sobrellevar, pero sin embargo estaba la promesa esperanzadora de mantenerse fieles hasta el final y alcanzar la vida eterna y no morir en la segunda muerte.

Tengo contra ti

Ap 2, 14-15: Pero tengo unas cuantas cosas contra ti: Que ahí tienes algunos que no quieren apartarse de la enseñanza de Balaam, el cual aconsejo a Balac que hiciera pecar a los israelitas incitandolos a comer alimentos ofrecidos en sacrificio a los ídolos y a la prostitución. También tienes ahí algunos que no quieren apartarse de la enseñanza de los nicolaítas.

El panorama del nuevo camino era complicado, las presiones exteriores eran más pfrecuentes, las persecuciones desanimaban y quebrantaban las fuerzas y los llevaba a la idolatría, y se dejan influenciar de las enseñanzas de Balaam imagen tomada de Dt 22-24, que narra la historia de Balaam quien era un profeta que predecía los designios de Yavé y a quien bendecía quedaba preparado para ganar en batalla. Balaam fue llamado por Balac para maldecir al pueblo de Israel que había conquistado los pueblos vecinos y estaba cerca de Moab donde Balac era rey.

Balac manda una comisión a contactarse con Balaam quien accede por mandato de Yahvé ir a donde Balac y maldecir a los israelitas; pero Balaan bendice a los isrealitas causando la ira de Balac. Sin embargo el pueblo de Israel se prostituyó con las Hijas de Moab (Dt 25) comiendo carne de sacrificio y postrándose ante sus dioses: “El pueblo comió y se postró ante los dioses de ellas. Israel se apegó al Baal de Fogor y se incendió la ira de Yavé” (Dt 25,2-3).

Según la tradición bíblica del Deuteronomio esto sucedió porque Balaam aconsejó a las mujeres que indujeran a los israelitas a desobedecer a Yahvé y dejarse seducir para rendir culto a los dioses paganos y prostituirse cayendo en la idolatría: “Precisamente ellas fueron las que, siguiendo el consejo de Balaam, indujeron a los hijos de Israel a que desobedecieran a Yahvé” (Dt 31,16).

Por esta razón, algunos que han caído en esta practica, se han prostituido, han participado de los banquetes paganos. Recordemos que en el Antiguo Testamento y el Apocalipsis utilizan el termino prostituirse para referirse a la infidelidad en la que cae el apóstata que reniega de su fe aceptando el culto a los ídolos, así como lo hacia con frecuencia el pueblo de Israel que consentía el culto a otros dioses (Cfr. Ex 34, 15-16; Is 1,21; Ez 16; 23; Os 1,2; Ap 17) La idolatría es una afrenta a Dios y es la más cruel prueba de la infidelidad. Algunos miembros de la comunidad de Pérgamo eran tolerantes con estas practicas y con las enseñanzas de Balaam - Nicolaista[5].

Exhortación

Ap 2,16: Por eso, vuélvete a Dios; de lo contrario, iré pronto por ti, y con la espada que sale de mi boca pelearé contra ellos.

Es necesario recapacitar de la mala conducta, y refugiarse en la Palabra del Señor, que es el camino para resistir ante las dificultades, su Palabra es el camino, es nuestro refugio:

Es mejor refugiarse en el SEÑOR que confiar en el hombre. Es mejor refugiarse en el SEÑOR que confiar en príncipes. Todas las naciones me rodearon; en el nombre del SEÑOR ciertamente las destruí. Me rodearon, sí, me rodearon; en el nombre del SEÑOR ciertamente las destruí. Me rodearon como abejas; fueron extinguidas como fuego de espinos; en el nombre del SEÑOR ciertamente las destruí. Me empujaste con violencia para que cayera, pero el SEÑOR me ayudó (Sal 118,8-13).

Su palabra es un manantial que recorre todo nuestro ser empapándonos para que no quede nada sin su presencia y pueda volver a Él después de haber causado los efectos necesarios:

Porque como desciende de los cielos la lluvia y la nieve, y no vuelve allá, sino que riega la tierra, y la hace germinar y producir, y da semilla al que siembra, y pan al que come, así será mi palabra que sale de mi boca; no volverá a mí vacía, sino que hará lo que yo quiero, y será prosperada en aquello para que la envié (Is 55,10-11).

Riega con alegría la tierra y la trasforma, de la misma manera ha de trasformar nuestra infertilidad para que podamos dar la talla siendo fieles y fértiles ante nuestros hermanaos: “Visitas la tierra, y la riegas; En gran manera la enriqueces; Con el río de Dios, lleno de aguas, preparas el grano de ellos, cuando así la dispones. Haces que se empapen sus surcos, haces descender sus canales; La ablandas con lluvias, bendices sus renuevos” (Sal 65,10-11).

Porque él peleará por nosotros, estará firme contra aquellos que persiguen a su pueblo, porque con su palabra litigará por nosotros: “Yahvé peleará de nuestro lado; ustedes no se preocupen (Ex 14,14) Su Palabra es la fuerza para resistir a los que arrastra hacia la idolatría y las enseñanzas perversas: “Pues esto dice Yahvé: Pueden quitar al valiente el prisionero, o escapársele la presa al guerrero; pero yo litigaré con tus litigantes, yo seré quien salva a tus hijos. Haré que tus opresores se coman su propia carne, haré que se embriaguen con su sangre como con vino nuevo. Y así sabrá todo ser vivo que yo soy Yahvé, el que te salva, y el que te rescata, el fuerte de Jacob” (Is 49, 25-26).

El Cordero con la Palabra que sale de su boca como espada de dos filos es el que vence al adversario de la comunidad y restituye la tranquilidad y la paz, pero advierte que quienes están seguros de sí mismo también pueden sufrir las consecuencias de quien pierde el amor primero.

Promesa a la perseverancia

Ap 2, 17b: A los que salgan vencedores les daré a comer del maná que está escondido

Este es un camino para llegar a Dios salir vencedores en la prueba, frente a la adversidad está la propuesta de recibir el nuevo maná que ahora está reservado o escondido para los que han participado de los banquetes paganos despreciando el verdadero pan bajado del cielo: “Les aseguro que no fue Moisés quien les dio a ustedes el pan del cielo, sino que mi Padre es quien les da el verdadero pan del cielo. Porque el pan que Dios da es el que ha bajado del cielo y da vida al mundo” (Jn 6,32-33).

Este nuevo maná es diferente al que recibió el pueblo de la Antigua Alianza (Cfr. Ex 16, 14-35) que era considerado como alimento celestial (Cfr. Sal 78,25; Sab 16,20) Pero este maná con el sol se derretía y no podía ser acumulado, aquel maná no daba vida, sino que solo era alimento para poder vivir temporalmente, en cambio el Nuevo maná no perece sino que perdura y da vida para la vida: “Yo soy el pan que da vida. Los antepasados de ustedes comieron el maná en el desierto, y a pesar de ello murieron; pero yo habló del pan que baja del cielo; quien come de él, no muere. Yo soy el pan vivo que ha bajado del cielo; el que come de este pan, vivirá para siempre. El pan que yo daré es mi propia carne. Lo daré por la vida del mundo” (Jn 6,49-51).

El que cree esto tiene vida eterna (Cfr. Jn 6,47) Esto es lo que todavía está oculto para los que no creen, pero se revelará a los que se han mantenido perseverantes en la fe; los que han podido salir de la adversidad adquiriendo nuevas experiencias de vida, han sabido rodear los obstáculos manteniéndose firmes en la causa del Resucitado y han adquirido nueva identidad con un nombre grabado en piedra blanca que solo lo conocen quienes lo reciben.

Ap 2,17c: Y les daré también una piedra blanca, en que está escrito un nombre nuevo que nadie conoce sino quien lo recibe.

…Y les daré también una piedra blanca

Este es un nuevo camino que comienza en la comunidad del Resucitado, es el nuevo pueblo de la Alianza, que ha purificado su vida. La piedra blanca significa la pureza de la comunidad que recibe el nombre del Resucitado, la piedra blanca signo de la victoria, de la alegría, de la pureza, es señal de la admisión al reino, hace dignos del reino a los que son rescatados (Cfr. Is 1,26-28) También es símbolo de pertenencia de Dios: Es símbolo de la pureza de corazón.

… En que está escrito un nombre nuevo que nadie conoce sino quien lo recibe.

El nombre nuevo solo lo conocen quienes lo reciben y están dispuestos a seguir el nuevo camino que construyen los que aspiran al Reino; este nombre lo llevan los cristianos perseverantes en la fe: “Verán las naciones tu justicia, todos los reyes tu gloria, y te llamaran con un nombre nuevo que la boca de Yavé declarará” (Is 62,2; 65,1).

Este nombre está oculto a los que no pertenecen a la comunidad del Resucitado o que aunque estén en la comunidad cristiana incitan al desvío de los hermanos. Es una imagen tomada de 1M 2,4-8, donde se describe que el profeta Jeremías después de una revelación mandó llevar consigo la Tienda y el Arca y salió hacia el monte donde Moisés había subido para contemplar la heredad de Dios. El que contempla a Dios graba su nombre (Cfr. Ap 3,12; 19,12).

Fórmula de despedida:

Ap. 17a: ¡El que tiene oídos, oiga lo que el Espíritu dice a la iglesia! (Ver comentario a Ap 2,7b: Pag 43).

EL MENSAJE A TIATIRA

Ap 2,18-29

Nombre de la Iglesia

Ap 2,18a: Escribe también al ángel de la iglesia de Tiatira:

Ciudad situada al sudeste de Pérgamo y es famosa por su comercio, allí se vendían telas finas teñidas de purpura (Cfr. Hec 16,14) Según el comentario de este versículo, se utilizaba en las telas un tinte morado muy costoso extraído de ciertos moluscos. Estas telas eran consideradas mercancías de lujo[6]. Esta ciudad es de menor inportancia frente a las otras, allí Lidia la que hospedó a Pablo en Tesalónica, tenía este negocio. Es una ciudad de un dinamismo creciente. La fe de la comunidad, amor a Cristo y el servicio a los demás es constante; pero también se le reprocha su cercanía a la idolatría incitada por Jezabel que los llevaba al culto y la doctrina de las “Profundidades de Satanás”. Pero por su perseverancia son invitados a seguir en su empeño de mejorar las obras que habían empezado en torno a su fiedelidad en el nombre del Hijo de Dios, por estas acciones no se les impone más cargas.

Quien envía

Ap 2, 18b: Esto dice el Hijo de Dios, el que tiene los ojos como llama de fuego y los pies como bronce pulido

El que envía la carta a la iglesia de Tiatira se le reconoce con una nueva imgen que está en relación con la imagen del Hijo de Hombre (Cfr. Ap 1,13) Esta imagen: Hijo de Dios puesta sobre la imagen de Hijo de Hombre, ratifica que quien habla y envía es Jesús el Hijo de Dios, hermano en la tribulación y por quien se padecen los sufrimientos que fortalecen la fe de la comunidad. Aunque es poco frecuente la utilización de la imagen Hijo de Dios en el Nuevo Testamento, solo aparece 46 veces. La iglesia lo utilizó para referirse a Jesuscristo como Hijo de Dios.

…El que tiene los ojos como llama de fuego y los pies como bronce pulido

Imágenes ya mencionada en el comentario de Ap. 1,14-15[7]

Tengo a tu favor

Ap 2, 19: Yo se todo lo que haces; conozco tu amor, tu fe, tu servicio y tu constancia, y se que ahora estas haciendo más que al principio.

La comunidad ha obrado bien permaneciendo en el amor primero, fortaleciendo su fidelidad que le permite ser constante en la fe. Es una comunidad que ha progresado en el servicio que le ha llevado a que se sus obras se multipliquen ya que con eso han logrado la complacencia del Hijo de Dios, quien está presente entre ellos viviendo en la intimidad de la comunidad.

Esta es una comunidad que va creciendo en perseverancia y en fidelidad, el proyecto del Hijo de Dios va progresando porque es mandato divino de la Palabra encarnada:

Queridos hermanos míos, no se engañen: todo lo bueno y perfecto que se nos da, viene de arriba, de Dios, que creo lo astros del cielo. Dios es siempre el mismo: en Él no hay variaciones ni oscurecimientos. Él, porque así lo quiso, nos dio vida mediante el mensaje de la verdad, para que seamos los primeros frutos de su creación. (St 1,16-18).

Ap 2, 24-25: En cuanto a ustedes, los que están en Tiatira pero no siguen esa enseñanza ni han llegado a conocer lo que ellos llaman los secretos profundos de Satanás, les digo que no les impongo otra carga. Pero conserven lo que tienen, hasta que yo venga.

Los miembros de la comunidad que permanece en Tiatira y se mantienen firme sin seguir las enseñanzas de aquellos que conducen a la idolatría y no se han dejado contaminar ignorando los secretos profundos de Satanás, quienes se mantienen alejados del mal y de los que incitan a participar de las enseñanzas del culto idolátrico, no se les puede poner más carga que la resiliencia junto con el cumplimiento de las Palabras de Dios.

Las enseñanzas de la profetisa quiere suplantar las del Resucitado y de esta manera conocer los planes de Dios, con los llamados “secretos ocultos de Satanás”: que es difundida por la propaganda del imperio romano aceptada y conocida solo por los adeptos a su doctrina que es la practica de cultos contrarios a los establecidos por la iglesia: “Estas son las cosas que Dios nos ha hecho conocer por medio del Espíritu, pues el Espíritu lo examina todo, hasta las cosas más profundas de Dios” (1Cor 2,10).

La comunidad sabe que viviendo en la esperanza de la vida eterna, permanece fiel a Jesús el Hijo de Dios y se mantiene firme en la fe controvirtiendo lo que enseña la propaganda imperial que es impuesta desde fuera creando incertidumbre entre lo recomendado como innovación, saludable y necesario para una sociedad consumista de las costumbres y cultura romana, que muchas veces se presentan como normas a cumplir obligatoriamente dentro de los territorios conquistados o como única esperanza de tener vida, ya que cada emperador se fortalecía con estas doctrinas.

Sin embargo la comunidad sabía que si se mantenía fiel a la enseñanza de Jesús rompían con el equilibrio de los que difundían esta doctrina, porque el emperador era una figura visible en cambio el Señor que ellos predicaban había muerto y no estaba con ellos visiblemente, por eso el emperador es Señor que viene pero es una promesa falsa por lo que es necesario tener mucho cuidado con aceptar esta propaganda: "Entonces, si alguno les dijere: Miren, aquí está el Cristo, o miren, allí está, no lo crean. Porque se levantarán falsos Cristos, y falsos profetas, y harán grandes señales y prodigios, de tal manera que engañarán, si fuere posible, aun a los escogidos. Ya se lo he dicho antes. Así que, si les dicen: Miren, está en el desierto, no salgan; o miren, está en lugares secretos, no lo creáis" Mt 24,23-26).

Para contrarrestar esto la comunidad apela a la tradición que mantenía la esperanza en la segunda venida del Hijo de Dios, que no sucederá en el ahora de la comunidad sino en el Kayrós de Dios: "Más como en los días de Noé, así será la venida del Hijo del Hombre. Porque como en los días antes del diluvio estaban comiendo y bebiendo, casándose y dando en casamiento, hasta el día en que Noé entró en el arca, y no entendieron hasta que vino el diluvio y se los llevó a todos, así será también la venida del Hijo del Hombre" ( Mt 24,37-39).

Por lo tanto, hay que mantenerse alejado de esta doctrina propagandista de una falsa esperanza en una vida basada en las cosas pasajeras que nos impiden una vida digna de ser escogida para recibir los dones de la vida en la vida de Cristo: "Miren también por ustedes mismos, que sus corazones no se carguen de glotonería y embriaguez y de los afanes de esta vida, y venga de repente sobre ustedes aquel día. Porque como un lazo vendrá sobre todos los que habitan sobre la faz de toda la tierra. Velen, pues, en todo tiempo orando que sean tenidos por dignos de escapar de todas estas cosas que vendrán, y de estar en pie delante del Hijo del Hombre"(Lc 21,34-36).

Para esto es necesario llenarnos de paciencia en la oración y en la Palabra del Señor Jesús que son la fortaleza de la comunidad que se mantiene en resiliencia frente a la doctrina propagandista del emperador: “Por lo tanto, hermanos, tengan paciencia hasta la venida del Señor. He Aquí, el labrador espera el precioso fruto de la tierra, Aguardándolo con paciencia hasta que reciba las lluvias tempranas y Tardías. Tengan también ustedes paciencia; afirmen sus corazones, porque la venida del Señor Está cerca.” (Santiago 5 7-8).

A modo de conclusión de estos versículos retomamos las palabras del papa Benedicto XVI pronunciada de la audiencia del miércoles 12 de noviembre de 2008:

Exhortación al cambio

Tengo contra ti

Ap 2, 20: Pero tengo una cosa contra ti: Que toleras a esa mujer, Jezabel, que se llama a sí misma profetisa pero engaña con su enseñanza a mis siervos, incitándolos a la prostitución y a comer alimentos ofrecidos en sacrificio a los ídolos.

Para recrear estos versiculos el autor del Apocalipsis, hace analogía con la historia de Jetzable esposa del rey Acab en los libros de los Reyes (1R 16,31-32; 18,19; 21,1-7; 2R 9,22.30-37) Con esta figura se denuncia la contaminación pagana a la que están sometiendo al grupo de cristianos en la Iglesia de Tiatira y a la vez se les llama a la corrección de sus pecados.

Recordemos quien era Jetzabel: Jezabel, la esposa del Rey Ajab, pervirtió a la nación de Israel por su idolatría, la Reina Jezabel era la hija de un rey pagano y siguió los caminos de su padre adorando a Baal y practicando la brujería se casó con el Rey Ajab, Jezabel condujo a su marido en la idolatría y persiguió a los profetas de Dios. Jezabel usó el sello de su marido para enviar cartas condenando a muerte Nabot que no le vendió la viña al rey Ajab (Cfr. 1R 21,1-16) Por esta acción a ella se le anuncia una terrible desgracia para el final de su vida, anuncio que hace el profeta Elías (Cfr. 1R 21,17-24) y que sucedió años después (Cfr. 2R 9,30-37).

Esta imagen ilustra las malas acciones de algunos miembros de la comunidad por aceptar las enseñanzas de la “profetiza”, la profetiza bendice las acciones de la prostitución e incita a que estas personas caigan en su culto idolátrico rompiendo la unidad que tiene la comunidad en una sola fe, en un mismo bautismo y en un mismo Señor (Cfr. Ef 4,4-6).

Ap 21: Yo le he dado tiempo para que se conviertan a Dios; pero ella no ha querido hacerlo ni ha abandonado su prostitución.

Este es una propuesta de un tiempo de reflexión para los miembros de la comunidad que han seguido la doctrina de la propaganda del imperio. Pero a pesar del tiempo que se les ha ofrecido no han querido enmendar la conducta y siguen en la practica de la prostitución. Recordemos que en el Antiguo Testamento y en el Apocalipsis rendirle culto a otros dioses y comer en los banquetes de paganos es haberse dejado contagiar el corazón, es prostituirse (Cfr. Ex 32, 7).

Un pueblo prostituido es aquel que se funde con la doctrina engañosas de falsos profetas que se insertan en la comunidad para vender su doctrina con ella pretende crear un grupo de adeptos e ir progresando en la multiplicación de la doctrina sobre el culto al emperador. Quienes apuestan al culto del emperador son los que han desviado su corazón por beber el vino de la idolatría y siguen a ídolos, tanto humanos como divinos, son quienes han prostituido su corazón haciendo lo que el señor reprueba (Cfr. Jr 3,1-7; Os 2, 7; 4,1-19) Han dejado de ser pueblo del Señor: “Llámalos: No-pueblo-mío porque ustedes no son mi pueblo y yo no estoy con ustedes” (Os 1,9) Quien no viva enteramente en fe y entregado por amor al Señor, siendo fiel será rechazado por Él. Pero quien huya de la idolatría y se vuelva al Señor con una conversión verdadera, será reconocido por él, por esto, es necesario volver a Dios (Cfr. 1Tes 1,9; 1Cor 10-14; 2Cor 6,16; Gal 5,20; 1Jn 5,20; Ap 21,8; 22,15).

Volver a Dios es entrar por la puerta estrecha, para no llegar a la perdición (Cfr. Mt 7,13-14): “Procuren entrar por la puerta estrecha, porque les digo que muchos intentarán entrar y no podrán (…) Allí será el llanto y el crujir de dientes, cuando vean a Abrahán, Isaac y Jacob y a todos los profetas en el reino de Dios, mientras ustedes sean expulsados” (Lc 13,24.28; Cfr. Mt 7,21-23). La comunidad destinataria del reino de Dios, ha de vivir el camino de las bienaventuranzas (Cfr. Mt 5,3-12) practicando la justicia delante de Dios y no de los hombres, asumiendo la provincialidad de Dios (Cfr. Mt 6, 1-34).

Es exigencia del que aspira llegar a la presencia de Dios preparar el camino siendo coherente en su fe, en el amor a Dios y en la fidelidad, estas exigencias no consiste en vivir a medias el seguimiento, sino en una entrega total, es estar atentos a las enseñanzas del Maestro, quien a través de signos y parábolas va indicando el camino a seguir (Cfr. Lc 13,1-21) Quien no viva desde la firmeza su fe y no mantenga su preferencia en amar a Jesús siendo fiel a su proyecto será desconocido para el reino, Jesús no lo reconocerá entre los discípulos: “No se de dónde son ustedes. Entonces dirán: Hemos comido y bebido contigo, en nuestras calles enseñaste. Él responderá: Les digo que no se de dónde son ustedes apártense de mí, malhechores” (Lc 13,25-27).

Ap 2, 22-23: Por eso, voy a hacerlo caer en cama, y mataré a sus hijos; y a los que cometen adulterio con ella, si no dejan de portarse como ella lo hace, les enviaré grandes sufrimientos. Así todas las iglesias se darán cuenta de que yo conozco hasta el fondo la mente y el corazón; y acada uno de ustedes le daré según lo que haya hecho.

Al estilo de la tradición bíblica del Antiguo Testamento en que los profetas en nombre de Dios les advertían al pueblo y al rey sobre las desgracias que les sobrevenían si no cambiaban de actitud frente al cumplimiento de la Alianza, Así lo hace el autor del Apocalipsis que en nombre del que tiene “sus ojos como llama de fuego”, es decir, el profeta del Apocalipsis, interpreta al profeta de Dios- Al Hijo de Dios- y advierte que quien no cambie de corazón sufrirá desgracias.

Estas desgracias le vendrán a los que siguieron la enseñanza de esta mujer- con nombre simbólico- que predicaba falsa doctrina y todo el que le siguió se ha prostituido con ella, con sus obras: que conducían a adivinar o pretender penetrar en el corazón de Dios y sus designios, invitando a la gente a un laxismo moral, el que persista en esto se enfrentará a grandes tribulaciones: “¡Por tus culpas fuiste vendido, a causa de todas tus rebeldías fue repudiada tu madre! ¿Por qué cuando vengo no hay nadie, y cuando llamo no hay quien responda? (Is 50, 1b-2a).

Las demás iglesias al conocer lo que le sucede a los que han desobedecido al Señor, sabrán que no pueden seguir en su pecado porque el Señor conoce hasta lo más intimo del ser humano, penetra al corazón (cfr. Jr 17,10) Porque el Señor ha sido examinado y no se ha desviado de su amor (Cfr.Sal 26,2)[8] por esta razón, quien sigue el nuevo camino, no puede desviar su corazón, porque el Señor sondea hasta los riñones y el corazón (Cfr. Jr 11, 20; 20,12; Sal 12,2; 138 Rm 8,27;)[9].

… Y acada uno de ustedes le daré lo que según lo que haya hecho.

El señor alimenta la esperanza para que obren rectamente en la comunidad y fuera de ella, que eviten el desorden moral y no estén al vaivén, sino que su actuación sea coherente con la fe recibida para no dejarse atrapar de los que predican las falsas doctrinas: “Cuídense de esos mentirosos que pretenden hablar de parte de Dios. Vienen a ustedes disfrazados de ovejas, pero por dentro son lobos feroces. Ustedes los pueden reconocer por sus acciones, pues no se cosechan uvas de los espinos ni higos de los cardos. Así, todo árbol bueno da fruto bueno, pero el árbol malo da frutos malos. El árbol bueno no puede dar fruto malo, ni el árbol malo dar fruto bueno, todo árbol que no da fruto, se corta y se hecha al fuego. De modo que ustedes lo reconocerán por sus acciones” (Mt 7,15-20; Cfr. 1S 16,7).

Las acciones de la comunidad deben ser coherentes con la acción de Jesucristo, el comportamiento ha de estar a la altura del testimonio, no se pueden dejar contaminar algunos miembros de la comunidad porque allí empieza la ruina nada de lo que salga de dentro puede contaminar, sino al contrario es necesario edificar a pesar de las dificultades y de la tentación de la falsa doctrina. La comunidad ha de mantenerse en pie de lucha para defender la fe y no permitir que la contaminación de la doble moral inunde los corazones (Cfr. Mc 7, 18-23; Mt 15,16-20).

Promesa a la perseverancia

Ap 2, 26: A los que salgan vencedores y sigan hasta el fin haciendo lo que yo quiero que se haga, les daré autoridad sobre las naciones

La promesa está vigente, como ha sido constancia en las cartas anteriores. Se hace un llamado a mantenerse fieles para poder gozar de la dicha del Señor y recibir la autoridad sobre las naciones porque es la autoridad que el Siervo ha recibido de parte de Dios: “Verán a mi siervo prosperar; y será enaltecido, levantado y ensalzado sobremanera… Así se admiraran muchas naciones, ante él cerrarán los reyes la boca” (Is 49,13.15) Porque su autoridad es dada por Dios (Cfr. Sal 2,8)

Esta autoridad será dada de igual manera a los que se mantengan fieles y salgan victoriosos, el éxito será admiración de todos y está: “por encima de todo principado, potestad, virtud, dominación y de todo cuanto tiene nombre, no solo en este mundo, sino también en el venidero. Sometió todo bajo sus pies y le constituyó cabeza suprema” (Ef 1,21-22a). Esta autoridad recibida sobre las naciones es la de someterse a la voluntad de Dios.

Este poder contra resta el poder que ofrece el maligno, que es un poder efímero (Cfr. Lc 4,6-8) porque está en contra de Dios y no es el poder recibido de Dios: “Me ha sido dado todo poder en el cielo y en la tierra” (Mt 28,18) poder que exige una gran responsabilidad (cfr. Lc 22,29-30) la responsabilidad de ser testimonio ante las naciones (Cfr. Mc 16, 15-16; Mt 28, 18-20) Y de esta manera resistir ante la tentación de falsas doctrinas y poder vencer como Cristo ha vencido al mundo:“¿Quién es el que vence al mundo sino el que cree que Jesús es el Hijo de Dios? (1Jn 5,5).

Ap 2, 27-28: Así como mi Padre me ha dado autoridad a mí; y gobernarán a las naciones con cetro de hierro, y las harán pedazos como a ollas de barro. Y les daré también la estrella de la mañana.

Estos versículos afirman lo ya prometido en Ap 2,26, insistiendo en la perseverancia de la fe hasta el final para obtener la Vida Eterna: “He participado en una noble competición, he llegado a la meta en la carrera, he conservado la fe” (2Tm 4,7) La fe en el Hijo de Dios es lo que mantiene la unidad de los miembros de la comunidad. Cuando cada uno hace un relato de su fe encuentra el camino que lo acerca a su historia y a la comprensión de los demás fortaleciéndose mutuamente y fortaleciendo a la comunidad (Cfr. Heb 11).

La fe viene del Hijo de Dios, el que ha recibido autoridad de parte del Padre, que le ha entregado todo al Hijo (Cfr. Mt 11,25-27; 28,18; Jn 5,22; 10,18; 17,2; 19,11; 13,2) Para gobernar a todos los que acogen la palabra con firmeza y destruirá los reinos que no se acoja al reinado de Dios, serán pulverizados porque son reinos efímeros que hacen propaganda engañosa: “Con cetro de hierro destrozará a los reyes; ¡Los harás pedazos como olla de barro” (Sal 2,9) Jesús gobernará con cetro de hierro, administrará con justicia su reinado (Cfr. Sal 45,4; 72,1-4; 110,2; Ap 12,5; 19,15) El reino del emperador, será destruido, el imperio romano caerá, no dominará sobre la tierra: "En tiempo de estos reyes el Dios del Cielo hará surgir un Reino que jamás será destruido y este Reino no pasará a otro pueblo. Pulverizará y aniquilará a todos estos reinos y subsistirá eternamente." (Dan 2, 44).

Porque estos reinos pasarán, pero el reinado de Dios no pasará sino que se afianzará en las comunidades que se recrean en la presencia de Dios formando las comunidades del reino que surgen como alternativa de justicia y de paz para vencer el mal, aunque el mal persista la fe en Cristo lo desterrará de las comunidades:

Por su parte, el demonio ha estructurado su propia “revelación”, que es un entramado de mitos, de creencias del pasado y doctrinas de toda índole, que supuestamente se cumplirán y que no tienen otro objetivo, que el buscar engañar a la humanidad, para estructurar su reinado en la tierra… Aunque siguen ostentando una ideología, un sistema de mitos para explicar el universo y a sus fenómenos, mediante el cual un grupo se quiere imponer a la mayoría con el objeto de ejercer relaciones de sometimiento y dominio.

Cristo vino a advertirnos acerca de estos peligros y para que el cristiano pueda discernir, expresó en la parábola de la cizaña (Mt. 13, 24-30), que habiendo sembrado buena semilla, su enemigo, vino por la noche a sembrar cizaña y que ordeno que no la cortarán, no fuera que al sacarla, juntamente con esta sacaran al trigo y muriera, sino que crecieran juntas, para que el día de la siega fueran separadas; el trigo para sus graneros y la cizaña para el fuego[10].

Toda comunidad que se aparte de la propaganda imperial y deje de consumir el vino de la idolatría, causante de toda desgracia y de la injusticia institucionalizada le será dada la luz de la verdad como la estrella que alumbra la mañana, Cristo mismo se le dará, y el vencedor participará de sus atributos como sol de la mañana: “Yo soy el retoño que desciende de David. Soy la estrella brillante de la mañana” (Ap 22,16).

Fórmula de despedida

Ap 2, 29: ¡El que tenga oídos, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias! (Ver comentario a Ap 2,7b en Apocalipsis P.43).

[1] Apocalipsis. P.36

[2] Cfr. Apocalipsis. P. 48-49.

[3] http://antipas.net/whois_spa.htm.

[4]http://www.es.catholic.net/op/articulos/36796/antipas-santo.html.

[5] Apocalipsis. P. 39-42.

[6] Comentario de Hec 16,14. Biblia de estudio. Dios habla hoy.

[7] Apocalipsis. Pp. 33-34.

[8] Apocalipsis P. 33

[9] Para los antiguos israelitas, los riñones eran el asiento de las emociones y de los sentimientos profundos; el corazón, en cambio, era la sede del pensamiento y de la voluntad, y de él procedían las decisiones personales. (SBU. Biblia de estudio Dios habla hoy. Comentario a Jr 11,20).

10] https://sites.google.com/site/elcetrodehierro/

2015-10-04T14:35:00.000-05:00

X. APOCALIPSIS

El Mensaje a Éfeso

Ap 2,1-7

Reiteramos el esquema que conserva cada carta, se insiste en su importancia porque es fundamental a la hora de hacer un acercamiento de estudio a cada carta, trataremos de hacer comprensible estos mensajes, volviendo a insistir que es necesario quitarnos la serie de fantasmas que por lo general tenemos de este Libro. Amigo lector, como hemos coloreado el texto anterior puede ser una manera didáctica y comprensible a nuestra vista para estudiar y reflexionar las cartas y los siguientes capítulos del libro del Apocalipsis.

“Cada uno de los siete mensajes contiene[1]:

1) Una breve caracterización de Cristo, tomada generalmente de la visión del capítulo 1.

2) Una alabanza a las buenas cualidades de la iglesia a la cual se dirige (Excepto Laodicea).

3) Una censura por sus faltas (Excepto Esmirna y Filadelfia).

4) Una promesa dirigida especialmente a los que salgan vencedores.

5) La fórmula: “El que tiene oídos, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias.

Nombre de la Iglesia:

Ap 2,1a: “Escribe al ángel de la iglesia de Éfeso:

Pasamos de la tradición oral a la escritura, las costumbres han cambiado, las comunidades son itinerantes. Las cartas son ya el medio utilizado para comunicarse los cristianos que estaban lejos. Las cartas son un mecanismo pedagógico de consolación y animación de fe ante los momentos de frustración causada por la persecución o a la vez una exhortación de perseverancia en la fe de aquellos que se sentían lejos del memorial de Jesús o simplemente se les había enfriado el amor primero que dio origen a su fe[2].

La primera carta es dirigida a Éfeso ciudad del Asía menor, sede de la iglesia principal de esta región. Hoy Turquia asiática a orillas del mar Egeo, en la desembocadura del rio Caistro, puerto natural del comercio de la zona de Lydia y, en especial, de Sardes, su capital[3].

Quien envía y dicta la carta:

Ap 2, 1b “Esto dice el que tiene las siete estrellas en su mano derecha y anda en medio de los siete candelabros de oro:

Las palabras que se deben escribir y comunicar son las pronunciadas por el que “Parecía ser un Hijo de hombre”, que es el portador de las siete estrellas en su mano derecha, las estrellas ya hemos mencionado que se refiere a los ángeles o profetas como Él, que están al frente de la las Iglesias para que las dirijan con rectitud. Y Él es quien está en medio de los siete candelabros porque es quien remplaza el altar de los sacrificios como Señor de todas las iglesias. Aquí se recrea la fuerza viva de Jesús que camina entre las iglesias. Y esto se lo manifiesta al ángel de la Iglesia de Éfeso para que no pierda la importancia que posiblemente fue adquiriendo frente a las otras iglesias del entorno.

Lo que hay a favor de la comunidad-Iglesia:

Ap 2,3-4.6: Yo se todo lo que haces; Conozco tu duro trabajo y tu constancia, y se que no puedes soportar a los malos. También se que has puesto a prueba a los que dicen ser apóstoles y no lo son, y has descubierto que son mentirosos. Has sido constante, y has sufrido mucho por mi causa, sin cansarte.

Sin embargo, tienes a tu favor que odias los hechos de los nicolaítas, Los cuales yo también odio.

El señor conoce su acción y valora lo que ha hecho su conducta y sus condiciones de seguir el camino de su fe, allí han trabajado duramente en la predicación y la constancia en poner a prueba a los malos: ¿Quién es el mentiroso, sino el que niega que Jesús es el Cristo? (1Jn 2,22) Estos posiblemente eran de la comunidad, pero ya no ahora son puestos a prueba por los miembros de la comunidad: “Salieron de entre nosotros; pero en realidad no eran de los nuestros, porque si lo hubiesen sido se habrían quedado con nosotros” (1Jn 2,19).

La comunidad ha puesto en evidencia a los que predican a un Cristo totalmente diferente y se les considera falsos apóstoles y ellos no fueron inferior a ellos: “Yo no me siento inferior en nada a esos supe apóstoles que vinieron después (…) Pues no son más que falsos apóstoles y engañadores que se disfrazan de apóstoles de Cristo” (1Cor 11, 5.13). Porque son unos mentirosos y por ellos han sufrido mucho, pero la constancia en contra de ellos y por el anuncio de Jesús sin cansarse les ha ayudado a ser perseverantes en la fe.

De la misma manera se sienten constante en rechazar a los Nicolaítas, no hay muchos datos acerca de este grupo, solo la mención que hace aquí en Ap 2, 6. 15) “Este grupo que posiblemente practicaban la enseñanza de Balaam. Nikolaos podía entenderse como traducción de Balaam, devorador de pueblo”[4]. O es posible que sea un movimiento que promovía el culto al emperador Domiciano, que se extendía por el imperio.

Sobre los Nicolaítas

Secta herética, pre-gnóstica, señalada en el Apocalipsis como activa en algunas Iglesias del Asia Menor: Pérgamo, Éfeso y Tiatira. No se sabe nada concreto sobre el nombre de la herejía y su fundador. Los Padres de la Iglesia que hablan de la secta (Ireneo, Tertuliano y otros) atribuyen su paternidad al diácono helenista Nicolás, que se menciona en Hch 6,5. Acusado de ser demasiado celoso de su mujer, para justificarse o humillarse, la habría llevado a la asamblea de los creyentes diciendo: "Puede casarse con ella quien la quiera, porque ´Parachrésthai te sarki dei´, expresión griega que significa: hay que abusar de la carne, o bien: hay que maltratar o despreciar la carne.

Esto, que quizás fue un acto de renuncia al estado conyugal, fue interpretado más bien como un principio de libertinaje: usar del propio cuerpo como uno quiera e incluso de la mujer de otro; en efecto, la fornicación y el adulterio deben considerarse como realidades de poca importancia. Esta hipótesis sobre la identidad del fundador de la secta, que no compartían ya Clemente de Alejandría ni otros Padres, no tiene ningún valor probatorio.

Una explicación distinta es la que ve en el nombre Nikólaos (en griego = vencedor o dominador del pueblo) la traducción griega del hebreo Bala'am (dominador del pueblo), del nombre del profeta-adivino que provocó, según algunas interpretaciones judías, la desviación moral y religiosa de Israel, que comió de los idolotitos y pecó de fornicación (Nm 25,1-9; 3l,~.16; Jos 13,22). En este sentido, nicolaíta sería sinónimo de persona que pervierte las costumbres morales y religiosas. El ambiente eclesial de la comunidad de Juan combate esta herejía por sus características peculiares: tendencia a la gnosis, falta de valores morales, libre desahogo de las pasiones, desórdenes sexuales, etc. Las cartas de Ap 2 (Ap 2, 6.14-15.20-24) presentan la herejía como un cúmulo de horrores y definen las doctrinas nicolaítas como profundidades de Satanás (Ap 2,24). A pesar de esta fuerte polémica, la herejía sobrevivió hasta finales del siglo II, cuando fue absorbida por la primitiva herejía gnóstica, la ofita, nombre que alude al culto de la serpiente (en griego ophis).

Muchos siglos más tarde, durante la Edad Media y más adelante todavía, el término nicolaítas se usó para indicar a los que se oponían al celibato eclesiástico[5].

Sobre los Gnósticos:

También en ese tiempo se estaba gestando la doctrina Gnóstica que a continuación se hace un esbozo de esta.

Las creencias generalmente sostenidas por los gnósticos:

1- La posibilidad de ascender a una esfera oculta por medio de los conocimientos a los que sólo una minoría selecta puede acceder por vía de una iluminación no asequible a otros. Conocer esas creencias sería suficiente para salvarse, sin necesidad de una práctica de moral. Cree en revelaciones secretas y en el esoterismo.

2- Mezcla las doctrinas de diversas religiones, cambiando el significado que tenían originalmente según la iluminación gnóstica. Así pretende poseer un conocimiento intuitivo de los misterios divinos superior a la doctrina de la Iglesia Católica. El gnosticismo se parece al New Age moderno en que abarca creencias que van cambiando y aumentando según salen nuevos escritos formando una amalgama con poca coherencia. Tiene gran popularidad porque hoy no menos que en la antigüedad, a muchos les interesa la novedad y no la verdad.

3- Hay dos principios: el buen dios que creó el mundo espiritual y el perverso el cual es responsable por la creación del mundo (la materia y el cuerpo).

Nuestro cuerpo, como en el pitagorismo heredado por Platón, era, para los gnósticos, la cárcel en la que estaba presa nuestra alma como consecuencia de una caída original del ámbito del pleroma del que realmente procede nuestra alma. En nuestra liberación de la materia, la iluminación gnóstica era necesaria para lograr la salvación.

Yahvé es un Dios del mal, culpable por haber realizado la creación del mundo material.

4- Existe una enorme jerarquía de seres. Las Personas de la Trinidad serían diferentes seres de relativo bajo rango en dicha jerarquía. La divinidad está compuesta de una multitud de seres espirituales.

El tiempo gnóstico estaba marcado por los envíos de eónes, y gran variedad de niveles cósmicos, muchos de ellos generalmente correspondientes a las esferas celestiales, típicas de la cosmología de aquel entonces.

5- Al creer que la materia es una prisión, la procreación es también vista como algo perverso. Atrapa a las almas inmortales en la cámara de tortura que es el universo. El matrimonio es también perverso porque conduce al sexo.

6- Las mujeres, por su propia naturaleza, son formas de vida espiritualmente inferiores porque son ellas las que encuban a los prisioneros. Ellas cooperan con una diosa que atrapa a las almas inmortales para encarcelarlas en cuerpos humanos. El evangelio gnóstico de Tomás, por ejemplo, dice que las mujeres no pueden salvarse si no llegan a ser como hombres.

7- Jesús no es ni dios ni hombre sino un ser espiritual que solo aparentó tomar cuerpo y vivir entre nosotros para darnos los conocimientos secretos necesarios para liberarnos de la prisión que es nuestro cuerpo. Por lo tanto, nos salvamos al adquirir conocimiento y no por la obra de redención de Cristo. Se trata de auto-divinización. Jesús estaba asociado al dios bueno. La mayoría creían que Jesús era un auténtico mediador entre nosotros y nuestra verdadera vida, más allá de la materia, en el dios bueno.

8- Niegan la muerte expiatoria de Jesús (ya que no tenía verdadero cuerpo propio y porque no hace falta la redención cuando se tienen los conocimientos gnósticos). Rechazan la resurrección del cuerpo.

9- Rechazo a las tradiciones y Biblia judía[6].

Ap 2,5: Pero tengo una cosa contra ti: Que ya no tienes el mismo amor que al principio. Por eso, recuerda de dónde has caído, vuélvete a Dios y haz otra vez lo que hacías al principio. Si no, iré a ti y quitaré tu candelabro de su lugar, a menos que te vuelvas a Dios.

El camino de la comunidad debe orientarse en el amor, ya que se ha recibido de parte de Dios el amor: “El amor consiste en esto: no en que nosotros hayamos amado a Dios, sino en que él nos amó a nosotros y envío a su Hijo, para que ofreciéndose en sacrificio, nuestros pecados quedarán perdonados” (1Jn 4, 10) porque este amor superó el amor libre que formó al universo y al hombre y a la mujer en la primera creación (Cfr. Gn 1-2)

Nosotros hemos aprendido de este amor redentor que nace en la nueva creación gestada en la Cruz: “Nosotros amamos porque él nos amó primero” (1Jn 4,19) Dejar a un lado este amor es negarnos a reconocer la acción de Cristo en nuestro caminar, es dejar que el entusiasmo y el fervor del anuncio se diluya, por las preocupaciones, es quien escucha la palabra y luego no vuelve a ella: “El que fue sembrado entre los abrojos es el que oye la Palabra, pero las preocupaciones del mundo y la seducción de las riquezas sofocan la palabra, que queda sin fruto” (Mt 13, 22).

Al parecer la comunidad de Éfeso había perdido este impulso que da la escucha de la Palabra, porque ya no tiene el mismo amor del principio cuando se les predicó el mensaje redentor de Jesús Muerto y Resucitado. De tal manera, es conveniente que recuerde su procedencia y tenga presente donde ha caído por alejarse de la predicación y haga lo que hacía desde el principio para que no pierda lo conseguido hasta ahora.

Por esta razón, la comunidad de Éfeso no puede quedarse en el fondo debe resurgir de su letargo y empezar con más fervor el anuncio recibido. Aquí se da una exhortación a la comunidad para que no de un paso atrás, sino que continúe su caminada de Fe, volviendo a Dios y recuperando el amor primero que nace en la Cruz como nueva creación, ella es exhortada a ser la primera en la fe, es decir volver a Dios:

Desde esta caminada se debe hacer posible que el hombre y la mujer de esta sociedad secularizada vuelvan a sentir la alegría de la presencia y de la cercanía del amor de Dios en sus vidas. Se trata de volver a la frescura misma del Evangelio, para dejarse sorprender y maravillar por la palabra de Jesús, como sucedió cuando él inició su vida pública, que la gente que lo escuchaba se preguntaba: «Qué es esto? Una doctrina nueva, expuesta con autoridad!» y se maravillaban de los gestos que hacía Jesús (cf. Mc 1,27)[7].

Porque esta comunidad si no cambia, el Señor le quitará su lugar, será despojada de su candelabro. La comunidad que está llamada a responder como la iglesia primera de la región, ya no será la llamada a liderar la evangelización o el mensaje Kerygmático, porque perderá su encanto primero al no obedecer al Señor:

“Más le agrada al Señor que se le obedezca, y no que se ofrezcan sacrificios y holocaustos; vale más obedecerlo y presentarle atención que ofrecerle sacrificios y grasa de carneros. Tanto peca el que se rebela contra él como el que practica la adivinación; semejante a quien adora a los ídolos es aquel que lo desobedece. Y como tú has rechazado sus mandatos, ahora él te rechaza como rey” (1Sm 15, 22-23).

Ap 2,7a: ¡El que tiene oídos, oiga lo que el espíritu dice a las iglesias!

Ahora el Señor, le manifiesta a la iglesia que ya le ha comunicado sus palabras para que le presten oídos y recapaciten de su conducta: “Estas son las cosas que Dios nos ha hecho conocer por medio del Espíritu, pues el Espíritu lo examina todo, hasta las cosas más profundas de Dios” (1Cor 2,10) El Espíritu del Señor les ha hablado para que escuchen sus palabras y reciban su espíritu (Cfr. Jn 7,39) y cambien y puedan volver a encontrarse con el amor primero.

Implica esto que es necesario estar atentos a la palabra de Dios: “Pues el que ha sido enviado por Dios, habla las palabras de Dios, porque Dios da abundantemente su Espíritu” (Jn 3,34) y de esta abundancia es que se enriquecen las comunidades, si prestan oídos a las palabras del Espíritu que será guía de las comunidades (cfr. Jn 16,13; Is 11,2) La comunidad se unirá al espíritu de la comunidad para dar testimonio (Cfr. Rm 8,16).

Ap 2,7b: A los que salgan vencedores les daré a comer del árbol de la vida, que está en el paraíso de Dios.

La promesa de la salvación, es una promesa común comunicada desde un principio en los Evangelios a los discípulos invitándolos a mantenerse fieles a pesar de las dificultades en la fe hasta el final: “Todo el mundo los odiará a ustedes por causa mía; pero el que se mantenga firme hasta el fin, se salvará” (Mt 10,22; 24, 9.13; Lc 21, 17-19; Jn 15,18-21).

Estos vencedores del mal participaran del reino de Dios, nuevo árbol de la vida que se disfrutará al final de los tiempos en la presencia definitiva de Dios. Esta esperanza en la novedad de la nueva creación, crece cuando crecen las relaciones trascendentales con Dios, cuando se es coherente con la realidad del reino donde prima el amor a Dios y al prójimo, cuando aprendemos a amarnos los unos a los otros, este es el ideal del amor primero, porque Dios nos amó primero y entregó a su Hijo para la salvación (Cfr. Jn 3,17). Esta vida dada por la acción del Espíritu en la resurrección es la etapa definitiva de la primera creación (Cfr. Gn 1-2) donde Dios había formado vida del caos y la oscuridad, modelando al hombre de la arcilla-tierra- a su imagen y semejanza como creatura y al insuflarle su espíritu por la nariz lo hace criatura del Espíritu, pero esta primera creación fue interrumpida por el pecado y la muerte (Cfr. Gn 1,1-24).

El poder de la muerte y del pecado fue vencido en el hoy de salvación- el Kayrós de Dios- que irrumpe con la resurrección de Cristo, rompiendo las cadenas de la muerte de la primera creación. El resucitado ha dado luz de vida en el barro hecho con saliva que fue untado en los ojos del ciego (Cfr. Jn 9,6-7) La nueva creación rompió la losa de la muerte, desató a Lázaro de la esclavitud de la muerte y lo hizo andar (Cfr. Jn 11,44) Lo sacó del fondo de la tierra, lo llamó: ¡Lázaro, sal fuera! (Jn 11,43).

Estar dispuestos a salir del fondo de la tierra para mirar hacia el nuevo cielo y abrir camino en la nueva tierra, en el hoy de Dios, camino de la salvación el “YA”, que es encuentro y empieza a irrumpir en la comunidad del resucitado y su gestación en los creyentes que son los destinatarios de la presencia del Espíritu del resucitado y en la espera de este encuentro definitivo de la creación nueva que se desarrolla en el vientre cálido de la comunidad eclesial es el “TODAVÍA NO” de los que buscan desde ya la pascualización de sus vidas y aspiran a la vida eterna en la comunidad celestial de los elegidos que han blanqueado su vida en la presencia de Cristo - Son los llamados a vivir sin tribulación porque han vencido la muerte guiados por el Cordero- (Cfr. Ap 7,1-17).

El acontecimiento central de esta esperanza es la presencia personal de Dios en la tierra y también como anticipación de la manifestación que se dará con la presencia del Espíritu Santo: “Cuando venga el protector que les enviaré desde el Padre, por ser él el espíritu de verdad que procede del padre, dará testimonio de mi” (Jn 15,26) Con la presencia del Espíritu, Jesús manifiesta que Él retornará para llevarnos con Él a la casa del Padre, allí nos preparará un lugar y habitaremos con Él para siempre porque se ha vencido el mal.

… Les daré a comer del árbol de la vida, que está en el paraíso de Dios. (Ver p 6)

Esta realidad nueva nos lo revela la estructura del lenguaje cifrado y simbólico que los cristianos leemos en el apocalipsis al igual que en el acontecimiento escatológico (Éschaton) -vida más allá de la muerte. En este caminar simbólico hacia la pascua-vida eterna-, encontramos una luz de esperanza en la presencia eterna con Dios. El fin no es en el ahora de la muerte, sino que se abre el horizonte de la nueva creación, principio de nueva vida en la resurrección:

“Después el ángel me mostró el río de agua de la vida, transparente como el cristal, que brotaba del trono de Dios y del Cordero. En medio de la ciudad, a uno y otro lado del río, hay árboles de la vida, que dan fruto doce veces, una vez cada mes, y sus hojas sirven de medicina para las naciones. No habrá ya maldición alguna; el trono de Dios y del Cordero estará en la ciudad, y sus servidores le rendirán culto. Verán su rostro y llevarán su nombre en la frente. Ya no habrá noche. No necesitarán luz de lámpara ni de sol, porque Dios mismo será su luz, y reinarán por los siglos para siempre (…) Dichosos lo que lavan sus ropas para tener derecho al árbol de la vida y poder entrar por las puertas de la gran ciudad” (Ap. 22,1-5.14).

Estos acontecimientos pascuales son comprendidos por la comunidad de creyentes, no solo como cumplimientos de promesas divinas, sino como acontecimientos futuros, es decir, anticipación y garantía de la salvación cuando Dios sea todo en todos (Cfr 1Cor 15, 28) Esta es la plenitud de los tiempos planteada por Pablo en Gálatas 4,4, presencia de Jesús con el Padre, es encuentro de la humanidad en el proyecto pedagógico de la resurrección- rescatados por la Cruz- Para ser guiados por el Cordero a la vida eterna (Cfr. Jn 3,14; 8,28; 12,32).

Jesús Resucitado es la luz del mundo que por medio del barro abre los ojos para la luz (Cfr. Jn 9,6) En la primera creación Dios modeló al hombre con arcilla del suelo y le dio vida insuflando en sus narices aliento de vida (Cfr. Gn 2,7) Dios en la primera creación hace pasar a los hombres de un barro informe a la dinámica de vida -espíritu de vida- Dios le ha dado su Espíritu. En la nueva creación Jesús con Barro da vida al romper la ceguera da su luz a los que estaban en la oscuridad. En la nueva creación todo el que es sacado de las tinieblas ve y viendo cree en Él y en el que lo ha enviado y tiene vida (Cfr. Jn 1,9-13).

La presencia de Jesús resucitado en la pedagogía de la nueva creación es la esperanza hecha realidad del creyente en la vida Eterna: “Y la vida eterna consiste en que te conozcan a Ti, el Único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien tu enviaste” (Jn 17,3) Esta realidad lleva consigo la aceptación de la Palabra, su novedad de vida en el Espíritu, la fe en el Hijo, el amor y la obediencia al Padre (Cfr. Jn 14,7.9;16,3;17,25;1Jn 2,3-6.13-14; 3,1.6;4,7-8;5,20).

La resurrección es obediencia, creación en memorial y glorificación (Cfr. Jn 9,46-54) ya que por medio de la Muerte irrumpe la pedagogía de la Resurrección -nueva creación- de la que debemos ser Testigos- Creyentes- porque hemos visto y oído y palpado esta realidad: “Lo que existía desde el principio, lo que hemos oído, lo que hemos visto con nuestros propios ojos, lo que contemplamos y palparon nuestras manos acerca de la palabra de vida, lo anunciamos. En efecto, la vida se manifestó y nosotros, que lo hemos visto, damos testimonio” (1Jn 1,1-2).

La muerte ya no tiene dominio, es superada por la Resurrección de Cristo-liberación definitiva de la esclavitud de la muerte: “Y Dios que resucitó al Señor, nos resucitará también a nosotros por su poder” (1Cor 6,14; Cfr. 2Cor 4,14) Porque de esta manera viviremos en el Señor sin la muerte que nos corrompe:

“Así también es la resurrección de los muertos. Se siembra en corrupción, resucitará incorrupción; se siembra deshonra, resucitará gloria; se siembra debilidad, resucitará fortaleza; se siembra un cuerpo animal, resucitará un cuerpo espiritual. Pues si hay un cuerpo animal, también hay un cuerpo espiritual” (1Cor 15, 42-44).

De esta manera, la transformación de nuestra vida se da al desatar las vendas de la muerte, quitar la piedra que nos separa de la vida mortal a la vida eterna-vida pascualizada, al pasar de almas vivientes a espíritus que viven en Jesús Resucitado:

“¡Miren! Les revelo un misterio: No moriremos todos pero todos seremos transformados. En un instante, en un pestañear de ojos, al toque de la trompeta final-pues sonará la trompeta-, los muertos serán resucitados incorruptibles, y nosotros seremos transformados. Porque es preciso que este ser corruptible se revista de incorrupción y que este ser mortal se revista de inmortalidad. Y cuando este ser corruptible se revista de incorruptibilidad y este ser mortal se revista de inmortalidad, entonces se cumplirá lo que está escrito: ´La muerte ha sido absorbida por la victoria´ ¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón? El aguijón de la muerte es el pecado (…) ¡Pero gracias sean dadas a Dios, que nos da la victoria por nuestro Señor Jesucristo!” (1Cor 15, 51-57).

Las comunidades cristianas reflexionaron los signos de la resurrección como el cumplimiento de las palabras de Dios en el Viejo Testamento (Cfr. Is 42,1-9; 49,1-13; 50,4-11; 52,12-53,12) y de Jesús en el Nuevo Testamento, porque hasta el momento no habían comprendido las escrituras (Cfr. Jn 20,9): “El hijo del hombre será entregado en manos de los hombres; lo matarán, más a los tres días de haber muerto resucitará” (Mc 9,31) La comunidad ahora es testigo de este acontecimiento pascual: que el Resucitado-Es quien murió en la Cruz-. Y está vivo.

En el hecho mismo de la resurrección se ha realizado todo lo que Él dijo sobre su muerte y resurrección, se ha cumplido la promesa y los discípulos han testimoniado con su vida y lo escribieron porque es necesario que lo que ellos recibieron e hicieron memorial otros lo experimentaran e hicieran memoria y no quedaran condenados a la desesperanzas sin tener oportunidades de salvación: “Y que todo lo escrito en ellos era irrepetible desde siempre y para siempre porque las estirpes condenadas a cien años de soledad no tenían una segunda oportunidad sobre la tierra” (GARCÍA Márquez Gabriel. Cien años de soledad).

El pesimismo y la soledad que vivió la comunidad después de la muerte de Jesús fue superado con la resurrección, porque aunque siga la soledad por la increencia, muchas cosas de Jesús “Quedan escritas para que crean que Él es el Mesías, el Hijo de Dios, y para que creyendo tengan vida por medio de Él” (Jn 20,31) Jesús es el fermento de la comunidad desesperanzada sin segundas oportunidades, Él es el camino que se traza en la nueva mesa del pan partido que se comparte en el hoy de la comunidad del resucitado y se compartirá en el futuro de esta comunidad porque en Cristo todo es nuevo:

“¿No saben que un poco de levadura fermenta toda la masa? Barran la levadura vieja para ser una masa nueva, ya que son panes ázimos. Porque ha sido inmolada nuestra víctima pascual: Cristo. Así, pues, celebramos la Pascua, no con levadura vieja (levadura de corrupción y de maldad), sino con los panes ázimos de la sinceridad y la verdad” (1Cor 5,6b-8).

“Estamos salvados, pues, en esperanza, así como somos bienaventurados en esperanza. Lo mismo la salvación que las bienaventuranzas no las poseemos como presentes, sino que las esperamos como futuras, y esto gracias a la paciencia. Estamos en medio de males que debemos tolerar pacientemente hasta que lleguemos a los bienes aquellos donde todo será un gozo inefable, donde nada existirá que debamos ya soportar. Una tal salvación que tendrá lugar en el siglo futuro será precisamente la suprema felicidad. (San Agustín. De Civ. Dei. XIX, 4,5).

EL MENSAJE A ESMIRNA

Ap 2,8-11

Nombre de la Iglesia

Ap 2, 8a: Escribe también al ángel de la iglesia de Esmirna:

Esta Iglesia[8], está en una ciudad costera llamada hoy Izmir, allí había un templo dedicado al emperador Tiberio a Livia y al senado. El culto al emperador tenía mucho auge. En la ciudad hacia presencia un importante grupo de Judíos leales a Roma. La estructura de esta carta es igual a la de Éfeso y a las otras como ya se había mencionada. Esta carta cuenta con una excepción, no tiene reproche, sino que se le anima para que siga luchando en su empeño de mantenerse fiel al proyecto del amor primero, que este firme para fortalecer su esperanza de fe.

Esta comunidad vive en la resiliencia frente a sus enemigos e incluso a sus propios hermanos que se han convertido en adversarios. Su resiliencia le fortalece y a pesar de su pobreza se vuelve rica, diferente a la situación de la iglesia de Laodicea (Ap 3,17) La riqueza en la iglesia de Esmirna consiste en tener viva la fe, por ser pobre adquiere la riqueza de la fe (Cfr. St 2,5) y ha podido soportar la mentira y la calumnia de los adversarios, “la congregación (Sinagoga) de Satanás” que ha roto sus vínculos con los cristianos por sus mentiras y por la persecución a estos.

Quien envía

Ap 2,8b: ´Esto dice el primero y el último, el que murió y ha vuelto a vivir (Ap 1,17-18)[9]:

Es Cristo quien ha experimentado la muerte pero ha triunfado por medio de la Resurrección, el poder de la muerte ya no está reinando: “La muerte ha sido abosorbida en la victoria. ¿Dónde está, muerte tu victoria? ¿Dónde está, muerte, tu aguijón? El aguijon de la muerte es el pecado, y la fuerza del pecado, la ley. ¡Gracias a Dios, que nos da la victoria por medio de nuestro Señor Jesucristo” (1Cor 15,55-57).

La acción salvífica de Dios destruyó la muerte, su dominio ha sido exterminado para siempre con la resurrección de Jesús que es la última Palabra de Dios en la Historia de la humanidad: “Aniquilará la muerte para siempre. Dios, el Señor, enjugará las lágrimas de todos los rostros, y alejará del país el oprobio de su pueblo” (Is 25,8) Porque ha sido el primero y el último. Él es el inicio de la historia y el fin de la historia, pero no su final: “Yo soy el primero y yo soy el último, fuera de mi no hay dios. ¿Quién es como yo? Que lo proclame, lo declare y lo demuestre. ¿Quién anunció desde antiguo lo que acontecería? (Is 44,6-7; Cfr. 48, 12).

Tengo a tu favor

Ap 2, 9a: Yo conozco tus sufrimientos y tu pobreza, aunque en realidad eres rico.

La profundidad del amor lleva al conocimiento y a la misericordia, a estar incondicionalmente con el que sufre, el dolor, la pobreza unen, crean lazos de fraternidad y solidaridad, crean una comunidad rica en el Espíritu del Resucitado. En efecto, si la comunidad es fiel, Dios permanece fiel, la comunidad puede apartarse del amor de Dios, pero Dios no cesa de ofrecer el amor, todo el tiempo Dios espera, la comunidad es capaz de retornar a Dios y Dios le apremia a que vuelva. Si el pecado consiste en rechazar el amor, este no se borra, no se suprimirá, no se perdonará sino en la medida en que permanezca fiel en el amar. Dios pretende que la comunidad sea feliz porque es creada a su imagen y las condiciones para que sea feliz es que viva en el amor del Padre, manifestado en la riqueza del Espíritu del Resucitado.

Ap 2,9b: Y se lo mal que hablan de ti los que se dicen judíos pero no son otra cosa que una congregación de Satanás.

La experiencia de fe en la comunidad, muchas veces es ocasión de calumnias por otros, de ahí la expresión de congregación de satanás o sinagoga de satanás, mencionada únicamente en Ap 3,9, no hay otra referencia en la Biblia. Se utiliza para advertir sobre los adversarios quienes viven apegados a la ley o son fieles al emperador y no aceptan a la comunidad cristiana del Resucitado, sino que dedican sus actividades a hablar en contra de los cristianos de Esmirna.

En esta ciudad existían judíos simpatizantes del emperador, que también persiguieron a los cristianos o eran miembros de la comunidad cristiana que se fueron en contra de sus propios hermanos, dedicándose a desprestigiar a los miembros de la comunidad: “No todos los descendientes de Israel son verdadero pueblo de Israel; No todos los descendientes de Abraham, son verdaderamente sus hijos, sino que Dios le había dicho: Tu descendencia vendrá por medio de Isaac. Esto nos da a entender que nadie es hijo de Dios solamente por pertenecer a cierta raza; al contrario, solo a quienes son hijos en cumplimiento de la promesa de Dios, se les considera verdaderos descendientes”. (Rm 9, 6b-8; Cfr. Gn 21,12; 17, 19-21).

Por lo tanto, este grupo se ha alejado de Dios, ha hecho su propia religión y practican su propio culto tienen un dios particular, elaboran sus propios ritos y se alejan del Dios de Jesucristo, no le rinden culto al Resucitado, no aceptan su palabra, aunque escuchan su Palabra no le hacen caso: “Cielo y tierra, escuchen lo que el Señor dice: Crié hijos hasta que fueron grandes, pero ellos se rebelaron contra mí. El buey reconoce a su dueño y el asno el establo de su amo; pero Israel, mi propio pueblo, no reconoce ni tiene entendimiento” (Is 1,2-4; Cfr. Is 63,8.16; Jr 3,19; 8,4-5,7; Am 6,12; Os 2,1; 11,1; Ex 4,22; Dt 14,1; 35,5-6).

Estos grupos siguen las indicaciones de ídolos humanos (Cfr. Jr 17,5) que se hacen llamar fundadores, predicadores, o videntes y ponen su confianza en la propaganda del emperador y sus seguidores. Persiguen a los que son fieles al Cordero de Dios, bajo el lema de defender la ley o la doctrina o las tradiciones, muchas inventadas o diseñadas por ellos y difundidas como verdades reveladas por alguna “manifestación celestial” o aparición de alguna deidad imaginaria.

Promesa- A la perseverancia

Ap 2,10: No tengas miedo de lo que vas a sufrir, pues el diablo meterá en la cárcel a algunos de ustedes, para que todos ustedes sean puestos a prueba; y tendrán que sufrir durante diez días. Manténte fiel hasta la muerte, y yo te daré la vida como un premio.

Generalmente los que sufren por el anuncio del reino son animados para perseverar en la fe y resistir frente a los adversarios que los llevaran a la cárcel: “Dichosos ustedes, cuando la gente los insulte y los maltrate, y cuando por causa mía los ataquen con toda clase de mentiras. Alégrense, estén contentos, porque van a recibir un gran premio en el cielo; pues así también persiguieron a los profetas que vivieron antes que ustedes” (Mt 5, 11-12. 46; 6,1; 10,42; Cfr. 1P 4,14).

El símbolo o figura del diablo representa al emperador y sus seguidores que persiguen a los cristianos, en el Apocalipsis la figura del Emperador romano y los gobernantes colocados en las provincias y ciudades son equiparados a la figura del maligno. Maligno, Satán, Belcebú, Leviatán, Tentador, Diablo, significan contradictor, adversario, oponentes al plan de Dios, obstáculo para que se realice el reino de Dios. No permiten que la comunidad viva en paz el proyecto de Dios. Su presencia es intranquilidad para el Espíritu y quieren la ruina muchas veces para los cristianos, por esta razón debemos permanecer fieles al Señor para no sucumbir, ni dejarse perturbar por la tribulación (Cfr. 1Tes 3,3; Cfr. 2Tm 3,12).

Las autoridades romanas o judías (Adversarios- Diablo) los perseguirán por el anuncio del reino, los entregarán a los tribunales y los meterán en la cárcel: “A ustedes les echarán mano y los perseguirán. Los llevarán a juzgar en las sinagogas, lo meterán en la cárcel y los presentarán ante reyes y gobernadores por causa mía… Pero ustedes serán traicionados incluso por sus padres, sus hermanos, sus parientes y sus amigos. Algunos de ustedes los matarán, y todo el mundo los odiará por causa mía” (Lc 21,12. 16-17; Cfr. Mt 10,17-18).

Pero quien llegue al final, sin desanimarse, perseverando en la fe: “Mantente fiel hasta la muerte y yo te daré la vida como premio que es la victoria sobre el maligno”: “Les digo todo esto para que encuentren paz en su unión conmigo. En el mundo, ustedes habrán de sufrir; pero tengan valor: Yo he vencido al mundo” (Jn 16,33; Cfr. Rm 8,35-37; 1Jn 5,4-5; Ap 3,21; 5,5; 17,14) Los vencedores tendrán la recompensa en la presencia de Dios, será la corona merecida porque no luchan por cosas efímeras sino por el premio de alcanzar la vida eterna: “Los que se preparan para competir en un deporte, evitan todo lo que puede hacerle daño. Y esto lo hacen para alcanzar como premio una corona que enseguida se marchita; en cambio, nosotros luchamos por recibir un premio que no se marchita” (1Cor 9,25).

Los diez días es una realidad de tiempo corto, su sufrimiento no será eterno, no se separará de Dios sino que pronto estará firme en su presencia. Este símbolo posiblemente se toma de la preparación que tenían los atletas griegos sometidos a un periodo riguroso de preparación de diez meses antes de la competición. El autor utiliza este símbolo de diez días de sufrimiento o prueba de su paciencia y después de este tiempo pueda ser merecedora de la corona que no se marchita, corona de justicia y rectitud, premio de la vida en la vida eterna. Esta corona no es como la corona o guirnalda de laurel que les entregaban a los atletas que salían victoriosos, que si se marchitaba.

Ap 2,11b: Los que salgan vencedores no sufrirán ningún daño de la segunda muerte´.

Los vencedores en el combate contra el mal, originado por el maligno y sus seguidores no tendrá el éxito esperado a pesar de la muerte fisica porque incluso esta muerte no es el fin de la historia humana, sino el comienzo de la vida en Cristo, allí serán reundios todos los vivientes en la nueva creación porque esta creación no tendrá interrupción por el pecado, porque se realizará con el linaje del Mesías, su raza será la generación de nuevos cielos y nueva tierra, allí se engendrará la nueva humanidad, la humanidad del Mesías que repoblará y llevará la gloria del Señor a todas las naciones en la que volverán los que se han dispersados y serán reunidos en la tierra mesiánica y en los cielos mesiánicos constituidos en la santidad del Señor.

Por esta razón, la segunda muerte separación definitiva y total de Dios no se dará a los testigos del cordero porque con su vida han sido marcados con el nombre Cristo en la frente. Ellos no serán apartartados de Cristo y no sufrirán el padecimiento de la segunda muerte: “Dichoso el hombre que soporta la prueba con fortaleza, porque al salir aprobado recibirá como premio la vida, que es corona que Dios ha prometido a los que lo aman” (St 1,12; 1P 5,4; 1Tm 4,8; Sab) Los cristianos han de salir victoriosos de las pruebas o tentaciones porque se ha pedido a Dios que nos libere de lo que nos pone en peligro para ser fieles a su proyecto. Cristo salió vencedor de la prueba e incluso de la muerte, así también los segudores han de salir vencedores y no caer en la tentación de la segunda muerte (Cfr. Mt 4,1-11; 6, 13; 16, 1; 26,41; 1Cor 10,13).

Fórmula de despedida

Ap 2,11a: ¡El que tiene oídos, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias! (Ver comentario a Ap 2,7b: Pag 43).

[1] SBU. Biblia de Estudio. Dios habla hoy. SBU. EE.UU. Comentario a Ap 2,1. Nota a. Este es esquema es igual al de la página 37. Quise colocar este esquema para insistir en la importancia del análisis de las siete cartas.

[2] VD. Reseña bíblica. El libro del Apocalipsis. Otoño de 2000. Num, 27. Estella Navrra. Ed Verbo Divino. P 7.

[3] Ángel Merite Pina. Apocalipsis I-XIII 666 una profecía cumplida. Madrid 1998. Ed. Encuentro ediciones. P.154. También ver pág. 9.17 sobre lo referente a la comunidad de Éfeso.

[4] SUB. Biblia de estudio. Dios habla hoy. Comentario a Ap 2, 6.15. El término Nicolaísmo viene del griego νικολαιτων y significa «los partidarios del conquistador» o «los seguidores del vencedor» o simplemente «los seguidores de Nicolás». Puede significar también «los partidarios del conquistador» o «los seguidores del vencedor» (νικο = el vencedor o el conquistador, λαως = pueblo, gente, seguidores) o simplemente «los seguidores de Nicolás». Han sido propuestas las más diversas hipótesis sobre este término que aparece sin traducir en las diversas versiones contemporáneas de la Biblia. Ap 2,15.

(https://www.google.com.co/?gfe_rd=cr&ei=L2-uVdWcLKbI8AeuoIGgDg&gws_rd=ssl#q=Nicolaitas).

[5] T . Stancati BibI.: Nicolaítas, en ERC, y 809-810: E, Peretto, Nicolaítas, en DPAC, 11, 15345: Nicolaites, en DTC, 11, 499-506; EB, Y, 514-515. http://www.mercaba.org/VocTEO/N/nicolaitas.htm.

[6] http://www.corazones.org/diccionario/gnosticismo.htm

[7] http://www.religionenlibertad.com/la-nueva-evangelizacion-es-volver-al-amor-primero--24048.htm.

[8] Ver p. 9-10

[9] Él es quien ahora tiene el poder sobre la muerte, ya la muerte no triunfa sobre la vida, porque Él ha vencido la muerte: “Estuve muerto, pero ahora vivo para siempre” (Ap 1,18) porque fue el primero en resucitar (Cfr. Ap 1,5) Por esto el Cristo Resucitado tiene poder sobre la muerte (Jn 5,21-29) Sin la experiencia de la resurrección estaríamos esclavos de la muerte y esta es la misericordia de Dios: “Una inacabable miseria se hubiera apoderado de ti, si no se hubiera llevado a cabo esta misericordia. Nunca hubieras vuelto a la vida, si Él no hubiera venido al encuentro de tu muerte. Te hubieras derrumbado, si Él no te hubiera ayudado. Hubieras perecido, si Él no hubiera venido (San Agustín. Serm. 185,1). Apocalipsis p.36.

2015-08-02T16:15:00.003-05:00

IX. APOCALIPSIS

- LIBERACIÓN - LA MAGIA DE SER FELIZ:

“YO SOY LA RAÍZ Y LA DESCEDENCIA DE DAVID,

LA ESTRELLA RADIANTE DE LA MAÑANA” (Ap 22,16)

“Les digo estas cosas para que no pierdan su fe en mí. Los expulsaran de las sinagogas, y aún llegará el momento en que cualquiera que los mate creerá que así presta un servicio a Dios…Les digo todo esto para que encuentren paz en su unión conmigo. En el mundo, ustedes habrán de sufrir; pero tengan valor: yo he vencido el mundo” (Jn 16,1-2.33).

Ap 1,16-20

En su mano derecha tenía siete estrellas,

Y de su boca salía una aguda espada de dos filos.

Su cara era como el sol cuando brilla en todo su esplendor.

Al verlo, caí a sus pies como muerto.

Pero él, poniendo su mano derecha sobre mí,

Me dijo: “No tengas miedo; yo soy el primero y el último,

Y el que vive. Estuve muerto, pero ahora vivo para siempre.

Yo tengo las llaves del reino de la muerte.

Escribe lo que has visto:

Lo que ahora hay y lo que va a haber después.

Este es el secreto de las siete estrellas que has visto en mi mano derecha,

De los siete candelabros de oro:

Las siete estrellas representan a los ángeles de las siete iglesias,

Y los siete candelabros representan las siete iglesias.

Estos versículos se colocan como preámbulo al anuncio dirigido a las siete Iglesias y hacen una explicación de los signos anteriores en manos del Cordero, del hijo de hombre, del que es y era y ha de venir, él es principio y fin: Alfa (A) y Omega (W), de quien tiene las siete estrellas en su mano derecha que representan a los siete ángeles (Cfr. Ap 1,20) Su rostro brilla como el sol- esplendor de su gloria (Cfr. Mt 17,2; Ap 12,1) de su boca sale una espada de dos filos, como no los presenta Isaías en 49, 2: “Hizo mi boca como espada afilada”, para pronunciar las sentencias del Señor ya que su palabra es eficaz: “Pues viva la palabra de Dios y eficaz, y más cortante que cualquier espada de dos filos. Penetra hasta la división entre alma y espíritu, articulaciones y médulas; y discierne sentimientos y pensamientos del corazón. No hay criatura invisible para ella: todo está desnudo y patente a los ojos de Aquel a quien hemos de dar cuenta” (Heb 4,12-13; Cfr. Sal 95,7-11)[1].

La eficacia de la palabra depende de la disposición de escucha que tengamos frente a la voz del Resucitado. Ninguna acción puede causarnos miedo ya que Él está con nosotros al escuchar la voz del Señor, es necesario vivir en Él, es estar con Él, escuchar su voz es vivir en Cristo y “el que está unido a Cristo es una nueva persona” (1Cor 5,17) Es romper con todo tipo de miedo, es sentir sus manos y escuchar su voz, es levantarnos porque Él está allí calmando las aguas y mostrando el camino dando confianza: “¡Calma! soy yo: no tengan miedo! (Mt 14,27).

Él es quien ahora tiene el poder sobre la muerte, ya la muerte no triunfa sobre la vida, porque Él ha vencido la muerte: “Estuve muerto, pero ahora vivo para siempre” (Ap 1,18) porque fue el primero en resucitar (Cfr. Ap 1,5) Por esto el Cristo Resucitado tiene poder sobre la muerte (Jn 5,21-29) Sin la experiencia de la resurrección estaríamos esclavos de la muerte y esta es la misericordia de Dios: “Una inacabable miseria se hubiera apoderado de ti, si no se hubiera llevado a cabo esta misericordia. Nunca hubieras vuelto a la vida, si Él no hubiera venido al encuentro de tu muerte. Te hubieras derrumbado, si Él no te hubiera ayudado. Hubieras perecido, si Él no hubiera venido (San Agustín. Serm. 185,1).

Esto es lo que debe quedar escrito para que nunca se borre de nuestra mente: “Que penetre en tu mente estas palabras que yo te he dicho hoy. Se las repetirás a tus hijos, les hablaras de ellas tanto si estas en casa como si vas de viaje, así acostado como levantado (…) Las escribirás en las jambas de tu casa y en tus puertas” (Dt 6,6-7.9) Las escribirás para que no se te olviden, las dibujaras en tu corazón y llevarás a los ángeles (Cfr. Dn 10,13; 12,1) – mensajeros- que están al frente de las siete iglesias que están simbolizadas o representadas en los siete candelabros.

Las cartas[2]

“Escribe lo que has visto: lo que ahora hay y lo que va a haber después” (Ap 1,19)

En párrafos anteriores[3] se ha mencionado que las cartas a las siete iglesias del apocalipsis conforman el primer conjunto narrativo simbólico del Apocalipsis. Estas representan a la iglesia en su totalidad, ayer hoy y siempre, es decir fueron escritas para la iglesia de los primeros siglos, se recrean en la iglesia de hoy y se encaminan hacia la iglesia venidera porque su centro es Cristo, Ayer, Hoy y Siempre, el que Era, el que Es y el que Será, Él el primero en resucitar, quien estuvo muerto pero ahora está vivo y vive para siempre. Las sietes iglesias representan la inestabilidad que muchas veces presentamos al dudar de la fe en Jesucristo resucitado.

Las siete cartas que conservan un mismo esquema:

- Se nombra a la Iglesia.

- El que la envía es Cristo, designado por una de las imágenes que trazaban su retrato en la visión inaugural. Él es el que habla.

- Hace el examen de conciencia de la Iglesia, poniendo de manifiesto sus virtudes y sus faltas, e invitándolas a la conversión. El examen de conciencia hace alusión frecuentemente a un rasgo concreto o a un suceso de la vida de la comunidad.

- Promete un lugar especial al vencedor.

- Concluye con la misma fórmula: “El que tenga oídos, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias”

Por otra parte, las cartas son una exhortación a perseverar en la fe a pesar de las dificultades, a abrir esperanzas en medio de las desesperanzas a caminar entre obstáculos dando rodeos si es posible pero no huyendo de ellos, las cartas “expresan el propósito general de todo el libro, esto es, despertar lo que se había adormecido, realzar con fuerza la absoluta alteridad cristiana respecto a la cultura y a la lógica imperial, para llegar a preparar las bodas con el Cordero, conduciendo a la iglesia a su finalidad”[4].

Hoy no podemos apartar este libro de nuestras manos, de nuestras mentes, de nuestra vida, en él está el despertar de un sueño en la noche oscura que no ha podido ver el amanecer: “Escribe lo que has visto: lo que ahora hay y lo que va a haber después” (Ap 1,19) para que nosotros podamos: 1. Ser exhortados continuamente a revigorizar la fe, a despertar lo que se había dormido y a purificar el corazón del veneno que lo anestesiaba. Y, 2. Preocuparse de levantar el velo de la propaganda imperial, de manera que quede patente el rostro diabólico que había detrás de la falsa propaganda de paz y seguridad[5]. - Pax Romana- Lema del imperio romano - Pax augusta: Constituye un largo periodo (Año 27 a. C - 180 d. C) de paz impuesto por el imperio romano a los pueblos por él sometidos, ejerciendo un fuerte control militar sobre estos.

[1] La palabra de Dios trasmitida por los profetas y el Hijo, y de la que acaba de usarse una expresión del salmo 95,7-11, es viva y eficaz en los creyentes, 1Ts 2,13, es la palabra que juzga (Jn 12,48; Ap 19,13) los impulsos e intenciones secretos del corazón del hombre. (Biblia de Jerusalén. Comentario a Heb 4,12).

[2] Ver: Páginas 7-14

[3] Este esquema es tomado de: Equipo “Cahiers Evangile” El Apocalipsis. Cuadernos bíblicos 9. Verbo Divino. Estella Navarra 1997. Verbo Divino P.19; Ver. Ugo Vanni. Lectura del Apocalipsis. Hermenéutica Exégesis Teología. Estella Navarra 2005. Verbo Divino. P. 151-178.

[4] Emilio Aliaga Girbés. El Apocalipsis de San Juan. Lectura Teológica - Litúrgica. Estella Navarra 2013. Verbo Divino. P.52.

[5] Ibidem P. 26.

2015-07-27T12:30:00.000-05:00

VIII. APOCALIPSIS

- LIBERACIÓN - LA MAGIA DE SER FELIZ:

“YO SOY LA RAÍZ Y LA DESCENDENCIA DE DAVID,

LA ESTRELLA RADIANTE DE LA MAÑANA” (Ap 22,16)

MENSAJE A LAS SIETE IGLESIAS

Ap 1,9-3,22

Juan hermano en la tribulación, así se identifica quien tiene la experiencia revelada por el Testigo Fiel, la identidad que adquiere es garantía para que su testimonio sea creíble en las comunidades que al igual que él sufren en la tribulación. Él se presenta como el hermano porque está unidos a Jesús en el sufrimiento junto con los demás hermanos que están en las comunidades y por causa del anuncio del Reino de Dios son perseguidos o desplazados, pero sin perder las esperanzas son animados para soportar los padecimientos por el anuncio del mensaje de Dios que ha sido revelado de Dios en Cristo Jesús y Él lo revela a la comunidad de creyente por medio de Juan[1].

Allí en medio del destierro se encontraba Juan en la Isla de Patmos: Isla pequeña y rocosa del Mar Ageo, al sudeste de Éfeso, en esta isla los romanos deportaban a algunos de sus presos políticos. Muchos de estos presos eran personas que se encontraban en confrontación contra el imperio, esclavos rebeldes, o de la aristocracia que no comulgaban con la política sociales o religiosas, para alejarlo de las comunidades del Asís menor[2].

El autor es quien está entregado a la Palabra de Dios que es la expresión de Dios en el Antiguo Testamento manifestada por Cristo que es en persona el testimonio de la Palabra de Dios (Ap 1,10) El que anuncia en tribulación la Palabra de Dios da testimonio de Jesús; es perseguido incluso muchos se alegrarán porque creen que al entregarlo para el martirio darán culto a Dios: “ Si a mí me han perseguido, también a ustedes lo perseguirán; y si han hecho” (Jn 15,20; Mc 13,13; Mt 5,10-12; 10,17-18.22; 24,9-11; Lc 21,12-13) La palabra hace al seguidor testigo del Señor Resucitado por lo que es perseguido.

Las revelaciones que se empiezan a narrar se dan en el día del Señor, día de la resurrección, día pascual, día litúrgico, primer día de la semana en que se conmemora la Resurrección de Jesús (Mc 16,2; Mt 28,1; Lc 24,1; Jn 20,1) el día en que la comunidad se reúnen para partir el pan en memoria de Cena del Señor: “El primer día de la semana nos reunimos para partir el pan” (Hec 20,7) lo cual nos va indicando que el Apocalipsis es un libro litúrgico que se lee cuando se reúne la asamblea para compartir el pan en memoria de la Resurrección de Jesús.

Y el autor del apocalipsis queda bajo el poder del Espíritu Santo, queda en éxtasis, pero un éxtasis revelatorio, esto es rasgo característico de los profetas, Juan se siente y se presenta como un profeta que ha recibido el espíritu de profecía (Ap 19,10) que ha sido enviado para anunciar lo que ha de suceder pronto (Ap 22,6) Y este contacto con el Espíritu, es con el contacto del Espíritu del Resucitado que sucede en el día del Señor (Ap 1,10; 4,2; 17,3; 21,10).

En este día escucha una fuerte voz como un toque de trompeta, esta voz es revelatoria es la voz de Cristo glorificado que dice y revela: “Escribe en un libro lo que ves, y mándalo a las siete Iglesias de la provincia de Asia: a Éfeso, Esmirna, Pérgamo, Tiatira, Sacerdes, Filadelfia y Laodicea” (Ap 1,11-12) (Véase Ap 1,4. P. 7-14).

Apocalipsis encuentro litúrgico revelatorio

Ap 1,12-15

Me volví para ver de quién era la voz que me hablaba;

Y al hacerlo vi siete candelabros de oro,

Y en medio de los siete candelabros vi a alguien

Que parecía ser un hijo de hombre,

Vestido con una ropa que le llegaba hasta los pies

Y con un cinturón de oro a la altura del pecho.

Sus cabellos eran blancos como la lana, o como la nieve,

Y sus ojos parecían llamas de fuego.

Sus pies brillaban como bronce pulido, fundido en un horno;

Y su voz era tan fuerte como el ruido de una cascada.

El Apocalipsis es la expresión litúrgica de Cristo en la Iglesia, (V 12-15) En estos versículos se narra esta expresión cultual propia de la acción litúrgica que poco a poco se fue desarrollando en las comunidades de los primeros siglos. Las Iglesia se fueron constituyendo en el ejercicio litúrgico[3]. Las Iglesias se configuraron a través de la liturgia que consistía en la escucha de la Palabra de Dios y en la participación de la Fracción del Pan o Cena del Señor que las comunidades recibieron por la tradición dejada por el Señor, celebrado y difundido por los misioneros:

Porque yo recibí esta tradición dejada por el Señor, y que yo a mi vez les trasmití: Que la misma noche que el Señor fue traicionado, tomó en sus manos pan y, después de dar gracias a Dios, lo partió y dijo: “Esto es mi cuerpo, que muere en favor de ustedes. Hagan esto en memoria de mí”. Así también, después de la cena, tomó en sus manos la copa y dijo: “Esta copa es la nueva alianza confirmada con mi sangre. Cada vez que beban, háganlo en memoria de mí. De manera que hasta que venga el Señor, ustedes proclaman su muerte cada vez que comen de este pan y beben de esta copa” (1Cor 11, 23-26).

Esta tradición litúrgica ha sido ejercida en las siete Iglesia nacientes a la que va dirigida este libro (Cfr. Ap 1,11) en el que se les recuerda la fidelidad en Jesús resucitado el cordero en medio de los candelabros ya que Él se presenta como la liturgia resplandeciente del Padre simbolizada en los candelabros (Meroná – Cfr. V4d- P.19)[4] Jesús es el nuevo candelabro litúrgico mostrado a las Iglesias, ellos estaban de espaldas y no lo veía, pero al volver la mirada y ver de quien era la voz descubren el nuevo Altar en medio de los candelabros. Jesús es el nuevo Altar de Dios. Él es el nuevo culto y reemplaza los cultos paganos – idolátricos de las Iglesias nacientes en el Altar donde se dará el único sacrificio de redención para nuestra salvación, allí está como un Hijo de Hombre (Cfr. P 25 V7).

Símbolos litúrgicos:

V 13: … Como un Hijo de Hombre, vestido con una túnica talar y ceñido al talle con un cinturón de oro.

El Hijo de Hombre (ὅμοιον υἱὸν ἀνθρώπου) tiene un carácter de Juez escatológico (Cfr. Dn 7,13-14; 10,5-6), refiriéndose al juicio amoroso del Padre que se dará en el futuro, en la plenitud del reino de Dios de acuerdo a lo que hayamos construido en la tierra en la relación de adhesión al Mesías.

… Vestido con una túnica tallar: “Y así sea consagrado como mi sacerdote. Las ropas que han de hacer son estas: El pectoral, el efod[5], la capa, la túnica bordada, el turbante de lino y el cinturón” (Ex 28,3b-4.5-8; 29,5) Esta es la vestidura de la pureza, del que está sin mancha, sin pecado (Zc 3,4) El Hijo del Hombre es el portador de esta vestidura, porque ha obrado con recta conducta delante de Dios: “Se le ha permitido vestirse de lino fino, limpio y brillante, porque ese lino es la recta conducta del pueblo santo” (Ap 19,8; Is 52,1).

… Ceñido al talle con un cinturón de oro: El cinturón símbolo de reinado y de dignidad, como propietario de todo lo que este a su alcance, dueño y señor de lo recibido por el Padre: “Le envió un broche de oro, como se acostumbre a dar a los parientes del rey, y además le dio en propiedad la ciudad… Con todo su territorio” (1Mb 10,89; 11,58) Ceñir la vestidura blanca con oro es símbolo de purificación y de su reinado sobre toda la creación antigua, presente y futura.

V 14: Su cabeza y sus cabellos eran blancos, como la lana blanca, igual que la nieve; sus ojos se asemejaban o llamas de fuego.

… Su cabeza y sus cabellos eran blancos, como la lana blanca, igual que la nieve: La eternidad le corresponde a Él y la sabiduría - la ciencia divina son suyas y la ha trasmitido a la Iglesia sufriente con una voz de esperanza y por eso hemos vuelto a ver quién nos hablaba: “Seguí mirando, hasta que fueron puesto unos tronos y un Anciano se sentó. Su vestido era blanco como la nieve, y su cabello como lana limpia” (Dan 7,9) En Él reside toda la sabiduría recibida desde un principio por el Padre, en Él se ha encarnado la sabiduría que viene de arriba del Trono de Dios: “Porque yo no hablo por mi cuenta, el Padre, que me ha enviado, me ha ordenado lo que debo decir y enseñar” (Jn 12,49) Es la sabiduría de Dios encarnada desde el principio en el Hijo (Cfr. Jn 1,1-14).

… Sus ojos se asemejaban o llamas de fuego: El Señor en su sabiduría se acerca al corazón humano: “Yo, el Señor, que investigo el corazón y conozco a fondo los sentimientos; que doy a cada cual lo que se merece, de acuerdo a sus acciones” (Jr 17,10) Es quien da ojos de fuego al testigo fiel como Hijo de Hombre para que penetre los corazones de las Iglesias y sondee sus intenciones de perseverar en el error o de buscar un camino de conversión: “Yo conozco hasta el fondo la mente y el corazón” (Ap 2,23).

Este fuego que sale de sus ojos: “Y un rio de fuego salía de delante de él” (Dn 7,10a) entra en la profundidad de la comunidad de seguidores que ha empezado a purificarse con la mirada penetrante e hiriente del Señor: Penetrante porque llega a lo profundo de nuestros corazones para ser bautizados en el fuego: “Yo he venido a prender fuego en el mundo; y ¡Como quisiera que ya estuviera ardiendo! (Lc 12,49) Que separa buenos y malos: Hiriente, porque quien no pone su confianza en el Señor es herido de muerte por su pecado ya que pone su confianza en los ídolos humanos: “El Señor dice: Maldito aquel que se aparte de mi corazón, que pone su confianza en los hombres y en ellos busca su apoyo” (Jr 17,5) Alejándose del Señor que mira con ojos de fuego para escrudiñar las entrañas del se ser humano (Cfr. Rm 8,27; Sal 26,2; Jr 20,12).

V 15: Sus pies brillaban como bronce pulido, fundido en un horno; y su voz era tan fuerte como el ruido de una cascada.

… Sus pies brillantes como de bronce pulido: El metal representa la estabilidad que debe tener quien habla con autoridad. En Daniel representa la idolatría destruida por la intervención de Dios (Cfr. Dn 2,35-41) Aquí es la estabilidad de quien viene en nombre de Dios. En Daniel es hierro con arcilla-barro: “Los pies de hierro mezclados con barro” (Dn 2,3) En Apocalipsis es Bronce Pulido, son los pies del mensajero que anuncia la gran noticia Dios ha empezado a reinar mostrando su salvación a todas las Iglesias:

¡Qué hermoso son sobre los montes los pies del mensajero que proclama la paz, que anuncia la buena noticia, que pregona la justicia que dice a Sión: Tú Dios Reina! Escucha: tus vigías gritan, cantan a coro, porque ven cara a cara al Señor que vuelve a Sión. ¡Estallen en gritos de triunfo, ruinas de Jerusalén, porque el Señor ha tenido compasión de su pueblo, ha liberado a Jerusalén! El Señor ha mostrado su poder a la vista de todas las naciones. Por toda la tierra se sabrá que nuestro Dios nos ha salvado (Is 52,7-10).

La salvación se da con el sacrificio del Cordero en el nuevo Altar, puerta de entrada al verdadero culto a Dios: “Hizo asimismo una pila de bronce, con su base de bronce, además de los espejos de las mujeres que servían a la entrada de la tienda del encuentro” (Ex 38,8) para que el Señor estuviera a la vista del pueblo durante su viaje hacia la tierra prometida: “A lo largo de todo el viaje de los israelitas, y a la vista de todos ellos, la nube del Señor estaba sobre el santuario durante el día, y durante la noche había un fuego obre él” (Ex 40,38; Cfr. 1R 8,10-11; Is 6, 4; Ex 43,4-5; Ap 15,8) Allí se da a conocer a todas las naciones y sus pies colocan los verdaderos cimientos de la Nueva Alianza que rompe con toda clase de culto idolátrico. Y así podamos continuar nuestro viaje hacia la nueva tierra de Dios, la tierra de la promesa dada por Jesús, la eternidad, donde se llegará a la realización plena de la vida en la paz y la justicia perdurable.

… Fundidos en un horno: Pasa por la purificación del fuego, ha sido ungido en el fuego del Bautismo (Cfr. Lc 12, 49-50) y de la Cruz: “Ahora mi alma está turbada. Y ¿Qué voy a decir? ¡Padre líbrame de esta hora! Pero ¡Si he llegado a esta hora precisamente para esto! (Jn 12,27-28a) Y a pesar de esta angustia Jesús sigue de pie, se mantiene firme y la comunidad que pasa por este bautismo ha de purificar su vida en el crisol para que reluzcan sus vestiduras y se mantengan en pie dando testimonio del Resucitado.

Nuestra fe es sometida a pruebas y Dios va moldeando allí nuestro carácter, nuestra capacidad de fidelidad. El oro pasa por grandes temperaturas y luego es sometido a grandes golpes para adquirir su figura crece su valor, el diamante para ser pulido pasa por un proceso de fricción y adquiere su valor: “Para que sometida a prueba vuestra fe, mucho más preciosa que el oro, el cual aunque perecedero se prueba con fuego, sea hallada en alabanza, Gloria y honra cuando sea manifestado Jesucristo” (1P 1,7) Porque en la prueba somos vulnerables y susceptibles a cambios en el horno de la aflicción y sin embargo nuestra esperanza ha de ser firme y debemos mantenernos de pie con pies de metal y no con pies de barro: “Y meteré en el fuego a la tercera parte y los fundiré como se funde la plata, y los probaré como se prueba el oro. El invocará mi nombre, y yo le oiré y diré: Pueblo mío; y él dirá: Yahveh es mi Dios” (Zc 13,9).

Dios es la fuerza inquebrantable que nos habla con voz potente para que demos la vuelta a la adversidad, la adversidad no debe mirarse con desventura y mucho menos como menosprecio de Dios hacia nosotros, sino la mano y la voz que nos levanta aunque hayamos caído: “No temas, soy yo” (…) “No temas por lo que vas a sufrir” (…) Mantente fiel hasta la muerte y te daré la corona de la vida” (Ap 1,17. 10) Muchas veces la adversidad, el sufrimiento, el dolor se convierte en fortaleza, al dejarnos moldear por la Palabra fuerte del Señor tendremos el valor que Dios dio al Hijo, no es el valor de la humanidad, que traiciona y engaña y se llena de gloria despreciando a sus hermanos. Busquemos a Dios, Dios no abandona a sus hijos que obran en fidelidad:

“Por lo general, las oportunidades son vistas como adversidades. Las adversidades pueden ser bendiciones, las crisis están llenas de oportunidades. Si alguien bloquea la puerta no gastes energía en la confrontación, busca las ventanas. Recuerda la sabiduría del agua: El agua nunca discute con sus obstáculos, sino que los rodea” (Anónimo)

… Y su voz era tan fuerte como el ruido de una cascada: La voz del Resucitado, es la voz que transforma los corazones de los seguidores que resuena en los oídos de todos los pueblos. Él es la voz que se pronuncia a todas las iglesias para que sean resonancia de las maravillas del Señor: “Escucha atentos el trueno de su voz, el estruendo que sale su boca; lanza su rayo bajo el cielo y alcanza los confines del orbe; retruena tras él su voz, retumba de forma soberbia; y ya no retiene sus rayos en tanto resuena su voz. Truena Dios con su voz prodigiosa, él hace maravillas que ignoramos” (Job 37,2-5).

El pueblo que escucha atento discierne el caminar del Señor, no pone obstáculos a su voz no tapa sus oídos, se deja rodear por el Señor: “Parecido de aguas caudalosas” (Ez 1,24a) que va regando a su paso y dejando huellas en su recorrido, así es la gloria de Dios que llega por todas partes: “En aquel momento la gloria del Dios de Israel llegaba por la parte de oriente; emitía un ruido como de aguas caudalosas, y la tierra resplandecía de su gloria” (Ez 43,2).

La voz que resuena como una cascada, seguirá resonando porque los cristianos, siguen narrando su fe y su voz se alzará como el ruido de muchedumbres en la gloria de Dios que el Cordero, el Hijo de Hombre ha empezado a transmitir: “Y oí el ruido de una muchedumbre inmensa, parecido al estruendo de aguas caudalosas, al fragor de imponentes truenos. Decían: ¡Aleluya!, porque ha establecido su reinado el Señor nuestro Dios todo poderoso” (Ap 19,6).

… En síntesis: Los versículos 12-15, nos narran de una manera significativa el caminar litúrgico del Apocalipsis recreado en las comunidades, que se van introduciendo hacia la gran liturgia celestial en la que todos los que permanecen fieles al Señor Resucitado gozaran de la dicha eterna de la gloria de Dios. Por otra parte estos versículos son una explicación de la visión de Daniel que tiene un carácter profético en medio de un pueblo que había perdido la esperanza y por medio de signos apocalípticos-escatológicos buscaba la manera de aferrarse a la antigua alianza y construir una nueva alianza que les indicara el camino hacia la tierra de Yahveh:

“Levanté la mirada

Y vi a un hombre vestido de lino con un cinturón de oro puro;

Su cuerpo parecía de topacio;

Su rostro brillaba como un relámpago;

Sus ojos eran antorcha de fuego;

Sus brazos y piernas, bronce bruñido;

Y el sonido de su voz, como clamor de multitud” (Dn 10,5-6).

[1] Sobre el autor del Apocalipsis ver P. 5.

[2] Sobre la estancia de Juan en Patmos, se testifica de fuertes tradiciones. Está atestiguada por el Apocalipsis 1,9. Ireneo lo presenta como una realidad (Adv. Haer. V 30,3; otros escritos como los de Hipólito, Eusebio, Tertuliano, Clemente de Alejandría, Orígenes, dependen de la información de Ireneo para hacer esta afirmación que el autor del Apocalipsis es el Apóstol Juan.

[3] La Liturgia es: “La liturgia es la cumbre a la que tiende la actividad de la Iglesia y, al mismo tiempo, la fuente de donde mana toda su fuerza. De la liturgia, sobre todo de la eucaristía, mana hacia nosotros la gracia como de su fuente y se obtiene con la máxima eficacia aquella santificación de los hombres en Cristo y aquella glorificación de Dios a la cual las demás obras de la Iglesia tienden como fin” (S.C. 10). La palabra Liturgia viene del griego (leitourgia) y quiere decir servicio público, generalmente ofrecido por un individuo a la comunidad. Hoy se usa para designar todo el conjunto de la oración pública de la Iglesia y de la celebración sacramental. El Concilio Vaticano II en la "Constitución sobre la Liturgia" nos presenta un tratado amplio, profundo y pastoral sobre el tema. Citamos algunos conceptos para darnos una idea de lo importante que es vivir la Liturgia, si queremos enriquecernos de los dones que proceden de la acción redentora de Nuestro Señor. "La Liturgia es el ejercicio del sacerdocio de Jesucristo. En ella, los signos sensibles significan y cada uno a su manera realizan la santificación del hombre, y así el Cuerpo Místico de Jesucristo, es decir, la Cabeza y sus miembros, ejerce el culto público íntegro. En consecuencia, toda celebración litúrgica, por ser obra de Cristo sacerdote y de su Cuerpo, que es la Iglesia, es acción sagrada por excelencia, cuya eficacia, con el mismo título y en el mismo grado, no la iguala ninguna otra acción de la Iglesia" (SC 7).En esta amplia descripción encontramos lo que es realmente la Liturgia. Señalamos que: 1.-Es el ejercicio del sacerdocio de Cristo. Es decir, en la Liturgia, Cristo actúa como sacerdote, ofreciéndose al Padre, para la salvación de los hombres. 2.-Los signos sensibles realizan la santificación de los hombres en lo que quieren decir. Por ejemplo, el agua en el Bautismo significa y realiza la purificación y es principio de vida, el pan en la Eucaristía alimenta el espíritu del hombre. 3.-En la acción litúrgica, Cristo y los cristianos, que forman el Cuerpo Místico, ejercen el culto público.4.-Es la acción sagrada por excelencia, que ninguna oración o acción humana puede igualar por ser obra de Cristo y de toda su Iglesia y no de una persona o un grupo. Para asimilar mejor los conceptos que nos revelan la importancia de la liturgia, citamos otro texto del Concilio: "La Liturgia es la cumbre a la que tiende la actividad de la Iglesia y, al mismo tiempo, la fuente de donde mana toda su fuerza" (SC 14). (http://www.liturgiacatolica.org/respuestas/liturgia.html).

[4] Cfr. Se referencia a Ex 25,31-49; Zc 4,2.

[5] Vestidura sacerdotal simple, como un delantal. Llevaba 2 piedras de ónice en las hombreras, una a cada lado; con los nombres de las doce tribus de Israel escritos en ellas, seis nombres en cada piedra. En el área del pecho se ubicaba el pectoral, que iba adornado con piedras de ónice: Estas piedras preciosas son fácilmente reconocibles por su color negro brillante, pero también son conocidas por su profundo significado y supuestos poderes curativos. El significado y poder curativo son parte de las leyendas de estas gemas, que se remontan a la antigua Grecia y Roma.

Otra definición: El efod o ephod es un vestido sacerdotal usado por los judíos. Una de las vestiduras sacerdotales del Antiguo Testamento. Se llama en latín superhumerale, porque caía sobre las espaldas, ciñendo las otras vestiduras.

2015-07-15T17:07:00.000-05:00

VII. APOCALIPSIS

- LIBERACIÓN - LA MAGIA DE SER FELIZ:

“YO SOY LA RAÍZ Y LA DESCEDENCIA DE DAVID,

LA ESTRELLA RADIANTE DE LA MAÑANA” (Ap 22,16)

V7: ¡Cristo viene en las nubes! Todos lo verán incluso los que lo traspasaron; y todos los pueblos del mundo harán duelo por él. Si amén.

…¡Cristo viene en las nubes!: Expresión que el profeta Daniel (Dn 7,13) utiliza para referirse a un hijo de Adam (וּבֶן־אָ֜דָ֗ם) Ben ´Adam (Cfr. Sal 8,5) o Hijo del hombre (כְּבַ֥ר אֱנָ֖שׁ) o un ser humano en Daniel 7,13. Pero con la connotación de ser un ser superior a las demás creaturas, es un ser humano criatura, es el Hijo de Hombre, en dignidad superior: “Cuando contemplo tu cielo, obra de tus dedos, la luna y las estrellas que has dispuesto, ¿Qué es el hombre para que te acuerdes de él, el hijo de Adán para que te ocupes de él? Lo has hecho poco menos que un dios, de gloria y esplendor lo has coronado, le has dado poder sobre las obras de tus manos; todo lo sometiste bajo sus pies” (Sal 8,4-7).

Figura utilizada por Jesús para resaltar su dignidad como Hijo de Dios que es el cumplimiento de la era mesiánica ya anunciada por los profetas (Cfr. Is 53; Ez 17,22-24; otros) En Mateo Jesús enfatiza en esta era mesiánica: “Aparecerá en el cielo la señal del Hijo del hombre; y entonces se golpearan el pecho todas las razas de la tierra, que verán al Hijo del hombre venir sobre las nueves del cielo con gran poder y gloria” (Mt 24,30; 16,27) O el regreso Mesiánico del resucitado: “Pero les digo que a partir de ahora verán al Hijo del hombre sentado a la diestra del Poder y viniendo sobre las nubes del cielo”(Mt 26,64; Cfr. Mc 13,26; Lc 21,27;1Cor 15; 1Tes 4,13-18).

ü El Hijo del hombre vendrá entre nubes: La nube es el sitio desde donde se desprenden las teofanías (Manifestaciones- revelaciones- extraordinarias de Dios a su pueblo-) Ex 13,22; 19,16; Lv 16,2; 1R 8,10-11; Sa 18, 22; 97,2; 104,3; Is 19,1; Jr 4,13; Ez 1,4; 10,3; 2M 2,8; Mt 3,17; 17,5; Mc 1,9-11; 9,2-8; Lc 3,21-22; 9, 28-36;Jn 12,28; Hec 1,9. 11; 1P 1,16-19) La nube lugar de manifestaciones y de revelaciones.

…Todos lo verán incluso los que lo traspasaron: Jesús es levantado para atraer a todos hacia si (Cfr. Jn 3,14; 8,27; 12,32) quién lo mire y crea se salvará. Y allí en lo alto de la Cruz se seremos testigos del traspasado memoria escatológica del pueblo sufriente del antiguo Israel (Cfr. Zc 12, 10) que recuerda al siervo sufriente: “Nosotros pensamos que Dios lo había herido, que lo había castigado y humillado. Pero fue traspasado a causa de nuestras maldades, el castigo que sufrió nos trajo la paz, por sus heridas alcanzamos la salud” (Cfr. Is 53,4-15) Pero que ha triunfado en lo alto de su gloria y hasta los que lo traspasaron son testigos (Cfr. Jn 19,34-37) de este acontecimiento.

… Y todos los pueblos del mundo harán duelo por él. Si amén: Él es el Testigo- mártir- inmolado en la Cruz por el que se guarda luto: “Así como muchos se asombraron de él, al ver su semblante, tan desfigurado que había perdido toda apariencia humana, así también muchas naciones se quedarán admiradas; los reyes, al verlo, no podrán decir palabra, porque verán y entenderán algo que nunca habían oído” (Is 52,15) Y los que asumen la Cruz son los Testigos que escuchan la voz de Dios y dan la vida es el dolor, el martirio, pero no podemos entender el dolor, el martirio por el dolor, ni el luto por el luto, el dolor. El martirio es camino de purificación en el que crecemos y experimentamos cambios radicales nos configuramos con Cristo- el Cordero inmolado-, del luto, del dolor, del llanto se pasa al gozo y a la esperanza: “¡Señor, haz que cambie de nuevo nuestra suerte, como cambia el desierto con la lluvia! Los que siembran con lágrimas, cosecharán con gritos de alegría. Aunque lloren mientras llevan el saco de semillas, volverán cantando de alegría con manojos de trigo entre los brazos” (Cfr. Sal 125,4-6 Cfr. Sal 4,7-8; 127).

San Agustín interpreta que este salmo recrea el sacrificio de los mártires que siguieron a Cristo en el Sermón 31:

El salmo cantado al Señor parece que atañe a los santos mártires, pero, si somos miembros de Cristo, como en realidad debemos serlo, entendamos que nos atañe a todos nosotros: Los que siembran con lágrimas, cosecharán con alegría. Al ir, iban llorando, arrojando la semilla; al volver vendrán con gozo, trayendo sus gavillas. ¿A dónde van y de dónde vienen? ¿Qué siembran con lágrimas? ¿De qué semillas se trata? ¿De qué manojos? Van a la muerte, vienen de la muerte; van cuando nacen, vienen al resucitar: sembrando buenas obras, recogiendo un premio eterno. Así, pues, nuestra simiente es todo lo bueno que hacemos; nuestros manojos, lo que al final vamos a recibir. Si la simiente es buena, si las obras son buenas, ¿cuál es el motivo de las lágrimas, siendo así que Dios ama al que da con alegría?.

Miren, en primer lugar, amadísimos, cómo estas palabras atañen sobre todo a los mártires. Nadie ha gastado tanto como quienes se gastaron a sí mismos, según señala el apóstol Pablo: También yo mismo me gastaré por vuestras almas. Se gastaron a sí mismos confesando a Cristo y cumpliendo con su ayuda lo que está dicho: Te sentaste a una mesa suntuosa, sábete que conviene que tú prepares cosas semejantes. ¿Cuál es la mesa suntuosa, sino aquella en que recibimos el cuerpo y sangre de Cristo? ¿Qué significa sábete que conviene que tú prepares cosas semejantes, sino lo que dice San Juan: De la misma manera que Cristo dio su vida por nosotros, también nosotros debemos dar la vida por los hermanos? Miren cuánto gastaron.

Pero ¿es verdad que perecieron, habiendo recibido del Señor la seguridad hasta de un cabello? ¿Perece la mano cuando no perece ni el vello? ¿Perece la cabeza cuando no se pierde ni un cabello? Cuando no desaparece la pestaña, ¿desaparece el ojo? Así, pues, teniendo esta gran seguridad, se gastaron a sí mismos. Sembremos, pues, siempre buenas obras, mientras tenemos tiempo, porque dice el Apóstol: Quien siembra escasamente, escasamente cosechará. Mientras tengamos tiempo, no nos cansemos de obrar el bien a todos, especialmente a los hermanos en la fe. E insiste: No nos cansemos de hacer el bien, porque a su debido tiempo recogeremos la cosecha. El que se cansa de sembrar no podrá gozar de la recolección.

¿Por qué, entonces, siembran con lágrimas, si todas nuestras obras deben ir acompañadas de alegría? De los mártires podemos afirmar ciertamente que sembraron con dolor, pues lucharon aguerridamente y se vieron envueltos en grandes tribulaciones. Para consolarlos en sus lágrimas, Cristo los trasfirió y transfiguró en sí mismo, y dijo: Mi alma está triste hasta la muerte. Sin embargo, hermanos míos, me parece que nuestra Cabeza se compadeció de sus miembros más débiles para que no perdieran la esperanza ni, dado como es la fragilidad humana, se turbaran al acercárseles la muerte, ni dijeran que ellos no pertenecían a Dios, pues, en caso de pertenecer, estarían llenos de gozo. Por este motivo, Cristo dijo antes que ellos: Mi alma está triste hasta la muerte. Padre, si puede ser, pase de mí este cáliz. ¿Quién dice esto? ¿Qué poder? ¿Qué debilidad? Escuchen lo que dice: Tengo poder para entregar mi alma y poder para recuperarla de nuevo. Nadie me la quita, sino que yo la entrego y la recupero de nuevo.

Este Poder estaba triste cuando hacía lo que no haría si no quisiera. Lo hizo por poder, no por necesidad proveniente de su condición; porque él quiso, no porque el judío pudo. Así, pues, transfiguró en sí mismo los miembros débiles de su cuerpo. Y quizá se dijo con referencia a ellos, los más débiles: Los que siembran con lágrimas recogen con gozo. Pues no sembraba con lágrimas aquel gran predicador de Cristo cuando decía: Estoy a punto de ser inmolado y el momento de mi partida es inminente. He combatido el buen combate, he llegado a la meta, he conservado la fe; por lo demás, ahora me aguarda la corona de justicia, corona de manojos; me aguarda -dice- la corona de justicia que aquel día me entregará el justo Juez.

Como si hubiera dicho: me dará la cosecha aquél a quien me entregué como semilla. Estas palabras, hermanos, en cuanto se nos ha dado a entender, son palabras de persona contenta y alegre, no de plañidera. ¿Acaso cuando las pronunciaba estaba llorando? ¿Acaso no era semejante al que da alegremente, a quien ama Dios. Refiramos, pues, estas palabras a los débiles para que tampoco se desesperen quienes han sembrado con lágrimas, porque, aunque sembraron con lágrimas, pasará todo dolor y llanto. Pasará también la tristeza que tiene fin y llegará la alegría que carece de él.

Sin embargo, amadísimos, miren cómo nos atañe a todos lo que está escrito: Los que siembran con lágrimas cosecharán con gozo. Al ir, iban llorando, arrojando la semilla; al volver, vendrán con gozo, trayendo sus gavillas. Escúchenme por si, con la ayuda del Señor, puedo explicar cómo nos atañen a todos las palabras: Al ir, iban llorando. Desde que nacemos estamos en marcha. ¿Quién se está quieto? ¿Quién no se ve obligado a ponerse en marcha desde que entró en el camino? Nace un niño y, al crecer, está en marcha; su muerte es el fin del camino. Se ha de llegar al final, pero con alegría. ¿Quién hay que no llore en este nuestro camino en mal estado, cuando el mismo recién nacido comienza la vida con lágrimas? Ciertamente, el recién nacido, cuando nace y de la angostura del seno es arrojado a la anchura del mundo, pasa de la oscuridad a la luz. Y, no obstante venir de las tinieblas a la luz, puede llorar, no puede ver. Pues esta vida es tal que, si gozas aquí, teme que sea un engaño; cuando, en cambio, se llora, ruega para evadirte del mal. A una tribulación sucede otra.

Los hombres ríen y los hombres lloran; pero hay que llorar por lo que los hombres ríen. Uno llora sus pérdidas, otro llora por la opresión que sufre, pues ha sido encarcelado; otro porque perdió por la muerte a un ser querido. Uno llora por una cosa, otro por otra. ¿Por qué llora el justo? En primer lugar llora por todas estas cosas, pues el justo llora con sinceridad por los que estérilmente lloran. Llora por los que lloran, llora por los que ríen, porque los que lloran por cosas vanas lloran inútilmente, y los que ríen por cosas frívolas, ríen para su mal. El justo llora siempre y, por tanto, llora más que los demás.

Pero vendrán con gozo, trayendo sus gavillas. ¿Ves, pues, que un hombre justo esté alegre, cuando realiza una obra buena? Efectivamente se pone alegre. Dios ama al que le da con alegría. ¿Cuándo, pues, llora? En el momento en que presenta sus buenas obras en la oración. El salmo quiere recomendar las oraciones de los santos, las de los peregrinos, las de quienes se fatigan en este mundo, las de los amantes, las de los que lloran, las de quienes están suspirando por la patria eterna hasta que, una vez vista, se sacien los que ahora se encuentran abatidos. Efectivamente, hermanos míos, mientras vivimos en el cuerpo, somos peregrinos lejos del Señor.

Un peregrino que no llora, no desea la patria. Derrama lágrimas si deseas lo que aún no tienes. Porque, ¿cómo vas a decir a Dios: colocaste mis lágrimas en tu presencia? ¿Vas a decir a Dios: mis lágrimas fueron mi pan día y noche? Se han convertido para mí en pan: consolaron al que gemía, saciaron al que hambreaba. Mis lágrimas se convirtieron para mí en pan día y noche. ¿A qué es debido? Mientras se me dice a diario: ¿Dónde está tu Dios? ¿Qué justo no ha derramado esa clase de lágrimas? Quien no ha llorado, no ha lamentado ser peregrino.

¿Con qué cara llega a la patria quien no suspiró por ella en el camino? ¿No es verdad que se nos dice a diario: dónde está tu Dios? Aprended, hermanos, aprended a ser de ese reducido número. Vivan bien, caminen por el camino de Dios y advertido que oíste: ¿dónde está tu Dios? Serán felices si les toca oírlo y desgraciados si son los que lo dicen. Pues cuando tratamos de defender la fe cristiana y se nos arguye: «Vean que se predica el nombre de Cristo en todas partes; ¿por qué abundan los males?», ¿qué se nos quiere decir sino: dónde está tu Dios? Quien lo oye llora, porque quien lo dice perece.

Son las lágrimas de los hombres piadosos, las de los santos, las que indican cómo es su oración. El piadoso obra bien y está alegre; pero llora para obrar bien y llora porque ha obrado bien. Al llorar pide obrar bien; al llorar recomienda la buena obra que ha ejecutado. Son frecuentes las lágrimas de los justos, pero en el camino; ¿acaso también en la patria? ¿Por qué no en la patria? Porque al llegar vendrán con gozo, trayendo sus gavillas. Viene la felicidad, ¿acaso vuelven las lágrimas?

En verdad los que aquí lloran vanamente, sin razón ríen; íntimamente divididos por sus apetencias, lloran cuando son engañados y, cuando engañan a los demás, saltan de gozo. Lloran también éstos en este camino; lloran también ellos, pero no con gozo. Al volver vendrán con gozo, trayendo sus gavillas. ¿Qué cosechan los que nada han sembrado? Cosechan, sí, pero lo que sembraron. Dado que sembraron espinas, cosechan fuego, y no pasan, como los santos, del llanto a la alegría: al ir iban llorando, llevando la semilla; al volver vendrán con gozo; ellos pasan de un llanto a otro llanto; del llanto con risa al llanto sin risa. ¿Qué les sucederá, pues? ¿A dónde van a ir cuando resuciten? ¿A dónde si no a donde dijo el Señor: Atadlos de pies y manos y arrojadlos a las tinieblas exteriores?

Ánimo, ¿qué más? ¿Habrá tinieblas, pero no dolor? ¿Acaso las palparán, pero no las sufrirán? ¿Acaso estarán privados de la vista, pero no sufrirán tormentos? De ninguna manera. No sólo habrá tinieblas espesas; no sólo se les quitará la belleza de que gozaban, sino que se les da también motivo para llorar. Para que no desprecies las tinieblas tú, disoluto, seas quien seas; tú, que acostumbras no sólo a no sentirles horror, sino a buscarlas para tus malvadas acciones y lascivos adulterios; tú, que acostumbras a experimentar mayor gozo cuando la luz se apaga; para que no las desprecies, sábete que no tendrás tinieblas tales que puedas gozarte en ellas, en las que te alegres, en las que te deleites con los placeres de la carne.

Aquellas tinieblas no serán de este tipo. Pero ¿cómo serán, pues? Allí habrá llanto y rechinar de dientes. No fallará ni el verdugo ni el torturado; ni el verdugo se fatiga, ni el torturado muere. Habrá, pues, lágrimas eternas para los que así vivieron; habrá gozos eternos para los santos cuando al venir vendrán con gozo, trayendo sus gavillas. En el tiempo de la recolección dirán a su Señor: “Señor, con tu ayuda hicimos lo que nos mandaste; danos lo que nos has prometido”.

V8: Yo soy el Alfa y la omega, dice el Señor, el Dios todopoderoso, el que es y era y ha de venir:

… Yo soy el Alfa y la omega, dice el Señor: Jesús es el principio de la historia por Él Se hizo todo y todo fue creado por Él: “Él estaba en el principio con Dios. Por medio de Él, Dios hizo todas las cosas; nada de lo que existe fue hecho sin Él. En Él estaba la vida, y la vida era la luz de la humanidad” (Jn 1, 2-4) Pero a la vez es el sentido último de la historia y le da plenitud a la historia, Él es la primera y la última Palabra de Dios, revelada, el apocalipsis es la última Palabra de Dios, la última Palabra de Dios es Jesús. En Él se renueva todo (Ap 21,5) y les da plenitud a todos en Dios.

… El Dios todo poderoso: El Señor es considerado el creador, el que libera, el Dios que destruye a los enemigos, el Dios que discute con Job: “Yo soy el Dios todopoderoso” (Job 40,41) Es el Dios que revela el Cordero a los perseguidos a los Testigos – Mártires - que dieron su vida por el Cordero: “Te damos gracias, oh Señor Dios Todopoderoso, el que eres y el que eras, porque has tomado tu gran poder y has comenzado a reinar” (Ap 11,17).

… El que es y era y ha de venir (Véase comentario de 1,4c.).

2015-07-10T16:57:00.003-05:00

VI. APOCALIPSIS

- LIBERACIÓN - LA MAGIA DE SER FELIZ:

“YO SOY LA RAÍZ Y LA DESCENDENCIA DE DAVID,

LA ESTRELLA RADIANTE DE LA MAÑANA” (Ap 22,16)

V6: Y ha hecho de nosotros un reino; nos ha hecho sacerdotes al servicio de su Dios y Padre. ¡Qué la gloria y el poder sean suyos para siempre! Amén.

… Y ha hecho de nosotros un reino

El reino es el camino de la comunidad que vive en la esperanza que empieza a gestarse en el hoy de la comunidad del Resucitado:

· La realidad de esta promesa es la presencia del Mesías que vendrá pronto (Cfr Ap 22,7) y todo permanecerá en la justicia de Dios porque el tiempo de la renovación se acerca: “Que el pecador siga pecando y el manchado siga ensuciándose, que el bueno siga practicando el bien y el santo creciendo en santidad” (Ap 22,11) Este es el acontecimiento de la presencia de Dios en la pascua del reino que es la morada de los justos: “Esta es la morada de Dios con los hombres; Él habitará en medio de ellos, ellos serán su pueblo y él será Dios-con-ellos” (Ap 21,3) esta es la herencia del vencedor en los cielos nuevos y en la tierra nueva: “Yo seré Dios para él y el será hijo para mi” (Ap 21,7) Este es el salario que merece cada uno según su trabajo en la cosecha del Señor (Cfr. Ap 22,11).

· El reino de Dios es una realidad predicada por Jesús, no es algo etéreo, sino constitutivo en la vida de la comunidad de creyentes. La predicación de Jesús empieza con esta realidad porque el tiempo de espera está cumplido: “El tiempo se ha cumplido y el Reino de Dios ha llegado” (Mc 1,15; Cfr. Mt 3,2; 4,17; Lc 17,21) es una actitud de corazón que afecta todo el ser y transforma: “Conviértanse y crean en la Buena nueva” (Mc 1,15).

· Esta actitud de corazón que trasforma, no se puede entender como un estado físico: el reino es “justicia, paz y gozo en el espíritu” (Rm 14,7) está dentro de nosotros, nace del corazón, es creer en la buena nueva. Es trasmitir esta Buena Nueva, es compartir tu pan con el hambriento, solidarizarse con el que sufre y el oprimido (Cfr. Mt 25,31-40; St 1,27; 2,16; 5,4-6) es no cometer injusticia, porque los injustos no heredarán el reino de Dios (Cfr. Mt 25,41-46; 1Cor 6,9-10) Por lo tanto, la presencia del reino es una actitud personal y comunitaria, es vivir en el anuncio Kerygmático de Dios.

· Por esta razón, el reino de Dios es un llamado: 1- A combatir el mal, (Cfr. Ef 6,12); 2- A vivir en plenitud la Cruz, la resurrección, la ascensión y la presencia del Espíritu (Jn 19-20). El Reino es la realidad de un cielo nuevo y una tierra nueva (Cfr. Is 65,17; 1P 3,13; Ap 21,1; - Rm 8,19-23 -) donde crece la Palabra de Dios “Para que todos sean uno. Como tú, Padre, en mi y yo en ti, que también sean uno en nosotros” (Jn 17,21; Cfr. Jn 15,1-17) y de esta manera, “Dios sea todo en todos” (Cfr. 1Cor 15, 20-26.8; Col 3,11; Rm 11,32).

· Es Dios el camino del reino, en el reino se vive desde la imprevisibilidad del Dios de la vida: “Desnudo vine a este mundo, y desnudo saldré de él. El Señor me lo dio todo, y el Señor me lo quitó; ¡Bendito sea el nombre del Señor! (Job 1,21) Dios es el Padre que protege a sus hijos: “No se preocupen por lo que han de comer o beber para vivir, ni por la ropa que necesitan para el cuerpo. ¿No vale la vida más que la comida y el cuerpo más que la ropa? (...) Pero ustedes tienen un Padre celestial que ya sabe que las necesitan” (Mt 6,25.32) Nuestra preocupación ha de ser buscar el reino de Dios y su justicia: “Por lo tanto, pongan toda su atención en el reino de los cielos y en hacer lo que es justo ante Dios, y recibirán también todas estas cosas” (Mt 6,33).

· De tal manera que la comunidad del reino celebra la pascua eterna con los bautizados que se alimentan del Pan bajado del cielo que les da vida eterna (Cfr. Jn 6). Y la vida eterna es vivir en la presencia del Padre: “Y la vida eterna consiste en que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y Jesucristo, a quien tú enviaste” (Jn 17,3).

… Nos ha hecho sacerdotes al servicio de su Dios y Padre.

Los que han sido bautizados con la sangre del cordero, se han purificado rompiendo las ataduras del mal que por medio del bautismo nos hacemos sacerdotes participes del sacerdocio de Cristo, rendir culto a Dios y ser testigos de la santificación de los hombres y mujeres que viven en el reino del resucitado: “Así como piedras vivas que son forman parte de un edificio espiritual, de un sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios espirituales agradable a Dios por medio de Jesucristo… Ustedes son linaje elegido, sacerdocio real, nación santa, pueblo adquirido. Destinado a anunciar las alabanzas de Aquel que los ha llamado de las tinieblas a su admirable luz” (1P 1,5-6.9).

De esta manera el pueblo sacerdotal, es el pueblo bautizado en Jesús con el fuego del Espíritu, la presencia del fuego hace énfasis en la purificación (Cfr. Is 1,25; Zc 13,9) recibida en el bautismo cristiano. Jesús vino a bautizar con fuego (Cfr. Lc 3,16) y en fuego lo recibieron los discípulos (Cfr. Hec 2,2-4) y el mismo Jesús habla de la angustia de este bautismo (Cfr. Mc 10,38-39; Lc12,50; Jn 18,11) como un trago amargo que debía pasar: “Padre mío, si es posible, líbrame de este trago amargo; pero que no se haga lo que yo quiero, sino lo que quieres tú” ( Mt 26,39; Cfr. Is 51,17; Ez 23,31-34; Heb 5,7-8). Jesús se mantuvo fiel en sus opciones hasta el final y quienes permanezcan fieles hasta el final serán salvos (Mt 24,11-13; Lc 21,28).

Por lo tanto, ser sacerdotes de Cristo es ser bautizados en el fuego de su Espíritu. En este acontecimiento pascual el bautismo es opción cristiana de la comunidad del reino, que sigue en la caminada el proyecto del Padre. El Hijo es bautizado en la complacencia del Padre: “Tú eres mi hijo muy querido, en quien tengo puesta toda mi predilección” (Lc 3,22) El bautismo es el anuncio Kerygmático de Dios que bautizará a la comunidad en el bautismo del Hijo, allí dejaremos el pecado y caminaremos hacia el rio salvífico: Encarnados como Profeta: En la Palabra, para el servicio de la Palabra dentro de la comunidad eclesial. Encarnados como Reyes: Servidores del Señor, a la manera de Jesús que no vino a ser servido sino a servir. Encarnados como Pueblo Sacerdotal: Colocando los corazones orientados hacia Dios en función de santificar y de santificarse.

… ¡Qué la gloria y el poder sean suyos para siempre!

Ahora bien, al unir el acontecimiento de la Cruz: Sangre-Eucaristía y Agua-Bautismo, con la celebración de los santos que han sido bautizados con la sangre del Cordero (Cfr. Ap 7,9-17; 14,1-5) El bautismo es sacramento que incorpora en la muerte y resurrección de Jesús, en el bautismo la comunidad nace a la resurrección y será testimonio de la fe.

Desde el bautismo en la Cruz, ha sido glorificado por el Padre y en Él hemos sido glorificados en el tiempo de Dios: “Ha llegado la hora de que el Hijo del Hombre sea glorificado” (Jn 12, 23), para ser glorificado en Jesús hay que aceptar la cruz y glorificar el nombre del Señor: “Padre, glorifica tu nombre. Vino entonces una voz del cielo: Lo he glorificado y de nuevo lo glorificaré” (Jn 12,28). Esta es la glorificación que reciben los que purifican sus vestiduras en la Sangre del Cordero, porque Él ha sido fiel a lo que el Padre le ha confiado (Cfr. Jn 17, 4).

De tal manera, que los bautizados en la Pascua del Señor, en la celebración eterna del júbilo y de la glorificación de los elegido son los ciudadanos del reino, sin mancha, con conciencia tranquila y limpia (Cfr. 1P 3,21-22) Estos son los que están dispuestos a ser terreno fértil en el que Dios coloca la semilla de la palabra que germina dando frutos (Cfr. Mt 13,1-23) en la comunidad del reino (Cfr. Mc 4,1-33; Mt 13,1-52; Lc 8,4-18; 13, 6-9.18-21) se desechan todas las cizañas dejando solo las plantas que produzcan frutos, así se dará el juicio de la vida presente a semejanza de la vida futura (Cfr. 1Jn 3,2b; Mt 7,15-20; 12,33.35: Eclo 27,6).

… Amén:

(אָמֵן) Palabra hebrea, que sirve para ratificar lo afirmado por uno mismo o por otra persona (Cfr. Is 33,16; 49,7; 65,16; Sal 19,7; 41,13; 72,19; 111,7; Os 5,9; Pro 25,13; 2Co 1,20). También hace énfasis a las Palabras de la Verdad pronunciadas por Jesús para su cumplimiento (Cfr. Ap 3,14) Por esta razón, los cuatro vivientes dan un sí a las Palabras del que está sentado en el Trono y al Cordero (Cfr. Ap 5,14) Con la palabra Amén se concluye al Apocalipsis, después de haberse revelado lo que va a suceder y su cumplimiento: “Amén. ¡Ven Señor Jesús! Que el Señor Jesús derrame su gracia sobre todos” (Cfr. Ap 22,20-21).

2015-06-17T08:28:00.001-05:00

V. APOCALIPSIS

- LIBERACIÓN - LA MAGIA DE SER FELIZ:

“YO SOY LA RAÍZ Y LA DESECENCIA DE DAVID,

LA ESTRELLA RADIANTE DE LA MAÑANA” (Ap 22,16)

V4c: De parte del que es y era y ha de venir: Este es el nombre revelado por Dios a Moisés (Cfr. Ex 3,14-15) El Tárgum de Jerusalén[1] sobre Dt. 32,29 amplía el "Yo soy el que soy" como "yo soy el que es, el que era y el que será", estableciendo así que Dios es el Señor de las edades. El autor del Apocalipsis lo modifica en forma significativa: Dios no es sólo Señor de las edades, sino que su naturaleza incluye el hecho de que él ha de venir a cumplir la promesa hecha al pueblo, que les nacerá un Salvador. Esto lo cumple y lo cumplirá a través de Jesucristo.

El Yo soy, es lo que identifica y le da unidad a Jesús con el Padre:

− “Yo soy, que hablo” (Jn 4,26). − “Yo soy el pan de vida” (Jn 6,35). − “Yo soy el pan vivo” (Jn 6,51). − “Yo soy la luz del mundo” (Jn 8,12; 9,5). − “Antes que Abraham fuese, yo soy” (Jn 8,58). − “Yo soy la puerta de las ovejas” (Jn 10,7). − “Yo soy la puerta” (Jn 10,9). − “Yo soy el buen pastor” (Jn 10,11). − “Yo soy la resurrección y la vida” (Jn 11,25). − “Yo soy el camino, y la verdad, y la vida” (Jn 14,6). − “Yo soy la vid verdadera” (Jn 15,1).

En el libro del Apocalipsis (Ap 1,8; 4,8; 11, 17; 16,5) indica la revelación de Dios a su pueblo como el que Era, el que Es, el que ha de venir: Este es el Kayrós de Dios realizado en el Mesías. Dios se revela y llena el pasado, Dios se encarna en el Hijo y da plenitud al presente y es quien vendrá, el futuro de Dios es su venida, la esperanza del Apocalipsis es la venida de Cristo: “Si vengo pronto” (Ap 22,20).

V4d: Y de parte de los siete espíritus que están delante del trono: Los siete espíritus hace referencia al dinamismo de las iglesias a la fuerza interior de la comunidad animada por la totalidad del Espíritu del Padre y del hijo, es decir la plenitud del Espíritu de Dios en sus diversas manifestaciones (Cfr. Is 11,2) Que en algunos pasajes se refiere al candelabro con siete brazos[2]: “¿Qué ves? Y respondí: He mirado, y he aquí un candelabro todo de oro, con un depósito encima, y sus siete lámparas encima del candelabro, y siete tubos para las lámparas que están encima de él” (Zc 4,2.5.6.10; Cfr. Ap 3,1; 4,5; 5,6).

De esta manera, los siete Espíritus son indicación del Espíritu Santo como Espíritu de las siete Iglesias y hace presencia en toda la iglesia de Jesucristo. También puede hacer referencia al espíritu que mueve a los representantes de las Iglesias para que asuman su ministerio con coherencia de su fe y no desfallezcan en su empeño de fortalecer a los miembros de sus comunidades.

V5a:…Y también de parte de Jesucristo, testigo fiel: Jesús es el Testigo fiel del Padre, ha dado su vida en la Cruz para dar cumplimiento a las promesas del Padre: “Yo estableceré a uno de tus descendientes, y lo confirmaré en el reino…Yo seré un Padre, y él me será un hijo” (1S 7,12.14; Cfr. Sal 89; Is 55,3-4; Zc 12,8) Esta promesa no se olvidó en las generaciones siguientes, sino que se hizo memoria en ellos porque el Señor tarda, pero no deja de cumplir sus promesas: “No olviden que para el Señor un día es como mil años, y mil años como un día” (2P 3,8; Cfr. Sal 90,4). De esta manera Dios para hacer realidad esta promesa ha hecho del Hijo su Testigo fiel: “A él lo hice mi testigo para los pueblos” (Is 54,4) Así lo cumplió fielmente mostrando su rostro y su misericordia: “En presencia de Dios, que da vida a todo, y de Cristo Jesús, que dio testimonio ante Poncio Pilatos con su noble confesión” (1Ti 6,13).

V5b:…El primogénito de entre los muertos, el príncipe de los reyes de la tierra: Él ha sido colocado como primicia de la Buena Nueva, Él es primogénito del Padre: “Todo fue creado por medio de él y para él. Cristo existe antes que todas las cosas, y por él se mantiene todo en orden. Además, Cristo es la cabeza de la Iglesia, que es su cuerpo. Él, que es el principio, fue primero en resucitar, para tener así el primer puesto en todo” (Col 1, 17-18; Cfr. He 26, 23).

Esto le da autoridad sobre todos los reyes de la tierra (Cfr. Sal 89,27; Rm 14,9) porque Cristo es el modelo de toda autoridad: “Ninguna autoridad tendrías contra Mí, si no te fuese dada de arriba” (Jn 19,10-11). Ya que el que quiera ejercer como primero debe ser el servidor de todos y porque Él no ha venido a que le sirvan sino a servir y así debe ser en la comunidad, por eso la autoridad de Jesús está por encima de toda pretensión de mandos autoritarios: “Saben que entre los paganos los que son tenido por gobernante tienen sometidos a los súbditos y los poderosos imponen su autoridad. No será así entre ustedes; más bien, quien entre ustedes quiera ser grande que se haga su servidor; y quien quiera ser el primero que se haga esclavo de todos. Pues este hombre no vino a ser servido, sino a servir y dar su vida como rescate por todos” (Mc 10,42-45; 9,33-37; Mt 20,25-28; 23,2-4; Lc 22,25-27).

V5c:… Al que nos ama y nos ha purificado con su sangre de nuestros pecados…: Dios nos amó primero y en eso consiste el amor: “En esto consiste el amor: no en que nosotros hayamos amado a Dios, sino en que Él nos amó a nosotros y envió a su Hijo como propiciación por nuestros pecados (1Jn 4,10).

· Por este amor nos reconocerán, porque es el mandamiento dado por Jesús: “Les doy un mandamiento nuevo: Que se amen los unos a los otros. Así como yo los amo a ustedes, así deben amarse ustedes los unos a los otros. Si se aman los unos a los otros, todo el mundo se dará cuenta de que son discípulos míos” (Jn 10,34-35).

· Por este amor nos ha rescatado con su sangre: “Sepan que nos ha rescato de nuestra mala conducta heredada, no con plata y oro corruptibles, sino con la preciosa sangre de Cristo, Cordero sin mancha ni tacha” (1P 1,18-19) Para purificación de nuestras vidas liberándonos de toda oscuridad por medio de la luz que ha sido la caminada en la comunidad: “Pero si caminamos en la luz, tal como Dios está en la luz, entonces estamos en comunión unos con otros, y la sangre de su Hijo Jesús nos purifica de todo pecado” (1Jn 1,7). Los seguidores de Jesús han recibido este don de ser purificados por ser testigos de Jesús: “Estos son los que han pasado por la gran tribulación, los que han lavado sus ropas y las han blanqueado en la sangre del cordero” (Ap 7,14; 12,11; Mt 24,21; Mc 13,19;Rm 3,25; He 9,14; Ex 12,13.23; Dn 12,1).

Porque la Sangre de Cristo es la sangre derramada para el perdón de los pecados y la purificación de los corazones: “Esto es mi sangre, con la que se confirma la Alianza, sangre que es derramada en favor de muchos” (Mc 14, 24-25) con la que se perdonan los pecados (Cfr. Mt 26, 28) Es la sangre que confirma la antigua alianza actualizándola con la nueva alianza: “Esto es mi sangre, con lo que se confirma la alianza, sangre derramada en favor de muchos” (Mc 14,24; Cfr. Ex 24,6-8; Jr 31,31-34; Zc 9,11; Lc 22,20)[3] para el perdón de los pecados: “Cristo se ofreció así mismo a Dios como sacrificio sin mancha, y su sangre limpia nuestra conciencia de las obras que llevan a la muerte (…) Por eso, Jesucristo es mediador de una nueva alianza y un nuevo testamento, pues con su muerte libra a los hombres de los pecados cometidos bajo la primera alianza, y hace posible que los que Dios ha llamado reciban la herencia eterna que Él le ha prometido” (Heb 9, 14.15)[4]:

· San Agustín dice: “En efecto, la sangre de Cristo levanta un poderoso grito en la tierra, cuando, una vez aceptado, todos los pueblos responden: Amén. Este es el nítido grito de la sangre; grito que la misma sangre emite de la boca de los fieles redimidos con esa misma sangre.” (San Agustín. Con, Fau 12,10).

· Santo Tomas plantea: Por nuestra reconciliación, ofreció, sobre el altar de la cruz, su cuerpo como víctima a Dios, su Padre, y derramó su sangre como precio de nuestra libertad y como baño sagrado que nos lava, para que fuésemos liberados de una miserable esclavitud y purificados de todos nuestros pecados[5].

[1] Término arameo que equivale a «traducción» y se aplica a las diversas versiones arameas de la Biblia. Cuando el hebreo dejó de ser la lengua hablada en Palestina, sustituida por el arameo, fue necesario que tras la proclamación de la Palabra de Dios en las sinagogas se hiciera su traducción para el pueblo. Esto se hacía mediante una paráfrasis que incluía junto con el texto un esbozo de interpretación. De aquí la importancia de los Targumim (plural de targum) para recuperar el sentido que se daba a cada uno de los pasajes de la Biblia en tiempos de Jesús. En efecto, aunque el arameo se había convertido en la lengua de los judíos desde el regreso del destierro (siglo VI a,C.), los textos de los targumim que han llegado hasta nosotros son del siglo 11 d.C. y posteriores, con inclusión de un material más antiguo.Existen Targum de casi todos los libros bíblicos, pero el más importante es el del Pentateuco. Se conocen tres recensiones: el Targum de Onkelos, el Targum del Pseudo-Jonatán o de Jerushalmi (Jerusalén) y el Targum Neofiti, descubierto en Roma en 1956, llamado así por haberse descubierto en una colección llamada de los « neófitos » .

(http://www.mercaba.org/VocTEO/T/targum.htm).

[2] La menorá es un candelabro de siete brazos. Es el símbolo más antiguo de la religión judía. (Ex 25,31-40).

[3] La primera alianza o pacto que Dios hizo con Israel se confirmó con la sangre de animales sacrificados. Ex 24,6-8; Heb 9,18-22; Cfr. Heb 10,29; 13,20 (SBU. Biblia de estudio. Dios habla hoy, comentario a Lc 22,20). Pero con Jesús se cambia el sacrificio de animales, dando pasó a su sacrificio cruento en la cruz y su sangre derramada como símbolo de la nueva y definitiva alianza de Dios con su pueblo.

[4] Cfr. Nm 28,3; 1P 1,18-19; 1Jn 1,7; Ap 7,14

[5] Santo Tomas de Aquino. Opúsculo 57, en la fiesta del Cuerpo de Cristo, Lect,1-4.

2015-06-10T10:45:00.000-05:00

IV. APOCALIPSIS

- LIBERACIÓN - LA MAGIA DE SER FELIZ:

“YO SOY LA RAÍZ Y LA DESECENCIA DE DAVID,

LA ESTRELLA RADIANTE DE LA MAÑANA” (Ap 22,16)

III

Reflexión Ap 1,4-8

V.4a2: Juan saluda a las siete Iglesias de la provincia de Asia: De la manera como Juan presenta el saludo a las iglesias podemos deducir que el apocalipsis es una especie de carta circular a siete Iglesias del Asia Menor: Éfeso, Esmirna, Pérgamo, Tiatira; Sardes, Filadelfia y Laodicea (Ap 1,11). Se escribe a siete Iglesias, consideremos que el siete (7) es el número de la totalidad y la perfección. De esta manera, las siete Iglesia representan la totalidad de toda la Iglesia de Jesucristo.

V.4b: Reciban ustedes gracia y paz: Corresponde a la salvación en el reino de Dios, Saludo muy común dirigido por Pablo a las comunidades cristianas donde él estuvo o fue después a visitar y envío escritos- cartas apostólicas de animación misionera (Cfr. Rm 1,7; 1Cor 1,3; Gal 1,3):

· Romanos: Fue probablemente escrita en Corinto al principio del año 58. Febe posiblemente la llevo de Cencrea (Puerto cercano a Corinto) a Roma (Rm 16,1-2) de primera mano lo que era habitual en aquellos tiempos. Pablo fue a Roma 3 años después.

· Corintios 1: Es una carta escrita por Pablo de Tarso a la comunidad cristina o Iglesia de Corinto. Fue escrita desde Éfeso cerca del tiempo de la Pascua en el tercer año del viaje de Pablo allí, sobre el año 57 después de Cristo.

· Corintio 2: Es una carta escrita por Pablo de Tarso. Poco después de escribir su primera carta a los corintios, Pablo salió de Éfeso para llegar a Macedonia. Escrita por el año 57, tiene como finalidad la apologética del ministerio apostólico de Pablo.

Gálatas: atas.

Galicia era, a mediados del siglo I d.C. una provincia romana situada en la región central de Asia Menor, parte de la actual Turquía. En la Carta a los Gálatas se habla de “las iglesias de Galicia”, sin especificar el nombre de ninguna ciudad, No hay Certeza acerca de la situación geográfica exacta de estas comunidades.

Efesios: la a los Efesios.

Éfeso era una antigua ciudad situada en la costa occidental de la península de Asia Menor (actual Turquía). En el siglo I d.C. era una de las ciudades más importantes del Imperio Romano y llegó a ser, durante un tiempo, la capital de la provincia de Asia. Pablo ejerció allí su actividad misionera en varias ocasiones (Hch 19, 23-40).

· Colosenses: La ciudad de Colosas estaba situada en Asia Menor, actual Turquía, a unos 175 Km. al oriente de Éfeso, El evangelio no fue anunciado allá por Pablo sino por Epafras, su compañero (cf. Col. 1,7). La comunidad cristiana de Colosas se componía principalmente de personas procedentes del paganismo (cf. Col 1,21; 2,13).

· Filipenses: La Iglesia de Filipos fue fundada por Pablo en su segundo viaje misionero, como se narra en Hch 16,12-40. Filipos era en tiempo del apóstol ciudad importante de la provincia romana de Macedonia. Estaba situada en lo que es hoy la parte norte de Gracia.

· Tesalonicense 1: Es la más antigua que se ha conservado de Pablo y, al mismo tiempo, es probablemente el escrito más antiguo del Nuevo Testamento. La ciudad de Tesalónica, situada en la parte norte de la actual Grecia, era la capital de la provincia de Macedonia. Pablo fundó la iglesia de Tesalónica en su segundo viaje misionero, después de fundar la de Filipos (cf. Hch 17,10; 18, 18).

· Tesalonicense 2: La segunda carta a los Tesalonicenses presenta un paralelismo bastante grande con 1 Tesalonicenses, pero desarrolla más ampliamente el tema del regreso del Señor.

· Timoteo 1: Las dos cartas a Timoteo y la carta a Tito han recibido el nombre de “cartas pastorales”, por estar dirigidas a personas encargadas de la labor pastoral al frente de algunas comunidades y por tratar de temas relacionados con ese cargo. Timoteo fue uno de los colaboradores más fieles de Pablo, y su nombre aparece mencionado en varias de las otras cartas paulinas (cfr. Ro 16,21; 2 Co 1,1; Fl 1,1).

· Timoteo 2: La Segunda carta a Timoteo se presenta casi como el testamento del apóstol, ya próximo a su muerte (2 Tm 4,6). En ella se repiten algunas de las instrucciones dadas en la primera carta y se añaden algunas nuevas.

· Tito: Tito, como Timoteo, fue un estrecho colaborador de Pablo, según se desprende de la mención de su nombre en varias de las cartas (cfr. 2 Co 2,13; 7,6-16; 8,23). En Gl 2,1-3 dice Pablo que Tito no era judío sino griego. En Hechos no se hace mención de él.

· Filemón: La carta a Filemón, la más breve de las cartas de Pablo, es una joya de la literatura cristiana primitiva. Aunque en ella el apóstol no pretende tratar profundos temas doctrinales, nos muestra de manera práctica y concreta lo que significaba para él haber aceptado la fe en Cristo y ser parte de su cuerpo[1].

· A los Hebreos: (año 79-90) Durante mucho tiempo se le atribuyó a Pablos. Nuevos estudios y hallazgos: “Al escuchar que esta no es carta, ni la escribió san Pablo, ni está dirigida a los hebreos. Pero las dudas sobre su origen paulino proceden de la diferencia de estilo y de la concepción teológica. Además, el tema central del sermón, el sacerdocio de Cristo, no se encuentra nunca explícitamente en las cartas de Pablo. Más bien, se estima que lo escribió un oyente de Pablo. La inscripción “a los hebreos” pudo haber surgido por la fuerte influencia que el judaísmo helenista tuvo en este escrito. Ningún escrito del Nuevo Testamento ha plasmado con tanta audacia y profundidad la más grave tentación que puede dar al traste con la identidad cristiana, tanto a nivel personal como comunitario: La carta a los hebreos es una homilía o tratado de teología donde se hace una apología o defensa acerca del sacerdocio de Cristo, superior al sacerdocio levítico, para dilucidar dudas y animar a los cristianos en momentos duros de persecución para que se mantengan fieles a la grandeza de su fe, así como Dios es fiel, y no se dejen llevar por el cansancio de la lucha por la fe cristiana, cediendo al abandono del camino emprendido, a la defección total, a la apostasía. ¡Vale la pena ser cristiano![2].

En los párrafos precedentes se hizo un acercamiento a las cartas de Pablo, ya que esto era un medio eficaz entregado a las comunidades de primera mano. Se cambia la pedagogía de la nemotecnia[3] y tradición oral a la pedagogía de la escritura y sus copias, envío llevado por correo humano a las comunidades para favorecer la evangelización.

[1] http://www.paulinas.org/index.php/san-pablo/cartas-o-epstolas-de-san-pablo/

[2] http://es.catholic.net/op/articulos/7800/cat/399/31a-sesion-carta-a-los-hebreos.html.

[3] La mnemotecnia o nemotecnia es el proceso intelectual que consiste en establecer una asociación o vínculo para recordar una cosa. Las técnicas mnemotécnicas suelen radicar en vincular las estructuras y los contenidos que quieren retenerse con determinados emplazamientos físicos que se ordenan según la conveniencia.

2015-06-03T16:58:00.002-05:00

III. APOCALIPSIS

- LIBERACIÓN - LA MAGIA DE SER FELIZ:

“YO SOY LA RAÍZ Y LA DESECENCIA DE DAVID,

LA ESTRELLA RADIANTE DE LA MAÑANA” (Ap 22,16)

II

Ap. 1, 4-8

Juan saluda a las siete iglesias de la provincia de Asia.

Reciban ustedes gracia y paz de parte del que es y era y ha de venir,

Y de parte de los siete espíritus que están delante de su trono,

Y también de parte de Jesucristo, testigo fiel,

Que fue el primero en resucitar y tiene autoridad sobre los reyes de la tierra.

Cristo nos ama, y nos ha liberado de nuestros pecados

Derramando su sangre,

Y ha hecho de nosotros un reino;

Nos ha hecho sacerdotes al servicio de su Dios y Padre.

¡Que la gloria y el poder sean suyos para siempre! Amén.

¡Cristo viene en las nubes!

Todos lo verán, incluso los que lo traspasaron;

Y todos los pueblos del mundo harán duelo por él.

Sí, amén.

Yo soy el alfa y la omega, dice el Señor,

El Dios todopoderoso, el que es y era y ha de venir.

V 4a1: Juan saluda a las siete Iglesias de la provincia de Asía

Las Siete Iglesias del Apocalipsis están localizadas en el Asia Menor occidental (actual Turquía), y son accesibles a través del Mar Ageo y de antiguas rutas de comercio entre el Este y el Oeste. Por varias razones, de comercio, militares, o por puro hedonismo, estas ciudades fueron grandes centros culturales a lo largo de la historia. Durante los primeros siglos después de Cristo, estas ciudades, controladas por los romanos, fueron también importantes en el cristianismo primitivo. Estas son las siete iglesias del Apocalipsis como las describe Juan, el autor, a finales del primer siglo dC.

1. Éfeso (2:1-7)

Éfeso era la ciudad más importante de Asia proconsular. Situada en la boca del río Cayster en un golfo del Mar Egeo, floreció como un importante centro comercial y de exportación para Asia. Para el tiempo del Nuevo Testamento había crecido hasta tener al menos 250.000 personas. Éfeso es ahora conocida por su inmensa metrópolis de calles antiguas, arcos y ruinas.

Hay mucha información en la Biblia sobre la iglesia en Éfeso. La iglesia en Éfeso fue fundada por Pablo donde razonó con los judíos. Él dejó a Priscila y Aquila aquí (Hec 18,19). Pablo volvió a Éfeso y encontró a algunos discípulos que no habían recibido el Espíritu Santo; sólo habían sido bautizados en el bautismo de Juan. Cuando fueron bautizados en el nombre del Señor Jesús el Espíritu Santo vino sobre ellos (Hec 19,1-7). Pablo habló en la sinagoga por tres meses (Hec 19,8) y luego en la escuela de Tirano durante 2 años (Hec 19,9-10). Luego hubo un alboroto sobre la diosa de fertilidad Artemisa que les traía a los efesios riqueza a través de la fabricación de imágenes de plata de ella (Hec 19,23). Tenían miedo de que, como resultado de la predicación de Pablo, ellos pudieran perder el negocio. Pablo dejó a Timoteo en Éfeso (1 Tm. 1,3). Le dijo adiós a los ancianos de Éfeso en Mileto antes de ir a Jerusalén (Hec 20,17-38) donde les advirtió acerca de los lobos rapaces que entrarían en medio de ellos (Hec 20,29).

También les escribió a los efesios una larga carta de donde surge que era una iglesia madura. Se piensa también que el apóstol Juan y María, la madre de Jesús, se establecieron en Éfeso. Unos dos siglos y medio después que Pablo hubiera predicado en Éfeso, el ayuntamiento fue convertido en una iglesia y utilizado más adelante para el Concilio de Éfeso que en 431 d.C. aceptó formalmente la enseñanza de que Jesús era a la vez plenamente humano y plenamente divino.

2. Esmirna (2:8-11)

Esmirna es hoy la ciudad de Izmir. Queda a unos 55 km. al norte de Éfeso sobre la costa egea de Turquía y tiene un puerto excelente. Tenía una fuerte alianza con Roma y en 195 a.C. se convirtió en la primera ciudad del mundo antiguo en edificar un templo en honor a Dea Roma (Estatua que representa a Julio Cesar). Más tarde, en el 23 a.C., Esmirna consiguió permiso para construir un templo al emperador Tiberio. La fuerte alianza con Roma más una población judía grande, que era activamente hostil a los cristianos, hicieron que fuera excepcionalmente difícil vivir como cristiano en Esmirna. El martirio más famoso de los primeros padres de la iglesia fue el del anciano Policarpo, el "decimosegundo mártir de Esmirna" quien, al rehusarse a reconocer a César como Señor, fue colocado sobre una pira para ser quemado. Hay todavía una iglesia activa en la ciudad.

Esmirna estaba localizada al norte de Éfeso en un estratégico lugar de comercio en el Mar Ageo conocido por sus puertos, comercio, y mercados. Las principales ruinas de Esmirna se encuentran en la moderna ciudad turca de Izmir.

3. Pérgamo (2:12-17)

La ciudad está donde Satanás tiene su trono. La serpiente, el símbolo de sanidad del dios pagano Asclepio estaba por todas partes en la ciudad. Era también un centro de adoración de César. Tenía un templo dedicado a Roma y también tenía muchos templos paganos. Pérgamo era el centro tanto de la religión pagana como de la adoración del César. Asclepio, el dios-serpiente era adorado ahí así que la ciudad podía ser descrita verdaderamente como una ciudad donde reinaba Satanás, es decir donde tiene su trono. Sin embargo, este es precisamente el lugar donde los cristianos deben testificar.

Pérgamo - La mundana iglesia que mezcló doctrinas y que necesitaba arrepentirse (Ap. 2:12-17). Pérgamo está localizada en las planicies y pie de montes a lo largo del río Caicus en Turquía occidental. Fue considerada una gran ciudad en el Asia Menor desde el siglo III aC, y se convirtió en un centro de templos de adoración griegos y romanos.

4. Tiatira (2:18- 29)

La iglesia en Tiatira estaba en una ciudad que era el centro de la adoración de Apolo, conocido como el "hijo de Dios" porque se suponía que era el hijo de Zeus. El mensaje, por lo tanto, es enviado por el verdadero "Hijo de Dios". Tiatira era un centro de fabricación de la imagen de un ojo que lo veía todo, pequeñas imágenes de vidrio, que todavía se venden hoy a los turistas. Tiatira era famoso por la fabricación de una tintura púrpura y se encuentran numerosas referencias en la literatura secular a un período de los gremios de comerciantes que fabricaban tela. Lidia era una vendedora en tela púrpura de la ciudad de Tiatira (Hec 16,14). La tela púrpura sólo era usada por los ricos (Lc 16,19; Ap. 17,4).

Tiatira - La iglesia falsa que siguió a una profetiza seductora (Ap. 2,18-29). Tiatira está localizada en el Asia Menor occidental, a alrededor de 42 millas del Mar Ageo. La antigua ciudad era famosa por sus textiles y comercio de teñido de telas, y es conocida hoy como la ciudad turca de Akhisar.

5. Sardis (3:1-6)

Sardis estaba a unos 80 km. al este de Esmirna y unos 50 km. sudeste de Tiatira. Era una ciudad rica y la mayoría de la ciudad practicaba la adoración pagana con sus sectas misteriosas y sociedades religiosas secretas. Tenía un templo magnífico de Artemisa. Su gente era idólatra y adoraban a la diosa madre Cibeles, que incluía orgías durante los festivales hechos en su honor. Sardis se consideraba segura pero en dos ocasiones en la historia de Sardis había caído el acrópolis al enemigo por falta de vigilancia de sus defensores.

Sardis - La iglesia "muerta" que se durmió (Apocalipsis 3:1-6). Sardis está localizada en los bancos del río Pactolus en el Asia Menor occidental, a 60 millas de Éfeso y Esmirna. Las populares ruinas incluyen complejos de templos decadentes y casas de baños.

6. Filadelfia (3:7-13)

Filadelfia - La iglesia del amor fraternal que soporta pacientemente (Apocalipsis 3:7-13). Filadelfia está localizada en el río Cogamis en el Asia Menor occidental, a alrededor de 80 millas al este de Esmirna. Filadelfia era conocida por su variedad de templos y centros de adoración. Laodicea - La iglesia "tibia" cuya fe no era ni fría ni caliente (Ap. 3:14-22).

Otros datos históricos

1. Estaba a unos 45 Kilómetro al sur este de sardís, en lidia una ciudad sujeta a terremotos, reconstruida por Tiberio después del gran terremoto del 17, Después de Cristo.

2. Su lealtad al emperador por la ayuda era notoria ya que las monedas llevaban su inscripción.

3. Filadelfia fue fundada por Átalo II rey de Pérgamo (reinó del 159-138 A: D. Cristo), cuya lealtad a su hermano EUMENES le gano el epíteto de “Filadelfia” que en Griego significa “AMIGO DEL HERMANO” en justa correspondencia Eumenes dio a la ciudad el nombre de Filadelfia, esto es “ AFECTO FRATERNAL” . a). Aunque parece que la ciudad cambiaba de nombre, a consecuencia de la protección del emperador, recibió el nombre de Necesaria. b). Medio siglo mas tarde, cambio el nombre por el de Fallía, en honor a Vespasiano.

7. Laodicea (3:14-22)

La iglesia en Laodicea debía leer la carta de Pablo a los Colosenses (Col. 4:16) y no se habían encontrado personalmente con Pablo (Col. 2:1). La ciudad tenía un negocio redituable (que rinde una utilidad o un beneficio) en la producción de lana y cuando fue destruida por un terremoto en d.C. 60 pudo ser reconstruida sin ayuda exterior. Tenía una escuela médica ampliamente conocida y producía un colirio. Conseguía el agua de unos manantiales calientes distantes unos 10 km., que para cuando llegaba a Laodicea estaría tibia. Era también un centro bancario. La iglesia vivía en esta sociedad pudiente y las actitudes de sus ciudadanos pasaban a la iglesia.Laodicea está localizada en el valle del río Lycus, una ruta principal de comercio entre las culturas del Este y del Oeste. Laodicea era conocida como el principal centro del sistema romano de acueductos.

UN PUEBLO QUE LUCHA EN MEDIO DE LA CRISIS

1- Situación de los cristianos en el Apocalipsis.

Sufrimiento y persecución cada vez más fuertes. Poder político que exigía total adhesión. El emperador era considerado como Dios. El promedio de vida de un esclavo que era llevado a las colonias eran dos años. Tal vez sea este sólo un ejemplo de lo que se logra en la humanidad cuando construimos sistemas, sociedades, relaciones, o cualquier otro logro humano basado en el poder, el egoísmo, el rencor. Aún la familia o una amistad no pueden incorporar estos valores como su fundamento sin riesgo de perderse.

Podemos ver a diario como se destruye todo aquello que se sustenta sobre estos valores, que son muy propios de nuestra naturaleza humana. Nada con sentido, nada que lleve a plenitud, nada que nos haga crecer, nada que fortalezca nuestros lazos y nuestras relaciones pueden llegarnos por este camino.

Un sistema que solo puede mantenerse por la fuerza.

2- El reino y el poder de Cristo.

El texto nos habla de un reinado de Cristo. Un reinado sobre los reyes de la tierra, un reinado que tiene gloria y poder, un reinado que no tiene fin. Un rey que es, era y ha de venir, es decir un que tiene en sus manos el fin de la historia. Un rey soberano y además fiel a su propio pueblo.
Nos dice el Apocalipsis que este rey nos ama y nos lava con su sangre.

Es decir que toda la gloria y el esplendor están fundado sobre el amor y el perdón, sobre alguien que en lugar de demandar nuestra vida o cosas, o impuestos (nuestra sangre), entrega el mismo su sangre por todos, dándonos la posibilidad de una vida nueva y el ejemplo de vida de cómo hemos de vivir en su reinado.

3- Cómo podemos entrar a la presencia de este reino.

Solamente gracias al amor de Cristo y su perdón. Es Él quien con su sangre nos hizo reyes y sacerdotes para vivir en el amor y el perdón. Con su entrega nos libera hasta de preocuparnos por como entraremos. Sólo debemos presentarnos tal cual somos a su presencia. Es Él mismo quien nos prepara para estar con él.

Pero cuidado, no podremos entrar a medias. El costo de nuestra entrada fue la muerte de Cristo. No es esto que debamos tomar a la ligera. Cristo no quiere lo que sobra de nuestra vida, lo que sobra de nuestro tiempo, lo que sobra de nuestros dones. No quiere sobras. Quiere llevar nuestra vida a la plenitud enteramente puesta en sus manos.

Muchas veces en nuestra vida deberemos optar entre este reino de Jesús y las otras ofertas de otros reinos que a primera vista parecen más interesantes. Pero que luego se revelan como destructores de la vida en su plenitud. Seguir a Cristo muchas veces va a significar el duro camino de negar nuestros deseos para hacer su voluntad. Vivir amando y perdonando no es cosa fácil. Pero el reino de Cristo no es un reino de facilidades, pero sí de plenitud. En este camino podremos ver cómo se construyen cosas, sistemas y relaciones duraderas.

Hoy compartimos el culto con los confirmandos quienes están preparándose para conocer a este salvador Jesús y seguirlo. Que puedan hacerlo con cariño y dedicación porque están eligiendo un camino que lleva a la vida. Y que quienes ya hemos hecho esta elección antes podamos mantenerla todos los días de nuestra vida[1].

¿PARA QUIENES FUE ESCRITO EL APOCALIPSIS?

Juan escribió el Apocalipsis para el pueblo de las pequeñas comunidades esparcidas por el Imperio Romano, sobre todo por Asia Menor (1,4.11).

¿Cuál era la situación de ese pueblo?

Era un pueblo perseguido (1,9). En el momento de escribir el Apocalipsis, el mismo Juan estaba preso por causa de su fe (1,9). La persecución era violenta (12,13.17; 13,7). Había prisioneros (2,10) y muchos ya habían sufrido el martirio (2,13; 6,9-11; 7,13-14; 16,6.17; 18,24; 20,4). Era muy difícil mantener la fe (2,3-4). El control de la policía era total; nadie podía escapar a su vigilancia (13,16).

Quien no apoyaba el régimen del imperio, no podía vender ni comprar nada (13,17). La propaganda era enorme (13,13) y se infiltraba en la comunidades (2,14.20). El emperador era presentado como si fuera un nuevo Jesús. Hasta decían que él había resucitado (13,3.12.14). La tierra entera lo adoraba como si fuera un dios y apoyaba su régimen (13,4.12-14).

El pueblo de las comunidades tenía además otras dificultades. Estaba el cansancio natural después de tantos años de caminar (2,2). Había bajado el entusiasmo del primer fervor (2,4). Estaban los falsos líderes que se presentaban como apóstoles y no lo eran (2,2). Corrían doctrinas equivocadas que traían confusión (2,6.15); las persecuciones por parte de los judíos (2,9; 3,9); el problema de otras religiones que se mezclaban con la fe en Jesús (2,14-15.20). Algunas comunidades se estaban muriendo (3,1); otras, aunque debiluchas, continuaban firmes en la fe (3,8). En general era gente pobre y hasta indigente (2,9). Las comunidades más ricas se acomodaban engañadas por su riqueza (3,16-17). ¡No eran ni frías, ni calientes! (3,15).

El apocalipsis fue escrito para dar fortaleza al pueblo que sufría y había perdido el horizonte:

Nadie observaba clara y correctamente las cosas. Ya no entendían la persecución. El pueblo estaba impaciente y decía: "¿Hasta cuándo, Señor?" (6,10). Si Dios era el dueño del mundo, ¿cómo permitía él esa persecución tan prolongada? Dios parecía haber perdido el control de la situación: ¡el emperador de Roma era el que realmente mandaba en el mundo!

Ahora bien, el Apocalipsis es la respuesta de Dios al pueblo afligido y perseguido de las comunidades. Fue escrito por orden de Dios (1,11.19), para ser revelación. Esto es, para levantar el velo y esclarecer la situación del pueblo con la luz de la fe[2].

[1] James WheelerPredicaciones (http://www.webselah.com/ap-1-4-8).

[2] Carlos Mester. Esperanza de un pueblo que lucha. Apocalipsis de San Juan una clave de lectura. Bogotá 1994. Ed. San Pablo.

2015-05-26T12:27:00.001-05:00

II. APOCALIPSIS

- LIBERACIÓN - LA MAGIA DE SER FELIZ:

“YO SOY LA RAÍZ Y LA DESECENCIA DE DAVID,

LA ESTRELLA RADIANTE DE LA MAÑANA” (Ap 22,16)

En muchas circunstancias de la vida emprendemos un camino que puede ser alegre o puede ser frustrante para nuestros intereses y para las convicciones de la vida. En entorno a lo religioso, social y cultural, ambiental, la gran preocupación de la humanidad es buscar los medios para destruir a la misma humanidad, a la naturaleza, a la cultura y a todo aquello que tenga que ver con lo religioso. Para estos intereses, buscan un medio justificador y este en nuestro caso es el Apocalipsis lo a los desastres naturales porque ya es el fin del mundo: ¿Por qué se ha entendido y se pregona que el Apocalipsis trata del fin del mundo? ¿Por qué queremos interpretar las Sagradas Escrituras de esta manera, es decir, a nuestro acomodo? Si en los textos Sagrados no hay referencia al fin del mundo, sino a la viva esperanza de fe de una comunidad peregrina.

Apocalipsis, es revelación de algo o de alguien; es manifestación de algo o de alguien; es un mensaje de esperanza a alguien o a una comunidad, es una palabra de liberación a alguien o a una comunidad. Si lo precisamos de esta manera el Apocalipsis no significa destrucción o fin, tampoco frustración. Apocalipsis es liberación, es esperanza, es futuro, es el triunfo de los hijos de Dios sobre el mal, una propuesta en la que encontramos el Tiempo y el Espacio de Dios, es el camino de la comunidad sale de la frustración a la esperanza: “Y verán su rostro, y su nombre está sobre sus frentes” (Ap 22, 4).

El apocalipsis se lee en y desde las Sagradas Escrituras con la ayuda de otras reflexiones interdisciplinares. En las Sagradas Escrituras encontramos muchas reflexiones apocalípticas, pero estas no se refieren a la destrucción del mundo, sino que plantea: 1-. Un interrogante sobre el mal y sobre el sentido de la historia. 2-. Promesa de liberación y de salvación. 3-. Proclamación de la justicia de Dios.

Desde esta perspectiva, no hay espacio para entender que el Apocalipsis pueda relacionarse con la destrucción del mundo, sino como una “caminada” hacia la esperanza de ser felices en la promesa de liberación, trasmitido desde “Lenguajes codificado que recurre ampliamente al simbolismo de los números y los colores, a las representaciones mitológicas y a las comparaciones históricas…La apocalíptica propone una visión dualista y pesimista del mundo presente. Éste es un lugar de combate entre las fuerzas del mal que dominan la humanidad, y las fuerzas de Dios, que un día resultarán victoriosas”[1].

La propuesta apocalíptica nos plantea que la liberación de un pueblo oprimido abre la esperanza a otros pueblos que confían en la promesa que le ha dado su Dios, de esta manera no es tanto, para entender las cosas cifradas allí, sino para sentir de cerca el apoyo de Dios. Así, allí se encuentre valor para luchar. Pero es posible que la gente haya entendido mal esta propuesta planteada en los apocalipsis ya que muchos hablan de destrucción y de alejamiento de Dios, o muchos interpretan al pie de la letra las manifestaciones que allí se presentan como la que nos plantea el Evangelio de Luca 21,8-19 o en Mateo 25,31-46. Estos textos tomados al pie de la letra podrían causar malos entendidos en los oyentes, que solo piensan en catástrofe y en el fin del mundo. Y son alimentados estos temores por los medios de comunicación que en su afán de brindar noticias amarillistas informan y se afirman en temas desconocidos por ellos y también son buenos receptores grupos milenaristas y personas desprevenidas en su fe.

En nuestro caminar podemos encontrar una luz de esperanza hacia la liberación como encuentro definitivo con Dios, el fin no es ahora, el fin no es inmediato, solo un pueblo que se resigna a perder sin luchar llega a la derrota, por lo tanto el Apocalipsis no es el fin del mundo sino el principio de la esperanza de vencer el mal desde la Resurrección: “Después el ángel me mostró el río de agua de la vida, transparente como el cristal, que brotaba del trono de Dios y del Cordero. En medio de la ciudad, a uno y otro lado del río, hay árboles de la vida, que dan fruto doce veces, una vez cada mes, y sus hojas sirven de medicina para las naciones. No habrá ya maldición alguna; el trono de Dios y del Cordero estará en la ciudad, y sus servidores le rendirán culto. Verán su rostro y llevarán su nombre en la frente. Ya no habrá noche. No necesitarán luz de lámpara ni de sol, porque Dios mismo será su luz, y reinarán por los siglos para siempre” (Ap. 22,1-5).

Ap 1,1-3[2]

“Esta es la Revelación de Jesucristo.

Dios se la dio para enseñar a sus servidores,

Lo que va a suceder pronto.

Envió a su ángel para que se lo diera a entender a su servidor Juan,

El cual afirma que todo lo que ha visto es palabra de Dios

y testimonio de Jesucristo.

Feliz el que lea estas palabras proféticas

Y felices quienes las escuchen

Y hagan caso de este mensaje, porque el tiempo está cerca”.

V 1a: Apocalipsis significa revelación: “Así, ya no les falta ningún don divino a los que esperan la revelación de Nuestro Señor Jesucristo” (1Co 1,7; Cfr. Rm 2,5; 6,25; 8,19; 1Co 15,23; 1Tm 6,14; 2Tes 1,7; Heb 8,28; 1P 1,5.7.13; 4,13; Lc 17,30). La revelación hace referencia a la persona de Jesús Resucitado, ya que Él es el objeto de la revelación.

V 1b: Los Siervos o Servidores, se refiere a los miembros de la Iglesia primitiva, a los Cristianos (Cfr. Ap 2,20; 7,3; 19, 2.5; 22,3.6) Se le llama de igual manera profetas -Testigos (Mártir) de la Iglesias naciente (Cfr. Ap 10,7; 11,18; 22,6; Hec 11,27; Am 3,7).

V 1c: “Lo que ha de suceder pronto” Son los acontecimientos que han de venir con la presencia del Resucitado entre los Santos del Señor para vencer el mal: “Les digo estas cosas para que no pierdan su fe en mí. Los expulsaran de las sinagogas, y aún llegará el momento en que cualquiera que los mate creerá que así presta un servicio a Dios…Les digo todo esto para que encuentren paz en su unión conmigo. En el mundo, ustedes habrán de sufrir; pero tengan valor: yo he vencido el mundo” (Jn 16,1-2.33; Cfr. Rm 8,35-37; Sal 44, 22; 2 Co 4,11; 1Jn 4-5; Ap 3,21; 5,5; 17, 14) En el martirio de los Santos del Señor, se da a conocer a Jesús Resucitado.

Hay una referencia a la profecía de Daniel cuando le manifiesta a Nabucodonosor los designios que Dios revela: “Pero hay un Dios en el cielo que revela los secretos y que ha anunciado al Rey Nabucodonosor lo que sucederá al final de los tiempos” (Dn 2,28).

“Envío su Ángel para dárselo a conocer a su siervo Juan” – Ángel significa Mensajero, Aquí Representa al mismo Cristo (Cfr. Ap 22,6.) “Como la estrella brillante de la mañana” (Ap 22, 16) Él como raíz y descendencia de David recrea la antigua historia de las promesas sobre el Mesías y las hace realidad, Él es el Nuevo Mesías: “Veo algo en el futuro, diviso algo allá muy lejos: es una estrella que sale de Jacob, un rey que se levanta en Israel” (Cfr. Nm 24,17).

¿Juan El autor del Apocalipsis?

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El autor, de acuerdo con su propio testimonio, se llamaba, Juan y era testigo de las cosas que había visto (Ap. 1:1-2). Entre los padres apostólicos no hubo disputo en cuanto a la autoría de Juan el hijo de Zebedeo y apóstol del Señor. Justino Mártir (d.165), Ireneo (c.180), Clemente de Alejandría (d.215) y Tertuliano (d.220) unánimemente nombraron Juan autor del cuarto evangelio y el Apocalipsis. Más adelante Eusebio (c.325) atribuyó el libro a otro Juan, basado en un escrito del segundo siglo autoría de Papias. Ahora bien, Para refutar una tradición temprana tan fuerte se necesitaría evidencia muy conveniente. Una de las razones más citadas para rechazar que Juan el apóstol haya sido el autor de Apocalipsis es la gran diferencia entre el griego del cuarto evangelio y el griego de Apocalipsis[3].

De todas maneras, el nombre que aparece es Juan. No muestra ningún título, ni de obispo, ni de apóstol. El título que vale para él es: “Hermano y compañero en tribulación” (Ap 1,9). Él mismo es un perseguido por causa de su fe. Sufre lo mismo que los otros. Conoce por dentro el drama de los compañeros. Por eso está en condición de animarlos. Parece ser que Juan era el coordinador general de las comunidades de Asia Menor, pues a ellas es que dedica su libro (Ap 1,4) (Carlos Mester. La esperanza de un pueblo que sufre. P. 15).

V2: Testigo, mártir- (μαρτυρία: testimony- Mc 14,55f, 59; Jo 1,7, 19; 3,11; 8,13f, 17; 19,35; Ac 22,18; 1Tit 1,13; 3,7 Rv 1,2, 9; 6,9; 11,7; 12,11, 17; 20,4) Es quien da testimonio de Jesús Resucitado e incluso con su vida. Este nombre se les daba a los cristianos, y se refería a quienes sufrían la muerte por el testimonio de su fe. El autor del apocalipsis es testigo y ha dicho la verdad de la revelación del mensaje de Dios confirmado por Jesucristo el Testigo Fiel (Ap 1,5; Is 55,4; 1Ti 6,13.) Primero en Resucitar (Ap 1,5b; Hec 26,23; Col 1,18).

V3: Dichoso_ Feliz_ Bienaventurado (μακάριος) Primera de las siete bienaventuranzas que aparecen en el apocalipsis (Cfr. Ap 1,3; 14,13; 16,15; 19,9; 20,6; 22,7.14) Podemos pensar en los las bienaventuranzas de Mateo (Mt 5,3-12) y de Lucas (Lc 6, 12-16).

· Los que escuchan este mensaje profético, porque son los bienaventurados de Dios: “Mejor, bienaventurados los que escuchan la palabra de Dios y la cumplen” (Lc 11, 28); Cfr Ap 19,10; 22,6-10.18-19). Este don del mensaje profético recuerda al pasaje de Pablo en primera corintios: “Procuren, tener amor, y al mismo tiempo aspiren a que Dios les de dones espirituales, especialmente el de profecía” (1Co 14,1) Este es el don de profecía como lo tuvieron muchos en el Antiguo Testamento, que lleva al elegido a comunicar por inspiración de Dios un mensaje dirigido al rey y al pueblo o a alguien en particular. Este mensaje profético ilumina la situación presente, o futuro (Hec 11,28; 21,22).

· Porque ya se acerca el tiempo en las cosas anunciadas que van a suceder (Ap 1,7; 3,11; 22, 6.10.12.20) Este es el cumplimiento de la acción salvadora de Dios: “Hoy mismo se ha cumplido esta escritura que acaban de oír (Lc 4,22) Este cumplimiento es el tiempo de la salvación mesiánica que Jesús trae a la humanidad (Heb 3,7-4,13).

· Es el cumplimiento de las Escrituras: Lc 18,31; 22,37; 24,44).

· Hoy ha llegado la salvación a esta casa (Lc 19,9; cfr. Lc 2,11; 4,21; 5,26.;12, 28; 13,32. 33; 19,5. 9; 22,34, 61).

· Hoy estarás conmigo en el paraíso (Lc 23,43) Palabra aplicada al Jardín de Edén (Gn 2,8-3,24) Edén (עֵדֶן / / ^Sdn/ Palabra hebrea que significa delicia, placer, felicidad (Is 51,3; Ez 31, 8-9) Los sirios lo conciben como llanura o estepa. Dios plantó un Jardín en la región del Edén.

A modo de conclusión, Carlos Mester escribe:

“Es para este pueblo de las pequeñas comunidades que Juan escribe su libro. Como hoy, también en aquel tiempo había los débiles y los pobres que continuaban firmes en la fe y en la lucha. Había los que estaban perdidos, sin entrever el rumbo. Había los que mezclaban las cosas, sin entender el sentido correcto. ¡Todos perseguidos! Todos necesitados de una palabra de Luz, de aliento y de coraje. En aquel tiempo los nombres eran otros”[4]. Hoy tienen rostros distintos pero la misma esperanza: Rostros de niños, golpeados por la pobreza desde antes de nacer; Rostros de jóvenes, desorientados por no encontrar un lugar en la sociedad; Rostros de Indígenas y con frecuencia de Afro-americanos que viven marginados; Rostros de campesinos; Rostros de obreros; Rostro de subempleados; Rostros de marginados y hacinados Urbanos (Cfr. DP 31-40).

[1] Cuvilier, Elian. Los apocalipsis del Nuevo Testamento, cuadernillos bíblicos Estella (Navarra 2002. Verbo divino. P. 7. 8.

[2]	El tiempo está cerca (3). Juan se lo dice a las comunidades a las que se está dirigiendo; no busquemos, pues, una descripción de los acontecimientos actuales.

[3] (https://pergaminos.wordpress.com/2007/05/24/apocalipsis-autor-y-fecha/

[4] Carlos Mester. Esperanza de un pueblo que lucha. Apocalipsis de San Juan una clave de lectura. Bogotá 1994. Ed. San Pablo.