CAMINO DE ESPERANZA

SI QUIERES, PUEDES LIMPIARME DE MI ENFERMEDAD

2012-02-10T23:21:00.001-05:00

Mc 1,40-45

¿Qué es la maldad sino el ansia de dañar? ¿En qué consiste el engaño sino en hacer una cosa y simular otra? ¿Qué es la adulación, sino una seducción por medio de alabanzas falsas? ¿Qué es la envidia sino el odio a la felicidad ajena? ¿Qué es la detracción sino la represión más mordaz que veraz?

(San Agustín. Serm 353,1)

Marcos señala que la misión de Jesús, el Hijo de Dios, comenzó con el anuncio del reino de Dios (Mc 1,15-16) por esto llama a los primeros discípulos sacándolos de su mundo para insertarlo en la realidad del reino como pescadores de hombres (Lc 5,10) que dejando sus redes le siguen (Mc 1,16-20).

La acción de Jesús demuestra que este reino se ha hecho realidad porque su enseñanza es novedosa, con Palabra de Dios y autoridad. Su acción pedagógica es rescatar al hombre y sacarlo de su condición deshumanizada para elevarlo a la dignidad humana, el los libera de los espíritus inmundos (Mc 1,21-29), toma de la mano al enfermo y lo incorpora a la nueva comunidad, ora al Padre, es incansable en el anuncio de la Buna Nueva (Mc 1,29-39).

Estas acciones se presentan como manifestaciones solidarias de un Dios humano y humanizante que ha bajado a su pueblo para liberarlo (Ex 3,7-9) es la cercanía de quien se hace pueblo con el pueblo (Jn 1,14):

Señor, tu has sido bueno con este pueblo tuyo; has cambiado la suerte de Israel; has perdonado la maldad de tu pueblo y todos sus pecados (…) Oh Señor, ¡muéstranos tu amor, y sálvanos! (…) El amor y la verdad se darán cita, la paz y la justicia se besarán, la verdad brotará de la tierra y la justicia mirará desde el cielo. El señor mismo traerá la lluvia, y nuestra tierra dará su fruto. La justicia irá delante de Él, y le preparará el camino. (Sal 85,1-2. 7. 10-13)

Esta solidaridad, es novedad en el mensaje de Jesús, sus coterráneos hablaban de leyes y él plantea el espíritu de la Palabra de Dios, habla de lo que ha escuchado del Padre (Jn 12, 49-50) Esto es lo que anuncia, el pueblo se regocija con la novedad del anuncio que llega: “El Señor dice: El cielo es mi trono y la tierra el estrado de mis pies (…) ¡Yo mismo hice todas estas cosas, y así empezaron a existir! Yo, el Señor lo afirmo. El hombre en quien yo me fijo es el pobre y afligido que respeta mi palabra” (Is 66, 1.2).

La acción realizada por Jesús, es rescatar al que por ley y religión ha sido rechazado (Lv 13,45-14,1-57) Pero a la vez, Él se expone a ser considerado igual de impuro al violar la ley establecida (Lv 5,3; Nm 5,2) Jesús rompe con todo estereotipo que excluya a hombres y mujeres. En el reino de Dios los despreciados y marginados o excluidos son tomados en cuenta, novedad del amor de Dios, que hace salir el sol sobre buenos y malos (Cfr. Mt 4,45) invitando a no juzgar al otro (Lc 6,36-38) sino vivir desde el respeto mutuo, de hacer al otro lo que no queramos que nos hagan a nosotros: “Así pues, hagan ustedes con los demás como quieran que los demás hagan con ustedes” (Mt 7,12; Cfr. Lc 6,31).

Jesús asume una actitud de vida contraria a los hombres religiosos de la época, se deja tocar de la mujer impura (Mc 5), se acerca a los leprosos, come con publicanos y recaudadores de impuestos (Lc 19,1-10) habla con samaritanas (Jn 4) no condena a la mujer sorprendida en adulterio (Jn 8) no rechaza a la pecadora (Lc 7,36-50) A todos le tiende la mano y los libera de su situación: “Tomándola de la mano la levantó” (Mc 1,31).

Jesús realiza su acción con libertad se coloca al lado del marginado, lo incluye en su proyecto no mira la condición de la persona, solo quiere que cambie, que su corazón sea transformado por la palabra: “No guardes en secreto el mensaje profético que está escrito en este libro, porque ya se acerca el tiempo del cumplimiento. Deja que el malo siga en su maldad, y que el impuro siga en su impureza; pero que el bueno siga haciendo el bien, y que el santo siga santificándose” (Ap 22,10).

Jesús da libertad al que está enfermo: “Si quieres, puedes limpiarme de mi enfermedad” (Mc 1,40) esto hace que aquel que se acerca a Él, se le realice lo que pide “Quiero. ¡Quedas limpio! (Mc 41) El respeto al otro es sagrado, aunque muchos lo demuestran con ingratitud (Lc 17,11-19).

A modo de conclusión:

1. El proceder de Jesús solo puede hacerlo quien vive intensamente la humanidad en Dios; el leproso como muchos otros en los tiempos de Jesús era despreciado y excluido por la sociedad y las leyes religiosas. Al acercarse a Jesús y quedar limpio recobra su dignidad, ya no grita: ¡Impuro, impuro!” (Cfr. Lv 13,1-2.44-46) sino que ahora, anuncia todo lo que había pasado (Cfr. Mc 1,45) Rompe con el silencio que Jesús le había pedido. Se hace discípulo del Señor.

2. Todo acto discriminatorio es contrario al proyecto de Dios, Jesús combate el mal, combate a quién discrimina por la ley y la religión, hoy tenemos muchos tipos de discriminaciones dentro de la Iglesia, grupos que en su fanatismos son intolerantes frente a las propuestas de fe más refrescante para acercarse a Jesús, es una fe con sabiduría sin hacerle reproches a nadie: “Si algunos de ustedes le falta sabiduría, pídasela a Dios, y él se la dará; pues Dios da a todos sin limitación y sin hacer reproche alguno. Pero tiene que pedir con fe, sin dudar nada; porque el que duda es como una ola del mar, que el viento lleva de un lado a otro. Quien es así, no crea que va a recibir nada del Señor, porque hoy piensa una cosa y mañana otra, no es constante en su conducta” (St 1,5-8)

3. Si vivimos desde la espiritualidad del discipulado no se nos permite hacer ningún tipo de discriminación. Sin fe todo acto sería contrario al Reino de Dios, sería alejarse de Jesús, porque él favorece al pobre, al marginado, al despreciado: “El hermano de condición humilde debe sentirse orgulloso de ser enaltecido por Dios” (St 1,9).

“¡Oh amor, que siempre ardes y no te extingues! ¡Oh caridad! Enciéndeme” (San Agustín. Conf. 10,29)

“TAMBIÉN ALLÍ DEBO ANUNCIAR EL MENSAJE”

2012-02-04T18:14:00.000-05:00

MC 1,29-39

¡Y ay de mí si no lo anuncio! (1Cor 9,16)

¿Acaso Tú, aunque presente en todas partes, has arrojado lejos de ti nuestra miseria y permaneces inmutable en ti en tanto que nos dejas a nosotros ser zarandeados por nuestras pruebas? Y, sin embargo es cierto que, si nuestros suspiros no llegasen a tus oídos, ninguna esperanza quedara para nosotros” (San Agutín. Confe 4,5,10)

La espiritualidad cristiana del seguimiento se desarrolla en la pedagogía del camino: anuncio de la Palabra de Dios, formación en la oración al Padre y fe en Jesucristo Muerto y Resucitado, espiritualidad que abre el espacio de la liberación de todo tipo de esclavitud. La pedagogía de Jesús consiste en la acción de su triunfo sobre el espíritu del mal.

Esta pedagogía es el camino de conversión, por el anuncio de la Buena Nueva y de las liberaciones de los pecados (espíritus del mal). Indicios de estas liberaciones que se están gestando, es que el anuncio de la Buena Nueva de Dios llega a los corazones: transformando a hombres y mujeres de su condición deshumanizada a la restitución de su humanidad, sacándolos del escándalo de los sepulcros, de la indignidad del sentirse nada y de la muerte (Mc 5,1-43) que para la tradición judía era la ausencia, el alejamiento total de Dios:

^”La amargura se me volvió paz cuando detuviste mi alma ante la tumba vacía y volviste la espalda a todos mis pecados. El abismo no te da gracias, ni la muerte te alaba, ni esperan en tu fidelidad los que bajan a la fosa. Los vivos, los vivos son quienes te alaban: como yo ahora. El padre enseña a sus hijos tu fidelidad” (Is 38,17-19; Cfr. Is 38, 10-14; Mc 12,27; Mt 22,32; Lc 20,38; Ex 3,2-6).

Todo esto sucedes para que evidenciemos que el reino de Dios esta cerca y presente en Jesús (Mc 1,15). Los testigos de esta realidad son los discípulos que empiezan a vivir esta experiencia en la pedagogía de la espiritualidad, ellos son seguidores, van junto al Maestro que desarrolla su actividad liberando (exorcizando), los instruye desde la pedagogía del Padre, que libera, sana, llama, crea. Seguir a Jesús es hacer camino, el camino de la pedagogía espiritual en la escuela de discípulos, este es un camino que se recrea en el camino y en la dinamicidad de la casa, esta es una acción dinámica que transforma la condición de vida de hombres y mujeres.

La acción pedagógica de Jesús guía, instruye en el camino, libera en la casa, no impone, acepta la libertad humana, Jesús va guiando, va instruyendo y asocia a sus discípulos a su proyecto, porque todo lo ha recibido del Padre (Cfr. Jn 5,17; 8,26. 28-29) Esto es lo que nos hace permanecer fieles a Él y seguirle libremente: “Si ustedes se mantienen files a mi Palabra, serán de veras mis discípulos; conocerán la verdad, y la verdad los hará libres” (Jn 8,31-32), es decir libres de la esclavitud del pecado (Cfr. Jn 1,14.17; 3,21; 4,23-24; 17,17.19).

La espiritualidad cristiana nacida de la libertad irrumpe en el camino, pero a la vez irrumpe en la casa espacio teológico que Marcos coloca como lugar de encuentro, de liberación de la enfermedad; es la Eclessia de Dios, la casa de servicio (Mc 10,45) casa de evangelización, Es la nueva Betel- Bet Él- (cfr. Gn 12,8;13,3;28,10-19; 35,15) Jesús abre la casa de Dios donde los discípulos viven y experimentan la voluntad del Padre (Cfr Mc 3,31-35) es el entorno de la gratuidad del Padre.

Al darse este espacio de liberación y constante evangelización, Jesús coloca su relación con el Padre como prioridad, se aparta al desierto de su intimidad en disposición de oración. A parte de su relación filial la oración es lo que une aún más a Jesús en intimidad con el Padre; de la misma manera los seguidores de Jesús están unidos con Él y con el Padre (Jn 15) Este encuentro es la oración de la comunidad en la casa del Padre, que crea unidad, porque donde se reúnen en su nombre allí está Él (Mt 18,20).

La oración siempre es un encuentro con el Padre, es experiencia única de íntima relación del encuentro inagotable del peregrinar hacia Él:

La oración es una lucha para no detenerse en el camino de la libertad (…) Es un éxodo continuo, a la luz de Dios que ilumina la noche, que impide que caiga en la trampa del pensamiento del hombre, es decir, en la tentación: “Bendigo al Señor que me aconseja; aún de noche mi conciencia me instruye; pongo al Señor ante mi sin cesar; porque Él está a mi diestra, no vacilo. Me enseñará el camino de la vida (Sal 116, 7-8.11) Precisamente es una lucha, la oración es una experiencia de libertad (Cfr. Gal 4,6; Rm 8,15) y de alegría incontenible que viene de lo profundo, que no se deja vencer”[1].

A modo de conclusión

1. El cristianismo es praxis de espiritualidad, es la caminada del seguidor, que va tras las huellas de su maestro, que ilumina la pedagogía divina con su realidad, que contagia a la comunidad, la renueva, la trasforma; al igual que Jesús es infatigable anunciador de la Buena Nueva: “Vamos a los otros lugares cercanos; también allí debo anunciar el mensaje, porque para eso he salido” (Mc 1,38; Cfr. Lc 4,43).

2. Es la apertura de la nueva casa, la eclessia -asamblea de Dios- lugar de la escuela del discipulado, espacio teológico de encuentro con la palabra; casa de Oración (Jn 2,16; Cfr. Sal 69,9), casa de anuncio y estudio-reflexión de la Buena Nueva, que propicia la renovación de creaturas a criaturas de Dios; esta es la casa de los que allí hacen la voluntad del Padre, como la nueva familia liberada y liberadora.

¡Y ay de mí si no lo anuncio! (1Cor 9,16)

[1] T. BECK; U. BENEDETTI, VV. Una comunidad que lee el Evangelio de Marcos. Bogotá 2009. San Pablo. P. 67

JESÚS ENSEÑABA CON AUTORIDAD

2012-01-28T20:58:00.001-05:00

Mc 1,21-28

“Si las cosas que Dios manda se hacen exteriormente con las manos y no se hacen con el corazón, no hay nadie tan necio que piense que así se cumple los mandatos del Señor” (San Agustín. Cuestiones sobre Heptateuco 5,54)

“Y dejándolo todo le siguieron”, con este desprendimiento de los discípulos para seguir a Jesús, al escuchar la Palabra se da inicio a la experiencia de la escuela del discipulado de aquellos que dejan las redes en la barca, de los que remendando sus redes le siguen, sin mirar atrás (Mc 1,14-20) Jesús impacta con su presencia y sus palabras (Cfr. Jn 1,37-39; 6,67-69) Es una nueva forma de enseñar que impresiona y cuestiona.

Su pedagogía es diferente a la de los rabinos judíos: a) Él no es elegido por sus discípulos. Él elige a los que quiso y los instituyó para que estuvieran con Él; b) La enseñanza de Jesús nace de lo que aprendió del Padre: “Yo no hablo por mi cuenta; el Padre que me envió me encarga lo que debo decir y hablar. Y se que su encargo es vida eterna. Lo que digo lo digo como me lo ha dicho el Padre” (Jn 12,49-50). En cambio: a) El rabí judío es elegido por sus discípulos; b) Basaba su enseñanza en el cuerpo legislativo de la Torah y sus preceptos, es decir, en el conocimiento y su fiel cumplimiento.

Por esta razón, para Jesús es necesario la creación de la escuela de discípulos, comunidad de creyentes en la Palabra; este encuentro comunitario es la prioridad en la misión de Jesús para el anuncio y la realización del reino de Dios como proyecto realizable y cercano, en, desde y para la comunidad (Cfr. Sab 10,10; Is 52,7) como anuncio Kerygmático – Pascual. A esta convocación-llamado, los discípulos responden con prontitud y dejándolo todo se aventuran al seguimiento del Maestro; razón y ser en la escuela del discipulado, vocación cristiana como seguimiento radical de Jesucristo (Cfr. Col 2,24-29).

la pedagogía de Jesús es novedosa, parte de la pedagogía del Padre, es un enseñar novedoso para el pueblo y causa estupor en las autoridades religiosas judías que le habían quitado el espíritu a la palabra (Cfr. Mt 5,17-48; 23,1-36; Lc 11,37-54; Mc 12,38-40) En este sentido, la enseñanza de Jesús sorprende a propios y extraños, Él habla con autoridad, con la autoridad que viene de la pedagogía divina que realiza lo que dice y el fin es la liberación del mal. También para esto fueron convocados los discípulos, para combatir el mal (Mc 3,13-14) esta es la lucha frontal contra el poder del mal, es la Buena Nueva que vence el mal, es la lucha de salir de la esclavitud hacia la libertad, esta es la lucha que la Palabra continuamente conduce en nosotros y en el mundo: “Aquí se verá quien tiene sabiduría y entendimiento” (Ap 17,9; Cfr. 14,1-5).

El actuar y enseñar de Jesús con autoridad se fundamenta en el poder liberador de Dios, su lucha es contra los poderes que oprimen a la humanidad (Ap 12). La pedagogía de Jesús libera y crea nuevas relaciones, restituye al caído y le devuelve la tranquilidad de estar en Dios. Esta es la enseñanza que los discípulos recibieron de Jesús: “Por eso, deben ustedes renunciar a su antigua manera de vivir y despojarse de lo que antes eran, ya que todo eso se ha corrompido, a causa de los deseos engañosos. Deben renovarse espiritualmente en su manera de juzgar, y revestirse de la nueva naturaleza, creada a imagen de Dios y que se distingue por una vida recta y pura, basada en la verdad” (Ef 4,22-24).

Jesús fue tenido como Maestro (Mc 4,38; 9,17; 10,17; 12,14) Profeta (Mt 16,14; 21,11.46; Lc 7,39; 24,19) Pero en realidad, Jesús no desarrolló una enseñanza sistemática, su lenguaje estuvo distante de los preceptos anunciado por los rabinos de su época, su lenguaje es preformativo, refrescante, penetrante, poético, sencillo, con ejemplos sacados del cotidiano vivir del pueblo. Su forma de enseñar está en íntima relación con la naturaleza de lo que enseña. Lo suyo no consistió en explicar la Torah como cuerpo legislativo, aunque fue siempre fiel: “No crean ustedes que yo he venido a suprimir la ley o los profetas; no he venido a ponerles fin, sino darles su pleno valor. Pues les aseguro que mientras existan el cielo y la tierra, no se le quitará a la ley ni un punto ni una letra, hasta que todo llegue a su cumplimiento” (Mt 5,17-18).

A modo de conclusión

1. Jesús con su enseñanza pretendió renovar la vida de su pueblo. Jesús hablaba de Dios y de su cercanía a los seres humanos con autoridad, buscaba suscitar una transformación en sus oyentes y despertar una experiencia de cambio[1], de costumbre de liberación del pecado, por esto habla de expulsar los espíritus inmundos que atormentaban, que esclavizaban al pueblo de Dios. La enseñanza de Jesús libera y exorciza[2] mandando y expulsando a los espíritus inmundos para que dejen en libertad al que sufre y es esclavizado por ellos.

2. De ahí su extrañeza: “¿Has venido a destruirnos?” Jesús aparece como Señor (en sentido pascual. Cf. Flp 2,6-11) por su enseñanza, por el miedo que infunde al espíritu impuro y por la autoridad con que manda: “Cállate y sal de él”. Cállate es la expresión que usa Dios cuando habla: “el soberano hacia oír su voz” (2Sam 22,14), calla a los soberbios (Sal 119,21) y al mismo mal (Zac 3,2). Jesús no necesita recurrir a exorcismos complicados, es suficiente su Palabra y el demonio escapa: “Salió de él”. El Reino está presente. Aunque todo queda en asombro y miedo ante la gran autoridad de Jesús: “Una enseñanza nueva, con autoridad. Hasta a los espíritus inmundos les da órdenes y le obedecen” (Mc 1,27).

“Fue el hombre abandonado a sí mismo porque abandonó él a Dios por complacerse así (San Agustín. De Ci. Dei 14,15,2).

[1]Cfr. http://www.slideshare.net/estherfer/la-enseanza-de-jesus.

[2] Cuando la Iglesia (C.I.C 1673) pide públicamente y con autoridad, en nombre de Jesucristo, que una persona o un objeto sea protegido contra las asechanzas del maligno y sustraída a su dominio, se habla de exorcismo. Jesús lo practicó (cf. Mc 1,25-26), de Él tiene la Iglesia el poder y el oficio de exorcizar (cf. Mc 3,15; 6,7. 13; 16,17). En forma simple, el exorcismo tiene lugar en la celebración del Bautismo. El exorcismo solemne llamado “el gran exorcismo” sólo puede ser practicado por un sacerdote y con el permiso del obispo. En estos casos es preciso proceder con prudencia, observando estrictamente las reglas establecidas por la Iglesia. El exorcismo intenta expulsar a los demonios o liberar del dominio demoníaco gracias a la autoridad espiritual que Jesús ha confiado a su Iglesia. Muy distinto es el caso de las enfermedades, sobre todo psíquicas, cuyo cuidado pertenece a la ciencia médica. Por tanto, es importante, asegurarse, antes de celebrar el exorcismo, de que se trata de una presencia del Maligno y no de una enfermedad (Cf. CIC 1172).

SE HA CUMPLIDO EL PLAZO, ESTÁ CERCA EL REINO DE DIOS

2012-01-21T23:42:00.001-05:00

Mc 1,14-20

“El pecado no consiste en apetecer el mal, sino en abandonar el bien (San Agustín. De nat. Boni 36)

En el evangelio de Marcos encontramos dos pasajes en los que Jesús escoge a los discípulos seguidores:

1. Mc 1,14-20: Aquí Jesús llama a los primero discípulos, después que ha terminado la misión de Juan en el Jordán (Mc 1,14). Jesús inicia este itinerario llamando a la conversión: “Se ha cumplido el plazo y está cerca el reinado de Dios” (Jn 1,14) Él seguidor deja atrás todo, no se ata al pecado y le sigue: “Arrepiéntanse y crean en la Buena Nueva” (Mc 1,15) Luego llama a sus seguidores a orilla del lago: “Caminando junto al lago de Galilea…”(Mc 1,16) Jesús cambia la condición de vida del que tiene contacto con él: de artesanos pescadores a pescadores de hombres (Mc 1, 17-20); de discípulos de Juan a discípulos suyos, permaneciendo con Él (Jn 1,35-51); de estar en la oscuridad toda la noche a encontrar la luz en la Palabra: “Boga mar adentro, y echen sus redes, para pescar. Simón le respondió: Maestro, hemos estado bregando toda la noche y no hemos pescado nada; pero, basta que tú lo dices, echaré las redes (Lc 5,4-5).

2. Mc 3,13-19: El llamado lo hace Jesús después de haber subido al monte: “Subió al monte y llamó a los que él quiso. Cuando estuvieron junto a él creó un grupo de 12” (Mc 3,13-14) Este grupo es llamado para que convivieran con Él; y enviarlos a predicar con poder para expulsar demonios. Desde este llamado podemos apreciar que Jesús busca a sus discípulos para dar sentido a su misión. Sin comunidad no hay reino, el reino de Dios no es un lugar, sino una experiencia de vida que responde al proyecto del Padre: Vida, Justicia, solidaridad, fraternidad, paz. La presencia de Jesús hace cercano el reino de Dios: “El reino de Dios no es comida ni bebida, sino justicia y paz y gozo en el Espíritu Santo, pues el que en esto sirve a Cristo es grato a Dios y acepto a los hombres. Por tanto, trabajemos por la paz y por nuestra mutua edificación.” (Rm 14,17-19)

Jesús llama para que los que aceptan este llamado formen con Él la comunidad del Reino, que anuncia la Buena Nueva que libera; esta es la razón de ser del discipulado. El discipulado es un llamado al seguimiento, el discípulo de Jesús asume su compromiso desde la palabra que le trasforma el corazón y le hace consciente de su compromiso:

“Jesús, al inicio de su ministerio, elige a los doce para vivir en comunión con Él (Cfr. Mc 3, 14). Para favorecer la comunión y evaluar la misión, Jesús les pide: “Vengan ustedes solos a un lugar deshabitado, para descansar un poco” (Mc 6, 31-32). En otras oportunidades, se encontrará con ellos para explicarles el misterio del Reino (Cfr. Mc 4, 11.33-34). De la misma manera se comporta con el grupo de los setenta y dos discípulos (Cfr. Lc 10, 17-20). Al parecer, el encuentro a solas indica que Jesús quiere hablarles al corazón (Cfr. Os 2, 14). Hoy, también el encuentro de los discípulos con Jesús en la intimidad es indispensable para alimentar la vida comunitaria y la actividad misionera” (DA 154).

En el discipulado podemos hablar propiamente de seguimiento y de instrucción por parte del maestro. En tiempos de Jesús los escribas hacían de maestros y tenían discípulos a quienes instruían en las Escrituras y en las tradiciones veterotestamentarias, encontramos en este aspecto una diferencia con la propuesta de Jesús, por lo general Jesús es el que llama a sus discípulos a que lo sigan, en cambio los rabinos no escogían a los discípulos, sino que ellos escogían al rabino. El rabino era una figura pasajera, funcional en la comprensión de la ley. Los maestros judíos eran buscado por los discípulos de acuerdo sus preferencias para ser instruidos, pero este tipo de enseñanza no era permanente, era como una escuela de iniciados que al terminar su instrucción el discípulo continuaba su camino.

El llamado que hace Jesús es de permanente convocación para continuar con la misión del anuncio del Reino de Dios (Mc 1,17; 10,21. 28-31; Cfr. Mt 28,16)). El discípulo es alguien que aprende de su maestro, el maestro era responsable de sus discípulos (Mc 2,24) Discípulo grupo grande de seguidores (Lc 19,37; 19,39; Jn 6,60.66; 7,3; 8,31;19,38) En el grupo de los seguidores de Jesús, se presenta un seguimiento físico, es decir, caminan detrás de Él (Mc 10,32;11,9; Mt 8,10).

El Padre Hernando Barrios Tao nos propone el siguiente itinerario en el seguimiento a Jesús:

El sentido propio de seguir físicamente a una persona, en este caso Jesús. Quienes lo hacen son la gente (Mc 3,7; 5,24; 11,9; Mt 4,25; 8,1.10; 9,27; 14,13; 19,2; 20,29; Lc 23,27) en otras ocasiones son algunos seguidores, los doce o algún discípulo (Mc 2,14-15; 15,41).
Un sentido metafórico de creer. Seguir posee en algunos casos este sentido traslaticio de creer (Jn 8,12; 10,19).
En algunos textos se encuentra otro sentido traslaticio pero ahora con el significado de participar de la misma suerte o destino del Maestro (Jn 12,26; 13,36; 21,19).
El sentido del seguimiento en la relación maestro-discípulos se manifiesta en algunos textos, pero con la connotación fuerte del deber del discípulo de calcar las hormas del Rabbi (Lc 14, 27; Mc 8,24).
El seguimiento propiamente como discipulado se manifiesta en muchos textos como seguimiento, así ser discípulo es sinónimo de seguir (Mc 1,17-18; 1,20; 2,14; 10,28; Mt 19,28; Lc 5,11; 9,57; 9,59; 9,61).
Por último el texto de 1P 2,21 donde Jesús viene explícitamente propuesto como un modelo ético.

Al analizar estos temas el autor plantea que sería conveniente quedarnos con el sentido propio del significado de seguir o ir detrás de alguien y el sentido figurado o traslaticio de ser discípulo o ir en seguimiento de alguien[1].

Entre los seguidores de Jesús encontramos en los Evangelios:

1. La muchedumbre que sigue a Jesús (Mc 3,7): Las mujeres (Mc 15,40-41); Otros seguidores (Lc 10,38-42; Jn 3,1-2; 19, 38-39).

2. Los doce (Mc 3,13-19; Cfr. Hec 1,12-14)

3. Los 72 (Lc 10,1-23)

La muchedumbre que sigue a Jesús

Para desarrollar su misión Jesús convoca a hombres y mujeres (Mt 13,52;27,57. Cfr. 14,21). Para que participen de su enseñanza: “Levantándose de allí, Jesús se fue de la región de Judea y al otro lado del Jordán; y se reunieron de nuevo las multitudes junto a Él, y una vez más como acostumbraba les enseñaba” (Mc 10,1); (Cfr. Mt 5,2; 13,54;Mc 2,13; 4,2;9,31;11,17;Lc 4,15;5,3).

La predicación de Jesús fue abierta a toda la muchedumbre que muchas veces eran seguidores pasajeros, es decir por algún tiempo, no eran constantes, en muchas ocasiones era un gran gentío (Mt 4,25), gran multitud (Mc 3,7), estos estaban y permanecían cerca de Jesús en la escucha de la Palabra y son testigos de sus milagros (Lc 5,15.19;8,19; 9,12) Esta multitud o muchedumbre es la que tributa a Jesús un recibimiento con vítores y palmas (Mt 21,1-11) Pero a la vez reclama a gritos su crucifixión (Mt 27,15.20; Lc 23,4; Hec 14,19; 16,22 Cfr. Mc 14,43).

Los 12

En los evangelios encontramos con fuerte relevancia la mención a este grupo, pero es necesario tener en cuenta que en los evangelios muchas veces no se hacía diferenciación entre el grupo de discípulos en general y los doce, pero si en muchos textos discípulos era referencia a un grupo reducido de seguidores (Mc 3,13; 7,17; 9,28; Mt 14,22): a) Con sentido de familiaridad (La cena antes de la muerte de Jesús- Mt 26,17-35); b) como representantes de su maestro (Mc 8,34; Mt 10,40; Lc 9,48); c) como los que lo acogen y hospedan (Lc 10,38); d) como los que le sirven (Mc 5,9; Mt 27,55) y escuchaban sus palabras (Lc 10,38).

Pero en los Evangelio y en Hechos se hace énfasis que para formar parte del grupo de los doce se deben cumplir con las siguientes características:

1. Ser llamados por la libre voluntad del Señor: “Llamo a los que Él quiso” (Mc 3,13)

2. “Para que estuvieran con Él” (Mc 3,14)

3. “Para enviarlos a Predicar con poder de expulsar el mal” (Mc 3,14.15)

4. Y que sean testigos de la Resurrección: “Sea con nosotros testigo de la Resurrección” (Hec 1,22).

Este grupo que mencionan los evangelios como los doce o los apóstoles eran los que habían estado con Él y los que lo acompañaron “Todo el tiempo que el Señor Jesús convivió con nosotros, desde el bautismo de Juan hasta el día en que fue llevado de entre nosotros al cielo” (Hec 1,21). Es decir, desde el inicio de la vida pública de Jesús: Su bautismo (Mc 1,9-11) hasta su ascensión al Padre (Hec 1,6-11).

Además, al ser llamados para estar con Él (Mc 1,17.20) tenían como referencia misma de seguimiento a Jesús, aquí encontramos otra diferencia con los maestros judíos de la época que colocaban como referencia de seguimiento la Toráh.

La propuesta de Jesús es diferente a la de los rabinos de la época. La iniciativa es de Jesús, Él es el que llama a seguirlo, el seguidor se convierte en enviado y su envío se identifica con la acción de anunciar el Reino de Dios. Ser discípulos de Jesús, por tanto, implicaba comunión de vida con Él y este lazo se estrecha con la acción de la Palabra (Mc 3,31-35), pero a la vez los discípulos participan del destino de Jesús, compartir la vida y la muerte, se comparte la misma suerte del maestro, este es el sentido de comunión con el Maestro:

1. Llevar la Cruz (Mc 8,34)

2. Beber del mismo cáliz (Mc 10,38-38; 14,36)

3. Compartir la vida eterna (Mc 10,30)

Los 72

La mención de este grupo es propio del Evangelio de Lucas (Lc 10), se presenta como un grupo cercano a Jesús, que se caracteriza por ser llamados a cumplir una misión: "el Señor designó a otros setenta y dos, y los envió de dos en dos para que lo precedieran en todas las ciudades y sitios adonde él debía ir" (Lc 10,1). Esta misión es similar a la misión de los doce (Mc 6,8-11; Mt 10, 5b-6. 7-16). La designación de los 72 corresponde a la propuesta de Jesús de develar los misterios del Reino a los pequeños: “Yo te bendigo, Padre, Señor del cielo y de la tierra, porque has ocultado estas cosas a los sabios y entendidos y se las has dado a conocer a los pequeñitos. Sí, Padre, pues tal ha sido tu voluntad. Mi Padre ha puesto todas las cosas en mis manos; nadie sabe quién es el Hijo, sino el Padre; nadie sabe quién es el Padre sino el Hijo y aquel a quien el Hijo quiera dárselo a conocer” (Lc 10, 21-22; cfr. Mt 28,18; Jn 3,35; 13,3; 17,2).

A modo de Conclusión

1. Los discípulos de Jesús están llamados a vivir en comunión con el Padre (1 Jn 1, 3) y con su Hijo muerto y resucitado, en “la comunión en el Espíritu Santo” (2 Co 13, 13). El misterio de la Trinidad es la fuente, el modelo y la meta del misterio de la Iglesia: “Un pueblo reunido por la unidad del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo”, llamada en Cristo “como un sacramento, o signo e instrumento de la íntima unión con Dios y de la unidad de todo el género humano”. La comunión de los fieles y de las Iglesias Particulares en el Pueblo de Dios se sustenta en la comunión con la Trinidad (DA 155).

2. Desde la propuesta de una misión continental en la que se plantea la conversión pastoral en el quehacer histórico de la Iglesia, es necesario esta renovación dando razón de nuestra esperanza (Cfr. 1P 3,15) renovando la manera de ver y predicar la figura de Jesús: "Cristo, nuestra esperanza, está en medio de nosotros, como el enviado del Padre, animando con su Espíritu a la Iglesia y ofreciendo al hombre de hoy su palabra y su vida para llevarlo a su integral liberación”[2]. La visión de un Cristo liberador del hombre y de sus esclavitudes, es lo que en realidad debe apasionar a los cristianos de esta generación misionera.

3. Esta visión liberadora de Cristo no podía menos de producir conflictos en los diferentes grupos de cristianos. Conflictos que han provocado infinidad de interpretaciones. Leonardo Boff, ve esta tensión, en torno a Cristo y a su mensaje de la Buena Nueva del Reino. Por una parte el "reino de Dios" es la expresión que designa lo utópico del corazón humano: la total liberación de todos los elementos que alienan y marcan este mundo, como sufrimientos, dolor, hambre, injusticia, división y muerte. Por otra parte, ese reino no es una mera prolongación orgánica del mundo presente tal como se presenta en la historia. El reino de Dios no evoluciona sino que irrumpe. No se trata pues sólo de entender a Jesús a partir del reino, sino el reino a partir de Jesús. Sin el reino Jesús se convertiría en un mero objeto de estudio, pero sin Jesús se parcializaría el reino. Por esto Jesús se presenta en la experiencia de fe de los hombres de hoy como camino de liberación[3].

4. Este es el Cristo que transforma, seduce a las nuevas generaciones de misioneros. En este contexto se ha de ganar campo para presentar a Cristo en la nueva pastoral, en la nueva misión. Como renovación en el amor, la paz, la espontaneidad, la fraternidad universal. La pedagogía de la predicación de Jesús es presentar a Dios como Padre (Jn 5,20) y amor (Jn 14,23), confianza en la justicia. Las palabras en la Cruz: “En tus manos encomiendo mi espíritu”, tienen sentido porque es la entrega plena del que ha creído hasta el final en la justicia de Dios. La predicación de Jesús es la más clara motivación a vivir desde la solidaridad, amando al Padre con todo el “corazón, con toda el alma y con todas las fuerzas” (Dt 6,5), amando al “prójimo como a nosotros mismos” (Lv 19,18 ). Este es el principio de la madurez de nuestra fe; la fe en Dios es el punto más elevado de la tradición bíblica. Jesús asume esta fe, que se manifiesta en el pueblo que lucha por una convivencia justa y fraterna, la fe es la raíz última de la alegría festiva y del encuentro esperanzador de la libertad humana.

5. Jesús en la cruz sigue clamando por el derecho a la vida, por el derecho a la justicia, por el derecho a la salud, por el derecho al trabajo, por el derecho a la educación, por el derecho a una vivienda digna, por el derecho a la libertad. Pero también desde allí sigue lamentándose por su pueblo: “¡Cuántas veces he querido reunir a tus hijos, como una gallina reúne a sus polluelos bajo las alas, y no has querido!” (Mt 23,37).

6. Este es el camino de los discípulos de Jesús para desarrollar el itinerario de una misión de renovación, renovación pastoral. No podemos seguir manteniendo una pastoral de conservación, sino abrir pasos a una pastoral novedosa, dinámica y permanente que involucre a la totalidad de la familia concebida evangélicamente (Mc 3,31-35), animada constantemente por medio de la catequesis que se desarrolle en y por una formación bíblica, eclesial y socio-antropológica, situada y situacional en la historia del pueblo de Dios[4].

“No hemos sido llamados por Dios por ser santos. Somos santos por haber sido llamados por Dios” (San Agustín. Ep. Ad Rom.7)

[1] BARRIOS, T. Hernando. Connotaciones fundamentales del discipulado en los sinópticos. PUJ. Facultad de Teología. Bogotá 2006. Colección apuntes de teología. Pág. 32.

[2] Juan Pablo II en la encíclica "Redentor del hombre”

[3] HUALDE, Antonio Carlos. Aquel Jesús. Ed. Paulinas. Bogotá 1984. Pág. 9-17

[4] CASALINS, Guillermo. Proyecto Misión continental. Documento PP. Bogotá. Octubre 2010.

VIERON DONDE VIVÍA Y SE QUEDARON CON ÉL

2012-01-14T23:51:00.001-05:00

Jn 1,35-42

“El desempeñar un puesto de liderato no consiste estar más , sino en ir por delante” (San Agustín. Serm. 340,2)

La reflexión teológica de la comunidad cristiana de donde surgieron los evangelios ha planteado que Dios se ha revelado a través de la Palabra eterna del Padre (comunidad Joánica); que su gloria se ha manifestado a los pobres simbolizado en los pastores, anuncio hecho por los ángeles (comunidad Lucana); que el mensaje evangélico es universal representado en los magos, que por medio de sueños les ha señalado el camino hacia la casa de Nazaret (comunidad Mateana); que Jesús ha sido reconocido como Hijo de Dios (comunidad Marquiana). Este mensaje kerigmático en los Evangelios se concretiza en la espiritualidad cristiana-espiritualidad del reino-espiritualidad del amor revelado para la salvación:

Pues Dios amó tanto al mundo, que dio a su Hijo único, para que todo aquel que cree en él no muera, sino que tenga vida eterna. Porque Dios no envío a su Hijo al mundo para condenar al mundo, sino para salvarlo. El cree en el Hijo de Dios, no está condenado; pero el que no cree, ya ha sido condenado por no creer en el Hijo único. Los que no creen, ya han sido condenados, pues como hacían cosas malas, cuando la luz vino al mundo prefirieron la oscuridad a la luz. Todo lo que hacen lo malo odian la luz, y no se acercan a ella para que no se descubra lo que están haciendo. Pero los que viven de acuerdo con la verdad, se acercan a la luz para que se vea que todo lo hacen de acuerdo con la voluntad de Dios (Jn 3,16-21; Cfr. Job 24,13-17)

La espiritualidad que el evangelio de Juan manifiesta desde la encarnación de la Palabra de Dios en la humanidad; es la reflexión teológica que coloca en boca de Juan el bautista al anunciar a Jesús como el que viene detrás de Él, señalándolo entre la multitud para que crean en Él: “¡Miren, Éste es el Cordero de Dios, que quita el pecado el mundo!” (Jn 1,29.36) Por el testimonio de Juan (Cfr. Jn 1, 30-34) se acercan sus discípulos a Jesús (Cfr. Jn 1,37) experimentando la cercanía del encuentro con el maestro permaneciendo con Él:

Jesús se volvió, y al ver que lo seguían les preguntó: _¿Qué están buscando? Ellos dijeron: _ Maestro, ¿dónde vives? Jesús les contestó: _Vengan a verlo. Fueron, pues, y vieron donde vivía, y pasaron con Él el resto de la tarde. (Jn 1,39)

Esta es la espiritualidad del encuentro, de quienes viven la experiencia de ver donde vive el Maestro y pasar el resto de día con Él. De escuchar su palabra, creer en ella, y luego ir a anunciar que han encontrado al Mesías: “Hemos encontrado al Mesías (que significa Cristo)” (Jn 1,41) y llevan a los demás que participen de la experiencia del encuentro que ellos han tenido con el Maestro: “Luego, Andrés llevó a Simón a donde estaba Jesús” (Jn 1,42) los que vieron creyeron, se quedaron con Él anunciaron al Mesías: Encuentro Kerygmático- pascual.

En este encuentro de los discípulos en Juan como los discípulos de Emaus en Lucas (Lc 24) con Jesús resucitado se sigue el itinerario de la etapa final de la formación en la escuela del discipulado que se ha ido desarrollando anteriormente[1], es el camino del que asume el seguimiento como reto rompiendo la inseguridad y desestabilizándose por causa del Reino.

Esta es la reflexión que encontramos en el texto de Juan (Jn 1,35-42), pero para articularlo con lo planteado anteriormente es conveniente ir al contexto del texto (Jn 1,19-2,12) de esta manera situamos este itinerario del camino en la escuela del discipulado, como nos lo plantea el siguiente comentario de la lectura orante de la Palabra en el sitio Web: http://www.discipulasdm.org/biblia/lectio_divina/lectio_ciclo_B/lectio_02_to_1.htm:

Al mirar el contexto de Jn 1,35-42, Juan 1,19-2,12. Podremos darnos cuenta, con ello, de que esa sección ha sido estructurada por el evangelista en una sucesión de seis días, y de que todo acontece en “Betania, al otro lado del Jordán” (Jn 1,28), en Caná de Galilea (Jn 2,1) y en Cafarnaúm (Jn 2,12). Otro lugar mencionado en esta sección es Betsaida, la ciudad natal de Felipe, Andrés y Pedro (Jn 1,44). Posiblemente todos ellos eran discípulos de Juan Bautista y se encontraban en el Jordán atraídos por su anuncio.

1. La narración comienza con el testimonio que da Juan el Bautista, ante los sacerdotes y levitas: él no es el Cristo, ni Elías, ni el profeta, sino una simple voz que anuncia al que tiene que venir. Es entonces cuando hace su aparición Jesús, que acude al Jordán a recibir de Juan el bautismo de agua. Esto sucede “al día siguiente” (Jn 1, 29), es decir, el día segundo.

2. “Al día siguiente” (v. 35) -día tercero-, Juan señala a sus discípulos a Jesús como el Cordero de Dios. Su misión está cumplida: él ha de disminuir y Cristo ha de crecer y pasar delante de él. El que tiene a la Novia (la nueva comunidad mesiánica constituida por los discípulos) es el Novio, Jesús. Juan es sólo el amigo del Novio que se alegra de su protagonismo en las bodas de la Nueva Alianza (cf. Jn 3,29-30; 1,27-30). No hay celos ni rivalidad en Juan cuando sus discípulos pasan a ser discípulos de Jesús. Por el contrario, ésa es su alegría.

3. “Al día siguiente” (v. 1,43) -día cuarto-, es Jesús mismo el que llama a Felipe y elige a Natanael.

4. “Tres días después” (2,1) –día sexto, según el cómputo judío-, Jesús da comienzo a sus señales en Caná, acompañado por su madre y sus discípulos.

Así pues, el evangelista Juan conduce toda la narración de esta sección:

- hacia el “tercer día”, día de “la hora de Jesús” recordada en Jn 2,4, día de glorificación para Jesús que aconteció en su muerte-resurrección.

- hacia el día sexto, día de la creación del hombre y de la mujer, según Gn 1,26-31.

- y hacia unas bodas nupciales en las que Jesús es, a la vez, el vino nuevo y el nuevo Esposo que inaugura la nueva alianza. La boda, como es sabido, en el A.T. era símbolo de la alianza entre Dios-Esposo y el pueblo-Esposa (cf. Os 2,16-25; Is 1,21-23; 49,14-26; 54; 62; Jr 2; Ez 16).

La estructura de la narración de Juan 1,19-2,12, según las indicaciones espacio-temporales, sería la siguiente:

Tiempo	Acontecimiento	Lugar
Día primero	Testimonio de Juan el Bautista (1,19-28)	Betania, al otro lado del Jordán (1,28)
"Al día siguiente" (1,29)	Bautismo de Jesús (1,29-34)	Idem
"Al día siguiente" (1,35)	Los discípulos de Juan siguen a Jesús (1,35-42)	Idem
"Al día siguiente" (1,43)	Llamada de Felipe y Natanael (1,43-51)	Idem
"Tres días después" (2,1)	Las bodas de Caná-Comienzo de "los signos" (2,1-11)	Caná de Galilea
"Después" (2,12)	Estancia de unos pocos días en Cafarnaúm (2,12)	Cafarnaúm

Recordemos que los discípulos son aquellos que siguen a Jesús y viven con él y como él. Para Juan es muy importante también el verbo “permanecer”: Es discípulo el que permanece en Jesús (Jn 15,4.5), en su palabra (Jn 8,31; 15,7) y en su amor (Jn 15,10).

El texto plantea:

1. Juan Bautista no sólo es el precursor del Mesías, sino también testigo de lo que ha visto y oído: Jesús es el verdadero Cordero de Dios que quita el pecado del mundo, cordero de la nueva Pascua, de la nueva Alianza y de la liberación definitiva.

2. En torno a Juan hay un movimiento de espera activa del Mesías. Muchos vienen a él para bautizarse en agua. De éstos, algunos permanecen como discípulos suyos. Pero a estos discípulos, él mismo les orienta a Jesús, porque no es él el Mesías, sino una humilde voz al servicio del anuncio de Jesús.

3. Y dos de los discípulos de Juan, al oír su testimonio, se fían, siguen a Jesús y caminan tras él movidos por una búsqueda. Jesús reconoce su búsqueda y les sale al encuentro. Sabe lo que mueve a aquellos hombre, pero quiere que ellos expresen su deseo: “¿Qué buscan?… –Maestro, ¿dónde vives?”.

4. Los antiguos maestros no enseñaban sólo doctrina, no ilustraban sólo la memoria o adiestraban en una técnica a sus discípulos, sino que les enseñaban a vivir. Eso es lo que ellos desean aprender de Jesús: a vivir.

5. Jesús les invita: “Venid y veréis”. Y el narrador nos cuenta, de un modo conciso, que “fueron”, “vieron” y “se quedaron” (“permanecieron”) con él.

6. Más tarde, los mismos discípulos se transforman en testigos y apóstoles que atraen a otros hacia Jesús con su anuncio entusiasta y convencido. En este caso es Andrés el que transmite a su hermano Simón lo que él mismo ha “visto y oído”, contemplado y tocado con sus manos: al Mesías Jesús. Pero esa transmisión del mensaje no es del todo efectiva hasta que el nuevo discípulo no se encuentre personalmente con Jesús y experimente, como Pedro, que también él es elegido y amado de forma única por Jesús.

7. Éste es el mismo itinerario de discipulado-anuncio que seguirán otros personajes del evangelio de Juan, como la samaritana (Jn 4), el ciego de nacimiento (Jn 9) o María Magdalena (Jn 20,11-18)[2].

Desde esta perspectiva el evangelio de Juan resalta que el seguimiento se hace desde el Resucitado, que estaba en el Padre y que con el Padre forman uno, de la misma manera como los discípulos debe estar unidos y compenetrados entre sí (Jn 15) para que todo el que escuche su palabra crea en El y en el que lo ha enviado como luz del mundo para la salvación de los pueblos (Cfr. Jn 12,44-46).

El seguidor al asumir esta espiritualidad desde el anuncio kerygmático pascual llega al conocimiento del Padre para hacer las obras que le han sido encomendadas al Hijo (Cfr. Jn 14,9-14) He aquí el culmen de la escuela del discipulado: Permanecer con el Maestro, llegar al conocimiento y a la participación de la vida eterna en la gloria del Padre (Cfr. Jn 17).

“Nadie que no sepa obedecer a sus superiores está capacitado para gobernar a sus súbditos” (San Agustín. In Ps 46,10)

[1] CASALINS, Guillermo. Otro texto para no leer: Reflexiones: a) El camino de Emaus –Lc 24,13-35; b) Jesús Resucitado el Buen Pastor –Jn 10,1-10; c) Jesús Camino Verdad y Vida- Jn 14,1-10; d) Si tu hermano te hace algo malo habla con él a solas y hazle reconocer tu falta-Mt 18,15-20; e) Las vírgenes prudentes y las necias-Mt 25,1-13.

[2] http://www.discipulasdm.org/biblia/lectio_divina/lectio_ciclo_B/lectio_02_to_1.htm

“PORQUE HEMOS VISTO SALIR SU ESTRELLA Y VENIMOS A ADORARLO”

2012-01-07T07:43:00.003-05:00

Mateo 2, 1-12

“Las posesiones superfluas de los ricos son la necesidad de los pobres. Por eso el almacenar cosas superfluas es una forma de robar” (San Agustín. In Ps 147,12)

La manifestación de Dios a los pueblos se desarrolla en el marco de la comunidad de creyentes por medio de la realización del encuentro humano-divino, intercambio solidario de Dios que ha colocado su tienda entre nosotros: “Aquel que es la Palabra se hizo hombre y vivió entre nosotros, lleno de amor y verdad. Y hemos visto su gloria, la gloria que como Hijo único recibió del Padre” (Jn 1,14).

Jesús ha nacido en el seno de su pueblo pobre (Lc 2,6-20) para que se cumpla la tradición bíblica anunciada por los profetas: "En Belén de Judá, porque así lo ha escrito el profeta: "Y tú, Belén, tierra de Judá, no eres ni mucho menos la última de las ciudades de Judá; pues de ti saldrá un jefe que será el pastor de mi pueblo Israel" (Mt 2,6; Cfr. Mq 5,2).

La promesa se universaliza a todos los pueblos así lo reflexiona teológicamente Mateo y Lucas en dos acontecimientos: La visita de los magos (Mt 2,1-12) y la visita de los pastores (Lc 2, 8-20) Ellos fueron a ver el acontecimiento de Nazaret guiados por el Ángel y la estrella: "Hacia Israel avanzará una estrella, y un nuevo reinado aparecerá en Israel" (Cfr. Nm 24,17) Esta es la luz que ilumina a las naciones (Cfr. Mt 2,9) al igual que en el pasado fue guiado el pueblo de Israel (Ex 13,17-22) Ahora el pueblo que vivía en las tinieblas ha sido guiado hacia el pesebre, la casa de la liberación cumplimiento de todas las promesas bíblicas sobre el Mesías.

Estas promesas hechas realidad, llenan todas las expectativas del nuevo pueblo, un pueblo que vivía iluminado por la gracia de la universalidad del mensaje, simbolizado en presencia de los magos, narración única de Mateo; porque Lucas resalta la visita de los pastores en el pesebre. Mateo coloca la visita en una casa, esta diferencia también hace referencia a la universalidad del mensaje, presencia de Jesús resucitado en medio de los pueblos.

Desde este horizonte, los “reyes”, título dado a los visitantes de oriente en Mateo no pertenece a la tradición bíblica, pertenecen a la tradición apócrifa asumida por la tradición eclesial y difundida hasta nuestros días dándole nombre propio a los visitantes e incluso se presume que eran tres magos por los regalos. Desgraciadamente la tradición se ancló en este detalle, hoy no podemos quedarnos allí, sino profundizar en la simbología teológica que representa la visita de los magos.

Lo mismo que en los relatos evangélicos del nacimiento de Jesús nos hemos quedado simplemente con los detalles y no con la reflexión teológica: En Lucas solo se resalta el pesebre; no hacemos referencia a la teología del pesebre. En Mateo se resalta la visita de los magos-reyes- y sus regalos de Oro, Incienso y Mirra, haciendo grandes disertaciones sobre ellos; pero no qué es lo que teológicamente plantea Mateo y Lucas.

La presencia de los magos implica que Jesús es visitado y anunciado por todos los pueblos y debe ser adorado como rey (oro), como pastor (incienso), como el ungido del Padre (mirra) Lo que implica que Jesús ha sido reconocido por todos los pueblos. La universalidad del mensaje de Mateo comienza con la narración de la infancia de Jesús en la genealogía (Mt 1,1-18). Se trata de hacer coincidir el itinerario de Jesús en la infancia con el itinerario del Pueblo de Israel (Mt 1,18-25; 2,1-12.13-15.16-23) Aunque es difícil hacer este planteamiento con precisión, se puede traslucir en el fondo de los relatos propios de Mateo que estos se han colocado con la intención de demostrar que el cumplimiento de la promesa es realizable en la persona de Jesucristo.

Este es el itinerario de la comunidad cristiana que se recorre desde la espiritualidad, y no desde una falsa piedad que se ha convertido en idolatría cristiana organizadora de cultos sin espiritualidad y sin Jesucristo (sin palabra, sin oración) Esto es lo que muchas veces nos deja sin piso al plantear una reflexión coherente con el evangelio que nos fortalezca en nuestra fe y en la espiritualidad religiosa que es necesario desarrollar en el caminar de la comunidad eclesial (Mt 7,7-12).

De esta manera, el itinerario de la comunidad se orienta hacia una pastoral bien organizada, fruto del proyecto evangelizador:

La pastoral ha de estar orientada a la conversión, convertirnos es volver nuestros corazones, nuestros pensamientos, al amor primero que nace del amor del Padre que ha sido revelado por el Hijo y comunicado por el Espíritu Santo, es volver a retomar la armonía de una comunidad eclesial que vive su fe desde la presencia de la Trinidad[1]. La pastoral estará entonces, orientada al esfuerzo de dinamizar la comunidad: “Nos interpela profundamente a imaginar y organizar nuevas formas de acercamiento a los fieles para ayudarles a valorar el sentido: de la vida sacramental, de la participación comunitaria y del compromiso ciudadano (…) Esto constituye un gran desafío que cuestiona a fondo la manera como estamos educando en la fe y como estamos alimentando la vivencia cristiana; un desafío que debemos afrontar con decisión, con valentía y creatividad (…) O educamos en la fe, poniendo realmente en contacto con Jesucristo e invitando a su seguimiento, o no cumplimos nuestra misión evangelizadora (…) Así asumimos el desafío de una nueva evangelización, a la que hemos sido reiteradamente convocados”(DA 285-287)[2].

“Donde hay unidad, hay comunidad. Donde no hay unidad, hay turbamulta, es decir, una multitud turba” (San Agustín. Serm. 103,4)

[1] “La Iglesia peregrinante es, por su propia naturaleza, misionera, puesto que tiene su origen en la misión del Hijo y la misión del Espíritu Santo según el plan de Dios Padre” (AG.2).

[2] CASALINS, Guillermo. Celebración de los símbolos en los Sacramentos de iniciación cristiana Bautismo y Confirmación. Bogotá 2010.

MARÍA, POR SU PARTE, GUARDABA TODOS ESTOS ACONTECIMIENTOS Y LOS VOLVÍA A MEDITAR EN SU INTERIOR.

2011-12-31T08:19:00.001-05:00

Lucas 2,16-21

“Buscar el reposo en las cosas externas del hombre es prostituir el alma” (San Agustín. De Trin. 11,5,9)

La palabra de Dios revelada en la historia colocando su tienda entre nosotros es el acto solidario de Dios con la humanidad; la promesa ha llegado a su plenitud, la revelación está dada, el Dios de la vida se ha hecho encuentro en la humanidad: Una mujer ha sido escogida al llegar la plenitud de los tiempos (Gal 4,4-5) engendrando en su corazón al Hijo de Dios, haciendo realidad la promesa hecha a los profetas recreada pedagógicamente en la tradición bíblica veterotestamentaria y anunciado y señalado por Juan el bautista: “Detrás de mí viene un que estaba antes que yo” (Jn 1,26-27.29-31).

El pueblo que vio, fue al encuentro de la palabra encarnada:, “hemos encontrado al Mesías, al anunciado por los profetas (Jn 1,45) Este encuentro fortalece la esperanza que se había diluido con el pasar de los años en el pueblo; pero la noticia anunciada a los pastores: “No tengan miedo, porque les traigo una buena noticia…Hoy les ha nacido en el pueblo de David un salvador, que es el Mesías, el Señor” (Lc 2,11) y la visita de ellos a la familia de Nazaret: “Fueron de prisa y encontraron a María y a José, y al niño acostado en el establo” (Lc 2,16) esta es la revelación a los que acogen con sinceridad que Jesús está presente entre nosotros como el camino, la verdad y la vida (Jn, 14,6) Despertó la memoria histórica de su conciencia oprimida.

Desde esta perspectiva Lucas planteas que con la visita de los pastores (Lc 2,16-20) se universaliza el mensaje del evangelio a los pobres, la promesa se ha hecho realidad en la historia de los pastores con María, José y el niño, es el acontecimiento pedagógico revelatorio a la humanidad. José asumió la misión de acogida paternal, María con su silencio evangelizador llevó la Palabra maternalmente guardando todo en su corazón (Lc 2,19.51) José el justo (Mt 1,19) significa la protección y el fortalecimiento de la palabra, camino solidario del Dios de la vida con los pobres de Dios. María maternal muestra la esperanza salvadora vivencia del que siendo Dios ha descendido a la humanidad (Fil 2,5-11).

Dios se hizo pueblo con el pueblo y ha manifestado su gloria en los hombres y mujeres de buena voluntad (Lc 2,14) que han acogido la Palabra y han reconocido que el Señor ha venido a salvar a su pueblo: “¡Bendito sea el Señor. Dios de Israel, porque ha venido a salvar a su pueblo! Nos ha enviado un poderoso salvador, un descendiente de David, su siervo. Esto es lo que había prometido en el pasado por medio de sus santos profetas” (Lc 1,68-70).

En el texto de Lucas se manifiesta que los primeros invitados a presenciar el acontecimiento salvífico fueron los pastores, gente pobre y muchas veces marginados porque vivían entre animales fuera del pueblo; Jesús, precisamente nace fuera del pueblo desconocido y lejos del ambiente familiar:

Los primeros invitados. Los pastores eran personas marginadas, poco apreciados. Vivían junto con los animales, separados del resto de la humanidad. A causa del contacto permanente con los animales eran considerados impuros. Nunca, nadie les hubiera invitado a visitar a un recién nacido. Pero precisamente a estos pastores aparece el Ángel del Señor para transmitirle la gran noticia del nacimiento de Jesús. Los pastores van hasta Belén y cuentan la visión de los ángeles. La Palabra de Dios no es un sonido producido por la boca. Es sobre todo ¡un acontecimiento! Los pastores dicen literalmente: “Vayamos a ver esta palabra que se ha verificado y que el Señor nos ha manifestado”. La palabra de Dios tiene fuerza creadora. Cumple lo que dice. En la creación dijo Dios: “¡Hágase la luz! ¡Y la luz se hizo!” (Gén 1,3) La palabra del ángel a los pastores es el acontecimiento del nacimiento de Jesús[1].

El centro de nuestra fe está en el acontecimiento Jesús de Nazaret sucedido en el pesebre lo que significa el llamado a vivir el acontecimiento en el interior de nuestro corazón, es decir, la meditación y profundización de la palabra de Dios: “Lucas presenta que María conservaba estas palabras (acontecimientos) meditándolos en su corazón. Son dos modos de percibir y acoger la Palabra de Dios…. María, por su parte, conservaba con cuidado todos los acontecimientos en la memoria y los meditaba en su corazón. Meditar las cosas significa rumiarlas e iluminarlas con la luz de la Palabra de Dios, para así llegar a entender mejor todo el significado para la vida”[2].

Dios ha hecho realidad su promesa en la humanidad a través de la palabra creadora (Jn 1,3), palabra de vida (Jn 1,4), palabra que juzga al que no cree (Jn 12,47-50); pero es palabra resucitadora y redentora (Jn 11,41-44) que se lleva en la meditación del corazón: “Corazón” significa en el lenguaje de la biblia el centro de la existencia humana, la confluencia de la razón, de la voluntad, del temperamento y de la sensibilidad, centro en el cual la persona encuentra su unidad y su orientación interior”[3].

“Para lograr la madurez el hombre necesita un cierto equilibrio entre estas tres cosas: talento, educación y experiencia”. (San Agustín. De Civ. Dei. 11,25)

[1] http://www.mariologia.org/mariaenlassagradasescrituras177.htm

[2] http://www.mariologia.org/mariaenlassagradasescrituras177.htm

[3] Rovira Belloso, Josep M. Los sacramentos símbolos del Espíritu, P. 55

“LA PALABRA SE HIZO CARNE Y HABITÓ ENTRE NOSOTROS”

2011-12-24T11:07:00.001-05:00

Jn 1,1-18

“El agua fresca de la verdad brota de los humildes manantiales del hondo valle, no de los encrespados picos de las altas montañas” (Serm. 104, 2,3)

El pueblo que estaba en tinieblas ha visto una gran luz (Mt 4,15-16; Cfr. Is 9,1-2 [8,31-9,1] Este es el pueblo de la esperanza, de la promesa en la llegada del Mesías (2Sm 7,12-14; Sal 89,31—38; 1Cro 17,13; Is 7,14-17; 11,1-9; Mq 5,1). Este es el pueblo que se sentía desolado, sin culto, sin templo, y abandonado por Dios (Cfr. Jr 14,17-21) Por esto es dificil cantar alabanzas al Señor en tierra extranjera (Sal 137,3-4):

Pero Señor hemos venido a ser más pequeño que cualquier otra nación; por nuestros pecados estamos humillados en toda la tierra actualmente no tenemos ni rey, ni profetas, ni jefe, ni holocausto, ni sacrificio, ni ofrenda, ni incienso, ni lugar donde ofrecerte las primicias y encontrar tu misericordia (Dn 3,37-38)

En este texto se denota la desolación del pueblo que sufre en la oscuridad de sus pecados y del sentirse no pueblo. Dios no se ha olvidado de ellos (Sal 137,5-6) porque se le ha enviado la luz, ahora será regocijado por la presencia de Dios (Is 61,10-62,5). Es en este sentido que los evangelios sinopticos hacen una releectura de estas promesas rescatando la confianza y la esperanza del Pueblo, colocando en la presencia de Jesús el cumplimiento de las promesas y el consuelo de los desconsolados (Is 42,1-9; 49,1-7; 50,4-11; 52,13-53,1-12).

El evangelio de Juan recoge esta tradiciones sinoptica que es conocida por la comunidad joanica; también recoge la tradición veterotestamentaria del cantico de la creación (Gn 1,1-31) recreándola pedagogicamente en su Evangelio. Juan manifiesta en este cantico del prologo que Dios ha creado todo por medio del Hijo, que es la Palabra (Jn 1,2-3; Cfr. Sal 33,6-9; Sab 9,1; Sir (Ecle) 42,15), palabra creadora (Is 55,10-11) que da vida por ella, que es la sabiduría de Dios (Prov 8,22-36; Sir (Ecle) 24,3-32; Sab 9,9-12) Ella es lo que exsitia desde el principio y de ella es que debemos dar testimonio:

De lo que hemos oído y de lo que hemos visto con nuestros propios ojos. Porque lo hemos visto y lo hemos tocado con nuestras manos. Se trata de la palabra de vida. Esta vida se manifestó: nosotros la vimos y damos testimonio de ella, y les anunciamos a ustedes esta vida eterna, la cual estaba con el Padre y se nos ha manifestado (1Jn 1,1-2; Cfr. Jn 1,1.4-9.14.18; 6,68; 14,6; 15,27 Gn 1,1; 1Jn 2,13-14)

El Señor ha dado su sí a la humanidad a través del acontecimiento de su Hijo, al hacerlo presente en la hisotria (nacimiento) y en la cruz frente a su destino final (Cristo) Destino que que marca el horizonte de nuestra espiritualidad cristiana. Estos acontecimientos son el cumplimiento de la promesa y la realización de la glorificación del siervo del Señor. En el principio se ha dado la revelación unica y definitiva de Dios en la encarnación del Hijo. Esto es lo que manifiesta el prologo del evangelio de Juan como el cantico que abre la esperanza en Dios, quien se ha colocado al lado de su pueblo revelándose en la Palabra que ha puesto su morada entre nosotros:

El prólogo del evangelio de Jn 1,1-18 es un himno solemne -en siete estrofas de estructura semita- al Logos, al Verbo, revelación del Padre en Cristo. En este prólogo están ya presentes los grandes temas del evangelio: el Verbo, la vida, la luz, la gloria, la verdad. Y las fuertes contraposiciones: Luz-tinieblas; Dios-mundo; fe-incredulidad. Dos veces resuena la voz del testigo: Juan Bautista. Las tesis que presenta son las mismas que las del evangelio. La idea de fondo es la plenitud de la revelación que nos ha traído el Verbo. Ha salido del Padre y se ha hecho hombre. También de la Sabiduría se dice que estaba en Dios (Pr 8, 30), pero la sabiduría era una personificación literaria. La Palabra en cambio, es una persona, es Dios, es la última palabra que Dios ha pronunciado (Hb 1,3).En la Palabra hay vida y la vida era luz. Luz que brilla en las tinieblas. La llegada de Jesús divide la historia en dos partes. Tinieblas antes de Jesús, luz después de él y nos coloca en una alternativa: ser hijos de la luz o hijos de las tinieblas. Jesús es la luz verdadera no tanto en contraste con Juan sino con el A.T. Es la luz verdadera porque en él se cumplen las promesas. La Palabra se hizo carne. Así clarifica que la revelación definitiva de Dios no es una sombra, un sueño, una ilusión sino una realidad tangible. Juan lo reafirma en el prólogo de su primera carta. Ha venido para acampar entre nosotros. Este ha sido siempre el modo de la presencia de Dios en medio de su pueblo. Desde la revelación en el Sinaí, Dios ha estado en medio de su pueblo. La tienda primero, el templo después, fueron los modos de presencia. Ahora esta presencia se ha hecho real y viva con la vida del hombre. La encarnación es el primer momento de esta morada de Dios entre los hombres y tendrá su realización plena en la resurrección[1].

De esta manera Dios ha revelado su amor a través de la presencia del Hijo que se manifestó humanamente colocando su tienda entre nosotros, la tienda del encuentro (Ex 33,7-11) Este encuentro entre Dios y la humanidad (Jn 1,14) es el que nos lleva a la presencia del Padre: Jesús vino a la tierra manifestando la gloria de Dios para que nosotros ascendamos hacia él (Jn 14,1-4) dándose la plenitud de la gracia y de la verdad del amor misericordioso, es decir, el Dios hecho hombre que ha revelado su amor. Es el Dios humano que ha venido a humanizar a hombres y mujeres por medio de la luz y de la vida para que podamos ir a Dios por el Hijo: “Nadie ha visto jamás a Dios; el Hijo único, Dios, que estaba al lado del Padre. Él nos lo dio a conocer” (Jn 1,18).

“La esperanza es la levadura del amor” (San Agustín. De bon. Vid. 20,25)

[1] P. FRANQUESA. MISA DOMINICAL 1985, 24 (http://www.mercaba.org/DIESDOMINI/NAV/NV/dia-ev_comentario.htm).

“MIRA, CONCEBIRÁS Y DARÁS A LUZ UN HIJO, A QUIEN LLAMARÁS JESÚS”

2011-12-18T12:39:00.002-05:00

Lc 1,26-38

“Haz una casa en tu corazón para el Señor, déjale morar en ti para que tu mores en Él” (San Agustín In ps 30,3.3.8)

La proximidad del nacimiento de Jesús abre nuevamente en nuestra caminada la propuesta de fe, que según la tradición de la Iglesia basándose en la tradición bíblica fuente indiscutible de su acción de fe que desarrolla el acontecimiento de la segunda venida del Señor (Mc 13; Mt 24,29; 25; Lc 21; Jn 14,1-14; 2P 3,10; Ap 1,7;6,12-17; 2Tes 1,6-10; Heb 9,28) Este acontecimiento como gratuidad de Dios es la fiesta del encuentro humano-divino, en el que el Hijo es engendrado por la acción del Espíritu en los corazones de la humanidad.

Esto es lo que manifiesta el texto de Lucas (Lc 1,26-28), la gloriosa solidaridad de Dios a los hombres: “Hoy les ha nacido en el pueblo de David un salvador, que es el Mesías, el Salvador”(Lc 2,11),esta es la realización de la promesa al pueblo de la biblia, al pueblo que sufre y esperaba al Mesías (2S 7,12-14, Sal 89,31-38; 1Cro 17,13; Is 7,14-17; 11,1-9; Mq 5,1) El cumplimiento de estas promesas solidarias del nacimiento del Mesías que los evangelios sinópticos, Mateo y Lucas elaboran uniéndolo con la tradición profética de los padecimientos del pueblo como el Siervo sufriente de Yahvé (Is 42,1-9; 49,1-7; 50,4-11; 52,13-53,1-12) con lo que han identificado y asociado al Cristo de Dios.

Para Lucas sin el concurso de la humanidad esto no sería posible, Dios ha asumido la maternidad al engendrar al Hijo en María, quien al hacerse discípula del Hijo por medio de la espiritualidad cristiana, ella es iluminada en la luz del Hijo, que se refleja en su rostro:

“Fijar los ojos en el rostro de Cristo, descubrir su misterio en el camino ordinario y doloroso de su humanidad, hasta percibir su fulgor divino manifestado definitivamente en el Resucitado glorificado a la derecha del Padre, es la tarea de todos los discípulos de Cristo; por lo tanto, es también la nuestra. Contemplando este rostro nos disponemos a acoger el misterio de la vida trinitaria, para experimentar de nuevo el amor del Padre y gozar de la alegría del Espíritu Santo. Se realiza así también en nosotros la palabra de san Pablo: "Reflejamos como en un espejo la gloria del Señor, nos vamos transformando en esa misma imagen cada vez más: así es como actúa el Señor, que es Espíritu (2 Co 3, 18)”[1].

En Lucas es de gran importancia, el cumplimiento de la justicia por parte de Dios que se ha colocado al lado de los pobres y necesitados (Lc 1,24-25; Cfr. Gn 30,25; 1Sm 1,1-18); este en gran parte es el sentido del sí de María, es el sí definitivo, para sellar el encuentro de la justicia solidaria con la humanidad (Lc 2,10-14):

“La Anunciación, narrada al inicio del Evangelio de san Lucas, es un acontecimiento humilde, escondido --nadie lo vio, sólo lo presenció María--, pero al mismo tiempo decisivo para la historia de la humanidad. Cuando la Virgen pronunció su «sí» al anuncio del ángel, Jesús fue concebido y con Él comenzó la nueva era de la historia, que después sería sancionada en la Pascua como «nueva y eterna Alianza. En realidad, el «sí» de María es el reflejo perfecto del «sí» de Cristo, cuando entró en el mundo, como escribe la Carta a los Hebreos interpretando el Salmo 39: «¡He aquí que vengo - pues de mí está escrito en el rollo del libro - a hacer, oh Dios, tu voluntad!» (10, 7). La obediencia del Hijo se refleja en la obediencia de la Madre y de este modo, gracias al encuentro de estos dos «síes», Dios ha podido asumir un rostro de hombre. Por este motivo la Anunciación es también una fiesta cristológica, pues celebra un misterio central de Cristo: su Encarnación. «He aquí la esclava del Señor; hágase en mí según tu palabra». La respuesta de María al ángel continúa en la Iglesia, llamada a hacer presente a Cristo en la historia, ofreciendo su propia disponibilidad para que Dios siga visitando a la humanidad con su misericordia”[2].

En el siguiente cuadro tratamos de reflejar este encuentro humano-divino de la justicia solidaria de Dios con su pueblo:

“Hoy le ha nacido en el pueblo…Un salvador, que es el Mesías, el Salvador” (Lc 2,11)

[1] Juan Pablo II. RVM 9; Oct 16 de 2002.

[2] Benedicto XVI, Gracias al «sí» de Cristo y de María, Dios pudo asumir un rostro de hombre. Fragmentos de la homilía en la fiesta de la anunciación. 25 marzo 2007.

“ENDERECEN EL CAMINO DEL SEÑOR”

2011-12-10T21:00:00.001-05:00

Jn 1,6-8.19-26

“Haz el camino con el pecador no para amar su pecado, sino para destruir el pecado y amar al pecador. Ámale, no como pecador, sino como hombre” (San Agustín. Serm. 4, 19,20)

A partir de la confesión de fe del evangelio de Marcos que es la acción litúrgico- cristológica de la Palabra, que nos forma como pueblo, dispuestos a hacer la voluntad del Padre (Mc 3,31-35; Cfr. Mt 7,21-27) realizada desde la espiritualidad cristiana y no desde los cultos idolátricos de los que asociamos con la fe.

Quien centra su fe en Jesucristo: Muerto y Resucitado, vive la fe animada en la acción litúrgico-cristológica de la Palabra, dentro de la comunidad de creyentes que confiesa a plenitud su confianza en el que tiene palabras de “espíritu y vida” (Jn 6,63) Estas palabras son las que nos mantienen unidos al Señor parque Él tiene “palabras de vida eterna” (Jn 6,67) Estas palabras son pronunciadas con autoridad de Hijo de Dios que propician la conversión y la fidelidad por medio del bautismo en agua: Conversión (Mc 1,7-8), conduciéndonos al bautismo de fuego: Adhesión (Hec 2,1-11):

El bautismo cristiano, tiene sus raíces según la tradición bíblica Neotestamentaria en la práctica del bautismo de Juan (Mc 1,4) bautismo en agua, llamado a la conversión y a la preparación de la venida del Mesías (Mt 3,3) Con el bautismo de Jesús en el Jordán (Mc 1,9) se continua la línea profética de Juan, pero con la diferencia, que el Bautismo de Jesús es en Espíritu y Fuego (Lc 3,16; Hec 1,4-5) que indicaba la llegada del Reino de Dios, por lo que era necesario la conversión (Mc 3,15; Hec 1,15) asumiendo el compromiso implicativo del bautismo realizado por Jesús (Jn 3,16-27)[1]

De esta manera el bautismo que se ha recibido esta teológicamente en continuidad con el bautismo de Juan, que es de conversión para poder recibir el del Espíritu que nos hace dar testimonio de la luz para que todos crean en Jesucristo. Este testimonio es la voz que clama en el desierto, para que se enderecen los caminos para recibir al Señor (Cfr. Jn 1,6-8.23):

Según los relatos del Nuevo testamento, lo primero y lo más elemental que caracteriza al bautismo cristiano es que, a diferencia del bautismo de Juan, es el bautismo no solo de agua sino de Espíritu (Mt. 3.11; Mc. 1,8; Lc. 3,16; Jn. 1,33; Hec.1,5; 11,16;19,3-5). La relación entre el bautismo cristiano y la presencia del Espíritu queda además atestiguada en Hec. 10,47; 11,15-17; 1Cor. 12,13; Jn 3,5. Todo eso quiere decir que es característica esencial y específica del bautismo cristiano la presencia del Espíritu en el bautizado[2].

La irrupción de Juan en Israel, inquieta a las autoridades religiosas judías, por la expectativa que ellos tenían a cerca de la venida del Mesías desarrollada en el exilio por el pueblo de Israel (Cfr. 2Sm 7,12-16; Is 7,13-14) que al estar sin tierra, sin templo, sin culto y sin rey, se sentían sin Dios (Jr 14,17-21): ¿Y cómo íbamos a cantar un canto al Señor en suelo extranjero? (Sal 137,3); por esta razón, el pueblo esperaba al Mesías. Al surgir Juan van donde él a cerciorarse sobre su procedencia, Juan da razón de lo que él no es, porque él solo es la voz en el desierto que prepara el camino del que está entre todos y Bautizara en “Espíritu Santo y el fuego” (Mt 3,11; Lc 3,16).

Con este llamado, Juan señala el camino a seguir: “Juan empezó a recorrer toda la región del rio Jordán, predicando bautismo y conversión, para obtener el perdón de los pecados” (Lc 3,3) produciendo “los frutos de una sincera conversión” (Lc 3,8) que nos lleva a vivir la verdadera espiritualidad cristiana, obrando con misericordia, como prójimos (Lc 10,25-37): “El que tenga dos capas, que dé una al que no tiene, el que tenga de comer haga lo mismo” (Lc 3,11; Cfr Mt 25; St 2,14-18). Obrando de esta manera sobre los fundamentos de la espiritualidad cristiana fortalecemos la fe alimentándonos de la Palabra de Dios: “Queridos hermanos, construyan su vida sobre los fundamentos de su santísima fe, oren en el Espíritu Santo y manténganse en el amor de Dios, aguardando la misericordia de Jesucristo nuestro Señor, que los llevara a la vida eterna” (Jd 20-21).

En el Nuevo Testamento es de gran valor el testimonio de Juan el bautista, que Jesús afirma de él, que es el nuevo Elías: “Elías viene primero y deja todo reordenado” (Mc 9,12), pero que hicieron con él lo que quisieron, no le escucharon ni enderezaron el camino (cfr. Mc 9, 13; Mt 21,13-27; Ml 3,23-24) A pesar de todo, Juan el Bautista representa el camino de las promesas hecha por Dios: “El período de las promesas abarcó desde el tiempo de los profetas hasta Juan Bautista; desde éste hasta el fin es el tiempo del cumplimiento” (San Agustín. In Ps 109,1-3).

Juan es el mayor entre los nacidos de mujer alguna (Mt 11,11; Lc 7,28); él es el que da testimonio de la luz (Cfr. Jn 1,7) Señala al Señor como el Cordero de Dios (Jn 1,35-36) Juan es quien le coloca corazón a la presencia de Jesús “Por eso me alegro sin reservas. Es necesario que él crezca y que yo disminuya” (Jn 3,27-36); para que estemos contentos y constantes en la oración, dando gracias en todo momento, porque Dios es fiel y cumple sus promesas (Cfr. 2Tes 5,16-24).

“Pero no bastó a Dios indicarnos el camino por medio de su Hijo: quiso que él mismo fuera el camino, para que, bajo su dirección, tú caminaras por él” (San Agustín. In ps 109,1-3)

[1] CASALINS, GUILLERMO. Celebración de los símbolos en los sacramentos de iniciación cristiana Bautismo y Confirmación. Bogotá 2010. P. 62

[2]CASTILLO, Símbolos de libertad, 189; Cfr. KELLER, La iniciación cristiana –Bautismo-Confirmación, 88-101.

“YO SOY LA SERVIDORA DEL SEÑOR, HAGASE EN MI COMO HAS DICHO”

2011-12-08T13:58:00.002-05:00

Lc 1,26-38

“¿Cómo es posible confesar en la regla de fe que creemos en el Hijo de Dios, nacido de la Virgen María, si nacido de María fuera no el Hijo de Dios, sino el Hijo del hombre? ¿Quién niega entre los cristianos que de esa mujer haya nacido el Hijo del hombre? Mas, Dios hecho hombre, y, por tanto, el hombre hecho Dios” (San Agustín. Serm. 186,2)

La participación de María en la historia de la salvación, hace previsible la fe en Jesús, Ella al aceptar su maternidad por voluntad del Señor, nos abre el camino de nuestro itinerario de Fe. La aceptación libre de la Palabra de Dios en su vida, es signo de fidelidad al proyecto establecido desde antiguo en el que debemos preparar el corazón para la venida del Señor siendo obedientes a su Palabra: “Hagan lo que él les diga” (Jn 2,5).

La presencia de María en esta historia no es producto de la casualidad, sino del encuentro humano-divino en el que al aceptar ser la Madre de Jesús (Jn 2,1) es la llena de gracia, es la que Dios está con ella (Lc 1,28), es la bendecida y favorecida de Dios (Lc 1,42) Ella junto al Hijo es la mediadora entre Dios y los hombres; no es una diosa, sino la hija predilecta del Padre, Madre del Hijo, “esto ha de entenderse de tal manera que no reste ni añada nada a la dignidad y eficacia de Cristo Único mediador” (San Ambrosio) Porque la mediación de María, depende de la de Cristo único mediador (Cfr 1Tm 2,5)

María es la mujer que colocó toda su confianza en el Dios de la vida, es portadora de la gracia salvífica de este Dios humano y sencillo, que hecho hombre abrió para siempre las puertas de la esperanza. Es en este sentido que esta mujer queda incorporada en nuestra propia historia de salvación por ser la Madre de Jesús de Nazaret; ella irrumpe en la historia de los hombres a través de su Hijo que al cumplirse el plazo señalado por el misterio de Dios padre, asumió nuestra condición humana: “Pero cuando se cumplió el tiempo, Dios envió a su Hijo, que nació de una mujer” (Gal. 4,4).

María es la

- peregrina de Nazaret hacia Jerusalén con el pueblo en ocasión de la pascua (Lc, 2,41).

- prudente frente a su Hijo (Lc. 2,50-52).

- portadora de la Palabra de Dios (Lc 1,39-45).

- esclava del Señor, cumplidora fiel de su voluntad (Lc, 1,38).

- favorecida por Dios, la llena de gracia (Lc. 1, 27).

- acogida por la comunidad (Jn 19,26-27).

- la gran orante con la comunidad (Hec. 1,12-14).

María es la que

- presenta al Hijo e invita a que hagan su voluntad (Jn 2, 5).

- asume con valentía la muerte de su Hijo (Jn, 19,25).

María es la creyente paciente, su paciencia se traduce en un silencio subversivo de esperanza (Lc 1,46-56). Ella acepta ser madre de Jesús el Salvador “Yo soy la esclava del Señor, que Dios haga conmigo como me has dicho” (Lc. 1,38). Es la mujer escogida por Dios, “¡Te felicito, favorecida de Dios! El Señor está contigo” (Lc. 28) para realizar en ella su plan salvífico por medio del Hijo, en ella confluye la esperanza de todo un pueblo que esperaba al Mesías, un pueblo lleno de desilusiones y de desesperanza que buscaba una segunda oportunidad.

En el texto de la anunciación podemos resaltar los siguientes elementos:

- Un momento de presentación (Lc 1,28) este saludo transmite un amor muy especial- María se turba.

- Primera explicación (Lc 1,30-33) El saludo anterior es una misión que maría debe realizar en medio del pueblo.

- Segunda explicación (Lc 1,35) María ha interrogado en medio de su turbación y el ángel explica (Lc 1,35)

- La presencia de Dios en medio de la humanidad y la gratuidad de su amor se expresa en María por medio del Espíritu Santo.

Desde esta perspectiva la relación de Dios con María se armoniza desde los presupuestos anteriores y se da una relación de amistad entre Dios y su pueblo a través de la mujer que al ser favorecida por Dios, abrió las esperanzas de la salvación de todos los pobres de su tiempo. La plenificación personal de María y su colaboración como Madre de Jesús son los elementos de una única donación a Dios. María asume su llamado en actitud dinámica, escucha, se admira, pregunta; y es quien pronuncia la palabra decisiva: “Hágase, que coloca en marcha la acción salvífica de Dios en la historia.

Por medio del ángel María ha dialogado cara a cara con Dios, de libertad a libertad, de reverencia a reverencia, ella ha dialogado con Dios que actúa por su espíritu. El Espíritu aparece como el gran misterio del encuentro. Que es Espíritu de Dios, espacio de su amor en el que viene a pronunciarse su palabra; pero al mismo tiempo es Espíritu de María, es la intimidad y hondura de su vida abierta hacia el misterio de Dios, engendrando el mundo al Hijo[1].

A MODO DE CONCLUSIÓN

1. Miren a María, es donación total, Miren la Virgen que adquiere una altura espiritual vertiginosa y definitiva. Nunca fue su sí tan pobre ni tan rico, tan doloroso ni tan fecundo. Es la Esperanza que levantó su altar en la cumbre más alta de la historia y del mundo.

2. Virgen Santísima, Señora Nuestra: míranos Tú también a nosotros y muéstranos a Jesús, fruto bendito de tu vientre. Muéstranos sus clavos y sus heridas. Muéstranos su corazón traspasado por la lanza. Muéstranos su amor vuelve nuestra mirada a nuestra historia de fe. Aparta de nosotros las plagas de la idolatría silenciosa, del cristianismo a la carta, de la fe acomodaticia y sin compromisos, de un vago catolicismo de boquilla, solo para cuando nos interesa. Aleja de nosotros la tentación de un imposible Cristo sin su Iglesia. Tú, que eres testigo privilegiada de que Dios existe y es amor, ayúdanos a vivir en su santo nombre.

3. Haznos revivir, Virgen Santísima Señora Nuestra, las raíces cristianas. Y que nunca tengamos miedo a proclamarnos como cristianos con todas sus consecuencias, Que nada ni nadie, nos quite la cruz de nuestros caminos y de nuestros corazones. Tú Hijo es la Cruz.

4. Virgen Santísima, Señora Nuestra: María de la Caridad y de la Solidaridad, haznos instrumentos visibles del Dios que es amor. Haznos testigos del Evangelio a través de las obras. Que enjuguemos no solo tu llanto, sino también el llanto de la humanidad herida: El llanto de los más damnificados, sin vivienda, sin trabajo, sin salud, sin educación. El llanto de tantas madres que, como Tú, lloran al hijo perdido, al hijo alejado, asesinado, secuestrado.

5. Silencio, hermanos, Dios habla en el silencio y en la soledad de María. Dios no es el que siempre calla. Está hablándonos a través de María. ¿No la escuchamos? Nos está pidiendo a través de Ella un “sí”, ahora el pie de la cruz. Y ojalá que como María, Reina de Reina, nuestra respuesta sea: ¡He aquí, la esclava del Señor. Hágase en mí según tu Palabra” (Lc 1,38)[2].

6. Que esta sea, hermanos, nuestra oración ferviente de hoy, de mañana y de siempre. Que el compás del paso que acompañe nuestro caminar. Que esta sea nuestra mirada a la Virgen, para acompañarla, para amarla y para aprender de Ella en la escuela del Calvario y en la cátedra abierta, en el libro abierto de su corazón roto y cautivo de amor. Miremos y descubramos entre sus lágrimas la certeza de la resurrección.

ACERCAMIENTO HISTORICO A LA PRESENCIA DE MARÍA EN LA IGLESIA

1. Concilio de Éfeso: (22 de junio 431) Se leyó la carta doctrinal escrita por San Cirilo de Alejandría, dirigida a Nestorio, que aprobada unánimemente definió a la Theotókos. La parte principal de la declaración fue dada en estos términos: “Y aunque las naturalezas sean diversas, juntándose en verdadera unión, hicieron un sólo Cristo e hijo… La divinidad y humanidad, por misteriosa e inefable unión en una sola persona, constituyeron un solo Jesucristo e Hijo... Por eso (los santos Padres) no dudaron en llamar Madre de Dios a la Santísima Virgen”.

2. Concilio de Letrán: Celebrado en el año 649 se efectuó la solemne definición dogmática de la VIRGINIDAD PERPETUA DE LA MADRE DE DIOS. Los Padres del Concilio inspirados por el Espíritu Santo compusieron el canon tercero que declaraba este dogma: “Si alguno, de acuerdo con los Santos Padres, no confiesa que María Inmaculada es real y verdaderamente Madre de Dios y siempre Virgen, en cuanto concibió al que es Dios único y verdadero -el Verbo engendrado por Dios Padre desde toda la eternidad- en estos últimos tiempos, sin semilla humana y nacido sin corrupción de su virginidad, que permaneció intacta después de su nacimiento, sea anatema”.

3. El 8 de diciembre de 1854, el Papa Pío IX, en la Bula Ineffabilis Deus: Proclamó el dogma de la Inmaculada Concepción de María. En su parte medular manifiesta lo siguiente: “...Con la autoridad de nuestro Señor Jesucristo, de los bienaventurados Apóstoles Pedro y Pablo y con la nuestra declaramos, proclamamos y definimos que la doctrina que sostiene que la beatísima Virgen María fue preservada inmune de toda mancha de la culpa original en el primer instante de su concepción por singular gracia y privilegio de Dios omnipotente”.

4. El 1 de noviembre de 1950, día de todos los Santos, en la Plaza de San Pedro en Roma, el Papa Pío XII, mediante la constitución apostólica “Munificentissi Deus”: Hizo la proclamación dogmática de LA ASUNCIÓN A LOS CIELOS con estas emotivas palabras: “Proclamamos, declaramos y definimos ser Dogma divinamente revelado que la inmaculada Madre de Dios, siempre virgen María, acabado el curso de su vida terrena, fue asunta en cuerpo y alma a la gloria celestial”.

“Excepción hecha de la santa Virgen María, de la que, por el honor debido al Señor, no tolero en absoluto que se haga mención cuando se habla de pecado…” (San Agustín. De nat. et. gr. 36,42).

[1] CASALINS, Guillermo. María Mujer de nuestro Pueblo. Bogotá Junio de 2000

[2] CASALINS, Guillermo. Sermón de la soledad. Bogotá. Sábado Santo 2009.

UNA VOZ QUE CLAMA EN EL DESIERTO: PARA PREPARAR EL CAMINO DEL SEÑOR

2011-12-04T08:55:00.002-05:00

Mc 1,1-8

“Señor, por amor de tu amor hago lo que hago”; “Te alaben, Señor, tus obras para que te amemos. Y amémoste, Señor, para que te alaben tus obras”. (San Agustín. Conf. 11,1; 13,33)

La estructura del Evangelio de Marcos, está centrado en la confesión de fe que la comunidad marquiana ha hecho desde el comienzo (Mc 1,1) hasta el reconocimiento del centurión frente a la Cruz de Jesús como el Hijo de Dios (Mc 15,39) Esta confesión hoy es nuestra, si colocamos toda la vida en disposición de esperanza hacia “un cielo nuevo y una tierra nueva” (2 P 3,13; Ap 21,1; Cfr. Is 66,22) Un cielo más justo y una tierra más humana, donde se anuncie la gloria del Señor: “Yo vendré para reunir a las naciones de toda lengua: vendrán para ver mi gloria…Y anunciarán mi gloria a las naciones. Y de todas las naciones, como ofrenda al Señor, traerán a todos sus hermanos” (Is 66,18.19-20).

Esta es la nueva generación de creyentes que vive desde la espiritualidad cristiana su pertenencia al discipulado del Señor en la Iglesia de los bautizados, que rinden nuevo culto al Dios de la Vida en “Espíritu y Verdad” (Jn 4,23-24) para que crezcan como el árbol de la nueva vida (Ap 22,1-5) que con sus frutos abre el camino de una Iglesia espiritual que celebra su liturgia desde los siete símbolos de vida (Sacramentos) porque cada celebración litúrgica sacramental es un nuevo nacimiento que vivimos en la liturgia de la fe que el Evangelio de Marcos coloca de manifiesto:

La liturgia es encuentro con Cristo, es el culto que damos a Dios, es obra de Cristo. Por ser obra de Cristo la liturgia nos debe llevar a crear una conciencia dinámica, este es el sentido de la liturgia sacramental, llevarnos por un camino de participación de los ritos, de gestos simbólicos celebrados desde la alegría del discípulo creyente. En la Iglesia la liturgia sacramental ha de estar orientada a la conversión, convertirnos es volver nuestros corazones, nuestros pensamientos, al “amor primero” que es el amor del Padre que ha sido revelado por el Hijo y comunicado por el Espíritu Santo, es volver a retomar la armonía de la vida desde la sacramentalidad donde se viva y evidencie la fe en Jesucristo Resucitado. Él, es el Señor, el que viene y está presente en la comunidad de fe, quien se valió y se vale no sólo de la palabra, sino de los símbolos mediadores para hacerse presente en ella[1].

Por esta razón se considera a los Sacramentos como símbolos de fe remiten al amor de Dios; los símbolos están llenos del amor de Dios en la historia de los hombres, son una mediación en sus manos, que no solo señalan el horizonte divino, son líneas de comunicación que permiten pregustar este horizonte, como si anticipasen la eternidad de Dios en nuestro tiempo, como si fuesen ventanas por donde penetra en la historia de los creyentes, la luz divina:

Es en este sentido que los Sacramentos se pueden considerar: Como símbolos de la libre pertenencia al pueblo de Dios (Bautismo); como formas eminentes de unirse a Dios (Eucaristía, confirmación); como la forma libre con la que los cristianos celebran la vida de sanidad (Penitencia y Unción) delante de Dios como misioneros (Matrimonio, Orden) es decir, vivir desde la libertad de soñar con un mundo sacramentalizado por el amor de Dios[2].

Este es el sentido de la vigilancia encomendada al portero fiel (Mc 13,34) y esta vigilancia es para estar siempre despiertos a dar testimonio de fe en Jesús resucitado, como mensajeros del Señor que preparan su camino llevando la Buena Nueva para que a través de los símbolos de la vida preparemos el camino del Señor: “Mira envío por delante a mi mensajero para que te prepare el camino. Una voz clama en el desierto: Preparen el camino del Señor, allanen sus senderos” (Mc 1,3; Is 40,3-5) Esto es lo que marcos quiere plantear en su evangelio, que busquemos los caminos de fe en el Señor, es la propuesta de los que buscan el nuevo nacimiento como “conciudadanos de los consagrados y de la familia de Dios; edificados sobre el cimiento de los apóstoles, con el Mesías Jesús como piedra angular” (Ef 2,19-20).

Para recibir al Señor debemos ser un pueblo bien dispuesto que haga su culto a Dios desde el camino del discipulado, como nos lo presenta el evangelio de Marcos que es la liturgia cristológica de la Oración, todo culto del pueblo debe estar orientada desde la Palabra, el culto, la oración, sin la Palabra se convierten en ritos muertos; les falta Cristo, por esto debemos volver la mirada a Dios: “Si mi pueblo, que lleva mi nombre, se humilla, ora, me busca y abandona su mala conducta, yo lo escucharé desde el cielo, perdonaré sus pecados y sanaré su tierra” (2Cro 7,14).

Este es el anuncio del que busca el camino del Señor a través de la Palabra que llevan los mensajeros: “¡Que hermoso son sobre los montes los pies del heraldo que anuncia la paz, que trae la buena nueva, que pregona la victoria, que dice a Sion: Ya reina tu Dios!” (Is 52,7; Cfr. Rom 10,15) Esta es la fe proclamada en el evangelio de Marcos, que es la liturgia cristológica de la Palabra, en la confesión de fe en Jesús Resucitado, en la oración, en la comunión, en el perdón- reconciliación, en la salud y en la misión del que anuncia que el Señor ya viene con autoridad, bautizando con Espíritu Santo (Cfr. Mc 1,7-8).

“Es mejor saber que ignorar; pero es mejor ignorar que equivocarse” (San Agustín, In Jo. 21,1)

[1] CASALINS, Guillermo. Manuscrito. Sacramentos Símbolos de la vida. Bogotá, Marzo del 2000. P.5

[2] CASALINS, Guillermo, manuscrito. Sacramentos símbolos de la vida. Bogotá, Marzo del 2000. P.7

PEDAGOGÍA DE LA FE EN EL AÑO LITÚRGICO Y EN EL ADVIENTO

2011-11-27T10:55:00.000-05:00

“Y si mi pueblo, el pueblo que lleva mi nombre, se humilla, ora, me busca y deja su mala conducta, yo lo escucharé desde el cielo, perdonaré sus pecados y devolveré la prosperidad a su país. De ahora en adelante escucharé con atención las oraciones que se hagan en este lugar” (2Cro 7,14-15)

AÑO LITÚRGICO [1]

El año litúrgico es la celebración del misterio de Cristo: Muerte y Resurrección celebrado como una fiesta en la cual participan todos los creyentes. Es la unidad de celebraciones litúrgicas, especialmente la Eucaristía. No hay celebración litúrgica que no esté relacionada con el año litúrgico y no existe celebración del año litúrgico que no se exprese a través de la celebración Eucarística y de los demás sacramentos – Símbolos litúrgicos de la Iglesia-; que constituyen la acción litúrgica de la Iglesia. Toda la vida celebrativa de la Iglesia es parte esencial de la simbología sacramental y de oración con los salmos (Liturgia de las horas).

El año litúrgico no coincide con el año civil. El año litúrgico comienza el domingo siguiente a las fiestas de Cristo Rey, es decir, con el primer domingo de adviento y termina el domingo de las festividades de Cristo Rey. El año litúrgico abarca todo lo concerniente al acontecimiento pascual de Jesús. Se trata de una dimensión que acompaña la celebración de la liturgia y la hace dinámica, variada, rica, significativa, con las posibilidades de evidenciar en cada celebración la totalidad del misterio de Cristo, celebrados en: Adviento-Navidad-Pascua; Cuaresma-Pascua; tiempo Ordinario.

En el año litúrgico por medio de la dinamicidad de la Palabra de Dios, se vive la historia de la salvación desde la creación (Gn 1,1-3,24 hasta la nueva creación (Ap 21,1-22,15) con estos acontecimientos se revela al Dios creador y redentor, en la celebración de los acontecimientos de la historia como memorial de Dios presente en la historia de la humanidad. Este es el tiempo histórico de Dios en el tiempo bíblico dando al tiempo del humano el carácter de una presencia salvadora, del Dios-con nosotros, memorial celebrativo de la Palabra salvífica.

En Cristo el tiempo adquiere su dimensión definitiva, la irrupción de lo eterno con lo temporal, la presencia del Dios con nosotros en el devenir de los días y de los años. El año litúrgico tiene la capacidad de abrirse a todos los acontecimientos de la historia de la salvación. Cristo llena de sentido el tiempo de la Iglesia y de la humanidad, proyectándonos hacia un solo presente, el de la historia de la salvación que se encuentra en Cristo, presente del retorno del Señor, en el que todo tiene sentido y plenitud.

El Año litúrgico llena de sentido las celebraciones litúrgicas iluminadas con la Palabra de Dios en la Iglesia que peregrina hacia la casa Paterna. Hace saborear la presencia del misterio y de los misterios de Cristo. Es el mismo Cristo que se ofrece en cada celebración como nuestra pascua, nuestro Pentecostés, nuestro adviento, nuestra cuaresma. Por lo tanto, confesamos a Cristo Hijo de Dios como nuestro presente salvífico en cada celebración litúrgica.

Desde esta perspectiva podemos ver que el año litúrgico nos recuerda 6 aspectos del misterio de Cristo y de la liturgia de la Iglesia.

El filantrópico: Dios ama a los hombres y actúa como Dios amigo de los hombres en la liturgia.
El mistérico: Dios se manifiesta en el misterio respuesta de Dios a los hombres y de los hombres a Dios, que pide amor para acercarse dignamente a él[1].
El divinizante: En cada misterio Dios en Cristo y en el Espíritu Santo nos comunica la divinización, siempre en la misma dimensión del Hijo que su doble naturaleza humana y divina, nos comunica la participación en la naturaleza divina o santidad litúrgica.
El escatológico: En cada misterio tenemos una participación en aquel que está en en cielo y está con nosotros en la tierra, en efecto la liturgia es el cielo en la tierra y todo invita a vivir en la comunión de los santos.
El de la parusía: La liturgia en cada uno de sus actos es la anticipación de la gloria para el hombre que gusta, lo que se revelará y dará definitivamente cuando Cristo Vuelva.
El Eclesiológico: En cada misterio, la Iglesia se realiza y revela; en la eucaristía celebrada en la Iglesia local tenemos la máxima realización del Cuerpo de Cristo, inseparable de su dimensión de universalidad y del carácter local de esta experiencia de la Iglesia una, santa, católica y apostólica.

Rasgos históricos del Año Litúrgico

Las primeras celebraciones hechas por las primitivas comunidades apostólicas a partir de la resurrección del Señor, es el ritmo semanal del domingo, memorial de la Pascua constituyen los primeros pasos para ir elaborando una liturgia sistematizada. Va surgiendo la celebración anual de la pasión del Señor que se celebraba el viernes en una única vigilia. Poco a poco fue dándose un tiempo prolongado de gozo que se fue constituyendo como tiempo pascual hasta los cuarenta días de la Ascensión y los cincuenta de Pentecostés. Se extiende el período de preparación al viernes y sábado y luego a toda la semana, que es lo que se conoce como la semana santa. Este periodo de preparación se hace cada vez más amplio hasta que se constituye el tiempo de cuaresma. Todo esto se fue desarrollando como un núcleo celebrativo a partir de los siglos II,III, IV.

En Egipto empieza a surgir una fiesta de la manifestación del Señor, referida al Bautismo de Cristo, Epifanía o Teofanía. En Roma hacia el siglo IV, se organiza la fiesta del nacimiento del Señor, la fiesta de la encarnación. En oriente en el silo V, surge la fiesta de la transfiguración del Señor. Aquí también empieza a surgir la fiesta a los mártires y de los santos. El tiempo de adviento se constituye tardíamente en occidente como preparación a la fiesta de Navidad y memoria de la venida definitiva del Señor. A partir del siglo VI, se desarrolla en oriente y luego en occidente las fiestas de la Virgen María: Natividad, Anunciación, Asunción.

Otras celebraciones como La Trinidad y la del Corpus Christi y algunas memorias ad vocacionales a la Virgen María, nacen en la edad media. Luego se fueron dando poco a poco otras fiestas como la del Sagrado Corazón de Jesús, la de la Sagrada familia, la de cristo Rey. Esto hasta llegar a conformar la liturgia sistematiza después de la reforma del Concilio Vaticano II.

La celebración litúrgica

La celebración de los símbolos sacramentales, es fiesta litúrgica, expresa un mensaje de revelación y de comunicación de la gracia santificante del Dios de la vida, dándole sentido al quehacer religioso de los que se reúnen en nombre del Señor. Las celebraciones litúrgicas de estos símbolos sacramentales están cargadas de una gran riqueza de gestos y signos, de ritos e imágenes que le dan sentido a todo lo que se celebra. Cada tiempo que compone el año litúrgica es de una riqueza incalculable que ha de conducirnos a un encuentro personal con Jesucristo fundamento de toda liturgia cristiana y centro esencial del Año litúrgico.

Desde esta perspectiva el acontecimiento pascual de Cristo constituyó desde los primeros siglos el centro de la predicación apostólica, la Iglesia constituida sobre esta predicación ha mantenido este acontecimiento como el núcleo de toda su predicación y la estructuración de toda la liturgia se ha basado en este acontecimiento real. Por esta razón, el cristiano celebra el acontecimiento pascual de la muerte y resurrección del Señor Jesús, hecho real que se dio en un tiempo determinado y en un espacio concreto de nuestra historia, que seguimos celebrando como memorial y actualización de nuestra fe: “Hagan esto en memoria mía” (Lc 22, 19).

Lecturas Bíblicas en Año Litúrgico

La pedagogía eclesial ha organizado durante el año litúrgico las lecturas bíblicas distribuyéndolas por ciclos, para que al terminar estos ciclos hayamos podido haber leído la gran mayoría de los libros sagrados. Estos ciclos: Adviento-Pascua; Cuaresma-Pascua; Tiempo Ordinario, se distribuyen de la siguiente manera:

1. Ciclo A: Se proclama el Evangelio de Mateo.

2. Ciclo B: Se proclama el Evangelio de Marcos, complementado con el Evangelio de Juan.

3. Ciclo C: Se proclama el Evangelio de Lucas.

4. Evangelio de Juan: Se lee en los tiempos de pascua.

Durante el año litúrgico se toman otras lecturas Bíblicas para la Primera y Segunda Lectura: La primera lectura del Antiguo Testamento concuerda casi siempre con un aspecto del Evangelio Proclamado. La segunda lectura o del Apóstol es generalmente una perícopa[2] , escogida en una lectura semi-continuada de los escritos apostólicos.

ADVIENTO

Historia de Adviento[3]

La palabra Adviento proviene del latín "Adventus" que significa la venida. En un principio con este término se denominaba al tiempo de la preparación para la segunda venida de Cristo o parusía y no el nacimiento de Jesús como ahora lo conocemos. Haciendo referencia a este tiempo la primitiva Iglesia meditaba sobre los pasajes evangélicos que hablan del fin del mundo, el juicio final y la invitación de San Juan Bautista al arrepentimiento y la penitencia para estar preparados.

No se sabe con exactitud desde cuando se comenzó a celebrar el adviento, solo se encuentra en los antiguos leccionarios de Capua y Wursemburgo hacen referencia al Adventu Domini. En los leccionarios gregoriano y gelasiano se encuentran algunas plegarias con el título de Orationes de Adventu. Más tarde comienzan a aparecer las domínicas ante Adventum Domini, en las cuales al término adventus se le asocia con la preparación a la Navidad.

A pesar de que esta temporada es muy peculiar en las Iglesias de Occidente, su impulso original probablemente vino de las Iglesias Orientales, donde era común, después del Concilio ecuménico de Efeso en 431, dedicar sermones en los domingos previos a la Navidad al tema de la Anunciación. En Ravena Italia - un canal de influencia oriental a la iglesia de Occidente - San Pedro Crisóstomo (muerto en 450) daba estas homilías o sermones.

La primera referencia que se tiene a esta temporada es cuando el obispo Perpetuo de Tours (461-490) estableció un ayuno antes de Navidad que comenzaba el 11 de Noviembre (Día de San Martín). El Concilio de Tours (567) hace mención a la temporada de Adviento. Esta costumbre, a la cual se le conocía como la Cuaresma de San Martín, se extendió por varias iglesias de Francia por el Concilio de Macon en 581.

El período de seis semanas fue adoptado por la Iglesia de Milán y las iglesias de España. En Roma, no hay indicios del adviento antes de la mitad del siglo VI AD, cuando fue reducida - probablemente por el Papa Gregorio Magno (590-604) - a cuatro semanas antes de Navidad. La larga celebración gala dejó su presencia en libros de uso litúrgico como el Misal de Sarum (Salzburgo), que era muy usado en Inglaterra, con su domingo antes de Adviento. La llegada de Cristo en su nacimiento fue cubierta por un segundo tema, que también proviene de las iglesias galas, su Segunda venida al final de los tiempos. Este entretejido de temas de los dos advientos de Cristo da a la temporada una tensión particular entre penitencia y alegría en la espera de Cristo que está por "venir".

Espíritu del Adviento

El tiempo de Adviento posee una doble índole: es el tiempo de preparación para Navidad, solemnidad que conmemora el primer advenimiento o venida del Hijo de Dios entre los hombres, y es al mismo tiempo aquel, que, debido a esta misma conmemoración o recuerdo, hace que los espíritus dirijan su atención a esperar el segundo advenimiento de Cristo como un tiempo de parusía piadosa y alegre.

Comienza el domingo más cercano al 30 de noviembre (día de San Andrés) que es el inicio del año litúrgico; terminando con las vísperas de Navidad. Durante este tiempo se cuenta con cuatro domingos de Adviento. Del 17 de Diciembre al 24 la misma liturgia intensifica la preparación de los fieles para vivir los días de Navidad.

En este período más que fijarnos en la serie de hechos históricos que sucedieron antes del nacimiento de Cristo, se debe meditar en el misterio de la Salvación que en ellos se contiene. De alguna manera este tiempo nos hace repasar el camino de la salvación, preparándonos para seguirlo; el recuerdo de los hechos históricos que narran como Cristo siendo Dios se hizo hombre para salvarnos.

La alegría de saber que ese Dios que vino, viene de nuevo a nosotros para seguir viniendo y habitar en el corazón humano nos llena de Esperanza. El deseo de prepararnos para estar vigilantes, recibirle bien haciendo penitencia, amando a Dios y al prójimo, perdonando con generosidad las ofensas de los hermanos, ejercicios de caridad, como prójimos. Estas características de la espiritualidad cristiana se viven en la escuela del discipulado es la afabilidad de la fe desde la vivencia de la Palabra de Dios.

De adviento a navidad

Las celebraciones pascuales se convierten en el núcleo, es decir en el eje de todo el año litúrgico. Navidad es un encuentro pascual de la historia de Dios Hijo, con la historia de los hombres como plantea Hugo Rahner: “Navidad no es otra cosa que una pascua celebrativa anticipadamente, el comienzo de una maravillosa primavera, una fiesta del sol, porque en él se alzó sobre el mundo por vez primera, aunque todavía profundamente escondido el sol de justicia”.

Jesús ha venido a la tierra y se ha hecho hombre encarnándose en nuestra historia (Jn 1,14), porque al llegar la plenitud de los tiempos el Padre ha manifestado su gloria a través de la encarnación del Hijo en una Mujer de nuestro pueblo: “Pero cuando se cumplió el tiempo, Dios envió a su Hijo, que nació de una mujer, sometido a la ley de Moisés, para rescatarnos a los que estábamos bajo esta ley y concedernos gozar de los derechos de hijos de Dios” (Gal 4, 4-5).

Como hijo rescatados por el Hijo de la esclavitud del pecado emprendemos este caminar de preparación de conversión, porque nosotros estamos llamados a vivir en estado de conversión permanente, renovar nuestra vida como Hijo de la libertad: “Y porque ya somos hijos, Dios mandó el Espíritu de su Hijo a nuestros corazones; y el Espíritu clama: “¡Abba! ¡Padre! Así pues, tú ya no eres esclavo, sino hijo de Dios; y por ser hijos suyo, es voluntad de Dios que seas también su heredero” (Gal 4,6-7).

Esta dinámica presentada por Pablo en Gálatas es el sentido de la fe al que llegamos como discípulos de Jesucristo; con la responsabilidad de ser los encargados como discípulos misioneros de llevar la Palabra de Dios a todos nuestros hermanos, anuncio Kerygmático-Pascual a los que no conocen a Cristo y a aquellos que conociéndolo no han creído en Él y que aún no lo asumen en su vida como camino de salvación; esta es la misión renovadora pasando de una pastoral de conservación a una pastoral novedosa donde podamos asumir a plenitud el compromiso de bautizados.

Esta reflexión de adviento y de navidad que desarrollamos debe llevarnos a la plenitud y madurez de fe para comprender que el nacimiento de Cristo, es un nacimiento que se realiza en el corazón de la humanidad:

“El nacimiento de Jesús en Belén ha de ser en nosotros no una conmemoración, sino un acontecimiento nuevo; aquella noche santa es nuevamente un “hoy” porque cada vez que una persona permite que la luz del bien haga desaparecer en ella y en las demás las tinieblas del egoísmo y del pecado, es el mismo Dios que está naciendo allí donde se obra por inspiración del amor del señor, donde el principal intercambio de regalos está en darse y ofrecerle a los demás las cualidades y dones con que Él nos adorna para que los demás sientan y vean en nosotros el amor de un Dios”[4], que nace en el pesebre del corazón humano.

CONCLUSIÓN

1. Si Cristo no nace en nuestros corazones, convertiremos estas celebraciones de adviento y navidad en cultos vacíos, solo ritualismos, propios de una fe idolátrica que se queda en pesebres, novenas, cantos que hoy no significan nada, buñuelos, natillas, luces, regalos y otras muchas manifestaciones que producen estas celebraciones sin corazón.

2. Jesús ha de nacer el pesebre de nuestro corazón, en la luz del evangelio; en las novenas de la vida que son producto de reflexiones coherentes con la Fe y la Palabra de Dios; en canticos que nacen del corazón humano y sensible del que ama al Dios de la vida.

3. “Aunque Cristo naciera mil veces en Belén, si no nace en tu corazón, seguirías siendo un desgraciado”[5].

4. En navidad debemos ubicar el verdadero culto en el Dios que vendrá; pero en el que vendrá para habitar en el corazón de la humanidad, donde se dé el verdadero culto en “Espíritu y en Verdad” (Jn 4,23-24): “Los discípulos al presenciar los hechos, la Muerte y la Resurrección de Jesús, comprenderán que Jesús es la verdadera y definitiva casa de Dios entre los hombres (Él es la Bet - El (אל בית), – Gn 12,8; 13,3; 28,10-19; 35,15-)”[6].

“Mi alma andaba fuera de su casa, merodeando por las formas corporales” (San Agustín. Conf. 4,15)

[1] Esta propuesta de Dios a los hombres es lo que San Pablo llama mysterion (musterion), cuya traducción latina es sacramentum (Sacramento). No podemos entender como misterio lo tenebroso, lo oscuro, lo indescifrable, lo oculto. Entendamos por misterio la apertura de Dios a los hombres, es decir, el encuentro personal entre Dios y los hombres, la encarnación del Hijo en nuestra historia. La obra salvífica de Jesús entre los hombres, la realización plena del proyecto de Dios: El Reino y su Justicia que llevó a Jesús a la muerte en la cruz y luego Dios lo resucitó para que rescatara al hombre agobiado por los sufrimientos del pecado. Este misterio es entendido hoy como la acción que realiza el hombre en la tierra para llegar al encuentro definitivo con el Padre.

[2] Perícopa es un fragmento de un texto bíblico con sentido propio: Introducción- Mensaje- Conclusión

[3] CASALINS, Guillermo, Manuscrito: Año litúrgico y el Adviento, Bogotá Septiembre 4 de 2000.

[4] Hna. ARANZAZU A, Faride. Adviento, camino hacia la navidad. Bogotá, 2010. Paulinas. Pág.38

[5] P. Sergio Cordova LC http://www.es.catholic.net/aprendeaorar/103/477/articulo.php?id=7588

[6] Cfr. SBU. La biblia de estudio - Dios habla hoy. Comentario a Jn 2,19 y Jn 1,51).

[1] CASALINS, Guillermo, Manuscrito: Año litúrgico y el Adviento, Bogotá Septiembre 4 de 2000.

“LO QUE A USTEDES DIGO, A TODOS LES DIGO ESTEN EN VELA”

2011-11-25T16:34:00.001-05:00

Mc 13,33-37

“Si queremos vivir bien, amemos más lo que nos promete Dios que lo que nos promete el mundo” (San Agustín. Serm. 32,14)

Hoy comenzamos el tiempo de adviento, tiempo de esperanza, de reflexión y de alegría, en el que celebramos el amor de Dios y de sus promesas hecha realidad. Tiempo de preparación para que nuestro espíritu se disponga a recibir en nuestro corazón al Hijo de Dios: “Aunque Cristo naciera mil veces en Belén, si no nace en tu corazón, seguirías siendo un desgraciado”[1].

En este Domingo de adviento, damos comienzo a otro año dentro de la liturgia de la Iglesia: Pasamos del ciclo A al B, en el que se da inicio a la proclamación y reflexión del Evangelio de Marcos, centrado en la confesión de fe que la comunidad Marquina hace desde el principio del Evangelio: “Comienzo del Evangelio de Jesús, el Cristo, Hijo de Dios” (Mc 1,1), hasta el final, Confesión de fe del centurión: “Verdaderamente este hombre era hijo de Dios” (Mc 15,39).

En la estructura del Evangelio de Marcos encontramos el marco teológico conocido como el Secreto Mesiánico, desarrollado en dos partes: 1) Secreto mesiánico: Jesús trata de mantener en silencio su identidad frente al pueblo: ¿Quién es este hombre? (Mc 1,14-8,30) 2) Develación de este secreto: Respuesta de Dios a esta pregunta (Mc 8,31-15,39) Estas dos partes se entrelazan transversalmente con la Revelación del Hijo de Dios como el Crucificado. Esta transversalidad se da por medio de la pregunta: ¿Y ustedes quién dice que soy yo?” (Mc 8,29)[2].

Con estos presupuestos centramos la reflexión en el texto del Evangelio que nos propone la liturgia de la Palabra para este domingo. El capítulo 13 del evangelio de Marcos, al igual que Mateo 25 y Lucas 21 es un discurso escatológico en el que se manifiesta la presencia de Jesús que vino, que está presente, pero que viene rodeado de la gloria (Resucitado) del Padre (Jn 12,27-28); para esta segunda venida del Hijo de Dios, debemos estar vigilantes y despiertos, porque no sabemos en qué momento se dará esta venida.

El capítulo 13 de Marcos, es introducido con la destrucción del templo (Mc 13,1-3) símbolo de la ostentación de las autoridades religiosas judías[3]. La manifestación de la destrucción aparte de ser un hecho histórico ocurrido aproximadamente en el año 70 d.C. Adquiere la connotación de cambiar la mentalidad de un culto dado a Dios que se determinaba por el lugar y no por su relación espiritual, el culto a Dios se debe dar en “Espíritu y en Verdad” en Jesús Resucitado (Jn 4,23-24). El texto de Mc 13,33-37, responde a la pregunta hecha por los discípulos a Jesús: “Dinos cuándo sucederá eso, y cuál será la señal de que todos estas cosas están para cumplirse” (Mc 13,4) Jesús da respuesta a esto con 5 parábolas (Mc 13,5-37) que deben tener como centro el anuncio de la buena nueva: “Pero es preciso que antes sea proclamada la Buena Nueva a todos los pueblos” (Mc 13,10).

En el contexto del tiempo litúrgico de adviento, nos manifiesta que el horizonte, es estar vigilantes (Mc 13,23.33.35.37), el Señor procura tener seguidores que estén siempre a la expectativa[4]. El reino es para los que busquen de corazón vivir la espiritualidad cristiana, la espiritualidad cristiana se vive desde el corazón humano, no en los templos de piedra: “destruiré este templo y lo reconstruiré en tres días (Jn 2,19; Cfr. 69,9 (10) La presencia de Jesús entre los hombres ya no estará simbolizada por un lugar, sino que se realizará en la persona de Jesús (Cfr. Jn 1,51; 4,21-24; Ap 21,22).

La referencia en este texto, por la proximidad del adviento, es ubicar el verdadero culto en el Dios que vendrá; pero en el que vendrá para habitar en el corazón de la humanidad, donde se dé el verdadero culto en “Espíritu y en Verdad” (Jn 4,23-24): “Los discípulos al presenciar los hechos, la Muerte y la Resurrección de Jesús, comprenderán que Jesús es la verdadera y definitiva casa de Dios entre los hombres (Él es la Bet - El (אל בית), – Gn 12,8; 13,3; 28,10-19; 35,15-)”[5].

Para comprender que el verdadero culto se dará en Él, es necesario estar vigilantes, porque no sabemos la hora. Es la intención de Jesús al responder la pregunta inicial de los discípulos (Mc 13,4) Debemos estar dispuestos para que cuando llegue la hora no nos encuentre desprevenidos: “Manténganse ustedes despiertos, porque no saben cuándo va a llegar el Señor de la casa, si al anochecer, a la media noche, al canto del gallo o a la mañana” (Mc 13,35; Mt 24,45-51; 25,14-30; Lc 12,35-40; 19,11-27; 21,36; 1Ts 5,2-5; 2P 3,10)[6]. La sentencia que recalca el texto es la vigilancia fiel que debemos profesar al Señor que viene; es la certeza del hecho de estar vigilantes, como el portero que se le ha hecho el encargo de la vigilancia (Mc 13,34). Este es un acto sobre el que no cabe hacer previsiones y cálculos, porque Jesús está siempre cercano y exige una actitud de vigilancia constante y responsable (Cfr. Mc 14,34.37-38; Mt 26,38.40-41; Lc 22,40.45-46).

“Para poder recibir lo que te falta es necesario que te vacíes de lo que te sobra” (San Agustín. In Ps. 136,10).

[1] P. Sergio Cordova LC http://www.es.catholic.net/aprendeaorar/103/477/articulo.php?id=7588.

[2] Cfr. T. Beck, Otros. Una comunidad lee el Evangelio de Marcos. Bogotá 2009 (1ra reimpresión) San pablo. Pág18-19.

[3] El templo de Jerusalén era una edificación impresionante por su tamaño y esplendor. Su construcción se inició por orden de Herodes el Grande en el año 20 o 19 a.C. (SBU. Biblia de Estudio-Dios habla hoy comentario a Mc 13,1-3).

[4] En Mate se ha reflexionado la ruptura que hace Jesús con la concepción de los autoridades religiosas judías a cerca de la manera de concebir su relación con Dios con lo referente a la Justicia de Dios y al no creer en el Hijo de Dios; por esto el reino de Dios se destinará a otro pueblo que dé sus frutos a tiempo, que estén vigilantes, procuren difundir la Palabra de Dios y actúen con misericordia (Casalins, G. Reflexiones de Mt 20,1-16;21,28-32;33435;22,1-14;15-22;34-40;23,1-12(13-24,2); 15,1-13;14-30;31-46).

[5] Cfr. SBU. La biblia de estudio - Dios habla hoy. Comentario a Jn 2,19 y Jn 1,51).

[6] Este lapso de tiempo, se mide desde el sistema romano que divide la noche en 4 vigilias; mientras que los judíos lo hacían en tres vigilias. (SBU. La biblia de estudio. Dios habla hoy. Comentario a Mc 13,35).

“LES ASEGURO QUE TODO LO QUE HICIERON POR UNO DE ESTOS HERMANOS MÍOS MÁS HUMILDES, POR MÍ MISMO LO HICIERON”

2011-11-19T12:13:00.005-05:00

Mt 25,31- 46

“¿Es que has olvidado las palabras del Señor? ´Vengan, benditos de mi Padre, reciban el reino. Tuve hambre y me diste de comer; y: ´Cuando lo hicieron con uno de mis pequeños, conmigo lo hicieron´…” (San Agustín. Serm. 389,4-5)

El texto de Mt 25,31-46, es la parábola del juicio, que mide hasta qué punto se ha actuado en la justicia de la espiritualidad cristiana del reino, si se ha estado vigilantes, si se han multiplicado los talentos, si se han hecho las obras con caridad, haciendo de prójimo (Lc 10, 25-37).

La responsabilidad adquirida en la escuela del discipulado, según estos criterios mencionados, evidencia la espiritualidad de la resiliencia cristiana frente a la adversidad, como camino para llegar a sentarnos en el banquete del reinado de Dios, alejados de todo tipo de espiritualismo idolátrico (Lc 19,1-10):

· Idolatría del Dinero mal habido (Fácil) (Lc 19,2; Cfr Mt 5,46)

· Idolatría del Ego (Lc 19,4)

· Idolatría del poder (Lc 19,2)

Porque en la espiritualidad cristiana del reino dejar la idolatría es dejarse convertir por la Palabra de Dios:

· Bajarse al conocer al Señor (Lc 19,5)

· Compartir el dinero a los pobres (Lc 19,8)

· Entregar lo robado (Lc 19,8)

Esta espiritualidad cristiana se mide según los criterios de pobreza y servicio interhumanos. Fuerza que nos hace dar razón de nuestra esperanza (Cfr. 1P 3,15) como fidelidad al proyecto de Dios que comienza “Ya” en la comunidad de creyentes, sin estos criterios de la vigilancia, de multiplicar los talentos, de ser caritativos como prójimos, no encontraremos el camino de la perfección: “sean santos como nuestro Padre celestial es Santo” (Mt 5,47-48; Lv 11,44; 19,2; Dt 18,3; 1P 1,16; St 1,4).

Llegar a la perfección es vivir en la justicia de Dios por la fe (Rm 3,21-23) Creyendo en el Hijo (Jn 6,29) Siendo testigos desde el bautismo del Señor hasta la resurrección (Hec 1,20-22). Esto implica que debemos estar atentos a los signos de los tiempos (Lc 21,28; Rm 8,23) para responder al mandato del Señor que nos invita a vivir en estado de misericordia permanente (Mt 25,31-40). Al no asumir este mandato perdemos el camino del Reino (Mt 25,41-46). Porque cuando no actuamos con misericordia caemos en la displicencia de prácticas de piedad idolátricas sin formación bíblica y litúrgicas.

Es necesario llevar esta espiritualidad cristiana a prácticas concretas:

ü Profesión de fe (Mt 14,33; 16,16)

ü El Perdón de las ofensas, principio central de la reconciliación. Que está por encima de cualquier culto piadoso a Dios. Porque si tienes algo contra tu hermano es necesario reconciliarte con él antes de dar culto a Dios: “Si, pues, al presentar tu ofrenda en el altar te acuerdas entonces de que tu hermano tiene algo contra ti, deja tu ofrenda allí, delante del altar, y vete primero a reconciliarte con tu hermano; luego vuelve a presentar tu ofrenda” (Mt 5,23-24).

ü La espiritualidad del reino gira en torno al perdón- reconciliación (Mt 18,15-31).

ü La oración concorde (Mt 6,5-15).

ü Hacer la voluntad del padre (Mt 7, 21, Mc 3,35).

ü Para que nuestra justicia sea superior a los que no creen en el Hijo (Mt 5,20).

ü Hacerse como niños (Mt 18,3)

ü No dejarse entusiasmar por las riquezas: Obstáculo para el reino (Mt 6,24)[1].

Por esta razón, es necesario buscar el Reino de Dios y su Justicia (Mt 6,33; Cfr. Mt 5,6.10.20; 21,32; Sal 37,4). Ser consecuentes con esta justicia, es lo que pide Jesús en Mt 25, 31-46; como concretización de la espiritualidad cristiana: “¿Por qué los primeros han de recibir el reino? “Tuve hambre y me dieron de comer”. ¿Por qué han de ir los segundos al fuego eterno? “Tuve hambre y no me dieron de comer”(…) Respecto a los que han de recibir el reino, bien veo que le dieron al no despreciar, como buenos fieles cristianos, las palabras del Señor y al esperar con confianza sus promesas (…) Y, a su vez, a los otros: Vayan el fuego eterno (…) “Por qué tuve hambre y no me dieron de comer” (San Agustín. Serm. 389, 4-5).

Conclusión:

Se participa del banquete del reino cuando

· Entramos en sintonía con la justicia de Dios (Rm 3,21-23).

· Nuestras obras brillen con luz propia (Mt 5,16; Cfr. Is 58,6-10)

· Amamos a los enemigos y oramos por ellos (Mt 5,44-45).

· Seamos perfectos como nuestro Padre celestial es perfecto (Mt 5,48).

· Practiquemos la justicia delante de Dios y no de los hombres (Mt 6,1).

· Demos limosna generosamente (Mt 6,4).

· Hagamos de nuestras oraciones prácticas perfectas (Mt 6,5-15).

· Practiquemos nuestro ayuno a los ojos de Dios (Mt 6,16-18) “Comparte tu pan con el hambriento y tu ropa con el harapiento. Si te sobra algo, dalo de limosna. Cuando des limosna no seas tacaño” (Tb 4,16; Cfr. Is 58, 6-7; Mt 25, 35-36).

“Quien ama a Dios no puede amar el dinero” (San Agustín. In Jo. 40,10)

[1] Cfr. BADIOLA SAENZ DE UGARTE, José Antonio. La espiritualidad del reino de Dios. Algunas perspectivas en el evangelio de Mateo. Pág. 21-26. En Reseña Bíblica No. 69/Primavera 2011. Verbo divino.

“YA QUE FUISTE FIEL EN LO POCO TE PONDRÉ A CARGO DE MUCHO MÁS”

2011-11-12T16:42:00.002-05:00

Mt 15,14-30

“Esto es lo que en tu sabiduría infinita estudias con nosotros, Dios nuestro, en tu libro, que es tu firmamento, para que podamos aprender a distinguirlo todo en una visión maravillosa, aunque solo sea por el presente a través de signos, tiempos, días y años” (San Agustín. Conf. L XIII, 18,23)

El capítulo 25 del evangelio de Mateo es parábola del reino (según la tradición es un discurso escatológico de Jesús), centrado en la presencia de Dios y del Reino en medio de su Iglesia (pueblo) es la realización de la plenitud del amor de Dios a los hombres y de los hombres a Dios y al prójimo (Mt 22,37-39) La humanidad es juzgada según los criterios de pobreza y servicio interhumanos. A este Juicio se hace alusión desde la segunda venida de Jesús en la comunidad de creyentes. Es el “Ya” pero el “Todavía No”:

Vi el cielo abierto; y apareció un caballo blanco, y el que lo montaba se llamaba fiel y verdadero, porque con rectitud gobernaba (…) Y tenía un nombre escrito que solamente él conocía. Iba vestido con ropa teñida de sangre, y su nombre era: Palabra de Dios (Ap 19,11.12-13; Cfr. Ez 1,1; Ap 3,14: jn 1,17; Sal 96,13; Is 9,6-7(5-6); 11,1-5; Ap 1,14;2,18; Dn 10,6; Is 63,1-6)

La comunidad de creyente debe estar siempre vigilante, expectante a la espera de su Señor (Mt 25,1-13), con las lámparas (Fe) llenas, alimentadas y sostenida con la Palabra de Dios (Aceite) sea la luz, fuego vivo (Jesús) resplandeciendo (Cfr Ap 19,12) y se viva, se testimonie y se difunda en la Iglesia de Jesucristo junto con los principios de la espiritualidad cristiana en la escuela del discipulado[1].

Este capítulo compuesto de tres parábolas, nos propone que si nuestras relaciones interhumanas no parten desde los principio de la espiritualidad cristiana, seremos juzgados por el Señor al igual que las vírgenes necias (Mt 25,12) juntamente con los que han sido llamados a producir los frutos a tiempo, pero no lo han hecho (Mt 25,24-30) y los que no han tenido misericordia con el prójimo (Mt 25, 41-46) Serán juzgado los que se han guardado egoístamente para sí, la fe, la Palabra y dejaron de hacer la misericordia de Dios, privando a los demás de la gracia santificante del Señor en la fe, por está razón:

“Habrá que intensificar la reflexión sobre la fe para ayudar a todos los creyentes en Cristo a que su adhesión al Evangelio sea más consciente y vigorosa…Tendremos la oportunidad de confesar la fe en el Señor Resucitado…” (PF 8).

Esta segunda parábola del capítulo 25 de Mateo, tradicionalmente se le ha dado el título de los talentos. Podríamos llamarla Parábola de la Fidelidad: Ella nos invita a ser fieles en lo poco para recibir mucho. Porque al que es infiel se le quitará incluso lo que tiene: “Al que tiene le darán y le sobrará; al que no tiene le quitarán aun lo que tiene” (Mt 13,12; 25, 29; Cfr Mc 4,25; LC 8,18). Entendamos de la siguiente manera esta sentencia: Si le arrebatamos la oportunidad a los demás de tener fe en Jesucristo y de creer en su Palabra, faltando a la caridad, estamos siendo infieles, por lo tanto, se nos quitará lo que hemos despreciado y se le dará al que ha sido fiel en lo poco.

CONCLUSIÓN

1. La fidelidad al proyecto de Dios es el camino de la espiritualidad cristiana; del seguimiento, de los testigos de la fe en el Resucitado. Sin embargo no se ha asumido con dignidad la justicia de Dios (Cfr Mt 21,32) y no se ha creído en el que el Padre envió (Jn 6,29-30).

2. Por no creer en el Hijo es la injusticia por la cual se juzgará a los hombres: “Les conviene que yo me vaya. Si no me voy, no vendrá a ustedes el defensor, pero si me voy, lo enviaré a ustedes. Cuando él venga, convencerá al mundo de un pecado, de una injusticia, y de una sentencia (condena): El pecado que no han creído en mí; la justicia que voy al Padre y no me verán más: la sentencia, que el príncipe de este mundo ya ha sido condenado” (Jn 16,7-11).

3. En la parábola el Hijo es el Señor que se va y regresa (muerte y resurrección); los talentos (dinero) es la fe, la Palabra de Dios y la misericordia; lo producido es el talante con que se ha anunciado la Palabra de Dios que debe suscitar conversiones: “Hermanos qué debemos hacer”(He 2,37); “¿Qué tenemos que hacer para trabajar en las obras de Dios” (Jn 6,28).

4. Negar esto, esconderlo, es ser parte de los siervos inútiles en la Iglesia, que solo se han contentado con prácticas de piedad espiritualistas (idolatría), escondiendo los talentos recibidos: “Tu eres un empleado malo y perezoso, pues si sabías que yo cosecho donde no sembré y que recojo donde no esparcí, deberías haber llevado mi dinero al banco, y yo, al volver, habría recibido mi dinero más los intereses” (Mt 25,26-27).

5. De esta manera:

- Los talentos nos hacen personas realizadas que prestan un servicio a la sociedad y al reino de Dios.

- Los talentos brindan calidad de vida y progreso a la sociedad como un mundo de diversas interacciones sociales.

- Dios se agrada de que su Creación progrese, mejore y sirva cada día a quienes lo necesitan.

- El crecimiento y la madurez personal se logran con una vida productiva, disciplinada y llena de metas y desafíos.

- Existen consecuencias positivas o negativas, dependiendo de si utilizamos nuestros talentos y habilidades, o nos desentendemos de los mismos.

“Con sus propias manos hace hilados y tejidos. Siempre le tiende la mano a los pobres y necesitados” (Prov. 31,19-20)

[1] Las vírgenes Necias y las sensatas (Reflexión Domingo 6 de Noviembre de 2011)

LAS VÍRGENES PRUDENTES Y LAS VÍRGENES NECIAS

2011-11-05T22:03:00.002-05:00

M t 25,1-13

“Manda lo que quieras, pero sana mis oídos para oír tu voz; sana y abre mis ojos para ver tus signos; destierra de mi toda ignorancia para que te reconozca a ti. Dime adónde debo dirigir la mirada para verte, espero hacer todo lo que mandares” (San Agustín Sol 1,5).

Esta parábolas y la que sigue (Mt 25,14-30) plantean la antesala del juicio final en el cual se mide a la persona por su acción misericordiosa, todo lo que dejaron de hacer al prójimo lo dejaron de hacer conmigo y todo lo que hicieron con el prójimo lo hicieron conmigo (Cfr. Mt 25,31-46) También forma parte del grupo de parábolas sobre el reino de Dios que está precedida de la formula técnica: “El Reino de los cielos se parece a...” (Mt 13, 3-9; Mt 13,31-32; Mt 13,33; Mt 13,44; Mt 13,45; Mt 13,47-49; Mt 18,23-35; Mt 20,1-16; Mt 22,1-14; Mt 25,14-30).

En esta parábola (Mt 25,1-13) Jesús aparece como el novio (Mt 9,15; 22,2-14) o el esposo (Ef. 5,25-27) que viene a buscar a la esposa[1], las doncellas acompañante lo esperan, pero no saben la hora de su llegada por eso es necesario estar a la espera. Jesús nuevamente rompe con el esquema judío sobre la concepción de Dios; porque ellos solo dan el título de esposo a Dios: “Entonces pasé junto a ti y te vi. Era tu tiempo el tiempo de los amores. Extendí sobre ti el borde de mi manto y cubrí tu desnudez; me comprometí con juramento, hice alianza contigo – oráculo del Señor Yahvé – y tú fuiste mía” (Ez 16,8; Cfr. Os 1,2-3,1-5).

Nuevamente Jesús describe el reino de los cielos, como la celebración de una boda (Mt 22,1-14) En esta se manifiesta que todos debemos estar preparados con las lámparas encendidas que simboliza la fe y con suficiente aceite que simboliza la Palabra que alimenta la fe (Cfr. Lc 12,35-40) al no percatarnos de esto encontramos que hay: Semillas que caen en tierra pedregosa y en buena tierra (Mt 13,3-9); hay Trigo y mala hierba que crecen junto (Mt 13,24-30); hay peces malos y buenos (Mt 13,47-49); hay empleados fieles e infieles (Mt 13,18,23-35); hay invitados a la boda y quien no lleva el vestido de fiesta (Mt 22,1-14); hay siervos buenos y malos (Mt 24,45-50); Hay necios y prudentes (Mt 25,1-13; Cfr 7,24-27).

Desde esta perspectiva, la parábola de las vírgenes necias y prudentes está mostrando cómo aquellos que son sabios y prudentes se hacen luz del mundo (Mt 5,14-16), aceptan el llamado, se mantienen en la fe (Rm 5,5) se preparan para el banquete nupcial con la luz encendida, aceptan su compromiso de amar a Dios y al prójimo (Mt 22,34-40) Por lo que serán reconocidos como seguidores de Jesús con su identidad de seguidor (Jn 13,35).

Mientras tantos los que son necios, piensan que al decir “Señor, Señor” (Mt 7,22) ya son salvos, pero para Jesús esto no es suficiente; porque muchos escuchan la Palabra pero no la aceptan, no se preparan, así que cuando llegue la hora para ellos, no están listos, no han comprendido que para la espera del novio se debe estar vigilantes: “Por tanto, manténganse despiertos, porque no saben qué día va a llegar su Señor. Comprendan que si el dueño de casa supiera a qué hora de la noche va a llegar el ladrón, se quedaría en vela y no lo dejaría abrir un boquete en su casa. Pues estén también ustedes preparados, que cuando menos lo piensen llegará el Hijo del hombre” (Mt 24, 42-44).

Es lo que sucede con nosotros hoy, hemos descuidado el camino de la espiritualidad cristiana, nos hemos distraídos de ésta alejándonos de sus exigencias:

§ De convertirnos al reino y de y anunciarlo (Mc 1,15)

§ Del amor a Dios y al prójimo (Lc 10,26-27)

§ De la misericordia- Actuando como prójimo (Lc 10,28-37)

§ De la identidad cristiana por lo que nos reconocerán: Amándonos los unos a los otros (Jn 13,34-35; Mt 23,8-9; Lc 10,27; Jn 15,12)

§ De asumir el reino de Dios y su Justicia (Mt 6,33)

§ De Creer en Jesús (Jn 1,12)

§ De Participar del destino de Jesús (Mt 16,21.24-25)

§ Del servicio a los demás (Mc 10,45)

§ De ser Llamados por Él (Jn 1,3)

§ De Estar con él (Mc 3,13)

§ De recibir autoridad para sanar las enfermedades (Mc 3,15; cfr. Mc 6,7-13)

§ De ser testigos de la Resurrección (Hec 1,22)

§ Por medio de la cual se da la denuncia de la realidad vivida (Lc 24,13-24)

§ De recibir catequesis iluminada por la Palabra (Lc 24,25-29)

§ De ser llamados a la conversión continua (Lc 24,30-32)

§ Para anunciar el mensaje Kerygmático-Pascual (Lc 24,32-35)

§ De abrir la posibilidad de una nueva relación con Jesús que consiste en un mutuo conocimiento y comunión (Cfr. Jn 1,38-39; Mc 3,31-35)

§ De saber que Jesús va delante de la comunidad (Jn 10,4)

§ De dejarnos Guiar y conducir por Él (Jn 10,16)

§ De escuchar su voz y de la sensibilidad de la comunidad a su voz (Jn 10,4.16.27)

§ De quien le sigue (Jn 10,4.27)

§ De quien es enviado (Mc 6,7; Mt 10,5-15; Lc 9,1-6)

§ De quien vive en armonía (1P 3,8-12)

§ De quien vive en oración y amor entre todos porque el amor perdona los pecados (1P 4,7-11)

§ De quien no hace daño al prójimo (Rm 13,8-10)

§ De quien vive en la verdad (Ef 4,25-32)

§ De quien es solidario (Lc 9,13;Mc 6,37; Mt 14,16)

§ De hacer nuestra la confesión de Fe (Mt 16,16)

Por esta distracción en las exigencias de la espiritualidad, no respondemos al llamado, ocultando la gracia que hemos recibido por medio de la Palabra. Este descuido nos ha permitido poner esta palabra en ejercicio continuo en la comunidad eclesial. Es en este aspecto que las vírgenes necias representan a quienes están en la comunidad distraídas, careciendo de preparación, de entrega auténtica para asumir la responsabilidad del reino, por eso es necesario prepararnos desde la espiritualidad del seguidor de Jesús en la escuela del discipulado, para no seguir distraídos cerrando de esta manera las puertas del reino (Mt 23,13-14; Cfr. Mc 12,40; Lc 20,47; Mt 23,15-36).

Ahora bien, “lo que distingue a unas muchachas de otras no es si duermen o están en vela, sino si están preparadas para acoger al novio cuando llegue. Los discípulos de Jesús tienen que ser previsores y estar preparados: el Señor puede llegar en cualquier momento. Esta comparación está muy relacionada con la anterior (Mt 24,45-51): las jóvenes sensatas tienen la misma actitud que el criado fiel y las muchachas necias se parecen al criado malo. La enseñanza fundamental es la misma, pero en esta segunda comparación se insiste más en el hecho de que hay cosas que no pueden improvisarse a última hora”[2].

Conclusión:

1) Esta parábola de las diez vírgenes insiste en la necesidad de la vigilancia para todos. Los detalles ponen de manifiesto lo inesperado de la llegada del esposo (media noche) y la importancia que tiene esta vigilancia y espera, por esta razón las jóvenes descuidadas no son admitidas al banquete: “¡Señor, Señor, ábrenos! Pero él les contestó: Les aseguro que no las conozco” (Mt 25,11-12; Cfr Mt 7,21-23; Lc 13,25).

2) “Manténganse ustedes despiertos _ Añadió Jesús _, porque no saben ni el día ni la hora” (Mt 25,13; Cfr. Mt 24,42; Mc 13,33.35; Lc 12,40): Quien no está preparado se encuentra con las puertas cerradas, porque no ha practicado la misericordia, su fe ha estado alejado de las obras (Cfr. Mt 25,31-46; St 2,14-26).

3) No podemos dejar que se extinga la fe, que la Palabra siga alimentando esta fe y seguir descubriendo el gusto de alimentarnos con la Palabra: “No podemos dejar que la sal se vuelva sosa y la luz permanezca oculta (cf. Mt 5, 13-16). Como la samaritana, también el hombre actual puede sentir de nuevo la necesidad de acercarse al pozo para escuchar a Jesús, que invita a creer en él y a extraer el agua viva que mana de su fuente (cf. Jn 4, 14). Debemos descubrir de nuevo el gusto de alimentarnos con la Palabra de Dios, transmitida fielmente por la Iglesia, y el Pan de la vida, ofrecido como sustento a todos los que son sus discípulos (cf. Jn 6, 51). En efecto, la enseñanza de Jesús resuena todavía hoy con la misma fuerza: «Trabajad no por el alimento que perece, sino por el alimento que perdura para la vida eterna» (Jn 6, 27). La pregunta planteada por los que lo escuchaban es también hoy la misma para nosotros: «¿Qué tenemos que hacer para realizar las obras de Dios?» (Jn 6, 28). Sabemos la respuesta de Jesús: «La obra de Dios es ésta: que creáis en el que él ha enviado» (Jn 6, 29). Creer en Jesucristo es, por tanto, el camino para poder llegar de modo definitivo a la salvación”[3].

4) Las vírgenes representan la totalidad de los cristianos: “Estas cinco y cinco vírgenes son la totalidad de las almas de los cristianos. Pero cinco prudentes y cinco necias. Toda alma que vive en un cuerpo se asocia al número cinco, porque se sirve de los cincos sentidos. Fueron y entraron las cinco prudentes. ¡Cuán muchos son, hermanos míos, en el nombre de Cristo! Hállense entre ustedes las cinco vírgenes prudentes. Vendrá, en efecto, la hora; vendrá y en el momento que desconocemos. Vendrá a media noche, estén en vela... Si, pues, hemos de dormir, ¿cómo estaremos en vela? Vela con el corazón, con la fe, con la esperanza, con la caridad, con las obras. Y una vez que te hayas dormido en el cuerpo, ya llegará el momento de levantarte. Cuando te hayas levantado, prepara las lámparas. Que no se te apaguen entonces, que ardan con el aceite interior de la conciencia..., entonces te introducirá el Esposo en la Casa en la que nunca duermes, en la que tu lámpara nunca puede apagarse. Hoy, en cambio, nos fatigamos y nuestras lámparas fluctúan en medio de vientos y tentaciones de este mundo. Pero arda con vigor nuestra llama para que el viento de la tentación más bien acreciente el fuego que no lo apague”[4].

“La alegría de una virgen de Cristo es de Cristo, en Cristo, con Cristo, en pos de Cristo, por Cristo y para Cristo. (San Agustín. De Sanc. Virg. 27,27).

[1] El matrimonio judío se celebraba con grandes festejos, que duraban varios días y se realizaban por separado en casa de ambos esposos. Al llegar la noche del último día, el esposo, rodeado de sus amigos que llevaban antorchas, se dirigía a la casa de la esposa, donde esta lo esperaba junto con sus amigas, que tenían lámparas de aceite encendidas. Después, todos se encaminaban a la casa del esposo donde se realizaba la gran cena de bodas. (http://www.sobicain.org/shell.asp. El libro del pueblo de Dios. Comentario a Mateo 25,1-13).

[2] La Casa de la Biblia. La Biblia, Ed. Verbo Divino, 1992. Comentarios a Mt 25,1-13

[3] Benedicto XVI. Carta Apostólica. En forma de motu proprio. PORTA FIDEI. No. 3. Oct 11/11.

[4] San Agustín. Serm. 93; Cfr. In Ps 147,1-11.

“HAGAN LO QUE ELLOS LE DICEN PERO NO HAGAN LO QUE ELLOS HACEN”

2011-10-30T00:42:00.000-05:00

Mt 23,1-12 (13-24,2)

“Si eres capaz de aceptar la alabanza sin vanidad, lo serás también de aceptar la corrección sin ofensas” (San Agustín. Epist. 112)

En la escuela del discipulado es necesario desarrollar una espiritualidad cristiana, coherente con la fe a creer en Jesucristo Muerto y Resucitado manifestación de la justicia de Dios, concretizada en el amor al Padre y a los hermanos como lo plantea Pedro en su primera carta (1P 3,8-12 y 1P 4,8-11), Pablo en Romanos 13,8-10 y en la carta a los Efesios:

“Por lo tanto, ya no mientan más, sino diga cada uno la verdad a su prójimo, porque todos somos miembros de un mismo cuerpo. Si se enojan, no pequen; que el enojo no les dure todo el día. No le den oportunidad al maligno. El que robaba, deje de robar y póngase a trabajar, realizando un buen trabajo con sus manos para que tenga algo que dar a los necesitados. No digan malas palabras, sino solo palabras buenas que edifiquen la comunidad y traigan beneficios a quienes las escuchen. No hagan que se entristezca el Espíritu de Dios, con el que ustedes han sido sellados para distinguirlos como propiedad de Dios el día en que él les dé la liberación definitiva. Alejen de ustedes la amargura, las pasiones, los enojos, los gritos, los insultos y toda clase de maldad. Sean buenos y compasivos unos con otros, y perdónense mutuamente, como Dios los perdonó a ustedes en Cristo” (Ef 4,25-32).

Esta espiritualidad es realizable interiorizando el mandato principal: “Amarás el Señor, tu Dios, con todo el corazón, con toda el alma, con todas las fuerzas” (Dt 6,5)) “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Lv 19,18) con los que Jesús resume la ley y los profetas (Mt 22,34-40), como cumplimiento de la justicia de Dios (Rm 3,21-22).

Pero al irse diluyendo el sentido de la espiritualidad de las Escrituras por las acciones y concepciones de las autoridades religiosas judías, se dan las diferencias entre ellos y Jesús. Él ha querido recuperar el espíritu de la Palabra, por esto les ha llamado a la conversión, para recuperar ese amor primero (Cfr. Dt 6,5; Lv 19,18).

Al plantear este llamado, se da un giro frente a los oyentes; así lo presenta el texto que sigue a estas series de controversia: En Mt 23,1-24,2 encontramos la siguiente estructura: 1) Introducción (Mt, 23,1-12); 2) Siete denuncia contra los letrados y fariseos (Mt 23.13-33); 3) Sentencias condenatorias de Jesús contra su generación y Jerusalén (Mt 23,34-39).

Para nuestra reflexión dominical solo nos centramos en la introducción del texto (Mt 23,1-12), en el que Jesús prosigue en su intento de mostrarle el camino correcto hacia Dios. Y dirigiéndose a la gente y a los discípulos (Mt 23,1) les enseña que ellos no deben actuar como las autoridades judías que habían desenfocado el sentido central de la Palabra de Dios: La justicia. Por esto, les recomienda que presten atención a sus palabras que de una u otra manera tratan de interpretar la ley desde la cátedra de Moisés: “En cuanto se trasmite la doctrina tradicional recibida de Moisés. Esto no impone sus interpretaciones personales, de las que ya ha indicado Jesús” (Mt 15,1-20; 16,6; 19,3-9)[1]. Por eso Jesús les recomienda: “Hagan, pues, y observen todo lo que les digan, pero no imiten su conducta, porque dicen y no hacen” (Mt 23,3).

Esta advertencia se refiera a que la vanidad y el orgullo desmedido, el afán de aumentar su prestigio ante el pueblo, era el motivo de una serie de prácticas exteriores de estos escribas y fariseos. Acostumbraban a llevar sobre la frente y en el brazo izquierdo unos pergaminos enrollados y guardados en unas bolsas de cuero sujeto por medio de unas cintas y en los que estaban escritas palabras del Éxodo (13, 1-10.11-16) y del Deuteronomio (6, 4-9; 11. 13-12). Colgaban del borde de su manto unas orlas que debían recordarles todos los preceptos de la Ley (Cfr. Nm 13., 39). Se hacían llamar "rabí", es decir, "maestro mío"; un título que llegó a conferirse solemnemente. También se hacían llamar "padre" y "preceptores".

Jesús plantea en su enseñanza que la hipocresía y la titulomanía, de la cual hoy también nosotros ejercemos gran dependencia. Trae consigo incoherencia en la práctica de la fe. Por este factor colocamos cargas a la gente que no estamos dispuestos a cumplir, no hemos aprendido de Jesús, que su carga es ligera (Mt 11,30). Allí caemos en la incoherencia y muchas veces en anunciar una cosa y hacer otra.

Muchas veces, buscamos los privilegios y los primeros puestos, guardamos preceptos y los hacemos nuestro evangelio, alargamos nuestros adornos y creemos que por pertenecer a un grupo dentro de la comunidad eclesial ya se nos dan todos los privilegios con derechos, haciéndonos maestros y padres de los demás, lo que nos lleva a pasar por encima de los demás e incluso de la misma Palabra de Dios; nos predicamos a nosotros mismos y nos hacemos dioses en medio de la iglesia de Jesucristo, buscamos que nos rindan pleitesía y homenajes, estructuramos cultos propios, no predicamos palabra de Dios, sino palabras de hombres.

Por esta razón, para Jesús, la religión y su espiritualidad, es esencialmente de corazón, tanto en su relación con el Padre como con los hermanos en estado vulnerable como prójimos, vivir desde la práctica de la misericordia (Lc 10,37), si no se vive desde esta perspectiva, nuestra religión cristiana se ahoga y esclaviza. Jesús fue un respetuoso de la ley, le dio su sentido y plenitud (Mt 5,7-19) Pero, se colocó en contra de la interpretación manipulada de la ley que hacían las autoridades religiosas judías (Mt 23,13-39; Lc 11, 37-52) que alejan las exigencias de la ley de Dios: 1) Vivencia interior, en el corazón; 2) vivencia exterior. Para que esto se dé, se necesita purificar el corazón con Palabra de Dios, desde la fe (Jn 15,3; Rm 1,5) para vivir los principios fundamentales de la espiritualidad cristiana.

“Da de lo que tienes, para que merezcas recibir lo que no tienes” (San Agustín. In Ps 38,5)

[1] DDB. Biblia de Jerusalén. Comentario a Mt 23,3

“AMARAS A TU PRÓJIMO COMO A TI MISMO”

2011-10-22T12:48:00.004-05:00

Mt 22,34-40

"No te falten los dos pies, no quieras ser cojo. ¿Cuáles son los dos pies? Los dos preceptos de la caridad: el amor a Dios y al prójimo"

(San Agustín. Enr. Iin ps. 33, S.2,10)

"Amando al prójimo, a quien ves, limpias los ojos para ver a Dios, a quien no ves" (San Agustín. In Ioan. 17)

Al perder el horizonte de la espiritualidad cristiana en la comunidad eclesial, por medio de la idolatría que muchas veces hemos desarrollado como fe. Fe hipócrita (Mt 22,18) que no se ha desarrollado desde el anuncio Kerygmático-Pascual:

“Sentimos la urgencia de desarrollar en nuestras comunidades un proceso de iniciación en la vida cristiana que comience por el Kerygma, guiado por la Palabra de Dios, que conduzca a un encuentro personal, cada vez mayor, con Jesucristo, perfecto Dios y perfecto hombre”. (DA 289)

Perder este horizonte de fe en la escuela del discipulado y en la espiritualidad cristiana es caer en cultos vacíos, idolátricos fundamentalistas, llevándonos a desconocer que la fe es la que nos hace reconocer al Hijo de Dios solidariamente encarnado en nuestra historia humana (Jn 1,14).

Desconocer esta realidad, es tratar de justificar nuestra actitud idolátrica fundamentalista de vida, en el culto, frente al comportamiento de fe que debemos asumir en la relación con el Padre y con nuestros hermanos en estados vulnerables desde la presencia del reinado de Dios, que ha de asumirse en el respeto del amor mutuo:

“Que la única deuda que tengan con los demás sea la del amor mutuo. Porque el que ama al prójimo ya cumplió toda la ley. De hecho, los mandamientos: no cometerás adulterio, no matarás, no robarás, no codiciarás, y cualquier otro precepto, se resume en éste: Amarás al prójimo como a ti mismo. Quien ama no hace mal al prójimo, por eso el amor es el cumplimiento pleno de la ley” (Rom. 13,8-10).

No se puede perder la perspectiva que Dios es amor y Él es la fuente de donde proviene el amor. “Todo el que ama ha nacido de Dios” (1 Juan 4,7). Dios nos amó primero y saber que Él nos ama, transforma nuestras vidas. No podemos decir que amamos a Dios si odiamos a nuestros hermanos, pues aquél que “no ama a su hermano, a quien ve, no puede amar a Dios, a quien no ve. El que ama a Dios, ame también a su hermano” (1 Juan 4,20-21).

Teniendo en cuenta este precepto del amor, no podemos caer en la tentación de los fariseos que tenían 248 preceptos y 365 prohibiciones, un total de 613 condicionamientos a la interpretación de la Torá que era necesario saberlos y practicarlos[1]. En cambio Jesús plantea: que la opción es la relación de amor que se debe tener con el Padre, coherencia e identificación con el proyecto del reino, que es solidaridad de Dios con su pueblo al ver su aflicción (Ex 3,7.17) y con todos los que eran considerados como menos en el pueblo (Lc 14,12-14; Rm 11,5-13; Is 4,3; Ab 11,17), ya que al ser criaturas hechas a imagen y semejanza de Dios (Gn 1,26) participamos de la misma dignidad en el amor.

Esto no lo habían entendido las autoridades religiosas judías, no han creído en Jesús y menos en la palabra de Dios. Ellos al verse nuevamente vulnerable ante las propuesta de Jesús siguen colocándole pruebas para ver en qué falla. Los saduceos que niegan la resurrección (Mt 22,23-33; Mc 12,18-27; Lc 20,27-40), al no conocer las escrituras fallan en sus apreciaciones frente a Jesús (Mt 22,29) Frustradas las intenciones de los saduceos; los fariseos retoman el tema de discusión y vuelven con otra pregunta: “Maestro, ¿cuál es el precepto más importante en la ley? (Mt 23,36)

Al responder Jesús da muestra de su conocimiento de las Escrituras como les hizo ver a los saduceos (Mt 23,29-33) y les responde con dos textos del Antiguo Testamento: 1) “Amarás el Señor, tu Dios, con todo el corazón, con toda el alma, con todas las fuerzas” (Dt 6,5); 2) “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Lv 19,18). Estos mandatos son complementarios entre sí desde la perspectiva de Jesús en el proyecto del reino.

Para los judíos estos mandatos eran exclusivos de cumplimiento del pueblo judío; en cambio Jesús le da un valor universal desde la interpretación de las Escrituras que él hace, en el proyecto del reino todos estamos llamados a viabilizar el amor a Dios y al prójimo.

El que ama a Dios, ama al prójimo y tiene misericordia del hermano que sufre y está en lamentable situación de vulnerabilidad (Lc 10,25-37) Cuando queremos justificar nuestra actitud idolátrica fundamentalista, preguntamos: ¿Y Quién es mi prójimo? (Lc 10,29) Jesús es contundente en su respuesta: ¿Quién de los tres te parece que se portó como prójimo del que cayó en manos de los asaltantes? Contestó: _El que lo trató con misericordia. Y Jesús le dijo: _Ve y has tú lo mismo” (Lc 10, 36-37).

"Las dos alas de la caridad son el amor a Dios y el amor al prójimo" (San Agustín. Enr. in ps. 149, 5)

[1] La pregunta se explica porque los fariseos contaban 613 preceptos en la ley. Había que saberlo y practicarlos todos. Jesús responde combinando Dt 6,5 con Lv 19,18. Para Jesús, el fundamento de la relación con Dios y con el prójimo es el amor solidario. La integración de los dos amores, de Dios y del prójimo, es su enseñanza fundamental. La Ley y los Profetas son toda la Escritura (Mt 7,12), pues bien: el amor es la clave de la Escritura, el indispensable principio unificador que elimina toda posible dispersión y el criterio básico de discernimiento. no se puede observar de verdad la Ley si falta el amor (Rm 13,9; Gal 5,14; St 2,8) Desde una perspectiva cristiana, sin amor al prójimo no hay amor a Dios, no hay verdadero cumplimiento de la voluntad de Dios, ni se alcanza esa justicia superior que preconiza el sermón del monte (Mt 5,20) El amor al prójimo no sustituye el amor de Dios ni se identifica con él, pero es tan importante como amar a Dios (Cfr. 1Jn 4,20). Al colocar estos dos mandamientos como el eje de toda la Escritura, Jesús pone en primer lugar la actitud filial con respecto a Dios y a la solidaridad interhumana como los fundamentos de toda vida religiosa. (Luis Alonso Schökel. La biblia de nuestro Pueblo. Biblia para América Latina. Comentario a Mt 22,34-40)

DÉMOSLE AL REINO DE DIOS LO QUE ES DEL REINO

2011-10-16T09:52:00.000-05:00

Mt 22,15-22

“Son muchas las cosas a las que aspira mi corazón, señor, dentro de la penuria actual de mi vida, sacudida por las Palabras de tu Santa Escritura” (San Agustín. Conf. L. XII,1,1)

En la diversidad de elementos recibidos de la tradición bíblica que han sido los pilares de la formación de la espiritualidad cristiana en la escuela del discipulado, por medio de los cuales podamos asumir conciencia coherente de compromisos evangélicos como cristianos creyentes, seguidores de Cristo. Desde esta perspectiva, hacemos nuestro el llamado del papa Benedicto XVI, cuando nos convoca para que nos identifiquemos con Cristo anunciándolo por medio de la Palabra encarnada en la historia humna; “de modo que esta sea realmente el fundamento de la vida espiritual cristiana” (VD 72).

El nos insiste en que se dé “una nueva etapa de mayor amor a las Sagradas Escrituras por parte de todos los miembros del Pueblo de Dios, de manera que, mediante su lectura orante y fiel a lo largo del tiempo, se profundice la relación con la persona misma de Jesús” (VD 72).

Es el camino que se ha pretendido recorrer en las reflexiones dominicales: cuando se plantea que la centralidad de nuestra creencia en Jesucristo se da desde el anuncio Kerygmático Pascual: Jesús Muerto y Resucitado. Este es el camino que nos ofrece Jesús al hacer ver en sus parábolas donde manifiesta la presencia del reinado de Dios y a la vez cuestiona nuestro actuar frente a la voluntad del Padre (Mt 21,28-32; 33-45; 22,1-14).

En las tres últimas parábolas que se ha reflexionado Jesús ha cuestionado la conducta de las autoridades religiosas judías y los invitaba a la conversión. De la misma manera es un cuestionamiento para nosotros y la forma como nos relacionamos con Dios. Y debe quedar claro, que bajo ninguna concepción tradicionalista e idolátrica se puede oprimir la conciencia del pueblo en nombre de Dios.

De esta manera, muchas veces para justificar la no creencia en Cristo, tomamos la misma actitud de las autoridades religiosas judías que al sentirse desestabilizadas con las palabras de Jesús, toman posturas de rechazo y hacen series de cuestionamientos a cerca de la autoridad de Jesús, colocándoles trampas para tener argumentos de acusación en su contra.

Con este texto se da un giro en el escenario de la confrontación que se presenta en una serie de trampas colocadas a Jesús para poner en entredicho su autoridad: 1) El pago del impuesto al emperador (Mt 22,15-22; Mc 12,13-17; Lc 20,20-26); 2) Acerca de la resurrección de los muertos (Mt 22,23-33; Mc 12,18-27; Lc 20,27-38); 3) El mandamiento más importante (Mt 22,34-49; Mc 12,28-34); 4) La pregunta acerca del origen del Hijo de David (Mt 22,41-46; Mc 12, 35-40; Lc 20,41-44).

El escenario propuesto en esta parábola (Mt 22,15; Cfr. Mc 12,13-17; Lc 20,20-26) presenta a los fariseos ya ausentes en la escena, se han retirado y planean la manera de hacer entrar en contradicción a Jesús con mañas, (los evangelios sinópticos plantean para ponerle una trampa) Pero ellos envían a sus discípulos junto con los partidarios de Herodes (Mt 23,16):

1. La intención es tener la excusa perfecta para colocar a Jesús en conflicto con las autoridades civiles judías, romanas y religiosas, de esta manera tener pretexto para justificar su actitud frente a la interpretación de la tradición bíblica conocida hasta entonces; de la misma manera justificarían los impuestos cobrado al pueblo para el templo (Mt 17,24-27).

2. Con estas preguntas: ¿Está contra la ley pagar el impuesto al César? ¿Debemos pagarlo o no? (Mt 23,20) se coloca en riesgo la tradición bíblica, porque para los judíos era impensable dar culto a otros dioses que no fuera el Dios de Israel (Ex 20, 1- 40,1-38; Cfr. Lv 25-27; Dt 4, 32-8.20; 5, 6-9; 6,5).

Contrario a lo que pensaban, Jesús les recomienda separar, lo civil con lo religioso: “Devuelvan, pues, al César las cosas del César, y a Dios lo que corresponde a Dios” (Mt 22, 21) La moneda llevaba la efigie del emperador, por lo tanto, le pertenece a él en calidad de tributo; pero el ser humano que ha de llevar la imagen de Dios impresa en su corazón, se debe a su creador.

Hoy nosotros manejamos en nuestra concepción muchos ídolos e imágenes que nos alejan de Dios (Rm 1,18-27) Por medio de la política, del consumo, de la moda, del espíritu de competencia desleal, del chantaje institucional, y muchas tradiciones que no nos permiten vivir a plenitud la vivencia de la fe en Jesucristo (Rm 1,17; cfr Rm 3,21-22) Todos estos síntomas de idolatría humana reclaman culto, adoración, sacrificio, adhesión fanática e irracional. Creando leyes que alienan religiosa, social y moralmente, trayendo como consecuencias impuestos inmorales que ayudan a empobrecer más las conciencias de nuestros pueblos porque se ha perdido la dimensión racional que todo viene de Dios y a él pertenece (Cfr. Rm 13,1-7)

Todo esto se podría hacer realidad si viviéramos en la escuela del discipulado la espiritualidad cristiana, que construye caminos de compromisos coherentes con lo que pide Jesús, que nos invita a mantener nuestra conciencia libre y autónoma. Pera no hacer un acercamiento al Señor con actitud de hipócritas: “¡Hipócritas! ¿Por qué me ponen trampas” (Mt 22,18) Sino desde la libertad de los hijos de Dios, dando al Reino de Dios lo que es del reino y a los reinos del mundo lo que les pertenece a ellos.

“La palabra de Dios es, por decirlo así, el baño que los purifica, el poder creador que los transforma en el ser de Dios. Y, puesto que Cristo mismo es la Palabra de Dios hecha carne (Jn 1,14), es la verdad (Jn 14,6)” (VD 80)