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EL SÍMBOLO Y LA EDUCACIÓN SIMBÓLICA

2026-10-26T08:32:27.789-07:00

Por Carlos Valdés Martín

La masonería recibe el rótulo distintivo de que es una “educación simbólica” por ello lo primero a ofrecer son definiciones muy claras y distintas de estos dos términos. Surgen dos desafíos para dar una definición sencilla; el primero, es que la educación es un flujo, pues cambia lo que toca y mientras mejor es su efecto, provoca más cambios. El símbolo se refiere hacia la “parte” que señala en otra dirección, de preferencia hacia lo más hondo o lo más alto. Entonces hay que comenzar por abordar al símbolo.

Etimología y leyenda de la palabra símbolo

Comencemos por acercarnos al símbolo con sus fronteras y capacidades de movimiento, que los símbolos no están tan fijos.

El origen de la palabra está en “simbolón” cuando los griegos indicaban una parte, un segmento, algo separado; entonces a partir de esa separación se recuerda el elemento completo. La leyenda señala que para garantizar un compromiso importante se dividía en dos una moneda o un sello para que en una próxima reunión al pedir el cumplimiento o garantizar el trato se presentaran las mitades. Entonces la media moneda o el medio sello en su figura establecían una comprobación para restablecer lo que estuvo por completo unido, como los corazones enamorados. La reunión de medias medallas o monedas resultaba en una curiosa prueba de verdad. Parece claro que “media moneda” nada vale, es un objeto atrofiado que deja de moverse, lo mismo sucede con el símbolo sin su referencia.

Otra vertiente de esa misma leyenda apuntaba que, cuando dos amigos se estimaban entrañablemente, procedían a partir una moneda en mitades, y cada uno se quedaba con una. Estas partes demostraban el mutuo aprecio entre amigos y hasta se heredaba a los hijos para que ellos honraran ese afecto. Media moneda representaba lo mismo que un corazón partido como una afinidad irrenunciable, así entonces con la parte separada señalaban al conjunto.

Definición de símbolo

La explicación directa es que un símbolo es el objeto o parte que representa a otro, tal como un círculo alargado representa al cero y como una manzana anuncia a la tentación. Esta capacidad de representación resulta clave para el pensamiento y el lenguaje. El pensamiento es sobre un contenido o un pensar sobre algo. En el lenguaje cada palabra es un significante que remite a un significado. La semiótica es la ciencia especial que estudia los símbolos y los sistemas de comunicación, aunque es válido afirmar que ya estaba incluida desde los orígenes de la filosofía.[1]

Del símbolo nadie escapa

Las palabras, las letras y los números también resultan ser símbolos. Conforme el lenguaje humano y el científico-matemáticos están formados de ellos, entonces resulta imposible escapar a la red de los símbolos. Pensamos y calculamos por tales medios, así que más vale que aprendamos su íntima naturaleza y nos “eduquemos simbólicamente”, sin embargo, la mayor parte de la educación formal transcurre de espaldas al tesoro que representa el simbolismo, por más que sus elementos aparezcan en aprendizajes de Gramática, Matemáticas, etc.

Distinguirlo del signo

Para distinguir mejor un concepto hay que colocar sus fronteras inferior y superior.[2] El símbolo se distingue del signo por su grado de complejidad. El signo reprime las interpretaciones variadas en un contexto dado, así tenemos los prosaicos signos de tránsito, donde el semáforo en verde significa inequívocamente que el vehículo puede avanzar en un cruce. El círculo verde puede significar una infinidad de cuestiones, como referirse a un jardín o una cesta con lechugas, pero la reducción a solamente verde del semáforo lo hace que sea un signo. El signo es un símbolo simplificado, para una finalidad convencional bien definida.

El símbolo en sí es complejo

El símbolo es complejo, pero esto no implica que sea imposible de comprender. El símbolo es complejo porque el mundo lo es y, para colmo, la mente humana también tiene una operación compleja. A este nivel, afirmo que existe una dificultad para comprender, que requiere de un esfuerzo para desentrañar el sentido de los símbolos. Andamos por un camino fructífero, porque la mente está predispuesta a interpretar en un sentido simbólico lo que ve y escucha, aunque no siempre seamos conscientes de ello. Por motivos culturales y religiosos estamos habituados a interpretar el cruce de la línea vertical con la horizontal como una cruz, y esto nos trae una enorme cantidad de evocaciones, sobre la espiritualidad, la trascendencia de la divinidad, un culto religioso, etc. Así, como ese cruce de direcciones lo comprendemos simbólicamente, casi cualquier elemento con el poder para interpretar o ser interpretado nos conduce hacia el simbolismo.

El más primitivo

Por la línea del tiempo, te pregunto ¿desde cuándo vienen? ¿son un invento novedoso? ¿nacieron con el hombre mismo? Imagino al humano apenas dejando la condición del antropoide y si ya tiene una especie de pensamiento, supongo que interpreta sus sentidos como refiriéndose. Imaginemos que el más primitivo cazador miraba huellas y entendía que por ahí pasaron las manadas que lo alimentaban. La pisada del animal es menos que un símbolo, cuando es la cosa designada como un rastro. Imaginemos que, sin hablar, un cazador quiere indicar que por ahí caminaron bestias y no hay huella a la vista, entonces con su dedo simula una pisada de animal. Esa evocación ya es propia de un símbolo.

Quedan testimonios en las cuevas que llamamos pinturas rupestres, ahí están unos trazos sobre la pared, unas manchas oscuras o pardas, que nos representan animales y cazadores. En efecto, esos dibujos ya integran una narrativa, unas anécdotas inciertas, donde la pared y la pintura se han convertido en una especial lengua de símbolos. Vemos un torso, cuatro patas, una cola y unos cuernos: bastan unos pocos rasgos para descubrir la imagen de animales cuando son cazados. No hay tales animales, ellos murieron hace miles de años, y quedan esos dibujos, que nos indican a quiénes con unos pocos trazos los retrataron. Con las pinturas de las cuevas confirmamos que los primitivos dejaron el testimonio de su actividad simbólica.

El esfuerzo propio en la educación

El niño recibe la primera educación de manera pasiva con las palabras como si fueran leche materna, bebiendo cada idea que acompaña al sonido sin cuestionar nada. Para el infante todo lo que mira es admirable y todo lo escuchado es digno de creerse, pero el adulto no se debería permitir ese lujo, y digo que es un lujo, porque a la larga, el exceso de credulidad sale costoso. Busco distinguir entre la verdadera educación, donde se forja un pensamiento y un carácter activamente, respecto de las enseñanzas pasivas, que hemos vivido durante los años dorados en la escuela. En una escuela el buen alumno es el que calla y permanece sentado durante el tiempo reglamentario, que después de meses contesta preguntas en las que él repite los preceptos del maestro. Para un nivel básico esa educación es útil, pero para un nivel superior resulta problemático, porque la repetición de los pensamientos de otros es asunto de autómatas, no de seres libres y pensantes. En la educación del adulto, entran en juego la contradicción y la duda junto con la divergencia de opiniones. La opinión que hoy posees puede ser científica, pero resulta inútil que la repita mi vecino cuando él no ha pasado por un aprendizaje, lo más probable es que solamente copie por imitación y no entienda el fundamento científico. En el sentido anterior se aspira a una educación activa y con fundamentos de ciencia, pero requiere emplear símbolos desde sus primeros grados.

La educación simbólica y filosófica con la duda

La educación a la que aspiran los adultos conscientes no es una para repetir como niños o hasta como loros, sin embargo, ya hay malas acostumbres esparcidas. La mala costumbre y la ignorancia son como un iceberg a la deriva, un macizo de hielo justo frente a nosotros. La inercia simple no facilita esquivar tal iceberg, pues la inercia es como quedar sonámbulo. Pensar por sí mismo, rompiendo la inercia de las creencias superficiales y removiendo la ignorancia requiere de esfuerzos conscientes. Romper una inercia es menos doloroso que estrellarse contra el iceberg del fracaso.

La primera medida para superar a la ignorancia es empezar por la duda. La duda filosófica (con método y ciencia) está orientada para remover las falsas apariencias y los prejuicios. Partir de la duda para avanzar por el esclarecimiento es un camino que nos conduce hasta la verdad.

Sin embargo, muchos prefieren la mala costumbre de seguir las opiniones de otros, agravado porque ahora son pequeños videos anónimos o de personajes simpáticos sin mínima educación (influencers). Cada persona tiene su propia mala costumbre de repetir sin analizar las ideas de otros, ahora envueltas en videos de pequeñas imágenes de escándalo o de glamour. Requiere de un esfuerzo digno de elogio el formar la propia opinión analizando cada argumento en detalle: muchos prefieren ser partidarios fáciles de posturas, partidos o doctrinas antes que analizar los argumentos.

Quedas invitado para seguir el camino difícil, pero el más exitoso. Sigue el camino de empezar dudando, para seguir investigando hasta llegar a las convicciones propias e individuales, que estén tan bien fundamentadas como las piedras sobre las que se levantaron las antiguas catedrales hoy nos siguen causando admiración.

NOTAS:

[1] Planteamiento de Umberto Eco.

[2] El límite superior del signo ¿cuál es? Cabe señalar, un tanto hegeliamente, que en sentido intelectual es el “concepto”, el tomar en conjunto la apariencia con la esencia, etc. y que en sentido material es el “sistema”.

DE CUAUTLA TROPICAL AL CONGELADOR DE POPO PARK

2026-10-17T08:42:18.768-07:00

Por Carlos Valdés Martín

“Donde haya una alberca asoleada, los niños estarán felices”, decía mi padre, Carlos. “Donde haya bugambilias, nos quedamos contentos”, afirmaba mi madre, Ruth.

Él se ponía tan nervioso ante un volante que renunció para siempre a manejar. Sucedía lo contrario con mi madre, Ruth, que disfrutaba el conducir un automóvil. La indemnización de su último trabajo fue un auto importado.

¿Qué hacer? Para ella el premio completo era un viaje corto al paraíso turístico del Valle de Cuernavaca; así, con toda la familia salir el viernes en la tarde y quedarse el fin de semana en algún hotel. La situación económica en las nuevas clases medias mejoraba, por lo mismo, cada fin de año, viajaban tantas familias que se saturaba la hotelería.

Como sea, era una temporada invernal y de vacaciones escolares. El vehículo era cómodo, un Volvo 120 (quizá un modelo 1961, bien conservado), que se deslizaba en la carretera. El destino final era la paradisíaca ciudad de Cuautla.

Los hoteles grandes ya tenían una línea telefónica y la costumbre era “reservar” una habitación llamando antes del fin de semana. El lugar elegido era el Hotel Vasco (famoso por haber servido de escenario para películas en blanco y negro).

Los dos primos llegaron tarde a nuestro hogar en la Ciudad de México (entonces el Distrito Federal). Fue un atraso de 3 horas por un contratiempo que he olvidado. En total sumamos cinco para ese viaje.

Preparados para un clima cálido, el maletero del automóvil guardó chanclas y trajes de baño para la alberca, toallas y bronceador para las pieles delicadas, y gorras para el sol quemante.

Desde el principio del viaje, mientras daba una bocanada a su cigarro marca Del Prado, transmitió su nerviosismo advirtiendo a los niños que no deberíamos platicar para no distraer a la conductora. A cambio, sintonizó la radio AM en un partido de fútbol, con lo que los niños deberíamos permanecer entretenidos.

En la bajada, una ligera bruma, como la cola de una nube, se aproximó hacia la carretera y se detuvo para estorbar la vista. La bajada dejó ver hacia el costado derecho la vista del Valle de Cuernavaca, hacia donde nos acercábamos.

Los adultos platicaron sobre cómo se toman de manera correcta ese tipo de curvas. La curva más pronunciada, que se llama La Pera, con nombre propio, provocó un nerviosismo colectivo. El vehículo bajó mucho la marcha. Hoy sé que se llama fuerza centrífuga y, cuando terminó, la voz más ronca suspiró ruidosamente.

Cuando llegamos al Hotel Vasco de Cuautla pardeaba el atardecer.

Con una sonrisa cínica, la empleada advirtió que se habían terminado las habitaciones. Por más que Carlos discutía, la encargada insistía que en que por la temporada decembrina el cupo se agotó.

Ese hotel tenía un restaurante y un amigo de mis padres llamado Armando había quedado en coincidir en ese mismo hotel. Mientras comimos, el señor Armando salió a buscar otro hotel dentro de la pequeña ciudad.

Regresó con malas noticias. No había ningún cuarto disponible dentro de la ciudad, pero dijo que había confirmado en unas cabañas afuera de la ciudad como a unos 20 minutos en carretera.

Mi madre tomó el volante y el cielo quedó por completo oscuro. Siguió al vehículo de Armando, de color hueso que ayudaba a distinguirlo en la penumbra. La carretera era distinta: de un solo carril de ida y otro en contraflujo, con más curvas. Mientras el ambiente enfriaba, también aumentaban las nubes y la carretera marcó su pendiente hacia arriba. Después de media hora, el vehículo de Armando se detuvo y explicó que se había pasado de largo debido a la oscuridad.

Dimos media vuelta en sentido opuesto y avanzamos despacio. El doctor Armando bocinó y gritó por la ventanilla que lo esperáramos. Salió de la carretera y se perdieron sus luces en una curva.

Transcurrieron unos minutos en silencio y el ambiente se sintió más frío.

Reapareció la luz del automóvil del doctor.

—¡Síganme!

Aquella terracería no tenía indicaciones. Tras pocas curvas llegamos a otro terregal y apareció la silueta de una cabaña. Armando dijo que su cabaña estaba un poco adelante, que ya había localizado al encargado.

Salió de la niebla un empleado cubierto por una cobija gruesa y un sombrero de paja. Con llave en mano escoltó a mi padre hasta la puerta de la cabaña, la abrió y prendió la luz eléctrica. Pidió en efectivo el pago de la noche.

Fuera del carro el aire que soplaba venía desde la montaña Popocatépetl. Todos entramos a la cabaña en tropel.

—¡Vaya que está frío!

No trajimos cobijas para cama.

—Mamá, tengo hambre, pero me conformo con las golosinas.

Con permiso los chicos nos acabábamos las frituras.

—Hay chimenea, pero no veo la leña —se lamentó mi padre y salió de la cabaña y le estuvo gritando al encargado, que no respondió.

Había una cobija delgada por cada cama. El frío siguió arreciando y los vidrios se comenzaron a escarchar por las orillas.

Los niños también nos quejamos del frío.

—Para dormir, pueden dormir con la ropa puesta y, además, intenten taparse con estas toallas. Concluyó mi madre.

Después de varias quejas por el frío, al final, mis padres decidieron que yo dormiría mejor en su cama. Envuelto en una toalla grande me ganó el sueño.

Me despertó un sol intenso que se colaba por una cortina delgada.

Cuando amaneció mi padre salió a dar la vuelta y encontró leña atrás de la cabaña para quemar en la chimenea. Se alcanzaba a ver humo en la chimenea de la cabaña que ocupó Armando.

Mi madre nos apuró para que fuéramos a desayunar a Cuautla.

—Un día sin bañarse no hace daño.

Volvimos al restaurante del Hotel Vasco, donde seguía sin haber habitaciones disponibles, pero el desayuno en su restaurante era muy sabroso. Los niños pedimos ir al balneario, pero Carlos se impuso argumentando que se sentía mal por esa noche de frío.

No hubo balneario ni juegos en la alberca. El cuchicheo con mis primos era por la decepción de no quedarnos en el balneario.

Mi madre condujo hasta la casa y, todavía demostró un aguante de maratonista, cuando en la noche nos llevó a los niños al cine. Era una película titulada “La batalla de los pasteles”, protagonizada por Viruta y Capulina.

NOTAS: La imagen es una composición con IA, integrada con rostros reales de Ruth Martín Sosa y Carlos Valdés Vázquez, y un modelo Volvo de la época, en ambiente aproximado a Cuautla, Estado de Morelos.

ZERMEÑO: MÉXICO 1968 EL MEJOR LIBRO

2026-10-04T22:03:17.404-07:00

Por Carlos Valdés Martín

El mejor libro sobre el movimiento estudiantil es el de Sergio Zermeño, titulado México: una democracia utópica. El movimiento estudiantil del 68. Su único error importante es un título que distrae un poco, cuando es un estudio muy objetivo sobre lo que fue ese movimiento y no tanto sobre las aspiraciones del movimiento o de los voceros. Uno de los motivos de su calidad es que se trata de una tesis de doctorado, un trabajo académico de largo aliento, dirigida por el notable sociólogo Alain Touraine en la Sorbona. El autor lo vivió como parte de los activistas involucrados de lleno en ese movimiento y, con sobriedad académica, destila amor combinado con objetividad.

Cuando se compara el texto de Zermeño con el más leído de todos, el de Elena Poniatowska, La noche de Tlatelolco, la ventaja es evidente. El libro de Elena es una recopilación modesta de recortes de periódicos, revistas y testimonios textuales, y cometió una gran torpeza al copiar el texto del dirigente reprimido Luis González de Alba sin citarlo. Un error evidente de la talentosa escritora que el agraviado, siendo perseguido político de primer nivel, jamás perdonó.

El libro de Zermeño es un análisis objetivo de quiénes eran los estudiantes movilizados como grupo social y activo, frente al Estado mexicano, donde se retoman con lujo de detalle y rigor de investigación los acontecimientos. El enfoque de rigor fue empujado por la labor académica de investigación y el contexto implícito del paralelismo ante el 68 francés, que estudió su asesor Touraine.

El libro describe con perfección los acontecimientos como la pelea de la Ciudadela, las provocaciones de julio y el contexto olímpico para contrastarlos con el ambiente político y social de México. Los acontecimientos comenzaron con pleitos irrelevantes y en unas semanas se convirtieron en un movimiento de masas resistente y retador ante el esquema de represión preparado desde el Estado: golpizas de granaderos y encarcelamiento de un puñado de dirigentes. Pronto el movimiento escapó de lo previsible. En torno, el Estado robusto y organizado, que heredaba 40 años de estructuración manifiesta en el priismo y la ideología de la Revolución, se mostraba incapaz de comprender la dinámica desatada y ofrecía respuestas cada vez más torpes.

El movimiento planteaba unas cuantas demandas elementales, resumidas en el pliego petitorio, tales como libertad de presos políticos, derogación del delito de disolución social, destitución de jefes policiacos, indemnización a las víctimas y deslinde de responsabilidades. Para el régimen se volvió un callejón ideológico y terminó provocando su deslegitimación a largo plazo, que se consolida tras la masacre de Tlatelolco.

La velocidad de extensión y la fuerza inmediata de respuesta del movimiento estudiantil requirió el estudio en detalle de Zermeño, para explicar lo que parecía un rayo en un día sin nubes.

Si te interesa el movimiento de 1968 y tienes paciencia para leer, te recomiendo esa lectura.

MOCTEZUMA HACIA EL INFRAMUNDO POR LA CUEVA DE CINCALCO

2026-10-04T10:07:02.828-07:00

Por Carlos Valdés Martín

Era el máximo gobernante de un imperio que había florecido, pero ocho augurios desconcertantes presagiaban un final terrible. A unos pocos kilómetros, él creía que una caverna abría la puerta hacia el lugar que después llamaron «inframundo». Aunque entonces se lo imaginaba como un cosmos distinto, que hoy no alcanzamos a comprenderlo por completo: algo así como la «Puerta Interestelar», abierta a un lugar paradisíaco. ¿Por qué Moctezuma quería entrar por esa cueva llamada Cincalco?

El relato de una frustrada salida de Moctezuma Xocoyotzin hacia la puerta del inframundo es consistente con otros temas de la geografía espiritual y mítica, en primer término, porque la región de Occidente, donde se pone el Sol, suele ocultar esa asociación.

La cueva se llama Cincalco (también escrita Cicalco o Cíncalco). En náhuatl significa «casa de las mazorcas», de centli/cintli, mazorca de maíz. Los cronistas españoles a veces la interpretaron como «casa de las liebres» y la asociaron con una entrada al «infierno»; en la tradición nahua era un umbral hacia el Mictlán o hacia un paraje paradisíaco y acuático ligado al dios Tláloc.

Visos de verdad

A diferencia de otros relatos prehispánicos que fueron muy alterados, este cuenta con la ventaja de surgir en varias expresiones muy tempranas, mediante crónicas de colonizadores e indígenas. Veamos algunas de esas fuentes:

Fray Diego Durán en su Historia de las Indias de Nueva España e islas de Tierra Firme relata los presagios que espantaron a la población y el intento frustrado de Moctezuma de abandonar Tenochtitlan. Durán describe cómo el tlatoani envía mensajeros (enanos, corcovados y pieles de desollados) a la mítica cueva, en Chapultepec.

Fray Bernardino de Sahagún en su Historia general de las cosas de Nueva España, la misma narrativa, cuando menciona Cincalco como un destino posible (junto con el Mictlán, la casa del Sol y el Tlalocan). Otra vez se señala que Moctezuma intentó huir por los presagios.

Fernando de Alvarado Tezozómoc en su Crónica mexicana incluye un relato semejante con embajadas presentadas a Huémac, custodio de la cueva. El texto incluye un ayuno de ochenta días para Moctezuma y que, al final, el encuentro con el inframundo queda frustrado.

Otro detalle curioso, es el personaje de Huémac. Se le considera como el último gobernante tolteca, que murió o ya no pudo salir de esa misma cueva de Cinalco, según los Anales de Cuauhtitlan.

Una anécdota familiar del siglo XX

El tío César abandonó la escuela por comportamiento rebelde, pero era un niño consentido de familia rica. Su chófer lo llevaba a jugar en solitario en el rumbo donde están los cárcamos de Chapultepec. La palabra se refiere a sistemas de aguas con pozos mecánicos, que se levantaron en tiempos de Porfirio Días, que arriba están adornados por torres y alrededor hay muchas fuentes, que ahora están secas, pero siguen siendo lugares encantadores. Siendo un niño travieso, me contó el tío que terminó cayendo por unos de los agujeros abiertos que daban a los pozos, bajo esas construcciones. En su miedo o alucinación infantil, el tío César escuchó una voz. Quizá surgía de su cabeza, en la confusión también lo invitaba a adentrarse más hacia las profundidades, pero esa voz más amigable le enseñó una ruta de salida. Por lo que cuenta, salió de milagro, pues cayó en un túnel donde había completa oscuridad, además de filtraciones de agua que convertían la tierra en lodo resbaladizo. El niño salió ileso y el chofer ni siquiera se había dado cuenta del extravío, pues se alejó para comprar unas tortas para almorzar.

Localización real

La cueva oficial de Cincalco está en la Primera Sección del Bosque de Chapultepec y se quedó integrada al Audiorama. La remodelación fue inaugurada en 1972 y el cronista oficial de la ciudad Salvador Novo lo rotuló In xochitl in cuicatl (De flor y canto). Muy cerca están el ahuehuete famoso conocido como «El Sargento», la Tribuna Monumental y del monumento al Escuadrón 201.

En la actualidad, no es posible entrar a la caverna de Cincalco, ya que fue sellada para evitar riesgos. Hay que agregar, que podría haber otras cavernas inexploradas y entradas desconocidas en la zona, ya que la actividad orográfica —lenta del agua o la súbita de los sismos— provoca cambios alrededor de Chapultepec.

Resumen

El máximo gobernante de los aztecas, Moctezuma Xocoyotzin fue impresionado por diversos presagios funestos, que luego se unieron a las noticias reales de la llegada de misteriosos extranjeros. Hubo ocho presagios, desde cometas hasta hombres y animales bicéfalos que desaparecían después de presentarlos al tlatoani. Uno de los presagios fue un espejo dentro de una garza, que al mostrarla dio la visión terrible de los enemigos que se aproximaban. El terror fue subiendo al corazón del rey y terminó por buscar una salida desesperada.

Había una leyenda sobre Huémac quien entró vivo a Cincalco, y Moctezuma pretende repetir ese prodigio para entregar el cuerpo al inframundo y no sentir el dolor por la caída de Tenochtitlan. Envió mensajeros y ofrendas en diversas ocasiones, pero fracasaron las mediaciones. La voz que salía de la caverna se atribuía a la aparición de Huémac. El rey intentó con más regalos y hasta con la penitencia de 80 días de ayuno. En el último intento por entrar, Moctezuma recibió el rechazo. Dicen que Huémac reprendió a Moctezuma para exigirle que enfrentara su destino, para no huir y luego se imaginara que el valiente jefe resultara un cobarde. Esto último es muy interesante, pues tras la derrota, Moctezuma Xocoyotzin comenzó a ser visto como un culpable y su diplomacia comenzó a interpretarse como falta de carácter y hasta vil cobardía. Ese cambio de perspectiva sobre el personaje de Moctezuma abre el compás para otra investigación.

LA DOBLE NACIONALIDAD SE PUEDE ADQUIRIR

2026-10-03T07:07:45.438-07:00

Por Carlos Valdés Martín

Desde que en México el tema de la doble nacionalidad se puso en la mesa de discusiones, faltó una discusión seria. Se legisla sobre las rodillas y no es fácil decidir quién tiene la razón, cuando no se dan los argumentos completos y no se piensa en sus consecuencias. La prudencia para los griegos era una auténtica diosa, porque implicaba pensar en todas las consecuencias.

Voy a adelantar el argumento para destacar algo de interés: Claudia Sheinbaum tiene derecho a recuperar la nacionalidad de sus abuelos y convertirse en una Presidenta con doble nacionalidad y, si quisiera, hasta con triple nacionalidad. Bajo esta evidencia ¿la nueva ley de doble nacionalidad es una de esas legislaciones aprobadas sin pensarlo bien?

Se pone de moda lo binacional, como si no hubiera suficientes ambigüedades en la existencia.

Esto es un hecho: las leyes de varios países del mundo permiten la recuperación de la nacionalidad de uno o varios antepasados. Se puede recuperar la nacionalidad de los padres, abuelos y hasta bisabuelos. Por tanto, una persona que nació 100% mexicana se puede volver binacional, mediante un trámite legal. Y son trámites perfectamente legales que no violan ningún derecho y no tienen nada de escandaloso.

Veamos algunos ejemplos, que son curiosos, pero muy importantes para México: En Letonia la Ley de Ciudadanía permite restablecer la nacionalidad para nacidos antes del 15 de junio de 2014 (fin de la ocupación soviética), cuando son descendientes hasta la tercera generación: hijos, nietos y bisnietos. Las leyes de Estonia, Letonia y Rumanía son bastante parecidas, por lo que permiten recuperar la nacionalidad a hijos y nietos de esas nacionalidades antes de 2014.

Para efectos prácticos, la Presidenta Claudia Sheinbaum tiene derecho a recuperar la nacionalidad de sus abuelos y convertirse también en la primera dirigente política con esa adquisición legal. Y ese es un derecho general, cualquier mexicano por nacimiento que tenga ascendentes de otros países puede recuperar la nacionalidad de sus antepasados y contar con “doble nacionalidad”. En la actualidad, pocos países prohíben la doble nacionalidad o extinguen la suya cuando se adquiere una ajena (Japón, China, India, Singapur).

Entonces ¿es buena o mala idea que cualquier político de tu país, incluso un Presidente, pueda adquirir la doble nacionalidad?

AGONÍA DEL PRESIDENTE LÓPEZ MATEOS

2026-09-27T00:03:54.140-07:00

Por Carlos Valdés Martín

El siguiente es un relato breve de la impotencia frente al destino.

Quizá fue el Presidente más popular de México, pues gobernó durante un periodo en extremo favorable. Pero la tragedia le llegó de improviso a Adolfo López Mateos y sin manera de impedirla.

El sistema se había consolidado y habían quedado atrás las penurias de la Guerra Mundial. La rápida urbanización y la innovación tecnológica daban un ambiente moderno al país. Los edificios proliferaban hacia lo alto y las calles se llenaban de automóviles y camiones. Las ciudades se sobrepoblaban y las fábricas se multiplicaban en los alrededores. Los medios de comunicación eran novedosos, a la radio pujante (simbolizada por la XEW) le comenzaba competir a la televisión todavía más cautivadora (representada por lo que se llamaría Televisa). El periodo se llamó el “milagro mexicano” por la combinación entre crecimiento constante y estabilidad de la moneda.

Adolfo López Mateos, durante su mandato, padeció tremendos dolores de cabeza. Los médicos creyeron que eran las típicas migrañas, esos dolores súbitos. A pesar de que el Presidente tenía todos los recursos de la medicina a su alcance, esa misteriosa enfermedad no recibió un diagnóstico oportuno.

El asunto era mucho más serio y se reveló que sufría siete aneurismas cerebrales, pero esto se descubrió hasta después de terminar su mandato, en el año 1965. Los aneurismas severos llegan a derramar sangre dentro del cerebro y causan terribles estragos.

En esos años, las operaciones para ese tipo de padecimiento eran peligrosas e invasivas, con un pronóstico difícil. El 26 de noviembre de 1965 el neurocirujano estadounidense James Leonard Poppen lo operó en el Sanatorio Santa Fe, sin mayor éxito. La operación no detuvo el deterioro generalizado del expresidente.

La parálisis avanzó de forma progresiva: primero un párpado, luego una pierna, una mano, un pie. Luego utilizó aparatos ortopédicos para moverse.

El deterioro creciente se mostró de manera súbita, cuando en una cena, un trozo de carne se le atascó en la garganta. Adolfo López Mateos se estaba asfixiándose por un simple trozo de comida y, de emergencia, le practicaron una traqueotomía. La secuela fue terrible y perdió la voz para siempre.

¿Por qué fue terrible? Porque él había sido un orador magnífico y quedó sin hable. El don de la palabra que le permitió escalar su carrera política hasta la cumbre se terminó y nunca volvió. Quien había sido un orador notable quedó mudo.

Pronto se agravó.

El 31 de mayo de 1967, mientras visitaba a su hija adoptiva, sufrió un ataque por probable hemorragia en la zona subaracnoidea, en lo profundo del cerebro. El accidente vascular cerebral lo dejó inconsciente y, ante el esfuerzo de sus doctores, permaneció en estado vegetativo. López Mateos jamás se recuperó. Sobrevivió en ese estado lamentable por dos años más y en la madrugada del 22 de septiembre de 1969, a los 60 años.

SOLZHENITZIN SOBREVIVIENTE DEL GULAG

2026-09-18T11:14:26.201-07:00

Por Carlos Valdés Martín

Hay destinos marcados por una simple palabra en una página privada. Cuando el régimen es una tiranía, escribir una simple línea que muestra una verdad incómoda, se convierte en temeridad. Una tiranía castiga por todo y por nada. La historia de Aleksandr Solzhenitsyn descube que la palabra —incluso la más recatada— puede convertirse en sentencia sin juicio. Sí, él era un ciudadano soviético que servía fielmente en el ejército, pero dio una opinión privada y recibió una sentencia cruel. Después nacería una implacable radiografía sobre la inmoralidad de la URSS y los falsos sueños del siglo XX.

El 9 de febrero de 1945, mientras servía como capitán de artillería del Ejército Rojo, Aleksandr Solzhenitsyn (o Solzhenitsin) fue detenido por unas líneas sospechosas. Lo había escrito, con cautelosa precisión, en cartas privadas a un amigo. Su trayectoria era de un patriota impecable y servicial. Combatía en el frente, había recibido condecoraciones por su valor y poseía una sólida formación universitaria en matemáticas. Sin embargo, en aquella correspondencia había criticado a Stalin y lo hizo de manera velada, a quien incluso evitaba nombrar de forma directa.

La censura militar interceptó aquellas misivas. No sucedió porque fuera él alguien importante o porque hubiera guerra. La revisión de correspondencia era una práctica masiva del Estado soviético. Se comenzó a imponer desde tiempos de Lenin y con Stalin era lo más común. Ningún ciudadano tenía derecho enviar cartas realmente privadas, el gobernante las abría.

Cuatro meses después, una comisión especial lo condenó a ocho años de campos de trabajo por actividades llamadas contrarrevolucionarias. No hubo un juicio en el acusado que pudiera defenderse ante un tribunal.

Prisionero sin esperanza placa SCH-854

El sistema penitenciario soviético era enorme y voraz. Solo el 1º de enero de 1953, los registros contabilizaban 2.472.247 presos en campos y colonias de trabajo. No todos eran presos políticos, cualquier falta menor podía llevar hasta ese exilio, principalmente hacia los rigores de la helada Siberia. Hubo campos donde la mayoría de los presos terminaban muertos por el hambre y las privaciones, las cifras se cuentas por millones de personas, siendo imposible alcanzar la cifra exacta.

Al principio, su formación le evitó a Solzhenitsyn los trabajos más brutales. En 1946 ingresó a las llamadas sharashkas, prisiones especiales donde científicos, ingenieros y técnicos encarcelados laboraban en proyectos para el Estado. Las condiciones eran menos inhumanas y agotadoras que en los campos ordinarios. Solzhenitsyn pasó por varias de ellas y terminó en una instalación próxima a Moscú.

En 1950 todo empeoró para él. Fue enviado a un campo de trabajo riguroso y agotador en las estepas. Colocó ladrillos, laboró en una fundición y conoció el régimen implacable de un recinto destinado a presos políticos. Los internos llevaban su número de identificación cosido en diferentes partes de la ropa.

Durante un invierno, mientras empujaba una carretilla, Solzhenitsyn concibió que narrar aquella realidad sería importante, la propaganda oficial lo negaba y el mundo lo desconocía. No necesitaba describir una ejecución ni escoger el peor día. Bastaba mostrar un día corriente: un hombre despertando en el campo, trabajando, buscando comida, evitando castigos y tratando de llegar vivo hasta la noche. La idea permaneció con él, tenaz y silenciosa.

Casi libre: exilio interior

Su condena oficial terminó en 1953, pero no recuperó por completo la libertad y fue enviado a un destierro interior, que era una condena permanente en las remotas tierras de Kazajistán. El azar interrumpió su condena, cuando el 5 de marzo de ese año ocurrió una coincidencia. El primer día en que Solzhenitsyn pudo caminar por la calle sin guardias, fue el mismo día se anunció la muerte de Stalin.

Solzhenitsyn permaneció desterrado durante otros tres años. Después del discurso de Nikita Jrushchov contra el culto a la personalidad de Stalin en 1956, pudo regresar a la parte europea de Rusia. Su rehabilitación oficial llegó en 1957. Se instaló en una ciudad provincial y trabajó modestamente como profesor de física y astronomía.

Una narración audaz

Aquella idea nacida en prisión seguía esperando. El ambiente de la URSS relajó la fiscalización policiaca y avanzó hacia una normalidad sin tanto acoso policíaco. En 1959 Alexandr se decidió y escribió la narración de sus vivencias. La llamó Un día en la vida de Iván Denísovich (el título inicial fue SCH-854, placa de identificación del reo). El protagonista era un preso común dentro de un campo soviético. El relato seguía la cotidianeidad en una sola jornada: el frío, el hambre, el trabajo, las pequeñas decisiones y la necesidad constante de adaptarse para sobrevivir.

En 1961, Solzhenitsyn se atrevió a enviarlo a la revista Novy Mir. Algo extraordinario ocurrió. En el nuevo ambiente post-estalinista de Jrushchov, el manuscrito llegó hasta las autoridades soviéticas y recibió permiso para publicarse sin censura. En noviembre de 1962, millones de lectores pudieron leer abiertamente en la Unión Soviética una descripción literaria de la vida dentro de un campo de trabajos forzados.

Una celebridad inesperada

Solzhenitsyn pasó de ser un exprisionero y profesor desconocido para convertirse en un escritor aclamado internacionalmente. Pero la apertura duró pocos años y las autoridades le restringieron el acceso a publicar. Él continuó reuniendo testimonios y escribiendo sobre la represión soviética mediante miles de testimonios reales. Su obra más extensa sobre ese sistema, El archipiélago Gulag, circuló clandestinamente hasta que su publicación en Occidente precipitó el enfrentamiento definitivo con las autoridades de la URSS.

En 1970 Solzhenitsyn recibió el Premio Nobel de Literatura. En febrero de 1974 fue arrestado otra vez. Esta vez no lo enviaron a un campo: le retiraron la ciudadanía soviética y lo expulsaron del país. Habían pasado veintinueve años desde aquellas cartas privadas que desencadenaron su primera detención.

Solzhenitsyn permaneció dos décadas fuera de Rusia, moviéndose como una celebridad. Finalmente, él viviría dos décadas fuera de Rusia antes de regresar en 1994 y permanecer en su patria hasta su fallecimiento por causas naturales en 2008.

La realidad del Gulag

Este inocente —detenido en el sistema penitenciario soviético por unas líneas escritas a un amigo— dedicó su vida a poner por escrito aquello que millones de prisioneros no pudieron contar desde dentro. Solzhenitsyn supo exponer su experiencia personal, para unirla a miles de testimonios de sobrevivientes y hasta de sus carceleros. De esa manera quedó para siempre en la memoria lo que significaron los horrores del Gulag.

MORAL Y DOGMA DE ALBERT PIKE CAP XVII CABALLERO DE ORIENTE Y OCCIDENTE

2026-09-12T13:20:31.365-07:00

Traducción por Carlos Valdés Martín

Este es el capítulo XVII de la obra “Moral y Dogma” de Albert Pike, que corresponde al grado 17 “Caballero de Oriente y Occidente” del ciclo Rosa Cruz. Debido a que Albert Pike fue durante décadas el Soberano Gran Comendador de la jurisdicción Sur de EUA, la madre del REAA, es que esta obra resulta clave. En ese periodo se terminaron de revisar y establecer los rituales, por lo cual la interpretación de ese mismo periodo es tan importante. La traducción y primera revisión invitan a pensar que Moral y Dogma es más una obra colectiva que el resultado de un único personaje, donde confluyen las luces de la generación de la segunda mitad del siglo XIX.

XVII. CABALLERO DEL ORIENTE Y OCCIDENTE

Este es el primero entre los Grados Filosóficos[1] del Rito Escocés Antiguo y Aceptado; y el comienzo de un curso de instrucción que te revelará por completo el corazón y los misterios internos de la masonería. No desesperes porque con frecuencia parecías alcanzar el punto de la más profunda[2] luz, y tantas veces has sido decepcionado. En todos los tiempos, la verdad ha estado oculta bajo símbolos, y a menudo bajo una sucesión de alegorías: donde el velo después del velo tuvo que ser penetrado antes de que se alcanzara la verdadera Luz, y la verdad esencial quedó revelada. La Luz Humana no es más que un reflejo[3] imperfecto de un rayo del Infinito y Divino

Estamos a punto de acercarnos a esas antiguas religiones que una vez gobernaron las mentes de los hombres, y cuyas ruinas llenan las planicies del gran Pasado, tal como las columnas rotas de Palmira y Tadmor se encuentran blanqueando en las arenas del desierto.[4] Se levantan ante nosotros, esos viejos, extraños, misteriosos credos y creencias, envueltos en las nieblas de la antigüedad, y acechan tenue e indefinidamente a lo largo de la línea que divide el Tiempo de la Eternidad;[5] y formas de extraña, salvaje, sorprendente belleza mezclada en las vastas multitudes de figuras con formas monstruosas, grotescas y horribles. La religión enseñada por Moisés —la cual, al igual que las leyes de Egipto, enuncia el principio de exclusión—, en cada período de su existencia, tomó prestado de todos los credos con los que entró en contacto.

Por los estudios de los eruditos y sabios, ésta se enriqueció en sí, con los principios más admirables de las religiones de Egipto y Asia, mientras en las divagaciones[6] del pueblo fue cambiado con cualquier cosa más impura o seductora de las costumbres y supersticiones paganas. Fue una cosa en los tiempos de Moisés y Aarón, otra en los de David y Salomón, y otra en los de Daniel y Filón.[7]

Cuando Juan el Bautista hizo su aparición en el desierto, cerca de las orillas del Mar Muerto, todos los viejos sistemas filosóficos y religiosos se acercaban el uno al otro. Una lasitud general inclinó las mentes de todos hacia la tranquilidad de esa amalgama de doctrinas para las que habían preparado el camino las expediciones de Alejandro y los acontecimientos más pacíficos que siguieron, con el establecimiento en Asia y África de dinastías griegas y un gran número de colonias griegas. Después de la mezcla de diferentes naciones, que resultaron de las guerras de Alejandro en tres cuartas partes del mundo, las doctrinas de Grecia, de Egipto, de Persia y de la India, se reunieron y mezclaron por todas partes. Todas las barreras que anteriormente habían mantenido a las naciones separadas, fueron derribadas; y mientras el pueblo de Occidente conectaba fácilmente su fe con las de Oriente, los de Oriente se apresuraron a aprender las tradiciones de Roma y las leyendas de Atenas. Mientras que los filósofos de Grecia, todos (excepto los discípulos de Epicuro) más o menos platónicos, se apoderaron de las creencias y doctrinas de Oriente,—los judíos y egipcios, antes los más exclusivos de todos los pueblos, cedieron a ese eclecticismo que prevaleció entre sus amos, los griegos y los romanos.[8]

Bajo las mismas influencias de la tolerancia, incluso aquellos que abrazaron el cristianismo, mezclaron lo viejo y lo nuevo, el cristianismo y la filosofía, las enseñanzas apostólicas y las tradiciones de la Mitología. El hombre del intelecto, devoto de un sistema, rara vez lo desplaza con otro en toda su pureza. La gente toma un credo como se les ofrece. En consecuencia, la distinción entre la doctrina esotérica y la doctrina exotérica, inmemorial en otros credos, ganó fácilmente un punto de apoyo entre muchos de los cristianos; y fue sostenido por un gran número, incluso durante la predicación de Pablo, sobre que los escritos de los Apóstoles estaban incompletos; que sólo contenían los gérmenes de otra doctrina, que debe recibir de las manos de la filosofía, no sólo el arreglo sistemático que quería, sino todo el desarrollo que había oculto en ella. Los escritos de los Apóstoles, dijeron, al dirigirse a sí mismos a la humanidad en general, enunciaban sólo los artículos de la fe vulgar; pero transmitió los misterios del conocimiento a mentes superiores, a los elegidos,— misterios transmitidos de generación en generación en tradiciones esotéricas; y a esta ciencia de los misterios que dieron el nombre de Gnosis.

Los Gnósticos derivaron sus principales doctrinas e ideas de Platón y Filón, el Zend-Avesta y la Kabalah, y los libros sagrados de la India y Egipto; y así introdujo en el seno del cristianismo las especulaciones cosmológicas y teosóficas, que habían formado la mayor parte de las religiones antiguas de Oriente, se unieron a las de las doctrinas egipcia, griega y judía, que los Neo-platónicos habían adoptado por igual en el Occidente.

Desde la Deidad, emanación de todos los seres espirituales, degeneración progresiva de estos seres de emanación en emanación, redención y retorno de todos a la pureza del Creador;[9] y, después del restablecimiento de la armonía primitiva de todos, una condición afortunada y verdaderamente divina de todos, en el seno de Dios; tales eran las enseñanzas fundamentales del Gnosticismo. El genio de Oriente, con sus contemplaciones, irradiaciones e intuiciones, dictó sus doctrinas. Su lenguaje correspondía a su origen.

Lleno de imaginería, tenía toda la magnificencia, las inconsistencias y la movilidad del estilo figurativo. He aquí, dijo, la luz, que emana de un inmenso centro de luz, que extiende por todas partes sus benévolos rayos; también los espíritus de la Luz emanan de la Luz Divina. He aquí, todos los manantiales que nutren, embellecen, fertilizan y purifican la Tierra; emanan de un mismo océano; así que desde el seno de la Divinidad emanan tantas corrientes, que forman y llenan el universo de las inteligencias. He aquí números, que todos emanan de un número primitivo, todos se parecen a él, todos están compuestos de su esencia,[10] y todavía varían infinitamente; y expresiones, descomponibles en tantas sílabas y elementos, todos contenidos en la Palabra primitiva, y todavía infinitamente diversos; así que el mundo de las Inteligencias emanaba de una Inteligencia Primaria, y todas se asemejan a ella, y sin embargo muestran una infinita variedad de existencias.

Esto revivió y combinó las viejas doctrinas de Oriente y el Occidente; y encontró en muchos pasajes de los Evangelios y las cartas pastorales, una orden para hacerlo. Cristo mismo habló en parábolas y alegorías, Juan tomó prestada la enigmática lengua de los platónicos, y Pablo a menudo se entregaba a rapsodias incomprensibles, cuyo significado podría haber sido claro solo para los iniciados.

Se admite que la cuna del gnosticismo probablemente debe ser buscada en Siria, e incluso en Palestina. La mayoría de sus expositores escribieron en esa forma corrompida del griego utilizada por los judíos helenísticos, y en el Septuaginta y el Nuevo Testamento; y hay una analogía sorprendente entre sus doctrinas y las de Filón el judeo-egipcio de Alejandría. Esta última, la sede de tres escuelas, a la vez filosóficas y religiosas: la griega, la egipcia y la judía.

Pitágoras y Platón, los más místicos de los filósofos griegos (el segundo heredero de las doctrinas del primero), y que habían viajado, el segundo a Egipto, y el primero por Fenicia, India y Persia, también enseñaron la doctrina esotérica y la distinción entre el iniciado y el profano. Las doctrinas dominantes del platonismo se encontraron en el Gnosticismo.[11] Emanación de inteligencias del seno de la Deidad; el descarriado en el error y los sufrimientos de los espíritus, siempre y cuando estén alejados de Dios, y encarcelados en la materia; esfuerzos vanidosos y prolongados para llegar al conocimiento de la Verdad, y volver a entrar en su unión primitiva con el Ser Supremo; alianza de un alma pura y divina con un alma irracional, la sede de los deseos malignos; ángeles o demonios que habitan y gobiernan los planetas, teniendo sólo un conocimiento imperfecto de las ideas que presidieron la creación; regeneración[12] de todos los seres por su regreso a los “kosmos noetos”,[13] el mundo de las Inteligencias, y su Jefe, el Ser Supremo; único modo posible de restablecer esa armonía primitiva de la creación, de la que la música de las esferas de Pitágoras era la imagen; estas eran las analogías de los dos sistemas; y descubrimos en ellos algunas de las ideas que forman parte de la masonería;[14] en la que, en la actual condición mutilada de los grados simbólicos,[15] se disfrazan y se superponen con ficción y absurdo, o se presentan como pistas casuales que pasan totalmente desapercibidas.

La distinción entre las doctrinas esotérica y exotérica (una distinción puramente masónica), se conservaba siempre y desde los primeros tiempos entre los griegos. Se remontó a los fabulosos tiempos de Orfeo; y los misterios de la Teosofía[16] se encontraron en todas sus tradiciones y mitos. Y después de la época de Alejandro, recurrieron a la instrucción, dogmas y misterios, a todas las escuelas, a las de Egipto y Asia, así como a las de la Antigua Tracia, Sicilia, Etruria y Ática.

La Escuela Judeo-Griega de Alejandría es conocida sólo por dos de sus jefes, Aristóbulo y Filón, ambos judíos de Alejandría en Egipto. Perteneciente a Asia por su origen, a Egipto por su residencia, a Grecia por su idioma y estudios, se esforzó por mostrar que todas las verdades incrustadas en las filosofías de otros países fueron trasplantadas de Palestina. Aristóbulo declaró que todos los hechos y detalles de las Escrituras judías eran tantas alegorías, ocultando los significados más profundos, y que Platón adquirió prestadas todas sus mejores ideas. Filón, que vivió un siglo después de él, siguiendo la misma teoría, se esforzó por mostrar que, por su sistema de alegorías, los escritos hebreos eran la verdadera fuente de todas las doctrinas religiosas y filosóficas. Según él, el significado literal es sólo para lo vulgar. Quien ha meditado en filosofía, se ha purificado en virtud y se ha elevado por contemplación, a Dios y al mundo intelectual, y ha recibido su inspiración, perfora el envolvente bruto de la carta, descubre un orden de cosas totalmente diferente y se inicia en misterios, de los cuales la instrucción elemental o literal ofrece sólo una imagen imperfecta. Un hecho histórico, una figura, una palabra, una letra, un número, un rito, una costumbre, la parábola o la visión de un profeta, vela las verdades más profundas; y quien tiene la llave de la ciencia interpretará todo de acuerdo con la luz que posee.

Una vez más vemos el simbolismo de la masonería, y la búsqueda del Candidato hacia la luz. "Que los hombres de mentes estrechas se retiren", dice, "con los oídos cerrados. Transmitimos los misterios divinos a aquellos que han recibido la sagrada iniciación, a aquellos que practican la verdadera piedad y que no son esclavizados por las trampas vacías de las palabras o las opiniones preconcebidas de los paganos." Para Filón, el Ser Supremo era la Luz Primitiva, o el Arquetipo de Luz, fuente de donde emanan los rayos que iluminan a las Almas. También Él fue el Alma del Universo, y como tal actuó en todas sus partes. Él mismo llena y limita todo su Ser.

Sus Poderes y Virtudes llenan y penetran todo. Estos Poderes (dunameis) son Espíritus distintos de Dios, las "Ideas" de Platón personificadas. Él no tiene comienzo, y vive en el prototipo del Tiempo (Aion). Su imagen es LA PALABRA, una forma más brillante fuego bronceado; que no es la luz pura. Este LOGOS habita en Dios; porque el Ser Supremo se hace a sí mismo dentro de Su Inteligencia los tipos o ideas de todo lo que es convertirse en realidad en este Mundo. El LOGOS es el vehículo por el cual Dios actúa en el Universo, y puede ser comparado con el habla del hombre. El LOGOS es el Mundo de las Ideas, por medio del cual Dios ha creado cosas visibles, Él es el Dios más antiguo en comparación con el Mundo, que es la producción más joven. El LOGOS, Jefe de Inteligencia, del cual Él es el representante general, se llama Arcángel, modelo y representante de todos los espíritus, incluso los de los mortales. Él también moldeó al hombre-modelo y al primitivo, Adam Kadmon.[17]

Solamente Dios es Sabio. La sabiduría del hombre no es más que el reflejo y la imagen de la de Dios. Él es el Padre, y Su SABIDURÍA la madre de la creación: porque Él se unió con la SABIDURÍA (Sophia), y le comunicó el germen de la creación, y sacó a relucir el mundo material. Creó el mundo ideal en solitario, y causó al mundo material para que se hiciera real después de su prototipo, por Su LOGOS, que es Su discurso, y al mismo tiempo la Idea de Ideas, el Mundo Intelectual. La Ciudad Intelectual no era más que el pensamiento del Arquitecto, quien meditaba la creación, según ese plan de la Ciudad Material.

La Palabra no es sólo el Creador, sino que ocupa el lugar del Ser Supremo. A través de Él actúan todos los Poderes y Atributos de Dios. En el otro lado, como primer representante de la Familia Humana, Él es el Protector de los hombres y su Pastor. Dios le da al hombre el Alma o la Inteligencia, que existe ante el cuerpo, y que une con el cuerpo. El Principio de razonamiento proviene de Dios a través de la Palabra, y comulga con Dios y con la Palabra; pero también hay en el hombre un principio irracional, el de las inclinaciones y pasiones que producen desorden, emanando de espíritus inferiores que llenan el aire como ministros de Dios. El cuerpo, tomado de la Tierra, y el Principio irracional que lo anima simultáneamente con el Principio racional, son odiados por Dios, mientras que el alma racional que Él le ha dado, es, por así decirlo, cautiva en esta prisión, este ataúd, que lo abarca. La condición actual del hombre no es su condición primitiva, cuando era la imagen de los Logos. Ha caído de su primer estado. Pero puede levantarse de nuevo, siguiendo las instrucciones de la SABIDURÍA y de los Ángeles que Dios ha encargado para ayudarlo a liberarse de los lazos del cuerpo, y combatir el Mal, la existencia de Dios ha permitido, proporcionarle los medios para ejercer su libertad. Las almas purificadas, no por la Ley sino por la luz, se elevan a las regiones celestiales, para disfrutar allí de una felicidad perfecta.

Los que perseveran en el mal van de cuerpo en cuerpo, los asientos de las pasiones y los deseos malignos. Los lineamientos familiares de estas doctrinas serán reconocidos por todos los que lean las Epístolas de San Pablo, que escribieron después de Filón, este último viviendo hasta el reinado de Calígula, y siendo el contemporáneo de Cristo. Y el Mason está familiarizado con estas doctrinas de Filón: que el Ser Supremo es un centro de luz cuyos rayos o emanaciones impregnan el Universo; porque esa es la Luz que buscan todos los viajes masónicos, y de la cual el sol y la luna en nuestras Logias son sólo emblemas: que la Luz y las Tinieblas, principales enemigos desde el comienzo del Tiempo, discuten entre sí el imperio del mundo; que simbolizamos por el candidato vagando en tinieblas y siendo sacado a la luz: que el mundo fue creado, no por el Ser Supremo, sino por un agente secundario,[18] que no es más que Su PALABRA, y por tipos que no son más que sus ideas, ayudados por una INTELIGENCIA, o SABIDURÍA, que da uno de Sus Atributos; en el que vemos el significado oculto de la necesidad de recuperar "la Palabra"; y de nuestras dos columnas de FUERZA y SABIDURÍA, que son también las dos líneas paralelas que delimitan el círculo que representa el Universo: que el mundo visible es la imagen del mundo invisible; que la esencia del Alma Humana es la imagen de Dios, y existió ante el cuerpo; que el objeto de su vida terrestre es desvincularse de su cuerpo o de su sepulcro; y que ascenderá a las regiones celestiales siempre que sea purificada; en el que vemos el significado, ahora casi olvidado en nuestras Logias, del modo de preparación del candidato para el aprendizaje, y sus pruebas y purificaciones en primer grado, según el antiguo y aceptado rito escocés.

En su eclecticismo Filón no incorporó ni elementos egipcios ni orientales. Pero había otros maestros judíos en Alejandría que hicieron ambas cosas. Los judíos de Egipto estaban un poco celosos de, y un poco hostiles a, los de Palestina, particularmente después de la edificación del santuario en Leontópolis por el Sumo Sacerdote Onias; y por lo tanto admiraban y magnificaban a aquellos sabios que, como Jeremías, habían residido en Egipto. "La sabiduría de Salomón" fue escrita en Alejandría, y, en la época de San Jerónimo, fue atribuida a Filón; pero contiene principios diferenciados de los suyos.

Personifica la Sabiduría, y dibuja entre sus hijos y el Profano, la misma línea de demarcación que Egipto había enseñado mucho antes a los judíos. Esa distinción existía al principio del credo mosaico. El propio Moisés fue un Iniciado en los misterios de Egipto, como se vio obligado, como el hijo adoptivo de la hija de Faraón, Túoris, hija de Sesostris-Ramsés; que, como muestran sus tumbas y monumentos, estaba, a la derecha de su esposo niño, Regente del Bajo Egipto o del Delta en el momento del nacimiento del Profeta Hebreo, reinando en Heliópolis. También fue, como muestran los relieves en su espectáculo de tumbas, una sacerdotisa de HATHOR y NEITH, las dos grandes diosas primitivas. Como su hijo adoptivo, viviendo en su Palacio y presencia cuarenta años, y durante ese tiempo apenas familiarizado con sus hermanos los judíos, la ley de Egipto obligó a su iniciación: y encontramos en muchas de sus promulgaciones la intención de preservar, entre el pueblo común y los iniciados, la línea de separación que encontró en Egipto. Moisés y Aarón, su hermano, toda la serie de Sumos Sacerdotes, el Concilio de los 70 Ancianos, Salomón y toda la sucesión de Profetas, estaban en posesión de una ciencia superior; y de esa ciencia la masonería es, al menos, el descendiente lineal. Era conocido familiarmente como EL CONOCIMIENTO DE LA PALABRA.

AMUN, al principio sólo el Dios del Bajo Egipto, donde Moshah fue criado (una palabra que en hebreo significa Verdad), fue el Dios Supremo. Él manuscribió "el Señor Celestial, que arroja luz sobre cosas ocultas". Él fue la fuente de esa vida divina, de la cual el cruz ansata es el símbolo; y la fuente de todo poder. Unió todos los atributos que la Antigua Teosofía Oriental asignó al Ser Supremo. Él era el Pleroma, o "Plenitud de las cosas", porque Él comprendía en Sí mismo todo; y la LUZ; porque él era el Dios Sol. Era inmutable en medio de todo lo fenomenal en sus mundos. No creó nada; pero todo emanaba de Él; y de Él todos los demás dioses no eran más que manifestaciones.

El Carnero era Su símbolo viviente; que se ve reproducido en este grado, acostado en el libro con siete sellos en la tabla de trazado.[19] Causó la creación del mundo por el Pensamiento Primitivo (Ennoia), o Espíritu (Pneuma), que se le emitió por medio de su Voz o la PALABRA; y qué Pensamiento o Espíritu fue personificado como la Diosa NEITH. Ella, también, era una divinidad de la luz, y la madre del sol; y la Fiesta de las Lámparas se celebró en su honor en Sais.[20] El Poder Creativo, otra manifestación de la Deidad, procediendo a la creación concebida en ella, la Inteligencia Divina, producida con su Palabra el Universo, simbolizada por un huevo emitido desde la boca de KNEPH; de qué huevo salió PHTHA, imagen de la Inteligencia Suprema como se realiza en el mundo, y el tipo de eso se manifestó en el hombre; el agente principal, también, de la Naturaleza, o el Fuego creativo y productivo. PHRE o RS, el Sol o Luz Celestial, cuyo símbolo era el punto dentro de un círculo, era el hijo de PHTHA; y TIPHE, su esposa, o el firmamento celestial, con los siete cuerpos celestes, animados por espíritus de “genii”[21] que los gobiernan, fue representado en muchos de los monumentos, vestido de azul o amarillo, sus prendas salpicadas de estrellas, y acompañadas por el sol, la luna y cinco planetas; y ella era el tipo de Sabiduría, y ellos de los Siete Espíritus Planetarios de los Gnosticos, que con ella presidieron y gobernaron el mundo sublunar. En este grado, desconocido desde hace cien años para quienes lo han practicado, estos emblemas reproducidos se refieren a estas viejas doctrinas.

El cordero, los colgantes amarillos sembrados de estrellas, las siete columnas, candelabros y sellos nos los recuerdan. El León era el símbolo de ATHOM-RE, el Gran Dios del Alto Egipto; el Halcón, de RA o PHRE; el Águila, de MENDES; el Toro, de APIS; y tres de ellos se ven bajo la plataforma en la que se encuentra nuestro altar.

El primer HERMES fue la INTELIGENCIA, o PALABRA de Dios. Movidos con compasión por una raza que vive sin ley, y deseando enseñarles que surgieron de Su pecho, y señalarles el camino que deben seguir (los libros que los primeros Hermes, los mismos con Enoc, habían escrito sobre los misterios de la ciencia divina, en los personajes sagrados, siendo desconocidos para aquellos que vivían después del diluvio) , Dios envió al hombre OSIRIS e ISIS[22], acompañados por THOTH, la encarnación o repetición terrestre de los primeros Hermes; que enseñó a los hombres las artes, la ciencia y las ceremonias de la religión; y luego ascendió al Cielo o a la Luna. OSIRIS era el Principio del Bien. TYPHON, como AHRIMAN, era el principio y la fuente de todo lo que es malo en el orden moral y físico. Al igual que el Satanás del Gnosticismo, estaba confundido con La materia.

De Egipto o De Persia los nuevos platónicos tomaron prestada la idea, y los gnósticos la recibieron de ellos, ese hombre, en su carrera terrestre, está sucesivamente bajo la influencia de la Luna, de Mercurio, de Venus, del Sol, de Marte, de Júpiter y de Saturno, hasta que finalmente llega a los Campos Elíseos; una idea de nuevo simbolizada en los Siete Sellos. Los judíos de Siria y Judea fueron los precursores directos del gnosticismo; y en sus doctrinas había amplios elementos orientales.

Estos judíos habían tenido con Oriente, en dos períodos diferentes, relaciones íntimas, familiarizándolos con las doctrinas de Asia, y especialmente de Caldea y Persia;-- su residencia forzada en Asia Central bajo los asirios y persas; y su dispersión voluntaria por todo el Este, cuando fueron súbditos de los Seléucidas y los romanos. Viviendo cerca de dos tercios de siglo, y muchos de ellos mucho después, en Mesopotamia, la cuna de su raza; hablando el mismo idioma, y sus hijos criados con los de los caldeos, asirios, medos y persas, y recibiendo de ellos sus nombres (como demuestra el caso de Danayal, que se llamaba Baeltasatsar), necesariamente adoptaron muchas de las doctrinas de sus conquistadores. Sus descendientes, como nos muestran Azra y Nahamaiah, apenas deseaban salir de Persia, cuando se les permitió hacerlo. Tenían una jurisdicción especial, y gobernadores y jueces tomados de su propio pueblo; muchos de ellos ocuparon altos cargos, y sus hijos fueron educados con los de los más altos nobles. Danayal era el amigo y ministro del Rey, y el Jefe del Colegio de los Reyes Magos en Babilonia; si podemos creer en el libro que lleva su nombre, y confiar en los incidentes relacionados en su estilo altamente figurativo e imaginativo. Mardoqueo también ocupó una estación alta, nada menos que la del Primer Ministro, y Esther o Astar, su prima, era la esposa del Monarca.

Los Reyes Magos de Babilonia fueron exponentes de escritos figurativos, intérpretes de la naturaleza y de sueños,--astrónomos y teólogos; y de sus influencias surgieron entre los judíos, después de su rescate del cautiverio, una serie de sectas, y una nueva exposición, la interpretación mística, con todas sus fantasías salvajes y caprichos infinitos.

Los Aions de los Gnostics, las Ideas de Platón, los Ángeles de los Judíos y los Demonios de los Griegos, corresponden a los Ferouers de Zoroaster.

Un gran número de familias judías permanecieron permanentemente en su nuevo país; y una de las escuelas más celebradas fue en Babilonia. Pronto se familiarizaron con la doctrina de Zoroastro, que a su vez era más antigua que Kuros. Del sistema del Zend-Avesta tomaron prestado, y posteriormente dieron un gran desarrollo a, todo lo que podía reconciliarse con su propia fe; y estas adiciones a la antigua doctrina pronto se extendieron, por el constante intercambio del comercio, a Siria y Palestina.

En el Zend-Avesta, Dios es de Tiempo ilimitado. No se le puede asignar ningún origen: Él está tan envuelto en Su gloria, Su naturaleza y atributos son tan inaccesibles para la Inteligencia humana, que Él puede ser sólo el objeto de una Veneración silenciosa. La creación tuvo lugar por emanación de Él. La primera emanación fue la Luz primitiva, y de la que el Rey de la Luz, ORMUZD. Por la "PALABRA", Ormuzd creó el mundo puro. Él es su conservador y juez; un Ser Santo y Celestial; Inteligencia y Conocimiento; el primer nacido del tiempo sin límites; e invirtió con todos los Poderes del Ser Supremo.

Aun así, es, estrictamente hablando, el Cuarto Ser. Tenía un Ferouer, un Alma preexistente (en el idioma de Platón, un tipo o ideal); y se dice de Él, que Él existió desde el principio, en la Luz primitiva. Pero, ese ser de luz sólo un elemento, y Su Ferouer un tipo, él es, en lenguaje ordinario, el primer nacido de ZEROUANE-AKHERENE. He aquí de nuevo "LA PALABRA" de la masonería; el hombre, en el Tablero de Trazado de este Grado; la LUZ hacia la que viajan todos los masones. Creó después de su propia imagen, seis Genii llamados Amshaspands, que rodean su Trono, son sus órganos de comunicación con espíritus y hombres inferiores, le transmiten sus oraciones, solicitan por ellos Sus favores y los sirven como modelos de pureza y perfección. Así tenemos los Demiurgos del Gnosticismo, y los seis Genii que le ayudan. Estos son los Arcángeles Hebreos de los Planetas.

Los nombres de estos Amshaspands son Bahman, Ardibehest, Schariver, Sapandomad, Khordad y Amerdad. El cuarto, el Santo SAPANDOMAD, creó el primer hombre y la mujer.

Entonces ORMUZD creó 28 Iseds, de los cuales MITHERAS es el jefe. Observan, con Ormuzd y los Amshaspands, la felicidad, pureza y preservación del mundo, que está bajo su gobierno; y también son modelos para la humanidad y los intérpretes de las oraciones de los hombres. Con Mithras y Ormuzd, hacen un pleroma (o número completo) de 30, correspondiente a los treinta Aions de los Gnostics, y a la ogdoade, dodecade y década de los egipcios. Mithras era el Dios Sol, invocado con él, y pronto confundido con él, convirtiéndose en objeto de una adoración especial, y eclipsando al propio Ormuzd.

El tercer orden de los espíritus puros es más numeroso. Son los Ferouers, los PENSAMIENTOS de Ormuzd, o las IDEAS que concibió antes de proceder a la creación de las cosas. Ellos también son superiores a los hombres. Los protegen durante su vida en la tierra; los purificarán del mal en su resurrección. Son su genii tutelar, desde la caída hasta la regeneración completa.

AHRIMAN, segundo nacido de la Luz Primitiva, emanaba de ella, puro como ORMUZD; pero, orgulloso y ambicioso, cedió a los celos del primer nacido. Por su odio y orgullo, el Eterno lo condenó a morar, durante 12.000 años, en esa parte del espacio donde no llega ningún rayo de luz; el imperio negro de las tinieblas. En ese período la lucha entre la Luz y las Tinieblas, el Bien y el Mal será terminada.

AHRIMAN desdeñado al someterse, y puso campo de batalla contra ORMUZD. A los buenos espíritus creados por su hermano, se opuso a un ejército innumerable de malvados. A los siete Amshaspands se opuso a siete Archdevs, unidos a los siete Planetas; a los Izeds y Ferouers un número igual de Devs, que trajo al mundo todos los males morales y físicos. De ahí la pobreza, los enfermedades, la impureza, la envidia, el disgusto, la borrachera, la falsedad, la calumnia y su horrible variedad.

La imagen de Ahriman era el Dragón, confundido por los judíos con Satanás y la Serpiente-Tentadora. Después de un reinado de 3000 años, Ormuzd había creado el Mundo Material, en seis períodos, llamando sucesivamente a la existencia la Luz, el Agua, la Tierra, las plantas, los animales y el Hombre. Pero Ahriman contribuyó en crear la tierra y el agua; porque la oscuridad ya era un elemento, y Ormuzd no podía excluir a su Maestro. Así que también los dos concurrieron para producir el hombre. Ormuzd produjo, por su Voluntad y Palabra, un Ser que era el modelo y fuente de la vida universal para todo lo que existe bajo el Cielo. Puso en el hombre un principio puro, o Vida, procediendo del Ser Supremo. Pero Ahriman destruyó ese principio puro, en la forma con la que estaba vestido; y cuando Ormuzd había hecho, de su esencia recuperada y purificada, el primer hombre y la mujer, Ahriman los sedujo y tentó con vino y frutas; con la mujer rindiéndose primero.

A menudo, durante los tres últimos períodos de 3000 años cada uno, Ahriman y la Oscuridad son, y habrán de ser, triunfantes. Pero las almas puras son asistidas por los Buenos Espíritus; el Triunfo del Bien es decretado por el Ser Supremo, y el período de ese triunfo llegará infaliblemente. Cuando el mundo se verá más afligido por los males derramados sobre él por los espíritus de perdición, tres Profetas vendrán a traer alivio a los mortales. SOSIOSCH, el director de los Tres, regenerará la tierra, y le restaurará su belleza primitiva, fuerza y pureza. Juzgará al Bien y a los malvados. Después de la resurrección universal del bien, los llevará a un hogar de felicidad eterna. Ahriman, sus demonios malvados, y todos los hombres malvados, también serán purificados en un Torrente de metal derretido. La ley de Ormuzd reinará en todas partes; todos los hombres serán felices; todos, disfrutando de una felicidad inalterable, cantarán con Sosiosch los elogios del Ser Supremo.

Estas doctrinas, cuyos detalles fueron asimilados con moderación por los Judíos Fariseos, fueron adoptados mucho más plenamente por los gnósticos; que enseñaron la restauración de todas las cosas, su regreso a su condición pura original, la felicidad de los que deben ser salvos y su admisión a la fiesta de la Sabiduría Celestial.

Las doctrinas de Zoroastro provenían de Bactria, una provincia india de Persia. Naturalmente, por lo tanto, incluiría elementos hindúes o budistas, como lo hizo. La idea fundamental del budismo era, que la materia subyuga a la inteligencia, y la inteligencia liberándose a sí de esa esclavitud. Tal vez algo llegó al gnosticismo de China. "Ante el caos que precedió al nacimiento del Cielo y la Tierra", dice Lao-Tse, "existió un solo Ser, inmenso y silencioso, inamovible y siempre activo: la madre del Universo.” No sé su nombre, pero lo designo por la palabra Razón. El hombre tiene su tipo y modelo en la Tierra; Tierra en el cielo; Cielo en la Razón; y la razón en sí mismo." Aquí de nuevo están los Ferouers, las Ideas, los Aions-- la RAZÓN o LA INTELIGENCIA, EL SILENCIO, LA PALABRA y LA SABIDURÍA de los Gnósticos.

El sistema dominante entre los judíos después de su cautiverio era el del Farosquismo o Fariseos. Ya sea que su nombre se derivase del de los Parsees, o seguidores de Zoroastro, o de alguna otra fuente, es seguro que habían tomado prestada gran parte de su doctrina de los persas. Como ellos, afirmaron tener el conocimiento exclusivo y misterioso, desconocido para la masa. Como ellos, enseñaron que se libraba una guerra constante entre el Imperio del Bien y el del Mal. Como ellos atribuyeron el pecado y la caída del hombre a los demonios y a su jefe; y como ellos admitieron una protección especial de los justos por parte de seres inferiores, agentes de Jehová. Todas sus doctrinas sobre estos temas estaban en la profundidad de los Libros Sagrados; pero singularmente desarrollado y Oriente era evidentemente la fuente de la que provenían esos acontecimientos.

Ellos se designaron a sí mismos como los Intérpretes; un nombre que indicaba su reivindicación de la posesión exclusiva del verdadero significado de los Santos Escritos, en virtud de la tradición oral que Moisés había recibido en el monte Sinaí, y que las sucesivas generaciones de iniciados habían transmitido, como ellos afirmaban, sin alterar, a ellos. Su propio disfraz, su creencia en las influencias de las estrellas, y en la inmortalidad y transmigración de las almas, su sistema de ángeles y su astronomía, eran todos extranjeros. El Saduceísmo surgió simplemente de una oposición esencialmente judía, a estas enseñanzas extranjeras, y esa mezcla de doctrinas, adoptadas por los fariseos, y que constituían el credo popular.

Por fin llegamos a los Esenios y Terapeutas, con quienes este Grado está particularmente interesado. Esa mezcla de ritos orientales y occidentales, de opiniones persas y pitagóricas, que hemos señalado en las doctrinas de Filón, es inconfundible en los credos de estas dos sectas.[23]

Fueron menos distinguidos por las especulaciones metafísicas que por meditaciones simples y prácticas morales. Pero este último siempre participó del principio zoroastriano, que era necesario liberar el alma de los problemas[24] y las influencias de la materia; que condujo a un sistema de abstinencia y maceración totalmente opuesto a las antiguas ideas Hebraicas, favorables como lo eran a los placeres físicos.

En general, la vida y los modales de estas asociaciones místicas, como Filón y Josefino los describen, y en particular sus oraciones al amanecer, parecen la imagen de lo que el Zend-Avesta prescribe al fiel adorador u Ormuzd; y algunas de sus observancias no pueden explicarse de otra manera.

Los Terapeutas residían en Egipto, en los alrededores de Alejandría; y los Esenios en Palestina, en las cercanías del Mar Muerto. Sin embargo, hubo una sorprendente coincidencia en sus ideas, fácilmente explicada atribuyéndolo a una influencia extranjera.

Los judíos de Egipto, bajo la influencia de la Escuela de Alejandría, se esforzaron en general por armonizar sus doctrinas con las tradiciones de Grecia; y a partir de ahí llegaron, en las doctrinas de los Terapeutas, como lo afirma Filón, las muchas analogías entre las ideas Pitagóricas y Órficas, por un lado, y las del judaísmo por el otro: mientras que los judíos de Palestina, teniendo menos comunicación con Grecia, o rechazando sus enseñanzas, más bien absorbieron las doctrinas Orientales, que bebieron en sus fuentes y con las que sus relaciones con Persia les hicieron familiares.

Este apego se mostró particularmente en la Kabbalah, que pertenecía más a Palestina que a Egipto, aunque ampliamente conocido en este último; y proporcionó a los gnósticos algunas de sus teorías más llamativas.

Es un hecho significativo, que si bien Cristo hablaba a menudo de los fariseos y saduceos, nunca mencionó a los Esenios, entre cuyas doctrinas y las suyas había un parecido tan grande, y, en muchos puntos, una identidad tan perfecta. De hecho, no se les nombra, ni siquiera se les alude claramente, en ninguna parte del Nuevo Testamento.

Juan, hijo de un sacerdote que ministraba en el Templo de Jerusalén, y cuya madre era de la familia de Aarón, estuvo en los desiertos hasta el día de su presentación a Israel. No bebió vino ni licor fuerte. Vestido con pieles, y con una faja de cuero, y alimentándose de la comida que se ofrece en el desierto, predicó, en el país acerca del Jordán, el bautismo de arrepentimiento, para la remisión de los pecados; es decir, la necesidad del arrepentimiento probada por la reforma. Enseñó al pueblo caridad y liberalidad; los publicaos, la justicia, la equidad y el trato justo; la paz, la verdad y la satisfacción de los soldados; para a ninguno hacer violencia, a ninguno acusar falsamente, y estar contento con su paga. Inculcó la necesidad de una vida virtuosa, y la tontería de confiarse por descender de Abraham.

Denunció tanto a fariseos como a saduceos como una generación de víboras amenazadas con la ira de Dios. Bautizó a aquellos que confesaron sus pecados. Predicó en el desierto; y por lo tanto en el país donde vivían los Esenios, profesando las mismas doctrinas. Fue encarcelado antes de que Cristo comenzara a predicar. Mateo lo menciona sin prefacio ni explicación; como si, aparentemente, su historia era demasiado conocida para necesitar cualquiera. "En aquellos días", dice, "vino Juan el Bautista, predicando en el desierto de Judea". Sus discípulos ayunaban con frecuencia; porque los encontramos con los fariseos que vienen a Jesús para preguntar por qué sus discípulos no ayunaron tan a menudo como ellos; y Él no los denunció, ya que Su costumbre era denunciar a los fariseos; pero les respondió amable y suavemente.

Desde su prisión, Juan envió a dos de sus discípulos a preguntar a Cristo: "¿Eres tú el que viene, o buscamos otro?" Cristo los refirió a sus milagros como respuesta; y declaró al pueblo que Juan era un profeta, y más que un profeta, y que nunca había nacido un hombre más grande; pero que el cristiano más humilde era su superior. Declaró que él era el Elías, que ha llegado.

Juan había denunciado como ilegal a Herodes por su matrimonio con la esposa de su hermano; y por esto fue encarcelado, y finalmente ejecutado para satisfacerla. Sus discípulos lo enterraron; y Herodes y otros pensaron que había resucitado de entre los muertos y apareció de nuevo en la persona de Cristo. Todas las personas consideraban a Juan como un profeta; y Cristo silenció a los sacerdotes y ancianos preguntándoles si estaba inspirado. Temían excitar la ira de la gente diciendo que no lo era. Cristo declaró que vino "en el camino de la rectitud"; y que las clases bajas le creyeron, aunque los sacerdotes y fariseos no lo hicieron.

Así, Juan, que a menudo era consultado por Herodes, y a quien ese monarca mostró gran deferencia y a menudo se rige por su consejo; cuya doctrina prevaleció muy ampliamente entre el pueblo y los Publicanos, enseñó algún credo más antiguo que el cristianismo.

Eso es claro: y es igualmente claro, que la multitud de judíos que adoptaron sus doctrinas, no eran ni fariseos ni saduceos, sino el pueblo humilde y común. Deben, por lo tanto, haber sido Esenios. Es evidente, también, que Cristo solicitó el bautismo como un rito sagrado, bien conocido y practicado durante mucho tiempo. Éste lo recibió, dijo él, para cumplir con toda justicia.

En el capítulo 18 de los Hechos de los Apóstoles leemos así: "Y un judío, llamado Apolos, nacido en Alejandría, un hombre elocuente y poderoso en las Escrituras, vino a Éfeso. A este hombre se le instruyó en el camino del Señor, y, siendo ferviente en espíritu, habló y enseñó diligentemente las cosas del Señor, conociendo sólo el bautismo de Juan; y comenzó a hablar con valentía en la sinagoga; que, cuando Aquilla y Priscilla habían oído, lo llevaron a ellos, y le expusieron el camino de Dios más perfectamente."

Traduciendo esto del lenguaje simbólico y figurativo al verdadero sentido común del texto griego, se lee así: "Y un judío determinado, llamado Apolos, un alejandrino de nacimiento, un hombre elocuente y de amplio aprendizaje, llegó a Éfeso. Él había aprendido en los misterios la verdadera doctrina con respecto a Dios; y, siendo un entusiasta celoso, habló y enseñó diligentemente las verdades con respecto a la Deidad, después de no haber recibido otro bautismo que el de Juan." No sabía nada con respecto al cristianismo; porque había residido en Alejandría, y acababa de llegar a Éfeso; siendo, probablemente, un discípulo de Filón, y un Terapeuta.

"Eso, en todos los tiempos", dice San Agustín, "es la religión cristiana, que conocer y seguir es la salud más segura y cierta, llamada según ese nombre, pero no de acuerdo con la cosa en sí, de la que es el nombre; porque la cosa en sí, que ahora se llama la religión cristiana, era realmente conocida por los antiguos, ni quería en ningún momento desde el comienzo de la raza humana, hasta el momento en que Cristo vino en la carne; de donde la verdadera religión, que había existido anteriormente, comenzó a llamarse cristiana; y esto en nuestros días es la religión cristiana, no como haber estado deseando en tiempos pasados, sino como haber recibido este nombre en tiempos posteriores". Los discípulos fueron llamados por primera vez "cristianos", en Antioquía, cuando Bernabé y Pablo comenzaron a predicar allí.

Los judíos errantes o itinerantes o exorcistas, que emplearon el Nombre Sagrado para exorcizar a los malos espíritus, eran sin duda Terapeutas o Esenios.

"Y aconteció", leemos en el capítulo 19 de los Hechos, versículos 1 a 4, "que mientras Apolos estaba en Corinto, Pablo, habiendo pasado por las partes superiores de Asia Menor, llegó a Éfeso; y encontrando ciertos discípulos, les dijo: '¿Hadéis recibido el Espíritu Santo desde que se convirtieron en creyentes?' Y le dijeron: 'No hemos oído tanto que haya ningún Espíritu Santo'. Y él les dijo: '¿En qué, entonces, te bautizaron?' Y dijeron' En el bautismo de Juan.' Entonces dijo Pablo: 'Juan realmente bautizó con el bautismo del arrepentimiento, diciendo a la gente que debían creer en Aquel que vendría tras él, es decir, en Jesucristo. Cuando oyeron esto, fueron bautizados en el nombre del Señor Jesús."

Esta fe, enseñada por Juan, y tan cerca del cristianismo, no podría haber sido más que la doctrina de los Esenios; y no puede haber duda de que Juan pertenecía a esa secta. El lugar donde predicó, sus maceraciones y dieta frugal, las doctrinas que enseñó, lo demuestran de manera concluyente. No había otra secta a la que pudiera haber pertenecido; ciertamente ninguno tan numeroso como el suyo, excepto los Essenes.

Descubrimos, desde las dos cartas escritas por Pablo hasta los hermanos de Corinto, esa Ciudad del Lujo y la Corrupción, que había polémicas entre ellos. Las sectas rivales ya habían levantado sus pancartas, como seguidores, algunas de Pablo, algunas de Apolos y algunas de Cephas. Algunos de ellos negaron la resurrección. Pablo los instó a adherirse a las doctrinas que él mismo enseñó, y les había enviado a Timoteo para que los llevaran de nuevo a su recuerdo.

Según Pablo, Cristo iba a volver. Él iba a poner fin a todos los demás Principados y Poderes, y finalmente a la Muerte, y luego quedar Él mismo una vez más fusionado en Dios; que entonces debería estar en todo.

Las formas y ceremonias de los Esenios eran simbólicas.

Tenían, según Filón el judío, cuatro grados; los miembros que se dividen en dos Órdenes, el Practici y El Terapéutico; este último son los hermanos contemplativos y médicos; y los primeros los hombres activos, prácticos, de negocios. Eran judíos de nacimiento; y tenían un mayor afecto el uno por el otro que los miembros de cualquier otra secta. Su amor fraternal era intenso. Cumplieron con la ley cristiana: "Ámense unos a otros". Despreciaban las riquezas. No se encontraba a nadie entre ellos, teniendo más bronceado a otro. Las posesiones de uno se mezclaban con las de los demás; para que todos tuvieran solamente un patrimonio, y fueran hermanos. Su piedad hacia Dios era extraordinaria. Antes del amanecer nunca hablaron de asuntos profanos; pero pusieron ciertas oraciones que habían recibido de sus antepasados.

Al amanecer del día, y antes de que fuera luz, sus oraciones e himnos ascendían al Cielo. Eran eminentemente fieles y verdaderos, y los Ministros de Paz. Tenían ceremonias misteriosas, e iniciaciones en sus misterios; y el Candidato prometió que alguna vez practicaría la fidelidad a todos los hombres, y especialmente a los que tienen autoridad, "porque nadie obtiene el gobierno sin la ayuda de Dios".

Lo que dijeron, era más firme que un juramento; pero evitaron jurar, y lo estimaron peor que el perjurio. Eran simples en su dieta y modo de vida, soportaban la tortura con fortaleza y despreciaban la muerte. Cultivaron la ciencia de la medicina y fueron muy hábiles. Consideraron que era un buen presagio vestirse con túnicas blancas.

Tuvieron sus propios tribunales, y dictaron sentencias justas. Mantuvieron el día de reposo con más rigor que los judíos. Sus principales ciudades eran Engaddi, cerca del Mar Muerto, y Hebrón. Engaddi estaba a unas 30 millas al sureste de Jerusalén, y Hebrón a unas 20 millas al sur de esa ciudad. Josefo y Eusebius hablan de ellos como una secta antigua; y sin duda fueron los primeros entre los judíos en abrazar el cristianismo: con cuya fe y doctrina sus propios principios tenían tantos puntos de parecido, y de hecho eran en gran medida los mismos. Plinio los consideraba un pueblo muy antiguo.

En sus devociones miraban hacia el sol naciente; como los judíos generalmente lo hacían hacia el Templo. Pero no eran idólatras; porque observaron la ley de Moisés con escrupulosa fidelidad.

Tenían todas las cosas en común, y riquezas despreciadas, sus deseos eran suministrados por la administración de curadores o mayordomos.

Los Tetractys, compuestos de puntos redondos en lugar de Iods, fueron venerados entre ellos. Siendo este un símbolo pitagórico, evidentemente muestra su conexión con la escuela de Pitágoras; pero sus principios peculiares se parecen más a los de Confucio y Zoroastro; y probablemente fueron adoptados mientras eran prisioneros en Persia; lo que explica su giro hacia el Sol en oración.

Su comportamiento era sobrio y casto. Se sometieron a la superintendencia de gobernadores a quienes nombraron por sí mismos.

Todo su tiempo se dedicó al trabajo, la meditación y la oración; y permanecían muy atentos a cada llamado de justicia y humanidad, y a todo deber moral. Creían en la unidad de Dios. Suponían que las almas de los hombres habían caído, por un destino desastroso, de las regiones de pureza y luz, a los cuerpos que ocupan; durante su continuación en la que los consideraban confinados como en una prisión. Por lo tanto, no creían en la resurrección del cuerpo; pero sólo en la del alma. Creían en un futuro estado de recompensas y castigos; y omitieron las ceremonias o formalidades exteriores ligadas a la ley de Moisés para el devoto de Dios; sosteniendo que las palabras de ese legislador debían entenderse en un sentido misterioso y recóndito, y no de acuerdo con su significado literal. No ofrecieron sacrificios, excepto en casa; y mediante la meditación se esforzaron, en la medida de lo posible, por aislar el alma del cuerpo, y llevarla de vuelta a Dios.

Eusebio admite ampliamente "que los antiguos Terapeutas eran cristianos; y que sus antiguos escritos eran nuestros Evangelios y epístolas."

Los ESENIOS eran de la Secta Ecléctica de filósofos, y tenían PLATÓN en la más alta estima; creían que la verdadera filosofía, el don más grande y saludable de Dios para los mortales, estaba dispersa, en varias porciones, a través de todas las diferentes sectas; y que era, en consecuencia, el deber de todo sabio reunirlo de los diversos segmentos donde yacía disperso, y emplearlo, reuniéndose así, en destruir el dominio de la impiedad y el vicio.

Las grandes fiestas de los Solsticios fueron observadas de una manera distinguida por los Esenios; como se suponía naturalmente, por el hecho de que reverenciaban al Sol, no como un dios, sino como un símbolo de luz y fuego; la fuente de la cual, los orientales suponían que Dios era. Vivían en la continencia y la abstinencia, y tenían establecimientos similares a los monasterios de los primeros cristianos.

Los escritos de los Esenios estaban llenos de misticismo, parábolas, enigmas y alegorías. Creían en los significados esotéricos y exotéricos de las Escrituras; y, como ya hemos dicho, tenían una garantía para eso en las propias Escrituras. Lo encontraron en el Antiguo Testamento, como los gnósticos lo encontraron en el Nuevo.

Los escritores cristianos, e incluso Cristo mismo, lo reconocieron como una verdad, que todas las Escrituras tenían un significado interior y externo. Así lo encontramos dicho de la siguiente manera, en uno de los Evangelios: "A vosotros se les da conocer el misterio del Reino de Dios; pero a los hombres que no tienen, todas estas cosas se hacen en parábolas; que ver, pueden ver y no percibir, y escuchar que pueden escuchar y no entender .... Y los discípulos vinieron y le dijeron: '¿Por qué hablas la verdad en parábolas?' -- Él les respondió y les dijo: 'Porque os ha sido dado conocer los misterios del Reino de los Cielos, pero a ellos no se les da'.

Pablo, en el 4º capítulo de su Epístola a los Gálatas, hablando de los hechos más simples del Antiguo Testamento, afirma que son una alegoría. En el capítulo 3d de la segunda carta a los corintios, se declara ministro del Nuevo Testamento, nombrado por Dios; "No de la letra, sino del espíritu; para la carta killeth." Origen y San Gregorio sostuvieron que los Evangelios no debían tomarse en su sentido literal; y Athanasius nos amonesta que "si entendemos la escritura sagrada de acuerdo a la letra, debemos caer en las blasfemias más enormes". Eusebio dijo: "Aquellos que presiden las Sagradas Escrituras, filosofan sobre ellas y exponen su sentido literal por alegoría".

Las fuentes de nuestro conocimiento de las doctrinas kabalistas, son los libros de Jezirah y Sohar, el primero redactado en el siglo II, y el segundo un poco más tarde, pero que contienen materiales mucho más antiguos que ellos mismos. En sus elementos más característicos, se remontan a la época del exilio. En ellos, como en las enseñanzas de Zoroaster, todo lo que existe emanaba de una fuente de LUZ infinita. Antes de todo, existía EL ANCIANO DE LOS DÍAS, EL REY DE LA LUZ; un título que a menudo se le da al Creador en el Zend-Avesta y el código de los Sabateos. Con la idea expresada se conecta el panteísmo de la India.

EL REY DE LA LUZ, EL ANTIGUO, ES TODO LO QUE ES. Él no es sólo la verdadera causa de todas las Existencias; es Infinito (AINSOPH). Él es ÉL MISMO: no hay nada en Él que podamos designar un Otro.

En la doctrina india, no sólo el Ser Supremo es la verdadera causa de todos, sino que es la única existencia real: todo lo demás es ilusión.

En el Kabbalah, como en las doctrinas persa y gnóstica, Él es el Ser Supremo desconocido para todos, el "Padre Desconocido".

El mundo es su revelación, y subsiste sólo en Él. Sus atributos se reproducen allí, con diferentes modificaciones, y en diferentes grados, para que el Universo sea Su Santo Esplendor: no es más que Su Manto; pero debe ser venerado en silencio. Todos los seres han emanado del Ser Supremo: Cuanto más cercano es un ser para Él, más perfecto es; cuanto más remota sea la escala, menos pureza.

Un rayo de luz, disparado desde la Deidad, es la causa y el principio de todo lo que existe. Es a la vez Padre y Madre de Todos, en el sentido más sublime. Penetra en todo; y sin ella nada puede existir un instante. De esta doble FUERZA, designada por las dos partes de la palabra Y.’. H.’. V.’. H.`. emanaba el PRIMER NACIDO de Dios, la Forma Universal, en la que se contenían todos los seres; el Arquetipo persa y platónico de las cosas, unido con el Infinito por el rayo primitivo de la Luz.

Este Primer-Nacido es el Agente Creativo, Conservador y Principio animador del Universo. Es LA LUZ DE LA LUZ. Posee las tres Fuerzas Primitivas de la Divinidad, LA LUZ, EL ESPÍRITU y la VIDA. Como ha recibido lo que da, Luz y Vida, es igualmente considerado como el Principio generativo y conceptual, el Hombre Primordial,[25] ADAM KADMON. Como tal, se ha revelado en diez emanaciones o Sephiroth, que no son diez seres diferentes, ni siquiera seres en absoluto; pero fuentes de vida, vasos de Omnipotencia y tipos de Creación. Son Soberanía o Voluntad, Sabiduría, Inteligencia, Benignidad, Severidad, Belleza, Victoria, Gloria, Fundación y Reino.[26] Estos son atributos de Dios; y esta idea, que Dios se revela por Sus atributos, y que la mente humana no puede percibir o discernir a Dios mismo, en sus obras, sino sólo su modo de manifestarse, es una Verdad profunda. Sabemos de lo invisible sólo lo que el Visible revela.

La sabiduría se llamaba NOUS y LOGOS, lNTELECTO o la PALABRA. La inteligencia, fuente del óleo de la unción, responde al Espíritu Santo de la Fe Cristiana.

La belleza está representada por el verde y el amarillo. La victoria es YAHOVAH-TSABAOTH, la columna de la mano derecha, la columna Jachin: Gloria es la columna Boaz, en la mano izquierda. Y así nuestros símbolos aparecen de nuevo en la Kabalah. Y de nuevo la LUZ, el objeto de nuestras labores, aparece como el poder creativo de la Deidad. El círculo, también, era el símbolo especial de la primera Sephirah, llamada Kether o la Corona.

No seguimos más a la Kabalah en sus cuatro Mundos de Espíritus, Aziluth, Briah, Yezirah y Asiah, ni de emanación, creación, formación y fabricación, uno inferior y otro que emerge del otro, el superior siempre envolviendo lo inferior; su doctrina de que, en todo lo que existe, no hay nada puramente material; que todo viene de Dios, y en todo Él procede por irradiación; que todo subsiste por el Rayo Divino que penetra en la creación; y todo está unido por el Espíritu de Dios, que es la vida de la vida; para que todo sea Dios; las Existencias que habitan los cuatro mundos, inferiores entre sí en proporción a su distancia del Gran Rey de la Luz: la contienda entre los ángeles y principios buenos y malos, para perseverar hasta que el Eterno mismo llegue a terminarlo y restablecer la armonía primigenia; las cuatro partes distintas del Alma del Hombre; y las migraciones de almas impuras, hasta que sean suficientemente purificadas para compartir con los Espíritus de Luz la contemplación del Ser Supremo cuyo Esplendor llena el Universo.

La PALABRA también se encontró en el Credo Fenicio. Como en todos los de Asia, una PALABRA de Dios, escrita en caracteres de estrellas, por las Divinidades planetarias, y comunicada por los Semi-Dioses, como un misterio profundo, a las clases elevadas de la raza humana, para ser comunicada por ellas a la humanidad, creó el mundo. La fe de los fenicios era una emanación de esa antigua adoración de las Estrellas, que solo en el credo de Zoroastro, está conectada con una fe en un solo Dios. La Luz y el Fuego son los agentes más importantes de la fe fenicia. Hay una raza de hijos de la Luz.

Adoraban el Cielo con sus Luces, considerándolo el Dios Supremo.

Todo emana de un Principio Único, y un Amor Primitivo, que es el Poder Móvil de Todos y gobierna todo. La luz, por su unión con el Espíritu, de la cual no es más que el vehículo o símbolo, es la Vida de todo, y penetra en todo. Por lo tanto, debe ser respetada y honrada en todas partes; para todas partes gobierna y controla.

Las Paráfrasis Caldeas y Jerusalén se esforzaron por hacer de la frase, DEBAR-YAHOVAH, la Palabra de Dios, una personalidad, dondequiera que se encontraran con ella. La frase, "Y Dios creó al hombre," es, en el Targum de Jerusalén, "Y la Palabra de YHVH creó al hombre."

Así, en XXVIII. Génesis 20,21, donde Jacob dice: "Si Dios (IHIH ALHIM) estará conmigo... entonces IHUH será mi ALHIM; UHIH IHUH LI LALHIM; y esta Piedra será la Casa de Dios (IHIH BITH ALHIM): Onkelos la parafrasea, "Si la palabra de IHUH será mi ayuda... entonces la palabra de IHUH será mi Dios."

Así, en iii. 8, para "La Voz del Señor Dios" (IHUH ALHIM), tenemos, "La Voz de la Palabra de IHUH."

En ix. Sabiduría, 1, "¡Oh Dios de mis Padres y Señor de la Misericordia! que ha hecho todas las cosas con su palabra." Y en el xviii. Sabiduría, 15, "Tu Palabra Todopoderosa saltó del Cielo."

Filón habla de la Palabra como si fuera lo mismo que Dios. Así que en varios lugares él lo llama la Segunda Divinidad; la Imagen de Dios: el Verbo Divino que hizo todas las cosas: sustituto de Dios; y similares.

Así, cuando Juan comenzó a predicar, durante siglos habían sido agitadas, por los Sacerdotes y Filósofos de Oriente y Occidente, las grandes cuestiones relativas a la eternidad o creación de la materia: la creación inmediata o intermedia del Universo por el Dios Supremo; el origen, el objeto y la extinción final del mal; las relaciones entre los mundos intelectual y material, y entre Dios y el hombre; y la creación, caída, redención y restauración a su primer estado del hombre.

La doctrina judía, diferenciándose en esto de todos los demás credos orientales, e incluso de la leyenda Alohayista con la que comienza el libro del Génesis, atribuyó la creación a la acción inmediata del Ser Supremo. Los teósofos de los otros pueblos orientales interpusieron más de un intermediario entre Dios y el mundo. Colocar entre ellos un solo Ser, suponer para la producción del mundo sino un único intermediario, era, a sus ojos, rebajar a la Suprema Majestad. El intervalo entre Dios, que es la Pureza perfecta, y la materia, que es básica y vil, era tan grande para que lo cubrieran en un único escalón. Incluso en el Occidente, ni Platón ni Filón pudieron así empobrecer al Mundo Intelectual.

Así, Cerinto de Éfeso,[27] con la mayoría de los gnósticos, Filón, la Kabalah, el Zend-Avesta, los Puranas y todo el Oriente, consideró que la distancia y la antipatía entre el Ser Supremo y el mundo material eran demasiado grandes, para atribuir al primero la creación del segundo. Debajo, y emanando de, o creados por, el Anciano de los Días, la Luz Central, el Principio, o Primer Principio, uno, dos o más Principios, Existencias, o Seres Intelectuales fueron imaginados, a uno o más de uno de ellos se debe (sin ningún acto creativo inmediato por parte de la Gran Deidad Inamovible, Silenciosa) la creación inmediata del universo material y mental.

Ya hemos hablado de muchas de las especulaciones sobre este punto. Para algunos, el mundo fue creado por el LOGOS o la PALABRA, primera manifestación de, o emanación de, la Deidad. Para otros, el comienzo de la creación fue por la emanación de un rayo de Luz, creando el principio de Luz y Vida. El PENSAMIENTO Primitivo, creando las Deidades inferiores, una sucesión de INTELIGENCIAS, los Iynges de Zoroastro, sus Amshaspands, Izeds y Ferouers, las Ideas de Platón, los Aiones de los Gnósticos, los Ángeles de los Judíos, los Nous, los Demiurgos, la RAZÓN DIVINA, los Poderes o Fuerzas de Filón, y los Alohayim, Fuerzas o Dioses Superiores de la antigua leyenda con la que comienza el Génesis -- a estos y otros intermediarios se debía la creación. No se pusieron restricciones a la Fantasía y a la Imaginación. Las abstracciones más verdaderas se convirtieron Existencias y Realidades. Los atributos de Dios, personificados, se convirtieron en Poderes, Espíritus, Inteligencias.

Dios era la Luz de la Luz, el Fuego Divino, la Intelectualidad Abstracta, la Raíz o Germen del Universo. Simon Magus, fundador de la fe gnóstica,[28] y muchos de los primeros cristianos judaizantes, admitieron que las manifestaciones del Ser Supremo, como PADRE, o JEHOVAH, HIJO o CRISTO, y ESPÍRITU SANTO, eran sólo tantas formas diferentes de existencia, o fuerzas del mismo Dios. Para otros eran, al igual que la multitud de Inteligencias Subordinadas, seres reales y distintos.

La imaginación oriental se deleitó con la creación de estas Inteligencias Inferiores, Poderes del Bien y del Mal, y Ángeles. Hemos hablado de los imaginados por los persas y los kabalistas.

En el Talmud, cada estrella, cada país, cada ciudad y casi cada lengua tiene un Príncipe del Cielo como su Protector.[29] JEHUEL, es el guardián del fuego, y MICHAEL del agua. Siete espíritus ayudan a cada uno; los de fuego son Seraphiel, Gabriel, Nitriel, Tammael, Tchimschiel, Hadarniel y Sarniel. Estos siete están representados por las columnas cuadradas de este Grado, mientras que las columnas JACHIN y BOAZ representan los ángeles del fuego y el agua. Pero las columnas no son representantes de estos únicamente.

Para Basílides,[30] Dios estaba sin nombre, increado, al principio conteniendo y ocultando en Sí mismo la Plenitud de Sus Perfecciones; y cuando estas son por Él exhibidas y manifestadas, hay tantas Existencias particulares, todas análogas a Él, y aún y siempre Él. Tanto para los esenios como para los gnósticos, oriente y occidente idearon esta fe; que las Ideas, Concepciones o Manifestaciones de la Deidad eran tantas Creaciones, tantos Seres, todo Dios, nada sin Él, sino más de lo que ahora entendemos por la palabra ideas. Emanaron de y se fusionaron de nuevo en Dios. Tenían una especie de existencia intermedia entre nuestras ideas modernas, y las inteligencias o ideas, elevadas al rango de genios, de la mitología oriental.

Estos atributos personificados de la Deidad, en la teoría de Basilides, fueron el Primogénito, Nous o Mente: de ella emana Logos, o LA PALABRA de ella: Phronesis, Intelecto: de ella Sophia, Sabiduría: de ella Dunamis, Poder: y de ella Dikaiosune, Justicia: a la cual después los Judíos dieron el nombre de Eirene, Paz, o Calma, las características esenciales de la Divinidad, y efecto armonioso de todas Sus perfecciones. El número total de emanaciones sucesivas fue de 365, expresado por los gnósticos, en letras griegas, por la palabra mística Abraxas; designar a Dios como manifestado, o el agregado de sus manifestaciones; pero no el Dios Supremo y Secreto mismo. Estas trescientas sesenta y cinco Inteligencias componen en conjunto la Plenitud o Plenitud de las Emanaciones Divinas.

Con los ofitas, una secta de los gnósticos, había siete espíritus inferiores (inferiores a Ialdabaoth), los Demiurgos o Creadores Reales: Miguel, Suriel, Rafael, Gabriel, Thauthabaoth, Erataoth y Athaniel, los genios de las estrellas llamadas el Toro; el Perro, el León, el Oso, la Serpiente, el Águila y el que anteriormente figuraban en la constelación de Cáncer , y simbolizado respectivamente por esos animales; como Ialdabaoth, Iao, Adonai, Eloi, Orai y Astaphai eran los genios de Saturno, la Luna, el Sol, Júpiter, Venus y Mercurio.

La PALABRA aparece en todos estos credos. Es el Ormuz de Zoroastro, el Ainsoph de la Kabalah, el Nous del platonismo y el filonismo, y el Sophia o Demiurgo de los gnósticos.

Y todos estos credos, aunque admitían estas diferentes manifestaciones del Ser Supremo, sostenían que Su identidad era inmutable y permanente. Esa fue la distinción de Platón entre el Ser siempre el mismo y el flujo perpetuo de las cosas que cambian incesantemente, el Génesis.

La creencia en el dualismo de alguna forma, era universal. Aquellos que sostenían que todo emanaba de Dios, aspiraba a Dios y reingresaba a Dios, creían que, entre esas emanaciones, había dos Principios adversos, de Luz y Oscuridad, Bien y Mal.

Esto prevaleció en Asia Central y en Siria; mientras que en Egipto asumió la forma de especulación griega. En el primero, se admitió un segundo Principio Intelectual, activo en su Imperio de las Tinieblas, audaz contra el Imperio de la Luz. Así lo entendieron los persas y sabeos. En Egipto, este segundo Principio era materia, como la palabra fue utilizada por la Escuela Platónica, con sus tristes atributos, Vacuidad, Oscuridad y Muerte. En su teoría, la materia sólo podía ser animada por la baja comunicación de un principio de vida divina. Resiste las influencias que lo espiritualizarían. Ese Poder que resiste es Satanás, la Materia rebelde, materia que no participa de Dios.

Para muchos había dos Principios; el Padre Desconocido, o Dios Supremo y Eterno, viviendo en el centro de la Luz, feliz en la pureza perfecta de Su ser; la otra, la Materia eterna, esa masa inerte, sin forma, oscura, que consideraban como la fuente de todos los males, la madre y morada de Satanás.

Para Filón y los platónicos había un Alma del mundo, creando cosas visibles y activas en ellas, como agente de la Inteligencia Suprema; realizando en ella las ideas comunicadas a Él por esa Inteligencia, y que a veces sobresalen Sus concepciones, pero que Él ejecuta sin comprenderlas.

El Apocalipsis o Revelaciones, por quienquiera que sea escrito, pertenece a Oriente[31] y a la antigüedad extrema. Reproduce lo que es mucho más antiguo que sí mismo. Pinta, con los colores más fuertes que el genio oriental jamás empleó, las escenas finales de la gran lucha de la Luz, y la Verdad, y el Bien, contra la Oscuridad, el Error y el Mal; personificado en eso entre la Nueva Religión por un lado, y el Paganismo y el Judaísmo por el otro. Es una aplicación particular del antiguo mito de Ormuzd y sus Genii contra Ahriman y sus Devs; y celebra el triunfo final de la Verdad contra los poderes combinados de hombres y demonios. Las ideas e imágenes se toman prestadas de cada región; y en ella se encuentran alusiones a las doctrinas de todas las edades. Se nos recuerda continuamente el Zend-Avesta, los Códigos Judíos, Filón y la Gnosis.

Los Siete Espíritus que rodean el Trono de lo Eterno, en la apertura del Gran Drama, y actuando una parte tan importante en todas partes, en todas partes los primeros instrumentos de la Voluntad Divina y la Venganza, son los Siete Amshaspands del Parsismo; como los Veinticuatro Antiguos, ofreciendo al Ser Supremo las primeras súplicas y el primer homenaje, nos recuerdan a los Misteriosos Jefes del Judaísmo, presagian los Eones del Gnosticismo, y reproducen los veinticuatro Espíritus Buenos creados por Ormuzd y encerrados en un huevo.

El Cristo del Apocalipsis, Primogénito de la Creación y de la Resurrección está investido con las características del Ormuzd y Sosiosch del Zend-Avesta, el Ainsoph de la Kabalah y los Carpistes de los Gnósticos. La idea de que los verdaderos Iniciados y Fieles se convierten en Reyes y Sacerdotes, es a la vez persa, judía, cristiana y gnóstica. Y la definición del Ser Supremo, que Él es a la vez Alfa y Omega, el principio y el fin- El que fue, y es, y está por venir, es decir, el Tiempo ilimitable, es la definición de Zoroastro de Zerouane-Akherene. Las profundidades de Satanás que ningún hombre puede medir; su triunfo por un tiempo por el fraude y la violencia; su ser encadenado por un ángel; su reprobación y su precipitación en un mar de metal; sus nombres de la Serpiente y el Dragón; todo el conflicto de los Espíritus Buenos o ejércitos celestiales contra los malos; son tantas las ideas y designaciones que se encuentran por igual en el Zend-Avesta, el Kabalah, y la Gnosis.

Incluso encontramos en el Apocalipsis esa singular idea persa, que considera a algunos de los animales inferiores como tantos Devs o vehículos de Devs.

La tutela de la tierra por un buen ángel, la renovación de la tierra y los cielos, y el triunfo final de los hombres puros y santos, son la misma victoria del Bien sobre el Mal, que todo el Oriente buscó.

Las vestiduras doradas y blancas de los veinticuatro Ancianos son, como en la fe persa, los signos de una elevada perfección y pureza divina.

Así, la mente humana trabajó y luchó y se torturó a sí misma durante siglos, para explicarse a sí misma lo que sentía, sin confesarlo, que era inexplicable. El resultado fue una vasta multitud de abstracciones indistintas, flotando en la imaginación, un tren de palabras que no encarnaban ningún significado tangible, un laberinto inextricable de sutilezas.

Pero una gran idea surgió y se mantuvo prominente e inmutable sobre el caos batallando entre la confusión. Dios es grande, y bueno, y sabio. El mal, el dolor y la tristeza son temporales, y para finalidades sabios y benéficos. Deben ser consistentes con la bondad, pureza y perfección infinita de Dios; y debe haber un modo de explicarlos, si no pudiéramos averiguarlo; como, en todos los sentidos, nos esforzaremos por hacerlo. En última instancia, el Bien prevalecerá y el Mal será derrocado. Sólo Dios puede hacer esto, y Él lo hará, por una emanación de sí mismo, asumiendo la forma humana y redimiendo al mundo.

Observando el objeto, el fin, el resultado, de las grandes especulaciones y logomaquias[32] de la antigüedad; la aniquilación definitiva del mal, y la restauración del Hombre a su primer estado, por un Redentor, un Masayah, un Christos, el Verbo encarnado, la Razón o el Poder de la Deidad. Este Redentor es la Palabra o Logos, el Ormuz de Zoroastro, el Ainsoph de la Kabalah, el Nous del Platonismo y el Filonismo; Él que estaba en el Principio con Dios, y era Dios, y por Quien todo fue hecho. Que Él fue buscado por todo el Pueblo de Oriente se muestra abundantemente en el Evangelio de Juan y las Cartas de Pablo; donde apenas parecía necesario decir nada para probar que tal Redentor iba a venir; pero todas las energías de los escritores están dedicadas a mostrar que Jesús era ese Christos a quien todas las naciones esperaban; la "Palabra", el Masayah, el Ungido o Consagrado.

En este Grado se simboliza la gran contienda entre el bien y el mal, en previsión de la aparición y advenimiento de la Palabra o Redentor; y las misteriosas enseñanzas esotéricas de los esenios y los cabalistas. De las prácticas de los primeros nos beneficiamos sólo cuando atisbamos[33] en los escritores antiguos; pero sabemos que, como sus doctrinas fueron enseñadas por Juan el Bautista, se parecían mucho a las de mayor pureza y casi perfectas, enseñadas por Jesús. Y no únicamente Palestina estaba llena de discípulos de Juan —así, los sacerdotes y fariseos no se atrevieron a negar la inspiración de Juan—; sino que su doctrina se había extendido a Asia Menor, y había hecho conversos en el lujoso Éfeso, como también en la Alejandría de Egipto;[34] y que abrazaron fácilmente la fe cristiana, de la que antes ni siquiera habían oído hablar.

Estas viejas controversias han desaparecido, y las viejas religiones se han desvanecido en el olvido. Pero la masonería aún sobrevive, vigorosa y fuerte, como cuando se impartía filosofía en las escuelas de Alejandría y bajo el Pórtico;[35] enseñando las mismas viejas verdades que los esenios enseñaban a orillas del Mar Muerto, y como predicaba Juan el Bautista en el desierto; verdades imperecederas como la Deidad, e innegables como la Luz. Esas verdades fueron recogidas por los esenios de las doctrinas de Oriente y Occidente, del Zend-Avesta y los Vedas, de Platón y Pitágoras, de la India, Persia, Fenicia y Siria, de Grecia y Egipto, y de los Libros Sagrados de los Judíos. Por lo tanto, se nos llama Caballeros de Oriente y Occidente, porque sus doctrinas provienen de ambos.

Y estas doctrinas, el trigo tamizado de la paja, la Verdad separada del Error, la Masonería se ha reunido en su corazón de corazones, y a través de los fuegos de la persecución, y las tormentas de calamidad, los ha traído y entregado a nosotros. Que Dios es Uno, inmutable, inmutable, infinitamente justo y bueno; que la Luz finalmente vencerá a la Oscuridad, —el Bien conquista al Mal, y la Verdad sea vencedora sobre el Error— esto, rechazando todas las especulaciones salvajes e inútiles del Zend-Avesta, la Kabalah, los gnósticos y las Escuelas, son la religión y la Filosofía de la Masonería.

Esas especulaciones y fantasías son útiles de estudiar; así, sabiendo en qué investigaciones inútiles e infructuosas puede envolverse la mente, usted valora y aprecia más las verdades llanas, simples, sublimes y universalmente reconocidas, que en todas las edades han sido la Luz por la cual los masones han sido guiados en su camino; la Sabiduría y la Fuerza que como columnas imperecederas han sostenido y continuarán sosteniendo su glorioso y magnífico Templo.

NOTAS

[1] Una afirmación fuerte y llamativa de Pike al marcar en este grado una ruptura epistemológica entre la modalidad anterior del filosofismo y este nuevo enfoque. Esto implica que del 4 al 16 hay un tipo de Grados (los salomónicos y primeros 2 Rosacruz vistos como Socio-Políticos) y a partir de aquí hay otro, del 17 en adelante, digamos Filosófico-Esotérico, en un sentido bastante próximo a Platón.

[2] La palabra inmost significa tanto profundo como íntimo.

[3] La palabra reflection significa tanto reflejo como reflexión (pensamiento).

[4] Estas dos ciudades se refieren al mismo reino y quizá a la misma ciudad. Palmira es la referencia romana, y las ruinas de la magnífica Palmira que se han descubierto desde el siglo XVIII. Y Tadmor es la referencia bíblica a la misma población o reino legendario. En especial, hubo una interesante novela francesa que divulgó la sabiduría oriental bajo el pretexto de un viaje a Palmira.

[5] En el texto de Pike habrá muchas aproximaciones a las concepciones platónica: el tiempo como imagen móvil de la Eternidad, en el mismo sentido que las realidades son copias de las Ideas, que son los modelos eternos. Véase Timeo de Platón.

[6] La palabra wandering señala tanto divagación como viajes, lo importante es el especto del cambio de costumbres.

[7] Anotemos que Filón de Alejandría es un autor clave al exponer una visión de la Gnosis derivada de Platón, además que mostró las costumbres de Esenios y Terapeutas. Lo cual corresponde plenamente al Grado 17º.

[8] Esta tesis de una época de filosofía ecléctica, tan propia de la liturgia masónica del REAA, resulta muy importante, ya que se diferencia de la filosofía unitaria (monofilosofía) que reaparecerá con algunas de las versiones más brillante de la dialéctica (Hegel), del “irracionalismo” (Nietzsche), de la fenomenología (Husser, Bergson) y posmodernos (Deleuze, Lyotard) que celebra la diversificación del pensamiento en diferentes corrientes y perspectivas. Considera más al pensamiento como un “carnaval productivo” en lugar de una fábrica monotemática. La ruptura de las barreras implica irrupción del principio del placer en el pensamiento filosófico que decide abarcarlo todo en un caleidoscopio.

[9] Esta visión genérica del Gnosticismo de la emanación única y el mundo como una decadencia progresiva es muy común en las visiones religiosas y antagónica el progresismo socio-evolutivo. Conviene anotar el paralelismo antagónico: para la Gnosis el mundo material es una decadencia sucesiva, así la línea del tiempo es decadencia y pérdida de vigor; mientras que el optimismo humano mira una evolución progresiva, una línea de tiempo de mejoras progresivas.

[10] Aquí la metafísica pitagórica del Número como emanación divina que se multiplica.

[11] Aquí se le da protagonismo al Gnosticismo, como recuperación de la filosofía y el esoterismo en un abrazo prolífico, sin embargo, el propio Gnosticismo fue proliferación, por tanto hay dificultades en sintetizarlo o para referirlo a un autor clave.

[12] De interés el término esotérico de “regeneración” que es la evolución y redención de los espíritus, que están escapando de la cadena de la materia decadente; sin embargo, con facilidad se convierte en una especie de ascetismo de la mortificación. Algunos, han convertido “regeneración” en un término político para fustigar a sus adversarios.

[13] En la doctrina de Platón, el mundo inteligible (el de las Ideas) se llama “kosmos noetos”. En este caso, visto como un mundo superior hacia donde regresan los seres.

[14] Aquí afirma que el ciclo general de la Gnosis forma parte de la masonería, en especial por la relación entre la Divinidad y la inteligencia (Espíritu) manifiesta en los individuos, donde por inteligencia no se entiende lo que clásicamente señala el Grado 2do, como pensamiento operativo, que comparte el humano con le caballo, sino como el nivel superior de la racionalidad que ya devino en Espíritu.

[15] Aquí Albert Pike despliega la clásica tesis de la limitación de los grados simbólicos, como una imagen pálida del “filosofismo” entero, pues representa una versión completa. Hay motivos para esa tesis, pero jamás se debe menospreciar al simbolismo, pues es un “cosmos en sí”.

[16] Notemos que este término de Teosofía se refiere al concepto antes de la sistematización de Blavatsky, que le dio un sentido más específico.

[17] Por Adan Kadmon, el filósofo Filón, explicó al hombre primordial, formado por el Logos divino, el modelo primero y último que moldea al Primer Humano.

[18] Este argumento explica la tesis de Platón en Timeo y de los Gnósticos que el mundo es una mediación, por lo cual Dios no lo crea directamente, sino por la aparición e la Idea o de otra suprema dedicación, que aquí se denomina como “agente”.

[19] Afirmación de la página 372 de M&D versión inglés. Se refiere al “Símbolo del Grado”, el cual luego relaciona directamente con la simbología de la Apocalipsis de Juan.

[20] Sitio famoso por el santuario de Isis, en el periodo del Egipto tardío.

[21] Entre los latinos Genii es el espíritu tutelar que surge al nacer, así su parentesco con “gen”; era representado como un joven alado, semejante a la creencia en el Ángel de la Guarda del catolicismo popular. La palabra Ángel entre los griegos fue un préstamo del idioma iranio en el periodo de la religión zoroastrista, para designar a la variedad de mensajeros o intermediarios entre humanos y dioses como Eros y Thanatos (también una muerte alada).

[22] Errata en el texto inglés que dice “ac-accompanied”

[23] Aquí el término “sectas” no posee ningún sentido negativo.

[24] Usa la palabra “trammels”

[25] El inglés usa “primitive” pero nos debe traducir por el cercano “primitivo” porque eso se refiere a lo rústico, y aquí es los divino-primero, por tanto, más prefecto.

[26] El décimo ya no se utiliza “Empire” sino como Reino, que es Malkuth. En el noveno se utiliza ahora más “Fundación” que no “permanencia”.

[27] En latín es Cerinthus y castellanizado Cerinto, fue un filósofo y teólogo griego del siglo II d. C.

[28] Una famosa anécdota de los Hechos de los Apóstoles da una impresión extraña, pues Simón el Mago podría volar, pero fue derribado por las oraciones de Pedro. Hay varios pasajes que hacen pensar que se trataban de diferentes personajes. Una anécdota indica que un Simón converso intentó comprar facultades a los apóstoles, de lo cual deriva el sentido de “simonía”, como compra indebida de la bienaventuranza. Pero la versión que retoma Pike es donde Simón es un iluminado de la doctrina Gnóstica. Al parecer esto viene con el pensador antiguo Hipólito, en su obra Philosophumena, donde detalla el contenido doctrinal del simonianismo.

[29] Una reinterpretación filosófica está en la visión de Hegel de los “Espíritus del Pueblo” y de las Épocas o civilizaciones, donde se materializa la tendencia colectiva de las naciones y de los periodos históricos. Véase Filosofía de la historia.

[30] El personaje vivió en Alejandría en el siglo II, fue un importante pensador gnóstico, se considera que formó una secta, que desapareció hacia el siglo IV.

[31] En esta parte, rastrea los orígenes Orientales del Apocalipsis, mostrando las partes que toma de tantas otras tradiciones.

[32] “Logomaquia”, discusión que atiende a la superficie y no al fondo.

[33] Texto “gain but glimpses”

[34] Hubo varias ciudades bautizadas como Alejandría en honor a Alejandro Magno, pero se ha conservado el recuerdo de la más importante de todas, la situada al norte de Egipto.

[35] Algunas filosofías se enseñaban en un lugar público y sombreado como un pórtico, mientras otras eran dadas al pasear por jardines (de ahí el término de “peripatéticos” para los discípulos de Aristóteles). Las enseñanzas de Zenón de Citio (el estoico) que vivió y enseñó en Atenas, se relacionaron como la “filosofía del pórtico” y de ahí el término pasó a la filosofía estoica, que también se ha llamado Filosofía del Pórtico.

BORREGO PERDIDO DEL NIÑO BENITO JUÁREZ

2026-09-09T04:30:13.684-07:00

Por Carlos Valdés Martín

El personaje real Benito Juárez se ha ganado la admiración más allá de las fronteras y la ha obtenido a pulso. El ciudadano ilustrado y, con más motivo un librepensador masón, admira la amplia obra y el perfil auténtico de Benito Juárez. Ninguna persona ilustrada se contenta con un simple perfil de bronce ni con mitos superficiales, que estarían perfectos para una “revista de sociales”, pero aportan poco para una evaluación y una celebración.

Como las ondas que surgen cuando una piedra golpea un estanque tranquilo, después del personaje surge la leyenda. Y el relato legendario se alimenta con distorsiones y hasta con imágenes alteradas. Entre las alteraciones sobre este prócer y para convertir la narrativa en leyenda, en el pasado se agregó un curioso detalle que se volvió popular. Benito Juárez, siendo el presidente de la República más popular y homenajeado de México, a su narrativa se le agregaron detalles posteriores con el lujo de la fantasía. La desmemoria y las evocaciones imprecisas juegan a favor de los personajes y agigantan su simpatía.

Conviene advertir que a Benito Juárez también le han inventado “leyendas negras” como la falsedad de que fue enemigo de los católicos, cuando él mismo fue un católico practicante. Otra leyenda negra —con un dato inexistente que le han colgado— es la calumnia de que él jamás ganó una elección.

Del lado bucólico y rosa está la ficción de que Juárez huyó de su pueblo natal por la desafortunada pérdida de un borrego que cuidaba, lo cual es un adorno poético. El asunto surgió como una leyenda popular de “boca a oído”, un mecanismo que es fuente de incontables imprecisiones.

Curiosamente, en México también llamamos “soltar borregos” al dar noticias falsas y el causante de que tal leyenda oral y malentendido se difundieran fue un intelectual de altos vuelos. Quien hizo popular esa versión fue el ilustre Justo Sierra, a quien le agregaban el título de “don”, para adornar sus cualidades. Así, entonces fue el máximo encargado de la educación nacional, don Justo Sierra, quien colocó esa anécdota falsa en la biografía del prócer y, lo hizo con el debido esmero, señalando que era una versión local sin fundamento preciso.

En la biografía clásica “Juárez: su obra y su tiempo” (publicada en 1905). Don Justo Sierra la presenta como “versión local” que escuchó de “un alto personaje muy conocedor de la Sierra de Ixtlán y de las tradiciones relativas a Juárez”, donde señala que “Por temor al castigo que le pudiera acarrear un descuido con sus ovejas, que habían hecho algún daño en una heredad, o porque incitado por sus compañeros cometiese un pequeño hurto de elotes (…) el caso es que desapareció súbitamente de Guelatao.”[1]

Como se observa, esta versión inicial es cuidadosa en cada detalle y el autor apunta hacia una especulación. De hecho, presenta tres hipótesis diferentes sobre la salida del niño Benito Juárez de su pueblo natal. Curiosamente, para enaltecer la leyenda nunca interesaron las otras dos hipótesis, sino la del borrego perdido, quizá por algún misterio sobre el sacrificio de animales en el inconsciente colectivo.

La versión del borrego perdido se expandió como reguero de pólvora y hasta se imprimió en los libros oficiales de primaria, convirtiéndose en una especie de “versión de la historia oficial” sobre el niño Juárez. Esos libros de educación primaria se imprimieron por millones, durante décadas. Esas versiones de Juarez y el borrego aparecían desde los años sesenta y nunca se difuminaron de ese folklore impreso.

¿Se requiere de ese tipo de fantasías para elevar la figura de Benito Pablo Juárez García? No es necesario, basta considerar su obra de liberación del país ante la potencia agresora y su legado de libertades y leyes que buscaban justicia para los mexicanos.

Hay una larga lista de cambios donde Benito Juárez fue protagonista. Por ejemplo, resistir una invasión coaligada de Francia y Austria-Hungría, hasta lograr expulsar del país a esas potencias europeas. Otro ejemplo, fue el instaurar una Constitución con igualdad ante la ley, bajo principios liberales, muy avanzados para su época.

¿También te contaron la leyenda del borrego perdido por el niño Benito Juárez? ¿Qué te resulta más interesante del personaje?

NOTAS:

[1] Justo Sierra, “Juárez: su obra y su tiempo” (publicada en 1905), página 25.

MAQUIAVELO EL LEÓN DE LA VIRTUD REPUBLICANA

2026-08-28T07:30:26.741-07:00

Por Carlos Valdés Martín

Por el enorme éxito póstumo de su obra El Príncipe (1513), se cree que el personaje italiano, Nicolás Maquiavelo, en efecto era el asesor de los príncipes y tiranos de su época, pero sucedió lo contrario. Solamente tuvo alguna fortuna personal siendo funcionario de la república de Florencia y, cuando colapsó ese tipo de gobierno, el panorama no era alentador para un republicano. En la Italia del siglo XV no había repúblicas exitosas, sino más bien, un ambiente donde los reyes y príncipes operaban con éxito.

Contra la creencia popular hay rastros de que Maquiavelo prefería la existencia de una república y de ciudadanos respetuosos de la ley, más que de príncipes tiránicos. Para comprobar esta tesis existe un libro largo de Maquiavelo donde analiza la república romana y otros casos, para buscar cómo pueden existir las repúblicas y vencer a sus enemigos. El libro en cuestión es Escritos sobre la primera década de Tito Livio (1512-19), el historiador romano, que estudia al detalle y donde expone sus ideas sobre la “virtud republicana”. Curiosamente, este libro y sus argumentos son poco conocidos, frente al éxito de bestseller de El príncipe.

La dualidad en el personaje, es una paradoja ante los sistemas de poder

El funcionario es el ladrillo indispensable del Estado, tal como lo muestra la leyenda de Johaben, el buen servidor de Salomón. Maquiavelo ama a su república florentina y le sirve con responsabilidad, pero desaparece ese régimen y toma una ruta opuesta. Mira hacia un Príncipe que podría funcionar, como a veces lo operan los tiranos.

Para la masonería filosófica interesa el personaje del rey Salomón, como modelo del buen gobernante, que es interpretado bajo la óptica de una “monarquía constitucional”.

Debo señalar que en vida de Maquiavelo las repúblicas fueron una excepción y no la regla (siendo Italia la región europea con más repúblicas exitosas), como islas flotando entre un mar de reinos y principados. De hecho, la República Florentina duró 375 años, aunque con interrupciones y desapareció definitivamente en 1530. Entre las repúblicas europeas que existieron en ese periodo únicamente ha sobrevivido Suiza.

República y monarquía

Históricamente son dos sistemas políticos opuestos, con una distinción desde la antigua Roma. La república significa “cosa pública”, debido a que incluye a los ciudadanos en la vida política y favorece la democracia. Sus características básicas son: incluir a los ciudadanos y servir a su interés común, regirse por leyes, oponerse al gobierno en manos de un rey, algún tipo de división de poderes (ejecutivo, legislativo) y aceptación de una virtud republicana (valoración del deber cívico).

La monarquía tradicional es la instalación del poder en manos de una sola persona, aunque hay algunas formas donde hay algún poder equilibrador como el Parlamento o un sistema judicial separado. Algunos sistemas conservan un rey con funciones mínimas, bajo el control de un poder democrático, casi siempre, llamadas monarquías constitucionales.

Históricamente son sistemas totalmente opuestos la república y la monarquía, pues hay mezclas y transiciones. No siempre las repúblicas funcionan como democracias, puede haber sistemas autoritarios sin democracia, como en las repúblicas llamadas socialistas o comunistas.

Virtud en general: cardinal, más teologal, más sus emanaciones

En este terreno tenemos que ir más allá de la definición clásica, la cual deberíamos saber de memoria, sobre virtud como “el esfuerzo que vence las pasiones” y éstas a su vez, son expresión del vicio, entendido como el “hábito de contentar nuestras pasiones”. Ya como maestros, el concepto de lo virtuoso es el combate contra la ignorancia, la hipocresía y la ambición. Que, en grados filosóficos, entendemos que tales males se expanden como otras figuras de fanatismo (donde la ignorancia se vuelve ambiciosa) y de tiranía (donde la ambición se arma de recursos extremos).

Asimismo, la virtud se expande mediante la conciencia de cada individuo, donde encuentra su ser profundo y fortalece esa capacidad para distinguir el bien del mal, mediante la razón, que aplicada a la moralidad es la prudencia.

Para la masonería, la virtud tiene muchas caras, pero aquí nos interesaremos por su presencia en el ámbito de la vida pública y del poder político, para lo cual nos enfocaremos en su expresión republicana.

Virtud republicana

Por este concepto, Maquiavelo entiende las cualidades de los individuos que favorecen el establecimiento y el mantenimiento de la República, durante una época cuando dominaban los principados y reinos. En el fondo, la virtud republicana planteada se liga con la planteada desde griegos y romanos, como el fortalecimiento de individuos libres, fuertes, éticos y capaces que sepan hacer vida en su comunidad. El individuo libre no existe en solitario, sino que su presencia en una comunidad o ciudad lo obliga al compromiso y a ser responsable, de ahí la virtud republicana. Para sostener a una sociedad libre se requiere de muchos individuos con cualidades y que asuman el compromiso de su comunidad.

Anotemos que las primeras tribus humanas, básicamente poseían formas democráticas, muy sencillas y prácticas. Los líderes eran temporales y a quienes llamaban reyes también lo eran mientras sirvieran al efecto de su cargo, habiendo miles de razones para sacarlos del cargo o hasta matarlos. En ese sentido, es erróneo afirmar que Grecia inventó la democracia, pues los sistemas tribales fueron de corte horizontal, sin jerarquías permanentes ni consanguíneas, donde una asamblea de adultos (o guerreros o ancianos) decidía su propio destino.

La virtud republicana, en su aspecto más importante, es para el sostenimiento de la república y, de preferencia, en su forma más democrática.

La virtud republicana no es muy diferente de lo que estudiamos como la virtud masónica, únicamente, que ya implica su manifestación en la vida pública, cuando la masonería la estudia primero como asunto dentro de Logia y como asunto de la conciencia individual. La virtud republicana estudia el tema en el ámbito público.

Dilema de la virtud republicana entre adaptación y lucha frontal

En especial, Maquiavelo elogia una cualidad del comportamiento de las repúblicas que podría sorprendernos y que consiste en su variabilidad[1]. Lo usual es asumir que la consistencia demuestra fortaleza, pero hay una excepción en la vida pública. Una posición republicana ante enemigos superiores permite la actuación discreta y gradualista. El famoso general romano, Fabio Máximo frente a la amenaza de Aníbal el cartaginés, eludió la confrontación militar, para irlo desgastando. Cuando los cartagineses fueron desgastados, entonces surgió un relevo de líderes y llegó Escipión, quien era un líder militar agresivo, que atacó directamente hasta derrotar por completo al enemigo. En términos más modernos, se ha elogiado la distinción de Antonio Gramsci entre lucha de movimientos (asaltos frontales) y lucha de posiciones, que implica una larga contienda para ganar la hegemonía.

Prudencia presuponiendo posible maldad: instituciones de freno

Como Maquiavelo presupone que el ser humano es proclive a la maldad, señala que conviene establecer instituciones que lo frenen. Pone como ejemplo a los Tribunos de la plebe, entre los romanos, que se establecieron para frenar a los Senadores aristócratas, que estaban oprimiendo al pueblo.

Aquí, la virtud republicana es la previsión y el diseño institucional para evitar el fácil abuso del Poder, por tanto, evitando la concentración ilimitada de poderes, que termina en la tiranía. Para contar con instituciones se establecen leyes, que son reglas escritas y respetadas por la comunidad. Ahora se habla de la importancia del Estado de derecho, para el bien de sus ciudadanos.

Liderazgo virtuoso frente al liderazgo ambicioso

Debido a la fama de El príncipe, se creyó que Maquiavelo, ignoraba la posibilidad de un liderazgo virtuoso. Su análisis de la historia romana es abundante en ejemplos de líderes basados en la virtud con capacidad para arrastrar a la población y fortalecer la república.

Personaje clave es Lucio Bruto, quien levantó a una república fingiendo que se sometía a los reyes Tarquinos. Lo que hizo este personaje en términos políticos se denomina “entrismo”, que es el fingimiento de pertenecer y ayudar a un bando enemigo, mientras se prepara su caída. En términos de películas es un infiltrado o espía, del bando republicano, que termina venciendo a los reyes anti-republicanos.

Su severidad honorable lo llevó a enjuiciar a sus propios hijos cuando traicionaron a la república, para conspirar en favor de los reyes.

Eficacia republicana rasgo característico

Para evaluar la virtud republicana, Maquiavelo propone el criterio pragmático: que haya resultados. Hay gran variedad de actuaciones, pero importan los resultados pragmáticos.

A eso se le llama pragmatismo o realismo para sostener a una república.

En Maquiavelo se advierte que las repúblicas (más o menos democráticas) duran más que los principados y reinos sometidos al mandato de una sola persona. En vida de Maquiavelo, pereció su propia república, la de Florencia, que duró 300 años y desde esa época ha sobrevivido y prosperado la república de Suiza.

Las cuatro vías de la acción de mayor eficacia comprobada son: propaganda, movilización pacífica, las elecciones (sistema de partidos) y la acción militar.

Dilema de enfrentamiento o adaptación

En diversos periodos de la historia la lucha se paraliza, casi siempre por la amenaza violenta o la superioridad aplastante de un grupo o sistema. En México, a partir de 1940 el PRI obtiene una superioridad aplastante ante sus adversarios, por lo que el sistema queda estable y sin oposición significativa. Incluso la lucha masiva estudiantil-popular de 1968 no rompe el sistema hegemónico. Hasta 1988 comienza un desafío político electoral, que se concreta en 2000 y entra a una transición. En 2018 irrumpe otro grupo para establecer su hegemonía y ha sido muy eficaz con riesgo de imponer un proyecto de talante autoritario.

Hay luchas que por diseño están destinadas a desgastarse y desvanecerse, las cuales, inclusive, fortalecen al poder en turno. Ejemplo reciente es FRENA de Gilberto Lozano, que pasó de una vocería de confrontación y de exigir la renuncia presidencial con un plantón hasta su disolución. Otros grupos con más éxito se adaptan manteniendo su identidad y autonomía, como sucedió con Antorcha, que desde un discurso ultraizquierda bolchevique, se integró dentro del PRI y ha sido efectivo como grupo de presión y de interés de un sector. Otro ejemplo de adaptación exitosa, es el pequeño grupo llamado Democracia Deliberada, un puñado de activistas[2], que se logró posicionar como una agrupación independiente relacionada con PRD y luego con Morena.

Conclusiones

El personaje Maquiavelo no fue un escorpión al servicio de los príncipes, sino un león republicano, interesado en las virtudes clásicas que levantaron a las repúblicas. Pero vivió tiempos difíciles, donde su república florentina y otras pequeñas repúblicas italianas estaban rodeadas de enemigos poderosos que las derribaron. A largo plazo el principio republicano renació bajo la figura de democracias liberales.

La virtud republicana señalada por el florentino, encaja perfectamente en una visión de virtud, que importa tanto a la masonería universal y aplica, perfectamente, a los mejores ciudadanos. El sentido específico que aquí estudiamos, presenta la opción entre la adaptación y la lucha por objetivos mínimos, frente a una confrontación que busca resultados rápidos o grandes objetivos. En la articulación ciudadana, puede haber una articulación exitosa entre la resistencia por conservar objetivos mínimos y la búsqueda de mejores condiciones para toda la sociedad.

[1] Maquiavelo, Discursos: “una república tiene mayor vida y disfruta de buena fortuna durante más tiempo que un principado, porque puede adaptarse mejor a la diversidad de los tiempos merced a la diversidad de ciudadanos que hay en ella”

[2] Principalmente destacan Gerardo Esquivel, Andrés (Adrián) Lajous, Hernán Gómez, Guillermo Osorno, Pepe Merino, Froylán Enciso, Antonio Marvel, Mario Arriagada y otros. Graciela Márquez Colín (esposa de Esquivel).

EL SALARIO NO LO CREA EL ESTADO

2026-08-21T08:41:53.863-07:00

Por Carlos Valdés Martín

Para el salario del sector privado ¿cuánto pone el Gobierno? Ni un peso. Así, sucede en todos los países. Al contrario, el gasto del Gobierno exige impuestos que son extraídos a las empresas y los trabajadores. El 100% de los ingresos y salarios en las empresas surge de su propia actividad económica y el 0% provienen del propio Estado. Sin embargo, hay una campaña para fingir que el salario lo determina el Gobierno, mediante la Comisión Nacional de Salario Mínimos, donde hay 10 representantes de trabajadores (sindicatos), 10 representantes patronales (cámaras) y 1 representante del Gobierno.

Sin embargo, con argumentos fantasiosos los representantes del gobierno dicen insistentemente que el salario aumentó gracias a sus políticas, como si el Gobierno estuviera subsidiando a salarios y a empresas. El único salario que determina el Gobierno es el de sus propios empleados y nada en el sector privado. El asunto es irónico.

Una parte de la ecuación

Hay una pequeña parte cierta donde este Gobierno aplaude el aumento del salario mínimo y alienta a la representación patronal y de trabajadores para que suban sus acuerdos hacia una meta. El salario lo ponen los empresarios y trabajadores, algunos aluden a la recuperación y otros al equilibrio de los mercados, así como al poder negociador de las partes.

En México el Gobierno no decreta los salarios, sino que, por un mecanismo participativo, se reúnen anualmente, 20 representantes obrero-patronales y uno del Gobierno para acordar el mínimo del salario en el país. Lo usual es que se llegue a un consenso. Durante el llamado periodo neoliberal, tras el drama de la hiperinflación, la tendencia fue a acordar aumentos de salarios que únicamente seguían a lo deteriorado por la inflación. Con un proceso de inflación descendiendo, el salario mínimo crecía menos que la inflación anterior y se deterioraba. Otro resultado fue que cada vez menos trabajadores recibían el salario mínimo, pero sí muchos cotizaban al IMSS muy cerca de ese nivel. Tal sistema fue deteriorando ese mínimo, lo cual lo terminó siendo un referente alterado pues ese salario mínimo no alcanzaba para una canasta básica de sustento.

Desligar el salario mínimo

Además, en los años noventas se cometió otro error regulatorio, pues se encadenó al salario mínimo con los indicadores y referentes económicos, como multas, recargos, cuotas, etc., por lo cual incrementarlo resultaba problemático. Aumentar los mínimos en esa regulación, en automático subía multas, recargos, cuotas, etc. Desde el sexenio de Peña Nieto comenzó a separarse el referente de la operación privada y de gobierno respecto del salario mínimo, por ejemplo, las pensiones mismas dejaron de tener un referente en el Salario Mínimo (lo cual hoy está cuestionado). Ese marco normativo modificado facilitó la votación de CONASAMI para el alza real del salario mínimo cada año.

El salario promedio depende de productividad más negociación

¿De qué depende el salario? Su resultado es la coincidencia entre la productividad, efectos de oferta y demanda y el poder de la negociación (colocando dentro de este concepto el marco regulatorio). Siendo más sutiles en el razonamiento, el salario incluye algunos beneficios del marco regulatorio como la seguridad social, aunque esa parte como no la suele recibir el trabajador en efectivo, entonces se dejar fuera de la consideración.

Papel activo del Gobierno

Lo que sí resulta cierto es que el Gobierno ha tenido un papel activo proponiendo los incrementos y promoviendo medidas específicas como un incremento superior en la franja fronteriza norte. Ese cabildeo tan activo, no cambia la realidad: a la hora de pagar, el Gobierno no pone ningún peso en los salarios de los empleados privados, al contrario, pues el Gobierno quita al sacar dinero al empresario y al trabajador en impuestos. Y esto no es queja, simplemente que así funciona el sistema económico, el Gobierno saca impuestos y los privados producen salarios e ingresos.

Cambio de ánimo del empresario

En los último 15 años el empresariado dejó de creer que un salario mínimo tan bajo fuera benéfico. La cúpula empresarial asumió como propio el criterio de la recuperación del salario mínimo. A partir de 2018, la “recuperación del salario mínimo” forma parte del discurso oficial y, ahora, se confunde su beneplácito con una ilusión rara, donde se imagina que el Estado impone el nivel salarial. En otras palabras, el empresariado mexicano decidió activamente levantar el salario mínimo de manera sistemática, pues también lo consideraba inaceptable.

Resulta curiosa la falta de voz del empresariado, pues en la creencia promedio, parecieran ausentes en el aumento del salario mínimo. En México, la idea ordinaria es que los empresarios “desean” salarios lo más bajos posible. ¿Cuál es la impresión y cuál la realidad?

La inflación contrapuesta al salario

Debido a la inflación desatada en México desde el periodo de Echeverría (1970-76) y la catástrofe de hiperinflación con De la Madrid (1982-88), se creyó que los salarios eran un factor clave y ahí vino una línea activa de contención salarial. De ahí, vino la creencia generalizada de que el salario mínimo debía contenerse abajo del nivel de la inflación, lo cual provocó la caída sostenida y paulatina. Esto también fue acordado en la CONASAMI, pacto obrero-patronal. Si bien sí es una regla que siendo el salario un componente fundamental de los precios, entonces el aumento de salarios redunda en precios mayores. El trasfondo erróneo es que no está predefinido el impacto entre salarios y precios promedio, ya que no existe ningún sistema de valor-trabajo, sino que hay una diferencia entre los factores productivos. Por lo mismo, en un periodo determinado crece el salario más que el nivel promedio de los precios. Sin embargo, la posible espiral de retroalimentación de salarios-precios, a veces, sí ha sucedido y, cuando sube mucho el salario, sí se puede desatar la espiral. ¿Cuánto es demasiado un incremento del salario como para desatar la inflación? Aunque hay formulaciones matemáticas, aquí no las abordaré.

El salario mínimo acercándose al salario promedio

Por pura lógica matemática, el nivel del salario mínimo cuando crece únicamente se acerca al promedio. El nivel mínimo es imposible que alcance al nivel medio y lo mismo sucede con el nivel máximo. Cuando cualquiera de los dos, el nivel mínimo o el máximo alcanzan al promedio, es que hay desaparecido y solamente hay un nivel. Cuando solamente hay un nivel, todos los datos son idénticos, por tanto, la referencia hacia mínimos y máximos desaparece.

Los teóricos de la igualdad sostienen que resulta mejor que el salario mínimo no esté alejado de los salarios medios. Sin embargo, aquí el problema es si el mínimo está determinado por presiones políticas y legales o sí resulta de la operación del sistema económico. La tentación de malos patrones para pagar abajo del mínimo de subsistencia del trabajador dio origen histórico a la imposición legal del salario mínimo. Ese mínimo legal, por obvias circunstancias, está ligado a los componentes de la subsistencia, por eso debe incluir la alimentación y otros productos vitales. Ahora bien, el costo en dinero de esas condiciones básicas de subsistencia depende de la productividad, sin cuyo componente el salario nominal sería una ilusión. Adicionalmente, hay políticas de Estado que favorecen la producción general, que con incremento de demanda laboral también impulsas la mejora salarial (objetivo del "pleno empleo"), pero aquí no las abordaré su detalle.

Conclusión

El total del salario surge del proceso económico de la empresa privada y el Estado no pone ni un centavo, la contrario, extrae varios impuestos. Las políticas públicas favorables o contrarias al alza salarial periódica, únicamente son un impulso, pero jamás crean el salario. Resulta extraño que con la fijación de niveles mínimos o elementos normativos se imagine que el Estado está otorgando algún nivel salarial. Una de las mejores maneras que del Estado empuje en sentido de mejores salarios, es que no ahogue con impuestos y trámites a las empresas. Una fuerte carga fiscal sobre las empresas obliga a reducir los salarios, por más que se pretenda algo distinto.

LA HONESTIDAD VIAJA EN TRANVÍA

2026-08-01T11:41:00.000-07:00

Presentación: A continuación, un pequeño relato real de la infancia sobre cómo mi madre regresó para entregar un dinero que una costurera le entregó de más.

Por Carlos Valdés Martín

Acompañaba a mi madre en el tranvía de regreso hacia la casa y mi edad rondaba los 4 años. Cuando ella no tenía trabajo asalariado en alguna oficina de Gobierno, entonces vendía costuras y otros servicios.

Ella contaba 28 años y yo era su único hijo. Mi madre también practicaba el arte de la costura, tenía una máquina de coser marca Singer y era capaz de hacer ropa urdiendo tela por metro con moldes de papel. La tarea de ajustar ropa en medidas de cintura y hombros no resulta sencilla, requiere de conocimientos y habilidades que atesoran los sastres y las costureras. Al día de hoy, esos son oficios poco conocidos.

En esa ocasión, una vecina le pagó por arreglar bastantes vestidos, ajustando sus medidas de cintura y hombros. Ese tipo de costura no era un trabajo bien redituado y cuando mi madre tenía otros compromisos, entonces prefería encargarlos con una costurera de la tercera edad.

En esa época ella no tenía automóvil propio y era un sábado caluroso. Con una mano cargaba una bolsa grande de plástico con ropa para arreglar de la vecina y con la otra me tomaba de la mano. Entonces cualquier salida de casa resultaba interesante. Abordamos un tranvía en la Avenida Revolución. El trayecto resultó muy breve, porque estaba ojeando un cuento de caricaturas ilustrado que me compró en un kiosco.

Ella estaba apresurada, así que no se quedó a platicar con la costurera. Le pagó con cuatro billetes de 5 pesos —de esos con una imagen de Gitana guapa— y recibió el cambio en monedas. Sin fijarse las echó al monedero. Regresamos caminando a una esquina para tomar el tranvía de regreso. Al buscar las monedas para pagar, mi madre se dio cuenta de que la costurera le entregó un peso de más. Esas denominaciones eran fáciles de notar: grandes con efigie del prócer de la patria, José María Morelos, y con contenido de plata.

En ese tiempo, con un peso se compraban dos viajes en tranvía o una revista de caricaturas de las baratas.

Así, no abordamos el tranvía y desandamos el camino.

Esa decisión de volver con la costurera, en mi razonamiento infantil, me pareció inútil y fastidioso, pues deseaba enfrascarme en mirar las caricaturas. Le pregunté por ese regreso y me respondió:

—Ella se equivocó y vive de sus costuras. Cuando haces lo justo, siempre ganas más en honestidad. La honestidad sí importa.

Cuando regresó con la costurera para entregar el peso equivocado, la costurera se puso contenta y quiso platicar, pero mi madre insistió que había prisa para cocinar en casa.

En el tranvía, sin ninguna intención definida, durante un alto me trepé en el asiento. Ella estaba distraída. Con los pies en el asiento, asomé la nariz por una ventanilla y saqué la mano con el cómic. El aire era agradable. Cuando mi mamá se dio cuenta, de inmediato indicó que debería estar sentado, mientras su mano agarraba con fuerza mi cinturón. Dije:

—Ahorita bajo.

Mientras decidía acatar la orden materna, llegó una ráfaga de aire. Alcancé a decir:

—¡Mis caricaturas! —mientras las hojas sonaban a un revoloteo que se alejaba para siempre.

Cuando me senté, terminé de contar la pérdida y comenzaron a rodar lágrimas. Intentaba resistir, pero fallaba la contención. Mi madre se esforzaba en distraerme, para que no creciera el llanto.

Encontró un argumento convincente y me permitió visitar a un amigo en el piso de abajo del edificio. Le decíamos Pistacho y su papá decoraba las vitrinas de su comedor con autos de juguete.

CÓMO DERROTAR A LA MAFIA SICILIANA, EL ÉXITO DE FALCONE EN ITALIA

2026-07-23T20:45:52.316-07:00

Por Carlos Valdés Martín

Destruirla parecía imposible, cuando la mafia arraigó en realidades profundas de Sicilia y la costa sur de Italia durante siglos. Las invasiones y la violencia repetida crearon un sistema estructural donde un poder oscuro se integró como poder paralelo en las catacumbas de esa sociedad. La mafia y sus códigos de violencia resultaron en una organización social medieval (agrupada, resistente o resiliente y con raíces fuertes). Fue poco visible y bien adaptada a su ambiente durante siglos de aislamiento y pobreza, pero cambió con la llegada de la modernidad. La vieja mafia estructural se convirtió en una modalidad de criminalidad mezcla de gremio bandolero y negocio. Sin embargo, el capitalismo es antagonista del robo como práctica recurrente, ya que el mercado requiere definir con claridad la diferencia entre lo mío y lo tuyo. El Estado premoderno se adapta bien a los poderes locales, pero el Estado moderno choca con poderes locales que también estén armados. El conflicto se calentó mientras la mafia se adaptaba con relativo éxito. Su fase más sorprendente fue el traslado de la mafia a EE. UU., que es otro tema. Pero en Italia se mantuvo muy arraigada hasta que llegaron vientos de cambio.

Llegan los alegres años ochenta donde la hegemonía norteamericana y la modernización en tantos niveles están alterando el mundo. Nos ubicamos en el Sur de Italia, donde la mafia se mantiene como un gobierno paralelo y subterráneo, corrompiendo a su entorno y aplicando distintos niveles de violencia para continuar con las modalidades de robo. Durante cuarenta años el Estado italiano se propone públicamente terminar con la mafia y falla cada vez. Pero llega un equipo de magistrados dispuestos a cambiar las reglas del juego. El grupo de los magistrados encabezados por Falcone se decide a cambiar las estrategias y dar un asalto frontal contra la mafia sureña, centrándose en la capital de Sicilia. Falcone y su grupo legal atacan el corazón del dragón en su propia capital tradicional. Cuando todos habían fallado este grupo triunfa y lo hace de manera espectacular, llegando a un “Maxi Proceso”.

¿Qué fue este Maxi Proceso” En los años 1986-1987, realizaron el mayor juicio contra la “Cosa Nostra” con 475 imputados. Entre los mayores responsables hubo 19 cadenas perpetuas y miles de años de prisión. Este caso sigue siendo el mayor golpe jamás realizado contra la mafia italiana.

La base fue la creación de un “pool antimafia” de magistrados coordinados. El periodo se convirtió en una auténtica guerra local, enfrentando atentados y asesinatos. Pero el Estado resistió y los principales líderes y operadores mafiosos fueron capturados, reduciendo la capacidad de la mafia local a un mínimo.

Además del famoso Maxi Proceso se siguieron diversas políticas de lucha contra el crimen en Italia con leyes más duras y acciones para reprimir al crimen como el régimen 41-bis (el régimen de aislamiento y confinamiento más riguroso que impide contactos con el exterior para evitar que un mafioso siga dirigiendo o delinquiendo desde el interior), DIA (Organismo de investigación especializado, inter-fuerzas y mono-funcional, creado en 1991) , leyes patrimoniales (confiscación de bienes de origen ilícito o desproporcionados respecto a los ingresos legítimos), etc.

Los resultados a largo plazo fueron excelentes. Los homicidios mafiosos en Italia fueron más de 2.600 en el periodo 1988-1992. Las cifras recientes son muy bajas: 233 entre 2013-2017. En 2023 se registran cero asesinatos mafiosos en Sicilia.

Hubo un costo humano, el líder reconocido del Maxi Proceso, el magistrado Falcone y su colega Borsellino fueron asesinados. Pero su lucha fue coronada por el éxito[1]. La mafia prácticamente fue erradicada del sur de Italia y su antiguo poder se reduce a una sombre siniestra.

En fin, resulta que contra la mafia italiana “sí se puede”.

¿Por qué en México no se ha podido contra su crimen organizado?

NOTAS:

[1] Giuseppe Ayala, "Quién tiene miedo muere a diario".

PROPIEDAD PRIVADA EN SUS FUNDAMENTOS

2026-07-19T10:24:35.436-07:00

Por Carlos Valdés Martín

Definición

En su definición conceptual la propiedad es sinónimo de privada y, para mayor claridad, la propiedad es un hecho material (económico), antes que legal. Cuando alguna cosa resulta propiedad entonces alguien (uno o muchos) la obtiene y otros (por definición muchos) ya no la poseen, entonces en automático cualquier propiedad resulta ser privada, conforme priva a otros de su obtención. Primero se obtiene una propiedad, que surge de la apropiación de una persona (o un grupo) sobre un objeto (o varios), entonces se logra una vinculación aceptada como positiva y necesaria. Para ilustración del surgimiento de la propiedad son usuales los ejemplos del cazador y la presa, aplicando un escenario primitivo de cazadores para simplificar el ejemplo y proponer un fundamento.

Las primeras definiciones de diccionario de la RAE sobre la propiedad van hacia lo mismo: “1. Derecho o facultad de poseer alguien algo y poder disponer de ello dentro de los límites legales. 2. Cosa que es objeto del dominio, sobre todo si es inmueble o raíz. 3. Atributo o cualidad esencial de alguien o algo.” De la primera definición dejo en suspenso la parte del “derecho” por ser un derivado y no la base material o económica. Entonces hay dos definiciones, la primera es poseer algo y la segunda refiere a una cualidad intrínseca (por ejemplo, el hierro tiene una propiedad de magnetismo). Para lo que aquí vemos lo interesante de la propiedad consiste en el poseer algo externo. La mente que piensa es una cualidad y en ese sentido es propiedad del individuo, pero eso no es objeto de la economía, por lo que no abordaremos el sentido de una cualidad propia. Quien vende su inteligencia que viene de su mente, la debe exteriorizar como un servicio o alquilar su tiempo por un salario, lo cual muestra la misma cualidad hacia el exterior, ya como un objeto de dominio y puede vender su pensar como trabajador intelectual o como dueño de algún conocimiento.

Vista la propiedad como cualquier objeto de dominio, entonces también es etimológicamente “privada”, pues la etimología de propiedad viene de privado, compuesta de los términos latinos “pro” y “privo”[1]. En ese sentido general, el término propiedad privada es un pleonasmo que se refiere a que algún sujeto posee algo para sí y en ese sentido cuenta con propiedad.

El problema se complica cuando se propone una segunda modalidad de propiedad colectiva o común o social o estatal contra la primera modalidad que supone la relación entre un individuo y cualquier objeto (o conjunto). Bajo el supuesto de dos modalidades —entre una propiedad social (en cualquiera de sus variaciones) y una propiedad individual—, entonces ya tendría sentido especificara a la “propiedad privada” como una categoría específica, apuntando a que la segunda parte indica a los particulares y a individuos egoístas. Entonces, afirmar que la “propiedad privada” es el origen de la alienación, presupone de manera oculta, que hay una propiedad “no privada”, que luego resulta ser una “propiedad social”.

Sin embargo, los partidarios de la propiedad privada a veces llegan a extremo de negar que exista una modalidad real de su opuesto como “propiedad social”. Veamos de dónde viene esto.

El fantaseo de Engels: hubo algo antes de propiedad privada

A partir del marxismo, sus fundadores sostuvieron la existencia de una propiedad social (y sus modalidades) como una realidad más justificada y fuerte que la propiedad privada, mientras rompían lanzas contra la modalidad privada a la cual consideraron un factor de enajenación y de explotación. En ese sentido, Marx acusó la propiedad privada como la fuente esencial de terribles males de su sociedad; básicamente, la acusa de la explotación.

Como los partidarios del mercado, el capitalismo y del liberalismo llegaban a sostener que la propiedad privada era casi un fenómeno eterno, consustancial al ser humano, por su parte, los fundadores de la teoría marxista intentaron probar lo contrario.

En un libro clásico, Engels trató de demostrar que en los orígenes de la humanidad no existía propiedad privada de los medios de producción. En su texto, El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado intenta demostrarlo sin contar con estudios antropológicos o de historia económica que sostuvieran de manera irrefutable su tesis. Engels se enamora del trabajo antropológico de Morgan entre los indios de EE.UU.[2] y le suma rastros de aquí y allá en otros autores y temas. Mediante un paciente recolectar datos e indicios, Engels intenta sustentar sus tesis y le da una forma agradable.

Sin datos suficientes en la parte económica pura, Engels conecta su argumento con el tema de las relaciones familiares, que provienen desde ambientes más colectivos y el tema de la formación del Estado. La parte de la familia poco tiene de relación con la propiedad privada, mientras que la parte del Estado contiene una amplia relación, en especial, con la legalización de formas de propiedad y la autoridad que las resguarda o promueve. Sin embargo, estos otros dos temas no aportan nada concluyente que realmente sustente la hipótesis de que la sociedad primitiva sea ajena a la propiedad privada.

Pospisil vs Engels en una antropología con propiedad privada, etc.

Contrario a lo investigado y creído por Engels, el antropólogo profesional Posil encontró que en las sociedades primitivas se funciona con propiedad privada, mercado, capitalismo, individualismo y esto sucede antes de que haya un Estado. El antropólogo de campo encontró que las sociedades primitivas funcionaban de la manera antagónica a lo que miró Engles en su famoso El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado.

El propio Engels, para intentar demostrar que en el origen (incluso mítico) de la humanidad hubo una comunidad armoniosa y una propiedad colectiva de los medios de producción como la institución fundamental, se basa por entero en los estudios de Morgan sobre los indígenas americanos y, una recopilación de indicios sobre sociedades griegas y pre feudales. Hay que aclarar que Engels no contaba con estudios bastantes ni exhaustivos sobre tales periodos precapitalistas, tanto en el sentido de que él no tuvo acceso a estudios detallados de tales periodos, simplemente porque no los había y que él no estudió tan a fondo el periodo. La hipótesis de tales comunidades y propiedad colectiva originarias son harto problemáticas, resultando mucho de una tendencia de hermosear un periodo, para acomodar el material histórico a las teorías de Marx.

El antropólogo de campo Pospisil encuentra propiedad privada y hasta relaciones próximas al asalariado en comunidades primitivas, cuando estudia detalladamente Nueva Guinea. Esta entrada únicamente es para mostrar que un estudio posterior del antropólogo Pospisil derrumba por completo las hipótesis de Engels sobre una comunidad originaria sin propiedad privada.

Descripciones de la comunidad idílica en Engels y Rousseau

El argumento de Engels nunca encuentra pruebas claras ni contundentes para demostrar de modo exhaustivo que las poblaciones originarias carecieran de propiedad privada sobre sus medios de producción, para no perder su batalla él desliza un cuarto argumento: la bondad originaria y la noción de que hubo un comunismo primitivo antes de las sociedades de clases antagónicas[3]. El argumento conceptual parece lógico: antes de la fragmentación hubo una humanidad unificada que no padecía ninguna ruptura, como espejo del arquetipo de madre-hijo, proyectado hacia una comunidad maternal. Sin embargo, en excavaciones las huellas arqueológicas encuentran huesos rotos y muestras de violencia entre tribus. La visión de una comunidad idílica y solidaria de los primeros tiempos no encuentra suficientes elementos antropológicos y hay estudios serios que indican que entre las organizaciones tribales hubo también una práctica general de individualismo y propiedad privada organizada[4].

Antes y con menos elementos, J. J. Rousseau elaboró sus descripciones sobre la “bondad natural” del “buen salvaje” que permanece como un niño, antes de que la civilización lo corrompa, en sus especulaciones sobre el origen de la desigualdad[5].

Hay suficientes relatos de tribus honorables y con una solidaridad interior formidables para armar relatos del comunismo primitivo, sin embargo, también hay elementos para elaborar descripciones antagónicas a la “tribu buena”.

Propiedad territorial

Rousseau más que atacar a la propiedad privada en sí, lo que considera maligno es la “propiedad territorial” señorial (y enorme en su época) y en esto Proudhon repite el argumento[6]. Lo que ataca el anarquista Proudhon es el exceso de propiedad, en especial, la territorial, mientras defiende la de herramientas y casa personal, como una base de toda existencia digna y de libertad.

Un anarquismo más individualista no cree en una sociedad comunitaria idílica como el comienzo y, en particular Proudhon, cree en el individuo como fundamento. El ataque frontal de Marx contra este autor en Miseria de la filosofía, se centra contra su falta de método y desconocimiento de los mecanismos económicos del capitalismo, burlándose de las propuestas de reforma social[7]. La reforma económica de Proudhon consiste en limitar las grandes propiedades y favorecer a la pequeña, mientras Marx imagina que aboliendo toda propiedad privada se obtendrá un efecto de revolución social por entero sano; una propuesta que abrió el camino ideológico para proyectos de dictaduras sobre y contra el proletariado.

Los enfoques de Rousseau y Proudhon ven en la gran propiedad territorial que se apropia por violencia y sin trabajar como un despojo, que origina la gran desigualdad. En ese sentido, no toda propiedad privada es igual, pues los grandes cercados y apropiaciones violentas por bandas militares y el Estado son el origen de la desigualdad. En el enfoque de Marx, en el pasado quizá sí hubo alguna propiedad privada individual justificada (pequeñoburguesa), pero en el presente capitalista ya los medios de producción son objetivamente sociales y deberán ser expropiados a favor del proletariado, como la única clase revolucionaria.

Propiedad privada es una limitación y renuncia

Cuando se pone un cerco y queda definida una propiedad privada ese gesto marca una delimitación, y pone un límite a la expansión. Adentro de la cerca del propietario el derecho romano definió un derecho de “uso y abuso” (jus utendi et abutendi)[8]. En consonancia, afuera de la cerca y en la no-propiedad se carece de tal dominio y por tanto no existe tal derecho, lo cual implica una restricción voluntaria ante el mundo. Tomar lo que es propio es el acto económico aceptable, mientras que tomar lo de otros resulta en el robo.

El agente político que no reconoce ningún límite de propiedad ajena, se comporta como el déspota absoluto de todas las cosas en la tierra, pues se adjudica para sí ese derecho absoluto. Esto está contenido en el precepto de negar toda propiedad privada de los otros, y de hecho así se comportó el Estado de la URSS, siguiendo la interpretación a modo del marxismo. Frente al Estado soviético ninguna propiedad privada está a salvo y las excepciones por conveniencia o gracia del mismo son temporales y están sujetas al capricho posterior. Por conveniencia transitoria en la URSS se permitió al campesino tener propiedad y se le dijo “¡Enriquecéos!”[9], para luego cambiar el timón y aplicarle la colectivización forzosa y requisar todas las herramientas y granos, provocando el hambre masiva. Notemos que el Estado soviético se puede caracterizar como el propietario privado de la nación entera, de ahí las críticas de Trotsky a Stalin al caracterizarlo “socialpatriota” y “socialista nacional”, enemigo de extender la revolución permanente[10].

Entonces la propiedad privada, a la que por lo común se tilda de egoísta, implica una renuncia ante el colectivo universal de todo lo que no es su propiedad. En ese sentido, la propiedad privada es menos egoísta, por cuanto supone renunciar a usar y abusar de todo ese universo de propiedades que están fuera de la propia. Además, esto implica que el propietario privado reconoce un universo real o potencial de otros propietarios a los que respeta y espera el mismo trato cuando exige que se respete su propiedad privada.

Oposición entre el Soberano de Hobbes y base del liberalismo en Locke

El filósofo político Thomas Hobbes señala que el único origen de la propiedad está en una decisión del poder soberano, ya que es parte de sus facultades. Para la visión del Leviatán[11] el ciudadano privado carece de facultades políticas para definir su propiedad privada, por lo que desde el poder político se establece dónde comienza y termina cada propiedad. En esa perspectiva, la autoridad del Estado es capaz de todo y el individuo (solo o agrupado) deberá plegarse a ese poder.

El teórico antagonista es John Locke quien define que la propiedad proviene de la apropiación de las personas mediante el trabajo y que ahí está el fundamento natural, que luego lo legaliza el Gobierno[12]. Locke comienza afirmando que cada individuo posee su propio cuerpo y que, por ello, la acción de su cuerpo, provee objetos que quedan como su propiedad objetiva legítima. Por un lado, considera a la naturaleza intocada como un “bien común”, pero al trabajarse queda convertido en la propiedad de quien opera esa transformación. Por ejemplo, «Aunque la tierra y todas las criaturas inferiores pertenezcan en común a todos los hombres, cada hombre tiene, sin embargo, una propiedad en su propia persona; sobre esta nadie tiene derecho alguno, salvo él mismo. Podemos decir que el trabajo de su cuerpo y la obra de sus manos son propiamente suyos. Cualquier cosa que él remueva del estado en que la naturaleza la proveyó y la dejó, mezcla con ella su trabajo y le une algo que es suyo, y con ello la hace su propiedad.»[13]

Este comienzo liberal de Locke posee más ramificaciones a profundidad de lo que se observa a primera vista, donde se levanta un entramado de libertades y derechos civiles. La parte de la relación entre el trabajo y la propiedad, incluso es aceptada por un antagonista como Marx, quien pretende que una etapa futura comunista resolverá la contradicción entre la propiedad común y la apropiación individual[14].

Aparente materialismo marxista es ficción política

Frente a las definiciones legalistas y generalistas (o abstractamente filosóficas) de la propiedad, en apariencia Marx y Engels (y sus sucesores) apelan a la producción material como el fundamento de las formas legales. Ese pareciera ser su argumento de fondo, por tanto, al molino y el arado correspondería la propiedad feudal donde “no hay tierra sin señorío”, dando base a la aristocracia. Luego basándose en la manufactura y la gran industria con su comercio mundial le correspondería el capitalismo industrial y su defensa de la propiedad privada como el gran principio legal[15]. En el esquema marxista, la misma “socialización” de los medios de producción, conforme la industria implica mayor participación de proletarios, implica la directa forma social de producción desde la cual se desprende una propiedad social, que deberá ser regulada por los “productores asociados”, aunque en una primera etapa por el Estado en manos de tal asociación proletaria. Visto más en detalle el argumento ha sido una ficción que sirve a proyectos de tiranías pintadas de rojo. La forma capitalista no implica una única modalidad de propiedad privada y de grupo, tal como su muestra en la historia de las sociedades por acciones, la existencia de espacios públicos urbanos, la gestión del dinero, las leyes que regulan la operación concreta de la propiedad privada. En el capitalismo avanzado hay muchas normas que relativizan la “propiedad privada”, sin desaparecer su fundamento. El hecho real de que las empresas sean gigantescas y trasnacionales no las vuelve sujetas a una entidad metafísica de una Sociedad que las pueda controlar entre sus directores[16]. Lo real es que lo social y colectivo siempre se manifiesta mediante individuos concretos y agrupaciones específicas, por lo cual el intentar imponer un “todo social” como su propietario, es una mascarada de un Estado totalitario.

Sin embargo, las buenas definiciones legales de la propiedad privada ya están remitiendo a un contexto económico y material definidos, por lo que no son simple “legalismo” ni fantasías de la superestructura. Por ejemplo, el teórico del derecho, Carnelutti se mantiene fiel a las definiciones económicas que van de la mano del concepto de propiedad, cuando comienza su texto con “puse el ejemplo de quien, al pasar ante una frutería, roba o compra una manzana. Estos, del robo o de la compra, son actos jurídicos: pero antes que al campo del derecho, pertenecen al de la economía.”[17]

Propiedad es la manifestación del espíritu y la primera libertad objetiva

No conviene mantener separado el fundamento de la economía respecto de lo que sucede en la mente y el corazón, que en términos clásicos se ha llamado espíritu humano. Hay una libertad al interior de la mente que no se ha manifestado, por ejemplo, la imaginación cuando el soñador viaja con su mente entre las estrellas y las visita sin parar, pero en el mundo objetivo, es la propiedad la primera manifestación de la libertad que se hace objetiva[18]. El ejemplo típico del cazador, que tras perseguir a su presa la obtiene y la come, ahí está una propiedad. El animal cazado es la propiedad indiscutible del cazador. Lo mismo sucede con el recolector que arranca el fruto del árbol y lo pone en una cesta y en su boca, con ello la propiedad privada está bien definida. El apetito físico o la inquietud por obtener algo físico es la manifestación de su libertad.

La libertad está en el tomar o crear, también en el consumir (comer, vestir, usar el medio de producción) y en el deshacerse del objeto (enajenar, comerciar). Ahí están todas las fases de la propiedad privada presentes. Está la apropiación, el disfrute (consumo) y el deshacerse del objeto. El cazador puede abandonar todo o parte de su presa, quizá ha llegado al sitio otro depredador y debe abandonar.

Esta es la libertad objetiva, que ha salido de la mente y adquiere sitio en el mundo de los objetos. La apropiación es la manifestación de la voluntad (acto libre) que efectivamente logra algo para el individuo. Sin el objeto esta libertad se disipa, por ejemplo, al fracasar la cacería. La toma de posesión del objeto[19], ya sea por simple toma de un objeto preexistente (en el ejemplo, un animal salvaje) o por la elaboración (con más complejidad, interviniendo la astucia del saber para sacar de la naturaleza frutos que antes no estaban ahí).

Propiedad privada no excluye compartirla o su despojo

Como la libertad nunca desaparece, quien obtiene su objeto perfecciona esa condición al compartir su objeto[20] y, por lo mismo, imaginamos al cazador como proveedor familiar o a la recolectora en el mismo sentido. La voluntad libre con su objeto lo entrega de diferentes maneras a otros que reconoce como sus correspondientes (iguales, próximos, superiores, inferiores, etc.) mediante la entrega del proveedor familiar, el que entrega un tributo forzoso, el que comparte equitativamente en un contrato comercial, el que dona porque lo hace desinteresadamente, etc.

Como el objeto está presente en el mundo material, lo que uno se haya apropiado y generado como su propiedad tampoco excluye que otro lo repercuta con una segunda apropiación, a veces, en el extremo del despojo. Pongo un ejemplo: El cazador lanza una flecha que hiere a un venado, que escapa desangrándose y el cazador sigue su huella, buscando alcanzarla; pero en la lejanía hay otro cazador, hacia el cual avanza la presa herida y, al fin, cae muerta a sus pies. O quizá el segundo cazador también flecha al venado y lo hiere. El otro cazador desconoce la acción del primero, pero se beneficia terminando la cacería y apropiándose del venado. El primero que completa el recorrido considera que el otro cazador es un ladrón, que lo está despojando de su presa. La primera apropiación del cazador fracasa. Para una parte esto sería un robo y para el otro, simple fortuna a su favor.

Ambigüedades de la propiedad ante los muchos sujetos, los terratenientes

La apropiación del objeto que lo convierte en propiedad por un acto libre posee mucho espacio-tiempo para las ambigüedades conforme haya simultaneidades y sucesiones que entrelazan los procesos. Los litigios y los problemas reales están plenos de propiedades en situación compleja. La vivienda contigua en edificios o condominios es un perfecto ejemplo de los encuentros y perplejidades de la propiedad, cuando los interesados se aglomeran. Los pasillos, escaleras y corredores se declaran área común porque varios los van a apropiar y tratar como su propiedad sin aviso previo y de manera recurrente. Alguno puede cambiar el color del área común o quitar un foco furtivamente para remplazar uno del interior de la vivienda por una urgencia; otro puede dejar basura en el pasillo mientras se decide a llevarla al basurero; otro puede poner a su perro molesto o bravo en el pasillo, dificultando o impidiendo el tránsito. Esas áreas comunes representan un reto y fuente de constantes roces entre quienes pretenden apropiarse de ese espacio de diferentes maneras.

La hipótesis física de que dos cuerpos no pueden ocupar el mismo espacio al mismo tiempo, pone de relieve que el espacio es un bien esencial en sí mismo. A veces, el propietario legal del suelo debe conceder el paso porque su legalidad crea problemas a sus vecinos, según el principio de “servidumbre de paso”. Esto es importante, porque el simple cercado (o registro) de grandes extensiones para definirlo como propiedad privada se ha considerado la modalidad típica de propiedad privada abusiva o de despojo. En general, la presencia de grandes terratenientes ha indicado el abuso alrededor del principio económico de la propiedad privada y abre espacio para la discusión del monopolio. Basta que un grupo violento se apodere de grandes extensiones territoriales para que ese espacio niegue las múltiples propiedades que hay en ese territorio bajo un argumento seudo-legal. Ese proceso es el que denuncia Proudhon en su ensayo ¿Qué es la propiedad?[21] Basándose en la evidencia europea de las grandes extensiones territoriales. En esos casos, bajo el letrero de propiedad privada (o aristocrática, señorial, terrateniente o estatal) se esconde la negación de la propiedad básica que surge del proceso de producción y vida de la población laboriosa.

División del trabajo como solución del objeto a disposición de muchos

El mundo material está pletórico de apropiaciones fallidas y de mezcla de situaciones en la ruta de la apropiación. En la historia económica, el surgimiento de la división del trabajo es una regla básica de avance hacia la productividad, que va funcionando en todos los espacios, por tanto, el espacio para esa posible disputa al compartir su objeto se formaliza en el sistema económico. La división del trabajo implica que ese objeto de la apropiación libre se ha de fragmentar en su proceso, para pasar por varias manos y mentes que lo van formando por partes. Lo que es una fuente de conflictos en la objetividad de la cosa apropiada se convierte en una forma de movimiento organizadas, donde muchos van participando en la creación del objeto adecuado al uso. Encontrar cómo desarrollar una división del trabajo sistemática fue uno de los méritos de Adam Smith que permitió consagrar la forma empresa capitalista, donde se reparte la acción sobre los objetos entre muchos, despertando las potencias del trabajo hasta un nivel nunca antes logrado[22].

La propiedad que se integra con la participación de muchos implica un gran problema de su apropiación, pero la paradoja se resuelve con formas de movimiento. En específico, el capitalismo la resuelve con el control del empresario o capitalista sobre el objeto producido, mientras su creación es obra de muchos empleados, que bajo división del trabajo desarrollan el objeto. Esta forma histórica del capitalismo no es en esencia muy distinta de la acción colectiva de un grupo de cazadores que se dividen entre quien tiende trampas para las presas potenciales y los cazadores que las atacan, entre quienes afilan las flechas o tensan las cuerdas, entre quienes siguen las huellas y cargan las provisiones o al animal cazado, etc. Hay división de trabajo ese grupo voluntario y también en el grupo pagado por salario; asimismo hay muchas modalidades de relaciones como surge en el sistema feudal y esclavista, el despótico asiático y el Estado totalitario. En todas las variaciones de la economía conocidas, se integran sistemas con división de trabajo.

Robo, arrebato, despojo, explotación, guerra

El robo es quitar a otros lo que les es propio, por tanto, implica arrebatar y ese acto abre el campo para la violencia entre particulares, que al generalizarse es la guerra. De hecho, el robo se considera un acto que implica violencia sobre quien es robado. El argumento de Marx es que primero y ante todo, el capital ha robado sistemáticamente al proletariado, por lo que su propuesta de régimen comunista es desaparecer el robo, estableciendo una situación que imposibilita el robo desde su raíz. La realización histórica del argumento de Marx muestra que hay un error estructural de su planteamiento, pues termina facultando al Estado totalitario para robar a todos sin contención alguna, entonces no se “expropió a los expropiadores”, sino que monopolizó la facultad de robo en el Estado, que toma como su propiedad privada a la nación entera (y a la nación vecina cuando la descubra en debilidad).

El robo también es un acto libre, pero contrario a la ética y que rompe el posible pacto pacífico entre individuos. Quien es robado se lamenta como víctima y reacciona contra el ladrón. El ladrón que se sabe ofensor, se apercibe para utilizar la violencia, y a veces la aplica desde un comienzo.

El robo es lo antagónico al compartir libremente, ya sea por regalo o contraprestación medida (mercado), sustituyendo a la voluntad libre por la violencia o la astucia.

Hay otros términos que contienen al robo bajo modalidades como son arrebato (quitar con rapidez), hurto (robar sin que se note), despojo (robar a lo que no se tiene derecho), la explotación (abuso sobre un aparente contrato laboral o comercial) y guerra (aplicar una violencia superior que somete a la muerte o a la impotencia completa)[23].

Contrato, compartir, comercial, tributo, pax

La libertad que con trabajo y/o astucia ha ganado algo al mundo natural objetivo, poseyendo ese objeto entonces está en condiciones de compartirlo bajo diferentes modalidades. Cuando hay dos partes iguales en voluntad libre se establece el contrato, que es la manera de pactar esa igualdad y acordar cierta distribución de intereses. El contrato es un concepto clave en la convivencia social, pues también es la expresión de la libertad, cuando se encuentran dos o más partes para poner el claro sus propósitos y alcances.

El contrato en cuanto encuentro de voluntades libres permite el compartir la propiedad de muchas maneras, ya sea mediante contraprestaciones o sin ninguna reciprocidad aparente. El Estado como dominador de una sociedad tiene el privilegio del imponer tributo o impuesto, que es un pago obligado bajo el pretexto que sea. En principio se supone que el Estado dará algún beneficio a cambio del tributo, pero en el extremo de potencias conquistadoras no hay un dar a cambio, sino un simple evitar daños mayores.

Mientras haya contratos de voluntad hay posibilidad de convivir en paz y si se prolonga este principio, se establece un beneficio como en la “pax romana”.

La ética establece tanto el respeto de la propiedad legítima y una obligación de compartir en varias situaciones: ante el desvalido, al huérfano, a la viuda, al extranjero (deber de hospitalidad), etc.

Contrato: mutuo beneficio, esclavitud, explotación

Que haya un concepto que sea muy general y por ello imposible de eludir para la condición humana, no excluye que existan aplicaciones desastrosas y nocivas. La presencia del contrato no excluye que haya en la historia una modalidad de esclavitud donde una parte desaparece su capacidad para hacer cualquier contrato sucesivo, pues ha perdido por entero su libertad.

La esclavitud marca el caso más paradójico, pues un libre contrato podría asumir la forma donde una parte renuncia a su libertad perpetua para contratar. Esa esclavitud era la paradoja del sistema grecolatino que avanzó en el esclarecimiento filosófico y en establecer una república libre, pero en la base dejaba sometido a un pueblo esclavo, sometido a cadenas y contradiciendo todos los logros de la élite de las ciudades.

La explotación posee un rasgo similar, pues un contrato salarial puede dejar en condiciones reales tan deplorables al trabajador, que desaparece su capacidad concreta de ejercer su libertad. Por eso mismo, se impusieron leyes laborales para limitar la jornada laboral, pues la prolongación de horarios deja sin tiempo para ejercer la libertad. Algo parecido sucede con los salarios miserables que no permiten ejercer la libertad habitual en una sociedad mercantil, donde el poder de compra es clave entre las potencias de la subsistencia.

La definición marxista de explotación posee una trampa enorme, cuando diseña un concepto bajo teoría del valor trabajo, donde cualquier trabajo bajo mandato del capital se vuelve explotación sin importar lo bien retribuido ni el horario razonable de trabajo. La teoría del valor-trabajo posee errores teóricos de fondo, pero funciona para una justificación ideológica en contra del capital, donde mete el rótulo de explotación, aunque haya contratos libres y una retribución justa entre las partes. Es decir, el marxismo falsea la noción de explotación que sería un robo al trabajador, para ponerla en toda relación capital-trabajo, cuando en la historia esa relación ha permitido la elevación real de los ingresos y que las masas salgan de niveles de miseria generalizada.

La relación de Estado totalitario frente a su “ciudadano” es donde sí está presente una evidencia de esclavitud moderna, pues el sistema totalitario quita todas las libertades reales y las simula para imponer todas las normas al ciudadano, que carece de derechos reales. Cuando el Estado quita al ciudadano la facultad de establecer los contratos que desee sin dañar al prójimo y no le permite tomar posesión de las cosas (hacer propiedad privada) entonces opera como el amo esclavista general.

Contratos múltiples, sociedad compleja, Estado

El surgimiento del Estado antiguo, Engels intenta ligarlo a un desprendimiento de las clases propietarias, cuando resulta ser un aspecto más general. A veces el Estado mismo puede ser la clase dominante, en otras ocasiones, es un aparato en medio de grupos opuestos[24].

El rasgo más típico popularizado por Weber es que el Estado “posee el monopolio de la violencia legítima”. Sin embargo, durante milenios los privados tienen una parte del derecho a la violencia, por eso no hay que acentuar solamente ese acceso a la violencia, que a veces no es un monopolio. El lado complementario está en la fracción de “legítima”, donde se establece un sistema de leyes, pero también de intercambios económicos.

El Estado más antiguo requiere que haya alguna complejidad de voluntades para entrelazar, de ahí que sea más grande que las simples familias y quizá tribus (grupos pequeños con acuerdos cara a cara).

La ley además implica alguna estabilización en la escritura, así las modalidades antiguas de Estados pronto establecieron códigos y requirieron de escribas, para poner en letras la gestión de los asuntos públicos.

Para lo que aquí hemos visto, el contrato puede y debe incluir la modalidad de acuerdo entre muchos. Con el contrato entre mucho más que dos surge un sistema emergente, viene un cambio cualitativo para señalar ¿quién lo garantizar o mantiene o modifica? El acuerdo en asamblea de los participantes en el contrato comienza a ser difícil, en especial, cuando haya participantes alejados, etc. De hecho, surge el gobernante o juez, que puede entenderse como representante (Rousseau) o como efecto de alguna otra causa.

Sobre ese contrato entre muchos hay una inestabilidad de las voluntades cambiantes, por lo que se levanta la figura de un gobernante o juez que garantice que el contrato se mantiene íntegro o que se puede cambiar hacia un siguiente acuerdo. Y el garantizar el cumplimiento de contratos colectivos implica la posibilidad de violencias colectiva, por tanto, de la guerra, y de ahí la apelación al monopolio de la violencia, con lo cual arribamos en el concepto de Estado.

La negación de la propiedad privada como absurdo de Marx y base totalitaria

Dando por descontado el talento del joven Marx, resulta sorprendente que haya enfocado su crítica contra la propiedad privada sin un motivo fuerte. Con alguna inocencia sus polemistas se preguntaron ¿qué no se trata de que el proletariado recupere la propiedad? En algún momento, de sus escritos de juventud pareciera que de eso se trata, por ejemplo, en las apasionadas descripciones críticas de la enajenación de sus Manuscritos económico-filosóficos de 1844, donde cuestiona que el productor laborioso, el proletario, quede despojado de todo producto salido de sus manos, que ese producto bajo la forma de capital lo controle y haga miserable su existencia[25]. Una parte importante de los críticos socialistas y de izquierda del siglo XIX se ocuparon de rescatar la propiedad para el productor directo, proponiendo reformas sociales y cooperativas, donde se recupera a la propiedad privada para el obrero (visto como el despojado). De hecho, surgió un vigoroso movimiento de izquierda que tuvo cierto éxito político en muchos países, pero Marx y Engels se diferenciaron teórica y políticamente de esa idea donde la propiedad era integrada a su “dueño natural”, como buscaban muchos socialistas, anarquistas, etc. En la trayectoria intelectual de Marx, ya en su periodo juvenil es fácil descubrir, el origen de ese error, cuando convierte a lo “social” en una sustancia benevolente, al modo de un romántico Michelet “substancializado”[26], bajo una modalidad hegeliana con máscara materialista. En ese argumento, donde Marx eleva a los social como substancia benevolente y omnipresente, es que la “propiedad privada” le parece un principio disolvente, porque disuelve al todo orgánico y comunitario (paraíso perdido) en una desagregado de egoísmo enajenante y la piedra de toque del sistema opresor. Bajo ese argumento, Marx deja abierta la puerta de la desposesión sistemática, para que el Estado siga cumpliendo de manera ampliada el proceso de desposesión de los trabajadores directos que le critica a la empresa capitalista. Aunque en escritos específicos Marx también es un crítico del Estado y su maquinaria despótica, su argumento básico deja al “elefante” del Estado en la sala sin observarlo. Esta tibieza de Marx ante la opresión del Estado se explica, quizá también para diferenciarse de sus rivales políticos, que fueron los anarquistas de Bakunin contra quienes se enfrascó en furiosos debates por la dirección de la Primera Internacional.

El error teórico de Marx surge al convertir lo social en una sustancia de nivel casi mítico y mágico con capacidad de resolver por sí misma la problemática histórica, una vez que se hayan desaparecido mediaciones elegidas a modo, en particular, al capital seleccionado como su objetivo a destruir en una revolución radical. En el pensamiento de Marx, lo social casi mágico se convierte directamente y sin escalas en la colectividad del bien, el proletariado, que es catalogado como la “clase revolucionaria” predestinada a hacer el bien y redimirse a sí misma, redimiendo a la humanidad entera, liberando a toda la humanidad de manera íntegra y radical. Por lo mismo, el acto de violencia extrema y sin frenos para aplicar, que esa revolución se convierte en el bálsamo de la curación por sí mismo, se completa la fórmula para una tragedia futura. Esta tríada conceptual es lo social angelical, la clase revolucionaria víctima y la revolución como medio de acción es coherente entre sí, pero deparaba tremendas sorpresas y decepciones. Esta tríada consistente entre lo social-clase-revolucionarias y revolución termina emergiendo bajo la batuta de Lenin como contradictoria con los procesos reales y contraproducente en términos de sufrimiento humano. En específico, la dirección revolucionaria de los bolcheviques, emanada de una Revolución que intentaba con fiereza cumplir la guía teórica de Marx, se enfocó para destruir con velocidad y prontitud la propiedad privada, pero en este punto se hace evidente que tropieza con una gran roca imbatible, que es la realidad del proceso productivo y social. Bajo el rótulo de la propiedad privada no está un simple capitalista avaricioso, sino el proceso de producción y apropiación, donde cada objeto creado es una propiedad y por tanto genera una apropiación potencial muy compleja. Desde la Revolución de octubre, el Estado autoritario encabezado por los bolcheviques decide apoderarse del rótulo “social”, lo cual es un absurdo.

La lucha de los comunistas rusos contra la propiedad privada se convirtió en una “licencia para robar y matar” gigantesca y sin límites. Como desaparecer la propiedad en su sentido básico es imposible, la idea política de reprimir la propiedad privada nunca se limita a expropiar las grandes empresas, sino desata una persecución generalizada contra las operaciones espontáneas de producción. Que la persecución contra la “propiedad privada” desata un mecanismo perverso para acosar y asesinar a ciudadanos pacíficos se nota con la mayor claridad en el trato que reciben los campesinos como productores directos de su propia subsistencia, que es prohibida y acosada a tal nivel, que el Estado soviético causa hambre masiva por sus coacciones deliberadas. El modelo de persecución contra la propiedad privada que resulta en desastres y muerte masiva se repite en diversos países, por lo que no es un error ni exceso del dirigente (Stalin, Mao, etc.) sino un resultado sistemático desde una teoría social y política, empleando medio eficaces del poder descarnado: represión, persecución, etc.

Conclusiones

En su concepto más fundamental la propiedad es privada, ya sea de un individuo o de un grupo, mientras el concepto de “propiedad social” suele disfrazar una intervención del Estado, que suele ser la mascarada de la “propiedad privada” de una élite gobernante.

El adjetivo de privado posee el rasgo de un cierre o clausura, en el sentido de que la propiedad bajo control del individuo o grupo no va más allá de algún límite, donde hay un límite ante el resto de no propiedades.

Es usual que una propiedad sea controlada por agrupaciones, pero sigue siendo propiedad privada de tal grupo o asociación, etc. El concepto de propiedad social en el sentido de toda la sociedad o su representante mediante el Estado queda sujeta a paradojas, en especial, cuando crea una propiedad privada monopólica en manos de los altos funcionarios del Estado.

Los grandes filósofos han incluido el tema buscando ofrecer un horizonte bien fundamentado. Que la propiedad privada sea una institución esencial de la economía funcional no descarta que existan áreas o espacios de lo público y zonas mixtas que requieran gestionarse mediante el Estado o instancias colectivas, como sucede con la extensiones y zonas de confluencia pública.

Despreciar el tema de la propiedad o intentar resolverlo con simplismo ha sido una fuente constante de mala gestión económica y hasta de tragedias políticas, por lo que el estudio de este tema de la propiedad y sus mejores maneras de aplicación sigue siendo una asignatura de actualidad.

[1] https://etimologias.dechile.net/?propio

[2] Lewis Henry Morgan, "La sociedad antigua" (publicado en 1877).

[3] El argumento de Engels más que una falsificación directa implica una suposición, porque valora la relación con la extensión territorial como si fuera el “medio de producción” clave, cuando el elemento clave son las herramientas y armas rudimentarias. Los nómadas y seminómadas se desplazan, por lo que no hay fijeza territorial, con lo cual se desplazan y no privatizan la tierra; lo cual se confunde con posesión en común.

[4] Leopold Jaroslav Pošpíšil (1923-2021), antropólogo checo-estadounidense especializado en antropología del derecho, realizó su investigación más importante entre los Kapauku (también llamados Kapauku Papuans o Kamu), un grupo de las tierras altas de Nueva Guinea Occidental. En Kapauku Papuans and Their Law, etc.

[5] Rousseau, Discurso sobre el origen y los fundamentos de la desigualdad entre los hombres.

[6] "¿Qué es la propiedad?" (1840), Pierre-Joseph Proudhon.

[7] Karl Marx, Miseria de la filosofía.

[8] Completo es “jus utendi, fruendi, et abutendi re sua, quatenus juris ratio patitur”

[9] Lema de la Nueva Política Económica de los comunistas soviéticos, promovida por Bujarin, que luego sería desaparecida bajo una radicalización de la colectivización forzosa.

[10] Trotsky, en varias obras como La revolución permanente y Stalin, el gran organizador de derrotas.

[11] Hobbes, Leviathan (1651). «Esta propiedad, siendo necesaria para la paz y dependiendo del poder soberano, es un acto de ese mismo poder orientado a la paz pública. Estas reglas de propiedad (o lo mío y lo tuyo) [...] son las leyes civiles...»

[12] Locke, Segundo Tratado sobre el Gobierno Civil (1689), especialmente el Capítulo V "De la propiedad".

[13] Locke, Segundo Tratado sobre el Gobierno Civil (1689), Capítulo V, párrafo 27.

[14] Marx, Crítica del programa de Gotha.

[15] Marx, El capital, Grundrisse, Manifiesto, Miseria de la filosofía, La ideología alemana, etc.

[16] La fantasía de Hilferding imaginando que el monopolismo total estaba a la vuelta de la esquina.

[17] Las buenas definiciones legales de propiedad y sus significados de inmediato remiten a su fundamento filosófico y material, como en Carneluti, en Cómo nace el derecho.

[18] Hegel, Filosofía del derecho.

[19] “Besitzergreifung” en Hegel, Filosofía del derecho.

[20] En la misma dialéctica del amo y esclavo de la Fenomenología de Hegel, la entrega del un bien o servicio, cuando se ha temido a la muerte.

[21] La distinción tajante entre la gran propiedad territorial como un robo y la pequeña propiedad nacida del trabajo es tesis central de Proudhon, de la cual se burla y antagoniza Marx en Miseria de la filosofía, para atacar el texto Filosofía de la miseria.

[22] La conocida obra de Smith La riqueza de las naciones.

[23] Según Clausewitz ese es el objetivo implicado en las guerras. De la guerra.

[24] El llamado “cesarismo” o centrismo, que tanto interesó a Gramsci en su Cuadernos de la cárcel.

[25] Esta parte de la teoría de Marx, en realidad, fue conocida bastante tarde, en sus publicaciones póstumas y fue revalorada por los llamados neomarxistas y humanistas de mitad del siglo XX como Lukács, Mészaros, Marcuse y Fromm.

[26] El término, hace homenaje a Spinoza, quien realzó la cualidad de este concepto, conforme la “substancia” es lo que se sostiene por sí mismo y sirve para explicar todo lo demás. En la Ética, es Dios, el concepto de substancia” como lo sustentado por sí mismo, sin requerir de otro. En este caso, para Marx en lo humano la sociedad que produce es el punto de la substancia, según lo señala en la Ideología alemana: “hombres que producen en sociedad” es la base de todo.

¿QUÉ ES HIPERBLANCO?

2026-07-15T10:19:30.922-07:00

Por Carlos Valdés Martín

Para distinguir nítidamente se requiere de cierta pureza, sin embargo, también hay extremos desconcertantes.

En algunos crueles experimentos de privación sensorial se ha recurrido al blanco extremo, con lo cual la purificación hacia un único color provoca pérdida de facultades. En un ambiente cinematográfico, el recinto final de la Matrix, donde se esconde el Arquitecto del sistema, también es por completo blanco. En esa escena se alcanza noción de la mente en blanco alcanzando sus límites, donde la luminosidad y su reflejo se extravían bajo el exceso.

El mosaico blanco y negro expresa una dualidad precisa, sin “medias tintas”, en el sentido de mediocridad, para observar en su pureza la operación de los polos opuestos. Esa claridad mental sí es fundacional para la masonería, pero no asume el exceso estridente de hiperblanco ni de hipernegro. El extremismo de las emociones y los sentidos corresponde más al vicio que al esfuerzo que vence las pasiones. El racismo más conocido implicaba una especie de religión fanática con adoración por lo hiperblanco, afirmando absurdamente que existía una raza superior, ya descendieran de los pueblos arios o de unos vikingos de la mítica Hiperbórea. La historia del siglo XX mostró el desastre que provoca el racismo fanático.

La masonería rechaza el racismo y la discriminación (aunque el público poco informado todavía no se entera de eso) y en su filosofía ética asume que la humanidad es una gran familia, ante la cual toda persona está invitada a ejercer la mutua fraternidad. Descartando el extremo hiperblanco, la función ética está presente hasta en la estética.

APOYOS Y SUBSIDIOS SON INDISPENSABLES

2026-06-30T07:06:33.075-07:00

Por Carlos Valdés Martín

Hay un argumento que es excelente de Edna Jaime en su columna titulada “Para salir del equilibrio del agravio”[1]. El Estado sirve para remediar la situación extrema, por eso los "apoyos sociales" son indispensables. Pero en México no los inventó AMLO. En el mundo, durante miles de años toda clase de grupos políticos y regímenes ofrecieron: hospitalidad grecolatina, caridad cristiana, filantropía liberal, Estado de bienestar moderno o Welfare State. En México, se levantó un enorme sistema de subsidios para la población desfavorecida desde el periodo posrevolucionario y sobre ese sistema se levantó el dominio de 80 años del PRI.

El problema es que el sesgo ideológico de los reales NEOLIBERALES (que desde la izquierda a todo le llaman neoliberal, sin importar que no lo sea), fantasearon que basta dejar que el mercado trabaje y mágicamente la economía completa se resuelve sin ninguna intervención[2]... mientras esos mismos ideólogos neoliberales oprimían con Salarios Mínimos artificialmente bajos (el Estado forzando a la baja del salario real, mediante un salario mínimo artificial[3]) y destrozaban el viejo sistema de subsidios del PRI (Conasupo, Liconsa, Fertinal, etc.) con lo que incrementaron la miseria estructural de México.

Entre el último PRI y el PAN dinamitaron los rudimentos del Estado del Bienestar de México, con lo que dejaron la mesa puesta para que AMLO tomara todas las fichas del poder... Con el agravio de que AMLO diseñó un sistema autoritario para desmantelar la poca democracia que había en México. El Estado debe ser útil, pues cuando es inútil será tomado por otro grupo.

Democracia es una palabra vacía de contenido cuando no incluye también el comer bien tres veces al día bajo un techo decente, acudir a un médico en la enfermedad, contar con agua, electricidad e internet y todo lo demás que sigue para adelante. Una democracia robusta implica el bienestar de su pueblo, sin lo cual es un sistema listo para derrumbarse.

¿Los subsidios pueden arruinar a un país? También es posible gastar demasiado y gastar hasta lo que no se tiene. Pero México tiene suficiente riqueza acumulada en décadas de capitalismo e industrialización, como para sostener el actual sistema de Apoyos Sociales y hasta mejorarlo. Repito: hoy los apoyos sociales están en la Constitución y son Indispensables.

Los apoyos sociales no son propiedad de un partido, sino un derecho constitucional que se votó de manera UNÁNIME por todos los grupos del país y, en consecuencia, hay que BLINDARLOS contra el capricho y su manipulación electoral[4].

Los subsidios no son migajas, son derechos y con base económica

La parte más importante del subsidio que entrega el Estado al sector desprotegido es indispensable, por eso mismo hay que garantizar, al menos, un salario mínimo por persona que sea discapacitada o anciana, por tanto incapaces de obtener un modo de vida honesto por su cuenta. Resulta indispensable para una vida digna, cuando menos alcanzar lo que la propia Constitución plantea en el concepto de salario mínimo.

El economista que vive en el interior de mi conciencia es sensato y realista, entonces dice que: para obtener ingresos, primero hay que producirlos. Primero se produce y luego se consume, es bastante obvio. Imprimir papeles no genera pasteles, pero cuando hay pasteles hay que tener billetes para comprarlos.

Por fortuna, la dinámica productiva de dos siglos de desarrollo capitalista en México ya garantiza una base productiva suficiente para tener un nivel de salarios dignos. La productividad ya está garantizada por una planta productiva extendida y madura en México, con la cual se puede proveer la base de salarios e ingresos del país. El subsidio de la Pensión para el Bienestar de las Personas Adultas Mayores representa por sí solo entre el 1.3% y el 1.5% del PIB. Por eso no se requiere de gasto ruinoso para sostener el programa de subsidios de la Constitución y hasta redondearlo hacia arriba.

De hecho, el gasto en subsidios sociales alimenta el gasto en compras de bienes de consumo lo cual contribuye al funcionamiento de la economía total, es decir, también alimenta la producción. El secreto es que haya un equilibrio y dinamizar también la economía. Un vehículo funciona bien cargando a sus pasajeros y a la carga programada, pero ponerle demasiadas toneladas de peso podría aplastarlo.

Blindar los programas sociales y no manipularlos

La encrucijada política es que los programas sociales se han convertido en un botín político y se manipula a la población alrededor de su entrega. Aunque la Constitución los protege, hay una sola tendencia política que pretende monopolizar su provecho político, ahora lo hace MORENA, como en su tiempo lo hizo el PRI. ¿Es viable lograr que la población perciba que los subsidios son sus derechos? Sí, es viable y muchos países lo han establecido. Si bien la propia ley establece que los subsidios no son botín político, la operación cotidiana se ha convertido en una lucha de percepciones.

¿Cómo se pueden blindar? De la misma manera que se ha hecho, al convertirlos en autónomos, con las universidades y con los Bancos Centrales. Esos son dos modelos exitosos para sacar instituciones importantes de las manos del vaivén político de cada temporada.

Los subsidios más indispensables se pueden blindar y será mejor que así queden: salvados del botín político.

NOTAS:

[1] Edna Jaime, “Para salir del equilibrio del agravio”, en El Universal del 28/06/2026.

[2] Una parte del argumento sobre la ventaja del mercado es cierto, pero nada se “arregla” en automático. En la noche oscura, un ladrón roba una tapa de alcantarilla y se cae un trabajador. Comienza a gritar porque está herido y en ese instante de dificultad el mercado no lo salvará, pues es imposible que compre ayuda.

[3] Abunda la literatura económica y política sobre México explicando cómo se comprimió artificialmente el salario buscando emplearlo como palanca para detener la inflación del último régimen priísta.

[4] Art. 4º Constitución “El Estado garantizará una pensión mínima de vejez a todos los ciudadanos mayores de 65 años que no hayan accedido al derecho a una pensión por jubilación o seguro de vejez y cesantía otorgada por las instituciones públicas de seguridad social. La ley que expida el Congreso de la Unión establecerá los apoyos e instrumentos necesarios para alcanzar tales fines. El monto de la pensión mínima garantizada por el Estado no será menor al previsto en las leyes de seguridad social.”

EQUIVOCACIONES GARRAFALES EN LA “ACUMULACIÓN ORIGINARIA” DE MARX

2026-06-18T09:55:51.834-07:00

Por Carlos Valdés Martín

Las teorías extensas buscan sus límites últimos y extremos, por eso tratan de redondearse y para ese objetivo aplican cierres conceptuales, por tanto, la teoría del capitalismo de Marx requería de un cierre hacia el pasado del capitalismo, lo cual realiza con la teoría de la “llamada acumulación originaria”[1]. En la juventud me impactó y maravilló porque se relacionaba directamente con la etapa de la colonización latinoamericana y su atraso secular, sobre eso hay un capítulo de El capital que llama la atención. Sin embargo, visto desde una perspectiva general, más filosófica y rigurosa, entonces la teoría de Marx resulta en tramposa, con tintes de efecto emocional contrarios a la ciencia estricta. Este es el cierre sobre el origen del sistema capitalista de la teoría de Marx, para formular que hubo una “acumulación originaria” con ciertos mecanismos definidos.

Cerrar el lado del origen: requerimiento conceptual

Las teorías más o menos sistemáticas requieren de redondear sus argumentos y Marx se aboca a considerar ¿de dónde vino el capitalismo? Era imperioso que al terminar Marx su primer tomo de El capital se enfocarse para responder. Anotemos que el argumento principal de El capital está centrado, para purificar el concepto de capital y no confundirlo con otros aspectos, para reducirlo a la pura relación capital-trabajo, basado en una ley del valor- trabajo que se despliega en el mercado, y que implica una relación de dinero, etc. Mientras cuando Marx apunta al origen la senda se dispersa y aparece un abanico desordenado de causas.

Este “cierre” del sistema hacia los orígenes no debería ser arbitrario, sino que incluya la obligación de fertilizar hacia la naturaleza de su sistema, por eso uno de sus requisitos clave sería “destrozar” la versión positiva del capitalismo elaborada por la línea de economistas clásicos, cuando señalan que el capitalismo inventa la manera de crear riqueza y liberar a las naciones de la cadena milenaria de la miseria. En ese sentido, los capítulos finales sobre la “acumulación originaria” contienen una carga potente de polémica, más o menos forzada.

El origen angelical del capital vs el origen de pecado original

De manera explícita en el capítulo XXIV de El capital, Marx remite el asunto como una clave causal, moral y religiosa, señalando que busca derribar (con ironía) un precepto de la casi-religión contraria: Esta acumulación originaria desempeña en la economía política aproximadamente el mismo papel que el pecado original en la teología. Adán mordió la manzana, y con ello el pecado se posesionó del género humano. Se nos explica su origen contándolo como una anécdota del pasado. En tiempos muy remotos había, por un lado, una élite diligente, y por el otro una pandilla de vagos y holgazanes.”[2] La mayoría lo olvida, pero el joven Marx estuvo muy interesado en la conversión de la religión en acción política, para lo cual debatió con el grupo de “los jóvenes hegelianos”[3] y hasta intentó una alianza con Feuerbach, quien explícitamente convertía la religión en materialismo social, mediante su texto La esencia del cristianismo. Aquí, Marx aprovecha el argumento torpe de un desconocido Thiers, para ironizarlo, como falso origen del sistema asalariado (falacia del hombre de paja), para plantear lo que él considera la verdad sobre el origen: “En la historia real el gran papel lo desempeñan, como es sabido, la conquista, el sojuzgamiento, el homicidio motivado por el robo: en una palabra, la violencia.”[4] El complejo proceso histórico, en sus muchas complejas dimensiones, en este pasaje textual de Marx resulta posible reducirlo a la intervención violenta. Por cierto, en sus fundamentos teóricos del sistema el propio Marx ha desechado que la violencia sea la protagonista de la historia, afirmando que la producción es el auténtico fundamento, mientras que la violencia representa la irrupción de un modo de reparto por la fuerza, siendo que el reparto es un fenómeno secundario.

Definición del proceso esencial

De manera reiterada, Marx niega que la acumulación de dinero por medios honestos o laboriosos sea el origen del amasar capitales, sino que todo surge en una escisión violenta entre medios de producción (básicamente tierras) y trabajadores directos que quedan desposeídos. “La llamada acumulación originaria no es, por consiguiente, más que el proceso histórico de escisión entre productor y medios de producción. Aparece como “originaria” porque configura la prehistoria del capital y del modo de producción correspondiente al mismo.”[5]

Este proceso dual de acopio de medios de producción en manos capitalistas y una masa laboral desposeída lo resume en un proceso: despojo de tierras. “En la historia del proceso de escisión hacen época, desde el punto de vista histórico, los momentos en que se separa súbita y violentamente a grandes masas humanas de sus medios de subsistencia y de producción y se las arroja, en calidad de proletarios totalmente libres, al mercado de trabajo. La expropiación que despoja al trabajador de sus tierras, constituye el fundamento de todo el proceso.”[6] Este proceso lo observa concretamente en Inglaterra y no lo encuentra Marx igual en otros países, lo cual, menciona de pasada, pero lo subsume arbitrariamente como si fuera lo mismo[7]. Después Marx resume tres siglos de historia económica del campo inglés en unos pocos rubros, para concluir que hubo despojos masivos y la agricultura de ovejas de pastoreo sustituyó a las labores para producir alimentos, donde Marx señala: “La expoliación de los bienes eclesiásticos, la enajenación fraudulenta de las tierras fiscales, el robo de la propiedad comunal, la transformación usurpatoria, practicada con el terrorismo más despiadado, de la propiedad feudal y clánica en propiedad privada moderna, fueron otros tantos métodos idílicos de la acumulación originaria. Esos métodos conquistaron el campo para la agricultura capitalista, incorporaron el suelo al capital y crearon para la industria urbana la necesaria oferta de un proletariado enteramente libre.”[8] La más ligera revisión apunta a que Marx reúne procesos disímbolos (tema de las tierras eclesiásticas con diversos otros aspectos de disputas por las tierras), los cuales pueden repetir las incesantes luchas feudales alrededor de las tierras y su atributo señorial. Pero en Inglaterra de los siglos XV al XVII esto empujó hacia la ruta de desarrollar capital, distinto a lo que venía sucediendo en Europa desde un milenio anterior, también saturada de luchas e invasiones que cambiaban de manos las tierras y desplazaban al campesino[9].

El método real de este caso: el golpe emocional

¿Qué procedimiento sigue Marx en esos capítulos finales? Utiliza el caleidoscopio del horror para abrumar en la polémica, para obtener su triunfo sin requerir de una discusión a fondo con Smith y otros clásicos, que miran el origen del capitalismo de manera más “angelical”. Logra un impacto emocional sin interesarse por la síntesis histórica, aplica un knockout emocional para “cerrar su análisis del capitalismo.

Este recurso del golpe emocional ya lo ha empleado Marx en varias partes de su obra al describir los inmensos sufrimientos de los obreros fabriles y sus familiares durante el terrible amanecer de la revolución industrial. En la parte dedicada a la Gran Industria, Marx ya utilizó ampliamente los informes de los inspectores industriales, que elaboraban “libros blancos”, con las denuncias para corregir abusos de los empleadores.

El museo del horror del vagabundaje

La persecución atroz e inhumana contra los vagabundos Marx la atribuye al capital, cuando la información histórica parece ligarla a las relaciones y costumbres feudales, es decir, a la tendencia no capitalista de trato hacia los campesinos desplazados[10]. Analizando los acontecimientos ingleses de los siglos XV al XVII, Marx observa la crueldad de las leyes contra los vagabundos, que son tratado de manera inhumana e imponiéndoles los más severos castigos. “De esta suerte, la población rural, expropiada por la violencia, expulsada de sus tierras y reducida al vagabundaje, fue obligada a someterse, mediante una legislación terrorista y grotesca y a fuerza de latigazos, hierros candentes y tormentos, a la disciplina que requería el sistema del trabajo asalariado.”[11] Los métodos atroces para someter y controlar a poblaciones vagabundas existía antes del pre-capitalismo y fueron típicos para imponer los designios del Estado. Casi de inmediato, Marx reconoce que, en el capitalismo de su presente, en el mismo país descrito y unas décadas después ha desaparecido esa violencia contra sectores desposeídos[12], pero él argumenta que ha sido sustituida. El argumento posee un desliz que resulta enorme, para atribuir violencia terrible, cuando no se ejerce.

En ese mismo pasaje observamos un segundo desliz, tan típico de Marx, que atribuye al capital (que entendido como empresa regular es casi inexistente en ese periodo) lo que está haciendo el Estado. El “lavado de rosto” del Estado opera sistemáticamente en el pensamiento de Marx, conforme presume que se trata de un comité para cumplir los designios de los capitalistas, aunque los capitalistas sean los grupos débiles y atacados por ese mismo Estado. Un ejemplo curioso son las leyes de “salario máximo” que se imponen en la antigua Inglaterra, por las cuales se declara delincuente al patrón que pague un salario superior al decidido por el gobierno. El castigo es tanto para el patrón como para el trabajador. Hay pena de prisión al patrón por pagar salarios más altos que los legales[13] Las relaciones asalariadas (capital/trabajo) son marginales cuando sucede esta ley inglesa en el año 1360.

Lo mismo sucede al mirar los argumentos de las leyes contra la vagancia, que corresponden a una mentalidad y actuación típicamente no-capitalista (opuestas al sentido de trabajo asalariado típico, que funciona fuera de relaciones de obligatoriedad estatal), sino a relaciones feudales mezcladas con esclavitud. La lista de Marx comienza con el rey Enrique VII (1485) de Inglaterra y sus políticas contra el vagabundaje. Sigue con los ejemplos terribles de Enrique VIII, Eduardo VI, Isabel (1572), y Jacobo I. En esta larga lista de medidas crueles e inhumanas que decretan los reyes ingleses contra el vagabundaje queda claro que no poseen una funcionalidad específica para fortalecer la relación capital-trabajo, pero así lo plantea Marx. Resulta evidente que matar y mutilar a un posible asalariado no favorece la dotación de mano de obra. Ahora lo planteo como pregunta ¿Matar y mutilar a un vago favorece a la modalidad del trabajo asalariado? Para nada, más bien implica otro tipo de relaciones, las propias de la esclavitud y las de servidumbre feudal en sus modalidades más opresivas. Las medidas parecen más enfocadas a infundir terror y arraigo territorial que a la productividad, por ejemplo: “Se los debe atar a la parte trasera de un carro y azotar hasta que la sangre mane del cuerpo; luego han de prestar juramento de regresar a su lugar de nacimiento o al sitio donde hayan residido durante los tres últimos años y de “ponerse a trabajar” (to put himself to labour).”[14] Repetidamente estas leyes se enfocan en reubicar y arraigar a los vagos en su lugar de nacimiento (criterio 100% feudal, no capitalista), bajo penas terribles para quien escapa de ese territorio o finge para no retornar (de nuevo criterio feudal). Se establecen regímenes de esclavitud, donde se exige alimentar poco y obligar a trabajos humillantes. Se agregan las lesiones con marcas como animales, en un sentido, contrario a la libre contratación.

El propio Marx reconoce que en el periodo temprano del siglo XIV las leyes terribles contra el vagabundaje no estaban creando una clase proletaria masiva, pues el ambiente seguía siendo de gremios y no funcionaba un circuito normal de capital-trabajo[15].

Leyes que suponen favorecer al capital lo muestran sometido

En el capítulo XXIV, Marx sigue haciendo un apretado resumen de las leyes sobre el salario y otros temas laborales, para indicar que favorecen al capital; aunque su misma presentación muestra que someten al capital según las decisiones arbitrarias de la autoridad y sin fundamento económico. Comienza con las injustas regulaciones de máximos al salario, las cuales tienen penas para los obreros y capitalistas, señalando Marx que para el obrero las penas carcelarias son algo mayores.

“Así, por ejemplo, en las secciones 18 y 19 de la ley de aprendices de Isabel, se infligían diez días de cárcel al que pagara un salario superior al legal, pero veintiún días, en cambio, a quien lo percibiera.”[16] Anotemos dos cuestiones, que los aprendices son una figura más gremial que capitalista, y que un patrón o maestro gremial podía ser sometido a muchos castigos en esta misma falta, mientras que al empleado solamente le aplica uno. En ese sentido, lo que bajo la óptica de Marx parece una gran ventaja para el lado del capital, resulta que toda la ventaja está del lado del Estado, que castiga a todos, los encarcela y los multa suprimiendo su hipotético derecho a contratarse según conveniencia.

En el periodo analizado, el sistema de gremios se fue disolviendo poco a poco, para predominar cada vez más las nuevas relaciones asalariadas, la ruptura de las relaciones paternales o gremiales en la producción artesanal y, mientras tanto, el empoderamiento del aparato de Estado, cada vez más capaz de entrometerse y apoderarse de la producción que antes no fue de su incumbencia (la Edad Media previa, donde el gremio queda más a su arbitrio).

Más adelante, dentro del relato de los acontecimientos ingleses, Marx denuncia con motivos a las leyes que prohíben las coaliciones de trabajadores, aunque no explica por qué tales prohibiciones del régimen absolutista contra las coaliciones obreras[17], que comenzaron en el siglo XIV se terminaron bastante rápido en cuanto el régimen capitalista adquirió madurez de régimen fabril: “Las crueles leyes anticoalicionistas fueron derogadas en 1825, ante la amenazadora actitud del proletariado. Sólo a regañadientes las abrogó el parlamento”[18]. Al observarse la evolución política de los siglos XIX al XXI, se observa con facilidad que la prohibición de las asociaciones no es típica del capitalismo funcional, sino de los Estados dictatoriales, con independencia de qué régimen económico propongan.

Al terminar el periodo de “acumulación originaria” analizado, Marx reconoce que se terminan las leyes de regulación del salario (que evitaban su elevación) y que “Finalmente, en 1813 se derogaron las leyes en torno a la regulación del salario.”[19]. Sin embargo, como el interés de Marx es polémico, argumenta que había presión de la oferta salarial y otro tipo de leyes, que de manera colateral favorecían la baja salarial, al dar subvenciones a los pobres “mediante el impuesto de beneficencia.”[20]

Arrendatarios capitalistas bajo los terratenientes

El cambio en el campo, lo reconoce Marx como un proceso dual en torno a la propiedad de los medios de producción. Mientras el marxismo usual se centra en considerar como capital a la propiedad de los medios de producción, el argumento hace evidente que los medios de producción se dividen en dos: la tierra monopolizada por terratenientes (efecto de tipo feudal, pero tardío) y el arrendatario capitalista, que paga renta por el espacio agrícola, para reunir un capital con los campesinos asalariados. Entonces, en términos marxistas, no surge una clase explotadora sino dos diferentes: un terrateniente rentista (que no aporta la parte industriosa o productiva) y un arrendador capitalista que sí organiza la producción agrícola, adelantando capital y organizando a los asalariados. Como Marx ya cree que resolvió qué es el capitalismo, la aparición originaria de una segunda clase dominante la considera como un reparto de la explotación misma.

Surge el arrendatario capitalista “que valoriza su capital propio por medio del empleo de asalariados y entrega al terrateniente, en calidad de renta de la tierra, una parte del plusproducto, en dinero o in natura [en especies].”[21]. Sin embargo, en esta posición resulta evidente que no se podría denominar al capital como la clase dominante, ya que está disperso y sometido al terrateniente. Marx reconoce que primero este capitalista agrícola estaba en situación mediocre (o no dominante), y que la combinación de la mejora tecnológica agrícola con la devaluación del dinero repercutió en que se enriqueció.

Despojos de campesinos y mercado interno

El crecimiento de la mano de obra disponible para ser asalariada, Marx la ubica desprendiéndose de despojos y expulsiones de tierras. Una causa general del periodo es la mejora de las técnicas, por lo que con menos manos se produce lo mismo, así que se expulsan agricultores de las tierras. “Pese al menor número de sus cultivadores, el suelo rendía el mismo producto que siempre, o más, porque la revolución en las relaciones de propiedad de la tierra iba acompañada de métodos de cultivo perfeccionados, una mayor cooperación, la concentración de los medios de producción, etcétera, y porque no sólo se obligó a trabajar con mayor intensidad a los asalariados rurales, sino que además el campo de producción en el que éstos trabajaban para sí mismos se contrajo cada vez más.”[22] Este mismo desplazamiento con más productividad es condición de posibilidad de la instauración de manufacturas capitalistas, de lo cual Marx pone el ejemplo de hilanderos en la región prusiana.

También en El capital, anota otra creación mediante este mismo proceso, cuando se levanta un mercado interno, al separar la producción agrícola y la industrial. “La expropiación y desalojo de una parte de la población rural, (…) además crea el mercado Interno”[23]. De tal manera, que la división más compleja del trabajo proporciona los mercados masivos de la época capitalista.

Paso de tortuga y aceleración de la industria

Al proceso del arrendatario y la manufactura de la primera etapa, Marx la llama como un “paso de tortuga“, que no era el adecuado para el ritmo industrial, el propio del capitalismo más estrictamente dicho[24]. Para ese paso rápido, Marx apela (también dando saltos) a las formas del capital no productivo, que son la comercial y la usuraria (luego convertida en bancaria y financiera), pero dando zancadas de gigante (y sin respetar la consistencia histórica) revuelve diversos elementos, para hacer la mixtura de la “acumulación originaria”.

Marx señala que con las comarcas auríferas y otros terribles aspectos, se levanta el primer mercado mundial, por lo que suma la conquista y el saqueo, la esclavitud y demás desmanes, para integrarlos en una visión de “guerra comercial”, donde todo queda atribuido al capital (por más que no sean elementos de esa naturaleza capitalista). Como su ejemplo es Inglaterra, vuelve a centrarse, pero también dando saltos de tiempo y agregando elementos: “En Inglaterra, a fines del siglo XVI, se combinan sistemáticamente en el sistema colonial, en el de la deuda pública, en el moderno sistema impositivo y el sistema proteccionista. Estos métodos, como por ejemplo el sistema colonial, se fundan en parte sobre la violencia más brutal. Pero todos ellos recurren al poder del estado, a la violencia organizada y concentrada de la sociedad, para fomentar como en un invernadero el proceso de transformación del modo de producción feudal en modo de producción capitalista y para abreviar las transiciones. La violencia es la partera de toda sociedad vieja preñada de una nueva. Ella misma es una potencia económica.”[25] Como es fácil de observar, el argumento de Marx reúne arbitrariamente fenómenos de distinta naturaleza para atribuirlos al sistema capitalista, afirmando que están disolviendo al modo feudal; sin embargo, “mira sin ver” que el actor total es el Estado, el cual está haciendo casi todo, pero lo atribuye al capital. En ese sentido, se aplica una larga falacia de falsa atribución para culpar de los crímenes de su vecino, el Estado dictatorial.

La parte válida es notar ese cambio de ritmos entre la tortuga de la fase de arrendatario hacia el ritmo rápido de la fase industrializada del capitalismo, pero mucho de esta velocidad está marcada por las acciones del Estado, que también está acelerado más que la vieja maquinaria feudal dinástica de los siglos anteriores, además de ampliarse. Que el Estado compre los buques y entregue salarios a los soldados no convierte a la invasión colonial en una empresa capitalista. Claro que hubo ejemplos de “empresas coloniales”, pero sometidas a un régimen mixto, de alianza entre la Corona Inglesa o la república Holandesa con privados para sus aventuras coloniales. Las acciones militares, de pillaje y de sometimiento violento, Marx las atribuye al capital —sin mayor rubor ni matices—, cuando son actos directos de Estado, y siempre es el mismo esquema explicativo. Entiéndase que esto no disculpa los muchos actos que cometieron en la colonización los empresarios en persona, pero es obvio que esa no es su función típica, como lo es del soldado y del administrador colonial.

La colonización y los negocios sin capital: puro asalto estatal

Bajo un enfoque que francamente debe llamarse tramposo, Marx insiste en considerar como capitalismo a las operaciones de Estado como el pillaje, la imposición de monopolios artificiales y los asaltos de bandidaje a traición. Con esto, Marx mete en el rótulo de “capitalismo” precisamente lo que no corresponde a la operación capital-trabajo que con cuidado se ocupó de definir, sino que recolecta toda clase de atropellos de tipo asalto del Estado imperial y su régimen esclavista.

El secuestro y encarcelamiento de personas para obligarlas a trabajar en esclavitud fue común como negocio exterior por potencias emergentes (Holanda e Inglaterra), pero esa relación no corresponde al régimen económico capitalista. Aquí Marx aplica un criterio falaz de tipo disonancia cognitiva o esquizofrénico, sin asumir lo evidente, porque ha visto la película completa. La naciente república de Holanda se comporta como el soldado que en la guerra lejana comete toda clase de crueldades y en el regreso a su hogar adopta una actitud piadosa de buen padre y marido ejemplar. En concreto, Marx denuncia a los holandeses que hacen trata de esclavos en Célebes y Malaca, describiendo horribles condiciones de captura y prisión. Como crítica moral la descripción está perfecta, pero como investigación económica es un “cherry-picking” arbitrario y anticientífico. La falla garrafal de Marx es que pretende describir como componente esencial del capitalismo un eslabón que contradice la operación capitalista que ha planteado el propio Marx. El secuestro esclavista de nativos rompe la lógica de la relación capital-trabajo y la hace imposible en la región donde opera, desapareciendo al factor trabajo asalariado y sustituyendo al capital por un señorío esclavista. Lo que sí sucedió históricamente es que el intercambio mercantil de modo usual puede reunir diferentes “modos de producción”, porque precisamente esa es su naturaleza, el mercado reúne trabajos divididos y mercancías distintas, donde el punto de encuentro es la compra-venta dejando de lado el origen de la mercadería. En un mismo almacén, pueden encontrarse mercaderías que provengan de una fábrica moderna, de una producción del artesano con sus propias manos, de una cooperativa igualitaria y de una plantación esclavista. Sin embargo, a lo largo de miles de páginas Marx mismo se ha encargado de establecer que la esencia del capitalismo está en la relación capital-trabajo de condición asalariada, que no depende de un contrato esclavo, el cual corresponde a otra relación social; para al final del tomo I, inventarse que la esclavitud da nacimiento al capitalismo.

En el caso concreto que describe Marx, lo que está describiendo es el asalto de gobernantes y/o particulares contra zonas débiles o enemigos descuidados, que aplican rapiña de bienes y personas a las que esclavizan. Pone el ejemplo, de los asaltos de holandeses en Malaca: “Para apoderarse de Malaca, los holandeses sobornaron al gobernador portugués. Éste, en 1641, los dejó entrar a la ciudad. Los atacantes volaron hacia la casa del gobernador y lo asesinaron, para “abstenerse” de pagarle las £ 21.875 que le habían prometido. Donde asentaban la planta, los seguían la devastación y la despoblación. Baniuuangui, una provincia de Java, contaba en 1750 más de 80.000 habitantes; en 1811 apenas eran 8.000. ¡He aquí el doux commerce [dulce comercio]!”[26] Una revisión de fuentes históricas indica que Marx utiliza un rumor sin ningún fundamento, inventado por ingleses para desprestigiar a sus rivales holandeses, para afirmar que el gobernador portugués se rindió por traición. Las fuentes actuales indican que los holandeses tuvieron sitiada Malaca de 1640 a 1641 hasta que vencieron la resistencia. El rumor calumnioso se basa en la muerte del gobernador dos días después de la caída de la plaza, que nada tuvo que ver con alguna traición o una falta de paga. Los datos de la despoblación son más realistas considerando que aconteció una guerra feroz entre holandeses y portugueses hasta la toma de Malaca, pero Marx está dando a entender que la despoblación fue por esclavismo, lo cual no está demostrado con claridad. Lo que sí sucedió es que los holandeses privilegiaban el comercio con otros puertos, por lo que Malaca ya no fue tan importante para el comercio regional e internacional, entonces la población no se siguió concentrando ahí. El ejemplo de la región de declive en Banyuwangi (o Baniuuangui) entre 1750-1811 es tramposo, pues ahí se concentró la guerra entre Portugal y Holanda, por lo que la población se desplazó. En su conjunto, Malaca no se despobló por causa del dominio holandés, incluso creció su población. Cierto, que el régimen holandés local aplicó régimen de esclavitud y tuvieron guerras constantes, contra Portugal y contra sultanatos locales, lo cual provocó muerte y desolación, pero reitero que esas son operaciones típicas del imperialismo colonial de los Estados militares, no son operaciones típicas del capital comercial mismo. En síntesis, Marx emplea ejemplos falseados (desde su fuente) y con trampa en datos (desde su fuente) y luego aplica un método arbitrario de atribuir como nacimiento del capitalismo, a las acciones típicas del Estado militarista y las bandas de saqueo, es decir, las operaciones diferentes a la relación capitalista. En conclusión, Marx se dedica a falsear el concepto de capitalismo y capitalista, para verter toda la indignación moral que recoge de ejemplos arbitrarios.

Precisiones sobre la esclavitud, Liverpool y otras modalidades

¿Cómo Marx relaciona a la esclavitud con el capitalismo? Básicamente, porque la efectuaron “naciones capitalistas” y fue un gran negocio que acumuló fortunas. Al ejemplo de Holanda, agrega los atropellos y saqueos ingleses, por ejemplo, “Liverpool creció considerablemente gracias a la trata. Ésta constituyó su método de acumulación originaria. Y hasta el día de hoy la “respetabilidad” liverpulense es el Píndaro de la trata, la cual —véase la citada obra del doctor Aikin, publicada en 1795—- “exalta hasta la pasión el espíritu comercial y de empresa, forma famosos navegantes y rinde enormes ganancias”. Liverpool dedicaba a la trata, en 1730, 15 barcos; en 1751, 53; en 1760, 74; en 1770, 96, y en 1792, 132.”[27] Procurando un análisis económico, esta organización tiene tres componentes: el armamento y dirección por el Estado, pues el barco esclavista requería ser un mercante armado con soldados y cañones; el sistema esclavista que compra la mano de obra, principalmente para plantaciones mercantiles; el saqueo no-comercial de las personas esclavizadas; y el negocio comercial semi-monopólico (no de competencia normal capitalista) que gana mucho dinero con el saqueo. Un sistema semejante lo aplicaron los musulmanes contra africanos tribales durante 1,300 años sin que se aproximara a una transformación capitalista, sino como un engranaje de los sultanatos, con diversos tipos de relaciones de explotación. Reitero durante 1,300 años los musulmanes esclavizaron población africana y el total también es mucho mayor que la esclavitud europea, pero esa población a la fecha no parece avergonzarse de su pasado esclavista y la crueldad aplicada en África y otras regiones mientras las oprimía[28].

En general, el argumento de Marx es teleológico, lo cual falsea los hechos al interpretar los antecedentes por los resultados. Marx sabe que el capitalismo inglés ha triunfado y que el gobierno de Inglaterra ya ha prohibido la esclavitud para favorecer una mayor libertad bajo un capitalismo normal, por lo que juega a que el pasado ya estaba resuelto y que dentro del resultado están contenidas todas las premisas antagónicas. Hay un quid pro quo en el análisis histórico de Marx para atribuir a la forma capital-trabajo todas las versiones contrastantes y no asimilables que surgieron en el camino tortuoso de la historia. Los hechos duros y claros indican que Inglaterra fue prohibiendo paulatinamente la esclavitud (en un calendario rápido cuando consideramos transformaciones de relaciones fundamentales), en 1772 hubo leyes contra la esclavitud en territorio metropolitano, en 1807 se prohibió el comercio de esclavos y en 1833/34 se abolió la esclavitud activamente en todo el imperio. Incluso esta abolición inglesa presionó a otros reinos para eliminar la esclavitud, según parece en el caso del Imperio Otomano, que heredaba una tradición esclavista musulmana milenaria. Si leemos el relato tremendista[29] de Marx en su capítulo XXIV (publicado en 1867) nos haría pensar que la esclavitud imperaba en el capitalismo inglés, cuando ese mismo capitalismo eliminó activamente la esclavitud a escala planetaria[30].

Argumento de la desaparición de la propiedad privada del trabajador y llegada del comunismo

En el principio del numeral 7, Marx reconoce las cualidades de la propiedad privada del trabajador libre, ya sea campesino o urbano, para luego señalar su limitación. En una larga cita comenta: “capital, esto es, su génesis histórica. En tanto no es transformación directa de esclavos y siervos de la gleba en asalariados, o sea mero cambio de forma, no significa más que la expropiación del productor directo, esto es, la disolución de la propiedad privada fundada en el trabajo propio. La propiedad privada del trabajador sobre sus medios de producción es el fundamento de la pequeña industria, y la pequeña industria es una condición necesaria para el desarrollo de la producción social y de la libre individualidad del trabajador mismo. Ciertamente, este modo de producción existe también dentro de la esclavitud, de la servidumbre de la gleba y de otras relaciones de dependencia. Pero sólo florece, sólo libera toda su energía, sólo conquista la forma clásica adecuada, allí donde el trabajador es propietario privado libre de sus condiciones de trabajo, manejadas por él mismo: el campesino, de la tierra que cultiva; el artesano, del instrumento que manipula como un virtuoso.”[31]

Luego Marx señala que este proceso alcanza sus límites, donde surge el capital concentrado que socializa la producción expropiando a los trabajadores directos. Luego, los capitales se concentran, con lo cual éstos son expropiados: “Esta expropiación se lleva a cabo por medio de la acción de las propias leyes inmanentes de la producción capitalista, por medio de la concentración* de los capitales. Cada capitalista liquida a otros muchos. Paralelamente a esta concentración, o a la expropiación de muchos capitalistas por pocos, se desarrollan en escala cada vez más amplia la forma cooperativa del proceso laboral, la aplicación tecnológica”[32] Luego anuncia el final del capitalismo, por la expropiación de los expropiadores por la masa del pueblo trabajador, mediante un salto dialéctico. En esta forma, Marx anuncia la llegada del modo de producción socialista/comunista de una manera consistente con su argumento.

Sin juzgar si la conclusión de Marx sea correcta o no, simplemente basta señalar esta conexión entre la idea de un principio y un final. Bastante consistente como panorama, aunque es obvio que el salto de etapas y la simple mixtura de elementos sobre el concepto de capital ya indica las fallas potenciales. En descargo de Marx y para vergüenza de sus realizadores mediante la torcedura de utopías monstruosas, hay que reconocer que él esperaba que se restaurara la propiedad individual, en la manera de cooperativas generalizadas, no bajo el sometimiento a un Estado tiránico. Explícitamente señala: “Es la negación de la negación. Ésta restaura la propiedad individual, pero sobre el fundamento de la conquista alcanzada por la era capitalista: la cooperación de trabajadores libres y su propiedad colectiva sobre la tierra y sobre los medios de producción producidos por el trabajo mismo.”[33]

La “ley general” de la acumulación originaria es falsa

El planteamiento central del capítulo de El capital sobre la “acumulación originaria” es una larga cadena de falacias, pues el hambre y la miseria del período no se explican principalmente por la lógica “capitalista”, sino por políticas estatales (mercantilismo, proteccionismo, colonialismo de Estado, guerras, etc.), combinado por la insuficiencia de “fuerzas productivas” del periodo. Además, el desarrollo económico de los capitales (amasar la “masa crítica” de capitales) dependió más de instituciones financieras o estatales que no dependió de un “robo previo” masivo contra los productores directos.

El argumento de Marx no carece de datos reales, pero sí incluye una fuerte falacia de “falsa generalización” combinada con un “Cherry-picking” de casos, para establecer como ley general que se requiere de una separación violenta del trabajador respecto de los medios de producción para que surja un “mercado de fuerza de trabajo libre” en los dos sentidos; sin trabas, legales para venderse y sin ningún medio de producción para sobrevivir. La investigación histórica general demuestra la falsedad del argumento, sin embargo, en varias ocasiones suceden tales fenómenos juntos, sin que acontezca una causalidad. Por ejemplo, el hambre de tierras por terratenientes ha sido una constante histórica, donde los imperios militares, los señores feudales, los conquistadores nómades, etc. representan diversas maneras de esa hambre de tierras. Las conquistas y agresiones, apropiaciones guerreras y hasta catástrofes naturales primero separan al trabajador de la tierra y luego se les reintegra de variadas maneras. El periodo feudal es un periodo de constantes guerras que se explican principalmente por el “hambre de tierras”, pues los señoríos requieren de mucha tierra para el aristócrata, bajo un sistema complejo de contribuciones difíciles de medir y que desemboca en continuas guerras.

El argumento de Marx contiene una parte de verdad, pues los datos históricos muestran repetidos periodos de expulsión de trabajadores de las tierras y grandes apropiaciones por terratenientes. Eso es lo que siempre sucede, siglo tras siglo. Lo cierto, es que sí hay horribles procesos de campesinos despojados y de terratenientes impuestos, bajo diferentes presentaciones históricas. Pero Marx se concentró en un periodo específico cuando la expulsión de campesinos de Inglaterra y sus alrededores mandaba a la población excedente a los barrios bajos de las ciudades inglesas, para ser tomados por las fábricas capitalistas.

No hay ninguna “ley general” sino observaciones parciales de casos particulares

Esto lo muestra la investigación de Gerschenkron en Economic Backwardness in Historical Perspective: A Book of Essays. Esta fue una investigación mucho más completa y documentada que lo expuesto por Marx, quien, ante la ausencia de investigaciones de historia económica precisas, de manera arbitraria compactó casos distintos. Para la historia de las ideas, entonces lo extraño es que la obra de Gerschenkron fue una investigación tardía y poco observada por la academia.

La verdadera búsqueda de una ley general sobre la aparición del “trabajo libre” o asalariado requiere de una investigación estricta que no ignore algo tan evidente y a la vista en todos los libros de historia. ¿A qué nos referimos con esta evidencia? Que la cronología continua de los pueblos son los desplazamientos, guerras, calamidades, etc. que desarraigan a grandes masas de población que recurrentemente están desprovistas de tierras y otros medios de producción, que buscan desesperadamente recuperar para continuar su vida. Los desplazamientos masivos y emigraciones forzadas son una contante de la historia humana[34].

¿Qué son los pueblos pastores guerreros que han azotado Asia y Europa sin descanso durante miles de años sino los agentes del desplazamiento y desposesión de poblaciones enteras?[35] Pasan miles de años de invasiones y de pueblos desplazados masivamente, por lo que hay un potencial repetitivo de masas de “trabajadores libres”, pero desde tales masas de “trabajadores libres” no se forma un capitalismo. Las poblaciones locales invadidas quedan transitoriamente libres y no por ello se creaba un mercado laboral estructural, sino uno marginal como se observa alrededor del Mediterráneo[36].

¿Desposesión de campesinos o explosión demográfica?

El capitalismo como sistema laboral sí requiere de mano de obra masiva, pero la expulsión y separación de campesinos de las tierras para convertirlas en propiedad privada no es un mecanismo único. ¿De dónde viene la mano de obra hacia EUA? Tanto de una explosión demográfica novedosa del capitalismo, como de una emigración masiva desde Europa. A su vez, una parte de la emigración europea puede ligarse con esa “acumulación originaria”, pero no es la totalidad ni siquiera la mayoría directa. Entonces el caso inglés de desposesión masiva de campesinos para sacarlos de las tierras de labor y que esos mismos campesinos desplazados se volvieran obreros es un caso peculiar y no define alguna ley de la acumulación originaria[37].

Volvamos al argumento anterior: el capitalismo es el primer sistema que crea una explosión demográfica peculiar, que pareciera no tener límites, combinada con una recurrencia de la ciudad masiva. Este fenómeno es poco notorio porque repite (o hace renacer) el fenómeno de la “revolución agrícola” que permitió las primeras ciudades y un crecimiento de la población humana muy superior al sistema de la cacería y el pastoreo nómadas. Curiosamente los pastores nómadas sí pueden generar sus propias dinámicas de crecimiento poblacional, pero al moverse generan la materia prima de las invasiones de pueblos que enmascaran su crecimiento local.

Pero la explosión demográfica capitalista es superior a la agrícola, pues terminó acompañada de la medicina moderna y periodos de paz (contra la leyenda negra del capitalismo, es un sistema que ha contado con grandes periodos pacíficos[38]), una combinación que permitió expansiones de población sin comparación con los milenios previos.

La otra parte de la acumulación de capital: riqueza concentrada

La acumulación concentrada de riqueza que se vuelve capital, para Marx se obtuvo de diversos procesos de saqueo colonial y de rapiña. Viendo los acontecimientos históricos, los saqueos y fortunas mal habidas han sido comunes, y también algunas (excepcionales en el panorama de la historia de la humanidad) se volvieron capital industrial. Sin embargo, hay una gran objeción: durante miles de años los saqueos, invasiones y despojos han ocurrido entre los más distintos pueblos sin que jamás se llegara a desarrollar el capitalismo. El saqueo de otros es una institución propia de los Estado vencedores por medios militares, que se creen con el derecho de saquear a los vencidos. Ese proceso no es capitalismo en el sentido de negocios, el negocio capitalista mismo es por entero ajeno a ese proceso de conquista militar y saqueo. Claro que el Estado o ejército que conquista y saquea puede estar financiado por capitalistas, pero aquí no es el tema, porque estamos viendo el periodo de nacimiento del capitalismo, cuando el capitalismo no es todavía la causa de los grandes movimientos.

Sí, hay un periodo donde la inercia normal de los Estados para conquistar y saquear se revuelve con las nuevas tendencias capitalistas, lo cual es muy importante, pero no debe confundirse como el origen mismo del capital. El argumento falso de Marx posee un tinte de falacia moral, para atribuir a la estructura del capital, que es económica y bastante neutral éticamente, con las cualidades del Estado depredador y de los ejércitos coloniales. Lo que estoy señalando es que el capital nace por la unión de propiedad privada de medios de producción e intercambio, trabajo asalariado (libre de contratarse al mejor postor) y mercado grande (más o menos libre) de oferta y demanda, para lo cual sí requirió de cierta masa de capitales (en medios de producción y en medios de dinero para su financiamiento[39]) y multitud de obreros disponibles. La unión de estos factores no surge espontáneamente en las economías y no sucedió lo suficiente durante miles de años de historia humana. Para que sucedan estas cuestiones hay requisitos clave, entonces sus requisitos más importantes son cierta división del trabajo (mercantil, incluso internacional), cierto nivel tecnológico (división del trabajo, interna a la empresa), medios de cambio (aprovisionamiento de dinero) y un marco regulatorio que respete la propiedad privada (un Estado de derecho en algún nivel). Para que se cumplieran estas condiciones no era indispensable la desposesión masiva de campesinos de las tierras, pues la revolución demográfica que surge bastaba para la mano de obra requerida. Para que se cumplieran estas condiciones no era necesario que se saquearan lejanas comarcas para tener capital en sentido de medios de producción, sino que se requería un desarrollo tecnológico. El triunfo militar en lejanas comarcas era el resultado posterior de la mejor técnica y los talleres manufactureros crecientes bajo métodos de división de trabajo y aplicación del saber. La plata y el oro de América sí estaban circulando en el sistema mercantil europeo y alimentando la manufactura del capitalismo naciente, pero los telares y talleres no se hacían de plata y oro, como sus materias primas, sino como su estímulo en demanda efectiva. La plata y el oro amonedado jamás fueron el requisito indispensable para la existencia de mercados potentes[40], que pueden existir perfectamente con monedas fiat (fiduciarias o simbólicas). Cuando en el siglo XIX (poco a poco) la plata y el oro desaparecieron de escena y quedaron fuera de la circulación mediante el dinero fiat (o fiduciario) ningún mercado capitalista se cayó, sino que el mercado capitalista fue más próspero.

El argumento es falaz, pues no sucedió así

Como hemos visto, la mayor parte de las invasiones, despojos y desplazamientos del periodo de la llamada acumulación originaria no las hicieron los capitalistas, sino que fueron guerreros, aristócratas, invasores y agentes del Estado. La participación del capital privado en esos vergonzosos episodios es secundaria, pero significativa por el potencial productivo al generar barcos, cañones y fusiles, que sí se debe atribuir al contexto capitalista. Sin embargo, la polémica marxista falsifica la historia al atribuir directamente al proceso capitalista la tendencia hacia la invasión y saqueo iniciales (y luego perpetuos, según Lenin en El imperialismo[41]).

El punto importante es que la operación capitalista normal es producir-vender-ganar, no es la de invadir para apoderarse de un territorio, para con ello producir-vender-ganar. Es obvio, que este último modelo, es propio del invasor militar, que luego se vuelve parásito del proceso capitalista, el cual será capaz de operar en territorios no colonizados y con recursos comprados. El argumento falaz de Marx, se resume en una frase famosa que dice: "Si el dinero, según Augier, 'nace con manchas naturales de sangre en un carrillo', el capital viene al mundo chorreando sangre y lodo por todos los poros, desde los pies hasta la cabeza". Las guerras y conflictos dinásticos interminables, con sus conquistas y colonizaciones ya estaban presentes antes del capitalismo, luego siguieron con el capitalismo; sin embargo, el ciclo económico capitalista es el primero que no requiere de tales invasiones como lo demuestra la segunda mitad del siglo XX con la descolonización territorial por los países más maduros en la operación capitalista, bajo el llamado principio Wilson.

¿Cómo sucedió realmente la acumulación de capital en tanto originaria?

Adelantando las conclusiones, Gerschenkron resume que “La acumulación originaria de capital no fue un prerrequisito del desarrollo industrial en los principales países”[42]. En concreto, este historiador de aspecto económico, afirma que en los países europeos continentales no ocurrió bajo el modelo teórico marxista y lo confirmó basándose en estudios económicos puntuales. En Alemania la industrialización se financió mediante bancos universales, que movilizaron crédito para grandes proyectos en acero, química, ferrocarriles, etc[43]. No comenzó el capitalismo industrial con el despojo campesino. Los campesinos siguieron atados a la tierra, por la importancia de los señores de la tierra, llamados “junkers”. El “gran salto” industrial alemán de los años 1870-1913 se dio sin una acumulación previa de capital durante siglos ni una desposesión masiva de campesinos que los obligara a asalariarse en las nuevas industrias.

En Rusia hubo dos modelos de industrialización sucesivos y no respondieron con exactitud a la idea de “acumulación originaria” de Marx. Incluso el propio Marx pareció dudar en ese caso concreto, sin definir cómo Rusia sorteaba esa vía al capitalismo[44]. El modelo zarista de finales del XIX con la industrialización tardía, sin desplazamiento masivo de campesinos, donde las grandes empresas reciben financiamiento y facilidades del Estado imperial del Zar. Por simple búsqueda de confirmación ideológica, las interpretaciones marxistas consideran que bajo el zarismo sí ocurrió una “acumulación originaria”, por simple veneración del concepto, aunque le agregaran términos como “sui géneris” o “desigual y combinado”[45].

En la etapa comunista soviética para industrializar se basa en la intervención estatal masiva mediante subsidios, garantías, pedidos del gobierno, protección arancelaria y, bajo Stalin, además agrega la colectivización forzosa del campesino y la aplicación de terror masivo, donde aplica un modelo esclavista en el Gulag. Todo el proceso en Rusia no requirió la “prehistoria sangrienta” descrita por Marx para la acumulación originaria de capital, para alcanzar los resultados de industrialización dependieron de la intervención del Estado, para suplir la acumulación de capital privado.

Motivo para mantener una excepción

Con lo antes escrito está comprobado ampliamente que el planteamiento teórico central sobre la “acumulación originaria” de capital no corresponde a la situación frecuente. Siendo un caso peculiar esa separación simultánea de los medios de producción en dos polos, entre los capitalistas apropiándose y los trabajadores separados de sus medios, entonces el hecho de que se repita por los marxistas casi como una legalidad forzosa del nacimiento del capitalismo revela una búsqueda de coherencia argumental y exigencia de motivar su anticapitalismo. Ese argumento servía para redondear la noción de Marx sobre que la relación capital-trabajo siempre es una relación de ganar-perder y que el capitalismo únicamente se enfoca en expropiar al proletariado.

La afirmación terrorífica y romántica donde Marx sintetiza su argumento sobre la “acumulación originaria del capital”, se centra en la crueldad inherente a un sistema. Resulta que la historia concreta del capital no integra tales extremos y que mucho de lo atribuido corresponde al Estado desatado como actor protagónico y tiránico, además de que el proceso inglés descrito no implica una regularidad histórica.

La cuestión más de fondo es que para Marx, la forma capitalista implica una expropiación perpetua del proletariado, cuando la realidad es más compleja. Por ese mismo motivo fracasa en la teoría del valor-trabajo, para convertir el tiempo trabajado en una sustancia, mediante el argumento metafísico de la coagulación material del “trabajo abstracto”.

Una perspectiva más amplia que la del siglo XIX

Por si fuera poco, tomando una perspectiva más amplia, la historia mundial implica una sucesión de guerras y saqueos que surgen de las contradicciones violentas entre Estados y poblaciones, donde sucede básicamente lo mismo que expone Marx: invasiones, expropiación de medios de producción con violencia, desplazamiento y manipulación masiva de trabajadores desposeídos, crueldad para someter a los trabajadores y sus familias, uso del poder del Estado para acumular riqueza y traspasarla a los favoritos del gobernante, esclavismo en distintas manera, abuso contra los más desprotegidos como mujeres y niños, rapiña de las zonas alejadas, abuso constante de los agentes militares contra población desarmada, etc. En fin, todas las horrendas situaciones que Marx mira en el periodo previo al capitalismo, también sucedieron entre las más diversas poblaciones y culturas a lo largo de milenios; la única diferencia es que en otros ambientes no se tendió a concentrar capital y asalariados, bajo una revolución tecnológica constante. Y esa revolución tecnológica fue la base para enriquecer a los países y, entre poblaciones menos hambrientas, luego moderar los abusos y hasta sembrar principios de más ética ante el prójimo. Dado este argumento, Marx confunde una cura de la miseria de las masas con la enfermedad, es decir, el marxismo confunde las infinitas circunstancias trágicas del antecedente (siglos XIV al XVIII) con la salida positiva mediante la productividad de la empresa capitalista.

En fin, Marx está justificado al indignarse por las atrocidades de sus antepasados o contemporáneos, pero confunde esa “enfermedad social” del capital con la medicina sistemática desde donde surge ese avance[46]. La enfermedad se repite como barbarismo repetitivo de la miseria y la violencia masiva, capitaneada por los violentos y rapaces concentrados en el Estado. La solución está en la ruta de la transformación tecnológica y la aplicación de la ciencia a la vida, que se favorece mediante el mercado y las empresas capitalistas garantizando un bienestar material que se va elevando constantemente. ¿El sistema de mercado y la empresa tienen graves defectos? Eso es obvio, de la misma manera que el ser humano incluye defectos, pero ya está demostrado ampliamente que la productividad del capital-trabajo permite una sociedad más justa y que no se hunda en la miseria.

Que el capital sea más productivo y que en su sistema económico integre esa enorme ventaja, no es un mérito solitario del capitalista, sino que depende del asalariado (como tanto enfatiza Marx) y, además, del pensador científico-tecnológico. Incluso, el Estado que funciona como villano cuando está desatado en la tiranía, tiene funciones importantes como la gestión y cobertura del sistema de leyes y las aplicaciones de las zonas ciegas al impulso del mercado como el comienzo y final de la vida, así como la salud y cuidado de la paz pública. Un sistema que funcione bien requiere de muchas partes operativas como lo demuestra la biología. El ser humano con pensamiento y emociones resulta mucho más complejo que una bacteria, por lo mismo, su expresión colectiva requiere de soluciones complejas y no la ilusión de un brebaje curalotodo.

[1] También la teoría de Marx requiere de redondeo extensivo y señalar que el capitalismo como sistema se apodera del mundo, por eso en el tomo I de El capital hay un capítulo sobre colonización, para redondear la idea del mercado mundial y la expansión del sistema.

[2] Marx, El capital, p. 891 Ed. Siglo XXI.

[3] Obra temprana de Marx en La cuestión judía, La sagrada familia y La ideología alemana.

[4] Marx, Tomo I, p. 892.

[5] Marx, Tomo I, p. 893.

[6] Marx, Tomo I, p. 895.

[7] “Sólo en Inglaterra la expropiación de los cultivadores se ha efectuado de manera radical: ese país desempeñó necesariamente en nuestro esbozo, pues, el papel principal. Pero todos los otros países de Europa Occidental recorren el mismo movimiento, aunque según el medio cambie aquél de color local, o se encierre en un ámbito más estrecho, o presente un carácter menos rotundo, o siga un orden de sucesión diferente”. Nota a la edición francesa de El capital.

[8] Marx, Tomo I, p. 917-918.

[9] El hambre recurrente del campesino es un fenómeno trágico de largo plazo, como lo señala Braudel, motivo de la animadversión entre campo y ciudad en la Europa mediterránea por siglos, en Braudel Mediterráneo, p. 39. El campesino sin cosecha debe desplazarse y el régimen feudal lo considera un peligro, por lo que obliga a que regresen a su sitio.

[10] Un detalle muy importante pasa desapercibido. Lo que desata las leyes contra la vagancia es la disolución de las “mesnadas” y no una situación laboral. ¿Qué eran las mesnadas? Los ejércitos feudales alrededor de señores locales, que eran pagados con tierras y otras ventajas del vasallaje, que se tienden a modificar en un ambiente de ejércitos más centralizados (en manos del Estado central) o en variaciones de retribución en efectivo. Entonces esa población de soldados y sus familiares no es la más representativa para engrosar un asalariado, que (por si fuera poco) sería un objetivo inexistente, pues el propio Marx reconoce que la forma dominante es la agrícola (servil) y la de gremios (urbana).

[11] Marx, Tomo I, p. 922.

[12] La frase que utiliza Marx en la misma página resulta en extremo tramposa, reconociendo que no se presenta tal violencia general, pero fingiendo que sí existe: “Sigue usándose, siempre, la violencia directa, extra-económica, pero sólo excepcionalmente.” Marx, Tomo I, p. 922.

[13] Marx El capital, Tomo I, P. 924.

[14] Marx El capital, Tomo I, P. 919.

[15] Marx El capital, Tomo I, P. 923, “La clase de los asalariados, surgida en la segunda mitad del siglo XIV, sólo configura entonces y durante el siglo siguiente una parte constitutiva muy pequeña de la población, fuertemente protegida en su posición por la economía campesina independiente en el campo y la organización corporativa en la ciudad. En el campo y la ciudad, maestros y trabajadores estaban próximos desde el punto de vista social. La subordinación del trabajo al capital era sólo formal, esto es, el modo de producción mismo no poseía aún un carácter específicamente capitalista”.

[16] Marx El capital, Tomo I, P. 924.

[17] “Desde el siglo XIV hasta 1825, año en que se derogaron las leyes contra las coaliciones, las coaliciones obreras son consideradas como un delito grave.” Marx El capital, Tomo I, P. 924.

[18] Marx El capital, Tomo I, P. 926.

[19] Marx El capital, Tomo I, P. 926.

[20] Por extraño que suene en estos días, Marx se queja amarga y repetidamente que el Estado inglés proporcione ayudas a los pobres mediante los impuestos de beneficencia, como si fuera un medio para reducir más los salarios, lo cual no parece un argumento real.

[21] Marx El capital, Tomo I, P. 929.

[22] Marx El capital, Tomo I, P. 932-933. Anotemos que en el fondo crece la productividad del trabajo, se dan bases para más producción de riqueza y crecimiento de la población.

[23] Marx El capital, Tomo I, P. 934-935.

[24] “Con todo, el paso de tortuga inherente a este método en modo alguno era compatible con las necesidades comerciales del nuevo mercado mundial, creado por los grandes descubrimientos de fines del siglo XV.” Marx El capital, Tomo I,

[25] Marx El capital, Tomo I, P. 940.

[26] Marx El capital, Tomo I, P. 941.

[27] Marx El capital, Tomo I, P. 949.

[28] Véase artículo de GEO Histoire 20.01.2025 Boris Thiolay, en https://www.jpic-jp.org/fr/a/la-esclavitud-en-el-mundo-musulm-n

[29] Da la impresión de que Marx, en este capítulo XXIV, más que un análisis objetivo, está bajo un enfoque de abrumar moralmente y presionar psicológicamente contra el capital en general. Tras el relato de la esclavitud, sigue con la descripción de horribles abusos contra niños huérfanos en la Inglaterra de finales del siglo XVIII-XIX. Una crítica moralizante muy válida, pero Marx describe las anomalías que en ese periodo se comenzaron a perseguir como abominación y Marx las retrata como si fueran la esencia del sistema capitalista en las páginas 949-950. Marx El capital, Tomo I.

[30] Aunque a Marx le interesó vivamente la Guerra Civil y observó la incompatibilidad del Norte industrial de EUA contra el Sur esclavista, donde sí aceptó la incompatibilidad entre la industria con la esclavitud de plantaciones. En Marx, Cartas y artículos sobre la Guerra civil. Aunque Marx reconoce abiertamente que esa victoria de Lincoln y sus partidarios fue un avance, no deja de subsumirlo en su marco donde todo capital implica una explotación inhumana, que conduce hacia un callejón sin salida distinta que su propia predicción comunista.

[31] Marx El capital, Tomo I, P. 952.

[32] Marx El capital, Tomo I, P. 953.

[33] Marx El capital, Tomo I, P. 954. La historia del comunismo real, señala el error profundo de esta simplificación, cuando únicamente el Estado represivo se presenta como el único propietario, mientras finge que redime a los proletarios, quienes jamás toman los medios de producción.

[34] War and Population Displacement: Lessons of History (Fernando Puell de la Villa y David García Hernán, eds., 2018/2020).

[35] Véase Anderson, Transiciones de la antigüedad al feudalismo.

[36] Braudel, El Mediterráneo.

[37] Por ejemplo, Cipolla, Geografía económica. Todos los estudios muestran que con el ascenso del precapitalismo y capitalismo crece la población, comenzando con la población pobre de los países.

[38] Este tema es de enorme importancia histórica. El capitalismo no es intrínsecamente bélico como lo ha difundido la izquierda ideológica y algunos historiadores de esa afiliación, como Hobsbawm. La primera pieza de evidente interés ideológico para conectar al capitalismo con la guerra fue la de Lenin, El imperialismo fase superior del capitalismo. Sí, los Estados militares utilizan el capitalismo y hay empresarios de la guerra, pero eso no significa que el sistema capitalista mismo sea guerrerista, por el obvio deterioro que implica la guerra para la prosperidad del mercado.

[39] Muchos autores de historia económica señalan la paradoja del desarrollo inhibido en la España que contaba con las minas de América y donde el flujo de plata y oro más bien inhibió y retrocedió el desarrollo de manufacturas, bloqueando el avance capitalista. Por ejemplo, Mandel, Tratado de economía marxista, en 2 tomos.

[40] En la actualidad, hay una discusión entre los partidarios de la moneda-mercancía (metales, objetos) que creen ahí está el origen del dinero, por lo que el requisito es una forma de simbolización de la deuda y tributo por el Estado mesopotámico y otros antiguos.

[41] Como anoté arriba, la obra de Lenin tiene un tinte polémico, para justificar su propuesta de una política más extrema, para diferenciarse de los partidarios moderados o demócratas del marxismo, que se llamó la socialdemocracia, mientras que la versión de Lenin quedó como la comunista.

[42] Gerschenkron, Economic Backwardness in Historical Perspective: A Book of Essays (Harvard University Press, 1962), p. 46.

[43] En el capítulo XXIV, Marx incluye los créditos públicos y otras intervenciones del dinero producido desde el Estado para la acumulación primitiva del capital, pero lo toma como una circunstancia de tipo rapiña, sin dar ninguna importancia estructural. “El extraordinario papel desempeñado por el sistema de la deuda pública y por el moderno sistema impositivo en la transformación de la riqueza social en capital,” El capital, tomo I p. 943

[44] “In 1877 Marx wrote his famous letter to Mikhailovsky, which all the Mensheviks puzzled over for a long time” Lunacharsy. Se refiere a una carta Famosa, que luego Engels envió a Vera Zazúlich.

[45] Término favorito de Leon Trotsky, por ejemplo, en La revolución permanente.

[46] Todos sabemos que, en lugar de una curación gradual de los males sociales, Marx se fascinó con su hipótesis de una medicina curalotodo, que destilaría con la Revolución comunista que él soñó. La historia mostró las ironías y tragedias de ese tipo de operación de “ingeniería social”, donde costó millones de muertos adicionales el llegar al mismo punto que alcanza la acumulación normal del capital, y los regímenes de bandera marxista recurren al capitalismo en la base, mientras aplican una dictadura ordinaria, que pintan de rojo. Marx, Manifiesto comunista, Crítica del programa de Gotha, y en el capítulo XXIV de El capital, donde expone su visión de un comunismo curalotodo.

AUTODIDACTA CON MAESTRO, AULA CON FLOTADORES

2026-05-15T18:03:39.975-07:00

Por Carlos Valdés Martín

El adagio señala que “el necio experimenta en cabeza propia y únicamente el sabio experimenta en la cabeza ajena”. Quienes contraponen la educación formal a la autodidacta no han entendido ninguna de las dos modalidades del aprendizaje. Cada ser humano está destinado a seguir la ruta de la evolución que comenzó desde los ambientes más hostiles y sin elementos de comprensión, por lo que la educación formal se organiza para proporcionar los procesos de aprendizaje conforme a los promedios esperados. La educación formal ofrece métodos pedagógicos y espacios adecuados, bajo el cuidado de profesores profesionales; sin embargo, debe delimitarse en tiempos y calendarios. El esquema ordinario se limita a estándares y promedios, alejándose de las diferencias individuales o, peor aún, intentando comprimir esas diferencias. El problema es que el alumno termina acostumbrándose a nadar con flotadores, cuando su existencia es nadar en el océano de la vida, donde no hay un aula para detallar qué estudios convienen. En el océano cambiante de la vida no hay una guía de estudios predeterminada que nos espere en un ambiente controlado. En ese océano de la existencia está presente el descontrol, el reposo y la distracción.

El comportamiento autodidacta no es una novedad ni una categoría especial, sino la situación de quien decide aprender, conforme surjan las situaciones de la existencia. El auténtico autodidacta es un entusiasta del saber y enamorado del conocimiento; en esos términos, es un filósofo. Como él siempre comienza a aprender es el aprendiz del sabio. En infinidad de ocasiones un autodidacta estará extraviado y tropezará, lo cual puede ser un elevado riesgo, pues si se combina el error con algún tipo de egolatría, entonces permanecerá entre sus equivocaciones como el clásico lechón entre el lodazal. El autodidacta que sale del error lo hace con más fuerza que el estudiante regular, pues no ha requerido de un mentor, sino de la realidad que lo ha golpeado hasta despertarlo y enderezar su camino.

Grandes genios de la humanidad han sido y seguirán siendo autodidactas por convicción. Elogiar la actitud y tenacidad del autodidacta no es despreciar a los magníficos maestros. La mayor potencialidad de invenciones suele estar entre quienes han combinado la educación formal y la condición autodidacta, pues se ahorran la ruta de los errores más típicos.

MERCADO ES UN GANAR, GANAR

2026-05-08T05:25:00.000-07:00

Por Carlos Valdés Martín

Palabras iniciales: el mercado es el metabolismo vital

En el mercado la persona hace lo mismo que en sus demás actividades: presentarse como un ser completo con su conciencia completa, mientras despliega sus emociones y sus carencias corporales. Es un ser humano completo, movido por una serie de vacíos, fracturas o necesidades (en el sentido de debilidad). Ese ser completo de cada persona (ya en etapa adulta), en su actitud mental y eficiencia física vence a la muerte mediante una trascendencia activa. La más simple institución del mercado expresa esta complejidad del ser humano, pero sin agotarla. El acto mercantil implica un simple acto de presentar dos mercancías (en el trueque primitivo) o permutar una mercancía ante el dinero y viceversa, pero arrastra la existencia humana y social completas. En el acto mercantil también se juega el metabolismo individual y colectivo, su éxito o fracaso, por tanto, hay un arriesgarse la existencia completa.

En las sociedades más primitivas este “jugarse la vida” en el acto mercantil resulta menos claro que en las sociedades mercantiles donde la mayoría del sistema económico atraviesa por el metabolismo del mercado. Sin embargo, en toda producción-consumo las personas se juegan la vida, en cuanto actúan luchando contra el tiempo y la finitud completa.

Afirmó Freud que la mente desconoce psíquicamente a la muerte, por eso actúa con indiferencia, pero se refería a la situación individual de imaginarse como cesación de toda existencia[1]. Hegel descubrió (con el romanticismo) que una de las primeras posiciones para la consciencia es superar un miedo a la muerte, para lo cual exige un reconocimiento. En un prólogo Bataille recuerda que Hegel ya había descubierto que el código de las células que se dividen implica negar la muerte en la reproducción, donde aplican una estrategia extrema: la mitosis es desaparecer para encontrarse enteras[2]. Algo contrapuesto interpreta Marx, cuando afirma que la muerte es “la victoria dura de la especie sobre el individuo”[3], de tal manera que el grupo permanece mientras el individuo perece, de ahí que lo auténtico le parezca el “ser genérico” (al estilo más de Feuerbach) y luego lo interprete como la sociedad: fuente de todos los bienes y trascendencias en su perspectiva. Por su parte, Sartre anota con profundidad que la perspectiva de la muerte está presente en el enfoque de la consciencia como negación del ser del mundo, como capacidad negadora y que, constantemente, mantiene el horizonte de su propia finitud y mortalidad.

Post-producción y que producir es afirmar la vida y negar la muerte

Llevar una mercancía hacia el intercambio es un gesto adicional al del productor de auto-consumo. Con la mercancía la producción se extiende, como un desdoblamiento, que pone en contacto lo producido con su espejo de otro. Esa llegada al mercado es una especie de post-producción, que alarga a primer acto de producción material. Cada mercancía que sale de la esfera de la producción para entrar al intercambio, está en un más allá para ligarse (socializar) en un gesto de re-producción, en el sentido, de ir más allá.

La producción más simple es un acto del ser humano en el tiempo, buscando escapar del dolor de su cuerpo lleno de necesidades imperiosas y, casi sin variación, compartirlo con el prójimo con quien está superando ese horizonte de muerte. En la historia no existen individuos aislados por la carencia biológica y el dispositivo de la reproducción sexual, los dados están cargados desde el principio, así hay siempre relación con otros, por tanto, toda individualidad es condición social, y toda producción es también re-producción (la especie).

El acto mercantil posee esa rara afinidad con el parir, pues el objeto se aleja del productor directo (individuo o grupo) para alojarse en otro consumidor (a partir de quien compre la mercancía). En ese sentido, el mercado es gesto de reproducción y simple alejamiento. La mercancía es la unidad productiva que escapa de sus fronteras y se liga al metabolismo de vida más allá. En ese sentido, la mercancía es “el servidor del otro” y, además, con una figura abierta, pues los circuitos mercantiles no están cerrados, sino abiertos o vuelven a abrirse con cada nueva producción y renovación de necesidades.

El individuo y la herramienta

La unidad mínima a considerar en el acto económico es el individuo, sin embargo, su aislamiento es imposible. El desconcierto ante ese aislamiento extremo, es la base da la afirmación aristotélica del “zoón politikón”, donde se resalta la imposibilidad del aislamiento. Sin embargo, el acto de producir con una herramienta, lo más probable es que sea con las propias manos y con una herramienta individual. En el momento más primitivo con una herramienta de una simple piedra o un palo. Sin embargo, hay contexto y un compartir, donde afirma Hegel que la herramienta es la “objetivación del espíritu”, como tal es la escala de su expresión y el medio de su astucia, que deja la huella más palpable del progreso[4]. La permanencia de la herramienta es la objetivación astuta del espíritu, que da continuidad a una operación, que permite repetir los triunfos ante la precariedad natural y el tiempo imperioso, al satisfacer después las necesidades.

Una paradoja constante es que cada individuo resulta más que un individuo, porque está atado a sus congéneres como especie y, sin duda, al pasado como evolución biológica y antecedente histórico (condiciones de producción). Por si fuera poco, toda consciencia incluye una proyección de futuro constante, entonces hay tres dimensiones en todo individuo que lo desbordan. Cada individuo es un punto atravesado por esas tres dimensiones y todas operan en el proceso productivo, tanto en la producción inmediata como en un acto mercantil. Incluso enfocando al individuo como unidad mínima ya aparecen las tres dimensiones de pasado, contemporaneidad y futuro. Cuando se mira un conjunto resulta sencillo perder de vista al individuo, incluso aunque sea un acto mercantil que se describa como M-M (mercancía por mercancía). Desaparece el individuo en su integridad porque deja de ser productor, no importa su pasado ni se indica su proyecto futuro, más allá de la otra M, que se relaciona con la primera.

Cuando miramos solamente al individuo con su herramienta en las manos, ahí pareciera que se ha aislado y se afirmara algo distinto que esas dimensiones (pasado, contemporaneidad y futuro). ¿Cómo parecieran desaparecer? La herramienta sustituye al pasado (pues la herramienta ya se hizo, no importa cómo); la acción de trabajar sustituye a la contemporaneidad (no importa cuántos otros prójimos haya que luego recibirán o condicionan esa producción) y el futuro (está suspendido, no importan otras elecciones, ya se tomó la única valedera, que es hacer ese trabajo. En esta ecuación separada, la herramienta es una maravilla que ya fue hecha antes y el individuo es la maravilla viva que ya fue reproducida antes; entonces, en vez de colisionar estos dos microcosmos se vuelven unificados y la dupla se vuelve el operario-trabajador, del individuo con herramienta. Ya que están juntos individuo herramienta se hace evidente que se oponen al objeto de trabajo. La herramienta se vuelve parte del individuo (exoesqueleto y, en este presente, en cyborg) para enfrentarse al objeto. El individuo a mano desnuda podría ser el sujeto, pero ya estamos acostumbrado a que no lo sea, pues la herramienta ya está apegada y adaptada a su ser. La herramienta ya es ergonomía completa del mundo asimilado, y afuera está el magnífico objeto de trabajo.

El trabajo manual no existe: individuo complejo

Por más que se simplifique la operación, el trabajo puramente manual en el sentido de materialidad mecánica no existe. La complejidad del individuo con mente y emociones se mantiene atada a su mano y al gesto más simplificado. La división del trabajo con su reducción extrema posible, jamás desaparece las demás dimensiones de cada persona.

Antes de mover la mano hay un proyecto, el apetito y la idea de lo que se hará. En el trabajo, casi desde el comienzo apareció la herramienta, que hemos comentado, y al crecer las luces de nuestros antepasados, pronto surgió la máquina: el motor con astucia, la repetición planeada, la estratagema de las modificaciones. La primera máquina simple es hermana de la herramienta simple, pues basta un simple palo para convertirlo en palanca y así, casi sin notarlo, pasara a otra etapa.

Cuando decimos máquina ahora pensamos en mecanismo más sofisticados con engranajes, casi no recordamos que todo empezó con la palanca, polea y plano inclinado, donde ya está un principio de potenciación del esfuerzo y su conversión. Con las poleas y las cuerdas, luego llegaron los engranajes y surge lo que consideramos más propiamente máquina.

Y luego vino una propulsión no humana: el viento en las velas, los animales de tiro y carga, hasta alcanzar la sofisticación del vapor y los combustibles. La máquina se va convirtiendo en la entidad compleja, que abre el camino hacia la fábrica.

A la complejidad del individuo corresponde la complejidad de la máquina y su integración en la fábrica.

Embrutecimiento del trabajador y grandes concentraciones

Los estudios técnicos del taylorismo intentaron reducir los gestos para sacar provecho máximo de los actos, pero no desaparecen la mente y emoción detrás de los actos más sencillos[5]. La simplificación bajo una división del trabajo genera una explosión de productividad, pero también el tedio, la rutina y hasta cierto embrutecimiento por desvitalización del obrero. De diversas maneras, el obrero manual se debe rebelar en contra de la simplificación extrema, de ahí el sindicalismo y resistencias obreristas junto con el socialismo, anarquismo, etc.

El embrutecimiento en el trabajo no es un invento moderno, la dificultad extrema que presenta la naturaleza, resistiéndose a entregar sus frutos, implica esa precariedad de vida y un trabajo agotador. El ejemplo del cazador bosquimano persiguiendo durante días y noches a una presa herida hasta vencerla recuerda la dificultad inherente y la exigencia extrema a que se ha sometido el ser humano. La naturaleza no es una cornucopia perpetua, el “estado de naturaleza” ha sido una condición de adversidad complicada para la sobrevivencia. Para la más antigua tribu un cambio de clima o alejamiento de las manadas era fatal, para el individuo de ese contexto una herida, una fractura o una picadura venenosa eran condiciones fatales.

Concentrar en grandes poblaciones en centros de trabajo y someterlas a la más espantosa explotación no es un invento capitalista bajo la relación asalariada. Aunque Marx juega a que sí, en sus mismos estudios históricos, sabe que ha sucedido antes de la relación capital-trabajo que le interesa. Las conquistas militares entre pueblos y el sometimiento a situación de esclavitud inventa ese conglomerado labora y la reducción al trabajador máquina como castigo de los vencidos. Repito, someter masas laborales a una espantosa explotación no fue un invento capitalista, pero sí fue una realidad palpable durante la Revolución Industrial capitalista. Otro tipo de regímenes lo hicieron antes y el supuesto Estado que iba a liberar al proletario inventó la más espantosa pesadilla para someter y destruir al trabajador en el Gulag, fantaseado como campo para reeducar a los delincuentes o disidentes políticos.

Vuelta de tuerca a la concentración laboral son altos salarios: Owens a Ford

La concentración laboral para producir podría parecer el mal en sí, pero no lo es. Las mentes esclarecidas descubrieron que podía ser un medio de productividad superior y por tanto de mejora del trabajador. El mérito de Charles Owen y de otros socialistas llamados utópicos (cuando él era más práctico, que otra cosa) fue mostrar que una gran fábrica podía dar un resultado en favor del trabajador directo. Por su parte, Ford al diseñar la fábrica más productiva, comprendió que el corolario lógico era el incremento del salario, a un nivel que antes se creería soñador, entregando 5 dólares diarios al obrero[6]. En ese sentido, la productividad del trabajo generada por la gran industria es la fuente para una condición de vida arriba de la simple subsistencia.

Antes del capitalismo, la mayoría absoluta de la humanidad debía sobrevivir con ingresos inferiores a los 2 dólares mensuales. En 1914 Ford lanza una espectacular iniciativa de Acuerdo general sobre salarios, para ofrecer 5 dólares diarios, lo cual era un salto descomunal, pues previamente se mantenía un promedio de 2.5 dólares diarios, en la ya muy avanzada condición de los Estados Unidos y ya traspasada la “barrera” de la Revolución Industrial[7].

Los reportes históricos indican que los aumentos salariales directo con el cooperativismo de Owen fueron moderados, pero en términos de reducción de horarios (bajando un promedio unas 2 horas diarias) y prestaciones alrededor como proporcionar hogares, pagar durante los paros, etc. fue una auténtica revolución.

Henry Ford fue capitalismo puro y duro con competitividad técnica de vanguardia, Owen fue la creatividad de una perspectiva cooperativista, bajo una libertad experimental, efecto de un modelo y no de la competitividad.

De las muchas fábricas: el taller, la Moloch, la fábrica normal y utopía lúdica (Google)

Conforme el trabajador se apropia de un espacio, crea el espacio productivo, primero en lo que llamamos taller, por la simple composición entre el trabajador, su herramienta, su medio, un espacio confinado y la acumulación de resultado. Sucede lo mismo que con el templo: se corta la extensión para consagrarla a algo. Casi siempre hay una vestimenta o mandil del trabajador, sumado al encierro espacial. Los antiguos hacían rituales para consagrar sus actividades y los más astutos y misteriosos, establecían un área de secrecía, para que nadie profanara su situación con una mirada hostil o no les robara sus secretos. Los antiguos gremios eran confundidos con magos, en especial, cuando realizaban transformaciones misteriosas, como la arena en cristal o las rocas en metales cortantes.

Después, que los trabajadores se separaran de los demás se convirtió en algo como reflejo, como si fuera una definición auto-evidente de propiedad privada, cuando hay muchas coordenadas de sentido, para definir a la persona que se dedica a trabajar sin interrupciones y con un esfuerzo concentrado hacia su objetivo.

Una vez, que el trabajo productivo se volvió usual, la fábrica es cualquier sitio donde se hacen las cosas y, por época, se identificó como el gran establecimiento que concentra a las máquinas y los trabajadores. Algunos ilustrados llamaron al individuo como una fábrica y al conjunto social también. La época le proporciona su estilo y estética.

El despertar de la revolución industrial propagaba fábricas destructoras del trabajador, que llamaré como Moloch: la deidad devoradora. De manera estética esto se plasmó hacia la sociedad como un conjunto maligno, pletórico de trampas y sujeciones, por ejemplo, en Metrópolis de Lang.

La ideología soviética escindió la fábrica en una versión maldita, como cámara de tortura capitalista y como epopeya socialista; donde la dualidad implicaba una crisis hacia el fracaso, conforme se atoraba en la zona oscura del Gulag, como su institución peculiar.

Después, el mismo proceso de incremento de la productividad acelerado por la competencia capitalista, implica una transición hacia una “fábrica normal”. Grandes galerones con techos simples y un espacio cerrado, donde aposentar suficientes máquinas y trabajadores se volvió el panorama de las zonas industriales del siglo XX.

El último tránsito está en las fábricas ya casi utópicas de centros de trabajo lúdicos, tipo proyectos de Google o Facebook. En la propaganda y la ilusión la URSS planteó alcanzar la fábrica utópica, cuando realmente destiló lo contrario en el Gulag, para terminar en algún punto intermedio (una fábrica gris e improductiva como el estándar post-estalinista), en la “sociedad fábrica” improductiva.

A la fecha, desconocemos si los proyectos futuristas para levantar un ambiente más lúdico y relajado por los gigantes de la electrónica son un nuevo estándar o, con menos sentido, son espuma sobre la siguiente oleada de cambios. Sin embargo, la productividad abre las posibilidades para una vida mejor.

Hombre de mármol: heroicidad del simple trabajador

Todo ser humano existe contra el tiempo y la adversidad, estando sometido a un final de muerte, donde ningún escapará, y bajo la condición constante que cualquier finalidad deseada está sujeta a la hipótesis de su fracaso. Es en la actividad de la cacería donde quedó establecida la estructura del ciclo heroico, aunque su arquetipo mental puede integrarse (en potencia) hacia cualquier trabajo humano. El ciclo del héroe implica una estructura típica que implica: el personaje que siente un llamado, que traspone un umbral, entra a un área de peligro y confusión, descubre un talismán y/o herramienta, obtiene un mentor (o un consejo divino), enfrenta un enemigo superior, que lo reta y lo pone en peligro real, surge una lucha donde puede perder, se alcanza el triunfo, que al ganar le da una recompensa satisfactoria, incluso tendrá algún reconocimiento y con quien compartir, para regresar hacia su origen, hogar o tierra con la satisfacción de su triunfo. La partida de cacería posee ese tipo de estructura conforme se aleja del hogar y enfrenta animales peligrosos, sin embargo, incluso donde el trabajo humano no parece peligroso, sí existen peligros serios. Por ejemplo, el campesino y el ganadero durante milenios tuvieron el asecho de animales fieros o ponzoñosos, riesgos de caídas y de un medio natural con rayo y otros riesgos. Incluso los trabajos domésticos no son carentes de riesgos inusitados de caídas, animales, incendios y pérdidas súbitas.

Sin importar el trabajo particular, su estructura ontológica implica al sujeto, su esfuerzo orientado a un fin, las herramientas y los objetos sobre los cuales se trabaja[8]. Esa relación tan general está sujeta a la frustración y además implica una entrega. El trabajo puede fallar por miles de causas técnicas y fortuitas. El objeto que resulta del trabajo no se consume de inmediato, sino que se desprende del presente para un consumo futuro y, desde que hay familias, que es siempre implica una entrega de ese producto a otros. La producción egoísta únicamente para sí es un imposible técnico, casi todo lo que hacen los humanos comienza por ser dualidad para uno mismo y para los otros. Gran parte de cualquier producción es para entregarse y ahí también se presenta la estructura potencialmente heroica del proceso de trabajo.

¿Cómo? El trabajo es una actividad que requiere de esfuerzo, que puede fallar, que existe intensión y habilidades, que debe triunfar contra la naturaleza y que el resultado traerá una manera de compartir y la satisfacción, que en el camino hay riesgos de fracasar y de ser dañado (accidente laboral, etc.) En base a tal estructura, es fácil tratar al trabajador como a un héroe y benefactor del prójimo, incluso aunque se mueva en un círculo de actividades egoístas.

El socialismo descubrió ese potencial heroico en el proceso de trabajo y le dio una utilización política. La ideología oficial comunista llevó hasta el absurdo el ensalzar como héroes extremos a los simples trabajadores. Cierto que todo trabajo posee algo de heroico y gratificante, pero el discurso comunista excedió los límites, para engañar al trabajador mientras le arrebataba los “medios de producción” que le había prometido entregar y se los quedó el Estado.

Enfoque equivocado de Marx del perder-ganar en suma cero

El enfoque de Marx es muy interesante y hasta apasionante, pero su enfoque es totalmente negativo: la enajenación total y la pérdida completa de humanidad del proletario. Sin embargo, comparando con el periodo anterior y con el tipo de conflicto social propio de la Revolución Industrial, el ideario comunista omite todo lo positivo que sucede simultáneamente según lo muestran Adam Smith y otros. Marx en su análisis omite qué sucede con el metabolismo de la mercancía dejándolo como “valor de uso” que se intercambia, para subsumirlo a la forma valor (mero movimiento bajo su fórmula de suma cero) donde supone que se intercambian equivalentes, cuando no es así. Precisamente suceden, la menos dos cosas, en un simple trueque: tanto una equivalencia (el intercambio) como una ventaja sobre la equivalencia (el metabolismo de los valores de uso). A cierto nivel, Marx respeta el argumento de los clásicos (valores de uso distintos-valores de cambio como equivalentes), sin embargo, hace un giro en el argumento para únicamente interesarse en la conversión cuantitativa, para convertirla en “sujeto” del valor.

En otras partes, he seguido el argumento, por un lado, Marx es genial, pero también comete un desastre teórico, al únicamente señalar el lado oscuro de esa dialéctica, para absolutizarlo (el capital es un valor que se autovaloriza sacando la máxima plusvalía al obrero, hasta desangrarlo). Los clásicos y los neoclásicos señalan lo contrario del mismo fenómeno: hay cambio porque las mercancías son no-equivalentes, si lo fueran no se llegaría al cambio. Y lo más importante, un metabolismo complejo donde millones de consumidores deciden ellos mismos cuáles son sus necesidades reales, establecen el intercambio.

No sigue la forma M-M

En un sentido muy materialista un intercambio no sigue la fórmula de Marx como dos M-M, dos mercancías, sino en una duplicación de Necesidad-Producto. Quien ofrece da Producto, quien compra adquiere para su Necesidad. Quien es Productor duplica su Necesidad, como necesidad de vender (oferte) y Necesidad de comprar (adquirió) conforme sus requerimientos del Cuerpo (para sí, consumo final) o del Proceso productivo (para la producción continuada).

Desde los antiguos, se entendió que el ser humano es una unidad compleja, por lo que algunos lo interpretaban como una dualidad: cuerpo-espíritu. Todavía mejor resulta una tríada, que será espíritu (mente), alma (emoción) y cuerpo (metabolismo). Marx intenta reducir esta dualidad en el acto mercantil a una unidad, siendo que dos mercancías se cambian y luego lo complejiza, poniendo al dinero en medio. Pero no es bastante, porque la M-M no se lleva por sí misma, sino por ese humano triple: lleva en cada M, mente-emoción-cuerpo engarzado en la Mercancía. A su vez, esa mercancía es Producto, la misma Mercancía y es Consumo (la demanda que el productor hará con esa M que él lleva)[9].

Quien lleva un lienzo de tela y lo intercambia, también está cargando su necesidad de alimento, entonces lo cambiará por X de pan y carne. Siempre el movimiento es Producto-Necesidad. El Producto es una realización triple con mente-emoción-materia, donde la emoción pareciera desaparecer, pero resurge como motivación. La mente la reduce Marx a la idea que se plasma en el producto: la idea de hacer algo que se realiza en la cosa producida. Pero la idea sigue en todo su presente, luego seguirá la urgencia de llevarla al mercado y realizar la venta (Marx tiende a considerarla algo automático, lo que se lleva se vende sin complicaciones, lo cual es una gran falsedad).

Quien produce más de lo que requiere para el autoconsumo, en estricto sentido, produce un gran problema: el exceso de tela le estorba, se hacina, le causa un problema porque no es para su consumo. En algún pasaje de El capital Marx se da cuenta de esa tensión cuando señala que llevar al mercado algo es el “día del juicio final”. Pero ese gran problema proviene de una característica anti-Fourier que también descubrió Smith: el consumo requiere muchos objetos diferentes (cada vez son más y más), mientras la variedad a producir con eficiencia es reducida. Incluso si se producen varias cosas por una misma persona (o pequeña organización), el paso de un producto a otro implica complicaciones.

Etapa primitiva

De ahí la “división natural del trabajo” entre los sexos donde se marca una diversificación mayor de la mujer por la exigencia de atender a los hijos, mientras el varón cazador se especializaba en matar y sobrevivir. Aunque el varón no es monomanía de cazador y también requirió hacer varias cuestiones diferentes, lo que importa, es la dificultad intrínseca de hacer muchas cosas en un mismo día entre pocas personas. Hacer puntas de flecha y lanzas permite sobrevivir, pero no es un gran salto durante miles de años. Las herramientas metálicas ya son una especialización absoluta, donde era imposible que todos los hicieran.

Incluso una etapa muy primitiva de paleolítico requiere de alguna variación de productos. Fabricar fuego y conservarlo ya es una especialización. Donde Marx y Engels fingen que no hay mercado, puede asumirse uno bajo el mero intercambio, sin requerir de muchas cuentas: el cazador atrapa al antílope y lo da para que coma la familia tribal, la mujer le da el fuego y los niños a salvo[10].

Donde parece que no hay mercado

Cierto que los pueblos más primitivos no tienen una noción muy rigurosa del intercambio, incluso establecen las instituciones del don: entregar donde parece que nada se recibe. Al menos se recibe no estar en hostilidades, eso ya es un intercambio, el mismo principio de los impuestos.

Las necesidades múltiples provienen de la naturaleza, pero especialmente de la mente y la emoción las hacen proliferar. ¿Cuándo comienza la humanidad? Para algunos con la herramienta, que une la mente y el cuerpo, para transformar. Otros señalan que comienza con el culto a los muertos, donde la mente nota la ausencia y deja flores en los entierros: funciona la mente, la emoción y casi nada se encuentra de materia en ese acto. Otra señal es la curación del herido: el fracturado sobrevive en la tribu a diferencia de las manadas. Cuidar al herido y al enfermo, por principio parece anti mercado; pero solamente para los superficiales. Quien da ahora, quizá recibe en su corazón y en su mente que lo lleva al futuro, además tener al Otro herido presente, ya es recibir algo, el abrazo de la primera fraternidad.

¿Qué M da el herido cuando se deja curar? Ninguna entrega el herido. Ese ofrecer los objetos de caridad o fraternidad no exige un intercambio de cosas. Pero el herido está dando el significado de su cuerpo, no su materia objetiva. Que el intercambio sea siempre de equivalentes es una ficción. ¿Un vaso de agua por un dólar es realmente equivalente? Como valores de uso jamás. Lo serían en el caso limitado que luego el mismo dólar vuelva a comprar un vaso de agua, y se regrese a un intercambio ilógico de un vaso de agua por un vaso de agua.

Donde se comienza a notar un gesto como de mercado

A diferencia del gesto rápido que lanza piedras y flechas con agresiva contundencia, el desprenderse de la mercancía exige delicadeza. El intercambio no acepta gestos brusco ni hostilidad, requiere de un desprendimiento suave. No basta que haya excedentes para crear mercados, también se requiere que los puntos de contacto posean alguna suavidad. El M-M requiere de gestos recíprocos de entrega que no dañen el producto ni la reputación en el proceso, por tanto, la violencia y la ofensa se excluyen. El ciclo mercantil, en ese sentido, resulta como un modelo pacífico, que requiere de paz para su desenvolvimiento. La irrupción de actos violentos o la presencia armada alrededor del acto mercantil M-M es una interferencia de ambiente, de la misma manera que las tormentas no son inherentes a las caravanas de mercaderes[11]. El ritual de la donación silenciosa, donde se dejan objetos (pre mercancía) en un punto fijo para una tribu diferente, es una especie de primer paso del mercado; pero sin contra-prestaciones claras.

La conservación de la mercancía, con frecuencia, implica un largo desplazamiento y el viaje en caravanas o barcos es el complemento perfecto del gesto suave de intercambio. La larga espera mediante un viaje largo garantiza que la diferencia de apreciación y costos de los bienes se imposible de equivales, como señala la hipótesis de la utilidad del Mediterráneo como ruta marítima privilegiada. El mejor intercambio es el desigual, donde ambas partes maximizan su ganar, para duplicarlo. Durante siglos los mercados prósperos implican travesías complicadas y viajes conectando regiones que no saben o no pueden producir lo que se compra.

Demasiados productos parecen un problema por Cronos

Decíamos que el productor de muchos productos iguales se ha metido en un problema serio, pues siempre está la hipótesis de que no serán vendidos y, la otra realidad, el producto terminado puede ser perecedero. Algunos son perecederos rápido y con evidencia, como los alimentos, y otros duran como la piedra, pero con los siglos se perderán.

En ese sentido, M (la mercancía) siempre está en agonía, pues su existencia es efímera, pues busca encontrar su puerto final de satisfacer necesidades. La crisis mercantil o capitalista es una confirmación de esa naturaleza frágil de lo que se produce más o menos en masa y exceso. Sin embargo, esa crisis también está presente desde antes, pues el productor puede fracasar en su hacer: lo más paradigmático surge con el cazador primitivo, quien puede volverse la presa cazada. El productor mercantil también puede ser la presa cazada por el mercado, por no querer su producto o quererlo a un precio demasiado bajo. Lo anterior es el defecto del tiempo (la boca de Cronos), no es un defecto específico del mercado ni del capitalismo. El Estado totalitario que se pretende comunista comete esa tarea de Cronos en una escala monstruosa, entregando recursos y vida a las “obras faraónicas”, las cuales terminan en fracasos colosales o un desperdicio de vidas (Gulag) y de recursos (Planes Quinquenales fracasados).

La ironía del tiempo muerto y su sustanciación

El tiempo de Cronos muere de inmediato, pues cada fracción de segundo nunca regresa. El presente vive en el ahora, pero huyendo del pasado que nunca lo alcanza y persiguiendo al futuro inalcanzable. El futuro está huyendo, pero es perseguido, de ahí le perpetuo proyecto teleológico (o finalista). Esa estructura de la percepción de tres modalidades de tiempo, representa un dilema (y drama) para el productor, pues en cuanto el producto terminado se separa del productor, surge la potencia de la separación definitiva; lo que el joven Marx, lamenta como la enajenación radical. El producto separado del productor está sometido a una nueva ley, ajena a las continuas transformaciones de un proceso productivo (imaginemos al alfarero). En sentido estricto ¿dónde queda el tiempo de la producción frente al producto? En el mundo físico ha desaparecido, está en el pasado inalcanzable. Algunos economistas creen que ese tiempo anterior, queda incorporado en el objeto. Algunos argumentan como sí ese pasado permaneciera en el objeto salido de la producción, pero Marx juega a que el tiempo sí vive como sustancia. El filósofo idealista Hegel señala que el Espíritu (emanación divina) entra en la materia y que por eso es interesante, como encarnación, pero no supone que sea un fluido medible. El ingenio de Marx radicaliza la economía clásica, pretendiendo que la sangre temporal se cristaliza en sustancia del valor, filtrada por el mercado, pero que siempre conserva el tiempo del proletario. Su argumento hace un gesto religioso: el proletario se vuelve la fuente perpetua del valor y, mientras existan objetos, la sustancia del tiempo laboral estará animando a los objetos, en sus movimientos de precios, incluso en el movimiento del dinero y sus finanzas. El tiempo físico es irrecuperable (la física cuántica especula sobre si sería viable un viaje en el microcosmos contra las manecillas del reloj), pero la teoría del valor-trabajo específica juega a que nunca muere, sino que es la sangre del sistema económico.

La evidencia material señala un proceso por completo distinto y, por cierto, maravilloso. El tiempo puesto en cada objeto producido se muere, sin embargo, en cuanto el objeto entra en contacto con un individuo vivo también vuelve a la vida. Imaginemos al jarrón del alfarero, que se ha quedado en una bodega olvidada. Permanecerá inmóvil por siglos y con mínima lentitud resecará hasta romperse por efecto los siglos, a menos que sea rescatada del reino de los muertos, por el humano que pondrá agua o licores en su seno, dándole sentido y convirtiéndolo en un satisfactor de necesidades. El producto como mercancía no vendida está muerto o, si se gusta, como una semilla o un zombie, hasta que un gesto mágico lo vuelve a la vida. La fórmula M-M del intercambio significa que dos mercancías vuelven simultáneamente a la vida, es el concepto de Ganar-Ganar más fuerte mediante un renacimiento. La fórmula M-D-M significa que el D del Dinero, es el psicopompo (Hermes o Mercurio) que los va sacando del “reino de los muertos”.

¿Elegir el trabajo como un factor tercero es error o una simple medición con sentido filosófico?

Cuando se mira de manera simple M-M y se dice que se cambiaron, pero hay que señalar que hay una equivalencia, varios pensadores importantes señalaron que el tercero debía ser un signo de igualdad. Aristóteles no estaba convencido de que hubiera igualdad espontánea en el intercambio, pero buscaba una solución justa que garantizara tal igualdad.

Por cierto, la realidad es que M-M no requiere de un tercero como referente de valor, incluso eso lo asume parcialmente hasta Marx en su versión de la “polarización” de la mercancía en el trueque interpretado como dos polos[12]. Lo real es que el tercer elemento que emerge es el Dinero[13]. Pero algunos clásicos les parece que el trabajo es un buen referente, por su importancia, y que la mejor manera de cuantificarlo es volverlo tiempo de trabajo. Algunos economistas derivan esto hacia un “costo salarial” y como una aproximación; otros lo usan como una medida aproximada. Algunos dan una importancia al trabajo como tal, como eje filosófico de la existencia, el punto de unión entre la consciencia y la materia (Hegel); garantía de la humanización, etc. En cierto sentido, no es un error utilizar al trabajo y su tiempo como una referencia de valor[14], sin embargo, llevar al extremo un argumento lo convierte en una falacia.

Hay muchos argumentos sobre la importancia del trabajo, el tiempo y el tiempo de trabajo en relación al valor, con lo cual surgen teorías objetivistas (valor trabajo en sus variaciones), pero el error es el llevar al extremo de creer que el tiempo de trabajo vive siempre en la mercancía y se desliza por todas las ranuras del sistema económico para regular sus tendencias de composición orgánica del capital y crisis económicas. En sentido estricto, el tiempo (su transcurso igual) únicamente es una unidad de medida y no de contenido de las mercancías, pues nunca se cristaliza. Precisamente los excesos y carencias de la producción total del mercado caótico agregar la dificultad final, donde es imposible predeterminar la acumulación de jornadas laborales para satisfacer las necesidades reales, que cambian constantemente. De ahí, que habrá una perpetua divergencia entre valores (supuestos) y precios (reales), que nunca se va a zanjar.

Que el tiempo de trabajo tenga sentido filosófico no significa que sea la respuesta, en realidad, se volvió un segundo problema al justificar una línea donde el proletario se supone víctima y el capital no estaría aportando nada positivo, al contrario, generaría un esquema de suma cero, donde todo lo que gana el capitalista lo ha perdido el proletario.

Fórmula de la riqueza en Smith

Según lo observado la fórmula M-M implica una doble ganancia. Esto funciona con todo tipo de mercancías, incluso con una muy peculiar, que es el trabajador mismo. El obrero se puede presentar como una Mercancía y ofrecer su servicio temporal a cambio de otra Mercancía (o su representación en Dinero). Ahí es donde Marx se alarma y pretende que sucede algo terrible, pues el que compra trabajo, obtendrá más de lo pagó. Esto lo acepto como cierto, pero también es propio de cualquier M-M. Quien entrega pan que no se comerá a cambio de ropa que usará gana más de lo que ha gastado y viceversa, visto desde quien vendió la ropa.

Este ganar-ganar entre dos mercancías es posible que (en condiciones de precariedad productiva) no sea un asunto ventajoso para las dos partes. El que vendió la tela y adquirió el pan quizá tiene muchos hijos y no le alcance para la alimentación con lo que obtuvo; al revés, también podrá ser que el lienzo no alcance para vestir a la familia.

Smith encontró la solución muy sencilla, que se convierte en estratagema sistemática: basta que haya suficientes productos del trabajo, es decir, que haya una técnica adecuada (para él basada en la división del trabajo) que dé abundantes resultados, para que todos tengan suficientes ventajas. Suficientes panes de un lado y se cambian por suficiente tela del otro, para garantizar que el M-M sea un auténtico ganar-ganar.

Marx objeta que el comprador de trabajo siempre será malo y pagará poco al obrero, por lo que seguirá siendo pobre y deberá a contratarse. La historia de Inglaterra le estaba demostrando que los obreros comenzaban a ganar más cada vez. La historia posterior demuestra que la productividad de las empresas mercantiles está creciendo y que las masas van escapando de la miseria. Smith descubrió la fórmula: más división del trabajo y competencia generan más producción y subirá el nivel de ingresos.

La fórmula de Smith es sorpresivamente sencilla: incrementar la división del trabajo en unidades productivas separadas y dentro de los talleres, para que esa doble división (reunida en el mercado) fuera la fuente de progreso técnico. Antes la idea era acaparar buenas tierras, esclavizar a los vecinos o conseguir minas de oro y plata. En cambio, con Smith no se requiere de una naturaleza privilegiada sino de un procedimiento basado en el mercado y permitir que los privados emprendan, para que desde ahí surja la riqueza de las naciones. Surge una estratagema del crecimiento entre las páginas de Smith, una astucia digna de Ulisis: la división termina reuniéndose. La pequeña división del trabajo de la familia extensa y de las tribus se expandirá hacia una división de trabajo a escala de mercado mundial. Bulle la revolución capitalista de las fuerzas productivas.

Adam Smith no inventó un sistema capitalista, simplemente observó lo que estaba sucediendo de Inglaterra y otras partes, para ponerlo en papel en 1776. Por su parte, los admiradores de Marx intentaron experimentar con sus lineamentos comunistas en 1917 y después, con resultados desastrosos por lo que en 1991, los dirigentes de la URSS desistieron de ese experimento, colocando el letrero de “cerrado hasta nuevo aviso”.

A manera de conclusión: el mercado resulta con una ventaja única, sin ser perfecto

La producción mercantil fracasa a veces, fallando en este y aquel caso (produciendo demasiado o haciéndolo caro), sin embargo, presenta una doble ventaja que la hizo revolucionaria: es más productiva y depende de pocos para cumplirse. Al combinarse ambos factores, resulta una figura con dinámica ascendente y auto-regulada que ha sorprendido a la Historia, pues nadie diseñó previamente al mercado.

La ventaja de más producción al especializarse, al principio, parece una casualidad. Hubo más cosecha de la que requieren un individuo, una familia o una tribu, y ese exceso se coloca en el mercado. El exceso de la producción se coloca en la familia bajo un principio gratuito (o desmedido), se entrega a la tribu (y luego al Estado) bajo un principio de gratuidad obligatoria y ante los otros más indiferentes bajo un pacto de mutua conveniencia (el llamado equivalente, la contra-prestación medida). El gran salto en la situación económica viene cuando se abandona la producción para autoconsumo, para dedicarse al puro producir para vender, entonces el productor adquiere una siguiente funcionalidad y personalidad de vendedor más sistemática.

La división del trabajo hasta el exceso favorece una revolución de la productividad y la expansión mundial del mercado, resultando el tipo de sociedad del presente, basada en el intercambio de mercancías.

La perfección del mercado amplificada como noción extrema es una ficción. Atrás he mostrado que el intercambio es un ganar-ganar, donde su multiplican los valores de uso, sin embargo, eso no desaparece los problemas económicos y humanos. Producir mucho no significa producir con perfecta calidad y, por si fuera poco, el productor puede ser tramposo o generar externalidades. El consumidor también posee defectos y tampoco consume a la perfección, como lo demuestra la obesidad y la drogadicción. Debido a que el mercado es el encuentro de productores y consumidores, entonces los defectos previos estarán presentes en el proceso de intercambio mercantil. El mercado no resuelve los complejos problemas humanos por sí mismo, pero sí establece un marco de alta productividad y la oportunidad de establecer continuas correcciones, en un marco de elecciones libres a nivel de la producción.

NOTAS:

[1] Freud, Más allá del principio del placer, etc.

[2] Georges, Bataille, Prólogo a Historia del ojo.

[3] Marx, Manuscritos económico-filosóficos de 1844, sección “Propiedad privada y comunismo”. “La muerte parece ser una victoria dura de la especie sobre el individuo particular y contradice su unidad. Pero el individuo particular no es más que un ser genérico particular, y como tal mortal.”

[4] Hegel Filosofía del derecho, “El instrumento es algo superior a los fines inmediatos del deseo; en él se conserva el trabajo humano, mientras que el goce inmediato pasa y se olvida.” Párrafo 204.

[5] Coriat, El taller y el cronómetro, El taller y el robot.

[6] Coriat, El taller y el cronómetro. Capítulo Fordismo.

[7] En esa misma época muchos países europeos tenían salarios comparativamente muy bajos de un dólar al día.

[8] Esta subjetividad, para un idealista objetivo funciona bien, que el espíritu materializado de la conciencia deje el valor plasmado en la materia, tal como lo señala la Fenomenología del Espíritu de Hegel, pero es un absurdo plantearlo como una sustancia de tiempo que se materializa, según lo plantea Marx.

[9] Jean Baudrillard agrega un problema muy específico, donde el significado es crucial. Una igualdad de M-M esconde relaciones de significado-significante, que dan muchas vueltas de tuerca, para establecer jerarquías e iniquidades. Por ejemplo, Economía Política del Signo, entonces el verdadero valor no sería un tiempo (objetivo) sino una valoración, que es social y clasificatoria, pero no valor-de-uso (cuerpo) de mercancía, sino ubicación del sujeto en la escala social.

[10] Engels al mirar el periodo primitivo, se esfuerza por ver un sistema “comunista” en estado primitivo, porque no encuentra una división del trabajo robusta, pero sí hay procesos desconcertantes. En El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado.

[11] Resulta una especie de tradición marxista el afirmar que la naturaleza del capital y, por tanto, de la mercancía son violentas. En realidad, los argumentos de Marx y sus sucesores, donde atribuyen a la mercancía, están mostrando la acción violenta del grupo político y, en especial, del Estado. Requiere una respuesta afirmaciones gratuitas como la “llamada acumulación originaria”, donde Marx interpreta los orígenes como un despojo sistemático, con lo cual se confunde acto de Estado, con la acción del mercado.

[12] El capital, tomo I.

[13] Hay una buena refutación lógica de que no es atinado pretender que el tiempo de trabajo por fuerza debe ser el “tercer elemento” referente que se desprende del intercambio. El tercer elemento referente del intercambio es el dinero y no hay más en sentido material; en sentido de buscar trasfondos, se pueden hacer muchos malabarismos mentales y pensar en términos marginalistas, cuantificar márgenes de productividad, intentar regresiones infinitas de tiempo, etc.

[14] Marx inventa una doble naturaleza del trabajo, donde una hace la cosa material y el otro únicamente transcurre como ente abstracto, cuando mucho habría que considerar su “intensidad media” y correspondencia con el desgaste. El capital, tomo I, en “La doble naturaleza del trabajo”.

HABITAR ESTÁ EN LA CONDICIÓN HUMANA

2026-04-29T06:33:00.000-07:00

Por Carlos Valdés Martín

En la naturaleza esencial del ser humano está el habitar (Heidegger), por eso la proyección mental de inmediato señala al primitivo como cavernícola y al moderno lo imagina en una habitación confortable. Aristóteles afirmó que quien pervive alejado de cualquier ciudad está entre dos opciones: es una bestia o un dios, por eso definió a un zoón politikón. Este calificativo fue por habitar en la ciudad.

Aunque Sodoma fuera una ciudad de perdición, la esposa de Lot no se resistió a mirar hacia atrás cuando la abandonaba. Al filósofo íntegro, Sócrates, le resultaba mejor el suicidio que huir de su amada ciudad, Atenas, porque para él era preferible la muerte que abandonarla con deshonra.

Además del dormir (momento de fragilidad potencial), el habitar implica un entorno de protección. La escala va desde la más sutil sombra o una “cobija de estrellas” hasta las costosas mansiones que resguardan con las mayores comodidades.

Los nómadas y los viajeros ponen al límite esa condición, como si llevaran a cuestas su hogar. A falta de hospedaje normal, los antiguos agremiados utilizaban los talleres como vivienda. En especial, los aprendices debían acomodarse entre piedras y pajas, para descansar.

ÉLITE Y CONSPIRACIÓN: SU MODELO INVISIBLE

2026-04-01T22:59:00.000-07:00

Por Carlos Valdés Martín

La mente humana posee la facultad de establecer modelos a partir de datos dispersos, es más, cualquier operación mental requiere de marcos conceptuales para funcionar. Esta interpretación de la mente humana hacia el conjunto es instantánea y espontánea, de tal manera que está operando continuamente. Este argumento comienza por el conjunto, afirmando que la totalidad sí existe y por eso la mente, en automático, busca captar y descifrar esa totalidad; aunque buscar y resolver no son lo mismo. Que cualquier captación espontánea del mundo sea correcta o equivocada habrá que evaluarlo por su resultado.

Monoteísmo y marxismo: preludio

Ciertas ideologías son claras en su referencia hacia la totalidad, por ejemplo, las religiones monoteístas sin dudar refieren hacia una divinidad creadora del universo, que existe antes del principio de los tiempos y que existirá después de que el creyente haya muerto, y que le garantiza existencia eterna a su alma. En ese concepto místico monoteísta, la totalidad está garantizada en un punto de unificación que concentra en Dios. Para una mentalidad atea también existe algún tipo de unificación que presenta mayores dificultades, porque no queda definida de antemano, aunque es viable hacer trampa. El mejor ejemplo de esa trampa realizada está en la filosofía que busca ser radicalmente materialista de Marx y Engels (en especial este último), que pretenden erigir un “materialismo radical”, que sea ateo y que sea consecuente con un concepto de materia que recorra la totalidad del sistema, junto con la “varita mágica” de reconstituir la sociedad desde sus cimientos. Curiosamente, Engels con claridad trata a la materia misma como a una divinidad afirmando que es eterna, infinita e inmutable, sin principio ni final, y que su ley del cambio también resulta eterna[1]. De la misma manera, consciente del “problema de la totalidad” planteado diáfanamente en Hegel[2], el afamado Marx, se propone establecer una interpretación total del capitalismo como sistema económico-social, estableciendo a la sociedad misma como una especie de deidad que posee leyes propias que guían a la humanidad desde el principio de los tiempos y lo seguirán haciendo de manera firme hasta el último aliento de los siglos. Para tal propósito, Marx recurre a algunas simplificaciones conceptualmente fatales, como que el tiempo se cristaliza en un valor que no desaparece y que la dualidad del sistema se levanta sobre una dupla de capital-malo y proletariado-bueno, como si la posición en la producción manara con su manual de ética en un filtro salvador. Esta referencia a religión con marxismo es importante por el protagonismo político del marxismo y su embate contra el “otro campo”, que se dividió entre liberalismo ganador indiscutible y el fascismo perdedor[3].

Ahora bien, el ejemplo del propio Marx muestra que la unificación conceptual de la totalidad presenta retos formidables, por lo que espontáneamente dicha unificación no se termina, ya que el conjunto desborda a las partes. A pesar de su talento y dedicación Marx fue incapaz de terminar su obra sobre la economía capitalista, limitándose a establecer el primer tomo de El capital, y el crítico Antonio Escohotado ha mostrado que justamente Marx todavía no alcanzaba a definir bien un concepto clave de su sistema, que son las clases sociales, el cual paradójicamente funda al sistema de pensamiento comunista, con el cual comienza el afamado Manifiesto comunista de 1848[4]. Lo anterior significa que hay una paradoja en el proceso de pensamiento que pretende ser estrictamente materialista, dado en este ejemplo y esa paradoja, tal como se ha mostrado prácticamente, termina siendo catastrófica: caída del sistema y caída del Muro de Berlín.

La incertidumbre fue soportada por Heisenberg

El pensamiento humano y la ciencia en particular buscan resolver los enigmas que se presentan. Una de las fases indispensables consiste en definir con la mayor precisión posible el qué de nuestras observaciones. El hambre de conocimiento es la inclinación espontánea y nadie está contento reconociendo la propia ignorancia, por lo mismo existe una tendencia hacia el saber, la cual no resulta sencilla de resolver. La humanidad comenzó con un conocimiento muy imperfecto de la realidad y con escasas herramientas mentales para dominar su entorno; lo mismo sucede con cada individuo, que comienza con una mente sin elementos para resolver su entorno. El camino recorrido por la humanidad ha transitado por muchos logros, que no son inventos sencillos tales como el lenguaje y la escritura, las matemáticas y la física, etc. Un individuo por sí mismo no está en capacidad de inventar lo que tomó generaciones de maduración e individuos sobredotados en alcanzar, sin embargo, para eso está la educación y lo que recibimos de la generación pasada. Ahora bien, la capacidad para recibir conocimientos y asimilarlos es muy variable, siendo que sin la participación del individuo mismo el resultado es paupérrimo. Asimismo, alcanzar resultados excelsos en conocimiento no resulta sencillo, por lo que las mejores universidades cobran exorbitantes cantidades por la promesa de ponerse en contacto con un sistema exitoso de transmisión del saber.

La pedagogía aborda el camino para alcanzar el conocimiento y sus resultados se revisan constantemente con (más o menos) insatisfacción en cada periodo. El reto de la pedagogía no es sencillo, por que el reto de alcanzar el conocimiento atraviesa por el “desierto” de la ignorancia. El filósofo Descartes señaló que el primer paso del saber efectivo (método racionalista)[5] atraviesa por la duda radical, que tras dudas mucho, alcanza certezas y luego bajo ciertos principios metódicos alcanza a reconstruir los objetos de realidad. Antes de alcanzar las ideas claras y distintas cartesianas, habría que pasar por el trago amargo de la duda y dejarla en claro, sin embargo, la mayoría no está dispuesta a pasar por incomodidades en el proceso del saber.

Existe una incomodidad peculiar del pensamiento científico que hizo historia bajo el sello de Heisenberg, que se ha denominado incertidumbre. Este físico señaló la imposibilidad real de definir la posición junto con su energía y desplazamiento de la más pequeña partícula. A los colegas esta incertidumbre no les agradó e intentaron refutarla en vano, de tal manera que los esfuerzos inútiles por derribar esa incertidumbre consolidaron los principios de la física cuántica, que a la fecha avanza tan campante. Así, como el científico riguroso no acepta la incertidumbre, hasta que la rodea de un marco teórico, también el simple ciudadano se molesta con las indefiniciones y busca una explicación, la mente humana está diseñada para unir rápidamente los puntos para mostrar un esquema, señalada en la psicología como pareidolia, o bajo otro argumento, como dar rostros[6].

El mapa sobre la tierra incógnita

Entre sus múltiples humoradas, Carroll se preguntaba por qué las carátulas de los relojes no arrojaban fuego en lugar de dar puntualmente la hora. De manera espontánea sabemos que el mundo está sujeto a leyes o reglas, que conjuran el caos subyacente, tal como la sucesión del día y la noche se sobrepone al clima lluvioso que no esperábamos. Aquí por caótico se entiende lo inesperado e imprevisible, donde no podemos predecir su comportamiento y se desborda a nuestras previsiones.

En la Antigüedad los marineros sabían que nadie había recorrido todos los mares, por lo que dejaban regiones separadas en los mapas que llamaban las “tierras incógnitas” y “mares desconocidos”. Esta separación en el espacio permitía tener más confianza en las zonas donde sí habían pasado los viajeros. La confección del mismo mapa era otro avanza para crecer la confianza del viajero, pues desplegar un planto ante la vista permite un alcance rápido de lejanías y fijar en la mente las rutas y entornos. Sin los mapas la mente se extravía con facilidad, por más que se requiere de memoria para reconocer los sitios y el avance, sin esa ayuda para la memoria resulta poco recomendable aventurarse por tierras desconocidas. Cuando el paisaje resulta por completo desconocido y le agregamos configuraciones que nunca antes miramos estamos ante una “tierra incógnita", la cual se abre a la imaginación de los prodigios, las hadas o los monstruos.

El mapa da una enorme tranquilidad y facilita los viajes como nunca antes, sin embargo, de manera espontánea reconocemos que “el mapa no es el territorio”. Al mismo, tiempo la teoría del conocimiento y la lingüística reconocen con que nuestra mente confunde con facilidad entre la representación y la cosa misma[7], por más que seamos cuidadosos. Sin mapa hay errores mayúsculos como el de Colón que calculó llegar a China y tropezó con América. Con un mapa erróneo la equivocación está garantizada. De hecho, los mapamundis usuales no dan una representación intuitiva de los territorios de los países, por el efecto de volver plano lo que es esférico, así los extremos del Norte aparecen proporcionalmente más grandes; sin embargo, siguen siendo los más usuales y nos evitan la molestia de las tierras incógnitas.

La conexión ordenada: converger en un único punto

En este universo sucede algo increíble: por un solo punto pueden conectarse con todos los demás sitios, en sentido, estricto de todos. A primera vista parece una exageración, pero no lo es. Lo explico por partes. ¿Es viable siquiera imaginar que todo converge en un único punto? El argumento puede resultar disparatado cuando señalamos que el universo es una especie de infinito que se expande a la velocidad de la luz y que no es viable alcanzar sus límites, precisamente porque esa velocidad luz es el límite de la rapidez. Por principio es imposible que todo converja en un punto. Dejemos de lado el argumento cosmológico que un Big Bang implica que el universo surgió desde algún lugar, que al estar tan comprimido cabe imaginarlo como un punto masivo, más allá de los límites normales de compresión. Mejor veamos si un simple punto en un plano se puede conectar con todo el plano, que por principio representaría una infinidad de puntos. Más aún, con una línea recta es viable conectar ese único punto con todo el plano. Conectar cualquier punto elegido en el punto seleccionado, resulta sencillo establecer una reca, que vaya de X hacia Y, sin importar qué tan distante esté Y, ni en qué coordenada se encuentre. Como suponemos que hay una infinidad de puntos Y en ese plano, por X pasará también una infinidad de rectas. Y ese plano pequeño también lo podemos expandir teóricamente al tamaño que gustemos, y entonces será una cantidad infinita de líneas también, conectando a ese sencillo punto con cualquier otro punto del universo.

Desde otro punto de vista, la capacidad de conexión con cualquier punto nos la imaginamos como un privilegio excepcional. Nadie tiene capacidad real de trazar líneas geométricas que se extiendan en línea recta hacia cualquier punto. Ese viaje en línea recta lo cumplen las hipótesis geométricas y nuestra imaginación, aunque una sensación espontánea la atribuye al viaje de la luz en el espacio sideral, por más que Einstein comprobó el viaje en espacio curvo. Existe la sensación de conexión entre puntos lejanísimos, como si fueran líneas, que el simple concepto de espacio pareciera permitir.

Cada uno de los puntos en el plano tiene la misma capacidad de estar conectado con todos los demás. Sin embargo, tendemos a no imaginar en esos términos democráticos y al punto que se conecta con todos los demás tendemos a verlo como privilegiado. Esa es la noción de un centro del círculo como un punto único y extraordinario que cumple con un requisito especial, como si esa centralidad sí permitiera conectar con toda la circunferencia. El centro conecta con líneas que llamamos radio y que tienen el mismo tamaño entre el centro y la ruta más próxima a la circunferencia. El punto del centro indica una jerarquía espontánea del espacio, por más que en el otro lado opera una indiferencia de los espacios continuos.

¿A quién culpar de todo en todo? A la élite mundial

Ahora bien, la sociedad humana funciona distinto respecto de los sistemas ordenados de manera estricta. El panal de abejas posee un sistema instintivo que no requiere de legislar, ni deliberaciones legales, ni programaciones de presupuesto, ni jueces dando veredictos, ni un presidente o rey dando órdenes. La complejidad humana en su interacción es mayor que la del reino animal, porque los seres humanos tenemos más factores involucrados. Entre los humanos aparecen esos factores que acabo de señalar y les faltan a las abejas, además de muchísimos más que están en los sistemas económicos, lingüísticos, efectos tecnológicos, etc. Ahora bien, para las tesis conspiranoicas la realidad humana es extremadamente sencilla: atrás de todo lo importante que sucede en el mundo hay una élite oculta que mueve los hilos. Que, si cae un gobierno, responden la élite; que, si resulta que no cayó, la misma respuesta; que, si el gobierno funciona bien, responden la élite; que, si está fallando, la misma respuesta de la élite. Lo mismo para la economía: que, si el dólar sube, es la élite; que, si el dólar baja, es la élite; que, si se mantiene oscilando, también es la élite. Y las respuestas monótonas y aburridas, sobre la élite tiene las culpas, se extienden hacia cualquier asunto, como los gustos musicales. Que, si Madona muestra mucha pierna, es la élite; que, si Madona tiene muchos bailarines, es la élite; que, si se le termina su carrera, entonces es la élite que se aburrió de tanto promoverla. Que, si cambian los gustos musicales, y ahora son Taylor y Dua Lipa, ¿qué esperan para culpar a la elite?

Lo que explica (forzadamente) demasiado, termina por no explicar nada. En el periodo medieval, para el cristianismo más ingenuo bastaba invocar al Espíritu Santo o a sus contrarios, los Demonios, para atribuir la lluvia inesperada, un invierno crudo, unos lobos aullando en la noche, la enfermedad de los niños y las ratas en entre la basura. Por la ciencia y la educación se supone que ya no somos gente tan ingenua y que no comulgamos conque entidades fantasiosas son causantes de todo. Ese mismo argumento gastado se repite con las tesis conspiranoicas, que culpan a la Elite de todo lo malo y, por excepción, también de lo bueno.

¿Dónde está esa élite conspiradora dueña del mundo?

A la hora de preguntar más a fondo sobre la élite mundial, empiezan los resbalones, porque conocemos con nombre y apellido a los gobernantes de países más poderosos y a los ricos más ricos de la actualidad. Pero la claridad no le agrada a la tesis conspiranoica, pues desliza una colección de sus repudios y aplica la omisión donde le desagrada. Cuando miramos con más atención, resulta que a los propagandistas de la desorientación conspiranoica les agrada Putin, y por tanto no lo incluyen como élite mundial, cuando él es el más belicista entre los presidentes de potencias. Hubo una moda donde eran los “globalistas”, los únicos auténticos de la élite mundial que sí movían los hilos malos, por tanto, los nacionalistas tipo Putin y Lula no les desagradaban. Pero cambian los vientos de la propaganda y para los norteamericanos anti-globalistas ahora pareciera que sí, ya Putin y Lula son parte de los malos. Viceversa, para los simpatizantes de Putin, van cambiando los miembros de la élite mala. Para los simpatizantes de Xi Ping, también están cambiando los miembros de la élite mala.

En algún momento, pareciera que las tesis conspiranoicas, estaban contra el Estado norteamericano, que era el Deep State, que movía los hilos de todo lo malo. Pero aparece Trump, entonces los ultra-millonarios risueños y manejando al Estado norteamericano ya no les parecen Deep State. Entonces a contentillo, se cambia el contorno de la élite mundial y ese término terminará por ser nada relevante.

Conforme la propaganda de pro-palestinos se incrementó, entonces los judíos vuelven a estar de moda como los manipuladores de la élite mundial, cuando pase esa oleada, con certeza los judíos dejarán de ser el eje del regateo.

En conclusión, la supuesta élite conspiradora no está formada por todos los gobernantes poderosos y hasta tiránicos, ni los ultra-ricos reales, sino una serie de filtrados según los gustos arbitrarios de quien argumente. Una teoría de calidad científica entraría con facilidad a las universidades, pero la teoría de la conspiración se queda en la red social, multiplicada por videoclips, memes políticos y en tramas de videos anónimos que alimentan el bullicio político. Las teorías conspiranoicas no pretenden alcanzar las academias, sino entretener audiencias y alimentar discursos políticos. Algunas tendencias políticas han encontrado la manera de aprovechar el miedo y la confusión, para alimentar sus propios intereses.

Si existiera la élite concreta no por ello estará unificada

Suponiendo que alguno encuentra una élite definida y la establece con algún rigor, colocando a todos los gobernantes y a todos los ricos, al menos habrá definido a un grupo para culpar, pero ¿ese grupo realmente está coordinado? El segundo problema es que la teoría conspiranoica le atribuye a la élite mala una capacidad de actuación unificada muy superior a la existencia del Estado, de tal manera que operaría a un nivel de eficacia superior a las coaliciones del Estados.

Por si fuera poco, la tesis conspiranoica le atribuye a la élite mala una rigurosa línea de actuación, con fidelidades imbatibles, hasta con siglos de continuidad, por ejemplo, porque tuvieran sangre de alguna añeja familia de ricos judíos como Rothschild, de una aristocracia europea o hasta de alguna ficción literaria pura, como el Priorato de Sion. Cuando los hijos adolescentes desobedecen al padre ¿se imaginan que los bisnietos siguieran rigurosamente las maquinaciones de un bisabuelo muerto? Eso quieren creen las tesis conspiranoicas, como si las élites (individuos ultra ricos y poderosos) fueran dóciles títeres de unos familiares muertos hace cientos de años. Es sobradamente obvio, que unos individuos extremadamente poderosos y ricos no son fáciles marionetas de sus abuelos o de sus equivalentes en riqueza y poderío.

Si existiera la élite unificada no por ello es causa lo que se le atribuye

Una famosa versión de tesis conspiranoica fue la afirmación de que las élites mundiales tenían lista la caída del dólar para que fuera sustituido por una moneda inexistente, llamada el Amero. Se puso de moda la tesis del Amero[8], como una moneda que sustituiría al dólar y serviría como una moneda común de la región del tratado del libre comercio norteamericano, incluso, hasta sería el remplazo mundial del dólar como la moneda dominante. En el año 1999 un académico canadiense, señaló que era buena idea proponer una moneda unificada en Norteamérica. La idea no fructificó en ámbitos políticos ni financieros, por eso no pasó de una simple ocurrencia. Pero en círculos de teorías de conspiración afirmaron que el Amero estaba en camino y hasta que ya se había acuñado en secreto[9]. Después de 2010, las tesis del Amero suplantando las soberanías nacionales se desinfló y se ha ido olvidando.

Revisando la historia económica, es obvio, que la idea del Amero siempre fue una calca vaga del Euro como moneda de la Unión Europea. La integración económica de Europa occidental ha sido analizada y mostrada abiertamente, sin necesidad de ninguna conspiración. Desde mediados del siglo XX, era evidente que la ruta de viabilidad económica de Europa transitaba por la integración económica, que avanzó lentamente y con los Estados como sus agentes activos. Hay montones de iniciativas públicas y tratados internacionales a la luz del día, donde los Estados europeos más importantes, planteaban sus políticas, que buscaban alcanzar el nivel de integración económica, que convenía compartir una moneda común. Desde el final de la Segunda Guerra Mundial fue voluntad de los principales países europeos avanzar por un camino de integración económica, que evitara de raíz posteriores enfrentamientos militares entre esos países, basándose en una voluntad de integración económica. Fue el consenso de la población europea para evitar una nueva Gran Guerra lo que motivó la creación en 1948 de la Organización Europea de Cooperación Económica (OECE), que ya implicaba una ruta hacia la Comunidad Económica Europea, y abriría la ruta hacia la Unión Europea. La ruta hacia la moneda Euro estaba marcada y era pública desde muchas décadas atrás, sin requerir de una élite financiera secreta, y el camino se siguió con la presencia pública de los Estados, que tienen su sistema democrático (bueno, malo o regular), pero que no requiere de una élite mala inventando algo en lo oscuro. Y ya que sucedieron las cosas, un distraído que jamás ha revisado buenos libros de historia, inventa que en la villa Bilderberg todo quedó sellado entre elitistas.

Un individuo de élite, mientras más super-poderoso resulta menos dócil

Por élite se entiende a una selección de los personajes más poderosos, ya sea por poder político o dinero (es raro que se asuma algo más). ¿Un individuo con tanto poder posición política o derivado de su riqueza será dócil a las órdenes de otros? La amplia experiencia indica que los más poderosos no resultan dóciles a los demás y de ahí vienen los conflictos típicos. Por ejemplo, las guerras entre las dinastías de los siglos anteriores y los grandes empresarios que terminan desafiando las leyes de su país.

El argumento ordinario sobre las élites, entonces falla al suponer que esas agrupaciones sí son integradas y homogéneas, cuando no existen pruebas de ello. La antigua existencia de las aristocracias nobiliarias en Europa sería un proyecto explícito buscando la integración de élites político-económico gobernantes. Vista la historia de Europa desde el medievo al presente, resulta evidente que la rebeldía de los aristócratas de las élites, con facilidad llevaba a choques militares, reflejos de antagonismos insolubles. Por lo mismo, las instituciones de vasallaje intentaban dominar esa tendencia hacia la rebeldía de los demás miembros de la élite[10]. Otro intento de controlar tales rebeldías fue la estructura de los Estados absolutistas, que procuraban juntar constantemente a los aristócratas, formando la Corte del Rey, de tal manera que Versalles servía como un dispositivo para integrar a los aristócratas en élite.

En conclusión, la pertenencia a una élite no garantiza la mutua lealtad entre los miembros de la élite, mientras las visiones de conspiración siempre se imaginan que hay una élite suprema que está perfectamente de acuerdo para manipular lo que sucede en el mundo. En el ejemplo de la aristocracia se observa perfectamente que las luchas estallan con facilidad y que no hay una lealtad suprema de las élites, como en Juego de Tronos.

Los acuerdos entre los súper poderes requieren de formalidad y no escondidillas

Los acuerdos entre grandes potencias nacionales requieren de formalidades para que las partes sepan que acordaron algo. El mantener un acuerdo tan secreto que sus partícipes no señan que están comprometidos a algo importante es un absurdo. El reparto de esferas de influencia entre EUA y la URSS fue explícito, y, aún así, las partes se pasaron de la raya en algunas ocasiones. Sin fuerzas que obliguen a cumplir un pacto, lo escrito se vuelve una fantasía. Los pactos entre potencias que permanecen casi secretos como el nazi-soviético, se vuelven tinta mojada con facilidad, pues no hay otras fuerzas que garanticen su cumplimiento.

Conclusiones

La totalidad es un modelo forzoso del pensamiento, pero la ausencia de un referente racional de ésta favorece la argumentación de fantasías. El término de élites ha sustituido el conocimiento preciso de cómo se dirige a la totalidad social. En lugar de estudiar el comportamiento de los gobernantes y la estructura del Estado, se emplea de manera confusa y difusa el término de élites como una falsa explicación. El empleo racional del término élite debe estar sustentado y apuntar hacia el contenido evidente, sin utilizarse como un bolso multiusos para acomodar únicamente a los ricos y políticos cuando te caigan mal ese día. La evidencia señala que todos los muy ricos (multimillonarios de primer nivel) y poderosos (presidentes y líderes de grandes países), a partir del nivel cumbre sí son élites. Asimismo, la evidencia señala que los más poderosos del mundo no están de acuerdo entre ellos y, que no siguen un plan preconcebido desde hace siglos por un banquero judío Rotschild ni una agenda ñoña, llamada la Agenda 2030 de la ONU.

NOTAS:

[1] Engels, AntiDühring y Dialéctica de la naturaleza.

[2] Prólogo a El capital de Marx, donde reconoce su deuda filosófica con Hegel y la repite en muchos otros textos y cartas, resumida en la afirmación que su teoría fue poner a Hegel sobre sus pies, porque el antecesor era un idealista.

[3] Aunque el fascismo posee un parentesco político originario con el marxismo, el ultra-nacionalismo estatista no se acerca a los fundadores Marx y Engels, sino a la deriva autoritaria del propio estalinismo y otras ramas, que levantaban “socialismos nacionales” bajo despotismo estatal. Lo miró con claridad el prócer caído, Trotsky, en muchos escritos contra Stalin y la Komintern, como España última advertencia, La internacional comunista después de Lenin, etc.

[4] Escohotado, entrevista sobre Los enemigos del comercio.

[5] Discurso del método.

[6] Deleuze y Guattari en Mil mesetas, se tradujo con el neologismo de “rostrificación”.

[7] Kant estaba muy ocupado con esto, por eso terminó creyendo que es imposible conocer “la cosa en sí”, con lo cual se armó una batahola intelectual. Véase Kant La crítica de la razón pura.

[8] El concepto del Amero surgió en 1999 como una propuesta académica del economista canadiense Herbert G. Grubel , siguiendo el ejemplo del euro en la Unión Europea, en su libro The Case for the Amero: The Costs and Benefits of Replacing the Canadian Dollar with a Common Currency.

[9] El locutor Hal Turner afirmó que el gobierno de EE.UU. ya había acuñado "ameros" en secreto para reemplazar el dólar, el peso y el dólar canadiense. Turner mostró imágenes de monedas que, en realidad, eran medallas de fantasía diseñadas por el artista Daniel Carr. Las presentaba como si fueran reales.

[10] Véase sobre la importante institución del vasallaje en Anderson El Estado absolutista y Huzinga, El otoño de la edad media.

PANTANO Y ABEJAS

2026-03-27T09:47:00.000-07:00

Hay quien prefiere lo malo convertido en pantano, bajo y despreciable motivado por decisiones, reveses o extravíos. Unos llegan a esa zona de hedores y miasmas, que llamo el pantano del alma, por voluntad y otros lo hacen empujados por circunstancias.

La reacción promedio sería escapar de un ambiente hostil de oscuridades y dolores, pero quien se acostumbra a la putrefacción se regodea en una tragedia y la conserva como si la humanidad estuviera obligada a celebrarlo. Quien prefiere regodearse en ese pantano no quiere ser rescatado por almas bienintencionadas. Hay espíritus que se acostumbran a esa putrefacción y se personifican en moscas. El chamanismo cree en la conversión de cualquier espíritu humano en su animal de preferencia, en este extremo, un insecto.

Cuando relean a Foucault en Vigilar y castigar, entonces van a descubrir cómo un intelectual se identifica con el espíritu de la mosca, cuando se esfuerza en habitar entre cadalsos, calabozos, penitencias, cuarteles, panópticos, callejones, cámaras de tortura, etc. Lean con cuidado y verán que para Foucault quien habita en ustedes no es el Poder sino el pantano, al que él llama Poder.

El perímetro de las desgracias posee su propia estética y hasta un misterioso atractivo. Quien se acostumbra a habitar entre desgracias y ruinas queda adherido a la desgracia, como si un pantano fuera su habitación.

Algunos espíritus permanecen arraigados en las regiones asfixiantes, mientras los espíritus extraordinarios se despiertan de su pantano mental y, con esfuerzo, escapan de ese perímetro de miasmas.

Quien ha escapado del pantano o de un basurero tan grande que lo asemeja, en su huida desprende olor a mierda. Pero las terribles impresiones del pasado se desvanecen en el recuerdo, cuando su pasado está condensado en fragmentos nauseabundos. Las costras del viejo pantano se resisten a desaparecer cuando un prófugo abandona el pantano.

Hay quien jamás ha conocido las regiones del abismo y resulta un alma bella, que dedica sus cantos o plegarias únicamente hacia las regiones más elevadas. Quien ni siquiera se aproxima a los pantanos vive como las abejas, una especie que no se ocupa sino de la primavera.

En la frontera de los mundos se encuentran los espíritus que están personificados en mosca y los que son abejas. Ambos seres de fábula son capaces entre vivir los mismos ambientes, pero los evitan. Estas palabras no son incomprensibles para quien prefiere habitar en el pantano, pues dicen que “Las abejas no pierden el tiempo explicando a las moscas por qué la miel es mejor que la mierda.”

El ancho mundo es fabuloso no se clausura entre dos especies de insectos, los viajes son complejos, las orugas se convierten en mariposas, las semillas se vuelven bosques, los artistas viajan sin descanso entre realidades distintas, las construcciones más insólitas surgen en mitad de un bosque de nieblas…

CANIBALISMO POLÍTICO DE COMUNISTAS TRAICIONANDO Y ASESINANDO A CAMARADAS

2026-03-02T22:25:00.000-08:00

Por Carlos Valdés Martín

La izquierda comunista resultó fratricida, a la manera de un delirio que termina siendo repetitivo. A semejanza de quien juega en una pendiente resbaladiza, la caída termina siendo inevitable. La traición no sucede al principio, casi nunca es al comenzar y en los días de lucha, sino cuando hay un triunfo. Cuando se gana el poder, ese impulso incluye el matar a sus camaradas. El escenario se repite como pesadilla obsesiva de traiciones y crímenes. El gobernante comunista mata a sus camaradas, a sus correligionarios, a quienes siguieron la gran aventura juntos, a quienes tuvieron los mismos peligros, a los heroicos compañeros… a ellos los termina matando[1]. El caso más famoso de la historia fue el asesinato de Trotsky por órdenes de Stalin[2], que es un minúsculo grano de arena entre una playa enorme de muertes ordenadas por los jefes comunistas.

Lenin murió demasiado rápido para que se notara con claridad el proceso de canibalismo político que había desatado su Revolución de Octubre[3]. Cualquier líder máximo de una revolución comunista, cuando triunfa, queda rodeado de una camarilla incondicional y un aparato de poder inmenso. Lenin fue diferente de Stalin, pero dejó listas las armas y las cárceles para perseguir opositores.

En la declaración promedio, cualquier líder afirma que nunca ha matado a sus camaradas comunistas, sino a enemigos del pueblo, a espías disfrazados o a quienes traicionaron la causa. El pretexto del líder comunista se desmonta con facilidad y se descubre el doblez de quien monopoliza el poder. Este escrito está documentado sobre el primer modelo de comunismo real levantado por Stalin, sobre el impulso de la Revolución Rusa, pero se ha repetido el fenómeno en otros procesos totalitarios y, a veces, una traición mortal sucede antes de las revoluciones.

El fenómeno se intensifica y concentra sobre los militantes comunistas fieles, en ese sentido es fratricidio, canibalismo político o reflejo cainita, pero no es privativo contra ellos. La feroz violencia del totalitarismo se expande contra toda la población, por más apolítica y pasiva que se comporte, pues manipula a toda la población y contra cualquiera se puede voltear para destruirlo. De hecho, el totalitarismo realiza actos de terror “preventivo” y un muestreo de ataques contra víctimas indefensas. Aquí no centramos en cómo se ataca al propio grupo comunista y sus afines. Véase la vida de Bujarin y de miles de viejos bolcheviques, todos asesinados por Stalin y sus nuevos tiranos. Y lo mismo se repitió en la China de Mao, la Cuba de Castro, etc.

Variante no agresiva o socialdemócrata

Hay otras izquierdas pacíficas que esquivan en ese furor, únicamente entre las variantes radicales de izquierda emerge su lado asesino. A veces, desde la izquierda radical se alocan desde antes de tomar el poder. Fenómeno denunciado por Sartre en su obra Las manos sucias, basado en un caso real donde los comunistas asesinan a un camarada inocente, por seguir los gestos del lejano partido comunista de Moscú[4]. La cuestión se pone mucho peor, cuando los radicales toman el Poder sin freno, reparten sentencias de Muerte como dulces, castigando sin juicio real y sin frenos.

Hay variantes no agresivas del marxismo que no siguieron ese patrón del caníbal político[5] ni el totalitarismo, en especial, se les llamó reformismo o socialdemocracia. Esas variantes de políticas socialdemócratas al inicio incluían a los más fieles fedatarios del legado de Marx, como fueron Eduard Bernstein y Karl Kautsky, pero los sucesores de esa tendencia fueron abandonando su identidad con Marx[6]. Las tendencias socialdemócratas fueron atacadas incansablemente por la organización de Lenin y Stalin[7], siendo que después se dejaron de identificar con el legado marxismo y, aunque se llaman socialistas, su naturaleza también cabría verse como un liberalismo reformista.

A traición

Comentaba, el caso Bujarin, que había sido siempre fiel camarada de Lenin, quien era elogiado como “el favorito del partido”[8], que de redactar la Constitución de la URSS lo arrastraron hacia la tortura de la NKVD para que confesara crímenes inexistentes... Le prometieron que, si se inculpaba y afirmaba las mentiras, entonces no maltratarían a su familia. Pero los policías rojos de Stalin le mintieron.

Este proceso es una traición a quienes luchan por la revolución comunista, pues sus propios dirigentes terminan asesinándolos sin piedad.

Debo aclarar que esto no es un tema ético sino de dinámica política y socioeconómica, por lo que quien se embarca en un proceso revolucionario radical debería anticiparlo desde el principio, pues se encontrará con que él matará a sus camaradas o sus mismos camaradas lo terminarán traicionando y eliminando.

Por eso mismo, la regla inflexible es que los comunistas han sido perseguidos por regímenes dictatoriales comunistas.

Desde el primer régimen comunista la pauta ha sido que el comunista ganador persiga a sus anteriores colegas y a todo aquel que se salga de sus órdenes, incluyendo a enorme cantidad de comunistas.

Regla repetitiva

El esquema es repetitivo: gana un comunista y persigue a sus antiguos compañeros. Veremos que es repetitivo: Comienza la revolución en Rusia contra el zar y gana Kerensky un socialista. Llega Lenin a agitar y lo derroca, para imponer a su grupo. A Lenin lo ayudaron muchos grupos, por ejemplo, los marineros de Kronstadt[9]. Muy rápido hubo desacuerdos con ese grupo y la gente de Lenin los reprimió con mano de hierro. Primero Rusia entró en guerra civil entre los comunistas del Estado soviético, contra los zaristas y los burgueses, pero pronto surgieron otros grupos de izquierda que no estaban tan a gusto. Lenin los reprimió con mano de hierro. Luego llega Stalin, quien había fingido que era un moderado dentro de los bolcheviques. En cuanto tuvo el poder, mostró su auténtica cara… el país terminó en un baño de sangre, con hambrunas, represión sin fin y campos de concentración. Entre los enemigos que aniquiló Stalin estuvieron los más fieles comunistas que hicieron la Revolución Rusa.

Stalin radicalizó el ataque

Hasta los amigos y colaboradores más cercanos de Lenin para Stalin se volvieron un estorbo.

Por ejemplo, Nicolai Bujarin que había redactado la Constitución soviética, al año siguiente cayó de la gracia de Stalin. Por la naturaleza de la tiranía roja que se impone después de una revolución, el líder máximo termina matando a todo opositor, incluyendo a los comunistas que fueron más útiles y fieles para construir su régimen.

¿Saben que Stalin acabó con toda la dirección comunista de Lenin en unos pocos años?

Acabó con todos.

Camarada Bujarin

Para recordar, observemos un personaje notable: el camarada Bujarin era la joven promesa entre los Comunistas, tenía la confianza de Lenin y, en alianza con Stalin, alcanzó a ser la cabeza principal de la Internacional Comunista, como su Secretario General en 1926.

Pero Nicolai Bujarin escondía un irónico “defecto”, pues él conocía más sobre Marx y Lenin que el propio Stalin. Los libros de Bujarin eran de divulgación y enseñanza para la juventud comunista en la URSS y el extranjero. Su palabra era tan confiable para el pueblo de la URSS que fue el encargado del periódico oficial, cuando ese papel impreso era el medio de comunicación más importante[10].

Por si fuera poco, Bujarin estaba a cargo de redactar la nueva constitución soviética en 1936.

Nadie puede brillar por sobre el tirano

Pero algo no le agradó a Stalin y su mano derecha policíaca, Yagoda, avivó la flama de la desconfianza. Stalin decidió que un personaje de la vieja guardia bolchevique acaparaba demasiado prestigio individual y lo opacaba como gobernante supremo de la URSS.

La decisión fue fulminante y Nicolai Bujarin fue detenido. Quedó encerrado en solitario, sin derecho a defenderse ni acceso a un juicio con jueces independientes.

El prisionero Bujarin bajo presión y amenazas, aceptó firmar cualquier confesión falsa con tal de que no lastimaran a su esposa e hijo.

Sin pruebas, son juicios simulados

Sin ninguna prueba material, mediante una confesión arrancada con brutalidad, Bujarin fue condenado a muerte.

El final de este joven líder del comunismo fue morir en el paredón a manos de soldados soviéticos por orden del dirigente comunista Stalin.

La promesa de no lastimar a su esposa, claro que no la cumplió Stalin, enviándola al exilio interior, a un Gulag más. ¿El verdadero y único delito de esta camarada? Ser la esposa de Bujarin, un comunista demasiado comprometido y que opacaba a Stalin.

De hecho, Stalin diseñó la cruel y, en cierto sentido demencial, política de castigar a las familias de los comunistas que procesaba su policía política. Un mínimo de 8 años de exilio interior, que era una forma de presidio, para las esposas de los varones comunistas que caían de su gracia.

Orden operacional 00447 de la NKVD

¿Alguien sabe qué fue la orden operacional 00447 de la NKVD bajo régimen comunista?

Una pista: sucedió el 30 de julio de 1937.

Otra pista del lugar: Moscú. Es de suponer que ni siquiera la han oído ni visto.

Nadie en Occidente ni los investigadores de la misma época tuvieron noticias. Fue una orden interna de la policía que se siguió con escrúpulo, pero el público no debía saberla. Se conservó y clasificó en los archivos de la policía en la URSS. Fue una orden directa y obligatoria. Durante décadas era desconocida, porque se trató de un documento oficial, pero mantenido en secreto, que se desclasificó hasta 1990 y lo publicó un periódico ruso, señalando las fuentes originales en 1992[11].

Fue una orden interna de la policía política de la URSS para actuación inmediata. Contexto: en ese año la URSS no tenía ningún capitalista, ya los habían eliminado a todos. La orden de la policía política establecía una persecución inmediata contra quienes fueran considerados enemigos. Había dos tipos de castigos: Fusilamientos y envío al Gulag por 10 años, donde era muy elevada la mortalidad.

¿Quiénes eran sus enemigos? Cualquiera que se sospechara como enemigo.

Cuotas predefinidas para prisiones y gulags

Esta orden represiva seguida por toda la policía política a nivel nacional establecía un criterio absurdo de establecer cuotas por regiones, para encarcelar y mandar a los campos de concentración. Sin pruebas la NKVD debería fusilar a 1,000 personas de una región antes de que terminara el año. El mecanismo resultó más demencial y cruel que en las peores pesadillas de Kafka. La culpa es una cuota, hay que fusilar a mil. Podían fusilar algunos más, pero nunca fusilaban a menos.

La orden 00447 puso cuotas de personas a fusilar por región y para mandar al Gulag. Sin juicios, sin pruebas... Después de 20 años de gobierno comunista, se ordenaba fusilar y enviar a la cárcel de trabajos mortales por cantidades. Sin investigar, sin juicios. Nada más la policía política debía cumplir de inmediato, para tener suficientes personas para fusilar y enviar a morir en los gulags. En las regiones menos pobladas, la policía política NKVD al menos debían proveer 100 prisioneros a fusilar y 400 para trabajos forzados. En regiones más pobladas se ordenaba entregar unos 2,000 para fusilar y 12,000 para el gulag. Así, por cantidades de personas a fusilar y encarcelar, sin juicios previos ni investigaciones. El nuevo jefe de la NKVD era Nikolái Yezhov, y los subalternos cumplieron con las cuotas para asesinar y encarcelar... De hecho, las rebasaron.

Persiguiendo a las familias

Otro detalle de horror, fue que el politburó del Partido Comunista controlado por Stalin ordenó que los familiares de los prisioneros fueran castigados. Las esposas de los fusilados también eran encerradas o enviadas a un exilio a las zonas más frías y hostiles de Siberia. Los hijos mayores de 15 años eran exiliados o confinados como prisioneros de reformatorios.

La referencia oficial es el “Operativnyy prikaz NKVD SSSR № 00486”.[12] Esta orden fue firmada por Nikolái Yezhov (jefe del NKVD) el 15 de agosto de 1937 y aprobada personalmente por Stalin y el Politburó, que la discutió y respaldó alrededor del 5 de julio de 1937. En la resolución inicial se ordenaba confinar a las esposas de traidores, y luego se detalló esa misma orden.

El sistema de Stalin en la URSS primero castiga a cualquiera y luego criminaliza a toda la familia. La mejor situación que recibía la familia era un exilio interior en una región donde el clima no fuera tan atroz; aunque la regla, era confinarlas a regiones de frío siberiano. Cuando el castigo a la familia era peor, había fusilamientos o resultaban encarcelados.

El nombre de la primera carnicería: Gran Terror o Gran Purga

¿Tuvo nombre ese terrorismo masivo? Se llamó el Gran Terror o la Gran Purga efectuada entre 1936 y 1938, asociada a la farsa jurídica llamada los Juicios de Moscú.

¿A quiénes incluyó esa salvaje persecución? En especial, estaba dirigida contra los viejos comunistas, los que hicieron la revolución, pero no se limitó a ellos. Para efectos de que el totalitarismo no tuviera barreras o críticas era menester que el aparato gobernante destrozara a los comunistas que hicieron la revolución. Si algún comunista de la etapa revolucionaria sobrevivía debía quedar tan aterrado y doblegado que ya no sería capaz de ninguna resistencia. Almas quebradas exigía Stalin.

La organización Memorial (reconocida internacionalmente por documentar represiones soviéticas[13]) y los archivos desclasificados del NKVD proporcionan las cifras más precisas, basadas en documentos internos. Estos muestran 681,692 ejecuciones judiciales por cargos políticos en 1937-1938, de un total de alrededor de 1.5 millones arrestados.

Alrededor de 122,000 miembros del Partido Comunista fueron arrestados siendo miembros; de estos, se estima que 100,000-150,000 fueron ejecutados o murieron en detención. Un tercio de los 3 millones de miembros del Partido fueron expulsados y/o arrestados, lo que implica un millón afectados, con una tasa de mortalidad alta (50-60% murieron). La organización Memorial en sus investigaciones detalladas estima que 600,000 miembros del Partido murieron como resultado directo o indirecto de las purgas (incluyendo Gulag).

Asesinatos públicos: Juicios de Moscú y Gran Purga

Los regímenes de comunismo totalitario siguen dos modelos de comunicación ante su represión brutal. Uno es el modelo abierto, pero decorado de su “causa justa”, algo parecido a los autos de fe y las hogueras de la Inquisición[14]. El otro es el modelo de ocultamiento total, negando que hayan matado o reprimido a nadie, ya sea fingiendo suicidios o decorando crímenes como situaciones fantasiosas; por ejemplo, pintando el presidio como reeducación voluntaria.

Los Juicios de Moscú (1936-1938) fueron tres grandes procesos públicos montados como espectáculo (show trial) contra antiguos líderes bolcheviques (como Zinóviev, Kamenev, Bujarin, Rykov y otros "viejos bolcheviques")[15]. Fueron acusados de traición, conspiración trotskista-fascista y espionaje; confesaron bajo tortura y casi todos fueron ejecutados. Estos juicios sirvieron de propaganda para justificar la purga general y eliminar a la vieja guardia revolucionaria.

El modelo de estos Juicios consiste en montar un espectáculo público para el autoconsumo comunista, aunque también para fingir ante el mundo entero. La represión es abierta y con intención de asesinar a los principales dirigentes comunistas que participaron en la Revolución de Octubre con Lenin, pero fingiendo que ellos se han corrompido y son servidores del capitalismo. El procedimiento era sencillo, pues al acusado se el encarcelaba, torturaba y amenazaba a la familia exigiéndole una confesión fantasiosa. La policía política (Cheka, luego NKVD) ya tenía experiencia en esa persecución y sometimiento de reos.

¿Cómo procedía la policía política soviética? Se le entregaba un guion al acusado y luego ensayaba la escenificación de su culpabilización. El prisionero era engañado, prometiéndole clemencia. Luego en público el acusado leía una declaración teñida de fantasías sobre sabotajes y conspiraciones ante un juez. Esa representación teatral de la declaración pública filmada era la prueba absoluta de que sí era culpable y luego quedaba sentenciado con todo rigor[16]. En los llamados Juicios de Moscú la élite comunista de Lenin fue exhibida y humillada en público. Los miembros del Comité Central bolchevique de Lenin que hicieron la Revolución de Octubre, arriesgando sus vidas y sufriendo mil penalidades en el camino, eran acusados y sentenciados sin piedad por su compañero de armas, Joseph Stalin y su nueva camarilla. Fueron sentenciados Kamenev, Zinoviev y tras ellos, sucedía una masacre de los viejos bolcheviques. También los nuevos militantes comunistas fueron asesinados. La élite de los mejores comunistas de Lenin, estaba entre quienes fueron humillados y asesinados. Se estima que unos 100,000 comunistas formados en la Revolución y los cuadros más comprometidos con el marxismo fueron asesinados. Pero la Gran Purga o Gran Terror no era una acción selectiva, sino masiva. En esos dos años otro medio millón de simples proletarios fueron asesinados por juicios irregulares o simples sospechas. Se fusilaba y confiscaba, hasta las familias eran enviadas al exilio exterior o encarceladas.

Cifras de la Gran Purga o Gran Terror en Rusia soviética

Víctimas totales: Las estimaciones más aceptadas (basadas en archivos soviéticos abiertos tras 1991) indican alrededor de 680.000 a 750.000 ejecuciones durante el Gran Terror (principalmente 1937-1938), más cientos de miles de muertos en gulags o deportaciones. En total, se arrestó a más de 1,5-2 millones de personas en ese período[17].

¿Cuántos eran comunistas y cuántos simples proletarios? La purga fue especialmente feroz contra las propias filas del Partido Comunista y la élite soviética. Se estima que fueron detenidos unos 100.000 cuadros/comunistas del partido, de los cuales más de la mitad (alrededor de 50.000-60.000) fueron ejecutados. De los miembros del Comité Central elegidos en 1934, alrededor del 70% fueron purgados (muchos ejecutados). Del Politburó y altos mandos, casi todos los antiguos bolcheviques fueron eliminados.

En el ejército, cerca del 50% de los oficiales superiores fueron represaliados. Sin embargo, la gran mayoría absoluta de las víctimas no eran cuadros del partido ni "proletarios de vanguardia", sino campesinos (especialmente "kulaks"), minorías étnicas (polacos, alemanes, coreanos, etc., vía "operaciones nacionales"), obreros comunes acusados de sabotaje, intelectuales y población en general. Las "operaciones kulak" y étnicas representaron la mayor parte de las ejecuciones (más del 70-80% del total).

El fingimiento total y la propaganda

El comunismo real que comienza con Lenin y se perfecciona con Stalin es una maquinaria de control absoluto, donde el Estado reemplaza todo. El modelo está fingiendo que redime al proletario, entonces sustituye a la verdad con frases dulces y promesas, encarcela a la libertad, suprime la religión tradicional por una religión de Estado, y corta los lazos espontáneos por cadenas y sometimientos ante el Estado totalitario.

El fingimiento comenzó en la propaganda desde Lenin, pero esto fue antes de que asaltara el Poder. Desde el punto de vista de la ciencia política fría Lenin era un genio de la propaganda, que es otra manera de decir: un genio de la manipulación de masas mediante mensajes. La propaganda de Lenin es anterior y próxima a la de Goebbels. La diferencia es que la propaganda del Partido Comunista de Lenin fue encaminada a meter las enseñanzas de Marx en la cabeza de la gente y agitar al proletariado. ¿Entró el complejo sistema de Marx en la cabeza de los simples proletarios? Hay serias dudas[18], pero siempre Lenin engañaba a sus enemigos y trataba de enseñar lo que para él era la verdad a sus partidarios y los proletarios. Desde la propaganda de Lenin hasta la mentira institucional de Stalin media un pequeño paso[19], pero hay un abismo de crímenes y sistematización de las falsificaciones. Antes de ganar y monopolizar el poder político concentrado, esa propaganda de Lenin fue heroica, luego, con el monopolio del poder todo cambió. La propaganda se convierte en sistema; pues pasa a controlar un aparato de policía y el sistema judicial amañado, que únicamente sigue las órdenes del Partido en el Poder.

Los bolcheviques de Lenin fuera del poder ondeaban la verdad como si la apreciaran[20]. Fuera del poder pretendían tener la razón y haber encontrado la verdad. Al concentrar el poder, la función de la propaganda cambia y, en lugar de utilizar algo de razón para encontrar la verdad, solamente interesa la propaganda y generar apariencias. La propaganda se multiplica y el argumento pierde sentido, la razón se nubla y quedan las consignas del Estado que se repiten. Quien no repita las consignas del Estado, pasará a ser considerado un “enemigo del pueblo” y destinado al paredón de fusilamiento o al presidio de trabajos forzados, llamado gulag, que es un camino más largo hacia la muerte.

Disfrazar el asesinato: Maiakovski

Personajes que resultaban molestos para el régimen de Stalin comenzaron a morir en suicidios sospechosos.

El poeta y dramaturgo Maiakovski fue uno de los más aclamados representantes de las nuevas tendencias revolucionarias bajo el primer periodo de Lenin. Maiakovski fue aclamado en la URSS y también reconocido en el extranjero por su talento, por eso era consentido del régimen. En pocos años, la deriva de Stalin lo decepcionó cuando se premiaba a los escritores por aplaudir los caprichos del gobernante, sin importar el talento.

Maiakovski no era capaz de traicionar a sus propios sentimientos y fingir que el país avanzaba con perfección. Sus últimas obras de teatro, La chinche (1929) y La casa de baños (1929), satirizaban abiertamente la burocracia soviética, lo que le valió rechazo y censura por parte de organismos gubernamentales. En un país donde las libertades civiles no importaban y la policía política tenía carta blanca para intervenir, cualquier gesto resultaba peligroso y más cuando venía de una estrella del arte.

En esos años, disfrazar los asesinatos políticos se volvió una técnica habitual bajo el terror estalinista. Maiakovski apareció muerto con un disparo en el corazón dentro de su habitación en Moscú. El disparo en el corazón resulta una técnica de suicidio ineficiente y poco usual. Según la policía política al servicio del régimen, apareció una carta de suicidio. Una despedida, que pretendieron fue escrita dos días antes, la cual decía: “A todos. Si muero, no culpen a nadie. Y por favor, nada de chismes.”[21] La aclaración es breve y rompe el estilo poético de la carta, parecía más una frase de amenaza en mitad de una despedida. Se especula que la policía secreta soviética (OGPU) pudo estar implicada y que cubrió su asesinato. Defensores de esta teoría del crimen político señalan que el oficial encargado del caso fue asesinado 10 días después[22]. Se ha argumentado que la bala encontrada no coincidía con la de su pistola, y, en adición, que la versión del "suicidio por amor" fue impulsada por la intelectualidad oficialista con vehemencia provoca más sospechas.

Anna Ajmátova, acoso y tragedias sin tregua

Nacida como Anna Gorenko (1889–1966), adoptó su seudónimo tras la oposición de su padre a que "mancillara" el apellido familiar con la poesía. Anna Ajmátovafue una de las figuras más emblemáticas de la literatura rusa del siglo XX y la voz lírica de la resistencia frente al terror estalinista. Fue una talentosa poetisa que resistió con cautela al estalinismo y sufrió acoso, censura y la detención de su hijo, reflejando el dolor de la época en su obra clandestina Réquiem.[23] Rodeada de persecuciones y acoso, ella se salvó de ser asesinada, como de milagro.

Fue figura central del movimiento literario del acmeísmo, un movimiento que buscaba la claridad y concreción frente al simbolismo vago. Su vida estuvo marcada por la represión soviética. Su primer esposo, el poeta Nikolái Gumiliov, fue ejecutado en 1921. Su hijo, Lev Gumiliov, pasó años en el Gulag, y entonces durante años ella aguardó largas horas en filas frente a las prisiones soviéticas.

Su último marido, Punin, murió de hambre y agotamiento en un campo de concentración en 1938. Los poemas de Anna se prohibieron, ella fue acusada de traición y deportada a un rincón inhóspito del interior. Por temor a que fusilaran a su hijo quemó todos sus papeles personales. En 1944, pudo regresar con su hijo a Leningrado, ciudad devastada tras el asedio alemán.

En 1946 otra vez recibió la censura oficial. Ella y el poeta Zóschenko fueron expulsados de la Unión de Escritores Soviéticos, lo que conllevó a la prohibición de sus obras. Ese ataque fue cruel y, además, implicaba negarle hasta las cartillas de racionamiento, por lo que vivió años hundida en una miseria atroz.

Muchos de sus amigos cercanos y familiares fueron exiliados, encarcelados o fusilados; su hijo estaba bajo la amenaza constante de ser detenido, y ella estaba a menudo bajo estrecha vigilancia. Sin acceso a comunicaciones, en el extranjero pensaron que ella había muerto. Sus mejores obras —Requiem y Poema sin héroe— únicamente circulaban en secreto de boca en boca, por miedo a más represión.

A pesar de ser calificada de "mitad monja, mitad ramera" por el régimen y sufrir el silencio forzado durante parte de su vida, nunca abandonó Rusia. A la caída del estalinismo, ya al final de su vida, tuvo una rehabilitación pública, pudo ejercer su vocación poética y recibió reconocimiento internacional, como candidata al Premio Nobel de Literatura en 1964 y 1966.

Marina Tsvetáieva, el suicidio obligado

Habiendo adquirido fama por su obra poética, Marina Tsvetáieva prefirió alejarse de la URSS y vivió en Europa después de la Revolución. En 1925, la familia se trasladó a París, donde Marina continuó con su actividad literaria. En 1938, y tras un período de angustiosas dudas —temía por el destino propio, por el futuro de su hijo Mur y por las condiciones de rechazo que le esperaban— regresó con su hijo menor a Rusia, donde se encuentran su marido y su hija, Alia, colaboradores del gobierno soviético.

Sin embargo, ella regresó a la Unión Soviética en 1939 tras muchos años de exilio, convencida por su esposo. Pronto, entonces surgió la tragedia de ser perseguida por el régimen estalinista. Su esposo, un comunista leal al régimen, fue ejecutado bajo la perversa tendencia de totalitarismo que destruye a sus colaboradores y, para más tragedia, su hija fue enviada a un gulag.

Después de las tragedias familiares, Marina quedó por completo aislada, empobrecida y sin poder publicar, por lo que se suicidó el 31 de agosto de 1941 en el exilio interior de Yelábuga. Dejó una carta para su hijo «Perdóname, pero seguir viviendo sería peor. Estoy gravemente enferma, ya no soy yo. Te amo con locura. Entiende que ya no podía vivir más. Dile a papá y a Alya, si los ves algún día, que los amé hasta el último momento y explícales que me encontré en un callejón sin salida.»[24]

Nadie se salva ni con un gulag de oro

Los fieles servidores de la represión del sistema comunista, sin importar su fidelidad y dedicación, también cayeron bajo las ruedas del totalitarismo. Pongo un ejemplo, pero hay miles de casos donde se demuestra que el servilismo ante Stalin era un esfuerzo inútil. El ejemplo, que utilizo es curioso porque este personaje comunista organizó la mayor minería del oro para la URSS.

Eduard Petrovich Berzin (también escrito Bersin o Berzin; probablemente el “Eduard Versen” por transliteración fonética) fue uno de los organizadores iniciales del sistema Gulag en Kolyma, región remota de Siberia. Nacido en 1894 en Livonia (actual Letonia), bolchevique letón, chequista desde 1918 y oficial del NKVD. Protegió a Lenin en 1918 con los fusileros letones. En 1926 organizó el complejo de campos Vishlag en los Urales. En 1931-1937 Stalin lo nombró director de Dalstroy (empresas estatales de construcción del Extremo Oriente), responsable de crear el sistema de campos de Kolyma para extraer oro con mano de obra forzada (principalmente presos políticos). Resalta la ironía de levantar un gulag que esclaviza a los proletarios soviéticos hasta la muerte, para extraer oro. ¿Qué cara hubiera hecho Marx mientras escribía diatribas contra el fetichismo del oro si tuviera la visión súbita que sus partidarios y en su nombre esclavizaban proletarios para extraer el oro maldito?

Inicialmente Berzin aplicó un régimen relativamente “blando” con salarios y reducciones de pena para buenos trabajadores, pero después impuso condiciones brutales (trabajo en una temperatura helada de -55 °C) para cumplir los planes quinquenales. Finalmente, Kolyma se convirtió en uno de los Gulags más mortíferos produciendo cientos de miles de muertos, mientras extraía el oro metálico de las entrañas de la tierra.[25]

Berzin, a pesar de los excelentes resultados económicos logrados con su crueldad y la muerte de decenas de miles de prisioneros, fue arrestado. Su arresto fue el 19 de diciembre de 1937 al regresar de unas vacaciones en Italia, acusado de espionaje para Gran Bretaña y Alemania y, en el extremo de las acusaciones absurdas, de planear entregar la región de Magadán a Japón. Fue fusilado el 1 de agosto de 1938 en la prisión de Lubyanka. Rehabilitado póstumamente en 1956.[26]

Conclusiones: no es una casualidad de personas malas, es un sistema

La traición sistemática y letal contra los propios comunistas leales no es una casualidad, sino resultado forzoso del fenómeno totalitario. Nunca es una falla accidental causada por un líder malvado, que ocultó sus intenciones hasta monopolizar el poder. Tampoco se deriva de un súbito enloquecimiento del dirigente, bajo la premisa de que el poder absoluto corrompe absolutamente. El esquema se repite, así que la causa es estructural y yace en el corazón del sistema. Y esa causa estructural la estudia la ciencia política, bajo el rótulo de totalitarismo, donde este fenómeno atroz no resulta exclusivo de los regímenes comunistas, aunque sí potenciado dentro éstos y donde posee su propia estructura ideológica[27].

La consolidación del poder absoluto en un régimen totalitario, provoca una paranoia institucionalizada. El régimen comienza aplastando oposiciones reales, pero terminará aplastando a toda la población, por lo que inventa enemigos del pueblo o amenazas exteriores constantemente, que no son reales, sino pretexto para continuar el régimen de terror. El sistema de partido único y “centralismo democrático” convierte cualquier opinión en discrepancia y la más mínima expresión en traición. No se requiere de repeler al régimen comunista para ser acusado de traición y castigado de la manera más cruel. Incluso intentar seguir la opinión oficial es incierto, porque ésta última va cambiando y el aplaudidor puede ser acusado por su aplauso anterior. Los servidores más fieles del Estado, también son castigados con la misma dureza. El Estado exige al ciudadano que contribuya para espiar al vecino y al desconocido, entonces cualquiera termina como sospechoso. Las purgas atomizan la sociedad, entonces nadie confía en nadie y todos están obligados a seguir al líder sin parar.

En especial, el totalitarismo comunista sigue políticas utópicas y objetivos caprichosos (duplicar la producción de acero o triplicar la de trigo), que al fracasar empujan a fabricar chivos expiatorios de modo masivo. Las transformaciones radicales como la colectivización forzosa y los planes quinquenales producen hambrunas y caos económico. El fracaso exige encontrar culpables o inventar “chivos expiatorios”. El descontento ante tales trastornos se persigue como delito. Sin asumir ninguna culpa por una visión ideológica irrealizable, se culpa a “saboteadores”, “infiltrados” o “traidores”.

En especial, el comunismo busca rehacer a la sociedad sin límites, más al extremo del cero de la tabla rasa[28]. Cualquier desviación y con más motivo la de antiguos camaradas, es intolerable. La violencia es mirada como purga para “limpiar” la sociedad de “clases moribundas” o elementos impuros. La operación resulta parecida al racismo extremo que intenta purificar la sangre de patógenos de ficción, por contaminación genética. Mientras los ideales originales de Marx y otros son destruidos en la realidad, se siguen proclamando en una especie de religión oficial, bajo el mando del líder supremo.

Hannah Arendt explica que el terror no cesa cuando desaparece la oposición real; al contrario, se intensifica[29]. Cuando se ha matado a los opositores, entonces se los inventa. Perseguir enemigo inventados, sirve para mantener la movilización total, mientras pulveriza los lazos humanos y la solidaridad previa (familia y amistad) para crear su masa dependiente y sumisa.

La élite comunista en el poder forma una nueva clase explotadora que monopoliza el Estado y la propiedad nacionalizada[30], pero el mecanismo ideológico lo niega con violencia. Para preservar sus privilegios y poder absoluto, reprime a todo el mundo, mientras distribuye propaganda para consolidar la hipocresía como norma, bajo un dogma ideológico que funciona como una seudo religión de “culto a la personalidad”, donde el líder es infalible.

El fenómeno del canibalismo político y la traición fratricida es una tendencia estructural del movimiento comunista. Lo que Trotsky vio como una degeneración y otros marxistas miraron como una desviación, es mucho más profundo. El modelo de canibalismo político resulta sistemático y surge desde la estructura del modelo de comunismo real, que funciona como totalitarismo político. Quienes busquen evitar la tragedia estarán obligados a cambiar de modelo, sacar las raíces podridas desde Marx y dejar de sembrar la simiente envenenada de los totalitarismos.

NOTAS:

[1] Claudín, Fernando, La crisis del movimiento comunista, "Después de haber liquidado a la flor y nata de los revolucionarios de Octubre", p. 75.

[2] Además del conflicto continuo entre los personajes, Trotsky acababa de terminar un libro acusatorio centrado en la biografía de Stalin, que llamó Stalin: biografía política.

[3] Algunos teóricos políticos e historiadores habían notado ese proceso de “autofagia” al radicalizarse una revolución con los jacobinos. La señala Michelet en Historia de la revolución francesa, lo dramatiza Anatole France en Los dioses tienen sed, etc. Michelet promulga una frase célebre de que "la Revolución devora a sus hijos".

[4] Sartre criticó repetidamente los abusos y crímenes del estalinismo, evidenciados a partir de la invasión soviética a Hungría en 1956, aunque no rompió con el marxismo sino mucho años después.

[5] Esto no se relaciona con el canibalismo material, sino una tendencia política. El irónico Montaigne en su capítulo XXX sobre los caníbales, relativiza el ritual de los indígenas americanos, para señalar la diferencia de costumbres, a manera de un relativismo antropológico.

[6] Tampoco entran en esa orgía de canibalismo político algunas tendencias claves en la cultura occidental derivadas o afines a Marx, como: escuela de Frankfurt, existencialismo marxista, freudomarxismo, etc.

[7] La misma historiografía ya no los llama comunistas a los socialdemócratas, véase Fernando Claudín, La crisis del movimiento comunista. Asimimo, menos conocida ahora, está la separación marcada entre Rosa Luxemburgo y Karl Kautsky en el debate llamado ¿Reforma o revolución?

[8] Trotsky, en La revolución traicionada y muchos otros escritos desmonta las mentiras de los juicios de Moscú y pone especial atención en la inclusión de Bujarin, que no era su aliado político, pero sí el más joven de los dirigentes bolcheviques durante el fragor revolucionario.

[9] Isaac Deutscher señala esto en su biografía de Trotsky El profeta armado 1879-1921 o defendiendo Petrogrado contra Kornílov en 1917 y apoyando el asalto al Palacio de Invierno. Trotsky mismo los había llamado a los marineros de Kronstadt el "orgullo y gloria de la Revolución Rusa".

[10] Para la importancia de Bujarin como máximo dirigente puede verse a Fernando Claudín, en La crisis del movimiento comunista, Tomo 1, de la Komitern al Kominform.

[11] La Orden Operacional NKVD № 00447 (del 30 de julio de 1937, firmada por Nikolái Yezhov) fue un documento top secret durante la época soviética y solo se desclasificó tras la apertura de archivos en la era postsoviética (principios de los 1990).La primera publicación pública ampliamente reconocida ocurrió en En 1992, en el periódico ruso "Труд" (Trud) el 4 de junio de 1992. Esta fue la primera vez que el texto completo (o casi completo) se hizo accesible al público general. Publicado en colecciones de documentos desclasificados, como en el sitio Электронная библиотека исторических документов (docs.historyrussia.org) o en istmat.org.

[12] Orden Operacional del NKVD de la URSS № 00486), titulada "Об операции по репрессированию жен и размещении детей осужденных изменников родины" ("Sobre la operación para la represión de las esposas y la colocación de los hijos de los condenados por traición a la patria").

[13] Memorial (Международное историко-просветительское, правозащитное и благотворительное общество «Мемориал», o International Memorial Society) es considerada una de las fuentes más confiables y rigurosas en el estudio de las represiones políticas en la URSS y en la Rusia postsoviética. Durante más de 30 años recopiló y sistematizó documentos desclasificados del Estado (como fondos del Archivo Estatal Ruso, RGASPI y archivos regionales), testimonios orales y libros de memoria locales. Su base de datos en línea contiene más de 3 millones de nombres de víctimas de represión política (estimando que cubre solo ~25% del total).

[14] Claudín, La crisis del movimiento comunista, "Los procesos de Moscú... no eran como para tranquilizar... pero la gigantesca campaña propagandística... coronación de la edificación socialista" (pp. 160-161).

[15] Merece una mención especial el Juicio de los Veintiuno (1938, uno de los procesos-espectáculo de la Gran Purga), se acusó formalmente a Yagoda, al doctor Lev Levin y otros de haber envenenado a Gorki (también a Kuibyshev y Menzhinski) por órdenes de opositores como Bujarin. La mención es porque refuerza la hipótesis de que el escritor Máximo Gorki, la gloria de las letras comunistas, se sospecha ampliamente que fue asesinado por la policía política, fingiendo un envenenamiento.

[16] Historiadores como Robert Conquest y testigos posteriores confirman que los acusados eran entrenados para recitar estos guiones en público, como en una representación teatral, para dar credibilidad a las acusaciones.

[17] Fuente principal, investigaciones de Memorial.

[18] Los propios Marx y Engels siempre tuvieron dudas de que su complicada parte teórica entrara en la mente del proletariado, tenían esa ilusión. Véase, Marx y Engels, Correspondencia.

[19] Descrito vívidamente por Trotsky en Stalin, el gran organizador de derrotas. El estalinismo se especializó en engañar a los propios seguidores comunistas.

[20] Véase la construcción literaria de La madre, de Máximo Gorki, pensada en etapa de afinidad con el movimiento comunista.

[21] Publicado por primera vez en periódicos soviéticos poco después de su muerte (como en el anuncio oficial del 15 de abril de 1930). La carta a mano tiene partes poéticas y es viable que la escribiera, pero hay serias dudas que Maiakovski fuera obligado o engañado antes de morir.

[22] Roman Jakobson – "El caso Maiakovski" (escrito en 1930-1931). Jakobson (amigo y crítico) analiza la muerte y cuestiona fuertemente la versión oficial del suicidio "personal". Argumenta que no encaja con la vida y obra de Maiakovski, y sugiere que fue un acto forzado o asesinato encubierto por el régimen.

[23] Alberto Ruy Sánchez, El expediente Anna Ajmátova.

[24] The Death of a Poet de Irma Kudrova

[25] Alexopoulos, Golfo, Delirio e Inhumanidad en el Gulag de Stalin.

[26] Anne Applebaum, Gulag: Una historia (2003).

[27] En ese sentido, Marx y Engels no resultan inocentes, cuando desde el Manifiesto comunista, plantean una destrucción total del orden existente, como quien patenta una “licencia para matar”. El radicalismo del planteamiento abre las puertas de una catástrofe alimentada desde la ideología y, en ese aspecto, Lenin y Stalin se reclaman hijos legítimos del legado original de Marx. En ese sentido, Hegel es muy superior a Marx, cuando desde la misma Fenomenología del espíritu, observa con agudeza que la masa sublevada (ella liberada) termina en el corte de cabezas del individuo que se le oponga. Mientras Marx se nubla la cabeza imaginando que el proletariado romperá ese esquema mediante una revolución radical, porque sufre cadenas radicales. Los herederos de Marx encontraron la manera de radicalizar todavía más las cadenas del proletariado, agregándole el totalitarismo para arrancarle al proletariado los restos de libertad política, económica y social que ganó con el capitalismo.

[28] Si bien Marx rechaza la idea de “tabla rasa” del pasado, su visión también da licencia hacia una revolución más radical, para destruir todo régimen previo. La lectura permite tanto una lectura reformista de La ideología alemana, y otra radical del Manifiesto comunista. Aquí, damos el nombre predominante de la tendencia de quienes acapararon ese nombre de comunista, a partir de Lenin, Stalin, Mao, etc.

[29] Hannah Arendt, Los orígenes del totalitarismo, 1951.

[30] Milovan Djilas, La nueva clase, 1957. Por su parte, Burnham, planteó una clase burocrática gobernante.

RELIGIÓN DENTRO DEL MARXISMO ORDINARIO

2026-02-28T10:16:00.000-08:00

Por Carlos Valdés Martín

¿Religión en el marxismo cuando te dijeron que su fundador fue el más ateo de los materialistas? ¿Estructura religiosa dentro de un pensamiento que presume de ser el más radicalmente materialista en lo filosófico y por entero científico en su investigación? Espera a leer hasta el final. Después de Marx y Engels, cuando sus herederos intentaron popularizar, entonces recurrieron a una semiótica concorde al fenómeno religioso, pero no tuvieron que esforzarse mucho porque, lo que pocos conocen, es que Marx también fue discípulo y admirador de Feuerbach.

Resulta que Ludwig Feuerbach fue admirado por Marx y Engels en su primer periodo, pero ese maestro los despreció y no llegaron a un acuerdo para colaborar. Pocos saben que Feuerbach era, a su vez, otro de los admiradores de Hegel, que se especializó en la aplicación social de la religión. Hizo un estudio interesante donde establece la conexión entre una visión que ahora llamaríamos sociológica y la fenomenología religiosa. Esta visión la muestra Feuerbach en su libro La esencia del cristianismo.

Aquí comienza lo más interesante. Marx utilizando al Feuerbach de La Esencia del Cristianismo y a otros “hegelianos de izquierda”, anduvo rondando en su cabeza acerca de esa relación entre filosofía, política y religión. En apariencia, Marx estaba en contra y se burlaba de las tendencias religiosas cuando escribió La sagrada familia, pero sucedía una relación más compleja. Mientras criticaba y se burlaba, el joven Marx también asimilaba y elaboraba una nueva versión de lo mismo.

Para no dar muchas vueltas y resolviendo acertijos, voy a dar un adelanto donde queda claro que la estructura ideológica que presenta Marx está montada sobre arquetipos religiosos convertidos en ideología. Y no todo lo toma de Feuerbach, buscando más a fondo, mucho del concepto proviene de Hegel, pero ninguno de los anteriores pretendía levantar un movimiento político radical en una especie de neo-religión materialista.

Resulta muy sencillo evidenciar que la estructura de la ideología comunista copia íntegramente la estructura de la religión y hasta su fenomenología secundaria, tal como mostraré en esta puntualización de equivalencias. La equivalencia entre el marxismo y la religión, en especial, el cristianismo, es como sigue:

Dios es la Materia, siendo eterna y todopoderosa[1], según estableció la Filosofía de la naturaleza de Engels. Aunque un Dios que sea la Materia, en realidad, es un sinsentido, pues un Cosmos sin Espíritu es una roca fría en mitad de la nada.

Espíritu Santo (lo que mueve) es la Dialéctica (lo que manifiesta y cambia por caminos misteriosos), aunque la Dialéctica que es un potente instrumento filosófico, es convertida (alterada) para volverse un carnaval sangriento de política, con el cual justificar la opresión más brutal contra el proletariado (su Jesucristo redentor en la ideología) hasta cometer crímenes masivos contra los leales comunistas.

Cristo es el Proletariado (sufrido redentor de la humanidad), pues para la construcción ideológica en esta clase se concentra el sufrimiento junto con el potencial redentor, entonces quien habla en su nombre adquiere “licencia para matar”. Esta mezcla de sufrimiento y redención (que se espera será positiva) es clave, siendo eje del cristianismo clásico y remasterizada por el comunismo ideológico[2].

Católico (el nivel universal, según la etimología) es el Estado, como sistema de poder y zona de perdón. La ideología comunista tiende al perdón mientras se opere dentro del Estado, con el Estado, por el Estado y para el Estado. La ideología y práctica del marxismo se deslizan hacia un culto universal al Estado autoritario, en contradicción con la hipótesis comunista de sociedad sin Estado y a críticas particulares en textos. La práctica del comunismo radical consiste en fortalecer sistemáticamente el poder del Estado, hasta alcanzar un nivel de totalistarismo.

Paraíso es el Comunismo, pero al reino celestial marxista no ha entrado ahí ningún ser vivo y nadie sabe si algún día entrarán los muertos; funciona como el horizonte que, conforme te acercas, se va alejando. A medio camino, entre paraíso (celestial) y tierra prometida (un espacio real que ocupar) el ideal de una sociedad comunista es una promesa de felicidad futura, mediante la cual el presente de horrores (la revolución sangrienta, la purga criminal, la traición al camarada) se justifica como “intención angelical”.

Iglesia es el Partido Comunista, lo cual ya es muy obvio, lo cual le da derecho a apoderarse de todos los diezmos, transformados en todos los impuestos del Estado. Esta iglesia comunista exige sumisión, pago en efectivo de sacrificios presentes (arriesgarla vida y gastar el tiempo por la causa) y un derecho a saquear a todo capital (obtener todas las riquezas sociales).

Pecado es el capitalismo, cuando toda riqueza es sospechosa de provenir de un mal, de tal manera que hay un vicio ético, pues proviene de un egoísmo, materializado en la propiedad privada (presión material del individuo).

Pecador es el capitalista, el pequeño burgués y todo individuo que no se someta a la religión comunista con docilidad absoluta.

Comunión es profesar la ideología comunista, de preferencia, acudir a manifestaciones públicas, donde se confirma la filiación.

Religión es la ideología comunista. El término religió proviene del latín “re-ligare”, que significa volver a ligar. El proyecto de Marx es la máxima ligazón imaginable de la humanidad en una comunidad perfecta que él fantasea en el futuro. En ese sentido estricto, el ideario comunista es una religión.

Devoción significa leer los textos que se vuelven sagrados, en particular, los icónicos como Manifiesto comunista y El capital. Cuando no se entienden los textos por su complicación filosófica, al menos se repiten palabritas de ese lenguaje, como camarada y plusvalía.

Expiación de los pecados es la Revolución comunista, que debe ser dolorosa y sangrienta, porque las transformaciones pacíficas no saben a martirio colectivo.

Profeta mayor es Marx, seguido por algunos apóstoles que adquieren derecho a poner su perfil en la bandera como Engels, Lenin, Stalin, Mao y el dictador de moda.

Los Apóstoles son los continuadores de la palabra desde Engels (casi imposible de distinguir del fundador, Marx) y luego Lenin, Mao, Gramsci, Che, etc. Los Apóstoles rojos tienen más prestigio cuando son mártires, de ahí la importancia de que muriera el Ché.

Misionero es el militante revolucionario, que esparce la palabra del marxismo y logra descubrir la consciencia de clase al proletario inconsciente.

Mártir es el revolucionario muerto en combate (tipo ícono del Che Guevara).

Salvación y conversión de infieles son rasgos típicos de la religiosidad en etapa juvenil, que ha desbordado en el marxismo, para el cual la tarea salvífica es darle su “consciencia de clase” al propio trabajador. A los “infieles” pequeñoburgueses y hasta capitalistas se les pretende rescatar y entregarles la palabra sagrada de Marx, aunque los consideran “clases destinadas a desaparecer”, incluso en un sentido físico.

Caridad es la obra social de reformas dentro del capitalismo, donde los alivios a las penalidades proletarias son actos parciales de alivio, preludio de la salvación mediante la Revolución.

La Biblia es la obra de Marx: La Revelación es Manifiesto Comunista, casi todo lo demás El Capital, y hay la obligación de nunca criticar ningún texto originario, siempre justificar.

Escolástica es el marxismo que se pretende “socialismo científico”, pero como no posee un método científico, su justificación se aplica mediante la simple repetición de citas, descripciones sin un rango más profundo (mera mezcla de lenguaje marxista con hechos, como en la historiografía) y uso de pretextos “ad hoc” (variados según la ocasión).

Dogma es aferrarse al texto marxista para ignorar la realidad, aunque el hecho real grite y, entonces omitir cualquier hecho importante que contradiga al planteamiento de los fundadores.

Papado es el gobernante en turno, que se atribuye infalibilidad en la interpretación del marxismo mientras detenta el poder, como hicieron Stalin y Mao.

Herejía es todo pensamiento que escapa de la ortodoxia reinante y, entonces la ideología comunista se permite el asesinato masivo de los mismos marxistas como una expiación, por ejemplo, con la Gran Purga de Stalin, la Revolución Cultural de Mao, etc.

Adoctrinar en el dogma (que se llama fe) no es una exclusiva de las religiones, el marxismo redobla la apuesta, señalando que fuera del marxismo todo es ideología burguesa. Toda idea divergente puede ser “ideología del enemigo de clase”. Eso genera una sólida estructura de fanatismo ideológico. El Estado del régimen comunista adoctrina desde la más tierna infancia y con descaro se ponía el rostro de Stalin desde los cunero, pasando por todas las escuelas de la URSS y así siguió.

Ritual comunista está marcado por signos exteriores como el símbolo de la Hoz y el Martillo, el color rojo, cantar la Internacional, las banderas de países comunistas, etc.

Inquisición es la persecución política tipo la URSS con su Checa, NKVD y KGB. Stalin purgando a millones de personas en gulags, matándolos de hambre y frío, o fusilándolos si tienen suerte. Mao con su Revolución Cultural y enviando a millones a campos de trabajo y reeducación, etc.

Se podría continuar con más aspectos y detalles de la confusión del marxismo realmente existente con las principales religiones, pero implicaría demasiados detalles. Resulta de gran interés la vinculación del marxismo práctico con la Iglesia como autoridad y sus mecanismos sociales.

Resulta sorprendente descubrir que bajo el “discurso radical materialista”, hay una estructura religiosa fácil de identificar. Hay una metafísica de la falsa moralidad torcida y fácil de encajar en un proyecto totalitario. Esta interpretación no es un descubrimiento inesperado, la misma presencia del marxismo a manera de una religión de Estado en la URSS y China con “culto a la personalidad” del líder, ya había dado muchas pistas. Muchos filósofos[3] y críticos[4], psicólogos[5] y antropólogos han develado este entramado de religión encerrado bajo la costra del marxismo. Desde hace medio siglo, al menos Raymond Aaron, dio un diagnóstico completo del comunismo como una religiosidad atea[6]. Algunos teóricos de raíz marxista también han evidenciado y rechazado ese cariz religioso del marxismo, por ejemplo, Kołakowski señala: “En este sentido el marxismo cumple la función de una religión, y su eficacia es de carácter religioso. Pero es una caricatura y una forma espuria de religión, ya que presenta su escatología temporal como un sistema científico, cosa que las mitologías religiosas no pretenden ser.”[7]

Religiones típicas y la comunista

A una religión típica no le interesa demostrar resultados prácticos en su operación material, por lo mismo, para los marxistas en el poder, la instauración de un modelo radical de sociedad que evoque el arquetipo de la religión les ha resultado más significativo que instaurar un modelo pragmático que funcione. El resultado de la Revolución Rusa no fue un Estado eficiente, sino la conversión ideológica obligatoria del país más extenso del mundo bajo una nueva faz que pretendía crear al “homo soviéticus”, como el nuevo ente pseudo-angelical, que encarnara los ideales comunistas. Sin embargo, el totalitarismo posee una mecánica política de horror y el experimento de ingeniería social entra rápidamente en una fase de contradicciones internas, que son sofocadas con más violencia y propaganda, rebasando en violencia y destructividad los niveles de una guerra civil.

La implantación de la ideología encuentra grandes contradicciones y el modelo inicial de la URSS termina colapsando en 1991 y arrastrando a la liberación de Europa del Este y otras repúblicas satélite. Tras los años iniciales de Mao, después China se embarca en el experimento de colocar una base económica capitalista y sostener un Estado con ideología marxista, y esa fórmula la imitan otros regímenes en el Sureste Asiático. Mientras Corea del Norte se mantiene como un modelo más puro, que deviene en una dinastía familiar, en una especie de monarquía comunista, que expresa de manera más pura esa religión de Estado comunista.

Una vez que se instaura en el poder, el rasgo religioso del marxismo se expande con otras ramificaciones, incluso hacia los detalles. Milan Kundera califica a esa religiosidad del estalinismo marxista, como una estética Kitch, donde la cursilería de las masas pretende conquistar con una mezcla de estética y moralina. La belleza de las masas en movimiento se convierte en una cursilería Kitch institucional, que obliga a una representación colectiva de la población sometida tras la Cortina de Hierro[8].

Conclusión

El origen dual con filosofía atea y la negación de la espiritualidad junto con una estructura ideológica de religión provoca una contradicción sistémica, que vacía de sentido al proyecto marxista desde el poder; por lo que los líderes totalitarios deben traicionar sus raíces ideológicas, cuando los textos marxistas anticipaban que abatirían la mascarada religiosa. En la historia del siglo XX esa contradicción —entre afirmación de radical materialismo junto con una estructura de ideología religiosa— ha favorecido el derrumbe súbito de los regímenes de la URSS y Europa del Este, pero no es garantía que evite su regreso desde las cenizas. El marxista enceguecido por ideología queda atónito ante los golpes de realidad, pero “no entiende que no entiende”, mientras trata de volverá a empezar, como si repetir los errores no llevara al mismo resultado. Quienes pretenden abrazar el credo marxista más puro siguen creyendo que han abandonado la superstición religiosa, cuando la sustituyen por una nueva pseudo religión. Son escasos los marxistas y postmarxistas que intentan ir más allá de esa contradicción flagrante.

[1] Una vieja crítica frontal en ese sentido la leí de un poeta y ensayista mexicano, Jorge Cuesta, más conocido como el único poeta alquimista por sus odas en Canto a un dios mineral.

[2] La interpretación de izquierda de la fe cristiana en la “Teología de la Liberación” lo tuvo claro y, entonces, intentó una apropiación y fusión entre la política comunista con la fe católica, lo que está claro en la obra de Gustavo Gutiérrez y otro en Teología de la Liberación (1971).

[3] Desde antecedentes marxistas, también Kolakowski.

[4] Incluso algunos marxistas han notado este giro de religiosidad en las modalidades estalinistas. Por ejemplo, Trotsky denunciando el “culto a la personalidad”, Marcuse cuestionando al “marxismo soviético”, con funciones anti-éticas represivas. Cuando Wilhelm Reich se decepciona de la “revolución cultural” aplastada por el estalinismo, también realiza un potente cuestionamiento.

[5] Aunque Eric Fromm también simpatizó mucho con el “verdadero Marx”, encontró en los marxistas prácticos patologías de la peor religiosidad.

[6] Raymond Aaron, El opio de los intelectuales.

[7] Kołakowski, Las principales corrientes del marxismo, tomo III, Epílogo.

[8] Kundera en La insoportable levedad del ser en el tramado de los personajes descubre esa textura religiosa en la estética Kitch del comunismo.

MOCHILA AUSTRIACA: UNA SOLUCIÓN PARA LOS DESPIDOS Y EL LITIGIO INTERMINABLE

2026-02-15T19:29:15.259-08:00

Por Carlos Valdés Martín

¿Qué es esta Mochila de dinero?

La llamada Mochila Austriaca, que es un fondo individual de ahorro para prever el despido del trabajador mediante una aportación patronal constante, es una idea genial para resolver el problema crítico de los despidos y contrataciones en el mercado laboral capitalista.

“El empresario va llenando su mochila con el porcentaje del salario bruto del empleado y ese dinero no se acumula, sino que es gestionado por una caja, la que lo invierte para sacar rendimiento. Además, ese dinero pertenece únicamente al trabajador y el Estado le garantiza el 100% del capital, tanto si es despedido como si opta por otro empleo o si decide emprender. Asimismo, si lo desea, el trabajador puede saber en todo momento a cuánto asciende su fondo. Hay quien lo compara con lo que podría ser un pequeño plan de pensiones, y es que si el trabajador se jubila puede complementar a la pensión”[1]

En resumen, es un sistema de ahorro individual portable para previsión específica de despido donde la aportación la hace el patrón.

¿Qué países tienen este sistema?

De manera clara, este sistema lo tienen Austria, Brasil, Italia, Colombia, etc. No está presente en la mayoría de los países. Hasta donde sabemos, en todos los países donde se ha establecido el sistema de Mochila Austriaca funciona bien, aunque tiene sus detractores en sindicatos y la izquierda radical. Los reportes indican contundentemente que los trabajadores y patrones se adaptan al sistema de Mochila y, lo más importante, encuentran un beneficio muy importante. En otras palabras, este sistema es un típico ganar-ganar.

Además del beneficio inmediato, esta Mochila ofrece una mejor perspectiva laboral y de vida para el trabajador que reduce sus angustias ante el desempleo. En la práctica, la Mochila favorece el cambio de trabajo y pasar la temporada sin empleo dentro de una situación satisfactoria. Para el patrón sucede algo parecido, y los estudios disponibles no señalan ninguna tendencia que vuelva los despidos y contrataciones un juego perverso de inestabilidades laborales.

Desvirtuando una idea excelente

El problema es que fácilmente se puede mezclar y/o confundir con los fondos de pensiones y también con otros tipos de programas de desempleo (seguro del desempleo).

Como cualquiera de las buenas invenciones puede ser usada de manera magnífica o echarla a perder aplicándola mal y convirtiéndola en una caricatura. Una de las maneras para echarla a perder es confundiéndola con un fondo individual de retiro, que aborda otra realidad y presenta una problemática muy diferente, aunque contenga elementos parecidos.

La objeción, en el fondo es una sola.

La única gran objeción es que puede ser mal utilizada. La principal objeción es la conversión de la Mochila Austriaca para que se vuelva o confunda con un fondo individualizado de pensiones. Que se realice esta fusión o confusión entre fondo de despido y fondo de jubilación es sencillo por practicidad y/o descuido. Muchos países ya poseen fondos de pensiones, casi siempre mostrando fallas para alcanzar la jubilación deseable, por lo que es fácil que se intente montar la Mochila Austriaca sobre ese sistema previo.

Naturaleza del riesgo del desempleo

El despido (o pérdida) de trabajadores es un riesgo incierto y, en simultáneo, una ventaja para quien se beneficie. Es un riesgo porque implica un suceso adverso para el trabajador y para el empleador, aunque para el empleador también puede ser un beneficio.

Es un riesgo porque un despido podría no suceder nunca, por lo que el trabajador podría permanecer en el mismo empleo durante toda su vida, lo cual sucede por caso típico en empleos del Estado (con leyes que dan arraigo legal, convertido en un derecho a la plaza), en raros casos de empresas muy exitosas que preparan técnicamente a empleados que establecen una simbiosis de largo plazo o en las pequeñas empresas familiares donde los parientes hacen simbiosis como trabajadores indispensables a perpetuidad.

El despido o desempleo es un riesgo que se puede calcular con facilidad mirando estadísticas de empleo y llevando registros de “rotación laboral”. En Europa Occidental se puede redondear una permanencia promedio de 10 años en los empleos, con una tendencia a la reducción[2].

Al reducir el costo inmediato del despido, la Mochila Austriaca es un salvavidas para las pequeñas empresas que requieren una reducción urgente de plantilla. Al mismo tiempo, al incrementar la oferta laboral, también la Mochila es una bendición para las empresas que están buscando contratar nuevos trabajadores con alguna experiencia previa, pues el empleado carga con su propia Mochila y por tanto el bono de cambio no requiere ser tan alto.

Ventajas adicionales de la Mochila

Basta enfatizar dos ventajas colosales. Una es reducir al mínimo indispensable los litigios por despido laboral y por recontratación. Algunos litigios al volverse colectivos y ser tan tardados en la mayoría de sistemas de justicia laboral, resultan carísimos y terminan arruinando a empresas, decepcionando a obreros y volviendo millonarios a dirigentes sindicales corruptos y abogados oportunistas. Esto, en especial, protege a las pequeñas empresas de la voracidad de los malos líderes sindicales, que utilizan despidos tortuosos como un método de chantaje.

La segunda ventaja enorme está en dar una perspectiva de vida laboral más racional y optimista al trabajador. Sabiendo que si no te agrada lo suficiente un trabajo podrás esperar y lograr las aplicaciones para el siguiente, eso incrementa un sentido de dignidad y utilidad en el trabajador. Por si fuera poco, la Mochila Austriaca es una aplicación que rebate la fantasía de una esclavitud asalariada perpetua, como por una amenaza de hambre. El empleado deja de sentirse amenazado por su futuro cuando carga con una Mochila Austriaca lo suficientemente grande para tomarse un tiempo para mirar su vida, entre que deja un trabajo y toma el siguiente. Por lo anterior, la izquierda radical odia a la Mochila Austriaca para sostener la fantasía de que el Estado es le único capaz de salvaguardar al trabajador, cuando este último es capaz de dotarse de sus instrumentos para una existencia digna.

Una novedad fundada en finanzas sofisticadas y tecnología computacional revolucionaria

Sí es una novedad en sentido técnico, aunque la Mochila Austriaca tiene como antecedente cualquier cantidad de medidas para mitigar o resolver. Hay antecedentes muy sofisticados o robustos como el “Seguro del Desempleo” o paro, sin embargo, esta solución sencilla no era imaginable en el pasado, debido a que no existía la extensión del sistema bancario ni su simplificación administrativa, como para que pudiera permitir que existan las cuentas, cueste poco administrarlas y sea controlado su destino de una manera racional. En los sistemas monetarios de dinero metálico era inviable ese sistema; con una burocracia de papeles y registros complicada también es inviable, etc… Por eso, la Mochila Austriaca es efecto de las finanzas modernas y de la revolución de las computadoras, por eso surge ese modelo hasta 2003.

Generar cuentas de ahorro individuales con un registro perfecto e inviolable, bajo un costo financiero y administrativo ínfimo es un invento muy reciente. Sin esos requisitos la Mochila Austriaca sería costosísima o inexistente. Así, que son mejores finanzas y un sistema de cómputo modernísimo lo que hace posible este sistema.

Cientos de años de desarrollo capitalista y financiero para lograr una solución práctica y sencilla para prever el sufrimiento psíquico, la ineficiencia económica y el costo administrativo que provocan los despidos y la rotación laboral. Se han requerido avances impresionantes para que los despidos dejen de ser un drama y todo se le debe al capitalismo y la tecnología que se ponen de acuerdo con las aspiraciones del trabajador. Surge un ganar-ganar.

Conclusiones: una idea excelente

La única conclusión es que el modelo de la Mochila Austriaca es excelente, mientras se implemente con el debido cuidado, apoyada en un cálculo económico correcto y una operación que no se pervierta para hacer más caro el caldo que las albóndigas, es decir, mientras no se sangre a este ahorro en cuenta individual con una operación costosa y burocrática.

Texto periódico El mundo 2026.

“¿Cómo funciona?

¿Qué puede suponer este modelo austriaco?

Lo más importante que puede aportar la implementación de la mochila austríaca es que, sobre todo, favorece la contratación porque se eliminan los altos costes de la indemnización por despido, lo que supone una de los mayores hándicap en el momento de ampliar plantilla. Además, beneficia la contratación indefinida y se eliminan los temporales. Esto significa que, desde el primer día, el empleo es fijo, de manera que se invierte en productividad y en una mayor remuneración. Y esto no es todo porque tampoco se aplica ningún límite a la indemnización (con la mochila es mayor y va aumentando a lo largo de la etapa laboral del trabajador) y además se crea un mercado más flexible, puesto que el trabajador no ve obligación alguna en preservar su puesto. Sin embargo, este sistema de capitalización austríaco no sólo aporta beneficios al sector laboral. Y es que también resta el miedo a despedir porque el coste se reduce considerablemente. Asimismo, el empresario se ve de alguna manera obligado a aumentar los costes laborales de su empresa para poder aportar un porcentaje al fondo de capitalización del trabajador.”

NOTAS:

[1] El mundo digital 13/12/2016 en https://www.elmundo.es/economia/2016/12/13/584efd4ae5fdea3d558b4694.html

[2] "Explaining the Evolution of Job Tenure in Europe, 1995–2020" (World Bank) muestra que el tenure (permanencia, retención laboral) ha acortado ligeramente en Europa, pero se mantiene estable en aproximadamente 10 años, con variaciones por edad y género; con una baja del 8%.