CASA SEFARAD DEL ECUADOR

Casarse con una viuda

2009-12-11T10:45:00.000-08:00

Nuestros sabios dijeron:

אין האשה כורתת ברית אלא למי שעשאה כלי

(סנהדרין כ"ב)

La mujer establece un pacto únicamente con su primer esposo.

(Talmud Sanhedrín 22)

El Zóhar dice:

כד האי בעלה תנינא אתי ואעיל רוחא בההוא מאנה רוחא קדמאה מקטרגא בהאי רוח דעאל ולא אתיישבן כחדא ובגין כך אתתא לא אתישבת כדקא יאות בהדי בעלה תנינא בגין דרוחא קדמאה מכשכשא בה וכדין איהי דכירת ליה תדיר ובכאת עליה או אתאנחת עליה דהא רוחא דיליה מכשכשא במעאה כחויא ומקטרגא בהדי רוח אחרא דעאל בה מבעלה תנינא עד זמן סגי מקטרגין דא בדא וכו' ולזמנין דדחי דא קדמאה לההוא תנינא ואתעביד ליה מקטרגא עד דאפיק ליה מעלמא

(זוהר משפטים דק"א)

El espíritu de su primer esposo pelea con el segundo esposo y no lo puede tolerar; por lo tanto, la mujer no vive en paz con su segundo esposo, pues el espíritu del primer esposo permanece, y ella lo recuerda y llora como si tuviera un objeto extraño en su estómago por largo tiempo. A veces él pelea con el segundo esposo hasta que lo fuerza a salir de este mundo.

(Zóhar Mishpatim p. 101)

El esposo le da parte de su alma a su esposa en la noche de bodas, y de acuerdo con esa fortaleza espiritual que ella recibe de él ella concebirá sus hijos futuros. El espíritu del esposo permanece dentro de ella aún después de que él haya fallecido. El Talmud (Bavá Metziá 84b) relata la historia acerca de Rabbí Elazar, hijo de Rabbí Shimón bar Yojai, que, después de falleciera Rabenu HaKadosh, fue propuesto como candidato para la viuda, pero ella respondió: “Un recipiente que fue utilizado para kódesh (sacro) no puede ser utilizado para lo no-kódesh (secular)”. El espíritu del esposo sale luego de que le entrega el guet mientras está con vida, como dice el versículo:

וכתב לה גט כריתות

(דברים כ"ד ד')

Y le escribió un acta de separación

(Deuteronomio 24:4)

Surge la pregunta cuando una viuda se vuelve a casar, acerca de con qué esposo ella pasará en el paraíso eternamente. El Zóhar dice que su primer esposo la acompañará después de los 120 años. No obstante, otros poskim dicen que si el primer esposo estaba casado con ella por unos años sin tener hijos y luego ella se volvió a casar, pasando la mayoría de su vida y teniendo hijos con su segundo esposo, éste es el esposo dominante. Mientras que otros poskim dicen que no importa qué, el primer esposo es el que prevalece, aún cuando ella vuelva a casarse después. (Haré Yehudá)

Las Obligaciones de una Esposa Extracto del Libro del Rab Rafael Cohen

2009-12-11T10:25:00.000-08:00

La esposa está obligada a proveer a su esposo de lo siguiente:

• Cualquier ingreso o salario que reciba.

• Cualquier objeto que encuentre.

• Cualquier fruto / trigo que su árbol / campo provea le pertenece al esposo y el árbol / campo le sigue perteneciendo a ella todo el tiempo que estén casados.

Las Obligaciones del Hombre

2009-12-11T10:24:00.000-08:00

Para que un hombre pueda vivir con su esposa deben tener una ketubá.

El esposo está obligado a proveer a su esposa con lo siguiente:

• Alimento

• Vestimenta

• Relaciones maritales

• El compromiso de que él pagará el costo de la ketubá si el matrimonio llega a un fin, ya sea por su muerte o por divorcio.

• El costo de sus gastos médicos

• Su rescate, si ella llegare a ser raptada

• El costo de su entierro si falleciere

• El derecho de ser alimentada costeado de los bienes de él, y vivir en su casa desde que él fallece hasta que ella se vuelve a casar.

• El costo de alimentar a sus hijas desde que él fallece hasta que sus hijas se casen.

• El derecho de que su hijo herede la ketubá de la madre en caso de que ella fallezca, aparte de su derecho sobre su herencia con sus otros (nuevos) hermanos, producto de segundas nupcias del padre.

Nuestros sabios declararon:
המצפה לשכר אשתו אינו רואה סימן ברכה לעולם

(פסחים נ')

Cualquiera que espera los ingresos de su esposa no verá bendición de ello.

(Talmud Pesajim 50b)

El esposo debe tener en mente que él es el conducto, el tubo, por medio del cual las bendiciones celestiales y el sustento llegan a su familia. El rol de la esposa es el de procesar la materia prima y convertirla en partículas comestibles. Cualquiera que imponga la carga del sustento sobre su esposa, inevitablemente causará un daño a la forma en que se conduce el hogar, en términos de la cocina, la lavandería y el comportamiento de los niños. Nada de lo que haga el hombre puede reemplazar a su esposa, y el dinero que ella trae al hogar acabará yéndose en gastos de niñeras, compra de comidas hechas, niños que carecerán del amor y atención de la madre y… los gastos de un psicólogo años más tarde.

Escoger la Esposa Apropiada

2009-12-11T10:05:00.000-08:00

Nuestros sabios dijeron:

מפני מה איש מחזר על אשה ואין אשה מחזרת על איש משל לאדם שאבד לו אבדה מי מחזר על מי בעל אבדה מחזיר על אבדתו

(נדה ל"א)

¿Por qué un hombre busca una mujer y no lo contrario? Esto es similar a uno que ha perdido un artículo: ¿Quién busca a quién? El dueño busca a su artículo.

(Talmud Niddá 31)

אין מזווגין לו לאדם אשה אלא לפי מעשיו

(סוטה ב')

HASHEM provee a la persona su pareja de acuerdo con sus actos.

(Talmud Sotá 2b)

וקשין לזווגן כקריעת ים סוף

Concordar una pareja es tan difícil como la partición del Mar Rojo.

רבנו תם פירש מדמי ליה ליציאת מצרים וקריעת ים סוף שבאותו ענין טבע ד' את המצריים בים כדי להציל את ישראל כמו הורג בעלה של זה ואשתו של זה ומשיאן זה לזה דבזיווג שני קא מיירי

(תוס' שאנץ סוטה ב')

Rabenu Tam explica por qué una pareja es comparada a la partición del Mar Rojo. El pueblo de Israel fue salvado solo después de que los egipcios fueron ahogados en el Mar Rojo. Similarmente, con frecuencia HASHEM debe tomar a un hombre del mundo antes de su tiempo con el fin de que su viuda se vuelva a casar, en esta segunda ocasión, con su pareja apropiada.

(Tosafot Shantz, Sotá 2:1)

El Talmud pregunta, ¿cómo podemos decir que una pareja es seleccionada de acuerdo con los actos de la persona, cuando en otro lugar está dicho lo siguiente?:

ארבעים יום קודם יצירת הולד בת קול יוצאת ואומרת בת פלוני לפלוני וכו' הא בזווג ראשון הא בזווג שני

(סוטה ב')

Cuarenta días previos a la creación del embrión, una voz celestial anuncia: Esta mujer para este hombre. El Talmud contesta: Se refiere a su primera pareja. Luego de que una persona peca, HASHEM tiene que encontrarle una segunda pareja.

(Talmud Sotá 2)

Rabenu Tam lo explica de la siguiente forma:

זווג שני כגון אלמון לאלמנה אבל בחור שנשא אלמנה או איפכא הוי כמו זווג ראשון

(תוס' שאנץ סוטה ב')

La segunda pareja se refiere a un viudo que se casa con una viuda; no obstante, un hombre soltero que se casa con una viuda, o lo contrario, es considerado como su primera pareja.

(Tosafot Shantz, Sotá 2a)

El Arízal explica qué es lo que significa primera y segunda pareja de la siguiente forma:

כי לפעמים יתגלגל ליקח בת זוגו כי לא זכה בראשונה לקחתה ופעמים שכבר לקח בת זוגו אלא שחטא באיזו עבירה והוצרך להתגלגל לתקן אותה ואז אינו בא רק יחידי וכו' ופעמים שיש לו זכות ולכן אע"פ שהיא אינה צריכה להתגלגל מחזירים אשתו עמו ופעמים הוא שלא זכה בראשונה ליקח בת זוגו אמנם נזדמנה לו אשה לפי מעשיו ובכל נשמות הנשים שבעולם אין מי שתהיה קרובה אליו כאשה זו אע"פ שאינה בת זוגו ממש וכאשר חטא ונתגלגל מגלגלים עמו לאשה הזאת אעפ"י שהיא אינה צריכה לגלגול ואינה בת זוגו

(שער הגלגולים הקדמה ח')

A veces una persona reencarna con el fin de casarse con su esposa original, ya que no tuvo el mérito de tenerla en su primera encarnación. A veces él amerita su esposa original, pero ha pecado y fue forzado a reencarnar, y en esta segunda encarnación vuelve solo. En algunos casos tiene tal mérito que aún cuando su primera esposa no está obligada a reencarnar, le retornan su esposa junto con él. En otros casos, no tuvo el mérito de casarse con su esposa original, así que le proveyeron una esposa similar a su esposa original, aún cuando ella no esté obligada a reencarnar.

(Sháar HaGuilgulim, Hakdamá 8)

דע כי אין הבנת זווג א' וב' כפשטו כי כמה זווגים שניים הם טובים מן הראשונים כמו שראינו בעינינו מעשים בכל יום אבל באור הענין יובן ע"פ אם בעל אשה הוא ויצאה אשתו עמו והענין הוא דע כי כאשר האדם הוא חדש ר"ל כי אז היא הפעם הראשונה שבא בעה"ז ואז בת זוגו נולדת עמו כנודע וכשיגיע זמן לקיחתו אותה מזדמנת לו ברגע בלי שום טורח כלל ועיקר ואמנם אם האדם הזה חטא איזה חטא והוצרך להתגלגל בסבתו אלא שהוא מאותם שכתוב בהם ויצאה אשתו עמו שמגלגלים גם לבת זוגו שתחזור להתגלגל עמו לטובתו הנה האדם הזה כשיגיע זמן לקיחתו אותה אינה מזדמנת לו ברגע אלא אחר טורח גדול לפי שכיון שנתגלגל על סבת איזה עון יש מקטרגין עליו למעלה ורוצים למנוע אותה ממנו ומכניסים בהם קטטות וע"ז אמרו קשה לזווגם כקריעת ים סוף והוא באופן הנז' כי הוא נק' זווג שני ר"ל כי היא בת זוגו האמיתית אלא שכבר נזדוגה לו פעם אחרת בתחילה ועתה בזה הגלגול נק' זווג שני כי האשה היא עצמה ראשונה אבל הזווג הוא שני וכו' ובזה יתבאר לך איך לפעמים נושא אדם אשה ברגע בלי שום טורח וקטטה כלל ולפעמים אינו נושא אשה אלא ע"י קטטות גדולות עד שישאנה ואחר שנשאה הם בשלום ושלוה וזה יורה על היות זווג גמור אלא שהוא זווג פעם ב' ואלו לא היתה בת זוגו לא היה שלום ביניהם אחר שנשא אותה

(שער הגלגולים הקדמה כ' דף קמ"א)

Debemos tener en cuenta que podemos ver unas segundas nupcias con más éxito que las primeras. Como dice el versículo: “…si él llega por su cuenta, deberá irse por su cuenta; si es el esposo de una mujer, su esposa deberá salir con él.” (Éxodo 21:3) Cuando un hombre es nuevo en este mundo, su pareja nace con él y se encuentran mutuamente con rapidez, sin ningún problema. No obstante, si un hombre ha pecado y fue forzado a reencarnar, y se trata de una de esas persona que el versículo se refiere como “…su esposa deberá salir con él”, entonces su esposa también será reencarnada. Ese hombre tiene que atravesar una gran aflicción hasta que la encuentra porque los fiscales celestiales tratan de retenerlo de su esposa y provocan que las familias se peleen. Al respecto está dicho: “Es difícil concertar una pareja tanto como la partición del Mar Rojo”. Ella es su pareja genuina, a pesar de que sea la segunda vez que se casan. Por eso a veces una persona se casa de inmediato, mientras que en otros casos implica una ardua lucha hasta el matrimonio, luego del cual viven armoniosamente, lo que demuestra que eran una pareja genuina.

(Sháar HaGuilgulim, Hakdamá 20)

La edad ideal para casarse

2009-12-11T10:00:00.001-08:00

3 – La obligación se aplica desde que un hombre llega a la edad de dieciocho años, no obstante esta permitido casarse tan pronto como tenga trece años. En todo caso, uno no debe postergar las nupcias una vez llegado a la edad de veinte años. En los tiempos de antaño, si alguno se rehusaba a casarse después de haber cumplido los veinte años de edad, el Bet Din tenía la autoridad de obligarlo a cumplir con su deber. No obstante, uno puede retrasar la mitzvá de casarse si está dedicado de lleno al estudio de la Torá y le preocupa que el matrimonio lo obligue a mantener una familia a costa de su estudio de Torá. Las niñas también deben tratar de casarse antes de la edad de veinte años. (Even HaÉzer 1:3)

Muchos se han esforzado enormemente para encontrar su pareja correcta y no lo han logrado. Seria conveniente que cada joven se aconseje con su rabino para saber donde esta la falla no obstante dijo el Rey Salomón:

מד' אשה משכלת

(משלי י"ט י"ד)

De HASHEM proviene una mujer astuta.

(Proverbios 19:14)

Esto significa que en ciertos casos aun que el hombre no es merecedor el Todopoderoso le otorga una buena mujer.

El Zóhar dice:

אם אדניו יתן לו אשה כמה דאתמר אם אדניו דא איהו אדון כל הארץ יתן לו אשה מהכא דלאו ברשותא דבר נש קימא למיסב אתתא אלא כלא במאזנים לעלות יתן לו אשה דהא לאו ברשותיה איהו ומאן איהי ההיא דלאו דילה ולא אזדמנא לגבה ומאן איהי ההיא דהות זמינא לאחרא ואקדים האי ברחמי ונטיל לה דא אתיהיבת לה דלא אתחזיאת לה

(זהר משפטים)

“Si su amo le provee una esposa”: esto se refiere al Amo del Universo. De aquí aprendemos que casarse no está en manos de la persona, ni que una mujer le está predestinada para matrimonio; otro puede adelantársele y casarse con ella por fuerza de que el otro rece con mayor intensidad.

(Zóhar, Mishpatim)

En vista de lo anterior, el Shulján Aruj dictamina:

ואין נושאים נשים ואין עושין סעודת ארוסין אבל לארס בלא סעודה מותר ואפילו בתשעה באב עצמו מותר לארס שלא יקדמנו אחר ברחמים

(אורח חיים תקנ"א כף החיים)

Está prohibido casarse o siquiera celebrar compromisos [durante el período de luto]. No obstante, sin celebración está permitido comprometerse en Tishá BeAv mismo, con el fin de evitar que otra persona le arrebate su pareja por medio de plegaria.

(Óraj Jaím 551; Caf HaJaím)

Leyes sobre Matrimonio Extracto del Libro del Rab Rafael cohen

2009-12-11T09:48:00.000-08:00

La primera mitzvá de la Torá es:

ויברך אתם אלקים ויאמר להם אלקים פרו ורבו ומלאו את הארץ

(בראשית א' כ"ח)

Y el Señor los bendijo, diciéndoles: “Sean fructíferos y multiplíquense y llenen la tierra”.

(Génesis 1:28)

ואתם פרו ורבו שרצו בארץ ורבו בה

(בראשית ט' ז')

Y serán fructíferos y se multiplicarán; proliférense en la tierra y abunden en ella.

(Génesis 9:7)

El Jinuj escribe:

משרשי מצוה זו כדי שיהיה העולם מיושב שהשם ברוך הוא חפץ בישובו כדכתיב לא תהו בראה לשבת צרה והיא מצוה גדולה שבסבתה מתקימות כל המצות בעולם כי לבני האדם נתנו ולא למלאכי השרת ונוהגת בכל מקום ובכל זמן וכו' והמבטלה בטל עשה וענשו גדול מאד שמראה בעצמו שאינו רוצה להשלים חפץ השם לישב עולמו

(ספר החינוך א')

La esencia de esa mitzvá es la de asegurar que el mundo esté habitado. HASHEM desea que el mundo se asiente, como está dicho: “El mundo ha sido creado para ser habitado”. Esta gran mitzvá lleva al cumplimiento de todas las mitzvot del mundo, ya que le fue dada a los seres humanos y no a los ángeles. Se aplica en todo momento y en todo lugar. Aquel que le haga falta esta mitzvá está negando un precepto de realización (mitzvat asé) y su castigo es grande porque demuestra que no quiere cumplir con la intención de HASHEM de poblar el mundo.

(Séfer Hajinuj 1)

La mitzvá de multiplicarse es una mitzvá central que lleva a la realización de muchas otras mitzvot, y equivalen a todas los 613 preceptos de la Torá.

¿Por qué casarse?

Dijeron nuestros sabios:

כל אדם שאין לו אשה שרוי בלא שמחה בלא ברכה בלא טובה וכו' בלא תורה בלא שלום. כל אדם שאין לו אשה אינו אדם

(יבמות ס"ב)

Cualquier hombre sin mujer no tiene felicidad, ni bendición, ni bien, ni Torá, ni paz. No es un hombre.

(Talmud Yebamot 62)

Explicaron nuestros sabios sobre el versículo que dice:

בעירום ובחסר כל

(דברים כ"ח מ"ח)

“Sin nada y despojado de todo”

(Deuteronomio 28:48)

אמר רבי אמי אמר רב בלא נר ובלא שולחן רב חסדא אמר בלא אשה רב ששת אמר בלא שמש רב נחמן אמר בלא דעה

(נדרים מ"א)

Dijo Rabbí Ami que dijo Rab “Sin vela ni mesa”. Rav Jisdá dijo “Sin esposa”. Rav Sheshet dijo “Sin un sirviente”. Rav Najmán dijo “Sin sabiduría”.

(Talmud Nedarim 41)

Obligación Personal

1 – Todo varón debe casarse con el fin de reproducirse. Esta obligación recae en principio sobre el hombre, las mujeres no recibieron la orden de casarse. Una mujer, no obstante, recibe recompensa por ayudar al hombre a realizar su obligación. Cualquiera que rehúse cumplir con esta mitzvá es visto como si hubiera derramado sangre, porque disminuye la imagen Divina, causando que la Presencia Divina desaparezca de la nación de Israel. Cualquier hombre que esté sin esposa no tiene bendición, ni Torá y ni siquiera es considerado persona. Mas aun dicen nuestros sabios cuando una persona se casa, sus pecados son perdonados. (Even HaÉzer 1.1)

Hay varias razones por las que las mujeres no están ordenadas a reproducirse. Y éstas son:

דרכיה דרכי נועם

(משלי ג')

Los senderos de la Torá son agradables

(Proverbios 3)

• Ya que todos los senderos de la Torá son agradables, como dice el versículo arriba, cuando una mujer se casa está subyugada a su esposo y también está subyugada a las dificultades involucradas con el embarazo, el parto y la crianza de los niños, cosas que no siempre es agradable, como dice el versículo:

בעצב תלדי בנים

(בראשית ג' ט"ז)

Engendrarás con aflicción

(Génesis 3:16)

בשעה שכורעת לילד קופצת ונשבעת שלא תזקק לבעלה

(נדה ל"א)

“Al momento de dar a luz ella jura que nunca más volverá a concebir”

(Talmud Niddá 31)

• La mayoría de las mujeres arriesgan sus vidas al traer bebés al mundo, y la Torá no la obligaría a exponerse a tal peligro. Su sufrimiento es tal que nuestros sabios dicen que ella jura que no volverá a traer niños al mundo.

פרו ורבו ומלאו את הארץ וכבשוה האיש דרכו לכבוש ואין דרך האשה לכבוש

(יבמות ס"ה)

“Sean fructíferos y multiplíquense y llenen la tierra” Al hombre le compete conquistar, no a la mujer.

(Talmud Yebamot 65)

• Al hombre le corresponde buscar esposa. Es más fácil que él tome la iniciativa. Él es que se compromete a la difícil tarea de sustentar a su esposa, mientras que, si ella es muy pobre y no tan atractiva, tiene menos probabilidad de poder realizar esa mitzvá. Como dicen nuestros sabios:

יותר ממה שהאיש רוצה לישא אשה רוצה להינשא

(כתובות פ"ו)

La mujer desea casarse más que lo que el hombre desea casarse.

(Talmud Ketubot 86)

Por lo tanto, la Torá no ordena a las mujeres que se casen.

SHIUR DE REENCARNACION EXTRACTO DEL LIBRO DEL RAB RAFAEL COHEN

2009-12-11T09:23:00.000-08:00

La reencarnación puede ser comparada con un auto nuevo que ha sufrido un accidente tal que su exterior ha sido destruido totalmente, pero cuyo motor se encuentra intacto. El mecánico aconseja al dueño que coloque ese motor dentro del cuerpo de un auto viejo. Este auto aparenta ser viejo, pero en verdad puede ganar carreras automovilísticas.

Lo mismo es cierto de una persona que comete alguno de los pecados mencionados en la Torá y, como resultado, sufre daños graves en su cuerpo y alma. En muchos casos no se considera como “pérdida total”, y HASHEM decide darles una segunda o tercera oportunidad. En algunos casos no se necesita realmente la reencarnación en sí, y puede ser que baste con un tratamiento menor, como Ibur. Esto quiere decir que HASHEM une dos almas en una sola mientras estén con vida, similar a un doctor que decide tomar el órgano de una persona mortalmente enferma para ponerlo en el cuerpo de otra persona, lo cual los beneficia y completa.

Nuestros sabios han revelado los siguientes casos verídicos de reencarnaciones:

• Una persona adinerada que rehusó dar caridad, fue reencarnado como una persona pobre, puesto que dijo “Tengo tanto dinero que no pude vencer mi propia estima egocéntrica y ayudar a los demás a costas mías”.

• Un joven apuesto, el cual atraía a muchas jóvenes fue reencarnado como una persona fea, puesto que él dijo “Las mujeres me sedujeron por ser tan hermoso”.

• Un rabino que fue demasiado estricto respecto de una pregunta acerca de terefá (carne no casher), y como resultado causó que una persona pobre tire la carne, la cual contenía un alma sagrada en espera de su tikún (restauración). Aquel rabino fue castigado por causar pérdida monetaria a ese pobre y fue reencarnado, como un pobre.

• Los hombres pueden ser reencarnados como mujeres y viceversa. Esto puede explicar por qué encontramos algunos hombres y mujeres que se comportan como miembros del sexo opuesto, y por qué existe una revolución femenina. Muchas mujeres trabajan en ocupaciones que tradicionalmente son profesiones de hombres en la industria o en el ejército, porque muchas de ellas tienen de hecho un alma masculina dentro de un cuerpo femenino.

El Midrash Talpiyot escribe lo siguiente:

מעשה היה בקשטילייא שהיה מזומן לגוים שור לשחוק כמו שהן רגילין להכות בו ולענותו באותו היום בלילה ההוא בא לאדם אחד יהודי בחלום וראה אביו ואמר לו דע בני שבעונותי הרבים גלגלו אותי אחרי מותי בשור והוא השור המזומן למחר לענוי וליסורין קשים בשחוק העם הנז' לכן בני פדני והצילני שאני אברח דרך מקום פלוני קודם יהרגוני וטרם יטרפוני ואתה תפדני ולא תחוס על ממוניך ותשחוט השור ההוא ויהיה כשר ותאכילני לעניים בעלי תורה כך הודיעני מן השמים והרשוני להגיד אליך ובזה תחזור נפשי למעלה מגלגול בהמה לגלגול אדם ואזכה לעבוד את ד'

(מדרש תלפיות ענף גלגול)

En Castilla, España, había un toro listo para ser torturado y matado en un coliseo. Un judío tuvo un sueño en el que su padre le rogaba: “Por favor ayúdame. Debido a mis pecados he sido reencarnado en aquel toro. Sálvame y compra ese toro a cualquier precio antes de que me hagan terefá. Degüella al toro y da la carne a estudiosos de la Torá pobres. La corte celestial me permitió aparecerme a ti con el fin de que mi alma pueda ascender del animal y pueda ser reencarnado como ser humano”.

(Midrash Talpiyot, Guilgul)

El Pele Yoetz escribe lo siguiente:

אמונת הגלגול היא תעורר את האדם הרוצה לתן לב ליראה את ד' יראת העונש כי יתן לבו כי רבים מכאובים לרשע ומר מאד ממות ומכל חבלי גיהנם הוא רעת הגלגול שתתגלגל נפשו בדומם צומח חי מדבר ומרעה אל רעה יוצא בגלגולים מינים ממינים שונים וכו' והרב הארי ז"ל ראה פעם אחת נפש חסיד שנגלגל בעז על ששמש מטתו לאור הנר וגרם כפיה לבניו. וכו' תסמר שערות אנוש ויחיש מפלט לו בעודו בחיים חיותו עד אשר לא תחשך השמש ולא יועיל חרטתו כי אז נפשו תחיל תזעק בחבליה כי מר לה לנפש היותה בגלגול בדומם צומח ובבהמה וחיות ועופות ודגים טהורים וגם לא טהורים וכל רמש האדמה. ואף על פי שכשהוא בגלגול בן אדם אינו זוכר מהגלגול הקדם כשהוא בדומם צומח חי זוכר ראשיתו שהיה שר וגדול ואחריתו היה נבל ונפשו עליו תאבל וכו' לרבנו הארי ז"ל נראו מראות אלקים וראה אלפים ורבבות נשמות שבכו והתחננו לו להמציא מרגוע לנפשם כדברים האלה.

(פלא יועץ גילגול)

La creencia en la reencarnación crea temor a HASHEM, ya que esta creencia le da a la persona el poder de imaginar cuánto sufrimiento y aflicción recibe el malvado. La reencarnación en forma de objeto inanimado (piedra), vegetal, animal o ser humano es peor que el purgatorio. El Arízal vio que el alma de un piadoso fue reencarnada como oveja porque había tenido relaciones maritales a la luz de una vela, provocando daño a su descendencia. Uno debe temer y arrepentirse mientras esté con vida antes de que sea demasiado tarde. Es extremadamente amargo para el alma recordar cuán alto había estado y qué tan bajo ha sido enviada en tales criaturas. Rabenu el Arízal vio miles de almas rogar y clamar por ayuda.

(Pele Yoetz, Guilgul)

El Jemdat Yamim relata otra historia:

לך שמה כי הקרה ד' את בת זוגך וילך הבחור ההוא אל המקום ההוא וכבוד עשו לו ואחד מעשירי עם מתושבי העיר ההיא נתן לו את בתו לאשה והרבה לו מוהר ומתן הרבה מאד. ויהי כמשלש חדשים מתה אשתו והגיד הרב סוד הדבר ההוא כי אותה האשה היתה נפש איש והוא היה שותף עם הבעל הזה והעליל עליו דברים והוציא ממנו ממון בגלגול אחר וע"כ תחת אשר ציערו כמשלש חדשים נהנה עתה מיופיה ותחת הממון נטל ירושת אשתו

(חמדת ימים תקון עוונות ג'
Un rabino aconsejó a un alumno que vaya a cierta ciudad porque su pareja se encontraba allá. Él fue ahí y se casó con la hija de un hombre adinerado y recibió una fortuna. Luego de tres meses su esposa falleció. El rabino le reveló entonces un secreto: la mujer con la que se casó era realmente el alma de un hombre que reencarnó, este hombre había sido en una vida anterior su socio en negocios y le había estafado mucho dinero. Por lo tanto, con el fin de pagarle, disfrutó de la belleza de su esposa por tres meses y luego recibió la herencia.

(Jemdat Yamim, Tikún Avonot 3)

Es sabido que este siglo, más que ningún otro, es el fin de la línea de muchas generaciones previas. Todos los fracasos de miles de años se están reuniendo y esperando por el tikún final. Por esto hay tantos avances tecnológicos, y muchos jóvenes son genios, inventando todo tipo de patentes nunca antes vistos. Más aún, HASHEM ha traído a los más sagrados así como los más malvados al mundo cara a cara, en el mismo período, para ver quién ganará la “lucha libre”.

Podemos ver madres solteras que crían a sus hijos sin padre por cuenta propia. Podemos ver gente que tratan de legalizar sus arreglos de matrimonio del mismo sexo. Nuestros sabios dijeron en ese contexto:

שלשים מצות שקבלו עליהן בני נח ואין מקיימין אלא ג'. א' שאין כותבין כתובה לזכרים. וא' שאין שוקלין בשר המת במקולין. וא' שמכבדין את התורה.

(חולין צ"ב)

Treinta mitzvot fueron aceptadas por los descendientes de Nóaj, pero solo cumplen tres: Ellos no escriben una ketubá para hombres, no venden carne humana en las carnicerías y honran la Torá.

(Talmud Julín 82a)

Esta generación, más que ninguna otra tiene muchas enfermedades nuevas y sufrimientos. Esto se debe al hecho que esta es la última oportunidad de la humanidad y la balanza se ha ido acumulando a través de los siglos. Debemos, por lo tanto, eliminar todos los pecados acumulados y hacer teshuvá y aflicción de modo que podamos ser salvados del purgatorio y lleguemos al Mundo Venidero purificados y listos para heredar el Paraíso. Debemos rezar a HASHEM para no perder nuestro tikún en esta última oportunidad.

Debemos tener en cuenta que la persona no fue creada para vivir solo no es mera coincidencia que un hombre se ha casado con esa esposa específicamente, y que el matrimonio es parte de un plan mayor, de modo que le sea más fácil para la pareja mantener la armonía doméstica y mantener la Presencia Divina en su hogar.

CICLO DE VIDA JUDIA

2009-12-11T08:49:00.001-08:00

SHABAT

SHIUR DEL RABINO RAFAEL COHEN EN GUAYAQUIL ECUADOR

2009-12-10T19:19:00.000-08:00

El Rabino Rafael Cohen Soae en su visita a Casa Sefarad del Ecuador en la ciudad de Guayaquil

El Rabino Rafael Cohen durante su Shiur

El Rabino Rafael Cohen durante su Visita en Casa Sefarad del Ecuador

Personalidades hispanojudías

2009-12-10T13:44:00.000-08:00

La aportación hispanojudía a la cultura ha sido de primera magnitud: poetas, gramáticos, sabios, médicos, astrólogos, lingüistas, filósofos, traductores trabajaron aislados en su comunidad o protegidos por emires y reyes. Utilizaron el árabe, el hebreo, el hispanojudío y las lenguas locales, sobre todo el castellano, en sus escritos.

La producción cultural hispanojudía se movió en dos direcciones temáticas y estilísticas —con todas las salvedades que una afirmación de esta naturaleza comporta— en el Sur se cultivó la poesía y las disciplinas artísticas, y en el Norte la cábala y la filosofía.

Incluso en los tiempos difíciles grandes personalidades hebreas destacaron en las ciencias y en las artes. El filósofo, médico y poeta prolífico Yehudá Ha-Leví (Tudela 1086-Israel 1141) pasó por varias ciudades, entre ellas Córdoba y Toledo, donde fue protegido del rey Alfonso VI. Escribió en hebreo y árabe. Su poema de contenido religioso Himno de la Creación es uno de los más significativos. Creó un género nuevo, las siónidas muchas de estas poesías figuran en el ritual litúrgico de los judíos españoles. El exegeta bíblico Abraham ibn Ezra (Tudela 1092-Calahorra 1167) pasó varios años viviendo en Córdoba y Lucena y viajó por el norte de África y Europa. Profundo conocedor del árabe, tradujo al latín las obras de los sabios árabes para difundirlas por Europa. Como exegeta bíblico escribió Comentarios al Pentateuco, libro muy leído en la Edad Media y que fue objeto de otros comentarios; como lingüista hizo el primer intento por sistematizar una gramática hebrea, y como matemático desarrolló una labor divulgadora. El preceptista Moisés ibn Ezra (Granada 1060-1135) era de familia ilustre. Tuvo que emigrar y vivió en Zaragoza, Barcelona y Toledo, pero siempre añorante de Granada. Su Libro de la consideración y del recuerdo, escrito en árabe, es el único tratado de preceptiva poética de la literatura hebrea medieval. El viajero y comerciante Benjamín de Tudela (Tudela 1130-1175) escribió una detallada relación de sus viajes, con importantes datos sobre Babilonia y la geografía e historia de los países que recorrió. El astrólogo y médico Moisés Sefardí (Huesca 1062-1135) fue, además de médico de Alfonso I, rey de Aragón, un hombre de ciencia que desarrolló una gran actividad para que se privilegiaran los estudios del Cuadrivium, más científicos y verificables que los poéticos y literarios del Trivium. Elaboró unas tablas de astronomía, hoy perdidas, basadas en fuentes árabes y base de los estudios astronómicos posteriores. El cabalista Moisés de León (León 1240-1290) es el autor de Esplendor (Zóhar), la obra más importante de la cábala. Contrario a la filosofía aristotélica, y para frenar su influencia, escribió este comentario al Pentateuco, en el que se expone que, dado que es imposible conocer a Dios, éste se revela por medio de los diez sefirot, que son manifestaciones de su sustancia. De Sem Tob (Soria, ¿1300-?), a pesar de sus pocos datos biográficos, se sabe que vivió en Carrión, donde compuso sus Proverbios morales, un conjunto de reflexiones morales inspiradas en apotegmas hebreos escritos en castellano y en forma de poesía rimada. León Hebreo (Lisboa 1465-Italia 1521), asentado en Toledo, tras la expulsión fue a Nápoles. Escribió en hebreo, castellano e italiano. Su obra más importante es Diálogos de amor, escrita en italiano y de claro contenido neoplatónico. Influyó en los grandes escritores del Renacimiento, como Castiglione, Bembo y, sobre todo, en Spinoza y Cervantes.

Pero sobre todos se alza la figura de Maimónides. Filósofo, talmudista y médico, nació en Córdoba en 1138 y murió en Egipto en 1204. Aunque en 1148 aparentó una conversión al Islam, los acosos de los almohades le hicieron abandonar la España musulmana y huir a Fez; después fue a Palestina y por último a El Cairo, donde vivió casi hasta su muerte ganándose la vida con el ejercicio de la medicina y siendo el jefe de las comunidades judías en Egipto. En su época gozó de gran renombre y es el autor judío indiscutible en la cultura europea por su obra filosófica. Destacan en sus escritos la claridad expositiva y la sistematización. Sus obras de medicina fueron traducidas al árabe, al latín y al judeoespañol. Sus estudios talmúdicos le han hecho para el judaísmo la principal figura posbíblica (De Moisés a Moisés [Maimónides], no hubo otro Moisés, se afirmaba ya en su tiempo). La guía de perplejos es su obra filosófica por excelencia, en la que trata de establecer la armonía entre fe y razón.

Religión y Costumbres

2009-12-10T13:25:00.000-08:00

Para un judío, el ritual religioso comienza casi con el nacimiento: a los ocho días el niño es circuncidado según el pacto establecido entre Ha-Shem y Abraham. A los trece años, el muchacho celebra en la sinagoga su Bar-Mitzbá, ceremonia por la que es admitido como miembro de la comunidad con sus derechos y obligaciones. Las niñas celebran una ceremonia a los doce años pero de carácter privado (Bat-Mitzbá).

Otra fiesta religiosa importante es sin duda el matrimonio, que consta de dos partes: el nissím o ceremonia y la Ketubá o contrato.

La sinagoga es el templo judío. Está situada hacia Oriente, hacia Jerusalén, la Ciudad Santa, y en ella tienen lugar las ceremonias religiosas. Las mujeres asisten a los oficios en una tribuna, separadas de los hombres. Aparte de las fiestas, el día sagrado es el sábado. En las ceremonias se lee la Torá y el oficio está dirigido por los rabinos ayudados por el cohen. La sinagoga no es sólo casa de oración, sino también centro de instrucción, ya que en ellas suelen funcionar las escuelas talmúdicas.

La comida judía sigue un complicado ritual basado en la observancia de la Ley. En la Torá se especifica cuáles son los animales puros o impuros, los que no se deben comer, como la liebre o el cerdo. La prohibición de comer sangre obliga a desangrar a los animales en la carnicerías y también está prohibido mezclar la carne con la leche. Para cumplir con estos ritos existen restaurantes y tiendas de alimentación kasher.

Las fiestas tienen gran importancia para los hebreos y conservan una significación religiosa. El Rosh ha Shaná; () o día de Año Nuevo, cae en otoño, la sinagoga se viste de blanco y se hace sonar el shofar. Es una fiesta alegre que contrasta con la de Yom Kipur, el día del Perdón. En ella se guarda un ayuno de veinticuatro horas y se pide perdón a D-os y a los hombres por las faltas cometidas.

Otras fiestas menores son las de Shavuot, o Pentecostés, en la que se lee la Torá y se medita la Ley, la de Shukot o Tabernáculos, en la que se conmemora la estancia de los hebreros en el Sinaí y la de Hanuká o de las Luces, que recuerda la purificación del Segundo Templo tras la victoria de los Macabeos. La de Purím o Suertes es una fiesta profana con ambiente festivo. Otra fiesta es la del Año Nuevo de los Árboles o Tu B’Shevat, que se celebra el 15 de Shevat (aproximadamente febrero) y que marca el comienzo de la Primavera en Eretz Israel, cuando florecen los árboles frutales.

Pero la fiesta más importante para los judíos es sin duda la de Pesah o Pascua. En ella tiene lugar la celebración del Séder o cena pascual en la que se come el cordero, las hierbas amargas y el pan ácimo. Se recuerda en ella la salida de los hebreos de Egipto mandados por Moisés.

Los sefardíes, descendientes hoy de aquellos judíos expulsados por los Reyes Católicos, conservan como un tesoro su idioma castellano, sus viejas tradiciones y los cantos y bailes transmitidos en la Diáspora. Los viejos romances judeo-españoles, las tradiciones sefardíes, se han visto enriquecidos por las músicas y costumbres de los países que les acogieron. Todo ello forma el sustrato único e irrenunciable de la cultura sefardí.

La solución final: conversión o expulsión

2009-12-10T13:20:00.000-08:00

La solución final: conversión o expulsión

El año 1391 ve desatarse las crueles e injustas matanzas que asolan las juderías de Castilla, Cataluña y Valencia, en las que perecen miles de judíos. La presión antijudía se concreta con violencia en el siglo XV y se obliga a los judíos a llevar distintivos en la ropa. Las predicaciones de san Vicente Ferrer, la disputa de Tortosa entre judíos y cristianos y la Bula de Benedicto XIII, el papa Luna, contra los judíos, aceleran la destrucción del judaísmo español. Las predicaciones del arcediano de Écija, Ferrán Martínez, fanatizan a las turbas que asaltan las juderías y dan muerte a miles de judíos. En 1476 se establece el Tribunal de la Inquisición en Sevilla. Siete años más tarde, fray Tomás de Torquemada es nombrado Inquisidor General. Las persecuciones habían producido una oleada de conversiones forzosas. La Inquisición actuó con dureza contra los conversos y acentuó la presión sobre los judíos: los hebreos eran obligados a escuchar las predicaciones de los dominicos en las sinagogas, tras lo cual se producían las conversiones.

Los Reyes Católicos, ocupados en la guerra de Granada, habían aceptado la financiación ofrecida por don Isaac Abravanel y don Abraham Senior, Contador Mayor de Castilla y Rabino Mayor del reino para sufragar los gastos de la guerra, lo que no les impidió firmar el 31 de marzo de 1492 el Edicto de expulsión. Las súplicas de don Isaac Abravanel en favor de sus hermanos fueron rechazadas por los Reyes Católicos. La política real basada en la unidad dinástica, el poder real y la unidad religiosa se apoyó en la Inquisición y en fray Tomás de Torquemada para conseguir la conversión de los judíos. Todos aquellos que no aceptasen el bautismo deberían abandonar España en el plazo de cuatro meses dejando todos sus bienes. Unos 100.000 judíos abandonaron España. Se distribuyeron principalmente por Grecia, Turquía, Palestina, Egipto y Norte de Africa. Sus descendientes son los sefardíes, que conservan aún el idioma de Castilla. En su Diáspora por todo el Mediterráneo llevaron en su corazón dos nombres: Sefarad y Jerusalén.

L o s O r í g e n e s e n E s p a ñ a

2009-12-10T13:15:00.000-08:00

Los primeros asentamientos parece que tuvieron lugar en la costa mediterránea y su presencia se ha detectado en ciudades como Ampurias, Mataró, Tarragona, Adra, Málaga, Cádiz y Mérida. Uno de los primeros restos arqueológicos con que contamos es la estela funeraria del samaritano Iustinus de Mérida, fechada en el siglo II. Este epitafio, así como la lápida de la niña Salomónula o la del rabí Lasies, permite asegurar la llegada de judíos en los primeros siglos de nuestra Era. Los judíos de la España romana debieron ser simples trabajadores o incluso esclavos y fueron medrando poco a poco en las ricas ciudades comerciales de la costa. La importancia de las comunidades judías debía ser tal en el siglo IV que el Concilio de Elbira, Granada, se pronuncia en algunos de sus cánones contra ellos. Es la primera vez que la Iglesia se preocupa por el peligro que los judíos representan para los nuevos cristianos que, con la convivencia, pueden judaizar.

Las primeras invasiones bárbaras de la Península supusieron notables convulsiones tanto en la sociedad hispano-romana como en la judía. Los hebreos habían ido creando una tímida explotación agraria para subsistir, pero el enfrentamiento con la Iglesia se acentuó, produciéndose la conversión forzosa de los judíos de Mahón. Con la invasión de España por los visigodos se produce una época de tolerancia del poder hacia los judíos. La monarquía arriana, pese a su inestabilidad política, será complaciente con sus súbditos judíos. Durante esta etapa, judíos y cristianos no se diferenciaban más que por su religión. Los judíos eran pequeños propietarios y se dedicaban al comercio, contando con la tolerancia de los visigodos.

Pero la conversión de Recaredo en el III Concilio de Toledo supone el comienzo de las persecuciones bajo la monarquía católica: Sisebuto expulsa a los judíos del reino, Egica los persigue y separa de los cristianos y Chintilla obliga a los judíos de Toledo a abjurar de los ritos y prácticas de su fe. Los niños judíos eran separados de sus padres para ser educados como Cristianos. De entre los restos arqueológicos de ésta época, bastante escasos, destacan varias inscripciones, como la pileta de Tarragona o la memoria de Meliosa. También es de gran interés una estela del siglo VI-VII decorada con pavos reales y arranque de menorah.

Los Orígenes Bíblicos de Sefarad

2009-12-10T12:57:00.000-08:00

¿Fenicios o judíos?

Desde nuestros historiadores del Renacimiento la presencia judía en España se podía remontar al primer capítulo prestigioso de nuestra historia. A aquel que las fuentes literarias clásicas relacionaban con el mítico nombre de Tarteso, ya citado por el padre de la Historiografía occidental, Herodoto. Ello se basaba en la identificación entre dicho acrónimo de raigambre griega y la Tarsis citada por varios textos bíblicos, a comenzar con el conocido I Reyes 10, 22. Pasaje de la crónica real israelita donde se cuenta la conjunción de esfuerzos acordada por el rey Salomón (c. 961-922 a. C) y su contemporáneo el soberano de Tiro, Jirán (c. 969-936 a. C.), para construir y armar una flota de altura capaz de comerciar con el muy lejano y exótico país de Tarsis.

De entonces a acá los estudiosos se han dividido entre admitir la identidad de la Tarsis bíblica con el Tarteso griego y rechazarla. Razones fundamentales para lo primero eran la evidente homofonía y el claro sentido que en el Antiguo Testamento tiene Tarsis como el punto más alejado ultramarino a donde iba el comercio fenicio. Por el contrario, militaban en su desfavor la nómina de productos exóticos posibles de traer de Tarsis, entre ellos pavos reales; la base salomónica de los llamados barcos-de-Tarsis en Ezion Geber, en el fondo del golfo de Aqaba, que apunta a un comercio y navegación por el Índico (Golfo Pérsico, Mar Rojo, Etiopía e incluso la misma India), y la misma antigüedad de la mención, como mínimo más de dos siglos antes de la que se suponía, hace un cuarto de siglo por la mayoría de los estudiosos auténtica fecha de los establecimientos fenicios en las costas hispánicas.

Sin embargo, desde finales de los años sesenta las cosas han cambiado bastante. Prospecciones sistemáticas han permitido datar la segura presencia fenicia en las costas andaluzas —con factorías comerciales y metalúrgicas, y colonias agrícolas permanentes— desde el siglo IX a. C. como mínimo. Pero con anterioridad a esa fecha es seguro que existieran previos contactos comerciales, con el establecimiento de pequeños almacenes, y en connivencia con las autoridades indígenas locales, desde una fecha bastante anterior. Estos primeros contactos comerciales feno-hispánicos se habrían así desarrollado siguiendo el sistema, y las pautas institucionales, del llamado karum, de viejísima tradición mesopotámica, tal y como ha defendido brillantemente el belga G. Bunnens. Esquema en el que se distinguía entre unos socios capitalistas, con frecuencia de tipo institucional (un templo o príncipe), y otros realmente ejecutores de la aventura comercial, repartiéndose al cincuenta por ciento las posibles ganancias, siempre sometidas a mil imponderables desgracias cuando eran a larga distancia. En estos últimos casos normalmente los comerciantes no procedían a establecer una auténtica colonia de poblamiento, sino que se limitaban a conseguir un tratado de mutuo beneficio con las autoridades locales para obtener así facilidades de almacenamiento, protección y libertad de comercio dentro de los límites previstos en su caso.

Sería en este modelo económico-institucional en el que habría ciertamente que enmarcar la colaboración comercial entre Salomón y Jirán de Tiro, en el que el primero parece actuar fundamentalmente como socio capitalista de la empresa comercial. En lo relativo a la dificultad planteada por las mercaderías traídas por estas naves-de-Tarsis conviene señalar que en el Antiguo Testamento se emplean en contextos diversos este término y el de Tarsis entendido como país o tierra-de-Tarsis. De tal forma que el lexema nave-de-Tarsis pudo constituirse en un mero término técnico, significando algo así como «buque de navegación de altura». La expresión habría sido tomada por los israelitas de los mismos fenicios, teniendo su origen en el hecho de que los viajes a la lejana Tarsis significaron en su momento (mediados del siglo X) la máxima hazaña de navegación conseguida por los fenicios, para la cual se necesitaba un tipo de navío especial que sintetizaba todos los avances técnicos logrados por los fenicios en el arte de la navegación. Por ello estimamos en general convincentes las razones expuestas por el alemán M. Koch en defensa de la identificación de la tierra-de-Tarsis bíblica con la Tarteso andaluza de la tradición clásica. El vocablo bíblico sería sí un préstamo fenicio, manteniéndose en su transmisión mucho más fiel a la original pronunciación fénica que su equivalente griego, tal y como demostrarían otros testimonios fidedignos de dicho topónimo de indudable procedencia fenicia o púnica.
Pero una cosa es admitir la participación del rico Salomón en los incipientes contactos fenicios, tirios, con el sur hispánico, o afirmar el conocimiento por los medios cortesanos y cultos israelitas de la existencia de un fabuloso país ultramarino en el extremo Occidente, y otra muy distinta pensar en el establecimiento de israelitas en las tempranas colonias tirias andaluzas. El mismo esquema comercial fenicio tipo karum, antes descrito, deja poco espacio para contemplar la venida a las costas tartésicas hispanas de fieles del templo de Yahvé como comerciantes o marineros. Y por lo mismo sería mucho más difícil pensar en colonias israelitas asentadas allí y con dichos fines comerciales.

Curiosamente, cuando la presencia fenicia se hizo más persistente y compacta en las tierras de la hispánica Tarsis, el conocimiento de éstas parece ausentarse de los redactores de los Libros sagrados judaicos. En efecto, la arqueología revela cómo fue a partir del siglo VIII cuando las primitivas factorías fenicias —fundamentalmente de origen tirio y chipriota— en las costas andaluzas se transforman en auténticas colonias de poblamiento, creciendo las antiguas y creándose otras nuevas en suelos incluso anteriormente vírgenes y con una parte de su población dedicada a la agricultura. Colonización fenicia sin duda reforzada tras la decadencia de Tiro y el ascenso imparable de la antigua colonia tiria de Cartago en todo el Mediterráneo occidental. Hasta el punto de que en el horizonte del siglo IV-V a. C. se puede considerar a la Baja Andalucía y la Costa del Sol como auténticas tierras púnicas, con estructuras urbanas jerarquizadas dotadas de instituciones de tipo feno-púnico y habitadas por unas gentes que hablan y escriben en púnico. Situación que incluso se mantendría en buena parte hasta cuando menos un siglo después de la incorporación de dichas gentes y tierras al imperio de la República romana.

Un eco de la existencia de estas ya primeras auténticas colonias fenicias en las costas andaluzas puede ser el testimonio del profeta Isaías en la segunda mitad del siglo VIII. Pues para el gran profeta del Reino de Judá Tarsis constituye un gran centro del comercio exterior tirio, comparable incluso a Chipre, habitado por gentes originarias de dicha patria fenicia. Isaías era de probable origen noble con un gran conocimiento de la Corte de Jerusalén y de la situación internacional circundante. De modo que sus referencias a Tarsis pueden ser indicio de la continuidad de la cooperación comercial judeo-tiria establecida en tiempos de Salomón. Lo que ya es más dudoso es que dicha actividad hubiera llevado a una cierta diáspora y establecimiento israelita en la Tarsis fenicia. Cosa que no parece la necesaria conclusión a sacar del texto de Isaías 60, 9, que por otro lado la crítica bíblica prefiere datar en torno al 500 a.C.

Isaías es el testimonio patético del duro golpe que recibió Tiro y el resto de las florecientes comunidades del área como consecuencia del avance del imperialismo asirio con los Sargónidas. Como es sabido, éste golpeó fundamentalmente a las cortes principescas, base fundamental en la continuidad de tales relaciones comerciales con las lejanas colonias fenicias de Tarsis, según el esquema del karum antes descrito. Ezequiel y Jeremías, un poco tiempo después, lo serán del segundo y definitivo, el de Nabucodonosor de Babilonia (605-562 a. C.), que tan duramente afectó también a la historia judía con el exilio de la corte y la clase dirigente yerosolimitana a Babilonia. Precisamente son textos atribuidos a estos profetas o a su escuela los últimos testimonios bíblicos que se refieren a Tarsis y a su comercio con Fenicia en términos de contemporaneidad y de cosa más o menos conocida.

Después de estos testimonios, Tarsis y su comercio desaparecen de la vida cotidiana judía. El Judaísmo postexílico se muestra en todos los sentidos más encerrado en sí mismo y despreocupado por la suerte y actividades de sus vecinos del norte, los fenicios. Posiblemente porque la participación y el conocimiento de las grandes empresas del comercio ultramarino de aquéllos habían sido cosa de los monarcas hebreos y de sus cortesanos, y esto había desaparecido para varios siglos tras la catástrofe del 587 a. C. En los textos bíblicos postexílicos Tarsis y sus navíos no serán ya más que un mero recuerdo erudito y anticuarista, pero cuya misma situación en el mapamundi se ignora. Sin duda a todo ello contribuiría también —pace M. Koch— el que la Tarsis posterior a la caída de Tiro sería fundamentalmente púnica e indígena: interesante para las nacientes potencias y las gentes del Mediterráneo occidental, pero escasamente para las del oriental.

En todo caso, si algún israelita —que todavía no propiamente judío— se deslizó en las empresas comerciales y en las colonias fenicias en Tarsis, la huella de éste se habría definitivamente perdido tras los primeros años del siglo VI a. C. Hasta el punto de que los comentaristas rabínicos posteriores en absoluto pensarían en las Españas de su época a la hora de leer las citas de Tarsis antes recordadas, prefiriendo hasta su ubicación en la lejana y paradoxográfica India y no en la cotidiana y entonces en parte judaizada Hispania.

Los judíos de la España Antigua. Del primer encuentro al primer repudio © 1993 by Luis A. GARCÍA MORENO, ed Rialp. ISBN: 84-321-3013-3

[1] Fuentes bíblicas asocian a Salomón con operaciones marítimas en el mar Rojo y con expediciones de barcos construidos por fenicios que salían desde Ezión-Geber a Ofir (I Reyes 9, 26-28; 10, 11-12.22). En tiempos de Salomón, el golfo de Aqaba se denominaba Ezión-Geber. Ofir es identificada con la tierra de Punt, a lo largo de la costa este de África. Parece que el oro tenía una gran importancia en las importaciones de Ofir, y un ostracon (fragmento de arcilla de una vasija) encontrado en T. Qasile tiene una inscripción hebrea que se refiere al “Oro (de) Ofir (perteneciente) a Bet-Arán”.
Los israelitas también comerciaron con madera de Fenicia y las localidades de las montañas del Líbano (I Reyes 5, 10-11). De acuerdo con el texto bíblico, Hiram de Tiro dio a Salomón madera de cedro y abeto a cambio de grandes cantidades de trigo y aceite de oliva.

El hecho más importante en el panorama del comercio del Mediterráneo desde el s. IX y, posiblemente, en el s. X a. de C. fue el comercio marítimo sin rival de las ciudades fenicias. Sus comerciantes se habían asegurado el acceso a los puertos egipcios, con el resultado de que los objetos egipcios se distribuían desde Tiro y Byblos al resto del Levante y, además, los motivos decorativos y artísticos procedentes del Nilo se hicieron familiares en el Mediterráneo “al estilo” fenicio.
Las rutas más utilizadas por los fenicios eran las que iban a Chipre, al Egeo, norte de África y oeste del Mediterráneo. Los comerciantes vendían madera, tela, tinte de púrpura, metales y grano a todas las comunidades a lo largo de la costa mediterránea a cambio de productos del norte de Africa, plata y hierro de España, opio de Chipre, y esclavos y mano de obra del Egeo.

Motivadas por el comercio, aparecieron colonias permanentes especialmente en el norte de Africa y España: la fundación de Cartago data de finales del s. IX, y la de Gades, del s. VIII a. de C.; de éstas y de otros asentamientos surgieron nuevas colonias de habla semita por la costa oeste del Mediterráneo.

“EL REY SALOMÓN CONSTRUYÓ TAMBIÉN BARCOS EN EZIÓN-GEBER, QUE ESTÁ JUNTO A ELAT, A ORILLAS DEL MAR ROJO, EN EL TERRITORIO DE EDOM.”
I REYES 9, 26