Centre Communautaire Juif de Nanterre

Vision De La Paracha

noreply@blogger.com (Naccache David) — Mon, 03 Mar 2025 16:33:00 +0000

Parachat Tetsavé
Exode 27, 20 - 30, 10

D.ieu commande à Moïse de recevoir des Enfants d’Israël de l’huile d’olive pure pour alimenter la « flamme perpétuelle » de la Ménorah, que Aharon devra allumer chaque jour, « du soir jusqu’au matin ».

Les vêtements sacerdotaux que les Cohanim (prêtres) devaient porter lors de leur service dans le sanctuaire sont décrits. Tous les Cohanim portaient : 1. la ketonet – une tunique de lin, 2. les mikhnassayim – pantalons de lin, 3. la mitsnefet ou migbaat – un turban de lin, 4. la avnet – une longue ceinture portée au dessus de la taille.

En plus de ces habits, le Cohen Gadol (le « grand prêtre ») portait : 5. le efod – une sorte de tablier, tissé de fils laine et de lin teints d’azur, de pourpre et d’écarlate et de fils d’or, 6. le ‘hochen – un pectoral comportant douze pierres précieuses gravées aux noms des douze tribus d’Israël, 7. le mé’il – une cape de laine bleue, avec des clochettes et or et des ornements en forme de grenade à sa lisière, 8. le tsits – une plaque d’or portée sur le front comportant l’inscription « Saint pour D.ieu ».

Tetsaveh inclut les instructions détaillées de D.ieu pour les sept jours d’initiation dans la prêtrise d’Aharon et de ses quatre fils – Nadav, Avihou, Elazar et Itamar , ainsi que pour la fabrication de l’autel d’or sur lequel brûlait la ketoret (l’encens)

Vision De La Paracha

noreply@blogger.com (Naccache David) — Mon, 16 Sep 2024 14:00:00 +0000

Paracha Ki Tavo

Deutéronome 26, 1 - 29, 8

Le verset (ki tavo 26 ,1) dit : "Et tu sera, lorsque tu viendras dans le pays que l’Éternel ton d... te donne en héritage, tu en hériteras et tu t'y intalllera". Commentant ce verset, Rachi explique "et, ce sera, lorsque tu viendras, tu en hériteras et tu t'y installeras : cela veut dire qu'ils furent astreints à apporter des prémices ( premier fruit ) uniquement après la conquête du pays et son partage (7 années de conquête et 7 années de partage - la mitsva des prémices commença donc 14 ans après l'entrée en terre sainte ) ". En revanche, le Sifri (au paragraphe 297), précise "et, ce sera, lorsque tu viendras dans le pays : l'expression -et, ce sera- fait allusion à ce qui est immédiat ( que la mitsva s'appliqua non pas 14 ans après l'entrée en terre sainte mais immédiatement ).

Le contenu central de la mitsva des prémices est l'action de grâce, l'éloge du saint béni soit-il (de la part de agriculteur qui observe la bénediction de d... ). Celui qui les apporte se tien devant d... dans le sanctuaire (puis dans le temple) et il proclame sa louange, à haute voix, pour tout le bien qu'il a prodigué.

Quand la mitsva des prémices commença-t-elle à s'appliquer ? Il y a une controverse, à ce sujet. Un avis (retenu par le Sifri) considère qu'ils en furent tenus dès l'entrée en terre sainte, alors que, selon un second avis (celui présenté par Rachi), ils apportèrent des prémices seulement après la conquête du pays et son partage.

Nos sages disent, à propos d'une controverse que : " l'un et l'autre expriment l'avis du d... de vie et sont partie intégrante de la torah et doivent être étudier conjointement ( même si un seul avis est retenue par la Hala'ha )". En effet, chacun des deux avis trouve sa place, dans l'existence morale d'un juif. En l'occurrence, chacun doit rendre grâce au Créateur du monde, au jour le jour pour les bienfaits qu'il nous prodigue au quotidien, et la mitsva des prémices indique qu'il y a deux façon de le faire.

Chaque matin, un juif se réveille et dès qu'il ouvre les yeux, il remercie d... de lui avoir restitué son âme. Avant même de se laver les mains, avant d'avoir médité et d'être parvenu à l’évidence logique qu'il lui faut rendre grâce à d..., il exprime la foi intègre et pure qui est implanté en son âme. Dès son réveil, il proclame avec enthousiasme modé ani "je te rend grâce, roi qui vis et existe...", de la manière dont il aurait apporté des prémices, immédiatement après son entrée en terre sainte.

Puis, dans la suite de la matinée, ce même juif se prépare à la prière du matin (cha'harit). Dès lors, il médite profondément à la grandeur de d... et il réfléchit à la petitesse de l'homme. A l'issue de cette réflexion, il commence sa prière par les mots "houdou lachem - louez l'Eternel" et il proclame ainsi l'éloge de d... (comme on l'aurait fait en offrant les prémices).

Une telle action de grâce n'est pas spontanée ( à la différence de celle du lever ). Elle est pensée et réfléchie, prévue et organisée. Elle est donc comparable aux prémices qui sont offerts après l'installation en terre sainte et l'organisation de la vie dans ce pays .

Vision De La Paracha

noreply@blogger.com (Naccache David) — Wed, 04 Sep 2024 10:55:00 +0000

Paracha Choftim
Deutéronome 16, 18 - 21, 9

Moïse enjoint au peuple de nommer des juges et des officiers de police à chaque porte de la ville. « Justice, c’est la justice que tu poursuivras », commande-t-il et elle devra être rendue sans corruption ni favoritisme. Les crimes seront l’objet d’investigations méticuleuses et les preuves soigneusement examinées. Il faut qu’au moins deux témoins crédibles soient entendus pour qu'un suspect soit reconnu coupable et qu’une sanction puisse être prononcée.

Dans chaque génération, dit Moïse, certains se verront confier la charge d’interpréter et d’appliquer les lois de la Torah. « Selon la doctrine qu’ils t’enseigneront, selon la règle qu’ils t’indiqueront tu procéderas ; ne t’écarte de ce qu’ils t’auront dit ni à droite ni à gauche. »(d'ici nous savons q'un commandement des sages est aussi important q'un commandement divin)

La paracha de Choftim contient aussi les interdits relatifs à l’idolâtrie et à la sorcellerie, les lois régissant la nomination et la conduite d’un roi sur israel, les règles présidant à la création des « villes de refuge » destinées au meurtrier involontaire qui y trouve refuge j'usquà la mort du cohen gadol.

Nombre des lois de la guerre sont aussi affirmées : l’exemption du jeune marié, de celui qui vient de construire sa maison, de planter une vigne ou qui est effrayé ; l’obligation de proposer la paix avant d’attaquer une ville ; l'interdiction de détruire arbitrairement quelque chose de valeur, illustrée par la loi interdisant d'abattre un arbre fruitier en faisant le siège d'une ville (dans ce contexte, la Torah énonce la célèbre sentence « Car l'homme est un arbre des champs »).

La paracha s’achève avec la loi de la Eglah Aroufah, la procédure qui doit être suivie lorsqu’un cadavre dont le meurtrier est inconnu, est trouvé dans un champ, soulignant ainsi que la responsabilité de la communauté est engagée non seulement au regard de ce qui est commis, mais aussi pour les actes qu’elle n’a pu empêcher.

Le 15 av

noreply@blogger.com (Naccache David) — Sun, 18 Aug 2024 15:25:00 +0000

Le jour de la joie pure

Un texte talmudique (Taanit 26b) qui, aujourd'hui, peut nous paraître doublement étrange nous l'enseigne : au temps du Temple, il n'y avait pas de plus grandes fêtes que Yom Kippour et le 15 Av.
Jours de joie pure liés par deux évènements comparables et infiniment heureux. Yom Kippour, on le sait, est l'anniversaire du jour où D.ieu pardonna aux enfants d'Israël la faute du veau d'or. Le 15 Av, D.ieu pardonna de même la faute des explorateurs.
D'autres évènements heureux survinrent certes un 15 Av mais celui-là, sans doute, est sans égal : pour avoir ajouté foi au récit des explorateurs qui prétendaient impossible l'installation en Terre Promise, les hommes de la génération de la Sortie d'Egypte avaient été condamnés à errer dans le désert. Chaque année, le 9 Av, un certain nombre d'entre eux mourraient. La quarantième année, rien n'advint le 9 Av. Mais on doutait de la date. Quand cependant, le 15 Av, la pleine lune apparut, on sut avec certitude que la date fatidique était dépassée, que les survivants avaient été "séparés pour la vie". D.ieu, là encore, avait pardonné.

Pour comprendre l'intensité de la joie qui éclatait le 15 av, il faut rappeler deux cérémonies qui avaient lieu en ce jour. La première : la coupe du bois pour l'Autel du Temple prenait fin le 15 Av. Pour fêter l'accomplissement de cette tâche sacrée, banquets et réjouissances étaient organisés.
La seconde cérémonie voyait les jeunes filles, vêtues d'une simple robe blanche, sortir dans les vignobles et y danser les plus joyeuses des rondes. Les jeunes gens les observaient à distance, chacun espérant reconnaître celle qui, si elle y consentait, deviendrait son épouse.
Pour nous, le temps du 15 Av reste profondément imprégné de cette joie. Après les jours sombres, le goût de cendres que nous laisse le souvenir de la destruction du Temple, le 15 Av vient nous confirmer que de l'obscurité même peut jaillir une puissante lumière. Une fois encore, notre calendrier est bien plus qu'un instrument : un enseignement.
Bien entendu, on ne récite pas les prières de pénitence (ta'hanoun), le 15 Av non plus que la veille à l'office de l'après-midi.

Photo du jour

noreply@blogger.com (Naccache David) — Mon, 12 Aug 2024 09:51:00 +0000

Nous voulons que ce jour arrive tres vite amen

N.b. cette photo est imaginaire

La Semaine "Maigre"

noreply@blogger.com (Naccache David) — Sun, 28 Jul 2024 10:00:00 +0000

Voici quelque règles et coutumes pour la semaine maigre (du 1 au 9 av )

- On ne mange pas de viande et pas de vin pendant cette semaine à partir du Lundi 5 Août ( 21h28) pour les Sepharadim et a partir du Dimanche 4 Août (21h26) pour les Achkenazim jusqu'à Mercredi 14 Aout 13h55 (sauf pour chabbat ).

- On devra diminuer dans tout signe de joie extérieurs.

-On a coutume d’écouter un "siyoum" (conclusion d'un traité talmudique) vous pourrez l’écouter durant cette période sur radio j.

Un syoum aura lieu sur Radio J tous les jours à 14h10 à partir de Roch Hodech Av (5 août) jusqu'au 15 Av (19 août)

-Il faudra éviter un maximum de pratiquer des sport dangereux (piscine , parc d'attraction) ou voyager en avion

-On rajoutera dans la "tsedaka" durant ces jours .

Cette année (5784) le jeune du 9 av tombe Mardi 13 Août.

P.s. l'interdiction de consommer de la viande et d'y vin durant cette période concerne tous les produits carnés (même si selon certaines coutumes on peut manger de la viande séché telle que charcuterie ou similaire). Les alcools autre que le vin sont autorisés.

Vision De La Paracha - Nasso , les tribus de Lévi

noreply@blogger.com (Naccache David) — Fri, 07 Jun 2024 14:32:00 +0000

La Paracha Bamidbar commence en présentant le recensement des enfants d’Israël et elle se conclut par celui de la tribus de Lévi, qui se répartit entre différentes familles. D'abord est défini le recensement des

fils de Kehat (dans la Paracha Bamidbar), puis la Paracha Nasso introduit celui des fils de Guerchon et des fils de Merari.

On observe ici une différence, à propos des fils de Kehat qui, lors des voyages dans le désert, portaient l'arche sainte et de celui des fils de Guerchon, qui portaient les tentures du sanctuaire, il est dit, selon une formulation respectueuse, "élève la tête". En effet le mot Nasso signifie à la fois élever et compter, en outre l'homme est désigné par sa tête, parti la plus haute de son corps, ces deux élément soulignent, l'un comme l'autre, l'élévation d'un tel recensement. Alors que pour les fils de Merari, qui portaient les poutres du sanctuaire, la Torah emploie une formulation beaucoup plus simple : "tu les compteras".

Le Midrash explique à ce propos, que : "D.ieu honore les fils de Kehat et de Guerchon, Kehat par respect pour l'arche sainte et Guerchon étant l'ainé. En revanche les fils de Merari étant responsable d'une tache plus simple la Torah n'y fait pas références à l'élévation.

Pour édifier le Sanctuaire dans lequel la présence de D.ieu se révélait, les enfant d'Israël devaient d'une part mener des actions concrète pour bâtir le Sanctuaire, et pour cela ils devaient se servir de toutes leur qualités et capacités, mais d'autre part , ils devaient aussi réduire leur ego et se soumettre à D.ieu.

La mission des Leviim comprenait deux aspect : Les fils de Kehat et de Guerchon représentaient l'action concrète alors que les fils de Merari représentaient la soumission ( Merari à la même étymologie que "Meriroute" - soumission et amertume ).

source image actuj.fr

Vision De La Paracha - Comme avant la faute

noreply@blogger.com (Naccache David) — Tue, 02 Apr 2024 08:47:00 +0000

Paracha Chemini
Lévitique 9, 1 - 11, 47

Le verset Chemini 9,2 dit : "un veau du menu bétail pour l'expiation (sacrifice offert par Aharon)" Rachi explique : " afin d’établir que hachem lui accorde l'expiation, grâce à ce veau, pour le veau qu'il a fait (le veau d'or)". On peut, cependant, s'interroger, sur cette affirmation, car, pendant les jours d'inauguration du sanctuaire, Aharon avait déjà offert un sacrifice destiné à expier la faute du veau d'or, comme l'indiquaient le verset Tesvavé 29, 14. Pourquoi donc un sacrifice supplémentaire lui fut-il nécessaire dans le même but ?

Le Tanya explique, au chapitre 4 d'Iguéret Ha Techouva, qu'une expiation présente deux aspects :
1) Elle apporte, tout d'abord, le rachat de la faute.
2) Elle permet, en outre, à celui qui l'a commise dêtre agréé et chéri par hachem, comme avant la faute.

Ceci peut être comparé à un homme qui a mal agi envers le roi et qui, après avoir lui avoir présenté ses excuses et avoir obtenu son pardon, lui envoie un cadeau, afin d'être agréé et chéri par lui, comme il l'était avant d'avoir mal agi.

Il en résulte que le sacrifice offert par Aharon pendant les jours d'inauguration du Sanctuaire avait effectivement pour objet d'obtenir le pardon et l'expiation pour l'esprit de l'homme. A l'inverse, le sacrifice du huitième jour était un "cadeau" qui devait faire plaisir à hachem.

Tel est donc le sens de ce commentaire de Rachi : "afin d'établir que hachem lui accorde l'expiation". La torah souligne ici l'amour profond de hachem pour Aharon, qui était désormais agréé et chéri par hachem comme il l'était avant la faute.

Seoudat Yitro

noreply@blogger.com (Naccache David) — Wed, 31 Jan 2024 10:10:00 +0000

Il existe une coutume juive pensée par tous comme tunisienne et constantinoise de célébrer la fête des garçons, le jeudi soir de la semaine de la paracha Yitro.

Au menu : poulet ou coquelet rôtis, bouillon de poule pour certains, minina ou méguina qui n’est autre qu’une grosse omelette, pâtisseries et pièce montée avec ses choux à la crème caramélisés…

Mais connaissons-nous réellement l’origine de cette célébration et n’est-elle propre qu’aux seuls juifs d’une région géographique en particulier ?

Afin de répondre à ces questions, voyons ensemble quelques points importants constituant l’historique de cette coutume :

L’origine la plus connue de cette coutume est l’histoire d’une grave épidémie de jaunisse, ayant sévi en Tunisie et à ses frontières au début du 19 ème siècle qui aurait infecté les petits garçons mettant leurs jours en danger. Rabbi Itst’hak Haï Taïeb lo met (1743-1837 de l’ère vulgaire), pour contrecarrer la pandémie, demanda de faire boire aux enfants des bouillons de pigeons et de placer un pigeon vivant sur le ventre des enfants malades.

Par ce dernier procédé, la jaunisse fut transmise du foie des enfants vers celui des pigeons qui moururent à la place des chérubins. La contagion aurait été éradiquée veille de shabbat Yitro…

Depuis, chaque année, en signe de reconnaissance, les juifs de Tunisie et certains constantinois ont eu pour coutume de célébrer ce miracle en dressant une belle table (séoudat odaa ou odaya) à cette occasion, dégustant bouillons et rôtis de pigeons, pâtisseries (yoyo) minina et pièce montée…
De nos jours, les pigeons étant malades, ils ont été remplacés par les poulets.

Cependant, aucune trace écrite de cette histoire n’a été rapportée par les Rabbanim de l’époque, cependant, selon les historiens, il subsisterait plusieurs traces de l’existence durant cette période d’épidémies de diphtérie avec croup et jaunisse mais sans en faire le détail exact.

La transmission orale cependant rapporterait aux noms de grands maîtres que l’événement eût bien lieu mais que le Rav Its’hak Haï Taïeb lo met, par pudeur, refusa à ce qu’on le mette à l’écrit pour ne point dévoiler au grand public qu’il fut méritant du dévoilement d’Eliaou hanavi…

L’ensemble des maîtres connaissant la grandeur et les mérites de ce grand Tsadik n’osèrent guère contredire le Rav sur ce point et ainsi éludèrent cet événement dans leurs ouvrages. Tous rapportèrent toutefois que ce fut par le mérite du don de la Torah et de la tradition du repas de Yitro (en réalité bien antérieure à l’apparition de l’épidémie) que le miracle eut lieu (cf introduction du livre Aroukh Hashoulkhane, du cousin de Rabbi Its’hak Haï Taïeb lo met, le Rav Its’hak Taïeb zatsal, Grand Rabbin de Tunisie de l’époque, Editions Eliezer Sadoune de Livourne)…

Cette coutume serait en réalité plus ancienne que l’on ne le pense et même mystérieusement répandue dans certains milieux hassidiques….

Il nous faut élucider ce dernier point : certains hassidim tels que les vieilles familles Loubavitch d’origines ashkénazes ou encore les hassidei Belz, Vijznits et autres, tous ashkénazes et sfard (et non séfarades) ont pour habitude de célébrer le vendredi matin la séoudat Yitro la nommant le repas de remerciement pour le don de la Torah et fête des garçons !

Seraient-ils Tunisiens ou auraient-ils des origines Tunisiennes ?

Point du tout, il est rapporté dans le midrash qu’après le don de la Torah, Yitro arriva avec la femme et les enfants de Moshé, un grand repas fut dressé le jeudi soir dès son arrivée jusqu’au petit matin, pour célébrer le don de la Torah par Yitro déjà converti au judaïsme. Tous les hommes furent conviés, Yitro expliqua à Moshé l’importance de déléguer les responsabilités à des juges de 1000, de 100 et de 10 et aux hommes, l’importance de l’étude de la Torah et de sa compréhension ! (cf midrash rabba et Chemot 18, 21).

C’est de là que provient réellement l’origine de la tradition du repas de Yitro et de la fête des garçons, en rappelant que ce festin est l’une des raisons du nom de la paracha Yitro traitant du don de la Torah et des dix commandements. La séouda dressée par Yitro prouvant son amour pour l’Eternel et la Torah !

Le Maharsha, grand commentateur ashkénaze de la guémara, nous rapporte dans le traité méguila qu’il sera bon la semaine de Yitro, le jeudi soir ou vendredi matin, de partager un grand repas afin de remercier l’Eternel pour le don de la Torah en expliquant aux garçons l’importance de l’étude de la Torah dont ils ont l’obligation.

Une étude qui assurera la pérennité de leur judaïsme et de leur foi en D-ieu sur le modèle de la séouda dressée par Yitro au Mont Sinaï avec Moshé et les sages d’Israël…

Certains commentateurs rapportent qu’en souvenir de cette séouda, il sera bon de consommer de la volaille en souvenir du miracle des pigeons, venus manger la manne déposée durant shabbat à l’extérieur du camp par les mécréants Datane et Aviram cherchant à mettre à l’épreuve la grandeur de l’Eternel et les enseignements de Moshé…

Article sur Seoudat Yitro réalisé par Rav Naccache

Tout droit réservé ccjn.fr

Vision de la Paracha - Vayehi

noreply@blogger.com (Naccache David) — Mon, 25 Dec 2023 13:03:00 +0000

La Vie Véritable

Le verset Vayehi 47,28, introduisant notre Paracha dit : "Et, Yaakov vécut dans le pays de l'Egypte ( 17 ans valeur numérique du mot tov, bon - car ce furent les meilleures années de sa vie)". Comment notre Paracha peut-elle s'appeler Vayehi - il vécut, alors que l'évènement central qu'elle relate est le décès (et tout ce qui y est lié) de notre père Yaakov ?

Tant que Yaakov était vivant ici-bas, il n'était pas clairement établi que sa vitalité spirituelle, c'est à dire son attachement à D.ieu, était sa vie véritable. En effet, la vérité ne connaît pas de changement, pas d'interruption. Or, à propos d'un Tsadik également la Michna dit : " Ne crois pas en toi (car une chute est possible), jusqu'au jour de ta mort ( et alors on peux voir que cette chute ne s'est pas produite).

Puis, par la suite, quand notre père Yaakov quitta ce monde, on vérifia alors qu'il avait effetivement été attaché à D.ieu jusqu'au dernier instant de son existence, ici-bas.Il fut donc établi qu'il possédait la vie véritable, et ce depuis le premier instant de son existence.

En outre, nos sages enseigne dans le traité Taanit ( rapporté par Rachi dans notre Paracha) que : Notre père Yaakov n'est pas mort. Tout comme sa descendance est en vie, il est lui-même encore en vie (dès lors, sa vie apparaît à travers celle de ses enfants). En effet, il sut transmettre à ses enfants l'attachement à D.ieu qu'il avait possédé, tout au long de sa vie. Tous ses Fils furent des Tsadikim et des homme saint. De ce fait, on peut affirmer qu'il "n'est pas mort".

Ceci justifie que notre Paracha, dans son esemmble, soit appelée Vayehi.

ccjn.fr

Vision De La Paracha

noreply@blogger.com (Naccache David) — Sat, 25 Nov 2023 21:14:00 +0000

Paracha Vayichla'h
Genèse 32, 4 - 36, 4

"J'ai séjourné avec lavane" (32,5)

"J'ai séjourné avec lavane, j'ai observé les 613 commandements et je n'ai pas appris de ses mauvaises action" (Rachi)

Comment ya'akov peux-il prétendre avoir accompli toutes les mitsvot durant son sejour chez lavane ?
En effet si il etait chez lavane qui se trouvait en dehors de erets-israel , il na pas pu observer les commandements liés à erets-israel !

On répond à cette question avec l'histoire suivante :

Un jour, le ba'al chem tov redit visite à un non-juif qui avait dans sa maison une statue. Il sortit de là rayonnant de joie, en expliquant à ses disciples : "En un seul instant, j'ai pu accomplir la torah tout entière; En effet, il est interdit de méditer la torah en présence d'une statue et le fait d'avoir respecté cette interdiction m'est compté comme si j'avais accompli toute la torah !"

De même, dans la maison de lavane, qui etait pleine d'idoles, Ya'akov a pu accomplir les 613 commandements en s'abstenant de méditer la torah !

Vision de la Paracha - Toldot

noreply@blogger.com (Naccache David) — Wed, 15 Nov 2023 15:07:00 +0000

Yaakov et Esav tels qu'ils figurent dans la Torah

Les versets, Toldot 25, 25-27 rapportent que : "Le premier sortit... et ils l'appelèrent Essav. Puis, son frère sortit et sa main tenait le talon d'Esav. Il appela son nom Yaakov... Et, Esav fut un homme qui savait chasser, un homme du champs. Et Yaakov était un homme intègre, qui résidait dans les tentes".

Esav représente ici l'âme animale et le mauvais penchant. C'est la raison pour laquelle il sortit le premier, car l'homme reçoit le mauvais penchant avant de recevoir le bon penchant. Yaakov, en revanche, correspond à l'âme divine et à ce bon penchant. Il est, en effet, un homme intègre et droit, car même chez celui qui comment une faute, l'essence de l'âme divine reste entière, dans son attachement à Hachem.

L'expression : "sa main tenait le talon d'Esav" décrit la descente de l'âme divine ici-bas, afin de transformer le corps et l'âme animale.

Yaakov et Esav, tels qu'ils figurent dans le domaine de la sainteté, ont aussi une signification morale et profonde, dans le service du créateur.

Un "homme intègre, qui résidait dans les tentes" est celui qui se consacre à l'étude de la Torah et à la pratique des Mitsvot, alors qu'un "homme qui savait chasser, un homme du champs" est celui dont son service divin est conforme à l'injonction : "Toutes tes actions seront pour le nom de D.ieu". Un tel homme "chasse" alors les attrait exercés par le monde matériel, par le "champs" et il les intègre à la sainteté, au service du créateur.

Tel est le sens de l'expression : "qui savait chasser". Il est nécessaire de "chasser" les domaine de ce monde, afin qu'ils soient tous : "pour le nom de D.ieu". Mais pour cela, il faut "Savoir chasser" - ne pas être victime de son mauvais penchant

Résumé de la Paracha cliquez ici

Vision De La Paracha

noreply@blogger.com (Naccache David) — Sun, 20 Aug 2023 14:01:00 +0000

Paracha Ki Tetsé

Deutéronome 21, 10 - 25, 19

Le verset (ki tetsé 22,8) dit : "Si tu construis une maison nouvelle, tu feras un parapet au dessus de ton toit et tu ne placeras pas du sang dans ta maison (en courant le risque d'une chute) , car celui qui tombe pourrait en tomber (le texte se répète)" . Commentant ce verset le sifri au paragraphe 229 dit : "Ceci (la formulation de ce verset) concerne uniquement celui qui la construit. Comment sait-on qu'il en est de même pour celui qui l'achète, qui en hérite ou qui la reçoit en cadeau ? Parce que le verset dit : "une maison" - dans toutes les situations d'acquisitions d'une maison.

Néanmoins, deux parties de ce verset soulèvent une difficulté :

1) Pourquoi faire référence à une "nouvelle maison", alors que la Hala'ha précise que cette disposition s'applique chaque fois qu'il y a un changement de propriétaire ? Même si la maison est ancienne, il reste une mitsva d'y installer un parapet (si cela n'a pas été fait).

2) Pourquoi dire que le parapet a pour objet de prévenir la chute de "celui qui tombe" (le verset semble indiquer que l'on fait référence ici à celui qui est déjà tomber ; Son but n'est-il pas précisément de faire en sorte que nul ne tombe (de prévenir la chute) ?

On peux donner à ce propos l'explication suivante : L'âme divine est saniteté et spiritualité. Avant sa descente dans ce monde obscur, elle est entourée par les plaisirs célestes les plus saint, Puis eele est appelée à descendre dans une "nouvelle maison" (ce monde) ou elle doit "résider" dans un corps de chair et de sang.

Pour cette âme, le passage vers le monde physique et matériel est effectivement un fait nouveau, au-delà de toute mesure par rapport à sa situation précédente , une chute vertigineuse. Mais ce fait nouveau précisément, présente aussi un aspect positif, Car c'est uniquement en étant dans ce monde que l'âme bâtit pour d... une "maison nouvelle".

Un juif, âme vêtue d'un corps, affine la matière et elle l'éclaire, d'une clarté divine et infinie. Une telle union entre l'âme et le corps est merveilleuse et elle constitue réellement un fait nouveau. Par ses accomplissements dans ce monde cette âme transmorme l'existence matérielle en une "maison" glorieuse pour la présence divine.

C'est précisément là qu'il est nécessaire de placer un "parapet". En effet un juif court le risque d'être attiré par les plaisirs du monde (que son âme ne connaissait pas avant), d'être absorbé par eux, par toutes les forces de son esprit matériellement. Il est donc nécessaire que : "celui qui tombe" (l'âme qui descend dans ce monde), se protège de ce monde.

Un juif doit s'imposer des limites, des barrière, des précautions, qui le séparent du monde. Il faut toujours garder présent à l'esprit qu'en travaillant la matière, en la transformant, on n'est motivé uniquement que par la volonté divine. C'est de cette façon que l'on peux se préserver d'une chute jusqu'au niveau le plus bas, laquelle plongerait l'homme dans la "boue" du monde.

Vision De La Paracha

noreply@blogger.com (Naccache David) — Sun, 06 Aug 2023 08:00:00 +0000

Paracha Re'eh
Deutéronome 11, 26 - 16, 17

« Vois », dit Moïse au peuple, « je présente devant vous aujourd’hui la bénédiction et la malédiction » : la bénédiction qui résultera de l’accomplissement des commandements et son contraire de leur abandon. L'une et l'autre seront proclamés sur le Mont Guerizim et sur le Mont Ebal quand le peuple aura traversé le Jourdain.

Le Temple devra être établi «au lieu que D.ieu choisira pour y faire demeurer Son nom». Le peuple y apportera ses sacrifices ; nulle part ailleurs on ne pourra faire d’offrandes à D.ieu . Il reste permis d’abattre, en dehors de ce lieu, des animaux, simplement pour en manger la viande. Le sang, cependant, (qui est versé sur l'autel dans le Temple) ne doit jamais être consommé.

Un faux prophète ou celui qui entraîne son prochain à servir les idoles doit être condamné à mort; une cité idolâtre doit être détruite. Les signes qui permettent d’identifier les poissons -écailles et nageoires (dans cette ordre précisément car il n'existe pas de poisson avec écailles mais sans nageoires)- et les animaux cachères - sabots fendus et ruminants (on apprend ici qu'il faut réfléchir à plusieurs fois pour chaque chose et être séparer des chose matérielle comme la sabot qui séparent le pied de l'animal de la terre )- ainsi que la liste des oiseaux non cachères.(Il sont répétés il avaient d'abord été mentionnés au chapitre 11 du Lévitique.)

Un dixième de toutes les productions devra être consommé à Jérusalem ou bien être vendu pour de l’argent, lequel servira à acheter des nourritures là-bas et à les y manger. Certaines années, cette dîme est donnée aux pauvres. Les premiers nés du gros et menu bétail doivent être offerts dans le Temple et leur chair est consommée par le Cohen (prêtre).

La Mitsva de charité oblige un Juif à aider son prochain nécessiteux par un don ou un prêt. L'année sabbatique (qui intervient tous les sept ans), toutes les dettes doivent être abandonnées.

La paracha s’achève avec les lois régissant les trois fêtes de pèlerinage, Pessa’h, Chavouot et Souccot, durant lesquelles chacun doit venir « voir et être vu » devant D.ieu au Saint Temple.

Vision De La Paracha

noreply@blogger.com (Naccache David) — Tue, 01 Aug 2023 15:59:00 +0000

Paracha Ekev

Deutéronome 7, 12 - 11, 25

Dans la paracha de Ekev (ce mot à une double signification "parce que"- signifie que moise sait d'avance qu'il vont accomplir les mitsvots ; et "talon" signifie que même les mitsvots que on aurait tendence à penser qui sont basse comme le talon ont toute leurs importances), Moïse poursuit ses admonestations : il promet aux Enfants d’Israël que, s’ils accomplissent les commandements (Mitsvot) de la Torah, ils connaîtront la prospérité sur la Terre dont ils s’apprêtent à prendre possession, conformément au serment fait par D.ieu à leurs ancêtres.

Il rappelle aussi les manquements commis par la première génération constituée en peuple : le veau d’or, la rébellion de Kora’h, la faute des espions, leurs accès de colère contre D.ieu à Taveirah, Massah et Kivrot Hataavah (« les Sépulcres de la Concupiscence ») : « Vous vous êtes rebellés contre D.ieu depuis le jour où je vous ai connus », leur dit-il . Mais il souligne aussi la bienveillance divine, le pardon des fautes et les Secondes Tables de la Loi données après leur repentance.

Les 40 années passées dans le désert, ajoute-t-il, des années pendant lesquelles chacun fut nourri par la manne venue du ciel, leur ont enseigné que « l’homme ne vit pas seulement de pain, mais l'homme vit par la parole émise de la bouche de D.ieu ».

Moïse décrit la terre d’Israël comme un pays « ruisselant de lait et de miel », béni par les « Sept Espèces » (le blé, l’orge, le raisin, la figue, la grenade, l’huile d’olive et la datte), le lieu où s’exerce, par excellence, la Providence de D.ieu dans Son monde. Il commande au peuple de détruire les idoles des anciens maîtres de la terre et de ne pas se laisser gagner par un sentiment d’arrogance qui lui ferait croire que « ma puissance et la force de mes mains m’ont apporté cette richesse ».

Un passage essentiel de la paracha est constitué par le second paragraphe de la prière fondamentale du Chéma qui reprend les commandements contenus dans le premier en les assortissant des bénédictions liées à leur accomplissement et des conséquences négatives résultant de leur négligence (famine et exil). Ce passage est également la source du commandement de prier et comporte une référence à la résurrection des morts lors de l'ère messianique.

17 Tamouz

noreply@blogger.com (Naccache David) — Thu, 06 Jul 2023 16:15:00 +0000

Le 17 TAMOUZ

C’est l’un des jeûnes prescrits par le calendrier juif.

Il a été motivé par plusieurs événements tragiques.

Le plus célèbre d’entre eux fut que lors de la destruction des deux Temples de Jérusalem, c’est à cette date qu’une brèche fut effectuée dans la muraille de Jérusalem (en -587 par les babyloniens, et en 70 par les Romains) les deux temples furent détruits trois semaines plus tard, le jour du 9 Av.

Pour ce qui concerne le 17 Tamouz, parmi les événements tragiques qui ont marqué ce jour il y a tout d’abord le fait que c’est un 17 Tamouz que Moïse en redescendant du Sinaï après avoir reçu les Tables de la loi, les fracassa en voyant le peuple danser autour du veau d’or.

Un second épisode tragique eut lieu lors de la guerre fratricide que se firent deux prétendants au trône (en -67) Hyrcan II et Aristobule tout deux issus de la dynastie des Hasmonéens dont la prétention au trône était illégitime, dans la mesure où elle n’était pas issue de la lignée du roi David.

Lors de cette guerre, Aristobule assiégea Jérusalem dans laquelle s’était retranché Hyrcan. Or dans Jérusalem se trouvait le Temple dans lequel il était impératif d’après la Torah de sacrifier un agneau tôt le matin et un autre vers le soir (cette offrande avait pour nom «Tamid » (perpétuelle) car elle devait être effectuée quotidiennement toute l’année.

Pour obtenir ces agneaux, les habitants de Jérusalem faisaient descendre de la muraille un panier chargé de pièces d’or, et dans lequel en échange les assiégeants plaçaient un agneau.

Un vieil homme se trouva parmi les assiégeants qui leur dit :

« Tant que les habitants de Jérusalem procèdent à cette offrande, ils ne seront pas livrés entre vos mains. »

Le lendemain, en échange des pièces transmises par les habitants de Jérusalem, les assiégeants déposèrent dans le panier… un porc.

Lorsque le panier fut remonté à la hauteur de la moitié de la muraille, le porc y planta ses ongles et alors, dit le talmud, la terre d’Israël connut une secousse qui fut ressentie à plus de 300 km à la ronde.

Dès lors que le siège cessa le général Pompée entra dans la danse et la Judée passa sous domination romaine.

Voilà une tragédie qui prouve, s’il en était encore besoin, que les dissensions entre Juifs confèrent de la puissance à leurs ennemis.

Le Rabbi de Loubavitch: Notre ami, le grand Rabbi

noreply@blogger.com (Naccache David) — Mon, 19 Jun 2023 09:30:00 +0000

Vision De La Paracha

noreply@blogger.com (Naccache David) — Tue, 06 Jun 2023 07:03:00 +0000

Paracha Béhaaloté'ha

Nombres 8, 1 – 12, 16

Il est commandé à Aharon d’élever de la lumière dans les lampes de la Ménorah jusqu'a que celle-ci monte d'elle même,cela vient rapeler la monter de l'ame comparer au feu vers son créateur puis la tribu de Lévi est initiée dans le service du sanctuaire.

Un « second Pessa’h » est instauré en réponse à la requête « Pourquoi serions-nous lésés ? » d’un groupe de Juifs qui n’avaient pas pu offrir le sacrifice pascal en son temps, car ils étaient alors rituellement impurs. cela vient nous enseigner que rien n'est perdue tout peux etre rattraper il suffit de bonne volonté. D-ieu prescrit à Moïse les procédures relatives aux voyages et aux campements du peuple d’Israël dans le désert, et le peuple en formations quitte le mont Sinaï auprès duquel il avait campé pendant près d’un an.

Le peuple est mécontent du « pain céleste » (la manne) qu’il reçoit et exige à Moïse de lui procurer de la viande. Moïse désigne 70 anciens, à qui il transmet une émanation de son esprit, pour l’assister dans la pesante tâche de gouverner le peuple. Myriam parle négativement au sujet de Moïse et est punie par la lèpre ; Moïse prie pour sa guérison et la communauté toute entière attend son retour pendant sept jours.

Vision De La Paracha

noreply@blogger.com (Naccache David) — Sun, 14 May 2023 17:10:00 +0000

Paracha Bamidbar

Nombres 1, 1 - 4, 20

Chaque année, la Paracha Bamidbar, «dans le désert», est lue avant la fête de Chavouot. Le but en est intentionnel, soulignant le fait que la Torah fut donnée dans un lieu aride.
Pourquoi D.ieu choisit-Il un tel environnement ?

Pour nous donner une série d’enseignements fondamentaux.
En premier lieu, un désert n’a pas de propriétaire. En donnant la Torah dans le désert, D.ieu nous montrait qu’aucune personne, aucune tribu ne peut la contrôler. Chaque Juif peut y prétendre en toute égalité, en toute légitimité.
De plus, pour aborder la Torah, nous devons nous départir de toute possession, nous élevant au-delà de notre propre personnalité. La Torah reflète l’infinitude de D.ieu, elle transcende notre compréhension. Pour établir un lien avec cette infinitude, nous devons transcender notre ego.

Par ailleurs, le désert est un lieu aride et désolé. C’est ainsi qu’au moment où nos ancêtres reçurent la Torah, ils dépendaient entièrement de D.ieu pour la nourriture, l’eau et les vêtements. Et pourtant, loin d’en être préoccupés, ils reçurent la Torah avec un amour rempli de confiance.
Par le même biais, plutôt que de donner la préséance à nos préoccupations matérielles, nous devons considérer la Torah comme notre priorité essentielle et garder la confiance que D.ieu pourvoit à nos besoins comme Il le fit pour nos ancêtres.
La stérilité du désert peut également être comprise comme une métaphore d’un sentiment d’aridité et de vide spirituels. Quand bien même un homme se sent comparable à un désert aride, il ne doit pas tomber dans le désespoir. Car c’est précisément dans un environnement comparable que D.ieu est venu Lui-même auprès de notre peuple et lui a donné la Torah.
Ce concept s’applique également dans le cadre de nos relations avec autrui. Nous pouvons, et nous devons, partager la Torah avec tous les Juifs, y compris ceux qui paraissent aussi stériles qu’un désert. C’est la raison pour laquelle nos Sages nous enjoignent à «compter parmi les disciples d‘Aharon… aimant les créatures (nos alter ego) et les rapprochant de la Torah.

Lag Baomer

noreply@blogger.com (Naccache David) — Tue, 09 May 2023 18:58:00 +0000

Le secret de LAG BAOMER

A l'époque du second Temple, vivait une jeune fille à Jérusalem au nom de Rachel.

Rachel était très intelligente, qui possèdait également de nombreuses qualités dont une beauté intérieure et extérieure.

Son père Kalba Savoua était un des trois plus grands riches de Jérusalem.

Les années passèrent quand Rachel fut en âge de se marier.

Elle recevra de nombreuses propositions, de très bons garçons de bonne famille mais elle refusa sans aucune raison logique.

Un jour elle dévoila à son père la raison de tous ses refus, car elle envisageait de se marier seulement avec un des bergers qui se prénommait Akiva et qui travaillait pour lui.

Choqué de la volonté de sa fille, lui dit : " ce berger Akiva et un ignorant il ne sait même pas lire, ce n'est pas du tout compatible pour toi ma fille !"

Rachel observa que ce simple berger avait un potentiel très rare, pour cela elle restera sur sa position.

C'est ainsi qu'elle proposera au berger Akiva de l'épouser à condition qu'il étudie la Torah.

Akiva eut honte, et ne comprenait pas pourquoi il recevait autant d'honneur de la part de Rachel.

C'est ainsi qu'il accepta de l'épouser et d'étudier la Torah.

Lorsque que le père de Rachel fut au courant de cette décision, il coupa tout contact avec elle jusqu’au point de la déshériter.

Rachel se maria envers et contre tous avec Akiva, sans ses proches ni aucun moyen financier.

Heureuse, elle ne regretta pas son choix, malgré toutes les difficultés qu’elle dut surmonter.

A 40 ans Akiva commença à étudier l'alphabet avec de très jeunes enfants, il surmonta la honte grâce aux encouragements de son épouse. Il eut beaucoup de difficultés à comprendre la Torah qu'il surmontera également.

Après de nombreuses années d'études loin de sa maison, avec l'accord de son épouse, il acquit de très grandes connaissances, c'est ainsi qu'il deviendra le plus grand maître de la génération. Il obtiendra une armée de 24000 élèves.

Il fit son retour à Jérusalem avec tous ses élèves. Rachel viendra l'accueillir, à ce moment-là, il se tournera vers ses élèves, et leur dira : "

Toute la Torah que j'ai acquise, c'est grâce à ma femme Rachel".

Ainsi il deviendra riche et offrit à sa femme un diadème graver en or "yeroushalaïm chel zaav".

Ainsi il se réconciliera avec son beau-père qui reconnaîtra son erreur.

Rabbi Akiva arriva au sommet de la réussite, ses nombreux élèves qui devront le succéder par la suite.

Une année, après la fête de Pessah, pendant la période du Omer, une terrible épreuve accabla Rabbi Akiva.

Tout son avenir commença à disparaître, car une forte épidémie frappa ses 24000 élèves qui décèderont par la suite.

Malgré leur grandeur en Torah, ils n’avaient pas de respect les uns envers les autres pour leurs différences d’idées ce qui n’était pas le bon exemple pour le peuple.

C’est pour cette raison que jusqu’à aujourd'hui nous sommes en deuil pendant la période du Omer, en revanche le jour de Lag Baomer l'épidémie s'est arrêté.

Cela fut une épreuve très dure pour Rabbi Akiva qui après toutes ces années

d’investissement et de sacrifice auprès de ses élèves, les perdit en si peu de temps.

Rabbi Akiva ne désespérait pas, il eut un courage extraordinaire et remarquable le jour même de Lag Baomer, alors que le dernier de ses élèves décède, il partira et s'orienta vers l'autre côté du pays.

Il enseignera et transmettra la Torah à 5 autres élèves pour continuer la

transmission au peuple d'Israël pour l'éternité.

Parmi ses 5 élèves, sorti le Grand Rabbi Chimon Bar Yo'hai né et décédé le jour de Lag Baomer il nous dévoila le livre du Zohar.

Le jour de son décès, un grand feu entoura la maison de Rabbi Chimon, il était joyeux car il avait atteint un niveau spirituel très élevé. Il dévoila à ses élèves les grands secrets de la Thora.

La conclusion de cette histoire, grâce à la clairvoyance de Rachel qui quitta sa zone de confort, et eut une confiance absolue pour un simple berger, qui grâce à lui aujourd’hui, le peuple juif est toujours là avec sa Torah divine.

Lag Baomer Samea'h.

Vision De La ¨Paracha - Le lendemain du Chabbat

noreply@blogger.com (Naccache David) — Sun, 30 Apr 2023 15:24:00 +0000

Paracha EMOR
Lévitique 21, 1 - 24, 23

Le verset dit ( Emor - 23, 15-16) : "Vous compterez pour vous à partir du lendemain du Chabbat". La loi orale précise que ce "Chabbat" est, en l'occurence, le lendemain du premier jour de la fête de Pessa'h (même quand ce jour tombe en semaine). Et le talmud rapporte que nos Sages durent citer différentes preuves pour justifier que cette expression désigne bien ici le lendemain de Pessa'h.

De fait pourquoi la Torah ne dit-elle pas clairement : "à partir du lendemain de Pessa'h", ce qui aurait supprimé toute ambiguïté ? Il en est ainsi parce que la mention du Chabbat, à ce propos, permet de définir le contenu profond de la Mitsva du compte du Omer.

La sortie d'Egypte marqua, pour les enfants d'Israël, un tournant radical. au préalable, ils étaient dans l’impureté de l'Egypte (la quarante-neuvième porte de l'impureté, la plus profonde). Or en recevant la Torah ils pénétrèrent dans la sainteté, ils devaient donc passer par une phase intermédiaire d'élévation et de purification fondamentale, pendant la période du Omer, en transformant et en élevant leurs traits de caractère. En effet, la sortie d'Egypte, première étape de cette transformation fut possible parce que : "le roi, roi suprême, le Saint béni soit-il se révéla à eux et les libéra.

Par la suite, pendant la période du Omer, il est demandé à un juif de se rapprocher de Hachem par ses effort d'affiner sa personnalité. Mais bien entendu, pour y parvenir, celui-ci doit disposer d'une force céleste particulièrement haute, afin de réaliser une révolution profonde, au sein de sa personne. C'est précisément pour cette raison que le verset dit : "vous compterez pour vous à partir du lendemain du Chabbat".

Comme on l'a indiqué, " vous compterez" signifie aussi : "vous ferez briller", vous renderez lumineux. Pour mérité une telle clarté Hachem vient en aide en accordant un éclairage spécifique, la lumière du "lendemain de Chabbat", qui est encore plus haute que la sainteté intrinsèque du Chabbat. Le verset souligne donc ici, à ceux qui se préparent à recevoir la Torah, qu'une aide et une force puissante leur sont accordées à cette effet.

Vision De La Paracha

noreply@blogger.com (Naccache David) — Mon, 24 Apr 2023 16:51:00 +0000

Paracha A'harei-Kedochim
Lévitique 16, 1 - 20, 27

A la suite du décès de Nadav et Avihou (cf. paracha Chemini) , D.ieu met en garde contre toute entrée intempestive dans le sanctuaire. Seul le Cohen Gadol (le Grand Prêtre) peut, une fois l’an, à Yom Kippour pénétrer dans le Saint des Saints pour y offrir l’encens. Un autre trait du service du Jour du Pardon est le tirage au sort entre deux boucs qui détermine lequel sera offert en sacrifice à D.ieu et lequel sera désigné pour emporter toutes les fautes des enfants d’Israël dans le désert.

La paracha A’harei enjoint également de n’apporter de sacrifices qu’au Temple et interdit formellement la consommation du sang. Elle énonce les lois interdisant l’inceste et les autres relations prohibées.

La paracha Kedochim commence par cette injonction : « Soyez saints, car Je suis saint, Moi, l’Eternel votre D.ieu. » A sa suite sont énoncées de nombreuses mitsvot (commandements) par l’accomplissement desquelles le Juif se sanctifie et établit un lien avec la sainteté de D.ieu .

Ces mitsvot incluent la prohibition de l’idolâtrie, la mistva de tsédaka (charité), le principe de l’égalité de tous devant la justice, le Chabbat, la moralité sexuelle, l'honnêteté en affaires, l'honneur et la crainte des parents, le caractère sacré de la vie.
C’est aussi dans la paracha Kedochim qu’est exprimé le principe que Rabbi Akiva qualifie de cardinal et dont Hillel dit « c'est là toute la Torah, le reste en est le commentaire » : aime ton prochain comme toi-même.

Vision De La Paracha

noreply@blogger.com (Naccache David) — Sun, 19 Feb 2023 07:31:00 +0000

 H' nous demande de construire un Sanctuaire pour Lui (« Et vous ferez pour Moi un Sanctuaire » (Chemot, 25, 8), pour avoir Sa résidence ici-bas. Mais n'est-ce pas limiter H' dans l'espace, à D.ieu ne plaise, que d'établir un emplacement spécifique pour Sa résidence ?

    H' est infini, rien ne Lui est impossible. Or stipuler qu'Il ne puisse résider dans un espace déterminé serait limitatif de Sa transcendance. Car H' est à la fois au-delà de l'espace et dans l'espace. L'essence divine peut combiner cette contradiction seulement humaine. 

    On retrouve ce même caractère dans Sa résidence, le Beth Hamikdach, puisque dans la chambre qui lui était réservée, «  l'Arche sainte n'occupait aucun espace  », explique le Talmud. C'est-à-dire que l'espace ne lui était pas limitatif de la place qu'elle occupait. Et en effet, parmi les 10 miracles quotidiens au Beth Hamikdach, les dimensions métriques de l'Arche Sainte – très précisément édictées et détaillées dans la Torah ( Chemot, 25, 10 et suite),  n'étaient pas incluses dans les mesures de la chambre où elle se trouvait (michna Avot, 5, 5, guemara Yoma, 21a). Aucun plan architectural n'aurait pu représenter ce qui matériellement fusionnait l'espace et sa transcendance. 

    On raconte à ce sujet qu'une personne un peu orgueilleuse, qui s'était récemment approfondie dans l'étude de la Torah, vint voir Rabbi Dov Ber de Mézéritch (successeur du Baal Chem Tov), aussi appelé « le Maguid », alors que sa situation matérielle se dégradait. L'homme qui avait accompli de réels efforts dans la sainteté ne comprenait pas qu'en parallèle sa situation matérielle fléchisse. Le Maguid lui expliqua que celui qui veut augmenter en sagesse se tourne vers le sud quand il prie ; celui qui souhaite augmenter sa richesse se tourne pour sa part vers le nord. Comment combiner nord et sud ? Vers quelle direction se tourner lorsque l'on souhaite à la fois la sagesse et la richesse ? Et le Maguid de conclure sur cette leçon d'humilité : «  Si un homme sait être humble en modérant son ego, alors il ne prend pas de place et gagne en spiritualité. Or le spirituel n'occupe aucun espace, il peut être à la fois ici et là », fusionnant spirituel et matériel. 

autre article sur la paracha terouma cliquez ici

Vision De La Paracha

noreply@blogger.com (Naccache David) — Mon, 13 Feb 2023 10:35:00 +0000

Parachat Michpatim
Exode 21, 1 - 24, 18


Les 613 mitsvot peuvent être réparties en trois catégories : les 'houkim (décrets), les 'édout (témoignages) et les michpatim (lois). La distinction entre les trois catégories repose sur le degré auquel échappe ou non la rationalité humaine dans la compréhension de la mitsva. 

Les 'houkim sont les mitsvot qui ne peuvent pas être saisies par la raison humaine, qui dépassent notre compréhension (ex : l'interdit de mélanger le lait et la viande). Elles ne sont observées que parce qu'elles sont ordonnée par D.ieu.

Les 'édout sont les mitsvot qui ont une rationalité, mais que notre propre logique n'aurait pas suffi à accomplir si elles n'était accompagnées de l'ordre divin (ex : garder le chabat). 

Le michpatim enfin, sont les lois bien comprises et acceptées par l'intellect et que notre esprit nous aurait incité à respecter quand bien même il n'existait pas d'ordre divin y relatif (ex : ne pas tuer).

Les trois concepts de 'houkim, 'édout et michpatim se retrouvent en réalité dans chaque mitsva, dans la mesure où il y a toujours un aspect de la mitsva qui nous échappe, et une approche d'explication de qui peut être avancée. Malgré tout, son aspect dominant détermine sa catégorie la plus appropriée. 

Selon la catégorie à laquelle elles appartiennent, chaque mitsva participe à un dévoilement de la divinité dans le monde. La lumière de D.ieu qui s'habille dans le monde est attirée par l'intermédiaire des michpatim. La lumière de D.ieu qui transcende le monde et qui l'entoure, est attirée par l'intermédiaire des 'houkim. Quant à l'essence de la lumière divine, ce sont les mitsvot de 'édout qui permettent de l'attirer dans le monde. 

Qu'elle que soit la catégorie de la mitsva, les Bnei Israel ont déclaré ce que l'on lit dans la sidra de cette semaine (sidra Michpatim) : « Tout ce que D.ieu a ordonné, nous ferons et nous écouterons (ou : comprendrons) » (Chemot, 24, 7), assurance donnée également pour toutes les générations.

Autre article sur Paracha Michpatim cliquez ici

Leadership

noreply@blogger.com (Naccache David) — Tue, 31 Jan 2023 10:39:00 +0000

10 Chevat - la prise de fonction du Rabbi de loubavitch

Le matin de Chabbat 28 Janvier 1950, le sixième Rabbi de Loubavitch, Rabbi Yossef Its’hak Schneerson, de mémoire bénie, quitta ce monde.

Le Rabbi, Rabbi Mena’hem Mendel Schneerson, de mémoire bénie, en fut accablé de douleur ; des mois durant, un torrent de larmes accompagnait la moindre de ses références à son beau-père. Bien qu’il ait été le candidat naturel pour la succession, il refusa fermement d’accepter la position de « Rabbi » pendant toute une année avant de céder aux supplications qui affluaient de tous les coins du globe et d’assumer officiellement la direction du mouvement ‘Habad-Loubavitch.

Toutefois, il était clair dès le début qu’il était déterminé à poursuivre l’œuvre de son beau-père consistant à tendre la main à tous les Juifs, quel que puisse être leur éloignement géographique ou spirituel de leur peuple.

Le 7 Février, à peine dix jours après le décès de Rabbi Yossef Its’hak, le Rabbi nomma le rav Michael Lipsker comme son émissaire – « chalia’h » – pour les Juifs du Maroc.

Cette institution d’envoyer des émissaires est sans doute l’apport le plus révolutionnaire du Rabbi à la vie juive d’aujourd’hui. Il n’est pas exagéré de dire qu’elle a transformé le visage du judaïsme dans la seconde moitié du 20ème siècle.

Le concept en est à la fois profond et simple. Le Rabbi voulait atteindre tous les Juifs du monde et les inspirer à accroître leur engagement dans le judaïsme. Mais atteindre chaque Juif est une tâche techniquement impossible à réaliser pour un être humain. Alors il leva une armée de jeunes hommes et de jeunes femmes, et il leur dit : « Je vous nomme mes émissaires pour agir à ma place. » Lorsque vous serez là-bas – dans le New Jersey ou en Alaska, à Belo Horizonte, au Brésil ou à Tcheliabinsk, en Sibérie –, ce sera comme si j’y étais moi-même, comme si je donnais moi-même ce cours, comme si je cachérisais moi-même cette cuisine ou conduisais moi-même ce Séder de Pessa’h.

Un émissaire, un chalia’h, est un concept juridique dans la loi juive, par lequel une personne peut en désigner une autre pour effectuer une action à sa place. Le Rabbi a pris ce concept de la Torah et l’a transformé en un appel et un mode de vie pour des dizaines, puis des centaines, puis des milliers de jeunes familles.

Le Rabbi n’offrit pas à ses émissaires le confort d’une action basée sur une obéissance aveugle à ses consignes. Il insista au contraire sur le fait que les programmes et les activités menés par un émissaire devaient découler de ses capacités et de ses inclinations personnelles d’une part, et des besoins particuliers et de la situation de sa localité d’autre part. Tel était le leadership du Rabbi, à même de combiner cela avec le fait que chaque émissaire est pénétré de la conscience qu’il ou elle agit en tant qu’extension de la personne même du Rabbi – ce qui leur a permit de triompher de difficultés qui auraient été autrement insurmontables.

Le Rabbi avait un lien spécial avec ses émissaires. Lorsque son épouse, la Rabbanit, quitta ce monde en 1988, sa première demande fut « d’en informer [nos] enfants, les émissaires ». Avant de quitter le « 770 » le jour où il subit un accident vasculaire cérébral en mars 1992, il organisa son bureau – habituellement recouvert de piles de livres et de papiers – en laissant un seul objet dessus : l’album en trois volumes contenant les photos de ses émissaires.

Le 17 janvier 1951-10 Chevat 5711, le Rabbi accepta officiellement la direction de ‘Habad-Loubavitch en prononçant la traditionnelle dissertation ‘hassidique, le maamar, lors d’un rassemblement marquant le premier anniversaire du décès de son beau-père. À cette occasion, le Rabbi dit (traduction libre) :

Ici, en Amérique les gens aiment entendre des choses exprimées sous la forme d’une « déclaration », de préférence une déclaration fracassante et provocatrice. Je ne sais pas si c’est la meilleure approche, mais comme nos Sages ont dit : « Quand on arrive dans une ville, on se conforme à la coutume locale. »

Les trois amours – l’amour de D.ieu, l’amour de la Torah et l’amour de son prochain – ne font qu’un. On ne peut pas différencier entre eux, car ils sont d’une essence unique. Et comme ils sont d’une essence unique, chacun incarne tous les trois.

Ceci est notre « déclaration » : Si vous voyez une personne qui a l’amour de D.ieu mais manque d’amour de la Torah et d’amour de son prochain, il faut lui dire que son amour de D.ieu est incomplet. Et si vous voyez une personne qui a seulement l’amour de son prochain, vous devez vous efforcer de le ramener à l’amour de la Torah et à l’amour de D.ieu, de sorte que son amour envers ses semblables ne s’exprime pas seulement dans la fourniture de pain aux affamés et d’eau aux assoiffés, mais qu’il le rapproche également de la Torah et de D.ieu.

Lorsque nous aurons les trois amours ensemble, nous parviendrons à la Délivrance. En effet, tout comme ce dernier exil fut causé par un manque d’amour fraternel, de même la Délivrance définitive et immédiate sera atteinte par l’amour du prochain.

Lors de ce rassemblement, le Rabbi établit également ce qui allait devenir le leitmotiv de ses enseignements et de ses activités : c’est notre génération qui a reçu la tâche de mener à terme le but même de la création, que l’enseignement ‘hassidique définit comme étant de « faire une demeure pour D.ieu dans le monde matériel ». Notre génération, dit le Rabbi, est celle qui introduira l’ère de Machia’h – l’ère de bonté et de perfection qui est l’aboutissement de l’effort plurimillénaire de l’humanité de révéler l’image de D.ieu dans laquelle elle a été créée.

Centre Communautaire Juif de Nanterre

Vision De La Paracha

Vision De La Paracha

Paracha Ki Tavo

Deutéronome 26, 1 - 29, 8

Vision De La Paracha

Paracha ChoftimDeutéronome 16, 18 - 21, 9

Le 15 av

Le jour de la joie pure

Photo du jour

La Semaine "Maigre"

Vision De La Paracha - Nasso , les tribus de Lévi

Vision De La Paracha - Comme avant la faute

Paracha CheminiLévitique 9, 1 - 11, 47

Seoudat Yitro

Vision de la Paracha - Vayehi

La Vie Véritable

Vision De La Paracha

Paracha Vayichla'hGenèse 32, 4 - 36, 4

"J'ai séjourné avec lavane" (32,5)

Vision de la Paracha - Toldot

Yaakov et Esav tels qu'ils figurent dans la Torah

Vision De La Paracha

Paracha Ki Tetsé

Deutéronome 21, 10 - 25, 19

Vision De La Paracha

Vision De La Paracha

17 Tamouz

Le Rabbi de Loubavitch: Notre ami, le grand Rabbi

Vision De La Paracha

Nombres 8, 1 – 12, 16

Vision De La Paracha

Paracha Bamidbar

Nombres 1, 1 - 4, 20

Lag Baomer

Le secret de LAG BAOMER

Vision De La ¨Paracha - Le lendemain du Chabbat

Paracha EMORLévitique 21, 1 - 24, 23

Vision De La Paracha

Paracha A'harei-Kedochim Lévitique 16, 1 - 20, 27

La paracha A’harei enjoint également de n’apporter de sacrifices qu’au Temple et interdit formellement la consommation du sang. Elle énonce les lois interdisant l’inceste et les autres relations prohibées.

La paracha Kedochim commence par cette injonction : « Soyez saints, car Je suis saint, Moi, l’Eternel votre D.ieu. » A sa suite sont énoncées de nombreuses mitsvot (commandements) par l’accomplissement desquelles le Juif se sanctifie et établit un lien avec la sainteté de D.ieu .

Vision De La Paracha

Vision De La Paracha

Leadership

Paracha Choftim
Deutéronome 16, 18 - 21, 9

Paracha Chemini
Lévitique 9, 1 - 11, 47

Paracha Vayichla'h
Genèse 32, 4 - 36, 4

Paracha EMOR
Lévitique 21, 1 - 24, 23

Paracha A'harei-Kedochim
Lévitique 16, 1 - 20, 27