Centre Communautaire Juif de Nanterre

Le miel est il vraiment du miel ?

noreply@blogger.com (Naccache David) — Sun, 12 Jul 2026 10:17:01 +0000

À Roch Hachana, il y a miel et miel…

À l’approche de Roch Hachana, le miel occupe une place privilégiée sur nos tables. En trempant la pomme dans le miel, nous formulons notre prière et notre espoir de voir s’ouvrir devant nous une année douce, remplie de bénédictions.

Pourtant, lorsque l’on aborde la question de la cacherout, il convient de se rappeler qu’il existe véritablement miel et miel.

Le miel d’abeille pur, issu du nectar des fleurs et transformé naturellement par l’abeille, ne présente généralement pas de difficulté particulière de cacherout. Bien que l’abeille elle-même ne soit pas un animal consommable, nos Sages nous enseignent que le miel est permis, car il ne provient pas du corps de l’abeille mais du nectar qu’elle collecte et transforme. Les miels issus d'arbres tel que miel de sapin, d'épicéa ou autre sont selon certains avis problématique au niveau de leurs cacherout.

Cependant, l’industrie agroalimentaire moderne nous rappelle qu’un produit en apparence simple peut parfois cacher une réalité bien plus complexe. Certains produits commercialisés comme du miel peuvent contenir des ajouts de sirops de glucose, de sucres transformés ou d’autres ingrédients destinés à modifier leur texture, leur goût ou leur coût de production. Ces ajouts peuvent alors soulever de véritables questions de cacherout et nécessitent une vérification attentive.

Un point de vigilance particulier concerne certains miels importés de Chine. Le marché mondial du miel a été confronté à plusieurs reprises à des cas d’adultération, notamment par l’ajout de sirops de sucre visant à diminuer les coûts de fabrication. Bien entendu, il ne s’agit pas de remettre en cause l’ensemble des miels provenant de Chine, mais cette réalité impose une attention renforcée concernant leur origine, leur traçabilité et les procédés utilisés lors de leur production.

Cette problématique illustre parfaitement l’un des grands défis de la cacherout contemporaine : même un aliment considéré comme l’un des plus naturels qui soient peut nécessiter une véritable expertise afin de s’assurer qu’il correspond pleinement aux exigences de la Halakha.

À Roch Hachana, lorsque nous demandons à Hachem une année douce comme le miel, nous pouvons également nous rappeler que cette douceur doit être accompagnée d’une vigilance dans l’accomplissement des Mitsvot. Choisir un miel dont l’origine et la fabrication sont maîtrisées, c’est donner encore davantage de sens à ce symbole si précieux de notre fête.

Puissions-nous mériter, grâce à notre attachement aux détails des Mitsvot, une année de douceur, de santé, de réussite et de bénédictions.

EXISTE-T-IL PLUSIEURS NIVEAUX DE CACHEROUT ?

noreply@blogger.com (Naccache David) — Wed, 08 Jul 2026 18:34:59 +0000

Nombre de nos lecteurs connaissent la différence entre les viandes glatt, ‘halak ou encore la

différence entre le lait chamour et le lait non chamour. Cependant, face à la multiplication

des labels de cacherout et l’explosion de la demande du marché cachère qui cherche à

obtenir toujours davantage de produits, fabriqués par des industriels plus ou moins sérieux,

il est clair qu’il existe une différence, notamment dans les « KOULOT » (permissions) que

s’autorisent certains labels.

Les divers niveaux peuvent s’expliquer par plusieurs facteurs :

1. Les divergences d’opinion au niveau de la Halakha.

2. Les critères objectifs retenus par les labels de Cacheroute.

3. Le facteur humain.

4. Le côté financier

Etudions-les attentivement, un à un.

La Halakha

Il existe généralement deux grandes écoles de pensée dans la Halakha et c’est d’eux que

découlent des divergences d’opinion, qui s’expliquent aussi par des différences culturelles

comme l’opposition entre les avis Aschkenaze ou Sépharade. Il existe aussi les divergences

des « KOULOT » rapportées par les richonims (premiers décisionnaires) ou celles rapportées

par des décisionnaires plus contemporains. On peut citer en exemple l’avis du Rav Moche

Feinstein autorisant apparemment le lait non chamour.

Les critères retenus par les différentes autorités

C’est notamment de cette divergence que découle la nécessité d’une surveillance qui ne

veut accepter aucune de ces souplesses, afin de s’adresser au public le plus scrupuleux.

D’autre se suffiront de fabriquer des produits avec moins de contraintes et ne s’adressent

donc qu’à un public moins regardant, quitte à avoir une moins bonne renommée auprès du

public plus exigeant.

Le facteur humain

Mais le facteur le plus impactant est bien le facteur humain. En effet, un label sérieux va

d’abord établir un cahier des charges bien rédigé mais va surtout se soucier de former des

surveillants qui vont se rendre dans les usines et même effectuer un contrôle inopiné du

travail effectué par ce surveillant. Un cahier des charges détaillé et accessible au public est

un signe de sérieux. Plus il est difficile d’avoir accès à l’information, plus on peut se méfier

car un organisme rigoureux doit aussi informer les consommateurs et s’engager à faire

respecter ses normes.

L’argent

Enfin, lorsqu’un problème survient lors d’une production, il y a parfois beaucoup d’argent

investi par le producteur et l’industriel. Selon que le problème soit sérieux ou pas, les

conséquences ne seront pas les mêmes. Il se peut également qu’un fabriquant va user de

ruse en profitant des souplesses du label pour fabriquer un produit qui répondra aux

demandes des consommateurs et qui va se vendre mais dont l’élaboration sera moins

exigeante au niveau de la cacherout. On a pu constater, notamment dans des productions

dites « ‘HALAV ISRAËL » que, parfois un fabricant pouvait profiter des souplesses d’un label

pour proposer un produit portant cette appellation mais qui, au final ne doit pas être

consommé par un public scrupuleux.

En guise de conclusion

Voilà comment chacun d’entre nous devrait appréhender les questions de cacherout :

1. Définir ses exigences en matière de cacherout (en fonction de son rite ou de sa

communauté par exemple).

2. Eviter les labels de cacherout qui ne correspondent pas à ses exigences. La demande

crée l’offre : si nous exigeons les produits les meilleurs, les commerçants

s’adapteront à cette demande et nous les procureront.

3. Ne pas consommer des produits portant des labels de cacherout inconnus, sur

lesquels il est difficile ou impossible d’obtenir des informations. Ce n’est parce que

l’emballage porte des lettres hébraïques qu’un produit est automatiquement

cachère : il doit porter le nom d’une autorité rabbinique compétente ou d’un

organisme de cacherout reconnu.

4. Comprendre l’esprit des lois de la cacherout. En effet, il est important de distinguer

l’esprit et la lettre de chaque loi car il est parfois nécessaire d’avoir recours à une

entorse à la lettre d’une loi (en particulier lorsqu’il ne s’agit que d’une mesure de

rigueur), pour en conserver l’esprit. Evidemment, chaque cas doit être analysé avec

une autorité rabbinique compétente.

De là nous comprenons l’importance de toujours se référer à un Rav capable de nous

répondre sur ce que nous pourrons ou non consommer car tout ce que nous mangeons

se transforme en notre chair et notre sang et influence notre personnalité – ainsi que

celles de nos descendants.

Rav David Naccache – Rabbin de Nanterre

Article paru dans le Casher Magazine N°148

Gardez les yeux ouverts !

noreply@blogger.com (Naccache David) — Wed, 08 Jul 2026 18:32:42 +0000

Rav David Naccache : Gardez les yeux ouverts !

Spécialiste de la cacherout, Rav David Naccache – rabbin de Nanterre – nous

rappelle de garder les yeux ouverts quand nous allons aux courses !

Cachère Magazine : Certains magasins sont connus pour vendre des produits

cachères : peut-on s’y approvisionner les yeux fermés ?

Rav David Naccache : Contrairement à ce qui se passe dans d’autres pays

comme l’Italie par exemple, n’importe quel magasin en France peut annoncer

qu’il est cachère. En effet, en France, les magasins sont gérés par des

commerçants qui ont choisi de vendre des produits cachères mais sans aucune

supervision rabbinique. On peut donc y trouver des produits « logiquement

cachères » ou autorisés sur différentes listes mais sans aucune garantie de

cacherout sérieuse. Ainsi, à côté d’un paquet de gâteaux fabriqué sous

surveillance rabbinique, on peut trouver des gâteaux de grande marque certes

mais qui n’offre aucune garantie de cacherout. Le consommateur doit donc

rester vigilant !

Cachère Magazine : Il ne suffit donc pas de consulter la liste des ingrédients ?

Rav David Naccache : Dans tout produit cachère, il y a les ingrédients mais

aussi les ustensiles, les machines, l’hygiène… Celui qui n’est pas un spécialiste,

un chimiste, un homme d’affaire ne peut pas imaginer comment un fabriquant

procède pour développer un produit. Les ingrédients principaux sont peut-être

connus mais ni le processus de fabrication n’est connu du simple

consommateur ni les risques de contamination croisée d’un produit.

Je vous donne un exemple : le chocolat. Les machines (coûteuses et complexes)

qui servent à fabriquer du chocolat au lait devraient normalement être

« cachérisées » avec de l’eau bouillante avant de pouvoir être utilisées pour du

chocolat strictement cachère. Or l’eau bouillante risque d’abîmer ces machines.

On procède donc à une production de chocolat bas de gamme, sans ingrédients

problématiques et sans lait, qui servira à « cachériser » la chaine de

production qui pourra alors être utilisée pour le chocolat strictement cachère.

Le « chocolat bas de gamme », moins cher, vendu en grandes surfaces, devrait

donc être considéré comme ayant des traces de lait et même plus que des

traces ! Les ingrédients ne posent peut-être pas de problème mais le processus

de fabrication sur des surfaces douteuses devrait très certainement nous

inciter à la prudence.

Seuls des fabricants très sérieux s’engagent dans ce cas à utiliser de l’huile de

palme (qui est également complexe à produire et qui peut poser des problèmes

de cacherout) pour « cachériser » les chaines de production : cela revient plus

cher mais c’est nettement préférable au niveau de la cacherout. D’autres

rabbinats exigent des machines bien à eux qu’il faut alors stocker et verrouiller

– ce qui implique des locaux inoccupés pendant certaines périodes et ce qui

n‘arrange évidemment pas les propriétaires des usines concernées.

Cachère Magazine : Il convient donc, dans la mesure du possible, de vérifier la

présence d’un tampon rabbinique…

Rav David Naccache : Un tampon rabbinique sérieux. Ce n’est pas parce qu’il y

a quelques mots en hébreu que le produit est cachère. Il faut connaitre les

agences de cacherout et les rabbins ou groupes de rabbins auxquels on peut

accorder sa confiance. J’ai moi-même remarqué dans un magasin un produit

portant le tampon d’un rabbin décédé depuis quelques années ! Ou encore,

plus récemment, un yaourt sur lequel était écrit Halav israël mais il n’y avait ni

nom de rabbin ni logo d’agence de cacherout ! Il convient donc de privilégier

les surveillances connues comme sérieuses et, si on a des doutes, on peut

s’adresser aux nombreux Rabbanim qui répondent aux questions de cacherout

Cachère Magazine : Que signifient les appellations : Bichoul Norhi, Chamour

Michaat Ha’haliva, Mevouchal, Bichoul ou ‘halav Akoum, Halav Israël… ?

Rav David Naccache : Ces termes de Hala’ha définissent le degré de cacherout.

Il en va de la cacherout comme partout : on peut se suffire du bas de gamme

ou on peut exiger le top du top.

- Bichoul Akoum ou encore Bichoul Norhi : le produit a été cuit par un

non-Juif et n’est donc pas acceptable selon la hala’ha – s’il s’agit d’un

produit qui ne peut pas être consommé cru et qui est digne d’être

présenté à la table d’un roi. Il faut aussi évoquer Afiat Hakoum, qui peut

définir une pâte cuite au four – pour les gâteux par exemple. Il y a aussi

la friture (pour des chips par exemple. Pour ces deux derniers exemples,

nombre d’autorités rabbiniques permettent une « cuisson » par un non-

Juif (cependant, les communautés loubavitch ont l’habitude de prendre

ces aliments uniquement s’ils ont été cuits par un Juif).

- Mevouchal : il s’agit du vin. Du fait qu’il est Mevouchal (cuit ou

pasteurisé), il est considéré comme n’étant pas digne d’être offert en

sacrifice à une idole ou des cultes païens et on peut donc l’autoriser –

même s’il a été vu ou touché par un non-Juif. Ceci est valable pour un vin

cuit à 89 degrés mais, aujourd’hui, nombreux estiment qu’un vin est

considéré comme Mevouchal à partir du moment où il a subi une

pasteurisation : il y a des discussions à ce sujet entre les différents

décisionnaires.

- Halav Akoum : Du lait trait par un non-Juif sans qu’un Juif assiste à la

traite ; donc interdit par les Sages depuis l’époque du Talmud.

- Halav Israël, Chamour Michaat Ha’haliva ou Halav chamour : Du lait trait

en présence d’un Juif depuis le début de la traite donc cachère. La

mention seule de ‘Halav Chamour n’est pas suffisante, il faut également

le nom d’une autorité rabbinique sérieuse qui en atteste. (Notons qu’il

existe une divergence d’opinion entre les décisionnaires quant à la

surveillance par caméra, sans la présence d’un Juif sur place).

Comme on le voit, il n’appartient pas à tout un chacun de décréter ce qui est

cachère et ce qui ne l’est pas. Pour cela, il faut de sérieuses connaissances aussi

bien du point de la hala’ha (loi juive) et donc des années d’étude des textes

mais il faut aussi se déplacer et connaitre les problématiques inhérentes à

chaque production. Des rabbins sont formés pour cela, accordons-leur notre

confiance et surtout, gardons les yeux bien ouverts et restons informés !

Propos recueillis par Feiga Lubecki

Paru dans le Casher Magazine N°157

Le vin cachère : tradition, vigilance et responsabilité

noreply@blogger.com (Naccache David) — Wed, 08 Jul 2026 18:27:24 +0000

Le vin occupe une place toute particulière dans la tradition juive. Comprendre le vin casher, c’est

avant tout comprendre les spécificités halakhique de cette boisson si mystérieuse, et les process

compliqués qui sont appliqués pour son elaboration.

Il n’est pas un simple produit de consommation : il est vecteur de sainteté. On sanctifie le Chabbat et

les fêtes avec le Kiddouch, on accompagne les moments de joie comme les mariages, les Brit Milah,

et même certains instants de recueillement, par une coupe de vin.

Contrairement à d’autres aliments, le vin a, de tous temps, fait partie intégrante des pratiques

idolâtres. La Torah et nos Sages, conscients de la puissance de ce breuvage qui tend à annuler les

barrières, ont donc institué des règles très strictes afin de préserver la pureté spirituelle du peuple

juif et, ainsi, d’éviter toutes forme de confusion d’identité, menant ainsi à un risque élevé

d’assimillation.

Ainsi, un vin ne peut être manipulé, depuis un certain stade de sa fabrication, que par un Juif

respectant le Chabbat — sauf si ce vin est mevouchal.

Qu’est-ce qu’un vin mevouchal ?

Un vin mevouchal, c’est un vin littéralement cuit. Certains ne se suffisent pas de simplement faire

chauffer le vin avec l’apparition des premières valeurs, et veille à une montée en température à 89°.

Aujourd’hui, un process existe déjà dans le vin dans des cas ou l’on voit que le vin est trop fragile

pour résister à certaines bactéries, qui s’appelle la Flash Pasteurisation. Ce process est assez rependu

aujourd’hui, Il permet par ailleurs de beaucoup mieux préserver les qualités gustatives de ce

breuvage sensible. Certaines surveillances notamment aux USA ou la notion de Mevouchal est plus

strict, le public y étant plus exigent sur ce point n’accepte pas ce procédé.

En théorie, ne serait plus interdit s’il est manipulé par un non-Juif, bien que dans les faits on exige par

précaution de barrières on exige qu’il soit également ouvert par une personne chomer chabbat. C’est

pour cette raison qu’il est fortement recommandé, voire indispensable, dans le cadre des

événements publics (par exemple dans les synagogues, les réceptions communautaires, mariages

etc.) de n’utiliser que du vin mevouchal : en effet, tout responsable d’une synagogue ou d’une

institution sait qu’on n’est jamais à l’abri de la présence d’un employé, d’un invité, d’un serveur ou

d’un intervenant non juif. L’usage du vin mevouchal permet d’éviter toute difficulté halakhique ou

incident diplomatique sans compromettre la cacherout. La mention mevouchal figure souvent sur

l’étiquette.

La cachérisation des équipements

Un point souvent méconnu, mais central en matière de vin cachère, concerne la cachérisation des

cuves et des équipements vinicoles. Au-delà de la manipulation du vin, la Halakha attache une

importance déterminante aux contenants dans lesquels celui-ci est fabriqué et conservé.

Les cuves en acier inoxydable, aujourd’hui majoritaires, sont généralement considérées comme

cachérisables, sous réserve d’un nettoyage rigoureux et d’une procédure adaptée (eau bouillante, ou

procédé thermique équivalent, selon les autorités rabbiniques). Les cuves en béton, en

revanche, soulèvent des questions plus complexes en raison de leur porosité. C’est

pourquoi certaines certifications exigent, en complément ou à défaut d’une cachérisation classique,

une procédure spécifique appelée « milouy vehirouy », consistant à remplir entièrement la cuve

d’eau pendant une période définie, puis à la vider, ce processus étant répété selon des modalités

précises et étant évidemment plus complexe, plus long, plus coûteux. Ces exigences expliquent

pourquoi les autorités rabbiniques apposant leurs tampons (et engageant donc leur responsabilité et

leur respectabilité) ne retiennent pas les mêmes critères pour

la cachérisation des cuves, certaines préférant une approche plus stricte car s’adressant à un public

plus rigoureux, d’autres s’appuyant sur des solutions alternatives, plus simples.

Il ne s’agit pas d’un désaccord de principe, mais d’une compréhension différente de la halakha,

tenant compte à la fois des sources traditionnelles et des réalités industrielles contemporaines.

Ces différences n’invalident pas les certifications, mais expliquent pourquoi deux vins cachères

peuvent convenir à des standards différents, chacun reposant sur des bases halakhiques sérieuses.

Il appartient donc à chacun de choisir car, D.ieu merci, il existe maintenant en France et dans le

monde de nombreux vins cachères tout-à-fait honorables aussi bien du point de la qualité gustative

que de la cacherout.

Le’haïm, A la vie !

Rav David Naccache, Diplomé d’œnologie et spécialiste de Cacherout

Article paru dans le Casher Magasine N°158

Les défis de la cacherout dans l’industrie alimentaire moderne à Pessah

noreply@blogger.com (Naccache David) — Wed, 08 Jul 2026 18:20:42 +0000

Kitniyot et industrie moderne : une réalité plus complexe qu’il n’y paraît

À l’approche de Pessa’h, une question revient souvent :

« Tel ou tel produit est seulement interdit aux Ashkénazes : pourquoi serait-il

problématique pour les Séfarades ? ».

Pour répondre, il faut connaitre aussi bien la Halah’a que les procédés de

fabrication modernes. Dans l’industrie alimentaire moderne, rien n’est simple

et ce n’est pas quelques lignes signalant tel ou tel ingrédient qui peuvent nous

éclairer.

Qu’est-ce que le ‘hametz ? Qu’est-ce que les Kitniot ?

Durant les huit jours de Pessa’h, il est interdit de consommer du ‘hametz,

même en quantité infime. Le ‘hametz (communément traduit par levain) est

constitué d’une des cinq céréales (blé, orge, épeautre, seigle et avoine) qui

aurait été en contact avec de l’eau pendant plus de dix-huit minutes avant

cuisson.

Outre l’interdit du ‘hamets – issu des cinq céréales fermentées – les

communautés ashkénazes s’abstiennent depuis l’époque des Richonim (au

Moyen-Age) de consommer des kitniyot, (qu’on traduit généralement par

légumineuses : pois, haricots, fèves, lentilles, graines de moutarde …). Cet

usage est rapporté au 15 ème siècle par le Rema (Ora’h ‘Haïm 453). Les

communautés séfarades n’ont généralement pas adopté cette coutume, bien

que certaines traditions locales existent, notamment au Maroc où certaines

familles évitent le riz ou les pois chiches. Dans d’autres communautés, il est

justement d’usage de consommer du riz à Pessa’h (par exemple en Iran). Même

dans ces communautés, il est d’usage de bien vérifier, trier et même laver ces

kitniot de peur que des grains de blé se soient introduits par mégarde dans les

sacs de riz ou de pois par exemple.

Chaque communauté est invitée à préserver fidèlement ses usages ancestraux.

Des différences halakhiques réelles

Certains en concluent un peu vite que les Ashkenazim seraient généralement

plus stricts en matière de cacherout mais ce n’est pas le cas.

Durant l’année, certaines normes séfarades peuvent même être plus strictes.

Par exemple, selon le Shulchan Aruch, le bishoul Israël (cuisson d’un aliment

par un non-Juif) requiert une implication plus active du Juif qu’en usage

ashkénaze. Il n’est donc pas question de choisir Ashkenaz ou Sefarad en

fonction de son degré de « religiosité » mais plutôt de respecter les coutumes

familiales.

Cependant, à Pessa’h, les standards ashkénazes deviennent souvent plus

rigoureux, notamment concernant le bitoul (annulation) du ‘hamets.

L’alimentation moderne repose sur des procédés complexes.

Des ingrédients semblent anodins mais, de fait, posent des problèmes en

matière de cacherout à Pessa’h : l’acide citrique est souvent dérivé du maïs

(considéré par certains comme kitniot justement) ou du blé (et serait donc

carrément ‘hametz !). Le vinaigre blanc peut être issu d’alcools fermentés (à

base de céréales, donc ‘hametz) ; certains ingrédients utilisés pour enrichir des

produits en vitamines peuvent soulever des questions sérieuses de cacherout

toute l’année et donc particulièrement à Pessa’h.

De plus, les chaînes de production sont fréquemment partagées entre produits

‘hamets et non-‘hamets : cela rend indispensable une supervision rigoureuse.

Bitoul et « Chozer Veneor »

Durant l’année, un ingrédient non-cachère peut être annulé s’il représente

moins de 1/60 ème du mélange (batel béchichim) car sa quantité est négligeable

par rapport aux autres ingrédients.

Cependant, à Pessa’h, le ‘hamets n’est jamais annulable, même en proportion

infime. Concernant un mélange réalisé avant Pessa’h, les Ashkénazes suivent

l’opinion du Rema selon laquelle le ‘hamets est « chozer veneor » — réactivé à

Pessa’h. En pratique, lorsqu’un ingrédient ‘hamets joue un rôle structurel ou

gustatif essentiel, même en toute petite quantité, il ne peut être considéré

comme annulé : il rend donc tout le produit interdit à Pessa’h et même après la

fête (car du ‘hametz qui aurait été possédé par un Juif durant la fête est

interdit, même après Pessa’h).

Une réalité que le consommateur ne peut évaluer seul

Les formules alimentaires ne sont pas toujours entièrement divulguées : les

industriels ont droit à leurs secrets de fabrication ! Un produit présenté comme

« kitniyot » peut contenir un dérivé de céréales en proportion significative sans

que cela n’apparaisse clairement sur l’étiquette et serait alors aussi interdit

pour les Sefarades !

Seule une supervision spécialisée, garantie par une autorité rabbinique

reconnue, peut garantir l’absence réelle de ‘hamets.

L’effort dans ce domaine en vaut le prix : le AriZal garantissait toutes les

bénédictions à celui qui observe rigoureusement les lois et coutumes de

Pessa’h !

Pessah Casher Vessameah !

Rav David Naccache – Expert en Cacherout - Rabbin de Nanterre

Article paru dans Le Casher Magasine N°159

Le lait chamour

noreply@blogger.com (Naccache David) — Wed, 08 Jul 2026 18:16:05 +0000

Le lait chamour : au-delà de la permission, une exigence de Yirat Chamaïm

Dans le monde de la cacherout, la question du lait occupe une place centrale. Si certains

consommateurs pensent qu’il suffit qu’un produit porte un label cachère pour que toute distinction

disparaisse, la réalité halakhique est plus nuancée. Entre lait surveillé, lait non surveillé, poudre de

lait et fromages, il existe plusieurs niveaux. Comprendre ces différences permet de mieux saisir

pourquoi, pour beaucoup, le lait chamour demeure une référence essentielle.

Qu’est-ce que le lait chamour ?

Le lait chamour désigne un lait dont la traite et la chaîne de production ont fait l’objet d’une

surveillance stricte, conforme aux exigences halakhiques, afin de garantir qu’aucun lait non autorisé

n’y ait été introduit. (Il est connu que le lait de certains animaux non-cachères permet une meilleure

conservation et la tentation est grande pour certains producteurs d’en ajouter une petite quantité…).

Historiquement, les Sages ont exigé cette surveillance afin d’écarter tout risque de substitution ou de

mélange. Cette exigence est connue sous le nom de ‘halav Israël.

Permission halakhique et idéal spirituel

Il est connu que certaines autorités rabbiniques ont admis, dans certains contextes, la consommation

de lait produit sous contrôle de l’état ou dans des cadres industriels jugés fiables. Elles s’appuient

notamment sur la logique talmudique appelée mirtat : lorsqu’un producteur sait qu’il peut être

contrôlé ou sanctionné, il craint de frauder.

Cette approche possède ses fondements halakhiques et ne peut être ignorée.

Cependant, de nombreuses communautés et de nombreux décisionnaires ont continué à privilégier

le lait chamour, non seulement pour des raisons techniques, mais aussi parce qu’il exprime une

dimension plus élevée de Yirat Chamaïm — la crainte révérentielle du Ciel, le sérieux dans

l’accomplissement de la volonté divine.

Autrement dit : lorsqu’il est possible d’aller au-delà du minimum juridique, certains considèrent ce

choix comme un tremplin vers une élévation spirituelle.

Présence physique ou simple surveillance à distance ?

Une question a été posée aux décisionnaires contemporains : la surveillance vidéo peut-elle

remplacer la présence humaine ?

Certains estiment qu’un système de caméras, d’enregistrements et de contrôle à distance peut

suffire dans certaines situations. D’un point de vue technique, cela renforce la traçabilité.

Mais pour ceux qui mettent l’accent sur la dimension de Yirat Chamaïm, la présence physique du

surveillant conserve une valeur particulière. La cacherout n’est pas seulement un système de

contrôle ; elle est aussi une responsabilité vécue, incarnée, visible.

Même si l’argument de mirtat existe encore face à la caméra, il manque selon cette approche la

force morale et spirituelle d’une présence réelle sur place. Des agences de cacherout sérieuses

privilégient donc la présence d’un Chomère (surveillant rituel) sur place au moment de la traite.

Le cas particulier du fromage

Le fromage possède un statut distinct. Les Sages ont institué des exigences spécifiques : au-delà de la

question du lait lui-même, la fabrication du fromage requiert l’intervention juive, notamment

concernant l’ajout de la présure ou le déclenchement du processus selon les standards halakhiques

retenus.

Ainsi, un fromage ne se résume pas à “du lait devenu solide”. Sa fabrication soulève des questions

propres, raison pour laquelle les autorités de cacherout lui accordent une attention particulière. En

effet, toutes sortes d’ingrédients problématiques peuvent être ajoutés au lait pour lui donner telle

ou telle consistance.

Les différentes réalités dans les rayons cachères

Aujourd’hui, dans les rayons cachères, on peut trouver plusieurs catégories de fromages :

- des fromages élaborés à partir de lait chamour

- des fromages fabriqués à partir de lait non surveillé mais suivant un processus cachère

- des produits élaborés avec de la poudre de lait non surveillé

- des produits commercialisés avec des appellations pouvant prêter à confusion.

Il arrive notamment que certains produits à base de poudre de lait soient présentés comme relevant

du rayon “chamour”. Or, cette terminologie n’est pas acceptée par une partie importante du public

mehadrine (qui cherche à embellir et rehausser ses standards de cacherout) pour qui le terme

chamour implique une surveillance effective du lait lui-même, et non seulement du produit final.

Transparence et confiance du consommateur

Le consommateur a besoin de clarté. Tous les produits cachères n’obéissent pas aux mêmes

standards, et il est légitime que chacun puisse choisir selon son niveau d’exigence, ses usages

communautaires et les directives de son Rav.

L’essentiel est que les appellations soient précises et que les distinctions ne soient ni minimisées ni

brouillées.

Conclusion

Le débat autour du lait chamour ne se limite pas à savoir ce qui est permis ou interdit. Il touche à la

manière dont nous vivons la cacherout : simple conformité minimale, ou recherche d’un engagement

plus profond – sachant que la consommation de lait chamour affecte la foi profonde du Juif.

Choisir le lait chamour, pour beaucoup, ce n’est pas disqualifier d’autres avis halakhiques. C’est

exprimer une aspiration à davantage de vigilance, de cohérence et de Yirat Chamaïm.

Dans un monde où tout tend à être automatisé et standardisé, cette exigence de lait chamour

rappelle que la cacherout reste avant tout une rencontre entre la loi, la conscience et la présence

humaine.

Rav Naccache David – Expert en cacherout – Rabbin de Nanterre

Article paru dans Le Casher Magasine N°160

La Cacherout des Alcools

noreply@blogger.com (Naccache David) — Thu, 02 Jul 2026 20:31:54 +0000

L'alcool (alimentaire) est produit à partir de fruits et légumes ou de plantes qui en produisent naturellement par fermentation. Cette réaction biochimique est due aux levures (des champignons microscopiques) dégradant le sucre dans les fruits pour le transformer en éthanol. Cette Alcool servira de base pour produire une liqueur ou un alcool type vodka ou whisky ect. Le problème de Cacherout se pose quand on produit cet alcool de base est fait à partir de Raisin.

La Vodka

Nature non aromatisée : Uniquement distillée et mise en bouteilles aux USA, Canada, Royaume Uni, Pologne - et portant la mention "Distilled from Grain" ou "Pure Grain". Ici la législation permet de confirmer la Cacherout de ces Vodka. Le seigle et le blé sont ici les céréales qui vont servir à la fermentation. La France est un pays qui regorge de Raisins et qui fabrique beaucoup ces vodkas à partir d’alcool de Raisins. Sans autorisation rabbinique (comme par exemple la Grey Goose ) il faut pas en boire.

Lorsqu’une Vodka est aromatisée il faut se reporter aux listes existantes.

Le Whisky

Les Whisky mentionnant « Distillé et Mise en bouteille en Ecosse » profite d’une législation permettant de confirmer leurs Cacherout. Le whisky Irlandais malgré des méthodes de fabrication assez similaire ne peux pas être autorisé sans vérifications.

L’amélioration de la saveur et la consistance sont deux facteurs très importants dans le monde commercialisé d’aujourd’hui. La cohérence de la saveur est maintenue par le mélange de divers whiskies par des maîtres mélangeurs, bien qu'ils aient les mains liées par les restrictions de la loi sur le whisky qui ne leur permet pas d'ajouter quoi que ce soit à leur whisky, les distillateurs écossais ont trouvé un moyen d'améliorer la saveur de leur whisky, en rehaussant la saveur de leur whisky. -faire mûrir leur whisky dans des fûts de vin frais, lui infusant ainsi la saveur du vin spécifique dont le bois du fût est imprégné.

En Irlande, ils sont autorisés à ajouter une certaine quantité d'arôme à leur whisky afin de ne pas avoir à utiliser des fûts de vin pour aromatiser leur whisky

Concernant les Whisky qui sont vieilli dans des futs ayant contenu du vin ou du cognac (ce n’est parfois pas écrit sur la bouteille) fait l’objet d’une autorisation par Rav Moshe Feinstein qui n’est pas accepté notamment par le Public les plus stricte qui ne consomme que du MEHADRIN.

Le whisky américain (ou bourbon) est également autorisé en général il est généralement distillé à partir de Maïs.

Ceux aromatisés sont généralement pas autorisé et donc non Casher (mis à part le Jack Daniel miel produit en Europe)

Les Whisky japonais lorsqu’il sont Single Malt ont été autorisé (autorisation également considéré pas MEHADRIN). Les Whisky français ont par défaut la même problématique que les Vodkas française.

Pour toutes autres alcool telle que les eaux de vie, les liqueurs ect il faut soit qu’elle soit estampillée Casher, soit sur une liste sérieuse car sans cela nous n’avons pas de certitude sur l’alcool de base utilisé. Demandez au producteur n’est jamais une valeur sure (il cherche à vendre son alcool et n’est pas digne de confiance).

La Semaine "Maigre"

noreply@blogger.com (Naccache David) — Tue, 30 Jun 2026 10:00:00 +0000

Voici quelque règles et coutumes pour la semaine maigre (du 1 au 9 av )

- On ne mange pas de viande et pas de vin pendant cette semaine à partir du Mercredi 15 Juillet ( 21h50) pour les Sepharadim et a partir du Mardi 14 Juillet (21h51) pour les Achkenazim jusqu'au vendredi 24 Août à 14h (sauf pour chabbat ). Il ya en réalité 2 périodes : Du 14 au 18 Juillet inclus et du 19 au 24 Juillet Hatsot. Dans cette dernière période on augmente le deuil.

- On devra diminuer dans tout signe de joie extérieurs.

-On a coutume d’écouter un "siyoum" (conclusion d'un traité talmudique) vous pourrez l’écouter durant cette période sur radio j.

Un syoum aura lieu sur Radio J tous les jours à 14h10 à partir de Roch Hodech Av (15 Juillet) jusqu'au 15 Av (29 Juillet)

-Il faudra éviter un maximum de pratiquer des sport dangereux (piscine , parc d'attraction) ou voyager en avion

-On rajoutera dans la "tsedaka" durant ces jours .

Cette année (5784) le jeune du 9 av tombe Jeudi 23 Juillet.

P.s. l'interdiction de consommer de la viande et du vin durant cette période concerne tous les produits carnés (même si selon certaines coutumes on peut manger de la viande séché telle que charcuterie ou similaire). Les alcools autre que le vin sont autorisés.

Vision De La Paracha

noreply@blogger.com (Naccache David) — Mon, 03 Mar 2025 16:33:00 +0000

Parachat Tetsavé
Exode 27, 20 - 30, 10

D.ieu commande à Moïse de recevoir des Enfants d’Israël de l’huile d’olive pure pour alimenter la « flamme perpétuelle » de la Ménorah, que Aharon devra allumer chaque jour, « du soir jusqu’au matin ».

Les vêtements sacerdotaux que les Cohanim (prêtres) devaient porter lors de leur service dans le sanctuaire sont décrits. Tous les Cohanim portaient : 1. la ketonet – une tunique de lin, 2. les mikhnassayim – pantalons de lin, 3. la mitsnefet ou migbaat – un turban de lin, 4. la avnet – une longue ceinture portée au dessus de la taille.

En plus de ces habits, le Cohen Gadol (le « grand prêtre ») portait : 5. le efod – une sorte de tablier, tissé de fils laine et de lin teints d’azur, de pourpre et d’écarlate et de fils d’or, 6. le ‘hochen – un pectoral comportant douze pierres précieuses gravées aux noms des douze tribus d’Israël, 7. le mé’il – une cape de laine bleue, avec des clochettes et or et des ornements en forme de grenade à sa lisière, 8. le tsits – une plaque d’or portée sur le front comportant l’inscription « Saint pour D.ieu ».

Tetsaveh inclut les instructions détaillées de D.ieu pour les sept jours d’initiation dans la prêtrise d’Aharon et de ses quatre fils – Nadav, Avihou, Elazar et Itamar , ainsi que pour la fabrication de l’autel d’or sur lequel brûlait la ketoret (l’encens)

Vision De La Paracha

noreply@blogger.com (Naccache David) — Mon, 16 Sep 2024 14:00:00 +0000

Paracha Ki Tavo

Deutéronome 26, 1 - 29, 8

Le verset (ki tavo 26 ,1) dit : "Et tu sera, lorsque tu viendras dans le pays que l’Éternel ton d... te donne en héritage, tu en hériteras et tu t'y intalllera". Commentant ce verset, Rachi explique "et, ce sera, lorsque tu viendras, tu en hériteras et tu t'y installeras : cela veut dire qu'ils furent astreints à apporter des prémices ( premier fruit ) uniquement après la conquête du pays et son partage (7 années de conquête et 7 années de partage - la mitsva des prémices commença donc 14 ans après l'entrée en terre sainte ) ". En revanche, le Sifri (au paragraphe 297), précise "et, ce sera, lorsque tu viendras dans le pays : l'expression -et, ce sera- fait allusion à ce qui est immédiat ( que la mitsva s'appliqua non pas 14 ans après l'entrée en terre sainte mais immédiatement ).

Le contenu central de la mitsva des prémices est l'action de grâce, l'éloge du saint béni soit-il (de la part de agriculteur qui observe la bénediction de d... ). Celui qui les apporte se tien devant d... dans le sanctuaire (puis dans le temple) et il proclame sa louange, à haute voix, pour tout le bien qu'il a prodigué.

Quand la mitsva des prémices commença-t-elle à s'appliquer ? Il y a une controverse, à ce sujet. Un avis (retenu par le Sifri) considère qu'ils en furent tenus dès l'entrée en terre sainte, alors que, selon un second avis (celui présenté par Rachi), ils apportèrent des prémices seulement après la conquête du pays et son partage.

Nos sages disent, à propos d'une controverse que : " l'un et l'autre expriment l'avis du d... de vie et sont partie intégrante de la torah et doivent être étudier conjointement ( même si un seul avis est retenue par la Hala'ha )". En effet, chacun des deux avis trouve sa place, dans l'existence morale d'un juif. En l'occurrence, chacun doit rendre grâce au Créateur du monde, au jour le jour pour les bienfaits qu'il nous prodigue au quotidien, et la mitsva des prémices indique qu'il y a deux façon de le faire.

Chaque matin, un juif se réveille et dès qu'il ouvre les yeux, il remercie d... de lui avoir restitué son âme. Avant même de se laver les mains, avant d'avoir médité et d'être parvenu à l’évidence logique qu'il lui faut rendre grâce à d..., il exprime la foi intègre et pure qui est implanté en son âme. Dès son réveil, il proclame avec enthousiasme modé ani "je te rend grâce, roi qui vis et existe...", de la manière dont il aurait apporté des prémices, immédiatement après son entrée en terre sainte.

Puis, dans la suite de la matinée, ce même juif se prépare à la prière du matin (cha'harit). Dès lors, il médite profondément à la grandeur de d... et il réfléchit à la petitesse de l'homme. A l'issue de cette réflexion, il commence sa prière par les mots "houdou lachem - louez l'Eternel" et il proclame ainsi l'éloge de d... (comme on l'aurait fait en offrant les prémices).

Une telle action de grâce n'est pas spontanée ( à la différence de celle du lever ). Elle est pensée et réfléchie, prévue et organisée. Elle est donc comparable aux prémices qui sont offerts après l'installation en terre sainte et l'organisation de la vie dans ce pays .

Vision De La Paracha

noreply@blogger.com (Naccache David) — Wed, 04 Sep 2024 10:55:00 +0000

Paracha Choftim
Deutéronome 16, 18 - 21, 9

Moïse enjoint au peuple de nommer des juges et des officiers de police à chaque porte de la ville. « Justice, c’est la justice que tu poursuivras », commande-t-il et elle devra être rendue sans corruption ni favoritisme. Les crimes seront l’objet d’investigations méticuleuses et les preuves soigneusement examinées. Il faut qu’au moins deux témoins crédibles soient entendus pour qu'un suspect soit reconnu coupable et qu’une sanction puisse être prononcée.

Dans chaque génération, dit Moïse, certains se verront confier la charge d’interpréter et d’appliquer les lois de la Torah. « Selon la doctrine qu’ils t’enseigneront, selon la règle qu’ils t’indiqueront tu procéderas ; ne t’écarte de ce qu’ils t’auront dit ni à droite ni à gauche. »(d'ici nous savons q'un commandement des sages est aussi important q'un commandement divin)

La paracha de Choftim contient aussi les interdits relatifs à l’idolâtrie et à la sorcellerie, les lois régissant la nomination et la conduite d’un roi sur israel, les règles présidant à la création des « villes de refuge » destinées au meurtrier involontaire qui y trouve refuge j'usquà la mort du cohen gadol.

Nombre des lois de la guerre sont aussi affirmées : l’exemption du jeune marié, de celui qui vient de construire sa maison, de planter une vigne ou qui est effrayé ; l’obligation de proposer la paix avant d’attaquer une ville ; l'interdiction de détruire arbitrairement quelque chose de valeur, illustrée par la loi interdisant d'abattre un arbre fruitier en faisant le siège d'une ville (dans ce contexte, la Torah énonce la célèbre sentence « Car l'homme est un arbre des champs »).

La paracha s’achève avec la loi de la Eglah Aroufah, la procédure qui doit être suivie lorsqu’un cadavre dont le meurtrier est inconnu, est trouvé dans un champ, soulignant ainsi que la responsabilité de la communauté est engagée non seulement au regard de ce qui est commis, mais aussi pour les actes qu’elle n’a pu empêcher.

Le 15 av

noreply@blogger.com (Naccache David) — Sun, 18 Aug 2024 15:25:00 +0000

Le jour de la joie pure

Un texte talmudique (Taanit 26b) qui, aujourd'hui, peut nous paraître doublement étrange nous l'enseigne : au temps du Temple, il n'y avait pas de plus grandes fêtes que Yom Kippour et le 15 Av.
Jours de joie pure liés par deux évènements comparables et infiniment heureux. Yom Kippour, on le sait, est l'anniversaire du jour où D.ieu pardonna aux enfants d'Israël la faute du veau d'or. Le 15 Av, D.ieu pardonna de même la faute des explorateurs.
D'autres évènements heureux survinrent certes un 15 Av mais celui-là, sans doute, est sans égal : pour avoir ajouté foi au récit des explorateurs qui prétendaient impossible l'installation en Terre Promise, les hommes de la génération de la Sortie d'Egypte avaient été condamnés à errer dans le désert. Chaque année, le 9 Av, un certain nombre d'entre eux mourraient. La quarantième année, rien n'advint le 9 Av. Mais on doutait de la date. Quand cependant, le 15 Av, la pleine lune apparut, on sut avec certitude que la date fatidique était dépassée, que les survivants avaient été "séparés pour la vie". D.ieu, là encore, avait pardonné.

Pour comprendre l'intensité de la joie qui éclatait le 15 av, il faut rappeler deux cérémonies qui avaient lieu en ce jour. La première : la coupe du bois pour l'Autel du Temple prenait fin le 15 Av. Pour fêter l'accomplissement de cette tâche sacrée, banquets et réjouissances étaient organisés.
La seconde cérémonie voyait les jeunes filles, vêtues d'une simple robe blanche, sortir dans les vignobles et y danser les plus joyeuses des rondes. Les jeunes gens les observaient à distance, chacun espérant reconnaître celle qui, si elle y consentait, deviendrait son épouse.
Pour nous, le temps du 15 Av reste profondément imprégné de cette joie. Après les jours sombres, le goût de cendres que nous laisse le souvenir de la destruction du Temple, le 15 Av vient nous confirmer que de l'obscurité même peut jaillir une puissante lumière. Une fois encore, notre calendrier est bien plus qu'un instrument : un enseignement.
Bien entendu, on ne récite pas les prières de pénitence (ta'hanoun), le 15 Av non plus que la veille à l'office de l'après-midi.

Photo du jour

noreply@blogger.com (Naccache David) — Mon, 12 Aug 2024 09:51:00 +0000

Nous voulons que ce jour arrive tres vite amen

N.b. cette photo est imaginaire

Vision De La Paracha - Nasso , les tribus de Lévi

noreply@blogger.com (Naccache David) — Fri, 07 Jun 2024 14:32:00 +0000

La Paracha Bamidbar commence en présentant le recensement des enfants d’Israël et elle se conclut par celui de la tribus de Lévi, qui se répartit entre différentes familles. D'abord est défini le recensement des

fils de Kehat (dans la Paracha Bamidbar), puis la Paracha Nasso introduit celui des fils de Guerchon et des fils de Merari.

On observe ici une différence, à propos des fils de Kehat qui, lors des voyages dans le désert, portaient l'arche sainte et de celui des fils de Guerchon, qui portaient les tentures du sanctuaire, il est dit, selon une formulation respectueuse, "élève la tête". En effet le mot Nasso signifie à la fois élever et compter, en outre l'homme est désigné par sa tête, parti la plus haute de son corps, ces deux élément soulignent, l'un comme l'autre, l'élévation d'un tel recensement. Alors que pour les fils de Merari, qui portaient les poutres du sanctuaire, la Torah emploie une formulation beaucoup plus simple : "tu les compteras".

Le Midrash explique à ce propos, que : "D.ieu honore les fils de Kehat et de Guerchon, Kehat par respect pour l'arche sainte et Guerchon étant l'ainé. En revanche les fils de Merari étant responsable d'une tache plus simple la Torah n'y fait pas références à l'élévation.

Pour édifier le Sanctuaire dans lequel la présence de D.ieu se révélait, les enfant d'Israël devaient d'une part mener des actions concrète pour bâtir le Sanctuaire, et pour cela ils devaient se servir de toutes leur qualités et capacités, mais d'autre part , ils devaient aussi réduire leur ego et se soumettre à D.ieu.

La mission des Leviim comprenait deux aspect : Les fils de Kehat et de Guerchon représentaient l'action concrète alors que les fils de Merari représentaient la soumission ( Merari à la même étymologie que "Meriroute" - soumission et amertume ).

source image actuj.fr

Vision De La Paracha - Comme avant la faute

noreply@blogger.com (Naccache David) — Tue, 02 Apr 2024 08:47:00 +0000

Paracha Chemini
Lévitique 9, 1 - 11, 47

Le verset Chemini 9,2 dit : "un veau du menu bétail pour l'expiation (sacrifice offert par Aharon)" Rachi explique : " afin d’établir que hachem lui accorde l'expiation, grâce à ce veau, pour le veau qu'il a fait (le veau d'or)". On peut, cependant, s'interroger, sur cette affirmation, car, pendant les jours d'inauguration du sanctuaire, Aharon avait déjà offert un sacrifice destiné à expier la faute du veau d'or, comme l'indiquaient le verset Tesvavé 29, 14. Pourquoi donc un sacrifice supplémentaire lui fut-il nécessaire dans le même but ?

Le Tanya explique, au chapitre 4 d'Iguéret Ha Techouva, qu'une expiation présente deux aspects :
1) Elle apporte, tout d'abord, le rachat de la faute.
2) Elle permet, en outre, à celui qui l'a commise dêtre agréé et chéri par hachem, comme avant la faute.

Ceci peut être comparé à un homme qui a mal agi envers le roi et qui, après avoir lui avoir présenté ses excuses et avoir obtenu son pardon, lui envoie un cadeau, afin d'être agréé et chéri par lui, comme il l'était avant d'avoir mal agi.

Il en résulte que le sacrifice offert par Aharon pendant les jours d'inauguration du Sanctuaire avait effectivement pour objet d'obtenir le pardon et l'expiation pour l'esprit de l'homme. A l'inverse, le sacrifice du huitième jour était un "cadeau" qui devait faire plaisir à hachem.

Tel est donc le sens de ce commentaire de Rachi : "afin d'établir que hachem lui accorde l'expiation". La torah souligne ici l'amour profond de hachem pour Aharon, qui était désormais agréé et chéri par hachem comme il l'était avant la faute.

Seoudat Yitro

noreply@blogger.com (Naccache David) — Wed, 31 Jan 2024 10:10:00 +0000

Il existe une coutume juive pensée par tous comme tunisienne et constantinoise de célébrer la fête des garçons, le jeudi soir de la semaine de la paracha Yitro.

Au menu : poulet ou coquelet rôtis, bouillon de poule pour certains, minina ou méguina qui n’est autre qu’une grosse omelette, pâtisseries et pièce montée avec ses choux à la crème caramélisés…

Mais connaissons-nous réellement l’origine de cette célébration et n’est-elle propre qu’aux seuls juifs d’une région géographique en particulier ?

Afin de répondre à ces questions, voyons ensemble quelques points importants constituant l’historique de cette coutume :

L’origine la plus connue de cette coutume est l’histoire d’une grave épidémie de jaunisse, ayant sévi en Tunisie et à ses frontières au début du 19 ème siècle qui aurait infecté les petits garçons mettant leurs jours en danger. Rabbi Itst’hak Haï Taïeb lo met (1743-1837 de l’ère vulgaire), pour contrecarrer la pandémie, demanda de faire boire aux enfants des bouillons de pigeons et de placer un pigeon vivant sur le ventre des enfants malades.

Par ce dernier procédé, la jaunisse fut transmise du foie des enfants vers celui des pigeons qui moururent à la place des chérubins. La contagion aurait été éradiquée veille de shabbat Yitro…

Depuis, chaque année, en signe de reconnaissance, les juifs de Tunisie et certains constantinois ont eu pour coutume de célébrer ce miracle en dressant une belle table (séoudat odaa ou odaya) à cette occasion, dégustant bouillons et rôtis de pigeons, pâtisseries (yoyo) minina et pièce montée…
De nos jours, les pigeons étant malades, ils ont été remplacés par les poulets.

Cependant, aucune trace écrite de cette histoire n’a été rapportée par les Rabbanim de l’époque, cependant, selon les historiens, il subsisterait plusieurs traces de l’existence durant cette période d’épidémies de diphtérie avec croup et jaunisse mais sans en faire le détail exact.

La transmission orale cependant rapporterait aux noms de grands maîtres que l’événement eût bien lieu mais que le Rav Its’hak Haï Taïeb lo met, par pudeur, refusa à ce qu’on le mette à l’écrit pour ne point dévoiler au grand public qu’il fut méritant du dévoilement d’Eliaou hanavi…

L’ensemble des maîtres connaissant la grandeur et les mérites de ce grand Tsadik n’osèrent guère contredire le Rav sur ce point et ainsi éludèrent cet événement dans leurs ouvrages. Tous rapportèrent toutefois que ce fut par le mérite du don de la Torah et de la tradition du repas de Yitro (en réalité bien antérieure à l’apparition de l’épidémie) que le miracle eut lieu (cf introduction du livre Aroukh Hashoulkhane, du cousin de Rabbi Its’hak Haï Taïeb lo met, le Rav Its’hak Taïeb zatsal, Grand Rabbin de Tunisie de l’époque, Editions Eliezer Sadoune de Livourne)…

Cette coutume serait en réalité plus ancienne que l’on ne le pense et même mystérieusement répandue dans certains milieux hassidiques….

Il nous faut élucider ce dernier point : certains hassidim tels que les vieilles familles Loubavitch d’origines ashkénazes ou encore les hassidei Belz, Vijznits et autres, tous ashkénazes et sfard (et non séfarades) ont pour habitude de célébrer le vendredi matin la séoudat Yitro la nommant le repas de remerciement pour le don de la Torah et fête des garçons !

Seraient-ils Tunisiens ou auraient-ils des origines Tunisiennes ?

Point du tout, il est rapporté dans le midrash qu’après le don de la Torah, Yitro arriva avec la femme et les enfants de Moshé, un grand repas fut dressé le jeudi soir dès son arrivée jusqu’au petit matin, pour célébrer le don de la Torah par Yitro déjà converti au judaïsme. Tous les hommes furent conviés, Yitro expliqua à Moshé l’importance de déléguer les responsabilités à des juges de 1000, de 100 et de 10 et aux hommes, l’importance de l’étude de la Torah et de sa compréhension ! (cf midrash rabba et Chemot 18, 21).

C’est de là que provient réellement l’origine de la tradition du repas de Yitro et de la fête des garçons, en rappelant que ce festin est l’une des raisons du nom de la paracha Yitro traitant du don de la Torah et des dix commandements. La séouda dressée par Yitro prouvant son amour pour l’Eternel et la Torah !

Le Maharsha, grand commentateur ashkénaze de la guémara, nous rapporte dans le traité méguila qu’il sera bon la semaine de Yitro, le jeudi soir ou vendredi matin, de partager un grand repas afin de remercier l’Eternel pour le don de la Torah en expliquant aux garçons l’importance de l’étude de la Torah dont ils ont l’obligation.

Une étude qui assurera la pérennité de leur judaïsme et de leur foi en D-ieu sur le modèle de la séouda dressée par Yitro au Mont Sinaï avec Moshé et les sages d’Israël…

Certains commentateurs rapportent qu’en souvenir de cette séouda, il sera bon de consommer de la volaille en souvenir du miracle des pigeons, venus manger la manne déposée durant shabbat à l’extérieur du camp par les mécréants Datane et Aviram cherchant à mettre à l’épreuve la grandeur de l’Eternel et les enseignements de Moshé…

Article sur Seoudat Yitro réalisé par Rav Naccache

Tout droit réservé ccjn.fr

Vision de la Paracha - Vayehi

noreply@blogger.com (Naccache David) — Mon, 25 Dec 2023 13:03:00 +0000

La Vie Véritable

Le verset Vayehi 47,28, introduisant notre Paracha dit : "Et, Yaakov vécut dans le pays de l'Egypte ( 17 ans valeur numérique du mot tov, bon - car ce furent les meilleures années de sa vie)". Comment notre Paracha peut-elle s'appeler Vayehi - il vécut, alors que l'évènement central qu'elle relate est le décès (et tout ce qui y est lié) de notre père Yaakov ?

Tant que Yaakov était vivant ici-bas, il n'était pas clairement établi que sa vitalité spirituelle, c'est à dire son attachement à D.ieu, était sa vie véritable. En effet, la vérité ne connaît pas de changement, pas d'interruption. Or, à propos d'un Tsadik également la Michna dit : " Ne crois pas en toi (car une chute est possible), jusqu'au jour de ta mort ( et alors on peux voir que cette chute ne s'est pas produite).

Puis, par la suite, quand notre père Yaakov quitta ce monde, on vérifia alors qu'il avait effetivement été attaché à D.ieu jusqu'au dernier instant de son existence, ici-bas.Il fut donc établi qu'il possédait la vie véritable, et ce depuis le premier instant de son existence.

En outre, nos sages enseigne dans le traité Taanit ( rapporté par Rachi dans notre Paracha) que : Notre père Yaakov n'est pas mort. Tout comme sa descendance est en vie, il est lui-même encore en vie (dès lors, sa vie apparaît à travers celle de ses enfants). En effet, il sut transmettre à ses enfants l'attachement à D.ieu qu'il avait possédé, tout au long de sa vie. Tous ses Fils furent des Tsadikim et des homme saint. De ce fait, on peut affirmer qu'il "n'est pas mort".

Ceci justifie que notre Paracha, dans son esemmble, soit appelée Vayehi.

ccjn.fr

Vision De La Paracha

noreply@blogger.com (Naccache David) — Sat, 25 Nov 2023 21:14:00 +0000

Paracha Vayichla'h
Genèse 32, 4 - 36, 4

"J'ai séjourné avec lavane" (32,5)

"J'ai séjourné avec lavane, j'ai observé les 613 commandements et je n'ai pas appris de ses mauvaises action" (Rachi)

Comment ya'akov peux-il prétendre avoir accompli toutes les mitsvot durant son sejour chez lavane ?
En effet si il etait chez lavane qui se trouvait en dehors de erets-israel , il na pas pu observer les commandements liés à erets-israel !

On répond à cette question avec l'histoire suivante :

Un jour, le ba'al chem tov redit visite à un non-juif qui avait dans sa maison une statue. Il sortit de là rayonnant de joie, en expliquant à ses disciples : "En un seul instant, j'ai pu accomplir la torah tout entière; En effet, il est interdit de méditer la torah en présence d'une statue et le fait d'avoir respecté cette interdiction m'est compté comme si j'avais accompli toute la torah !"

De même, dans la maison de lavane, qui etait pleine d'idoles, Ya'akov a pu accomplir les 613 commandements en s'abstenant de méditer la torah !

Vision de la Paracha - Toldot

noreply@blogger.com (Naccache David) — Wed, 15 Nov 2023 15:07:00 +0000

Yaakov et Esav tels qu'ils figurent dans la Torah

Les versets, Toldot 25, 25-27 rapportent que : "Le premier sortit... et ils l'appelèrent Essav. Puis, son frère sortit et sa main tenait le talon d'Esav. Il appela son nom Yaakov... Et, Esav fut un homme qui savait chasser, un homme du champs. Et Yaakov était un homme intègre, qui résidait dans les tentes".

Esav représente ici l'âme animale et le mauvais penchant. C'est la raison pour laquelle il sortit le premier, car l'homme reçoit le mauvais penchant avant de recevoir le bon penchant. Yaakov, en revanche, correspond à l'âme divine et à ce bon penchant. Il est, en effet, un homme intègre et droit, car même chez celui qui comment une faute, l'essence de l'âme divine reste entière, dans son attachement à Hachem.

L'expression : "sa main tenait le talon d'Esav" décrit la descente de l'âme divine ici-bas, afin de transformer le corps et l'âme animale.

Yaakov et Esav, tels qu'ils figurent dans le domaine de la sainteté, ont aussi une signification morale et profonde, dans le service du créateur.

Un "homme intègre, qui résidait dans les tentes" est celui qui se consacre à l'étude de la Torah et à la pratique des Mitsvot, alors qu'un "homme qui savait chasser, un homme du champs" est celui dont son service divin est conforme à l'injonction : "Toutes tes actions seront pour le nom de D.ieu". Un tel homme "chasse" alors les attrait exercés par le monde matériel, par le "champs" et il les intègre à la sainteté, au service du créateur.

Tel est le sens de l'expression : "qui savait chasser". Il est nécessaire de "chasser" les domaine de ce monde, afin qu'ils soient tous : "pour le nom de D.ieu". Mais pour cela, il faut "Savoir chasser" - ne pas être victime de son mauvais penchant

Résumé de la Paracha cliquez ici

Vision De La Paracha

noreply@blogger.com (Naccache David) — Sun, 20 Aug 2023 14:01:00 +0000

Paracha Ki Tetsé

Deutéronome 21, 10 - 25, 19

Le verset (ki tetsé 22,8) dit : "Si tu construis une maison nouvelle, tu feras un parapet au dessus de ton toit et tu ne placeras pas du sang dans ta maison (en courant le risque d'une chute) , car celui qui tombe pourrait en tomber (le texte se répète)" . Commentant ce verset le sifri au paragraphe 229 dit : "Ceci (la formulation de ce verset) concerne uniquement celui qui la construit. Comment sait-on qu'il en est de même pour celui qui l'achète, qui en hérite ou qui la reçoit en cadeau ? Parce que le verset dit : "une maison" - dans toutes les situations d'acquisitions d'une maison.

Néanmoins, deux parties de ce verset soulèvent une difficulté :

1) Pourquoi faire référence à une "nouvelle maison", alors que la Hala'ha précise que cette disposition s'applique chaque fois qu'il y a un changement de propriétaire ? Même si la maison est ancienne, il reste une mitsva d'y installer un parapet (si cela n'a pas été fait).

2) Pourquoi dire que le parapet a pour objet de prévenir la chute de "celui qui tombe" (le verset semble indiquer que l'on fait référence ici à celui qui est déjà tomber ; Son but n'est-il pas précisément de faire en sorte que nul ne tombe (de prévenir la chute) ?

On peux donner à ce propos l'explication suivante : L'âme divine est saniteté et spiritualité. Avant sa descente dans ce monde obscur, elle est entourée par les plaisirs célestes les plus saint, Puis eele est appelée à descendre dans une "nouvelle maison" (ce monde) ou elle doit "résider" dans un corps de chair et de sang.

Pour cette âme, le passage vers le monde physique et matériel est effectivement un fait nouveau, au-delà de toute mesure par rapport à sa situation précédente , une chute vertigineuse. Mais ce fait nouveau précisément, présente aussi un aspect positif, Car c'est uniquement en étant dans ce monde que l'âme bâtit pour d... une "maison nouvelle".

Un juif, âme vêtue d'un corps, affine la matière et elle l'éclaire, d'une clarté divine et infinie. Une telle union entre l'âme et le corps est merveilleuse et elle constitue réellement un fait nouveau. Par ses accomplissements dans ce monde cette âme transmorme l'existence matérielle en une "maison" glorieuse pour la présence divine.

C'est précisément là qu'il est nécessaire de placer un "parapet". En effet un juif court le risque d'être attiré par les plaisirs du monde (que son âme ne connaissait pas avant), d'être absorbé par eux, par toutes les forces de son esprit matériellement. Il est donc nécessaire que : "celui qui tombe" (l'âme qui descend dans ce monde), se protège de ce monde.

Un juif doit s'imposer des limites, des barrière, des précautions, qui le séparent du monde. Il faut toujours garder présent à l'esprit qu'en travaillant la matière, en la transformant, on n'est motivé uniquement que par la volonté divine. C'est de cette façon que l'on peux se préserver d'une chute jusqu'au niveau le plus bas, laquelle plongerait l'homme dans la "boue" du monde.

Vision De La Paracha

noreply@blogger.com (Naccache David) — Sun, 06 Aug 2023 08:00:00 +0000

Paracha Re'eh
Deutéronome 11, 26 - 16, 17

« Vois », dit Moïse au peuple, « je présente devant vous aujourd’hui la bénédiction et la malédiction » : la bénédiction qui résultera de l’accomplissement des commandements et son contraire de leur abandon. L'une et l'autre seront proclamés sur le Mont Guerizim et sur le Mont Ebal quand le peuple aura traversé le Jourdain.

Le Temple devra être établi «au lieu que D.ieu choisira pour y faire demeurer Son nom». Le peuple y apportera ses sacrifices ; nulle part ailleurs on ne pourra faire d’offrandes à D.ieu . Il reste permis d’abattre, en dehors de ce lieu, des animaux, simplement pour en manger la viande. Le sang, cependant, (qui est versé sur l'autel dans le Temple) ne doit jamais être consommé.

Un faux prophète ou celui qui entraîne son prochain à servir les idoles doit être condamné à mort; une cité idolâtre doit être détruite. Les signes qui permettent d’identifier les poissons -écailles et nageoires (dans cette ordre précisément car il n'existe pas de poisson avec écailles mais sans nageoires)- et les animaux cachères - sabots fendus et ruminants (on apprend ici qu'il faut réfléchir à plusieurs fois pour chaque chose et être séparer des chose matérielle comme la sabot qui séparent le pied de l'animal de la terre )- ainsi que la liste des oiseaux non cachères.(Il sont répétés il avaient d'abord été mentionnés au chapitre 11 du Lévitique.)

Un dixième de toutes les productions devra être consommé à Jérusalem ou bien être vendu pour de l’argent, lequel servira à acheter des nourritures là-bas et à les y manger. Certaines années, cette dîme est donnée aux pauvres. Les premiers nés du gros et menu bétail doivent être offerts dans le Temple et leur chair est consommée par le Cohen (prêtre).

La Mitsva de charité oblige un Juif à aider son prochain nécessiteux par un don ou un prêt. L'année sabbatique (qui intervient tous les sept ans), toutes les dettes doivent être abandonnées.

La paracha s’achève avec les lois régissant les trois fêtes de pèlerinage, Pessa’h, Chavouot et Souccot, durant lesquelles chacun doit venir « voir et être vu » devant D.ieu au Saint Temple.

Vision De La Paracha

noreply@blogger.com (Naccache David) — Tue, 01 Aug 2023 15:59:00 +0000

Paracha Ekev

Deutéronome 7, 12 - 11, 25

Dans la paracha de Ekev (ce mot à une double signification "parce que"- signifie que moise sait d'avance qu'il vont accomplir les mitsvots ; et "talon" signifie que même les mitsvots que on aurait tendence à penser qui sont basse comme le talon ont toute leurs importances), Moïse poursuit ses admonestations : il promet aux Enfants d’Israël que, s’ils accomplissent les commandements (Mitsvot) de la Torah, ils connaîtront la prospérité sur la Terre dont ils s’apprêtent à prendre possession, conformément au serment fait par D.ieu à leurs ancêtres.

Il rappelle aussi les manquements commis par la première génération constituée en peuple : le veau d’or, la rébellion de Kora’h, la faute des espions, leurs accès de colère contre D.ieu à Taveirah, Massah et Kivrot Hataavah (« les Sépulcres de la Concupiscence ») : « Vous vous êtes rebellés contre D.ieu depuis le jour où je vous ai connus », leur dit-il . Mais il souligne aussi la bienveillance divine, le pardon des fautes et les Secondes Tables de la Loi données après leur repentance.

Les 40 années passées dans le désert, ajoute-t-il, des années pendant lesquelles chacun fut nourri par la manne venue du ciel, leur ont enseigné que « l’homme ne vit pas seulement de pain, mais l'homme vit par la parole émise de la bouche de D.ieu ».

Moïse décrit la terre d’Israël comme un pays « ruisselant de lait et de miel », béni par les « Sept Espèces » (le blé, l’orge, le raisin, la figue, la grenade, l’huile d’olive et la datte), le lieu où s’exerce, par excellence, la Providence de D.ieu dans Son monde. Il commande au peuple de détruire les idoles des anciens maîtres de la terre et de ne pas se laisser gagner par un sentiment d’arrogance qui lui ferait croire que « ma puissance et la force de mes mains m’ont apporté cette richesse ».

Un passage essentiel de la paracha est constitué par le second paragraphe de la prière fondamentale du Chéma qui reprend les commandements contenus dans le premier en les assortissant des bénédictions liées à leur accomplissement et des conséquences négatives résultant de leur négligence (famine et exil). Ce passage est également la source du commandement de prier et comporte une référence à la résurrection des morts lors de l'ère messianique.

17 Tamouz

noreply@blogger.com (Naccache David) — Thu, 06 Jul 2023 16:15:00 +0000

Le 17 TAMOUZ

C’est l’un des jeûnes prescrits par le calendrier juif.

Il a été motivé par plusieurs événements tragiques.

Le plus célèbre d’entre eux fut que lors de la destruction des deux Temples de Jérusalem, c’est à cette date qu’une brèche fut effectuée dans la muraille de Jérusalem (en -587 par les babyloniens, et en 70 par les Romains) les deux temples furent détruits trois semaines plus tard, le jour du 9 Av.

Pour ce qui concerne le 17 Tamouz, parmi les événements tragiques qui ont marqué ce jour il y a tout d’abord le fait que c’est un 17 Tamouz que Moïse en redescendant du Sinaï après avoir reçu les Tables de la loi, les fracassa en voyant le peuple danser autour du veau d’or.

Un second épisode tragique eut lieu lors de la guerre fratricide que se firent deux prétendants au trône (en -67) Hyrcan II et Aristobule tout deux issus de la dynastie des Hasmonéens dont la prétention au trône était illégitime, dans la mesure où elle n’était pas issue de la lignée du roi David.

Lors de cette guerre, Aristobule assiégea Jérusalem dans laquelle s’était retranché Hyrcan. Or dans Jérusalem se trouvait le Temple dans lequel il était impératif d’après la Torah de sacrifier un agneau tôt le matin et un autre vers le soir (cette offrande avait pour nom «Tamid » (perpétuelle) car elle devait être effectuée quotidiennement toute l’année.

Pour obtenir ces agneaux, les habitants de Jérusalem faisaient descendre de la muraille un panier chargé de pièces d’or, et dans lequel en échange les assiégeants plaçaient un agneau.

Un vieil homme se trouva parmi les assiégeants qui leur dit :

« Tant que les habitants de Jérusalem procèdent à cette offrande, ils ne seront pas livrés entre vos mains. »

Le lendemain, en échange des pièces transmises par les habitants de Jérusalem, les assiégeants déposèrent dans le panier… un porc.

Lorsque le panier fut remonté à la hauteur de la moitié de la muraille, le porc y planta ses ongles et alors, dit le talmud, la terre d’Israël connut une secousse qui fut ressentie à plus de 300 km à la ronde.

Dès lors que le siège cessa le général Pompée entra dans la danse et la Judée passa sous domination romaine.

Voilà une tragédie qui prouve, s’il en était encore besoin, que les dissensions entre Juifs confèrent de la puissance à leurs ennemis.

Le Rabbi de Loubavitch: Notre ami, le grand Rabbi

noreply@blogger.com (Naccache David) — Mon, 19 Jun 2023 09:30:00 +0000

Vision De La Paracha

noreply@blogger.com (Naccache David) — Tue, 06 Jun 2023 07:03:00 +0000

Paracha Béhaaloté'ha

Nombres 8, 1 – 12, 16

Il est commandé à Aharon d’élever de la lumière dans les lampes de la Ménorah jusqu'a que celle-ci monte d'elle même,cela vient rapeler la monter de l'ame comparer au feu vers son créateur puis la tribu de Lévi est initiée dans le service du sanctuaire.

Un « second Pessa’h » est instauré en réponse à la requête « Pourquoi serions-nous lésés ? » d’un groupe de Juifs qui n’avaient pas pu offrir le sacrifice pascal en son temps, car ils étaient alors rituellement impurs. cela vient nous enseigner que rien n'est perdue tout peux etre rattraper il suffit de bonne volonté. D-ieu prescrit à Moïse les procédures relatives aux voyages et aux campements du peuple d’Israël dans le désert, et le peuple en formations quitte le mont Sinaï auprès duquel il avait campé pendant près d’un an.

Le peuple est mécontent du « pain céleste » (la manne) qu’il reçoit et exige à Moïse de lui procurer de la viande. Moïse désigne 70 anciens, à qui il transmet une émanation de son esprit, pour l’assister dans la pesante tâche de gouverner le peuple. Myriam parle négativement au sujet de Moïse et est punie par la lèpre ; Moïse prie pour sa guérison et la communauté toute entière attend son retour pendant sept jours.

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Nombres 8, 1 – 12, 16

Paracha Choftim
Deutéronome 16, 18 - 21, 9

Paracha Chemini
Lévitique 9, 1 - 11, 47

Paracha Vayichla'h
Genèse 32, 4 - 36, 4