Salvar almas

O Novo Paradigma da IVC

2026-10-18T07:18:43.904-07:00

O livro "Pedagogia da Presença: O saber estar, saber sentir, saber servir do catequista" (Pe. Eduardo Calandro, Pe. Jordélio Siles Ledo e Pe. Rafael Gonçalves) traz elementos teológicos, bíblicos e pastorais que enriquecem de forma prática e profunda a IVC.

A Identidade e Espiritualidade do Catequista

O tripé formativo: Saber Estar, Saber Sentir e Saber Servir:
- O livro propõe que a formação não é apenas teórica, mas um itinerário integral que passa pelo corpo, pela afetividade e pelas atitudes concretas.
A presença como conteúdo (Papa Francisco)
- Incluir a citação do Papa Francisco destacada na obra: a escuta e a proximidade não devem ser apenas um método/estilo exterior, mas o próprio conteúdo da catequese.
Intimidade com Deus além da teoria (Hesed e Yada):
- O catequista não é professor de conceitos porque o "conhecer" na Bíblia (yada) significa relação existencial, comunhão e compromisso de Aliança, não acúmulo cognitivo.
Vocação a partir do barro:
- Recordar que o catequista é chamado em sua própria fragilidade e história de vida, manifestando a salvação a partir de suas próprias quedas e superações.

O Novo Paradigma da IVC e a Inspiração Catecumenal

Acolhida sem pré-requisitos morais (O Pai Misericordioso)
- O livro aprofunda a parábola do Filho Pródigo (Lc 15) para mostrar que a Igreja acolhe antes de julgar. No catecumenato, os interlocutores não chegam prontos; a misericórdia restaura a dignidade filial sem exigir garantias prévias.
O tempo do Deserto como maturação (Profeta Oseias):
- O itinerário catecumenal pode ser enriquecido com a teologia do deserto de Oseias (Os 2,16): o deserto não é castigo nem vazio estéril, mas tempo de "namoro/noivado", de purificação e de escuta atenta da voz de Deus ao coração.
A catequese como "hospedaria":
- Na dinâmica do Bom Samaritano, a comunidade e o processo catequético funcionam como a hospedaria: um espaço de descanso, cuidado contínuo e recuperação de vidas machucadas pelas realidades do mundo.

As Três Fontes da Catequese: Bíblia, Liturgia e Catecismo

A mística do Lava-pés (Quinta-feira Santa)
- Para ligar Palavra e Liturgia, o livro dedica capítulos ao gesto do Lava-pés (Jo 13). Mostrar aos catequistas que a Liturgia não é encenação, Jesus tirou o manto e cingiu o avental; quando retoma o manto, não tira o avental, Ele permanece servo. A liturgia educa o catequista para o serviço humilde e desinteressado.
O valor do Silêncio
- O livro ressalta que o catequista deve ser homem/mulher do silêncio contemplativo e dialogado diante do mistério celebrado e da dor do interlocutor, superando o risco do "palavrório oco".
Gratuidade eucarística:
- Romper com a "ética da mais-valia" (onde tudo é interesse ou mérito) para viver a gratuidade do Reino.

Planejamento, Pedagogia e o Encontro de Catequese

A pedagogia dos sentidos (O Bom Samaritano - Lc 10)
- O livro estrutura a metodologia do encontro a partir de verbos corporais da parábola:
  1. Caminhar: estar onde as pessoas vivem;
  2. Ver/Aproximar-se: superar a indiferença ritual (como o levita e o sacerdote);
  3. Sentir compaixão (Rahamim): mover as entranhas com a realidade do catequizando;
  4. Cuidar/Tocar: derramar óleo (alívio das dores e dúvidas) e vinho (cura/esperança).
Ouvir o "coração" (Lev)
- O planejamento pedagógico precisa falar ao coração, considerado biblicamente a sede das decisões, da vontade e do raciocínio existencial. Em vez de ditar apenas regras, o encontro deve provocar a resposta livre do coração.
Dinâmica das "Rodas de Conversa"
- O seminarista pode adotar a metodologia prática presente no livro, que encerra cada reflexão com uma "Roda de Conversa – Saber Ouvir", proporcionando aos catequistas perguntas existenciais abertas para partilha em pequenos grupos durante a palestra.

Iniciação à Vida Cristã e missionariedade: a celebração da fé como ponto de chegada e de partida da comunidade cristã

2026-10-11T13:09:34.350-07:00

A Relação Indissolúvel entre Iniciação à Vida Cristã e Missionariedade

A fé recebida impele ao envio: A Iniciação à Vida Cristã (IVC) não é voltada para si mesma nem se destina a um mero bem-estar subjetivo; ela tem como finalidade formar autênticos discípulos missionários a serviço do Reino de Deus.
Transformação existencial e ação no mundo: O mergulho no Mistério Pascal (paixão, morte e ressurreição) gera conversão e um novo agir evangelizador. O fiel inserido na comunidade adquire a identidade de testemunha do Evangelho na família, na profissão e nas realidades temporais. Como sintetiza o Documento de Aparecida, a comunidade que assume a iniciação cristã renova sua própria vida e desperta o seu ardor missionário.

A IVC como Adesão a Jesus Cristo (Além do "Sacramentalismo")

Distinção entre Iniciação Cristã tradicional e IVC: Historicamente, a prática pastoral restringiu-se, muitas vezes, a preparar para ritos de passagem isolados. A Iniciação à Vida Cristã, contudo, é um itinerário contínuo cujo centro é o encontro pessoal e a adesão livre a Jesus Cristo e ao seu Evangelho.
Os sacramentos não são ponto de chegada terminal: Batismo, Confirmação e Eucaristia formam uma unidade fontal; não são uma linha de chegada após a qual o fiel se afasta, mas o fundamento, o alimento e a consolidação da vida nova que se desdobra em seguimento constante.

Comunidades Cristãs Mistagógicas: Espaços do Encontro Permanente

A mistagogia como estilo de vida: Inspirada no Ritual de Iniciação Cristã de Adultos (RICA) e nas práticas patrísticas, a mistagogia não se encerra nas semanas pós-batismais; ela é a condição permanente da comunidade.
Ambientes de recriação do encontro: As paróquias e pequenas comunidades precisam ser lugares acolhedores onde a experiência com Cristo se refaça continuamente. Uma comunidade mistagógica educa para os ritos, introduz no mistério divino por meio do testemunho e caminha fraternalmente com o iniciante em todas as etapas da existência.

O Fundamento na Sagrada Escritura e na Liturgia (Bíblia, Catequese e Liturgia)

A Tríplice Aliança formativa: O Documento 107 da CNBB e o Diretório Geral ressaltam que todo itinerário iniciático brota da Palavra de Deus e deságua na celebração cúltica.
Fé anunciada, celebrada e vivida: A Escritura não é transmitida como compêndio puramente abstrato, mas como história viva da salvação que dialoga com o cotidiano. O que a Palavra anuncia, a Liturgia torna presente e eficaz, e a catequese ajuda a assimilar e traduzir em compromisso existencial.

A Liturgia como Fonte Inesgotável de Formação do Discípulo Missionário

Cume e Fonte (Sacrosanctum Concilium, 10): A celebração é ponto de chegada porque reúne a vida, as dores e as lutas entregues na oferenda eucarística; e é ponto de partida porque envia o cristão fortalecido para transformar a realidade.
Pedagogia simbólica e transformadora: Pela linguagem dos ritos, dos tempos do Ano Litúrgico e do silêncio sagrado, a liturgia educa os sentidos e conforma os corações ao coração do Mestre. Do envio litúrgico (“Ide em paz e o Senhor vos acompanhe”) decorre diretamente o mandato de ser sal e luz na sociedade.

A Organização da Comunhão Missionária e a Cooperação nas Igrejas Particulares

Superação do isolamento e pastoral orgânica: A comunhão missionária exige estruturas articuladas e desburocratizadas — desde o Conselho Pastoral Paroquial (CPP), Conselhos Missionários Paroquiais (COMIPAS/COMIDI), até as comissões diocesanas e regionais de Animação Bíblico-Catequética.
Comissão de IVC integrada: Recomenda-se que as dioceses e paróquias criem comissões ou equipes de IVC que reúnam a pastoral do primeiro anúncio, catequistas, liturgia, pastoral familiar e serviços sociais/caritativos.
Dinamização territorial e cooperação: A descentralização das paróquias em “comunidades de comunidades” (através de setores missionários, círculos bíblicos e pequenas comunidades) e o intercâmbio de experiências entre dioceses e regionais da CNBB fortalecem o testemunho conjunto e viabilizam uma Igreja em estado permanente de missão.

OS SANTOS PROTOMÁRTIRES DO BRASIL

2026-10-04T08:53:38.159-07:00

Mártires de Cunhaú e Uruaçu — Rio Grande do Norte, 1645

LADAINHA DOS SANTOS MÁRTIRES DE CUNHAÚ E URUAÇU

Santo André de Soveral, rogai por nós!

Santo Ambrósio Francisco Ferro, rogai por nós!

São Mateus Moreira, rogai por nós!

Santo Antônio Vilela Cid, rogai por nós!

Santo Antônio Vilela, o Moço, e sua santa filha, rogai por nós!

Santo Estêvão Machado de Miranda e suas duas santas filhas, rogai por nós!

São Manoel Rodrigues Moura e sua santa esposa, rogai por nós!

São João Lostau Navarro, rogai por nós!

São José do Porto, rogai por nós!

São Francisco de Bastos, rogai por nós!

São Diogo Pereira, rogai por nós!

São Vicente de Souza Pereira, rogai por nós!

São Francisco Mendes Pereira, rogai por nós!

São João da Silveira, rogai por nós!

São Simão Correia, rogai por nós!

Santo Antônio Baracho, rogai por nós!

São João Martins e seus sete santos companheiros, rogai por nós!

Santa filha de Francisco Dias, rogai por nós!

São Domingos de Carvalho, rogai por nós!

A Arquidiocese de Natal conserva essa Ladainha como uma das expressões da devoção aos Santos Mártires de Cunhaú e Uruaçu. (NATAL)

INTRODUÇÃO

A história dos Santos Mártires de Cunhaú e Uruaçu é uma das páginas mais profundas da história da Igreja Católica no Brasil.

No ano de 1645, no território que hoje corresponde ao Rio Grande do Norte, homens, mulheres, jovens e crianças foram mortos durante um período de conflitos políticos, militares e religiosos relacionado à ocupação holandesa do Nordeste.

A Igreja reconheceu que, entre as numerosas vítimas daqueles acontecimentos, 30 pessoas puderam ser identificadas com segurança e receberam reconhecimento oficial como mártires. São dois mártires de Cunhaú e 28 mártires de Uruaçu. (Vaticano)

Esses santos são chamados de Protomártires do Brasil, isto é, os primeiros mártires do Brasil a serem oficialmente reconhecidos e canonizados pela Igreja.

Foram beatificados pelo Papa São João Paulo II em 5 de março de 2000 e canonizados pelo Papa Francisco em 15 de outubro de 2017, na Praça de São Pedro, em Roma. (NATAL)

Sua festa litúrgica é celebrada em 3 de outubro.

O CONTEXTO HISTÓRICO

Para compreender o martírio, precisamos voltar ao século XVII.

A evangelização do território potiguar já estava em andamento. A Igreja estava presente por meio de sacerdotes e missionários, e comunidades católicas haviam se formado em diferentes localidades.

Nesse período, o Nordeste brasileiro encontrava-se profundamente envolvido nos conflitos relacionados à presença holandesa.

A situação também trouxe consequências religiosas. A população católica passou por momentos de restrição, medo e perseguição. Foi nesse contexto que aconteceram os dois grandes episódios de martírio: Cunhaú e Uruaçu. (Vaticano)

É importante compreender que os mártires não pertenciam a um exército religioso. Eram cristãos comuns, membros das comunidades, reunidos em torno da fé católica.

Entre eles estavam:

sacerdotes;
homens;
mulheres;
pais e mães;
jovens;
crianças;
famílias inteiras.

Por isso, a história dos mártires é também a história de uma comunidade cristã.

O MARTÍRIO DE CUNHAÚ

16 de julho de 1645

O primeiro grande episódio aconteceu no Engenho Cunhaú, atualmente no município de Canguaretama, no Rio Grande do Norte.

Era domingo.

Os fiéis estavam reunidos para participar da Santa Missa na Capela de Nossa Senhora das Candeias.

A celebração era presidida pelo sacerdote Padre André de Soveral, pároco da comunidade.

Durante a celebração, um grupo armado invadiu o local.

Os fiéis foram surpreendidos e impedidos de escapar.

O massacre aconteceu dentro do espaço sagrado, enquanto a comunidade estava reunida para a Eucaristia. O Vaticano registra que Padre André e Domingos Carvalho foram os dois mártires de Cunhaú identificados oficialmente. (Vaticano)

4. SANTO ANDRÉ DE SOVERAL

Sacerdote e mártir de Cunhaú

Santo André de Soveral era sacerdote diocesano e pároco da comunidade de Cunhaú.

Segundo o registro oficial da Santa Sé, nasceu em São Vicente, por volta de 1572.

Sua vida estava ligada ao serviço pastoral e à evangelização.

No dia 16 de julho de 1645, estava celebrando a Santa Missa quando aconteceu o ataque.

Ele não abandonou seu povo.

Permaneceu junto daqueles que lhe haviam sido confiados.

Sua morte tornou-se símbolo do sacerdote que permanece junto do rebanho até o fim.

O testemunho de Santo André pode ser resumido em uma palavra:

FIDELIDADE.

Fidelidade a Cristo, à Eucaristia e ao povo de Deus.

Santo André de Soveral, rogai por nós!

(Vaticano)

SÃO DOMINGOS DE CARVALHO

Leigo e mártir de Cunhaú

Domingos de Carvalho era um leigo da comunidade de Cunhaú.

Estava entre os fiéis reunidos para a celebração da Santa Missa naquele domingo de julho de 1645.

Seu nome foi preservado pela história como o segundo mártir identificado de Cunhaú.

Não possuímos uma biografia extensa sobre sua vida cotidiana. Entretanto, sua presença entre os mártires mostra algo muito importante: o martírio não pertence somente aos sacerdotes.

Domingos representa o cristão leigo que, no meio de sua vida comum, permaneceu unido à comunidade e à fé.

A Igreja reconheceu nele o testemunho de fidelidade até o fim.

São Domingos de Carvalho, rogai por nós!

(Vaticano)

ENTRE CUNHAÚ E URUAÇU

O massacre de Cunhaú não encerrou a perseguição.

Pelo contrário, o clima de medo se agravou.

Cristãos de outras comunidades procuraram abrigo, mas muitos foram capturados.

Entre os prisioneiros estava o sacerdote Ambrósio Francisco Ferro, vigário da comunidade de Natal.

Esses prisioneiros foram conduzidos para a região de Uruaçu, às margens do rio Potengi.

Ali aconteceu o segundo e maior grupo de martírios.

O MARTÍRIO DE URUAÇU

3 de outubro de 1645

No dia 3 de outubro de 1645, os prisioneiros foram conduzidos para Uruaçu.

O grupo incluía o sacerdote Ambrósio Francisco Ferro, Mateus Moreira e vários outros homens, mulheres, jovens e crianças.

O Vaticano registra que soldados holandeses e aproximadamente duzentos indígenas estavam no local e que os cristãos foram mortos em razão da perseguição contra a fé católica. (Vaticano)

O episódio foi extremamente violento.

Os relatos históricos registram torturas e mutilações.

Mas, no centro dessa tragédia, a Igreja reconhece um testemunho de fé.

E entre todos os testemunhos, um tornou-se particularmente conhecido:

“Louvado seja o Santíssimo Sacramento!”

Foi a profissão de fé de São Mateus Moreira.

SANTO AMBRÓSIO FRANCISCO FERRO

Sacerdote e mártir de Uruaçu

Ambrósio Francisco Ferro era sacerdote diocesano e pároco.

Era o sacerdote responsável pela comunidade de Natal.

Quando os cristãos foram perseguidos, ele também foi capturado.

Não abandonou seu povo.

Permaneceu com aqueles que estavam confiados ao seu ministério.

Foi conduzido para Uruaçu e morreu no dia 3 de outubro de 1645.

O testemunho de Ambrósio é particularmente importante para os sacerdotes:

o pastor não abandona suas ovelhas no momento do sofrimento.

Ele representa o sacerdote que permanece fiel a Cristo mesmo quando a fidelidade exige o sacrifício da própria vida.

Santo Ambrósio Francisco Ferro, rogai por nós!

(Vaticano)

SÃO MATEUS MOREIRA

O mártir da Eucaristia

Entre todos os mártires, Mateus Moreira tornou-se uma das figuras mais conhecidas.

Era leigo e estava ligado à comunidade cristã de Natal.

Seu testemunho ficou para sempre associado à Eucaristia.

Durante o martírio, quando lhe arrancaram o coração pelas costas, ele proclamou sua fé no Santíssimo Sacramento:

“Louvado seja o Santíssimo Sacramento!”

Essa frase atravessou os séculos.

Mateus Moreira morreu proclamando aquilo em que acreditava.

Por isso, seu testemunho possui uma força extraordinária para todos os que participam da Eucaristia.

Ele nos ensina:

A Eucaristia não é apenas uma devoção; é encontro com Cristo.

A Arquidiocese de Natal destaca justamente essa profissão de fé como elemento marcante do testemunho de Mateus Moreira. (NATAL)

São Mateus Moreira, rogai por nós!

SANTO ANTÔNIO VILELA CID

Antônio Vilela Cid está entre os mártires identificados oficialmente pela Igreja.

Seu nome aparece entre os cristãos conduzidos para Uruaçu.

Era pai de Antônio Vilela, o Moço, e avô de uma das meninas que também morreram no martírio.

Sua presença revela uma das características mais fortes da história de Uruaçu:

famílias inteiras foram atingidas.

Não se tratava apenas de indivíduos isolados.

Pais, filhos e familiares estavam unidos naquela comunidade cristã.

Antônio Vilela Cid permanece como testemunho de fidelidade à fé no meio da perseguição.

Santo Antônio Vilela Cid, rogai por nós!

(Vaticano)

SANTO ANTÔNIO VILELA, O MOÇO, E SUA FILHA

Antônio Vilela, o Moço, aparece na documentação oficial entre os mártires de Uruaçu.

Ele morreu juntamente com sua filha.

O nome da criança não foi preservado.

E isso possui um significado muito profundo.

A história não conseguiu conservar o nome daquela menina.

Mas a Igreja conservou sua memória.

Ela não é lembrada pelo nome, pela profissão ou pela posição social.

É lembrada simplesmente como:

“A filha de Antônio Vilela.”

A santidade não depende da fama.

Deus conhece cada pessoa pelo nome.

Aquela criança, cujo nome não chegou até nós, está inscrita na memória da Igreja como testemunha de Cristo.

Santo Antônio Vilela, o Moço, e sua santa filha, rogai por nós!

(Vaticano)

SANTO ESTÊVÃO MACHADO DE MIRANDA

E suas duas filhas

Estêvão Machado de Miranda também está entre os mártires identificados.

Ele foi levado para o martírio juntamente com duas de suas filhas.

Novamente encontramos uma família inteira diante da perseguição.

Os nomes das duas meninas não foram preservados na documentação oficial.

A Igreja, porém, preservou sua memória.

A história de Estêvão e suas filhas nos leva a refletir sobre a família cristã.

A fé não é transmitida apenas por palavras.

Ela é transmitida pelo testemunho.

Santo Estêvão Machado de Miranda e suas duas santas filhas, rogai por nós!

(Vaticano)

SÃO MANOEL RODRIGUES MOURA

E sua esposa

Manoel Rodrigues Moura foi morto em Uruaçu juntamente com sua esposa.

Os documentos oficiais preservaram a identidade do casal, mas não registraram informações suficientes para reconstruir toda a sua vida.

E justamente por isso seu testemunho pode ser contemplado sob uma perspectiva especial:

marido e mulher permaneceram unidos até o fim.

A Igreja os apresenta juntos.

A fé que os unia durante a vida também aparece unindo-os na memória do martírio.

São Manoel Rodrigues Moura e sua santa esposa, rogai por nós!

(Vaticano)

SÃO JOÃO LOSTAU NAVARRO

João Lostau Navarro está entre os homens identificados como mártires de Uruaçu.

Seu nome aparece nos registros oficiais do processo de beatificação e canonização.

A documentação histórica mostra que ele estava entre os prisioneiros conduzidos para o martírio.

Embora os detalhes de sua vida pessoal sejam limitados, seu nome foi preservado porque sua morte foi reconhecida como testemunho da fé.

Isso nos lembra que muitos santos não tiveram uma biografia longa escrita.

Alguns tiveram apenas o testemunho de sua morte.

São João Lostau Navarro, rogai por nós!

(Vaticano)

SÃO JOSÉ DO PORTO

José do Porto foi outro dos homens levados para Uruaçu.

Seu nome está entre os 28 mártires reconhecidos daquele massacre.

Os registros históricos disponíveis não permitem reconstruir com segurança todos os detalhes de sua vida.

Isso não diminui seu testemunho.

Pelo contrário.

José do Porto representa milhares de cristãos cuja vida permaneceu escondida, mas cuja fidelidade foi conhecida por Deus.

São José do Porto, rogai por nós!

(Vaticano)

SÃO FRANCISCO DE BASTOS

Francisco de Bastos também estava entre os cristãos conduzidos a Uruaçu.

Seu nome aparece na documentação oficial da Igreja.

Assim como acontece com outros mártires do grupo, não possuímos uma biografia detalhada.

Sabemos, porém, que fazia parte da comunidade cristã atingida pela perseguição e que morreu em 3 de outubro de 1645.

Seu testemunho nos ensina que Deus conhece a fidelidade daqueles que a história humana muitas vezes não consegue descrever.

São Francisco de Bastos, rogai por nós!

(Vaticano)

SÃO DIOGO PEREIRA

Diogo Pereira é outro dos mártires oficialmente identificados.

Foi levado para Uruaçu e morreu juntamente com os demais companheiros.

Seu nome permanece associado à comunidade cristã que sofreu perseguição.

A escassez de informações biográficas exige respeito: não devemos atribuir a ele acontecimentos que não estejam documentados.

O que sabemos é suficiente para reconhecê-lo como testemunha de Cristo.

São Diogo Pereira, rogai por nós!

(Vaticano)

SÃO VICENTE DE SOUZA PEREIRA

Vicente de Souza Pereira aparece entre os homens levados como prisioneiros antes do martírio.

Ele está relacionado ao grupo que foi capturado durante os conflitos da época e posteriormente levado para Uruaçu.

Seu nome está entre os 28 mártires reconhecidos pela Igreja.

Vicente representa o cristão que, diante da ameaça, não abandonou a fé.

São Vicente de Souza Pereira, rogai por nós!

(Vaticano)

SÃO FRANCISCO MENDES PEREIRA

Francisco Mendes Pereira também pertenceu ao grupo de homens conduzidos para Uruaçu.

Seu nome foi preservado nos documentos da causa.

Ele foi morto em razão da perseguição que atingiu os católicos da região.

Seu testemunho pode ser contemplado como um convite à perseverança.

São Francisco Mendes Pereira, rogai por nós!

(Vaticano)

SÃO JOÃO DA SILVEIRA

João da Silveira está entre os homens que sofreram prisão e foram posteriormente conduzidos ao local do martírio.

Seu nome foi preservado entre os 28 companheiros de Santo Ambrósio Francisco Ferro.

Não possuímos informações suficientes para construir uma biografia extensa.

Mas conhecemos o essencial:

João da Silveira permaneceu entre aqueles que não renunciaram à fé.

São João da Silveira, rogai por nós!

(Vaticano)

SÃO SIMÃO CORREIA

Simão Correia foi outro dos homens capturados e conduzidos ao martírio.

Seu nome aparece nas relações históricas dos prisioneiros de Uruaçu e na documentação oficial da Igreja.

Sua vida pode ter sido simples e pouco conhecida.

Mas sua morte tornou-se uma profissão de fé.

São Simão Correia, rogai por nós!

(Vaticano)

SANTO ANTÔNIO BARACHO

Antônio Baracho foi um dos mártires do segundo grupo de Uruaçu.

Seu nome aparece expressamente na relação oficial dos 28 companheiros de Santo Ambrósio Francisco Ferro.

Poucos dados biográficos chegaram até nós.

Isso mostra uma característica da memória dos mártires:

não conhecemos tudo sobre suas vidas, mas conhecemos o suficiente para saber que deram testemunho de sua fé.

Santo Antônio Baracho, rogai por nós!

(Vaticano)

SÃO JOÃO MARTINS

E seus sete santos companheiros

Aqui encontramos um dos grupos mais significativos da história.

João Martins morreu juntamente com sete jovens companheiros.

A Igreja reconhece os oito como mártires.

Os nomes dos sete jovens não chegaram até nós.

Por isso são invocados juntos:

“São João Martins e seus sete santos companheiros.”

São, de modo especial, um testemunho para a juventude.

Eles mostram que a fé não é algo reservado aos idosos ou aos adultos.

A juventude também pode testemunhar Cristo.

Eles morreram jovens, mas sua memória atravessou quase quatro séculos.

São João Martins e seus sete santos companheiros, rogai por nós!

(Vaticano)

SANTA FILHA DE FRANCISCO DIAS

Entre os 30 mártires existe também uma menina, identificada apenas como filha de Francisco Dias, o Moço.

Seu nome não foi preservado.

Não sabemos sua idade exata com segurança a partir dos registros essenciais da causa.

Mas sabemos que ela estava entre as vítimas de Uruaçu.

Ela representa todas aquelas crianças e pessoas simples cuja existência parecia pequena aos olhos da história, mas cuja dignidade era infinita aos olhos de Deus.

A Igreja não deixou seu testemunho desaparecer.

Santa filha de Francisco Dias, rogai por nós!

(Vaticano)

OS SETE JOVENS COMPANHEIROS DE JOÃO MARTINS

Os sete jovens companheiros de João Martins merecem uma reflexão especial.

Não sabemos seus nomes.

A história não registrou suas profissões, suas famílias ou seus sonhos.

Mas a Igreja preservou a memória deles.

São sete jovens que morreram unidos.

Não são santos desconhecidos para Deus.

Sua ausência de nome nos documentos nos recorda uma verdade:

para Deus, ninguém é anônimo.

A Igreja os chama de “sete santos companheiros”.

E assim eles continuam sendo apresentados às novas gerações.

Sete santos jovens mártires, rogai por nós!

(Vaticano)

AS DUAS FILHAS DE ESTÊVÃO MACHADO DE MIRANDA

Duas meninas morreram juntamente com seu pai, Estêvão Machado de Miranda.

Seus nomes não foram conservados.

Elas fazem parte dos 30 mártires oficialmente reconhecidos.

São uma das expressões mais fortes da presença das famílias na história do martírio de Uruaçu.

A Igreja não esqueceu essas meninas.

Mesmo sem seus nomes, elas permanecem presentes na Liturgia e na memória dos santos.

Santas filhas de Estêvão Machado de Miranda, rogai por nós!

(Vaticano)

OS 30 MÁRTIRES — RELAÇÃO CORRETA

Para deixar o material historicamente correto, esta é a relação oficial dos 30 mártires:

Mártires de Cunhaú — 16 de julho de 1645

1. Santo André de Soveral — sacerdote
2. São Domingos de Carvalho — leigo

Mártires de Uruaçu — 3 de outubro de 1645

3. Santo Ambrósio Francisco Ferro — sacerdote
4. São Mateus Moreira — leigo
5. Santo Antônio Vilela Cid
6. Santo Antônio Vilela, o Moço
7. Filha de Antônio Vilela, o Moço
8. São José do Porto
9. São Francisco de Bastos
10. São Diogo Pereira
11. São João Lostau Navarro
12. Santo Estêvão Machado de Miranda
13. São Vicente de Souza Pereira
14. São Francisco Mendes Pereira
15. São João da Silveira
16. São Simão Correia
17. Santo Antônio Baracho
18. São João Martins
19–25. Os sete companheiros jovens de João Martins
26. São Manoel Rodrigues Moura
27. Sua esposa
28. Filha de Francisco Dias, o Moço
29. Primeira filha de Estêvão Machado de Miranda
30. Segunda filha de Estêvão Machado de Miranda

Essa relação corresponde ao elenco oficial apresentado pela Santa Sé: dois mártires em Cunhaú e 28 em Uruaçu. (Vaticano)

POR QUE SÃO CHAMADOS DE PROTOMÁRTIRES DO BRASIL?

A palavra protomártir significa, de maneira geral, aquele que é reconhecido como o primeiro mártir de uma determinada realidade ou Igreja.

Os Mártires de Cunhaú e Uruaçu receberam esse título porque são reconhecidos como os primeiros mártires do Brasil oficialmente canonizados pela Igreja.

Sua história é particularmente significativa porque não estamos falando apenas de três ou quatro pessoas.

Estamos diante de uma comunidade inteira:

sacerdotes, homens, mulheres, jovens e crianças.

A Igreja reconhece neles uma verdadeira comunidade cristã que permaneceu fiel em meio à perseguição.

A BEATIFICAÇÃO

Durante séculos, a memória dos mártires permaneceu viva no povo.

A devoção não desapareceu.

Em 1988, foi iniciado o processo de beatificação na Arquidiocese de Natal.

Depois de uma longa investigação histórica e teológica, o martírio foi reconhecido.

No dia 5 de março de 2000, o Papa São João Paulo II beatificou os mártires em Roma e os apresentou como Protomártires do Brasil. (NATAL)

A CANONIZAÇÃO

Dezessete anos depois aconteceu um momento histórico.

No dia 15 de outubro de 2017, na Praça de São Pedro, no Vaticano, o Papa Francisco canonizou os mártires.

A fórmula de canonização apresentou:

André de Soveral, Ambrósio Francisco Ferro, Mateus Moreira e seus 27 companheiros.

Assim, os 30 mártires passaram a ser oficialmente reconhecidos como santos para toda a Igreja. (NATAL)

Foi um momento histórico para o Rio Grande do Norte, para o Brasil e para a Igreja Católica.

O QUE OS MÁRTIRES ENSINAM À IGREJA DE HOJE?

A história dos mártires não deve ficar apenas no passado.

Ela precisa transformar nossa vida.

1. Eles ensinam fidelidade

Ser cristão não significa abandonar Cristo quando surgem dificuldades.

Os mártires permaneceram fiéis.

2. Eles ensinam amor à Eucaristia

São Mateus Moreira tornou-se símbolo da fé eucarística.

Sua última profissão de fé foi:

“Louvado seja o Santíssimo Sacramento!”

3. Eles ensinam coragem

A coragem cristã não significa ausência de medo.

Significa permanecer fiel mesmo diante do medo.

4. Eles ensinam o valor da família

Em Uruaçu encontramos pais, mães, filhos e filhas.

A fé também era vivida dentro das famílias.

5. Eles ensinam que os leigos são protagonistas da missão

Entre os mártires havia sacerdotes, mas a maioria era composta por leigos.

A santidade pertence a todo o povo de Deus.

6. Eles ensinam a importância da comunidade

Os mártires não estavam isolados.

Eram membros de comunidades cristãs.

A fé precisa ser vivida em comunhão.

CUNHAÚ E URUAÇU: DOIS LUGARES, UMA ÚNICA FÉ

Cunhaú nos apresenta Santo André de Soveral e São Domingos de Carvalho.

Uruaçu nos apresenta Santo Ambrósio Francisco Ferro, São Mateus Moreira e seus companheiros.

São dois lugares diferentes.

São dois momentos diferentes.

Mas existe uma única história:

uma comunidade que permaneceu fiel a Cristo.

Por isso podemos dizer:

Cunhaú é memória da Eucaristia celebrada até o martírio.

Uruaçu é memória da fé proclamada até o sangue.

E os dois lugares formam uma única história de santidade.

UMA IGREJA DE SACERDOTES E LEIGOS

Talvez uma das mensagens mais importantes dos Protomártires para a Igreja atual seja esta:

a santidade é para todos.

Santo André era sacerdote.

Santo Ambrósio era sacerdote.

Mateus Moreira era leigo.

Domingos era leigo.

Havia homens, mulheres, jovens e crianças.

Havia famílias.

Essa diversidade mostra que Deus chama todo o seu povo à santidade.

PARA A CATEQUESE E A INICIAÇÃO À VIDA CRISTÃ

A história dos Protomártires pode ser utilizada de maneira muito rica na Iniciação à Vida Cristã.

Eles permitem trabalhar vários temas:

Batismo

Somos chamados a viver como discípulos de Cristo.

Eucaristia

Mateus Moreira nos conduz ao mistério da presença real de Jesus na Eucaristia.

Crisma

A fé precisa ser testemunhada com coragem.

Comunidade

Os cristãos não caminham sozinhos.

Família

A fé também é transmitida e vivida dentro de casa.

Missão

O discípulo é chamado a permanecer fiel e anunciar Cristo.

Santidade

Todos somos chamados à santidade.

UMA MENSAGEM PARA OS JOVENS

A presença de João Martins e seus sete companheiros jovens possui uma mensagem muito especial.

Vivemos em uma época em que muitos jovens procuram referências.

Os mártires nos apresentam uma juventude diferente.

Uma juventude que não colocou sua vida acima de Cristo.

Eles nos perguntam:

Qual é o lugar de Jesus em nossa vida?

Até onde estamos dispostos a permanecer fiéis?

Temos coragem de assumir nossa fé?

Os sete jovens não tiveram seus nomes preservados.

Mas sua fidelidade atravessou quase quatro séculos.

Seus nomes desapareceram da história.

Seu testemunho permaneceu.

UMA MENSAGEM PARA AS FAMÍLIAS

Estêvão e suas duas filhas.

Antônio Vilela e sua filha.

Manoel Rodrigues Moura e sua esposa.

São famílias presentes na história do martírio.

Isso nos leva a olhar para nossas próprias famílias.

Uma família cristã não é uma família sem dificuldades.

É uma família que procura permanecer unida em Cristo.

Os mártires nos convidam a recuperar:

a oração em família;
a participação na Missa;
a leitura da Palavra;
a catequese;
o perdão;
a caridade;
e a transmissão da fé aos filhos.

MARIA, RAINHA DOS MÁRTIRES

A Ladainha termina voltando nosso olhar para Nossa Senhora.

Maria é chamada de:

Rainha dos Mártires.

Ela conhece a dor.

Conhece a fidelidade.

Conhece a cruz.

Aos pés da Cruz, Maria permaneceu de pé.

Por isso, quando contemplamos os Mártires de Cunhaú e Uruaçu, podemos colocá-los sob o olhar de Maria.

Que ela nos ensine a permanecer junto de Jesus.

REFLEXÃO FINAL

Os Santos Mártires de Cunhaú e Uruaçu viveram há quase quatro séculos.

Mas sua mensagem continua atual.

Eles nos perguntam:

Somos realmente fiéis a Cristo?

Quando nossa fé é questionada, permanecemos firmes?

Quando somos chamados a escolher entre o Evangelho e as facilidades do mundo, qual caminho escolhemos?

Quando nossa família enfrenta dificuldades, continuamos rezando?

Quando a Eucaristia é celebrada, reconhecemos verdadeiramente a presença de Jesus?

São Mateus Moreira morreu proclamando:

“Louvado seja o Santíssimo Sacramento!”

Essa frase pode tornar-se também a oração de nossa vida.

ORAÇÃO AOS SANTOS MÁRTIRES

Santos Mártires de Cunhaú e Uruaçu,

testemunhas fiéis de Jesus Cristo,

vós que permanecestes firmes na fé

em meio à perseguição e ao sofrimento,

intercedei por nós.

Santo André de Soveral,

ensinai-nos a permanecer fiéis ao nosso ministério.

Santo Ambrósio Francisco Ferro,

ensinai-nos a cuidar do povo de Deus.

São Mateus Moreira,

ensinai-nos a amar profundamente a Eucaristia.

São Domingos de Carvalho

e todos os mártires leigos,

ensinai-nos a viver nossa vocação cristã.

Santos jovens mártires,

ensinai nossos jovens a amar e seguir Jesus.

Santos pais, mães e crianças mártires,

abençoai nossas famílias.

Santos Mártires de Cunhaú e Uruaçu,

ajudai-nos a não ter vergonha de nossa fé.

Dai-nos coragem para testemunhar o Evangelho,

fidelidade para permanecer junto de Cristo

e perseverança para chegar à vida eterna.

Que, pela intercessão de Nossa Senhora,

Rainha dos Mártires,

possamos permanecer sempre unidos

a Jesus Cristo,

Caminho, Verdade e Vida.

Santos Mártires de Cunhaú e Uruaçu, rogai por nós!

Santos Protomártires do Brasil, rogai por nós!

São Mateus Moreira, amigo da Eucaristia, rogai por nós!

Nossa Senhora, Rainha dos Mártires, rogai por nós!

Amém.

Os Mártires de Cunhaú e Uruaçu não pertencem somente ao passado.

Eles pertencem à Igreja de hoje.

Seus santuários, suas capelas e sua memória continuam reunindo peregrinos no Rio Grande do Norte. A Arquidiocese de Natal mantém santuários dedicados aos mártires em Cunhaú, Uruaçu e Natal, além de paróquias sob sua proteção. (NATAL)

A mensagem que atravessou os séculos pode ser resumida em três palavras:

FÉ — CORAGEM — FIDELIDADE

Fé para acreditar.

Coragem para testemunhar.

Fidelidade para permanecer com Cristo.

E, como São Mateus Moreira, que nossa vida inteira possa proclamar:

“LOUVADO SEJA O SANTÍSSIMO SACRAMENTO!”

Santos Mártires de Cunhaú e Uruaçu, Protomártires do Brasil, rogai por nós!

Uma pedagogia do início (Iniciação à Vida Cristã - IVC)

2026-09-06T07:09:42.866-07:00

Fundamentação e Metodologia

Identidade do Catequista: O catequista atua simultaneamente como pedagogo, mistagogo e educador da fé. Ele é vocacionado a acompanhar o interlocutor no itinerário de amadurecimento humano e espiritual, retirando-se no momento oportuno para que prevaleça o encontro pessoal do catequizando com Jesus Cristo.
Metodologia da Catequese: A catequese diferencia-se substancialmente do ensino escolar ou instrução puramente conceitual. Ela se estabelece como um caminho de vida, experiência, discipulado e convivência comunitária, no qual a pessoa é educada na fé a partir da iluminação constante da Palavra de Deus.
Inspirador Catecumenal: O processo de Iniciação à Vida Cristã busca na práxis do catecumenato das primeiras comunidades eclesiais o seu modelo estruturante. Organiza-se em etapas dinâmicas, integrando celebração, oração, convivência fraterna e revisão de vida com vistas a uma conversão sincera e progressiva do coração.

A Dimensão Comunitária, Familiar e a Eucaristia

Centralidade da Família: A família e o ambiente do lar constituem o espaço primário e adequado da educação na fé e da transmissão dos valores cristãos.
Espiritualidade da Mesa: A mesa familiar e comunitária resgata a vivência do cristianismo nascente. Ao redor da mesa, o diálogo, a partilha da refeição e a escuta da Palavra transformam-se em atos catequéticos que nutrem a comunhão.
Eucaristia e Comunhão (Koinonia): A Celebração Eucarística em família e em comunidade consolida o vínculo fraterno. A vivência da koinonia (comunhão, partilha e participação) fundamenta o sentido de pertencimento à comunidade eclesial, superando o isolamento e o individualismo.

Conscientização e Prática do Dízimo Bíblico na IVC

Dízimo como Gesto de Fé e Gratidão: O dízimo não se define como taxa, imposto, obrigação humilhante ou prestação mensal. Trata-se de uma resposta livre e generosa de fé, fruto do reconhecimento de que toda a criação e a própria vida pertencem a Deus.
Sustentabilidade e Autonomia da Comunidade: A conscientização do dízimo desde a infância e nas etapas de iniciação elimina a necessidade de vincular a sustentação da Igreja a taxas ou a festividades lucrativas (como a venda de bebidas alcoólicas). O dízimo garante a manutenção soberana e digna do culto, da formação e das obras evangelizadoras e sociais.
Pedagogia do Dízimo Mão na Massa: A educação para a partilha se dá pelo testemunho e pela participação direta. Quando as crianças e jovens aprendem a partilhar seus pequenos recursos ou dons, cultivam uma postura permanente contra o egoísmo e a ganância, compreendendo que a comunidade se edifica pela colaboração de todos.

A Pedagogia da Presença (Saber Estar, Sentir e Servir)

Fundamento Parabólico: A pedagogia da presença fundamenta-se nas atitudes de Jesus e no paradigma do Bom Samaritano (Lc 10,25-37), articulando a postura de ver, compadecer-se e cuidar sem fazer distinções ou acepção de pessoas.
Tríplice Dimensão Operativa:
1. Saber Estar: Capacidade de fazer-se próximo, caminhar ao lado, deter o passo e dedicar tempo escutando as dores e alegrias do interlocutor.
2. Saber Sentir: Desenvolvimento da empatia e da compaixão interior; sensibilidade interiorizada para deixar-se tocar e comover pelas feridas do irmão.
3. Saber Servir: Práxis concreta de cuidado inspirada no lava-pés (Jo 13); aplicação dos remédios do consolo ("óleo e vinho") para resgatar a dignidade e promover a salvação integral da pessoa.

Atitudes Catequéticas em Diálogo com os Documentos da Igreja

Cultura da Acolhida e Não Discriminação: Inspirada nos episódios evangélicos — como a acolhida de Jesus a Zaqueu —, a catequese deve afastar qualquer atitude de preconceito ou exclusão, reconhecendo em cada pessoa um filho de Deus chamado à salvação.
Acompanhamento Pastoral e "Ritmo Curador": O catequista exerce a arte do acompanhamento espiritual e humano, superando a "indiferença globalizada" por meio da proximidade real e do testemunho amoroso.
Alinhamento com o Magistério: A pedagogia articula-se com o Diretório Geral para a Catequese, com o Catecismo da Igreja Católica, com as diretrizes do Papa Francisco sobre uma "Igreja em saída" e com os princípios da Ação Evangelizadora (como os eixos da Campanha da Fraternidade sobre o cuidado e a vida).

Síntese Prática para o Processo Catequético

Uma Pedagogia do Início estruturada sob estes princípios forma discípulos missionários que:

Compreendem a fé como experiência viva de encontro pessoal com Jesus e de integração comunitária;
Assumem o dízimo e a partilha como expressão consciente e jubilosa de gratidão ao Criador e de apoio à missão;
Reproduzem na sociedade a pedagogia do Bom Samaritano e do Lava-pés, atuando como agentes de misericórdia, acolhida e cuidado integral do próximo.

O Querigma e a Transmissão da Fé no Contexto Atual

2026-09-06T06:03:50.808-07:00

Introdução: O Grande Desafio da Transmissão da Fé

Caros catequistas, vivemos um tempo de grandes transformações. A grande questão que se coloca para o nosso Ministério da Iniciação à Vida Cristã é: como propor (ou repropor) o querigma e transmitir a fé às novas gerações? Vemos pessoas com profunda sede de sentido da vida e de referências, mas que nem sempre se dispõem a acolher um caminho para seguir.

Para responder a essa realidade, precisamos do "olhar do discípulo missionário que se nutre da luz e da força do Espírito Santo" (Evangelii Gaudium, n. 50). Trata-se de olhar o mundo com empatia para dialogar com ele, sabendo que Deus deseja salvar todas as pessoas, "para que todos tenham vida e vida em abundância" (Jo 10,10).

1. O Contexto Atual e as Suas Provocações

Para evangelizar com eficácia, precisamos compreender o ambiente cultural no qual os nossos catecandos e suas famílias estão imersos:

Pluralismo cultural e religioso e Relativismo: Vivemos a ausência de uma verdade absoluta aceita por todos, onde cada pessoa tende a definir em que e como acreditar.
Espiritualidade sem compromisso: Cresce uma religiosidade focada no próprio indivíduo (antropocentrismo), com culto desconectado da ética e sem engajamento com a vida do próximo.
Perda do pressuposto da fé: Como nos alertou o Papa Bento XVI na Porta Fidei (n. 2), a fé deixou de ser um pressuposto óbvio no dia a dia das famílias. Frequentemente, esse pressuposto é até mesmo negado.
Ativismo e Funcionalismo: Prioriza-se o saber, o fazer e o ter, em detrimento do ser, do viver e do crer. Mesmo na catequese, corremos o risco de focar tanto no organizar e no planejar que nos esquecemos de ser testemunhas da fé e viver a gratuidade.

Reflexão para o catequista: Estamos formando discípulos ou apenas adeptos? Se não houver testemunho de fé, encontro real com Jesus Cristo e vivência eclesial, tudo o que fazemos corre o risco de cair no vazio. Evangeliza-se muito mais pelo que somos do que pelo que fazemos.

2. O Querigma: O Encontro Transformador com Cristo

Diante das dificuldades, não adianta buscar culpados — nem culpabilizar os padres e catequistas, nem as crianças, jovens e famílias. A resposta da Igreja é o retorno ao essencial: o Encontro Pessoal com Jesus Cristo.

A fé não é mera teoria, nem pura emoção sentimental. Como nos ensina o Papa Bento XVI na Deus Caritas Est (n. 1):

"Ao início do ser cristão, não há uma decisão ética ou uma grande ideia, mas o encontro com um acontecimento, com uma Pessoa que dá à vida um novo horizonte e, desta forma, o rumo decisivo."

O que é o Querigma?

O querigma é o Primeiro Anúncio. Não é apenas a primeira etapa cronológica da catequese, mas é o anúncio principal (qualitativo) que deve ressoar de forma continuada em todas as etapas da Iniciação à Vida Cristã (Evangelii Gaudium, n. 163).

Os Pontos Fundamentais do Anúncio Querigmático:

O Amor de Deus: A revelação do amor de Deus, que tudo criou por amor.
O Pecado: O pecado humano que impede a pessoa de responder a esse amor.
Jesus Salvador: Jesus Cristo é a revelação do rosto amoroso de Deus, que nos salva e nos resgata.
Conversão e Fé: A resposta humana a esse amor é crer, mudar de vida e seguir a Cristo.
O Espírito Santo: É o Espírito Santo quem garante a experiência atualizada do amor de Deus na vida do crente.
A Comunidade (Igreja): Ao acolher o amor de Deus, encontramos irmãos e irmãs para caminhar juntos.

3. A Comunidade Cristã e a Dimensão Social da Fé

A experiência do querigma não é um fato privado ou subjetivo (Lumen Fidei, n. 22). A fé nasce da escuta e destina-se a se tornar anúncio comunitário.

Vida em Comunidade: O encontro pessoal com Cristo leva naturalmente ao encontro com o "nós" da Igreja. A comunidade cristã integra toda a experiência de fé.
Compromisso Social: O querigma exige a participação social do cristão. O centro do Evangelho é a caridade. Como recorda a Evangelii Gaudium (n. 200), a opção preferencial pelos pobres deve traduzir-se em solicitude e cuidado comunitário.

4. Uma "Igreja em Saída" e a Conversão Pastoral

Para que o querigma alcance os corações no contexto atual, a catequese precisa passar por uma conversão pastoral, superando a mera "pastoral de manutenção" e assumindo uma postura verdadeiramente missionária:

Igreja em Saída: O Papa Francisco nos exorta a não termos medo de sair ao encontro das periferias existenciais e geográficas. "Prefiro mil vezes uma Igreja acidentada que uma Igreja doente! Prefiro um catequista que corra corajosamente o risco de sair..."
Pedagogia da Presença e da Escuta: O destinatário da catequese é um interlocutor. Devemos escutá-lo, respeitar sua palavra e construir uma relação de amizade e acolhimento.
Linguagem Acessível e Alegre: O Evangelho é a Boa-Nova da Alegria. Devemos anunciá-lo de forma propositiva, viva e atualizada.

Roteiro para Encontro de Formação de Catequistas

1. Oração Inicial

Leitura Bíblica: João 10, 7-10 ("Eu vim para que tenham vida...") ou Lucas 24, 13-35 (Os discípulos de Emaús).
Invocar a luz do Espírito Santo para renovar o ardor missionário do grupo.

2. Leitura e Estudo das Questões

Dividir o texto acima com os catequistas e propor as seguintes pistas para partilha em grupos:

Diagnóstico Pastoral: Em nossa comunidade/paróquia, temos agido mais como "organizadores de eventos/aulas" (fazer) ou como "testemunhas do encontro com Cristo" (ser)?
Avaliação Querigmática: Nossos encontros catequéticos apresentam o Evangelho como uma Boa-Nova atraente ou como uma lista de regras e doutrinas frias?
Escuta e Proximidade: Como podemos praticar a "pedagogia da escuta" e ir ao encontro das famílias e jovens de hoje que estão distantes da Igreja?

3. Compromisso do Catequista

Concluir o encontro convidando cada catequista a renovar o seu SIM pessoal a Jesus Cristo, assumindo o compromisso de fazer do seu grupo de catequese um verdadeiro espaço de acolhimento, escuta e anúncio do amor de Deus.

Oração Final: Agradecer a Deus pelo dom da vocação catequética e pedir a graça de ser uma testemunha alegre do Evangelho.

A missa

2025-11-20T07:28:13.103-08:00

A missa se divide nas seguintes partes: ritos iniciais, liturgia da Palavra, liturgia da Eucaristia, rito de comunhão e rito de conclusão.

I. Ritos iniciais

Chegamos à igreja e nos preparamos para celebrar o maior mistério da nossa fé Durante este rito, os fiéis ficam em pé.

A. Canto e procissão de entrada: entoamos um canto apropriado, com muita alegria. O canto de entrada foi introduzido na liturgia romana no século V. A procissão simboliza o caminho percorrido pela Igreja peregrina rumo à Jerusalém celeste.

O sacerdote chega ao altar, o beija e, conforme o caso, o incensa. Incensar é um símbolo de honra, purificação e santificação. Depois, ele faz o sinal da cruz.

B. Saudação do sacerdote que preside: recorda as saudações que São Paulo fazia às primeiras comunidades cristãs em suas cartas.

C. Ato penitencial: nós nos reconhecemos pecadores e fracos diante de Deus. É um ato de humildade. E lhe pedimos perdão por todas as nossas faltas. Este momento não substitui a confissão em caso de pecado mortal. O ato penitencial tem 4 partes:

1. Convite aos fiéis para que se examinem e se reconheçam pecadores, em um momento de silêncio. Este momento de silêncio é importante e faz parte essencial deste ato.

2. Pedido de perdão, que se expressa na oração “Confesso a Deus todo-poderoso, e a vós, irmãos...” e no gesto de bater no peito, ao dizer: “Por minha culpa, minha tão grande culpa”.

3. Absolvição, que não é sacramental, mas expressa um desejo de perdão de Deus. O sacerdote implora: “Deus todo-poderoso tenha compaixão de nós, perdoe os nossos pecados e nos conduza à vida eterna”. O povo responde, dizendo: “Amém”.

4. Petição: “Senhor, tende piedade de nós”.

D. Glória (nas festas – sejam ou não de preceito – e solenidades). O Glória é um hino antiquíssimo e venerável com o qual a Igreja glorifica Deus Pai e faz sua súplica ao Cordeiro. O texto deste hino não pode ser trocado por outro. Louvamos Deus e reconhecemos diante dele o quanto necessitamos dele.

E. Oração coleta (exclusiva do sacerdote): é uma oração que expressa o caráter da celebração. É a oração que o padre, em nome de todos, faz ao Pai. Nela, são agrupadas ou recolhidas as necessidades de toda a assembleia.

II. Liturgia da Palavra

Os fiéis estão sentados. Nas leituras (que também são um alimento espiritual), Deus fala ao seu povo, mostra-lhe os mistérios da redenção e da salvação.

Segundo a tradição, o serviço de proclamar as leituras não é presidencial, mas ministerial.

As leituras da missa variam ao longo do ano, conforme os tempos litúrgicos (advento, natal, quaresma, páscoa, tempo comum) e se dividem em três ciclos, um por ano: A, B e C. Portanto, o fiel que for à missa diariamente, após 3 anos, terá escutado a Bíblia quase completa.

Nesse momento, Deus nos fala e quer que guardemos essa mensagem em nosso coração, que a meditemos e apliquemos ao longo do dia.

Como são feitas as leituras? O leitor vai até o ambão e os fiéis se sentam. No final de cada leitura, o leitor diz: “Palavra do Senhor”, que não é um esclarecimento, mas uma confissão de fé.

A. Primeira leitura: sempre é tirada do Antigo Testamento. Nele, Deus nos fala por meio da história do povo de Israel e dos seus profetas.

B. Salmo responsorial: é uma resposta à Palavra de Deus, relacionada com a primeira leitura. O Senhor também fala ao seu povo por meio dos salmos.

C. Segunda leitura: é sempre tirada do Novo Testamento, e está presente nas solenidades e em algumas festas).

D. Aleluia: Os fiéis ficam em pé e cantam o Aleluia, exceto na Quaresma.

E. Proclamação do Evangelho: segundo o caso, incensa-se o evangeliário.

O milagre do Santo Padre Pio

2025-11-20T07:28:13.102-08:00

Uma senhora vítima de câncer implorava ao marido que a levasse até o Padre Pio que ele ia curá-la. O marido, agnóstico, fazia de tudo para convence-la que isso era bobagem e que era perca de tempo.

De tanto ela insistir, o marido disse:

- Está bem. Eu te levo para ver o Padre Pio, mas lhe aviso, não vou entrar na Igreja. Vou ficar esperando do lado de fora.

E assim se fez. Foram a senhora, o marido e o filho pequenino ainda.

Chegando na Igreja, como era de costume, via-se muitas pessoas rezando o terço com uma devoção muito grande.

A senhora adentrou na Igreja, admirada de tudo que via, a fé grande dessa gente toda e aguardou sua vez para falar com o Padre Pio.

Chegada sua hora, se ajoelhou e conversou com o Padre Pio contando-lhe de sua doença e de sua vida. O Padre Pio a abençoou e lhe perguntou:

- Quem é aquele menino?

Ao que a mulher respondera que era seu filho. E o Padre Pio fez sinal ao menino para que se aproximasse, e assim lhe disse:

- Menino, vai lá na porta e diga que estou chamando o seu pai.

O menino assim o fez... quando chegou na porta disse:

- Pai, o Padre Pio está lhe chamando.

Ao ouvir isso, o homem começou a chorar terrivelmente de soluçar. Entrou na Igreja de joelhos e foi indo até o meio da Igreja. As pessoas penalizadas foram até ele e tentaram levantá-lo, perguntando o que tinha acontecido.

Depois de acabar de chorar, com o rosto todo em lágrimas, respondeu:

- O Padre Pio pediu para o meu filho me chamar.

Os que estavam em volta se olharam e indagaram:

- Mas o que tem de mais o filho chamar o pai?

Ao que o pai respondeu:

- Meu filho era surdo e mudo.

Grande milagre do Padre Pio, curou a mulher com câncer, o filho de sua mudez e surdez e ainda converteu o pai.

(Fonte: Padre Pio de José Maria Zavala)

Símbolos e objetos litúrgicos

2025-09-21T07:02:00.000-07:00

"A Eucaristia é um mistério altíssimo, é propriamente o Mistério da fé, como se exprime a Sagrada Liturgia: Nele só, estão concentradas, com singular riqueza e variedade de milagres, todas as realidades sobrenaturais. [...] Sobretudo deste Mistério é necessário que nos aproximemos com humilde respeito, não dominados por pensamentos humanos, que devem emudecer, mas atendo-nos firmemente à Revelação divina" (carta encíclica Mysterium Fidei).

As palavras do papa Paulo VI ajudam-nos a compreender o papel da sagrada liturgia. Somos, por natureza, apegados aos sentidos. Diante de uma realidade sobrenatural, como o é a santa missa, a liturgia vem em nosso socorro, para que, através de símbolos e gestos concretos, alcançemos o entendimento daquilo que pela fé cremos. Não que se exija do fiel que o mistério seja plenamente entendido, pois este é, antes, para ser crido, mais que explicado; mas, iluminados pela sagrada liturgia, possamos dirigir a Deus o culto de adoração que lhe é devido, de modo que a nossa oração seja um espelho fiel da nossa fé.

Um símbolo litúrgico será necessariamente simples, pois a realidade que ele nos faz penetrar é também simples, como o é o Criador de todos os mistérios. Portanto, não desprezemos os gestos, as palavras ditas, as vestes, o sagrado rito, por sua simplicidade, para não corrermos o risco de desprezarmos também o mistério que esses símbolos escondem e apontam. Se um homem enamorado devota às cartas de sua namorada o amor que dirige à sua autora, muito mais devemos nós, também, zelar para que a santa missa seja sempre honrada e respeitada, em toda a sua inteireza.

OBJETOS LITÚRGICOS

Os objetos litúrgicos, também chamados de "alfaias", são aqueles que servem ao culto divino e ao uso sagrado, razão pela qual não podem ser manuseados de modo displicente, muito menos de forma desrespeitosa. Os objetos usados no culto divino devem ser feitos de materiais nobres, ornados de tal forma que invoquem a riqueza dos mistérios que eles servem.

A encíclica Sacrosanctum Concilium assim descreve a importância da dignidade dos objetos utilizados na liturgia: "A Igreja preocupou-se com muita solicitude em que as alfaias sagradas contribuíssem para a dignidade e beleza do culto". Dessa forma, não cumpre o papel a que se propõe, objetos que não exaltem essa dignidade, tais como cálices de vidro comum ou patenas improvisadas, feitas de materiais desprovidos de valor. Vamos conhecer os objetos mais importantes:

Âmbula - também chamada de cibório ou píxide; é utilizada para a conservação e distribuição das hóstias consagradas aos fiéis.

Cálice - recipiente onde se consagra o vinho durante a missa.

Patena - pequeno prato, geralmente de metal, utilizado na consagração do pão. Também é usada na distribuição da comunhão, para prevenir a possibilidade de queda das partículas consagradas ou partes delas.

Teca - pequeno estojo, geralmente de metal, onde se leva a Eucaristia para os doentes.

Hóstia - pão não fermentado (ázimo) circular. Ao pão maior chamamos hóstia, consagrada e consumida pelo sacerdote durante a missa. Aos menores, consagrados e distribuídos aos fiéis, chamamos partículas. Essas, uma vez guardadas no sacrário para adoração dos fiéis, e que são consumidas na missa seguinte, chamamos reserva eucarística.

Turíbulo - é o objeto utilizado na incensação. Nele é colocado o incenso, uma resina aromática, sobre a brasa. O incenso, que simboliza a oração elevada a Deus, é depositado no turíbulo, pelo sacerdote, e guardado na naveta, um pequeno vaso utilizado para o seu transporte.

Crucifixo - além da cruz processional, que abre a procissão de entrada, há um crucifixo menor, que fica sobre o altar, durante a a missa.

Galhetas - dois recipientes para a colocação da água e do vinho, para a celebração da missa.

Corporal - tecido em forma quadrangular sobre o qual se coloca o cálice com o vinho e a patena com o pão.

Pala - cartão quadrado, revestido de pano, utilizado para cobrir a patena e o cálice.

Sangüíneo - ou purificatório. É um tecido retangular com o qual o sacerdote, depois da comunhão, limpa o cálice e, se for preciso, a boca e os dedos.

Manustérgio - toalha com que o sacerdote enxuga as mãos no rito do lavabo.

Caldeirinha e aspersório - a caldeirinha é o recipiente utilizado para colocar água benta para a aspersão. O aspersório é um pequeno bastão metálico com o qual a água benta é aspergida.

Ostensório - é o objeto que serve para expor o Santíssimo para a adoração dos fiéis e também para dar a bênção eucarística. Nele há a parte central fixa, chamada de custódia, que contém uma parte móvel, transparente, circular, a luneta, onde se coloca a hóstia consagrada para adoração.

Círio Pascal - uma vela grande, benzida na missa solene da Vigília Pascal, no Sábado Santo. É utilizado nas missas celebradas durante o Tempo Pascal e também, no ano inteiro, nos batizados. Representa, na liturgia, a luz de Cristo.

Além desses objetos, há também os castiçais, candelabros, velas, a bacia a jarra, utilizadas no rito do lavabo, um pouco antes do ofertório. Tais objetos devem ser confeccionados com o mesmo decoro e bom gosto que se exigem dos demais objetos sagrados.

LIVROS UTILIZADOS NA MISSA

Os primeiros cristãos guardavam os livros sagrados com todo o cuidado e não permitiam que caíssem nas mãos dos infieis. No tempo das perseguições, o ato de entregá-los às autoridades pagãs era considerado uma fraqueza. Os nossos livros litúrgicos, à semelhança dos demais objetos utlizados no culto divino, devem ser ornados de tal forma que apontem para o tesouro que eles encerram: a Palavra de Deus.

São usados normalmente dois livros litúrgicos: o missal, no altar, colocado perto do corporal, e o Lecionário, no ambão, para as leituras.

Missal - livro utilizado pelo sacerdote.

Lecionário - contém as leituras. Pode ser dominical (domingos e dias de festa), semanal (leituras dos dias de semana) ou santoral (sonelidades da memória dos santos e leituras específicas para a administração de sacramentos).

Evangeliário - é o livro que contém o texto do evangelho para as celebrações dominicais e para as grandes solenidades.

VESTES LITÚRGICAS

Alva - é uma túnica longa, de cor branca, amarrada na cintura por um cordão grosso chamado cíngulo.

Amito - é uma peça que o sacerdote põe sobre os ombros ao se vestir com os paramentos para a celebração eucarística. É posto antes da alva.

Casula - é exclusiva do sacerdote. Trata-se de um manto que se veste sobre a alva e a estola. O diácono usa a dalmática, sobre a alva e a estola.

Estola - veste litúrgica do sacerdote. A estola fica encoberta quase totalmente pela casula. A estola do diácono difere da do sacerdote: é colocada em diagonal, correndo do ombro esquerdo à cintura direita.

Véu umeral - manto ricamente ornado, usado pelo sacerdote na bênção do Santíssimo. Durante as procissões, ao conduzir o Santíssimo, o sacerdote usa a capa pluvial.

CORES UTILIZADAS NA LITURGIA

As cores litúrgicas variam de acordo com o tempo litúrgico ou a solenidade que se celebra. As cores aparecem nas vestes do sacerdote e do diácono, na toalha do altar e do ambão e, eventualmente, nas cortinas colocadas atrás do altar (onde houver).

Branco - simboliza a paz, a vitória, a ressurreição, a pureza e a alegria. É utilizado na Quinta-feira Santa, na missa solene da Vigília Pascal do Sábado Santo e em todo o Tempo Pascal. Também é usado no Natal, nas festas dos santos não mártires e nas festas do Senhor, com exceção da Sexta-Feira Santa.

Vermelho - simboliza o amor, o sangue, o martírio, o fogo. É utilizado no Domingo de Ramos, na Sexta-Feira Santa, no domingo de Pentecostes, nas festas dos apóstolos e dos santos mártires e dos evangelistas.

Verde - simboliza a esperança. É usado em todo o Tempo Litúrgico comum, quando não há uma festa de um santo ou do Senhor. Nesses casos, utiliza-se a cor adequada.

Roxo - simboliza a penitência. Usa-se nos tempos penitenciais (Quaresma e Advento). Também se pode utilizá-lo nos ofícios e missas pelos fiéis defuntos.

Preto - simboliza o luto. É utilizado geralmente nas missas rezadas pelos mortos.

Rosa - significa a alegria. É utilizado somente em duas ocasiões, no tempo litúrgico: no terceiro domingo do Advento, tambem chamado 'Gaudete', e no quarto domingo da quaresma, chamado de 'Laetare'. Tais celebrações, em que se destaca a alegria, foram inseridas nos tempos penitenciais como forma de alentar os fiéis em meio aos rigores próprios daqueles tempos.

OUTROS SÍMBOLOS

IHS - Iesus Hominum Salvator, Jesus Salvador dos homens. Símbolo fartamente utilizado nos paramentos litúrgicos, em portas de sacrário e nas hóstias.

XP - são as duas primeiras letras da palavra Cristo em grego: ΧΡΙΣΤΌΣ. É um dos mais antigos símbolos do Cristianismo.

Alfa e Ômega - respectivamente, a primeira e a última letra do alfabeto grego. Jesus é o "alfa e ômega", princípio e fim de todas as coisas.

Cordeiro de Deus - Jesus Cristo. Nas palavras de S. João Batista: "Ecce Agnus Dei" (Eis o Cordeiro de Deus).

O TEMPLO

"A arte sacra deve caracterizar-se pela sua capacidade de exprimir adequadamente o mistério lido na plenitude de fé da Igreja" (Ecclesia de Eucharistia). Nossos templos, portanto, devem ser sinais inequívocos da nossa propria fé. O decoro, a harmonia, a beleza, mesmo nos edifícios mais austeros, tudo deve testemunhar a dignidade do culto que lá se celebra. Selecionamos, a seguir, as expressões pelas quais são conhecidas as principais partes do templo.

Altar - mesa fixa, destinada à celebração eucarística. É o lugar onde se renova o sacrifício redentor de Cristo. De acordo com as normas da liturgia, cada altar conserva, numa cavidade especial, grãos de incenso, relíquias de santos e um documento de consagração assinado pelo bispo. Antes, os altares eram encostados à parede, sendo o altar-mor (o principal da igreja) localizado em um nível mais alto, acessível por um número ímpar de degraus. Após a reforma litúrgica do Concílio Vaticano II, o altar fica numa localização mais central do presbitério, permitindo ao sacerdote circundá-lo, na celebração.

Sacrário ou tabernáculo - pequeno compartimento onde são guardadas as partículas consagradas. Deve ficar no local de maior dignidade do templo. O tabernáculo deve ser confeccionado de modo a exprimir a riqueza do tesouro que contém. Uma lâmpada vermelha acesa avisa ao fiel que o sacrário contém o Santíssimo. O cibório, com a reserva eucarística, é velado por uma pequena cortina, chamada conopeu, com a cor litúrgica do dia.

Ambão - é uma tribuna destacada destinada à liturgia da palavra, localizada no presbitério. Consta de uma plataforma alta, sustentada por colunas ou por um alto pedestal, delimitado por parapeitos que se prolongam ao longo da escada de acesso. Em sua acepção mais simples, um pequeno móvel, onde se coloca o lecionário ou evangeliário, para as leituras.

Presbitério - é a parte da igreja reservada aos oficiantes (presbíteros). Com freqüência, situa-se num nível mais elevado, para pôr em relevo a sacralidade do lugar e também para tornar mais visível o desenrolar do rito sagrado aos fiéis. É, por assim dizer, o espaço vital do templo, onde se desenvolve todas as ações litúrgicas. Nele estão o altar, a cátedra do bispo (quando houver), os assentos para os sacerdotes, o ambão, etc.

Credência- pequena mesa, próxima do altar, onde se colocam os objetos litúrgicos que serão utilizados na celebração.

Púlpito - era o lugar onde o presidente predicava, geralmente um lugar elevado de modo a que todos pudessem ouvir a homilia. Os templos construídos mais recentemente não mais trazem púlpitos. Geralmente, a predicação é feita no presbitério, no ambão.

Nave da igreja - é o espaço do templo reservado aos fiéis.

Os dogmas da Igreja Católica

2025-09-21T07:01:00.000-07:00

'A Assunção da Virgem', por Egid Quirin Asam (1692-1750)

PARA A IGREJA Católica, dogma é uma verdade de fé revelada por Deus. Logo, um dogma é imutável e definitivo; não pode ser mudado nem revogado, pois Deus, sendo Perfeito e Eterno, não está sujeito à mudança – o SENHOR é o mesmo ontem, hoje e eternamente (Hb 13,8).

Uma verdade divinamente revelada só pode ser considerada dogma quando proposta diretamente à fé cristã católica, através de uma definição solene (clarificação ou esclarecimento da Sã Doutrina), portanto infalível, do Magistério da Igreja. Para que tal aconteça, são necessárias duas condições:

a) O sentido deve ser suficientemente manifestado como sendo uma autêntica verdade revelada por Deus;

b) Essa verdade ou doutrina deve ser proposta e definida solenemente pela Igreja, Corpo de Cristo como um todo, como sendo verdade revelada e parte integrante da fé católica.

A palavra dogma vem do verbo grego dokein, que significa parecer, parecer bem. Portanto, o substantivo dogma exprime parecer no sentido técnico do termo (como quando se fala, por exemplo, no 'parecer' de um médico ou perito) sobre uma doutrina (filosófica, por exemplo). Na época patrística, o vocábulo era usado nas escolas filosóficas, para designar pontos-chave da doutrina desta ou daquela corrente, obrigatórios para os que aderissem a ela. O termo entrou também na área jurídica, para expressar uma decisão, um decreto, uma sentença.

Assim, nos Setenta (Septuaginta ) e no Novo Testamento, dogma significa um decreto ou uma prescrição legal. Vejam-se, por exemplo, as disposições da lei judaica (Col 2,14; Ef 2,15), o edito de César Augusto (Lc 2,1), os editos do imperador (At 17,7) e as decisões do Concílio de Jerusalém, quando Paulo e Silas são encarregados de transmitir a dogmata que os Apóstolos e os anciãos haviam recebido "no Espírito Santo" (At 16,4). Essa prática antecipa, seguramente, o sentido futuro das decisões dogmáticas da Igreja.

Entre os primeiros padres da Igreja, a palavra significa decreto, preceito, ensinamento e, muitas vezes, uma instrução moral do Cristo. Do mesmo modo, para o cristianismo, "verdadeira Filosofia", os dogmataconstituem os pontos fundamentais da fé e da prática religiosa e tudo o que é objeto de preceito1.

São 43 dogmas proclamados pela Igreja, que os divide em 8 categorias distintas:

1. Dogmas sobre Deus;

2. Dogmas sobre Jesus Cristo;

3. Dogmas sobre a criação do mundo;

4. Dogmas sobre o ser humano;

5. Dogmas marianos;

6. Dogmas sobre o Papa e a Igreja;

7. Dogmas sobre os Sacramentos;

8. Dogmas sobre as últimas coisas (Escatologia).

Apresentamos abaixo a lista de todos os dogmas da Igreja Católica, com sua respectiva breve descrição, organizados em suas categorias:

Dogmas sobre Deus:

1 – A Existência de Deus

A ideia de Deus não é inerente em nós, já que transcende a natureza humana, mas nós temos capacidade natural para conhecê-Lo, de certo modo espontaneamente, por meio de sua obra. O ser humano pode saber que Deus existe, por exemplo, mediante a observação atenta do universo natural.

2 – A Existência de Deus como Objeto de Fé

A existência de Deus, porém, não é apenas objeto do conhecimento da razão natural, mas também e principalmente é objeto da fé sobrenatural.

3 – A Unidade de Deus

Não existe mais que um único Deus.

4 – Deus é Eterno

Deus não tem princípio nem fim, está além do espaço e do tempo como somos capazes de experimentá-los e concebê-los.

5 – A Santíssima Trindade

No Deus Uno há três Pessoas: Pai, Filho e Espírito Santo. Cada uma possui a imutável Essência Divina.

Dogmas sobre Jesus Cristo:

6 – Jesus Cristo é verdadeiro Deus e Filho de Deus por Essência

O Cristo possui a infinita Natureza Divina com todas as suas infinitas Perfeições, por haver sido gerado eternamente por Deus.

7 – Jesus possui duas naturezas que não se transformam nem se misturam ou confundem

Declara o Concílio de Calcedônia (451, IV): "Nosso Senhor Jesus Cristo, Ele mesmo perfeito em Divindade e Ele mesmo perfeito em humanidade (...) que se há de reconhecer nas duas naturezas: sem confusão, sem mudanças, sem divisão, sem separação e de modo algum apagada a diferença de natureza por causa da união, conservando cada natureza sua propriedade e concorrendo em uma só Pessoa" (Dz. 148).

Conforme as Sagradas Escrituras, "o Verbo se fez carne..." (Jo 1,14). / "...o qual, sendo de condição divina, não reteve avidamente o fato de ser igual a Deus, mas se despojou de Si mesmo, tomando a condição de servo, fazendo-se semelhante aos homens e aparecendo em seu porte como homem" (Fl 2,6-7). Vemos então que Cristo é possuidor de uma íntegra Natureza Divina e de uma íntegra natureza humana: a prova está, entre outros, nos seus milagres, em sua Ressurreição, em suas dores e no seu padecimento.

8 – Cada uma das Naturezas em Cristo possui uma própria vontade física e uma própria operação física

Declara o III Concílio de Constantinopla (680-681): "Proclamamos, conforme os ensinamentos dos Santos Padres, que não existem duas vontades físicas e duas operações físicas, de modo indivisível, de modo que não seja conversível, de modo inseparável e de modo não confuso. E estas duas vontades físicas não se opõem uma à outra como afirmam os ímpios hereges..." (Dz. 291 e Dz. 263-288).

Deus Filho diz a Deus Pai nas Sagradas Escrituras: "Não seja como Eu quero, mas sim como Tu queres" (Mt 26,39). / "Não seja feita a minha vontade, mas sim a Tua." (Lc 22,42). – Diz ainda aos discípulos: "Desci do Céu não para fazer a minha vontade, mas sim a vontade de Quem me enviou" (Jn 6,38). / "Ninguém me tira a vida, Eu a doei voluntariamente: tenho o poder para concedê-la e o poder de recobrá-la novamente" (Jo 10,18).

Apesar da dualidade física das duas vontades, existiu e existe a unidade moral, porque a vontade humana de Cristo se conforma em livre subordinação, de maneira perfeitíssima à Vontade Divina.

9 – Jesus Cristo, ainda que homem, é Filho Natural de Deus Pai

“Ao chegar a plenitude dos tempos, Deus enviou o Seu Filho, nascido de uma mulher, nascido sob o domínio da Lei, para resgatar os que se encontravam sob o domínio da Lei, a fim de recebermos a adoção de filhos.” (Missal Romano, Solenidade de Santa Maria, Mãe de Deus, 2ª Leitura – Gl 4, 4-5)

10 – Cristo imolou-se a si mesmo na Cruz como verdadeiro e próprio Sacrifício

No inefável Mistério, Cristo, por sua natureza humana, era ao mesmo tempo Sacerdote e Oferenda, mas por sua Natureza Divina, juntamente com o Pai e o Espírito Santo, era O Mesmo que recebia o Sacrifício.

11 – Cristo nos resgatou e reconciliou com Deus por meio do Sacrifício de sua morte na Cruz

Jesus Cristo quis oferecer-se a Si mesmo a Deus Pai, como Sacrifício apresentado sobre a ara da Cruz em sua Morte, para obter-no o perdão eterno.

12 – Ao terceiro dia depois de sua Morte, Cristo ressuscitou glorioso dentre os mortos

Ao terceiro dia, ressuscitado por sua própria Virtude, levantou-se Nosso Senhor Jesus do sepulcro.

13 – Cristo subiu em Corpo e Alma aos Céus e está assentado à direta de Deus Pai

Ressuscitou dentre os mortos e subiu ao Céu em Corpo e Alma.

Dogmas sobre a criação do mundo:

14 – Tudo o que existe foi criado por Deus a partir do Nada

A criação do mundo, a partir do nada, não apenas é uma verdade fundamental da Revelação cristã, mas ao mesmo tempo chega a alcançá-la a razão com apenas suas forças naturais, baseando-se, por exemplo, nos Argumentos Cosmológicos: Argumento da Causa Primeira2 e Argumento da Contingência3.

15 – Caráter temporal do mundo

O mundo teve princípio no tempo, pois o Infinito é capaz de criar o finito, e o Eterno é capaz de dar existência ao temporal.

16 – Conservação do mundo

Além de Criador, Deus é Conservador, pois conserva na Existência a todas as coisas criadas.

Dogmas sobre o ser humano:

17 – O homem é formado de corpo material e alma espiritual

Este dogma foi afirmado no IV Concílio de Latrão (1215), sob Inocêncio III (1198-1216), e no Concílio Vaticano I (1869-70), sob Pio IX (1846-78). Segundo a doutrina da Igreja, o corpo é parte essencialmente constituinte da natureza humana, e não carga e estorvo como disseram certos hereges. Igualmente, para defender o dogma católico contra os que dizem que consta de três partes essenciais: corpo, alma animal e alma espiritual, o Concílio de Constantinopla declarou "que o homem tem apenas uma alma racional e intelectual" (Dz. 338). A alma espiritual é o princípio da vida espiritual e ao mesmo tempo o é da vida animal (vegetativa e sensitiva) (Dz. 1655).

Declaram as Sagradas Escrituras: "O Senhor Deus formou o homem do pó da terra e soprou em seu rosto o alento da vida" (Gn 2,7). / "Antes que o pó volte à terra, de onde saiu, e o espírito retorne a Deus..." (Ecl 12,7). / "Não tenhais medo dos que matam o corpo e à alma não podem matar; temais muito mais Àquele que pode destruir o corpo e a alma na geena." (Mt 10,28).

Prova-se especulativamente a unicidade da alma no homem por testemunho da própria consciência, pela qual entendemos que o mesmo Eu, que é o princípio da atividade espiritual, é o mesmo que gera a sensibilidade e a vida vegetativa.

18 – O pecado de Adão se propaga a todos os seus descendentes por geração, não por imitação

O Pecado, que é morte da alma, se propaga de Adão a todos seus descendentes por geração, e não por imitação, sendo inerente a cada indivíduo.

19 – O homem caído não pode redimir-se a si próprio

Somente um ato livre por parte do Amor Divino poderia restaurar a ordem sobrenatural, destruída pelo Pecado. Sendo Deus infinitamente Grande, Justo e Perfeito, o crime contra Ele é infinitamente grave. Só poderia então ser resgatado mediante um Sacrifício infinitamente meritório e reparador, do qual nós não seríamos capazes.

Dogmas marianos:

20 – Imaculada Conceição e Virgindade Perpétua de Maria

A Santíssima Virgem Maria, no primeiro instante de sua conceição foi, por singular Graça e Privilégio de Deus Onipotente, em previsão dos Méritos de Cristo Jesus, Salvador do gênero humano, preservada imune de toda mancha de culpa original. Assim era preciso que a Mãe do Senhor, o Tabernáculo da Nova e Eterna Aliança, fosse imaculada, assim como era intocável e feita do ouro mais puro a Arca da Antiga Aliança.

A doutrina da Virgindade Perpétua de Maria expressa a "real e perpétua virgindade de Maria mesmo no ato de dar à luz a Jesus, o Filho de Deus feito homem". Maria permaneceu sempre virgem (em grego: ἀειπαρθένος –aeiparthenos), fazendo de Jesus seu único Filho, cuja Concepção e Nascimento são milagrosos. Já nos anos 300, esta doutrina era amplamente apoiada pelos Padres da Igreja e, no século sétimo, foi afirmada num conjunto de concílios ecumênicos. Este é um ensinamento tanto católico quanto anglocatólico, ortodoxo e ortodoxo oriental, como se comprova em suas Liturgias, nas quais repetidamente se faz referência à Maria como "sempre virgem".

Embora seja um fato pouco difundido atualmente, até mesmo alguns dos primeiros reformadores protestantes apoiavam esta doutrina, e figuras importantes do anglicanismo, como Hugo Latimer e Thomas Cranmer, "seguiam a Tradição que herdaram, aceitando Maria como 'sempre virgem'" (BRADSHAW, Timothy. Commentary and Study Guide on the Seattle Statement Mary: Hope and Grace in Christ of the Anglican – Roman Catholic International Commission, 2005). A Virgindade Perpétua é ainda hoje defendida por teólogos anglicanos e luteranos.

21 – Maria, Mãe de Deus

Maria gerou a Cristo segundo a natureza humana, mas quem dela nasce transcende esta natureza humana. – O Filho de Maria é propriamente o Verbo Divino, encarnado em natureza humana. – Maria, então, é necessariamente mãe de Deus, posto que Jesus, o Verbo, é Deus: Cristo, sendo inseparavelmente verdadeiro Deus e verdadeiro Homem, faz de Maria verdadeira mãe de Deus, por não haver separação entre as Naturezas humana e divina em Nosso Senhor e Salvador. Evidentemente, Maria não é anterior ao próprio Deus Onipotente e Criador de todas as coisas, nem é "deusa". Este dogma, pois, não deve ser confundido: Maria não é e nem poderia ser mãe de Deus segundo a Natureza Divina; entretanto, como as duas Naturezas no Cristo são inseparáveis, ela foi feita, por um inescrutável Mistério do próprio Deus, a um só tempo criatura, serva, filha e mãe do Senhor. O título Mãe de Deus a Igreja lhe atribui como ato e reflexo de sua veneração por ela e adoração por Deus.

22 – A Assunção de Maria

A Virgem Maria foi assunta ao Céu imediatamente após o fim de sua vida terrena; seu corpo não sofreu corrupção como sucederá com os homens e mulheres que ressuscitarão até o final dos tempos, passando pela descomposição. A Assunção de Nossa Senhora foi transmitida pela Tradição escrita e oral da Igreja. Não se encontra explicitamente na Sagrada Escritura, mas está ali implícita. O fato histórico, segundo relatos dos primeiros cristãos e transmitido pelos séculos de forma inconteste, dá conta de que, na ocasião de Pentecostes, Maria Santíssima tinha mais ou menos 47 anos de idade. Depois desse fato, permaneceu ela ainda 25 anos na Terra, a educar e formar, por assim dizer, a Igreja nascente, como outrora educara e protegera Deus Filho em sua infância. Terminou sua missão neste mundo com a idade de 72 anos, conforme a opinião mais comum.

Diversos Santos Padres da Igreja atestam que os Apóstolos foram milagrosamente levados para Jerusalém na noite que precederia o desenlace da Bem-aventurada Virgem Maria. S. João Damasceno, um dos mais ilustres doutores da Igreja Oriental, refere que os fiéis de Jerusalém, ao terem notícia do falecimento de sua Mãe querida (como a chamavam), vieram em multidão prestar-lhe as últimas homenagens, e que logo se multiplicaram os milagres em redor de seu corpo. Três dias depois chegou o Apóstolo S. Tomé, que pediu para ver o corpo de Nossa Senhora. Ao retirar-se a pedra, o corpo já não mais se encontrava. Pela Virtude de seu Filho, a Virgem Santa ressuscitara. Anjos retiraram seu corpo imaculado e o transportaram ao Céu, onde ela vive na Glória inefável.

Estas antigas tradições da Igreja sobre o Mistério da Assunção da Mãe de Deus podem ser encontradas nos escritos dos Santos Padres e Doutores da Igreja dos primeiros séculos, e relatadas no Concílio geral de Calcedônia, em 451.

Dogmas sobre o Papa e a Igreja:

23 – A Igreja foi fundada pelo Deus-Homem, Jesus Cristo

Cristo fundou a Igreja; Ele estabeleceu os fundamentos substanciais da mesma, no tocante a sua doutrina, culto e constituição.

Atestam as Sagradas Escrituras o que Jesus declarou a S. Pedro: "Bem aventurado és tu, Simão filho de Jonas, porque não foi a carne nem o sangue que te revelaram (que Eu sou o Cristo), mas meu Pai que está nos Céus. Também Eu te declaro que és Pedro (no aramaico: Kepha = Pedra), e sobre esta Pedra edificarei a minha Igreja; as portas do inferno nunca prevalecerão contra ela. Eu de darei as Chaves do Reino dos Céus, o que ligares na Terra será ligado nos Céus, e o que desligares na Terra será desligado nos Céus." (Mt 16,17-19)

24 – Cristo constituiu o Apóstolo São Pedro como primeiro entre os Apóstolos e como cabeça visível de toda a Igreja, conferindo-lhe imediata e pessoalmente o primado da jurisdição

O Romano Pontífice é o sucessor do bem-aventurado S. Pedro e tem o primado terreno sobre todo o rebanho do Senhor, que é a Igreja. Este fato é atestado claramente, repetidas vezes, pelas Sagradas Escrituras:

** "Tendo eles comido, Jesus perguntou a Simão Pedro: 'Simão, filho de Jonas, amas-me mais do que estes?' Respondeu ele: 'Sim, Senhor, tu sabes que te amo'. Disse-lhe Jesus: 'Apascenta os meus cordeiros'. Perguntou-lhe outra vez: 'Simão, filho de Jonas, amas-me?' Respondeu-lhe: 'Sim, Senhor, tu sabes que te amo'. Disse-lhe Jesus: 'Apascenta os meus cordeiros'. Perguntou-lhe pela terceira vez: 'Simão, filho de João, amas-me?' Pedro entristeceu-se porque lhe perguntou pela terceira vez: 'Amas-me?', e respondeu-lhe: 'Senhor, sabes tudo, tu sabes que te amo'. Disse-lhe Jesus: 'Apascenta as minhas ovelhas'.” (João 21,15-17)

*** “Irmãos, sabeis que há muito tempo Deus me escolheu dentre vós (Apóstolos), para que da minha boca os pagãos ouvissem a Palavra do Evangelho. ”, declara solenemente o próprio S. Pedro (At 15,7).

**** Diz o Senhor especialmente e somente a S. Pedro: “Eu roguei por ti, para que a tua fé não desfaleça. E tu, confirma os teus irmãos.” (Lc 22, 31-32)

25 – O Papa possui o pleno e supremo poder de jurisdição sobre toda Igreja, não somente nas questões de fé e costumes, mas também na disciplina e governo da Igreja

Conforme esta declaração, o poder do Papa é de jurisdição; universal; supremo; pleno; ordinário; episcopal; imediato.

26 – O Papa é infalível quando se pronuncia ex catedra

Para compreender este dogma, convém ter na lembrança: sujeito da infalibilidade papal é todo Papa legítimo, em sua qualidade de sucessor de Pedro. O objeto da infalibilidade são as verdades de fé e os costumes, revelados ou em íntima conexão com a Revelação Divina. A condição da infalibilidade é que o Papa fale ex catedra, isto é:

a) Que fale como pastor e mestre de todos os fiéis fazendo uso de sua suprema autoridade.

b) Que tenha a intenção de definir alguma doutrina de fé ou costume para que seja acreditada por todos os fiéis. As encíclicas pontificais não são definições ex catedra.

A razão da infalibilidade é a assistência sobrenatural do Espírito Santo, que preserva o supremo mestre da Igreja de todo erro, conforme a Promessa de Cristo ('Eis que estou convosco até o fim do mundo' – Mt 28,20). A consequência da infalibilidade é que as definições ex catedra dos Papas sejam por si mesmas irreformáveis, sem a possibilidade de intervenção posterior de qualquer autoridade, mesmo que seja outro Papa.

27 – A Igreja é infalível quando faz definição em matéria de fé e costumes

Estão sujeitos à infalibilidade:
• O Papa, quando fala ex catedra;
• O episcopado pleno, com o Papa, que é a cabeça do episcopado, é infalível quando, reunido em concílio ecumênico ou disperso pelo rebanho da Terra, ensina e promove uma verdade de fé ou de costumes para que todos os fiéis a sustentem.

Dogmas sobre os Sacramentos:

28 – O Batismo é verdadeiro Sacramento instituído por Jesus Cristo

Atestam as Sagradas Escrituras: "Jesus lhes disse: 'Toda autoridade me foi dada no Céu e na Terra. Ide, pois, e ensinai a todas as nações; batizai-as em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo'.” .

29 – A Confirmação é verdadeiro e próprio Sacramento

Este Sacramento concede aos batizados a Fortaleza do Espírito Santo para que se consolidem interiormente em sua vida sobrenatural e confessem exteriormente com valentia sua fé em Jesus Cristo .

30 – A Igreja recebeu de Cristo o poder de perdoar os pecados cometidos após o Batismo

Foi comunicada aos Apóstolos e a seus legítimos sucessores o poder de perdoar e de reter os pecados para reconciliar aos fiéis caídos depois do Batismo. Cristo, que pode perdoar os pecados, deu à sua Igreja o poder de perdoá-los em seu Nome: “Recebei o Espírito Santo. Aqueles a quem perdoardes os pecados, serão perdoados; aqueles aos quais os retiverdes (não perdoardes), serão retidos” (Jo 20, 22ss).

31 – A Confissão Sacramental dos pecados está prescrita por Direito Divino e é necessária para a salvação

Basta indicar a culpa da consciência a sacerdote devidamente ordenado, mediante confissão secreta .

32 – A Eucaristia é verdadeiro Sacramento instituído por Cristo

Atestam as Sagradas Escrituras:

"Eu sou o Pão Vivo que desceu do Céu. Quem comer deste Pão viverá eternamente. E o Pão que eu hei de dar é a minha Carne, para a salvação do mundo." (Jo 6,51)

"Quem se alimenta da minha Carne e bebe do meu Sangue permanece em Mim, e Eu nele." (Jo 6, 56-57)

"Pois a minha Carne é verdadeiramente comida e o meu Sangue é verdadeiramente bebida." (Jo 6,55)

"O Cálice que tomamos não é a Comunhão com o Sangue de Cristo? O Pão (...) não é a Comunhão com o Corpo de Cristo?" (I Cor 10,16)

"Cada um se examine antes de comer desse Pão e beber desse Cálice, pois aquele que come e bebe sem discernir o Corpo do Senhor, come e bebe a própria condenação." (I Cor 11,28-30)

33 – Cristo está Presente no Sacramento do Altar pela Transubstanciação de toda a substância do pão em seu Corpo e toda substância do vinho em seu Sangue

Transubstanciação é uma conversão no sentido passivo; é o trânsito de uma coisa a outra. Cessam as substâncias de Pão e Vinho, pois sucedem em seus lugares o Corpo e o Sangue de Cristo. A Transubstanciação é uma conversão milagrosa e singular diferente das conversões naturais, porque não apenas a matéria como também a forma do pão e do vinho são convertidas; apenas os acidentes permanecem sem mudar: continuamos vendo e experimentando fisicamente pão e vinho, mas substancialmente já não o são, porque neles está realmente o Corpo, o Sangue, a Alma e a Divindade de Nosso Senhor Jesus Cristo.

34 – A Unção dos enfermos é verdadeiro e próprio Sacramento instituído por Cristo

Atestam as Sagradas Escrituras:

“Está alguém enfermo entre vós? Chame os sacerdotes da Igreja, e estes façam oração sobre ele, ungindo-o com óleo em nome do Senhor.” (Tg 5,14)

35 – A Ordem é verdadeiro e próprio Sacramento instituído por Cristo

Existe uma hierarquia instituída por ordenação Divina, que consta de Bispos, Presbíteros e Diáconos. As Sagradas Escrituras o atestam em Fl 1,1.

36 – O Matrimônio é verdadeiro e próprio Sacramento

Cristo restaurou o Matrimônio instituído e bendito por Deus, fazendo que recobrasse seu primitivo ideal da unidade e indissolubilidade e elevando-o a dignidade de Sacramento .

Dogmas sobre as últimas coisas:

37 – A Morte e sua origem

A morte é consequência do pecado primitivo. O relato bíblico da Queda (Gn 3) utiliza uma linguagem feita de imagens, mas afirma um acontecimento primordial, um fato que ocorreu no início da história do homem. A Revelação dá-nos a certeza de fé de que toda a história humana está marcada pelo pecado original cometido livremente por nossos primeiros pais, trazendo como consequência a morte. "Porque o salário do pecado é a morte, mas o Dom gratuito de Deus é a vida eterna, por Cristo Jesus nosso Senhor" (Rm 6,23).

38 – O Céu (Paraíso)

As almas dos justos, que no instante da morte se acham livres de toda culpa e pena de pecado, entram no Céu.

39 – O Inferno

As almas dos que morrem em estado de pecado mortal vão ao inferno.

40 – O Purgatório

As almas dos justos que no instante da morte estão agravadas por pecados veniais ou por penas temporais devidas pelo pecado vão ao Purgatório. O Purgatório é estado de purificação.

41 – O Fim do mundo e a Segunda vinda de Cristo

No fim do mundo, Cristo, rodeado de Majestade, virá de novo para julgar os homens.

42 – A Ressurreição dos Mortos no Último Dia

Aos que creem em Jesus e se alimentam de seu Corpo e bebem de seu Sangue, Ele lhes promete a ressurreição para vida eterna de Paz e Plenitude.

43 – O Juízo Universal

O Cristo, Senhor e Salvador, depois de seu Retorno, julgará a todos os homens.

_______________________
1. Cf. JUSTINO, 1ª Apol., 44,1; TACIANO, Discours aux Grecs, 27,1; ATENÁGORAS, Supplique au sujet des chrétiens, 3,11,1; A Diognète, 5,3; CLEMENTE DE ALEXANDRIA, Stromates, 7,16,104,1; ORÍGENES, Contre Celse, 1,7; 2,24; 3,39; 3,76; 5,22; EUSÉBIO DE CESAREIA, Histoire Ecclesiastique, I,3,12; 4,4. Cf. W. KASPER, Dogme et Évangile, Paris: Castermans, 1967, pp.31, em THEOBALD, Christoph; SESBOUE, Bernard. História dos dogmas t. 4, a Palavra da Salvação. São Paulo: Loyola, 2006, pp. 60.

2. Os argumentos da Causa Primeira ou Primeira Causa resultam das nossas observações quotidianas das maneiras pelas quais as coisas ou acontecimentos da vida de todos os dias parecem ser causados para ser ou para ocorrer. Observamos, por exemplo, que pôr açúcar na chávena do café causa a doçura do seu gosto, que pôr água na planta causa o seu crescimento e que riscar um fósforo na presença de oxigênio o faz arder. No entanto, é impossível explicar a existência de tudo em termos de causa e efeito, porque isso significaria que deveria haver uma série sem fim de causas, o que concretamente se mostra lógica e racionalmente impossível. Assim:
a) Na vida de todos os dias, descobrimos que tanto os objetos como os acontecimentos são causados por outros (tal como o crescimento das plantas é provocado pela absorção de nutrientes).
b) Uma série infinita de causas desse tipo, porém, é impossível porque então não haveria uma primeira causa, e, portanto, não poderia haver uma segunda, terceira, etc.
c) Logo, deve haver (é preciso que haja) uma primeira causa: Deus. – MCGRATH, Alister E. Fundamentos do Diálogo Entre Ciência e Religião, São Paulo: Loyola, 2005, pp. 124-125.

3. Uma vez feita a distinção entre coisas que têm causas e coisas que não têm causas, se alguma coisa existe, ou será o tipo de coisa que requer algo fora de si mesma para existir, ou o tipo de coisa que não o requer. Se não é possível haver uma regressão infinita de coisas que requerem causas fora de si [e se é verdade que há alguma coisa que requer causa fora de si: o universo e tudo o que nele existe], então não pode haver uma regressão infinita de tais causas, e, portanto, você tem que ter um término dessa regressão [Deus é a melhor explicação para o término dessa regressão]. – PURTILL Richard. Contemporary Philosophy of Religion. New Jersey: Blackwell, 2001, pp. 358-359.
_________________
Referência e bibliografia:
• BOURGEOIS, Henry. História dos Dogmas 3 - Os sinais da salvação, Vol.s 1,2,3. São Paulo: Loyola, 2005.
• THEOBALD, Christoph; SESBOUE, Bernard. História dos dogmas tomo 4, a Palavra da Salvação. São Paulo: Loyola, 2006, pp. 60 ss.
• VIDIGAL, Pe. José Raimundo. Catecismo do Católico de Hoje. Aparecida: Santuário.
• Catecismo da Igreja Católica (CIC),§88 a §93 e §889 a §891.
MIRAVALLE, Mark. Introduction to Mary, Goleta: Queenship Publishing, 1993,
pp. 56-64
• BROWN, Raymond Edward. Mary in the New Testament, Philadelphia: Fortress Press, 1978, p. 273.
• Verbete "Definição dogmática", da Enciclopédia Católica Popular, em http://ecclesia.pt/catolicopedia/
Acesso 27/8/013.

Crisma: O Espírito Santo que Nos Envia em Missão

2025-09-21T06:10:00.000-07:00

O Sopro que Falta em Nossas Vidas

Você já teve a sensação de que falta algo para viver sua fé com mais coragem? Muitos jovens vivem um cristianismo silencioso, discreto, sem sabor. Mas o Espírito Santo nos foi prometido para transformar essa fé tímida em um fogo que arde, anima e envia. A Crisma não é uma “formatura da fé”, mas um novo começo: o tempo de assumir, com liberdade e responsabilidade, a missão de ser discípulo de Jesus no mundo.

Um Caminho de Maturidade Espiritual

A Catequese da Crisma, especialmente para os jovens, deve ser vivida como um itinerário de conversão e amadurecimento, inspirado no modelo catecumenal:

1. Pré-Catecumenato – O Encontro com o Amor de Deus

Neste início, o jovem é convidado a se aproximar de Deus como um amigo que deseja caminhar junto. Não se trata de fórmulas ou preceitos, mas de um encontro pessoal com o Cristo vivo. Aqui, escutamos suas dúvidas, dores e sonhos, ajudando a descobrir que a fé não sufoca, mas liberta.

Referência bíblica: “Vinde a mim, todos os que estais cansados e oprimidos, e eu vos aliviarei” (Mt 11,28).
Jesus acolhe e propõe um novo modo de viver.

2. Catecumenato – Formação, Conversão e Comunidade

É o tempo de aprofundamento. Os encontros catequéticos se tornam alimento sólido. Falamos sobre a ação do Espírito Santo, os dons e frutos, a missão da Igreja e o papel do crismado. A vivência comunitária, o testemunho dos catequistas e a oração pessoal ajudam a fortalecer a decisão por Cristo.

CIC §1309: “A preparação para a Confirmação deve ter por objetivo levar o cristão a um vínculo mais íntimo com o Espírito Santo, sua ação, seus dons e seus apelos...”

3. Iluminação – Preparação para o Sacramento

Este é um tempo intenso, marcado por retiros, oração, confissão e revisão de vida. O jovem se prepara para o gesto sacramental, onde receberá o selo do Espírito Santo. É o tempo da escolha consciente: quero seguir Jesus com maturidade. O gesto do bispo, ao ungir com o óleo do Crisma, revela que aquele jovem foi marcado como testemunha de Cristo.

Diretório para a Catequese (n. 66): “A iniciação cristã deve ser vivida como um processo gradual, que introduz no mistério da fé...”

4. Mistagogia – Viver o Sacramento no Dia a Dia

Após a Crisma, o jovem precisa ser acompanhado. A Mistagogia ajuda a perceber que a fé não termina no rito, mas começa ali um novo tempo: a missão. O crismado é chamado a participar mais ativamente da vida da Igreja, seja nos grupos de jovens, na liturgia, na pastoral ou como presença cristã no mundo.

Ser Testemunha Onde Está

O Espírito Santo não é algo mágico. Ele age em nossas decisões, dá força diante das tentações, coragem para dizer a verdade, sabedoria nas escolhas. O crismado é enviado a ser luz na escola, na família, nos relacionamentos. Cada gesto de bondade, perdão e justiça é um testemunho do Espírito em ação.

Deixa o Espírito te Conduzir

Se você vai se crismar ou está se preparando, pergunte-se: “O que o Espírito Santo quer de mim hoje?” Reze ao menos um minuto por dia, pedindo que Ele conduza seus passos. E como gesto concreto, procure um jeito de servir em sua comunidade: ser cristão é ser missionário!

Ritos de Preparação Imediata: Éfeta

2025-04-14T13:40:00.000-07:00

Nos séculos IV e V, os eleitos se reuniam na manhã do sábado santo para uma reunião que correspondia ao sétimo escrutínio. Era a última e decisiva preparação para os sacramentos da iniciação. Começava com um exorcismo. Na diocese de Milão, a única onde encontramos este rito, que depois se generalizou, tem-se o éfeta (adoto a grafia do RICA), a abertura dos sentidos, ouvido e boca, seguida pela renúncia a Satanás e suas pompas. Terminava com a unção com óleo no peito e nas costas, como se procedia com atletas. Depois de uma oração em silêncio, eram despedidos. Deviam manter o jejum e o clima de recolhimento, voltando para a vigília da noite. Estes ritos variaram em seus gestos e símbolos de acordo com a região e o momento histórico até que foram unificados pela Igreja no Ocidente.

O RICA os recolhe sob o título de Ritos de Preparação Imediata e os propõem para o Sábado Santo, pela manhã ou no começo da tarde: “Se os eleitos puderem reunir-se no Sábado Santo, a fim de se prepararem para os sacramentos pelo recolhimento e a oração, propõem-se os ritos seguintes” (n.193). Em uma celebração que se inicia com a liturgia da Palavra, procede-se com a Recitação do Símbolo, o Rito do Éfeta, a Escolha do nome cristão e o Rito da unção. A Escolha do nome cristão não encontramos no período em que temos estudado. A ordem também não é sempre a mesma. Não pretendemos apresentar os ritos conforme o RICA, mas apenas algumas ideias para enriquecer nossa abordagem, recuperando sobretudo seu contexto de origem. Santo Ambrósio nos apresenta assim o rito do Éfeta:

“O que fizemos sábado? A abertura: esses mistérios da abertura foram celebrados quando o sacerdote tocou os teus ouvidos e tuas narinas. O que significa isso? No Evangelho, nosso Senhor Jesus Cristo, ao lhe apresentarem um surdo-mudo, tocou seus ouvidos e sua boca; os ouvidos, porque era surdo; a boca, porque era mudo. E disse: “Effeta”. O termo é hebraico e, traduzido, significa “Abre-te”. Portanto, o sacerdote tocou teus ouvidos para que teus ouvidos se abrissem à palavra e ao sermão do sacerdote” (AMBRÓSIO, Sobre os Sacramentos, I,2).

Logo Ambrósio trata de explicar porque o sacerdote toca as narinas e não a boca, como seria de esperar pelo rito:

“Tu me dirás: Por que as narinas? Lá, porque era mudo, tocou-lhe a boca; como não podia falar sobre os sacramentos celestes, recebia assim a palavra de Cristo. Lá, se tratava de um homem, aqui as mulheres são batizadas, e a pureza do servo não é a mesma que a do mestre, pois enquanto este perdoa os pecados, para estes os pecados são perdoados. Como pode haver comparação? Assim, por respeito ao ato e à função, o bispo não toca a boca, mas as narinas. Por que as narinas? Para que recebas o bom odor da piedade eterna, a fim de dizeres: “Somos o bom odor de Cristo para Deus” (2Cor 2,15), como disse o santo Apóstolo, e haja em ti a plena fragrância da fé e da devoção” (AMBRÓSIO, Sobre os Sacramentos, I,3).

Parece que a princípio, o sacerdote tocava a boca e os ouvidos com o polegar umedecido com saliva. Mas em Ambrósio já encontramos uma alteração, ao invés da boca, as narinas, por uma questão comportamental, isto é, ao sacerdote, homem, não ficava bem tocar a boca de uma mulher, ainda que nesse contexto batismal. Isto fez que o sentido se alterasse também: não mais a capacidade de proclamar a Palavra recebida, mas “o bom odor da piedade eterna”. No ritual romano antigo, esse rito estava inserido mais propriamente num contexto de exorcismo. O sacerdote ao tocar os eleitos dizia: “Éfeta, isto é, abre-te para a doce fragrância. Mas tu, Satanás, põe-te em fuga porque o juízo de Deus está próximo”.

O evangelho que ilumina esse rito é Mc 7,31-37: “Jesus saiu de novo da região de Tiro, passou por Sidônia e continuou até o mar da Galiléia, atravessando a região da Decápole. Levaram então a Jesus um homem surdo e que falava com dificuldade, e pediram que Jesus pusesse a mão sobre ele. Jesus se afastou com o homem para longe da multidão, em seguida pôs os dedos no ouvido do homem, cuspiu e com a sua saliva tocou a língua dele. Depois olhou para o céu, suspirou e disse ‘éfeta!’, que quer dizer ‘abre-te’. Imediatamente os ouvidos do homem se abriram, sua língua se soltou e ele começou a falar sem dificuldade. Jesus recomendou com insistência que não contassem nada a ninguém. No entanto, quanto mais ele recomendava, mais eles pregavam. Estavam muito impressionados e diziam: ‘Jesus faz bem todas as coisas. Faz os surdos ouvir e os mudos falar”.

Os sentidos são “canais” a partir dos quais nos relacionamos com o mundo a nós circundante. Temos cinco sentidos fundamentais: paladar, visão, audição, tato e olfato. É interessante notar que nos domingos do ano A, apropriados para o catecumenato, temos a chamada “quaresma joânica”, ou seja, os domingos orientados pelo evangelho segundo João e que envolvem os sentidos. Podemos apresentar de forma esquemática:

No terceiro domingo da quaresma, temos o primeiro escrutínio, iluminado pelo evangelho da Samaritana (Jo 4,5,42); o tema pode ser evocado como “Água viva” ou “alimento novo”. O sentido vital que é posto em evidência é o gosto, o paladar.

No quarto domingo da quaresma, temos o segundo escrutínio, iluminado pelo evangelho do Cego de nascença (Jo 9,1-41); o tema pode ser evocado como “Eu sou a luz do mundo”. O sentido vital que é posto em evidência é a vista.

No quinto domingo da quaresma, temos o terceiro escrutínio, iluminado pelo evangelho de Lázaro (Jo 11,1-46); o tema pode ser evocado como “Eu sou a ressurreição e a vida”. O sentido vital que é posto em evidência é a tato.

No Sábado Santo, com o rito do Éfata, temos em destaque os outros dois sentidos, além do paladar/boca: a audição e o olfato. “Somos o bom odor de Cristo para Deus”. Uma vez fiel, nossa boca deve se abrir para anunciar a Boa Nova: “Jesus faz bem todas as coisas”.

O RICA propõe este rito assim: “quem preside, tocando com o polegar os ouvidos e os lábios de cada eleito diz”:

“Éfeta, isto é, abre-te, a fim de proclamardes o que ouviste, para o louvor e glória de Deus” (n.202).

A seguir, pode-se fazer o rito da Escolha do nome cristão (RICA n.203ss). Muitos motivos podem fazer com que os pais escolham um determinado nome para seus filhos. Perpetuar um nome de família; homenagear alguém ou algum santo ou santa de devoção; algum evento cósmico ou histórico etc. Um belo exemplo brasileiro é o nome Aparecida. Quando o cristianismo começou a evangelizar os não judeus, muitos deles tinham nomes ligados às divindades pagãs, razão pela qual se incentivava a troca por um nome cristão. No ocidente cristão, isso já é mais incomum. Por isso, não é necessário que aconteça. A mudança de nome no mundo moderno também é muito mais complexa. Por outro lado, como começamos a vivenciar um processo de descristianização de nossa cultura, é um momento oportuno para refletir sobre a importância de escolher bem o nome dos filhos, evitando nomes inspirados nos novos “ídolos” ou, ao menos, que não sejam ofensivos à fé cristã.

A mudança de nome simboliza também a nova condição que o eleito irá assumir; a sua nova identidade frente a comunidade eclesial. Em geral, os textos bíblicos que iluminam esse rito fazem referência à troca de nome de Abrão para Abraão e de Saulo para Paulo; ao de Simão para Pedro (Mc 3,16).

Artigo de Padre Belini, colunista do Jornal Servindo

A Esperança

2025-02-09T12:16:00.000-08:00

Catequeses. Os vícios e as virtudes. 18. A esperança

Na última catequese, demos início à reflexão sobre as virtudes teologais. São três: fé, esperança e caridade. Da última vez refletimos sobre a fé, hoje é a vez da esperança. «A esperança é a virtude teologal pela qual desejamos o Reino dos céus e a vida eterna como nossa felicidade, pondo toda a nossa confiança nas promessas de Cristo e apoiando-nos não nas nossas forças, mas no socorro da graça do Espírito Santo» (Catecismo da Igreja Católica, n. 1817). Estas palavras confirmam-nos que a esperança é a resposta oferecida ao nosso coração, quando brota em nós a pergunta absoluta: “Que será de mim? Qual é a meta da viagem? Qual é o destino do mundo?”.

Todos compreendemos que uma resposta negativa a estas perguntas produz tristeza. Se o caminho da vida não tem sentido, se não há nada no princípio e no fim, então perguntamo-nos por que deveríamos caminhar: daqui nasce o desespero do homem, a sensação da inutilidade de tudo. E muitos poderiam revoltar-se: esforcei-me por ser virtuoso, prudente, justo, forte, temperante. Fui também um homem ou uma mulher de fé... De que serviu o meu combate, se tudo acaba aqui? Se faltar a esperança, todas as outras virtudes correm o risco de se desmoronar e de acabar em cinzas. Se não existisse um amanhã fiável, um horizonte resplandecente, não restaria que concluir que a virtude é um esforço inútil. «Somente quando o futuro é certo como realidade positiva, é que se torna vivível também o presente», dizia Bento XVI (Carta Encíclica Spe salvi, 2).

O cristão tem esperança não por mérito próprio. Se acredita no futuro, é porque Cristo morreu, ressuscitou e nos concedeu o seu Espírito. «A redenção é-nos oferecida no sentido que nos foi dada a esperança, uma esperança fidedigna, graças à qual podemos enfrentar o nosso tempo presente» (ibid., 1). Neste sentido, dizemos mais uma vez que a esperança é uma virtude teologal: não deriva de nós, não é uma obstinação de que nos queremos convencer, mas sim um dom que vem diretamente de Deus.

A muitos cristãos céticos, que não tinham renascido completamente para a esperança, o apóstolo Paulo apresenta a nova lógica da experiência cristã: «Se Cristo não ressuscitou, é vã a vossa fé, e ainda viveis nos vossos pecados. Por isso, até os que morreram em Cristo pereceram. Se tão somente nesta vida esperarmos em Cristo, somos os mais miseráveis de todos os homens» (1 Cor 15, 17-19). É como se dissesse: se acreditares na ressurreição de Cristo, então sabes com certeza que nenhuma derrota, nenhuma morte é para sempre. Mas se não acreditares na ressurreição de Cristo, então tudo se torna vazio, até a pregação dos Apóstolos.

A esperança é uma virtude contra a qual pecamos frequentemente: nas nossas saudades negativas, nas nossas melancolias, quando pensamos que as felicidades do passado estão enterradas para sempre. Pecamos contra a esperança, quando desanimamos diante dos nossos pecados, esquecendo que Deus é misericordioso e é maior do que o nosso coração. Não esqueçamos isto, irmãos e irmãs: Deus perdoa tudo, Deus perdoa sempre. Somos nós que nos cansamos de pedir perdão. Mas não esqueçamos esta verdade: Deus perdoa tudo, Deus perdoa sempre! Pecamos contra a esperança, quando desanimamos perante os nossos pecados; pecamos contra a esperança, quando o outono anula em nós a primavera; quando o amor de Deus deixa de ser um fogo eterno e não temos a coragem de tomar decisões que nos comprometem para toda a vida.

O mundo de hoje tem muita necessidade desta virtude cristã! O mundo precisa da esperança, assim como tem tanta necessidade da paciência, uma virtude que caminha de mãos dadas com a esperança. Os homens pacientes são tecelões de bem. Desejam obstinadamente a paz, e embora alguns tenham pressa e queiram tudo e já, a paciência tem a capacidade da espera. Até quando muitos à sua volta cederam à desilusão, quem é animado pela esperança e é paciente, torna-se capaz de atravessar as noites mais escuras. Esperança e paciência caminham de mãos dadas!

A esperança é a virtude de quem é jovem de coração; e nisto, a idade não conta. Porque existem até velhos com os olhos cheios de luz, que vivem em tensão permanente para o futuro. Pensemos naqueles dois grandes anciãos do Evangelho, Simeão e Ana: nunca se cansaram de esperar e viram o último trecho do seu caminho abençoado pelo encontro com o Messias, que reconheceram em Jesus, levado ao Templo pelos seus pais. Que felicidade, se fosse assim para todos nós! Se, depois de uma longa peregrinação, pousando alforge e cajado, o nosso coração se enchesse de uma alegria nunca antes sentida e também nós pudéssemos exclamar: «Agora, Senhor, podes deixar o teu servo / ir em paz, segundo a tua palavra, / porque os meus olhos viram a tua salvação, / preparada por ti diante de todos os povos: / luz para te revelar às nações / e glória para o teu povo, Israel» (Lc 2, 29-32).

Irmãos e irmãs, vamos em frente e peçamos a graça de ter esperança, esperança com paciência. Olhar sempre para o encontro definitivo; pensar sempre que o Senhor está perto de nós, que a morte nunca, nunca será vencedora! Vamos em frente e peçamos ao Senhor que nos conceda esta grande virtude da esperança, acompanhada pela paciência. Obrigado!

Papa Francisco

Audiência geral 8.05.2024

O Espírito Santo na fé da Igreja

2025-02-09T12:14:00.000-08:00

Ciclo de Catequese. O Espírito e a Esposa. O Espírito Santo conduz o povo de Deus ao encontro de Jesus, nossa esperança. 9. "Eu acredito no Espírito Santo". O Espírito Santo na fé da Igreja

Com a catequese de hoje, passamos daquilo que nos foi revelado sobre o Espírito Santo na Sagrada Escritura, para o modo como Ele está presente e age na vida da Igreja, na nossa vida cristã.

Nos primeiros três séculos, a Igreja não sentiu a necessidade de formular explicitamente a sua fé no Espírito Santo. Por exemplo, no mais antigo Credo da Igreja, o chamado Símbolo apostólico, depois de proclamar: “Creio em Deus Pai, criador do céu e da terra, e em Jesus Cristo, que nasceu, morreu, desceu aos infernos, ressuscitou e subiu aos céus”, acrescenta-se: “[Creio] no Espírito Santo”, nada mais, sem especificação alguma.

Mas foi a heresia que impeliu a Igreja a definir esta sua fé. Quando este processo teve início - com Santo Atanásio, no século IV - foi precisamente a sua experiência da ação santificadora e divinizadora do Espírito Santo que levou a Igreja à certeza da plena divindade do Espírito Santo. Isto aconteceu no Concílio Ecuménico de Constantinopla, em 381, que definiu a divindade do Espírito Santo com as conhecidas palavras que ainda hoje repetimos no Credo: «Creio no Espírito Santo, que é Senhor e dá a vida, e procede do Pai e do Filho. Com o Pai e o Filho é adorado e glorificado, e falou por meio dos profetas».

Dizer que o Espírito Santo “é Senhor” era como afirmar que Ele compartilha o “Senhorio” de Deus, que pertence ao mundo do Criador, não ao das criaturas. A afirmação mais vigorosa é que a Ele são devidas as mesmas glória e adoração que ao Pai e ao Filho. É o argumento da igualdade na honra, caro a São Basílio Magno, que foi o principal artífice desta fórmula: o Espírito Santo é Senhor, é Deus!

A definição conciliar não era um ponto de chegada, mas de partida. E, com efeito, uma vez superados os motivos históricos que tinham impedido uma afirmação mais explícita da divindade do Espírito Santo, ela foi tranquilamente proclamada no culto da Igreja e na sua teologia. Já São Gregório de Nazianzo, após aquele Concílio, afirmará sem ulterior hesitação: «O Espírito Santo é, então, Deus? Certamente! É consubstancial? Sim, se é verdadeiro Deus» (Oratio 31, 5.10).

O que nos diz, a nós crentes de hoje, o artigo de fé que proclamamos todos os domingos na Missa: “Creio no Espírito Santo”? Dele, no passado, falava-se principalmente a propósito da afirmação de que o Espírito Santo “procede do Pai”. A Igreja latina completou depressa esta afirmação, acrescentando, no Credo da Missa, que o Espírito Santo procede “também do Filho”. Dado que em latim a expressão “e do Filho” se chama “Filioque”, daqui surgiu a disputa conhecida com este nome, que foi a razão (ou o pretexto) de muitas contendas e divisões entre a Igreja do Oriente e a Igreja do Ocidente. Certamente não é o caso de abordar aqui esta questão que, de resto, no clima de diálogo que se estabeleceu entre as duas Igrejas, perdeu a dureza do passado e hoje permite esperar numa plena aceitação recíproca, como uma das principais “diferenças reconciliadas”. Gosto de dizer isto: “diferenças reconciliadas”. Entre os cristãos, existem muitas diferenças: este é desta escola, da outra; este é protestante, aquele... O importante é que estas diferenças sejam reconciliadas, no amor de caminhar juntos.

Superado este obstáculo, hoje podemos valorizar a prerrogativa mais importante para nós, proclamada no artigo do Credo, ou seja, que o Espírito Santo é “vivificante”, isto é, dá a vida. Perguntemo-nos: que vida dá o Espírito Santo? No início, na criação, o sopro de Deus dá a Adão a vida natural; de uma estátua de barro, faz dele “um ser vivo” (cf. Gn 2, 7). Agora, na nova criação, é o Espírito Santo que dá aos crentes uma vida nova, a vida de Cristo, a vida sobrenatural de filhos de Deus. Paulo pode exclamar: «A lei do Espírito, que dá vida em Cristo Jesus, libertou-vos da lei do pecado e da morte» (Rm 8, 2).

Onde está, em tudo isto, a grande e consoladora notícia para nós? É que a vida que nos é dada pelo Espírito Santo é vida eterna! A fé liberta-nos do horror de ter que admitir que tudo acaba aqui, que não há resgate algum para o sofrimento e a injustiça que reinam soberanas na terra. É o que nos garante outra palavra do Apóstolo: «Se o Espírito de Deus, que ressuscitou Jesus de entre os mortos, habita em vós, aquele que ressuscitou Cristo de entre os mortos também dará vida aos vossos corpos mortais pelo seu Espírito, que habita em vós» (Rm 8, 11). O Espírito habita em nós, está dentro de nós.

Cultivemos esta fé também por aqueles que, muitas vezes sem culpa própria, estão desprovidos dela e não conseguem dar um sentido à vida. E não nos esqueçamos de dar graças Àquele que, com a sua morte, nos alcançou esta dádiva inestimável!

Papa Francisco

Audiência Geral

Solenidade de Todos os Santos

2024-11-03T05:20:00.000-08:00

Ao final do século II, já era grande a veneração dos Santos. No início, os santos mártires, aos quais os Apóstolos foram logo assimilados, eram testemunhas oficiais da fé.

Depois das grandes perseguições do Império Romano, homens e mulheres, que viveram a vida cristã, de modo belo e heroico, começaram a tornar-se, paulatinamente, exemplos de veneração: o primeiro santo, não mártir, foi São Martinho de Tours.

Em fins do ano mil, diante do incontrolado desenvolvimento da veneração dos santos e do "comércio" em torno das suas relíquias, iniciou-se um processo de canonização, até se chegar à comprovação dos milagres.

A Solenidade de Todos os Santos começou no Oriente, no século IV. Depois, difundiu-se em datas diferentes. Em Roma, dia 13 de maio; na Inglaterra e Irlanda, a partir do século VIII, dia 1º de novembro, uma data que também foi adotada em Roma, a partir do século IX.

Esta Solenidade era celebrada no fim do Ano litúrgico, quando a Igreja mantinha seu olhar fixo ao término da vida terrena, pensando naqueles que haviam atravessado as portas do Céu.

O Evangelho deste domingo é o Evangelho das bem-aventuranças

«Vendo aquelas multidões, Jesus subiu à montanha. Sentou-se e seus discípulos aproximaram-se dele. Então, abriu a boca e lhes ensinava.

Os Santos e as Santas - autênticos amigos de Deus - aos quais a Igreja nos convida, hoje, a dirigir nossos olhares, são homens e mulheres, que se deixaram atrair pela proposta divina, aceitando percorrer o caminho das Bem-aventuranças; não porque sejam melhores ou mais intrépidos que nós, mas, simplesmente, porque "sabiam" que todos nós somos filhos de Deus e assim viveram; sentiram-se “pecadores perdoados”... Eis os verdadeiros de Santos! Eles aprenderam a conhecer-se, a canalizar suas forças para Deus, para si e para os outros, sabendo confiar sempre, nas suas fragilidades, na Misericórdia divina.

Hoje, os Santos nos animam a apontar para o alto, a olhar para longe, para a meta e o prêmio que nos aguardam; exortam-nos a não nos resignar diante das dificuldades da vida diária, pois a vida não só tem fim, mas, sobretudo, tem uma finalidade: a comunhão eterna com Deus.

Com esta Solenidade, a Igreja nos propõe os Santos, amigos de Deus e exemplos de uma vida feliz, que nos acompanham e intercedem por nós; eles nos estimulam a viver com maior intensidade esta última etapa do Ano litúrgico, sinal e símbolo do caminho da nossa vida.

Condições evangélicas

Trata-se de percorrer o caminho, ou melhor, as nove condições traçadas por Jesus e indicadas no Evangelho: as Bem-aventuranças!

“Bem-aventurados os pobres de espírito, porque deles é o Reino dos Céus...”: o ponto forte não é tanto ser “bem-aventurado”, mas o “porquê”. Uma pessoa não é "bem-aventurada" porque é "pobre", mas porque, como pobre, tem a condição privilegiada de entrar no Reino dos Céus.

A mesma coisa acontece com as outras oito condições: “Bem-aventurados os que choram, porque serão consolados! Bem-aventurados os mansos, porque possuirão a terra! Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça, porque serão saciados! Bem-aventurados os misericordiosos, porque alcançarão misericórdia! Bem-aventurados os puros de coração, porque verão Deus! Bem-aventurados os pacíficos, porque serão chamados filhos de Deus! Bem-aventurados os que são perseguidos por causa da justiça, porque deles é o Reino dos Céus! Bem-aventurados sereis quando vos caluniarem... Alegrai-vos, porque será grande a vossa recompensa nos Céus”.

A explicação de tudo encontra-se naquele “porquê”, pois revela onde os mansos encontrarão confiança, onde os pacíficos encontrarão alegria... Logo, "bem-aventurados", não deve ser entendido como uma simples emoção, se bem que importante, mas como um auspício para se reerguer, não desanimar, não desistir e seguir em frente... pois Deus está conosco.

A questão, portanto, consiste em ver Deus, estar da sua parte, ser objeto das suas atenções; contemplar Deus, não no paraíso, mas, aqui e agora.

Enfim, eis o caminho que devemos percorrer para participar também da alegria indicada pelo Apocalipse, que todos nós podemos conseguir: "Caríssimos, considerai com que amor nos amou o Pai, para que sejamos chamados filhos de Deus. E nós o somos de fato... desde agora somos filhos de Deus, mas não se manifestou ainda o que havemos de ser" ”(1 Jo 3,1-2). Nós, diz o refrão do Salmo, em resposta à primeira leitura da Carta de João: “Somos a geração que busca a face do Senhor”. Não porque somos melhores que os outros, mas porque Deus quis assim.

Padre Cesar Augusto, SJ - Vatican News

Mãe e Padroeira do Brasil, Nossa Senhora Aparecida

2024-10-12T04:46:00.000-07:00

Hoje, 12 de outubro, celebramos o dia da nossa Mãe e Padroeira do Brasil, Nossa Senhora Aparecida. Um dia que nos enche de alegria, gratidão e fé.

Essa devoção é um símbolo da união e da fé do povo brasileiro.

Não importa de onde viemos, qual seja nossa luta ou dificuldade, a Virgem Santíssima é a Mãe de todos nós. Ela sempre nos reúne em torno de seu Filho, Nosso Senhor Jesus Cristo.

Esta data tão especial é um convite para nos aproximarmos do amor materno de Maria, sempre pronta a interceder por nós.

O Milagre da Pesca

Em 1717, quando a imagem de Nossa Senhora foi encontrada no rio Paraíba do Sul por pescadores, ela veio como sinal de esperança.

Após encontrarem a imagem, o que parecia impossível aconteceu: os peixes começaram a encher as redes, simbolizando que Maria sempre vem em socorro dos que estão com o coração vazio e as "redes" da vida vazias. Ela nunca nos abandona.

A Coroa e o Manto

A imagem de Nossa Senhora Aparecida, ao longo dos anos, foi adornada com uma coroa e um manto azul. Ambos são presentes de devotos que, como nós, querem expressar seu amor e gratidão à Mãe de Jesus.

O manto simboliza o acolhimento, a proteção da Virgem Maria sobre seus filhos; a coroa representa a sua soberania como Rainha do Céu e da Terra, sempre intercedendo junto ao seu Filho por cada um de nós.

O Milagre das Velas

Conta-se que as velas que iluminavam o altar da Santa se apagaram repentinamente. Houve espanto entre os devotos. Sem que ninguém as tocasse, elas se reacenderam sozinhas.

Esse milagre nos lembra que a luz da fé nunca se apaga para aqueles que confiam na Virgem Santíssima, pois ela sempre nos conduz à luz de Cristo.

Que neste dia de Nossa Senhora Aparecida, você possa sentir a presença protetora da Mãe de Deus em sua vida.

Abra seu coração para a graça e deixe-se conduzir pela mão amorosa de Maria.

Nossa Senhora Aparecida, rogai por nós!

Nossa Senhora do Rosário

2024-10-07T05:23:00.000-07:00

Festas Litúrgicas

As origens do santo Rosário remontam ao ano 1212, quando São Domingos de Gusmão, durante sua permanência em Toulouse, viu a Virgem Maria, que lhe entregou o Rosário, como resposta a uma de suas orações, para saber como combater a heresia albigense. A vitória alcançada levou-o a ver na oração do Rosário o instrumento para encontrar refúgio e conforto, força e confiança para enfrentar e superar as dificuldades da vida, encontrando no terço o "escudo" para vencer as heresias. A "entrega" do rosário pela Virgem Maria e a sua simplicidade contribuíram para a difusão desta prática de piedade entre o povo, reconhecida pelo Papa Francisco como "mística do povo". À luz desta experiência, portanto, podemos entender o que aconteceu em 1571. Os muçulmanos faziam pressão nas fronteiras da Europa. Então, foi formada uma Santa Liga para impedir seu avanço. Pio V, Dominicano e muito devoto de Nossa Senhora, abençoou a bandeira de guerra, com o símbolo do Crucifixo entre os Apóstolos Pedro e Paulo e, no alto, o lema de Constantino “In hoc signo vinces”. Este símbolo, além da imagem de Nossa Senhora, com a inscrição “S. Maria succurre miseris”, foi o único que sobressaía no destacamento da Santa Liga. Ao mesmo tempo, o Papa pediu a todos os cristãos para participar da batalha mediante a oração do santo Rosário. Assim, o dia 7 de outubro de 1571 foi um triunfo. Todos estavam cientes de que a vitória foi obtida por intervenção divina. Em 1572, Pio V instituiu a festa de Santa Maria da Vitória, transformada pelo seu sucessor, Gregório XIII, na festa de “Nossa Senhora do Rosário". Nesta esteira, foram reconhecidas outras vitórias, como a de 1683, em Viena: graças à intervenção do Beato Marco de Aviano, também por intervenção divina e confiança na Virgem Maria, foi detido o avanço dos muçulmanos; como em 1687, quando o povo de Veneza suplicou à Virgem Maria para deter a peste: ao vencer a epidemia, por ex-voto, foi construída a basílica de Nossa Senhora da Saúde, comemorada em 21 de novembro. Os cristãos veem, hoje, no Rosário, um instrumento dado pela Virgem para contemplar Jesus e, ao meditar sobre a sua vida, amá-Lo e segui-Lo. É interessante notar que, em várias aparições, a Virgem Maria sempre propõe a reza do terço: em Lourdes, Fátima... recomendando, com insistência, a sua oração diária, para superar as divisões, discórdias, inquietação dos corações, entre as familiares e os povos. Hoje, o Santuário mais famoso do mundo, dedicado a Nossa Senhora do Rosário, é o de Pompeia (festejado em 8 de maio), fundado pelo Beato Bartolo Longo, em meados do século XIX.

«Naquele tempo, o anjo Gabriel foi enviado por Deus a uma cidade da Galileia, chamada Nazaré, a uma virgem prometida em casamento a um homem de nome José, da casa de Davi. A virgem se chamava Maria. O anjo entrou onde ela estava e disse: “Ave, cheia de graça! O Senhor está contigo”. Ela se perturbou com estas palavras e começou a pensar qual seria o significado da saudação. O anjo, então, disse: “Não tenhas medo, Maria, pois encontraste graça junto a Deus. Eis que conceberás e darás à luz um filho e lhe porás o nome de Jesus. Ele será grande e será chamado Filho do Altíssimo, e o Senhor Deus lhe dará o trono de Davi, seu pai. Ele reinará para sempre sobre a descendência de Jacó, e o seu reino não terá fim”. Maria, então, perguntou ao anjo: “Como acontecerá isso, se eu não conheço o homem?” E o anjo respondeu: “O Espírito Santo descerá sobre ti, e o poder do Altíssimo te cobrirá com a sua sombra. Por isso, aquele que vai nascer será chamado santo, Filho de Deus. Também Isabel, tua parenta, concebeu um filho na sua velhice. Este já é o sexto mês daquela que era chamada estéril, pois para Deus nada é impossível”. Então Maria disse: “Eis aqui a serva do Senhor! Faça-se em mim segundo a tua palavra”. E o anjo se retirou» (Lc 1,26-38).

Perturbação

A liturgia nos insere, hoje, na escola de Maria, discípula predileta do Senhor Jesus. À luz do Evangelho, aprendemos dela o significado de "perturbação", o desejo de se maravilhar com Deus: embora fosse virgem, se tornou Mãe; Isabel também já estava no sexto mês de gravidez, apesar da sua velhice (Lc 1,36). A perturbação permitiu a Maria deixar tudo nas mãos de Deus; a sua disponibilidade permitiu desabrochar em si “Aquele”, tão esperado pelos povos.

Esta primeira atitude de Maria ensina-nos, hoje, festa de Nossa Senhora do Rosário, a confiar na intercessão da Virgem Mãe, através da reza do terço. Tudo o que pode parecer impossível, humanamente, apenas pelas forças humanas, mediante a graça de Maria, todas as batalhas da vida, internas ou externas, podem ser vencidas.

Olhar para o alto

Além da perturbação de Maria, hoje ela nos ensina a voltar nossos olhares para o alto, com confiança e confiando-nos ao Senhor. Trata-se de um gesto, que nos leva a reconhecer que não podemos fazer nada sozinhos; que não somos os artífices do nosso destino e que precisamos uns dos outros e, juntos, precisamos de Deus. O Senhor nos prometeu que nunca nos deixará sozinhos, mas devemos ser os primeiros em acreditar nisso, começando pelo desapego das coisas terrenas e aprendendo a olhar para o céu, de onde vem a Sua ajuda (Cf. Sl 122).

Confiar-nos à oração do santo Rosário é o sinal através do qual reconhecemos que Deus age em nós e em torno de nós e, por intercessão de Maria, podemos cultivar um "elevado padrão de vida". Acreditar é confiar naquele que pode fazer tudo por nós; aceitar a sua ajuda, reconhecendo que não podemos fazer tudo sozinhos; confiar nele, mesmo quando seus planos não coincidem com os nossos, a ponto de entregar-nos com confiança: “Eis aqui a serva do Senhor! Faça-se em mim segundo a sua palavra”.

Tempo de Deus e tempo dos homens

Um terceiro ensinamento, que extraímos desta passagem evangélica, é aprender de Maria e com Maria a confiar no “tempo de Deus”: um tempo composto também de silêncio, espera, paciência, sobretudo para nós, que vivemos no tempo de querer “tudo e já”.

Depois, o "kronos", o “tempo dos homens”, marcado pelas horas e os afazeres do dia a dia: neste tempo se consuma, de modo voraz, o tempo superficial, apressado, uma espécie de tempo “descartável”.

Por sua vez, o "kairós" é o “momento justo, oportuno", momento das ocasiões, capaz de dar sentido a cada instante da vida; é um tempo que submete à prova o próprio tempo, que exige ir a fundo às coisas, a fim de dar frutos em tempo oportuno; é viver, da melhor maneira possível, cada encontro e experiência, porque é o tempo do amor, da escuta e da atenção aos outros; enfim, é o tempo em que cada um não se deixa arrastar pela vida, mas faz suas escolhas, aproveita das oportunidades para crescer, criando-as e recriando-as, para dar o verdadeiro sentido à existência. Chegou a hora de viver, de viver para amar. Maria nos conduz a este tempo e nos ensina a deixar-nos decantar pelo ritmo frenético da vida, a descobrir e experimentar as coisas de Deus!

Oração:

“À Vossa Proteção recorremos, Santa Mãe de Deus.
Não desprezeis as nossas súplicas em nossas necessidades,
mas livrai-nos sempre de todos os perigos,
ó Virgem gloriosa e bendita”.

São Francisco de Assis, fundador da Ordem franciscana

2024-10-04T05:22:00.000-07:00

Um jovem com grandes as apirações

Pequeno de estatura, de caráter extrovertido, Francisco sempre nutriu no coração o desejo de realizar grandes empreendimentos; isto o induziu, com a idade de vinte anos, a partir, primeiro para a guerra entre Assis e Perugia e, depois, para a Cruzada. Filho de um rico mercante de tecidos, Pedro de Bernardone, e de uma mulher nobre provençal, Pica, nasceu em 1182 e cresceu entre a opulência da família e a vida mundana. Ao retorno da dura experiência bélica, doente e abalado, foi irreconhecível por todos. Alguma coisa, além da experiência no conflito, havia afetado profundamente a sua alma.

Um encontro perturbante e a pergunta: servir ao servo ou ao Senhor?

Ele jamais havia se esquecido das palavras recebidas em sonho, em Espoleto: “Por que te inquietas em buscar o servo em vez do Senhor?”. A sua existência tomou um novo rumo, guiado pelo constante desejo de saber para que Deus o chamasse. Oração e contemplação, no silêncio dos campos da Úmbria, levaram-no a abraçar como irmãos os leprosos e os desprezados, contra os quais sempre sentia sempre aversão e repugnância.

São Damião: “Francisco, vai e restaura a minha Igreja em ruína”.

A voz que ouviu em Espoleto voltou a ressoar no silêncio da oração diante de um crucifixo bizantino na igrejinha abandonada de São Damião: “Francisco, vai e restaura a minha Igreja, que como vês, está em ruína”. Aquela admoestação, antes entendida como convite a reconstruir pedra por pedra a ruína da capelinha, com os anos revelou ao jovem seu pleno significado. Ele era chamado a “coisas maiores”: “renovar”, em espírito de obediência, a Igreja que, na época, era investida por divisões e heresias.

Esposo da senhora Pobreza

A irreprimível alegria, brotada pelo sentir-se amado e chamado pelo Pai, aumentou no jovem o desejo de viver de Providência e, em prol do Evangelho, decidiu deixar seus bens aos pobres. Era irreparável a divergência criada com o pai, Pedro de Bernardone. Este o denunciou publicamente; então, o filho declarou seu íntimo desejo de casar com a senhora Pobreza, despojando-se das suas vestes diante do Bispo Guido.

A primeira comunidade de frades. O Papa aprova a Regra

Numerosos companheiros uniram-se a Francisco, que, como ele, queriam viver o Evangelho ao pé da letra, em pobreza, castidade e obediência. Em 1209, o primeiro núcleo de “frades” foi a Roma encontrar-se com o Papa Inocêncio III, que, impressionado por “aquele pequeno jovem de olhos ardentes”, aprovou a Regra, depois confirmada definitivamente, em 1223, por Honório III.

As Clarissas e a Ordem Terceira

Também Clara, uma nobre de Assis, foi atraída pelo carisma de Francisco. Ele a acolheu e deu início à segunda Ordem Franciscana “as pobres damas”, depois conhecidas como Clarissas. A seguir, fundou uma Terceira Ordem para os leigos.

Francisco, “Alter Christus”

O amor ardente por Cristo, expresso graciosamente com a representação do primeiro Presépio vivo, em Greccio, no Natal de 1223, levou o pobrezinho a conformar-se com Jesus e a receber, como primeiro santo da história, o sigilo dos estigmas. O “Jogral de Deus” foi testemunha da alegria da fé, aproximando do Evangelho também os não crentes e até capturando a atenção do Sultão, que o acolheu com honras na Terra Santa.

A vida de Francisco, Louvor ao Criador

A vida de Francisco foi um constante hino de louvor ao Criador. O “Cântico do Irmão Sol”, primeira obra-prima poética da literatura italiana, - escrita quando Francisco estava enfraquecido pela doença, - é expressão da liberdade de uma alma reconciliada com Deus, em Cristo. O Santo vai ao encontro de Jesus com alegria, quando a “irmã morte” o vem visitar: era a tarde de 3 de outubro de 1226.

O espírito de Assis, inspirador de fé e fraternidade

Francisco morreu, com 44 anos, no piso rude da Porciúncula, lugar onde recebeu o dom da “indulgência do Perdão”. Sua canonização ocorreu dois anos depois. O espírito de Francisco continua a inspirar muitos à obediência à Igreja, à promoção do diálogo entre todos, na verdade, na caridade e na tutela da Criação.

Natal se torna Nova Amsterdã

2024-10-03T06:34:00.000-07:00

Mapa de Natal produzido pelos holandeses (1633).

Por Prof. Dr. Lenin Campos Soares

Antes de contar a história dos Santos Mártires de Cunhaú e Uruaçu precisávamos falar sobre a invasão dos holandeses do Brasil colonial. O primeiro contato dos batavos com a região do Rio Grande se deu, segundo Câmara Cascudo, em 1625, quando uma grande esquadra, comandada por Edam Boudewinj Hendrikszoon ancorou na Baía da Traição. Vindos da Bahia, defensores dos domínios holandeses em Salvador, aportaram em nossas terras com os marinheiros doentes de escorbuto. O escorbuto é uma doença que causa inicialmente cansaço e fraqueza, além de braços doloridos, com a progressão da doença as gengivas ficam inflamadas e as hemorragias são comuns. Por fim, alterações de personalidade são encontradas e a morte pode acontecer por causa das hemorragias. Tudo isso por insuficiência na dieta de vitamina C. Para salvar os marinheiros, o capitão Hendrikszoon aportou e enviou uma patrulha em busca de frutas para os doentes. Retornaram trazendo cajus e araçás e vários índios potiguares que foram embarcados e levados para a Holanda onde aprenderam o idioma do país e foram convertidos na religião reformada. Estes índios retornariam, anos mais tarde, como tradutores e principais artífices dos acordos entre os potiguares e os holandeses.

Como dizem Luiz Eduardo Suassuna e Marlene Mariz, a conquista de Recife e Olinda ocorreu com relativa facilidade, havendo resistência somente nos engenhos mais afastados, como no Arraial do Bom Jesus. A Paraíba também ofereceu resistência, porém no Rio Grande, com sua posição estratégica para a navegação e grande produção pecuária, voltada para o abastecimento da região açucareira, os holandeses tiveram apoio dos indígenas para tomar todo o território.

Em 2 de outubro de 1631, Marcial, um indígena fugitivo das missões portuguesas, apresentou-se ao Conselho Político do Brasil Holandês, em Recife, acompanhado dos índios que haviam sido levados à Holanda por Hendrikszoon. Ele informava que os líderes indígenas, Cariri, Janduí e Oquenuçu desejavam construir uma aliança com os holandeses contra os portugueses. “O conselho resolveu mandar um iate para conferir as informações nas terras do Rio Grande”, como dizem Luiz Eduardo Suassuna e Marlene Mariz. Com a confirmação, uma expedição foi organizada já em 21 de dezembro de 1631.

Essa expedição era dirigida pelos conselheiros Servaes Carpenter e Van der Hargen, enquanto as tropas estavam sob o comando do tenente-coronel Hartman Godefrid Van Steyn-Callefels. Eram catorze navios e pelo menos 10 companhias de guerra (cada uma tem por volta de 100 homens). Eles desembarcaram em Ponta Negra e, a pé, tentaram invadir Natal, sem o apoio indígena, que eles julgaram não necessário. As tropas invasoras foram direto ao Forte dos Reis Magos e foram, rapidamente, rechaçados pelo capitão-mor Cipriano Pita Porto Carreiro. A derrota atrasou os planos holandeses. Somente em 5 de dezembro de 1633 uma nova expedição foi organizada, agora apesar de menor (com 808 soldados e doze navios), e trazia muito mais suprimentos (agora eles esperavam montar um cerco de pelo menos nove semanas), sob direção de Servaes Carpenter e Mathijs Van Keulen, e comandadas pelos tententes Jan Corlisz Lichthardt e Baltazar Bijma.

Afirma Tavares de Lyra que o desembarque se deu a 8 de dezembro de 1633 em Ponta Negra. E Rocha Pombo informa que o Van Keulen, assim que aportou, recebeu uma comissão indígena, organizando com os líderes o ataque a cidade. Pelo menos 300 indígenas foram convocados a lutar do lado holandês. A pé, eles chegaram a cidade, as 15h da tarde, tomando primeiro Natal, enquanto a esquadra avançava para atacar, por mar, o Forte dos Reis Magos. Com as forças divididas, rapidamente Natal caiu, e as tropas puderam se reunir no Forte. O ataque se iniciou dia 9 de dezembro e permaneceu ininterrupto até dia 12. Canhões atingiam o forte a qualquer hora do dia dos navios. Um bombardeiro atirava granadas das dunas. Tiros de assustamento e gritos eram dados ao sopé da muralha durante toda a madrugada. Na manhã do dia 12, o vento batia uma bandeira branca. Era a rendição.

Extensão do território dominado pela Holanda.

Uma carta foi trazida aos holandeses com os termos da rendição. Rocha Pombo afirma que os holandeses ficaram exitantes em aceitar a rendição porque a carta que trouxeram-lhes não tinha a assinatura do capitão-mor. O mensageiro disse que o capitão-mor Pero Mendes Gouveia estava muito enfermo e, por isso, não podia assinar. Alguns historiadores, por isso, imaginam um motim por trás das muralhas. O capitão-mor, que antes teria declarado que só entregaria a praça a um delegado do seu rei, protestou contra a rendição. O registro ficou no diário de Mathijs Van Keulen. Ele afirmou que tinham roubado as chaves de seu gabinete enquanto dormia (único lugar onde havia tinta e papel para a carta) e que o capitão Sebastião Pinheiro Coelho teria forjado a carta de rendição. “Eu quero morrer em nome do meu rei!”, teria dito. O fato é que 90 homens se renderam, podendo deixar a capitania levando sua bagagem, mas deixando os víveres, artilharia e munição, na fortaleza que agora pertencia a Companhia das Índias Ocidentais.

Bandeira do Brasil Holandês

O forte foi renomeado como Castelo Ceullen, ganhando um novo comandante, o capitão Joris Gastman, mais 150 soldados e 70 fuzileiros, que seriam responsáveis pelo patrulhamento da cidade e Natal passou a se chamar Nova Amsterdã. Os moradores da cidade, no entanto, fugiram. Recolheram-se nos engenhos, sobretudo Ferreiro Torto, em Macaíba, e Cunhaú, em São José do Mipibu. Esperavam convictos de que seriam socorridos por tropas da Paraíba e de Pernambuco, coisa que nunca aconteceu. Pelo contrário, agora, sem a repressão do rei de Portugal, os indígenas, principalmente aqueles liderados pelo chefe Janduí, passaram a perseguir os portugueses.

Santos Anjos da Guarda

2024-10-02T05:47:00.000-07:00

A existência dos Anjos é um dogma de fé, definida várias vezes e em muitas ocasiões pela Igreja, desde o Concílio de Nicéia ao Vaticano I. Tudo o que lhes diz respeito faz parte de um estudo próprio, denominado "angelologia", ao qual se dedicaram os Padres da Igreja e os maiores teólogos. Todos refletiram muito sobre a sua espiritualidade, tornando-a tema central do Magistério eclesial, que afirma: os anjos são seres totalmente espirituais, sem corpo, imortais e imutáveis, que se tornam visíveis apenas para manifestar a sua ação.

Quem e quantos são os Anjos?

O termo "anjo" indica uma criatura celeste bem próxima de Deus. Seu nome é citado 175 vezes no Novo Testamento e pelo menos 300 no Antigo, aonde vem especificada a função desta milícia sobrenatural, dividida em nove hierarquias: Querubins, Serafins, Tronos, Dominações, Poderes, Virtudes Celeste, Principados, Arcanjos, Anjos. Estes espíritos puros, dotados de inteligência e vontade, são chamados, muitas vezes, mensageiros ou intérpretes das ordens divinas; eles se manifestam, sobretudo, em momentos cruciais da história da salvação. Com efeito, o IV Concílio de Latrão definiu, como verdade de fé, o fato de que, se alguns anjos abusarem da sua liberdade, poderão cair no pecado: foi o que aconteceu com Lúcifer, o mais bonito de todos, que, ao pecar, por orgulho, contra Deus, caiu nas profundezas do inferno. Enfim, voltando à sua hierarquia, as criaturas celestes distinguem-se por suas funções e sinais específicos: por exemplo, os Serafins, os mais próximos de Deus, são coloridos de vermelho, para indicar seu amor particularmente ardente; os Querubins, ao invés, têm asas cobertas de manchas oculares, como as do pavão.

O Anjo da Guarda

As funções, atribuídas aos anjos pela Sagrada Escritura, são as de acompanhar o homem no caminho do bem e oferecer ao Senhor as nossas orações e sacrifícios: é esta a função do nosso Anjo da Guarda, que, embora seja uma verdade de fé, hoje encontra pouco espaço, como o Catecismo ensina às crianças. De fato, no Batismo, todo cristão recebe, como dom de Deus, o próprio Anjo da Guarda, uma presença silenciosa que o acompanha e guia ao longo de toda a sua existência: é um companheiro de viagem, uma figura exemplar, mas, também, irmão mais velho. Ao longo dos séculos, apesar de invisíveis, os anjos foram representados de várias maneiras: sobretudo, em atitude de adoração a Deus, mas também entristecidos, quando representados nas sepulturas; e, enfim, como músicos no presépio ou guerreiros na luta contra o demônio.

Origens da sua memória litúrgica

A memória litúrgica dos Santos Anjos é celebrada em 2 de outubro, desde 1670, por desejo do Papa Clemente X, enquanto a Igreja ortodoxa prefere celebrar em 11 de janeiro. Antigamente, a sua festa era celebrada em 29 de setembro, junto com a dos três Santos arcanjos: Miguel, Gabriel e Rafael. Porém, sua data foi diferenciada, tornando-se, de modo particular, memória própria dos Anjos da Guarda: primeiro, na Espanha, no século XV; depois, se difundiu em Portugal, Áustria e, por fim, em toda a Europa. Na verdade, a devoção aos Anjos é mais antiga que aos santos, de modo especial na Idade Média, graças aos monges eremitas, que viviam uma vida de recolhimento, silêncio e oração, em companhia só dos seus Anjos da Guarda. Finalmente, em 2005, o Parlamento italiano, inspirando-se na figura dos Anjos da Guarda, introduziu, na mesma data de 2 de outubro, a celebração civil da Festa dos Avós, verdadeiros Anjos da Guarda de suas famílias.

Oração ao Anjo da Guarda

Santo Anjo do Senhor, meu zeloso guardador, se a ti me confiou a Piedade divina, sempre me rege, me guarde, me governe, me ilumine, Amém!

Santa Teresa do Menino Jesus, virgem carmelita, doutora da Igreja, padroeira das Missões

2024-10-01T05:02:00.000-07:00

S. Teresa do Menino Jesus, virgem carmelita, doutora da Igreja, padroeira das Missões (Joachim Schäfer - Ökumenisches Heiligenlexikon)

Salvar as almas

Thérèse Françoise Marie Martin nasceu em Alençon, em 2 de janeiro de 1873, de um casal de ourives, muito católicos, “dignos mais do céu do que da terra”, como Terezinha os definia. Ele era a última de oito filhos, três dos quais morreram quando crianças. Aos quatro anos, ficando órfã de mãe, reviveu o drama do abandono, por causa da entrada progressiva de quatro de suas irmãs para o Carmelo. No entanto, recebia o carinho especial do seu pai, que a chamava “pequena rainha da França e de Navarra”, como também “a pequena órfã de Beresina”.

Por sua vez, ela também entra para o Carmelo de Lisieux, com apenas quinze anos, por especial autorização do Papa Leão XIII, após ter ido suplicá-lo em Roma: “Você vai entrar, se Deus quiser”, foi a resposta do Pontífice.

O desejo da jovem era “salvar as almas” e, sobretudo, “rezar para ajudar os sacerdotes”. Na hora de fazer a profissão dos votos religiosos ela recebeu o nome de Irmã Teresa do Menino Jesus e da Santa Face.

A pedido da Superiora, Terezinha começou, imediatamente, a escrever um diário, no qual fez algumas anotações sobre as etapas da sua vida interior. Em 1895, escreveu: “No dia 9 de junho, festa da Santíssima Trindade, recebi a graça de entender, mais do que nunca, quanto Jesus quer ser amado!”.

Pequeno Caminho

Na França, no final do século XIX, difundia-se o pensamento positivista, impulsionado por grandes invenções e apoiado por ideias anticlericais e ateístas.

Por isso, a elaboração de uma espiritualidade muito original, por parte de Teresa, também chamada “teologia do Pequeno Caminho” ou “da Infância Espiritual”, assume particular importância; trata-se de uma espiritualidade, cuja pratica do amor a Deus não se baseava em grandes ações, mas em pequenos atos diários, aparentemente insignificantes.

Em sua autobiografia, Santa Teresa escreve: “Há somente uma coisa a ser feita: oferecer a Jesus as flores dos pequenos sacrifícios”. E, ainda: “Quero transmitir as pequenas ações que consegui fazer”.

Na sua elaboração original, o Diário tem um subtítulo: “História primaveril de uma florzinha branca”. No entanto, sob um aparente romanticismo, se oculta, na verdade, um caminho árduo rumo à santidade, marcado por uma forte resposta ao amor de Deus pelo homem.

Incompreendida pelas coirmãs do Carmelo, Teresa declara ter recebido “mais espinhos que rosas”, mas aceitava com paciência as injustiças e as perseguições, como também as dores e os sofrimentos da sua doença, oferecendo tudo “pelas necessidades da Igreja”, “lançar rosas sobre todos, justos e pecadores”.

Para João Paulo II e Bento XVI, a exclusividade da sua espiritualidade era a total abertura à invasão do amor de Deus, a capacidade de responder a este amor também nas “noites” do espírito: neste sentido, era irmã dos pecadores, dos distantes, dos ateus, dos desesperados; eis porque foi declarada Padroeira dos missionários.

Morte e acontecimentos da “História de uma alma”

Após nove anos de vida religiosa, Teresa morre, com apenas 24 anos de idade, em 3º de setembro de 1897, acometida por tuberculose. Em 1923, foi beatificada pelo Papa Pio XI, que a considerava a “estrela do seu Pontificado” e, logo a seguir, canonizada em 1925.

Nos anos 50, no século passado, o abade André Combes, - teólogo no “Institut Catholique”, na Sorbonne de Paris, e na Universidade Lateranense, em Roma, - descobriu as manipulações feitas, em boa fé, no Diário de Teresa, pelas suas próprias coirmãs, que a consideravam a pequena de casa; a doutrina espiritual e teologal da “Infância Espiritual” não se limitavam, apenas, em um princípio psicológico e sentimental, composto só de pequenas coisas. O coração da sua espiritualidade consistia mais na consciência de que o homem, mesmo na sua pequenez, acaba sendo divinizado pela Graça. Desta forma, Teresa responde aos “mestres suspeitosos”, como Feuerbach, Marx, Freud, Nietzsche. O homem-criatura, que se deixa divinizar pela invasão do amor de Deus, não é, absolutamente, “alheado”. A Cristologia e Antropologia caminham, portanto, de pari passu: Teresa antecipa, de quase um século, alguns textos do Concílio Vaticano II, de Paulo VI, e, em particular, alguns trechos da “Caritas in veritate” de Bento XVI.

A espiritualidade de Santa Teresa do Menino Jesus, conforme exposta na exortação apostólica "C’est la confiance" do Papa Francisco, pode ser aplicada na vida contemporânea de várias maneiras:

Confiança no Amor de Deus: A confiança é central na espiritualidade de Teresa. Em tempos de incerteza e desafios, cultivar uma confiança profunda no amor e na misericórdia de Deus pode proporcionar paz e esperança. Essa confiança nos ajuda a enfrentar as dificuldades da vida, lembrando que não estamos sozinhos e que Deus nos ama incondicionalmente.

Caminho da Infância Espiritual: Teresa propõe um "caminhito" que é acessível a todos, independentemente de suas circunstâncias. Essa abordagem enfatiza a simplicidade e a humildade, encorajando as pessoas a se verem como crianças diante de Deus, confiando em Sua graça e amor. Isso é especialmente relevante em uma sociedade que muitas vezes valoriza a autossuficiência e o individualismo.

Ação Missionária através do Amor: A espiritualidade de Teresa é profundamente missionária, focando em amar Jesus e fazê-Lo amar. Isso pode ser traduzido em ações concretas de caridade e serviço ao próximo, promovendo uma evangelização que se baseia na atração e no amor, em vez de pressão ou proselitismo. Em um mundo que precisa de compaixão e solidariedade, essa abordagem é vital.

Abandono e Gratidão: Teresa enfatiza a importância do abandono nas mãos de Deus e da gratidão por Sua graça. Em uma era de ansiedade e controle, aprender a se entregar e confiar no plano divino pode aliviar o estresse e promover uma vida mais plena e feliz.

Caridade nas Pequenas Coisas: A espiritualidade de Teresa se manifesta nas pequenas ações do dia a dia. Isso nos lembra que a santidade não está apenas em grandes feitos, mas também em gestos simples de amor e cuidado. Essa perspectiva é especialmente relevante em um mundo que muitas vezes ignora as necessidades dos outros.

Esperança e Misericórdia: Teresa é um exemplo de esperança, mesmo diante de provações. Sua confiança na misericórdia de Deus, mesmo para aqueles que parecem perdidos, nos convida a ser mais compreensivos e acolhedores, promovendo uma cultura de perdão e reconciliação.

A espiritualidade de Santa Teresa do Menino Jesus oferece um modelo de vida que valoriza a confiança, a simplicidade, o amor ao próximo e a entrega a Deus, todos elementos que podem enriquecer a vida contemporânea e ajudar a enfrentar os desafios do mundo atual.

Textos correlacionados:

- Santa Missa do Papa Pio XI, em honra de Santa Teresa de Lisieux, 17 de maio de 1925:

https://w2.vatican.va/content/pius-xi/it/homilies/documents/hf_p-xi_hom_19250517_benedictus-deus.html

- Mensagem radiofônica do Papa Pio XII na consagração da Basílica de Santa Teresa, em Lisieux:

http://w2.vatican.va/content/pius-xii/fr/speeches/1954/documents/hf_p-xii_spe_19540711_lisieux.html

- Capela papal de João Paulo II pela proclamação de Santa Teresa de Lisieux, Doutora da Igreja, 19 de outubro de 1997:

http://w2.vatican.va/content/john-paul-ii/it/homilies/1997/documents/hf_jp-ii_hom_19101997.html

- Audiência geral do Papa Bento XVI, 6 de abril de 2011:

http://w2.vatican.va/content/benedict-xvi/it/audiences/2011/documents/hf_ben-xvi_aud_20110406.html

- Encíclica de Bento XVI “Caritas in veritate”:

http://w2.vatican.va/content/benedict-xvi/it/encyclicals/documents/hf_ben-xvi_enc_20090629_caritas-in-veritate.html

- Santa Missa de Papa Francesco, na Casa Santa Marta, 1° de outubro de 2013:

http://w2.vatican.va/content/francesco/it/cotidie/2013/documents/papa-francesco-cotidie_20131001_forza-del-vangelo.html

- EXORTAÇÃO APOSTÓLICA C’EST LA CONFIANCE:

https://www.vatican.va/content/francesco/pt/apost_exhortations/documents/20231015-santateresa-delbambinogesu.pdf

A vida cristã à luz das catequeses mistagógicas de Ambrósio de Milão

2024-09-30T07:22:00.000-07:00

A vida cristã à luz das catequeses mistagógicas de Ambrósio de Milão, abordando a relação entre os sacramentos e a vivência cristã nos primeiros séculos da Igreja. O estudo se desenvolve em cinco pontos principais: a conexão entre vida cristã e mistagogia, o agir cristão na iniciação, elementos da mistagogia ambrosiana, a iniciação à vida de oração e a continuidade da vida cristã após a iniciação. Ambrósio enfatiza que a vivência da fé deve ir além da iniciação, exigindo uma resposta ética e prática do cristão, que deve se esforçar para viver em conformidade com o ensinamento de Cristo.

Os cinco pontos principais abordados no estudo sobre as catequeses mistagógicas de Ambrósio de Milão são:

1. **Panorama da relação entre vida cristã e mistagogia**: Exploração da conexão entre a experiência sacramental e a vivência cotidiana da fé.

2. **Agir cristão no itinerário da iniciação**: Discussão sobre como o agir ético do cristão se desenvolve durante o processo de iniciação.

3. **Elementos da mistagogia ambrosiana para a vida cristã**: Identificação de aspectos específicos da catequese de Ambrósio que orientam a vida cristã.

4. **Iniciação à vida de oração**: Análise da abordagem de Ambrósio sobre a oração, incluindo a explicação do Pai-nosso.

5. **Vida cristã além do período de iniciação**: Reflexão sobre a continuidade da prática cristã e o compromisso ético após a iniciação sacramental.

Ambrósio de Milão relaciona sacramentos e vida cristã em sua catequese de várias maneiras:

1. **Integração dos Sacramentos na Vida**: Ele vê os sacramentos não apenas como rituais, mas como eventos que transformam a vida do cristão, proporcionando uma nova identidade e um compromisso ético com a vida em Cristo.

2. **Mistagogia**: Ambrósio utiliza a mistagogia para ajudar os recém-batizados a compreenderem o significado profundo dos sacramentos, ligando-os às Escrituras e à experiência de fé, promovendo assim uma vivência consciente e ativa da fé.

3. **Exigências Éticas**: A catequese enfatiza que a recepção dos sacramentos implica responsabilidades morais. Os cristãos são chamados a viver de acordo com os valores cristãos, refletindo a transformação recebida nos sacramentos em suas ações cotidianas.

4. **Continuidade**: Ambrósio destaca que a vida cristã vai além da celebração sacramental. A vivência dos sacramentos deve ser um processo contínuo, onde a graça recebida é aprofundada e manifestada na vida diária do fiel.

5. **Relação Com a Comunidade**: Ele também enfatiza que a experiência sacramental deve ser vivida em comunhão com a comunidade cristã, reforçando a ideia de que a vida cristã é uma jornada coletiva que envolve suporte mútuo e responsabilidade compartilhada.

A catequese ambrosiana aborda a vida de oração para os neófitos de maneira estruturada e significativa:

1. **Explicação do Pai-Nosso**: Ambrósio dedica um tempo considerável para explicar a oração do Pai-Nosso, um elemento central na vida de oração dos cristãos. Ele detalha cada parte da oração, associando-a a temas de ação cristã e à vivência comunitária.

2. **Conexão entre Oração e Vida Cristã**: A oração é apresentada como um meio essencial para cultivar a relação com Deus. Ambrósio enfatiza que a oração deve refletir a nova vida recebida nos sacramentos, integrando a espiritualidade à prática diária.

3. **Atitude de Oração**: Ele discute a atitude que deve acompanhar a oração, destacando a importância da pureza de coração, da humildade e da disposição para perdoar. A oração é vista não apenas como um ritual, mas como uma expressão da vida interior do cristão.

4. **Método de Oração**: Ambrósio sugere uma sequência na oração, começando pelo louvor, passando pela súplica e culminando em ações de graças. Essa estrutura ajuda os neófitos a desenvolver uma prática de oração mais rica e consciente.

5. **Espiritualidade do Lugar**: Ele também aborda a questão do "lugar" da oração, reconciliando diferentes passagens bíblicas sobre onde orar, enfatizando que a verdadeira oração pode ser feita em qualquer lugar, desde que venha do profundo do coração.

Esses elementos mostram que, para Ambrósio, a vida de oração não é apenas uma prática isolada, mas uma parte integral da vivência cristã que deve ser cultivada continuamente, em comunhão com Deus e com a comunidade.

São Jerônimo, presbítero e doutor da Igreja

2024-09-30T05:23:00.000-07:00

O nome completo deste Santo é Sofrônio Eusébio Jerônimo. Sua cidade natal é Estridão, atual Croácia. Não se sabe a data exata do seu nascimento, mas deve ser por volta de 347. De família cristã e rica, Jerônimo recebeu uma sólida educação e, ajudado pelos seus pais, completou os estudos em Roma. Ali, deu-se à vida mundana, deixando-se levar pelos prazeres. Porém, logo se arrependeu, recebeu o Batismo e seguiu a vida contemplativa. Transferiu-se para Aquileia, onde passou a fazer parte de uma comunidade de ascetas. Algum tempo depois, deixou a comunidade, decepcionado pelas inimizades surgidas naquele ambiente. Partiu para o Oriente, deteve-se em Tréveris, retornou a Estridão e partiu novamente. Permaneceu alguns anos em Antioquia, onde aperfeiçoou seus conhecimentos em língua grega; depois, se retirou como eremita para o deserto de Cálcis, ao sul de Alepo. Por quatro anos, dedicou-se totalmente ao estudo, aprendeu o hebraico e transcreveu os códigos e escritos dos Padres da Igreja. Foram anos de meditação, solidão e intensa leitura da Palavra de Deus, que o levaram a refletir sobre a disparidade entre a mentalidade pagã e a vida cristã. Decepcionado pelas diatribes dos anacoretas, provocadas pela doutrina ariana, retornou a Antioquia, onde foi ordenado sacerdote, em 379. A seguir, mudou-se para Constantinopla, onde continuou a estudar grego, sob a orientação de São Gregório Nazianzeno.

Secretário pessoal do Papa Dâmaso

Em 382, Jerônimo foi a Roma para participar de um encontro, convocado pelo Papa Dâmaso, sobre o cisma de Antioquia. Conhecido pela sua fama de asceta e erudito, o Pontífice o escolheu como Secretário pessoal e Conselheiro. Assim, o convidou para fazer uma nova tradução dos textos bíblicos em latim. Na Urbe, Jerônimo também criou um círculo bíblico, do qual participaram matronas da nobreza romana, que queriam aprofundar o estudo das Escrituras, desejosas de seguir o caminho da perfeição cristã e praticar a Palavra de Deus. Por isso, escolheram Jerônimo como mestre e diretor espiritual. Porém, seu rigor moral não era compartilhado pelo clero e suas regras, sugeridas às suas discípulas, eram consideradas muito severas. Jerônimo não era bem visto por muitos, por causa da sua divergência e temperamento agressivo, como também por condenar vícios e hipocrisias; muitas vezes, era até polêmico com sábios e eruditos. Por isso, depois da morte do Papa Dâmaso, decidiu voltar para o Oriente. Em agosto de 385, embarcou em Óstia com destino à Terra Santa, acompanhado por alguns de seus monges e um grupo de seguidores, inclusive a nobre Paula com sua filha Eustóquia. Começou, assim, sua peregrinação, que o levou ao Egito e, depois, a Belém, onde abriu uma escola, oferecendo seus ensinamentos gratuitamente. Graças à generosidade de Paula, foram construídos dois mosteiros, um masculino e um feminino, e uma hospedagem para viajantes, que visitavam os lugares santos.

Retiro em Belém

Jerônimo passou o resto da sua vida em Belém, onde sempre se dedicou à Palavra de Deus, à defesa da fé, ao ensino da cultura clássica e cristã e ao acolhimento dos peregrinos. Faleceu em sua cela, nas proximidades da Gruta da Natividade, em 30 de setembro, provavelmente no ano 420. Este santo homem, impetuoso e, muitas vezes, polêmico e divergente, era odiado, mas também muito querido. Não era fácil dialogar com ele, porém deu uma contribuição ao Cristianismo, com seu testemunho de vida e seus numerosos escritos. Com efeito, deve-se a ele a primeira tradução da Bíblia para o latim, chamada Vulgata: traduziu os Evangelhos do grego e o Antigo Testamento do hebraico; ainda hoje, a Vulgata, embora revisada, é o texto oficial da Igreja de língua latina. A Palavra de Deus, que ele tanto estudou e interpretou, também foi “vivida concretamente”, disse Bento XVI, que dedicou duas catequeses a Jerônimo, nas Audiências gerais de 7 e 14 de novembro de 2007.

Seus ensinamentos e obras

“O que podemos aprender de São Jerônimo? Parece-me, sobretudo, o seguinte: “Amar a Palavra de Deus na Sagrada Escritura; é importante, hoje, que os cristãos vivam em contato e em diálogo pessoal com a Palavra de Deus, que nos foi dada pela Sagrada Escritura... esta Palavra também constrói comunidades, que constituem a Igreja. Logo, devemos lê-la em comunhão com a Igreja viva”. São Jerônimo é um dos quatro Padres da Igreja Ocidental – além dos Santos Ambrósio, Agostinho e Gregório Magno -, proclamado Doutor da Igreja, em 1567, por Pio V. Ainda hoje, podemos contar com seus comentários, homilias, epístolas, tratados, obras historiográficas e hagiográficas, entre as quais sua famosa “De Viris Illustribus”: biografias de 135 autores, de maioria cristã, mas também de judeus e pagãos; isso demonstra quanto a cultura cristã era “uma verdadeira cultura, digna de ser comparada com a clássica”. Não podemos esquecer também a sua obra “Chronicon” – uma tradução e reelaboração em latim daquela obra do grego, perdida por Eusébio de Cesareia – sobre a narração da história universal, entre dados reais e mitos, desde o nascimento de Abraão até o ano 325. Enfim, suas muitas Epístolas, ricas de ensinamentos e cuidadosos conselhos, que revelam sua profunda espiritualidade.

A eclesiologia da Lumen Gentium

2024-09-26T07:00:00.000-07:00

Lumen Gentium, Gaudium et Spes, Sacrosanctum Concilium e Dei Verbum são quatro das Constituições do Concílio Vaticano II, que foi um dos grandes acontecimentos eclesiásticos do século XX:

Lumen Gentium: Constituição sobre a Igreja
Gaudium et Spes: Constituição sobre as relações da Igreja com a sociedade
Sacrosanctum Concilium: Constituição sobre a Liturgia
Dei Verbum: Constituição sobre a Palavra de Deus

O Concílio Vaticano II foi o 21º Concílio Ecumênico da Igreja Católica e aconteceu entre 1962 e 1965. Foi convocado pelo Papa João XXIII, que presidiu a primeira sessão, e encerrado pelo Papa Paulo VI.

O Papa Francisco pediu que em 2023 se aprofundasse o estudo das quatro Constituições do Concílio Vaticano II, para comemorar o jubileu de 60 anos do evento, que acontece em 2025.

"O primeiro capítulo da Lumen Gentium, intitulado O mistério da Igreja, sinaliza uma Igreja trinitária, que se origina do mistério de Deus e deve testemunhá-lo ao mundo. O então teólogo e cardeal Ratzinger defende a tese de que o Vaticano II queria claramente inserir o discurso sobre a Igreja no discurso sobre Deus e queria propor, com isso, uma eclesiologia propriamente teológica. Entretanto, a recepção do Concílio esqueceu essa característica qualificante em favor de simples afirmações eclesiológicas, fazendo retroceder o espírito do Vaticano II."

O Concílio Vaticano II, inaugurado por São João XXIII em 11 de outubro de 1962, foi concluído por São Paulo VI em 1965. Do evento histórico resultaram 16 documentos, sendo 4 Constituições, a saber: Sacrosanctum Concilium, Lumen Gentium, Dei Verbum e Gaudium et Spes.

Os Padres conciliares deram grande atenção aos aspectos dogmáticos e pastorais da Igreja. Na Constituição Dogmática Lumen Gentium, um dos textos mais importantes do Concílio, foram reafirmadas várias verdades eclesiológicas. Ele trata da natureza e da constituição da Igreja, não só enquanto instituição, mas também como Corpo Místico de Cristo. A partir daí, a Igreja passou a ser vista não apenas como uma instituição hierarquizada, mas também como uma comunidade de cristãos espalhados por todo o mundo e constituintes do Corpo Místico de Cristo. Assim sendo, a constituição e "as estruturas da Igreja modificaram-se parcialmente e abriu-se espaço para maior participação e apostolado dos leigos, incluindo as mulheres, na vida eclesial".

“A eclesiologia da Lumen Gentium foi objeto de inúmeras reflexões e muitos comentários, sobretudo no período pós-conciliar, particularmente em 1985, por ocasião do Sínodo Extraordinário de Roma, 20 anos depois do Concílio. Agora, após 50 anos de sua promulgação, se renova essa reflexão e aplicação da eclesiologia da Lumen Gentium[1]. Baseando-me num artigo do teólogo Pe. Geraldo Borges Harckmann[2], professor da PUC-RS, cito aqui elementos eclesiológicos presentes nesse importante e rico documento.

Um dos elementos é a dimensão trinitária. No início de um artigo sobre a Eclesiologia da Lumen Gentium, o então cardeal Ratzinger conta um episódio interessante, capaz de iluminar a intenção do Vaticano II com essa Constituição Dogmática. O cardeal Frings contava que o bispo de Regensburg, Dom Michael Buchberger, organizador do Lexikon für Theologie und Kirche, quando os bispos da Alemanha discutiam quais deveriam ser os assuntos a serem abordados durante os trabalhos conciliares, pediu a palavra e disse que o Concílio, antes de tudo, deveria falar de Deus, porque esse era o tema que lhe parecia o mais importante. Os bispos alemães se sentiram tocados por essa afirmação, e o cardeal Frings manteve essa preocupação ao longo de todas as Sessões Plenárias do Vaticano II[3].

Usamos esse episódio para abordar a eclesiologia da Lumen Gentium. Nessa Constituição Dogmática encontra-se uma nova consciência da Igreja, que supera a autossuficiência de uma Igreja que se entende como fim em si mesma, e se descobre como a Igreja de Deus, que deve ser sacramento de salvação para o mundo. O primeiro capítulo da Lumen Gentium, intitulado O mistério da Igreja, sinaliza uma Igreja trinitária, que se origina do mistério de Deus e deve testemunhá-lo ao mundo. O então teólogo e cardeal Ratzinger defende a tese de que o Vaticano II queria claramente inserir o discurso sobre a Igreja no discurso sobre Deus e queria propor, com isso, uma eclesiologia propriamente teológica. Entretanto, a recepção do Concílio esqueceu essa característica qualificante em favor de simples afirmações eclesiológicas, fazendo retroceder o espírito do Vaticano II.

Como a Igreja é a Igreja de Deus, a Ekklesía tou Theou, pode-se afirmá-la como uma Igreja sacramento de salvação (cf. Lumen Gentium 1), porque nela está presente o mistério do desígnio salvífico de Deus para a humanidade, como sinal do amor incondicional de Deus Trindade pelas pessoas, por ele criadas como um gesto de benevolência de seu dom. Com isso, uma das características da eclesiologia do Vaticano II é a dimensão trinitária da Igreja, que está clara no primeiro capítulo da Lumen Gentium.”

_______________

[1] A título de exemplo, podem citar-se alguns trabalhos: B. KLOPPENBURG, Concílio Vaticano II (5 vol.). Petrópolis: Vozes, 1996; G. PHILIPS, A Igreja no mundo de hoje. Concilium 6 (junho de 1965), p. 5-18; Y. CONGAR, Mon journal du Concile. Paris: Cerf, 2002; G. BARAÚNA, A Igreja do Vaticano II. Petrópolis: Vozes, 1965; A. ANTÓN, Ecclesiologia postconciliare: speranze, risultati e prospettive. In R. LATOURELLE (a cura), Vaticano II: Bilancio e prospettive venticinque anni dopo (1962-1987). Assisi: Cittadella Editrice, 1987, p. 361-388; M. A. DOS SANTOS (Org.), Concílio Vaticano II. 40 anos da Lumen Gentium (Coleção Teologia 27). Porto Alegre: EDIPUCRS, 2005.

[2] Hackmann, Pe. Geraldo Luiz. A IGREJA DA LUMEN GENTIUM E A IGREJA DA GAUDIUM ET SPES Borges

FATEO – PUCRS.

[3] J. RATZINGER, L’ecclesiologia della Costituzione Lumen Gentium. In R. FISICHELLA (a cura), Il Concilio Vaticano II. Recezione e attualità alla luce del Giubileo. Cinisello Balsamo: San Paolo, 2000, p. 66. 663

São Cosme e Damião, mártires

2024-09-26T04:30:00.000-07:00

O cuidado dos enfermos foi a alavanca principal da vida dos dois irmãos, que viveram no século III, no tempo da perseguição contra os cristãos. Eles cuidavam dos doentes, sem aceitar remuneração. Por isso, receberam o apelido de “anárgiros”, palavra grega que significa "sem prata". A sua fama de homens corajosos e distintos benfeitores espalhou-se, rapidamente, por toda a região.

A atividade destes Santos gêmeos não se limitou apenas aos cuidados do corpo enfermo. Na sua prática profissional, visavam também o bem das almas, com o exemplo e a palavra. De fato, converteram muitos pagãos ao cristianismo.
É famoso o episódio da cura de uma mulher hemorroíssa, chamada Paládia, que, por gratidão, deu três ovos aos dois irmãos. Porém, por não aceitarem, ela implorou a Damião que os aceitasse, em nome de Cristo, aquela pequena oferta. Para não ofender a mulher, Damião aceitou os ovos. Este seu gesto provocou a reação de Cosme, que pediu, publicamente, após a sua morte, para não ser enterrado com seu irmão.

Martírio

O suplício dos dois irmãos é narrado pela Lenda Áurea, segundo a qual foram primeiro jogados no fogo, de onde saíram ilesos. Depois, foram condenados à lapidação, mas as pedras voltavam contra os atiradores. E, ainda, as flechas lançadas pelos arqueiros feriram seus algozes. Por fim, foram decapitados.

Cosme e Damião foram sepultados pelos pacientes que tinham sido curados por eles. Mais tarde, seus restos mortais foram transladados para uma Igreja dedicada a eles, construída pelo Papa Felix IV, em Roma, na Basílica do Fórum. Lá e em toda a Igreja, eles são venerados como santos mártires, ou seja, morreram por testemunharem sua fé em Jesus Cristo e não renegarem esta fé. A festa de Cosme e Damião é celebrada no dia 26 de setembro.

Não sejam separados...

Na pintura do Beato Angélico, a representação da sepultura dos dois Santos é baseada no que foi narrado pela Lenda Áurea. Segundo esta narração, o dromedário, que transportava o corpo de San Damião, de repente começou a falar com voz humana, pronunciando estas palavras: "Nolite eos separare a sepoltura, quia non sunt separati merito" (“Não sejam separados na sepultura, porque não são diferentes por mérito”).
A Igreja celebra a festa litúrgica dos Santos Cosme e Damião no dia 26 de setembro.
O culto deles estendeu-se do Oriente à Itália, sobretudo em Roma e na região da Apúlia.

Oração a São Cosme e São Damião

São Cosme e São Damião, por amor a Deus e ao próximo, consagrastes a vida no cuidado do corpo e da alma dos doentes. Abençoai os médicos e farmacêuticos. Alcançai a saúde para o nosso corpo. Fortalecei a nossa vida. Curai o nosso pensamento de toda a maldade. A vossa inocência e simplicidade ajudem a todas as crianças a terem muita bondade umas com as outras. Fazei que elas conservem sempre a consciência tranquila. Com a vossa proteção, conservai o meu coração sempre simples e sincero. Fazei que eu lembre com freqüência estas palavras de Jesus: deixai vir a mim as criancinhas, pois delas é o reino do céu

São Cosme e São Damião, rogai por nós, por todas as crianças, médicos e farmacêuticos. Amém.

CARTA APOSTÓLICA SOB FORMA DE MOTU PROPRIO APERUIT ILLIS

2024-09-24T09:11:00.000-07:00

A Sagrada Escritura desempenha um papel fundamental na promoção da unidade entre os cristãos, conforme destacado na Carta Apostólica "Aperuit Illis" do Papa Francisco, que institui o Domingo da Palavra de Deus. Aqui estão os principais pontos sobre como a Escritura contribui para essa unidade:

Fonte Comum de Revelação: A Sagrada Escritura é a base da fé cristã e, como tal, fornece uma narrativa comum que une todos os cristãos. Ela revela a história da salvação e a mensagem de Cristo, que é central para todas as denominações cristãs.
Escuta e Compreensão: A prática de escutar e compreender a Palavra de Deus é essencial para a formação da identidade cristã. O Papa Francisco enfatiza que a ignorância das Escrituras é ignorância de Cristo, e que a compreensão da Escritura é vital para entender a missão de Jesus e a vida da Igreja.
Diálogo e Reflexão: O Domingo da Palavra de Deus é uma oportunidade para que as comunidades cristãs se reúnam para refletir sobre a Escritura, promovendo um diálogo que pode levar a uma maior compreensão mútua e, consequentemente, à unidade.
Experiência Comunitária: A Bíblia não deve ser vista como um patrimônio exclusivo de alguns, mas como um tesouro que pertence a todo o povo de Deus. A leitura e a interpretação da Escritura em comunidade ajudam a superar divisões e a promover a unidade.
Valência Ecumênica: A celebração do Domingo da Palavra de Deus ocorre em um momento que convida à oração pela unidade dos cristãos. A Sagrada Escritura, ao ser escutada e vivida, aponta para o caminho da unidade autêntica e sólida entre os crentes.
Ação do Espírito Santo: A Sagrada Escritura é lida e interpretada com a ajuda do Espírito Santo, que continua a inspirar e guiar a Igreja. Essa ação do Espírito é fundamental para que a Palavra de Deus permaneça viva e relevante, promovendo a unidade entre os fiéis.
Testemunho e Coerência: A homilia e a proclamação da Palavra durante a liturgia são momentos cruciais para que os pastores e ministros da Palavra ajudem os fiéis a compreenderem e viverem a mensagem da Escritura, promovendo assim um testemunho coerente que une a comunidade.
Educação e Formação: O Domingo da Palavra de Deus também é um momento para que os pastores e catequistas se dediquem a explicar e tornar a Escritura acessível, promovendo uma homilia que ajude os fiéis a conectar a Palavra com suas vidas diárias.
Relação com a Eucaristia: O Domingo da Palavra de Deus destaca a inseparabilidade entre a Sagrada Escritura e a Eucaristia, onde a Palavra e o Pão se tornam um meio de reconhecer a presença de Cristo na vida dos fiéis.
Crescimento Espiritual: A familiaridade com as Escrituras é essencial para o crescimento espiritual dos cristãos, permitindo que a Palavra de Deus transforme suas vidas e os ajude a viver em caridade e solidariedade.

O Domingo da Palavra de Deus, estabelecido pelo Papa Francisco, é de grande importância para a vida da Igreja e dos fiéis, pois visa promover uma relação mais profunda com as Sagradas Escrituras. Este dia, celebrado no III Domingo do Tempo Comum, é uma oportunidade para a comunidade cristã refletir sobre a riqueza da Palavra de Deus e sua centralidade na vida da fé.

Em resumo, a Sagrada Escritura é um elemento central que não apenas fundamenta a fé cristã, mas também serve como um meio de promover a unidade entre os cristãos, ao oferecer uma base comum de crença, incentivar o diálogo e a reflexão, e ser acessível a todos como um patrimônio do povo de Deus