Colectivo Udiversidad A.C.

¡Basta de crímenes de odio!

2016-06-13T23:41:00.003-05:00

Pronunciamiento por un Estado Laico.

2016-06-13T23:40:00.002-05:00

‪#‎17DeMayoDíaContraLaHomoLesBiTransFobia‬

2014-05-15T17:57:00.000-05:00

1ER. ENCUENTRO ARTE: GENERO Y DIVERSIDAD SEXUAL

2014-05-15T17:55:00.002-05:00

ARTE: género y diversidad sexual
ESTE SÁBADO DESDE LAS 11:00hrs

Programa
11:00 Inauguración
Conferencia magistral
Feminismos en América Latina
por Francesca Gargallo
12:30 Mesa redonda
Los otros componentes de la creación: gestión, difusión e investigación
Salvador Iris - Festival Internacional por la Diversidad Sexual
Liz Misterio - Revista Hysteria
Julia Antivilo - Programa Universitario de Estudios de Género UNAM
14:00 Exposición
Presentación - Inauguración
Lotería de género de la colonia Guerrero
por Exilio Colectivo y Diafragma 82
16:30 Mesa redonda
La circunferencia de los placeres: las experiencias del goce en el arte
Viviana Rocco
Benjamín Martínez
Mirna Roldán
Poncho Castañeda
Las Disidentes
18:30 Exposición
Presentación
Miradas cruzadas
por Julia Antivilo y Jaime Luján
19:00 Instalación
Presentación
Good night my love
por Bruno Bresani y Adriana Raggi
19:30 Clausura
Performance Jerry Transgerardx
NOTA: Las piezas que participarán en las exposiciones estarán disponibles para la visita del público a partir de las 14:00 hrs.
http://fpmeyer.com/consulta/evento?crmevent=53

CICLO DE CINE "EL ARCOIRIS A LA SOMBRE DE LA HOMOFOBIA"

2014-05-15T17:53:00.001-05:00

BICIRODADA

2014-05-15T17:50:00.001-05:00

TOD@S CONTRA EL ODIO

2014-05-15T17:48:00.001-05:00

MUSICA CONTRA LA HOMOFOBIA

2014-05-15T17:40:00.001-05:00

#17DeMayoDíaContraLaHomoLesBiTransFobia

2014-05-14T18:33:00.001-05:00

#17DeMayoDíaContraLaHomoLesBiTransFobia

2014-05-14T18:32:00.002-05:00

#17DeMayoDíaContraLaHomoLesBiTransFobia

2014-05-14T18:31:00.002-05:00

17 de mayo Día Internacional Contra la Homobía

2014-05-14T18:30:00.002-05:00

"#8voFestivalInternacionaldeCineGaydelaUNAM"

2014-01-16T18:11:00.000-06:00

"#8voFestivalInternacionaldeCineGaydelaUNAM"

Del 13 al 19 de enero.

ENTRADA LIBRE

La iglesia celebra el día de Sergio y Baco, “patronos” del matrimonio homosexual

2013-10-07T15:09:00.000-05:00

La iglesia celebra el día de Sergio y Baco, “patronos” del matrimonio homosexual

Fueron dos mártires que se "unieron" bajo un reto católico

El investigador John Bosswell creó en 1987 el Centro de Estudios Gays y Lésbicos de la Universidad de Yale. Centró parte de sus investigaciones en los matrimonios de carácter homosexual a lo largo de la historia. Para ello recorrió las principales bibliotecas mundiales, incluida la del Vaticano. Así es como descubrió que la persecución intensa a los gays por parte de la Iglesia Católica comenzó en el siglo XII, mientras que antes contaba con cierta aceptación. Una muestra de ello era la práctica de la adelphopoiesis, fraternitas iurata u “ordo ad fratres faciendum”, que como explica el blog L´Armari Obert, “era una ceremonia practicada por varias iglesias cristianas durante la Edad Media e inicios de la Época Moderna en Europa para unir a dos personas del mismo sexo (habitualmente hombres). Adelphopoiesis proviene del griego “adelphos”(“hermano”) y “poio”(“yo hago”), literalmente “hacer hermanos”.

En esos manuscritos encontrados por Boswell se refleja que en esas ceremonias de unión gay se invocaba como protectores a san Sergio y san Baco. Ambos son mártires de la Iglesia católica y, según las investigaciones de este norteamericano, pueden ser considerados como una pareja homosexual muy afines al emperador Maximiano, a principios del siglo IV. Ambos llevaban en secreto su condición de cristianos, y cuando esta fue revelada al mandatario, él les ofreció redimirse renunciando a su religión, pero al negarse, les impuso el martirio.

El culto a Sergio y Baco, cuyo día se celebra el 7 de octubre, sigue extendido por diversos países, por ejemplo hay una iglesia dedicada a ellos en Estambul y son considerados por parte del movimiento LGTB de Estados Unidos como los patronos de las uniones entre personas del mismo sexo.
Los manuscritos han revelado que esos “matrimonios” homosexuales medievales se celebraban primero con un compromiso entre los contrayentes y que luego eran bendecidas por el sacerdote ante la comunidad. Hay algunos ejemplos de iconografía cristiana medieval en la que se refleja a los amantes (“erastai”), bendecidos por Jesús. También se han encontrado tumbas en los cementerios británicos que albergan los restos de dos hombres con inscripciones del tipo: “El amor los unió en la vida. Que la tierra los una en la muerte”.

Fuente: http://www.ociogay.com/2013/10/07/la-iglesia-celebra-el-dia-de-sergio-y-baco-patronos-del-matrimonio-homosexual/

Homofobia interiorizada: aún quedaba mucho por decir

2013-10-03T20:03:00.004-05:00

Homofobia interiorizada: aún quedaba mucho por decir de Gabriel J. Martín

Hace tiempo que escribí sobre homofobia interiorizada. Fue en un artículo en la revista Gay Barcelona nº 90 y no era muy extenso, pero la homofobia interiorizada es algo que me encuentro a diario en consulta y, cómo no, en la vida cotidiana así que –ya desde aquel artículo- sabía que me había quedado muy corto al hablar de este problema tan nuestro. La homofobia interiorizada es uno de los conceptos mejor estudiados en lo que llamaríamos “psicología de la homosexualidad” (“gay affirmative psychology”) y ha demostrado estar presente en un porcentaje altísimo de hombres gais y guardar relación con numerosos trastornos y problemas.

         Antes de comenzar, comentaré que, igual que en otras ocasiones donde he hablado de la ortografía de la palabra “gais” (explicando que, en castellano, el plural de “gay” es “gais” como el plural de “jersey” es “jerséis”), haré una puntualización sobre el nombre homofobia interiorizada (en el uso de la lengua, intento ser escrupuloso). En algunos trabajos encuentras que se refieren a este constructo con el nombre de “homofobia internalizada” empleando una traducción directa y casi literal del inglés “internalized homophobia”. Esta traducción, sin embargo, es una patada en la entrepierna de nuestro diccionario porque no existe el verbo “internalizar”. En castellano, la acción de “incorporar a la propia manera de ser, de pensar y de sentir, ideas o acciones ajenas” se expresa mediante el verbo “interiorizar”. Por tanto, la traducción correcta de “internalized homophobia” es “homofobia interiorizada”.

Hacia una definición:

          Si haces un poco de revisión sobre el concepto de homofobia interiorizada (de ahora en adelante, y para abreviar, la llamaremos “IH” tal como se hace en la literatura científica) verás que existen muy diferentes definiciones. Eso no quiere decir que no haya consenso sino que estamos ante un concepto que engloba diferentes componentes y, alguno de éstos, muy distintos. Hay autores que hacen más hincapié en el componente conductual de la IH (los comportamientos de insulto a otros homosexuales más visibles) mientras que otros autores se centran más en componentes emocionales (la vergüenza o culpa que se experimenta) pero, al final, existe un consenso lo suficientemente amplio como para poder decir que estamos seguros de que la homofobia interiorizada se trata de unaactitud. Una actitud es un modo de posicionarse ante algo, una predisposición a juzgar algo en un determinado sentido. Acostumbramos a considerarla un prejuicio en ese sentido de que tiendes a pre-juzgar algo antes de tener toda la información sobre ello. Te posicionas sin haberte informado. Esta actitud puede ser positiva, tendiendo a presentar una imagen mejor de la real (todos los japoneses son muy trabajadores) o puede ser negativa. En este último caso, solemos llamarla “prejuicio” y es lo que caracteriza a la homofobia (lo que sienten algunos heterosexuales hacia los homosexuales) y a la homofobia interiorizada (lo que sienten algunos homosexuales hacia sí mismos y/o hacia los demás homosexuales).

          Como señalaba en otro artículo, definimos la homofobia interiorizada (IH) como la aversión hacia los propios sentimientos y comportamientos homosexuales, pero también (en una persona homosexual) como la actitud hostil y de rechazo hacia otras personas homosexuales, la denigración de la propia homosexualidad como estilo de vida aceptable, la falta de voluntad para revelar a los demás la propia homosexualidad, la percepción del (y miedo al) estigma asociado con ser homosexual, y la aceptación (“inconsciente") de los estereotipos sociales sobre la homosexualidad. Esta definición es de Herek, Cogan, Gillis & Glunt (1997) y la encuentro suficientemente exhaustiva.

          Debo decir que también definimos dos tipos (o niveles) de IH: expresa y sutil. La IH expresa consiste en una actitud hostil hacia la propia homosexualidad y hacia la homosexualidad de los demás mientras que la IH sutil consiste (aun sin el rechazo de la homosexualidad per se) en una actitud negativa hacia los valores y costumbres de los homosexuales. Para esta distinción, me baso en el trabajo de Quiles del Castillo, Betancor, Rodríguez, Rodríguez & Coello (2003) sobre la homofobia de los heterosexuales y, si bien es cierto que las autoras no hablan de homofobia interiorizada, mi práctica clínica me hace ver que sí se dan estos dos niveles. Así, “homofobia interiorizada expresa” sería la del que rechaza su propia homosexualidad y/o la esconde, mientras que “homofobia interiorizada sutil” sería la del que (por ejemplo) ha salido del armario pero siente aversión por la pluma de otros gais. En este sentido, el desacuerdo entre los investigadores que han elaborado escalas (tests) para medir la homofobia interiorizada, puede deberse a que algunos miden IH expresa y otros miden IH sutil (a veces ambas). Es interesante que remarquemos que los gais experimentamos diferentes tipos de homofobia interiorizada a lo largo de nuestra biografía. Las primeras etapas de asunción de nuestra homosexualidad, aquellas en las que luchamos contra nuestro propio rechazo a lo que somos, se caracterizan por altos niveles de IH expresa. Igualmente, una vez que aceptamos que somos homosexuales, aún nos queda, a muchos de nosotros, niveles más que observables de IH sutil. Veamos, por tanto, en qué consisten estos “síntomas” de IH.

Maricones homófobos.

          Recuerdo una vez que un amigo me contaba que había leído, en el facebook de uno que él conocía, una frase así como “yo no soy gay porque sólo follo con tíos heteros”. Claro, nos partíamos la caja porque la frasecita tiene delito (y mucho). Un análisis más profundo (que es eso que hago cuando pongo el “modo psicólogo ON”) nos dice muchas cosas. Lo primero que nos dice es que el autor de la frase tiene una inteligencia limitada (lo siento, como diría Emilio Duró, ante semejante afirmación no hay manera de ser políticamente correcto). Es necesaria una inteligencia limitada para no caer en la cuenta de que no es la orientación sexual del otro sino la tuya la que te hace gay o heterosexual. Hace falta tener una inteligencia limitada para no darse cuenta de que, si esos hombres follan contigo, igual muy heteros del todo no son. Y hace falta una inteligencia limitada y mucha homofobia interiorizada para pensar que solamente es homosexual el que tiene sexo con otros homosexuales declarados. Es decir: que el afirmar la propia homosexualidad es lo que te hace gay y que, no afirmarla, te mantiene en la heterosexualidad. Además, este chico confundía heterosexualidad con comportamientos arquetípicamente masculinos y, además, identificaba homosexualidad con tener pluma. Curioso e ilustrativo ¿verdad? Sí, pero no es ésta la única forma de detectar nuestra homofobia interiorizada.

          En primer lugar tenemos la dificultad para asumir, aceptar o visibilizar nuestra homosexualidad. Esta dificultad va desde el extremo de “no quiero que nadie lo sepa” que nos lleva a escondernos y quedar siempre en citas con “hombres discretos” hasta el otro punto del “no necesito llevar una pancarta”. Como hay gente que tienen muchas resistencias (y a ti, lector, no te pagan para que solucionarles la homofobia interiorizada) una buena herramienta para tu vida cotidiana y poder saber si alguien se está engañando a sí mismo (y trata de engañar a los demás) es con la pregunta “¿si fueses hetero te comportarías así?”. Ningún heterosexual, ante la pregunta de “¿estás casado?” se enfada ni lo considera una intromisión en su vida personal (un gay con IH sí lo considera). Porque es normal que se pregunte por el estado civil: si estás soltero no te gustarán actos sociales a los que asistirías con gusto si estuvieses casado. Y tampoco tendrás la misma vida social si tienes hijos que si no los tienes. Por eso te preguntan: para saber qué tipo de vida social pueden compartir contigo. Por otro lado, ningún heterosexual responde con eufemismos de “estoy con una persona” o “mi pareja”. Ningún heterosexual siente asco de sus propias prácticas sexuales (bueno, alguno del Opus Dei sí… pero no es precisamente un buen ejemplo de sexualidad saludable). Ningún heterosexual juzga negativamente su propia sexualidad ni se siente avergonzado de ella. Evidentemente (¡evidentísimamente!) eso se debe a que a los heterosexuales no les han machacado durante siglos con que su sexualidad es una asquerosidad ni les han dicho jamás que son unos “heterosexuales de mierda”. Las razones por las cuales nos comportamos de manera diferente son palpables. Pero de lo que se trata ahora no es de entender su origen, sino de sobreponernos al maltrato y de no perpetuar su efecto.

          Existe otra IH, la sutil, que tiene que ver con el rechazo de las costumbres y valores del colectivo. Quizá deberíamos comenzar desmontando el prejuicio de que un grupo de personas representan a la totalidad de los homosexuales. El día que yo oiga a un

heterosexual quejarse de que en el carnaval de Rio de Janeiro se da una imagen deplorable de los heterosexuales y que, “…cualquiera que los vea restregarse mientras bailan samba va a pensar que todos los heterosexuales son unos viciosos que sólo piensan en follar y divertirse”, me tomaré en serio lo que escucho de algunos gais que critican determinadas fiestas. Cuando lleguemos al apartado de vulnerabilización a la IH y hablemos del pensamiento tipo “todo/nada” aportaré más datos en esta línea pero, de momento, me ceñiré a recordar que nadie piensa (¡no, no lo hacen!) que determinados grupos representan a todos los homosexuales. De hecho, te adelanto un truco: cada vez que alguien me dice “sí, sí que lo piensan. La gente ve las carrozas y en seguida te sale con que eso somos los gais” yo contesto “no, no lo piensan. Lo piensa la gente de la que te rodeas y, muy probablemente, la gente que te ha criado, por eso crees que todo el mundo piensa así”. En un 95% de los casos, tengo razón. Y lo mismo con la pluma. Prosigamos.

“MaAarikOonah x shuEEeerteh, XuUulLaH HaStTAaa laAa MuerRTteEh”: formas curiosas (y jodidas) de homofobia interiorizada.

          Que tu comportamiento indique una visión distorsionada en negativo de la homosexualidad y de los homosexuales, implica homofobia interiorizada. Que mostrar tu homosexualidad (o que se sepa que eres gay) te cause malestar, es homofobia interiorizada. Que tiendas a juzgar en negativo todo lo que tenga que ver con la homosexualidad, es homofobia interiorizada. Pero también es homofobia interiorizada que reacciones a la defensiva o que tengas un comportamiento agresivo, así como tu desconfianza sistemática e injustificada.

·         ¿Maricón yo?: Nunca vas a leer este artículo porque nunca leerías nada que haya sido escrito por un homosexual. No eres homosexual porque te has “enamorado” de una mujer. En los vestuarios se te escapan las miradas a otros hombres y siempre gastas bromas de agarrase el paquete o restregarse. Pero la sonrisa de aquel compañero de trabajo nunca abandona tu imaginación (“es sólo una fuerte camaradería” te dices). Alguna vez, al masturbarte en la ducha, su imagen te visita justo cuando te acercas al orgasmo. Las mujeres te parecen absurdas pero (dices) se debe al machismo que tú mismo te reconoces. Insultas a los homosexuales. Cuanta más pluma tienen, más les gritas “¡Qué asco de maricón!”. Pero sabes que algún día llegará la hora de tu muerte y, sólo quizá entonces, reconozcas que la única vez que amaste con todo tu ser, fue a Manolo… que siempre fue mucho más que un amigo. Tanta homofobia interiorizada tenías, que nunca te aceptaste. Negaste la esencia de tu ser y jamás te permitiste, ni tan siquiera, pensar en quien verdaderamente eres. Vivirás sin haberte conocido y, lo que es peor, sin saber por qué odias tanto a quienes nos hemos atrevido a ser honestos con nosotros mismos. Que la vida te perdone.

·         Lo que no se sabe, no existe: Estás casado con una mujer, tienes hijos y buscas “sexo esporádico con similar discreto”. O estás soltero y nunca has tenido novia pero vigilas que nadie sepa que ves porno gay bajado de internet y que frecuentas el cruising para tener sexo anónimo. La ansiedad que te provoca el tan sólo pensar en lo que te supondría aceptar que eres homosexual, hace que tu mente se ofusque y que seas incapaz de reconocer tus propios sentimientos y deseos. Tu homofobia interiorizada te hace pensar cosas como “yo no soy como ellos”, como si ser homosexual incluyera tener un tipo muy determinado de personalidad o estilo de

vida. Tu IH te impide conocer a otros hombres abiertamente gais y esta incapacidad te impide que refutes tus ideas equivocadas y ahí sigues: con tu vida mediada por tus distorsiones. Sabes que para salir de este bucle necesitas un impulso inmenso, como el de un gran amor. Amor que te autosaboteas porque, en el momento que sientes un cierto afecto por un hombre, te asustas y te alejas. Algún día, el miedo a morir solo puede que sea mayor que el miedo a aceptar quien eres. No te impacientes. Nunca es tarde para ser uno mismo.
·         “¿Tienes que ser tan evidente?”. También es una señal de homofobia interiorizada la plumofobia. De hecho, hay un estudio (muy interesante) que muestra cómo la plumofobia es una de las señales más evidentes de homofobia interiorizada en hombres gais (Ortiz-Hernández. 2005). Las explicaciones son variadas pero todas giran en torno a lo mismo: la agresión recibida. En algunos casos la plumofobia se relaciona con un mecanismo muy simple de condicionamiento aversivo. Aquello que está presente en momentos de agresión, se termina convirtiendo en algo que te produce rabia, agresividad, aversión. Un ejemplo: si te has pasado la infancia de hospital en hospital, cada vez que ves una bata blanca te pones a temblar. Pues si te pegaban por ser amanerado, cada vez que a alguien se le escapa una pluma, te da rabia. Hay otro mecanismo explicativo y tiene que ver con la supervivencia. Si tener pluma es la señal que decía “soy maricón” a los demás niños y, ser detectado como maricón implicaba una agresión por su parte, la pluma se convierte en el detonante de una agresión y, al final, es preferible ocultarla para evitar agresiones. Todo esto explicaría el miedo pero no la aversión ¿no es cierto? Pues no: en el fondo, la rabia que te produce la pluma de los demás, tiene que ver con la rabia que te provocaba ser agredido por los demás. Y con haber sido humillado por el hecho de ser homosexual. Eso se explica muy bien cuando la plumofobia que sientes la explicas con frases como “es que nos señala a todos los demás y hace que la gente se piense que todos somos así”. Lo cierto es

que, por un lado esa pluma es involuntaria (excepto en algunos casos de los que luego hablaré) y me apuesto contigo lo que quieras a que ese hombre también hubiese preferido tener menos pluma (al menos en sus años escolares). El hecho de que consideres justificado que eso que hace esta mal y que debería esforzarse por evitarlo porque nos “mancha” a los demás (como si tener pluma fuese algo deleznable) es una señal muy poco equívoca de tu propia homofobia interiorizada.

·         Soy más macho (y más duro) que tú. Éstos cayeron víctimas del prejuicio que equipara homosexualidad con feminidad y tienen una acusadísima plumofobia ¡y misoginia! Sé que, en muchos casos se trata de hombres que han sido educados en ambientes donde las características viriles eran poco menos que deificadas y que ellos no han sido capaces de cuestionarse la educación que han recibido. Recuerdo las declaraciones del líder de un grupo nazi-gay exclamando “Casi todos los nacionasocialistas tienen un piercing, “botas de cuero skinheads” tradicionales y pantalones vaqueros, lo que sea convertido en un fetiche sexual para nosotros desde hace mucho tiempo, así como las cabezas rapadas. Por nuestra naturaleza, las relaciones sexuales son bruscas. Son similares a la pasión primitiva. Algunos de nosotros tenemos esclavos, pero a menudo no son nacionalsocialistas. Consideramos el sexo como algo sagrado. En modo similar a cómo los creyentes tratan a Dios. El sexo es una transmisión de la pasión, las emociones, el placer y -por último pero no menos importante- el esperma dentro del cuerpo de un hermano. Damos parte del uno al otro. Esta es una parte muy importante de nuestra vida sexual. Desde fuera, puede parecer como si tratamos el sexo sin pensar demasiado, pero este no es el caso, cada acto de la relación sexual entre hermanos tiene un significado más profundo. Es una ceremonia secreta entre devotos” (Gais nazis). Por otra parte (y esto es muy importante) se sabe que las relaciones sadomasoquistas provocan una subida y posterior descenso (muy acusado) de cortisol en los sumisos, lo que encajaría perfectamente con el sexo BDSM como un mecanismo para gestionar (reduciendo) los niveles altos de ansiedad de hombres que padecen IH (una especie de “esta ansiedad sólo se me quita con un buen par de hostias” ver Sagarin, Cutler, Cutler, Lawler-Sagarin & Matuszewich, 2009). Al final, toda esta parafernalia de exaltación de una virilidad impostada, una visión sesgadísima de en qué consiste ser un hombre y, más concretamente, un hombre homosexual, así como la necesidad de reducir una ansiedad tan alta, es un buen caldo de cultivo para ambientes en los que abunde el BDSM. Por cierto, nunca lo he dicho, pero una de las razones por las que me resulta difícil tomar en serio la visión sobre la homosexualidad de Focault (aparte de por ser filosofía y no ciencia) es que Focault era un hombre torturado que viajaba de garito sadomaso a garito sadomaso en busca de amos que lo zurrasen bien. Me resulta difícil animarme a considerar en serio la postura sobre la homosexualidad de alguien con tanta homofobia interiorizada y entiendo que prefiriese desarrollar toda una explicación sobre que la homosexualidad es una construcción social y no algo innato ya que, debido a esa homofobia interiorizada suya, le resultaba imposible asumir su propia homosexualidad.

·         **“Maricona por suerte, chula hasta la muerte”**. ¿Qué sucede cuando reprimes
fuertemente algo? Que puede pasarse al lado más opuesto de la represión y llegar casi a la caricatura. Y no hablo de hombres que se dedican al showbussiness donde todo puede (casi que debe) ser excesivo. Tampoco de hombre que, a través de la caricatura, ofrece una crítica de costumbres, usos o modos sociales como pudo ser Ocaña (Ocaña) Tampoco hablo de alguien que, a través de la performance, crea un foco de atención hacia cuestiones de calado como la salud (Un vuelo de placer) ni tampoco hablo de un artista que, subido a un escenario, ofrece diversión y entretenimiento. O de alguien que, sin ser artista ni pretenderlo, se dedica a ser quien le da la gana sin tener que dar explicaciones a nadie. No estoy hablando de nada de lo anterior (que no es que sea respetable, es que es genial). Estoy hablando de un intento permanente de llamada de atención, sin más, que convierte, a algunos, en “las chonis del mundo gay”. Cierto que algunos genios era excesivos en sus modos pero también es cierto que el porcentaje “genio-choni” suele estar en torno a 1-100. A menudo encuentras hombres gais con comportamientos hiper-mega-ultra estereotipados que, además, suelen tener la intención de epatar. Yo, a menudo, suelo preguntar: “bien… todo esto divertido pero, detrás de esta pose tuya, ¿qué más hay? ¿Qué más tienes de especial? ¿Qué más tienes para ofrecer que justifique este intento tuyo permanente de ser el centro absoluto de atención y de desviar, sobre ti, la atención prestada a los demás, como si los demás no se mereciesen ser atendidos? ¿Qué tienes tú, como persona, que haga que merezcas ser atendido por delante de los demás?”. Si hay respuesta y ésta tiene sentido, quizá estemos ante un genio. En caso contrario, estamos ante cualquiera de las 99 personas restantes… que necesitan sentirse protagonistas. La homofobia interiorizada tiene varios modos de actuar pero, en este caso, es terrible porque (a) lo que tenemos delante es una persona homosexual que piensa que lo único que puede ofrecer un gay es espectáculo y (b) alguien implícitamente convencido de que sólo ofreciendo espectáculo, merecerá ser atendido por los demás. Al final, lo que te encuentras dentro de una “choni del mundo gay” es una persona a la que nadie ha hecho caso, con una necesidad inmensa de llamar la atención y ser tenido en cuenta pero que no ha sido capaz de encontrar un medio más constructivo para hacerlo. El problema, al final, es que si un ratito eres divertido, al cabo de una temporada empachas y la gente termina marchándose de tu lado… una y otra vez.

·         Maricas malas. Ay, estos personajes entrañables que todos conocemos. El marica mala comparte muchos rasgo del trastorno pasivo-agresivo. Por ejemplo, como no se atreve con la confrontación directa porque tienen graves deficiencias de asertividad,muestra su resistencia a través de, por ejemplo, sabotear las actividades conjuntas. Él nunca te dirá que no le gusta un local pero se pasará toda la noche criticándolo y poniendo morros. Otra característica que comparte es la de sentirse siempre discriminado y tratado injustamente por los demás. También culpan a los demás de todos sus errores (“sí, yo lo he hecho mal, pero ha sido por culpa tuya”). Normalmente se caracterizan por tener actitudes arrogantes, amenazantes y desafiantes pero en el fondo son inseguros, tienen baja autoestima y una elevada necesidad de autoafirmación. Y aunque nunca llegue a la agresión física, son capaces de sacarte de tus casillas con su agresividad verbal y sus continuas tocaderas de coj---. Un marica mala es alguien a quien la vida le ha enseñado a ser sumiso desde el punto de vista de la asertividad pero con una enorme rabia invadiéndole. En muchos casos, provienen de entornos en los que se les ha reprimido al máximo la expresión de sus enfados, no se les ha permitido expresar aquello que les hería y han adquirido este estilo tan indirecto y manipulativo que les caracteriza. Por otro lado, su agresividad y falta de autoestima se manifiesta en un fenómeno curioso: tienden a descalificar a los demás para poder, ellos, sentirse menosmierdas de lo que se sienten. Muchos, sin embargo, han visto estos rasgos reforzados por el “ambiente” y han aprendido estos modelos de comportamiento en otros gais sin haberse detenido a pensar que aquello no era una forma correcta de relacionarse. Han copiado lo peor del ambiente y lo siguen perpetuando. Porque pueden aducir que la vida les ha tratado mal pero, como veremos más adelante, uno tiene siempre la decisión final sobre si quiere vivir victimizado… sobre si quiere ser una buena persona o no. En el fondo, lo que hay en un marica mala es mucho dolor, mucha rabia y, por qué no decirlo abiertamente, mucha cobardía y muy pocas ganas de aprender a ser mejores personas.

·         “No me fio ni de mi sombra”, “me van a agredir”, “me van a rechazar”, “me voy a quedar solo”. A fuerza de haberte sentido decepcionado, has acabado desconfiando de todo el mundo. Y ahora pones en tela de juicio todo lo que los demás hacen. Y tergiversas sus intenciones. Y, les pides explicaciones o te enfadas

con ellos sin causa justificada. Haces sentir incómodos a todos los que te rodean porque a nadie le gusta sentirse permanentemente bajo sospecha. Eres hipercontrolador y si, alguna vez algo sale mal, la culpa siempre es de los otros. Y, encima, te sorprendes de que tu red social sea tan escasa. ¿Quién querría ser amigo de alguien como tú? Haber vivido en un contexto homófobo, donde todo el mundo se reía de ti y no podías, en efecto, fiarte ni de tu sombra, naturalmente que te exigía vivir en perpetuo estado de escrutinio mental de las intenciones ajenas… pero ya no. Tu homofobia interiorizada es tal que vives el mundo como un lugar amenazante. Vives con el guión mental “voy a ser agredido” y tu mundo es un perpetuo conflicto. Como si las vivencias de tu infancia/adolescencia hicieran eco, una vez tras otra, en tu cabeza. Y no sales de ahí porque, efectivamente pero ahora por causa tuya, vives en un conflicto permanente. En el conflicto que tu desconfianza y recelo provoca en los que te rodean. Y eso, finalmente, no hace sino reforzar tu guión mental “los maricones se quedan solos”. Hace unos años sí, cuando eras un niño/adolescente indefenso, en un país con una homofobia que nada tiene que ver con la actual (más información) pero libérate de esa homofobia interiorizada que te hace estar a la defensiva porque es ella la que te ha instalado en el conflicto y el miedo a verte solo.

·         **“Me pongo de los nervios”**. Cada vez que se va a hablar de un tema que guarde una cierta relación con tu homosexualidad, te sube la ansiedad. Que te pregunten por tu estado civil en el trabajo, que llegue la reunión familiar “con todos mis primos casados y yo siempre el único que va solo y me preguntan a ver cuándo me echo novia”, que alguien te diga que te vio el sábado por la noche entrando en un bar… cualquier cosa que pueda convertirse en “una pista sobre” o en el antecedente de una conversación en la que fuera pertinente hablar de tu homosexualidad, te provoca una inquietud paralizante. Como he explicado en (mierda en el alma) y en (te romperé los esquemas) esto es también un signo evidentísimo de homofobia interiorizada porque esa ansiedad tiene que ver con la convicción implícita de que serás agredido (un guión mental distorsionado) que está afectando al modo en que te relacionas con el mundo). Digamos que esta reacción es la parte emocional de los guiones distorsionados de los que hablo en el punto inmediatamente anterior.

·         **“No te puedes fiar de ningún gay”**. Celos, dudas, temores. Tú siempre poniéndote en lo peor. Temiendo que le envíen whatsapps a tu novio, que le escriban por facebook. Sospechando de todos sus amigos por si acaso son algo más. En tu cabeza resuenan esas voces que te hacen recordar una vez y otra cosas como “todos los gais son unos promiscuos” y que “los que van de fieles son los peores”. Podríamos pensar que la homofobia interiorizada es evidente (y lo es) porque este hombre tiene una idea totalmente distorsionada acerca de los hombres homosexuales: promiscuos, infieles, mentirosos. Además, hace juicios a la totalidad basándose en ejemplos particulares (vale que los gais que te encuentras en el mundo de la noche o en los chats tengan este perfil ¿pero también lo tiene quienes no frecuentan estos espacios?). Lo que hay detrás, es un enorme complejo de inferioridad. Suelo preguntar “Si todos los gais son/somos promiscuos… ¿eso significa que tú también lo eres?” ¿Sabes? Es muy triste que, la mayoría de las veces me encuentro respuestas del estilo de “… bueno, no… yo es que… yo, bueno… yo es que no soy tan guapo como él. A mí no me entrarían tanto como a él”. Al final, además de homofobia interiorizada, encuentras un prejuicio contra los hombres atractivos (por lo visto no se puede ser guapo y buena persona a la vez) y un complejo de no ser tan atractivo como cualquiera de los demás hombres que se le puedan cruzar en su camino a tu novio. Como imaginas, aquí hay mucho trabajo que hacer en lo relativo a la autoestima, ¡mucho!

“Me llamo tal y así fue cómo me convirtieron en víctima”.

El proceso de victimización está presente en el proceso de interiorización de la homofobia. Al fin y al cabo, alguien con homofobia interiorizada se considera a sí mismo (implícitamente) alguien que será el centro de todas las miradas y agresiones, por el hecho de ser homosexual. En muchos casos, lamentablemente, va acompañada de una susceptibilidad que no acompaña a la realidad ni responde a lo que realmente ocurre a su alrededor en el presente. A veces las fronteras entre la víctima y el victimista, son difusas y se participa de uno y otro lado. Es fácil caer en el victimismo, pero que sea fácil no significa, desde luego, que sea lo adecuado. Quedémonos en que la persona victimizada tiende a centrarse muchísimo en su propio sufrimiento viéndose a sí mismo (o al grupo al que pertenece) como el centro de todos los ataques y agresiones.

          Complementariamente y como hemos visto, la persona con homofobia interiorizada, ha incorporado en su mente una idea distorsionada -en negativo- de la homosexualidad y los homosexuales. El gay con IH expresa, rechazará su propia homosexualidad y el gay con IH sutil, rechazará la “muestras de homosexualidad” de los demás.

          Lo primero que uno se pregunta es “¿algo tan grande se forma en el colegio, al iniciarse la socialización del niño?”. Bueno, siempre hay muchos factores que pueden agravar la situación (por ejemplo, una predisposición genética a la depresión) que hagan que niños con entornos familiares acogedores, terminen no siendo capaces de soportar el bullying homofóbico en el colegio. Pero como nos recuerdan los profesores, las bases del comportamiento de los niños vienen de sus familias y esto es así para los agresores y para

las víctimas. Recuerdo una vez, hablando este tema con un paciente que trabajaba de profesor en primaria, que me decía “Tengo un alumno que, a su lado, Falete es un camionero. Pero ninguno de la clase tiene cojones de meterse con él porque viene de una familia que lo apoya al 200% con su homosexualidad y el crío está superempoderado… no consiente que le falten el respeto jamás”. La familia, en efecto (¡como siempre!) es el principal vulnerabilizador (o fortalecedor) ante la homofobia. Pregunta a quien quieras que, si tuvo apoyo en casa, te dirá algo así como “mi madre fue la primera en decirme que fuera por el mundo con la cabeza muy alta… y como ella no se avergonzaba de mí, yo tampoco”. Eso no significa que debamos permitir el acoso homofóbico en las escuelas mientras que los padres apoyen a sus hijos sino que, en caso de acoso o de insulto homofóbico, quien se verá más afectado será aquel que también en su casa, sienta el rechazo de sus padres. Por el contrario, quien sienta el amor incondicional y apoyo de su familia, se indignará y sufrirá ante el insulto pero, desde luego, no tendrá las consecuencias psicoemocionales futuras del otro caso. ¿Por qué? Porque la fuente primaria de información sobre uno mismo proviene de los cuidadores del niño en las etapas iniciales de la vida y éstos “cuidadores” suelen ser los padres. Lo que los padres piensen del niño será lo que el niño crea de sí mismo. Si el niño, en su casa, oye a su padre gritarle a ese cantante de la tele “¡qué asco de maricón de mierda!”, cuando el niño oiga el primer insulto en el colegio (“¡maricón!”) ya estará vulnerabilizado, ya habrá pensado que merece ser insultado porque él es algo malo: ¡lo dice su propio padre!

          En este sentido, es bueno que recordemos algo importante: los investigadores del maltrato infantil han mostrado (Dean, Malik, Richards & Stringer, 1986) que los niños maltratados desarrollan un modelo mental (“niño inútil/adulto perfecto”) justificando el comportamiento inadecuado de los padres de forma que consideran que merecen ser castigados o recibir el trato que reciben (una amplísima revisión puede verse en Cantón & Cortés, 1997). Así, cuando somos pequeños, ya no sólo no nos cuestionamos ni lo injusto ni lo absurdo de la homofobia de nuestros padres, sino que la justificamos y nos consideramos merecedores de ese maltrato. De esta forma, cuando salimos al mundo y los demás nos insultan por ese mismo motivo, ya venimos victimizados, ya aceptamos que ese maltrato, por más que nos duela, es algo que “merecemos” y que no nos queda más remedio que soportar. No hay nada que te destroce más que unos padres homófobos.

“Los pendientes y las medias son para las mujeres”.

          Una vez oí esta frase en la boca de un padre homófobo y se la espetaba a su hijo. De hecho, la historia venía porque el chico (bueno, ya tenía cerca de treinta años) se había puesto un pendiente de esos de aro pequeñito y, a causa de algo tan insignificante, se había montado un cirio de dimensiones extraplanetarias en la familia. Ése, sin embargo, no era el único punto de conflicto. Aquel padre era un hombre con unas ciertas “limitaciones intelectuales” y acostumbraba a pensar de forma monolítica. Veía las cosas ya no sólo de una única manera sino, además, sin posibilidad de matices. Para él, las cosas sólo podían de ser una forma (hombre: heterosexual, pelo corto, pantalón y camisa) sin lugar a variaciones. Esa forma de ver las cosas no sólo la aplicaba a la sexualidad o a los códigos de vestuario. También a la política (franquista declarado, sólo existía una España posible e indivisible) o a las amistades (“o conmigo o contra mí”). A mí me gusta decir que este tipo de personajes son “espectadores de Intereconomía desde antes de que existiera esa cadena” porque el modo en que funcionan sus cerebros es el que mejor encaja con una programación donde les dan las cosas “ya pensadas” y encajadas en sus paupérrimos esquemas mentales. Claro, luego llega una cadena con un formato así y este tipo de personas quedan enganchadas. Vienen de un sistema político y educativo que les ha hecho pensar así y, como en sus vidas no han existido conflictos que les hagan cuestionarse las cosas, siguen pensando monolíticamente. Dicho de otro modo: en sus vidas ordinarias y siguiendo la norma, no han necesitado ejercitar su pensamiento crítico ni pensar en matices. Pero al no haberlo necesitado y no haberlo hecho, no han podido servir de modelo a sus hijos. Entonces llega el problema para el hijo gay (¡y de los grandes!) porque él sí que necesita que le enseñen que la vida es diversa y todo está lleno de matices pero, si sus propios padres no son capaces de pensar flexiblemente ¿quién coño le enseña a él a hacerlo? ¿Cómo quieres ser capaz de detectar tus distorsiones mentales, de ser capaz de ver las cosas con matices y de ser capaz de pensar críticamente si quien debería haberte enseñado a hacerlo, no es capaz? ¡No puedes hacer algo que nadie te enseñó a hacer! Es más, no puedes porque ya no es que no te hayan enseñado a pensar con flexibilidad, es que te han enseñado a justo lo contrario. Por tanto eres víctima de la homofobia de tus padres porque te trauma, porque te vulnerabiliza y porque te inculca modos disfuncionales de razonamiento. ¡Eha! ¿Y pretendes que no te afecte, maricón? ¿Cómo no te va a afectar?

                En resumen, el proceso de vulnerabilización a la homofobia guarda mucha relación con el contexto de la primera parte de tu vida. Si vives en un contexto disfuncional (con, por ejemplo, unos padres maltratadores aunque ese maltrato no esté directamente relacionado con tu homosexualidad) es mucho más probable que desarrolles la sintomatología propia de la homofobia interiorizada y que los sentimientos de culpa propios del niño maltratado, una vez comenzasen los insultos en el patio de la escuela, te harían considerarte (“inconscientemente”) merecedor de un trato así también por parte de tus compañeros de colegio. Si tu familia es una familia homófoba, la vergüenza de creerte algo malo y desviado, así como la distorsión en negativo sobre lo que piensas acerca de ti mismo, te acompañará desde el primer día así que, cuando llegues al cole, ya estarás previamente vulnerabilizado y serás una víctima propicia para agresiones físicas o verbales con el agravante de que no te sentirás capaz de contar lo que te sucede en el colegio cuando llegues a casa, porque ello te supondría reconocer tu homosexualidad y eso te causaría el rechazo explícito por parte de tu familia. Así, tu sensación de abandono y de indefensión se multiplicará y te hará crecer con una inmensa sensación de soledad y con la convicción de que nada podrás hacer para cambiar un destino tan cruel. Para colmo, dado de que los homófobos suelen tender a ese “pensamiento monolítico” del que antes te hablaba, te habrán entrenado a pensar tú también así y te será muy difícil encontrar vías y alternativas para ti, para tu autoconcepto, para ni tan siquiera plantearte que las cosas no son como te han dicho. Y así quedarás convertido en víctima, incapaz de verte en positivo, asumiendo los insultos como parte inevitable de un destino que, sin querer, consideras merecido o, al menos, inevitable. Así es cómo te convirtieron en víctima.

Escapando de la homofobia interiorizada.

          La intervención en homofobia interiorizada es un tema amplio que requiere a veces

mucho tiempo y, a veces, muy poco. Eso depende mucho de la voluntad del paciente y del momento vital en que se encuentre. A lo largo de estos años, he escrito sobre diferentes aspectos de la homofobia interiorizada y de cómo intervenir para solucionarla así que creo que lo mejor que puedo hacer, para no repetirme demasiado, es ofrecerte el enlace al artículo donde hablo de ello. Así podrás ampliar mucho más esta información y saber no sólo el qué, sino también el cómo (que es de lo que se trata ¿verdad?). Aquí te dejo con los enlaces y el resto de información. Mientras los lees, recuerda bien lo que te digo siempre: quiérete mucho, maricón.

·         Homofobia y distorsiones cognitivas:

El papel que juega la homofobia interiorizada en nuestros esquemas y guiones mentales distorsionados (nuestro “software mental”) lo desarrollé en “Te romperé los esquemas” (Reestructurando esquemas y guiones mentales): “Ya te imaginas cuál es mi función durante la terapia cuando llegamos al nivel de esquemas: detectar los esquemas tempranos que has incorporado y hacerte consciente de ellos. Tras eso te plantearé modos de sustituirlos por otros esquemas mentales donde la representación interna de ti mismo sea mucho más justa y objetiva. Recuerdo un caso de un chico que había desarrollado un esquema de hipervigilancia porque sufrió bullying homofóbico en el colegio. En aquellos años cada día le pegaban, le insultaban y si había que gastar una broma pesada a alguien, se la gastaban a él. Cuando se cambió al instituto se dedicó a tratar por todos los medios que nadie notase que era gay: controlaba su ropa, postura, lenguaje, la entonación de su voz. Para evitar que volvieran a acosarlo, se dedicó a tratar de controlar todas y cada una de las características que podían denotar su homosexualidad. Al final se convirtió en un hombre inseguro que siempre estaba atemorizado ante la idea de cometer cualquier equivocación. El esquema subyacente daba por sentado (1) que ser homosexual era algo risible, (2) que la única forma de evitar el acoso era reprimiendo las “muestras de homosexualidad” y (3) que, para ser querido, debía mostrar únicamente cualidades dignas de elogio: ¡debía ser perfecto! Durante su terapia tuvo que reconocer que se sentía permanentemente insatisfecho consigo mismo porque se había trazado un objetivo irreal: no podía ser perfecto ¡porque nadie en este mundo lo es! Yo no vendo terapia mágica, así que no le hice creer que él era perfecto tal cual era, sino que insistí en que debía aprender a ser respetuoso con sus defectos (que los tenía, pero menos de los que él pensaba ¡y muchas más virtudes!). El trabajo con él estuvo relacionado primero con dejar de considerar la homosexualidad como un defecto y, segundo, con desvincular homosexualidad de agresión. Trabajamos para que se diese cuenta de que su software estaba desactualizado y que, afortunadamente, ya no le servía para vivir en el siglo XXI. También trabajamos para enlazar homosexualidad con características positivas (revisando las obras de personajes históricos homosexuales que realizaron importantes aportaciones a nuestra civilización) pero, fundamentalmente, con realizar toda una batería de experimentos conductuales que contradijesen sus falsas creencias. Experimentos que le demostraron que el hecho de expresar su homosexualidad no conllevaba una reacción negativa por parte de los demás. Experimentos como mencionar las palabras “mi novio” durante un corrillo en el trabajo o el ir en metro leyendo una revista de temática gay (y darse cuenta de que podía leer tranquilo porque todo el mundo pasaba olímpicamente de él). Al final, su ansiedad se redujo, empezó a sentirse más cómodo ante la idea de “cagarla” de vez en cuando y, sobre todo, empezó a sentirse a gusto ante la idea de que todo el mundo supiera que él es gay. El esquema “gay equivale a agresión porque es algo deshonroso” estaba por fin roto”.

·         Ansiedad:

“Así pues, el hecho de haber padecido acoso homofóbico a lo largo de nuestras vidas, nos deja una marca consistente en que, a la de nada, se nos dispare la ansiedad hasta niveles muy altos y, lo peor de todo, es que muchos de nosotros no somos conscientes de ello porque estamos tan habituados a vivir estresados que nuestra ansiedad nos parece “nuestro estado normal”. A menudo, muchos hombres gais sólo se hacen conscientes de su nivel de ansiedad cuando caen en la cuenta de que están dominados por conductas compulsivas (como el sexo) o que –ante estímulos objetivamente neutros- interpretan amenazas por todas partes”. Puedes ampliar esta información aquí (Ansiedad). No es necesario que hayas recibido el maltrato directamente, de hecho las víctimas de TEPT pueden serlo tan sólo por haber presenciado un maltrato del que no se sienten a salvo. Esa ansiedad nos puede hacer caer víctimas de adicciones a las sustancias o al sexo, tener serios bloqueos, problemas de confusión mental, dificultades de inteligencia emocional o situaciones serias como TOCs (TOCs)

·         Homosexualidad asertiva:

“Si viviésemos nuestra homosexualidad de manera asertiva, hablaríamos con naturalidad de todo lo que tuviese relación con nuestra afectividad. Llegaríamos al trabajo el lunes por la mañana y, cuando cualquiera de los compañeros comentase que ha ido con su mujer a visitar (por ejemplo) Mahón, nosotros contestaríamos algo así como "- pues Arturo y yo hemos estado en una casita rural, que teníamos muchas ganas de hacer una escapadita romántica". Iríamos con nuestro novio de la mano por la calle, comentaríamos con naturalidad con nuestro médico el hecho de que somos homosexuales... y con la tendera, el albañil y la vecina del sexto (esa que es tan mayor y que se sabe la vida de todo el bloque) porque el hecho de que nuestra homosexualidad fuese conocida nos parecería tan irrelevante como que se supiera la marca de nuestro coche o la compañía de teléfono con la que tenemos el móvil. Si esto no es así ¿a qué puede deberse?” (Homosexuales asertivos)

Referencias

Cantón, J. & Cortés, M. R. (1997). Malos tratos y abuso sexual infantil. Siglo XXI editores. Madrid.

Dean A. L., Malik M. M., Richards W & Stringer S. A. (1986). Effects of parental maltreatment on children's conceptions of interpersonal relationships. Developmental Psychology, 22( 5), 617-626.

Herek G. M., Cogan, J. C., Gillis J. R & Glunt E. K. (1997). Correlates of Internalized Homophobia in a Community Sample of Lesbians and Gay Men.  Journal of the Gay and Lesbian Medical Association 1997, 2, 17-25

Quiles del Castillo, M.N., Betancor Rodríguez, V., Rodríguez Torres, R., Rodríguez Pérez, A. & Coello Martel, E. (2003). La medida de la homofobia manifiesta y sutil. Psicothema, 15 (2), pp. 197-204.).

Ortiz-Hernández, L. (2005). Influencia de la opresión internalizada sobre la salud mental de bisexuales, lesbianas y homosexuales de la Ciudad de México. Revista de Salud Mental 28 (4); 49-65.

Sagarin B. J., Cutler B., Cutler N., Lawler-Sagarin K & Matuszewich L. (2009). Hormonal Changes and Couple Bonding in Consensual Sadomasochistic Activity. Archives of Sexual Behavior (38) 186–200

Fuente: http://elblogdegabrieljmartin.blogspot.com.es/2013/09/homofobia-interiorizada-aun-quedaba.html

Raza, clase y género: la interseccionalidad, entre la realidad social y los límites políticos

2013-09-20T15:17:00.004-05:00

Raza, clase y género: la interseccionalidad, entre la realidad social y los límites políticos

Publié le 16 août 2013 par Houria Bouteldja, miembro del Partido de los Indígenas de la República (PIR), Francia

Esta intervención fue presentada en su totalidad por primera vez en la Universidad de Berkeley el 17 de abril de 2013, en el departamento de estudios étnicos. La segunda vez fue el 8 de junio de 2013 en la Red de Trabajo 24 de la Asociación Francesa de Sociología (AFS) “Género, clase, raza. Relaciones sociales y construcción de la alteridad”, y por tercera vez en el marco de la escuela de verano de Granada consagrada al pensamiento crítico islámico y a las luchas decoloniales, el 21 de junio de 2013. Habría que agregar que parte de este texto se presentó en el VI Congreso internacional de investigaciones feministas en Lausanne en agosto de 2012.

La redacción del PIR

Quisiera agradecer a la universidad de Berkeley y de manera especial al departamento de estudios étnicos esta invitación que me honra.

Antes de abordar la noción de interseccionalidad, quisiera aclarar algo. No hablo aquí desde el punto de vista culturalista, religioso ni identitario. Hablo desde el punto de vista materialista y decolonial. Insisto en esto porque en Francia expresar un punto de vista crítico del universalismo blanco se interpreta inmediatamente como culturalista, particularista. Para ilustrar esto referiré como ejemplo algo que me contaron recientemente: Eric Fassin, sociólogo comprometido que trabaja sobre la politización de las cuestiones sexuales y raciales (y que algunos conocen aquí en Berkeley) declaró en la jornada de estudios “Más allá del matrimonio”, consagrada a la igualdad de derechos y a la crítica de las normas, que mi intervención en el debate(1) (dedicada entre otras cosas a la interseccionalidad) me clasificaba de facto en la categoría de los “culturalistas” en el mismo rango que los homonacionalistas. Esta clasificación que es a la vez una acusación y una condena me hace reír por su superficialidad y su pobreza, pues el carácter materialista de nuestras intervenciones sobre el tema es muy claro para quien quiere tomarse el trabajo de leer con atención. En efecto, nuestra intención es elaborar un proyecto político a partir de la condición concreta y material de los indígenas, no a partir de alguna ideología (Nota del traductor: “Indígenas” en francés es equivalente en castellano al término “sujetos coloniales”. No tiene la misma connotación que en castellano donde el término indígena refiere a los pueblos originarios). Así que no puedo dejar de pensar que las acusaciones incisivas de Fassin y otros expresan de manera evidente la resistencia blanca y/o la incapacidad a deseurocentrarse. No puedo más que aconsejarles que (re)descubran su propia literatura política, especialmente la de Foucault que fue el primero en distinguir la “identidad (homo)sexual” de las “prácticas (homo)sexuales”. Pero más que Foucault, existen pensadores, militantes decoloniales del Sur Global que no solo “pueden hablar”, pensar… sino también enseñar.

Hasta aquí una pequeña introducción, ahora les propongo que entremos de lleno al tema. ¿Qué significa para nosotros, indígenas de la república, el concepto de interseccionalidad, y sobre todo qué utilidad política tiene, por qué nos tiene que interesar? Identifico seis razones:

• 1. La primera razón es que este concepto nació de la conciencia de las luchas de las mujeres negras y existe una experiencia común entre las mujeres de color de los Estados Unidos y las de Europa. No podríamos utilizar o discutir este concepto sin rendir primero homenaje a las feministas de color o al feminismo negro al que debemos un trabajo teórico magistral, que frecuentemente es aprovechado por los medios académicos para despolitizarlo, neutralizarlo y reducirlo a objeto de investigación. Considero que si este concepto teórico nació en las entrañas de las luchas de las mujeres negras en medios racistas, es porque estas teorías son válidas a priori y no es necesario esperar su validación por parte de su cuerpo académico blanco para convencerse de ello. Dicho esto, debo confesar que no conozco lo suficiente las luchas de las mujeres negras de los Estados Unidos para saber cómo a partir de ese concepto llevaron a cabo sus luchas políticas, es decir, cómo articularon las opresiones al interior de sus organizaciones. Es por ello que no abordaré este punto más que en el contexto francés.

• 2. Porque en tanto organización política debemos pensar la condición de las poblaciones que constituyen nuestra base social potencial: los sujetos coloniales en Francia. Entre los indígenas, la mitad son mujeres (y existe la opresión de género), la mayoría es pobre y discriminada (existe una opresión de clase), hay homosexuales (aun cuando la mayoría no lo declara).

• 3. Porque las mujeres árabes, negras, musulmanas, por referirnos solamente al ejemplo del género, padecen la opresión de dos patriarcados (el de los blancos mediante las instituciones y el poder, el de los indígenas mediante el mantenimiento y/o la recomposición de las estructuras patriarcales tradicionales). Los dos patriarcados tienen muchos rasgos en común, pero sus intereses son contrarios. Hablaré de esto más adelante.

• 4. Porque existe un feminismo blanco y movimientos LGBT eurocéntricos y hegemónicos. El feminismo blanco, los movimientos LGBT así como el patriarcado blanco o el movimiento obrero blanco pueden volverse cómplices de políticas reaccionarias y racistas para preservar sus privilegios e intereses blancos.

• 5. Porque el feminismo y el movimiento LGBT pueden ser instrumentalizados por el poder, independientemente de las posiciones políticas de estos movimientos, incluso si algunos son antirracistas y anticolonialistas.

• 6. Por razones estratégicas: cuando se está en una organización política se debe pensar en las alianzas potenciales. Como la probabilidad de hallar aliados en la izquierda es evidentemente mayor que la de hallarlos en la derecha, tenemos que pensar la cuestión de la clase, del género y de la orientación sexual y encontrar respuestas o al menos pistas, porque la izquierda blanca, aun cuando tengo mis dudas respecto de la realidad de su antisexismo, se apropió del feminismo como identidad y sus identidades (anticapitalista, antisexista, antihomófoba) se plantean como condición para eventuales alianzas. Y los indígenas son precisamente el sujeto político más sospechoso de sexismo y homofobia dado que se juzgan sus orígenes culturales (ya sean de la África negra, del Magreb o las Antillas) como retrógrados y contrarios al progreso.

He ahí la lista de las razones por las que la cuestión de las opresiones cruzadas -y por lo tanto de la interseccionalidad- nos concierne a nosotros los indígenas de la república.

Acepto que la conciencia de la interseccionalidad en los círculos blancos, especialmente en los feministas, es sin lugar a dudas un avance. Me alegra sinceramente el avance de esta conciencia de las opresiones cruzadas y doy la bienvenida a todas las iniciativas y contribuciones que provienen del mundo blanco (académico o militante) que se empeñan junto con muchas organizaciones blancas para hacer que se admitan las imbricaciones de las opresiones y la necesidad de las luchas autónomas. El verano pasado, por ejemplo, tuvo lugar en Lausanne la sexta edición del Congreso internacional de investigaciones feministas cuyo tema fue “Imbricación de las relaciones de poder: discriminaciones y privilegios de género, clase, raza y sexualidad” donde intervinieron feministas blancas y de color como Patricia Hill Collins, Christine Delphy, Sirma Bilge, Zara Ali, que es una feminista musulmana, así como Paola Bacchetta aquí presente (nota del traductor: Paola Bacchetta estaba haciendo la traduccón simultánea al momento que Houria Bouteldja pronunciaba este discurso en Berkeley). Para mí, este evento fue un gran momento simbólico aun cuando las organizadoras están lejos de representar el conjunto del feminismo blanco, pues expresa la emergencia y/o el desarrollo de una nueva conciencia en Europa donde el racismo se analiza claramente como un factor estructurante tanto del feminismo blanco como de la condición de las mujeres de color. Pero hay un gran PERO, ya que constatar las opresiones cruzadas, teorizarlas y luego formular un proyecto político que articule las tres, incluso las cuatro opresiones son tres momentos que es necesario distinguir y no confundir. Entre el primer momento y el tercero, en el contexto francés, hay un abismo. A partir de que esta noción de articulación o interseccionalidad penetró los círculos de extrema izquierda, se nos dice a los indígenas principalmente tres cosas:

• “¡Articulen raza, clase, género, y orientaciones sexuales!”. Como si evocar la interseccionalidad tuviera poderes mágicos. Es como si la conciencia de las opresiones cruzadas combinada con palabras bastara para definir una política y sobre todo ponerla en práctica.

• Nos dicen también: “Reúnanse entre mujeres, como han hecho las feministas blancas. Reúnanse en grupos no-mixtos, excluyan a los hombres indígenas”.

Confrontar con la realidad y las luchas concretas estos “consejos” resulta de poca utilidad, aun cuando sean totalmente sinceros y benévolos. Basta ver el compromiso de las mujeres negras de los Estados Unidos y de las mujeres magrebíes en Francia contra la brutalidad policiaca y contra la inhumanidad del sistema carcelario para ver que ha habido prioridades que realizar por parte de las principales implicadas y que con frecuencia se limitan a articular la raza… con la raza. Por supuesto, lo que digo es una especie de caricatura pues de manera indirecta las mujeres, cuando actúan contra los delitos policiacos por ejemplo, actúan al mismo tiempo a favor de sus intereses en tanto mujeres y proletarias. Para las mujeres indígenas de Francia no es necesario actuar en tanto feministas declaradas o en tanto anticapitalistas declaradas. Actúan movidas por su interés inmediato que siempre es una imbricación indirecta de su interés en tanto proletarias, mujeres e indígenas. Así, no se les puede reprochar el descuidar una lucha estrictamente feminista que sería una lucha contra el sexismo, por la igualdad hombres-mujeres, a favor del aborto, contra las violencias en la pareja, cuando las urgencias sociales, la precariedad, el desempleo, las violencias policiacas, la educación de sus hijos, las tienen contra la pared o confrontadas a las discriminaciones que padecen sus hijos, al racismo cotidiano. Así, la violencia masculina que es una realidad que preocupa en los barrios populares donde viven de manera aplastante las poblaciones indígenas (pienso específicamente en la violencia física, la violación, el control familiar de las mujeres y sus cuerpos, la rigidización de los roles sociales de los hombres y las mujeres que paraliza a las mujeres en roles estrictos de madres y esposas…) no son más que unas opresiones entre otras. Agrego a esto la carga muy negativa de la palabra “feminismo”, que es percibido primordialmente como una arma del imperialismo y del racismo tanto por los hombres como por las mujeres indígenas. De ahí la dificultad para las mujeres indígenas, conscientes de la necesidad de luchar contra el patriarcado, de ampararse en una identidad feminista asumida, pues puede suscitar -quizá no el oprobio general- pero sí suspicacias. Así, el combate estricto contra el sexismo puede tener efectos perversos. Puede contribuir a reforzar la dominación masculina blanca sobre los hombres indígenas. En efecto, el patriarcado racista blanco hace mucho que entendió que le sería beneficioso combatir el patriarcado de los hombres de color.

Durante el colonialismo, uno de los ejes estratégicos de la política colonial fue precisamente liberar a las mujeres a las que suponía oprimidas, aun cuando las mujeres en Francia no tenían derecho a votar. Fanon habló ampliamente de esto en el libro “El año V de la revolución argelina”. Quitarles el velo públicamente a las mujeres ha sido una de las armas privilegiadas para destruir el patriarcado de los indígenas. De manera que, no son las mujeres indígenas las que han debilitado el patriarcado indígena, sino los blancos con su patriarcado racista, y ahí radica toda la diferencia. Por el contrario, en Europa, fueron los movimientos feministas blancos quienes atacaron su patriarcado, no potencias extranjeras. Y esto merece ser señalado para comprender el malestar de muchas mujeres confrontadas al concepto de feminismo. Esa política sigue vigente.

La Francia poscolonial continúa con su sueño de apropiarse del cuerpo de las mujeres indígenas y expoliar al hombre indígena, es decir, hacerlo abdicar de su único poder real. El hombre indígena carece de todo poder: político, económico, simbólico. No le queda más que el que ejerce sobre su familia (mujeres y niños). En el marco de la lucha entre los dos patriarcados, el del blanco dominante y el del indígena debilitado, las mujeres deben elegir entre jugar un rol pasivo y someterse a uno o a otro o, al contrario, jugar un rol activo y activar estrategias para disminuir el cerco en el que están y abrirse caminos hacia la libertad. Hay que comprender que el margen de maniobra es muy estrecho. Por eso, el primer consejo (Nota del traductor: Aquí Houria habla de los cinco consejos mencionados mas arriba que la izquierda blanca le ofrece a los sujetos coloniales en Francia), el que consiste en articular antirracismo y feminismo es inoperante, pues en lugar de disminuir el cerco lo incrementa con frecuencia. Por eso, el segundo consejo, que consiste en pregonar la reunión entre mujeres resulta también inoperante, pues supone el deseo de las mujeres de crear relaciones antagónicas contra los hombres de la comunidad. La política de crear grupos no-mixtos es eficaz en los círculos blancos, no en los indígenas. Es mi punto de vista, pero claro es debatible.

Aclaro de paso que el carácter no mixto de lo social, es decir, la separación física de hombres y mujeres es una práctica común en las comunidades de color en Francia. Me refiero pues aquí al carácter político de que los grupos no sean mixtos que se lleva a cabo de manera consciente y que tiene como objetivo excluir a los hombres para construir un poder femenino. No tengo nada en contra de este proceder, pues estoy convencida de que es eficaz en ciertos contextos pero no en el nuestro. ¿Por qué? Porque el colonialismo y el racismo precisamente han separado a los hombres de las mujeres indígenas al acusar al hombre de color de ser el enemigo principal de la mujer de color. Lo que hay que entender, es que ya estamos separados, divididos, construidos como enemigos unos de otras y que el colonialismo ha hecho penetrar en el corazón de las mujeres el odio contra el hombre indígena.

Crecí en Francia con la idea de que los hombres blancos eran superiores a los hombres de color, dignos de confianza, respetuosos de las mujeres, civilizados, etc. Les pido que lean un artículo que escribí sobre el tema (2). Como ya estamos separados, ¿qué puede significar ese consejo de que los grupos no sean mixtos? Respondo desde un punto de vista decolonial y con el interés de las mujeres en la mira: “primero, nos tenemos que amar”, primero tenemos que reencontrarnos, rehabilitarnos. En una palabra, tenemos que restablecer la confianza entre nosotros. Es por ello que el primer eje de la lucha de un feminismo decolonial que “articula” es el que dice: solidaridad con los hombres dominados y rechazar el principio del hombre de color como principal enemigo.

Efectivamente, no podríamos evadir el análisis de la opresión racial del género masculino como no podemos evadir integrar este análisis en nuestro pensamiento político. El ejemplo del velo es sumamente significativo al respecto y me gustaría aquí proponerles una lectura materialista: el velo tiene por supuesto un significado religioso. Me niego a comentar este aspecto pues no quiero afectar el carácter sagrado e íntimo de las cosas. Es importante respetar a las mujeres que lo llevan y no hacer de esto un objeto de curiosidad. En cambio, pienso que tiene también un significado social: el velo islámico emerge en Francia después de la derrota del antirracismo oficial, abstracto y moral en un contexto de relegación social y racial y en un contexto en el que la ideología dominante propone a las mujeres de la inmigración liberarse de su familia, de su padre, hermano, religión, tradición… Analizo la aparición del velo en ese contexto como una impugnación absoluta del patriarcado blanco y racista. Lo analizo como una contraofensiva temible del cuerpo social indígena. Mediante el velo las mujeres dicen a los hombres blancos “nuestro cuerpo no está a su disposición. No es para su consumo. Rechazamos su invitación a la “liberación imperialista”. Pero es también un compromiso entre el patriarcado de color y las mujeres de color. Las mujeres, cuyo cuerpo es un campo de batalla, saben que los ataques del patriarcado blanco refuerzan el patriarcado de color y que éste reacciona de manera agresiva cuando las mujeres se someten al patriarcado blanco y racista. Por eso el velo es también una negociación. El velo tranquiliza a los hombres de color. Les dice: los respetamos, los amamos. Les dice lo que yo formulo de manera política: “solidaridad con los hombres dominados”. Pero tiene también un efecto feminista, y esto es algo que los blancos no entienden. Al tranquilizar a los hombres, las mujeres abren el cerco que las constreñía y conquistan espacios de libertad. Dicho lo cual, quisiera aclarar un punto: la solidaridad de las mujeres con los hombres es en un solo sentido. No hay reciprocidad. Los hombres esperan garantías pero nunca se solidarizan con las mujeres (salvo en el plano del apoyo económico y, digamos, en el plano general de la solidaridad comunitaria). La solidaridad real y activa de los hombres hacia las mujeres que usan velo se explica mejor por la voluntad indomable de defender a la comunidad y al islam -algo que no desapruebo-, más que por algún impulso a favor de las mujeres. Esto me duele pero comprendo su mecánica. Es el lugar en el que estamos: el cruce de opresiones cruzadas e intereses contradictorios, y sabemos que hay que preferir ir a tientas que generar una confrontación directa.

Así, las mujeres actúan de acuerdo a su propio interés y al mismo tiempo por el interés del conjunto de su comunidad. Por supuesto, ese feminismo no tiene el carácter absoluto de un feminismo radical, pero como dije hace un rato hablo desde el punto de vista materialista. Las mujeres de la inmigración, mayoritariamente pobres, dependen de las solidaridades familiares y comunitarias, por ello no pueden permitirse el lujo de la ruptura. Hablé del velo, pero yo que no uso velo tuve que andar el mismo camino. Siempre negocié con el poder masculino de color porque no tenía otros medios (en tanto proletaria, indígena y mujer), pues no hacerlo hubiera significado simple y llanamente complicidad con los blancos contra mi comunidad, ruptura con mi familia, y una mayor inseguridad social. El precio a pagar es demasiado elevado. No somos heroínas.

Así, la fórmula política que se desprende de todo esto, no es la de afirmar la reunión entre mujeres sino la de todos juntos como indígenas. No basta con articular de manera mecánica y explícita el feminismo y el antirracismo para liberar a las mujeres. Hay que adaptar su política a las coacciones que padecen las mujeres. Es por eso que es necesario afirmar primero el antirracismo contra el enemigo principal blanco (pues es una cuestión tanto consensual como compartida) y poner en práctica estrategias propias al interior de las comunidades dominadas racialmente para salvar la coexistencia comunitaria y preservar las libertades individuales, es decir, jugar con los equilibrios e integrar en ellos la jerarquía entre enemigo principal y enemigo secundario.

Así, no pregono la interseccionalidad militante en el sentido de que habría que librar batallas simultáneas con tres o cuatro enemigos principales dada la irreductibilidad de las diferentes opresiones y su simultaneidad. Pregono el derecho a definir la propia agenda, las propias prioridades. Quizá esas prioridades se decidirán sin los hombres, quizá con ellos, quizá en ruptura, tal vez como negociación. Lo que cuenta no son las palabras “feminismo”, “antisexismo”, “dominación masculina”, “patriarcado”. Lo que cuenta es el resultado y los medios que se dan a sí mismas las mujeres indígenas atrapadas entre dos patriarcados. Se debe respetar este proceder aun cuando parezca contradictorio con el interés propio como mujeres, pues no hay nada peor que la mirada despectiva de aquellas y aquellos que subestiman la dificultad en la que se desarrollan quienes viven en contextos en los que las opresiones son múltiples.

Lo que digo de las mujeres resulta casi idéntico si se aplica a los homosexuales musulmanes y negros que viven en los barrios populares. La mayor parte de ellos eligen conscientemente la invisibilidad pues el “coming out” puede tener consecuencias dramáticas. Evidentemente, el “coming out” se le percibe como blanco. Así como cuestionamos la invitación imperialista a la liberación de las mujeres, podemos cuestionar legítimamente el deseo no expresado de aquellos y aquellas blancas/os que animan al “coming out” como el temor sospechoso de verse privados de los cuerpos indígenas… Así, hay tres estrategias posibles para un homosexual o una lesbiana de color en el contexto de opresión racial en Francia: el alejamiento familiar si cuentan con los medios económicos, lo cual es raro; someterse al matrimonio heterosexual o al matrimonio con un homosexual del sexo opuesto para salvar las apariencias con sus familias. Lo que es común entre las tres opciones posibles, es el deseo de preservar a su familia y rechazar el “coming out”. Se han realizado estudios sobre las lesbianas de color en Francia y lo que sorprende es que rechazan el “coming out” porque desean proteger a sus madres. Saben que son ellas a quienes se culpará de mala educación. Y no me refiero aquí a aquellas y aquellos que son muchos y que no contemplan siquiera identificarse en su vida como homosexuales y para quienes la identidad homosexual ni siquiera puede ser pensada como una categoría en sí misma. Pregunta: ¿Qué significa interseccionalidad cuando la invisibilidad es la elección mayoritaria de los principales interesados?

Para concluir, lo que digo a las feministas blancas, a los LGBT y a los blancos en general, es que dejen de darnos consejos e inmiscuirse en nuestras luchas y que convenzan a los demás blancos de que tanto el feminismo como las luchas LGBT, y el anticapitalismo son eurocéntricos y que hay que descolonizarlos. Hace rato decía que no éramos heroínas. Ahora me voy a desmentir. Pienso que somos heroínas y que nuestro heroísmo en tanto dominadas dentro de un grupo racializado e inferiorizado, es precisamente haber alcanzado nuestro objetivo de dignidad en círculos tan hostiles y tan conflictivos, navegar entre intereses contradictorios y hacer lo que los dominantes del grupo no hacen: pensar lo colectivo y lo individual, lo que de alguna manera constituye las primicias de una tercera vía entre el sometimiento al modelo de emancipación eurocéntrica y el regreso a una autenticidad tan ilusoria como perdida.

Houria Bouteldja, miembro del PIR
Traducción: Dulce María López Vega

(1) Universalismo gay, homoracialismo y “matrimonio para todos”:http://www.decolonialtranslation.com/espanol/universalismo-gay-homoracialismo-y-matrimonio-para-todos.html

(2) Pierre, Djémila, Dominique et Mohamed http://www.indigenes-republique.fr/article.php3 ?id_article=1612

FUENTE: http://indigenes-republique.fr/raza-clase-y-genero-la-interseccionalidad-entre-la-realidad-social-y-los-limites-politicos/

Los indígenas como mercancía para alimentar el negocio llamado “Guelaguetza”

2013-07-29T17:01:00.002-05:00

Los indígenas como mercancía para alimentar el negocio llamado “Guelaguetza”

Es Julio y las calles del centro de la ciudad de Oaxaca se encuentran repletas de turistas; nacionales e internacionales, que se dan cita en nuestro Estado para ser testigos de la llamada “más grande fiesta cultural de Latinoamérica”, festejo lleno de colorido, música, baile, sabor y alegría: la Guelaguetza.

Desde la década de los años 30 del siglo pasado, Oaxaca ha construido una fama mundial por ser considerado uno de los lugares con la más completa diversidad cultural del continente americano, principalmente por sus muestras folklóricas que son exhibidas mediante bailes típicos de las 8 regiones que conforman nuestro Estado.

Hace más de 70 años (14 de enero de 1931) la ciudad de Oaxaca fue casi destruida por un terremoto de 7.8 grados en la escala de Richter, lo que generó una de las migraciones más grandes en la historia de nuestro Estado, y motivó – junto con el festejo de los 400 años de Oaxaca como ciudad – a la creación de una actividad llamada “Homenaje Racial“, en donde cada una de las 7 regiones (en aquél entonces) ofreció una especie de tributo, que consistía en ofrendas de productos típicos de su región, acompañado de bailes y danzas, para “apoyar” de alguna forma a la población capitalina que había resultado más afectada. Así nació (con otro nombre) la primera Guelaguetza.

En las últimas décadas se ha venido celebrando anualmente la festividad más representativa de Oaxaca; “La Guelaguetza”, una fiesta que se ha vendido al mundo como “propia de los oaxaqueños”, “enaltecedora de la cultura y las tradiciones”, pero que no es otra cosa que una mascara perversa para disfrazar de “hermandad” las rivalidades y la dominación que prevalecen en nuestro Estado.

El gobierno bombardea por todos los medios posibles (televisión, radio, prensa escrita, internet) que la Guelaguetza es una festividad de hermandad, de solidaridad, de cooperación, de dar. Pero lo cierto es que esta fiesta sólo representa el odio por los indígenas, sus integrantes y sus defensores, poniendo en evidencia las jerarquías del poder y la perversa manipulación mediática para traerlos al escenario a representar una cruel farsa que vende y deja ganancias millonarias a los privilegiados que manejan a su antojo nuestro Estado.

La selección; discriminación, racismo y dominio.

Con meses de anticipación se reúne un grupo de “expertos” para conformar un “Comité de Autenticidad“, personas que se encargarán de “evaluar” a todos y cada uno de los grupos que se presentarán a bailar durante la Guelaguetza y presentaciones anexas, con la única finalidad de “certificar” que todos los participantes sean y se comporten como indígenas, que sus vestimentas, danza, música, comportamiento y fenotipo sean “auténticos” de la cultura que representan, todo ello visto desde un punto de vista de cultura dominante.

Dicho “Comité de Autenticidad” está integrado por personas que se consideran “expertas” de una cultura en especifico, aún más que los propios integrantes de la cultura que estudian, y ejercen la posición de cultura dominante por su carácter de “autoridad” para juzgar, seleccionar, rechazar y aprobar.

No es un secreto que incluso, muchos de los hombres y mujeres que se presentan para bailar en la Guelaguetza son hijos o recomendados de autoridades o personas adineradas de los pueblos que representan, beneficios que consiguen por sus posición de privilegiados, tal es el caso de las hijas de algunos gobernadores, como José Murat y Ulises Ruiz.

La Calenda por la vida; los gritos desesperados de los indígenas exigiendo respeto.

Previo al festejo de la Guelaguetza (el 13 de Julio), más de 22 organizaciones y pueblos indígenas de Oaxaca levantaron la voz en una marcha/calenda a la que llamaron “La Calenda por la vida”, en donde denunciaron los agravios en su contra por parte del Estado, el asesinato de más de 210 mujeres, decenas de líderes desaparecidos y torturados, así como las graves violaciones de las que han sido objeto durante sus intentos de oposición al proyecto eólico en el Istmo de Tehuatepec, los asesinados por oponerse a la minería de Ocotlán de Morelos y Calpulalpam de Méndez, y el constante hostigamiento que sufren las organizaciones en defensa de los derechos humanos.

Levantaron la voz y pidieron que el gobierno respete su libre determinación, el respeto hacia su territorio y a elegir a sus gobernantes según sus “usos y costumbres”, así caminaron cientos de indígenas que vinieron representando a sus comunidades y regiones, durante aproximadamente 8 horas, sin recibir siquiera una respuesta del Gobierno Estatal, ni mucho menos del Federal.

Los hombres y mujeres indígenas están cansados de que sus derechos sean pisoteados, están organizados y no tienen miedo de manifestar su inconformidad, alzan la voz y demandan democracia, libertad, respeto y justicia, dejando una muestra clara de la situación que estamos viviendo en nuestro Estado, contrastando con la imagen que el gobierno quiere proyectar al mundo por medio de la Guelaguetza, de un pueblo sumiso, que agacha la cabeza y baila al ritmo que le toquen, que conviven en un mundo lleno de alegría y tradiciones hermosas, en armonía con sus hermanos.

Tal parece que los indígenas son tolerados únicamente cuando de dar un espectáculo se trata, entonces se les brinda uno de los máximos escenarios de nuestro Estado, para deleitar a propios y extraños, siguiendo la batuta del gobierno que mediante fanfarrias los presenta como el máximo orgullo, mientras el resto del año los oprime, los asesina e intenta esconderlos en lo más alejado para ahogar sus gritos desesperados por justicia.

La realidad de los pueblos indígenas en Oaxaca.

Según el INEGI (2010) las poblaciones indígenas representan el 33.67% de la población total de Oaxaca, lo que en términos más prácticos se entiende que de cada 3 personas en Oaxaca, 1 es indígena. Cifra bastante importante para entender nuestras raíces culturales y nuestra diversidad como sociedad, así como el papel que están teniendo actualmente.

Desafortunadamente la mayoría de estos grupos indígenas están reduciendo su participación en nuestra sociedad a simples piezas curiosas que pueden ser vendidas como mercancía folklórica, que se utiliza a conveniencia de los intereses de los grupos de poder, para atraer turistas, para vender, para simular un respeto y veneración inexistente a nuestras raíces. Estos grupos no tienen derecho a expresarse, a opinar y mucho menos razonar, pues el gobierno (incluso el “del cambio”) ya ha dejado claro que no permitirán el protagonismo, ni que los indígenas intenten salir del molde en el que se les ha instalado.

El gobierno responde con lo que tiene, con su poder, utiliza la violencia, la fuerza, el asesinato, la cárcel y todo aquello que le resulte más cómodo para seguir teniendo bajo control a las poblaciones y manteniéndolas en el sitio que desde hace años les han forzado a ocupar.

Para tener una idea de esto, solamente en lo que va de este mes (“mes de la guelaguetza”), han sido asesinadas 5 personas indígenas que exigían al gobierno el respeto a sus derechos, entre los cuales se encuentran un niño triqui de apenas 2 años (Salvador Martínez Hernández), 3 mujeres mixtecas (Estela María Lázaro Feria de 48 años, Benita Feria Ávila de 73 años y Elizabeth Cruz Feria de 18 años) y un indígena (Herón Sixto López) defensor de derechos humanos que representaba el Centro de Orientación y Asesoría a Pueblos Indígenas.

Las historias de indígenas desaparecidos, encarcelados y torturados son muchísimas, todas y cada una de ellas están ahí, como advertencia de lo que pasará con todos aquellos que intenten revelarse, exigir, pensar. Ese es el dialogo del poder, el que conocen las poblaciones a la perfección, un dialogo en el que el gobierno decide lo que se debe hacer, en el que el pacto es que cada Julio se les dará la oportunidad de salir de su miseria para entregar un espectáculo simulado que generará millones de pesos para los más privilegiados, entre los que se encuentran los mismos que controlan nuestro Estado.

Dueños de hoteles, restaurantes, bares, cafés, boutiques, negocios en general, ellos son los verdaderos beneficiados de la Guelaguetza, un espectáculo bien orquestado que vende la dignidad de los indígenas, que está perfectamente maquillado para esconder las injusticias y mostrar al mundo una realidad inexistente, disfrazando el exterminio, la discriminación, el racismo y el dominio sobre las culturas ancestrales de nuestra raza, con bailes, música y colorido, que disfrutan en primera fila los invitados de honor del gobierno, ese mismo gobierno que el resto del año hace oídos sordos a las exigencias que estos pueblos le hacen.

Información de: http://www.hola-oaxaca.com/verdadera-guelaguetza-realidad-indigena-oaxaca/

Orgasmo anal: el placer que no discrimina

2013-07-29T16:59:00.006-05:00

Orgasmo anal: el placer que no discrimina

Publicado por: Redacción Revolución

Los genitales no son el único medio para obtener placer sexual. Cuando un hombre es penetrado por el ano adquiere mayor placer en la medida en que es estimulado en la próstata. Si la relación sexual -o, en su caso, la masturbación- se lleva a cabo de manera apropiada, existe la posibilidad de que los hombres puedan lograr un orgasmo con la estimulación de la próstata y/o la base del pene.

De la misma manera, tanto hombres como mujeres deben estar lo suficientemente relajados ya que, de lo contrario, por la estrechez y la poca flexibilidad del ano, el acto puede ser doloroso.

Es conveniente que la pareja estimule por medio de caricias y poco a poco vaya introduciendo uno o más dedos o algún objeto con mucho cuidado. Los lubricantes son un buen auxiliar para que de manera paulatina se origine una dilatación de los músculos. Asimismo hay quienes recurren al anilinguis previo a la penetración para relajar las terminaciones nerviosas.

En los hombres, es probable que un masaje pueda desencadenar la contracción de los músculos que rodean la próstata y, como consecuencia, la excitación produzca la salida de líquido prostático y se den contracciones de tal forma que estimulen el reflejo eyaculatorio del pene.

Las personas que son penetradas suelen masturbarse lo cual aumenta el placer al relajar los músculos Para la persona que penetra, también es un acto de placer debido a que siente mayor presión por parte de la zona anorrectal al momento que la persona penetrada siente el orgasmo y contrae con fuerza la musculatura de dicha zona.

Más del 90 por ciento de las mujeres que han tenido sexo anal expresan tener mayor placer en la penetración anal que en la vaginal y esto se debe a que en la zona anorrectal existen más terminaciones nerviosas que causan excitación que en la vagina.

Fuente: http://revoluciontrespuntocero.com/orgasmo-anal-el-placer-que-no-discrimina/

El tamaño del pene está disminuyendo

2013-07-29T16:58:00.003-05:00

El tamaño del pene está disminuyendo

Publicado por: Redacción Revolución

El tamaño del pene está disminuyendo

Redacción / @Revolucion3_0

(4 de julio, 2013).- Actualmente se cuentan con estudios científicos que señalan a la contaminación ambiental como una de las causas principales de enfermedades crónicas.

De acuerdo a las conclusiones de una investigación en Gran Bretaña, a cargo de Theyfit, “las ondas magnéticas y los pesticidas reducen el tamaño del pene”.

El estudio se llevó a cabo debido a la preocupación de una marca de preservativos. En éste participaron más de 20 mil británicos, y en los resultados revelan que el tamaño medio del pene erecto se redujo 2,3 cm. durante la última década, pasando de los 15,24 a los 12,95 cm (un 15% menos). Según los especialistas, se trata de una constante que heredarán las futuras generaciones.

Dicha investigación no es la primera sobre el tema sino que viene a confirmar estudios anteriores que advertían esta tendencia.

Uno de ellos se realizó por un equipo de médicos en Italia, en el Hospital Universitario de Padua, y sus resultados ya aseguraban en el 2012 que el tamaño del pene se había disminuido un 10% durante medio siglo.

Específicamente la causa de la disminución del tamaño del pene se debe a los padecimientos relacionados con las alteraciones en el sistema endocrino que, presuponen, son provocados por pesticidas y fertilizantes que han entrado en contacto con los alimentos y además a las ondas magnéticas a las que estamos expuestos.

Entre dichos estudios, se ha investigado si pudiera ser también una de las razones de que las tasas de infertilidad masculina y de cánceres de testículos hayan aumentado.

Fuente: http://revoluciontrespuntocero.com/el-tamano-del-pene-esta-disminuyendo/

Las concomitancias de la marcha

2013-07-24T17:26:00.000-05:00

Las concomitancias de la marcha

El pasado 28 de junio se celebró en la Ciudad de México la XXXV Marcha del Orgullo LGBT, ocasión que serviría para que se echara la casa por la ventana. Sin embargo, la historia fue otra, muy diferente.

Nadie puede negar que este año como ningún otro, la marcha registró un récord de asistencia, motivado quizá por la ocasión conmemorativa o como efecto de la ola de ventajas legales que la población homosexual, y sólo la homosexual, ha conseguido en cada vez más países: el matrimonio igualitario. Sin duda esta serie de hechos han contribuido a que millones de homosexuales en el mundo se sientan protegidos por la ley y se perciban a sí mismos como personas sujetas de derechos. Es lícito reconocer que gracias a la legalización del matrimonio entre homosexuales se han logrado ciertos niveles de empoderamiento por parte de los homosexuales. No obstante, la relación no se ha modificado, por lo que ante este empoderamiento, las reacciones adversas han sido cruentas y pronunciadas. Por desgracia, medir mediante los mecanismos legales la violencia hacia homosexuales, es muy difícil de realizarse; hace falta hacer un estudio cualitativo y profundo de la situación para reconocer los indicadores que nos hablen acerca de la homofobia creciente.

La visita de Bergoglio a Brasil, tiene que ver con una afrenta de los grupos conservadores de la región para tratar de detener la etapa progresista que vive Latinoamérica en la actualidad. En Brasil, por ejemplo, en 20 años, el número de católicos ha caído de un 75% a un 52%, situación que sin duda pone en riesgo al bastión más lucrativo de esta empresa confesional, la mina de oro que ha nutrido sus arcas y poderío durante más de 500 años y que gracias a la lucha de grupos como los LGBT, ha visto diezmada su feligresía, que ha optado por otras creencias o simplemente por ya no formar parte de esa religión; es decir, a la Iglesia católica se le aplica hoy lo que en política se conoce como voto de castigo. No se deja de creer en Dios, pero sí en sus representantes.

Como se ve, este año la marcha, en su 35 aniversario, tenía todo para ser la marcha más memorable de la década; por desgracia, los organizadores se encargaron de convertirla en una peregrinación doliente, casi en silencio, porque pretendieron realizar cobros ilícitos de los que no han rendido cuentas aún a la sociedad civil, porque argumentan que no tienen por qué hacerlo. Cabe mencionar que según ellos, el éxito de la marcha se debió a su gran poder de convocatoria, es decir, que si fueron muchos, fue gracias a ellos. Cuánto ego inflado con gas metano. Y por si fuera poco, el lema que debía ser el más impactante, terminó en la estúpida frase “Marchamos para protestar”. A quién haya elegido tal abominación lingüística, deberían regresarlo a la primaria.

Y mientras la derecha religiosa trata de cerrar filas contra la vanguardia latinoamericana y sus efectos, otra derecha se sirve con la cuchara grande al convertir los logros de movimientos sociales en mercancías, mercados y capital. Tanto la moral tradicional como la nueva moral consumista ejercen sobre el sujeto, en este caso homosexual, un peso que en ocasiones le resulta insoportable, situación que puede contribuir a una serie de válvulas de escape que tienen en jaque el sistema de salud en primer lugar, la situación estudiantil (bullying) y laboral de muchos. Lo cierto es que la legalización del matrimonio entre homosexuales ha contribuido más a una revitalización del conflicto, que ya estaba ahí pero latente, y del que no puede decirse que se trate de un efecto colateral mientras se avanza hacia delante. En la ciudad de México, el matrimonio no es garante per sé de derechos sociales, hay que acudir a varias instancias para hacerlos efectivos; sin embargo, la mayoría de los matrimonios entre personas del mismo sexo no han hecho valer sus derechos, sino que han optado por un matrimonio como reconocimiento social, es decir, a su concepción como ritual, no como contrato, lo que hasta hoy ha sido ignorado por grupos de activistas que dicen tener el monopolio de la organización de la marcha pero cuyo activismo nadie conoce y a nadie le importa. Dicen ciudadanizar una marcha pero ellos dictan quién, cómo y de a cuánto puede marchar bajo el pretexto de un supuesto trabajo a favor de los derechos LGBT que sólo les ha servido a ellos para asirse de la mamila presupuestal de gobiernos, organismos y empresas pero que de nada le ha servido a la gente de a pie, que ha salido todos los días a ganarse el respeto como ser humano en su trabajo, familia y escuela, para que su orientación sexual o identidad de género ya no sean considerados agentes de discriminación. Esa gente ha contribuido sin saberlo a que las futuras generaciones LGBT tengan más armas con qué defenderse y se aniquile de una vez por todas el estigma que pesa sobre la diversidad sexual.

A ellos, a todos ellos se les deben 35 años de lucha en México, a quienes hacen de la marcha una protesta de todos los días.

Por Carlos López López
Imágen: Xinhua

Información obtenida de: http://www.adefesio.com/las-concomitancias-de-la-marcha/

La transformación de los Baños Públicos

2013-07-22T18:36:00.001-05:00

La transformación de los Baños Públicos

Un día, cuando iba camino a casa, pasé al lado de los baños públicos de Atizapán de Zaragoza. Enfrente de mí iba una señora con sus hijos. Ella les dijo a sus hijos de no más de siete años que nunca se les ocurriera entrar a esos sitios. Al escuchar eso me pregunté ¿Por qué es mal visto entrar a los baños de vapor? ¿Cuál habrá sido el primero que se estableció en la ciudad de México? ¿Por qué se encontraban en extinción?

De acuerdo con Héctor de Mauleón en su artículo publicado en El Universal Baños de Vapor: Aduanas de vuelta al mundo, en el siglo XVIII se estableció en la Ciudad de México el primer baño de este tipo. Se encontraba ubicado en las caballerizas del Convento de San Camilo (hoy Regina 97). En ese entonces los padres del convento acondicionaron dos estanques con agua fría en los cuales los clientes se aseaban e incluso lavaban sus cabalgaduras.

En esta época era muy buena opción ir a este tipo de lugares debido a que no existían un sistema de agua potable que llegara hasta las casas y las personas tenían que dirigirse a baños como el del Convento de San Camilo u optaban por bañarse en los ríos.

Tras la creación de pozos públicos y privados impulsados por el empresario Sebastián Pane en 1850, fue fundado el circuito de baños públicos (ubicado en las instalaciones de lo que ahora es el periódico Excélsior de México) sitio que fue considerado como un centro social en el que las personas no solamente iban para bañarse, si no también iban a expandir su vida pública.

No fue hasta que en 1912 Francisco I. Madero implementó una red pública de distribución de agua y drenaje, cuando el auge de los baños públicos comenzó disminuir. A partir de que las personas dejaron de caminar kilómetros para conseguir agua o tener que pagar para poder bañarse, los baños de vapor o termas se convirtieron en centros curativos; se creía que el vapor ayuda a eliminar toxinas del cuerpo.

En una entrevista de Josué Huerta reportero del periódico El Universal, realizada a Oscar Páez Moreno, integrante de la Cámara Nacional de la Industria de Baños y Balnearios, menciona que en la década de los años cincuenta, con la llegada españoles que huían del régimen franquista y habían encontrado un hogar en México, se comenzó a expandir de nuevo la industria de los baños de vapor.

El éxito de esta nueva ola creciente de baños públicos se debió a que la ciudad de México se encontraba en expansión, la mayoría de los habitantes vivían en vecindades por lo que no tenían dentro de sus hogares un baño propio y optaban por ir a estos lugares.

En los baños públicos se contaron muchas historias, desde que Blue Demon acudía al vapor todos los días antes de entrenar hasta relatos de asesinatos como lo podemos ver en la película de Valentín Trujillo El perro callejero 2 (México, 1979) cuando es atacado su amigo “El Flautas” en los baños de Peralvillo.

El descenso en la popularidad de los baños de vapor en la ciudad se debe en primer lugar a que es mal visto por muchas personas de la sociedad acudir a los baños públicos debido a su deterioro o porque son considerados como centros de prostitución. Así mismo, al surgimiento de los spas aun cuando estos son más caros.

Los vapores que actualmente se encuentran en servicio en la ciudad de México son los siguientes: Los Baños Catalina, ubicados en la colonia Mixcoac; los Baños Cartagena, en la delegación Miguel Hidalgo; Los Danubio en Iztapalapa y algunos otros en el Estado de México como son los Baños de Atizapán; La Naranja en Naucalpan y los baños de Tlalnepantla.

Origen de la información: http://mx.noticias.yahoo.com/blogs/como-decia-mi-abuela/la-transformaci%C3%B3n-de-los-ba%C3%B1os-p%C3%BAblicos--093949306.html

De los hoteles de paso a hoteles del amor

2013-07-22T18:33:00.001-05:00

De los hoteles de paso a hoteles del amor

Actualmente México vive una nueva plaga, no es ningún bicho que busca comerse toda la cosecha de maíz de la temporada, tampoco es un pájaro que solo era visto en las zonas costeras, mucho menos es una enfermedad que pueda acabar con la mitad de la población, es una epidemia de hoteles de paso. Esto nos permite ponernos a pensar en ¿Cuál es el origen de los hoteles de “corta estancia”? ¿Cuál era su principal propósito? Y ¿en que se han convertido?

De acuerdo con Diana Vázquez Investigadora del Instituto Tecnológico de Monterrey campus Ciudad de México, en su artículo empleado por la pagina Hotelesdepaso.com, fue entre la década de los años treinta y los cuarenta durante la migración española provocada por la Guerra Civil, cuando estos lugares nacieron, surgieron como uno de los tantos negocios que impulsaron los gallegos y asturianos al igual que las panaderías, tiendas de abarrotes, cantinas y mueblerías.

El principal propósito que tenían lo llamados hoteles de corta estancia era brindarles a los viajeros, camioneros y comerciantes, un lugar en donde pudieran pernoctar y continuar su viaje al amanecer, la ventaja que se les ofrecía a los visitantes era poder estacionar su automóvil cerca de su habitación. Es por esta razón que se les conoce como Moteles (por la fusión de la palabra motor y hotel).

Si bien este era la razón de ser de los hoteles de paso, algunas personas hallaron en estos establecimientos un lugar en donde podrían tener un momento de intimidad con su pareja o con su amante, también son empleados por sexoservidoras para llevar a cabo su rutina diaria y han dejado a un segundo plano el ofrecerle un lugar para dormir a los viajeros.

De acuerdo a su ubicación respecto de la ciudad, fueron clasificados en céntricos y periféricos, en los primeros son los establecidos en el centro de la ciudad y en los que se presentan mayores casos de prostitución. Los segundos son utilizados principalmente por viajeros que clase media que optan por quedarse en un motel cuando deciden viajar en carretera.

Al ser ya vistos como santuarios de la sexualidad, los hoteles de paso han comenzado a tener un sinfín de transformaciones, actualmente en México somos testigos del auge de los también llamados hoteles del amor. Esta novedosa idea fue impulsada por el diseñador en interiores Aurelio Vázquez Duran, con el propósito de quitarle el estigma de lugares de mala muerte a los hoteles que son usados por las parejas para construir ahí su “nidito de amor”

Estos hoteles están enfocados principalmente en personas de la llamada clase media, debido a que en la actualidad la palabra motel se había convertido en un sinónimo de suciedad y prostitución. Estos lugares le ofrecen a sus clientes la posibilidad de hacer realidad sus fantasías, dependiendo del establecimiento, podemos encontrar desde disfraces para comenzar un juego erótico hasta lugares en donde se ofrecen kits para masajes.

La Asociación Mexicana de Hoteles y Moteles tiene estipulado que un noventa por ciento de los hoteles de paso que existen en México siguen siendo de propiedad española, incluso son el sostén económico de por lo menos 800 familias de gallegos y asturianos.

Origen de la nota: http://mx.noticias.yahoo.com/blogs/sabrosos-pero-picosos/de-los-hoteles-de-paso-a-hoteles-del-amor-091309577.html

Marcha Orgullo #LGBTI 2013

2013-07-03T13:12:00.001-05:00

2013-06-25T20:10:00.000-05:00

Pronunciamiento RUMBO a la MARCHA del ORGULLO #LGBTI 2013

III Coloquio de Estudios de Género sobre América Latina

2013-05-24T11:07:00.002-05:00

El Colegio de Estudios Latinoamericanos de la Facultad de Filosofía y Letras; el Programa universitario de Estudios de Género de la Universidad Nacional Autónoma de México y la Escuela de Género de la Universidad Nacional de Colombia con sede en Bogotá

Convocan a

Estudiantes de licenciatura y posgrado del área de Humanidades y Ciencias Sociales a participar en el

III Coloquio de Estudios de Género sobre América Latina

Proyecto Estudiantil

Que tendrá lugar los días 22, 23 y 24 de octubre del 2013

Con sedes simultáneas en:

Sala A de la Facultad de Filosofía y Letras, Ciudad Universitaria, UNAM

Sala de trabajo del Programa Universitario de Estudios de Género, Ciudad Universitaria UNAM

Auditorio Margarita González, Salón 108 y Aula 1, Edificio de Posgrado de Humanas, UNAL