COMENTÁRIO DO EVANGELHO DO DOMINGO

COMENTÁRIO DO EVANGELHO DO DOMINGO: 2º Domingo Comum – Ano B – Jo 1,35-42

2012-01-14T22:47:00.000-03:00

2º Domingo Comum – Ano B – Jo 1,35-42: Encontramos o Messias O que diz o texto? No início do Evangelho deste II domingo do tempo comum, encontramos logo de início João Batista ...

COMENTÁRIO DO EVANGELHO DO DOMINGO: BATISMO DO SENHOR - Ano B - Mc 1,7-11

2012-01-13T09:16:00.000-03:00

BATISMO DO SENHOR - Ano B - Mc 1,7-11: Batismo: vida nova O Batismo de Jesus nas águas do Jordão é uma das três epifanias ou manifestações mais significativas que a liturgia da...

2012-01-06T13:30:00.000-03:00

EPIFANIA DO SENHOR – Mt 2,1-12

Caminhamos à tua luz!

Celebramos a festa da Epifania: este vocábulo grego significa "manifestação". Exemplo de uma manifestação é quando se faz um evento que chegue ao conhecimento do maior número de pessoas possível; pode ser uma manifestação de protesto, de solidariedade, ou mesmo uma representação teatral. No que diz respeito a festa que a Igreja hoje celebra, estamos diante de uma manifestação de Deus. É a festa na qual Deus se manifesta a todos os povos. Ele quebra o vínculo com o povo de Israel para estendê-lo a toda a humanidade. A manifestação de Deus em Jesus não é destinada a um grupo restrito de pessoas, mas inclui todo o mundo como mostra o texto evangélico.
Nele, aparecem três grupos de pessoas e sua relação com o recém-nascido em Belém: os magos, Herodes e os doutores da Lei e os escribas. O termo "mago" é muito vago, mas de certo modo, refere-se aos espertos na observação dos astros, aos astrólogos. Tinham conhecimento da espera messiânica pelos judeus e tendo recebido uma indicação do nascimento do Messias, põem-se a caminho. Conhecem a direção, mas não sabem exatamente o que os espera. Estão a caminho. Vêm do Oriente e enfrentam todos os incômodos de uma viagem cansativa até Belém em busca do Messias que nasceu. Representam todos os pagãos, chamados a crer em Cristo. Representam todos nós. Representam a caminhada de todos os povos, anunciada pelo profeta Isaías na I leitura: "os povos caminham à tua luz e os reis ao clarão de tua aurora" (Is 60,1-6). A viagem dos magos é imagem do caminho de fé e de esperança que o homem de cada tempo realiza até Deus. A fé é sempre uma busca. Aquele que crê está sempre a caminho.
Chegando em Jerusalém, são enviados a um outro lugar. Agora, sabem com mais precisão onde podem encontrar o rei. De fato, os escribas são espertos na Sagrada Escritura e dela deduzem o lugar de nascimento do Messias, Belém da Judeia: "E tu, Belém, terra de Judá, de modo algum és a menor entre as principais cidades de Judá, porque de ti sairá um chefe que vai ser o pastor de Israel, o meu povo". Os magos, que são pagãos, perseveram na busca do rei, pondo-se de novo a caminho.
Por sua vez, os escribas para quem nasceu o rei, mostram-se indiferentes. Assim, o texto bíblico apresenta um grande contraste: os de fora (magos) buscam e encontram o Salvador e os de dentro (Herodes e os habitantes de Jerusalém) ficam indiferentes, rejeitam, têm medo. Herodes que defendia seu reino com violência e era odiado pelos judeus porque favorecia o império romano, agora, sente-se incomodado pela notícia do nascimento do rei dos judeus. Ele queria matar o menino, como demonstra a matança dos inocentes. Herodes significa todos aqueles que são tão apegados aos próprios interesses que não deixam nenhum espaço para este menino; consideram a este importuno e ameaçador.
Finalmente, a luz guia os magos até o menino; essa luz é símbolo de Cristo, luz do mundo. Ele nos chama a si através de uma grande variedade de sinais e indicadores luminosos, como a Palavra de Deus. Os magos veem o menino, dão-se conta que Ele não apresenta nenhum poder externo, nenhum esplendor; mas mediante a fé, O reconhecem como Rei, Senhor e Pastor da humanidade. Seus presentes também são uma forma de reconhecimento: ouro, incenso e mirra. Ouro destinado aos reis, incenso destinado a Deus e mirra, planta medicinal de onde se extrai uma resina, que misturada a óleos, era usada como óleo curativo, cosmético e unções religiosas: Jesus é o Messias, o Cristo, o Ungido.
Os magos do Oriente não eram nem reis, nem três, nem se chamavam Gaspar, Melquior e Baltasar como apresenta a tradição popular. Isto não corresponde ao texto bíblico. Porém, esta tradição corresponde ao espírito do Evangelho. São representados por um jovem, um adulto e um ancião; um asiático, um europeu e um africano (o mundo de então, já que as Américas e a Oceania não tinham sido "descobertas".). Tudo isto para significar que todas as idades e todas as pessoas caminham em direção a esta estrela que é Cristo, luz do mundo.Jesus veio para todos nós: para os jovens e os idosos, para os sábios e os simples, para as pessoas de qualquer cor e de qualquer forma de vida, a fim de mostrar-nos Deus como Nosso Pai e ser uma Luz para a nossa vida. Como magos, não devemos deixar nos desviar do caminho que é Jesus, e sim sermos guiados por Deus, até atingirmos a meta. Podemos estar longe ou podemos estar perto, mas que estejamos a caminho!
PERGUNTAS PARA REFLETIR
Nos dias de hoje, são muitos os que aparecem em nome da Luz, mas que não apresentam a Luz verdadeira. Eu sei reconhecê-los? Como posso distinguir a falsa luz da verdadeira Luz?
O caminho dos magos compreende quais fases? De que modo podem ser exemplo para nós na nossa busca cotidiana pela Luz que é Jesus Cristo?
Tenho a humildade de pedir aos que sabem uma orientação de como chegar a Jesus?
Também oriento de maneira correta e justa os outros para que se encontrem com a Luz de Cristo?
Tenho pensamentos preconceituosos e racistas, achando que muitos tipos de pessoas não mereçam a salvação? Sou consciente que este meu ponto de vista não condiz com a vontade de Deus que não exclui de seu amor absolutamente ninguém?
Em termos de missão, o que eu faço para que os outros se encontrem com Jesus?
O menino Jesus apareceu para uns como o Messias esperado, o Senhor; para outros, como importuno e uma ameaça. E para mim?

MENSAGEM DE SUA SANTIDADE BENTO XVI PARA A CELEBRAÇÃO DO DIA MUNDIAL DA PAZ

2011-12-28T10:33:00.001-03:00

1 DE JANEIRO DE 2012

EDUCAR OS JOVENS PARA A JUSTIÇA E A PAZ

1. O INÍCIO DE UM NOVO ANO, dom de Deus à humanidade, induz-me a desejar a todos, com grande confiança e estima, de modo especial que este tempo, que se abre diante de nós, fique marcado concretamente pela justiça e a paz.

Com qual atitude devemos olhar para o novo ano? No salmo 130, encontramos uma imagem muito bela. O salmista diz que o homem de fé aguarda pelo Senhor « mais do que a sentinela pela aurora » (v. 6), aguarda por Ele com firme esperança, porque sabe que trará luz, misericórdia, salvação. Esta expectativa nasce da experiência do povo eleito, que reconhece ter sido educado por Deus a olhar o mundo na sua verdade sem se deixar abater pelas tribulações. Convido-vos a olhar o ano de 2012 com esta atitude confiante. É verdade que, no ano que termina, cresceu o sentido de frustração por causa da crise que aflige a sociedade, o mundo do trabalho e a economia; uma crise cujas raízes são primariamente culturais e antropológicas. Quase parece que um manto de escuridão teria descido sobre o nosso tempo, impedindo de ver com clareza a luz do dia.

Mas, nesta escuridão, o coração do homem não cessa de aguardar pela aurora de que fala o salmista. Esta expectativa mostra-se particularmente viva e visível nos jovens; e é por isso que o meu pensamento se volta para eles, considerando o contributo que podem e devem oferecer à sociedade. Queria, pois, revestir a Mensagem para o XLV Dia Mundial da Paz duma perspectiva educativa: « Educar os jovens para a justiça e a paz », convencido de que eles podem, com o seu entusiasmo e idealismo, oferecer uma nova esperança ao mundo.

A minha Mensagem dirige-se também aos pais, às famílias, a todas as componentes educativas, formadoras, bem como aos responsáveis nos diversos âmbitos da vida religiosa, social, política, económica, cultural e mediática. Prestar atenção ao mundo juvenil, saber escutá-lo e valorizá-lo para a construção dum futuro de justiça e de paz não é só uma oportunidade mas um dever primário de toda a sociedade.

Trata-se de comunicar aos jovens o apreço pelo valor positivo da vida, suscitando neles o desejo de consumá-la ao serviço do Bem. Esta é uma tarefa, na qual todos nós estamos, pessoalmente, comprometidos.

As preocupações manifestadas por muitos jovens nestes últimos tempos, em várias regiões do mundo, exprimem o desejo de poder olhar para o futuro com fundada esperança. Na hora actual, muitos são os aspectos que os trazem apreensivos: o desejo de receber uma formação que os prepare de maneira mais profunda para enfrentar a realidade, a dificuldade de formar uma família e encontrar um emprego estável, a capacidade efectiva de intervir no mundo da política, da cultura e da economia contribuindo para a construção duma sociedade de rosto mais humano e solidário.

É importante que estes fermentos e o idealismo que encerram encontrem a devida atenção em todas as componentes da sociedade. A Igreja olha para os jovens com esperança, tem confiança neles e encoraja-os a procurarem a verdade, a defenderem o bem comum, a possuírem perspectivas abertas sobre o mundo e olhos capazes de ver « coisas novas » (Is 42, 9; 48, 6).

Os responsáveis da educação

2. A educação é a aventura mais fascinante e difícil da vida. Educar – na sua etimologia latina educere – significa conduzir para fora de si mesmo ao encontro da realidade, rumo a uma plenitude que faz crescer a pessoa. Este processo alimenta-se do encontro de duas liberdades: a do adulto e a do jovem. Isto exige a responsabilidade do discípulo, que deve estar disponível para se deixar guiar no conhecimento da realidade, e a do educador, que deve estar disposto a dar-se a si mesmo. Mas, para isso, não bastam meros dispensadores de regras e informações; são necessárias testemunhas autênticas, ou seja, testemunhas que saibam ver mais longe do que os outros, porque a sua vida abraça espaços mais amplos. A testemunha é alguém que vive, primeiro, o caminho que propõe.

E quais são os lugares onde amadurece uma verdadeira educação para a paz e a justiça? Antes de mais nada, a família, já que os pais são os primeiros educadores. A família é célula originária da sociedade. « É na família que os filhos aprendem os valores humanos e cristãos que permitem uma convivência construtiva e pacífica. É na família que aprendem a solidariedade entre as gerações, o respeito pelas regras, o perdão e o acolhimento do outro ».[1] Esta é a primeira escola, onde se educa para a justiça e a paz.

Vivemos num mundo em que a família e até a própria vida se vêem constantemente ameaçadas e, não raro, destroçadas. Condições de trabalho frequentemente pouco compatíveis com as responsabilidades familiares, preocupações com o futuro, ritmos frenéticos de vida, emigração à procura dum adequado sustentamento se não mesmo da pura sobrevivência, acabam por tornar difícil a possibilidade de assegurar aos filhos um dos bens mais preciosos: a presença dos pais; uma presença, que permita compartilhar de forma cada vez mais profunda o caminho para se poder transmitir a experiência e as certezas adquiridas com os anos – o que só se torna viável com o tempo passado juntos. Queria aqui dizer aos pais para não desanimarem! Com o exemplo da sua vida, induzam os filhos a colocar a esperança antes de tudo em Deus, o único de quem surgem justiça e paz autênticas.

Quero dirigir-me também aos responsáveis das instituições com tarefas educativas: Velem, com grande sentido de responsabilidade, por que seja respeitada e valorizada em todas as circunstâncias a dignidade de cada pessoa. Tenham a peito que cada jovem possa descobrir a sua própria vocação, acompanhando-o para fazer frutificar os dons que o Senhor lhe concedeu. Assegurem às famílias que os seus filhos não terão um caminho formativo em contraste com a sua consciência e os seus princípios religiosos.

Possa cada ambiente educativo ser lugar de abertura ao transcendente e aos outros; lugar de diálogo, coesão e escuta, onde o jovem se sinta valorizado nas suas capacidades e riquezas interiores e aprenda a apreciar os irmãos. Possa ensinar a saborear a alegria que deriva de viver dia após dia a caridade e a compaixão para com o próximo e de participar activamente na construção duma sociedade mais humana e fraterna.

Dirijo-me, depois, aos responsáveis políticos, pedindo-lhes que ajudem concretamente as famílias e as instituições educativas a exercerem o seu direito-dever de educar. Não deve jamais faltar um adequado apoio à maternidade e à paternidade. Actuem de modo que a ninguém seja negado o acesso à instrução e que as famílias possam escolher livremente as estruturas educativas consideradas mais idóneas para o bem dos seus filhos. Esforcem-se por favorecer a reunificação das famílias que estão separadas devido à necessidade de encontrar meios de subsistência. Proporcionem aos jovens uma imagem transparente da política, como verdadeiro serviço para o bem de todos.

Não posso deixar de fazer apelo ainda ao mundo dos media para que prestem a sua contribuição educativa. Na sociedade actual, os meios de comunicação de massa têm uma função particular: não só informam, mas também formam o espírito dos seus destinatários e, consequentemente, podem concorrer notavelmente para a educação dos jovens. É importante ter presente a ligação estreitíssima que existe entre educação e comunicação: de facto, a educação realiza-se por meio da comunicação, que influi positiva ou negativamente na formação da pessoa.

Também os jovens devem ter a coragem de começar, eles mesmos, a viver aquilo que pedem a quantos os rodeiam. Que tenham a força de fazer um uso bom e consciente da liberdade, pois cabe-lhes em tudo isto uma grande responsabilidade: são responsáveis pela sua própria educação e formação para a justiça e a paz.

Educar para a verdade e a liberdade

3. Santo Agostinho perguntava-se: « Quid enim fortius desiderat anima quam veritatem – que deseja o homem mais intensamente do que a verdade? ».[2] O rosto humano duma sociedade depende muito da contribuição da educação para manter viva esta questão inevitável. De facto, a educação diz respeito à formação integral da pessoa, incluindo a dimensão moral e espiritual do seu ser, tendo em vista o seu fim último e o bem da sociedade a que pertence. Por isso, a fim de educar para a verdade, é preciso antes de mais nada saber que é a pessoa humana, conhecer a sua natureza. Olhando a realidade que o rodeava, o salmista pôs-se a pensar: « Quando contemplo os céus, obra das vossas mãos, a lua e as estrelas que Vós criastes: que é o homem para Vos lembrardes dele, o filho do homem para com ele Vos preocupardes? » (Sal 8, 4-5). Esta é a pergunta fundamental que nos devemos colocar: Que é o homem? O homem é um ser que traz no coração uma sede de infinito, uma sede de verdade – não uma verdade parcial, mas capaz de explicar o sentido da vida –, porque foi criado à imagem e semelhança de Deus. Assim, o facto de reconhecer com gratidão a vida como dom inestimável leva a descobrir a dignidade profunda e a inviolabilidade própria de cada pessoa. Por isso, a primeira educação consiste em aprender a reconhecer no homem a imagem do Criador e, consequentemente, a ter um profundo respeito por cada ser humano e ajudar os outros a realizarem uma vida conforme a esta sublime dignidade. É preciso não esquecer jamais que « o autêntico desenvolvimento do homem diz respeito unitariamente à totalidade da pessoa em todas as suas dimensões »,[3] incluindo a transcendente, e que não se pode sacrificar a pessoa para alcançar um bem particular, seja ele económico ou social, individual ou colectivo.

Só na relação com Deus é que o homem compreende o significado da sua liberdade, sendo tarefa da educação formar para a liberdade autêntica. Esta não é a ausência de vínculos, nem o império do livre arbítrio; não é o absolutismo do eu. Quando o homem se crê um ser absoluto, que não depende de nada nem de ninguém e pode fazer tudo o que lhe apetece, acaba por contradizer a verdade do seu ser e perder a sua liberdade. De facto, o homem é precisamente o contrário: um ser relacional, que vive em relação com os outros e sobretudo com Deus. A liberdade autêntica não pode jamais ser alcançada, afastando-se d’Ele.

A liberdade é um valor precioso, mas delicado: pode ser mal entendida e usada mal. « Hoje um obstáculo particularmente insidioso à acção educativa é constituído pela presença maciça, na nossa sociedade e cultura, daquele relativismo que, nada reconhecendo como definitivo, deixa como última medida somente o próprio eu com os seus desejos e, sob a aparência da liberdade, torna-se para cada pessoa uma prisão, porque separa uns dos outros, reduzindo cada um a permanecer fechado dentro do próprio “eu”. Dentro de um horizonte relativista como este, não é possível, portanto, uma verdadeira educação: sem a luz da verdade, mais cedo ou mais tarde cada pessoa está, de facto, condenada a duvidar da bondade da sua própria vida e das relações que a constituem, da validez do seu compromisso para construir com os outros algo em comum ».[4]

Por conseguinte o homem, para exercer a sua liberdade, deve superar o horizonte relativista e conhecer a verdade sobre si próprio e a verdade acerca do que é bem e do que é mal. No íntimo da consciência, o homem descobre uma lei que não se impôs a si mesmo, mas à qual deve obedecer e cuja voz o chama a amar e fazer o bem e a fugir do mal, a assumir a responsabilidade do bem cumprido e do mal praticado.[5] Por isso o exercício da liberdade está intimamente ligado com a lei moral natural, que tem carácter universal, exprime a dignidade de cada pessoa, coloca a base dos seus direitos e deveres fundamentais e, consequentemente, da convivência justa e pacífica entre as pessoas.

Assim o recto uso da liberdade é um ponto central na promoção da justiça e da paz, que exigem a cada um o respeito por si próprio e pelo outro, mesmo possuindo um modo de ser e viver distante do meu. Desta atitude derivam os elementos sem os quais paz e justiça permanecem palavras desprovidas de conteúdo: a confiança recíproca, a capacidade de encetar um diálogo construtivo, a possibilidade do perdão, que muitas vezes se quereria obter mas sente-se dificuldade em conceder, a caridade mútua, a compaixão para com os mais frágeis, e também a prontidão ao sacrifício.

Educar para a justiça

4. No nosso mundo, onde o valor da pessoa, da sua dignidade e dos seus direitos, não obstante as proclamações de intentos, está seriamente ameaçado pela tendência generalizada de recorrer exclusivamente aos critérios da utilidade, do lucro e do ter, é importante não separar das suas raízes transcendentes o conceito de justiça. De facto, a justiça não é uma simples convenção humana, pois o que é justo determina-se originariamente não pela lei positiva, mas pela identidade profunda do ser humano. É a visão integral do homem que impede de cair numa concepção contratualista da justiça e permite abrir também para ela o horizonte da solidariedade e do amor.[6]

Não podemos ignorar que certas correntes da cultura moderna, apoiadas em princípios económicos racionalistas e individualistas, alienaram das suas raízes transcendentes o conceito de justiça, separando-o da caridade e da solidariedade. Ora « a “cidade do homem” não se move apenas por relações feitas de direitos e de deveres, mas antes e sobretudo por relações de gratuidade, misericórdia e comunhão. A caridade manifesta sempre, mesmo nas relações humanas, o amor de Deus; dá valor teologal e salvífico a todo o empenho de justiça no mundo ».[7]

« Felizes os que têm fome e sede de justiça, porque serão saciados » (Mt 5, 6). Serão saciados, porque têm fome e sede de relações justas com Deus, consigo mesmo, com os seus irmãos e irmãs, com a criação inteira.

Educar para a paz

5. « A paz não é só ausência de guerra, nem se limita a assegurar o equilíbrio das forças adversas. A paz não é possível na terra sem a salvaguarda dos bens das pessoas, a livre comunicação entre os seres humanos, o respeito pela dignidade das pessoas e dos povos e a prática assídua da fraternidade ».[8] A paz é fruto da justiça e efeito da caridade. É, antes de mais nada, dom de Deus. Nós, os cristãos, acreditamos que a nossa verdadeira paz é Cristo: n’Ele, na sua Cruz, Deus reconciliou consigo o mundo e destruiu as barreiras que nos separavam uns dos outros (cf. Ef 2, 14-18); n’Ele, há uma única família reconciliada no amor.

A paz, porém, não é apenas dom a ser recebido, mas obra a ser construída. Para sermos verdadeiramente artífices de paz, devemos educar-nos para a compaixão, a solidariedade, a colaboração, a fraternidade, ser activos dentro da comunidade e solícitos em despertar as consciências para as questões nacionais e internacionais e para a importância de procurar adequadas modalidades de redistribuição da riqueza, de promoção do crescimento, de cooperação para o desenvolvimento e de resolução dos conflitos. « Felizes os pacificadores, porque serão chamados filhos de Deus » – diz Jesus no sermão da montanha (Mt 5, 9).

A paz para todos nasce da justiça de cada um, e ninguém pode subtrair-se a este compromisso essencial de promover a justiça segundo as respectivas competências e responsabilidades. De forma particular convido os jovens, que conservam viva a tensão pelos ideais, a procurarem com paciência e tenacidade a justiça e a paz e a cultivarem o gosto pelo que é justo e verdadeiro, mesmo quando isso lhes possa exigir sacrifícios e obrigue a caminhar contracorrente.

Levantar os olhos para Deus

6. Perante o árduo desafio de percorrer os caminhos da justiça e da paz, podemos ser tentados a interrogar-nos como o salmista: « Levanto os olhos para os montes, de onde me virá o auxílio? » (Sal 121, 1).

A todos, particularmente aos jovens, quero bradar: « Não são as ideologias que salvam o mundo, mas unicamente o voltar-se para o Deus vivo, que é o nosso criador, o garante da nossa liberdade, o garante do que é deveras bom e verdadeiro (…), o voltar-se sem reservas para Deus, que é a medida do que é justo e, ao mesmo tempo, é o amor eterno. E que mais nos poderia salvar senão o amor? ».[9] O amor rejubila com a verdade, é a força que torna capaz de comprometer-se pela verdade, pela justiça, pela paz, porque tudo desculpa, tudo crê, tudo espera, tudo suporta (cf. 1 Cor 13, 1-13).

Queridos jovens, vós sois um dom precioso para a sociedade. Diante das dificuldades, não vos deixeis invadir pelo desânimo nem vos abandoneis a falsas soluções, que frequentemente se apresentam como o caminho mais fácil para superar os problemas. Não tenhais medo de vos empenhar, de enfrentar a fadiga e o sacrifício, de optar por caminhos que requerem fidelidade e constância, humildade e dedicação.

Vivei com confiança a vossa juventude e os anseios profundos que sentis de felicidade, verdade, beleza e amor verdadeiro. Vivei intensamente esta fase da vida, tão rica e cheia de entusiasmo.

Sabei que vós mesmos servis de exemplo e estímulo para os adultos, e tanto mais o sereis quanto mais vos esforçardes por superar as injustiças e a corrupção, quanto mais desejardes um futuro melhor e vos comprometerdes a construí-lo. Cientes das vossas potencialidades, nunca vos fecheis em vós próprios, mas trabalhai por um futuro mais luminoso para todos. Nunca vos sintais sozinhos! A Igreja confia em vós, acompanha-vos, encoraja-vos e deseja oferecer-vos o que tem de mais precioso: a possibilidade de levantar os olhos para Deus, de encontrar Jesus Cristo – Ele que é a justiça e a paz.

Oh vós todos, homens e mulheres, que tendes a peito a causa da paz! Esta não é um bem já alcançado mas uma meta, à qual todos e cada um deve aspirar. Olhemos, pois, o futuro com maior esperança, encorajemo-nos mutuamente ao longo do nosso caminho, trabalhemos para dar ao nosso mundo um rosto mais humano e fraterno e sintamo-nos unidos na responsabilidade que temos para com as jovens gerações, presentes e futuras, nomeadamente quanto à sua educação para se tornarem pacíficas e pacificadoras! Apoiado em tal certeza, envio-vos estas refl exões que se fazem apelo: Unamos as nossas forças espirituais, morais e materiais, a fim de « educar os jovens para a justiça e a paz ».

BENEDICTUS PP XVI

NATAL DO SENHOR - Lc 2,1-14

2011-12-22T14:52:00.001-03:00

A GLÓRIA DA SIMPLICIDADE
É Natal! O Evangelho que nos é proposto nesta noite narra o grande acontecimento esperado por toda a humanidade: o nascimento do Salvador, o Cristo Senhor. O texto bíblico é fortemente caracterizado por um grande contraste. Enquanto se esperava uma vinda majestosa, o Salvador veio ao mundo de uma forma inesperada. É neste contraste, pois, que vamos descobrir um dos maiores ensinamentos que o Natal de Senhor nos pode dar. Logo no início do Evangelho, lemos as seguintes informações históricas: em primeiro lugar, aparece o imperador César Augusto, dominador do mundo Mediterrâneo da época, o qual impõe um censo de toda a terra, ou seja, de todos os habitantes submetidos à dominação romana, entre os quais se encontravam os da Palestina. Em seguida, o texto diz que quando ocorreu este censo, o governador da Síria era Quirino, procurador de Augusto na tetrarquia que compreendia a Iduméia, a Samaria e a Judéia, onde está localizada Belém. Longe, porém, de ter provas para estes dados históricos, além de uma diferença notável entre o relato do nascimento do Messias narrado neste texto e no evangelho de Mateus, ficamos com o que nos interessa: este decreto é o que liga José e Maria, residentes em Nazaré da Galiléia a Belém da Judéia. De fato, Lucas sublinha que Belém é a cidade natal de Davi, de onde descende José. Desta maneira, temos uma referência à promessa e à espera messiânica ligada a Belém e a família de Davi: “Grande será o seu reino, e a paz não há de ter fim sobre o trono de Davi e sobre o seu reinado” (Is 9,6). Chegando o tempo devido, Maria dá a luz o seu “primogênito” (este termo não quer indicar que Maria teve outros filhos, mas que Jesus é o primeiro filho de Maria, e por isso, tem todos os direitos de primogenitura; para se ter uma idéia da importância da primogenitura, basta lembrar as incansáveis trapaças feitas por Jacó contra seu irmão Esaú até tomar-lhe este direito). Maria, como toda mulher, passa naturalmente por essa experiência. Nem pode escolher o momento, nem esperar uma circunstância melhor. Ela não encontrou um lugar adequado para o seu menino, por isso, deu à luz num estábulo, pondo o menino numa manjedoura. São pobres e sem pretensões. É verdade! O primeiro lugar a receber o Salvador foi um lugar pobre e sujo onde as vacas e os outros animais faziam suas necessidades! Assim, o que, imediatamente, chama a nossa atenção neste acontecimento é a simplicidade. Na sua grandeza infinita, Deus se abaixa não só à condição humana, mas em qual condição Seu Filho veio ao mundo! O Salvador entrou na nossa condição humana, a partir da fraqueza de um menino enrolado em panos, está do nosso lado e nos acompanha. Em contraste com essa pobreza, aparece o esplendor da luz celeste e a aparição do anjo de Deus aos pastores que tomavam conta de seus rebanhos, mas o sinal que recebem é simplesmente: “encontrareis um recém-nascido envolvido em faixas e deitado numa manjedoura”. Aos pastores que estão com muito medo, o anjo anuncia uma grande alegria. Realmente, eles têm um grande motivo para se alegrarem: nasceu para eles e para todo o mundo o Salvador. A maravilha do Natal reside neste contraste: sem a revelação dos anjos nunca entenderíamos que aquele menino na manjedoura é o Senhor. E sem o menino na manjedoura não entenderíamos que a glória do verdadeiro Deus é diferente da glória a qual estamos acostumados. Que possamos ser humildes e simples para que o Senhor, neste Natal, venha ao estábulo do nosso coração e assim, possamos amá-Lo na pessoa do próximo como nos ensina tão bem Madre Teresa de Calcutá: “Da humildade sempre emanam a grandeza e a glória de Deus. Devemos estar vazios do orgulho se quisermos que Deus nos preencha com a sua plenitude. No Natal, vemos Deus como um recém-nascido, pobre e necessitado, que veio para amar e ser amado. Como podemos amar a Deus no mundo de hoje? Amando-o em meu marido, em minha mulher, nos meus filhos, nos meus irmãos, nos meus pais, nos meus vizinhos, nos pobres, nos bêbados, nos presos, nos doentes de lepra, nos excluídos, em todos aqueles que encontramos todos os dias.”

FELIZ NATAL A TODOS!

IV DOMINGO ADVENTO – Lc 1,26-38

2011-12-17T16:54:00.001-03:00

Maria, a torre de Davi

Celebramos hoje o IV domingo do Advento, onde a liturgia é dedicada a Mãe do Senhor que se fez serva humilde e obediente ao projeto de Deus para a salvar a humanidade. Este é o domingo que antecede imediatamente o Natal e, por isso, somos convidados a contemplar a figura de Maria de Nazaré que “acolheu o Verbo da vida e se alegrou como mãe de uma estirpe santa e incorruptível”.

O Evangelho, segundo Lucas, nos apresenta a esplêndida narração do anúncio do anjo Gabriel que aparece a esta jovem e digna filha de Israel para revelar-lhe o projeto de Deus e pedir a sua colaboração no plano da redenção, que inicia especificamente com o sim de Maria dado a Deus com todo o seu ser, com alegria e a beleza de ser a serva do Senhor, instrumento desta grandiosíssima obra de salvação.

No anúncio que o anjo faz a Maria, ele lembra que o menino que dela nascerá, “será grande, será chamado Filho do Altíssimo, e o Senhor Deus lhe dará o trono de seu pai Davi. Ele reinará para sempre sobre os descendentes de Jacó, e o seu reino não terá fim”. Estas palavras do anjo Gabriel a Maria depende de um importante texto presente no AT que a liturgia nos propõe como I leitura.

Tal leitura é tirada de 2Sm 7. Depois que Davi conquistou Jerusalém, e construiu a sua casa, após ter vencido os vários inimigos que tinha a seu redor, recebendo de Deus finalmente um tempo de paz e segurança, teve a ideia de construir uma casa para o Senhor, isto é, um templo. O profeta Natã, porta-voz da antiga tradição de Israel, a princípio concorda com Davi. Mas, depois tem uma revelação naquela mesma noite: não é Davi quem construirá a casa e sim seu filho.

Há um duplo sentido aqui para a palavra “casa”. No primeiro sentido, indica o templo (igreja). No segundo, a família (Igreja). Não é Davi que dá algo a Deus, mas é Deus que se empenha para fazer nascer de Davi uma família, e promete que a sua descendência durará pelos séculos. Estamos falando do famoso oráculo do profeta Natã: o oráculo fundador da dinastia davídica em Jerusalém. Aquela família que por muito tempo guiou o povo.

Assim diz o Senhor: “vai dizer a meu servo Davi: 'Assim fala o Senhor: porventura és tu que me construirás uma casa para eu habitar? Fui eu que te tirei do pastoreio, do meio das ovelhas, para que fosses o chefe do meu povo, Israel. Estive contigo em toda parte por onde andaste e exterminei diante de ti todos os teus inimigos, fazendo o teu nome tão célebre como o dos homens mais famosos da terra. Vou preparar um lugar para o meu povo, Israel: eu o implantarei, de modo que possa morar lá sem jamais ser inquietado. Os homens violentos não tornarão a oprimi-lo como outrora, no tempo em que eu estabelecia juízes sobre o meu povo, Israel. Concedo-te uma vida tranquila, livrando-te de todos os teus inimigos. E o Senhor te anuncia que te fará uma casa'”.

Davi não construirá uma casa para o Senhor, pois Ele não tem necessidade de uma casa para morar. Tudo aquilo que o Senhor fez por Davi, este deve recordar e saber que o Senhor se empenha a construir para ele uma casa, não de pedras, mas de pessoas vivas.

O texto continua: “quando chegar o fim dos teus dias e repousares com teus pais, então suscitarei, depois de ti, um filho teu e confirmarei a sua realeza. Eu serei para ele um pai e ele será para mim um filho”. Natã, em nome do Senhor, não pretendia simplesmente prometer a Davi que este teria um filho como sucessor sobre seu trono. Historicamente, sabemos que foi Salomão. E depois, Roboão e assim por diante por séculos. Mas dentro dessa promessa de Deus, tem um horizonte muito maior. Um descendente de Davi, muitos séculos depois, será o próprio Messias prometido: o Filho nascido do ventre da Virgem Maria. Eis porque o anjo Gabriel lhe diz: “o Senhor Deus lhe dará o trono de seu pai Davi. Ele reinará para sempre sobre os descendentes de Jacó, e o seu reino não terá fim”. Deus tinha prometido: “eu serei para ele um pai e ele será para mim um filho”, não se tratava somente de uma imagem, mas na plenitude dos tempos, a encarnação do Filho de Deus revelou plenamente que Deus é Pai. E este menino é filho de Davi segundo a carne, mas é Filho de Deus segundo o Espírito. E a casa e o reino de Davi serão estáveis para sempre.

Nós reconhecemos que mil anos depois do oráculo de Davi, o Senhor manteve a promessa e reconhecemos que aquele menino que nasceu é aquele que reina eternamente tal qual recitamos no Credo: “e o seu reino não terá fim”. Ele inaugurou um reino que é eterno e nós fazemos parte desse reino. Maria entrou neste reino acolhendo-o com grande generosidade. Coisa que nós também podemos fazer: reinar com Cristo, colocando-nos a sua disposição.

O texto de Lucas que nos fala da Anunciação já nos introduz no clima do Natal e no breve trecho da II leitura de hoje, encontramos o significado teológico desta nossa espera e esperança no Senhor. Paulo, na sua carta aos romanos, escreve com grande simplicidade, mas também com profundidade, palavras maravilhosas para indicar um percurso de vida espiritual e moral para fazer com que encontremos Deus verdadeiramente e para sempre na pessoa de Cristo.

III DOMINGO ADVENTO - Evangelho Jo 1,6-8.19-28.

2011-12-09T16:36:00.001-03:00

Alegrar-se? Por quê?

Neste III Domingo do Advento, fazemos uma pausa na leitura do evangelho de Marcos. De fato, a liturgia de hoje nos propõe um trecho do evangelho de João, mas continuamos a refletir sobre a figura de João Batista. A diferença é que enquanto nos outros três evangelhos (sinóticos), João Batista é apresentado como o batizador, na obra de João, há uma característica a mais e muito importante, ele é apresentado como “aquele que veio como testemunha, para dar testemunho da luz, para que todos chegassem à fé por meio dele” (Jo 1,7). A Igreja oriental chama João de “o precursor”, o que deixa em aberto tanto para o sentido de batizador como de testemunha.

Mas a ênfase que a Igreja celebra hoje neste domingo denominado gaudete é o convite à alegria, ao júbilo. De fato, quer na I leitura quer na II, vemos claramente esta exortação. Mas a pergunta que imediatamente nos vem a mente é: como podemos nos alegrar com tantos perigos que nos ameaçam, com tantas desgraças que acontecem e as provações da vida que nos angustiam? A resposta é tríplice e se encontra nas três leituras.

Na primeira leitura, a liturgia nos propõe um texto do livro do profeta Isaías e enfatiza o papel do Espírito Santo na vida daquele que tem fé. É um texto muito famoso porque o próprio Jesus usou na sua primeira aparição na sinagoga de Nazaré. É tirado do capítulo 61 de Isaías. Trata-se de um poema com o qual este profeta se apresenta, relatando a própria vocação para a missão: “O Espírito do Senhor Deus está sobre mim, porque o Senhor me ungiu; enviou-me para dar a boa-nova aos humildes, curar as feridas da alma, pregar a redenção para os cativos e a liberdade para os que estão presos; para proclamar o ano da graça do Senhor” (Is 61,1-2a).

É o profeta que está falando de si mesmo. O Espírito do Senhor, de fato, consagrou-o com a unção. E a unção era reservada aos sacerdotes. É o sacerdote que inicia uma nova época depois do fim do exílio. E o Espírito lhe delega um serviço: levar o alegre anúncio aos pobres, proclamar a liberdade aos escravos. Curar as feridas, curar os corações despedaçados que é indicativo de uma pessoa triste, que foi ferida, que está passando por grandes tribulações. Os miseráveis não são simplesmente os pobres economicamente falando. Mas, principalmente, são aqueles que tem fome de amor.

Assim explicava Madre Teresa sobre os mais pobres: “são os solitários e os famintos, não só de pão, mas da palavra de Deus; os ignorantes e os sedentos, não só de água, mas de conhecimento, paz, verdade, justiça e amor; os não amados e os desnudos, não só de vestes mas também de dignidade humana; os não queridos, as crianças não nascidas, os que são discriminados, os sem-teto, não só os que não têm uma morada, mas os que têm necessidade de um coração que os entenda, os proteja, os ame; os enfermos, os prisioneiros não só no corpo, mas também na mente e no espírito: todos aqueles que perderam qualquer esperança e fé na vida, os alcoólatras e os toxicodependentes, e todos aqueles que perderam Deus e qualquer esperança no poder do Espírito” (Madre Teresa em O Caminho Simples).

A bela notícia anunciada pelo profeta é que Deus intervém. Deus concede a graça. Na última parte do capítulo 61 de Is, o profeta declara: “Exulto de alegria no Senhor e minh'alma regozija-se em meu Deus; ele me vestiu com as vestes da salvação, envolveu-me com o manto da justiça e adornou-me como um noivo com sua coroa, ou uma noiva com suas joias”. É uma clara referência às vestes sacerdotais, aos paramentos do Sumo Sacerdote que leva aos seus fiéis essa alegria profunda. No período do deserto, não acabou tudo. A terra germinou. Celebra-se o retorno dos jardins. Onde o Senhor faz germinar a justiça e a sua glória diante de todas as nações. Eis o motivo da nossa alegria: fomos justificados e salvos. A nossa condenação foi revogada: fomos alcançados pela graça.

O inimigo foi derrotado e o Senhor tomou o seu lugar. É este que agora está no meio de nós: eis a fonte da alegria que afasta toda tristeza e toda desgraça; e Ele não somente está no meio de nós, mas nos renova com o seu amor.

Na segunda leitura, o apóstolo Paulo exorta: “irmãos, estai sempre alegres!” Eis o segundo motivo por que nos alegramos: não estamos sozinhos, temos um Pai que escuta as nossas preces, nos consola, nos perdoa e nos dá a sua paz que ultrapassa todas as outras.

Mas a razão principal pela qual nos alegramos nos dá o Evangelho. João Batista promete nada menos que a chegada daquele que batizará no Espírito Santo e no fogo. Eis a razão máxima pela qual nos alegramos: nos é dado o Espírito Santo. O Espírito de Deus é uma força irresistível que pode cancelar num instante todas as nossas tristezas e angústias e pode nos tornar, num instante, exultantes, jubilosos, alegres, por dentro e por fora.

Enquanto cristãos, somos chamados a testemunhar a alegria. Devemos fazer aparecer a chama da alegria sobre as nuvens obscuras da tristeza e do desencorajamento. Mas como fazer isso quando a vida nos apresenta efetivamente tantas provas, dificuldades, doenças, desgraças, tentações, incompreensões, traições, decepções e uma lista sem fim de coisas ruins?

Até enquanto na nossa vida está tudo bem, é ótimo. Mas quando chegam as adversidades, estas inevitavelmente danificam e reduzem aquela luz boa que tínhamos inicialmente. O duro desafio da vida não é igual para todos: tem quem é mais provado, outros menos. Existem os “sortudos” para quem tudo vai bem e aqueles para quem vai mais mal do que bem. Então, o que fazer nestes casos? Viver sem alegria? Não, obviamente! Mas é preciso buscar essa alegria não das realidades contingentes, mas de uma fonte escondida e inesgotável que há dentro de nós: a alegria de Deus que habita em nossos corações.

Na prática: mesmo quando não temos a alegria porque estamos vivendo uma situação difícil, devemos dá-la assim mesmo, esta alegria, a quem está ao nosso redor, porque é justamente partilhando a alegria que a reconstruiremos e contribuiremos para restabelecer aquela que veio nos faltar. E Deus fará o restante! A verdadeira alegria é um fruto do Espírito Santo. É este o dom por excelência que devemos pedir: a atualização constante do nosso batismo no Espírito Santo que recebemos de uma vez para sempre com seu caráter indelével, porque teremos verdadeiramente a plenitude da alegria. A fonte da alegria é descobrir continuamente a presença do Senhor em meio a nós que faz florescer uma nova esperança.

Que a exemplo de Maria, a Virgem Mãe do Salvador, possamos cantar: “A minha alma engrandece o Senhor, e o meu espírito se alegra em Deus, meu Salvador” (Cântico de Maria no Sl de resposta).

II DOMINGO ADVENTO Mc 1,1-8

2011-11-30T10:25:00.001-03:00

No domingo passado, o I Domingo do Advento colocava a ênfase sobre a revelação definitiva do Senhor no fim dos tempos. Neste II Domingo do Advento e no próximo, refletiremos sobre a vinda do Senhor ao mundo, a partir da figura de João Batista, o precursor.

O evangelista Marcos assim o apresenta: “João se vestia com uma pele de camelo e comia gafanhotos e mel do campo” (Mc 1,6). João Batista age de duas maneiras: diz aos seus ouvintes como devem se preparar (Mc 1,4-5) e anuncia como vai agir Aquele que vem depois dele (1,7-8).

As pessoas a quem João se dirige devem se converter e serem batizadas, de modo que sejam perdoados os seus pecados. Devem refletir sobre sua relação com Deus e se voltar para Ele.

Isto porque nós temos uma inclinação a nos afastarmos de Deus, que está escondido e que nós não podemos ver, e, por isso, nos aproximamos mais das criaturas de Deus que estão ao nosso redor. Esquecemos Deus, nosso Criador e Salvador, e fazemos das criaturas os nossos ídolos, em quem pomos o nosso interesse e a nossa esperança. Servimos às criaturas, aos bens, ao poder, ao prazer etc, e esperamos destes, a realização de uma vida plena e feliz.

Quando nos chama à conversão, João nos convida a refletir: quem é realmente o meu Deus? O que está no centro da minha vida? Para onde estão voltados meus anseios e minhas esperanças? O que quero conseguir na vida? Gasto meu tempo e minhas forças para chegar a quê?

A conversão deve nos conduzir a Deus, de modo a não lhe virarmos mais as costas, mas a buscar a sua face. A procurar a sua vontade e reorientar o nosso comportamento. Deus deve estar de novo no centro da nossa vida, e a partir Dele devemos dar às pessoas e às coisas o seu devido lugar.

Ao nos voltarmos para Deus, reorganizamos a nossa vida e confessamos os nossos pecados. Quem reflete sobre Deus, torna-se consciente dos próprios pecados. Quem manifesta tais faltas, reconhece a própria culpa e confessa ter necessidade do perdão. Os judeus tinham muitas abluções e banhos para se purificarem para o culto. Mas João é o primeiro que batiza a outros e os submerge no rio Jordão. Por isso, ele foi chamado de o “Batista” (batizador).

Para poder encontrar Deus, é necessário ter as mãos limpas e um coração puro (Sl 24,4). Nós não podemos purificar a nós mesmos sozinhos, com a autossuficiência, mas devemos reconhecer que somos impuros e pedir o perdão a Deus. Tudo aquilo que João faz e pede, mostra que ele conta com a vinda do Senhor, e que quer preparar os seus ouvintes para o encontro com Ele.

João anuncia o Senhor para os seus ouvintes fazendo uma comparação entre ele e Aquele que virá. Ele o faz de três modos, mas sempre sublinhando a incomparável superioridade do Senhor. Aquele que virá é mais forte do que ele. É superior a ele em dignidade, João não é digno nem mesmo de desatar suas sandálias, ou seja, de fazer o mais humilde serviço como um escravo. Depois, João compara também a sua atividade: “Eu vos batizo com água, ele vos batizará com o Espírito Santo” (Mc 1,8).

A água realmente não pode purificar os pecados; tem um significado simbólico e pode indicar esta purificação. Mas aquele que vem depois de João, dispõe do Espírito e pode batizar com o Espírito Santo, que é a força e a vida de Deus. Com a purificação e o perdão dos pecados são tirados todos os obstáculos do caminho. Com o Sacramento do Batismo, nos é dada a comunhão com Deus, que é o maior de todos os dons. João pode somente preparar, convidar e anunciar Aquele que doa o Espírito Santo, já que só o próprio Deus e o Filho de Deus podem comunicar o Espírito Santo, e, por meio Dele, doar a comunhão de vida com Deus.

A missão de João conserva o seu valor e ainda continua mais válida do que nunca. Porque não podemos encontrar o Senhor a não ser nos convertendo, reconhecendo os nossos pecados, orientando nossa vida para Ele e pedindo-lhe perdão.

Portanto, que possamos nos aproximar do Santo Natal, percorrendo uma caminho novo de pureza de fé e santidade de vita, para compreender melhor a manifestação da glória do Senhor, para celebrar um bom Natal. Isto é possível porque o exílio que deriva do pecado finalmente acabou.

I DOMINGO ADVENTO: Mc 13,33-37

2011-11-26T20:28:00.001-03:00

Ano B: Considerações iniciais sobre o evangelho de Marcos.

O evangelho de Marcos é o menor dos quatro que existem no NT. Composto de poucos capítulos, este evangelho também é o mais antigo, e, por isso, possui uma linguagem mais primitiva, e, consequentemente, mais difícil de se entender; mas, por outro lado, desde o seu início mostra a sua finalidade: “Início do Evangelho de Jesus Cristo, o Filho de Deus” (Mc 1,1). Ou seja, a obra inteira quer responder à questão: quem é Jesus? Além disso, por ser o mais antigo e por ter servido de fonte para os outros evangelistas, é o que mais se aproxima da realidade com relação aos fatos e palavras pronunciadas por Jesus.

Há muitos relatos em Mc em que se nota a preocupação de ir revelando Jesus pouco a pouco, o que se chama normalmente de “segredo messiânico”, já que faz com que o interlocutor vá descobrindo o Cristo gradativamente e de maneira correta. E, justamente por essa razão, o evangelho de Marcos continua muito atual no mundo globalizado de hoje, em que muitos admiram a figura de Jesus, mas cada um com sua visão, o que pode gerar confusão no conceito que nós, cristãos, devemos ter de sua Pessoa.

De fato, Jesus é visto como um homem muito bom segundo alguns historiadores, um revolucionário segundo outros, um espírito iluminado segundo a doutrina espírita, um profeta que virá no juízo final segundo o islamismo, uma divindade entre tantas outras segundo as religiões afro-brasileiras. Muitas visões são positivas, mas não constituem a pregada pelo cristianismo. Por isso, é de grande urgência a leitura da obra de Marcos para nós cristãos católicos: pois devemos saber que Jesus é o Filho de Deus, é o próprio Deus feito homem.

E o evangelho de Marcos faz isso de maneira ímpar: fala do homem concreto Jesus de Nazaré dentro da história da salvação, e, ao mesmo tempo, mostra que esse homem é o Cristo, o Filho de Deus. Apresenta este fato como boa notícia num sentido insuperável. Não há uma causa mais forte e mais sólida de alegria e felicidade porque não há um fundamento e uma garantia mais segura para a vida e o futuro de cada pessoa. A causa desta alegria é Deus, só Ele pode fundamentar a nossa felicidade de modo confiável e inquebrável.

Com estas considerações, saibamos que terminado mais um ano litúrgico, neste domingo, começamos um novo. Liturgicamente falando, estamos no ano B; deixamos Mateus e meditaremos a partir de agora, predominantemente o evangelho de Marcos.

É interessante notarmos como todos os anos celebramos por completo todo o mistério da salvação com os tempos litúrgicos. Portanto, ao final do ano, voltamos novamente para o início. No domingo passado, celebramos Cristo Rei do Universo e o julgamento final, estávamos falando do final dos tempos. Hoje, com o primeiro domingo do Advento, celebramos o início da nossa história de redimidos porque “advento” significa quer a vinda quer a espera, e, portanto estamos sempre na espera da vinda Daquele que vem (mesmo se já veio) e, incognitamente, sempre está presente. Mas, ao mesmo tempo, cronologicamente falando, sempre estamos caminhando para esse dia.

Podemos ver como o tempo deixa um sinal que não pode ser cancelado em nossa face, e que ninguém pode parar esse processo. Basta um espelho para entendermos quanto o tempo passa e ver os seus “sinais”... Ninguém, por mais poderoso que seja, nunca poderá fazer voltar o dia de ontem que passou.

A nossa caminhada de vida no tempo tem uma única direção: andar sempre e somente para o futuro. O passado não volta mais. Tudo acontece de passagem para o futuro. Caminhamos para o futuro. Caminhamos para o final. Tudo que tem início, terá também um fim: terra, sol, mar. A finitude é inscrita em cada realidade criada. Só Deus é incriado, portanto, infinito e eterno. E para nós que temos uma alma, o fim da vida não será um final, mas um entrar numa nova dimensão onde não existirá mais luto, nem pranto, porque as coisas dessa vida terrena já não existem mais. E faremos experiência de novos céus e nova terra porque “eu faço novas todas as coisas”. É a promessa solene de Jesus cujas palavras nunca passarão!

O fim do ano é tempo de fazer balanços. Quais questionamentos podemos fazer para entrar no Advento? Como vai a minha vida? Há algo que deve ser revisto? Qual meu objetivo principal? Sei dar grandes orientações ao meu existir ou vivo o dia recorrendo a objetivos só contingentes: trabalho, estudo, diversão, sem nunca levantar o olhar para as coisas do alto? Se a nossa vida é privada de grandes horizontes, peçamos a graça de saber orientá-la para um final eterno.

A escatologia (do grego eschatos = realidades últimas) nos convida a olhar para o nosso destino futuro que será eterno e a sermos vigilantes para nos encontrar preparados para acolher o Senhor quando vier. “Vigiai, portanto, (…) a fim de que não aconteça que, vindo de repente, ele vos encontre dormindo. O que vos digo, digo a todos: vigiai!” Lembremos que tudo passa, só Deus não passa. Quantas vezes Deus veio nos visitar com a sua graça e nós soubemos reconhecê-lo?

De fato, no seu último discurso, Jesus direciona o olhar dos seus discípulos para o futuro, mostrando de um modo geral, o que lhes aguarda. Ao final, diz: “Cuidado, ficai atentos” (13,33). Jesus repete por quatro vezes esta exortação no discurso escatológico (13,5.9.23.33). Seus discípulos necessitam de muita atenção e de inteligência aguda e crítica para não se deixarem enganar pelos falsos profetas (13,5-6.21-23), mas permanecer fiéis e firmes a Jesus e a sua palavra. Especificamente quando se trata do futuro, os falsos profetas com suas previsões e seus cálculos são particularmente articulados e por isso, são muito bem acolhidos. Mas nós devemos acreditar somente em Jesus. Ele afirma que o Filho do homem virá realmente (13,26), mas que só o Pai sabe o momento (13,32), e isso deve nos satisfazer. Mesmo quando a ansiedade ou a curiosidade nos atormentarem, não podemos saber nada além desta afirmação de Jesus. Devemos confiar na sua palavra que, por sua vez, nos dará segurança e conforto.

Outra exortação importante: “vigiai!”, Jesus a repete por quatro vezes no trecho evangélico deste I domingo do Advento. Interessante notar que na quarta vez, ele se dirige não só a seus discípulos, mas a todos: “vigiai” (13,37). Não se trata do fato que os discípulos, e todos os outros não possam dormir, mas se refere ao vínculo vivo que devemos manter com Nosso Senhor (através da oração: “vigiai e orai”) a ponto de nunca o esquecermos. Que nós o reconheçamos pela sua criação e pela sua palavra; que orientemos sempre a nossa vida de acordo com a sua palavra e o seu exemplo; que com alegria e fé nos aproximemos ao encontro com ele e à comunhão com ele. Se vivermos assim, o Senhor poderá vir em qualquer momento, e nos achará prontos para Ele.

FESTA DE JESUS CRISTO REI DO UNIVERSO – Mt 25,31-46

2011-11-17T17:40:00.001-03:00

Foi a mim que o fizestes!

Com a festa de Jesus Cristo, Rei do Universo, chegamos a mais um final de ano litúrgico. Ao longo deste, a cada domingo acolhemos os ensinamentos de Jesus através dos escritos do evangelista Mateus. Hoje, a liturgia apresenta uma mensagem clara de recapitulação, que se projeta sobre o passado, o presente e o futuro da vida humana.

A festa que celebramos tem a finalidade não tanto de nos dizer que Jesus é rei, mas de nos mostrar que a natureza do seu reinado é completamente diferente daquela que já temos formada em nossa mente.

Vejamos: na I leitura, Ezequiel, decepcionado com os pastores de Israel (reis, sacerdotes e mestres) que só pensam em si mesmos e deixam o rebanho se perder, sonha com um pastor diferente: um pastor que não “disperse”, mas “reúna”; um pastor que conduza ao pasto as suas ovelhas e as faça repousar; que procure a ovelha perdida e faça os curativos naquela que se encontra ferida.

São traços de um pastor que encontramos no Evangelho, em Jesus, Rei Messias. Um rei que é rei para os outros: sua realeza é dom de si mesmo e serviço, não domínio, prefere os pobres e fracos, não os fortes. Quanto ao Evangelho, o do domingo passado nos dizia que tudo o que somos e tudo o que temos é um bem que nos foi confiado; que não devemos desperdiçá-lo, mas empregá-lo com bom senso e de acordo com a vontade de Deus. Qual seja a vontade de Deus e qual serviço ele nos pede, nos diz Jesus hoje com as suas palavras sobre o “juízo final”: toda ajuda que prestarmos ao próximo necessitado é a ele mesmo que estamos fazendo. E quando ele fala em juízo final, ele não quer nos impor medo, só quer que tenhamos um comportamento correto encaminhado para o futuro, para a vida eterna e não para a ruína eterna.

Pois bem, o texto evangélico começa mostrando uma imagem escatológica da vinda gloriosa do Filho do Homem que se assentará no seu trono. Em seguida, mostra a convocação de todas as pessoas e a separação dos que herdaram o reino e dos que ficaram de fora.
Quanto a esta separação entre os que são bem vindos no reino, figurados por ovelhas (direita) e aos que se autoexcluíram, os cabritos (esquerda), a grande insistência cai sobre as obras de misericórdia (a acolhida ou a rejeição aos necessitados), que o texto enumera quatro vezes.

O juiz é chamado “Filho do Homem” e “Rei” e os interlocutores o reconhecem como “Senhor”. A apresentação é, portanto, solene e gloriosa, e ninguém pode negar que este rei seja Jesus de Nazaré, aquele que foi perseguido e crucificado, rejeitado, e que na sua vida partilhou em tudo a fraqueza da condição humana: a fome, a nudez, a solidão, a prisão, a calúnia. Um rei que se identifica com os mais humildes, os mais fracos. É um rei que vive sob os despojos dos desconhecidos: sob roupas esfarrapadas de seus pequenos irmãos. Jesus é um Rei glorioso, mas a sua glória não é o triunfo da glória, do poder e do domínio, mas da cruz como símbolo da vitória do amor e da doação de si mesmo pelo próximo.

Quem tiver ajudado Jesus numa situação de necessidade, será aprovado por ele no juízo final; quem o tiver deixado na sua situação de necessidade, deverá calar-se diante do seu juízo. Por um instante, todos nós no juízo final, diz o texto escrito no futuro, perguntaríamos ao próprio Jesus onde foi que o encontramos nestas condições. E ele nos responderá: em cada pessoa necessitada que tivermos encontrado. Por isso, toda ajuda feita a um necessitado, tem um valor imortal. Por trás de cada pessoa, e exatamente por trás de cada pessoa pequena, fraca, provada, aí está Jesus.
Ajudar o próximo necessitado é uma tarefa fácil, segundo a capacidade de cada um. O que não podemos é passar de lado se afastando ou recuando diante de quem está na precisão. É interessante notar também que Jesus não diz: eu estava enfermo e vocês me curaram; eu estava na prisão e vocês me libertaram. Às vezes, ele nos pede só uma palavra de conforto, e até isto nós nos recusamos fazer.
Há tantos tipos de necessidades: corporais, psíquicas ou espirituais. A primeira coisa que temos que fazer é perceber a necessidade de cada pessoa que se apresenta diante de nós. Cada empenho nosso desinteressado de ajuda, de serviço, de encorajamento é feito ao próprio Jesus e é plenamente reconhecido por ele. Madre Teresa, um dos maiores exemplos da nossa atualidade, sabia identificar Jesus nos mais pobres entre os pobres e dizia sempre, que de todas as necessidades, a maior doença do mundo atual é a falta de amor. O nosso amor ao próximo, e, em especial, aquele necessitado, é a medida do nosso amor a Deus.

Enfim, ainda é bom lembrar que pela parábola, pudemos ver que nenhum daqueles que praticou obras de caridade em favor do próximo se deu conta de tê-las feito a Jesus. Isto é muito importante: é um convite do Evangelho para que pratiquemos o bem ao irmão necessitado movidos por um amor desinteressado, já que se atuarmos sempre em vista de uma recompensa, de uma vantagem, o nosso amor ainda não é verdadeiro.

XXXIII DOMINGO COMUM – Mt 25,14-30

2011-11-10T16:41:00.001-03:00

DEUS CONFIA A NÓS O SEU PATRIMÔNIO

A liturgia de hoje, propõe-nos a parábola dos talentos. A palavra “talento” chegou ao nosso vocabulário como indicativo das habilidades e capacidades de cada pessoa, por exemplo, o talento para pintar, para esculpir, para compor, para cantar.

Mas, na época de Jesus, o talento era a unidade monetária grega (também adotada pelo império romano), e representava o valor de uma quantia em ouro ou prata (o peso do talento = equivalia a 6.000 dracmas). Portanto, não significa automaticamente que os talentos são os dotes naturais, as qualidades destes servos da parábola. Mas se referem ao patrimônio do patrão que é confiado aos servos. Trata-se de uma linguagem bancária, especificamente de um depósito, um investimento que faça render. Na linguagem teológica, tantas vezes nos deparamos no próprio Catecismo da Igreja Católica com o termo “depósito da fé” ou o “depósito da tradição”.

Os talentos são o patrimônio do Evangelho, a riqueza que o Senhor deixou para seus discípulos, levando em conta que há pessoas que tem mais capacidades e outras menos, mas todas têm: “deu a cada qual de acordo com a sua capacidade”. Assim, significava na parábola as responsabilidades e os deveres para com esse patrimônio que nos são confiados e em torno dos quais gira a nossa vida.

Por exemplo, quais as responsabilidades de um pai de família, uma mãe de família, um padre, um agente de pastoral, um missionário, um governante, um médico. Há responsabilidades grandes e pequenas. Deus nos confia vários talentos, ele nos entrega a vida não como um peso nem como um castigo, mas como um dom, uma graça, uma bênção e uma grande oportunidade para nós e para os outros.

Na parábola do evangelho de Mateus, a atenção cai sobre o modo como este patrimônio é utilizado. Estes talentos que Deus nos dá significam a nossa responsabilidade como cristãos. Sermos testemunhas do Evangelho, vivermos esse Evangelho com garra dentro da realidade da nossa vida diária. Entretanto, muitas pessoas hoje convivem com o problema de uma sociedade que exige tanto que elas se sentem inúteis, inadequadas e incapacitadas. Deus nos conhece profundamente e não nos dá tarefas que não possamos realizá-las. Por isso, devemos ter uma estima sadia de nós mesmos antes de tudo porque existimos e somos fruto de um amor que quer que olhemos a vida como o nosso maior empreendimento.

Deste modo, vemos que o Evangelho deste domingo é muito claro: Jesus quer chamar a nossa atenção para o terceiro servo. Mas vamos falar também um pouco dos dois primeiros. No geral, a parábola nos mostra que somos dependentes de Deus e que somos obrigados a prestar-lhe contas; tudo o que temos é um bem que nos foi confiado, que não podemos usá-lo do jeito que bem entendermos, mas que devemos empregá-lo da maneira como Deus quer que o usemos. Através do comportamento e do destino dos dois servos bons e fiéis que empregaram, investiram, duplicaram, Jesus nos faz ver como devemos lidar com a nossa situação atual.

Entretanto, através do comportamento e do destino do servo mau que enterrou o talento conservado, mas não o fez crescer, podemos dizer que já é algo não ter perdido, mas não lhe serviu para nada. Jesus nos esclarece como uma pessoa com estas características vai acabar. Isso deve nos convencer a se afastar de um comportamento semelhante.

Também é importante ver como o texto diz: “depois de muito tempo, o patrão voltou e foi acertar as contas com os empregados”. Aqui trata-se claramente da demora da parusia, da vinda do Senhor, onde o prêmio será entrar na alegria do Senhor. Se tivermos a atitude do servo mau, é como se disséssemos a Deus: Senhor, me deste o Evangelho, a fé, a Igreja, os sacramentos, tantos dons, graças. Eu te restituo, não me serviram para nada. Vivi como se não os tivesse. Isto é literalmente encontrar-se na escuridão, nas trevas do mundo, onde se chora e se range os dentes de remorso por não ter aproveitado o presente que Deus nos deu. É a falta de fecundidade evangélica.

A este servo mau se opõe também claramente a sabedoria do livro dos Provérbios (I leitura), mostrando a figura admirável da mulher forte. Uma mãe de família é habilidosa e generosa. Trabalha e se empenha em tudo o que faz sem se deixar levar pela beleza externa (passageira). À luz do Evangelho podemos dizer que a ela Deus confiou o talento da vida familiar. Um talento que tantos consideram pequeno, dona do lar, mas que na verdade todos sabem que é um talento enorme.

No Sl 127, encontramos a beleza de uma família. Feliz é o homem que teme o Senhor, o servo fiel frutifica o patrimônio de graça, a esposa é uma videira bem fecunda e os filhos são rebentos de oliveira. Na II leitura, coloca-se novamente o problema escatológico. Não devemos especular sobre o tempo e o momento, ele virá de surpresa, o que importa é que estejamos prontos. Não somos filhos das trevas, estamos acordados e sóbrios, prontos para acolher o Senhor quando vier.

Tudo o que Deus nos confia nesta vida não pode ser enterrado nem desperdiçado. Os nossos “talentos” devem ser investidos em favor de todos, não só de nós mesmos. E temos que enfrentar os riscos, pois seja lá o que fizermos, sempre haverá seus riscos e provações. Mas se não nos arriscarmos, não avançaremos nem cresceremos nunca na vida, ficaríamos como o terceiro servo.

O coração da parábola e a chave que poderia desbloquear a situação do terceiro empregado é justamente a relação entre ele e o patrão, entre cada um de nós e Deus. Enquanto os dois primeiros servos se sentiram estimulados para agir e não tiveram medo do patrão porque o conheciam e confiavam nele, o terceiro permaneceu condicionado somente pelo medo e ficou paralisado. Ele tem uma relação falsa com o seu patrão, uma imagem errada de um Deus como um juiz duro e implacável. Teve medo de perder o talento, de ser julgado e condenado por isso. E assim não quis sujar suas mãos, teve medo de errar, de se arriscar, ficou preguiçoso, acomodado, fechou-se.

Mas o amor tem a capacidade de mover a vida, e o amor de Deus pode nos levantar para assumirmos a responsabilidade de uma vida sem fugas e sem temores, com coragem, paixão e iniciativa. A consciência de que Deus no final nos pedirá contas dos frutos da nossa vida não deve nos encher de medo, mas pode ser uma justa provocação para não nos acomodarmos e podermos participar da alegria de Deus.

SOLENIDADE DE TODOS OS SANTOS - Mt 5,1-12

2011-11-05T17:34:00.001-03:00

Queridos irmãos e irmãs:

A solenidade de Todos os Santos é ocasião propícia para elevar o olhar das realidades terrenas, marcadas pelo tempo, à dimensão de Deus, à dimensão da eternidade e da santidade. A liturgia nos recorda hoje que a santidade é a vocação originária de todo batizado (cf. (cf. Lumen gentium, 40). Com efeito, Cristo, que com o Pai e com o Espírito é o único Santo (cf. Ap 15, 4), amou a Igreja como a sua esposa e se entregou por ela com a finalidade de santificá-la (cf. Ef 5, 25-26). Por esta razão, todos os membros do povo de Deus estão chamados a ser santos, segundo a afirmação do apóstolo São Paulo: “Esta é a vontade de Deus: vossa santificação” (1 Ts 4, 3). Portanto, somos convidados a olhar para a Igreja não só no seu aspecto temporal e humano, marcado pela fragilidade, mas sim como Cristo quis, isto é, como “comunhão dos santos” (Catecismo da Igreja católica, n. 946). No Credo professamos a Igreja «santa», santa enquanto que é o Corpo de Cristo, é instrumento de participação nos santos Mistérios – em primeiro lugar, a Eucaristia – e família dos santos, a cuja proteção somos confiados no dia do Batismo. Hoje veneramos precisamente a esta inumerável comunidade de Todos os Santos, os quais, através de seus diferentes itinerários de vida, nos indicam diversos caminhos de santidade, unidos por um único denominador: seguir a Cristo e configurar-se com ele, fim último de nossa história humana. De fato, todos os estados de vida podem chegar a ser, com a ação da graça e com o esforço e a perseverança de cada um, caminhos de santificação. (SOLENIDADE DE TODOS OS SANTOS, BENTO XVI, ANGELUS, Praça de São Pedro, 1 de novembro de 2011).

O Evangelho de hoje nos apresenta um caminho de santidade humana que abraça todas as etapas da nossa vida, abarcando cada situação e considerando os desafios que a cada dia estamos sujeitos: Deus não quer que fiquemos passivos, há um caminho a seguir. As bem-aventuranças indicam que caminho é este, mostrando o caráter do cristão enquanto herdeiro do Reino de Deus, da alegria perfeita.

Ser pobre em espírito é ser humilde. É quando reconhecemos nossa necessidade, nossa insuficiência e nossa dependência, nossos limites, e, nos dirigimos a Deus na oração com confiança. Para tal, é necessário arrancar de nós toda soberba, orgulho, presunção, egoísmo, autossuficiência, superioridade, intolerância. Esta bem-aventurança não diz respeito só aos que são pobres materialmente: um milionário pode reconhecer e confessar que a riqueza material não é tudo para ele e que ele depende de Deus; enquanto, um pobre materialmente pode ser cheio de ganância e esperar tudo da riqueza terrena.

A segunda bem-aventurança parece contraditória, pois o pranto é o contrário de alegria. Os motivos podem ser vários: a morte, a doença, as desgraças, o pecado e a fraqueza, as mudanças drásticas da vida. O aflito é aquele que sofre por sua situação ou pela dor alheia, movido pela compaixão. O pecado contrário é quando somos indiferentes e almejamos uma “vida boa”, cheia de prazeres, confortos, tranquilidades; é o pecado da indiferença com o próximo, da dureza de coração.

Jesus era manso. Ele chama felizes os mansos, que deixemos toda grosseria, desrespeito, desamor, agressões. A santidade deve mostrar-se no modo como tratamos as pessoas. É preciso trabalhar o autocontrole, aceitar o próximo, não querer dominá-lo, controlá-lo, humilhá-lo nem impor-lhe nossas ideias.

Fome e sede são uma necessidade natural, fundamental para vivermos. Felizes são os que tem fome e sede de justiça: ser justo significa ser reto, honesto, correto com relação ao próximo, a Deus e às coisas materiais.

Ser feliz significa ser misericordioso. Significa não ficar indiferente perante o sofrimento alheio nem mostrar um coração duro perante as ofensas que nos foram causadas. Sentir a miséria do outro e perdoá-lo. Só perdoando, seremos perdoados.

O que busca a santidade busca a pureza. Humanamente falando, nos damos conta que é impossível ser totalmente puro, mas o sangue de Jesus nos lava de todo o pecado. O caminho da santidade é uma busca constante de paz. Deus é um Deus da paz. Ele quer que nós também sejamos pessoas de paz. Temos que aprender a lidar com o pecado da maledicência, da intriga, da vingança, da provocação. Somos felizes quando não só fizermos as pazes com os outros, mas também quando formos instrumentos de paz entre duas pessoas ou grupos etc.

Ser bem-aventurado implica ser perseguido ou até morrer por causa de Jesus Cristo. Talvez seja esta uma questão das mais difíceis da santidade: conviver com isto enquanto se segue a Jesus. Talvez alguém possa se enganar pensando que quanto mais próximos a Deus estivermos, mais amados seremos por todos. Errado! Nem sempre é assim, pois, seremos cada vez mais invejados, contrariados, insultados e perseguidos. O diabo fica desconcertado com os que, sinceramente, buscam seguir Cristo. O próprio Jesus Cristo foi odiado e crucificado.

Enfim, o caminho indicado por Jesus para nossa felicidade parece ser uma restrição, uma limitação da liberdade humana. Mas, Jesus não veio prender, veio libertar. Na verdade, as bem-aventuranças são um caminho para a liberdade, para a salvação, para a suprema e eterna felicidade que todos sem exceção poderão herdá-la.

MISSA DOS FIÉIS DEFUNTOS – Jo 6,37-40

2011-11-02T10:19:00.001-03:00

Morte: acreditar na ressurreição e almejá-la faz toda a diferença

A liturgia deste 2 de novembro nos convida a rezar a Deus pelos nossos falecidos. Refletir sobre a morte é refletir sobre a vida que estamos vivendo, refletir sobre o seu significado. Isto porque a morte nos obriga a morrer um pouquinho cada dia: o envelhecimento e as enfermidades nos provam isso. Se pensarmos bem, na verdade, cada aniversário nosso significa que estamos mais próximos da morte. Mas, se tivermos a persistência de olhar pra ela com outros olhos, podemos direcionar a nossa vida, fazendo escolhas que valem a pena estar vivos e acreditar na grande boa notícia de Jesus trazida ao mundo, a morte foi vencida. Ela não é o ponto final, mas é uma porta.

Quando nós cristãos, damo-nos conta de que a morte nos educa ao verdadeiro sentido da vida, não à vida que nós queremos, mas à vida que Deus quer que vivamos, que ela tem um valor bem maior, então não temos mais porque nos desesperarmos diante dela, mas sim nos enchermos de esperança.

Existe tanta injustiça nesse mundo terreno, e a morte ensina que todos somos iguais: dela ninguém pode escapar, nem com poder, nem com dinheiro, nem com amizades. Não há nada que se possa fazer. Nada pode fugir ao seu toque. Aqueles que não têm fé, também têm que enfrentar este medo e mistério que é a morte. Mas há uma diferença: enquanto aqueles que não creem a veem como o fim de tudo, nós que temos fé encontramos o seu sentido em Jesus Cristo, no Deus da Vida Eterna.

Assim, o momento da morte não será um dia de tristeza nem de desespero, mas de esperança, porque a morte não é o fim, mas um confim, uma fronteira; a morte não separa, ela nos reúne com Deus e com todos aqueles que já fizeram esta passagem; Jesus, com a sua morte, pagou um preço caríssimo para nos libertar do pecado e da morte e trazer da morte para cada um de nós, a vida, a ressurreição.

Diz-nos o salmista neste dia: “O Senhor é minha luz e salvação. De quem eu terei medo? O Senhor é a proteção da minha vida. Perante quem eu tremerei?” (Sl 26). É esta a verdade que brota no nosso coração, e que nos faz por toda a nossa esperança no Senhor: “ao Senhor eu peço apenas uma coisa, e é só isto que eu desejo, habitar no santuário do Senhor, por toda a minha vida, saborear a suavidade do Senhor e contemplá-lo no seu templo”.

Às vezes, podemos até cair na besteira de pensar que sozinhos nos bastamos, ou que só os outros morrem ou que a nossa morte vai demorar muito ainda para chegar; pensar que não precisamos de horizontes que encham de sentido o nosso morrer ou nos iludirmos de que o ter a vida signifique parecer, ter, poder. Mas a luz que a revelação de Deus estende sobre a nossa existência, a luz que sai do túmulo de Cristo Ressuscitado, a orientação luminosa que Deus pôs no nosso coração, mesmo que os olhos se encham de lágrimas pela sensação de perca que a morte inclui, nos faz dizer como Jó, o homem que bebeu até o fim o cálice amargo da dor, da solidão, da falência: “depois que tiverem destruído esta minha pele, na minha carne (e, portanto o nosso “eu”), verei a Deus. Eu mesmo o verei, meus olhos o contemplarão, e não os olhos de outro”.

Esta luz se faz plena nas palavras de Jesus, aquele que veio revelar os segredos do Pai, comunicar a vida de Deus e executar a vontade do Pai: “Esta é a vontade do meu Pai: que eu não perca nenhum daqueles que ele me deu, nada, nem mesmo o nosso ser de carne, mas o ressuscite no último dia”. Deus nos chamou à vida não pela morte, mas passando através do Filho que é a porta, nós recebemos o prêmio da liberdade para acolhê-lo, a sua Palavra, o seu chamado, os seus dons que ele pôs na vida de cada um e que significam felicidade suprema e eterna.

“Deus”, diz São Paulo, dá uma prova de amor por nós “porque quando ainda éramos pecadores, Cristo deu a sua vida para que tivéssemos a vida”. “Fomos reconciliados com Ele pela morte de seu Filho”; quanto mais agora, estando já reconciliados, seremos salvos por sua vida!”.

Hoje é dia de lembrarmos dos nossos mortos com saudade e com esperança, lembrarmos a vida que Deus dá a todos quantos ele chamou a si. Hoje podemos sentir a paz, a plenitude dos bens de Deus. Hoje cada um dos nossos caros é acolhido além dos seus limites, na sua verdadeira dimensão de amado por Deus e na sua fidelidade ao amor. “Eu sou a ressurreição e a vida. Quem crê em mim, mesmo que morra, viverá”.

XXXI DOMINGO COMUM Mt 23,1-12

2011-10-30T12:04:00.001-03:00

HOJE APRESENTO A HOMILIA DO SITE PAULINAS.ORG.BR POR NÃO TER TIDO TEMPO DE ESCREVER MEU COMENTÁRIO PESSOAL, JÁ QUE ESTAVA VIAJANDO. PRÓXIMO DOMINGO TUDO VOLTA À NORMALIDADE.

No capítulo 23 do evangelho de Mateus encontramos um conjunto de contundentes denúncias às práticas farisaicas, originadas de pronunciamentos de Jesus e aí agrupadas pelo evangelista. Nos outros dois evangelistas sinóticos, Marcos e Lucas, estas denúncias estão dispersas ao longo de seus textos. A leitura de hoje é a primeira parte deste conjunto. A ela, segue-se uma série de sete "ai de vós" extremamente desmistificadores sobre a hipocrisia dos fariseus, fechando com uma terrível imprecação (13, 13-36). A última parte é uma lamentação sobre "Jerusalém que matas os profetas" (13,37-39). Mateus adapta para suas comunidades, na década de oitenta, sentenças proferidas por Jesus em seu ministério denunciando o sistema opressor das sinagogas e do Templo. Naquela década o conflito com os fariseus é mais abrangente e Mateus quer persuadir suas comunidades a se diferenciarem da prática deles. Esta ênfase de Mateus reforçando a denúncia de Jesus aos fariseus tem dois sentidos, no contexto em que vivia. Os discípulos de Jesus oriundos do judaísmo, a princípio continuaram freqüentando o Templo e as sinagogas (At 2,46; 17,1-2; 21,26). Em torno do ano 80, após a destruição do Templo de Jerusalém, os fariseus que formavam a cúpula do judaísmo, enrijecendo suas observâncias decidiram expulsar das sinagogas os judeus convertidos ao cristianismo. Certamente muitos deles devem ter abandonado o cristianismo para permanecer sob o abrigo da sinagoga que contava com a proteção do império romano. Mateus, com seu evangelho, quer demonstrar que em Jesus se realizam as promessas do Primeiro Testamento, procurando convencer os convertidos a não retornarem à sinagoga. Alem disso, Mateus tem e intenção de remover da mente dos discípulos originárias do judaísmo os resquícios da incoerente e ambígua prática farisaica (23,8-12). Nos profetas já se encontravam denúncias à prática dos líderes religiosos (primeira leitura). Estes líderes usavam da autoridade como meio de prestígio, bem como para privilégios pessoais, oprimindo o povo. Contudo, no texto de Mateus, chama a atenção a contraditória recomendação de "fazer tudo o que eles vos disserem", o que implicaria em suportar os "fardos pesados e insuportáveis" amarrados por estes fariseus. Pode-se pensar que tal recomendação seja um reflexo da mentalidade de discípulos convertidos do judaísmo, ainda apegados às tradições judaicas. Percebe-se, com evidência, que tanto a ostensiva prática dos escribas e fariseus como suas exigências doutrinais e legais ferem a proposta de Jesus, anteriormente anunciada, de viver humildemente, no "segredo do Pai". Nas comunidades deve predominar a humildade, a igualdade em dignidade e o amor, embora na diversidade dos dons e carismas. Paulo apóstolo é uma testemunha desta humildade e de carinho.

José Raimundo Oliva

XXX DOMINGO COMUM A

2011-10-23T09:14:00.000-03:00

Somavam um total de 613 as prescrições, mandamentos e proibições do AT que os fariseus observavam rigorosamente. Por isso, no Evangelho de hoje, não é de se estranhar que alguns fariseus já confusos com tantas leis e ao saberem que Jesus tinha feito calar muito bem os saduceus que o tentaram pegar no debate sobre a ressurreição dos mortos, dirijam-se ao “Mestre” para que lhes diga finalmente qual seja o mandamento mais importante de todos eles.

Jesus responde: “Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração, de toda a tua alma e de todo o teu entendimento”, onde cita o Shemá Israel (Dt 6); e o segundo é semelhante ao primeiro: “Amarás ao teu próximo como a ti mesmo”, onde cita Lv 19. E, Jesus completa, destes mandamentos dependem toda a Escritura.

A novidade de Jesus aqui não está no preceito do amor. Ele citou dois mandamentos que já estavam presentes no AT. Mas, a novidade é que lhe perguntaram um mandamento, ele respondeu com dois e disse que havia uma semelhança entre eles. O amor a Deus é semelhante ao amor ao próximo e a si mesmo.

De fato, no AT, havia um empenho de amor para com o próximo (I leitura); no Salmo, vemos que esse amor vem fundamentalmente do Senhor que é nossa rocha. Deus é a possibilidade de amar, Ele oferece a possibilidade de amar. A novidade de Jesus não é tanto a ordem: amai!, mas Ele é o dom do amor que nos diz que somos capazes de amar. Assim, como os tessalonicenses se tornaram imitadores do Senhor imitando Paulo, assim também podemos amar seguindo o exemplo de tantos santos.

Dada a explicação da mensagem, lembramos um detalhe do segundo mandamento que é bastante importante. Amar o próximo como a si mesmo. Você já parou para pensar se você ama a si mesmo? E de verdade? Hoje mais do que nunca, vemos tantas pessoas magoadas, feridas, insatisfeitas, mal amadas, tristes, amargas, doentes emocionalmente, mentalmente e espiritualmente. Já que, de fato, na nossa sociedade, um grande número de pessoas não se amam, não gostam delas mesmas, não se sentem satisfeitas com elas mesmas; e o pior, muitas se odeiam. Odeiam seu jeito de ser, odeiam seu corpo, etc. Umas têm isso bem claro em suas mentes, enquanto outras não. E quase todas nem sonham que isto é com certeza a raiz de muitos dos problemas de suas vidas: é falta de amor-próprio, diferente de egoísmo (quer tudo para si e exclui) e de egocentrismo (se acha o centro).

Deus criou o mundo e as pessoas para que nós tenhamos ótimas relações com elas; mas quando nós nos rejeitamos ou nos odiamos, isso provoca em nós muitos problemas de relacionamentos. Se somos pessoas feridas, nossa tendência é ferir o outro.
Se pegarmos o mandamento de Jesus do Evangelho deste domingo vamos ver que aí há três tipos relações: minha relação com Deus, com o próximo e comigo mesmo. Como é a nossa relação com o nosso próximo? Com os nossos pais? Com os nossos amigos? Vizinhos? Colegas? E com Deus? Enfim, e a relação que nós temos com nós mesmos? Você gosta de estar com você mesmo? Você se sente bem em sua companhia? Ou você acha que tudo que possa lhe preencher vem de algum outro ser humano? Às vezes, gastamos muito tempo sozinhos pensando como é bom estar na companhia de outras pessoas e como é ruim ficarmos sozinhos, quando poderíamos muito bem gastarmos este tempo para aprendermos a nos sentirmos bem com nós mesmos. Quer queiramos ou não, o único ser humano com quem estaremos 24 horas neste mundo é com nós mesmos.
Nós todos sabemos como é chato conviver, por exemplo, todo dia no trabalho com alguém que nutramos algum tipo de antipatia, não vemos a hora daquele trabalho encerrar para descansarmos um pouco daquela convivência. Pois é, mas de nós não podemos fugir, nem mesmo por um único segundo, então é de suma importância que nós tenhamos paz conosco mesmos, é preciso que nos amemos.

Mas porque é que tantos não se amam? Porque caem no que podemos chamar auto-rejeição quando sentem que as pessoas não as aceitam como realmente são. Se sentirmos que ninguém nos ama nem nos aceita, porque deveríamos nos amar? Isso é uma mentira que quanto mais acreditarmos, mais as coisas vão piorar pro nosso lado.

Assim, o Evangelho mostra uma lógica, uma sequência de como devemos nos comportar com relação a tudo isso. Deus é amor. Deus nos ama em primeiro lugar. Ele tem a iniciativa. Ele nos aceita, mesmo que os outros não nos aceitem. E isso basta para encher o nosso ser. Ninguém pode dar aquilo que não tem. Assim, nós só podemos dar amor ao nosso próximo se aceitarmos esse amor de Deus na nossa vida e consequentemente nos amarmos, amando o próximo. Nós temos que nos amar, não de modo egoísta nem egocentrista, mas de maneira equilibrada.

Nós devemos ter um tipo de amor por nós mesmos no qual sabemos que Deus nos ama e que dessa maneira podemos amar o que ele escolheu amar. Podemos até não estarmos de acordo com todas as coisas erradas que nós fazemos, mas devemos aceitar a nós mesmos com os nossos defeitos porque Deus nos aceita assim. Nós devemos amadurecer o nosso amor a ponto de dizer: eu sei que eu preciso mudar e eu quero mudar. De fato, eu acredito que Deus está mudando meu ser, mas durante este processo, eu não me rejeitarei porque Deus me aceita exatamente como sou.
Que todos nós saibamos acolher o amor imenso que Deus tem por cada um de nós, para que assim possamos amá-lo, amar a nós mesmos e assim, cheios de amor, amar de coração sincero o nosso próximo.

XXIX DOMINGO COMUM - Mt 22,15-21

2011-10-14T16:01:00.001-03:00

Dai a Deus o que é de Deus

No Evangelho deste domingo, os fariseus tentam apanhar Jesus com um plano muito bem articulado. Mas antes de começar a nossa reflexão, é bom lembrar que nem todos os fariseus do tempo de Jesus eram iguais, como também não somos nós cristãos no mundo de hoje e isso conta na aplicação da mensagem de Jesus. De fato, o que a palavra de Deus quer é nos convidar a viver coerentemente com os princípios morais e religiosos, mas também com aqueles civis. O cristão não vive fora do mundo, mas vive inserido no mundo com a sua fé.

Pois bem, havia cinco tipos negativos de fariseus: o fariseu “exibido” (que leva suas boas obras sobre seus ombros, para mostrá-las a todos); o fariseu “presunçoso” (que diz “espere por mim. Eu estou ocupado usando meu tempo para cumprir os mandamentos! Eu não tenho tempo para você”); o fariseu “contador” (que paga cada dívida, isto é, cada pecado, realizando uma boa obra correspondente); o fariseu “parcimonioso” (que diz “do pouco que eu tenho, o que eu posso deixar de lado para cumprir os mandamentos?”) e o fariseu que “compensa” (que diz “conte-me que pecado eu cometi, e eu cumprirei um mandamento para ofuscá-lo”).

Mas também havia dois tipos positivos de fariseus: o fariseu “temente a Deus” que vivia a própria fé com autenticidade, pela qual as práticas externas derivavam da observância da lei de Deus como fruto de uma vida plasmada pela escuta obediente da Palavra de Deus; e outro tipo ainda mais admirável, o fariseu que “ama” (que sabia ser acolhedor, misericordioso e certamente teria prestado socorro ao samaritano perseguido e caído pela estrada de Jerusalém a Jericó. Cfr. Talmude).

Mas os fariseus que encontramos no Evangelho de hoje são do primeiro tipo: hipócritas. Chamam Jesus de “mestre”, mas não o seguem. Interrogam-no sobre qual seja o caminho para conhecer a verdade, mas não o percorrem. Depois, perguntam sobre a verdade, mas querem aquela cômoda, a verdade subjetiva, aquela que pode ser dominada, manipulada a seu bel prazer. A visão parcial destes fariseus ligada ao culto, mas desligada da vida, e portanto, não incidente na vida mesma, impossibilita-lhes compreender e conhecer a verdade.

É a esperteza cruel de quem busca os próprios interesses: eliminar Jesus porque Ele incomoda. Jesus não deve ser acolhido pois atrapalha os planos. Então, armam de tudo para confundi-lo e prendê-lo com a célebre pergunta feita por uma delegação composta de fariseus e herodianos: “é lícito ou não pagar imposto a César?” Precedido de uma grande ironia: “sabemos que és verdadeiro e que, de fato, ensinas o caminho de Deus. Não te deixas influenciar pela opinião dos outros, pois não julgas pelas aparências”.

Na verdade, estes fariseus elaboraram a cilada para si mesmos. Na resposta, Jesus desmascara a mesquinharia da fé deles. Ora, o povo de Israel vivia sob o domínio dos romanos. Um sinal de domínio dos romanos sobre o povo era exatamente o excesso de impostos (como acontece no Brasil em que cada trabalhador paga 40% de sua renda anual em tributos ao governo, fora outros impostos). César era o nome genérico com o qual se indicava o imperador. No tempo de Jesus, Tibério César.

E então? Deus quer ou não que se pague o imposto a César? Os fariseus eram contra esse pagamento porque na moeda estava impressa a figura do imperador e isso para eles indicava submissão a outro que não fosse Deus. Já os herodianos, simpatizantes de Herodes Antipas, colaboravam com o império romano e gozavam de alguns privilégios (sempre interesseiros), portanto, favoráveis aos tributos. Se Jesus tivesse respondido “não”, ficaria contra os herodianos, podendo ser acusado como rebelde ao império e ser condenado, tornando-se um revolucionário político. Se dissesse “sim”, colocar-se-ia contra os fariseus. Mostrar-se-ia contra o povo que era sobrecarregado pelas taxas, como um colaborador dos romanos, e assim, inimigo do povo. Assim, eles pensaram. “Dessa vez, qualquer resposta, Jesus está sem saída. Ofenderá qualquer um e se comprometerá”.

Mas, Jesus conhecendo a malícia deles, não cai na armadilha, não se deixa determinar pela pergunta como ela foi formulada. Responde-lhes, chamando-os de hipócritas (falsos, impostores) e vai mais além. Com a sua resposta, Jesus evita tal cilada, recuperando integralmente os dados da realidade. Ele revela às pessoas a sua identidade. “Vocês fingem estarem interessados nessa questão, mas na verdade querem me tentar. Me mostrem uma moeda”. “De quem é a figura e a inscrição desta moeda?” O denário era uma moeda romana com o qual eram pagas as taxas. E no tempo de Jesus, o denário de prata tinha a imagem do imperador Tibério César. Então, que se devolva a César aquilo que é de César, isso não representa problema nenhum pra Jesus.

Por outro lado, Jesus acrescenta: mas, devolva a Deus o que é de Deus. Com isso, Jesus quer fazer entender que a pergunta sobre o imposto não diz respeito diretamente a Deus e que neste âmbito César não está em concorrência com Deus. Mas, que as disposições e exigências de César podem ser respeitadas desde que não contradigam a vontade de Deus. Significa superar os esquemas políticos na religião. Pagar as taxas e obedecer a César não nos exonera de reconhecer que o nosso Senhor é Deus. Isso significa que toda pessoa que vive numa civilização organizada com as próprias instituições políticas, sociais, econômicas, deve ser respeitada, sua dignidade de pessoa enquanto criada por Deus a sua imagem e semelhança. É no amor por cada pessoa humana que se dá a Deus aquilo que é de Deus e a César o que é de César.

Não se pode separar fé, vida econômica, política e social. A pessoa cristã não pode estar dividida, de outro modo corre o risco de se tornar como os fariseus hipócritas do Evangelho de hoje. Hoje sentimos falar tanto de liberdade religiosa, ou seja, que podemos ser cristãos e que podemos manifestar nossa fé abertamente e protegidos pela lei. Mas, infelizmente, há também tantas pessoas no mundo impossibilitadas de praticar sua fé, como na China, onde, por exemplo, o governo obriga a abortar o segundo filho; como fica a situação dos cristãos desse país para obedecer a Deus e lutar em favor da vida? Com relação a este tema, estamos de olho nos nossos caros deputados que elegemos para defenderem em nosso nome os nossos valores em favor da vida e contra a legalização do aborto ou da maconha, por exemplo.

Que tenhamos a consciência de devolver a Deus o que é Dele, colocá-lo em primeiro lugar na nossa vida, e abrirmos o nosso coração à escuta acolhedora da sua Palavra que nos liberta e nos faz capazes de entender que somos profundamente amados por ele.

Com a I leitura, temos a grande lição de que o Senhor escolheu um estrangeiro, Ciro da Pérsia, para que fosse o libertador do seu povo. A história não foi feita nem pelos babilônicos nem pelos persas, mas é Deus quem a escreve. É assim que interpreta o profeta Isaías. Por isso, o Sl 95 nos convida a reconhecer que o Senhor é grande e muito digno de louvor. Reconhecei que o Senhor é Deus. Que Ele reina. Restituí a Ele aquilo o que lhe é devido. É o que faz a comunidade dos tessalonicenses (II leitura), o mais antigo texto da tradição cristã, 51 d.C., que restituiu a Deus aquilo que era Dele. Reconheceu isso mediante a força do Espírito Santo.

“O sagrado Concílio declara igualmente que tais deveres atingem e obrigam a consciência humana e que a verdade não se impõe de outro modo senão pela sua própria forca, que penetra nos espíritos de modo ao mesmo tempo suave e forte. Ora, visto que a liberdade religiosa, que os homens exigem no exercício do seu dever de prestar culto a Deus, diz respeito à imunidade de coação na sociedade civil, em nada afeta a doutrina católica tradicional acerca do dever moral que os homens e as sociedades têm para com a verdadeira religião e a única Igreja de Cristo. Além disso, ao tratar desta liberdade religiosa, o sagrado Concílio tem a intenção de desenvolver a doutrina dos últimos Sumos Pontífices acerca dos direitos invioláveis da pessoa humana e da ordem jurídica da sociedade” (Declaração Dignitatis Humanae sobre a liberdade religiosa)

XXVII DOMINGO COMUM - Mt 21,33-43

2011-09-30T11:08:00.001-03:00

Neste 27^o domingo do tempo comum, encontramos a segunda parábola sobre a temática da rejeição a Jesus. A liturgia de hoje nos propõe a parábola dos vinhateiros (cultivadores de vinhas) homicidas, imediatamente depois de nos ter proposto a parábola dos dois filhos de atitudes diferentes e na espera de escutar no próximo domingo a parábola do banquete de casamento.

Na I leitura, o profeta Isaías dedica um dos seus mais apaixonantes cânticos poéticos à vinha de um amigo seu. Trata-se de uma vinha plantada com amor, protegida, podada com muito cuidado e cheia de tantas esperanças. A vinha do Senhor é o seu povo: “a vinha do Senhor dos exércitos é a casa de Israel, e o povo de Judá, sua dileta plantação”. Plantar uma vinha na linguagem bíblica é como casar-se: a vinha do Senhor é o povo de Israel. E espera-se muito desta vinha: uvas boas. Mas ela produziu uvas selvagens. O Senhor esperava lealdade e encontrou deslealdade. O Senhor espera o direito e o povo respondeu com o delito.

Infelizmente, esta vinha, isto é, este povo foi infiel. No tempo da colheita, as expectativas deixam lugar para decepções e amarguras: uvas selvagens em vez de uvas de verdade; em vez de frutos de justiça e retidão, o povo produziu derramamento de sangue e gritos de opressão.

Partindo desse texto, Jesus, bom parabolista, conta a parábola dos vinhateiros homicidas e faz os chefes judaicos caírem na sua própria armadilha. Os cultivadores da vinha (vinhateiros) além do fato de se apropriarem injustamente da colheita, tornam-se homicidas: espancam, apedrejam, matam, não somente os enviados do patrão, mas até mesmo seu filho. Aqui, já percebemos a ligação evidente com a morte de Jesus. O Filho de Deus tem muitas coisas em comum com os seus servos: também Ele foi enviado, e será morto de modo violento. Mas a sua relação pessoal com Deus é completamente diferente. Só ele é o Filho de Deus; todos aqueles que foram enviados antes Dele eram servos de Deus. Assim, depois que matam o Filho, Deus intervém.

Neste momento, o Jesus contador de parábolas passa da linguagem figurada da vinha para a construção de um edifício e já não se refere mais somente à sua morte, mas também à sua ressurreição. Os vinhateiros que matam o filho correspondem aos construtores que rejeitam a pedra. Deus agora opera de modo espetacular em favor da pedra rejeitada e lhe dá uma missão nova e fundamental. Através da morte e rejeição, os homens parecem ter acabado com Ele.

Porém, Deus é mais forte do que todos eles, e é Ele a determinar o destino de seu Filho. Eles, por outro lado, se não se converterem, correm o perigo de destruir a si mesmos com o seu comportamento e de perder a posição privilegiada que Deus determinou pra eles no campo da salvação: “quando o dono da vinha voltar, o que fará com esses vinhateiros?”. O que Jesus diz é uma advertência final e muito séria. Ele mostra a seus interlocutores o que está em jogo nesta discussão. Se eles não escutarem, então acontecerá tudo o que está descrito: “o Reino de Deus vos será tirado e será entregue a um povo que produzirá frutos”.

De fato, o amor de Deus pelo seu povo supera qualquer maldade. Deus, que se inseriu na história, dá um sentido novo aos fatos humanos: recupera a pedra (Jesus), rejeitada pelos construtores e faz dela a pedra angular, isto é, a base da salvação para todos os povos. Agora fica claro: quem rejeita a Deus condena-se à improdutividade; só quem O aceita e permanece Nele pode dar muitos frutos. Porque sem Ele não podemos fazer nada. Deus quer firmemente o nosso bem, e, portanto, não cansa, não desanima, não renuncia aos frutos.

Deus ficou sempre tentando e depois de cada rejeição, propondo a novos povos o mesmo Salvador, a fim de que, unidos a Ele, deem frutos de vida.

O interessante no modo de ensinar de Jesus é que Ele não fala de modo obscuro e não age com palavras ambíguas. Ele claramente mostra às autoridades judaicas quem Ele é, qual o lugar Dele no plano da salvação e qual é o peso do comportamento deles. É como se ele dissesse: “os vinhateiros são vocês. Os delinquentes são vocês. O patrão é o Senhor e não vocês chefes judaicos. Vocês são só vinhateiros. Vocês usaram a vinha do Senhor, mas não destes frutos. Será preciso tirar de vocês e dar a outro povo que fará frutificar”.

Também nós devemos saber claramente quem é a pessoa de Jesus Cristo e quais são as consequências para nós pelo nosso comportamento em relação a Ele. Que o nosso comportamento seja como nos pede São Paulo na II leitura aos filipenses: ocupando-nos com tudo o que é verdadeiro, respeitável, justo, puro, amável, honroso, tudo o que é virtude ou de qualquer modo mereça louvor. Assim, o Deus da paz estará conosco. Não nos inquietemos por nada, mas apresentemos as nossas necessidades a Deus. E peçamos a Deus que venha visitar a sua vinha e protegê-la. Pois foi a sua mão direita que a plantou, protegei-nos, Senhor Deus!

XXVI DOMINGO COMUM - Mt 21,28-32

2011-09-23T16:16:00.001-03:00

As prostitutas vos precedem no Reino de Deus

Como contexto do Evangelho deste domingo, Jesus encontra vários chefes judaicos no pátio do templo onde debatiam teologia. Estes eram os expertos na doutrina e se consideravam os justos, enquanto desprezavam os outros. Jesus propõe três parábolas para que estes senhores reflitam sobre suas atitudes. A primeira parábola que trata o tema do desprezo é a que a liturgia de hoje nos propõe.

Jesus começa com uma pergunta? “O que vos parece?” Os chefes e os sacerdotes tinham que responder. Com a parábola do domingo passado, já tínhamos a ideia de que os últimos trabalharam menos e ganharam por primeiro. Hoje, essa ideia se torna mais clara ainda. Enquanto os primeiros, os chefes do povo de Israel “trabalharam por primeiro”, ou seja, por palavras diziam aceitar a aliança; os últimos, membros também desse povo e os de fora, os que estavam entrando agora, sendo acolhidos por Jesus, de fato, cumpriam a vontade do Pai.

Por isso, “as prostituas vos precedem no Reino dos Céus”. É o que Jesus diz a estes chefes.

Podemos imaginar o escândalo que estas palavras causaram aos ouvidos dos “justos” de Israel! Ser precedido nos céus por uma prostituta ou um cobrador de impostos? Não se poderia ouvir ofensa maior. Ser colocado para trás logo por quem? Por pessoas de má fama e desonestas?
Mas por que Jesus reprova tanto estes sacerdotes e anciãos? Onde foi que eles erraram? Exatamente na incoerência entre o “falar” e o “fazer” deles. E Jesus mostra isso claramente com a parábola dos dois filhos. Nela, para ambos os filhos, o pai pede cordialmente que trabalhem na vinha. O primeiro se prontifica imediatamente: “Sim, Senhor!”, mas não move uma palha. O segundo está decidido: “não quero!”, mas pensa melhor e aparece lá para trabalhar.

No primeiro filho, as palavras são boas e gentis, mas falta a sua realização. No segundo, as palavras até parecem brutas, mas a ação é boa. As palavras por si só não salvam, é preciso praticá-las. O próprio Jesus já havia alertado: “Não quem me diz: Senhor, Senhor, entrará no reino dos céus, mas aquele que faz a vontade do meu Pai que está nos céus (Mt 7,21). Já o exemplo do segundo filho é autêntico: ele cumpre a vontade do pai não com palavras, mas com ações.

Os chefes judaicos até que estavam de acordo que a vontade do Pai só pudesse ser cumprida com ações, mas não estavam de acordo de jeito nenhum com a aplicação que Jesus fizera desta parábola. Assim, percebemos que tipo de distância abismal havia entre o dizer e o fazer na religiosidade farisaica e que é tão viva ainda hoje. A reprovação de Jesus é dirigida a quem dá mais valor às aparências do que à essência, mais às palavras que à prática, mas ao exterior que o interior.

Se formos fazer um exame de consciência bem feito, vamos perceber imediatamente como muitas vezes somos fariseus, como o primeiro filho pronto a dizer sim com os lábios, mas a não fazer quase nada quando o assunto é cumprir a vontade de Deus. A exortação de Jesus se torna ainda mais provocante, como já dissemos acima, porque contrapõe aos seus interlocutores os publicanos e as prostitutas.

Para os chefes dos judeus, o fato de serem mencionados juntamente com pessoas dessa classe era muito ofensivo. Eles desprezavam e excluíam totalmente estas pessoas. Jesus, pelo contrário, vê nelas o segundo filho. Num primeiro momento, deram um não, mas depois se arrependeram e fizeram a vontade do Pai. Jesus não aprova o modo de vida delas, mas reconhece a acolhida que elas deram à mensagem de conversão de João Batista e a julga como o cumprimento da vontade de Deus.

Nós, também podemos agir como os de fora, quando escutamos a palavra de Deus, nos arrependemos e mudamos de vida, somos essas “prostitutas” e esses “cobradores de impostos”. As autoridades daquela época não acreditaram. E os pecadores sim. Aqueles que pareciam estar longe acolheram Jesus verdadeiramente.

Jesus afirma que só aquele que reconhece o seu pecado pode se arrepender; aquele que se acha justo, um autossuficiente, seguro de sua justiça, nunca vai reconhecer que erra. De fato, foi isto o que aconteceu pela pregação de João Batista: os fariseus o rejeitaram, enquanto os pecadores se arrependeram e se converteram. Aqueles, de fato, não se agradaram em ouvi-lo, estavam fechados ao Evangelho e só quem se deixa tocar pelo Evangelho, afasta-se de si mesmo (já que, no fundo, a religiosidade farisaica é o agradar a si mesmo, pelo próprio comportamento, pelas próprias ações) e se abandona à vontade de Deus.

Até que os fariseus faziam boas e muitas ações, pois observavam a lei de Moisés, mas esqueciam a parte fundamental: reconhecer os sinais da presença de Deus, primeiramente em João Batista, depois em Jesus. Descobrimos assim que a manifestação concreta da vontade de Deus não coincide nunca com aquilo que nós desejamos e que já preestabelecemos como o nosso bem, mas tem sempre a ver com a fé, uma fé que envolve todo o nosso ser e se concretiza numa pequena, simples, mas dificílima ação. O importante não é, portanto, fazer alguma coisa, mas fazer aquilo que Deus quer que nós façamos pela obediência da fé.

É o que encontramos na II leitura de hoje. Na carta aos filipenses, encontramos o vértice do hino cristológico: “Jesus Cristo, existindo em condição divina, não fez do ser igual a Deus uma usurpação, mas esvaziou-se a si mesmo, assumindo a condição de escravo e tornando-se igual aos homens. Encontrado com aspecto humano, humilhou-se a si mesmo, fazendo-se obediente até à morte, e morte de cruz”. Por isso, à descida corresponde a subida. Ele se abaixou, por isso, Deus o elevou. Jesus é o Filho obediente, é a medida do amor. Queremos escutá-lo e sermos filhos obedientes como Ele o foi.

XXV DOMINGO COMUM – Mt 20,1-16A

2011-09-16T23:07:00.001-03:00

A lógica do amor de Deus: justiça e bondade

No Evangelho deste domingo, Jesus nos propõe uma outra longa parábola, para revelar com uma imagem viva e concreta, a partir de uma experiência de vida, a riqueza infinita do amor generoso do Pai: “Deus Caritas est”. É aqui que se concentra todo o significado daquele patrão que “saiu de madrugada para contratar trabalhadores para a sua vinha...”, sinal da solicitude de Deus, que não “aguenta” ficar esperando que os filhos que estão afastados voltem (Lc 15); Ele mesmo os procura, chama-os, e os envolve no seu projeto de vida: a salvação eterna que é a comunhão feliz com Ele.

É este o trabalho que o Senhor oferece em troca de uma simbólica moeda de prata (o pagamento por uma dia de trabalho), que será dada, não com base nas efetivas horas de trabalho, contadas a partir de um relógio, mas pela intensidade de fé com a qual, também a pessoa mais afastada se dirige a Ele.

À primeira vista, a parábola parece ser desconcertante. De fato, segundo a nossa comum medida de justiça, seria impensável que a retribuição pelo trabalho seja idêntica, para quem tiver trabalhado uma hora ou poucas horas, e para quem tiver completado as suas oito horas, ou quem sabe, até algumas horas extras.

Dar a cada um o que é seu, é o princípio mais elementar da justiça distributiva, que obviamente, Jesus não rejeita; porém, Ele mostra que há uma justiça mais alta, com finalidades bem maiores daquelas exclusivamente temporais, e é a justiça que regula a nossa relação com o nosso Deus e Pai, e diz respeito ao fim último da existência humana, que não se acaba com a morte, mas caminha para a eternidade, onde não há limites, e não pode ser avaliada em termos econômicos, como uma moeda de prata ou dez mil talentos.

A chave interpretativa da parábola é esta verdade, proclamada por Cristo, verdade que supera toda lógica puramente humana. Há uma causa bem maior, pela qual o homem é chamado a colocar em jogo a sua vida, que é a causa da salvação, que vem de Deus, um dom de misericórdia, para ser acolhido com humildade e fé; para ser vivido com empenho, e que, na sua dinâmica mais profunda, foge ao nosso pensamento, porque é determinada pela lógica insondável do amor de Deus, que é Pai, e que não quer que ninguém se perca.

Deus é misericórdia, como nos diz o profeta Isaías na I leitura; ele nos apresenta um Deus que por amor, revira toda lógica humana para realizar uma outra bem superior: “abandone o ímpio seu caminho, e o homem injusto, suas maquinações, volte para o Senhor que terá piedade dele; volte para nosso Deus que é generoso no perdão. Meus pensamentos não são como os vossos pensamentos e vossos caminhos não são como os meus caminhos. Estão meus caminhos tão acima dos vossos caminhos e meus pensamentos acima dos vossos pensamentos quanto o céu está acima da terra”. Deus pensa de modo diferente de nós e quantas vezes caímos no erro de querer que Deus se adeque aos nossos pensamentos! Se o pensamento de Deus é diferente do nosso, o nosso é o errado.

É nessa lógica que devemos interpretar a parábola. O patrão sai de casa para procurar trabalhadores, para envolvê-los no seu projeto, quantos não o conhecem, por causa diversas, ou porque são indiferentes. Ele sai em diferentes horas do dia, inclusive na última hora útil: lá pelas cinco da tarde. É a busca que Deus faz do homem, destinado a salvação, é uma busca apaixonada, frequente, incansável. Uma busca que terminou por enviar entre nós, Jesus Cristo, o nosso bom Pastor que dá a vida pelo seu rebanho.

O tempo de Deus não é como o tempo do homem, porque a justiça de Deus é uma justiça que é unida ao amor: o amor que salva, e o cálculo de Deus está no amor. De fato, aquele trabalhador que reclamava dizendo ter sido injustiçado, recebe a seguinte resposta do patrão: “por acaso não tenho o direito de fazer o que quero com aquilo que me pertence? Ou estás com inveja porque estou sendo bom?”

Dirigida aos fariseus, escrupulosos, presunçosos de serem os melhores, quando ouvimos esta parábola, arriscamos de ouvir como fariseus que por trabalharem desde muito tempo se acham merecedores a ganhar mais. E, neste caso, a parábola se volta contra nós. Mas se olharmos os santos que viveram uma fé tão intensa, um testemunho tão grande, muitas vezes até ao martírio e saber que Deus me paga igual a eles que fizeram tanto e eu quase nada, a parábola está a nosso favor. A moeda é o símbolo do prêmio: Deus mesmo, o encontro com Ele, a amizade com Ele. O mesmo prêmio que é dado a São Pedro e a todos os santos.

Na carta de São Paulo aos Filipenses, este agradece as ofertas recebidas enquanto está preso. E relata que é melhor estar morto para estar com Cristo. Mas é importante Cristo ser glorificado, por isso, viver “pra mim é Cristo”, por causa dos que ainda devem ser evangelizados e confirmados na fé.

Para finalizar, lembremos do malfeitor que estava junto da cruz de Jesus e foi salvo por Ele como um trabalhador de última hora. “Ainda hoje estarás comigo no paraíso”. O hoje de Deus é um hoje de fé e de amor que não segue os ponteiros do relógio, mas a intensidade do desejo, que nasce do coração que acolhe com humilde reconhecimento o dom da graça. Talvez não sejamos trabalhadores de última hora; mas, neste caso, o Evangelho nos chama a atenção para não nos distrairmos, o Senhor repetidamente nos chama a uma vida mais intensa de comunhão e de amor, a um testemunho mais coerente, claro e decisivo de Cristo.

BELÍSSIMA CATEQUESE DO PAPA BENTO XVI: DEUS SEMPRE ESTÁ PERTO – Sobre o Salmo 3

2011-09-14T09:14:00.000-03:00

CIDADE DO VATICANO, quarta-feira, 7 de setembro de 2011

Queridos irmãos e irmãs:

Retomamos hoje as audiências na Praça de São Pedro e a “escola de oração” que estamos vivendo juntos nestas catequeses das quartas-feiras. Eu gostaria de começar meditando sobre alguns salmos que, como comentei no mês de junho, formam o “livro de oração” por excelência. O primeiro salmo no qual eu gostaria de me deter é um salmo de lamentação e de súplica, imbuído de uma profunda confiança, no qual a certeza da presença de Deus é o fundamento da oração que se produz em uma condição de extrema dificuldade do orante. Trata-se do salmo 3, que a tradição judaica atribui a Davi no momento em que ele foge de Absalão (cf. vers. 1). É um dos episódios mais dramáticos e sofrentes da vida do rei, quando seu próprio filho usurpa o trono real e o obriga a abandonar Jerusalém para salvar a vida (cf. 2 Sam, 15 ss). A situação de angústia e de perigo experimentada por Davi é o pano de fundo desta oração e uma ajuda para a sua compreensão, apresentando-se como a situação típica em que um salmo é recitado. No grito do salmista, todo homem pode reconhecer estes sentimentos de dor, de amargura, e ao mesmo tempo de confiança em Deus, que, segundo a narração bíblica, acompanhou Davi em sua fuga da cidade. O salmo começa com uma invocação ao Senhor.

“Ó, Senhor, como são numerosos meus adversários! São muitos os que se erguem contra mim; muitos dizem a meu respeito: 'Deus não vai lhe dar a salvação!'” (v. 2-3).

A descrição que o salmista faz da sua situação está marcada, portanto, por tons fortemente dramáticos. Ele afirma três vezes a ideia da multidão - “numerosos”, “muitos”, “muitos” – que, no texto original, se realiza com a mesma raiz hebraica, para destacar mais ainda a enormidade do perigo, de forma repetitiva, quase maçante. Esta insistência no número e grandeza dos inimigos serve para expressar a percepção, por parte do salmista, da desproporção total existente entre ele e seus perseguidores, uma desproporção que justifica a urgência da sua petição de ajuda: os opressores são muitos, têm o controle da situação, enquanto o orante está sozinho e indefeso, à mercê dos seus agressores. E a primeira palavra que o salmista pronuncia é “Senhor”; seu grito começa com uma invocação a Deus. Uma multidão surge e se levanta contra ele, provocando-lhe um medo que aumenta a ameaça, fazendo-a parecer ainda maior e terrível; mas o salmista não se deixa vencer por esta visão de morte, mas mantém firme sua relação com o Deus da vida e é a Ele a quem se dirige, em primeiro lugar, buscando sua ajuda. No entanto, os inimigos tentam também destruir este vínculo com Deus e destruir a fé da sua vítima. Estes insinuam que o Senhor não pode intervir, afirmam que nem Deus pode salvá-lo. A agressão, portanto, não é somente física, mas afeta também a dimensão espiritual: “Deus não vai lhe dar a salvação” – dizem –, agredindo o núcleo central da alma do salmista. É a última tentação que o crente sofre, a tentação de perder a fé, a confiança na proximidade de Deus. O justo supera a última prova, permanece firme na fé, na certeza da verdade e na confiança plena em Deus. Assim encontra a vida e a verdade.

Parece que o salmo nos afeta pessoalmente: são muitos os problemas em que sentimos a tentação de que Deus não me salva, não me conhece, talvez não tenha a possibilidade; a tentação contra a fé é a última agressão do inimigo e devemos resistir a ela porque assim nos encontramos com Deus e encontramos a vida.

O salmista do nosso salmo está chamado, portanto, a responder com fé aos ataques dos ímpios: os inimigos, como comentei, negam que Deus possa ajudá-lo, mas ele, no entanto, o invoca, o chama pelo seu nome – “Senhor” – e depois se dirige a Ele com um “tu” enfático, que expressa uma relação firme, sólida e recolhe em si a certeza da resposta divina: “Mas tu, ó Senhor, és minha defesa, és a minha glória, tu que ergues a minha cabeça. Quando com minha voz eu invoquei o Senhor, ele me respondeu do seu santo monte” (v. 4-5). A visão dos inimigos desaparece agora, não venceram porque quem crê em Deus está certo de que Deus é seu amigo: resta somente o “Tu” de Deus; aos “muitos” se contrapõe somente um, mas que é muito maior e potente que muitos adversários. O Senhor é ajuda, defesa, salvação; como escudo, protege quem confia n'Ele, fazendo-o levantar a cabeça com gesto de triunfo e de vitória. O homem já não está só, os inimigos já não são tão imbatíveis como pareciam, porque o Senhor escuta o grito do oprimido e responde do lugar da sua presença, do seu monte santo. O homem grita na angústia, no perigo, na dor; o homem pede ajuda e Deus responde. Este entrelaçar-se do grito humano e da resposta divina é a dialética da oração e a chave de leitura de toda a história da salvação. O grito expressa a necessidade de ajuda e interpela à fidelidade do Deus que escuta. A oração expressa a certeza de uma presença divina que já se experimentou e na qual se acreditou, e se manifesta plenamente na resposta salvífica de Deus. Isso é importante: que, na nossa oração, esteja presente a certeza da presença de Deus. Assim, o salmista que se sente assediado pela morte, confessa sua fé no Deus da vida que, como escudo, o cerca com uma proteção invulnerável; quem pensava estar perdido pode levantar a cabeça porque o Senhor o salva; o orante, ameaçado e humilhado, está na glória porque Deus é a sua glória. A resposta divina que acolhe a oração dá ao salmista uma segurança total; termina também o medo e o grito se aquieta na paz, na profunda tranquilidade interior: “Eis que me deito e durmo, e me acordo, pois o Senhor me sustenta. Não tenho medo da multidão de gente que se lança contra mim de todo lado” (v. 6-7).

O orante, inclusive no meio do perigo e da batalha, pode dormir tranquilo, em uma atitude inequívoca de abandono confiante. Ao seu redor, os adversários acampam, assediam-no, são muitos, erguem-se contra ele, zombam dele e procuram derrubá-lo, mas ele, no entanto, se deita e dorme tranquilo e sereno, certo da presença de Deus. E, ao despertar, encontra Deus ao seu lado, como guardião que não dorme (cf. Sal 121,3-4), que o segura pela mão, que não o abandona jamais. O medo da morte é vencido pela presença d'Aquele que não morre. É justamente a noite, povoada de medos ancestrais, a noite dolorosa da solidão e da espera angustiante, que se transforma: o que evoca a morte se converte em presença do Eterno.

À visão do assalto inimigo, enorme, imponente, contrapõe-se a invisível presença de Deus, com toda a sua invencível potência. E é a Ele a quem, novamente, o salmista, depois das suas frases de confiança, dirige sua oração: “Levanta-te, Senhor, salva-me, ó Deus!” (v. 8a). Os agressores “se levantavam” contra a sua vítima, mas quem, no entanto, “se levantará” é o Senhor, e o fará para destruí-los. Deus o salvará respondendo ao seu grito. Por isso, o salmo termina com a visão da libertação do perigo que mata e da tentação que pode fazer-nos perecer. Depois da petição dirigida ao Senhor para que se levante e nos salve, o orante descreve a vitória divina: os inimigos, que, com sua injusta e cruel opressão, são símbolo de tudo o que se opõe a Deus e ao seu plano de salvação, são derrotados. Atingidos na boca, não poderão agredir mais com a sua violência destrutiva e não poderão insinuar o mal da dúvida sobre a presença e a ação de Deus: seu falar insensato e blasfemo é desmentido finalmente e reduzido ao silêncio pela intervenção salvífica de Deus (cf. v. 8bc). Assim, o salmista pode concluir sua oração com uma frase com as conotações litúrgicas que celebra, na gratidão e no louvor, o Deus da vida: “Do Senhor é a salvação. Sobre o seu povo desça a sua bênção!” (v.9).

Queridos irmãos e irmãs, o salmo 3 nos apresenta uma súplica repleta de confiança e consolo. Rezando este salmo, podemos fazer nossos os sentimentos do salmista, figura do justo perseguido que, em Jesus, encontra seu cumprimento. Na dor, no perigo, na amargura da incompreensão e da ofensa, as palavras do salmo abrem o nosso coração à certeza consoladora da fé. Deus sempre está perto – escuta, responde e salva do seu jeito. Mas é necessário saber reconhecer sua presença e aceitar seus caminhos, como Davi fugindo humilhado do seu filho Absalão, como o justo perseguido do Livro da Sabedoria, como o Senhor Jesus no Gólgota. E quando, aos olhos dos ímpios, Deus parece não intervir e o Filho morre, então é quando se manifesta a todos os crentes a verdadeira glória e o cumprimento definitivo da salvação. Que o Senhor nos dê fé, nos ajude na nossa fraqueza e nos torne capazes de crer e de rezar em toda angústia, nas noites dolorosas da dúvida e nos longos dias de dor, abandonando-nos com confiança n'Ele, que é o nosso “escudo” e a nossa “glória”. Obrigado.

XXIV DOMINGO COMUM – Mt 18,21-35

2011-09-09T19:53:00.001-03:00

Não devias tu também ter compaixão do teu companheiro?

Como faz várias vezes ao longo da sua pregação, no final do discurso eclesial em Mateus, Jesus fala da necessidade de perdoar àqueles que nos ofenderam. E, nestas frequentes vezes, Ele deixa claro que o obter o perdão de Deus está vinculado de certo modo à nossa disponibilidade para perdoar, como encontramos já na quinta bem-aventurança: “Bem-aventurados os misericordiosos porque encontrarão misericórdia”. Aqui Ele faz uma referência clara à misericórdia do perdão e anuncia o perdão de Deus para aqueles que perdoam (Mt 5,7 e Mt 18,33).

Assim, no final do seu quarto grande discurso (Mt 18,1-19,1), encontramos esta série de indicações de Jesus sobre o comportamento recíproco no interior da comunidade dos discípulos, de modo particular, ensinamentos sobre o perdão. Pedro já sabe que os discípulos estão obrigados a perdoar, mas ele quer saber se este perdão tem um limite. Por isso, ele pergunta a Jesus, querendo saber até que ponto se deve tolerar ou suportar as ofensas do próximo: “quantas vezes devo perdoar se meu irmão pecar contra mim? Até sete vezes?”

Jesus responde de modo paradoxal, multiplicando o número proposto por Pedro: “não te digo até sete vezes, mas até setenta vezes sete”. É evidente que aqui não se trata de fazer uma conta e dizer que são exatamente 490 vezes o limite, mas é um modo exagerado para dizer que se deve perdoar sem medida; é o dever do amor mútuo como nos exortava Paulo na II leitura do domingo passado. Com a sua resposta, Jesus alarga o horizonte, motiva e desperta a compreensão do porquê somos obrigados a perdoar sem limite algum. Nunca poderemos dizer que perdoamos o bastante e que depois de um determinado número de vezes, estamos livre do dever de perdoar.

Para compreendermos este ensinamento, Jesus nos propõe uma parábola muito longa e dramática, com contraposições de personagens. Um rei quer acertar as contas com os seus empregados. Um destes lhe deve dez mil talentos, uma cifra enorme, algo impagável. Mas este empregado não pagou o que devia evidentemente porque não pôde pagar. Corria o risco de perder tudo, a família e até a liberdade. E mesmo assim não podia nem de longe se ver livre da tal dívida.

Mas, suplicando ao rei para prorrogar o prazo, este lhe perdoa toda a dívida.

O episódio não termina aqui, porque sublinha o comportamento deste empregado que foi perdoado desta enorme dívida. Este homem diante de um seu semelhante que lhe devia apenas 100 moedas, uma cifra muito pequena e facilmente pagável, não aceita as suas súplicas e manda jogar na prisão o companheiro. Desta forma, Jesus introduz nesta consideração: Deus e o perdão que já recebemos dele. A relação é entre Deus, eu enquanto devedor seu, e o meu próximo que se tornou meu devedor. A parábola quer mostrar qual débito temos com Deus e com quanta misericórdia Ele age conosco. Só assim, é que podemos avaliar o comportamento não misericordioso com relação ao meu próximo tornado devedor.

É quando o rei convoca novamente o empregado e o reprova: “empregado perverso, eu te perdoei toda a dívida porque tu me suplicaste. Não devias tu também ter compaixão do teu companheiro, como eu tive compaixão de ti?” Este é o ponto central da parábola e nós somos os destinatários desta pergunta de Deus. O ponto de partida é a bondade do rei que perdoa porque lhe foi pedido. Consequentemente, aquele que foi perdoado, além de ter se livrado de uma grande desgraça, e da perda de sua liberdade, deveria ser cheio de uma ilimitada gratidão para com o rei e de uma disponibilidade a seguir o seu exemplo, a ter um coração como o seu, a ser misericordioso. E, por sua vez, perdoar o próprio companheiro. Vemos aqui uma clara aplicação concreta da oração do Pai Nosso: “perdoai as nossas ofensas assim como nós perdoamos a quem nos tem ofendido”.

Jesus vê claramente a relação entre o débito que nós temos com Deus e o débito que o nosso próximo tem conosco. Mas o empregado esqueceu tudo. É assim que é descrito por Jesus a rejeição do perdão. Na última parte da parábola, o rei se comporta sem misericórdia. Este recorda ao empregado a dívida perdoada e a obrigação de transmitir com uma atitude misericordiosa a misericórdia recebida.

Obviamente, não somos nós a medida do perdão. Deus sempre está disposto a nos perdoar. Mas, esse perdão que vem de Deus deve nos mover a perdoar o próximo. Ele nos perdoa não porque o mereçamos, mas porque Ele é bondoso. O perdão de Deus não é simplesmente deixar ir, mas é doar uma nova capacidade, a capacidade de perdoar. Assim, se fomos perdoados por Deus, nosso coração se torna capaz de perdoar. Se não o usarmos, este dom é retirado. E o perdemos porque inutilizado.

Nós temos uma inclinação muito grande para relembrar ofensas, rejeições, danos que sofremos do nosso próximo, levar sempre em conta isto e voltar continuamente sobre este assunto. Este relembrar pode penetrar profundamente nosso coração e envenenar nossas relações, inclusive as futuras. Óbvio que o perdão é difícil, por isso Jesus não se cansa de falar sobre o tema. Assim, na nossa relação com aqueles que nos ofenderam, temos que relembrar nossa relação com Deus. O reconhecimento da culpa perdoada e o exemplo da misericórdia devem nos impulsionar a perdoar com todo coração o nosso próximo.

Na I leitura, encontramos uma antologia de ditados sapienciais do livro do Eclesiástico, mais precisamente de Sirácide, professor da escola de Jerusalém. Ali, ele ensina a perdoar a ofensa, a não cultivar o rancor, a não nutrir desejos de vingança. Mas consciente da própria fraqueza, adverte para que cada um esteja atento e tenha compaixão do próximo. Ou seja, vemos que este critério de misericórdia e de perdão do qual Jesus nos fala já tinha suas raízes no AT.

De fato, o Salmo 102 nos apresenta o retrato de Deus que perdoa todas as nossas culpas e cura todas as enfermidades. Quanto os céus por sobre a terra se elevam, assim é grande a sua misericórdia. E afasta de nós a nossa culpa assim como é longe o nascente do poente. O Senhor é grande e bom no amor. Ele é a origem, ele começa este dom e nós vivemos a sua consequência. Como nos explica São Paulo na II leitura, ninguém vive para si mesmo, vivemos para o Senhor porque somos do Senhor. Não posso dizer como cristão, eu vivo para mim mesmo. Mas eu existo para o próximo e para o Senhor; na verdade, o que seria de nós se não dependêssemos totalmente desse Senhor bondoso, amoroso e misericordioso?

XXIII DOMINGO COMUM – Mt 18,15-20

2011-09-02T08:39:00.002-03:00

O Evangelho deste domingo nos propõe um trecho tirado de Mt 18, capítulo que é inteiramente dedicado aos ensinamentos dados por Jesus a seus discípulos para serem praticados no interior da comunidade que é a Igreja. O texto fala sobre a correção fraterna como uma aplicação da parábola da ovelha perdida, trecho imediatamente anterior ao da liturgia de hoje.

Como agir com relação a um irmão que está tomando uma estrada errada? Há um pedido a ir atrás do irmão que cometeu o erro a fim de corrigi-lo. Para isto, Jesus indica algumas etapas a seguir.

Sem dúvida, o tema da correção fraterna é um tema muito importante, belo, mas também muito delicado e difícil de ser abordado e vivido. Jesus vê o seu grupo não como uma associação de pessoas onde cada um pode fazer aquilo que quiser e que ninguém se interessa pelo que o outro faz, mas como uma comunidade de irmãos que comunga das mesmas verdades reveladas e que está sujeita ao erro. Por isso, temos a necessidade de ser corrigidos por alguém e o dever de corrigir os outros também, já que todo comportamento positivo concorre positivamente para o bem de toda a comunidade e todo comportamento errado incide negativamente na comunidade. Temos a responsabilidade de fazer o possível para que ninguém se perca, é o mandamento contido na parábola da ovelha perdida.

A partir dessa preocupação fraterna que é uma manifestação de amor ao próximo e que deve estar submissa à vontade de Deus, é que temos a obrigação de corrigir um irmão que errou e chamá-lo à conversão. Certamente, toda correção vem do Senhor; por isso, só é justo falar de correção fraterna num contexto de caminho de santidade que queremos partilhar com o próximo. Convém esclarecer logo de imediato que este caminho não consiste na lógica daquele farisaísmo mais acentuado, que através de uma capa, pretende mostrar-se perfeito, quando no privado, pratica-se todo tipo de desvio e de imoralidade (apontar o cisco do olho do outro enquanto se tem uma trave no próprio olho); pelo contrário, à forma externa correta do nosso agir deve corresponder uma conscientização do bem que devemos fazer sempre e do mal que devemos evitar sempre.

E, se na nossa fragilidade humana, frequentemente erramos, quem tem o dever moral de nos chamar a atenção deve fazê-lo com coragem, no respeito da nossa pessoa, na verdade, com informações verdadeiras, sem dar ouvidos a: fofocas, calúnias, suspeitas, prejulgamentos, enfim, a tudo o que possa ofender e prejudicar injustamente a nossa fama. Cada um de nós tem a chance de se corrigir, rever a própria vida e as próprias decisões. Só os cabeças duras, os orgulhosos, aqueles que pensam estar sempre com a razão, não sabem se corrigir, mesmo cometendo tantos erros, causando dano a eles mesmos e aos outros.

Diante de uma ofensa feita a nós, Jesus tem uma proposta diferente daquela da vingança: a correção e a reconciliação, o perdão. O cristão não pode dizer: “to nem aí para a desgraça de tal pessoa”. Pelo contrário, somos obrigados a interessar-nos por um irmão que está desviado, pois o Pai que está nos céus não quer que ninguém se perca e temos responsabilidade nesta missão.

Mas, temos que entender bem, nenhum de nós deve ser juiz dos outros. Mas às vezes recebemos um ofício na Igreja, na sociedade, ou mesmo em casa, que requer de nós capacidade de humana e fraterna correção. Um pai que diante de um filho que se comporta de modo errado não toma posição e até mesmo é indiferente perante o seu comportamento, ou pior, apoia tal comportamento, tem uma parte de responsabilidade diante de Deus pelos atos do filho e pelas consequências trágicas na vida do filho.

A correção fraterna é certamente uma forma de caridade rara exatamente porque é muito difícil praticá-la. Requer-se antes de tudo um verdadeiro amor, sensatez e delicadeza. A prudência deve nos ajudar nesse sentido a não sermos injustos nem “donos da verdade”.

A humilde invocação ao Espírito Santo em comunidade nos consente conseguir a luz necessária para formular a nossa correção do modo melhor possível sem ofender, mas só para salvar o irmão do seu mal, quer às vezes somente com o irmão para evitar o escândalo, a vergonha e a difamação (1º fase), quer com a ajuda de outros irmãos para evitar a subjetividade (2ª fase), ou até mesmo com a ajuda da hierarquia da Igreja, quando nenhuma das duas anteriores resultou (3ª fase). Entretanto, é bom que fique claro que esta correção fraterna de que o Senhor fala e exorta que pratiquemos deve ser sempre um ato de caridade e de amor fraterno, nunca um mero gesto de autoridade e ainda menos de condenação, nunca podemos perder de vista a intenção de buscar a ovelha perdida (incansavelmente até encontrá-la).

A estas etapas, Mateus depois acrescenta outros dois fatores importantíssimos pronunciados por Jesus. Introduzidas pela fórmula “em verdade vos digo”: “tudo o que ligardes na terra será ligado no céu, e tudo o que desligardes na terra será desligado no céu”. Vemos que é uma resposta análoga àquela que já encontramos na resposta de Jesus a Pedro. Agora, Ele diz a todos os discípulos, confiando a eles com uma linguagem tipicamente judaica a tarefa de ligar e desligar. Isto é, de interpretar com autoridade as Escrituras e portanto, que tipo de atitude deve ser acolhida ou excluída.

Em seguida, Jesus pronuncia uma sentença sobre a oração que é fundamental para a correção fraterna: “se dois de vocês estiverem de acordo na terra sobre qualquer coisa que quiserem pedir, isso lhes será concedido por meu Pai que está nos céus. Pois onde dois ou três estiverem reunidos em meu nome, eu estou aí, no meio deles”. Uma afirmação forte, porém que não podemos banalizá-la. É preciso lê-la no contexto de todo o texto e entender que somente numa autêntica união entre pessoas, isto é, onde há uma correspondência afetiva, um empenho comunitário, uma comunhão vivida onde existem pessoas que vivem esta intensa comunhão entre si, o Senhor está presente e a oração é acolhida. “Eu estou aí no meio deles”, diz Jesus. É uma fórmula importante porque evoca o próprio nome de Deus: “Eu sou, Eu estou, Emanuel”. Jesus é o Deus conosco, presente na nossa vida, na nossa comunidade.

Na I leitura, nos é proposto um trecho do profeta Ezequiel constituído como vigia para os israelitas. Encarregado de repassar a Palavra de Deus para estes e adverti-los diante dos perigos. O vigia deve fazer exatamente isso, dar o alarme se houver algo negativo que possa destruir toda a comunidade. Aquilo que Jesus aconselha aos discípulos, a correção fraterna, torna-se realmente clara na imagem do vigia que aciona o alarme enquanto os outros dormem. O profeta “vigia” de Deus tem a tarefa de admoestar o que está em perigo para que se converta e viva.

O salmo 94 repete com insistência a importância de não endurecer o coração como em Meriba, como em Massa no deserto aquele dia (referindo-se ao ataque dos amalequitas nestas cidades por sua rebelião, murmuração e infidelidade ao Senhor). É exatamente o que somos convidados a fazer, não simplesmente a ser pessoas que corrigem os outros, mas como sábios que escutam as correções. Quando os outros tem algo a dizer de nós, pode ser Palavra de Deus que devemos escutar seriamente.

Na II leitura, continuamos a ler a Carta aos Romanos. No cap. 13, Paulo nos apresenta uma síntese teológica, onde “o amor é o cumprimento perfeito da lei”. Ele cita os principais mandamentos, mas sobretudo oferece o critério interpretativo que é o amor ao próximo. É o modo para realizar plenamente o projeto de Deus. Podemos ajudar os outros a corrigirem-se e escutar as correções que nos são dirigidas para dar cumprimento à nossa vida cristã no amor. Portanto, que sintamos o dever do amor mútuo.

XXII DOMINGO COMUM - Mt 16,21-27

2011-08-25T22:50:00.002-03:00

Que adianta ao homem ganhar o mundo inteiro, mas perder a sua vida?

Logo após a profissão de fé do apóstolo Pedro, Jesus começa a dizer abertamente aos seus discípulos que devia ir a Jerusalém e sofrer muito.

Pedro já tinha afirmado que Jesus era o Cristo, o Messias, o Filho do Deus vivo. Jesus além de confirmar o que Pedro dissera, chamou-o de beato por receber esta revelação de Deus e lhe confiou as chaves, constituindo-o “pedra” de fundamento da nova comunidade que pretendia construir. Desde esse instante, dá-se início a esta construção, mas com uma mudança no ministério de Jesus.

Pois, “Jesus começou a mostrar a seus discípulos que devia ir a Jerusalém e sofrer muito da parte dos anciãos, dos sumos sacerdotes e dos mestres da lei e que devia ser morto e ressuscitar no terceiro dia”. É precisamente aqui que começa a segunda etapa da missão de Jesus. Ele apresenta de que modo se apresentará. E um modo nada esperado, completamente sem lógica aos olhos humanos.

Por isso, Pedro enxerga uma contradição entre aquilo que ele mesmo acabou de professar e aquilo que Jesus acaba de anunciar de maneira tão solene. De fato, como pode Jesus, depois de operar tantos prodígios e pregar que veio trazer vida plena, agora falar de sofrimento e de morte? (parece uma derrota). Para os discípulos, isto não é apenas decepcionante, mas significa a queda de um mundo de esperanças. E, por isso, Pedro não quer aceitar este destino de Jesus e se defende como pode, repreendendo-o, protestando.

Certamente, a repreensão de Pedro é a normal reação do homem diante da perspectiva da dor e da morte; mais, é a reação do amigo, que defende o amigo, e que quer protegê-lo de qualquer perigo; mesmo quando, neste caso, Pedro parece ter esquecido que o seu amigo é o Filho do Deus vivo. De fato, ele volta a pensar em Jesus como um messias triunfante no campo político (pensamento da teologia da libertação), para liberar o povo da opressão inimiga.

Mais uma vez, parece voltar atrás, lembra os quarenta dias no deserto, quando Jesus enfrentou Satanás, que lhe propunha tal messianismo terreno, feito de prestígio, poder e riqueza. A tentação diabólica parece representar-se com força nas palavras de Pedro que não queria aceitar o fim doloroso do Mestre.

Assim, Jesus o repreende com muita firmeza. Pouco antes, Ele tinha chamado Pedro de “pedra”, coluna sustentável sobre a qual edificaria a sua Igreja; agora, chama-o de “satanás” (em aramaico significa obstaculador, aquele que impede o caminho, pedra de tropeço, o que fazer cair, tentador) e pede que o mesmo se coloque “no seu lugar” que é aquele de discípulo. Não cabe ao discípulo colocar-se à frente do mestre, para dar-lhe instruções. É o contrário, o discípulo é quem tem que ficar atrás do mestre, confiar a ele sua vida e segui-lo. Por isso, a tradução correta não é afasta-te de mim, mas “vá para trás de mim”, ou seja, ponha-te no teu lugar, seja discípulo, me siga, deixe de me tentar para que eu abandone minha missão salvadora.

Com isto, Jesus deixa claro que embora a confissão de Pedro viesse por revelação de Deus Pai; agora, ele já não está mais falando assim. O que Pedro está fazendo é deixar-se dominar pelos pensamentos humanos: “Satanás! Tu és para mim uma pedra de tropeço, porque não pensas as coisas de Deus, mas, sim, as coisas dos homens”, diz Jesus.

Deste contraste de pensamentos, isto é, entre a forma de pensar de Deus e a dos homens, é que o Evangelho suscita questões fundamentais sobre a vida humana: qual é o valor e o significado da nossa vida? A nossa vida terrena é a única vida? Como devemos usar esta vida para nos sentir plenos? O que podemos esperar dela? Devemos nos apegar a ela a qualquer preço e por isso, procurar tirar tudo dela?

A resposta a tais questionamentos é o próprio Jesus quem nos dá. Por meio do seu caminho, Ele mostra que a nossa vida atual não é a única vida, o valor último e mais alto, e esta não tem em si mesma o próprio significado e o próprio fim. Jesus sabe que Deus estabeleceu para Ele um caminho através da rejeição, do sofrimento e da morte, e Ele acolhe este caminho das mãos do Pai. Jesus perderá a sua vida com uma morte cruel e injusta.

Na verdade, Jesus nunca disse que a plenitude da vida indicasse uma vida fácil, tranquila, em meio à riqueza, privilégios, privada de sofrimentos. A sua própria vida não foi assim, nem Ele pôde garantir isso a seus discípulos. Por isso, Ele ensina aos discípulos o seu próprio caminho: “quem perder a própria vida por causa de mim, vai encontrá-la”.

O valor mais alto, ao qual tudo está subordinado, não é a vida terrena, mas a união com Jesus. Esta é preferível a todo o resto. Esta união se manifesta numa ilimitada confiança em Jesus, no esforço de modelar a própria vida segundo o seu exemplo e os seus ensinamentos. Quem na sua vida terrena procurou a união com Ele, pertencerá a Ele também na sua glória. Tomar a cruz de Jesus é estar unido a Ele, e seguindo o seu caminho, provar o que significa plenitude de vida.

Na I leitura, nos é proposta a figura do profeta Jeremias, que viveu profundamente este drama. Do cap. 20, lemos uma espécie de confissão de Jeremias: “Seduziste-me, Senhor e eu deixei-me seduzir; foste mais forte, tiveste mais poder (como um amante decepcionado). Enganaste-me, enrolaste-me. Veja a que ponto cheguei por ter me deixado levar por você. “Tornei-me alvo de irrisão o dia inteiro, todos zombam de mim. Todas as vezes que levanto a voz, clamando contra a maldade e invocando calamidades; a palavra do Senhor tonou-se para mim fonte de vergonha e de chacota o dia inteiro”.

O profeta afirma: “não quero mais lembrar-me disso nem falar mais em nome dele”; mas, ao mesmo tempo, admite: senti, então, dentro de mim um fogo ardente a penetrar-me o corpo todo: desfaleci, sem forças para suportar”. É a sede que nossa alma tem de Deus, nossa carne como terra deserta e sem água. E que provoca uma busca ansiosa desde a aurora como diz o salmista. O fato de seguir o Senhor trouxe grande dificuldades para Jeremias e para Pedro também. Mas, não obstante isso, eles seguiram por causa deste fogo ardente. É interessante como na II leitura, Paulo falando aos romanos e a todos nós cristãos, diz: “exorto a vos oferecerdes em sacrifício vivo, santo e agradável a Deus: este é o vosso culto espiritual. Não vos conformeis com o mundo, mas transformai-vos, renovando vossa maneira de pensar e de julgar, para que possais distinguir o que é da vontade de Deus, isto é, o que é bom, o que lhe agrada”.

É o convite para que sejamos discípulos que não pensam segundo os homens, mas segundo Deus. Pra sermos autênticos e dizer não aos próprios pensamentos. E de seguir fielmente e firmemente Jesus, mesmo se a cruz é pesada. É um convite a não sermos obstaculadores de seu projeto, mas discípulos que o realizam com grande desejo.

Neste sentido, há uma preocupação atual da Igreja com todos os fiéis nesta época de secularismo, de materialismo, de individualismo, mas de modo especial, com todos os sacerdotes como podemos perceber pelas palavras do cardeal emérito de Milão, Carlo Maria Martini, quando afirmou em 2008 que a inveja é o vício clerical, por excelência, e os outros pecados capitais mais presentes no interior da Igreja são a vaidade e a calúnia. Martini ainda citou o carreirismo na Igreja, onde “cada um quer ser mais que o outro”.

Neste sentido, o Papa Bento XVI, por ocasião do ano sacerdotal, abordou em vários momentos este assunto: “convido os padres e os seminaristas a estimar, no seguimento de São Domingos, o valor espiritual do estudo das verdades reveladas, das quais depende a qualidade do seu ministério presbiteral”. Bento XVI destacou de São Domingos sua renúncia aos privilégios pessoais, frisando que poderia ter conseguido em uma promissora carreira eclesiástica, à qual renunciou, dedicando-se humildemente às tarefas que lhe foram confiadas. “Não seria talvez uma tentação a da carreira, do poder, uma tentação da qual nem sequer estão imunes aqueles que têm um papel de animação e de governo na Igreja?”, perguntou. Bento XVI defendeu que não se pode ser sacerdote visando “fazer carreira” ou “ocupar um alto cargo na Igreja”, apelando a uma vida de serviço aos outros, à imagem de Jesus Cristo.

Em outra ocasião, durante a homilia da celebração eucarística, na Basílica de São Pedro, em que ordenou 15 novos sacerdotes da Diocese de Roma, o Papa criticou “o homem que, pelo sacerdócio, quer ser importante”, repudiando que se possa ter como objetivo, na vida sacerdotal, “a exaltação pessoal e não o servir humildemente Jesus Cristo”. Ele ainda ressaltou que o sacerdote deve “existir para os outros, para Cristo, e assim através dele e com Ele existir para os homens”. Para o Papa, “o único acesso legítimo ao ministério pastoral é a cruz. Essa é a porta”.

Solenidade da Assunção da Bem-Aventurada Virgem Maria

2011-08-20T21:52:00.001-03:00

Castel Gandolfo Igreja Paroquial de São Tomás de Villanova

Caros irmãos e irmãs,

Encontramo-nos reunidos, mais uma vez, para celebrar uma das mais antigas e amadas festas dedicadas a Maria Santíssima: a festa da sua assunção à glória do Céu em alma e corpo, isto é, em todo o seu ser humano, na integridade da sua pessoa. Nos é dada assim a graça de renovar o nosso amor a Maria, de admirá-la e de louvá-la pelas “grandes coisas” que o Onipotente fez por Ela e que realizou Nela.

Contemplando a Virgem Maria, nos é dada outra graça: aquela de poder ver em profundidade também a nossa vida. Sim, porque também a nossa existência cotidiana, com os seus problemas e as suas esperanças, recebe luz da Mãe de Deus, do seu percurso espiritual, do seu destino de glória: um caminho e uma meta que podem e devem se tornar, de certo modo, também o nosso caminho e a nossa meta. Deixemo-nos guiar pelos trechos da Sagrada Escritura que a liturgia hoje nos propõe. Queria refletir, particularmente, sobre uma imagem que encontramos na primeira leitura, tirada do Apocalipse, e a qual faz eco o evangelho de Lucas: isto é, aquela da arca.

Na primeira leitura, escutamos: “Abriu-se o Templo de Deus que está no céu e apareceu no Templo a Arca da Aliança” (Ap 11,19). Qual é o significado da arca? O que aparece? Para o Antigo Testamento, essa é o símbolo da presença de Deus em meio a seu povo. Mas o símbolo já cedeu o lugar à realidade. Assim o Novo Testamento nos diz que a verdadeira arca da aliança é uma pessoa viva e concreta: é a Virgem Maria. Deus não habita num móvel, Deus habita numa pessoa, num coração: Maria, Aquela que carregou no seu ventre o Filho eterno de Deus feito homem, Jesus nosso Senhor e Salvador. Na arca – como sabemos – eram conservadas as duas tábuas da lei de Moisés, que manifestavam a vontade de Deus de manter a aliança com o seu povo, indicando as condições para ser fiel ao pacto de Deus, para se conformar à vontade de Deus e assim também à nossa verdade profunda. Maria é a arca da aliança, porque acolheu em si Jesus; acolheu em si a Palavra viva, todo o conteúdo da vontade de Deus, da verdade de Deus; acolheu em si Aquele que é a nova e eterna aliança, culminada com a oferta do seu corpo e do seu sangue: corpo e sangue recebidos de Maria. Com razão, portanto, a piedade cristã, nas ladainhas em honra de Nossa Senhora, dirige-se a Ela invocando-a como Foederis Arca, ou seja, “arca da aliança”, arca da presença de Deus, arca da aliança do amor que Deus quis contrair de modo definitivo com toda a humanidade em Cristo.

O trecho do Apocalipse quer indicar um outro aspecto importante da realidade de Maria. Ela, arca viva da aliança, tem um destino de glória extraordinária, porque é tão estreitamente unida ao Filho que acolheu na fé e gerou na carne, que compartilha plenamente a glória do céu. É quanto nos sugerem as palavras ouvidas: “Apareceu no céu um grande sinal: uma mulher vestida de sol, tendo a lua debaixo dos pés e sobre a cabeça uma coroa de doze estrelas. Estava para dar à luz... Ela deu à luz um filho homem, que veio para governar todas as nações...” (12,1-2; 5). A grandeza de Maria, Mãe de Deus, cheia de graça, plenamente dócil à ação do Espírito Santo, vive já no Céu de Deus com todo o seu ser, alma e corpo. São João Damasceno referindo-se a este mistério numa famosa Homilia afirma: “Hoje a santa e única Virgem é conduzida ao templo celeste... Hoje a arca sacra e animada pelo Deus Vivo, [a arca] que carregou no ventre o próprio Artífice, repousa no templo do Senhor, não constituído por mão humana” (Homilia II sobre a Dormição, 2, PG 96, 723) e continua: “Era preciso que aquela que tinha recebido no seu ventre o Logos divino, se transferisse para os tabernáculos do seu Filho… Era preciso que a Esposa que o Pai tinha escolhido, habitasse no quarto nupcial do Céu” (ibid., 14, PG 96, 742). Hoje a Igreja canta o amor imenso de Deus por esta sua criatura: a escolheu como verdadeira “arca da aliança”, como Aquela que continua a gerar e a doar Cristo Salvador à humanidade, como Aquela que no céu compartilha a plenitude da glória e goza da felicidade mesma de Deus e, ao mesmo tempo, convida também a nos tornarmos, no nosso modo modesto, “arca” na qual está presente a Palavra de Deus, que é transformada e vivificada pela sua presença, lugar da presença de Deus a fim de que os homens possam encontrar no outro homem a proximidade de Deus e assim viver em comunhão com Deus e conhecer a realidade do Céu.

O Evangelho de Lucas apenas ouvido (cfr Lc 1,39-56), nos mostra esta arca vivente, que é Maria, em movimento: deixando a sua casa de Nazaré, Maria se põe a caminho para a montanha para chegar às pressas a uma cidade de Judá e ficar na casa de Zacarias e de Isabel. Parece-me importante sublinhar a expressão “às pressas”: as coisas de Deus merecem pressa, antes, as únicas coisas do mundo que merecem pressa são próprio aquelas de Deus, que têm a verdadeira urgência para a nossa vida. Então Maria entra nesta casa de Zacarias e de Isabel, mas não entra sozinha. Entra levando no ventre o Filho, que é o próprio Deus feito homem. Certamente, havia uma espera por ela e pela sua ajuda naquela casa, mas o evangelista nos guia a compreender que esta espera remete a uma outra, mais profunda. Zacarias, Isabel e o pequeno João Batista são, de fato, o símbolo de todos os justos de Israel, cujo coração, rico de esperança, espera a vinda do Messias Salvador. E é o Espírito Santo a abrir os olhos de Isabel e a fazer-lhe reconhecer em Maria a verdadeira arca da aliança, a Mãe de Deus, que vem a visitá-la. E assim a anciã parente a acolhe dizendo-lhe “com grande grito”: “Bendita és tu entre as mulheres e bendito é o fruto do teu ventre! Como posso merecer que a mãe do meu Senhor me venha visitar? ?” (Lc 1,42-43). E é o mesmo Espírito Santo que diante dela leva o Deus feito homem, apre o coração de João Batista no ventre de Isabel. Isabel exclama: “Logo que a tua saudação chegou aos meus ouvidos, a criança saltou de alegria no meu ventre. ” (v. 44). Aqui o evangelista Lucas usa o termo “skirtan”, isto é, “saltar”, o mesmo vocábulo que encontramos numa das antigas traduções gregas do Antigo Testamento para descrever a dança do Rei Davi diante da arca santa que é finalmente torna à pátria (2Sam 6,16). João Batista no ventre da mãe dança diante da arca da aliança, como Davi; e reconhece assim: Maria é a nova arca da aliança, diante da qual o coração exulta de alegria, a Mãe de Deus presente no mundo, que não guarda para si esta divina presença, mas a oferece compartilhando a graça de Deus. E assim – como diz a oração – Maria realmente é “causa nostrae laetitiae” (causa da nossa alegria), a “arca” na qual realmente o Salvador está presente entre nós.

Caros irmãos! Estamos falando de Maria, mas, num certo sentido, estamos falando também de nós, de cada um de nós: também nós somos destinatários daquele amor imenso que Deus reservou – certo, numa maneira absolutamente única e irrepetível – a Maria. Nesta Solenidade da Assunção olhamos para Maria: Ela nos abre à esperança, a um futuro cheio de alegria e nos ensina o caminho para alcançá-lo: acolher na fé, o seu Filho; não perder nunca a amizade com Ele, mas deixar-se iluminar e guiar pela sua palavra; segui-lo cada dia, também nos momentos em que sentimos que as nossas cruzes se tornam pesadas. Maria, a arca da aliança que está no santuário do Céu, nos indica com luminosa clareza que estamos em caminho para a nossa verdadeira Casa, a comunhão de alegria e de paz com Deus. Amém!

Papa Bento XVI

XX DOMINGO COMUM - Mt 15,21-28 (EXEGESE SOBRE A POSSESSÃO DEMONÍACA)

2011-08-12T17:42:00.001-03:00

Grande é a tua fé!

O tema central das leituras da liturgia deste domingo é a salvação que Deus oferece livremente, sem exclusão, a cada pessoa, a todos os povos. Esta afirmação, que para nós hoje é clara e fora de discussão, foi uma conquista muito difícil para a comunidade dos judeu-cristãos, para quem Mateus escrevia o seu evangelho. É evidente o quanto Israel antigo e aquele contemporâneo de Jesus vivessem a salvação e a aliança como propriedades privadas, quase exclusivas do povo eleito, diante dos “pagãos”, que aos olhos dos judeus eram considerados “cães” (desprezo).

O livro dos Atos dos Apóstolos dá prova do difícil percurso e da lenta abertura da primeira comunidade (At 10-11), o debate no Concílio de Jerusalém (At 15), as controvérsias de Paulo com os judeu-cristãos são claros testemunhos de quanto tenha sido árduo para a Igreja primitiva admitir novos membros provenientes do mundo pagão, isto é, de origem não judia. E ainda mais inconcebível era aceitar-lhes sem passar sob o jugo da antiga Lei.

O texto de Isaías (I leitura) oferece um respiro de universalidade: os estrangeiros entram com alegria na casa de oração, seus sacrifícios são agradáveis a Deus no Templo que Ele abrirá para todos os povos (v. 7). Tal abertura universal, cantada com alegria pelo salmista, ficava ainda condicionada à observância do sábado e à subida ao monte santo (Is 56,6-7), elementos que se tornarão ultrapassados depois da ressurreição de Jesus. A ideia da abertura da salvação para a universalidade (catolicidade) é patente no diálogo e no milagre de Jesus para com a filha da mulher cananeia (Evangelho), originária de Tiro e de Sidônia (v. 21). A superação do exclusivismo aparece claramente, no final, na admiração de Jesus pela fé daquela mulher pagã e estrangeira: ela é consciente de não ser filha, mas “cachorrinhos”, que esperam pelo menos pelas migalhas dos patrões (v. 26-27). Jesus exalta a grande fé daquela mãe, cura naquele instante (a distância) a sua filha adoentada (v. 28). Exatamente como tinha curado o servo do centurião pagão de Cafarnaum, louvando a fé como primícia dos novos comensais do Reino, que “virão do oriente e do ocidente" (Mt 8,10-13).

Depois de fatos como estes, é claro que a pertença ao povo de Deus não acontecerá mais por raça, mas pela fé, que é sempre e somente dom misericordioso e gratuito de Deus, Pai de todos. Pai dos judeus antes, e depois dos pagãos, ensina Paulo aos Romanos (II leitura): a prioridade, ou primogenitura dos judeus é verdadeira, mas só temporária; não significa exclusão dos outros povos. Pois para Paulo, todos os povos foram igualmente desobedientes, rebeldes e infiéis a Deus: os pagãos por primeiros e agora também os judeus: mas agora Deus quer “ser misericordioso para com todos” (v. 32): é o dom e o mistério do amor misericordioso de Deus por todos. Esta é a boa notícia missionária que o mundo precisa urgentemente.

“-minha filha está terrivelmente endemoninhada!”

Falar da possessão diabólica é algo ainda muito complicado, porque ainda há muito a ser estudado e discutido. A própria Igreja Católica ainda não deu um parecer definitivo sobre este assunto, mas vai deixando a coisa rolar, quer por parte da exegese bíblica, da teologia, da parapsicologia, da psiquiatria, e daqueles que praticam os exorcismos.

Entretanto, exegeticamente falando, podemos dizer alguma coisa sobre os endemoninhados do NT e as expulsões feitas por Jesus e seus Apóstolos. Primeiramente, é relevante notar que numa literatura vastíssima como a do AT, não encontramos um relato sequer de possessão diabólica. E é porque muitos relatos do AT são assimilações e adaptações dos mitos da Mesopotâmia, Babilônia, Ugarit entre outros, quando os autores sagrados para revelarem o único e verdadeiro Deus, usaram esses mitos transformando o deus principal em YHWH, e os deuses secundários, incluindo os bons e os maus, respectivamente em anjos bons e em anjos rebeldes como o Satanás, o elemento aquático caótico, o Leviatã entre outros.

Depois dessas transformações que aconteceram na história primitiva de Israel, a tradição judaica se manteve firme e até o judaísmo tardio não aceitava a inserção de nenhum elemento pagão para se manter fiel ao único Deus, embora saibamos das várias infidelidades. Mas, a coisa começou a mudar mesmo quando provavelmente começou a diáspora e os judeus que viveram na dispersão da babilônia, sob o império grego e depois romano, foram assimilando outras ideias. Inclusive, vale ressaltar que Jesus falava aramaico. E todas as suas obras foram postas por escritos por um autor que interpretou o evento e escreveu em língua grega, ou seja, com metáforas, expressões idiomáticas, gêneros literários próprios desta língua.

Assim que fica explicado porque enquanto no AT, não temos relato de possessão demoníaca, no NT, vemos inúmeros relatos. Essas outras ideias que foram assimiladas, pois, eram as que para as religiões pagãs, como a grega e a romana, as doenças internas, ou sejam, aquelas de causa não aparente como a loucura, a epilepsia, a esquizofrenia, a depressão, a histeria, e até a surdez, já que constatamos a presença de ouvidos sem problema aparente, estas doenças eram atribuídas a presença de um daimon, uma espécie de deus de segunda categoria, isto porque eram doenças inobserváveis e misteriosas para a medicina da época, a resposta era essa.

Obviamente, isso não muda em nada o caráter prodigioso do evento de Jesus. Verdadeiramente, Ele curou todas aquelas pessoas que o Evangelho narra como “possuídas”. Entretanto, devemos lembrar sempre que na época, para doenças de causa aparente como a lepra, falava-se de cura, e de causas não aparentes, se falava de expulsão de demônios.

Alguém pode perguntar, mas se Jesus sabia tudo isso, porque ele empregaria estes termos errados? Primeiro, porque o Espírito Santo, o autor das Sagradas Escrituras, inspirou tudo aquilo que devia ser revelado, mas respeitando as faculdades e capacidades dos autores sagrados (por exemplo, quando o autor do livro de Josué escreveu que o sol parou, vemos o respeito de Deus pela limitação humana que naquela época achava que o sol realmente nascia e se punha, ora, o sol sempre esteve parado). Assim, o autor sagrado pôs nestes relatos todo o seu conhecimento, a sua bagagem cultural e linguística grega popular (koiné) da época.

A Igreja primitiva, e aquela posterior foi desenvolvendo essa prática do exorcismo cada vez mais frequente. Mas à medida que a ciência, a medicina ia avançando, a própria Igreja foi fechando os critérios do que se poderia tratar de uma possessão demoníaca. Até que o Concílio Vaticano II finalmente aboliu a ordem menor de exorcista. Enfim, com muita prudência, a Igreja limitou-se a prescrever que só pode exorcizar quem tiver licença peculiar e expressa do Ordinário local. E que o Ordinário só pode prescrever essa licença a um presbítero que se distinga pela piedade, ciência, prudência e integridade de vida (Cân. 1172). Isto porque a Igreja depende do avanço da ciência para se pronunciar definitivamente sobre estas questões.

Claro, o diabo existe e ele atua negativamente no mundo. “Engana os homens fazendo-lhes crer que a felicidade se encontra no dinheiro, no poder, na perversão sexual. Engana os homens persuadindo-os de que não têm necessidade de Deus e que são auto-suficientes, sem necessidade da graça e da salvação. Justamente engana os homens diminuindo ou até fazendo desaparecer o senso do pecado, substituindo à Lei de Deus, como critério de moralidade, os hábitos ou convenções da maioria. [...] Por detrás das mentiras e falsidades, que estampam a imagem do Grande Mentiroso, se desenvolvem as incertezas, as dúvidas, um mundo onde não há mais segurança nem Verdade, e onde reina o relativismo e a convicção de que a liberdade consiste em fazer o que se quer; assim, não se compreende mais que a verdadeira liberdade é a identificação com a vontade de Deus, fonte do bem e da única felicidade possível” (Boletim da Sala Stampa da Santa Sé, 26-1-1999).

Como bem atesta o Catecismo da Igreja Católica no número 395: “o poder de Satanás não é infinito. Ele não passa de uma criatura, poderosa pelo fato de ser puro espírito, mas sempre criatura; não é capaz de impedir a edificação do Reino de Deus. Embora Satanás atue no mundo por ódio contra Deus e seu Reino em Jesus Cristo, e embora a sua ação cause graves danos – de natureza espiritual e, indiretamente, até de natureza física – para cada homem e para a sociedade, esta ação é permitida pela Divina Providência, que com vigor e doçura dirige a história do homem e do mundo. A permissão divina da atividade diabólica é um grande mistério, mas “nós sabemos que Deus coopera em tudo para o bem daqueles que o amam” (Rm 8,28).

Com certeza, ele exerce uma influência negativa sobre nós, através da distração, da confusão, da dúvida, do medo, da preocupação, do julgamento, tudo isso na base da mentira, mas jamais ele terá domínio sobre a nossa inteligência e vontade. E, obviamente, se ele consegue mexer com a cabeça de alguém que é “normal”, imagine com quem sofre de algum problema mental. Por isso, eu entendo que quando o Catecismo fala de graves danos e, indiretamente, até de natureza física, significa que o demônio não pode ter o controle total, domínio absoluto sobre uma pessoa, possuir um corpo de uma pessoa que já tem seu espírito.

Falo disso porque cada vez mais está na moda esta ideia vinda da macumba, do vudu, do espiritismo, e do movimento pentecostal e neo-pentecostal principalmente presente nas seitas: de que o demônio se apodera de um corpo, sendo necessária a sua expulsão através de alguma prática ritual.

A esta altura do campeonato, acreditar em possessão demoníaca é ler a Bíblia ao pé da letra, é fazer uma leitura fundamentalista das Escrituras. Não podemos ler a Bíblia sob a ótica do fundamentalismo, isto é, sem levar em conta a linguagem e a fraseologia condicionadas por uma época. Como diz a Verbum Domini n. 44, a “leitura fundamentalista constitui uma traição tanto do sentido literal como do espiritual, abrindo caminho a instrumentalizações de variada natureza, recusando ter em conta o caráter histórico da revelação bíblica”. Esta leitura induz à crença no ocultismo, em feitiços, maldições, maus-olhados, vodu, macumba, uma ideia não aceita pela Igreja de que dois espíritos podem ocupar o mesmo corpo, querer nos fazer voltar a era das bruxas.

Ultimamente, com a publicação do novo ritual de exorcismos REFEITO pela Igreja Católica, a discussão cresceu mais ainda. Na verdade, a Igreja não se pronunciou oficialmente sobre o exorcismo. O Papa não oficializou nada, apenas saudou uma comissão de exorcistas em 2005 que há muito lutavam por essa audiência. E o Papa disse unicamente que continuassem a estudar tais fenômenos: “saúdo também os participantes no congresso nacional dos Exorcistas italianos, e encorajo-os a prosseguir no seu importante ministério ao serviço da Igreja, amparados pela vigilante atenção dos seus Bispos e da oração incessante da Comunidade cristã” (14 de setembro de 2005). Tanto é que o novo ritual não agradou aos exorcistas, quem já leu pode ver que praticamente a Igreja querendo tirar todo o caráter mágico e supersticioso como mostra a insatisfação do Pe. Gabriel Amorth, exorcista da Diocese de Roma.

Numa entrevista, ele diz: “No ponto 15 fala-se dos malefícios e de como comportar-se nesse caso. O malefício é um mal causado a uma pessoa recorrendo ao diabo. Pode ser feito em diversas formas, como feitiços, maldições, maus-olhados, vodu, macumba. O Ritual Romano explicava como enfrentá-lo. O novo Ritual, ao contrário, afirma categoricamente que há uma proibição absoluta de fazer exorcismos nesses casos. Absurdo. Os malefícios são de longe a causa mais frequente de possessões e males causados pelo demônio: não menos de 90 por cento. É como dizer aos exorcistas que não ajam mais. O ponto 16 então afirma que não se devem fazer exorcismos se não existe a certeza da presença diabólica. Esta é uma obra-prima de incompetência, pois se tem a certeza da presença do demônio numa pessoa só fazendo o exorcismo”

Em outro ponto da entrevista, ele diz: “Também dentro da Igreja, temos um clero e um episcopado que já não crêem no demônio, nos exorcismos, nos males extraordinários que o diabo pode fazer, e tampouco no poder que Jesus concedeu de expulsar os demônios. Há três séculos que a Igreja latina - ao contrário dos orientais e de várias confissões protestantes - abandonou quase completamente o ministério dos exorcismos. Sem praticá-los, estudá-los nem vê-los, o clero já não crê”. O Pe. Gabriel fala que foram tiradas as orações de libertação e que até o exorcismo no ritual do batismo praticamente desapareceu.

Pois é, desapareceu porque não existe dessa forma supersticiosa, pois se for por falta de oração poderosa contra o mal, o Pai Nosso foi ensinado para isso: “não nos deixeis cair em tentação, mas livrai-nos do mal”, sem contar a oração de “exorcismo” feita pelo sacerdote durante a Missa depois da oração do Pai Nosso. Acreditar na possessão demoníaca é o mesmo que acreditar em encosto, mau olhado, feitiço, bruxaria, incorporação. Como fala o próprio Pe. Gabriel Amorth: “o conselho número um consiste em ter fé. Depois, viver na graça de Deus. Se se vive em estado de graça, está-se protegido, é mais difícil que a macumba nos atinja. Porém, se se é realmente atingido, é necessário recorrer-se aos exorcismos, a muitas orações, a muitos sacramentos e, com a graça de Deus, se é libertado” ou seja, ele acredita em macumba.

Tenho plena certeza de que o diabo existe e tem um poder no mundo, agindo através da mentira. Mas ele nunca irá tirar a nossa liberdade. Essa ideia supersticiosa na realidade gera um lucro muito grande a começar pelas grandes produções cinematográficas até a venda de um simples amuleto.

Livrai-nos de todos os males, Senhor!