Comunicación III - Sitio no oficial

“El fetichismo de la mercancía y su secreto” (Resumen) Marx

2011-01-17T05:46:00.000-08:00

Cuando un objeto entra en escena como una mercancía se transmuta en cosa sensorialmente suprasensible.

¿De dónde proviene ese carácter místico que adquiere la forma de la mercancía?

No viene del valor de uso, tampoco de las determinaciones de su valor.

El carácter místico proviene de la forma que asume la mercancía. La mercadería refleja ante los hombres el carácter social de su propio trabajo como carácter inherente a los productos, como propiedades sociales naturales, y refleja la relación social entre productores y trabajo global como una relación entre objetos existentes al margen de los productores. Los productos del trabajo se transforman en mercancías.

Los atributos de la mercancía se manifiestan en el intercambio, donde los productores entran en contacto, pero no se ponen de manifiesto como relaciones sociales entre personas sino como relaciones propias de las cosas entre las personas y relaciones sociales entre las cosas.

En el intercambio se igual todos los trabajos por un proceso de abstracción desigual. Al equiparar entre sí como valores sus productos heterogéneos equiparan su trabajo como trabajo humano. No lo saben, pero lo hacen. El valor transforma a todo trabajo en un jeroglífico social.

El descubrimiento de que los productos constituyen trabajo humano implica una evolución, pero no desvanece la apariencia de objetividad que envuelve al trabajo.

El dinero vela, en vez de revelar, el carácter social, las relaciones sociales entre los trabajadores.

La forma mercancía es una característica de la economía burguesa. El misticismo se esfuma en otras formas de producción. Las relaciones sociales no aparecen disfrazadas en otras formas de producción para cubrir las necesidades y no para el mercado.

Fetichismo: la vida social de los hombres se ha transferido a sus mercancías. Lo social se trans- posiciona como natural en torno al valor.

Su secreto radica en proyectar ante los hombres el carácter social del trabajo de estos como si fuese un carácter material de los propios productos de su trabajo, un don natural social de estos objetos y como sí, por tanto, la relación social que media entre los productores y el trabajo colectivo de la sociedad fuese una relación social establecida entre los mismos objetos, al margen de los productores

Oculta las verdaderas relaciones sociales que están en la base de la producción, por lo cual aquellas relaciones aparecen como una relación entre cosas. En el intercambio no cuenta su valor de cambio sino su capacidad de ser cambiado por dinero. El mercado termina regulando a producción y no las necesidades de los hombres. Los hombres quedan atrapados en este mecanismo.

El proceso de intercambio permite pensar otros procesos sociales (Zizek)

“El mecanismo del reconocimiento ideológico” Michel Pecheux. (Resumen)

2011-01-13T05:48:00.001-08:00

Punto de partida:

1. La ideología no es el único elemento de la reproducción / transformación también están las determinaciones en última instancia económicas.

2. La lucha de clases atraviesa todo el modo de producción, los AIE.

Las ideologías no están hechas de ideas sino de prácticas.

1. La ideología no se reproduce de manera general. No es una mentalidad de la época, algo parejo y homogéneo sobre la sociedad, pre existente a la lucha de clases.

2. Cada clase no tiene su propia ideología. Las clases no existen antes de la lucha.

3. Los AIE no son la expresión de la clase dominante sino el lugar de lucha y el medio de realización de la dominación.

4. Los AIE no son instrumentos que reproducen las relaciones existentes, son el lugar y la condición de la transformación, en forma simultánea y contradictoria.

Todos los AIE no contribuyen por igual a la reproducción y la transformación. Es un conjunto completo de relaciones contradictorias, desiguales y de subordinación. En la lucha ideológica lo que está en juego son las relaciones de desigualdad y subordinación.

La lucha reside en imponer dentro de los AIE nuevas relaciones de desigualdad-subordinación que tengan como resultado la transformación de los AIE en su relación con los AE y una transformación del AE.

La contradicción no puede pensarse como oposición entre dos fuerzas que actúan una contra la otra en el mismo espacio. La contradicción no es simétrica (no buscan lo mismo) Supone a la sociedad como preexistente. La relación entre clases se oculta en el AE.

Es un error oponer reproducción a transformación. Son dos procesos que deben ser comprendidos. La reproducción no es algo dado.

Distinguir entre formación ideológica, ideología dominante e ideología.

El rasgo en común de la ideología y el inconsciente es que ocultan su propia existencia dentro de su funcionamiento produciendo una red de verdades evidentes subjetivas, no afectan al sujeto sino que es el lugar donde el sujeto se constituye. En la ideología y en el inconsciente se constituye el sujeto como tal.

En la interpelación se vincula la constitución del significado y del sujeto. (Marxismo y Psicoanálisis)

La interpelación tiene un efecto retroactivo, todo individuo es siempre ya un sujeto.

El individuo siempre es interpelado como sujeto a pesar de ser siempre ya sujeto.

El reconocimiento, la identidad oculta este mecanismo de identificación-interpelación del sujeto, cuyo origen es ajeno, pero extrañamente familiar.

En la interpelación-identificación hay un proceso del significante.

El sujeto está atrapado en una red de significantes. Él es la causa de sí mismo (hay una contradicción) El sujeto es un proceso. La contradicción es el motor para el proceso de significante en la interpelación-identificación. En este proceso, los objetos se duplican y se dividen para actuar sobre sí mismos como algo distintos a si mismos.

La ideología recluta sujetos entre los individuos. ¿Cómo aceptan los individuos como evidentes el significado que oyen, dice, leen y escriben? El sujeto del discurso es el origen del sujeto del discurso.

En la interpelación aparece la identidad del otro (práctico)

Es interpelado aquel que se siente interpelado. La ideología interpela a aquellos que se sienten interpelados. Hay sentido en la fantasía ideológica.

Teórico 12: Laclau

2010-12-03T04:14:00.000-08:00

Laclau es un pensador argentino radicado en Inglaterra desde los ’60 a partir del golpe de Onganía. Se quedó en Inglaterra, en principio se fue con una beca para estudiar historia con Howsbban. Hoy es un filosofo político.

Es argentino. Vivió el peronismo. Militó en el PSIN, Partido socialista de Izquierda nacional, que luego de los años ’70 se transformo en FIP Frente de izquierda popular, conducido por Jorge Abelardo Ramos, un extraño personaje de la izquierda argentina, que terminó de una muy mala manera, como embajador de Menem en los años’90. Pero en los años’40 y ’50, que fue su época fértil y más significativa, fue uno de los tres pensadores y dirigentes políticos de la izquierda argentina.Trostkista era Ramos pero no inscripto, no asimilado a la Cuarta Internacional.

Militaban juntos, con diferencias pero con cercanías al peronismo.

“La razón populista” cierre un ciclo que había comenzado con su primer libro,“Populismo e ideología populista” publicado en el año ’78, y la obsesión por entender la manera en la que se organiza el sentido de la acción política, en lugares como la Argentina, con cualidades diferentes a las de la policía europea que va de lo general a lo particular, de lo universal a lo singular, que ha quedado como modelo político. Suponte que el populismo esconde un transfondo de imprevisibilidad, falta de coherencia, de civilidad y engaña a los pobres.

Laclau intenta pensar los fenómenos políticos desde otro lugar.

En “Hegemonía y estrategia socialista” Laclau discute con Foucault. Esta discusión contribuye a plantear la noción de discurso de Laclau.

Laclau tiene como base una formació marxista, se abrió por la corriente del lenguaje de Wingensttein y trabajó con Derridá, en cuanto al problema psicoanalítico y tomó cosas de Lacan.

Laclau discute la afirmación que el discurso está hecho de prácticas discursivas para Foucault. Foucault dice que hay prácticas extra discursivas, al contrario, Laclau dice que no hay prácticas extradiscursivas. Se trata de pensar lo discursivo por fuera, radicalmente por fuera de la dicotomía hechos / palabras, acción / oratoria, dicotomías todas.

Estas dicotomías están sustentadas en un trasfondo metafísico, que hace pensar que unas cosas se definen en sí mismas y por sí mismas, que su nombre son su envoltorio incuestionable.

Se nos abre una suerte de escisión donde la verdad, la esencia, los principios y lo definitivo, queda del lado de las cosas y lo discursivo.

Laclau dice no hay manera de pensar la realidad social, sus términos por fuera de la significación que se atribuya.

No existe la posibilidad de definir algo por si mismo y en sí mismo.

No quiere decir que la realidad no existe. Lo que dice Laclau es que todo lo que podemos pensar, decir, hacer, etc es constitutivamente discursivo.

La acción también es una operación discursiva.

Foucault reflexiona sobre las prácticas extradiscursivas, en la vida hospitalaria, las prácticas discursivas en medicina. Con se organizan los materiales, el espacio en las salas, la lógica, todas son operaciones discursivas. Son significaciones. Cada uno de estos elementos están organizados significativamente.

El campo del discurso es el todo. Es donde circulan las significaciones. Lo posible, no imposible, lo dicho, lo no dicho.

Los elementos que se articulan en una cadena pasan a ser momentos de un discurso.

La articulación es la operación que al poner en cadena unos elementos con otros. Los elementos son signos con otros. No hay nada que no sea signo, sino es signo es porque no hay ninguna operación de lectura sobre él.

La articulación es la operación de encadenamiento de unos signos con otros, esto es lo que produce, desata, dispara el proceso de la significación.

Laclau contrapone la articulación a cierta tradición hegeliana que concebía la posibilidad de transformación entre los elementos como procesos de mediación.

Laclau discute con la tradición hegeliana el concepto de mediación.

Laclau tiene una orientación es anti esencialista.

El concepto de mediación supone que las transformaciones se realizan dentro de un cierto marco. En cambio la articulación supone que hay una exterioridad y que la relación entre exterioridades es productiva. No todo puede reducirse a transformaciones internas que remitirán a un origen desde el cuál mediaciones van produciendo un progreso.

El problema son las articulaciones significativas en el campo del discurso.

Laclau toma como punto inicial el concepto de valor en Saussure.

El concepto de valor ha sido generalmente destacado, precisamente por suponer, la posibilidad de las definiciones de los términos de un sistema lingüístico, sin recurrir a definiciones esenciales o intrínsecas. Supone que la lengua es un sistema, donde el valor de cada uno de los términos de ese sistema, está dado por las relaciones que mantiene con la totalidad de los otros.

Si digo “mesa”, el valor de la mesa se define por las relaciones que tiene con silla, sillón, aula, escritorio, edificio, calle, colectivo. Las diferencias que se sostienen son por semejanza, cercanía, redes de relaciones que sostienen el valor especifico de la mesa.

Los fenómenos discursivos sin recaer en ningún operación esencialista, no es mesa porque en realidad hubo una vez, allá en el origen alguien que necesitaba una mesa.

Si no que dada estas relaciones de valor, dice Laclau, se puede pensar que entre mesa y sillón, hay una diferencia radical.

Laclau llama a estas relaciones de valor como relacione de equivalencias y de diferencias.

La equivalencia se establece en relación a una diferencia.

La equivalencia asume encadenamientos de distintos términos significativos. Lo hace formar parte de un universo único de sentido cuyos límites están marcados por las diferencias con un tercero, una distancia radical.

Este juego entre equivalencia y diferencia le permite a Laclau repensar las relaciones políticas en la vida social.

La política como el juego de las relaciones de fuerza. El juego activo de relaciones que pugnan en distintas direcciones, disputando la dirección de un destino común.

Las relaciones de equivalencias y diferencias permiten leer las superficies políticas de una manera relativamente original y fecunda

El Kirchnerismo se enlaza, forma parte de una cadena, donde se vuelven equivalentes, Skanska, INDEK (con K), corrupción, atril, crispación, etc., esta cadena de significantes, en realidad cada uno de estos términos, parecen ser capaces de resultar equivalentes, y de una u otra manera todos mencionar, nombrar lo que es el Kirchnerismo.

Si en cambio dijéramos tolerancia, republica, calidad institucional, buenas relaciones con la prensa, etc., estamos hablando del otro lado de la frontera. Es otra cadena que se organiza en diferencia con esta, pero cada una de ambas puede ser pensada como cadena de equivalencia porque está la otra del otro lado.

Esta lógica nos permite repensar el concepto de hegemonía y los procesos de construcción de hegemonía.

Da un ejemplo, en el año ’72, en Argentina, se produjo un episodio. Lanusse estaba en el gobierno e intentaba coaligar el Gran Acuerdo Nacional. Llamaba a todas las fuerzas cuyo antagonista en Perón. Perón procuraba la operación similar inversa, llamar a todas las fuerzas y arrinconar a Lanusse. Lanusse no lo logró, Perón si.

Perón era el lider de mucho sectores. Tenia una palabra adecuada para todos. De modo que todos depositaban en su figura el significante. Tenia una gran capacidad para representar cada una de las demandas parciales. De volverlas equivalentes a él.

Perón hace una construcción hegemónica. Es capaz de englobar bajo la significación dominante de su figura, su política, su palabra, su candidatura, el mayor conjunto imaginable de demandas parciales y heterogéneas pero que se sentían hermanadas porque todas ellas tenían un punto de identificación con la figura de Perón, y un punto de antagonismo irreductible con el adversario Lanusse, o gobierno militar.

La idea de hegemonía se completa no sólo con la capacidad de construcción equivalencias de campos de significaciones heterogéneos, debe estar la figura de Lanusse. Sin Lanusse no había cristalización de la hegemonía. Laclau llama a esto antagonismo.

El antagonismo se refiere a una diferencia que subvierte la construcción equivalencial, que amenaza con subvertirla, se planta como su limite irreductible.

Zizek habla de la figura del judío como designante rígido. Es aquello que le impide a la sociedad alemana ser plenamente. Ese punto amenaza, impide la plenitud, es el antagonismo y opera como síntoma.

La idea lacaniana es que las identidades tienen entre otras características un elemento que le es exterior y que al mismo tiempo le es constitutivo.

La mirada de la madre es exterior y constitutiva.

La identidad tiene un vacio. Este vacio impide la plenitud de la identidad. Es el punto de fuga. Es la fisura que no logra desplegarse por entero porque tiene una falta que es constitutiva.

El antagonismo amenaza la plenitud de la falta. Subvierte la plenitud. Sin embargo, es necesario para que la identidad pueda ser construída. Es un antagonismo necesario.

Son las operaciones del discurso que construyen al enemigo para constituirse como una identidad visible. (Verón)

Una de las operaciones políticas centrales es definir al enemigo ya que eso permite construir la identidad del político. Es aquello que no me deja ser yo, es externo a mí.

Si la sociedad plena existiera, si las demandas fueran satisfechas, las cadenas de exivalencias no existirían, no habría hegemoni, ni antagonismos.

El concepto de hegemonía tiene su punto de partida en Gramsci.

Gramsci no termina de elaborar el concepto.

Una sociedad funciona en consenso, no un acuerdo universal absoluto. La hegemonía supone un proceso de lucha. La hegemonía constituye la plataforma que permite la dominación mediante el consenso y el ejercicio de la dominación es dado por la capacidad de una serie de términos que parecen capaces de definir la realidad.

La hegemonía es un proceso central a la vida política, pero que recoge sus raíces en lo cultural, en lo simbólico. La hegemonía está hecha de ideología. La hegemonía se refiere al proceso activo de práctica de dominación. Se refiere a la capacidad de unos intereses particulares de investirse de universalidad y que el resto diga si esos son los intereses que valen.

La sociedad no existe como totalidad plena, como entidad ilusoria que parece ser capaz de contenerlo todo dentro de límites precisos.

Para que la sociedad aparezca en necesario que tenga puntos de ruptura, de fuga, de apertura para que el proceso se active, reconozca aquello elementos que obstaculizan su desarrollo.

Siempre habrá un antagoniso que subvierta la plenitud.

Teórico 11: Foucault - Noción de discurso. El orden del discurso. Formación discursiva. Condiciones de posibilidad. Noción de Sujeto

2010-11-30T04:47:00.000-08:00

Voloshinov y Pecheaux tienen diferencias, pero algunos puntos interesantes en común. Permiten pensar la vinculación de los problemas de la ideología vinculándola a la dimensión del lenguaje y/o del discurso.

El problema se complejiza no solo existe el universo ideológico sino también existe el universo discursivo. Con Foucault el problema progresa hacia otras complejidades.

Lo distintivo es que Foucault va a marcar la preeminencia del problema de los discursivo dejando atrás la problemática de lo ideológico.

En una entrevista le preguntaron a Foucault por qué no utiliza la categoría de ideología.

Foucault dice que prefiere hablar más que de discurso que de ideología. Además cree que es difícil emplearlo porque deja de lado la contraposición a la verdad, la ideología como aquello que no es verdad. Es una teoría que continúa suponiendo la verdad. La ideología está ausente, oculta, donde está la falta, donde se distorsiona.

No se puede hablar de ideología sin que aparezca la carga semántica que trae consigo la contraposición verdad y sin que aparezca el problema de la determinación por lo económico, relación con la clase social, etc.

Foucault es seguramente el autor que con mayor énfasis al concepto de discurso en el marco de los debates de la teoría social. Lo cierto es que nunca definición propiamente el concepto discurso.

Lo discursivo aparece como un campo de enunciados que mantiene entre sí, relaciones que construyen significación. En general, este campo de enunciados está predominantemente marcado por lo verbal.

Los objetos, como la locura, están construidos por y en el discurso.

La locura cobra materialidad a partir de las series de enunciados de época que se sostienen entre sí, refieren a un texto que deviene en objeto con naturalidad. Son objetos de discursos. Son construcciones discursivas.

El discurso tiene algunas características. Es material, es verdad, es accesible a través de los textos.

Hay quienes ubican a Foucault como estructuralista, pero el propio Foucault se ha declarado anti-estructuralista. No hay dudas que en su formación hay huellas del estructuralismo francés de los 50 y 60. Hay otros que lo califican de post-estructuralista como a Deleuze y Derrida, aunque no hay parentesco directo entre ellos tres. Cada uno propone diferentes proyectos teóricos. También lo han llamado el filósofo de la discontinuidad. El pensamiento de Foucault no es fácil de clasificar o por lo menos como venía siendo todo hasta los 50.

Después de la post-guerra estudia en un colegio jesuita, al salir pasa por la universidad, hace una universidad más o menos notable, al salir de la post- guerra, lo pesca Althusser, lo convierte de algún modo en uno de los jóvenes que giran en torno de su actividad de investigación e inclusive se supone que por inducción de Althusser, se afilia al Partido Comunista, dura poco Foucault. Sus biógrafos dicen que entre 1950 y 1953 formo parte del PC francés nunca con demasiado fervor y que en el ’53 rompe, se separa del PC, en crisis por lo que significa el estalinismo en la Unión Soviética y en Europa del este, luego tiene una militancia activa y ya la mas conocida llamado en el Grupo de Información sobre Prisiones (GIP), que se encargaba de difundir, las necesidades y problemas, tensiones y cuestiones relativas al aislamiento de la prisión, con los presos contemporáneos en Francia. Luego de esta militancia tiene una participación que es recordada en el año’68, es uno de los pensadores, uno de los filósofos que de alguna manera se suman al movimiento estudiantil, mantiene una serie sistemática de debates con las distintas agrupaciones políticas estudiantiles, hay quienes sostienen, dicen que formó parte de manifestaciones callejeras, y paulatinamente comienza a cobrar el relieve que darían sus primeras obras. En 1965, aproximadamente publica “Las palabras y las cosas”, su primer obra importante, que le da un renombre y un prestigio notorio, en el mundo intelectual francés, hay algún libro anterior pero es poco recordado, y uno años después, en 1970, a fines de 1970, es elegido para incorporarse al Collège de France, esta institución es sumamente elitista, aristocratizante, que tiene un número fijo de gurúes ocupados por grandes catedráticos de carácter vitalicio, para entrar al College de France hay que ocupar la fila de alguno que ya haya fallecido, Foucault entra ocupando la silla de un importante filósofo francés Jean Hypollitte, y toma con algunas transformaciones lo que eran sus clases, el tema de sus clases, no digo cátedra porque no cabe decir cátedra en el College, que era una suerte de Jean Hypollitte, Historia de las ideas, filosofía de las ideas, Foucault lo transforma con acuerdo del College, en una historia de los sistemas de pensamiento, es en lo que se denominaría corrientemente un historiador de la cultura, de las ideas, del pensamiento.

El texto “El orden del discurso” publicado en 1971 se asume como la frontera entre el primer Foucault, el de la arqueología y un segundo Foucault, el de la genealogía.

“La arqueología del saber” es un texto metodológico. Foucault reflexiona de qué modo ha realizado sus investigaciones, el origen de la clínica, de la locura, etc. Es un análisis del discurso bajo la forma de archivo. Aparecen los conceptos de enunciado y relaciones de enunciados como modos de entender el funcionamiento del campo de los discursos.

No hay una oposición tajante entre arqueología y genealogía.

Según Foucault con genealogía pretende ampliar el foco y detenerse en las relaciones, en las secuencias, de los parentescos que se producen en ciertos campos de discurso, en las formaciones discursivas.

El término de formación discursiva aparece como necesidad.

Un discurso es un sistema generador de una serie de enunciados posibles.

En la genealogía, el énfasis está puesto en las condiciones de posibilidad de la emergencia de un discurso o de otro. Pensar las formaciones desde una óptica de las condiciones de posibilidad de su emergencia.

El concepto de discurso es central en Foucault.

El problema del saber y la verdad en la etapa de la arqueología.

El problema del poder y la verdad en la etapa de la geneaología.

El argumento para descartar el uso del término ideología es su contraposición con la verdad.

Esto le preocupa a Foucault. Es anti esencialista. Descree que haya una verdad que no sea establecida discursivamente. La sociedad establece lo falso y lo verdadero dependiendo del contexto histórico. Cada contexto histórico tiene su régimen de verdad.

Un régimen de verdad es el resultado de determinadas condiciones de posibilidad que emergen de un campo discursivo que organiza la producción de los enunciados, establece los límites de lo falso y lo verdadero.

El saber es una disposición del discurso. Las operaciones tienen lugar dentro del campo discursivo, en el cual todos estamos inscriptos, todos participamos, no podríamos estar afuera de lo social. (Nota: El campo social sería lo ideológico)

El orden social es efecto del y en el discurso.

El discurso es el campo de las significaciones conocidas, habidas y posibles.

No hay anclaje específico de los sujetos aunque son imprescindibles en el proceso.

Foucault ha sido acusado de desestimar el estatuto de sujeto, de suponer que el sujeto no es más que otro objeto de discurso.

Nuestra noción de sujeto es que están constituidos en y por el discurso, no tienen existencia más allá. No es la fuente de sentido.

El sujeto es una construcción del propio discurso y solo en él tiene sentido, en el campo del discurso.

El sujeto es un efecto de relaciones sociales que se establecen en un cierto proceso histórico.

El sujeto es el efecto de las prácticas que tiene lugar en un cierto dominio.

El sujeto es un efecto de prácticas que construyen al sujeto bajo cierta forma.

El problema de la verdad para Foucault es el problema en que en el campo del discurso se organizan los límites dados con ciertos contextos históricos – culturales, ciertos dispositivos del saber, organizan lo verdadero y lo falso. Aparece primer plano la cuestión del poder. El hecho de organizar el conjunto de enunciados dados o posibles bajo determinadas reglas constituye el poder.

El concepto de Poder en Foucault es un quiebre con el concepto asociado a el poder soberano, el contrato social.

Esto implica que las relaciones de poder dejan de ser exclusivamente negativas, represivas, para entendérselas como productivas, afirmativas. Es una operación que establece cómo son las cosas

Esta operación supone una noción no inocente, no benevolente, pero productiva. No el poder como prohibición que marca el comportamiento sino como una operación que marca el camino por donde la sociedad debe transitar.

Hay que pensarlo como un fenómeno que derrama desde arriba hacia abajo una trama densa de relaciones que se hacen presentes en todas las instancias y rincones de la vida social. Como una trama de relaciones y no como depósito de poder en algún lado centralizado.

Significa comenzar a pensar las relaciones sociales como atravesadas por relaciones de poder.

La vida social está atravezada por las relaciones del poder.

El poder atraviesa todo, nuestros actos, nuestros vínculos, nuestros modos de relacionarnos, nuestras propias actividades, etc.

Lo verdadero y lo faso es el efecto de poder.

El poder como efecto de la presunta verdad, el saber.

El saber construye poder. El poder construye saber.

El problema de la verdad, del saber es inseparable del problema del poder

La frase de “tomar el poder” carece de sentido.

Nosotros somos parte de entramado de poder. Tiene nuestro consentimiento.

Donde hay una relación de poder al mismo tiempo hay resistencia, dice Foucault.

No hay poder sin resistencia, pero porque el poder no es algo que tiene uno sino que es una relación se establece en el seno de la vida social, se alimenta, atraviesa, se constituye, se organiza en y por el campo del discurso.

En realidad nos constituimos bajo ciertas reglas, ciertos límites, pero también debe advertirse que no hay en Foucault en la relación entre discurso y poder una concepción de actores sociales, estables, fijos, como una clase social o de actores construidos por una determinación económica. Las significaciones organizan la vida material, no son un reflejo secundario.

Esta noción de la verdad ha emparentado a Foucault con Nietzche, el de la gran ciencia, donde tan la verdad como su ausencia son problemas políticos-sociales y son arbritrarios.

De ninguna manera es una hermenéutica del sujeto que constituye el núcleo irreductible del mundo, por el contrario, el sujeto es efecto de prácticas, de relaciones sociales constituidas y no un lugar de origen como fuente o fundamento.

Teórico 10. Michel Pêcheux. Hacia un análisis automático del discurso.

2010-11-25T06:23:00.000-08:00

“Hacia un análisis automático del discurso”

Algunos aporte de Voloshinov planteadas en 1929 van a aparecer retomadas por Pêcheux en 1968

Pecheaux es un filósofo althusseriano, considerado como discípulo de Althusser, contemporáneo a otros autores francesaes como Jean Jacques Urtine, Jean Marie Marelen, quienes van a darle forma a lo que se conoce como Escuela Francesa de Análisis del Discurso. Foucault es una referencia muy importante. Van a tomar en consideración de Foucault pero en el caso específico de Pêcheux, va a plantear diferencias importantes por ser marxista althusseriano.

Pêcheux recupera trabajos de Foucault, pero también tiene una posición crítica.

Hay nociones formación discursiva planteada por Pecheaux, y fue también por Foucault.

En “Arqueología del saber” Foucault revisa la metodología para desarrollar la historia de la locura, el nacimiento de la clínica, las palabras y las cosas, etc.

En los años 60 Pêcheux intenta constituir una teoría del discurso que debería articular: la lingüística, el psicoanálisis y el materialismo histórico.

El materialismo histórico como teoría sobre la formación social como totalidades complejas cuyas instancias se articulan.

Lo ideológico no es reflejo sino una parte funcional para que se reproduzcan las relaciones sociales de producción. También la ideología tiene un papel de transformación. El proceso tiene relación con la lucha de clases que siempre es contradictorio, no simplemente reproductivista, sino que es un proceso complejo.

Del psicoanálisis tomará la noción de sujeto descentrado para pensar el sujeto del discurso.

En cuanto a la lingüística, tendrá una mirada crítica. Hay que ir más allá de las reglas sintácticas y semánticas. Más allá de la frase, de las oraciones, la macro estructura, la cohesión, la coherencia, no está el discurso para Pecheux.

El objeto de la teoría del discurso para Pecheux es dar cuenta de la determinación histórica, del nivel semántico del lenguaje, el problema de las significaciones.

Por eso, Pecheux rompe con la lingüística Saussureana que abandona el habla donde según Sausurrre no hay reglas, es el terreno de la libertad del hablante y no puede ser estudiada. Supone el sujeto como libre. También Jakobson menciona una cadena de libertad ascendente en la fonética no hay libertad. Los fonemas están impuestos si no nadie se entendería con nadie. Hay muy poca libertad salvo la creación de palabras nuevas, neologismos. Hay mayor libertad para combinar palabras y oraciones a pesar de que siguen habiendo reglas. En el discurso estaría la libertad absoluta. En el discurso el sujeto es libre

Pecheux cuestiona estas nociones

Conceptos de formación social, formación ideológica y formación discursiva

Las formaciones sociales, al modo del materialismo histórico, y con más precisión al modo del marxismo althusseriano, pero añade, en una formación social existen distintas formaciones ideológicas.

Una formación ideológica es un conjunto complejo de actitudes y representaciones que tiene que ver con posiciones de clase en relación antagónica. Son representaciones ligadas a posiciones de clase.

Una formación discursiva es lo que puede y debe ser dicho, desde una posición específica en una coyuntura determinada, determina lo que puede y debe ser dicho, desde cada posición en una coyuntura específica.

Nosotros creemos hablar los discursos, pero en realidad los discursos nos hablan a nosotros. Hay una ilusión del sujeto hablante.

El sujeto del discurso se piensa, se cree libre. Esto es una ilusión necesaria porque si bien los procesos discursivos no tienen origen en el sujeto, deben concretarse a través de los sujetos.

Es indispensable que el sujeto crea que él es el origen, la fuente del sentido.

En realidad el sujeto no es consciente que por su boca habla una formación discursiva, que su discurso está necesariamente inscripto en una cierta formación discursiva.

En cambio Foucault, que también habla de formaciones discursivas, las define como reglas para la definición de objetos, temas, modalidad, etc.

Pecheaux dice hay formaciones ideológicas que están constituidas por una o más formaciones discursivas.

La idea es que las formaciones discursivas están contenidas por las formaciones ideológicas.

La ideología tiene que materializarse en prácticas, entre ellas, las prácticas discursivas que se inscriben en determinadas formaciones discursivas.

Las formaciones ideológicas y discursivas son entidades dialécticas que se transforman constantemente unas en otras.

La tarea del análisis del discurso es reconstruir las formaciones discursivas, dentro especificar las familias parafrásticas.

El análisis del discurso no puede hacerse con un texto aislado, ni con un conjunto pequeño de textos ya que para poder reconstruir una formación discursiva es necesario tener un amplio corpus que termia trabajar la diferencia y la contradicción.

Pêcheux intenta articular la teoría del discurso con la teoría del sujeto. De ahí que plantea los dos olvidos.

Hay dos olvidos en los procesos de producción discursiva.

El olvido número1 tiene que ver con que el sujeto olvida que por su boca habla una formación discursiva. No es que lo haya sabido en algún momento y luego se olvido sino que nunca lo supo. Este olvido está relacionado con la constitución del sujeto.

Este olvido es inconsciente. Domina al olvido 2, lo no dicho.

El olvido número 2 tiene que ver con los procesos de enunciación.

Pecheux se distancia de Benveniste ya que rechaza la idea de sujeto libre que pone en funcionamiento la lengua. Conserva el concepto de enunciación y los procesos de enunciación que implica movimiento imaginario que el sujeto realiza.

Se privilegia lo dicho y se olvida lo no dicho. Uno a dicho unas cosas cuando pudo haber dicho otras. Se privilegia lo dicho sobre lo no dicho, pero se puede volver sobre lo no dicho, se puede recapitualr.

El olvido numero 2 tiene que ver con las estrategias discursivas. Es pre consciente o consciente.

Modelo de comunicación

Primero está planteando que un discurso supone siempre unos protagonistas, situados en un momento y en un lugar, circunstancia, contexto.

Un discurso siempre se inscribe dentro de relaciones de fuerza.

El proceso semántico de un discurso está históricamente determinado. Para comprender su significado hay que describir las relaciones de fuerza.

Los discursos se producen a partir de ciertas condiciones de producción. Todo discurso está contestando a otro discurso. Las condiciones de producción de un discurso son otros discursos sin que sea posible determinar el origen.

Althusser señalaba que lo que hace presentes las representaciones ideológicas no son directamente las condiciones materiales sino nuestra relación vivida con las condiciones materiales. Son las relaciones vividas, no las cosas efectivamente.

De ahí que Pêcheux va a proponer pensar que las condiciones de producción de un discurso están constituidas por una serie de formaciones imaginarias que nada tienen que ver con las condiciones objetivas.

Aparecen los puntos A y B, no son individuos sino prolongaciones, son los lugares en la estructura social. Hay posiciones imaginarias dentro de los procesos discursivos.

Esas formaciones imaginarias tienen que ver con el lugar propio y con el lugar que le atribuyo al otro en su relación conmigo. Son las imágenes que uno se hace con respecto a sí mismo, al otro y a la cosa.

Dentro de las formaciones imaginarias hay anticipaciones, imágenes. Siempre me anticipo a las representaciones imaginarias del otro.

Estas formaciones imaginarias son parte de las condiciones de producción.

Las posiciones no siempre son iguales. Todo depende de donde estemos hablando y con quien estemos hablando.

Las formaciones imaginarias están penetradas por lo que he oído y ya he dicho, otros discursos.

Estas operaciones son olvidadas.

Reglas para una teoría del discurso

Es imposible conocer el origen de la producción de un discurso. Sería una regresión infinita.
Si se puede analizar cómo se transformar las condiciones de producción.
Cada nuevo discurso modifica las condiciones de futuros discursos.
Las anticipaciones que cada uno se crea son sancionadas por las respuesta del otro. De esta forma se obliga a transformar las condiciones de producción. Replantear lo dicho. Modificar los futuros discursos según las reacciones.

Pêcheux plantea dos tipos de decodificaciones.

Todo discurso plantea una decodificación interna y una decodificación externa.

La externa es la respuesta del otro.

La decodificación interna reelabora la estrategia discursiva. Cada hablante es oyente de su propio discurso. Siempre está.

La mayoría de las veces el destinatario es múltiple, no A y B, por ejemplo, el discurso político. Tiene que hablar al que está de acuerdo y al que está en contra. La estrategia discursiva debe tener en cuenta estos dos destinatarios. Todo se vuelve más complejo.

La estrategia discursiva tiene que tener en cuenta, esa fuente de destinación, entonces ahí esto se vuelve más complejo, porque habría que tener en cuenta un C y un D. Hay situaciones en donde el esquema se vuelve más complejo.

En 1983 Pêcheux se opone al análisis estructuralista que considera al texto, como una secuencia lingüística cerrada sobre si misma y dónde por lo tanto es posible hacer un análisis inmanente.

Plantea que el análisis del discurso supone poner al discurso en relación con sus condiciones de producción, con otros discursos.

Supone que el análisis de los discursos es interdiscursivo. Es imposible analizar contextualidad, necesitamos proceder por comparación.

Si no interesa reconstruir las formaciones discursivas que determinan lo que puede y debe ser dicho, desde cada posición en cada coyuntura debemos tener un corpus amplio que de cuenta de las operaciones discursivas, construir las familias parafrásticas, de modo que podamos percibir las diferencias, coincidencias, contradicciones por parte de los diferentes actores situados en diversas posiciones sociales dentro de una misma coyuntura.

Teorico 9: Voloshinov - El signo es la arena de lucha de clases

2010-11-24T06:52:00.000-08:00

Voloshinov Valentin

El concepto de discurso: No hay una concepción unívoca del discurso.

Lo que seguramente estarán coincidiendo los distintos autores con diferentes matices es pensar el discurso como aquella instancia de la vida social en la que las significaciones se producen, circulan, cambian, se transforman. Es en la vida social donde la lucha por la significación ocurre.

Para algunos autores el discurso permite inscribir las operaciones ideológicas en el plano del sentido.

Es el concepto necesario para entender como las operaciones ideológicas se plasman en pos las significaciones.

Voloshinov traza como una especie de puente entre la ideología y el discurso.

Michel Pëcheaux, althusseriano, sigue hablando de formaciones ideológicas y formaciones discursivas. Plantea ciertas relaciones entre ellas. Intenta pensar una teoría del discurso.

En cambio Foucault plantea desde otro punto de vista hay que abandonar la categoría ideología porque cree que la noción de discurso la sustituye con ventajas. El discurso es una de las nociones centrales, junto con verdad, saber y poder.

Por último, Ernesto Laclau propone conservar el término ideología. Propone reconcepturalizar el término. Laclau hace énfasis en la importancia política de la noción discurso. Produce una nueva teoría sobre la hegemonía. Es una reelaboración del concepto de hegemonía desde una perspectiva post-marxista. Supone al marxismo como condición de posibilidad para tu teoría.

Círculo de Bajtin - 1924

Voloshinov pertenece al llamado Círculo de Bajtin, es un grupo de lingüistas, filósofos del lenguaje, críticos literarios que se reunió en principio en San Petersburgo, lo que luego sería Leningrado, a comienzos de los años ’20, en torno a una figura principal, el representante más destacado del grupo que es justamente Mijail Bajtin, en un periodo rico de producción artística e intelectual.

La obra de este grupo tarda mucho en conocerse. Recién en los 60 empieza a circular por Francia.

Al no pertenecer al pensamiento oficial, tuvieron que escribir en clave para no ser censurados. Por la demora de su difusión tuvieron problema de autoría.

De Bajtin hay una serie de conceptos importantes que se han incorporado en las ciencias sociales, en los estudios literarios, como los conceptos de cosmogonía, intertextualidad, géneros discursivos, etc.

Voloshinov es una figura importante del grupo y en 1929 publica este texto que se llama “Marxismo y filosofía del lenguaje”

El propósito es desarrollar un punto de vista marxista, materialista. No existía todavía una filosofía marxista del lenguaje.

Las posiciones predominantes que existían hasta ese momento en el campo de la filosofía del lenguaje son dos: el objetivismo abstracto (OA) y el subjetivismo individualista (SI)

Voloshinov va a plantear una crítica de estas dos corrientes predominantes

Voloshinov dice que la solución no está en encontrar un equilibrio entre las dos, un supuesto punto intermedio, sino en superarlas dialécticamente, plantear una tercera posición, que la supere y permita desarrollar una perspectiva marxista.

Voloshinov está haciendo semiótica cuando la semiótica prácticamente no existe. (1929 )

Roland Barthes retoma a Saussure recién a fines de los 50.

Las críticas que Voloshinov le formula al OA son estructuralistas plenas. Pero en ese momento no existía el estructuralismo. Anticipa el estructuralismo.

Si hay algo que marca una línea divisoria en la comunicación es distinguir la comunicación como transmisión de información a partir de Shanno, Skinner, etc. Y pensar la comunicación como un espacio de producción de sentido, significaciones como vislumbró Voloshinov.

La señal no es igual que el signo. El reconocimiento no es igual a la contradicción.

El signo es interpretado en función a una situación social concreta, sujetos concretos, está planteando una corriente pragmantica dentro de la lingüística. (Austin) Opuesto a Pecheux

Voloshinov arranca oponiéndose a los formalistas rusos.

El formalismo ruso reivindica, privilegia la forma. Se puede hacer un texto literario teniendo en cuenta las características intrínsecas, recupera el análisis inmantente, separado del contexto.

El grupo Bajtin tiene un punto de vista antagónico al de los formalistas. El punto de vista del grupo de Bajtin se lo llamo sociologismo vulgar o materialismo vulgar. Explica las características de una obra por las condiciones sociales: la posición social del autor, la clase a la que pertenece, el contexto

“Relaciónar la aparición de un determinado personaje en una novela, por ejemplo, el personaje de la historia decadente directamente a la base económica es ignorar que cada área de la ideología, la literatura, el derecho, la religión, es específica y tiene reglas propias”

Voloshinov plantea la autonomía relativa de la ideología.

Hay un sistema de la literatura donde cada elemento está funcionando en conjunto. Si un componente altera al conjunto en su totalidad, no se puede explicar un personaje de una narración en una relación directa y mecánica con la base económica, no hay ninguna causalidad mecánica.

Ideas fundamentales de Voloshinov:

El área de los signos coincide con el área de la ideología.

Todo lo ideológico es sígnico, y todo lo sígnico es ideológico.

Todo signo es ideológico y todo lo ideológico es sígnico.

Todo lo ideológico debe plasmarse necesariamente en signos, y todo signo se vuelve por lo tanto ideológico, entra en el campo de la ideología.

El signo refleja y refracta, son dos fenómenos ópticos. l

La metáfora del reflejo ya estaba en la Ideología alemana.

En la teoría de la ideología ya aparecía la idea de reflejo. Hay que tener cuidado de pensar la relación entre base y superestructura. No es una relación simple y directa. El reflejo es una copia fiel del objeto.

Voloshinov introduce otra metáfora, dice refracta.

Es muy distinta la refracción al reflejo, es decir, no puede quizá por las condiciones políticas de su tiempo desechar la teoría del reflejo, entonces dice refleja/ refracta, pero en realidad lo que piensa es que refracta, incluso en algún momento va a decir directamente la existencia no se refleja más bien se refracta en él.

Hay leyes específicas de la existencia material en el plano de la ideología, no hay nada que parecido una copia o un reflejo.

La teoría clásica de la ideología dice que la representación ideológica es una distorsión

Voloshinov rechaza la causalidad mecánica.

Plantea que la consciencia está constituida por signos. El signo es social. Los signos permiten construir nuestros pensamientos. Los signos nacen de lo discursivo, de lo social. La conciencia no es individual sino social.

Rechaza la filosofía de la conciencia, idealista, que plantea la existencia de un mundo interior, una conciencia que se exterioriza por signos.

Supone una ruptura con la concepción cartesiana del sujeto. La conciencia como origen de todo.

Lo ideologico está constituido por signos y los signos son sociales.

Hall retoma esto en Codificar / decodificar: las distintas clases de valen de la misma lengua, pero le confieren diferentes acentos a los signos.

El signo se convierte en la arena de lucha de clases.

Hay una lucha de clases. Los diferentes grupos intentan ponerle cargas valorativas (bueno/malo, lindo/feo, Justo/injusto) a diversas construcciones discursivas.

Los signos son multiacentuados. Pueden ser objeto de diversas situaciones.

Sin embargo la clase dominante intenta mono acentuar el signo, imponerle un único sentido posible.

El signo es dinámico.

La clase dominante intenta estabilizar al signo, detener su movimiento, de monoacentuarlo, y plantear una cierta carga valorativa, un cierto acento ideológico como el único.

Otra cuestión importante, aunque no aparezca el término en Voloshinov, es la idea dialógica, de diálogo, de Bajtin, en oposición a lo que indica a la lingüística o la filosofía del lenguaje que se basa en un enunciado aislado monológico.

Todo enunciado debe ser comprendido como un eslabón dentro de una cadena de enunciados.

Todo enunciado está contestando, apoyando, polemizando con otros enunciados en una cadena infinita que no tiene principio, ni fin.

Todo texto es dialógico, un libro, está entre comillas, metafóricamente dialogando con otros libros, La palabra está siempre dirigida a alguien.

El discurso es un puente que se apoya y reproduce de un lado y tiene su destinatario del otro, y no puede entenderse sin referencia a los dos, de allí todo texto está arrimado, atravesado por otros textos.

Un texto no es producto de una conciencia individual más o menos genial a la que se le ocurrieron esas aventuras.

Un texto en realidad está hablado por múltiples voces, está recorrido por las voces de la cultura popular, también se habla de polifonía, pensado por ejemplo como múltiples voces presentes en un mismo texto.

Voloshinov, no se está refiriendo a un aspecto puntual.

El signo como arena de la lucha de clases

El tema es que múltiples acentos se le intentan imponer a la palabra piquetero. Ahí se ve como se intenta construir discursivamente el término piquetero, no es una palabra con un significante recortado, pero si lo que vemos ahí el conflicto de la lucha por las significaciones, que se intenta monoacentuar, y que se intenta imponer una sola construcción discursiva y que pretenden acentos valorativos distintos, esto es lo que Voloshinov está llamando la lucha de clases a través de los enunciados.

Esas operaciones ideológicas tienen que plasmarse en los signos.

Una creencia es una cuestión social. No es a partir de una conciencia individual, a partir de una vivencia que se exterioriza una creencia. Si no que la creencia está penetrada por lo social, por los signos, por lo ideologico.

El OA, tiene como principal figura a Saussure, la Escuela de Ginebra, pero antecedentes importantes en el racionalismo cartesiano, los filósofos de la Ilustración del siglo XVIII, el positivismo sociológico de Durkheim. Plantea que lo fundamental es la ley pura, es decir, el sistema de reglas sintácticas, semánticas, léxicas, etc.,

Volshinov va a ser muy crítico con el O.A., en realidad este sistema de la lengua es una construcción teórica, no puede ser planteado como cualidad fundamental del lenguaje, como un constructo teórico, abstracto, lo que verdaderamente existen son enunciados, específicos, con ciertos hablantes concretos, en situaciones sociales específicas.

Voloshinov dice: la verdadera realidad del lenguaje es la interacción discursiva.

Este OA ha privilegiado el sistema y el punto de vista sincrónico, pero tiene un grave problema para articularlo con el punto de vista diacrónico, es decir, con la historia.

Si lo esencial del lenguaje es un sistema de reglas, como cambian, como evoluciona, es difícil para el OA, dar cuenta de esto.

Voloshinov dice produce artificialmente, un enunciado, monológico, aislado, propio de una lengua muerta.

El modo del lenguaje es esencialmente histórico, dice Voloshinov, por eso el va a privilegiar el dinamismo del lenguaje y para ello va a plantear esta cuestión de la disputa por las significaciones, la pluriacentualidad, los intentos de monoacentuar como eje de análisis del lenguaje.

Frente al OA, hay otra corriente que el propone denominar SI, dentro del romanticismo alemán, el representante fundamental fue y sigue siendo Humboltd, aunque también menciona a Benedetto Crocce, entre otros.

Fundamentalmente el punto de vista de SI es la creación, innovación, pero esa creación es producto de una conciencia individual.

El SI se basa en una primera expresión, a través del lenguaje, se exterioriza, se expresa un cierto mundo exterior que es propio de una conciencia individual.

Voloshinova dice que no existe una conciencia individual. La conciencia está constituida por signos y los signos son sociales, se generan y se modifican en la interacción discursivo social. Rechaza al SI

Los SI dicen que la verdadera realidad del mundo no es este sistema de reglas abstracto, sino los enunciados singulares. En esto coincide Voloshinov

La verdadera realidad del lenguaje, dice Voloshinov, son esos enunciados singulares, pero esos enunciados no pueden entenderse como expresión de una conciencia individual.

El enunciado tiene carácter social. Este es el énfasis que pone Voloshinov

El lenguaje se genera y se modifica en el medio de las interacciones sociales, es decir, tenemos a partir de textos como estos, las bases para entender el lenguaje, y no solamente el lenguaje, todo los procesos de comunicación como procesos de construcción de las significaciones, como proceso constructor de sentido.

Teórico 8: Zizek - Che Voui? - Noción de Sujeto en Althusser y en Lacan

2010-11-24T05:45:00.000-08:00

El texto de Zizek tiene algunas ventajas habla de Lacan con mayo claridad que el propio Lacan. Además tiene una particular capacidad para encontrar ejemplos en el cine, la literatura, que permite evidenciar los núcleos centrales del pensamiento Lacaniano.

El título de su artículo ¿Che Voui? ¿Qué quieres? está formulado como una broma. ¿Qué pretende usted de mi?

El texto de Zizek hace hincapié en la subversión que hace Lacan a la noción tradicional del lenguaje como instrumento. El significante produce significación en su encadenamiento con otros significantes. En las operaciones habituales un dispositivo “point de capiton” que le coloca un límite al desplazamiento de metonimias. Ancla el significado en un determinado campo.

Zizek plantea la discusión entre descriptivitas y antidescriptivistas, Recoge de ambos algo. De los antidescriptivistas toma la ilusión de un significado que radica en los atributos que vienen designados. Le permiten regular y destacar el modo en el que el significante constituye el núcleo de la identidad. El sentido ingresa en el significado. Es la alusión a los atributos y las características propias de los objetos.

Zizek habla de este fenómeno como la radical contingencia de la nominación.

Se presenta una paradoja.

Se puede sostener una serie de cosas horribles que caracterizan el liberalismo o el comunismo, pero la designación de estos fenómenos con el nombre de comunismo o liberalismo no depende de la verificación de esas características, no depende de la nominación primigenia.

El antidescriptivismo privilegia la existencia de un bautismo originario. Resiste a las modificaciones de las características.

Para Zizek siguiendo a Lacan se trata de una contingencia radical de una nominación. Se trata de un plus de significación. El significante encarna o moviliza lo que no está en ninguno de esos atributos, no está en ninguna parte, y sin embargo, soporta lo central de la identidad.

Ese plus que no tiene modo de ser definido. Es en este plus que radica la identidad

El tema de la identidad, como fenómeno, identidad de un actor social, de un determinado sector o fuerza. Esa identidad se construye o se constituye en y por un nombre, cuya puesta en juego es radicalmente contingente.

En la secuencia clásica el referente se pasaba al concepto significante, significado al significante, dónde en definitiva el significante, envoltorio, pura forma, subsidiario, era a lo sumo el vocero, el encargado, el responsable de venir a representar esta hilera que llevaba la experiencia a la formación del concepto.

Lacan insinúa el movimiento inverso. Es la forma, es el significante, es el nombre el que genera el concepto y es el concepto y la relación de la forma con el concepto lo que genera nuestra percepción de lo real, lo que organiza nuestra percepción de lo real.

Zizek dice que el antisemitismo intenta explicar que el judío es intrigante, sucio, avaro, etc pero al mismo tiempo no es eso lo que organiza el antiseminismo, sino, todo lo contrario, si es judío, entonces será avaro, sucio, intrigante, a la inversa. La designación de judío es el sostén de la identidad que le coloca. Es el designate, es el point de capiton, detiene todo el encadenamiento. El judío es el concepto que resiste incluso a cualquier variación que acontezca.

Esto se relaciona con lo que dice Lacan que el significante nada significa. Sin embargo, organiza toda la significación. No hay una en el significante que sea intrínseco.

El significante rígido es la manera en que Zizek retoma el concepto de point de capiton.

El significante rígido se pone en juego. Está cargando y organizando con su presencia, una serie de otros significantes. Cataliza una representación ideológica.

El significante rígido es como un clavo capaza de resistir cualquier tipo de relación con las evidencias, hechos, otros significantes. Organiza el sentido donde el sentido no existe. Hace emerger el sentido donde no lo hay.

Cualquier estereotipo social puede cumplir la función de significante rígido que sostienen la realidad y organizan determinada representación ideologica.

Noción de sujeto en Althusser y en Lacan.

El Sujeto con mayúscula interpela a los individuos en sujeto. El sujeto es la respuesta a la interpelación, pero no es el sujeto que recibe la interpelación sino que es otra instancia interior, donde no hay nadie. El sujeto puede vivir como propia la interpelación ya que lo internalizó y la asumió como propia (reconocimiento),como fundador de su pensar.

Hay diversas interpelaciones.

Zizek plantea que el sujeto no tiene en claro cuál es la interpelación que se realiza, no entiende cual es el mensaje, Che voui?

La interpelación va al lugar donde no hay nadie en sentido lógico. Va donde no hay nadie y ahí sale constituido un sujeto como respuesta a una interpelación que nunca advierte. Le llega porque el sujeto en todo caso responde y la operación de interpelación justamente está anclada en el desconocimiento.

El sujeto es la respuesta a una operación de interpelación.

Interpela individuos en sujetos.

Al sujeto no es que le llega una pregunta o algo que después va a advertir la respuesta, el lugar que le están asignando

Lacan entiende como una tesis fundante de su teoría, la distinción entre el yo y sujeto.

Lacan crítica la teoría de la conciencia. No es que el yo advierta algo. El yo es una instancia de puro desconocimiento. No hay que confundirla con el sujeto.

Althusser trabaja con la noción de reconocimiento/ desconocimiento.

El reconocimiento del yo, la conciencia, y el sujeto ideológico es el yo en Althusser. La noción de yo y sujeto quedan en el mismo campo semántico.

El problema es que enlaza la noción de yo y la noción de sujeto, lo que justamente Lacan dice no hay que confundir.

Para Althusser, el yo queda en el lugar del reconocimiento y el inconsciente en el desconocimiento, de la interpelación.

En cambio en Lacan el yo es una instancia de desconocimiento. Como si estas dos operaciones reconocimiento / desconocimiento, fueran condensadas y lo central es el desconocimiento, donde está el yo, que es el sujeto del inconsciente, es el lugar del cuerpo.

La distinción entre sujeto y el yo o la conciencia en Lacan permite ubicar que el sujeto nunca es consciente.

El sujeto está en la posición de goce, una manera singular de gozar, se ubica en relación al goce.

El terreno de la consciencia es el campo del sentido. El sentido desconoce la posición en relación al goce. No hay contenido. La posición del sujeto no tiene que ver con ningún contenido. Se ubica de una manera singular en relación al goce.

Lacan sustrae el plus de goce de la plusvalía de Marx.

Hay un campo del sujeto, del inconsciente, efecto de un discurso, del discurso capitalista, condición para el mercado, que genera un plus valor.

En el campo de la conciencia, aparece organizada por el sentido, pero siempre hay algo que queda por fuera del sentido, el plusvalor. El sentido queda organizado por el discurso capitalista. Por fuera queda la no plusvalía. La plusvalía queda por fuera del campo del sentido, que organiza y define la posición del sujeto. Hay algo que queda por fuera del campo del sentido, como sujeto de la ideología, donde se definen las identidades, en el intercambio, no es consciente.

Según Lacan, el problema de la posición del sujeto en relación al goce no queda en el campo de sentido, queda justamente en otro campo, el campo del sujeto.

La interpelación continua con el dispositivo que las distintas instituciones de la sociedad civil, etc. etc.

No hay que suponer que cada interpelación, cada operación de interpelación nos encuentra y nos presiona en una dirección o en otra.

No hay nada que la interpelación encuentre. La interpelación produce, no encuentra.

Ahí donde no hay sujeto, está el sujeto que habrá de producirse. La interpelación moldea y produce.

El sujeto es un efecto, no una transacción, no una negociación es un efecto.

Como efecto no puede antecederse a si mismo, entonces no hay nadie.

Tampoco supone un proceso mecánico, un dispositivo de interpelación lanzado a operar en determinada circunstancia, como si fuera una maquina.

Pero si supone es que no hay nada que sea su propio fundamento

El concepto de efecto apunta a negar la concepción que supone un fundamento y razón en su propio ser. De ahí que se pueden producir consecuencias muy complejas. No mecánicas.

La propia interpelación supone un campo de complejidades

Teórico 7: La instancia de la Letra - Teórico sobre Lacan

2010-11-15T06:13:00.000-08:00

La posibilidad de articulación entre Marxismo y Psicoanálisis está en una teoría del sujeto.

Este proyecto de articulación enhebra una parte de la obra de Althusser y también podría decirse que este proyecto Althusser no lo concluye.

El punto quizás de mayor densidad es la conexión entre la ideología y lo inconsciente, en particular lo imaginario.

En Ideología y Aparatos ideológicos la alusión que hace a esta conexión es somera, es escueta, es prudente en un sentido y no es sistemática.

Hay otros textos de Althusser que no fueron publicado en donde avanza en borradores, avanza bastante más en esta cuestión, “Tres notas sobre la teoría del discurso” donde avanza sobre esta problemática hasta llegar a Ideología y aparatos ideológicos. Pero son avances solamente en borrador, lo largo del propio borrador sostiene una posición que corrige y así sucesivamente.

El psicoanálisis constituye una teoría del sujeto también constituye una teoría del lenguaje o del significante.

El aporte de Lacan es de una enorme e indiscutible influencia en general en la problematización del lenguaje.

Las relaciones entre marxismo y psicoanálisis están encuadradas en alguna salvedad. Es una historia que tiene sus distintos capítulos. Las relaciones entre psicoanálisis y lenguaje prácticamente no hay nadie que se ocurra negarlas ni resistirlas, pero hay infinidad de corrientes dentro de la ciencia del lenguaje que hacen caso omiso a las formulaciones lacanianas pero es cada vez más extensa la influencia en el campo del análisis de los fenómenos del lenguaje.

En “La instancia de la letra” Lacan toma la afirmación saussureana de Significante/ Significado (sgte. / sgdo), al mismo tiempo que declara su deuda y rinde homenaje tanto a Saussure como a Jakobson. Trastoca la concepción del signo. Este trastrocamiento pasa de manera decisiva por suponer que la barra no une ambas caras de la hoja de papel, como diría Saussure, para la noción del signo y la significación, sino que es una barra que separa.

La significación se produce por excelencia en la asociación entre significantes y que el enlazamiento, la asociación entre ellos, organizan, definen el campo semántico, en el que la frase, el decir, habrá de anclar. El significante, dice Lacan, entra en el significado.

Se quiebra toda noción biunívoca entre concepto, imagen sonora o gráfica. Toda concepción de asociación en entidades discretas, dónde la forma representa el concepto y se da lugar en cambio a una concepción. No es el representante de algo que está en otro lado, no es la palabra árbol representando el concepto de árbol, cuándo el concepto de árbol debe permanecer transparente, y proferimos la palabra árbol para representarlo, sino que en rigor la palabra árbol contribuye a constituir la carga semántica vinculado a lo arbóreo de que se trate.

La relación con el ste./sgdo. de árbol, empieza a jugar distintas asociaciones que parten del término árbol, para mostrar hasta que punto se van encadenado, se van asociando a otros usos posibles, y aclara que lo genealógico que no tendría que ver con el concepto del término árbol, sería eventualmente representante.

No hay tal juego de representación en el que la forma resulte subordinada, derivada y determinada por el concepto. Lacan rompe con ésta concepción sostenida por la gramática tradicional pre-saussureana, según el signo entero guarda una correspondencia con la cosa, el referente (Jakobson)

Para la filosofía clásica la experiencia de la percepción de la cosa funda la elaboración del concepto y el concepto emerge, se hace manejable, se hace gráfico o sonoro a través de la forma significante.

La forma es un mero envoltorio que encierra un contenido y este contenido que es conceptual, es intelectual, a su vez existe porque tiene una relación, una referencia en el mundo exterior en el mundo de las cosas.

La relación entre signo y cosa es una relación que sostuvo y tuvo vigencia largamente bajo la pluma de San Agustín, hacia 1700, la gramática llamada de Port Royal retoma la tradición agustiniana y establece que los signos son sustitutos eficaces de las cosas cuándo ellas están ausentes.

La clásica definición que retoman las semiologías es que el signo es aquello que está en el lugar de la cosa.

La operación que plantea Lacan es casi invertir los términos del recorrido. No se meten con la relación entre el signo y el referente. Esto será retomado por Jakobson

Hay una crítica a la tradición empirista. Lacan invierte la relación, pone el acento en la operación significativa, en el significante, como una estructura que organiza un campo semántico.

A través de las relaciones, asociaciones con otros significantes, es la manera en el que el sentido insiste sin estar en ningún punto en particular. El sentido se organiza.

Hay una suerte de revolución, hay una puesta en tela de juicio de una serie densa de transmisiones, que abre un horizonte completamente nuevo en relación con el modo de aprehender los problemas del lenguaje.

Las relaciones que unos significantes establecen con otros son básicamente dos: la metonimia y la metáfora, el desplazamiento y condensación para Freud.

El inconsciente se organiza como un lenguaje. Lo inconsciente deja de ser esa imagen vulgar, es una suerte de gramática que es capaz de reconvertir, de transformar, pensamientos latentes en contenidos manifiestos, es capaz de reorganizar bajo nuevas formas un campo de sentido

Lacan privilegia la metonimia porque un significante se enlaza con otros desplazando el sentido por la cadena.

A medida que incorpora a la cadena nuevos elementos, que son siempre una manera de ser, convocar una parte de algún todo. Si esta es la asociación elemental que se produce en la superficie de los significantes, es la operación básica de la cadena significante, el problema vendrá en la necesidad que tenga el discurso de detener el infinito desplazamiento en algún punto.

Utiliza la expresión “bastas de acolchado” para referirse a la instancia en la que el desplazamiento debe ser detenido para dar lugar a la emergencia del sentido.

Utiliza la expresión francesa “point de capiton” que son los botones que detienen el desplazamiento de los fragmentos en el interior del almohadón. Esos botones detienen el movimiento interno de los fragmentos de los que se compone el acolchado

El desplazamiento no tiene límite. La cadena significante no tiene principio ni fin. Son operaciones específicas en la superficie del discurso las que por un instante detienen el desplazamiento para permitir la emergencia del sentido.

El point de capiton es esa palabra clave que organiza de pronto toda la asociación del resto de lo que se quiere decir.

El point de capiton adquiere un papel importante. Por ejemplo en el discurso político, en la batalla política y será un elemento a tener en cuenta en la monografía final

Lo que Lacan está pensando es que no hay unidades discretas en el lenguaje. No hay correspondencias punto a punto. No hay representaciones biunívocas. No hay formas que contengan sentidos, significados por sí mismas. Más aún no hay conceptos que puedan delimitarse de una vez y para siempre. Fuera del diccionario en el lenguaje como alternativa no hay conceptos que puedan aislarse, que supongan una capacidad intrínseca de definir un ente, una cosa, un algo.

Lo que hay son campos de significados que discurren por debajo de la barra y que la asociación de significantes que se organiza por encima es capaz en determinado momento de decirles acá.

El significante es el lugar dónde se gobierna el proceso de la significación.

El descubrimiento de Freud, en relación con los sueños, no es tan solo el descubrimiento del inconsciente sino el inconsciente como lenguaje del que el sueño es un lugar de visibilización.

Lacan decía los que han querido entender que hay detrás de los sueños se han equivocado, porque han tratado de buscar un significante para cada forma.

Ha caído en un error. Los sueños son jeroglíficos

Los jeroglíficos egipcios durante siglos y siglos, trataron de ser interpretados, trataron de seguir la pauta representativa hasta que llegó un señor, en los años en los que Napoleón se llevó la piedra de la Roseta a Francia, un señor logró descifrarlos simplemente cumpliendo el requisito de no prestar atención a lo que representaban, sino en suponer que cada uno de ellos eran signos que significaban en su relación con otros signos

Freud dice los sueños han fracasado porque se ha intentado hacer el análisis representacional de los sueños. Pero son un lenguaje que nos permiten acceder al inconsciente como un lenguaje

Lo que es inconsciente es el desconocimiento que nosotros tenemos sobre estas operaciones. Porque del sueño o del acto fallido es muy probable que tengamos alguna idea de cual es su razón y origen, de donde lo tomamos, a que está vinculado, pero de lo que no tenemos idea es cómo hicimos para ponerlos en relación con un sin fin de otros elementos y que en su asociación producen un sentido, un sentido que insiste en esta cadena significante que no es consciente.

Teórico 4.1: Marxismo y Humanismo. Ideología vs. Ciencia. Concepto de ideología

2010-11-12T13:40:00.000-08:00

El texto de esta semana es “Marxismo y Humanismo” de Althusser. Sostiene que el humanismo socialista es ideológico. Althusser va a decir que el humanismo es y será ideológico. Pero tanto que ideología sirve para organizar las prácticas sociales y políticas de amplios

¿Qué quiere decir con que el humanismo es una ideología?

En primer lugar, en su texto plantea la oposición entre ideología y ciencia.

Si el antónimo de ciencia es ideología, nos encontramos con una definición del concepto de ideología que no consiste en una posición de conciencia de clase que distorsiona las cosas, y que en todo caso se diferencia de ciencia, ya que ciencia supuestamente es la encargada de ponernos en contacto con la verdad de las cosas sin distorsión alguna.

La ideología es tan amplia que sólo excluye a la ciencia. El resto de la vida social está incluida dentro de la ideología. La ideología es un sistema de representaciones, imágenes, palabras que constituyen los objetos del mundo en que vivimos. La ciencia aparece como el esfuerzo por acceder a la verdad del mundo. Acceso no mediado por las representaciones. Sólo es posible si existe la ciencia perfecta, podríamos tener acceso a la verdad de las cosas.

La ideología tiene doble rostro ya que condiciona nuestra forma de ser, deseos, anhelos y nuestra forma de actuar.

Según Ricoeur Marx opuso al concepto de ideología, el concepto de praxis. Esta oposición ideología – praxis del marxismo temprano se traslada en Althusser a la oposición ideología – ciencia.

Sin embargo, para Althusser esta contraposición con la práctica sería muy difícil de concebir porque para él la ideología es material y se encarna en prácticas. Según Althusser en la perspectiva madura de Marx, la ideología no es tan sólo un problema de la conciencia, de la representación, sino también de la práctica

La ideología son las representaciones que emanan de una conciencia que a su vez está determinada por condiciones materiales dadas. Este era el pensamiento marxista antes.

De ahí que en los años ´70 había agrupaciones de izquierda que forzaban a sus militantes a proletarizarse. Si eran profesionales debían renunciar a sus trabajos y conseguir trabajo en una fábrica porque era la única garantía de que sus prácticas cotidianas no derivasen en una ideología que no podía ser proletaria. Althusser intenta replantear esta posición: la posibilidad de pensar a la ideología como la pura emanación de la conciencia que a su vez está determinada por ciertas condiciones materiales.

Para Althusser, sostendrá que en rigor esto, es pre-marxista, que no es marxista. En la propia Ideología Alemana, Marx dice que las ideas dominantes de una época son siempre las de la clase dominante.

¿Qué quiere decir que sea dominante? Que la mayoría la adoptan como propia también. No significa que pueda pensarse en una vinculación más o menos directa, más o menos automática, más o menos mecánica entre ciertas condiciones de la práctica y lo que llamamos la ideología, las representaciones ideológicas.

Para Althusser no se trata de unas representaciones que emanan de nuestra conciencia como si fueran una suerte de dispositivo manejable sino que nuestra constitución como sujetos es lo ideológica.

La ideología es perfectamente objetiva, pero también es subjetiva porque debe capturado nuestra subjetividad para que pueda funcionar. Ésta es una operación que se cumple en el inconsciente. La ideología es incorporada de tal modo en que nosotros las vemos como resultado del ejercicio de nuestra propia libertad, cuando en verdad, es lo contrario. Esta falsificación es por excelencia una operación de la conciencia, a la que Althusser en el texto que tienen esta semana define como a ese pedacito del inconsciente al que llamamos nosé por qué conciente.

La oposición ideología contra ciencia opera desde lo inconsciente.

Es una ilusión del sujeto de la ilustración hecho de razón, libertad y voluntad. La criatura humana es una criatura que donde lo que antes pensábamos como conciencia en realidad es inconciencia. En esa inconsciencia se articula, se vuelven una las formas de las condiciones materiales que la vida requiere como representaciones socialmente compartidas, se vuelven una con las posibilidades que cada uno de nosotros en esa inconsciencia nos damos y damos de hacerlas nuestras.

No somos esos individuos libres plenos de razón y voluntad. No nos representamos las cosas sesgadas por las condiciones materiales en las que vivimos.

Somos resultado concreto de la inconsciencia en donde la ideología supone la posibilidad de articular las formas y las características con las que el mundo se nos presenta, que son las propias condiciones materiales que ese proceso social requiere para continuar siendo.

Esta manera en que el mundo se nos presenta. La ideología es la organizadora de las cosas del mundo de acuerdo a los requerimientos materiales que imponen las relaciones sociales de producción en su relación con el desarrollo de las fuerzas productivas.

Se vuelven una con lo más recóndito de nuestra propia subjetividad de modo tal de que se borren las huellas de ese proceso que nos vuelven útiles a las condiciones materiales y su reproducción y caminamos por la vida contentos pensando que hemos descubierto América.

Por ejemplo, cuando decimos todos los políticos son corruptos, en realidad son una la cara que esta afirmación tiene de nuestra mirada para adentro en la que creemos que esta idea me la he hecho yo, a costa de ver la televisión, escuchar las denuncias, leer los diarios, y realmente haber pensado que Alfonsin no era corrupto pero finalmente vinieron los pollos de Mazzorin, que Menem iba a hacer el salariazo y finalmente le vendió armas a Croacia, que De la Rua iba a poner las cosas en orden y finalmente corrompió el senado, etc, así hasta hoy. Pensamos “he llegado a una conclusión que yo la siento profundamente”. Yo como sujeto libre, como hombre de libertad y razón digo “todos los políticos son corruptos”.

Resulta que hice esta afirmación en un cierto conjunto de relaciones materiales sociales de producción y condiciones del propio sistema, que nos presenta para que la hagamos nuestra. Pero este mecanismo no es consciente. Si fuera consciente no operaría. Opera porque no es conciente. Es en este sentido en el que la ciencia, por lo menos aquella perfecta que nos contaron de chiquitos, teóricamente debería ser la pura producción autónoma.

La ideología es lo contrario. La diferencia que hay entre ideología y ciencia es que la ciencia tiene en todo caso un cometido en el orden del conocimiento; la ideología tiene un cometido táctico, ayuda a vivir la vida, por lo menos organiza lo que de lo contrario sería un caos. La vida social requiere que hagamos nuestra, que hagamos propia una serie de representaciones de las cosas, definición de significaciones, que hagamos de ella una serie de representaciones que no son nuestras.

La ideología dominante según Marx casi literalmente tenía por cometido legitimar la desigualdad. Esta posibilidad de volver universal lo particular es por excelencia la ideología.

Cuando estamos todos convencidos de que hay que privatizar las empresas públicas parece que se volvió una verdad universal lo que es la verdad de unos cuantos que están esperando quedarse con la tajada.

La ideología dominante en cualquier orden social es la encargada de hilvanar ese relato sobre las cosas que sea capaz de naturalizar, de volver aceptable lo que en rigor es resultado histórico de una determinada lucha, y lo que sería realmente inaceptable bajo todo punto de vista.

Hay una complicación porque cada vez que damos ejemplos sobre lo ideológico hablamos de conceptos e ideas sobre todo sobre la realidad. Siempre que hablamos de lo ideológico estamos hablando de falsos discursos distorsivos de la realidad.

El pasaje de una posición a la otra significa pasar de una idea de sujeto a otra idea del sujeto.

La segunda idea, en la idea marx-althusseriana de sujeto, la llamada conciencia pierde absolutamente centralidad, relevancia y significación. Por lo tanto, la problemática toda de lo ideológico en el plano de la conciencia, las conciencias falsas y enajenadas y alienadas pierde significancia. No es que la ideología deje de ser distorsiva. En la reflexión sobre la ideología está perdiendo absoluta centralidad la conciencia. Lo que importa son las prácticas. La ideología se encarna en las prácticas.

Lo que se dice es que para Althusser si uno está sujetado a la ideología, entonces reproduce las condiciones y si es reproductivo entonces no hay posibilidad de transformación. Me parece que es un planteo simplista, con todo respeto.

La distorsión no está puesta en duda. Lo que se trata es de pensar de qué manera se configura esta distorsión. Si la distorsión se configura porque tenemos un tornillo flojo en un lugar que se llama conciencia y que entonces si ajustamos la conciencia cobra conciencia de sí y entonces marchamos recuperando la idea del sujeto de la ilustración cargados de voluntad y libertad hacia el futuro que la razón nos invita; que todo lo que la precaria vida social y humana es posible y capaz de hacer está atravesado por su propia inconsciencia de lo que es. Por supuesto que la distorsión existe igual.

Althusser está en contra de pensar que ideología es de clase porque supone lo ideológico es constitutivo de la vida social.

El acto fallido fue uno de los recursos de Freud para persuadir a su colegas sobre la existencia de lo inconsciente. El acto fallido es uno de los recursos que nos ponen en contacto con la existencia del inconsciente. Entonces si la ideología tiene que ver con el inconsciente entonces tendrá que ver con las distintas formas de aparición pero hasta ahí.

Althusser sostiene que no debe pensarse en este sentido a la ideología como un producto de clase y limitado a la producción de clase.

Si bien podrían desaparecer las clases sociales, la ideología seguiría existiendo. Es necesaria la configuración un sistema de representaciones que organice nuestro mundo. Este sistema de representaciones tendrá por característica lo vivido en la relación con las cosas.

Aquí encontramos una diferencia, no se trata de representar las cosas mismas, se trata de representar nuestra relación vivida con ellas. Esta es la significación a la que da lugar la instancia de lo ideológico. Produce una representación en la que está inscripta la clave de lo que nuestra relación con ella ha significado.

Althusser relaciona lo ideológico, con el inconsciente y con lo imaginario.

Retoma el psicoanálisis lacaniano para señalar que una dimensión de nuestra relación con el mundo se caracterizar por estar organizada.

La producción ideologica es colectiva y abierta.

Ocurre que, porque tampoco vamos a hacernos los inocentes, los núcleos o puntos principales de las presentaciones del mundo que en general más compartimos tienden a ser bastantes funcionales a la reproducción de las relaciones sociales de producción. Esto también es ideológico. Pero no es en ningún caso un bloque cerrado, definitivo, duro.

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Resumen: Marxismo y Humanismo

Teórico 6: El fetichismo de la mercancía, el concepto de Síntoma, la fantasía y el antagonismo.

2010-11-12T04:22:00.000-08:00

Sabemos que Marx no pudo desarrollar un planteo de la ideología más o menos sistemática, lo desarrolló bien Hall en uno de los artículos. Lo que realizó son nociones ah hoc decía Hall. Marx se dedica a hacer un análisis del modo de producción capitalista. Entonces, La ideología alemana sería como un texto de transición. Pero hay una excepción, “El fetichismo de la mercancía y sus secretos”. Hay evidentemente aquí, un gran aporte.

Luckács va a prestar mucha atención a esta cuestión de fetichismo, y va a derivar de allí su idea de la reificación, o la cosificación. Luckács va a plantear que el avance del capitalismo implica una sucesiva ampliación de las áreas de la actividad social donde la vida se reifica, se cosifica. El proyecto de Luckács es antagónico respecto del de Althusser; va a intentar pensar el marxismo recuperando sus raíces hegelianas, sobre todo la idea de Hegel de una dialéctica de la conciencia, que hay que pasar de la conciencia ingenua que se adecua a lo existente dado, a la conciencia crítica, en el caso de Luckács.

¿Qué es lo que plantea Marx en este fragmento de El Capital? Como dice bien Balibar, Max Weber dice que el avance de la modernidad implicaba el desencantamiento del mundo. Balibar dice que en realidad lo que está planteando Marx en el fetichismo es lo contrario. En realidad el capitalismo en el proceso de modernidad y el avance del capitalismo se sostiene sobre una fórmula específica de encantamiento, el fetiche de la mercancía. Lo que debiera entenderse como una relación social aparece en el mercado como una mera relación entre cosas. El fetichismo tiene que ver con las propias mercancías. Cuando el producto una vez elaborado ingresa en la etapa de circulación, es decir ingresa en el mercado, en el modo de producción capitalista adquiere la forma mercancía. Es decir, adquiere un valor de cambio, que es naturalmente un valor de uso. Viene a satisfacer una cierta necesidad. El problema del fetichismo se vincula con el valor de cambio; ese producto adquiere un valor en el mercado, adquiere un precio. Este precio se va a ir expresando cada vez más bajo la forma de un equivalente general del valor que es la moneda, el dinero. Los hombres terminan actuando como si el precio, ese valor de cambio, fuese un atributo natural del producto. Balibar dice, un automóvil pesa tantos kilos, y asumimos también que vale tanto dinero, como si ese valor fuese una característica intrínseca del producto. Pero en realidad lo que hay detrás de cualquier producto convertido en mercancía es trabajo humano. El valor de la mercancía tiene que ver con la cantidad de horas empleadas para su producción. Las distintas mercancías que circulan por el mercado representan en realidad trabajo humano, están materializando una cierta relación social de producción que en el mercado aparece enmascarada, aparece oculta por el valor de cambio, por el valor de la mercancía en tanto tal, esto es lo que llama el fetichismo de las mercancías, que las relaciones sociales entre los hombres aparezcan como si fueran relaciones entre cosas, que se enmascare la relación social de producción que está detrás. El hecho de que el valor se autonomice.

Cuando se empezó autonomizar el mercado y ocultar las relaciones sociales de fuerzas que están detrás de lo que se llama el mercado.

Ésta ilusión en que consiste el fetichismo de la mercancía es una ilusión necesaria.

Hay otros modos de producción anteriores, pero el capitalismo la requiere esta ilusión.

Las sociedades feudales, las relaciones sociales entre las personas en los procesos de producción aparecen desnudas, no aparecen enmascaradas. Pero cuando se empieza a producir para el mercado, no para la subsistencia, no para alguien en particular sino para el mercado. Entonces aparece como necesario el fetichismo de la mercancía.

Aparece una frase que va a retomar Zizek en el texto. Dice, “ellos no lo saben, pero lo hacen”.

Entre las características de las mercancías es que todas fijan su valor en función de un equivalente general que es el dinero, la moneda, eso es el valor de cambio. Ese valor de cambio es el que se autonomiza, y se convierta en una especie de propiedad de la cosa misma.

En el texto de Zizek, en el capítulo de El sublime objeto de la ideología, hay una interpretación de esto que plantea Marx.

El post marxista es el que adopta una aposición que supone una crítica al marxismo pero que son imposibles sin el marxismo.

Zizek discute con un filósofo alemán, Peter Sloterdijk. Van a ver por ejemplo que discute con Umberto Eco, le critica lo que sería la tesis fundamental de El nombre de la rosa.

Dice el propio Zizek, mi propósito es contribuir a repensar la cuestión de la ideología releyendo, o reformulando, algunas de las cuestiones claves de la teoría de la ideología desde las teorías psicoanalíticas, sobre todo lacanianas. Por ejemplo, propone reinterpretar esta cuestión que veníamos hablando del fetichismo de la mercancía. Dice que lo esencial del fetichismo no es que una relación social queda oculta con una relación entre cosas. Lo que Zizek propone pensar es que en realidad hay un falso reconocimiento en el fetichismo respecto de la relación que existe entre una estructura y uno de sus elementos componentes. Existiría fetichización cuando consideramos al elemento aislado, al elemento en sí, de la red estructurada de la que forma parte. En ese sentido dice el fetichismo puede operar entre personas o entre cosas. O sea, puede operar en la relación entre personas o en la relación entre cosas. Habría fetichización siempre que le doy autonomía a un elemento que sólo existe como parte de una estructura de relaciones.

Los hombres se conducen como si el rey fuese rey en sí mismo, como su fuera una propiedad de su persona, él es el rey. Zizek dice, no solamente está loco el que se cree que es rey, también está loco el rey que cree que él es por naturaleza rey, fuera de las relaciones con sus súbditos.

Entonces eso es autonomizar un elemento, es decir darle un carácter absoluto por fuera de las relaciones de que forma parte, donde éste rey independientemente de toda relación es fetichizando las relaciones entre personas. En el capitalismo lo que hay es un fetichismo de la mercancía. Zizek dice, es como si el desfetichizar las relaciones entre personas (porque ya no existen más las relaciones entre vasallos y servidumbre como bajo el modo de producción feudal) pasara al fetichismo de la mercancía, es como si hubiera habido un desplazamiento. Las relaciones sociales de producción dejaron de ser transparentes como relaciones sociales con operaciones interpersonales de dominio de unos sobre otros, y se enmascararon en la relación fetichizada con la mercancía. Esto es como habíamos dicho, y así lo considera también Zizek, algo necesario para que el capitalismo funcione como tal.

Introduce entonces uno de los conceptos que va a dar lugar a varios en este capítulo, conceptos que trae del campo del psicoanálisis y que van a ser fundamental para pensar los problemas de la ideología, y para el análisis político, que es el concepto de síntoma.

Marx fue quien inventó el síntoma al referirse al pasaje del feudalismo al capitalismo, ccomo un elemento particular que subvierte su fundamento universal, una especie que subvierte su propio género. “Un síntoma es la excepción que desmiente la regla, que muestra la falsedad de la regla”.

El ejemplo más claro es la democracia liberal burguesa. Es una libertad paradójica, porque en realidad, al vender libremente su fuerza de trabajo se esclaviza.

El síntoma es la excepción que demuestra la falsedad de la regla. Por supuesto que para que funcione como síntoma tiene que haber por parte de los sujetos un no conocimiento. Es posible vivir el síntoma, gozar el síntoma si uno no conoce cómo opera.

Zizek desmiente a aquellos que dicen que vivimos en una sociedad postideológica. Se acuerdan que Althusser decía que no era posible vivir en una sociedad sin ideología. Si ideología se definía como la relación imaginaria vivida con las condiciones materiales. Zizek va a decir no es posible una sociedad post ideológica. Y él polemiza con Sloterdijk. Sloterdijk que señala que lo que hoy impera es el cinismo, la crítica ideológica ya no tiene sentido.

Sloterdijk dice todo el conjunto sabe que detrás de esos supuestos intereses generales hay escondidos intereses particulares. “Ellos lo saben pero aún así lo hacen, lo siguen haciendo, son cínicos”. La crítica ideológica del sentido tradicional pierde sentido.

Pero Zizek dice no estoy de acuerdo. En realidad seguimos viviendo en una sociedad ideológica, pero la ideología debe ser definida de otra manera. Piensa lo ideológico a partir de la noción de fantasía. Trae esto del psicoanálisis, la categoría de fantasía.

Plantea Zizek que lo ideológico no es una distorsión de la realidad, una percepción falsa o distorsionada de la realidad, es la realidad misma. El modo en el que estructuramos la realidad misma, nuestra realidad está estructurada por una fantasía ideológica.

Para entender qué quiero decir con esta cuestión de la fantasía que estructura la realidad me remito a la reinterpretación que hace Lacan de los sueños que analiza Freud, y que va a traer me parece la cuestión con mucha claridad.

Es lo que se conoce como sueño del niño que arde, del niño que se está quemando.

Según el sueño, un padre había estado durante mucho tiempo acompañando a su hijo pequeño que tenía una enfermedad hasta que finalmente el niño muere. Cuando lo están velando al chico, el padre ya estaba muy cansado, entonces se retira a otro cuarto a descansar, deja la puerta entreabierta, y le dice a alguien que vigile el cadáver del chico. Mientras él sueña, y en un momento del sueño, se le aparecía el hijo encendido, prendido fuego, diciéndole por qué me abandonaste, o algo así. En ese momento, se despierta el padre y ve el resplandor de las llamas, y había ocurrido que el empleado se había dormido, una de las velas había caído y el cadáver se estaba prendiendo fuego. ¿Cuál es la interpretación que habitualmente se hace, que es distinto de lo que va a proponer Lacan?

La interpretación que habitualmente se hace es que hay mecanismos para prolongar el sueño, el dormir. Cuando aparece el estímulo externo, en este caso el resplandor de las llamas, también puede ser con el despertador, uno en principio no se despierta sino que incorpora de algún modo ese elemento al sueño. Por supuesto que aparece manifestado en el sueño. Hasta que, según esta interpretación tradicional, el estímulo externo se hace tan potente que uno se despierta. En este caso, el olor al humo, el resplandor de las llamas fue tal que lo despertó.

Dice Zizek, la interpretación de Lacan es absolutamente contraria, Lacan piensa que en esa separación que hacemos entre la realidad y el sueño, la fantasía está del lado de la realidad, no del lado del sueño. Opera en la vigilia, porque no es que intentamos prolongar el dormir hasta que ese estímulo externo se hace tan potente que nos despierta. En realidad, lo que pasa es que nos despertamos porque no soportamos más lo que estamos soñando. Porque en el sueño lo que se manifiesta es lo real del deseo, eso es lo real lacaniano. Eso es lo que se manifiesta en el sueño. En el caso del padre, resultaba insoportable lo que aparecía, era la culpa que sentía frente al hijo al que no había podido salvar, el que se había muerto, el que había sufrido. Eso es lo insoportable, y lo llevó a despertarse. Y cuando despierta pasa a vivir lo que llamamos la realidad, donde el real del deseo está enmascarado. Eso que llamamos la realidad está estructurado por la fantasía.

Durante la vigilia, para el psicoanálisis hay un montón de cuestiones inconscientes que están reprimidas. Esas cuestiones del orden de lo inconsciente expresan nuestra realidad, lo real, pero están reprimidas.

De un modo muy particular, porque vamos a leer la interpretación de los sueños, vamos a ver que ahí aparece el tema de la condensación y del desplazamiento, diría Lacan la metáfora y la metonimia; con un lenguaje particular esto se elabora en los sueños. También se manifiesta por esos síntomas, en el lapsus por ejemplo. Cuando queriendo decir una cosa, decimos otra. No es lo mismo decir brindo por la suerte de mi jefe que decir brindo por la muerte de mi jefe. (Risas). Es un lapsus, ahí se manifiesta. Entonces eso que aparece detrás del síntoma es tu realidad más real. Porque eso que llamamos la realidad dice Lacan está estructurado por la fantasía. La propuesta que está haciendo Zizek es que hay una fantasía ideológica que pasa de categoría psicoanalítica a categoría para pensar la realidad política y social. Entonces está proponiendo, lo que consideramos la realidad social está estructurado por una fantasía ideológica que encubre un núcleo traumático, imposible, lo que Laclau llama el antagonismo.

Hay un principio de división social, hay una división, una fractura que atraviesa a toda sociedad. Laclau no le quiere dar un contenido específico. Eso que Laclau va a llamar el antagonismo dice Zizek lo tendríamos que pensar en torno de lo real lacaniano.

Lo real en Lacan es lo que resiste toda simbolización, lo que no se puede nunca terminar de simbolizar, escapa a la simbolización.

La ley es una pura imposición pero no estamos dispuestos a aceptarlos como tal, por o tanto buscamos razones para justificar la ley y decimos que la apoyamos porque es una ley justa.

Y una última cuestión que me parece importante es el jugo que intenta sacarle a la cuestión del fetichismo una vez más, planteando que la ideología no se sitúa en el orden del saber sino en el orden del hacer. Y eso lo plantea para él el fetichismo porque dice, no importa lo que explícitamente manifestemos que creemos, importa lo que hacemos,

Entonces, ahí la creencia no era una cuestión de convicción íntima y mental, era porque se materializa. Se acuerdan cuando Althusser decía que la ideología tiene existencia materia y recuperaba a Pascal.

Zizek dice que el fetichismo de la mercancía es importante porque tiene que ver con lo que los hombres hacen, independientemente de que crean o no, pueden tener en claro que lo que hacen es una relación social, participando de un intercambio económico entre cosas, al participar del mercado como si los valores de las mercancías tuviesen un sentido absoluto. La ideología se manifiesta en ese orden, que es del orden del hacer, y no del orden del saber. En ese sentido la crítica ideológica tradicional no resulta suficiente porque lo coloca en el orden del saber.

La realidad es una construcción de la fantasía que enmascara lo real de nuestro deseo. La función de la ideología no es permitirnos huir de la realidad sino ofrecernos la realidad social misma como unida de un núcleo traumático real, el antagonismo de Laclau, una dimensión social traumática que no se puede simbolizar.

Teórico 5: Althusser: Aparatos ideologicos del Estado. Tesis sobre idelogía. Conceptos de Hall.

2010-11-10T07:31:00.000-08:00

En el texto de aparatos ideológicos del estado, en primera parte, plantea el papel de la ideología en la reproducción de las relaciones sociales de producción donde aparece la idea de aparatos ideológicos y aparatos represivos. La ideología NO mero reflejo de condiciones materiales, como simple fenómeno que no tiene una explicación propia, en el momento en que dice sin intervención de la ideología no habría reproducción de las relaciones sociales de producción, como lo había planteado Gramsci, sugiere que la ideología es el cemento que permite que se mantenga en pie el conjunto de la formación social. La función de la ideología es contribuir de un modo decisivo a la reproducción de las relaciones sociales de producción.

En la segunda parte, Althusser plantea su propia noción de ideología, frente al concepto clásico, dice que la función más importante de la ideología es transformar a los individuos en sujetos por medio de operaciones llamadas de interpelación.

Dentro de esas tesis hay otras. Plantea que la ideología en general no tiene historia. Las tesis obviamente están vinculadas entre sí, hay que entenderlas como articuladas. En ese sentido, platea que la ideología en general no tiene historia y es transhistórica. Está suponiendo una división entre ideologías particulares e ideología en general. Las ideologías particulares, es decir la religión, las doctrinas jurídicas, las ideas políticas, las ideas filosóficas, los principios morales, por supuesto que tienen historia, uno puede leer que existen una historia de ideas religiosas, o de las ideas políticas, etc.

También habla de una ideología en general que es constante, que es invariable, y con eso se refiere a un dispositivo que pone en funcionamiento lo ideológico, eso es lo que permanece constante. Lo que siempre ha hecho es transformar a los individuos concretos en sujetos, interpelarlos.

En palabras de Marx la ideología tiene historia pero le da otro sentido, no es autónoma, depende de las condiciones materiales. Althusser le da otro sentido, afirma que la ideología en general no tiene historia con el mismo alcance que Freud decía que el inconsciente no tiene historia. Aparece una mención al psicoanálisis, como un intento de de Althusser de articular el marxismo con ciertas categorías provenientes del psicoanálisis.

Otras de las tesis importantes es la materialidad de la ideología. No es simplemente un mundo evanescente de “ideas”. La ideología tiene existencia material. Se materializa a través de prácticas que se retoman como partes de los rituales que son propios de los distintos aparatos ideológicos de estado. Ahí, en esas prácticas es donde la ideología se materializa.

Otra de las tesis importantes es la que introduce la cuestión del imaginario. Althusser dice, lo que se representa en la ideología no son directamente las condiciones materiales de existencia. Este sería el concepto clásico de ideología, un sistema de representación que están ligadas a las condiciones materiales de existencia. Lo que aparece representado en la ideología, dice Althusser es nuestra relación imaginaria con las condiciones materiales de existencia. Esto recordarán ustedes, se conecta con aquel Marx de marxismo y humanismo, donde Althusser decía que no es una relación real, sino que en tanto está esa relación real investida con una relación imaginaria.

Y la última y más importante de las tesis es la que dice que la función de la ideología es transformar a los individuos concretos en sujetos. La clave es entender en qué sentidos Althusser habla de sujetos. Cuando Althusser plantea que al sentirnos interpelados por la ideología, al sentirnos llamados por la ideología, al ser interpelados, se reconoce ese llamado, dice sí, es a mí al que se dirige, y a partir de ahí se constituye como sujeto, está pensando que está sujetándose, está atándose a la ideología. En el mismo acto en el que se reconoce en esa interpelación, en ese llamado, queda constituido como sujeto, que y ésta es la gran paradoja, acepta libremente su sujeción.

Hablará también de constitución especular del sujeto. Plantea que la ideología lleva adelante una operación de reconocimiento y desconocimiento, que en el mismo momento en que nos sentimos interpelados, desconocemos que quedamos sujetados a la condición ideológica que nos interpela.

Tiene relación con lo que Althusser decía con respecto a la ideología y la ciencia que se comunican por su función, la ideología tiene una función práctico – social, y la ciencia tiene una función teórica por el conocimiento. Entonces podemos entender un poco mejor por qué plantea la división, la separación entre ideología y ciencia. La función fundamental de la ciencia sería el conocimiento, y a través de la ideología lo que se opera justamente es un desconocimiento.

Esta redefinición de la ideología es lo que lo lleva a concluir que, dado que opera de este modo inconsciente y que transforma a los individuos en sujetos por medio de la interpelación, tiene como resultado que los hombres marchan solos, lo cual quiere decir que marchan por la ideología. Y sólo ocasionalmente es necesaria la participación de los aparatos represivos. En toda formación social la lucha de clases lo atraviesa todo, y también a los aparatos ideológicos.

Ver resumen de Aparatos Ideologicos de Estado. Althusser

Pecheux, discípulo de Althusser está tratando de desarrollar una teoría del discurso, y que toma como punto de partida planteos de Althusser, y como ustedes verán el concepto de reproducción/transformación. E insiste en que en la sociedad de clases, la lucha de clases lo atraviesa todo, y que no se puede separar lo que contribuye a la reproducción y lo que contribuye a la transformación; que siempre este proceso es contradictorio y por lo tanto, prefiere hablar del proceso de reproducción – transformación de las relaciones sociales de producción.

Uno de los aportes aporte fundamentales de Althusser fue el concepto de sobredeterminación, o de contradicción sobredeterminada. Se conecta este texto a un problema fundamental que es el concepto de determinación, y parte de analizar un hecho concreto que es el de la Revolución Rusa.

En Althusser, él piensa en formación social, y esto me parece importante para entender después esta noción de contradicción sobredeterminada o sobredeterminación, como una totalidad siempre estructurada de un modo complejo. Una formación social es una articulación compleja de niveles, instancias, o regiones, muchas veces para simplificar pero aclarando que es una simplificación porque en realidad es más complejo, Althusser distingue las instancias entre lo político, lo económico y lo ideológico.

Una formación social es una totalidad estructurada de un modo complejo, donde se articulan estas diferentes instancias, y esto supone algo distinto a la totalidad en sentido hegeliano.

Él dice, está estructurada a partir de un principio simple, como una especie de totalidad orgánica dominada por un principio simple. Althusser va a criticar una y otra vez esta idea de totalidad expresiva, donde hay un principio simple que determina a la totalidad en su conjunto y se va expresando en los distintos niveles. Él cuestiona la idea de que simplemente se trata de poner la dialéctica que estaba cabeza abajo bajo sus pies. Una famosa frase de Marx, que la dialéctica hegeliana estaba invertida.

No se trata de invertir a Hegel. En realidad el planteo de Marx si uno lo analiza cambia los términos y cambia sus relaciones, por lo tanto no es una simple inversión de Hegel. Para Hegel la historia era la paulatina realización de la idea, como idealista que era, estaba dominada por un principio espiritual. Al invertir esto, se hace ver y decir que lo que domina es la base material, y pensar que la historia es simplemente la sucesión de los modos de producción. Esa sería la interpretación economicista.

A falta de un término mejor propone hablar de sobredeterminación, o de contradicción sobredeterminada para dar cuenta del tipo específico de contradicción marxista que a él le interesaba resaltar. Está tomado del psicoanálisis, está tomado de Freud. Freud plantea que hay contenidos manifiestos, esos que uno lo cuenta a otro lo que soñé anoche; e ideas latentes. Lo que Freud dice es que no hay una conexión simple, directa, inmediata en el sentido de que cada contenido manifiesto representa a cada idea latente. La cuestión es más compleja. Una idea latente puede aparecer en tres, cuatro, cinco, más contenidos manifiestos. Un contenido manifiesto solo puede tener que ver con más de una idea latente, entonces, en este sentido es que Freud va a decir que los contenidos manifiestos del sueño están multideterminados, a veces alguna traducción puede que pongan superdeterminados.

Tomando esta idea del psicoanálisis, Althusser va a plantear la idea de sobredeterminación. La sobredeterminación es el efecto acumulado de determinaciones múltiples y entrecruzadas. Este concepto es sumamente importante; está descartando como alternativa la determinación simple, absoluta, directa, que podía pensar el economicismo o el mecanicismo; y está descartando también la idea de indeterminación total, está diciendo que no hay ni determinación absoluta ni indeterminación. Hay sobredeterminación.

Althusser termina hablando de materialismo aleatorio o materialismo del encuentro. Es decir que va a dar cada vez más lugar a la contingencia. Althusser termina concibiendo la historia de un modo mucho más abierto, mucho menos previsible. Evidentemente lo que está planteando es que lo ideológico tiene una instancia propia. Es evidente dice en este mismo artículo, que cuando cambian las condiciones materiales la superestructura no se modifica de modo automático, lo ideológico tiene la consistencia suficiente como para sobrevivir al contexto original de su surgimiento; y sigue teniendo eficacia articulándose con otras instancias, pudiendo fusionarse en una unidad de ruptura dando lugar al cambio.

No podemos pensar la contradicción a partir de principios simples, porque hay a lo largo de la historia sobredeterminación. Pensémoslo como efecto acumulado de determinaciones múltiples y entrecruzadas. La determinación en última instancia por lo económico no lo recusa explícitamente. Y esto va a ser motivo luego, en algunos autores que veremos más adelante por ejemplo Ernesto Laclau, le va a reprochar esto a Althusser, por qué siguió sosteniendo la determinación en última instancia y al mismo tiempo planteó la sobredeterminación. Y en realidad no son compatibles. Pero si uno lee en qué dirección va el razonamiento de este artículo, queda claro que Althusser está sosteniendo esta idea de sobredeterminación.

Ver resumen de Contradicción y Sobredeterminación

Hall está mucho más dispuesto a reconocer que en Althusser hay contribuciones. Y subraya sobre todo el Althusser de la sobredeterminación. Dice que este artículo puso la discusión en otro terreno, hay un antes y un después. La idea, el modo en que Althusser considera la formación social como una totalidad estructurada, y el modo en que pensó el problema de la determinación, es decir sobredeterminada, es un umbral del cual ya no podemos volver atrás, dice textualmente Hall.

Simplemente antes de ir a los comentarios sobre los artículos de Hall, dice Althusser, lo había dicho ya, este concepto que estoy proponiendo es al mismo tiempo un índice y un problema. En el cierre vuelve a decir que la teoría de la eficacia específica de lo ideológico todavía está por hacerse, hay mucho por trabajar, y le reconoce a Gramsci un papel pionero, lo menciona como el que ha inventado ya concepciones importantes para ir pensando este problema de la eficacia específica que puede tener lo ideológico en los procesos históricos.

El primero, cronológicamente, porque es escrito en 1983, se llama “el problema de la ideología, marxismo sin garantías” Hall empieza diciendo que Marx no nos ha legado una teoría de la ideología, lo que hemos legado de Marx son teorizaciones ad hoc.

En los años 80, ya la noción de ideología está siendo duramente cuestionada, leamos este artículo como un intento de Hall por defender la pertinencia de esta teoría. Dice inclusive que no se trata, como plantean los post estructuralistas de deconstruir la ideología, hay que reconstruirla. Entonces es necesario reformular el concepto. Sin duda hay que hacerse cargo de muchas de las críticas a las cuales fue sometido, pero creo que no es conveniente dice Hall, abandonarlo. Entonces, dice estamos en un momento de cuestionamiento general del marxismo, pero los críticos dice, usa un dicho que es común entre los franceses, tiraron el niño con el agua adentro. Es decir, al pretender cuestionar una idea demasiado simple de determinación, eliminaron toda idea de condiciones materiales. Y entonces, en ese contexto dice, yo pienso que el concepto tiene que ser no abandonado, sino reformulado. Hace una especie de síntesis de lo que sería el concepto clásico y plantea cómo cada una de esas premisas, que las representaciones están determinadas por lo material, que hay una correspondencia entre el plano de la base y el plano de la superestructura porque las ideas dominantes de una época son las de las clases dominantes, esto empieza a ser criticado porque era un determinismo rígido que llevaba un reduccionismo de clase, o a un reduccionismo económico, y paulatinamente comenzó a ser abandonado el propio concepto de ideología. Dice que empezaron a cuestionar que hay una correspondencia necesaria, y terminaron diciendo que necesariamente no hay correspondencia entre los órdenes materiales y superestructurales. Él propone y no es el único dentro de los estudios culturales repensar el problema de la ideología como establecimiento de límites y ejercicio de presiones. Y da un ejemplo que, aunque no lo dice en este artículo fue expresamente trabajado por Althusser, que es el modo en el que Marx dio cuenta del trabajo de los economistas políticos clásicos burgueses. De ese análisis surge que Marx no desdeñaba ni mucho menos nos aportes de la economía política burguesa, al contrario, consideraba que habían hecho grandes aportes. Que era necesario hacerles grandes reconocimientos.

Pero la ideología debía cumplir un limite, ese límite era ideológico, tenía que ver con considerar que la sociedad de la que estaban hablando era la única posible, estaba inscripto en determinados tipos de relaciones sociales y no podían imaginarse otro tipo de relaciones sociales posibles donde se pudieran asumir otro tipo de características. Esa limitación es ideológica. Pero esto no significa que simplemente decía que había falsa conciencia, sino que era parcial, tenía un límite. En ese ejemplo que está tratando de rescatar es lo que, al final de este artículo, el plantea la consigna de que en lugar de hablar de la determinación en última instancia propone hablar de determinación en primera instancia. Primero plantea que existen siempre constricciones materiales. Recupera incluso la famosa frase de Marx del 18 de Brumario, tenemos que recordar que hacemos la historia pero bajo condiciones dadas, en condiciones que nos son impuestas, estamos sometidos a determinadas condiciones. La frase exacta de Hall es “se pasó de plantear la correspondencia necesaria a plantear que necesariamente no hay correspondencia, cuando en realidad lo que hay que decir es que no hay una correspondencia necesaria”.

El otro problema de la constitución de los sujetos, es un problema fundamental, los procesos de subjetivación tenían que asumirse, era necesario hacerse cargo de ellos, por eso se plantea cuál es el papel de la ideología, en qué medida contribuye a la reproducción y a la transformación de las relaciones sociales. Verán que en los dos artículos Hall acusa por momentos a Althusser de estructuralista, dice que quiso convertir a Marx en una especie de icono de Levi Strauss. Y también de funcionalista. En determinados planteos de ideología y aparatos ideológicos, pone un énfasis excesivo en la reproducción, donde el orden está paralizado porque pasaba del funcionamiento del mecanismo inconsciente de interpelación (no se entiende lo que dice), convertía al planteo en demasiado funcionalista.

Hay un énfasis en Hall y en muchos otros autores, sobre todo en la primera generación de los estudios culturales en invitarnos a pensar los procesos culturales como contradictorios, a él le preocupa el conflicto, la contradicción, a la lucha, también en el campo de la ideología. Cómo se puede pensar de otro modo el papel de lo superestructural, de lo ideológico, psicológico, lo cultural o como quieran llamarle, más allá de la contribución a la reproducción. Está tratando de poner en tela de juicio esto de los procesos ideológicos jugando siempre a favor de la reproducción, qué significa para él cómo ser construido como negro en distintos momentos, y distintos lugares de su vida. Pretendiendo demostrar que existen distintas formaciones ideológicas y conflictos. Y que cada uno se puede sentir interpelado por distintas formaciones ideológicas. O sea, está subrayando que más bien hay que entender esto como la ideología en tanto reproducción / transformación de las relaciones sociales. Algo que Althusser a partir de escritos postum también está dispuesto a suscribir.

Hall tiene sus objeciones para hacerle a Laclau, está teniendo muy en cuenta a Laclau. Plantea Hall que la ideología es un campo de conflicto, a partir de la alusión a la teoría del discurso, etc, plantea que las formaciones ideológicas se mantienen a través de formaciones discursivas. Hall cita recurrentemente a Voloshinov, cuando decía que había que ver la lucha de clases en el enunciado, permitía pensar esto de la lucha de clases en el lenguaje. Esto lo está recuperando aquí. Con lo que hemos desarrollado hasta el momento, con el ejemplo él parece demostrarnos que aún cuando aceptemos que nos constituimos como sujetos al ser interpelados por la formación ideológica hay que admitir que esas formaciones ideológicas son múltiples y a veces hasta contradictorias. Por lo tanto dice Hall, nos ofrece un abanico de posibilidades o de lugares posibles donde inscribirse y posicionarse.

Entrevista a Ernesto Laclau

2010-11-10T06:22:00.000-08:00

Entrevista realizada por el programa radial Bicentenario, en AM 870 para pensar el progresismo y populismo en la Historia Argentina.

Link hacia el programa 199 de Bicentenario

El programa se emite en AM 870 de lunes a viernes de 14 a 15hs.

¿Che vuoir? Zizek.

2010-11-05T07:01:00.000-07:00

¿Qué crea y sostiene una identidad?

Los significantes flotantes se estructuran por un punto nodal que detiene el deslizamiento y fijan el sentido. Detiene, fija, acolchonamiento del sentido.

En el espacio ideológico hay elementos flotantes, abiertos e indeterminados, que flotan libremente. Se articulan en cadenas de equivalencias a partir de un punto nodal.

En la lucha, lo que importa es saber cuál point de capiton, punto nodal, totalizara los significantes equivalentes.

Una lucha particular traza el horizonte de las demás cuando se convierte en hegemónica. No impone un supresión de diferencias sino que abre el espacio.

Análisis: aislar la lucha particular para determinar el horizonte de la totalidad.

La identidad se determina retrospectivamente: efecto retroactivo de la nominación.

El significante funciona como soporte de la identidad. El plus sigue estando. El objet petit lacaniano está vacío, abierto, sin sentido. En vano se busca el sentido.

La nominación es contingente. La nominación constituye retroactivamente su referencia. La nominación es necesaria, pero después de que estamos en ello.

Point de capiton – Punto nodal: nudo. En el nivel del significante, unifica los significados, determina un campo, construye una identidad.

El plus, resultado del acolchonamiento, es el objeto causa de deseo, lo inalcanzable. Podrías cambiar, es contingente. Al no connotar una propiedad real es inalcanzable.

Significante rígido: apunta al núcleo imposible, real. A ese plus producido por la operación significante.

En la conexión de la contingencia de nominación y el surgimiento del significante rígido el objeto logra su identidad.

La contingencia radical de la nominación manifiesta la distancia entre lo real y lo simbólico.

Lo real no siempre es simbolizado de igual manera. Es contingente. La simbolización es contingente e histórica.

Lo real no es soporte directo de lo simbólico. La referencia a un significante puro es lo que define la identidad, no lo real.

Point de capiton / significante rígido / significante puro: designa y construye la identidad de un objeto más allá del conjunto de propiedades reales. Anti esencialismo. No propiedades reales. Es la encarnación de la falta.

El objeto siempre es designado con el mismo significante. El significante constituye el núcleo de la identidad del objeto.

Se totaliza una ideología deteniendo el deslizamiento metonímico de sus significantes.

El point de capiton tiene un papel estructural. Es performativo. Su significación coincide con el acto de enunciación.

“Judio” sirve para encubrir la construcción antisemita.

Anamorfosis ideológica: si miramos el elemento que mantiene unida la ideología podemos reconocer en el la encarnación de la falta.

Point de capiton: el sujeto es cocido al significante. Interpela al individuo para transformarlo en sujeto. (Opinión: Se produce en el momento del complejo de Edipo: Castracion.)

Carácter retroactivo del efecto de significación: un punto fija retroactivamente el sentido. Cose el significado al significante. Detiene el deslizamiento.

Transferencia: es la ilusión de que el sentido esta presente desde el principio, como si fuera parte de sus propiedades reales, esencia. Esta ilusión es necesaria.

El significante se despliega a partir de un núcleo inicial. Hay proceso contingente de producción retrospectiva de significado.

El point de capiton fija el significado retrospectivamente. Representa el lugar del Otro.

Identificación: con el Otro imaginario.

Efecto de retrospección: hay una dependencia con el otro en el orden simbolico.

Identificación imaginaria =/ identificación simbólica

Imaginaria: Lo que nos gustaría ser. En relación con la mirada de otro. Nos identificamos con la imagen de otro. Por similitud.

Simbólica: lugar desde el que nos observan, nos miran. Como nos miramos nosotros a nosotros mismos. No identificamos en el punto que no similar. No por similitud.

Yo ideal – imaginario =/ ideal del yo – simbólica.

Yo ideal está subordinado al ideal del yo

YO ideal es una identificación exterior

Ideal del yo determina la imagen, logra ser autónoma. Ocupa un lugar dentro de la red simbólica.

Che Voui?

El sujeto se enfrenta a la pregunta del Otro. El Otro se dirige al sujeto como si poseyera la respuesta, pero no hay respuesta. El sujeto no sabe porqué ocupa ese lugar en el red simbólica. ¿Por qué soy el que dice que soy?

Interpelación: subordinación del sujeto. Inserción en la red simbólica.

Ese plus que tiene el sujeto hace que el otro me lo pueda interpelar.

Fantasía:

Llena el vacio. Disimula el vacío.

Responde a la pregunta.

Es una construcción.

Es el argumento imaginario que llena el vacio.

Permite evadir la demanda imposible de satisfacer.

Construye el marco de nuestro deseo.

Encubre el hecho que el Otro está estructurado en torno a una imposibilidad, que no puede ser simbolizada.

Es la respuesta a la falta del Otro.

Atravesar la fantasía: no ceder ante el deseo del Otro. Renunciar a llenar ese vacio. Identificar el síntoma.

Teórico 4: Aclaraciones sobre la Ciencia y la Ideología. Sobre el papel de la ideología en la vida social.

2010-10-29T12:53:00.000-07:00

Palabras claves: Ciencia, Sujeto, Condiciones, Contexto, Ideología, Historia, papel activo de la ideología, aparatos ideológicos, operaciones ideológicas son discursivas, dispositivo que construye sujetos, Sujetos no de conciencia sino de prácticas, Interpelación

Voy a hacer un par de aclaraciones.

Cuando Althusser habla de ciencia, habla no sólo de ciencia en el sentido clásico sino en particular le interesa lo que en sus términos es la teoría del materialismo histórico; y la teoría del materialismo histórico es, para él, ciencia. Hay un par de afirmaciones que podrían referirse al resumen en término de “en definitiva, no es posible pensar la ciencia por fuera de la ideología”. A mi me parece que es simplificador; por el otro lado, diría que recae en ciertos latiguillos de los que somos a veces adictos. Quiero simplemente decir que el latiguillo según el cual todo tiene que ver siempre con el contexto histórico-político-social-económico, es una afirmación fácil, seductora, que abarca una enorme porción de los fenómenos a los que podemos referirnos. Pero algunos ejemplos posibles en la historia de la ciencia, y bastaría un ejemplo para tirar abajo la universalidad del enunciado, un solo ejemplo bastaría. ¿Hay algo que podamos llamar ciencia, conocimiento? ¿Algo que sea conocimiento y no sea, como diría Pecheux, ni reconocimiento ni desconocimiento, que son por excelencia las operaciones de la ideología?.

Por supuesto que las condiciones bajo las cuales operaron los laboratorios, etc etc etc, todo lo que quieran, por supuesto que nadie va a negar lo obvio. Pero hay un plus. Y este plus merece una atención diferencial. Lo que dice Althusser en todo caso, es que la ciencia es un discurso sin sujeto. Y no hay sujeto por esto, porque no tiene sujeto la manera en la que reacción química inhibe la patología de la poliomielitis. No tiene sujeto. Sujeto sujetado, no tiene sujeto por interpelación ideológica de ciertas operaciones del discurso, etc etc etc. No tiene sujeto de voluntad y conciencia, no tiene sujeto de esperanzas, sueños o deseos reprimidos. Esa reacción química produce, liquida una patología. O el avión una vez que carretea a 250 km por hora, pone los flippers y parece que va para arriba. Y después, pesado como es, se sostiene.

El problema del conocimiento.

Otra cosa que quiero aclarar es la supuesta contraposición ideología/ ciencia.

No es Althusser que piensa eso de ningún modo. En ningún sentido se trata de establecer cartones que dividen. Se trata de entender que la atmósfera que respiramos, es una atmósfera de reconocimientos. La pelea por el conocimiento supone, así sea por un instante y sin abandonar la condición ideológica de un montón de prácticas en las que uno está inmerso, situarse en otro lugar. Reconocimientos y desconocimientos.

Con la excepción hecha de lo que acabo de decir de las ciencias sin sujetos, y quizás alguna otra excepción, no cabe duda de que el noventa y pico por ciento de las operaciones del discurso están inscriptas o están atravesadas o empapadas en lo ideológico, no caben dudas.

Deberíamos decir lo ideológico que allí aflora hace evidente el papel crucial que está dimensión de la vida social tiene en la producción de hegemonía o en la reproducción de la dominación en las relaciones sociales. Es una operación más amplia que tiene que ver con lo político social cultural de las relaciones cotidianas y no tan cotidianas.

Lo que nos interesa de lo ideológico, si lo ideológico es por excelencia un modo de clausurar la significación estabilizándola, naturalizándola, creando la ilusión de su transparencia, creando la ilusión de que esa representación es la única posible, si esto es por excelencia la operación de la ideología nos interesa por excelencia cuando esto tiene consecuencia para el proceso de la vida social. Por excelencia, perdonen por el sobreuso, con los fenómenos político – culturales.

Althusser es un teórico de cómo las cosas se reproducen. En vez de ser un teórico de cómo se transforman. Pierre Bourdieu que fue althusseriana (tuvo su época althusseriana y después dejó de serlo, tomó una distancia crítica con Althusser como muchos) y escribió un libro que se llamaba “La Reproducción”.

Una investigación sobre el sistema escolar francés destinado a demostrar en qué manera el sistema escolar francés estaba básicamente destinado a reproducir durante siglos a la manera en que las clases dominantes lo requerían.

Alumno: La ciencia no está absolutamente y completamente independiente de las condiciones. Permite reflexionar sobre el rol del investigador y reflexionar para producir el distanciamiento crítico que se requiere.

Profesor: Por supuesto. Estoy totalmente de acuerdo con vos. Hay una distinción entre la historia externa de la ciencia y la historia interna. La historia externa entendemos que es absolutamente imposible que Newton hubiese aparecido en otra época. Si tomamos el concepto de horizonte o régimen epistémico de Foucault entenderíamos que hay épocas que están marcadas por tipos de preocupaciones, tipos de interrogaciones, tipos de dirección de la mirada, y que se necesitan esas condiciones de época para que por ejemplo un señor como Newton se ponga a ver qué pasa con las leyes de gravedad. Ahora, al mismo tiempo hay una historia interna. Foucault nos ofrece el concepto de episteme que me parece en ese sentido muy rico, muy fértil, desde el cual podemos perfectamente entender por qué Newton o Kessler además de ser astrónomos por qué fueron astrólogos, levantaron cartas astrales. Porque en el horizonte epistémico de la época no estaba bien visto. Estas son condiciones de producción. Pero después está lo que supone el avance del conocimiento, si es que acaso hay avance. O aquello que podemos llamar historia externa del desarrollo del conocimiento, donde ciertas proposiciones alcanzan a tener un tipo de contacto con lo real que resiste las modificaciones en las condiciones de producción que las hicieron posibles. Sin condiciones de posibilidad no aparecen. Pero pensando en sus propios términos, guarda cierta autonomía del contexto.

La historia interna no depende de la historia externa. La historia externa no determina la historia interna.

El materialismo histórico, para Althusser, es la producción teórica nos permite ponernos en una posición objetiva con los procesos históricos.

Un cierto cientificismo afirma que la ciencia, para ser tal, además debe ser predictiva. Yo no creo que Althusser lo esté pensando en términos de la predicción meteorológica. Es una de las posiciones más empirista y tradicional método de la ciencia. Hay quienes dicen (epistemólogos serios de las ciencias naturales) que la predicción sólo es posible en sistemas particularmente cerrados y muy regulares.

En rigor, Marxismo y Humanismo, Ideología y Aparatos ideológicos y Contradicción y Sobredeterminación Althusser se apoya en Gramsci.

Luckács ubica el problema de la ideología en relación todavía con la conciencia en el centro de la cuestión, la conciencia y en su capacidad para regenerarse, autogenerarse, autorealizarse,

En cambio, Gramsci estaba en las relaciones sociales. Y estaba en la cultura popular en el sentido común como elementos insustituibles.

La manera en la que de otro modo inexplicablemente las sociedades mantienen para consigo mismas una cierta comunidad, una cierta cohesión, una cierta solidaridad entre sus términos; Gramsci utiliza el término cemento para aludir al papel que le cabe a la ideología en la vida social. Esta es la noción de la que parte Althusser.

No habría manera desde el punto de vista de las puras relaciones sociales de producción de garantizar su mantenimiento y reproducción si no es con la ayuda de un resorte que precisamente capture la subjetividad, capture la conciencia, la voluntad. Entonces esto me parece crucial: la ideología no es un mero reflejo de las condiciones materiales, porque tiene un papel activo que cumplir y para cumplir un cierto papel debe estar dotada de características que van más allá de un mero reflejo. Tiene que estar dotada de una capacidad que no es la de un reflejo, tiene capacidades propias. de hacer posible que el orden social exista; contribuir a que las relaciones sociales de producción se mantengan y reproduzcan.

La sociedad tiene un cierto orden, y todos contribuimos a mantenerlo simplemente porque trabajamos, cumplimos. Mantenemos un cierto orden, creemos en un cierto orden, y este orden está instalado en la vida social a partir de que nuestras cabezas, o en nuestras tripas o en nuestros corazones, hemos dado por buena la existencia mínima de un cierto orden sin que nadie nos amenace de muerte.

El esfuerzo de Althusser es decir señores la ideología tiene un papel activo, como ya lo dijo y usó la palabra en Marxismo y Humanismo. No es un mero reflejo, tiene un papel activo, hace su parte en una tarea compleja porque la teoría clásica del estado en la estructura jurídico política no solo existe una disposición que es a reprimir, a actuar coactivamente contra quien transgrede el orden. Si no existiese una disposición mayoritaria a seguir el orden no alcanzaría la fuerza de la coacción. Sería impensable. Las fuerzas de la coacción alcanzan porque están restringidas a los casos límites en los que algunos que otros transgreden el orden más allá de lo que el sistema general admite para su subsistencia.

Entonces le dice a la teoría clásica el estado no es sólo un aparato que administra por la fuerza, por la coacción, la vida social; sino que también hay que computar dentro de esa organización los recursos no coactivos que están funcionando, con lucha de clases y todo, pero funciona. Y entonces inventa esta noción de los aparatos ideológicos, jugando a una simetría simplista con que hay aparatos represivos.

Lo que va a llamar aparatos ideológicos en rigor, y él lo aclara, son instituciones, él dice privadas, me parece más claro decir instituciones de la sociedad civil.

Son instituciones de la sociedad civil y que están en principio por fuera del orden político: la familia, el culto, la educación, la educación es la transferencia de una generación a otra de los saberes acumulados, otros como la comunicación. Por supuesto que tuvo un enorme impacto en el campo de estudios de la comunicación la hipótesis de pensar los medios de comunicación masiva como aparato ideológico por excelencia de la vida contemporánea. No ya la escuela como pensaba Althusser en el año ´70. Pero instituciones de la sociedad civil que hacen suyo el cometido de construir, preservar, reproducir ciertos elementos axiales del orden social por cuenta propia, y aparte por supuesto funcionales (diría hoy el diario Clarín) al mantenimiento y la reproducción general de las relaciones sociales de producción.

La ideología en este contexto radica, se despliega en las operaciones discursivas que tienen lugar en el seno de estas instituciones de la sociedad civil

Esas operaciones ideológicas que son discursivas que circulan en la familia. Estas operaciones discursivas al animalito al teológico humanoide, lo va convirtiendo en un humano pleno, lo inscribe en un orden, y al inscribirlo en un orden al mismo tiempo lo construye sujetado a ese orden.

Estas operaciones que son las operaciones que Althusser llama en la segunda parte operaciones de interpelación, constituyen por excelencia el dispositivo por el cual la ideología construye sujetos. Y nos construye desde el nivel de la existencia biológica porque los va socializando, los va humanizando, los va dotando de lenguaje cargado de reglas, cargado de la noción de lo que se puede y lo que no se puede, cargando de opciones y límites en la que habrá de desenvolverse libremente.

Althusser concibe a estos sujetos no como depósitos de conciencia sino como en prácticas, como en ejercicios de moralidades de intervención en la vida común que de algún modo están cargados de significación, y en general en la mayoría de las veces de una significación que contribuye o al menos es claramente compatible con el orden general hegemónico.

El tema de la interpelación está construyendo es una noción de sujeto radicalmente distinta a la de la filosofía clásica, asumiendo de que en este sujeto de lo que se trata es de la ilusión de ser libre, de la ilusión de ser conciente, de la ilusión de actuar por voluntad y razón, y en rigor ser una criatura que ha sido constituida para funcionar en un orden que establecido bajo ciertas reglas.

“Las amenazas da la democracia no vienen del populismo sino del neoliberalismo”

2010-10-22T06:29:00.000-07:00

Entrevista a Laclau:

Parte II

–Aparte en este momento, en Latinoamérica, hay una serie de gobiernos que se podrían denominar populistas de izquierda...

–Yo creo que este proceso habría que verlo en una secuencia histórica más amplia. Tradicionalmente, la democracia y el liberalismo no se dieron juntos. A principios del siglo XIX, la democracia era un término peyorativo, mientras que el liberalismo estaba perfectamente bien visto. Se requirió todo un largo proceso de revoluciones y reacciones para que liberal-democrático pasara a ser una unidad aceptada. Yo creo que en América Latina esa unificación nunca se dio. En primer lugar, el liberalismo fue la forma en que las oligarquías tradicionales organizaron la sociedad en la segunda mitad del siglo XIX. Esos regímenes eran liberales pero no eran democráticos en absoluto. Las demandas populares de los nuevos sectores a partir de comienzos del siglo XX empiezan a cristalizarse de maneras no liberales, como, por ejemplo, a través de las dictaduras nacionalistas. Entre liberalismo y democracia no se dio ningún tipo de articulación. Creo que en los últimos 30 años, después de las dictaduras más horripilantes que golpearon tanto la tradición liberal democrática, la base de esta unión empieza a ser plausible. Creo que hoy ya es evidente que ningún movimiento nacional y popular puede poner en cuestión las formas democráticas.

–¿Y se está formando una unión entre lo nacional popular y lo democrático como se formó en Europa y Estados Unidos entre lo liberal y lo democrático?

–Creo que estamos avanzando hacia ello. La gente muchas veces me pregunta si no creo que el populismo es una amenaza a la democracia. Yo creo que las amenazas a la democracia en América latina nunca han venido del populismo sino del neoliberalismo.

–Y una vez que estén dadas las condiciones para que emerja el populismo, ¿de qué depende que se oriente hacia la izquierda o hacia la derecha?

–Es que no es que primero se dé el populismo y luego se oriente hacia la izquierda o hacia la derecha. Las dos cosas se dan desde el comienzo mismo. Lo que sí se da es que a veces los movimientos comienzan de manera ambigua. Pongamos por ejemplo el caso del fascismo italiano: Mussolini era socialista originalmente. Lo que empieza a ocurrir es que después de la Primera Guerra Mundial la gente empieza a percibir que todo el orden institucional es un sistema que se está desintegrando, y que se necesita una refundación del sistema político. Es frecuente que la gente, en una situación de desorden generalizado, se sienta amenazada y demande un cierto orden. Cuál va a ser el contenido de ese orden es una consideración secundaria, en la medida en que haya un cierto orden.

–Esta manera de ver las cosas... ¿No nos hace depender demasiado de la figura del líder que aglutina las demandas?

–Yo no creo que el líder tenga ese tipo de centralidad. Si bien es cierto que la aglutinación de demandas depende un poco de la figura del líder, también es cierto que el ascenso de un líder (y no de otro) depende de las demandas que están en la base. Por un lado, los gobernantes se transforman en el símbolo de los gobernados, pero por otro lado los gobernados crean las bases para la constitución de este líder. Esto tiene que ver con la teoría freudiana de la distancia entre el “yo” y el “yo ideal”. El “yo ideal” es la figura del líder: si los particulares son débiles, el “yo ideal” ocupará un papel más central. Pero en otras circunstancias, la distancia entre el “yo” y el “yo ideal” no es tan grande, y entonces es un hermano el que ocupa el lugar del padre. Yo siempre tengo desconfianza de las teorías que hablan del “líder manipulador”. Porque para manipular a alguien, ese alguien tiene que dejarse manipular. Y muchas veces la acción del supuesto manipulado sobre el manipulador es una gran parte del proceso.

–Cuando uno piensa en el gran proceso de marginalización que se dio en Inglaterra, con los cerramientos, es inevitable pensar que toda esa gente pobre que era lanzada a los caminos iba a convertirse, sin siquiera imaginarlo, en la base de lo que iba a ser la Revolución Industrial. El proceso de marginalización que se está dando ahora: ¿puede ser parte de un proceso más grande, como la marginalización esa fue parte de la Revolución Industrial?

–Aquí lo que se está dando es una terciarización, por lo cual no parece haber ninguna forma obvia o equivalente a lo que fue la Revolución Industrial. La identidad de obrero industrial ya no es tan central ahora: estamos ante otro tipo de sociedad. El vínculo económico no tiene la misma importancia que tenía en la época de Marx. Yo creo que la forma de recomposición social no va a estar dada por la estructura económica simplemente, sino que va a estar dada por algún tipo de forma política.

–¿Cómo sería eso?

–Es lo que empezó a intuir Gramsci. La heterogeneidad social, según él, es un mundo que sólo puede reconstituirse a través de la hegemonía, es decir, de la acción política.

–En Hegemonía y estrategia socialista usted habla de “radicalizar la democracia”. ¿Por qué tenemos que radicalizar la democracia?

–Para vivir en un mundo mejor.

Fuente: BLog de Leonardo Moledo

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“Las amenazas da la democracia no vienen del populismo sino del neoliberalismo”

2010-10-22T06:23:00.000-07:00

Parte I: Entrevista a Ernesto Laclau

DIALOGO CON ERNESTO LACLAU, TEORICO POLITICO, AUTOR DE LA RAZON POPULISTA

El populismo ha estado cargado de connotaciones negativas, pero para Laclau el populismo no es un movimiento que baje directamente del líder hacia el pueblo sino, a menudo, todo lo contrario, y puede convertirse en una opción genuinamente progresista para América latina.

Por Leonardo Moledo y Nicolás Olsevicki

–¿Qué representa para usted el populismo? ¿Qué es? ¿Qué papel juega en la transformación social? Porque es un movimiento que se asocia, generalmente, a lo irracional. Y es muy criticado desde las posturas más clásicas de la izquierda.

–Bueno, le voy a dar, para comenzar, un ejemplo. Supongamos que en una localidad hay un grupo de gente que le pide a la municipalidad que cree una línea de ómnibus para llevarlos desde el lugar donde viven al lugar donde trabajan. Supongamos, también, que la demanda no es satisfecha, con lo cual se genera una frustración. Si esa gente empieza a ver que alrededor de ellos hay una serie de otras demandas que tampoco son satisfechas (con respecto a la salud, a la escolaridad, a la seguridad, por ejemplo), entre todas esas demandas insatisfechas se empieza a crear una cierta solidaridad, y se empieza a ver que hay una especie de distancia entre el espacio en el cual se generan las demandas populares y el poder. Ese tipo de distancia empieza a crear una especie de división en el campo social entre el poder y el ámbito popular. Es decir: empezó a surgir el clima donde el populismo puede emerger.

–No está basado en relaciones de clase...

–No, o por lo menos no necesariamente. Está basado en una cantidad de demandas insatisfechas que se articulan espontáneamente de determinada manera. En cierto momento la gente empieza a advertir que entre todas las demandas insatisfechas se establece lo que yo llamo en mi teoría una “cadena de equivalencias”, porque todas ellas expresan un cierto rechazo respecto de un sistema. Ahí es donde se crean las bases para el populismo, la existencia de un pueblo que se enfrenta al poder establecido.

–Si la demanda es esa línea de ómnibus, y se puede articular con otras demandas parecidas, ¿por qué tenemos que pensar que es algo antisistema y no movilizador del sistema? En el sentido en que el sistema tendría que funcionar de todas maneras...

–Eso no determina cuál va a ser la naturaleza del enemigo. El populismo no es en sí ni malo ni bueno: puede avanzar en una dirección fascista o puede avanzar en una dirección de izquierda. El maoísmo, por ejemplo, fue un movimiento populista en el cual las masas de China, que estaban desorganizadas por la invasión japonesa, consiguen una expresión a través del Partido Comunista. Pero también fue populista el fascismo italiano. Otra vez: el populismo no es ni bueno ni malo: es el efecto de construir el escenario político sobre la base de una división de la sociedad en dos campos.

–¿Pero cómo puede ser un elemento de la acción política, si no es ni bueno ni malo?

–La acción política tiene siempre lugar entre dos polos: el institucionalismo y el populismo. El institucionalismo es la absorción individual de las demandas por parte de un sistema que impide que se cree la cadena de equivalencias. Ese es el caso de Disraeli en la Inglaterra del siglo XIX. El decía: “La sociedad inglesa está completamente dividida en dos campos, y si seguimos así vamos a acabar todos como Luis XVI. Lo que hay que hacer, cuando hay dos naciones, es crear una nación. Ahora bien: ¿cómo crear una nación? Sobre la base de la absorción individual de las demandas”. Toda la teoría política del torismo inglés estaba basada en la creación de una sola nación mediante la absorción individual de las demandas, impidiendo que se crearan cadenas equivalenciales que dividieran a la sociedad en dos campos. Toda esta ideología después pasa a la idea del Estado de Bienestar: absorber demandas para que no haya puntos de ruptura en la sociedad. Era el reemplazo de la política por la administración. La sociedad iba a ser dirigida de un modo administrativo sin que hubiera ningún punto de ruptura política. Ese era el lema que en el siglo XIX proclamaba Saint-Simon: hay que pasar del gobierno de los hombres a la administración de las cosas.

–Digamos que si reemplazamos la palabrita “administración” por “gestión”, eso tiene connotaciones bien actuales en la Ciudad de Buenos Aires...

–Sí. Ese fue el lema de todo el positivismo: en la bandera brasileña, aún hoy, el lema es “Orden y progreso”. Les doy un ejemplo opuesto: si pensamos en el fenómeno de Solidaridad en Polonia, aparece lo contrario. Al principio, las demandas eran muy individualizadas: eran los obreros de los astilleros Lenin que pedían determinadas cosas muy puntuales. Como esas demandas y esos símbolos se plantean en una sociedad en las cuales muchas demandas no están siendo satisfechas, empiezan a ser los símbolos de una totalidad social.

–Y comienza a formarse la cadena de equivalencias. ¿Qué es exactamente esa cadena?

–Pongo un ejemplo: si hay demandas con respecto a transporte, a vivienda, a seguridad, a educación, la gente empieza a percibir que entre todas esas demandas hay una cierta solidaridad, porque todas se refieren a algo que no es satisfecho. Lo que se necesita después es que toda esa cadena se cristalice en determinado símbolo...

–¿Por ejemplo?

–Perón. Esa forma de cristalización es, por un lado, lo que llamo un significante hegemónico. Hegemonía quiere decir que una cierta particularidad, en determinado momento, asume el rol de algo mucho más amplio de lo que la particularidad originaria representaba. Del otro lado, tiende a ser un significante vacío, puesto que para representar la totalidad de la cadena debe romper sus vínculos con la particularidad originaria (y entonces representa algo que la rebasa ampliamente). Cuando se da ese juego, por el cual ciertos significantes pasan a ser hegemónicos y vacíos, tenemos populismo.

–¿Y eso no se parece un poco al bonapartismo?

–Digamos que el bonapartismo es una de las formas posibles de eso, pero el fenómeno es mucho más amplio.

–¿Cómo se da el paso de la cadena de equivalencias a esa cristalización, ese paso de la particularidad a la universalidad?

–Bueno, es una transición que no tiene por qué ser lógica y que depende de muchos avatares históricos. A la cuestión de si hay algo en el significante originario que lo lleva a ser el punto de confluencia de todas las demandas, la respuesta es que no. Muchos significantes pueden actuar así. Como decíamos antes: podemos llegar a tener un populismo fascista, un populismo de izquierda...

–¿Y el peronismo qué tipo de populismo fue? ¿Un populismo fascista? ¿Un populismo de izquierda?

–Definitivamente no fue un populismo fascista... fue un populismo que se volcó hacia la izquierda en el proceso de devenir central. Si pensamos en el peronismo de los años ‘60 en la Argentina, ahí hay cada vez más cantidad de demandas insatisfechas. Y de otro lado, el significante del retorno de Perón adquiere una centralidad cada vez mayor. Eso no tuvo nada que ver con un populismo de tipo fascista.

–Bueno, en esa etapa no. Pero en un primer momento parecería ser que sí, que lo que hacía y lo que proponía era muy similar a lo de Disraeli.

–Yo no lo veo para nada así. En primer lugar, Perón produjo un discurso en el cual él no estaba en contra de la lucha de clases. Cuando hablaba de “Braden o Perón”, lo que trataba de hacer era dividir a la sociedad en dos campos y, por lo tanto, hacía lo opuesto de Disraeli: en lugar de difuminar las fronteras internas, las creaba. Hay que pensar cómo funcionaba un sistema político en la Argentina en los años anteriores al peronismo: era absolutamente clientelista, todo se resolvía por las mediaciones de los punteros. Había, entonces, demandas que eran completamente individualizadas: no era un sistema como el de Disraeli, porque no se trataba de un clientelismo burocrático sino de un clientelismo clientelista, de un clientelismo de bases. Entre la demanda de la mujer que quería que atendieran primera a su hija en un hospital y la demanda de un hombre para casar rápido a su hijo no se formaba ninguna cadena equivalencial. Todo se resolvía a nivel local, por los punteros y los caudillos. El sistema funcionaba relativamente bien hasta 1930, cuando viene la crisis. En ese momento, las demandas que llegaban desde la base no podían ser satisfechas por el sistema institucional. Ahí se da una situación prepopulista, porque empieza a haber demandas insatisfechas por un lado y un aparato que no las puede absorber. En ese momento, a cierta altura, alguien de afuera del sistema empieza a interpelar a esos sectores de abajo por afuera de todo el sistema institucional. Ese es el origen del peronismo. Yo veo al peronismo como algo que creó un discurso de la ruptura interna de lo social, no como un discurso de la absorción individual de las demandas. Después empezaron a crear un sistema en donde esas demandas sí pudieran ser resueltas. Pero ese espacio que construyeron se daba siempre en oposición: en oposición a la oligarquía, al poder, a Estados Unidos. La mayor ruptura se da en esos años. Después empieza la gran apuesta, que es lo que viene después del ‘55. El argumento de la oligarquía restaurada sí era parecido al de Disraeli: absorber demandas individuales para que no se formaran las cadenas equivalenciales.

–¿Y por qué fracasó ese proyecto?

–Por muchas razones. Porque las inversiones extranjeras no representaron la fuente de desarrollo económico que se pensaba que iban a representar. Por el poder de la oligarquía ganadera en Argentina, que todavía están por acá dando vueltas y que exigían continuas devaluaciones. Faustino Fano, el presidente de la Sociedad Rural Argentina en 1960, usaba una palabra en todos sus comunicados que funcionaba como clave. Decía que los productores rurales se sentían “desalentados”. Cuando la gente leía eso en un comunicado, inmediatamente sabía que había que comprar dólares, porque sabía que lo que se pedía era una devaluación. Si la devaluación no se producía, el Ejército sacaba los tanques a la calle. Que el Ejército saque los tanques a la calle para imponer decisiones a un gobierno elegido democráticamente (al cual se supone que está subordinado) es lo que en cualquier país del mundo se llamaría “golpe de Estado”. Acá se llamaba “inquietud de las Fuerzas Armadas”. Al final, el juego semiológico había llegado a ser tan obvio que un día Fano salía del despacho presidencial y los periodistas le preguntaron: “¿Va a usar en su comunicado la palabra ‘desalentado’?”. El contestó: “Todavía no, pero dentro de una semana la vamos a usar si el gobierno no toma medidas”. Piensen que Frondizi, en efecto, sufrió 14 semigolpes de Estado.

–Ahora no sale el Ejército, los mismos ruralistas cortan las rutas.

–Sí, claro. Esas fuerzas no han dejado de existir, pero las podemos combatir mejor hoy en día. Aunque tienen un poder de convocatoria tremenda.

–¿Usted nota un proceso de derechización muy fuerte en la sociedad argentina?

–Creo lo contrario. Por un lado, a nivel del poder, se está evidentemente en una situación defensiva muy fuerte. Por otro lado, el poder popular se ha incrementado. Los Kirchner han representado un cambio importante desde esa perspectiva.

Sigue en parte II

“Muerte y resurrección de la teoría de la ideología” Laclau.

2010-10-22T06:14:00.000-07:00

Palabras claves: ideología, efecto ideológico, identidad, equivalencia, diferencia, deformación, encarnación, plenitud ausente, significante flotante, significante vacio,

Zizek: Hay que abandonar el concepto de ideología porque no se puede diferenciar entre lo ideológico y lo no ideológico. Todo es ideología. Perdió su capacidad analítica. Ligada a falsa conciencia y distorsión.

Laclau: El concepto de ideología se expandió indefinidamente. La crítica debe ser intra ideología, de la extra ideología debe pasarse a la pluralidad en el campo discursivo.

Se suponía que la crítica a la ideología implicaba acceder a la realidad sin medicaciones. Negar lo extra discursivo supone la imposibilidad de la crítica.

Althusser: la ideología es el ocultamiento, en no reconocimiento. Es constitutivo del orden social. La ilusión de plenitud, de cierre es necesaria para el funcionamiento de lo social. Estudió el mecanismo que hace posible la ilusión de cierre. La representación de un objeto imposible, pero necesario.

Laclau: es una contradicción ya que implicaría un sentido primario, único, transparente, cerrado, originario, no distorsionado.

1. La dimensión de cierre es necesaria. La imposibilidad es necesaria.

2. No entorno a sí mismo sino a otro. Es necesario otro. Hay una relación de dependencia.

Efecto ideológico: supone que hay un orden particular, cerrado y transparente. El particular es universal. Implica una deformación, Los contenidos se vuelven equivalentes.

Identidad: es subvertida por la cadena de equivalencias. Relación inestable. No elimina el particular, lo subvierte.

La deformación hace posible la encarnación.

Deformación: expresa algo distinto. Carece de identidad propia. Tiene sentido sólo en la cadena.

Encarnación: relación de equivalencias entre particulares. Destruye el sentido. La expansión de la cadena no trae esclarecimiento sino lo contrario, elimina la diferencia (Kirchner = Macri) Destruye el sentido. Empobrece el sentido. Permite entender la relación entre significantes flotantes y significantes vacios.

Es la plenitud ausente que debe ser representada, hacerse presente, por un particular. Esta representación tiene un sentido construido.

Significante flotante: tiene exceso de sentido.

Significante vacio: no tiene sentido en sí mismo. Sin sentido. Encarna un sentido (de manera contingente) Al encarnar el sentido, no circula libremente. Se limita.

Condiciones para la flotabilidad:
1. Relación entre significante y significado inestables.
2. Posibilidad de articulación con otras cadenas (opuestas)
3. Que funcione como una posición diferente y como un equivalente, una alternativa.

Dos términos dentro de una misma estructura, por combinación, diferencia, o por sustitución, equivalencia se articulan y apuntan a una plenitud ausente. Necesitan de un contexto histórico determinado.

La expansión de la cadena tiene límites marcados por los significantes centrales. Al aparecer nuevos significantes pueden modificar la significación.

El significante se articula en una cadena. El contenido puede ser negociado. El particular representa la plenitud ausente. Encarna un objeto imposible y necesario. La ilusión de cierre puede ser negociada, pero no eliminada. La encarnación es posible por la cadena de equivalencias que subvierte la diferencia. La encarnación implica distorsión. Esta distorsión es constitutiva. Se le atribuye al particular el efecto ideológico.

Tesis: La encarnación y la deformación de los particulares a través de cadenas equivalenciales están en el proceso ideológico.

“Capitulo 3: Más allá de la positividad de lo social: antagonismo y hegemonía.” Laclau y Mouffe. Resumen

2010-10-20T08:12:00.000-07:00

Palabras claves: hegemonía, antagonismo, sociedad, discurso, sujeto, lucha de clases, subvertir, espacio, efecto de frontera.

Hegemonía: producto de la articulación de elementos, fragmentos dispersos.

Sociedad: incompleta, totalidad no suturada, precaria, exceso de sentido: metonimia, metáfora, producción de sentido, sobredeterminación (reenvió simbólico), abierta, fallida, contingente, imposibilidad de fijar el sentido, de sentido último, pluralidad de sentido, polisemia.

La sociedad se construye en el orden simbólico.

Lo opuesto: principio único y subyacente. Totalidad cerrada. Sentido fijado. Esencia. Determinación en última instancia: a priori, determinación simple (Critica a Althusser)

Althusser: rompió con el esencialismo.

Identidad: sobredeterminada: incompleta, negociable y abierta. La literalidad está subvertida y desbordada.

Discurso: regularidad en la dispersión (Foucault) Regularidad precaria. Resultado de la práctica articulatoria. Construye relaciones sociales y objetos. No está dado, no está delimitado. Es incompleto. Penetrado por contingencias.

Se forma por reglas de formación y por condiciones complejas. Es la limitación parcial del exceso de sentido. La regularidad permite la formación discursiva. No por coherencia lógica sino por regularidad.

Discurso:

En la articulación, dos objetos se articulan de tal manera que uno impide la sutura propia y del otro. Se impide mutuamente fijar el sentido de cada uno.

- Elementos: diferentes. No articulados.

- Momentos: elementos articulados. Se colocan en posiciones diferentes. Cuyas identidades son incompletas, precarias y necesarias.

1. Todo objeto se construye discursivamente, en el discurso. La construcción de un objeto depende del campo discursivo.

2. Todo discurso tiene carácter material, no mental.

3. Los discursos no sólo están en el lenguaje sino también en las prácticas y rituales donde se estructuran.

La articulación NO ES A PRIORI.

Lucha de clases (Herencia Marxista): expandir los actores no sólo por el modo de producción. Es más que agentes construidos por un interés. No agotar la identidad.

Marxismo: el sujeto. Clase social: determinada por condiciones materiales, construida por un interés.

Laclau: clase social como una posición ya dada. ERROR!!

Sujeto: No agente racional y transparente. No origen de relaciones sociales. Sino una posición en el discurso. Abierta, contingente, sobredeterminada, no fija.

Condiciones: polisemia, incompletud, deseo de plenitud, ambigüedad, imposibilidad de sutura hace posible la articulación.

Antagonismo:

- Es la experiencia de límite.

- No identidad plena sino precaria, negociable y parcial.

- Imposibilidad.

- Relación entre objetos

- No oposición real / No contradicción

- En la medida que hay otro no puedo ser. En la medida en que soy, el otro no es. Imposibilidad recíproca. Impide la positividad plena. (Condición: polisemia. Exceso de sentido)

- No aprehendido por el lenguaje.

- Subvierte lo que intenta fijar.

- Algo interior se subvierte.

- No agentes internos antagónicos. No sociedad como totalidad empírica.

Sociedad: se construye como represión de su imposibilidad. Intento parcial de constituir un orden. Es un espacio no suturado. Todo es subvertible. No es sociedad porque está penetrada por límites que le impiden ser plena.

Sujeto: está constituido por el lenguaje, por el orden simbólico de manera parcial. Si el orden simbólico entra en crisis, la identidad del sujeto también entra en crisis.

Analizar: la forma que asume discursivamente el antagonismo.

Subvertir:

- Disolver las especificaciones de cada una de las posiciones.

- Diferencias se anulan porque expresan algo idéntico que subyace(relación de equivalencia, entre diferentes) Ej: Kirchner y Macri: marcha del 16 de septiembre (noche de los lápices) Se anularon las diferencias obvias, sgtes flotantes se encadenaron bajo el lema de los culpables de la crisis edilicia.

- Lo contingente se convierte en necesario

- Es parcial y precario

- Absorbe las diferencias

- Anula lo positivo y se convierten en negativos.

- Impide la plenitud

- Subvierte el contenido.

Sociedad: penetrada por la negatividad y el antagonismo, impide la plenitud, la transparencia y la objetividad.

Lógica de equivalencia: reduce el espacio político.

Lógica de la diferencia: amplia el espacio político.

Antagonismo: son posiciones diferentes: no es sólo una sino múltiples puntos

A mayores puntos antagónicos, las relaciones sociales son más inestables e indefinidas. Imposibilidad de equivalencia: crisis orgánica.

El discurso necesita un cierre relativo para constituirse. Intenta limitar el campo discursivo. Detener todo en un punto nodal, fijar el sentido en una cadena de equivalencias, parcial.

Lucha: conjunto de prácticas y discursos en determinado espacio

Espacio: es el resultado de formaciones discursivas que se institucionalizan.

Lucha popular: resultado de cadenas equivalentes. El objetivo principal: eliminar la brecha entre espacio económico y espacio político. Divido el espacio en dos: dominantes vs. Resto.

Lucha democrática: amplia la pluralidad. Hay más de dos grupos.

Efecto de FRONTERA: desplazamiento constantes, inestable, ambigua, va cambiando las identidades. Amplia el espacio. El límite de lo que no es.

Si la frontera es inestable, la formación discursiva se rompe.

Hegemonía: elementos flotantes se articulan y se cristalizan en momentos. No a priori sino en la articulación. Es incompleta y abierta. Necesita de un antagonismo. Abarca también lo que se opone. No único punto central sino pluralidad de puntos nodales.

Lo opuesto: sistema cerrado. No práctica hegemónica. No significantes flotantes.

Laclau: hay exterioridad. Siempre hay elementos no articulados, significantes flotantes, que hacen posible la práctica articulatoria, puntos nodales con fijación parcial de sentido.

Tensión interior / exterior es necesaria para la práctica social.

Campo discursivo: exceso de sentido. Terreno de la práctica social. Determina el carácter de todo objeto discursivo. Imposibilita la sutura. Subvierte el discurso. Elementos flotantes no articulados. Polisemia. Sobredeterminación simbólica.

Crisis orgánica: proliferación de significantes flotantes, sobre determinados por las circunstancias, y proliferación de antagonismos.

Bloque histórico: espacio político y económico relativamente unificado a través de puntos nodales, relaciones de identidad e instituciones. Implica una frontera e imposibilidad de cierre. Constituido por regularidad deformaciones discursivas (lógicas de equivalencia y de diferencia)

Sociedad: se constituye expulsando el exceso de sentido que la subvierte.

SXX: Modernidad: Complejidad. Proliferación de espacio. Mayor articulación. (Lo opuesto: repetición y reproducción)

Identidad no dada: subvertida y redefinida constantemente. Definida por la lucha. Hay significantes flotantes en el terreno que pueden ser subvertidos. No adquirida, no definida, no determinada.

Ninguna lógica hegemonía puede dar cuenta de la totalidad. Siempre está limitada por otras lógicas. Nunca puede ser el centro. Siempre hay elementos que la subvierten. Sólo adquiere sentido en la coyuntura.

Autonomía / Subordinación: son estado de la lucha. No están determinados. No son a priori. Son resultado de la práctica articulatoria.

“Capitulo2: Las regularidades discursivas.” Michel Foucault.

2010-10-08T10:12:00.000-07:00

I. Las unidades del discurso.

Hay que librarse de nociones que suponen continuidades.

Sólo hay acontecimientos dispersos. Hay que acoger el momento de la irrupción. El acontecimiento surge en la irrupción histórica.

En el acontecimiento, en la coyuntura aparece la dispersión temporal. El acontecimiento es único pero será repetido, sabido, olvidado, transformado, reativado y borrado.

Hay que analizar los grupos de enunciados que en la época de su formación estaban distribuidos, repartidos y caracterizados de manera distinta.

No existe un origen natural de los acontecimientos sino que son efectos de una construcción.

Estos cortes provisionales deben ser analizados ya que son principios de clasificación, reglas normativas, institucionalizadas. Tienen relaciones complejas con otros cortes que no son autónomos, intrínsecos y universales.

Las unidades discursivas no son homogéneas. Son variables y relativas. Se construyen a partir de un campo discursivo complejo. Es un nudo en la red.

Hay que apoyarse en las unidades discursivas no para estudiar su configuración interna sino para cuestionarlas, examinarlas, recomponerlas.

Todo discurso se apoya en un “ya dicho” No se puede remontar al principio de todo discurso.

Hay una multiplicidad de acontecimientos en el espacio discursivo. El espacio discursivo es finito y limitado: los acontecimientos tienen condiciones de existencia, límites, relaciones, excluyen otros enunciados. No buscar lo que hay debajo.

Hay que reconstruir la singularidad del acontecimiento y mostrar su discontinuidad.

Los acontecimientos están ligados a otros enunciados. Mostrar las relaciones. No agrupamientos naturales y universales sino relaciones heterogéneas.

II. Las formaciones discursivas

Hay que describir las relaciones entre enunciados. No admitir como válidas.

Las unidades son reagrupaciones retrospectivas que la ciencia hace.

Hipótesis 1: Los enunciados diferentes en su forma, dispersos en el tiempo, constituyen conjuntos si se refieren a un solo y mismo objeto, se refieren a un mismo objeto durante el tiempo.

Las unidades discursivas tienen reglas que hacen posible la aparición, permanencia, singularidad y la transformación de un objeto.

Hipótesis 2: Para definir las relaciones entre enunciados hay que considerar su forma y tipo de encadenamiento.

Hay enunciados dispersos y heterogéneos que coexisten en una misma unidad.

Hipótesis 3: La coherencia es una falsa unidad.

No se puede establecer grupos de enunciados por conceptos permanentes y coherentes.

La unidad discursiva no desde la coherencia sino desde la emergencia, la simultaneidad, incompatibilidad.

No buscar conceptos generales y abstractos sino apariciones y dispersiones.

Hipótesis 4: Describir los encadenamientos.

Puede existir un solo tema y dos maneras de explicarlo.

¿Cómo se construye una unidad si hay lagunas, diferencias, desviaciones, heterogeneidades, conceptos que se excluyen?

Hay que buscar en la dispersión la regularidad: el orden de aparición, la simultaneidad, las posiciones en un espacio común, un funcionamiento reciproco.

Si hay regularidad, hay una formación discursiva.

Los elementos están sometidos a reglas.

III. Formación de objetos.

La emergencia, la delimitación y las especificaciones no suministran objetos.

Los objetos discursivos se forman en un conjunto de relaciones de emergencia, delimitaciones y de especificaciones.

La formación de un objeto se definen si se establece un conjunto de relaciones, en un lugar y su emergencia, si permite su seguimiento.

1. Existen determinadas condiciones históricas para que surja un objeto. No se puede hablar en cualquier época de cualquier cosa. El objeto no pre existe.

2. Son relaciones entre instituciones, procesos sociales y económicos, formas de comportamiento, sistema de normas, clasificación. No están presenten en el objeto, no definen su constitución sino que lo permiten aparecer. Están en el campo de la exterioridad.

3. Hay diversos niveles de relaciones.

4. Las relaciones discursivas no son internas al discurso, pero no son externas. Están en el límite del discurso. Ofrecen objetos. La unidad es reconstruída a posteriori, pueden encontrarse en la práctica discursiva.

El objeto es mantener el discurso en su consistencia, hacerlo surgir en la complejidad que le es propia.

No buscar el origen sino el nexo de regularidades que rigen su dispersión.

Intentar buscar el comienzo de la relación que caracteriza la práctica discursiva.

Los discursos no son un puro entrecruzamiento de cosas y de palabras.

Al analizar el discurso se afloja el lazo entre palabras y cosas, se desprende un conjunto de reglas adecuadas a una práctica.

Los discursos son prácticas que forman los objetos. Son algo más que sólo signos.

IV. La formación de modalidades enunciativas.

1. Quién habla? Cuál es el estatuto? No cualquiera, no intercambiable, no sustituible.

2. Donde? Ámbito. Son modificables.

3. Cuál es la posición del sujeto? Se define por la situación. Ocupa un lugar dentro de una red de saberes y conocimientos.

El sujeto es un haz de relaciones que entran en juego en un discurso.

Las relaciones son efectuadas por el discurso. Es la práctica discursiva la que instala el sistema de relaciones que no están realmente dadas.

Las unidades no son por contingencia histórica sino que hay relaciones constantes siempre,.

No se puede intentar reducir los enunciados. Hay complejidad. No hay que buscar la racionalidad de los enunciados. No hay que buscar la coherencia o el origen.

Existen diversas modalidades de enunciación porque hay dispersión. Los diversos niveles están unidos por relaciones. No establecidos por una conciencia previa sino que se dan en la práctica discursiva.

El discurso no es la manifestación de lo que piensa un sujeto, es un espacio de exterioridad donde se despliega una red de diferentes ámbitos.

Los objetos no se definen por las palabras ni por las cosas.

Los enunciados no se definen por el sujeto ni por las subjetividades.

El orden del discurso - Michel Foucault (Resumen)

2010-09-24T14:17:00.000-07:00

Este resumen es una mezcla de teóricos, prácticos y del texto en sí. No es fácil descifrar aquello que quiere decir Foucault.

En toda sociedad, la producción de discursos está controlada, seleccionada y redistribuida por procedimientos que deben dominar el acontecimiento. Se distribuyen en espacios cerrados y por medio de reglas estrictas. No es problema de los enunciados sino del orden de los enunciados, del discurso, cómo los enunciados se relación entre sí.

El discurso no es un lugar transparente o neutro sino que es el lugar donde se ejercen los poderes. Pone de evidencia las relaciones de poder. A través de él y en él se dan las luchas. Tiene su lugar en el juego del deseo y del poder. “No es posible llegar a lo real. Sólo nos movemos en un universo de enunciados” (teórico) Vivimos siempre investidos en el universo del discurso, incluso la ciencia.

En el discurso no hay ideología, sino poder.

La escucha también está investida por el deseo. Escuchamos con censura.

Tipos de prohibiciones que se ejercen sin violencia y sin coacción. Son arbitrarios, contingentes, modificables, en perpetuo desplazamiento, sostenidos por instituciones.

Sobre los discursos de la sexualidad, la locura y lo verdadero.

La voluntad de saber (el conocimiento) se va desplazando. Tiene su propia historia. Se apoya en las instituciones, en la forma en que se pone en práctica, donde es valorizado, distribuido, repartidos y atribuido. Ejerce presión sobre otros discursos, excluye. No es algo de lo cual se habla, no se discute, es impuesta. No puede ser desenmascarada.

Los procedimientos de control y delimitación del discurso son externos e internos.

Los discursos que se dicen desaparecen, permanecen en el decir.

Los discursos no son estables, constantes ni absolutos. Están puestos continuamente en juego. Son reconsiderados, reanudados, comentados. Permiten construir nuevos discursos. No son compactos, ni homogéneos. Los discursos aparecen simultáneamente a las cosas. (Ni antes , ni después, al mismo tiempo) Los discursos surgen en determinados momentos bajo determinadas condiciones históricas.

El autor recibe de su época y a su vez lo modifica. Limita el discurso por su individualidad.

Las disciplinas son sistemas de reglas anónimas. Formulan formulas en función de un objeto con instrumentos conceptuales. Sus discursos deben cumplir exigencias para pertenecer a “la verdad.” Para que un discurso sea verdadero debe obedecer las reglas de la disciplina.

La disciplina es un principio de control de la producción discursiva. Tiene una función coactiva y restrictiva. Fija límites por reglas que se actualizan constantemente. Controla, determina las condiciones de su utilización, impone reglas y restringe su acceso.

Este procedimiento de control limita los poderes, domina las apariciones y selecciona a sus sujetos hablantes. Los papeles no se intercambian. Restringen su distribución (opuesto a la doctrina: busca ser difundida)

Las formas de restricción son visibles y superficiales, se ven en el ritual: en los gestos, eficacia, efectos y sujetos que hablan.

Aprehensión del discurso por el reconocimiento de las verdades y reglas. Toma los discursos como válidos. Se prohíben otros discursos. Los enunciados vínculos a los sujetos.

Educación: instrumento por el cual cualquier individuo puede acceder a cualquier discurso. Es una forma de mantener y modificar. Hay una adecuación entre saber y poder.

Procedimientos de sumisión a los discursos: los sujetos se adecuan a las reglas de los discursos. Achicar la distancia entre el pensamiento y el lenguaje. Los pensamientos están revestidos de signos. Se hacen visibles por las palabras que usan.

Es necesario restituir al discurso su carácter de acontecimiento. Sólo es posible por medio del trastrocamiento, convertir en rareza el discurso. El discurso se vuelve raro (desnaturalizar) Buscar cómo se ha formado, modificado y desplazado. Buscar en la superficie discursiva zonas con espacios, relaciones.

Método:

1. - Discontinuidad: los discursos son como prácticas continuas que se cruzan, yuxtaponen, ignoran y excluyen. No buscar el origen. Buscar su regularidad, las series, relaciones entre enunciados. Buscar en la excepción para dar cuenta de la regla, la regularidad.

2. - Especificidad: No buscar el origen, lo previo, pre discursivo sino reconocer al discurso como un violencia a las cosas para constuírlos.

3. - Exterioridad: No buscar lo oculto sino su aparición y regularidad, ir hacia sus condiciones de posibilidad. Permite llegar a la positividad. La forma en que los sujetos asumen como regular. Las cosas no son las cosas mismas.

Acontecimiento vs Creación

Serie vs Unidad

Regularidad vs Originalidad

Condiciones de posibilidad vs Significación

La historia no busca entender los acontecimientos productos de causa y efectos, pero tampoco quedarse en estructuras. Hay que establecer series en la dispersión.

Acontecimiento: Irrupción. Tiene sentido porque está instalado para tener sentido. Tiene sentido sólo dentro de un momento histórico. Dentro del tejido social. Necesita estar inscripto en una serie de significaciones. Se produce como efecto de y en la dispersión. Como series homogéneas, pero discontinuas. Los efectos se traducen en las prácticas. Los acontecimientos sólo pueden ser pensados a posteriori.

Discontinuidades: invalida las unidades tradicionales (ej. El sujeto) Agruparlas en series por medio de limites regulares. No vínculos causales. Hay que reintroducir la categoría del azar en la producción de acontecimientos.

Los objetos se disponen de diferentes maneras, pero en un momento determinado histórico quedan asociados a una cosa. No es de una vez y para siempre. Están en constante desplazamiento. (El significante está en constante desplazamiento hasta que se detiene en un punto.) Los objetos no son cosas presentes sino que son efectos de las condiciones históricas.

No analizar las representaciones detrás de los discursos sino los discursos como series regulares y distintas del acontecimiento. Las series de enunciados, los encadenamientos, permiten organizar los acontecimientos. A partir de las series aparecen los enunciados.

Hay que reintroducir el azar, lo discontinuo y la materialidad (práctica)

El discurso no se limita al autor o a la disciplina.

Las series de discurso entran en relación con un conjunto de enunciados heterogéneos formados por distintos actores, cada uno tiene una regularidad y un sistema de coacción. Ninguno pre figura la forma regular que tomará el discurso. Sin embargo, es a partir de estos enunciados que se forma una nueva regularidad, recuperando o excluyendo, justificando o separando, determinados enunciados.

La genealogía se refiere a la formación discursiva, captando en su poder de afirmación, de construir dominio sobre los objetos, positividades.

*Práctico: el análisis de Foucault sirve para pensar la historia de las significaciones sociales.

__________________________

Enunciados: Hacen cadena, que se relacionan, remiten a un objeto, tema, forman una formación discursiva, conjunto de enunciados con una función enunciativa cuyo referencial permite la emergencia de cosas y seres.

Formaciones discursivas: Poseen reglas de formación de objetos, temas, enunciación y conceptos, de una determinada época. Ésta unidad es una regularidad en la dispersión. Los objetos, temas, enunciación y conceptos se forman a partir de discursos. Aparecen a posteriori.

Un enunciado asume una función enunciativa, la manera en que un significado se relaciona con un significante. No con lo que enuncia, cosas, seres, realidades sino con un referencial que hace posible los seres, objetos y cosas. No un referente. Otorga la posibilidad de que emerjan cosas nuevas y se organicen las cosas. Solo hay significantes que se reenvían a otros.

Los sujetos ocupan posiciones. No existe un único modo de ser sujeto, de subjetividad. Los sujetos se diferencias por sus funcionalidades. El sistema los organiza.

El Espectro de la Ideología (Slavoj Zizek) Resumen

2010-09-13T07:40:00.000-07:00

Introducción:

La ideología es una matriz generativa que regula las relaciones.

Hoy se apresuran a renunciar a la noción ideología, pero el alejamiento de la ideología es la forma más precisa para que nos volvamos sus esclavos.

La tarea de la crítica posmoderna de la ideología es designar los elementos que dentro de un orden existente apuntan a un carácter antagonista del sistema y, por lo tanto, permiten que tomemos distancia de la autoevidencia de su identidad establecida.

Lo que realmente importa no es el contenido sino el modo como ese contenido se relaciona con la posición subjetiva supuesta por su propio proceso de enunciación.

Estamos en el espacio ideológico desde el momento en que el contenido es funcional a alguna relación de dominación social de un modo no transparente. La lógica de la legitimación de la relación de dominación debe permanecer oculta para ser efectiva.

El punto de partida debería ser reconocer el hecho que es muy fácil mentir con el ropaje de la verdad.

La forma de mentir con el ropaje de la verdad hoy es el cinismo: “ellos saben muy bien lo que están haciendo, y lo hacen de todos modos.”

La crítica de la ideología debe hacerse través de un abordaje sincrónico que contenga los tres momentos de Hegel: la doctrina: ideología como complejo de ideas; la creencia, la apariencia externa de la ideología en la AIE; y el ritual, como la ideología espontanea que opera en la realidad social en sí.

Zizek propone hacer un recorrido histórico de la noción ideología.

1. Ideología en sí: La noción ideología se refería a un conjunto de ideas destinadas a convencer al servicio de algún interés inconfeso.

La crítica debía buscar en los síntomas, las rupturas, las tendencias no confesadas.

El principal exponente es Habermas.

Posteriormente surgió el Análisis de discurso.

Para el Análisis del discurso, pretender el acceso a la realidad, el grado cero, es ideológico.

Michel Pecheux: se centra en los mecanismos discursivos que generan la evidencia del sentido. Una estratagema de la ideología es creer que los hechos hablan por sí mismos. Los hechos nunca hablan por sí mismos sino que una red de dispositicos discursivos los hacen hablar. Detrás de todo texto hay un espacio preconstruido discursivamente. Retomando a Lacan, hay que tener presente que nada falta en lo real, toda percepción de una falta o exceso siempre supone un universo simbólico.

Laclau: El significado no es inherente a los elementos de una ideología como tal sino que estos elementos funcionan como significantes flotantes cuyo significado es fijado por el modo de articulación hegemonica. Un significante se une a determinadas cadenas. La cuestión es que ninguna de estas cadenas de equivalencias es verdadera, ninguna está inscripta en la naturaleza. El discurso que logre apropiarse del significante en disputa dependerá de la lucha por la hegemonía cuyo resultado nunca está garantizado por ninguna necesidad o alianza natural.

En la articulación hegemonía, el lugar que el significante ocupe en una cadena no le otorga una connotación secundaria que completaría su significado literal sino que este complemento redefine retrospectivamente la identidad de ese significante.

2. Ideología para sí: La noción ideología está materializada en las prácticas.

Foucault: Los procedimientos disciplinarios designan el punto en que el poder se inscribe directamente sobre el cuerpo, pasando por alto la ideología. El abandono del termino ideología produce una debilidad en el pensamiento foucaultiano ya que el abismo que separa al Poder del micropoder no puede ser franqueado.

Althusser: Tiene una ventaja sobre Foucault ya que desde el principio concibe estos microprocedimientos como parte de los AIE, como mecanismos que para apropiarse de los individuos suponen siempre una ya presencia del Estado, la relación transferencial del individuo con el poder del Estado o con el gran Otro ideológico a través de la interpelación.

3. La noción de ideología ya no se concibe como mecanismo homogéneo que garantiza la reproducción social sino que son procedimientos heterogéneos y vagamente relacionados entre sí cuyo alcance sólo es localizado.

Hoy se habla de una sociedad post ideológica, pero la referencia a la existencia de una instancia extra ideológica es un gesto ideológico por excelencia.

La ideología no es todo; es posible suponer una posición que nos permita mantener una distancia con respecto a ella, pero este lugar desde el que se puede denunciar la ideología debe permanecer vacio, no puede ser ocupado por ninguna realidad definida positivamente. En el momento en que caemos en esa tentación, volveremos a la ideología.

EL último recurso de la ideología deberíamos encontrarlo en que no hay realidad sin el espectro, el circulo de la realidad sólo se puede cerrar por el misterioso complemento espectral.

Lacan: la realidad no es la cosa en sí, sino que está ya siempre simbolizada, constituida, estructurada por mecanismos simbólicos. El problema reside en que esa simbolización siempre fracasa, nunca logra cubrir por completo lo real, siempre hay una deuda simbólica pendiente. Este real siempre regresa bajo la forma de apariencia espectral.

El espectro no debe confundirse con la ficción simbólica. La realidad tiene estructura de relato de ficción porque es construída simbólicamente. La realidad nunca es ella misma. Siempre se presenta a través de su simbolización incompleta / fracasada. El espectro aparece en la brecha entre la realidad de lo real, el espectro da cuerpo a lo que escapa de la realidad, a lo real.

Lo espectral llena el hueco de lo real. Lo que el espectro oculta no es la realidad sino lo reprimido en ella, lo irrepresentable, sobre cuya represión se funda la realidad.

Ejemplo: la lucha de clases designa el antagonismo que impide a la realidad constituirse como una totalidad cerrada.

La paradoja es que la sociedad se mantiene unida por el antagonismo que impide su cierre.

En el sentido lacaniano, la lucha de clases es real, un impedimento que hace surgir siempre nuevas simbolizaciones que intentan integrarse, pero que fracasan.

La lucha de clases es el límite, ubicado dentro de lo social, que nos impide ver la sociedad como una totalidad cerrada.

Toda posición está sobredeterminada por la lucha social. (Todo pasa por la dinámica de la lucha de clases, no hay nada por fuera)

La invisibilidad de la lucha de clases es un efecto de la lucha de clases.

La lucha de clases como antagonismo.

La interpretación del antagonismo social como real, no como realidad, permite contradecir la idea de abandonar la noción de ideología.

La constitución misma de la realidad social supone una represión primordial de un antagonismo. Lo que sostiene a la crítica de la ideología no es la realidad sino lo real reprimido del antagonismo.

El núcleo traumático, un antagonismo fundamental que no se puede simbolizar, es un desequilibrio que impide la totalidad armónica. Se intenta curar la herida a través de una imposición de una estructura simbólica equilibrada, pero siempre llevará al fracaso.

Lo real del antagonismo se escapa por completo.

Lo real, el trauma que estructura la realidad social, emerge a través de la distorsión y de la disimulación (Lacan)

La realidad misma, en la medida en que es regulada por una función simbólica, oculta lo real de un antagonismo; y es este real, excluido de la función simbólica, lo que retorna bajo el aspecto de apariencia espectral.

La espectralidad como aquello que llena el vacio irrepresentable del antagonismo, de lo real no simbolizado.

En la libertad, se rompe la realidad simbólica. No sólo tememos al espectro, sino también a la libertad (lo no simbólico)

La libertad no solo trasgrede los limites de la realidad sino también cancela nuestra obligación primordial hacia el Otro espectral.

Debemos revolverle la centralidad al antagonismo social en la problemática de la ideología.

Balibar: el antagonismo como el límite inherente que atraviesa la sociedad y le impide constituirse como una entidad encerrada en sí misma, completa, positiva.

El psicoanálisis no viene a llenar el hueco que dejó el materialismo histórico sino que permite conceptualizar el hueco como irreductible, porque es constitutivo.

Teoría de los sueños de Freud: Dentro de un sueño hay un núcleo duro de lo real, bajo la forma de sueño en otro sueño, donde la distancia con respecto a la realidad parece duplicada.

¿Cómo inventó Marx el síntoma? Zizek Slavoj (Resumen)

2010-09-09T16:13:00.000-07:00

Tanto en Marx como en Freud el secreto a develar no es el contenido oculto bajo la forma sino que el secreto a develar es la forma. ¿Por qué determinada mercadería / sueño adquirió determinada forma.

La interpretación de los sueño no se puede reducir a descubrir el pensamiento latente.

Deseo inconsciente – núcleo oculto – pensamiento latente – disimulación del deseo inconsciente – se disfraza el núcleo.

La forma mercancía nos ofrece una clave para comprender otros fenómenos.

Hemos de analizar la génesis de la forma mercancía. No basta con reducir la forma a la esencia, el núcleo, hay que analizar el proceso por el cual el contenido encubierto asume esa forma.

En la estructura de la forma mercancía se puede encontrar el sujeto trascendental.

El dinero posee un carácter material sublime, cuya consistencia es indestructible e inmutable, subsiste más allá de lo físico, sustentado en el orden simbólico.

En el intercambio hay una dimensión de abstracción real de la cual nadie da cuenta. La efectividad social del intercambio radica en el desconocimiento de la lógica del mercado.

La ideología no es una falsa conciencia, una representación ilusoria, es una realidad social cuya existencia implica el no conocimiento de sus participantes en lo que se refiere a su esencia, implica que no sepan lo que están haciendo.

El síntoma implica un cierto no conocimiento por parte del sujeto. El sujeto puede gozar su síntoma solo en la medida en que su lógica se le escapa y la interpretación de la lógica implica la disolución del síntoma.

El síntoma es un elemento particular que subvierte su fundamento universal. (El síntoma es constitutivo)

El rasgo esencial del fetichismo de la mercancía no consiste en el reemplazo de los hombres por cosas, sino que consiste en un falso reconocimiento con respecto a la relación entre una red estructurada y uno de sus elementos; aquello que es efecto estructural, una efecto de la red de relaciones entre los elementos, como si esta propiedad también perteneciera a la red fuera de sus relaciones con los demás elementos. Este falso reconocimiento puede tener lugar en una “relación entre cosas” así como en una “relación entre hombre.

Este reconocimiento anticipa la teoría del espejo de Lacan: sólo reflejándose en otro puede alcanzar la identidad propia y enajenada.

En vez de ponerse de manifiesto las relaciones sociales entre personas aparecen disfrazadas de relaciones sociales entre las cosas.

"El proceso de intercambio de mercancías implica un cierto desconocimiento (que implica la diferencia con lo oculto: desconocer es no querer saber) un cierto no conocimiento, este no conocimiento seria el sostén de las relaciones sociales de intercambio, Zizek lo conceptualiza como un síntoma social, que solo se pude gozar en la medida en que la lógica de funcionamiento se nos escapa, es decir el intercambio solo es posible en la medida que en que su lógica se nos escapa. Esta sería una parte estructural de la forma mercancía, sería constitucional, estructural; una condición de la realidad un punto que hace de cierre a la realidad

Este síntoma está sostenido y anticipado por una realidad prediscursiva, es decir funciona en la medida en que hay un discurso, que genera practicas, rituales, argumentaciones, que intentan anticipar las relaciones sociales.”

En Marx, ellos no lo saben, pero lo hacen. (Ingenuidad. Falsa conciencia) El objetivo será hacer consciente esta ideología, pero hay un punto clave, la realidad no puede reproducirse sin la ideología. (paradoja)

El pensamiento cínico implica que ellos saben muy bien lo que hacen, pero aún así, lo hacen. Reconocen que detrás de un universal ideológico existe un interese particular, pero aún conservan la máscara. La crítica a la ideología deja de funcionar. Se presupone que vivimos en una sociedad post ideológica, sin embargo, el pensamiento cínico deja intacto el nivel fundamental de la fantasía ideológica, el nivel en el que la ideología estructura la realidad social.

La ilusión ideológica no reside en el saber, en el conocimiento, sino en la práctica, en lo que la gente hace. En la práctica, actúan “como si” el dinero fuera una encarnación de la riqueza, son fetichistas en la práctica.

Lo que no saben es el hecho que en su realidad, es su actividad social, están orientados por una ilusión fetichista. La ilusión estructura su práctica. Ésta ilusión de pasar por alto lo que estructura nuestra realidad, se llama fantasía ideológica.

Cuando somos víctimas del fetichismo, la propiedad particular asume la forma de universal.

La creencia se materializa en nuestra práctica social. La creencia sostiene la fantasía que regula la realidad social. La realidad social se apoya en el “como si” Cuando se pierde la creencia, la trama social se desintegra.

Encontramos razones para justificar nuestra creencia porque ya creemos; no creemos porque encontramos buenas razones para hacerlo.

Althusser le falto explicar cómo se internaliza el AIE, como produce el efecto ideológico.

La maquina externa, los AiE, ejercen su fuerza en la medida en que se experimenta, en el inconsciente del sujeto, como un mandamiento traumático, sin sentido. Sin embargo, la internalización no es plena, siempre habrá un residuo que lejos de obstaculizar la sumisión total, es condición de ella. Este plus sin sentido, no integrado, es lo que sostiene la ideología.

Althusser no explica lo que pasa antes de ser cautivo de la interpelación, el sujeto es atrapado por el Otro mediante un objeto-causa del deseo en pleno Otro, mediante ese secreto que está oculto en ese Otro.

La fantasía da soporte a la realidad.

Despierta para eludir el real de su deseo.

La realidad es una construcción de la fantasía que permite enmascarar lo real de nuestro deseo.

Sucede lo mismo con la ideología. La ideología no es algo que creamos para escapar de la realidad sino que es una construcción de la fantasía que sirve de soporte a nuestra realidad. Es una ilusión que estructura nuestras relaciones sociales y encubre un núcleo insoportable, real, imposible. No ofrece un punto de fuga sino que ofrece una realidad social como huida de un núcleo traumático.

La tesis lacaniana señala que siempre existe un duro núcleo, un resto que persiste y no puede ser reducido a un universal ilusorio. Solo nos acercamos a ese núcleo en el efecto sueño. En el sueño nos acercamos a ese marco de fantasía que determina nuestra actividad, nuestro modo de actuar en la realidad.

La ideología obstaculiza el estado real, intentamos romper el sueño ideológico, deshaciéndonos de la ideológica, pero la única manera de romper el sueño ideológico es confrontar lo Real de nuestro deseo que anuncia ese sueño.

La diferencia entre la perspectiva marxista y la perspectiva lacaniana:

En el marxismo, la mirada ideológica es una mirada parcial que pasa por alto la totalidad de las relaciones sociales. El fetiche oculta la red positiva de relaciones sociales.

En la lacaniana, la ideología designa una totalidad que borra las propias huellas de su imposibilidad. El fetiche de Freud oculta la falta en torno a la cual se articula la red simbólica.

Ideología y Aparatos ideológicos del Estado. (Resumen) Althusser

2010-08-27T19:17:00.000-07:00

Toda formación social necesita reproducir sus condiciones de producción para existir.

La reproducción social implica reproducir las fuerzas productivas y las relaciones de producción existentes.

La reproducción de las fuerzas de trabajo no sólo exige una reproducción en la calificación sino también en la sumisión a las reglas del orden establecido, reproducir la sumisión a la ideología dominante por parte de los obreros y de los agentes de explotación.

La reproducción de la fuerza de trabajo se asegura en y bajo las formas de sometimiento ideológico.

Totalidad social: Estructura / Superestructura. Ventaja: permite conceptualizar los índices de eficacia o determinación.

La metáfora del edificio representa la determinación en última instancia por lo económico (es solo descriptiva)

Existe la autonomía relativa de la superestructura con respecto a la base

Existe una reacción de la superestructura sobre la base.

La reproducción invita a pensar la esencia y la naturaleza de la superestructura.

Estado: aparato represivo que permite que las clases dominantes aseguren su dominación sobre la clase obrera para someterla al proceso de extracción de la plusvalía. (Definición solo descriptiva: etapa transitoria y necesaria)

Es necesario superar la etapa descriptiva porque se corre el riesgo de bloquear el desarrollo de la teoría. Es necesario agregar algo más.

Hay que distinguir entre poder del Estado (conservación o toma del poder) y el aparato del estado (represivo: funciona mediante la violencia) (Continúa siendo descriptiva)

Aporte de Althusser: los aparatos ideológicos del Estado: se presentan bajo la forma de instituciones distintas y especializadas: sistemas religiosos, escolar, familiar, jurídico, político, sindical, información y cultural.

El aparato represivo del Estado pertenece al dominio público y es único. En cambio, los aparatos ideológicos del estado pertenecen al dominio privado y son múltiples. (Esta distinción importa poco porque la diferencia entre público y privado fue originada por el derecho burgués) Lo que importa es que las instituciones privadas funcionan como aparatos ideológicos del estado.

El AE funciona de manera predominante por la violencia, mientas que los AIE funcionan mediante la ideología de forma predominante y de manera secundaria por una violencia simbólica.

Se tejen constantemente sutiles combinaciones entre los AE y los AIE en la vida cotidiana.

Las diversas instituciones están unificadas bajo la ideología de la clase dominante que también tiene el poder el estado, los AE. De ahí que la clase dominante tenga una parte activa en los AIE. No obstante, existen contradicciones dentro de los AIE, luchas entre clases. Los AIE son múltiples, relativamente autónomos y susceptibles de contradicciones.

“Ninguna clase puede tener en sus manos el poder de Estado en forma duradera sin ejercer al mismo tiempo su hegemonía sobre y en los aparatos ideológicos del Estado.”

La reproducción de las relaciones de producción está asegurada por el ejercicio del poder en el Aparato de Estado y en los Aparatos ideológicos del Estado. A través de la ideología dominante se asegura la armonía entre el AE y los AIE.

Periodo pre capitalista: AIE era la iglesia. Revolución reemplazó el AE y la Escuela reemplazo a la iglesia como AIE y fue colocada en el lugar dominante.

La burguesía se apoderó del AE para asegurarse su hegemonía política y se apoderó de los AIE para asegurarse la hegemonía ideológica indispensable para la reproducción de las relaciones de producción capitalista.

Cada grupo está provisto de la ideología que conviene a su rol en la sociedad de clases.

Estos mecanismos están recubiertos y disimulados.

Acerca de la ideología.

1. La ideología no tiene historia: Diferencia ente la ideología en general y las ideologías particulares, posiciones de clase. La ideología en general no tiene historia propia, en cambio, las ideologías si tienen historia propia. La ideología tiene una estructura y un funcionamiento que constituyen una realidad no histórica, está presente en toda la historia.

Omni histórica. Es inmutable. (Freud: el inconsciente es eterno)La ideología es eterna.

Tesis 1: La ideología es una representación de la relación imaginaria de los individuos con sus condiciones reales de existencia. ¿Por qué los hombres necesitan esta transposición? La ideología no son representaciones deformadas de lo real sino que son las relaciones que existen entre ellos y las condiciones de existencia las que son representadas. La ideología no está representando las relaciones reales sino las relaciones imaginarias de los individuos con las relaciones reales ¿Porqué es una relación imaginaria

Tesis 2: La ideología tiene una existencia material. Las prácticas son la materialidad de la ideología. Las ideas tienen existencia material en tanto que son actos materiales insertos en prácticas materiales, reguladas por rituales definidos por los aparatos ideológicos. No hay práctica sino por y bajo una ideología.

2. Noción de Sujeto:

Tesis Central: La ideología interpela a los individuos como sujetos: la ideología sólo existe por y para los sujetos. La categoría de sujeto es constitutiva de toda ideología sólo en tanto que toda ideología tiene como función la constitución de individuos concretos en sujetos. La evidencia de que somos sujetos es un efecto ideológico. La ideología tiene una doble función: reconocimiento (como sujetos) y desconocimientos (del mecanismo) Somos sujetos que practicamos rituales de reconocimiento ideológico que nos garantizan que somos sujetos, pero desconocemos el mecanismo del reconocimiento.

La ideología recluta sujetos entre los individuos concretos por medio de la interpelación (Che, vuoi?) El reconocimiento de la interpelación lo convierte en sujeto. No hay un orden. La existencia de la ideología y la interpelación de los individuos como sujetos son una sola y la misma cosa.

La ideología es eterna siempre a interpelado a los individuos como sujetos. Esto conlleva que los individuos son siempre ya sujetos (Pecheux) aún antes de nacer. (Sujeción y pre asignación aún antes de nacer)

La interpelación de los sujetos supone la existencia de otro Sujeto, único y central, que interpela a todos los sujetos. Existe una mutua interdependencia entre el Sujeto y el sujeto. Existe una sujeción. Sujeción al Sujeto.

Existe un mutuo reconocimiento: entre el Sujeto y los sujetos, entre los sujetos y entre el sujeto y sí mismo. Hay un reconocimiento universal. La interpelación es espectacular, en forma de espejo, y doblemente espectacular porque ese redoblamiento es constitutivo de la ideología y asegura su funcionamiento.

La garantía absoluta es que los sujetos se reconozcan y se conduzcan como si todo estuviera bien.

Los sujetos marchan solos, con la ideología, se insertan en las prácticas gobernadas por los rituales de los AIE. Reconocen el estado de las cosas existentes como si fueran así. Es necesario que las cosas sean así para que la reproducción de las relaciones de producción esté asegurada.

Paradoja: el sujeto es interpelado como sujeto (libre) para que se someta libremente a las órdenes del Sujeto, por lo tanto, para que acepte (libremente) su sujeción. Los sujetos solo existen por y para su sujeción.

Es necesario un discurso científico para hablar de ideología. No existe un afuera de la ideología, pero sólo el discurso científico puede considerarse como lugar posible para estudiarla.

Contradicción y Sobredeterminación (Resumen)

2010-08-27T07:32:00.000-07:00

La contradicción hegeliana no está jamás sobredeterminada. La simplicidad de la contradicción hegeliana sólo es posible a partir de la simplicidad del principio interno que constituye la esencia de todo proceso histórico.

El principio interno simple sólo es posible bajo la condición de una forma abstracta de conciencia de sí del mundo. De ahí que en la Historia Universal para Hegel no haya jamás verdaderas rupturas sino simples mutaciones. (Reduccionista)

Marx no invierte la dialéctica hegeliana sino que transforma profundamente sus estructuras.

La contradicción fundamental propuesta por Marx y Engels, Capital – Trabajo, no es simple sino que está especificada por las formas y las circunstancias históricas concretas en las cuales se ejerce, es compleja.

Contradicción sobredeterminada: la contradicción Capital – Trabajo, que surge de las relaciones de producción, se encuentra sobredeterminada. (La sobredeterminación es el exceso de sentido: Freud. El inconsciente-ideología sigue funcionado. El sentido nunca se cierra) Es un elemento constitutivo de toda sociedad.

Para mostrar que la estructura específica de la contradicción marxista está fundada en la concepción de la historia marxista, es necesario asegurar que esta concepción no es ella misma la pura y simple inversión de la concepción hegeliana.

Es imposible mantener la ficción de la inversión porque Marx no ha conservado, aunque invirtiéndolos, los términos del modelo hegeliano de la sociedad sino que los sustituyó por otros. Más aún, trastocó la relación que reinaba entre ellos. Marx cambió los términos y sus relaciones.

En Marx aparece una concepción nueva de la relación de las instancias determinantes en un complejo estructura-superestructura que constituye la totalidad social. Nos otorga la determinación en última instancia, no como el único factor determinante, y la autonomía relativa de la superestructura, ejerce su influencia en la historia.

La acumulación de contradicciones eficaces sobre la determinación en última instancia por la economía, por las condiciones materiales de existencia. (Contradicción sobredeterminada) No existe la contradicción simple y pura.

La revolución en la estructura no modifica al instante la superestructura, las ideologías, ya que tienen consistencia suficiente para sobrevivir, secretar durante un tiempo las condiciones de existencia de su sustitución. La nueva sociedad puede provocar la reactivación de elementos antiguos. Esta reactivación solo puede ser pensada por desde la sobredeterminación.

Althusser: "Marxismo y Humanismo" (Resumen)

2010-08-21T07:51:00.000-07:00

Marx: El hombre se define en la historia y en las relaciones sociales. No existe una esencia universal del hombre. (El Humanismo es ideológico) No problema de la conciencia.

Althusser hace una diferencia entre el joven Marx y el Marx maduro.

Joven Marx: Humanismo racionalista liberal y Comunitario. Centrado en la razón. Habla en términos de Feuerbach: enajenación. Abstracto.

1985: Ruptura: Revolución teórica del Marx maduro.

- Conceptos nuevos: Base / Estructura / Relaciones de producción/ Nuevo concepto de historia y de Hombre.

- Crítica al humanismo como esencia universal humana y crítica Sujetos reales. Ruptura con el empirismo y el idealismo.

“Marx sustituye el concepto ideológico y universal de la práctica feuerbachiana por una concepción concreta de la diferencias especificas que permiten situar cada práctica particular en las diferencias especificas de la estructura social.”

Historia: generación unidas a otras generaciones. No existe una esencia sino que se construye. La historia se da en las relaciones sociales. La historia se da por el conflicto. La historia a partir de las condiciones materiales de existencia.

Reconocer la explotación no implica el cambio. Es necesario un cambio en las condiciones materiales para que se produzca una verdadera revolución.

Ideología:

Marx reconoce la necesidad de la ideología en relación con sus condiciones de existencia. 1) Forma parte orgánica la estructura social, 2)puede usarse para el cambio social y 3) es inconsciente.

No hay sentido social sin representación

1)“Una ideología es un sistema de representaciones, dotados de una existencia y de un papel histórico en el seno de una sociedad dada”

2)“La ideología constituye una estructura esencial en la vida históricas de las sociedades. Solamente la existencia y el reconocimiento de su necesidad pueden permitir actuar sobre la ideología y transformarla en un instrumento de acción reflexiva sobre la Historia.”

3) “Son imágenes se imponen como estructuras a los hombres sin pasar por su conciencia. Son objetos culturales percibidos-aceptados-soportados que actúan funcionalmente sobre los hombres mediante un proceso que se les escapa. Los hombres viven su ideología. Viven a través y por la ideología.”

“En la ideología, los hombres expresan no su relación con las condiciones de existencia sino la manera en que viven su relación con sus condiciones de existencia, lo que supone una relación real y una relación vivida, imaginaria.”

“La relación real está investida de una relación imaginaria.”

“En esta sobre determinación de lo real por lo imaginario y de lo imaginario por lo real, la ideología es activa. Refuerza o modifica las relaciones de los hombres con sus condiciones de existencia. No es instrumental ya que los hombres no son conscientes que la utilizan y se creen sus dueños.”

“La ideología es indispensable para formar a los hombres, transformarlos y ponerlos en estado de responder a las exigencias de sus condiciones de existencia.”