Blog de Wilson Velasquez

La Palabra que aprendió a hablar en todas las lenguas

noreply@blogger.com (Wilson Velásquez) — Wed, 23 Sep 2026 19:57:41 +0000

Hay una imagen que vuelve a mí cada vez que pienso en la historia de la Biblia: Jerónimo, ya instalado en Belén, inclinado durante años sobre los textos sagrados, estudiando hebreo con paciencia y consultando a maestros judíos para entender mejor una palabra, una expresión o un matiz que podía cambiarlo todo. Jerónimo de Estridón no dedicó unas cuantas tardes a esa tarea; entregó buena parte de su vida adulta a revisar y traducir las Escrituras al latín. Por eso, cada vez que abro mi Biblia —gastada, subrayada y llena de marcas— no puedo evitar pensar que algo le debemos a ese hombre recio, exigente y apasionado, que decidió acercarse al texto sagrado con la mayor fidelidad posible.

Porque eso es lo primero que habría que recordar, aunque pocas veces lo digamos así: la Biblia que hoy tenemos en español no cayó del cielo ya impresa y encuadernada. Llegó hasta nosotros después de un viaje larguísimo, pasando de una lengua a otra, de una generación a otra, sostenida por hombres y mujeres que amaron tanto esa Palabra que entregaron su tiempo, su inteligencia y, en muchos casos, su vida entera para que otros pudieran comprenderla.

Los libros del Antiguo Testamento fueron transmitidos principalmente en hebreo, con algunas secciones en arameo y una importante tradición textual en griego. El Nuevo Testamento, por su parte, fue escrito en griego. Pero desde muy temprano hubo que traducir. En el mundo judío de lengua griega nació la Septuaginta, en Alejandría, mucho antes de Cristo. Aquella traducción llegó a tener una enorme importancia tanto para los judíos que hablaban griego como para las primeras comunidades cristianas. De hecho, cuando Mateo o Pablo citan el Antiguo Testamento, muchas veces lo hacen siguiendo la forma de esa traducción griega, que no siempre coincide palabra por palabra con el texto hebreo que ha llegado hasta nosotros. La traducción, entonces, no es un invento moderno ni una comodidad para quienes no saben idiomas: forma parte del corazón mismo de la historia bíblica.

Y ahí aparece de nuevo Jerónimo. El papa Dámaso le pidió revisar las diversas traducciones latinas de la Biblia que circulaban en su tiempo y procurar un texto más cuidado, más claro y más coherente. Pero Jerónimo no se conformó con corregir lo que ya existía. Tomó una decisión que, en su época, provocó discusión: profundizó en el hebreo y acudió a maestros judíos para trabajar con mayor seriedad el texto del Antiguo Testamento. No todos lo entendieron. Incluso san Agustín, contemporáneo suyo, le escribió preocupado, temiendo que nuevas traducciones basadas en el texto hebreo causaran confusión en comunidades acostumbradas a la Septuaginta. Jerónimo soportó las críticas porque comprendía algo esencial: traducir la Biblia no es cambiar palabras de un idioma a otro como quien convierte medidas en una receta. Es entrar en el alma de un texto antiguo, nacido en una cultura lejana, y buscar la forma de que siga hablando, consolando, corrigiendo y despertando la fe en una lengua distinta.

Por eso tiene tanto peso aquella frase que la Iglesia sigue repitiendo: ignorar la Escritura es ignorar a Cristo.

También conviene aclarar, con calma y sin ánimo de pelea, una pregunta que aparece con frecuencia: ¿por qué las Biblias católicas incluyen algunos libros que otras Biblias cristianas no tienen? Tobías, Judit, Sabiduría, los Macabeos y otros textos llamados deuterocanónicos forman parte de una antigua tradición bíblica griega y fueron leídos y recibidos por la Iglesia desde los primeros siglos. No se trata, por tanto, de que la Iglesia católica haya “agregado” libros de manera improvisada. Lo que ocurrió fue un proceso histórico complejo, en el que distintas comunidades cristianas fueron delimitando el canon de maneras diversas. La Iglesia católica lo definió solemnemente en el Concilio de Trento, en continuidad con la tradición que había recibido. Entender esto ayuda a mirar el tema con más serenidad: no como una excusa para discutir, sino como una invitación a reconocer la historia de transmisión, recepción y discernimiento de las Escrituras. Nosotros no leemos la Biblia como un texto aislado de la comunidad de fe, sino dentro de la Tradición viva de la Iglesia, uniendo el estudio serio del texto con la fe recibida de los apóstoles.

Hoy, si somos honestos, vivimos un privilegio que Jerónimo y los primeros cristianos difícilmente pudieron imaginar: tenemos acceso a la Escritura, completa o en parte, en miles de lenguas; la llevamos en el celular, la escuchamos en audio y hasta podemos seguirla mientras viajamos o trabajamos. Quien ha visto a una comunidad recibir por primera vez el Evangelio en su lengua materna entiende que traducir la Biblia no es solo un trabajo académico. Es un acto de amor. Es permitir que Dios hable a cada pueblo con palabras que le resulten cercanas, con sonidos que reconozca, con una voz que pueda sentir propia. Algo de esa alegría debieron experimentar también aquellos judíos de Alejandría cuando escucharon la Torá en el griego de su vida cotidiana.

Pero tanta abundancia también tiene sus riesgos. Hoy cualquiera puede tomar un versículo, sacarlo de contexto, colocarlo sobre una imagen bonita y hacerlo decir casi cualquier cosa. Por eso la Iglesia ha insistido tanto en la importancia de leer la Biblia con seriedad, dentro de su contexto y con la ayuda de quienes han dedicado tiempo a estudiarla. Cuando se lee la Escritura a pedazos, sin escuchar su conjunto y sin dejarse acompañar por la tradición de fe, uno corre el peligro de fabricar un dios a su medida en lugar de abrirse al Dios que realmente habla.

Al final, el desafío sigue siendo el mismo que acompañó a Jerónimo en su trabajo paciente con las Escrituras en Belén: no basta con tener la Biblia. Hay que aprender a escucharla. Sentarse con ella, dejar que incomode, que consuele, que pregunte y que ilumine. Leerla, sí, pero también orarla. Y, sobre todo, permitir que se haga vida: en un gesto de perdón, en una visita a quien está solo, en una decisión honesta cuando toca escoger entre lo fácil y lo justo. Porque de poco sirve que la Palabra de Dios haya sido traducida a tantos idiomas si todavía no aprendemos a traducirla al idioma concreto de nuestra propia vida.

"Apolo el elocuente que aceptó corrección: Apolo y la humildad del servidor"

noreply@blogger.com (Wilson Velásquez) — Fri, 11 Sep 2026 14:47:23 +0000

Wilson Uriel Velasquez Medrano.

Un hombre formado y apasionado por las Escrituras

Los Hechos de los Apóstoles lo presentan en el capítulo 18 con una frase que a mí me encanta por lo directa que es: llegó a Éfeso un judío llamado Apolo, natural de Alejandría, "hombre elocuente y versado en las Escrituras".

Deténganse un momento en esa palabra: Alejandría. En el siglo primero era una de las grandes capitales culturales del Mediterráneo, con una biblioteca legendaria y una comunidad judía enorme, profundamente influida por el griego. Ahí, mucho antes de Apolo, se había traducido al griego el Antiguo Testamento la famosa Septuaginta, que permitió que miles de judíos de la diáspora, que ya no hablaban hebreo con soltura, siguieran leyendo su propia Escritura. Ahí escribió también Filón de Alejandría, un pensador judío contemporáneo de Jesús que intentaba tender puentes entre la fe de Israel y la filosofía griega, mostrando que se podía ser fiel a la Torá y, al mismo tiempo, dialogar con la cultura del momento.

El historiador judío Flavio Josefo, que escribe unas décadas después, confirma este panorama: describe una comunidad judía alejandrina numerosa, influyente, con sus propios privilegios y su propio peso social dentro de la ciudad. No dice ni una palabra de Apolo hay que decirlo con toda honestidad, porque Josefo nunca lo menciona, pero sí nos ayuda a imaginar el ambiente cultural del que probablemente salió: un judaísmo culto, acostumbrado al debate público, entrenado en la retórica, capaz de defender la fe con argumentos sólidos frente a un público exigente.

De la familia o la juventud de Apolo no sabemos nada; el texto bíblico no nos lo cuenta y no vamos a inventarlo. Lo que sí podemos afirmar, porque lo dice explícitamente Hechos, es que era elocuente, versado en las Escrituras, y que enseñaba con fervor lo referente a Jesús. San Juan Crisóstomo, ya en el siglo IV, predicando precisamente sobre este pasaje, lo describe sin rodeos como un hombre "elocuente y poderoso en las Escrituras". Y me parece que ahí hay algo que a nosotros, como Iglesia, todavía nos cuesta asumir con naturalidad: que la buena formación no es un lujo ni una vanidad, sino un servicio. Un catequista bien preparado, un comunicador con buena oratoria, un biblista con estudios serios, un profesional que pone su carrera su ingeniería, su medicina, su derecho, su comunicación al servicio de la parroquia o de la diócesis: todo eso es un don, y como todo don, viene de Dios y se recibe para servir. El problema nunca es tener talento. El problema aparece cuando olvidamos para quién lo recibimos.

Apolo descubre que todavía tiene algo que aprender

Pero el texto de Hechos añade un matiz precioso, casi entrañable: Apolo, con toda su elocuencia, "conocía solamente el bautismo de Juan". Predicaba a Jesús con fuerza, con fervor, pero su comprensión del misterio cristiano seguía incompleta; se había quedado, de alguna manera, en el umbral de aquel anuncio de conversión que hacía Juan el Bautista, sin haber llegado todavía a la plenitud de lo que significaba la muerte y resurrección de Cristo y el don del Espíritu.

Aquí conviene aclarar algo, porque a veces se confunden dos escenas parecidas. Un capítulo después, en Hechos 19, Pablo se encuentra en Éfeso con otro grupo de discípulos que tampoco conocían más que el bautismo de Juan. Son personas distintas de Apolo el texto no los identifica entre sí, aunque compartan un mismo trasfondo espiritual: el de aquel movimiento bautista que había preparado el camino, pero que todavía no había llegado a la plenitud del anuncio pascual. Prefiero no mezclar ambas escenas, para no atribuirle a Apolo algo que la Escritura no afirma con claridad.

Volvamos entonces a él. Cuando Priscila y Aquila ese matrimonio que trabajaba codo a codo con Pablo, artesanos, fabricantes de tiendas de campaña lo escuchan hablar en la sinagoga, hacen algo que a mí me parece de una delicadeza enorme: no lo corrigen en público, no lo desautorizan delante de la comunidad, no le hacen pasar vergüenza. Lo toman aparte y le explican "con mayor exactitud el camino de Dios". San Juan Crisóstomo se detiene precisamente en este gesto para elogiar, sobre todo, a Priscila: dice que fue ella, junto a su esposo, quien tomó a este predicador ya elocuente y lo convirtió en un maestro plenamente formado. Y lo dice con verdadera admiración, no como quien cuenta una anécdota menor.

Y lo que a mí más me conmueve, cada vez que vuelvo a este pasaje, es la respuesta de Apolo: acepta. Un hombre culto, capaz de arrastrar auditorios con su palabra, se deja enseñar por un matrimonio de laicos, gente de oficio, sin ningún título académico que conozcamos. Y no se queda ahí resentido, ni a la defensiva, ni pensando que su prestigio quedaba en entredicho. Al contrario: después de esa formación complementaria, su predicación se vuelve todavía más fecunda. Tanto que la comunidad de Éfeso lo anima a viajar a Acaya, y allí, dice el texto, "ayudó mucho" a los que ya creían por la gracia de Dios, refutando con vigor a quienes se resistían y demostrando por las Escrituras que Jesús era el Mesías.

Ahí hay una lección que no envejece, y que yo mismo trato de recordarme cada vez que preparo una clase o una charla: el crecimiento espiritual y ministerial nunca termina. No importa cuánto talento tengamos, cuánta formación bíblica o teológica hayamos alcanzado, cuántos años llevemos predicando o catequizando: siempre hay algo más que aprender, y muchas veces Dios nos lo enseña a través de personas que, humanamente hablando, no tienen la misma preparación académica que nosotros. La humildad intelectual no es debilidad; es, en realidad, la condición para que el don siga creciendo y dando fruto.

Apolo y Pablo: diferentes dones, una misma misión

Avancemos ahora a Corinto, porque ahí la historia de Apolo se cruza de un modo particular con la de Pablo, y aquí quiero ser cuidadoso, porque con el tiempo se han hecho algunas lecturas apresuradas que conviene matizar.

En su primera carta a los Corintios, Pablo se encuentra con una comunidad dividida. Algunos decían "yo soy de Pablo", otros "yo soy de Apolo", otros "yo soy de Cefas", es decir, de Pedro. Existe incluso una fuente catequética que llega a describir a Apolo casi como si algunos lo hubieran presentado como "adversario" de Pablo. Y aquí quiero ser preciso, porque si leemos el texto bíblico con atención, no encontramos ningún indicio de eso. Lo que sí queda claro es que fueron los corintios, no Apolo, quienes generaron esas divisiones, usando el nombre de distintos predicadores para alimentar rivalidades internas dentro de la comunidad. No hay ningún dato en la Escritura de que Apolo mismo buscara enfrentarse a Pablo o formar un partido contrario a él.

De hecho, sucede exactamente lo contrario. En el capítulo 16 de esa misma carta, versículo 12, Pablo cuenta algo muy revelador: que insistió mucho con Apolo para que fuera a visitar a los corintios junto con otros hermanos, aunque en ese momento Apolo prefirió esperar una mejor ocasión. Es un dato pequeño, casi de trámite, pero enormemente revelador: nos muestra a Pablo animando, promoviendo, confiando en Apolo, no compitiendo con él. Y años después, en la carta a Tito, capítulo 3, versículo 13, Pablo vuelve a mencionarlo con aprecio, pidiendo que se le ayude en su viaje. No hay, en ninguno de estos textos, un solo indicio de enemistad personal entre los dos.

Lo que sí hace Pablo, y esto me parece clave, es usar el nombre de ambos predicadores para corregir la mentalidad de los corintios. Y lo hace con una imagen agrícola de una belleza sencilla y enorme: "Yo planté, Apolo regó, pero Dios hizo crecer. Así que ni el que planta ni el que riega son algo, sino Dios, que es quien hace crecer". Pablo no está diciendo que él y Apolo compitan entre sí; está diciendo que ambos son colaboradores, servidores de una misma obra que en realidad pertenece a Dios. Uno pone la semilla en la tierra, el otro la riega con paciencia, y ninguno de los dos puede adjudicarse el milagro de que la vida brote.

El peligro del protagonismo

Y aquí llegamos, creo yo, al corazón pastoral de todo este mensaje. Pablo pregunta a los corintios, casi con un dejo de ironía: "¿Qué es Apolo? ¿Qué es Pablo? Servidores por medio de los cuales ustedes creyeron". Y más adelante insiste: que nadie se gloríe en los hombres, porque todo es de ustedes, y ustedes son de Cristo, y Cristo es de Dios.

Esto no quedó guardado en el siglo primero, como una anécdota de museo. Es un riesgo permanente en la vida de la Iglesia, también aquí, en Honduras, y en toda América Latina. Cuando una comunidad empieza a identificarse más con un predicador carismático, con un sacerdote elocuente, con un catequista brillante o con un comunicador de mucho alcance en redes sociales, que con Cristo mismo y con la comunión eclesial, algo se ha desviado, aunque a simple vista parezca que "va muy bien" porque hay mucha gente escuchando. El talento se convierte en un problema exactamente en el momento en que deja de servir a la misión y comienza a servir al ego de quien lo posee.

Por eso me parece tan certero lo que Pablo escribe un poco más adelante, en el capítulo 4: que se nos considere "servidores de Cristo y administradores de los misterios de Dios". Administrador, no dueño. Servidor, no protagonista. Esa es, en el fondo, la diferencia que separa un ministerio verdaderamente fecundo de un liderazgo que, aunque produzca frutos visibles templos llenos, seguidores, aplausos, termina alimentando algo distinto de la misión de la Iglesia.

Apolo como modelo para los agentes pastorales de hoy

Pensemos ahora en nuestra realidad concreta: sacerdotes, religiosos y religiosas, catequistas, biblistas, comunicadores, músicos litúrgicos, predicadores laicos, profesionales que ponen sus capacidades al servicio de la parroquia o la diócesis, integrantes de movimientos y comunidades. Todos ellos tienen dones diferentes, así como Apolo tenía elocuencia y conocimiento de las Escrituras, y Priscila y Aquila tenían experiencia y discernimiento espiritual, y Pablo tenía su propia vocación apostólica. Ninguno de ellos era dueño del Evangelio. Todos eran, cada uno a su manera, colaboradores.

Formar agentes pastorales según el modelo de Apolo significa, primero, no tener miedo a la buena preparación: bíblica, teológica, comunicativa, profesional. He conocido comunidades donde, por una especie de falsa humildad, se desconfía de quien estudia, de quien se prepara, de quien busca hacerlo mejor; y eso no es fidelidad al Evangelio, es simplemente pereza disfrazada de sencillez. Significa, segundo, enseñar desde el principio que ese talento se recibe para servir, no para brillar; que la excelencia en la predicación, en la catequesis o en la comunicación no es un fin en sí misma, sino un medio para que otros lleguen a Cristo. Y significa, tercero, cultivar comunidades donde los distintos carismas colaboren uno planta lo que predica por primera vez, otro riega con paciencia lo ya sembrado, otro corrige con cariño cuando hace falta en lugar de competir por protagonismo, por seguidores o por reconocimiento.

Mensaje final

Quisiera terminar dirigiéndome directamente a quienes hoy tienen en sus manos algún talento puesto al servicio de la Iglesia: sacerdotes, catequistas, comunicadores, músicos, biblistas, líderes de movimientos, agentes pastorales de nuestras parroquias. Apolo nos recuerda que se puede ser elocuente y humilde al mismo tiempo. Que se puede tener una gran formación y, aun así, sentarse a escuchar a quien tiene menos títulos, pero más experiencia de Dios. Que se puede predicar con fervor y, a la vez, saber que uno solo planta o riega, mientras que el crecimiento pertenece siempre a Dios.

La Iglesia de hoy necesita personas bien preparadas, pero profundamente humildes. Personas capaces de comunicar con fuerza, pero conscientes de que no son dueñas del mensaje. Personas con carismas distintos que sepan trabajar juntas, sin celos, sin divisiones, sin convertir a ningún predicador, por bueno que sea, en el centro de la comunidad.

Y si me permiten cerrar con una sola frase, sería esta: el talento nos hace útiles a la Iglesia; la humildad nos hace fieles al Evangelio.

REFERENCIAS UTILIZADAS

Padres de la Iglesia e historiadores antiguos

Autor / fuente Aporte

San Juan Crisóstomo (siglo IV), Homilía sobre Priscila y Aquila y homilías sobre Hechos Describe a Apolo como "hombre elocuente y poderoso en las Escrituras" y destaca, con admiración, el papel formador de Priscila junto a Aquila. Se cita de forma breve y se parafrasea el resto.

Orígenes de Alejandría (siglo III), recogido por Eusebio de Cesarea en su Historia Eclesiástica (VI, 25) Documenta que ya en el siglo III había dudas serias sobre la autoría de la carta a los Hebreos, y que Orígenes proponía a Lucas o a Clemente de Roma como posibles redactores, no a Apolo. Se usa para matizar, no para afirmar, la hipótesis "Apolo autor de Hebreos".

Flavio Josefo (historiador judío, siglo I) No menciona a Apolo en ninguna de sus obras conocidas. Se cita únicamente como testigo histórico del tamaño, la relevancia y el carácter helenizado de la comunidad judía de Alejandría en el siglo I, lo cual ayuda a situar el ambiente cultural del que probablemente provenía Apolo, sin que esto implique un dato biográfico directo sobre él.

Filón de Alejandría (filósofo judío, contemporáneo de Apolo) Se menciona como referencia del ambiente intelectual judío-helenístico de Alejandría, no como fuente que hable de Apolo.

comentario Evangelio 20 tiempo Ordinario San Juan Crisóstomo

noreply@blogger.com (Wilson Velásquez) — Mon, 17 Aug 2026 00:13:19 +0000

20º DOMINGO DEL TIEMPO ORDINARIO

Mt 15, 21-28 • Mujer, qué grande es tu fe.

En aquel tiempo, Jesús se retiró a la región de Tiro y Sidón.

Entonces una mujer cananea, saliendo de uno de aquellos lugares, se puso a gritarle:

«Ten compasión de mí, Señor, Hijo de David. Mi hija tiene un demonio muy malo».

Él no le respondió nada. Entonces los discípulos se le acercaron a decirle:

«Atiéndela, que viene detrás gritando».

Él les contestó:

«Solo he sido enviado a las ovejas descarriadas de Israel».

Ella se acercó y se postró ante él diciendo:

«Señor, ayúdame».

Él le contestó:

«No está bien tomar el pan de los hijos y echárselo a los perritos».

Pero ella repuso:

«Tienes razón, Señor; pero también los perritos se comen las migajas que caen de la mesa de los amos».

Jesús le respondió:

«Mujer, qué grande es tu fe: que se cumpla lo que deseas».

En aquel momento quedó curada su hija.

Palabra del Señor

Comentario al Evangelio

San Juan Crisóstomo, Padre y Doctor de la Iglesia (s. IV) Homilía 52.

Insistió con mayor fuerza

«Salió de allí Jesús y se retiró a la región de Tiro y Sidón» (Mt 15,21). Después de haber alimentado a las multitudes, fue a aquellas tierras para abrir la puerta del Reino a los gentiles. Si alguno preguntara cómo, habiendo dicho a los apóstoles: «No vayáis a los gentiles» (Mt 10,5), ahora él va a ellos, responderemos que Cristo no estaba obligado por un precepto dado por él mismo a sus discípulos. Además, no fue allí principalmente para predicar, pues, como dice Marcos, quiso permanecer oculto y no pudo.

Entonces una mujer cananea salió de aquellos contornos gritando: «Ten piedad de mí, Señor, Hijo de David; mi hija es cruelmente atormentada por un demonio» (Mt 15,22). El evangelista recuerda que era cananea para hacer más admirable el milagro y ensalzar la virtud de aquella mujer. Los que antes habían sido apartados para no pervertir a Israel, ahora se muestran mejores que muchos israelitas: ella sale de su país para buscar a Cristo, mientras muchos de aquellos para quienes él había venido lo rechazan.

La mujer se acerca y no dice más que: «Ten piedad de mí». No lleva consigo a la hija poseída, ni se atreve a exigir nada. Expone únicamente su desgracia y suplica misericordia. No dice: «Ten piedad de mi hija», sino: «Ten piedad de mí», porque ella misma sufre profundamente al contemplar el padecimiento de su hija.

Pero Jesús no le respondió palabra. Algo sorprendente: a esta mujer, que se acerca con tanta fe y humildad, no le dirige respuesta alguna. Los discípulos, compadecidos de ella, le ruegan: «Despídela, porque viene gritando detrás de nosotros» (Mt 15,23).

Entonces responde Jesús: «No he sido enviado sino a las ovejas perdidas de la casa de Israel» (Mt 15,24). ¿Qué hace la mujer? ¿Desfallece? ¿Abandona su empeño? De ningún modo. Cuanto mayor es la dificultad, tanto más crece su perseverancia. El silencio del Maestro podía haberla hecho desistir; también aquella respuesta. Sin embargo, no se aparta.

Acercándose más, lo adoró y dijo: «Señor, ayúdame» (Mt 15,25). Antes clamaba desde detrás; ahora se presenta delante de él. Está llena de humildad, pero también de una santa audacia nacida de la fe.

Jesús añade todavía una prueba mayor: «No está bien tomar el pan de los hijos y echarlo a los perritos» (Mt 15,26). Ya no habla solamente de su misión a Israel, sino que llama hijos a los judíos y a ella perrito. Sin embargo, la mujer convierte esas mismas palabras en argumento a su favor.

Responde: «Sí, Señor; pero también los perritos comen de las migajas que caen de la mesa de sus señores» (Mt 15,27). ¡Qué prudencia y qué humildad! No contradice al Señor, no se irrita por la comparación, no envidia las alabanzas dirigidas a otros. Acepta su condición y desde ella suplica. Si es un perrito, también los perritos reciben algo de la mesa.

Cristo sabía bien que respondería así. Por eso difería el beneficio, para que aquella virtud quedara manifiesta. Como en el caso del centurión o de la hemorroísa, quiso sacar a la luz un tesoro escondido.

Considera la fe y la humildad de esta mujer. Los judíos decían: «Somos descendencia de Abraham» (Jn 8,33); ella, en cambio, se reconoce indigna y llama señores a aquellos que Cristo había llamado hijos. Precisamente por esta humildad fue elevada.

Entonces respondió Jesús: «¡Oh mujer, grande es tu fe! Que se haga como quieres» (Mt 15,28). Por eso había retrasado el don: para pronunciar esta alabanza y coronar públicamente a aquella mujer. Y añade: «Que se haga como quieres». Su fe era tan grande que merecía oír una palabra semejante. Y desde aquella hora quedó sana su hija.

Observa cómo esta mujer contribuyó poderosamente a la curación de su hija. Cristo no dice: «Sea sana tu hija», sino: «Grande es tu fe». Así muestra que la causa principal del milagro fue aquella fe perseverante. La mujer alcanzó lo que pedía porque no se dejó vencer ni por el silencio, ni por la demora, ni por la aparente negativa.

Tan grande es la perseverancia en la oración. Los apóstoles tenían más familiaridad con Cristo, pero la mujer mostró una constancia mayor. El éxito del milagro justificó ante todos la demora del Señor y puso de manifiesto la extraordinaria virtud de aquella madre.

Después Jesús fue al mar de Galilea. Se le acercaron muchos cojos, mancos, ciegos y mudos, y los curó. La multitud glorificaba al Dios de Israel al contemplar tantos prodigios. Sin embargo, a la hija de la cananea la había curado tras una larga espera, mientras que a éstos los sanó inmediatamente. No porque fueran mejores, sino porque quiso manifestar ante todos la fe ardiente y la perseverancia de aquella mujer, para que su ejemplo permaneciera para siempre como enseñanza y estímulo para todos los creyentes.

CUANDO EL SERVICIO SE HACE ENTREGA: SAN LORENZO Y EL CORAZÓN DEL DIACONADO

noreply@blogger.com (Wilson Velásquez) — Tue, 11 Aug 2026 03:04:26 +0000

Una reflexión desde la celebración de tres nuevos diáconos permanentes

Hay celebraciones que se contemplan y otras que, de alguna manera, se viven desde dentro. La ordenación de tres nuevos diáconos permanentes de la Arquidiócesis de Tegucigalpa fue una de esas celebraciones que no solo se observan, sino que se experimentan en lo profundo de la fe.

Estar presente en este momento permitió contemplar algo que trasciende la solemnidad propia de una celebración litúrgica: la Iglesia reunida para recibir a tres hombres llamados a asumir sacramentalmente una misión que tiene en el servicio su centro y en Cristo Siervo su modelo. No se trató únicamente de un rito, sino de un acontecimiento eclesial en el que se hace visible la acción de Dios que llama, consagra y envía.

La imposición de las manos, la oración de ordenación, la entrega del Evangelio y la vestición con la estola diaconal no son simplemente signos externos. Cada uno expresa una realidad más profunda: quienes reciben el diaconado son llamados a configurarse con Cristo y a ponerse al servicio de su Iglesia. En estos gestos se condensa una vocación que no se entiende sin la entrega y sin la disponibilidad total.

Y en medio de esta celebración resulta inevitable volver la mirada hacia una de las figuras más significativas de la tradición diaconal de la Iglesia: San Lorenzo.

1. San Lorenzo: un diácono ante el rostro de los pobres

San Lorenzo vivió en la Iglesia de Roma durante el siglo III y ejerció el ministerio de diácono. La tradición lo recuerda especialmente por su servicio a la comunidad cristiana y por su martirio durante la persecución del emperador Valeriano. Su vida se convirtió en un testimonio radical de fidelidad a Cristo y de amor a los más necesitados.

Su figura quedó profundamente vinculada al ministerio de la caridad. Como diácono, Lorenzo estaba encargado de administrar los bienes de la Iglesia destinados a los pobres, lo que lo situaba en el corazón mismo de la vida comunitaria y del servicio concreto.

La tradición cuenta que, cuando se le exigió entregar los tesoros de la Iglesia, presentó a los pobres, enfermos y necesitados, diciendo en esencia que ellos eran el verdadero tesoro de la Iglesia. Este gesto, más allá de su forma narrativa, expresa una convicción teológica profunda: la riqueza de la Iglesia no se mide en bienes materiales, sino en la dignidad de las personas a las que sirve.

Más allá de los detalles propios de la tradición hagiográfica, la imagen conserva una enorme fuerza teológica. El tesoro de la Iglesia no está únicamente en sus bienes, sino en las personas, especialmente en aquellos que el mundo puede considerar insignificantes o descartables.

San Lorenzo comprendió que servir a la Iglesia significaba servir concretamente a sus miembros más vulnerables. Y ahí encontramos una de las claves fundamentales del diaconado, que no puede separarse del rostro concreto del hermano necesitado.

2. El diácono y la lógica del Evangelio

El ministerio diaconal solamente puede comprenderse desde la lógica del Evangelio. No se trata de una función meramente organizativa dentro de la Iglesia, sino de una configuración con el estilo mismo de Cristo.

Jesús no presenta el poder como dominio sobre los demás, sino como servicio. «El que quiera ser grande entre ustedes, que sea su servidor» (Mt 20,26). Esta enseñanza no queda en el plano de la teoría, sino que se encarna en su propia vida.

Esta enseñanza adquiere una expresión concreta en el lavatorio de los pies. Jesús no explica solamente qué significa servir, sino que lo realiza con un gesto concreto y profundamente simbólico. Se arrodilla, toma una toalla, lava los pies de sus discípulos y después les pide que hagan lo mismo.

El gesto de Cristo ilumina profundamente el ministerio diaconal. El diácono no está llamado a ocupar un lugar de superioridad dentro de la comunidad, sino a hacerse servidor de ella desde la humildad y la entrega.

Por eso, la estola que recibe no representa un privilegio, sino una responsabilidad que compromete toda la vida. El Evangelio que recibe no es solamente para ser proclamado, sino para ser vivido en cada circunstancia. Y la caridad que ejerce no es una actividad secundaria, sino una expresión concreta de la fe que celebra y anuncia.

3. La liturgia que se convierte en vida

Durante una ordenación diaconal, los signos litúrgicos adquieren una especial intensidad. La comunidad contempla la imposición de las manos, escucha la oración de ordenación, observa cómo los nuevos diáconos reciben el Evangelio y contempla la estola que expresa su nueva condición ministerial.

Sin embargo, todos estos signos no se agotan en el momento celebrativo, sino que apuntan hacia una realidad que debe prolongarse en el tiempo. La liturgia no se queda en el templo, sino que envía a la misión.

Lo que se celebra en el templo debe prolongarse en la vida cotidiana. Por eso, después de la ordenación comienza la verdadera exigencia del ministerio, que se despliega en lo ordinario de cada día.

El diácono tendrá que llevar el Evangelio a las circunstancias concretas de la vida: a la familia, al trabajo, a la comunidad, al enfermo, al pobre, al que se encuentra solo, al que busca una respuesta y al que quizá ya no encuentra razones para esperar.

El ministerio diaconal adquiere su verdadera profundidad cuando la celebración sacramental se transforma en existencia cotidiana, cuando lo celebrado se convierte en vida vivida.

4. San Lorenzo y los nuevos desafíos del servicio

La figura de San Lorenzo también permite formular una pregunta muy actual: ¿quiénes son hoy los pobres que la Iglesia está llamada a reconocer y servir?

La pobreza no tiene un solo rostro. Está quien carece de alimento, vivienda o recursos materiales, pero también está quien carece de compañía, de sentido o de esperanza. Hay pobreza en el abandono, en la soledad, en la violencia, en la falta de escucha y en la invisibilidad social.

El diácono está llamado a desarrollar una sensibilidad particular ante estas realidades. No puede pasar indiferente frente al sufrimiento humano, porque su ministerio lo configura con Cristo servidor de todos.

Su vocación le exige aprender a reconocer en el otro un rostro que merece ser acogido, acompañado y dignificado. En esto, la figura de San Lorenzo continúa siendo profundamente actual, porque recuerda que el servicio no es abstracto, sino profundamente concreto.

5. El verdadero tesoro de la Iglesia

Existe una frase atribuida tradicionalmente a San Lorenzo que ha atravesado los siglos: «Los pobres son los tesoros de la Iglesia». Esta expresión, más allá de su forma histórica, contiene una profunda verdad evangélica.

La Iglesia no puede medir su riqueza únicamente por sus estructuras, sus actividades o sus recursos. Su verdadero tesoro está en Cristo y en aquellos a quienes Cristo ama de manera especial.

Por eso, una Iglesia que sirve a los pobres no está realizando simplemente una obra social, sino que está siendo fiel a su Señor. Está reconociendo en el rostro del necesitado la presencia misma de Cristo.

El diácono, por su propia identidad ministerial, está llamado a ser un signo particularmente visible de esta dimensión. Su vida recuerda que el servicio de la caridad no puede separarse del anuncio del Evangelio, porque ambos brotan de la misma fuente.

Anunciar a Cristo significa también reconocer su presencia en quienes sufren y en quienes esperan una mano tendida.

6. Tres hombres ante una misión

La celebración de esta ordenación permite contemplar el inicio de una nueva etapa ministerial para tres hombres concretos que han respondido a una llamada de Dios. Sin embargo, el acontecimiento no se agota en ellos.

La atención no debería quedarse únicamente en los ordenados, porque el acontecimiento interpela a toda la comunidad eclesial. Cuando la Iglesia ordena diáconos, también recuerda a todos los bautizados que la vida cristiana posee una dimensión esencial de servicio.

Los nuevos ministros reciben una misión sacramental específica, pero la comunidad entera recibe, a través de ellos, un recordatorio vivo: la Iglesia está llamada a servir.

Por eso, la ordenación de un diácono no es solamente una alegría familiar o parroquial, sino una alegría eclesial que renueva la conciencia de la vocación de toda la Iglesia.

Es un acontecimiento que recuerda que todos los cristianos están llamados a configurarse con Cristo Servidor.

7. Una presencia que comienza después de la celebración

Mientras se desarrolla una ordenación, resulta fácil quedar impresionado por la solemnidad del momento: las vestiduras, la música, la oración, la imposición de las manos, el Evangelio y la alegría de las familias.

Sin embargo, la verdadera historia del ministerio comienza cuando termina la celebración. Es en ese momento cuando la vocación se enfrenta a la realidad cotidiana.

Cuando llega el lunes, cuando aparece el cansancio, cuando alguien solicita ayuda, cuando un enfermo necesita una visita, cuando una familia atraviesa una crisis o cuando una persona se acerca con dudas sobre la fe, el ministerio se vuelve concreto.

También cuando surge un conflicto dentro de la comunidad o cuando el servicio deja de ser visible y se convierte en una tarea silenciosa, es ahí donde se revela la autenticidad de la vocación.

Porque el servicio cristiano no depende de la visibilidad ni del reconocimiento, sino de la fidelidad a Cristo presente en el hermano.

8. El martirio de San Lorenzo: el servicio llevado hasta el extremo

La vida de San Lorenzo conduce también hacia una dimensión más profunda del diaconado: la entrega total. Su ministerio no se limitó a una función, sino que se convirtió en una forma de vida sostenida hasta el final.

Lorenzo no entendió su ministerio como una función que podía abandonar cuando aparecían las dificultades. Su fidelidad llegó hasta el martirio, por lo que la Iglesia lo venera como testigo supremo de Cristo.

El martirio de San Lorenzo recuerda que el servicio cristiano puede exigir sacrificio. No siempre será cómodo, ni reconocido, ni comprendido. Sin embargo, el discípulo de Cristo no mide su fidelidad por el éxito humano, sino por su permanencia en el amor de Dios.

En este sentido, el testimonio de los mártires continúa siendo una llamada para todo ministro ordenado: servir no solamente cuando es fácil, sino también cuando implica renuncia y entrega.

9. El diaconado como memoria permanente de Cristo Servidor

Uno de los grandes dones del diaconado permanente para la Iglesia contemporánea es recordar que el servicio pertenece a su identidad más profunda. No es una tarea opcional, sino una dimensión constitutiva de su ser.

En una cultura marcada por el individualismo, la competencia y la búsqueda de reconocimiento, el diácono aparece como un signo sacramental que apunta en otra dirección: hacia Cristo, hacia el hermano, hacia la entrega y hacia la caridad.

El diácono recuerda que el Evangelio no puede permanecer encerrado en palabras, sino que debe convertirse en vida concreta. Debe tocar las heridas humanas, llegar a las periferias y hacerse servicio real.

10. Una celebración que se convierte en misión

Al terminar la celebración de la ordenación, queda una imagen que resume todo lo vivido: tres nuevos diáconos reciben el Evangelio. No reciben simplemente un libro, sino una misión que los acompañará toda la vida.

Reciben la Palabra que llevarán a las comunidades, la Palabra que anunciarán en la liturgia y la Palabra que deberán hacer visible mediante sus obras.

Y junto al Evangelio aparece nuevamente la figura de San Lorenzo, el diácono que comprendió que el verdadero tesoro de la Iglesia está en aquellos que necesitan ser servidos.

Dos momentos separados por siglos, pero unidos por una misma lógica: Cristo Servidor. El mismo Cristo que lava los pies, que proclama la bienaventuranza de los pobres, que entrega su vida y que sigue llamando a participar de su misión.

Servir hasta que el servicio se convierta en vida

La ordenación diaconal no es una meta alcanzada, sino un envío. Es el comienzo de una nueva responsabilidad que se prolonga en la vida cotidiana.

El diácono sale de la celebración para entrar en el mundo con una misión renovada, donde deberá hacer visible lo que ha celebrado: en el templo y fuera de él, en la comunidad y en la familia, en la liturgia y en la vida, en la palabra y en la caridad.

San Lorenzo permanece como una figura que recuerda hasta dónde puede llegar la lógica del servicio cuando se vive desde Cristo. Su testimonio sigue siendo necesario porque la Iglesia no necesita únicamente personas que ocupen funciones, sino servidores auténticos.

Necesita hombres capaces de arrodillarse, de escuchar, de reconocer a Cristo en los pobres y de entregar su vida.

Ese es el camino del diaconado: recibir para servir, servir para amar y amar hasta la entrega.

Y cuando la Iglesia contempla a sus nuevos diáconos, vuelve a escuchar la invitación del Evangelio: «Les he dado ejemplo, para que también ustedes hagan como yo he hecho con ustedes» (Jn 13,15).

La estola recuerda el ministerio, el Evangelio recuerda la misión, la comunidad recuerda el destino del servicio y Cristo permanece como el único modelo: Cristo Servidor.

TRES HOMBRES, UNA LLAMADA: CUANDO LA IGLESIA ORDENA SERVIDORES

noreply@blogger.com (Wilson Velásquez) — Sun, 09 Aug 2026 16:49:53 +0000

Una aproximación teológica al significado del diaconado permanente

El próximo 10 de agosto, la Arquidiócesis de Tegucigalpa celebrará la ordenación diaconal de José Francisco Guillin Carbajal, Luis Fernando Murillo Matute y Jaime Humberto Ponce Hernández. El acontecimiento constituye una expresión significativa de la vida de la Iglesia particular y, al mismo tiempo, ofrece una oportunidad para profundizar en el significado del diaconado permanente y en la misión que este ministerio está llamado a desempeñar en medio del Pueblo de Dios.

Una ordenación diaconal no constituye únicamente la incorporación de nuevos colaboradores a las tareas pastorales de una comunidad. Se trata de un acontecimiento sacramental mediante el cual la Iglesia confiere un grado del sacramento del Orden y configura al ministro ordenado para el servicio de Cristo y de su Iglesia.

Comprender el diaconado exige, por tanto, superar una visión meramente funcional. El diácono no es simplemente quien «ayuda» al sacerdote en determinadas celebraciones ni quien desempeña determinadas tareas pastorales. Su identidad nace de una configuración sacramental con Cristo Siervo y encuentra en el servicio la clave fundamental para comprender su ministerio.

1. El origen del servicio en la Iglesia

La tradición de la Iglesia ha relacionado los orígenes del ministerio diaconal con el relato de los Hechos de los Apóstoles, cuando la comunidad cristiana, al experimentar un crecimiento significativo, comienza a enfrentar nuevas necesidades.

Los Apóstoles reconocen la necesidad de garantizar tanto el anuncio de la Palabra como la atención de las necesidades concretas de la comunidad:

«No es justo que nosotros abandonemos la Palabra de Dios por servir a las mesas» (Hch 6,2).

La comunidad elige entonces a siete hombres reconocidos por sus cualidades humanas y espirituales para asumir una responsabilidad concreta de servicio.

Aunque la exégesis distingue entre este episodio y la posterior configuración histórica del ministerio diaconal, la tradición cristiana ha visto en los Hechos de los Apóstoles una referencia fundamental para comprender la naturaleza servicial del diaconado.

La imagen resulta particularmente significativa: el ministerio surge en el contexto de una comunidad que necesita organizarse para que nadie quede desatendido.

Desde sus primeros pasos, la Iglesia comprende que anunciar el Evangelio y atender las necesidades humanas no son realidades contrapuestas.

La misión evangelizadora posee necesariamente una dimensión de servicio.

2. Cristo Siervo: fundamento del ministerio diaconal

La identidad del diácono encuentra su fundamento último en Jesucristo.

El Evangelio presenta a Cristo como aquel que redefine radicalmente el concepto de autoridad:

«El Hijo del hombre no ha venido a ser servido, sino a servir y a dar su vida como rescate por muchos» (Mt 20,28).

Esta afirmación constituye una de las claves cristológicas para comprender el ministerio ordenado.

En Cristo, autoridad y servicio no se excluyen. Por el contrario, la autoridad cristiana alcanza su verdadera expresión precisamente cuando se convierte en servicio.

Esta realidad alcanza una particular profundidad en el relato del lavatorio de los pies. Jesús, durante la Última Cena, se levanta de la mesa, toma una toalla y lava los pies de sus discípulos (cf. Jn 13,1-15).

El gesto posee un profundo contenido teológico.

El Maestro se hace servidor.

El Señor se arrodilla.

Aquel que tiene autoridad realiza el trabajo propio del servidor.

Y, posteriormente, interpreta su acción como un ejemplo que debe ser asumido por sus discípulos.

Por esta razón, la figura de Cristo Siervo no constituye simplemente una imagen espiritual del diaconado. Es el fundamento de su identidad.

El diácono está llamado a hacer presente sacramentalmente, en medio de la comunidad cristiana, la dimensión servicial de Cristo.

3. El diaconado como ministerio sacramental

Las Normas para el Diaconado Permanente en Honduras, en su Artículo 1, sitúan el diaconado permanente dentro del ministerio ordenado de la Iglesia y establecen el marco fundamental desde el cual debe comprenderse esta vocación y su formación.

Esta perspectiva permite distinguir el ministerio diaconal de cualquier forma de voluntariado o servicio meramente organizativo.

El servicio cristiano es una realidad común a todos los bautizados. Todo cristiano está llamado a servir. Sin embargo, mediante el sacramento del Orden, el diácono recibe una gracia y una misión específicas para ejercer el ministerio en nombre de Cristo y al servicio de la Iglesia.

El diaconado posee, por tanto, una naturaleza sacramental.

No se trata solamente de hacer cosas por los demás.

Se trata de configurarse con Cristo para que el servicio se convierta en una expresión permanente de la propia existencia.

4. Palabra, liturgia y caridad

La tradición de la Iglesia reconoce tres ámbitos fundamentales en el ejercicio del ministerio diaconal: la Palabra, la liturgia y la caridad.

Estas dimensiones no deben comprenderse como actividades independientes.

Existe entre ellas una profunda unidad teológica.

El diácono proclama el Evangelio y ayuda a la comunidad a recibir la Palabra de Dios. Sirve en la celebración litúrgica y participa de manera propia en la manifestación sacramental de la vida de la Iglesia. Al mismo tiempo, está llamado a expresar mediante la caridad aquello que la comunidad celebra y anuncia.

La Palabra conduce a la celebración.

La celebración transforma la existencia.

Y la existencia transformada se convierte en caridad.

Por eso, el ministerio diaconal no puede quedar reducido al espacio litúrgico.

La Eucaristía envía a la Iglesia hacia el mundo.

La celebración cristiana encuentra su prolongación en la vida.

El altar conduce al servicio.

Y el servicio remite nuevamente a Cristo.

Esta unidad permite comprender por qué el diácono está llamado a estar particularmente atento a las necesidades de los pobres, los enfermos, las familias, los marginados y todas aquellas personas que experimentan diversas formas de vulnerabilidad.

5. El servicio frente a las nuevas pobrezas

La realidad contemporánea presenta formas de pobreza que no siempre pueden medirse exclusivamente desde la dimensión económica.

Existe pobreza material, pero también existen soledad, abandono, exclusión, falta de oportunidades, ausencia de sentido, desesperanza y ruptura de los vínculos familiares y comunitarios.

La misión del diácono adquiere aquí una particular relevancia.

Su presencia en medio de la sociedad le permite entrar en contacto con realidades que muchas veces permanecen alejadas de los espacios propiamente eclesiales.

El ministerio diaconal está llamado a reconocer el rostro de Cristo en quienes sufren.

Esta dimensión no debe entenderse como una actividad secundaria respecto de la liturgia. Por el contrario, pertenece a la misma naturaleza del ministerio.

La caridad cristiana no es simplemente una consecuencia opcional de la fe.

Es expresión de la fe recibida, celebrada y anunciada.

6. Un ministerio situado en medio del mundo

Una característica propia del diaconado permanente es su particular inserción en las realidades ordinarias de la sociedad.

El diácono permanente puede vivir su ministerio en medio de las responsabilidades familiares, profesionales, sociales y comunitarias propias de la vida cotidiana.

Esta presencia constituye una riqueza para la Iglesia.

El diácono puede convertirse en un puente entre la comunidad eclesial y las diversas realidades humanas en las que se desarrolla la existencia.

Su misión no consiste en abandonar el mundo, sino en llevar a las realidades temporales la presencia y los valores del Evangelio.

El lugar del diácono puede encontrarse en la comunidad parroquial, pero también en el hogar, en el ámbito profesional, en las instituciones, en los espacios sociales y allí donde las personas experimentan las dificultades propias de la vida.

La Iglesia necesita servidores capaces de escuchar las preguntas del mundo contemporáneo y de responder a ellas desde la fe.

7. El servicio como criterio de autenticidad

El ministerio diaconal plantea una exigencia fundamental: la coherencia entre lo que se celebra y lo que se vive.

No basta proclamar la Palabra si la vida contradice el Evangelio.

No basta participar en la liturgia si esta no conduce a una existencia transformada.

No basta hablar de la caridad si no existe disponibilidad para servir.

Por ello, la autenticidad del ministerio no puede medirse solamente por la cantidad de actividades realizadas.

El verdadero criterio es la configuración progresiva con Cristo Siervo.

El ministerio diaconal exige humildad, disponibilidad, madurez, prudencia, capacidad de escucha, comunión eclesial y una profunda vida espiritual.

La formación recibida antes de la ordenación no constituye, por tanto, un punto de llegada definitivo.

La ordenación inaugura una nueva etapa de formación permanente.

El ministro ordenado continúa necesitando conversión, oración, estudio, discernimiento y acompañamiento eclesial.

8. El diaconado como signo para la Iglesia

La existencia del diácono tiene también una dimensión testimonial.

En una sociedad donde el poder frecuentemente se relaciona con dominio, éxito o reconocimiento, el ministerio diaconal recuerda que para el cristianismo la verdadera grandeza se encuentra en el servicio.

El diácono está llamado a ser un signo visible de esta verdad.

Su ministerio recuerda a toda la comunidad que nadie puede considerarse superior por ejercer una responsabilidad dentro de la Iglesia.

Todo ministerio auténticamente cristiano conduce hacia el servicio.

En este sentido, el diaconado no solamente beneficia a quienes reciben este sacramento. También constituye un don para toda la comunidad eclesial, porque recuerda permanentemente que la Iglesia existe para evangelizar, celebrar la fe y servir.

9. Tres nuevos ministros, una misma misión

La ordenación de tres nuevos diáconos permanentes representa, por ello, mucho más que la incorporación de tres personas a determinadas tareas pastorales.

Es un acontecimiento que permite contemplar nuevamente la naturaleza servicial de la Iglesia.

La comunidad cristiana recibe nuevos ministros llamados a anunciar la Palabra, servir en la liturgia y ejercer la caridad.

Pero, sobre todo, recibe un signo que remite a Jesucristo.

El desafío del ministerio será mantener unidas estas tres dimensiones.

Que la Palabra no quede separada de la vida.

Que la liturgia no quede separada de la caridad.

Que la caridad no quede separada de Cristo.

Porque solamente desde esta unidad puede comprenderse plenamente el significado del diaconado permanente.

10. Servir como Cristo

El diaconado encuentra su centro en una persona: Jesucristo.

Él es la fuente, el modelo y el horizonte del ministerio.

Por eso, la pregunta fundamental para todo diácono no debería ser únicamente qué actividades debe realizar, sino qué significa configurar su vida con Cristo Siervo.

La respuesta aparece en el Evangelio.

Cristo se acerca al ser humano.

Cristo escucha.

Cristo toca las heridas.

Cristo anuncia la verdad.

Cristo perdona.

Cristo se entrega.

Cristo lava los pies de sus discípulos.

Y Cristo convierte el servicio en expresión concreta del amor.

El diaconado permanente participa de esta lógica.

No se trata de buscar protagonismo, sino de hacer presente a Cristo.

No se trata de ocupar un lugar, sino de asumir una misión.

No se trata de ser servido, sino de servir.

Por eso, el verdadero sentido de una ordenación diaconal no termina en el momento en que se recibe la estola.

Comienza precisamente allí.

Porque desde ese momento, toda la vida del diácono está llamada a convertirse en una expresión concreta de aquello que la Iglesia celebra sacramentalmente:

Cristo sigue sirviendo a su Iglesia y al mundo.

Y el diácono está llamado a ser, en medio del Pueblo de Dios, un signo vivo de ese servicio.

Lectio Divina: Francisco de Asís y el Evangelio vivido sine glossa

noreply@blogger.com (Wilson Velásquez) — Wed, 15 Jul 2026 02:48:23 +0000

Tema: “La Palabra escuchada se convierte en vida: Francisco de Asís, discípulo del Evangelio”

La lectio divina es un camino espiritual de encuentro con Dios a través de la Sagrada Escritura.

Tradicionalmente se desarrolla en cuatro pasos: Lectio (leer), Meditatio (meditar), Oratio (orar) y Contemplatio (contemplar), a los que se añade una consecuencia práctica: Actio (actuar). En Francisco de Asís encontramos un ejemplo excepcional de esta dinámica, porque él no solamente leyó el Evangelio, sino que permitió que la Palabra transformara completamente su existencia.

1. Lectio: ¿Qué dice el texto?

Texto bíblico: Mateo 10, 7-10

“Por el camino proclamen que el Reino de los cielos está cerca. Curen enfermos, resuciten muertos, limpien leprosos, expulsen demonios. Gratis lo recibieron, denlo gratis. No lleven oro ni plata ni monedas en el bolsillo…”.

Según la Vita Prima de Tomás de Celano, Francisco escucha este Evangelio durante una celebración litúrgica y, al comprender su mensaje, pronuncia:

“Esto es lo que quiero, esto es lo que busco, esto es lo que anhelo realizar con todo el corazón” (1 Cel 22).

La lectura del Evangelio no fue para Francisco una reflexión intelectual distante, sino una llamada personal de Cristo.

La Palabra escuchada le revela una forma concreta de seguir a Jesús: vivir en pobreza, sencillez, fraternidad y entrega total.

2. Meditatio: ¿Qué me dice Dios a través de esta Palabra?

Francisco comprende que el Evangelio tiene una fuerza transformadora. Para él, la Escritura no es solamente un libro sagrado que se estudia, sino la voz viva de Cristo que llama a una respuesta.

Aquí aparece su famosa expresión:

Evangelio sine glossa

(El Evangelio sin añadidos que disminuyan su exigencia).

Esto no significa rechazar la interpretación de la Iglesia, sino aceptar el Evangelio con radicalidad, evitando acomodarlo a los propios intereses.

En la vida de Francisco esta interpretación tuvo tres características:

a) Literalidad existencial: escuchar y obedecer

Francisco no preguntó:

“¿Cómo puedo adaptar este texto a mi vida?”

Sino:

“¿Cómo puedo transformar mi vida según este texto?”

Cuando escucha el mandato de Cristo sobre la pobreza apostólica, abandona sus riquezas y comienza una vida sencilla.

El Evangelio se convierte en una regla de vida.

San Buenaventura afirma:

“No era tanto oyente de la palabra cuanto ejecutor fiel de ella” (Legenda Maior XI,1).

Francisco demuestra que la verdadera comprensión de la Biblia ocurre cuando la Palabra se encarna en acciones.

b) Cristocentrismo: seguir al Cristo pobre y crucificado

Francisco no busca simplemente cumplir normas religiosas; busca identificarse con Jesús.

Su vida entera se orienta hacia Cristo:

Cristo pobre → vive sin posesiones.

Cristo humilde → sirve a los pequeños.

Cristo misericordioso → abraza a los leprosos.

Cristo crucificado → recibe los estigmas en 1224.

La experiencia de los estigmas muestra que la contemplación del Evangelio llevó a Francisco a una configuración profunda con Cristo.

Como narran las fuentes franciscanas, en el monte Alvernia Francisco contempla al Crucificado y recibe en su cuerpo las señales de la Pasión.

c) Eclesialidad: vivir el Evangelio dentro de la Iglesia

Francisco no crea una espiritualidad separada de la Iglesia.

Aunque buscó una vida radicalmente evangélica, quiso permanecer unido al Papa y a la comunidad cristiana.

Cuando recibe la aprobación de su forma de vida, reconoce que el Evangelio debe vivirse en comunión eclesial.

Su reforma no nace de la ruptura, sino de la renovación desde dentro.

3. Oratio: ¿Qué le respondo a Dios?

La experiencia de Francisco nos lleva a una oración de entrega:

Señor Jesús,

como Francisco de Asís, enséñame a escuchar tu Evangelio con un corazón abierto.

Que tu Palabra no sea solamente conocimiento, sino transformación.

Dame la valentía para dejar aquello que me aleja de ti,

la humildad para servir a mis hermanos

y la capacidad de reconocer tu presencia en los pobres, en la creación y en quienes necesitan amor.

Haz que pueda vivir el Evangelio no solamente con palabras, sino con mi propia vida.

Amén.

4. Contemplatio: Permanecer ante Cristo

Francisco descubre que el Evangelio no es únicamente un mensaje que se anuncia, sino una persona que se contempla: Jesucristo.

Su vida fue una continua contemplación del Señor:

En la oración ante el crucifijo de San Damián escucha la llamada:

“Francisco, repara mi Iglesia”.

En la creación descubre la huella del Creador y proclama el Cántico de las Criaturas:

“Alabado seas, mi Señor, con todas tus criaturas”.

En los hermanos pobres reconoce el rostro de Cristo.

Francisco contempla a Cristo hasta llegar a configurarse con Él.

5. Actio: ¿Cómo vivir hoy el Evangelio como Francisco?

El ejemplo de Francisco nos invita a preguntarnos:

¿Escucho realmente la Palabra de Dios o solamente la conozco?

Francisco nos enseña que:

La Palabra debe provocar decisiones.

La fe debe convertirse en acciones.

El Evangelio debe transformar nuestra relación con Dios, con los hermanos y con la creación.

Aplicaciones concretas:

1. Vivir con mayor sencilleza Reducir aquello que nos esclaviza y aprender a valorar lo esencial.

2. Servir al hermano Reconocer a Cristo especialmente en los necesitados.

3. Cuidar la creación Como Francisco, contemplar la naturaleza como don de Dios.

4. Practicar la fraternidad Construir relaciones basadas en humildad, perdón y misericordia.

Francisco de Asís como modelo de la Lectio Divina

La vida de Francisco puede verse como una lectio divina hecha persona:

Paso de la Lectio Divina

Francisco de Asís

Lectio: escuchar la Palabra

Escucha Mt 10 durante la celebración y descubre su vocación

Meditatio: comprender el sentido

Entiende que Cristo lo llama a una vida pobre y apostólica

Oratio: responder a Dios

Entrega su vida completamente al Señor

Contemplatio: permanecer en Cristo

Vive unido al Crucificado y recibe los estigmas

Actio: transformar la realidad

Funda una fraternidad que anuncia el Evangelio con la vida

Francisco de Asís muestra que la verdadera lectura del Evangelio ocurre cuando la Palabra deja de estar solamente escrita en un libro y comienza a estar escrita en la existencia humana.

Su propuesta del Evangelio sine glossa sigue siendo una llamada actual: leer menos el Evangelio como una idea y vivirlo más como una forma de vida.

Francisco no fue solamente un hombre que habló del Evangelio; fue un hombre convertido en Evangelio vivo, porque permitió que Cristo transformara sus pensamientos, sus acciones y hasta su propio cuerpo.

Cuando el sacerdote se convierte en influencer: desafíos espirituales del sacerdocio en la era digital

noreply@blogger.com (Wilson Velásquez) — Wed, 24 Jun 2026 16:51:58 +0000

La reciente noticia de sacerdotes que han decidido abandonar el ejercicio del ministerio ha provocado numerosas reflexiones dentro de la Iglesia. Más allá de las circunstancias particulares de cada caso, que pertenecen al ámbito de la conciencia personal y del discernimiento ante Dios, estos acontecimientos invitan a analizar un fenómeno cada vez más presente en nuestro tiempo: la relación entre el sacerdocio, las redes sociales y la cultura de la exposición permanente.

La Iglesia nunca había enfrentado una realidad semejante. Durante siglos, los sacerdotes desarrollaron su ministerio principalmente en parroquias, comunidades religiosas, escuelas o misiones. Hoy, gracias a las plataformas digitales, un sacerdote puede predicar diariamente a cientos de miles o incluso millones de personas. Esto representa una oportunidad extraordinaria para la evangelización, pero también plantea desafíos espirituales que merecen una reflexión seria.

Una oportunidad providencial para la evangelización

La Iglesia reconoce el valor de los medios de comunicación y de las nuevas tecnologías cuando son utilizadas para anunciar el Evangelio. San Juan Pablo II afirmaba que Internet constituye un nuevo areópago para la evangelización, comparándolo con aquellos espacios públicos donde San Pablo anunciaba a Cristo en el mundo antiguo.

El Papa Benedicto XVI invitó a los sacerdotes a utilizar los medios digitales para acercar a las personas a Dios, mientras que el Papa Francisco ha insistido en la necesidad de una presencia cristiana auténtica en el continente digital.

Las redes sociales pueden convertirse en verdaderos instrumentos de evangelización. Gracias a ellas, innumerables personas han redescubierto la fe, encontrado respuestas a sus inquietudes espirituales o regresado a los sacramentos después de años alejados de la Iglesia.

Sin embargo, toda herramienta poderosa exige discernimiento.

El sacerdote no es una celebridad

La identidad sacerdotal no nace de la popularidad, sino del sacramento del Orden.

El Concilio Vaticano II enseña que el sacerdote participa del sacerdocio de Cristo y está llamado a actuar in persona Christi, es decir, en nombre de Cristo Cabeza. Su misión principal no consiste en atraer seguidores para sí mismo, sino conducir a las personas hacia Jesucristo.

Aquí aparece una tensión propia de nuestro tiempo.

Las redes sociales suelen premiar la visibilidad, la imagen personal y la capacidad de generar atención. El Evangelio, por el contrario, conduce al desprendimiento de sí mismo.

San Juan Bautista expresó esta verdad con una frase que resume toda espiritualidad sacerdotal:

«"Es necesario que Él crezca y que yo disminuya" (Jn 3,30).»

Mientras la lógica digital suele impulsar la construcción de una marca personal, la lógica cristiana invita a transparentar a Cristo.

El peligro surge cuando la atención que inicialmente estaba dirigida al Evangelio comienza a centrarse en la personalidad del evangelizador.

La advertencia de la Sagrada Escritura

La Biblia muestra constantemente los peligros de la búsqueda desordenada del reconocimiento humano.

Jesús advierte:

«"Guardaos de practicar vuestra justicia delante de los hombres para ser vistos por ellos" (Mt 6,1).»

Y en otro pasaje señala:

«"¿Cómo podéis creer vosotros, que recibís gloria unos de otros y no buscáis la gloria que viene del único Dios?" (Jn 5,44).»

Estas palabras no condenan la visibilidad pública en sí misma. Cristo mismo predicó ante multitudes. Lo que denuncian es la tentación de convertir el reconocimiento humano en el centro de la vida espiritual.

Los Padres del Desierto identificaban esta realidad con el nombre de vanagloria, una tentación particularmente peligrosa porque puede disfrazarse de celo apostólico.

Una persona puede comenzar sirviendo a Dios y terminar buscando inconscientemente la aprobación de los demás.

Cuando el algoritmo compite con la vida espiritual

La cultura digital funciona mediante algoritmos diseñados para captar atención.

Los contenidos que generan más reacciones suelen recibir mayor difusión. La polémica, la controversia y la emocionalidad extrema suelen ser recompensadas por estos sistemas.

La vida espiritual, en cambio, sigue una lógica completamente distinta.

La oración exige silencio.

La contemplación exige paciencia.

La madurez espiritual exige tiempo.

La santidad crece en lo oculto.

Por ello existe el riesgo de que el sacerdote, sin darse cuenta, dedique más energía a mantener una presencia digital que a cultivar su vida interior.

La historia de la Iglesia enseña que las grandes obras apostólicas siempre han nacido de una profunda unión con Dios. Antes de predicar a las multitudes, Jesús pasaba largas horas en oración. Antes de evangelizar continentes enteros, los santos dedicaban tiempo al silencio, la contemplación y la vida sacramental.

La soledad detrás de los seguidores

La soledad detrás de los seguidores

Existe una paradoja poco estudiada en la era digital.

Algunos sacerdotes pueden tener cientos de miles de seguidores y, sin embargo, experimentar una profunda soledad interior.

Las redes sociales generan conexión, pero no necesariamente comunión. Facilitan el contacto permanente, pero no siempre crean vínculos auténticos capaces de sostener una vocación en momentos de crisis.

Un sacerdote necesita algo más que una audiencia. Necesita fraternidad sacerdotal. Necesita amigos que puedan hablarle con sinceridad. Necesita corrección fraterna. Necesita silencio para escuchar la voz de Dios. Necesita espacios de oración donde no tenga que producir contenido ni responder a expectativas ajenas.

La tradición de la Iglesia siempre ha comprendido que nadie persevera solo. Incluso los grandes santos buscaron acompañamiento espiritual, comunidad y momentos de retiro. San Benito organizó la vida monástica como una escuela de comunión; San Francisco de Asís no caminó solo, sino rodeado de hermanos; San Ignacio de Loyola insistió en la importancia del acompañamiento espiritual como camino de discernimiento. La santidad nunca fue una empresa individual.

Uno de los riesgos de la cultura digital es crear la ilusión de cercanía mientras se debilitan las relaciones reales. Un sacerdote puede sentirse acompañado por miles de comentarios y mensajes, pero seguir careciendo de personas que conozcan verdaderamente sus luchas, sus dudas y sus heridas.

En este punto, la vida de Jesús ilumina profundamente esta realidad. Cristo no vivió su misión en aislamiento. Formó una comunidad concreta de discípulos, los llamó uno a uno y caminó con ellos. Incluso en los momentos más decisivos de su vida pública, no estuvo solo: eligió a los Doce como compañeros permanentes de misión y de vida.

En el huerto de Getsemaní, cuando se retira a orar en la hora de la prueba, Jesús no desaparece de la relación con sus discípulos, sino que los invita a permanecer cerca: “Quedaos aquí y velad conmigo” (Mt 26,38). Incluso en su oración más solitaria, su humanidad asume la presencia cercana —aunque frágil— de sus amigos.

Los evangelios muestran que los apóstoles no siempre comprendían, no siempre respondían fielmente, pero estaban allí. Jesús ora a solas con el Padre, pero dentro de una comunión visible de discípulos que lo acompañan, lo siguen y aprenden de Él. Su vida revela un equilibrio profundo entre el silencio necesario para la intimidad con Dios y la comunión concreta con otros.

Esta dimensión es clave para comprender la vida sacerdotal. El ministerio no está llamado a vivirse en soledad psicológica o espiritual, aunque incluya momentos de retiro y oración personal. La comunión eclesial no es un complemento opcional, sino una condición de permanencia en la vocación.

La soledad del mundo digital, por tanto, no es simplemente la ausencia de compañía física, sino la ausencia de vínculos reales que sostienen, corrigen, acompañan y ayudan a discernir. Por eso la Iglesia siempre ha insistido en la vida comunitaria, la dirección espiritual y la fraternidad sacerdotal como pilares indispensables para la perseverancia.

Lo que enseña el Magisterio de la Iglesia

El Papa Francisco ha advertido repetidamente sobre el peligro del narcisismo espiritual y de una pastoral centrada en la propia imagen.

En Evangelii Gaudium recuerda que el evangelizador no debe buscar protagonismo personal, sino permitir que Cristo ocupe el centro de la misión.

Por su parte, el Directorio para el Ministerio y la Vida de los Presbíteros señala que la eficacia pastoral no depende principalmente de las capacidades humanas, sino de la unión del sacerdote con Cristo.

La Iglesia nunca ha enseñado que el éxito apostólico pueda medirse únicamente por números, seguidores o popularidad. El criterio fundamental sigue siendo la fidelidad al Evangelio.

Una llamada al equilibrio

La respuesta no consiste en abandonar las redes sociales.

La Iglesia debe estar presente allí donde se encuentran las personas. El continente digital es un auténtico campo de misión.

Sin embargo, la presencia digital debe estar subordinada a la identidad sacerdotal y no al contrario.

El sacerdote es, ante todo:

- Hombre de Dios.

- Hombre de oración.

- Ministro de los sacramentos.

- Pastor de una comunidad.

- Servidor del Evangelio.

Las redes sociales pueden ayudar a cumplir esa misión, pero nunca pueden reemplazarla.

Finalmente es importante.

La cultura digital ha abierto oportunidades inéditas para la evangelización, pero también ha creado desafíos que la Iglesia apenas comienza a comprender plenamente.

El verdadero peligro no está en las redes sociales, sino en olvidar que el centro del ministerio sacerdotal es Cristo.

La historia de la Iglesia demuestra que las transformaciones más profundas no nacieron de la popularidad, sino de la santidad. Los grandes evangelizadores fueron hombres profundamente unidos a Dios antes de convertirse en hombres influyentes ante los demás.

Quizás la gran pregunta para la Iglesia del siglo XXI no sea cómo conseguir más seguidores, sino cómo formar sacerdotes capaces de permanecer fieles a Cristo en medio de una cultura que constantemente los invita a convertirse en celebridades.

Porque al final, la fecundidad de un sacerdote no se mide por el tamaño de su audiencia, sino por la profundidad de su comunión con Dios.

comentario San Juan Crisóstomo Evangelio Jueves Santo

noreply@blogger.com (Wilson Velásquez) — Thu, 02 Apr 2026 23:54:34 +0000

Jueves de Semana Santa

Jn 13, 1-15 • Los amó hasta el extremo.

Antes de la fiesta de la Pascua, sabiendo Jesús que había llegado su hora de pasar de este mundo al Padre, habiendo amado a los suyos que estaban en el mundo, los amó hasta el extremo.

Estaban cenando; ya el diablo había suscitado en el corazón de Judas, hijo de Simón Iscariote, la intención de entregarlo; y Jesús, sabiendo que el Padre había puesto todo en sus manos, que venía de Dios y a Dios volvía, se levanta de la cena, se quita el manto y, tomando una toalla, se la ciñe; luego echa agua en la jofaina y se pone a lavarles los pies a los discípulos, secándoselos con la toalla que se había ceñido.

Llegó a Simón Pedro, y este le dice:

«Señor, ¿lavarme los pies tú a mí?».

Jesús le replicó:

«Lo que yo hago, tú no lo entiendes ahora, pero lo comprenderás más tarde».

Pedro le dice:

«No me lavarás los pies jamás».

Jesús le contestó:

«Si no te lavo, no tienes parte conmigo».

Simón Pedro le dice:

«Señor, no solo los pies, sino también las manos y la cabeza».

Jesús le dice:

«Uno que se ha bañado no necesita lavarse más que los pies, porque todo él está limpio. También vosotros estáis limpios, aunque no todos».

Porque sabía quién lo iba a entregar, por eso dijo: «No todos estáis limpios».

Cuando acabó de lavarles los pies, tomó el manto, se lo puso otra vez y les dijo:

«¿Comprendéis lo que he hecho con vosotros? Vosotros me llamáis "el Maestro" y "el Señor", y decís bien, porque lo soy. Pues si yo, el Maestro y el Señor, os he lavado los pies, también vosotros debéis lavaros los pies unos a otros: os he dado ejemplo para que lo que yo he hecho con vosotros, vosotros también lo hagáis».

Palabra del Señor

Comentario al Evangelio

San Juan Crisóstomo (s. IV) • Catena Aurea

In Ioannem hom. 69-70.

No es que antes no lo supiera, sino desde antes. El tránsito es su muerte.Cuando había de abandonar a sus discípulos, les demuestra superior amor. Y esto es lo que dice: «Habiendo amado a los suyos, que estaban en el mundo, los amó hasta el fin»; esto es, no dejó de practicar ninguna de aquellas cosas que debe hacer el que mucho ama. No hizo todas estas cosas desde un principio, pero a fin de aumentar la familiaridad y prepararles el consuelo para las cosas que habían de suceder posteriormente, añadió mayores muestras de amor. Los llama aquí suyos en razón a la familiaridad, porque en razón a la condición llama también suyos a otros. Así, cuando dice ( Jn 1, 11): «Y los suyos no lo recibieron». Añade también «que estaban en el mundo», porque había otros suyos difuntos (Abraham, Isaac y Jacob), pero no estaban en el mundo. A los suyos que estaban en el mundo, los amó continuamente, y al fin los amó con dilección perfecta. Esto es lo que significa «al fin los amó».

Aquí el evangelista, lleno de admiración, introduce en la narración el hecho de que el Señor lavó los pies de aquel que ya había determinado entregarlo. Manifiesta también la maldad del traidor, a quien ni siquiera detuvo la comunidad en la misma mesa, cosa que fue siempre obstáculo para cometer alguna maldad.

Aquí, por entregar, se significa la salvación de todos los fieles, y cuando oyereis esta palabra, no la interpretéis en sentido humano. Es aquí la gloria del Padre y su unión con el Hijo, porque así como el Padre le entregó todas las cosas, El se entregó al Padre. Por donde San Pablo dijo ( 1Cor 15, 24): «Cuando hubo entregado el reino a Dios y al Padre».

Esto era lo digno, supuesto que salió de Dios y a Dios iba, el destruir toda soberbia. De aquí sigue: «Se levantó de la cena y depuso las vestiduras, y tomando un paño, se ciñó con él; después echó agua en una jofaina y empezó a lavar los pies de los discípulos y a limpiarlos con el paño que se había ceñido». Considérese cuánta humildad manifestó, no sólo lavando los pies, sino en otro concepto; porque se levantó, no cuando estaban para sentarse, sino cuando ya todos se habían sentado. Además, no sólo lavó, sino que dejó sus vestiduras, se ciñó con un paño y llenó la jofaina y no mandó que otros la llenaran, sino que por sí hizo todas estas operaciones, enseñando con cuánto cuidado debían hacerse todas estas cosas.

Y si Pedro estaba en primer término, habrá que decir que el traidor insensato se había colocado antes que él, lo que significó el evangelista diciendo: Empezó a lavar los pies, después vino a Pedro.Alguno deseará saber cómo ninguno de los otros se opuso al lavatorio, sino sólo Pedro, lo cual era signo no pequeño de amor y de modestia. De esto parece deducirse que antes de Pedro sólo fue lavado el traidor, y que después llegó a Pedro, y que, por otra parte, los demás discípulos quedaron reprendidos en él. Porque si hubiera empezado el lavatorio por cualquiera de los otros, todos lo hubieran rehusado y dicho lo que dijo Pedro.

No dijo la razón por la que obraba así, sino que formuló una amenaza, porque de otra manera no se hubiera persuadido. Cuando Pedro oyó: «Lo sabrás después», no contesta: enséñamelo, pues, y te lo permitiré, sino que lo permitió desde el punto en que fue amenazado en lo que más él temía (a saber, ser separado de El).

Hasta ahora no ha hablado sólo a Pedro, sino a todos. Como diciendo: «Vosotros me llamáis Maestro y Señor». Aquí aduce sus palabras propias, y después, para que no crean que se las aplican por favor especial, añade: «Y decís bien: lo soy en verdad».

Toma el ejemplo de cosas mayores, para que nosotros obremos en las menores. Porque ciertamente El es el Señor, y nosotros lo haremos con nuestros consiervos, si lo hiciéremos. Por eso añade: «Os he dado ejemplo, para que, así como yo lo he hecho con vosotros, vosotros también hagáis».

La Regla franciscana y la teología de la menoridad

noreply@blogger.com (Wilson Velásquez) — Thu, 26 Mar 2026 16:34:22 +0000

Introducción

La experiencia bíblica de San Francisco de Asís no se limita a un acontecimiento personal, sino que se proyecta en una forma de vida comunitaria. La Escritura no solo inspira su conversión, sino que estructura la identidad misma de la Orden de los Hermanos Menores.

Desarrollo

1. El discernimiento vocacional en la Escritura

El episodio del “sorteo de los Evangelios” en San Nicolás de las Columnas constituye un momento fundacional. Francisco y sus primeros compañeros abren el Evangelio buscando la voluntad divina, encontrando textos como:

Mt 19,21 (pobreza radical)

Lc 9,3 (itinerancia apostólica)

Mt 16,24 (seguimiento de la cruz)

Este gesto manifiesta una confianza absoluta en la Escritura como mediación viva del querer de Dios.

2. La Regla Bulada de 1223: el Evangelio como norma

La aprobación de la Regla por Honorio III en 1223 marca la institucionalización de esta experiencia. Lejos de una codificación jurídica autónoma, el texto establece:

“La regla y vida de los Hermanos Menores es esta: guardar el santo Evangelio de nuestro Señor Jesucristo…”

La originalidad de Francisco consiste en no sustituir el Evangelio por una norma, sino en hacer del Evangelio la norma misma.

3. Teología de la menoridad: proyección actual

De esta vivencia emerge la “teología de la menoridad”, entendida como configuración con Cristo pobre y humilde. No es una categoría sociológica, sino profundamente cristológica.

En el contexto contemporáneo, esta propuesta conserva plena vigencia:

Llama a una Iglesia más evangélica y menos autorreferencial.

Subraya la primacía del testimonio sobre el discurso.

Invita a una lectura de la Escritura orientada a la transformación de la vida.

Eloi Leclerc ha señalado que Francisco no explica el Evangelio, sino que lo hace transparente. Por su parte, Leonardo Boff destaca su capacidad de cuestionar toda forma de cristianismo acomodado.

Conclusión

La experiencia franciscana revela que la Escritura alcanza su plenitud cuando se convierte en forma de vida. En Francisco, la Palabra se hace historia concreta, ofreciendo a la Iglesia un modelo siempre actual de fidelidad evangélica.

Bibliografía

Tomás de Celano, Vita Prima Sancti Francisci.

Buenaventura de Bagnoregio, Legenda Maior.

Leclerc, Eloi, Sabiduría de un pobre.

Boff, Leonardo, Francisco de Asís: ternura y vigor.

Ricci, Teobaldo, estudios sobre espiritualidad franciscana.

Esser, Kajetan, Orígenes de la legislación franciscana.

Francisco de Asís y el Evangelio vivido sine glossa

noreply@blogger.com (Wilson Velásquez) — Thu, 26 Mar 2026 16:32:36 +0000

En el contexto del VIII centenario de la Pascua y estigmatización de San Francisco de Asís (1224–1226), se impone una relectura de su relación con la Sagrada Escritura. Más allá de una piedad devocional, Francisco encarna una forma radical de recepción del Evangelio: no como objeto de estudio, sino como norma inmediata de vida.

Desarrollo

1. La audición como origen de la vocación

Las fuentes hagiográficas primitivas sitúan el origen de la experiencia franciscana en la escucha del Evangelio. Según la Vita Prima de Tomás de Celano, al oír el pasaje de la misión apostólica (cf. Mt 10), Francisco exclama:

“Esto es lo que quiero, esto es lo que busco, esto es lo que anhelo realizar con todo el corazón” (1 Cel 22).

Este momento revela una clave hermenéutica esencial: la Palabra no se contempla, se ejecuta. La escucha se convierte en decisión, y la decisión en forma de vida.

2. El Evangelio sine glossa: una hermenéutica radical

El principio interpretativo de Francisco puede sintetizarse en la expresión sine glossa. Con ello no se rechaza la tradición eclesial, sino toda mediación que diluya la exigencia evangélica.

Esta hermenéutica presenta tres rasgos fundamentales:

Literalidad existencial: el texto se asume en su sentido directo y se traduce en praxis concreta.

Cristocentrismo: la Escritura se orienta hacia la imitación de Cristo pobre y crucificado.

Eclesialidad: la vivencia del Evangelio acontece dentro de la comunión de la Iglesia.

San Buenaventura, en la Legenda Maior, confirma esta perspectiva al afirmar que Francisco “no era tanto oyente de la palabra cuanto ejecutor fiel de ella” (LM XI,1).

Conclusión

Francisco de Asís inaugura una forma de relación con la Escritura que desborda la exégesis académica sin negarla: la convierte en vida. Su propuesta sigue siendo una interpelación vigente para la Iglesia contemporánea, llamada a redescubrir la fuerza performativa del Evangelio.

Bibliografía

Tomás de Celano, Vita Prima Sancti Francisci.

Buenaventura de Bagnoregio, Legenda Maior.

Esser, Kajetan, Orígenes de la legislación franciscana.

Miccoli, Giovanni, Francisco de Asís: realidad y memoria.

ANTI-INFLUENCER DE DIOS: EL VERDADERO CAMINO A LA SANTIDAD

noreply@blogger.com (Wilson Velásquez) — Sun, 15 Feb 2026 15:02:00 +0000

Ser anti-influencer de Dios, desde la espiritualidad franciscana, es una invitación radical a la subversión del ego. No es una moda ni una estrategia alternativa de visibilidad: es una forma de conversión.

Vivimos en una cultura que nos empuja a monetizar la identidad, a medir el valor personal en likes, seguidores y alcance. Frente a esto, la propuesta de Francisco de Asís es provocadora: minoridad, el deseo de ser el último, el pequeño, el que no ocupa el centro del algoritmo.

Este es el verdadero camino a la santidad que el mundo digital no entiende.

1. Del “Yo” al “Nosotros”… y al “Él”

El influencer vive de su marca personal.

El franciscano vive de la desapropiación.

Ser anti-influencer no significa esconder el Evangelio, sino esconder el ego. No buscamos que la luz rebote en nosotros, sino que nos atraviese.

San Francisco lo decía con crudeza espiritual:

“No te gloríes de lo que puede hacer un pecador.”

Si hay algo bueno en nuestra vida, el crédito no es nuestro. Es del Altísimo, Omnipotente y Buen Señor.

2. La mística del anonimato

El algoritmo premia el ruido constante.

El Evangelio premia el silencio fecundo.

Jesucristo se retiraba al monte.

Francisco buscaba las cuevas de La Verna.

El anti-influencer de Dios entiende que los frutos más profundos no se publican. Nacen en el encuentro real: con el pobre, el enfermo, el descartado, el “leproso” de hoy. Allí donde no hay cámaras, pero sí cruz.

3. La belleza de lo inacabado y lo pobre

Mientras el influencer busca la imagen perfecta, el filtro correcto y el encuadre impecable, el camino franciscano abraza la imperfección.

Dios se manifiesta:

en lo roto,

en el hermano difícil,

en la perfecta alegría que aparece cuando todo sale mal.

El anti-influencer no vende una vida idealizada. Comparte una vida real: vulnerable, frágil, humana… y por eso redimida.

4. Predicar sin “captions”

San Francisco exhortaba a predicar el Evangelio y, si era necesario, usar palabras.

El anti-influencer de Dios no busca visualizaciones, sino encarnación.

No produce contenido: produce comunión.

Su testimonio no se agenda ni se edita. Es una manera de caminar por el mundo:

sin nada propio,

en sencillez,

en paz con la creación.

Una advertencia necesaria

No es casual que hoy veamos sacerdotes y laicos que comenzaron evangelizando y terminaron agotados, vacíos o alejados de su vocación, aplastados por el peso de la autoimagen, la exposición constante y la necesidad de aprobación digital.

Cuando el “personaje” crece más que la vida interior, el alma se asfixia.

Cuando la misión se vuelve escenario, el corazón se pierde.

El franciscanismo —y el Evangelio— nos recuerdan que la vocación no se sostiene con aplausos, sino con oración, humildad y fraternidad real.

Conclusión

Caminar como anti-influencer franciscano es comprender que la verdadera influencia no se mide en seguidores, sino en hermandad.

No se trata de cuánta gente te mira a ti,

sino de a cuántas personas puedes mirar a los ojos

para recordarles que son amadas por Dios

—sin pedir nada a cambio—

ni siquiera un clic.

No me Restaures te lo prohíbo unidos a Nuestros Hermanos de Nicaragua

noreply@blogger.com (Wilson Velásquez) — Sat, 01 Aug 2020 02:50:00 +0000

- ¡NO ME RESTAURES, TE LO PROHIBO! ¡¿LO OYES?!

- Si Señor, te lo prometo, no te restauraré.

- Gracias— me contestó el Cristo. Su tono volvió a darme confianza.

- ¿Por qué no quieres que te restaure? No te comprendo. ¿No comprendes Señor, que va a ser para mí un continuo dolor cada vez que te mire roto y mutilado? ¿No comprendes que me duele?

- Eso es lo que quiero, que al verme roto te acuerdes siempre de tantos hermanos tuyos que conviven contigo; rotos, aplastados, indigentes, mutilados. Sin brazos, porque no tienen posibilidades de trabajo. Sin pies, porque les han cerrado los caminos. Sin cara, porque les han quitado la honra. Todos los olvidan y les vuelven la espalda. ¡No me restaures, a ver si viéndome así, te acuerdas de ellos y te duele, a ver si así, roto y mutilado te sirvo de clave para el dolor de los demás! Muchos cristianos se vuelven en devoción, en besos, en luces, en flores sobre un Cristo bello, y se olvidan de sus hermanos los hombres, cristos feos, rotos y sufrientes.

Mi Cristo roto. - P. Ramón Cué Romano.

LA EUCARISTÍA TIENE MUCHA BIBLIA Y ALGUNOS SALEN DE LA IGLESIA DICIENDO QUE NUNCA LES ENSEÑARON..

noreply@blogger.com (Wilson Velásquez) — Fri, 20 Dec 2019 12:34:00 +0000

Cuando el teólogo protestante Scott Hahn asistió a una Santa Misa, se sorprendió al mirar lo mucho que se citaba la Biblia en el culto católico. Dice que le daban ganas de ponerse de pie y decir «eso está en esta cita bíblica, eso en esta otra»… nunca imaginó que el culto católico estuviera tan sumergido en la Palabra.

Acabó por convertirse a la Iglesia Católica y escribió el libro «La Cena del Cordero»; subtitulado «La Misa, el cielo en la tierra».

En efecto, al INICIO de la Misa decimos «en el nombre del Padre, y del Hijo y del Espíritu Santo»… eso está en Mt 28,19. SALUDO: El sacerdote saluda «El Señor esté con ustedes» a lo que la asamblea responde «y con tu espíritu»… es 2 Tm 4,22. También puede saludar de otro modo «la gracia de nuestro Señor Jesucristo, el amor del Padre y la comunión del Espíritu Santo esté con ustedes» lo dice 2 Cor 13,14. PIEDAD: Es el grito del ciego de Jericó y la oración del publicano… en Lc 18 o 2 Tm 1,16. GLORIA: Imitando a los ángeles en la noche de Navidad glorificamos a Dios cantando«¡Gloria a Dios en el cielo y en la tierra paz a los hombres que ama el Señor!» (Lc 2,14) e imitando a los santos del cielo: «¡oh rey de las naciones…quién no glorificará tu nombre…porque sólo tú eres santo» (Ap 15,3-4).

Luego LEEMOS LA BIBLIA: Lecturas del Antiguo y del Nuevo Testamento, e inmediatamente se hace una exhortación u HOMILIA partiendo deesas lecturas proclamadas. El canto del SANTO, está formado con frases de Is 6,3; Jn 12,13 y Ap 4,8… «Santo, Santo, Santo …Dios Todopoderoso…llena está toda la tierra de su gloria…hosanna en el Cielo, bendito el que viene en nombre del Señor.» Entonces, no sólo lo que decimos, sino también lo que cantamos es Biblia. La expresión ALELUYA fue tomada de los salmos 111-118 y de Apocalipsis 19. En el corazón de la Santa Misa tenemos la CONSAGRACION que son las mismas palabras que Jesús pronunció en la última Cena «Tomen y coman esto es mi Cuerpo… tomen esta es mi Sangre» Lc 22, 19-20.

Luego oramos con el PADRE NUESTRO, que es un trozo del capítulo 6 de san Mateo. Después, se hace la presentación de la Sagrada Hostia diciendo «este es el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo»… son las palabras de San Juan Bautista en Jn 1,29. Inmediatamente la asamblea responde con Mt 8,8: «Señor no soy digno de que entres a mi casa pero una palabra tuya bastará para sanarme»… las palabras del centurión. Varias veces decimos AMEN, palabra bíblica.

Y lo que no es texto bíblico explícito, lo es implícito, porque todo está calcado de, o de acuerdo con la enseñanza de la Sagrada Escritura. Así cuando decimos demos gracias al Señor …«Es justo y necesario… En verdad es justo…darte gracias siempre y en todo lugar»… decimos eso porque en 1 Tes 5,18 dice «en todo den gracias, pues esto es lo que quiere Dios de ustedes». De hecho a la S. Misa se le llama «Eucaristía» que significa «acción de gracias».

Pero no sólo lo que decimos y cantamos es bíblico, sino también lo que hacemos y usamos para el culto: Al iniciar, y en otros momentos, nos signamos con la CRUZ. ¿Por qué? Porque en Ez 9,4 se nos dice que a los salvados Dios mandó ponerles una «tau» en la frente; es decir, Dios mandó ponerles una cruz, ya que la «tau» es la «T», y esa letra en el hebreo antiguo tenía la forma de una cruz en forma de «X», por ello, y sabiendo que Ap 7,3 y 14,1 habla de que los salvados estaban marcados en la frente con el nombre del Cordero, entonces en la Iglesia usamos el signo de la Cruz, como la marca del Cordero. Usamos VELAS, ¿por qué? …porque el Apocalipsis dice «miré siete candelabros de oro»… siete lámparas de aceite. Y en medio de esas lámparas estaba un hombre con túnica talar, es decir era sacerdote (Ap1,12-13). Pero esa imagen de un SACERDOTE entre las lámparas o velas ¿dónde lo vemos? …en la Santa Misa.

También se habla de 24 ancianos que alaban al Cordero, seres humanos con funciones sacerdotales porque alaban y ofrecen las oraciones de los fieles (Ap 4-5). Y al ser veinticuatro, inmediatamente pensamos en las 24 clases sacerdotales de 1Cro 24. Esos sacerdotes ofrecen perfumes que son la oraciones de los santos (Ap 5,8); y «subió delante de Dios la humareda de los perfumes»(Ap 8,4). Por eso en la S. Misa usamos un perfume de humo: el INCIENSO. Ap 6,9 dice que debajo del ALTAR estaban las almas de los que habían sido «testigos», por ello, desde un principio, fue costumbre celebrar la misa sobre la tumba de los mártires, por eso la basílica de Roma está sobre la tumba de san Pedro; la Basílica de San Pablo extramuros… está sobre la tumba de San Pablo; en Venecia, el altar esta hecho de un bloque de mármol que contiene los restos de San Marcos, el autor de ese Evangelio; etc. Todavía hoy es costumbre que, al consagrar un templo, se ponga incrustada en el altar alguna reliquia de algún hombre de virtud heroica (=santo). El salmo 116 dice «¿Cómo pagaré al Señor todo el bien que me ha hecho?» y el mismo contesta: «levantaré la copa de la salvación»… se trata del CALIZ (=copa) que contiene la Sangre Salvadora. El salmo 23 dice que «el Señor nos prepara la mesa y en verdes praderas nos hace reposar» …como en Mc 6,39-42 donde el Señor hace el milagro y sus ministros reparten “su Pan”.

CONCLUSION: EN LA SANTA MISA, LO QUE DECIMOS, LO QUE CANTAMOS Y LO QUE HACEMOS… ES BIBLICO.

Dios ve el corazón en tiempos de redes sociales

noreply@blogger.com (Wilson Velásquez) — Thu, 16 May 2019 15:27:00 +0000

Amigos seguramente hemos escuchado este texto bíblico que nos dice “Nosotros vemos las Apariencias, pero Dios ve el Corazón” pero en medio de los lugares donde comparto veo con frecuencia como especialmente de quienes tenemos responsabilidad de coordinar o si prestamos un servicio como a veces nos preocupamos por mostrar nuestro mejor rostro ante los demás no el real, o incluso solemos hacer comentarios cuando las personas nos dan las espalda para marcharse.

Pero que motivaciones tenemos para no actuar con rectitud, que nos hace preocuparnos tanto por lo que piensan los demás y no lo que piensa Dios de Nosotros, si nosotros vemos las apariencias es posible que se la razón por la cual en nuestras redes sociales mostramos un rostro distinto al real, usamos muchas cosas para aparentar, filtro de fotos, efectos de cámara, realidad virtual, con ellas dejamos de ser lo que somos e iniciamos a ser lo que quisiéramos ser, puede que en casa discutimos con la esposa e hijos y en la red les recuerdo mi amor. Puede que en la red le escribamos a un amigo, pero no le visitamos, puede que en la red nos solidaricemos y creamos que con un “LIKE” sea la suficiente solidaridad ante una situación difícil…

Pero Dios ve el corazón… y por tal razón debemos poner el practica el valor de la rectitud que consiste en la cualidad que mueve a la persona a realizar correctamente, con nobleza y transparencia una acción, tomando en cuenta que la vida que vivimos es la que convence de la fe que profesamos, dice San Antonio de Padua "Un cristiano fiel, iluminado por los rayos de la gracia al igual que un cristal, deberá iluminar a los demás con sus palabras y acciones, con la luz del buen ejemplo".

Procuremos que nuestra vida exprese mas de nuestra fe que nuestras palabras, que nuestras acciones, mas que nuestros perfiles en redes sociales, que nuestra solidaridad mas que nuestros likes a favor de una causa noble.

ÁMBITOS DE LA MISIÓN AD GENTES

noreply@blogger.com (Wilson Velásquez) — Mon, 29 Apr 2019 15:12:00 +0000

Si bien el mandato de Jesús impulsa a sus discípulos a ir por toda la tierra, trascendiendo todo género de fronteras geográficas y étnicas, la Redemptoris Missio explícita los ámbitos concretos en que hoy se realiza el primer anuncio del Evangelio.

El Papa explica muy bien que se debe conservar el criterio geográfico en la Primera Evangelización “en orden a determinar responsabilidades, competencias y límites geográficos o dificultades de índole política que sean obstáculo para su presencia misionera” (RM 37).

La Iglesia se construye si hay hombres que proclaman en el mundo el evangelio de salvación, lo hacen por mandato, en nombre y con la gracia de Cristo Salvador. "¿Cómo predicarán sí no son enviados?" Escribiría el que fue sin duda uno de los más grandes evangelizadores. Nadie puede hacerlo, sin haber sido enviado.

Cada vez nos convencemos más de que la evangelización es urgente porque “ésta constituye el primer servicio qué la Iglesia puede prestar a cada hombre ya la humanidad entera en el mundo actual, el cual está conociendo grandes conquistas, pero parece haber perdido el sentido de las realidades últimas y de la existencia misma” (RM 2). Dentro de la misma evangelización, la Actividad Misionera Específica es de suma urgencia ya que “tiene ante sí una tarea inmensa que de ningún modo está en vías de extinción. Al contrario, bien bajo el punto de vista numérico por el aumento demográfico, o bien bajo el punto de vista sociocultural por el surgir de nuevas relaciones, comunicaciones y cambios de situaciones, parece destinada hacia horizontes todavía más amplios”
(RM 35).

Un tercer ámbito de la misión Ad Gentes de que habla el Papa son las “áreas culturales o areópagos modernos que son como símbolo de los nuevos ambientes donde debe proclamarse Evangelio. (RM 37). Afirma el Papa que “en nuestro tiempo dramático y fascinador existen muchos areópagos hacia los cuales debe orientarse la Actividad Misionera de la Iglesia. Por ejemplo: El compromiso por la paz, el desarrollo y la liberación de los pueblos, los derechos del hombre, la promoción de la mujer y del niño, la ecología, fa investigación científica, a política, la economía, el fenómeno del ‘retorno religioso’ etc.” (RM 37). Sin embargo, de modo expreso, el Papa se refiere en este tercer ámbito de la Actividad Misionera Específica a dos areópagos que han de ser evangelizados con especial cuidado y empeño: el mundo de la comunicación y el vastísimo areópago de la cultura.

El nacimiento de una Iglesia particular no se puede improvisar. Podemos enfocar la Actividad Misionera Específica corno la primera función del Ministerio Apostólico que va, mediante la evangelización, configurando y animando un Pueblo de Dios en torno a la renovación cristiana. Así como el Antiguo Pueblo de Israel encontraba su identidad de Pueblo de Dios en la posesión de la Revelación del único Dios verdadero, así el Nuevo Pueblo de Dios la Iglesia de Jesucristo se va unificando no según la carne sino en el espíritu en la congregación de quienes, creyendo ven en Jesús al autor de la salvación y el principio de la unidad y la paz (GS 9).

MISIONEROS AD GENTES

1) Laicos:
Jóvenes, matrimonios y profesionistas que, de acuerdo con la Jerarquía Eclesiástica, mediante su testimonio personal, colaboran en la implantación del Reino. Unidos a ios consagrados ejercen desinteresadamente sus servicios profesionales o algún ministerio eclesial en las misiones. A ellos se suman también los Laicos Consagrados, que integran los Institutos Seculares.

2) Religiosas y Religiosos:
Son personas que consagran su vida en Institutos que tienen como parte de su trabajo o como carisma específico la dimensión misionera.

3) Sacerdotes Religiosos:
Son los hombres que han recibido de Dios el ministerio sacerdotal dentro de un Instituto Misionero, que viviendo y trabajando en forma comunitaria el espíritu de las Bienaventuranzas y regidos por unas constituciones trabajan con la finalidad de que
Cristo llegue a ser conocido por todos los hombres.

4) Sacerdotes Diocesanos:
Son aquellos que, formados y ordenados en el seno de la Iglesia particular, al sentir la invitación de Dios a colaborar en la implantación del Reino en campos de misión, manifiestan sus deseos al Obispo y él a su vez los apoya, ayudándolos a relacionarse con un Instituto misionero que a su vez los envía en nombre de la Iglesia a un lugar, para que realicen la misión que les ha sido encomendada. A estos se les llama comúnmente misioneros " Fidei donum" (don de fe).

Los LÍMITES DE LA LIBERTAD HUMANA

noreply@blogger.com (Wilson Velásquez) — Fri, 31 Aug 2018 15:09:00 +0000

La libertad cristiana nace de la fe y se sitúa en la fe, según la profunda frase de Lutero: "Esta es, por tanto, la libertad del cristiano: nuestra fe"; pero aquí precisamente manifiesta su dramatismo, ya que la fe del hombre es siempre parcial y limitada, y le acecha siempre lo que Heinrich Schlier ha llamado la tentación de la "autojusticia", a saber, la pretensión de ser justos por nosotros solos y de administrar solos nuestra libertad. La existencia humana aparece "prisionera de sí misma"; la libertad cristiana se perfila entonces como "liberación de esta existencia inevitablemente caída" y condenada, precisamente por haber caído, a recaer continuamente. "¿Por qué la existencia, puesta por cada mandamiento ante el interrogante de si quiere permanecer o no ligada a sí misma, se ve instada por la ley a liberarse de sí misma, pero luego vuelve a caer siempre de nuevo?... La respuesta es la siguiente: porque, al renunciar a Dios, ha renunciado también a la vida, y al caer en la trampa de sí misma, se entrega a la muerte... En el momento en que el hombre no quiere ya tender hacia Dios, sino que se empeña en permanecer en sí mismo -y ésta es la voluntad decidida de su existencia-, es cuando realmente se encuentra -y solamente entonces- cerca de la muerte. Porque la vida es Dios y Dios solamente es la vida. Separada de él, la existencia caída en su propia trampa lleva dentro de sí solamente la muerte. Dirigida sólo hacia sí misma, la existencia se ve rodeada en el fondo de sí misma sólo por la muerte".

De este círculo vicioso se sale únicamente por la fe y la gracia. El contraste insanable entre lo que la libertad siente que tiene que ser y lo que la libertaddel hombre realmente es sólo puede colmarlo la gracia. Este es el sentido de la enseñanza paulina -que resume el mensaje cristiano de la libertad-, caracterizada por un continuo pasar del "indicativo" al "imperativo", de lo que el hombre realmente es y lo que está llamado a ser en la libertad. Igualmente es verdad que el hombre nace libre; pero serlo verdaderamente sólo lo consigue en la gracia. Así pues, la síntesis del pensamiento de Pablo puede expresarse de este modo: "Haceos lo que ya (por gracia) sois"". La gracia es juntamente el fundamento de la libertad y la condición por la que ésta llega verdaderamente a actuarse. Se cierra así el círculo vicioso que lleva de la libertad original al pecado de los orígenes, y del pecado a la caída de la libertad y, por tanto, a la esclavitud y a la muerte.

El Bautismo sella el abrazo amoroso del Padre

noreply@blogger.com (Wilson Velásquez) — Thu, 10 May 2018 00:46:00 +0000

El bautismo sella para cada uno de nosotros el abrazo del Padre, es signo eficaz de las relaciones vitales que el Padre, el Hijo y el Espíritu establecen con nosotros, nos otorga un corazón nuevo, nos capacita para practicar la obediencia filial —como Jesús— al proyecto amoroso de Dios. El bautismo sella también nuestro ingreso en la gran familia de la Iglesia, nos habilita para celebrar la eucaristía, escuchar la palabra de Jesús y dar testimonio de la misma, vivir la caridad fraterna, poner nuestros dones al servicio de todos. Finalmente, el bautismo nos convierte en signo de esperanza para toda la humanidad, ya que crea en nosotros una humanidad nueva, libre del pecado, dispuesta a entrar en los distintos ámbitos de la convivencia humana, no con el egoísmo agresivo de quien reconduce a todos y todo hacia sí mismo, sino con la firme disponibilidad de quien, dejándose atraer por Cristo, está dispuesto a ayudar, a colaborar, a servir, a amar. La meditación sobre nuestro bautismo es siempre profundamente consoladora. Se trata de una meditación que serena nuestra mirada sobre el mundo. Aunque los problemas que tenemos delante sean enormes, el bautismo, mientras siga reviviendo en nosotros y generando cada vez nuevos hijos para la Iglesia, nos llena de confianza, porque, en los bautizados, Cristo sigue venciendo con el amor el mal que hay en el mundo.

Pentecostés la fiesta de la Iglesia

noreply@blogger.com (Wilson Velásquez) — Thu, 10 May 2018 00:42:00 +0000

Esta fiesta antiquísima, que se celebraba cincuenta días después de la pascua, en un principio era la fiesta de la cosecha, pero posteriormente se convirtió en la fiesta de la renovación de la alianza; evocaba, por tanto, el don de la ley en el monte Sinaí. Un fragor como de viento y fuego evoca la aparición de Dios; el viento que irrumpe es, en particular, el signo de la irrupción de Dios en el mundo, de un Dios que toma posesión de la criatura humana, así como tomó posesión de Jesús y como toma posesión de todo creyente. Es el signo de la nueva humanidad en el Espíritu. El fuego, por medio del cual el Espíritu se comunica a cada uno en forma de lengua, sella esta relación personal y única con la Trinidad; es signo del Dios que entra en cada uno como fuego que ilumina y devora, y después se convierte en palabra en la Iglesia. Del viento y del fuego nace el don de lenguas. Mientras en Babel la multitud de lenguas había puesto en evidencia la ruptura y la confusión de la humanidad, ahora la multiplicidad de las lenguas que se entienden es el Inicio de la universalidad de la Iglesia, del único cuerpo de Cristo que anuncia con una única lengua las grandezas de Dios. Pentecostés no es, por tanto, simplemente la fiesta del Espíritu Santo. La fiesta del Espíritu Santo se celebra cada domingo, en cada liturgia, en cada sacramento. En Pentecostés celebramos más bien la fiesta histórica del comienzo de la Iglesia en la fuerza del Espíritu. Es la fiesta de la Iglesia de Jesús que vive de su Espíritu.

Positivismo signo de la madurez cristiana

noreply@blogger.com (Wilson Velásquez) — Sat, 21 Apr 2018 23:26:00 +0000

Cualquiera que sea la imagen del cristiano maduro, tiene al menos tres características fundamentales. La primera es la de ser positivo. Tiene que ser una persona que intenta continuamente tender puentes, remediar situaciones difíciles, mirar hacia adelante. Si pensamos en el himno de la caridad de san Pablo: «... todo lo cree, todo lo disculpa, todo lo espera», debemos decir que en el cristiano adulto no puede haber depresión, desaliento, malhumor, tristeza, desconfianza. Ni siquiera una cierta animadversión concuerda con la imagen del cristiano maduro en la fe, en el que cabe más bien la energía, el valor, la generosidad total. La segunda característica, que no debemos olvidar, es su conflictividad. ¿De dónde nace esta imagen? San Pablo lo dice claramente en el contexto de la Carta a los Gálatas: «En cambio, los frutos del Espíritu son...». «En cambio», referido a los versículos anteriores, está en contraste con las obras de la carne: «Fornicación, impureza, desenfreno, idolatría, hechicería, enemistades, discordias, rivalidad, ira, egoísmo, disensiones, cismas, envidias, borracheras, orgías y cosas semejantes». La figura del cristiano no nace, de manera idílica, de un desarrollo tranquilo de la persona, sino, de manera conflictiva, de una franca separación, oposición y condena de todo aquello que en el hombre, en la comunidad y en la sociedad, tiende a desarrollar de otro modo la personalidad cristiana. Por tanto, es una figura que, a pesar de ser totalmente positiva, es absolutamente conflictiva, consciente en todo momento de la necesidad que tiene de separarse de las obras de las tinieblas. La tercera característica es una profunda unidad. Aunque fragmentada en múltiples actitudes, la unidad profunda de esta personalidad aparece incluso en el nivel filológico, porque Pablo habla de «fruto del Espíritu». Es el único fruto, social y ético, del crecimiento cristiano. María ama a Dios con todas sus fuerzas, lo ama locamente, con un amor estático que le hace salirse de sí misma. ¿Y qué significa «exultar»? «Exultar» significa saltar, bailar. La misma palabra (en el texto original griego la relación es más evidente) es utilizada para el niño que se pone a saltar en el seno de Isabel. Ambas acciones son análogas: exultar es cuando uno se pone a saltar de gozo. Es la expresión instintiva, por ejemplo, de una mamá cuyo niño, tras una larga enfermedad, se cura: ¡entonces la madre lo coge en brazos y se pone a bailar en la habitación por la alegría, gritando que su pequeño está curado! Ésta es la alegría de María, su gozo: Dios es su Interlocutor, aquel hacia el cual siente una intimidad y una familiaridad profundas.

Saber escuchar, para ser Discipulo

noreply@blogger.com (Wilson Velásquez) — Mon, 16 Apr 2018 19:39:00 +0000

«Sentada a los pies de Jesús, escuchaba su palabra.» Sentarse a los pies de alguien es la actitud del discípulo respecto al maestro. En el libro de los Hechos de los Apóstoles, por ejemplo, cuando Pablo cuenta su vida, dice: «Yo de joven me sentaba a los pies de Gamaliel en Jerusalén», era discípulo suyo, él era mi maestro. Es interesante la actitud de María (la hermana de Marta), porque en el evangelio sólo vemos a los hombres como discípulos: los apóstoles. Aquí aparece una mujer como discípula que escucha las palabras del Maestro. Nos viene a la mente una expresión de Jesús: «Dichosos los que escuchan la Palabra de Dios y la ponen en práctica». María vive la bienaventuranza evangélica, la de la escucha de la Palabra. Es la imagen perfecta del discípulo, de la humanidad que escucha la Palabra de Dios, y es la imagen que inmediatamente evoca la figura de la perfecta discípula, María, la madre de Jesús, que dice: «Que me suceda según dices». De la hermana de Marta se puede decir lo que está escrito de María, la madre de Jesús: «Guardaba todos estos recuerdos y los meditaba en su corazón». María de Nazaret y María de Betania son el modelo de la escucha, del discípulo que interioriza la Palabra, que sabe recibirla; el modelo de la contemplación, la imagen de la Iglesia que escucha poniendo como prioridad la Palabra de Dios, la escucha del Señor.

No corregir los defectos es ser egoísta

noreply@blogger.com (Wilson Velásquez) — Sat, 07 Apr 2018 19:19:00 +0000

Educar a veces significa también «contrariar». Permitir o, peor aún, favorecer el crecimiento incondicional de los instintos negativos de la persona, no frenar sus caprichos, su agresividad destructiva y los vicios que la deshumanizan, no corregir los defectos y las pulsiones egoístas, significa renunciar a su educación. Hay que encontrar la manera adecuada para hacerlo, pero no hay que renunciar a la corrección. La verdad que no procede del amor no educa, exaspera. Sólo de un gran amor paterno y materno nace también la sabiduría de reprender en el momento adecuado y de la forma correcta. Corregir no es solamente decir «te has equivocado», sino explicar las razones («confutar», «convencer»), Esto nace de un amor inteligente que piensa y reflexiona antes de reprender, que no pierde de vista la meta que pretende alcanzar, que recurre a la discreción del diálogo de tú a tú antes de hacerlo públicamente.

La vocación de todo hombre es la de buscar, honrar y atestiguar la verdad y el bien

noreply@blogger.com (Wilson Velásquez) — Tue, 03 Apr 2018 15:10:00 +0000

La vocación de todo hombre es la de buscar, honrar y atestiguar la verdad y el bien. El derecho a la verdad incluye una recta información o comunicación. Se trata de la verdad entera, "la verdad acerca de Dios, la verdad acerca del hombre y de su misterioso destino, la verdad acerca del mundo" (EN 78). A la luz de la fe, apoyada en le revelación, el creyente busca vivir "la verdad del evangelio" (Gal 2,14).

La verdad no sólo es objeto del conocimiento humano, sino que es recibida por el hombre como don de Dios en la revelación. Entonces es la verdad que proviene de Dios "para nuestra salvación" (DV 11). La "verdad" forma parte del anuncio evangélico. Es Jesús mismo, "lleno de gracia y de verdad" (Jn 1,14) quien se presenta como "camino, verdad y vida" (Jn 14,6). En efecto, si "la ley fue dada por medio de Moisés, la gracia y la verdad vinieron por Jesucristo" (Jn 1,17).

Por esto el Señor invita a "conocer la verdad" para llegar a la libertad (cfr. Jn 8,32). Ante un tribunal romano, Jesús declaró que había venido "para dar testimonio de la verdad" (Jn 18,37). El Espíritu Santo, enviado por Jesús, "conduce a la verdad plena" (Jn 16,13), que será realidad perfecta sólo en la escatología (en la visión de Dios). La verdad de Jesús santifica (cfr. Jn 17,17).

Por esto, "de todo evangelizador se espera que posea el culto a la verdad, puesto que la verdad que él profundiza y comunica no es otra que la verdad revelada y, por tanto, más que ninguna otra, forma parte de la verdad primera que es el mismo Dios" (EN 78).

Todo cristiano está llamado a expresar la verdad con su "sí" o con su "no" (Mt 5,37). La vocación cristiana consiste en "obrar conforme a la verdad" (1Jn 1,6), con la disposición de dar testimonio de ella con la propia vida (martirio). "El predicador del Evangelio será aquel que, aun a costa de renuncias y sacrificios, busca siempre la verdad que debe transmi-tir a los demás. No vende ni disimula jamás la verdad por el deseo de agradar a los hombres, de causar asombro, ni por originalidad o deseo de aparentar. No rechaza nunca la verdad. No obscurece la verdad revelada por pereza de buscarla, por comodidad, por miedo. No deja de estudiarla. La sirve generosamente" (EN 78).

La luz de la Resurrección no hace desaparecer la Luz...

noreply@blogger.com (Wilson Velásquez) — Sun, 01 Apr 2018 20:46:00 +0000

La luz de la resurrección no hace desaparecer la cruz, sino que ayuda al creyente a comprender el misterio de la vida y del amor que se desprende de ella. Si olvidamos esta conexión que es la estructura íntima del misterio pascual, nos exponemos a decepciones a veces dramáticas. La alegría pascual, en efecto, y el deseo pascual, tienen que contar con la realidad en la que, desde el punto de vista histórico del desarrollo de los acontecimientos en su materialidad, parece que nada ha cambiado: siguen subsistiendo a nuestro alrededor la enfermedad, la muerte, el odio, las agitaciones sociales. La pascua no quita estas realidades de inmediato, pero nos dice que, si Cristo vive en la gloria de Dios, si Cristo vive en la Iglesia y en la historia, si está vivo, por tanto, en nosotros, todo esto no solamente no nos impide amar, sino que nos permite esperar y amar cada vez más. Para el que ha entendido algo de la vida y del amor, ésta es una palabra que lo dice todo; Cristo nos asegura que si uno vive con amor incluso el sufrimiento y la muerte, Dios no le abandona, sino que le acoge, le ama, le conduce hacia la plenitud de la vida y del gozo. El que ama recibe la vida de Cristo, que le hace capaz de transmitir vida a su alrededor. El gozo pascual, por tanto, no es superficial ni desaprensivo, no es la alegría de un instante, sino el gozo capaz de recordar seriamente la cruz de Cristo: de este modo nos ayuda a encontrar los caminos a través de los cuales podemos anunciar a los hermanos la verdadera esperanza.

La paz de Cristo y la misión de la Iglesia

noreply@blogger.com (Wilson Velásquez) — Sun, 21 Jan 2018 14:19:00 +0000

El objetivo de la Encarnación del Hijo de Dios es de "establecer la paz o comunión con él y una fraterna sociedad entre los hombres" (AG 3). Es la paz mesiánica del cántico de la Navidad "Gloria a Dios en las alturas y en la tierra paz a los hombres en quienes él se complace" (Lc 2,14). Cristo, "nuestra paz" (Ef 2,14) y "príncipe de la paz" (Is 9,6)), dio la vida para formar un solo pueblo, "en el que sus hijos que estaban dispersos, se congreguen en la unidad (cfr. Jn 11,52)" (AG 2). La paz o es universal o no es posible. No habrá nunca paz sin el perdón y la reconciliación.

La lucha por la justicia y por la paz, es siempre contra el error y el mal, nunca directamente contra las personas. Esa lucha es parte integrante de la promoción humana y construye la paz. La autodefensa legítima (por parte de individuos y de pueblos) no va directamente contra las personas, sino que intenta proteger a los inocentes. "Los cristianos que toman parte activa en el movimiento económico-social de nuestro tiempo y luchan por la justicia y caridad, convénzanse de que pueden contribuir mucho al bienestar de la humanidad y a la paz del mundo" (GS 72).

La misión de la Iglesia, como "pueblo mesiánico" y "germen de unidad para todo el género humano" (LG 9), consiste en construir la comunión entre todos los hombres, hechos "partícipes de la naturaleza divina" (AG 3), respetando la autonomía de sus culturas y dones particulares. "Dichosos los que construyen la paz, porque serán llamados hijos de Dios" (Mt 5,9). La Jornada anual de la paz tiene lugar (desde 1967) el día 1 de enero, octava de la Navidad y fiesta de la maternidad divina de María, "Reina de la paz".

La misión de Jesús llamada a la conversión y a la fe

noreply@blogger.com (Wilson Velásquez) — Fri, 19 Jan 2018 13:05:00 +0000

Me preguntó que pasa que no me convierto que me cuesta asumir con valentía y coherencia la realidad de la conversión tomando encuenta que es fruto del encuentro con el maestro, que pasa que aún veo la doble vida de los cristianos, que por un lado sembramos odio y por otro anunciamos el amor.

El anuncio de la cercanía del Reino, que es tema central en el mensaje de Jesús, porque "ya se ha cumplido el tiempo" (Mc 1,15), es una llamada urgente a un cambio radical de mentalidad y de conducta ("conversión"). Es la actitud previa para "creer". Jesús llama a la conversión, al perdón y a la fe "El Reino de Dios está cerca; arrepentíos y creed en la buena nueva".

Jesús envió a los Apóstoles con este mismo encargo de anunciar el Reino, llamando a la conversión y a la fe (Mt 10,7ss; Mc 6,12; Lc 9,2ss). En el envío final, el día de la ascensión, se concreta el encargo o la misión de "enseñar" y de "bautizar" (Mt 28,19; Mc 16,16; Lc 24,17ss). "La conversión a Cristo está relacionada con el bautismo, no sólo por la praxis de la Iglesia, sino por la voluntad del mismo Cristo, que envió a hacer discípulos a todas las gentes y a bautizarlas" (RMi 47).

La llamada que hizo San Pedro el día de Pentecostés, tiene las mismas características. Todo creyente es invitado a "abrirse" a los nuevos planes de Dios ("conversión"), para "bautizarse" y "configurarse" con Cristo, en un proceso permanente de fe, esperanza y caridad, pensando, valorando las cosas y amando como él (cfr. Hech 2,38). La conversión forma parte integrante del "kerigma" o primer anuncio, y no se puede imponer por ningún motivo. Es una gacia que suscita la actitud previa al perdón de los pecados.

Significado salvífico de la conversión

La palabra y el significado de la "conversión" o penitencia ("metanoia", cambio de mentalidad), indican diversos aspectos "Penitencia significa el cambio profundo de corazón bajo el influjo de la Palabra de Dios y en la perspectiva del Reino... la penitencia es la conversión que pasa del corazón a las obras y, consiguientemente, a la vida entera del cristiano" (RP 4). Incluye un cambio de mentalidad (en criterios, motivaciones, actitudes) y supone un despego de todo lo que sea contrario al amor (el pecado y el egoísmo). La conversión es un don de Dios (Jn 6,44), y este mismo don hace posible que la persona responda libre y generosamente. Por esto es "adhesión plena y sincera a Cristo y a su evangelio mediante la fe" (RMi 46).

Se anuncia a Cristo llamando a la conversión y al bautismo

Cuando se anuncia a Cristo muerto y resucitado, entonces se llama a una adhesión de fe, esperanza y caridad, por la conversión y el bautismo. "La Iglesia llama a la conversión... para que El Reino sea acogido y crezca entre los hombres" (RMi 20). Esta actitud se traduce en un proceso permanente de renovación en la vida personal, comunitaria e institucional, por parte de todos los bautizados. "La evangelización y, por tanto, la nueva evangelización comporta también el anuncio y la propuesta moral. Jesús mismo, al predicar precisamente el Reino de Dios y su amor salvífico, ha hecho una llamada a la fe y a la conversión" (VS 107).