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愛人，即便他們有罪

2013-10-21T09:50:00.001+08:00

愛人，即便他們有罪，因為那是凡塵間模擬神之愛的最偉大的愛。

愛神所創造的萬物，不論是整體還是每一粒細沙。

愛每一片葉子、每一道神的光芒。

愛動物、愛植物、愛萬物。

如果你愛萬物，你將看見萬物中的神聖奧祕。

一旦看見，每一天你都能更加理解。

最後，你終將能以擁抱一切的愛，去愛這個世界。

──杜思妥也夫斯基《卡拉馬助夫兄弟們》

用自己真正的財富改變世界

2013-02-28T22:20:00.000+08:00

「我深信我們所思考、感覺的每一件事，只不過是看法罷了：我們的生活──個人和全體──皆由此看法塑造而成。如果我們想要改變，就要改變我們的看法。當我們把能量轉向一個不同的夢想，世界就轉變了。要創造一個新世界，就必須先創造一個新夢想。」約翰‧柏金斯（John Perkins）如是說。

……我們在現代世界所做的夢，是夢想「更多」──更多工廠、更多公司、更多高速公路、更多房子、更多錢、更多建築物、更多車子、更多的每一樣東西……這個夢現在已經變成可怕的惡夢，在整個地球擾動陣陣漣漪，造成了嚴重的破壞。

……我們其實無法改變日常的行為，因為它們的根永遠存在於我們對未來的夢想，我們也永遠會以符合夢想的方式行動。

……我們必須重新做夢，學習對「更多」這個文化大夢提出質疑，開始創造一個符合禮敬生命、尊重生命、利益生命的夢想與未來。

改變夢想的真義，或許是以截然不同的眼光看待世界──一如原住民族的方式。他們眼中的世界充裕滿盈，以心靈為生命動力，充滿智慧、神祕，懂得反應與創造──它不斷產生並更新自己，同時與在生命奧祕裡互相支持與合作的各種資源和諧共處。

他們眼中的人類，是這偉大奧祕的一部分，每一個人所擁有的創造、合作與貢獻的能力都是無可限量的。

就歷史上而論，我們曾夢想與憧憬的世界，似乎是個固定的有限資源疾速消逝，導致我們必須不計代價、卯足全力來競爭才能倖存、並取得優勢的世界。

從這樣的觀點或了解出發，或說從這樣的夢想出發，我們的行為將造成越來越少人真正有機會成為贏家。

我們努力剷除競爭者，我們啃食自己真正的財富──亦即所有人的創造力量與獨創性這份一切生命本具的財富。

越趨明顯的結論是，機械化與財富化的世界觀是不正確且不完整的。科學家已經看見，對現實的客觀觀點是不完整的──主觀的現實是一個活躍而不可預測、創造力無窮且持續改變的神祕過程。

……如同巴克所說：「每個人都擁有一份能贈予這世界的完美禮物──如果每個人都能釋放出那一份屬於自己獨一無二的禮物，世界將呈現整體的和諧。」

……沒有人願意讓自己的子孫生活在一個「你或我」的世界，必須努力爭鬥求生存。我們都盼望孩子們能自由自在、充分表達自己，活在和諧與合作的關係裡，禮敬生命與全體共享的資源。

如果我們有勇氣拋棄目前的夢想──想要累積更多的夢想、催眠與驅策力──就能開闢想像與創造新夢想的空間。

在這新夢想中，我們看見自己能夠尊重、維護並且禮敬既有的一切。

這充滿滋養的空間之中，與生命建立新關係的願景之中，將處處散發出自然的和諧與創造力。

──摘自《金錢的靈魂》

當我們知道夠了，生命就會更加深刻

2013-02-08T12:38:00.000+08:00

什麼是足夠了？

每個人都可以替自己決定，但我們卻鮮少允許自己擁有這樣的經驗。

我們感到滿足的點在哪裡？擁有一切所想所需、且一點也不會過量的地方又在哪裡？

很少人記得自己生命中曾有過這樣的感受……我們多半輕易略過那個足夠的點，如同浮雲飄過般，好像它根本不存在。

在某一個點，擁有了超過所需的就會變成一種負擔。

我們補償過度、裝填過度，沉浮在過度的大池子裡，一味地想從各式各樣的管道獲得滿足。

我們渴望在生命中成為一個滿足的人，這樣的體驗，無法從追逐滿足或追逐更多的過程中找到。

透過改變我們與金錢的關係，還有與彼此和生命之間的關係，將能夠重新收復這塊「足夠」的版圖。

我們可以重新找到充實與滿足感。充裕之道最偉大的老師，就是大自然，以及地球的法則──這些法則沒有修正案，也不是在議會爭取來的。無論我們是否識得這些法則，都得靠它們過活。

已故環境保護主義者唐娜．麥多斯（Dana Meadows）曾說，地球最基本的法則之一，就是足夠的法則。

她曾寫道，大自然會說，我們擁有的「就這麼多，沒有更多」。就這麼多土壤、這麼多水、這麼多陽光。

每一樣地球生長的東西，都長到適當大小之後便停止了。

地球沒有變得更大，它只是變得更好。

它的生物體會學習、成熟、變化、演化，創造出令人歎為觀止的美麗、奇異而複雜的樣貌，但是卻活在絕對的限度之內。

……個人或群體，能否在與金錢和各種資源互動時，改變「無論如何更多就是更好」的假設？

我們能否認知到，更好不是來自更多，而是在於深化我們對既有一切的經驗？

與其將「成長」視為獲得、累積錢財或東西的外在事件，我們能否重新定義「成長」，將它視為認知、感謝我們既有的一切？

……「足夠」是一個你可以感覺「已經到家」而長居之地。

……豐盛是大自然的事實，它是自然的基本法則，一切都是足夠的，也是有限度的。

這樣的限度不是一種威脅，而是能創造出更正確的關係，要求我們帶著尊重與禮敬的態度，在管理這些資源時，去了解它們有多珍貴，並且以帶給最多人最大利益的方式善加運用。

……我們已經擁有所需，恰如其分地擁有需要的一切，因此，我們必須好好利用它們來發揮影響力，為改變現狀做出貢獻。

……這個符合自然世界法則的觀點，提供了一套全新的原則或假設，讓我們用以塑造全新的金錢文化，教導我們如何成為金錢的管理者，而非收集者。

它教導我們在運用財務資源時，將品質與智慧帶進來，用來反映我們內在的智慧，而不流於炫耀外在的財富累積。

若能這麼做，無論是美國的億萬富豪或瓜地馬拉的農民、貧民窟的單親媽媽或中產階級主管，都能藉著足夠與充裕的體驗，以及尊重財務與其他資源的管理方式，重新定義自己的生活。

在這樣的生活中，人人都能感受到充裕與滿足，這裡面沒有犧牲──只有滿足。

充裕是一種存在方式，能為我們帶來莫大的自由與潛力。匱乏的迷思告訴我們：看待世界唯一的方式就是「不夠」、「越多越好」、「事情本來就是如此」。

充裕的真相則主張：「東西足夠給每一個人」。知道一切足夠，能啟發人們分享、合作、貢獻。

……無論哪一種人，當人們開始利用既有的資源，無論那是多少，選擇利用它們發揮影響力、帶來改變時，便能獲得滿足與充裕的體驗。

當人們好好運用手上現有的資源來支持它們最高的理想與承諾時、表達他們內心深處的價值時，他們對自身真實財富的深刻體驗，便會隨之向外擴大。

──摘自《金錢的靈魂》

恆久之愛

2013-01-23T22:39:00.001+08:00

當有時候愛是困難的，即是提醒我們繼續去愛。

但繼續去愛是什麼意思呢？真愛是全然包含的，宇宙之愛即是無所不含、全然接納，並平等地將空間與時間賦予萬物。這是一種不帶批判的心靈之臨在。

真愛是生命之愛，是所有生命之愛。它凌駕於所有強大或細弱的連結，超越我們對父母、愛人和孩子的依賴而成長。我們不去切斷這種連結，是因為他們是更大結構的一部分。

他們在我們的生命中提供人際關係的紐帶，但真愛超越與親人愛的連結，以不同的方式散發出去，所以我們不再感到被其他不熟悉的人、自然界及我們所棲居的整個世界所隔離開來。

這擁抱著所有生命的真愛，深深地轉變我們的生命。

我們接受一切事物的本然，也接受生命的掙扎、兩極性和挑戰，來取得我們在生命裡的位置。我們也接受勝利和失敗的高低潮。

這保持著如其所是，並與我們的愛相連結：創造的勢能和毀滅的勢能，幸運與不幸；生與死，無論以何種方式，已經逝去的和即將要降臨的。

這種愛並不打擾或干涉這個世界的進程。它與自身的命運諧和一致，並允許他人的命運自由開展。它偕同實相，共處於融洽與信任之中。

同時，這種愛也是活躍的，它做出貢獻，面對自己扮演角色的挑戰，去協助而非拒絕。

正如我個人的命運在其軌跡中進展，我讓他人追隨其自身的命運，永遠肯定如其所是。

這種愛包含一切，它是廣闊、沉著並參與連結的。它是所有人的朋友，在必要時也會以敵人的姿態相應。這種愛是完整與豐富的。

真愛是宗教性的：它是對於生命如其本然之完整性的一個奉獻。它相信自己的起源，並熱愛其源頭，接納如其所是與如其所顯化的。

倘若你融入並獻身於生命，而成為一個整體。你將會體驗到愛的延續性，一個恆久之愛。

──摘自《沉思：心靈的迴盪》

歡迎新的一年

2013-01-01T15:12:00.001+08:00

人就像一所客棧，

每個早晨都有新的旅客光臨。

「歡愉」、「沮喪」、「卑鄙」，

這些不速之客，

隨時都有可能會登門。

歡迎並且禮遇他們！

即使他們是一群惹人厭的傢伙，

即使他們

掃過你的客棧，

搬光你的家具，

仍然，仍然要善待他們。

因為他們每一個

都有可能為你除舊佈新，

帶進新的歡樂。

不管來者是「惡毒」、「羞慚」還是「怨懟」，

你都當站在門口，笑臉相迎，

邀他們入內。

對任何來客都要心存感念，

因為他們每一個，

都是另一世界

派來指引你的嚮導。

──摘自《Rumi在春天走進果園》

我不試圖改變世界

2012-11-22T12:12:00.001+08:00

如果你對人或對世界的狀況看不慣，我邀請你把你焦慮的念頭寫在紙上，質疑它們。

為了對真相的熱愛，而不是為了拯救世界這樣做。

然後把它反過來──拯救你自己的世界。

這不就是你拯救世界的初衷嗎？好讓你可以幸福？

好啦，跳過中間人，此刻就幸福吧！

你就是那個被拯救的對象，你就是那個讓你幸福的人。

在這個反轉裡，你仍然是積極份子，但這裡面沒有恐懼、沒有內在衝突。

你不再以戰爭來教導和平，戰爭無法教導和平，唯有和平能。

我不試圖改變世界──永遠也不。

世界自己在變，而我是那變的一部分。

我是一個百分之百、絕對熱愛現實的人。

我堅守在我自己的真相裡，我不假設我知道什麼對世界最好。

知道世界是完美的，並不意味著你退出或停止做你知道要做的事情。

例如，如果你擔心我們的生存環境，請給我們所有的相關事實，請全面地學習研究它。

如果需要的話，去讀研究所，幫助我們了解所有的情況。

如果你清晰地和我們溝通，沒有企圖或厲害關係，我們可以聽進去，因為你在我們的水平線上。

你沒有從一個傲慢的「我知道」的位置，來和我們談話。如果你明白我們大家是平等的，我們都在做我們所能做的一切，你可以成為地球上最具影響力的積極份子。

愛是力量。

我只知道一種成為真正能影響人類的積極份子的方式，那就是擺出事實，真誠的分享自己的經驗，無條件地愛。

你無法說服世人任何東西，即使那是為了世人好，因為你的自以為是最終將被大家看穿。

然後你開始和一名企業製造污染的人辯論，你開始憤怒地指責，那是你認為「我知道什麼對地球更好」時一直隱藏的東西。

當你攻擊一名企業領導破壞環境時，不管你的訊息多麼可靠，你認為它會願意考慮你講的東西嗎？

你在用你的態度威嚇他。因為你充滿恐懼和自以為是的憤怒，他可能根本沒聽到你說的事實。

他聽到的只是你認為他做錯了，那是他的錯，他會進入否認和抗拒。

但是如果你和他說話時沒壓力，確信此刻一切正是它應該的樣子，你將能和善、有效地表達自己，沒有對未來的恐懼。

暴力只能教導暴力，壓力只能教導壓力。

如果你清理你的精神環境，我們會更快地清理我們的自然環境，這才是事情的先後順序。

如果你真誠地去做，心裡沒有暴力，沒有憤怒，沒有把企業當做敵人那樣來指責，人們開始關注，我們開始傾聽並注意到和平的改變是有可能的。

這必須由一個人開始，如果你不是那個人，誰是？

世界將以不同的方式考驗你，以便你能認識到你內在最後一點沒認識到的東西，這是一個完美的設計。

──摘自《喜悅無處不在》

真正有助益的成長

2012-10-31T22:08:00.002+08:00

許多心理學研究者、心理諮商人員及成長課程會犯個錯誤：我們「應該」要有內心的成長。

在這類諮商治療中，最常見的就是強調要疏通「阻塞障礙」，因為這些阻塞妨礙了人們「做他自己」，這些人在不知不覺中跟隨著一幅成為完美之人的圖像，並且企圖協助別人「清除掉」人生道路上的阻塞障礙，協助每個人變得完美。

在十九、二十世紀，出現了許多社會心理學派，他們鼓吹、倡導淨化心靈和內在。他們想要改變這個世界，並且相信因為童年或周遭導致的不幸，會阻撓成年人發展完美的人生，殊不知這種想改變世界、要依照自己心中藍圖打造新世界的想法，完完全全是孩子氣的想法。

這類的心理治療，都將「內在小孩」當做中心，但完全忽略了尊重這份傷痛的重要性，只想除去那份傷痛，藉以得到療癒。

他們想幫助內在小孩，想重新給予他一個已獲得療癒的完美童年。他們只看到這個小孩，想治療他的傷口，免除他的痛苦、怒氣，但這並沒有任何助益，反而適得其反。

越是重溫孩童時的感覺，就越偏離解開問題的癥結之處，要是不尊重、接受童年的際遇，我們只會再度受傷，並引發更大的痛苦，所以才會有認為不停參加不同的治療課程才能深入內心、改變內在、「可以跟自己對話」的案例。

他們拚命地想免除當年的傷痛，但這麼做是沒有用的。

唯一有用的，是挺身面對現實、接受事實，這樣一來，事情自然會有所轉化。

──摘自《幸福的修練》

光之工作是什麼？

2012-09-27T20:30:00.000+08:00

你們常常認為在地球上的進化意味著「向美好昇華」，成為天上的天使，將一切黑暗拋諸身後。然而，這並不是你們的使命，也非其意義所在。在地球上進化的意義，在於「以內在之光觸動黑暗」，在於降入恐懼和幻相運作的物質實相，而經由此，你所是的光獲得了新的品質。

可以這樣比喻：你的天使白光因為遇見黑暗，便像通過稜鏡而發生色散現象一樣，展現為各種不同的色彩。

這些顏色同樣反映著「存在」的色彩，它尚未以這種形式出現過。

明亮美麗的顏色映射出喜悅、愛與理解，混濁灰暗的顏色則代表自我懷疑、幻象與恐懼。

從這個意義上來看，黑暗──沒有光──是造物過程的一個創造性元素！

它幫助白光在新的層面上成形──在一個擁有絢麗色彩的畫面。

你們在地球上進化的目的，是創造可以帶來喜悅和充實感的亮麗而璀璨的色彩，而為了創造這些顏色，你們（曾經）需要黑暗。

不要批判黑暗，不要將其投射在他人、社會結構或外星力量上面。你是黑暗的一部分，正因如此，你才成為使壯麗的新光彩誕生於宇宙的活橋樑。

人生並非黑白分明，當你將兩者都看做生命的一部分，就會了解何謂神奇。

黑暗是創造過程的一份子，應該被尊重；如果你平和地接受自身的黑暗，就會從內在發出光來。

……請勇於承認這個內在的「黑暗能量」，勇於接受你曾經體驗過它、曾經那樣活過；感受一下你曾經是侵犯者和加害者，也曾經是受害者。

允許這個事實進入你的意識，會打開一扇門，通往你此生所能擁抱的最偉大智慧：不評判的智慧。

藉由覺察自己的黑暗面，你將不再評斷他人的對錯，甚至不再評斷自己。

評判的所有理由都將消失，評判把路讓給了理解和慈悲。

然後，你真正開始了解什麼是愛，什麼是「光之工作」。

事實上，「光之工作」這個詞錯誤地暗示著光明與黑暗之間正在進行某種形式的鬥爭，而光之工作者是戰勝黑暗的人。

但真正的光之工作根本不是那樣，真正的光之工作，需要你去認出萬物中的愛與意識之光，即使它躲在仇恨和攻擊的面具之後。

──摘自《靈性覺醒》

生病的啟示

2012-08-24T22:29:00.002+08:00

我們多數人都需要被提醒，我們現在具有的生命，可能在許久以前就已開始，而且還會持續許久。

我們不應該被這樣的想法綁住：認為偶爾才會有個不尋常的人，能夠成就超越生命的心靈體驗。

相反地，我們應該為斷斷續續的人生體驗中，可能迸發出永恆的性靈之美而感到喜悅。

……我要你感受到靈魂的呼應，因為它在我和病人的經驗中迴響，這不是認知的或神學的論爭，而是一種內在的啟示。

……「病人」一詞的意思，源自於拉丁文的形容詞 patiens，字義為「忍受的人」。

我們自沈靜的、生命中的孤獨中，向宇宙發射出的所有問題：「為什麼？我為什麼存在？」唯一合理的答案就是忍耐。

起初，我們唯一得到的答覆是：等待！等待！耐心地等待，真心誠意地等待，像一棵石頭般地等待，無論多久都得等，然後再等一下。可以等待的人會更靠近天堂。謙卑地等待，沒有怨恨。天堂找尋那些可以自我昇華，直到可以把自己的生命視為銀河無限波動之隱喻的人。

忍耐的心靈得到的回報是，得以一窺由上帝親手在星辰中畫出的星際間的忍耐。

恆星和行星都不在乎時間的流逝，它們聽不見時鐘的滴答聲。時間是人類謎團的一種測量。死只是一種幻影，是時間虛構出來的。

當我們生病時，感覺到與生命的拉扯，其實是一種矛盾，出自於我們感受到星系的永恆，它們想要與我們每個人重新聯繫的親密渴望之間。

恆星渴望與我們重逢，受到我們與它們聯繫的能力所影響。當我們呼喚時，它們極力地想要回應我們，回答我們最真誠、最神聖的問題。我們必須等待它們以純愛的語言給我們答案之時。太空深處的冰冷數學，被恆星想要與我們相遇的熱情穿透，天堂終於以無條件的愛來回報。和我們每一個人，為我們每一個人。

因此，當個病人使我學習等待，全心全意地等待，而體驗等待就是等待為一個目的。完完全全的。我可以將自己投入石頭般的耐性中，開始聽到宇宙最初發出的低喃聲。那真的是一個母親的呼喚，對我召喚，那聲音是如此輕柔，如此甜蜜，就像音樂，但又超越了音樂。

我必須使我自己的心跳停止，才能聽到由星星發出的音樂聲。

當我聽到時，它們溫柔地低語：「你是我們的孩子。」最後，它們回答了：「是的。」它們唱著：「你是我們的真愛，永遠的真愛。」

不要讓任何事物驚擾你，

不要讓任何事物嚇到你。

所有的事物都是過眼雲煙。

上帝永不會改變。

耐心可以獲得一切事物。

有上帝的人便沒有缺失。

上帝即已足夠。

──聖女大德蘭

──摘自《手術刀與靈魂》

愛與慈悲，保護我們免於危險與傷害

2012-06-11T20:03:00.000+08:00

深觀和修習愛的正念，有助於保持頭腦清醒，使心中有愛：這份清醒與慈愛，對我們是種保護，而能免於各種危險。

我們常以為危險來自外界，其實危險多半來自我們的內在。若無清楚的見解，恐懼與誤解就可能製造許多險境。

……我們知道慈悲必須由理解與智慧引導，若無理解，就不可能有深刻的慈悲，因此，修習慈悲始於修習深觀。

當修習正念時，對整個情況就有更深入的理解，而從深入的理解，自然會流露慈悲：智慧將帶來慈──愛、和善與悲心。

若與人發生衝突，你首先該做的事，是努力地深入理解對方：一旦深入觀察，你就會洞悉他的痛苦，而不想再傷害、懲罰他，或讓他受苦。

你將如實地接受他，並試圖伸出援手──這就是如何由理解產生愛的過程。

同時，愛也有助於我們深入理解，當你對某人有了理解與愛，便更能理解他：若對他毫無同理心，就無法接受他，那麼就不可能有理解的機會。

在智慧之道上，關愛幫助我們前進，增強理解的力量。

理解與愛相互依存，愛由理解構成，理解也由愛構成。

愛的正念在許多方面都能幫助我們。假設你在開車，知道孩子正在家等你，若修習愛的正念，想到孩子等你平安回家，你將會更專注、更小心謹慎地駕駛。

或許你正想喝杯酒，若修習愛的正念，你會想到孩子，也知道自己再過幾分鐘就得開車，即使這時很想來一杯──因這會讓人感到舒暢，但修習愛的正念有助於讓你選擇不在此時喝酒。

把孩子或摯愛者的照片放在車子的儀表板上，這是個很好的作法，如此一來，你在開車時就會記得要修習愛的正念，因而更小心地駕駛。

你可以在皮夾中隨身帶著摯愛的照片，或將之放在經常可看到的地方，這可以是佛、菩薩像或女兒、配偶的照片，甚至是寵物的照片。

你所愛的任何眾生，都能激起內心更高度的正念，讓你照顧好自己：照顧好自己，你就能妥善地照顧自己的摯愛了。

這是一種愛的正念修行，你無需成為非常虔誠的宗教人士，也不用從事許多虔誠的修行，只要在自己心中喚起摯愛就可以了。

……修習愛──修習愛的正念──是非常奇妙的，它其實就是「普門」，因慈悲讓我們得以用最佳的方式與其他人、眾生相連，這就是為何這個修行目的是要讓慈悲甘露源源不絕的原因。

若無慈悲，我們將完全枯槁，全然孤立無依。

無慈悲的人是世界上最苦的人，因他們很寂寞，且行為殘忍。

這種心中無愛、無慈悲的人相當痛苦，需要我們的幫助，而非懲罰或報復。

……我們要如何幫助受害者與施暴者呢？

那就是以慈悲的正念來幫助他們。我們可用慈愛的眼光看著令我們受苦的人：「眼前這個人對我和其他人做了殘忍的事，雖已失去人性，但他自己也是暴力與殘酷的受害者。我要修行，讓自己能以慈愛之眼看待他，幫助他觸及自己的人性。」

若無慈悲與愛，你會對傷害自己的人憤恨不已。世上有很多人是如此殘忍地做了許多駭人的事，簡直令人不敢相信他們是「人」。像這樣的人，在南美、北美、非洲、歐洲、中東、亞洲到處都有。

你可能以為，若手裡有槍，就會當場射殺這種人，但你會射殺一尊佛嗎？

我們從《法華經》得知「每一個人」都有成佛的種子，也知道以怨報怨、以復仇回報暴行，無法終結仇恨與暴力。

愛，是唯一能保護我們與他人免於傷害的力量。

你在修習慈悲的正念時，首先注意到的是自己不再受苦，當你內在有了足夠的慈悲與愛的能量，心會變得寬廣，便能擁抱一切事物與所有的人，甚至是你所謂的「敵人」。

當你能深觀「敵人」，看清他其實是觀念、概念與錯誤資訊的受害者，是其生活、文化、社會的受害者，這時你就有能力保持平靜，心胸開闊，也更有機會幫他接觸自己的人性──他與生俱來的佛性，並轉化他內在的仇恨與暴力種子。

──摘自《經王《法華經》》

為什麼愛對靈性成長如此重要？

2012-05-24T22:48:00.002+08:00

透過愛，「真實」在瑪格麗‧威廉的美麗小書《絨毛兔》中，有一個很美的定義。

「什麼是真實？」絨毛兔有一天問道：「它的意思是不是說肚子裡面會發出嗡嗡的聲音，有一隻伸出來的把手？」

「真實並不是指你被造成什麼模樣。」真皮馬回答：「它是一件發生在你身上的事。當一個孩子愛著你，不單單只是跟你玩，是真心愛你，那麼，你就成為真實了。」

「它會傷害嗎？」絨毛兔問。

「有時候會。」真皮馬說，他總是說實話的：「當你是真實的，你不會介意被傷害。」

「傷害是突然發生的，」他問，「還是一點一滴形成的？」

「它不是突然發生的。」真皮馬回答：「你的『成為』，會是一段很漫長的時間。這便是為什麼它不常發生在那些很容易便會破掉，或者有鋒利的邊緣，又或是被小心地保存的東西上。通常，到你成為真實的時候，你身上的毛都已掉落不少了，你的眼睛也會掉，在縫合中，你整個也變得鬆鬆散散的，而且你很破舊。但這些都沒有問題的，因為一旦你是真實的，你不會是醜的，除了那些不了解的人……一旦你是真實的，你就不會回到不真實。它會一直下去。」

愛把你變得真實，否則你只會維持在一個幻想中、一個夢想當中，沒有實質在裡面。愛帶給你實質，愛帶給你整合，愛使你回到中心。

但它只是旅程的一半，另一半必須在靜心、在覺知中完成。

愛會為你裝備，為了這另一半的旅程。

愛是開始的那一半，覺知是結束的那一半。

在這兩者之間，你到了神那裏；在愛與覺知之間，在這兩堤之間，存在之河在潺潺流動。

不要逃避愛，走過它，帶著它帶給你的所有傷痛。

是的，它傷害你，但如果你在愛中，它就不足為道了。

事實上，所有這些傷痛也只是在強化你。

有時候，它真的把你傷得很嚴重、很嚴重。

但所有這些的傷痛都是必要的，它們使你警覺。

愛提供了土地，在愛的土壤上，靜心種子得以成長──只有在愛的土壤上。

……所以，不要錯過任何「活著」的機會，不要錯過任何讓你活生生、讓你負責任、讓你承諾以及讓你涉入的機會。

不要做個懦夫，面對生命，與它相遇。

然後，慢慢地，你的內在會有一些東西結晶。

……假如你能夠以你的整個生命去冒險，你的收穫會非常豐富：愛會把你交還給你自己。

它會給你一些靜心的映像，靜心的第一個瞥見在愛當中發生。然後，你升起一個巨大的慾望，想再次瞥見──不但想瞥見，更要成為一個狀態，可使你能夠永永遠遠地活在這狀態之中。

愛給你靜心的滋味。

──摘自《金色花的奧祕（上）》

選擇負責，而非責難

2012-05-16T19:51:00.000+08:00

了解我們不只是在個人層面，而是從靈魂層面創造這一生的實相經驗，是極為重要的。

換句話說，在深層的靈性層面上，我們可能會選擇有助於自己意識成長和發展的某些環境和體驗；而在個人層面上，這些環境和體驗，卻可能不是那麼令人感到舒服或可理解的。

例如，我們可能不知不覺地選擇疾病，或其他表面上不幸的事，來當做我們學習、成長和進化的最有效或最快的方式。

許多人花費了整整一生的時間，將其他人或外在環境看成是自己遭遇逆境的原因。

不幸地，當我們終於瞭解需要為自己的生活負責的概念後，又有太多的人因存在於我們實相內的問題而開始「責難」自己。

舉例來說，如果我生病，並且得知在某層面上是我自己創造了那實相，我可能就會這麼認為：「是我創造了這疾病，我出了什麼差錯？如果我是個更為覺知的人」，我便會身體健康──或者我就可以立即治癒自己。」

或者，如果我的經濟拮据，我可能會對自己說：「這宇宙是充沛的，所以我應該能在我的生活中創造出成功，但既然我現在是生活在貧窮中，那一定是我在某方面真的非常糟糕或匱乏。」

這種「反責自我」其實只不過是要我們對自己的生活負責，而非自我責難。

責難的特殊之處是在於它實際上會阻止我們往前邁進。而且，就這點而言，不管我們是責難自己或他人，其結果都是相同的。

不幸地，我看過太多在意識之旅上與意識反映的概念搏鬥的人，他們以責難打擊自己，不了解為自己的實相負責的真正意義是什麼。

當我們責難自己或其他人，基本上是一種削除力量的行為。它源自於無助感，只會使我們感覺更糟，實際上只會吸引更多無助感而已。

另一方面，負責，意味著將我們的力量運用於創造和改變上。

責難，是奠基於負面的假設：某件錯事或壞事發生了，所以是某人犯了錯。

相反地，採取負責的態度，責是要求我們將每個境遇看成是具潛在價值的學習經驗。我們必須培養出欣賞已創造的實相的能力，並將其中的問題看成是能幫助我們成長和進化的贈與。

我們不該為我們生活的展開方式而受責難。為我們目前的實相而責難自己，就像責難一名十歲孩童為何不是二十歲或三十歲一樣的不合理。

我們以自然的方式進化，我們已完成自己目前所知道的最好的。

生活的反諷之處在於：我們對自己的生活常常所知有限，並且只能根據所知的來做出選擇和決定

要求任何人超越這點，只是徒勞且不合理的。就如同要求六個月大的嬰兒解釋他在想什麼，而非只是一味的哭。

責難是靜止狀態，駐立原地不往前的狀態；而負責──反應的能力──則是動態的，往前邁進的要素。

藉著以「有反應能力的」（response-able）方式，而非責難方式來看待我們所表露的實相，我們就能學習得更多，可以變得更有意識，且更能絕知道自己的模式。

選擇負責，而非責難我們自己，就是要說出：「是的，我是強而有力且具創造力的存有，學習以物質的形體存在是什麼模樣，學習如何創造。現在我能了解且欣賞我已創造的了，但我如何能從我的實相中學習、琢磨和改善它呢？」

──摘自《過靈性而富裕的生活》

做你所愛，愛你所做

2012-04-10T16:27:00.002+08:00

其實世上只有一個絕對真理，其他的真理都是從它衍生出來的。

當你能夠找到那個真理時，你的行動將會和它一致。

人類的行為反映出的，不是真理就是幻相。

真理可以用文字描述嗎？

可以，不過這些文字當然不是真理本身，文字只能指向真理。

真理與你的本質（who you are）是無法分開的。

是的，你就是真理。

如果，你只在他處尋求，那麼每一次都會被誤導。

你原本即是的那個本體，就是真理。

耶穌曾試著傳達這個意思，他說：「我就是道路、真理和生命。」

如果能夠正確理解，那麼出自耶穌之口的這些話，就是導向真理最有力、最直接的指標。

然而，然而如果被誤解了，它就會成為最大的障礙。

耶穌提到內在最深處的那個本我（I Am），即是每個人（無論男女）都具有的本質身分。

事實上，所有的生命形式也都有。

他談到了你本即是的那個生命，有些基督教的神祕學派稱它為內在的基督，佛教徒稱它為你的自在佛性，印度教則把它叫做生命之源（Atman）──常駐內在的神。

當你和那個內在向度有所接觸時（實際上，和它有所接觸應該是你的自然狀態，而不是奇蹟般的成就），你所有的行動和人際關係，都會反映出你內心深處感受到的、與所有生命的合一。

這就是愛。

律法、誡命、規條和制度，只對那些和自我本質（內在真理）分離的人來說有其必要。

這些律法、制度，是要防止小我過度膨脹，但是卻常常失敗。

「做你愛做的事，愛你做的事。」聖奧古斯丁這樣說。

這是言語所能表達、最接近真理的說法了。

──摘自《一個新世界》

與內在高我連結

2012-03-26T21:57:00.000+08:00

為什麼有人在生命中享盡了歡愉，達成了目標，身旁也不乏關心和喜愛自己的人，但內心深處卻仍覺得空虛？

為什麼有人試圖以成功、名聲、朋友、頭銜、地位、財富、享樂等來填補空虛，卻仍徒勞無益？

為什麼有人在親朋好友的圍繞下，仍覺得自己是個陌生人，連身邊最親近的人都無法了解他？

造成這種種情況的原因，是我們與神的疏離。

我們以為神不過是個名詞，是書中的神話故事，一點都不真實。事實上，神是我們的父親、母親、朋友、源頭，但因我們與「祂」分離，所以覺得自己像個孤兒。

沒有神的指引與愛，我們確實是孤兒，與神分離，導致了人的深沈孤獨感。

我們常困惑於什麼是對的、什麼是錯的，該做什麼決定，該如何採取行動。採取行動之後，我們也經常後悔。當你請求別人幫助時，倘若對方也處於衝突狀態，他的建議與指導，往往會讓你產生更多的衝突與混亂。

神是人的集體意識，確實顯化在每個人的內在。當神性從你的內在覺醒時，就稱為「內在高我」或「內在神」。

內在高我就是人內在的神聖意識，當你以這個內在指引來生活時，就會建立起平靜與智慧。

如果你可以與內在高我連結，過著受內在指引的生活，這個世界將變得全然不同。

有人問巴觀「內在高我」是什麼？要如何使祂從內在覺醒？

（印度合一大學創辦人）巴觀說：

我們經常用「神」這個字，但對不同的人來說，神所代表的意義各不相同。其實，我們可以將神定義成更高層次的神聖自我、較高智慧、或較高意識。

你看過成千上百隻鳥一起飛行，卻和諧得像只有一隻鳥在飛嗎？

如果看過，你會知道整群鳥其實只有一個意識，而且每隻鳥都會跟著鳥群的整體意識。縱使其中有一兩隻脫隊，牠們也會再度跟上，融入群體。

如果你是其中一隻鳥，那麼全部的鳥共同形成的整體意識就是「內在高我」，也可以稱為神或較高智慧。

當你的內在高我覺醒了，就代表你是與整體已經連結的「部分」。

如果連結上內在高我，而且能與內在高我對話，那你就能跟隨整體意識或神聖意識來生活。

然而，光是想跟隨神聖意識還不夠，你必須知道神聖意識是什麼，較高意識是什麼；如果不知道，你就如失群的孤鳥一般。這樣的你，像個孤兒。

內在高我是整體，連結內在高我表示你跟整體有接觸。人類意識的總和遠遠大於個體意識，那個整體意識可稱為神或宇宙意識，也就是所謂的內在高我。一如氫加氧形成水，但水的特性卻跟氫或氧截然不同，它不是一加一等於二，而是一加一等於四，這就是所謂的「綜效浮現」（synergetic emergence）。

內在高我是你的內在指導，也是你至高無上的朋友，可以引導、保護你。許多人處在衝突中，無法決定對錯、好壞，就算做出決定，也常常後悔。

然而，當你的內在高我覺醒時，你會很精確地知道該如何回應生活裡的每一刻。你踏出的每一步都會得到指引，你可以信任這個指引，祂會全然如實地接納你的樣貌。

所以，當你連結內在高我時，要開悟覺醒就非常容易了。而在知道了內在高我是什麼，以及為何需要內在高我之後，現在我要告訴你，內在高我的覺醒究竟是怎麼發生的。

一般人所接受的學校教育、生活教養與生活型態，都不允許人去體驗和表達自己的情緒，所以多半我們都相當壓抑，以至於很難連結內在高我。

而一旦你接觸到自己壓抑的情緒，一旦你邀請內在高我與你全部的心同在，內在高我就會以祂所選擇的樣子或你期望的樣子，從內在覺醒。

連結內在高我，是人類的自然狀態，就像呼吸和消化一樣自然。遠古時期，每個人都能與自己的內在高我接觸，即使是一百年前，非洲部落的人也仍能跟內在高我直接溝通，生活非常美妙。

想與內在高我連結，你只需發自內心，帶著深刻的情感、聯繫感和歡喜的感受去邀請祂，祂便會從你的內在覺醒。

這並不難，但你以為很難，而且對覺醒有各種錯誤的認知。其實，內在高我一點也不在乎你是個怎樣的人，祂是你的朋友，不批判你，也不譴責你，只希望你能帶著情感與聯繫感去邀請祂，如此而已。

──摘自《覺醒時刻：巴觀的合一祝福》

癌症的祝福

2012-03-03T18:09:00.000+08:00

生命是一個兩極的交互運作，如果你了解這一點，那麼對死亡的全然接受，就會很自然地來到你身上，它並不是在反對你，它是你的一部分，如果沒有它，你就沒有辦法活下去。

它就好像一塊黑板的背景，你可以在上面用白色的粉筆寫字，黑板不是在反對粉筆，它只是在加強它，讓它顯得更突出。如果沒有那塊黑板，你那些白色的字將會消失……

你越是深入兩極的交互運作……它是一個奇蹟般的經驗。如果沒有「不動」，就沒有「行動」。如果你無法放鬆，你就無法行動。你越能夠放鬆，行動就會越完美。它們看起來好像是相反的，其實不然。你越是融入晚上的睡眠，你早上醒來時就會變得越敏銳、越年輕。在生命的每一個地方，你都會發現同樣的正反兩極交互運作的過程。

……人們繼續活在幻象中，以為他們可以永遠活下去。他們總是看到別人在死，那種現象可以很邏輯地支持他們的觀點：「總是別人在死，我是從來不死的。」

你一定看過很多人在死，它給了你一個很強的支持，一個很合理的背景，認為總是別人在死。

當你死的時候，你將不會知道，你將會是無意識的，你將會錯過那個知道死亡的機會，那些知道死亡的人都一致認為：死亡是生命中最高潮的經驗。

但是人們卻在無意識中死去，有一些可以預測的疾病是好的。癌症意味著你可以在七天、七個月或不管多少時間之前就知道，死亡每一個片刻都在接近。

並不是每一個人都可以有這樣的七天。癌症似乎是你在前世修來的，因為克里希那穆提也是死於癌症，拉馬納馬哈希和拉馬克里希納也都是死於癌症。

很奇怪，三個成道的人，他們都不是病態的，他們都生活在此時此刻，但是他們竟死於癌症，它似乎是一件屬於靈性的事！它的確具有心靈的層面。

我並不是說所有那些死於癌症的人都是成道的人，但是他們可以比其他任何人都更容易成道。

因為其他人都繼續生活在幻象之中，以為他們還會活下去，所以不必急。

靜心的事可以被延緩──明天、或後天。為什麼要這麼匆匆忙忙呢？今天還有更緊急的事要做。靜心從來不是緊急的事，因為死亡從來不是緊急的事。

對一個知道癌症將會在七天之內爆發在他身上的人而言，生命中的每一件事都會變得沒有意義。

所以緊急的事都消失了。他想蓋一間漂亮的皇宮，那個概念消失了；他想參加下一次競選，那整個概念都消失了；他在擔心第三次世界大戰，那個他也不再擔心了。那些，對他來說，都已經無關緊要了。

任何將會發生在他死後的事都已經無關緊要了，他只有七天可活。

如果他有一點警覺，在那七天裡，他可以活七十年或七百年，或整個永恆。

因為現在靜心已經變成了第一要務，愛已經變成了第一要務……跳舞、歡樂和經驗美的事物，那些事在以前從來不是要務。

這個星期，滿月的夜晚將會是第一要務，因為他將永遠無法再看到滿月了，這是他的最後一次滿月。

他已經活了好多年，月亮來了又去，他從來不去管它，但是現在他必須很認真地來看待它。

這是最後的月亮，這是最後一次去愛的機會，這是最後一次存在的機會，這是最後一次去經驗生命中一切美好事物的機會，他已經不再有能量可以生氣和抗爭了……

是的，剛開始，你會覺得悲傷和失望，覺得生命正在從你的手中溜走，但是不管你知不知道，它一直都在從你的手中溜走。它一直都在從每一個人的手中溜走……

「我明天或許就看不到日出了，我沒有時間去做那些愚蠢的事，去追逐那些愚蠢的野心，去貪婪、憤怒或憎恨，我就是沒有時間，因為明天我或許就不在這裡了，在這個短短的人生裡，如果我能夠享受存在的美，以及人類的美，如果我能夠分享我的愛，以及我的歌，或許死亡就不會讓我難堪。」

我從古人那裏聽到，那些知道怎麼生活的人，他們很自然就知道怎麼死。

他們的死是一件很美的事，因為他們的死只是外在的，就內在而言，他們生命的旅程還在持續著。

你知道你有癌症，那的確會令人震驚，也會帶來悲傷和失望……你必須使這個機會變成你存在的大蛻變，你還會在這裡的這幾天，必須成為靜心、愛、慈悲、友善和歡笑的日子，如果你能夠做到這樣，你將會得到「有意識地死」這個報償，那是一個有意識地生活的報償。

當一個人過著無意識的生活，在他死的時候，也會是無意識的。存在會以有意識的死作為有意識生活的報償。

有意識的死，就是知道生命最終的高潮經驗，當你有意識地死，你會同時知道沒有什麼東西會死，只有形式在改變。

你搬進一個新的家，當然是一個更好的家，是在一個更高的意識層面，你使用那個機會成長，生命是絕對公正、公平的，你所掙得的，你從來不會失去它，你會得到恰如其分的報酬。

……生命是如此的一個奧祕，如果我們真的變得很寧靜、很全然、很有愛心，它將能夠在你裡面改變很多事──在你的身體裡，在你的頭腦裡，以及在你的靈魂裡改變很多事。

──摘自《靜心與健康（下）》

世界的改變，來自個體的轉變

2012-02-03T20:52:00.000+08:00

有一則古老的印度寓言，非常古老但也非常重要……

一個權勢很大但很愚蠢的國王抱怨凹凸不平的地面弄傷了他的腳，所以他下令整個國度都要用牛皮鋪滿粗糙的地面。當宮廷的一位大臣，也是位智者，聽到這個消息時，他笑了。他說：「國王這個想法根本是荒誕無稽的。」

國王聽到他說的話，要求這位大臣來見他。國王非常生氣地對大臣說：「讓我看看你有什麼更好的選擇，否則，我就將你處死。」

這個大臣說：「陛下，只要切一小片牛皮覆蓋你的雙腳就好了。」而這就是鞋子的由來。

不需要用牛皮鋪滿整個地球；只需要覆蓋住你的雙腳，就覆蓋了整個地球。能夠了解這一點，就是智慧的開端。

沒錯，這個世界確實有問題，我同意這一點。而且這個世界的問題還很大，生活就像是地獄一樣。其中有痛苦、有貧窮、有暴力，還有各式各樣的瘋狂事件四處飄蕩著，這些都沒錯──但是，我仍然堅持所有的問題都來自於個體的靈魂。

問題之所以會存在是因為個人還處在混亂當中。這整體的混亂不過是加總後的現象：我們全把自己的混亂傾倒於其中。

這個世界純粹是由於關係所組成的；我們每個人都彼此互相關聯著。如果我非常神經質，而你也很神經質的話，那麼我們的關係就會變得更為神經緊繃──它不只是加成而已，而是以倍數的方式上升。

由於每個人都非常神經質，所以這個世界也變得極度神經質。希特勒並非意外但生出來的──那是我們創造出來的。它是我們流出來的膿；它是我們的混亂在作怪。

事情的開始，總是從你開始的：你才是這個「世界的問題」。

所以，不要逃避你內在世界的真實狀況──這是第一件事情。

你問說：「當一個人對靜心以及內心世界感興趣時，是否也意味著他不再對人類所面臨的問題感興趣呢？」

不，事實上，唯有當一個人對靜心以及內心世界感興趣時，他才會對人類的問題真正感興趣。

但是，他的興趣是一種完全不同的興趣，他會深入問題的根源。

而你目前的狀況是，當你有興趣時，你是對症狀感興趣。

當一個像是佛陀或基督的人有興趣時，他是對根源感興趣。你或許不會同意這一點，因為你看不到根源，你只能看到症狀。佛陀會感興趣，但是他知道問題的根源在哪裡，所以他會試圖改變根源。

……活在這個片刻，活在這個當下，活在愛裡面，活在友誼裡面，去關懷……那麼這個世界會變得全然不同。需要改變的是個體，因為這個世界不過是個體靈魂所投射出來的現象。

──摘自《名望、財富與靜心》

真正的臣服

2012-01-05T21:28:00.000+08:00

臣服是心靈轉化最值得玩味的一個特殊條件……我們可以臣服於某項修行，就如「定位安坐」一樣。

然而，當我們就某個意義上來說已經和修行合而為一──也就是說，那項修行真正展現了蛻變的心識──那麼，連臣服於某項修行這件事本身也要放棄。

臣服是一種形式，就像十四行詩是一種形式一樣，孕生恢宏的美。

臣服是醞釀超越的形式，一旦超越發生，我們就不再需要形式。

持續臣服於某個我們已經體現的形式，事實上，反而會阻礙了進一步的成長。

誠如佛陀所說：「渡到彼岸後，何須扛著竹筏前行。」

當我們以偏概全，把不全誤認為全部，不管這不全的部份以何種形式呈現，就是濫用了臣服。

而以靈性招搖撞騙的江湖術士往往鼓吹我們這麼做。這類濫用的例子，是假性臣服。急著想「得救」的自我常有的作為──想保住卓然獨立的姿態，卻不知怎地更是「自以為神」。

在這種狀況裡打轉的靈修者，自我發展沒到位，不夠強壯成熟，卻寄望服膺於某位大師或某項修行，以便繞過必經的成長階段，好讓自己在靈性方面神奇地一步登天。

能夠讓我們決心臣服的，唯有心靈的超個體面向，即使它只在我們的意識裡一閃即逝也無妨。

真正的臣服，沒有別的，就是我們終於認出自身內在更浩瀚更深邃的存有，認出自身的本性。

真正做到臣服的人，十有八九都吃過假性臣服的苦，已故的創巴仁波切就這麼說：「問題出在我們想找個輕鬆又不痛苦的答案，但是這種答案不適於修行……一旦走上修行一途，就會很苦，而且沒有回頭路。我們決心去受暴露自己的苦：脫掉衣服的苦、剝去皮肉、神經、心、腦之苦，直到完全暴露在宇宙之前，什麼都不剩。這很可怕，像是遭受酷刑，但是修行之道就是如此。」

臣服是心靈轉化的一個重大關卡，當我們捨棄無關本質的東西，內心會同時自然湧現靈性、超個體意識的神聖品質。

心靈轉化大多都是在非自願的情況下發生。我之前曾把心識的開顯來到自我、徹底看清自身的絕望和疏離的那一點，稱為「轉捩點」。

人會走到這一點上絕非出於自願，至少就心智自我來說是這樣。而心識的開展來到個我感遭受存有本源的大能吞噬，認清了自我別無選擇，只能臣服的這個境地，看來也是不得已的。

眼見這股力量愈來愈強勁，現實愈來愈險峻，心智自我的我性結構開始擔憂自己不能存活，開始想盡辦法對抗威脅自己的這股力量。這樣的抗拒終究說來不僅徒勞，而且痛苦，這番掙扎終歸會停下來，自我會慢慢體認到，一度看來很嚇人的這股力量，其實是自身內更深的存有。

抗拒是把本然拒於門外，臣服則是坦然迎接本然。

抗拒是痛苦的，慾望是一種逆向操作，因為逆向本然，所以是苦的根源。

我們畫下了如此之多的防線與界線，把不想要的一切拒斥在外。這情況又如威爾伯所說：「每一道防線也是一條戰線，人就是這樣陷入困境：防線愈是堅固，這場戰就打得愈久愈兇。愈是貪戀歡愉，肯定愈害怕痛苦……愈是緊抓著生命，死亡就愈可怕。」

臣服是消抹分界，泯除分別心，不再區分要什麼、不要什麼。於是抗拒消失了，而盤據在自我感核心的，說來就是抗拒。二分的世界就此消散，心靈豁然迎向太一。

修行就是要移走這最後一道障礙，即使是在最微小的抗拒都要引發恐懼的情況下：

勇敢放開你的手，

在懸崖的邊緣，

置小我於死地，

真性就此自然展露，

在那之中，

無生也無死。

終歸來說，我們不是因為冥頑抗拒、捍衛自我，而活在恐懼之中，就是因為完全敞開、達到天人契合，而沉浸在愛裡。

我們不是自我放逐邊陲，就是活在存有核心。用佛家的話來說，就是能否「歸於本心」。

──摘自《好走》

無生也無死

2011-12-27T23:10:00.000+08:00

當我們想到死亡時，會想到突然變成「沒有人」，我們不再存在。那是我們的理解。同樣地，我們會把出生想成是我們的開始。

「出生」是什麼意思呢？我們認為，出生意味著我們從空無來到此地，認為你是突然「無中生有」的──從「沒有人」突然變成了「有人」。那是我們對出生與死亡的定義。因為這些觀念，我們內在一直有著深沈的恐懼。

但佛陀發現了某件完全不同的事情，他稱之為「無生與無死」。佛陀邀請我們帶出自己的恐懼，深入檢視我們恐懼的對象：恐懼死亡，恐懼「非存在」。那是佛陀教誨的精華，你不能不學，因為它是所有教誨中最值得學習的。

有許多非佛教徒發現了無生與無死的事實。我們來聊一聊，例如被稱為現代化學之父的法國科學家拉瓦謝。他深入觀察事物的本質，然後宣稱沒有任何事物誕生，沒有任何事物會死去，我不認為他研究過佛教。

我們用一張紙來練習這個無生亦無死的概念，因為一張紙是我們所謂的「一樣東西」。現在讓我們藉由深入觀察這一張紙來練習（一行禪師舉起一張紙）。

你也許認為這張紙有個生日──某天，它從空無中被製造出來，突然變成了某樣東西，也就是一張紙。這有可能嗎？

仔細看著此刻的這張紙，深入探究它的真實本質。你看到了什麼？你看見──以非常實際、科學的方式看見──紙是由非紙的成分所組成：當我碰觸這張紙時，我碰觸到了樹、森林，因為我知道它在內在深處有樹的存在，。

我也碰觸到了陽光，就算在半夜碰這張紙，也會碰觸到陽光，因為陽光是組成紙的另一個成分，另一個非紙的成份。沒有陽光，樹無法生長，所以碰觸紙張，我就碰觸到陽光。

我還觸摸到雲朵，這張紙裡有一朵雲正在飄浮著。你不必是個詩人，才能看見紙裡的雲，因為沒有雲就沒有雨，然後森林就無法生長，所以紙裡面有雲。

樹在裡面，陽光、土地中的礦物、土地本身、時間、空間、人類、昆蟲──宇宙中的一切似乎都存在這張紙之中。

了解到一張紙，是由──而且僅由──非紙的成分組成是非常重要的。我們的身體也是如此。

所以，某樣東西生於空無這種說法可能嗎？「無」中可能生「有」嗎？不可能。因為在我們認為這是一張紙之前，它曾經是陽光，曾經是樹，曾經是雲。紙張並非來自空無──沒有任何事物誕生。

你認為是這張紙的生日那一天，其實應該叫「持續日」。下次你慶祝生日時，不要唱「生日快樂」，應該唱「持續日快樂」。

沒有任何事物誕生，沒有任何事物會死去。我們的真實本質是「無生」的本質。

出生證明會誤導人，它證明了我們那一天在某家醫院或某個城市出生，但你很清楚你很早以前就已經在母親的子宮裡了。甚至在你成為受精卵的那一天之前，你就存在了──在你母親體內、你父親體內、你的祖先身上，以及其他的每個地方。所以如果想要回溯，你找不到自己的起源。

現在來設法消滅這張紙。我們把它燒掉，看看能否讓它變成空無（一行禪師劃了一根火柴，點燃那張紙，讓它在他手中燃燒）。觀察一下可不可能讓某樣東西變成空無。

現在你可以看到灰燼，也看見有些煙霧升起。煙是這張紙的延續。現在，這張紙成了空中雲朵的一部分，然後明天它可能會化作落到你額頭上的一滴雨，於是你又遇見了它。然而，你也許不會留意，就不知道你們相遇了。你可能認為雨滴很陌生，但它或許就是你曾經練習深入觀察過的紙張。

所以，你能說這張紙現在成了空無了嗎？不，我不認為你可以這麼說，因為它的一部分變成了雲。你可以說：「再見，將來某一天變成其他形式再見。」

要追蹤一張紙所走過的路很難，就像尋找上帝一樣難。

紙張燃燒所產生的熱有些進入我體內，我的手指差點被燒到。它也滲入了你的身體，它走得非常遠，如果有精密的儀器，你甚至可以從遙遠的星球測量這個熱度的影響，因為一個小東西對整個宇宙的影響，是可以被測量出來的。

它對你我的身體和宇宙，都造成了一些改變。這張紙繼續存在；我們的眼睛很難看出來，但我們知道它永遠都存在，無處不在。這些許灰燼稍後可能回歸大地，然後也許明年你會看到它變成樹上的一片新葉。我們不曉得，但我們的確知道沒有任何事物死去。所以，這張紙的真實本質是「無死」。

深入地觀察自己──我們的身體、我們的情感、我們的知覺──觀察高山、河流和他人──我們可以看到「無生」與「無我」的本質。

它就在那裡，但我們被出生與死亡的眾多概念所困擾，以至於被嚇到了。

因為有那種恐懼，就不可能有真正的快樂，而深入觀察可以幫助我們消除恐懼。

佛教有個字眼讓很多人不高興，那就是「涅槃」。涅槃的意思是「滅絕」，而達到涅槃是我們修行的目的。但這裡有個好問題：什麼東西的滅絕？

我們必須了解「涅槃」這樣的字眼真正的意義，最好的方法之一就是問問題：「親愛的佛陀，你是什麼意思？你說的『滅絕』是什麼？什麼的滅絕？」

「滅絕」指的首先是觀念的滅絕──例如出生與死亡的觀念、存在與非存在的觀念。必須消除「自我」的觀念，才能觸及真實。

自我是由非自我的成份所構成，當你明白這一點時，就會擺脫所有恐懼。

這個身體不是我，這雙眼睛也不是我。認為自己等同於這一生的長度，想像自己與時間或空間中的其他事物是分離的，這樣想是錯的。你同時也是一切。

如果被困在「分離的自我」這樣的概念中，你就會有極大的恐懼。但假如你仔細留意，並且可以看見「你」無處不在，你就會擺脫那份恐懼。

我當了和尚，每天都在練習深入觀察。我在我學生身上看到我，在我的祖先身上看到我；此刻，我到處都看見自己的延伸部分。

過去三十年，我無法回到祖國，我為了要求和平，為了停止殺戮而離開越南，後來接替的許多政府都不讓我回國。但我感覺我就在那裡，非常真實。我沒有被放逐的痛苦感覺。因為我的朋友們去越南，那裡也有新加入的和尚與尼姑，而我在他們身上看到我自己，我不認為此刻我不在越南，就像我不認為有一天我會停止存在一樣。

佛陀關於無生與無死的教誨，是整個教義的精華，你來到此地就是為了學習這個，並因而轉化你的一切痛苦。是的，這樣很好，但不要錯過真正的機會。我邀請你更深刻地探索，邀請你來學習、來練習，這樣你就能成為一個實在、平靜而無懼的人。因為我們的社會需要像你這樣擁有這些特質的人，而你的孩子、我們的孩子，需要像你這樣的人，才能繼續前進，才能變得實在、平靜而無懼。

──一行禪師的說法內容，摘自於《破碎重生》

信心

2011-12-24T11:09:00.002+08:00

當你面前的道路不明顯的時候，你就應當將你的判斷力完全讓位給聖靈，求祂為你封鎖每一扇別的門戶，只剩下那扇合宜的，同時，你應當繼續站在原來的地位上不動。

如果你沒有得到清楚的指示，就當把你所在的路徑算為神的旨意。當你在長廊上行走的時候，你就要看見神行在你前面，封鎖了許多你願意進去的門戶。

但是，你必須記得，在這些門戶以外，還有一扇，是祂為你的緣故留著不鎖的。

打開來，走進去，在那裡你要面對看見一道充滿機會的河流，比你在最歡樂的夢中所想像的更闊更深，並且是直通大海的。

神常藉環境引導我們。有時候，前面的道路似乎完全塞住了，但是隔不多久，一件平凡的事情發生了。

這件事情，對於別人也許算不了一回事。但是，對於信心敏銳的眼睛，卻能示意不少。

有時候，這樣的事情，竟會反覆遭遇到好幾次。這並不是偶然的事，乃是神在為我們敞開了一條當走的路徑來。

我們越往前走，所得到的指導也越多。正如坐在一列飛快的夜快車上，火車越近城市，我們所看到的燈光也越多。

──《荒漠甘泉》

恩典

2011-12-09T22:31:00.002+08:00

我們所經歷的一切都是恩典。

經歷的本身就是恩典，經歷的過程也是恩典，一切都是禮物。

活在恩典之中，指的就是：無論我們遭遇了什麼，經歷了什麼，都牢記著恩典。

我們把自己化為恩典。

我們在恩典裡如實地存在，不管是存在的每一刻，還是我們已經滅亡。

恩典就是一切：寧靜與風暴，善與惡，短暫與長久，始與終。

我們交融在恩典之中。

恩典就是啟示，一種純然的體驗。

恩典就是豐盛滿足，就是一切，沒有例外。

我們如何回應恩典？用感謝，在每一個片刻感謝，並且把感謝活出來。

──摘自《內在之旅》

等待（之一）

2011-12-01T19:43:00.002+08:00

內在的旅途中，我們來到一扇門前，它深鎖著。而我們知道，門的後面藏著一個奧祕。

此時該怎麼做？我們要做的就是守候在這扇門前，等待它為我們開啟。

它將如何開啟？它將會是一個房間，還是無限寬廣的空間？為我們敞開的將是自由與無盡，一個我們從未到過、也從未擁有的無限境界。

這扇門開啟之後，接下來我們又該怎麼辦？只要站在那，什麼都別做。會有一股遙遠的力量，牽引著我們走向它，走向無盡。

當這扇門敞開時，究竟發生了什麼事？我們只是保持靜止，卻會被帶走；雖然我們什麼也沒做，自然有股力量移動我們；不做任何打算，道路就呈現在那裏；不需要抓取什麼，我們即被給予。

它神奇地引導我們，如此地全然，所有的抗拒都在它面前臣服了。我們不需要知道會被帶去哪裡，或什麼時候結束。對它來說，這是一場無止盡的運作，沒有終點，也不會有結束的時候。

我們能承受這樣的運作嗎？它會壓倒我們嗎？而我們仍然是自由、存在的嗎？答案既是，也不是。我們既自由，也不自由；既存在，也不存在。

那我們還能不能再回到這扇門前呢？一旦開啟，就再也無法回頭。

在這裡，所有的欲求都止息了，愛與奉獻也平靜下來；一切都靜止，一切都消失無蹤。

我們雖已消融，卻仍然存在。個體昇華到另一個境界，永恆地昇華到無止盡的盡頭，混沌與寂靜並存，此岸與彼岸同樣無邊無際。

在那之後，我們要怎樣回歸日常生活呢？很簡單，這股運作將融入我們的生活中，而我們的日常生活也會成為這運作的一部分。

也許從外表看來沒什麼改變，於是你可能會想：我們的日常生活要怎麼樣，才算符合這股運作？

然而，正好相反──在這股運作中，我們不必改變什麼，只要接納，如實地接納一切。困難和阻礙會在這股運作面前消散。

因為保持在這股運作中，我們將全然地領受生活，融入其中。透過這樣的方式，我們的生活會逐漸凝聚並轉化……改變。

有什麼改變？我們會專注凝聚起來。如何凝聚？我們會深深地與天地融合，天與地，在我們內在合而為一。

然後，更多新的門將為我們敞開。

──摘自《內在之旅》

長大成人（之三）

2011-11-04T23:29:00.000+08:00

首先必須承認的是，我們一向自以為知道活得像個人是什麼意思，自以為懂得人生是怎麼一回事，或者人應該有什麼樣的行為舉止。

但是，由情緒概念、從他人和過往歷史得來的信念所組成的正常意識，並不足以使我們成為真人。

我們只是藉由模仿、反映和未竟的企圖，試著變成一個人罷了。

這樣的人的潛能還沒有完全發展出來，他們只是按照掌理孩童的法則在生存。

這樣掌理一般人的法則，不該用來掌理真正成熟之人的生活。如果仍按照這些價值觀、影響力和法則來生活，就會停留在孩童的發展階段。

……若想真的了解什麼是成熟之人，首先必須質疑自己對人的假設，同時也要質疑自己是否真的知道人是什麼，人該如何過日子，該依照什麼法則生活，該有什麼樣的行為。

我們都很熟悉一般人的腦子受到的影響：不外乎恐懼、慾望、貪婪、不安全感、競爭性、嫉妒以及各式各樣的原始需求。

這些影響力都是老祖先遺留給我們的，當然也包括外面學來的一些概念、誤解和偏見。

這些信念在人生的某個階段是妥當的，但並不適用於所有階段。

它們對孩子來說是沒問題的，但成年之後就應該擺脫掉它們。一個真正成熟的人是不該被這些東西影響的。

對金錢、權力、名望、讚美和肯定的需求，其實是一種孩童式的渴望，這些需求表現出了對一個人不夠練達以及不成熟的部份。

甚至大部分人認同的趨樂避苦態度，也不該是成熟之人應有的生命準則，因為這些準則是動物王國的生存法則。

一個成熟的人應該超越這一切，活在更高、更練達、更有圓滿感的價值觀裡面。

……其實大部分人都活在一種幼兒階段，因此我們必須穿越這些階段，不再滯留其中。

社會接受的知識學問中，並不包含對真人及其運作方式的了解，因為社會大眾在這方面的知識都停留在未發展的層次。

關於如何長大，我們並沒有正確的引領，因為社會的存在只是要滿足人的基本保障和需求。

但真正的需求比這些要多得多，為了發展人更深的潛能，我們必須滿足更精微更深層的需求。

而內在工作就是要揭露那些動物性和孩童式的需求，讓更精微的面向呈現出來。

……我們的靈性潛能並不是用來滿足個人需求的，譬如想要獲得贊同、賞識、愛、接納、安全感、權力，甚至快樂。

人類靈魂的精微次元乃是要用來轉化人格，以便脫離幼稚的模式。

與本體的各種品質連結，應該會影響你對自己的體認，使你變得更成熟才對。

這些精微面向不該形成狹隘的成就感，或是形成一種過度良好的自我感。

需要有良好的自我感，其實是孩子或年輕人的需求。你或許以為升起禪悅的時候，就擁有了精神成就。

沒錯，你的確有了一點成就，但這只是十來歲人的成就，距離成熟之人的狀態還差得遠呢。

……內在工作的需求不是要滿足孩童式的需求，其目標乃是要帶領你長大成人，與自己最真實的本質達成一致。

雖然內在工作的目的不是要滿足嬰兒式的需求，但這並不意味這些需求必須被排斥或貶抑。我們必須了解和認清它們，這樣你才會發現自己已經不再是個孩子，於是就能超越它們，放下它們。

……這並不表示人們沒有權利按照嬰兒式的價值觀和準則來生活；每個人都有權力這麼做。

但選擇內在工作的人所渴望的，應該是真的長大成人。他應該已經略為明白孩童式的價值觀並不是本體的狀態。

內在工作的作用就是要支持我們發展為成熟的人，而不是拿它來撫慰嬰兒。

──摘自《鑽石途徑四》

長大成人(之二)

2011-10-26T20:24:00.000+08:00

有些人在童年時只要一發怒，就會遭到母親的排拒，或是一些退縮、驚恐的回應。

母親代表的是愛與融合（至少在嬰兒期和童年是如此），所以這個人長大之後，只要一感受到憤怒，就會害怕失去愛及融合感。

在他過往的經驗中，愛與憤怒是不能並存的，每當他表達憤怒，母親就會收回她的愛。

……我們在童年經驗到的挫敗、衝突和排拒，導致我們和本體的各種狀態喪失了連結。我們渴望的就是這些本體的特質，因此，我們成年生活中的困惑和不滿，必定是源自於這份失落感，這份失落感通常會被我們當成是空虛、無意義、了無生氣和匱乏。

……本體是每個人與生俱來的，你的肉體會隨著一種模式而成長，你的本體也是一樣。新生兒所處的狀態被我們稱為「本體中的本質」，那是一種無分別的合一狀態。

三個月大的時候，嬰兒所處的是一種融合狀態。這對於母子關係的發展是必要的。

在融合狀態之後，力量會跟著發展出來，接著是價值感、喜悅和個人性的本體等等，但因為環境的干預以及人與環境的衝突，所以發展不完全。

每經歷一次痛苦和創傷，本體的某種品質就會減低，哪種品質會遭受到影響，往往取決於受創的時間點和受創的本質是什麼。

……假設我們對母親的愛被拒絕或是沒有被重視，我們心中的那份愛就受到了傷害，為了避免經驗到傷害，我們會鈍化身體某部分的感覺，如此一來我們就跟愛的甜美品質隔絕了。應該是愛的那個部分，如今卻變成了一種空洞感，

我們不記得那份愛本來是自己的，其結果是我們以為自己失去的是外在的某個東西，於是便一味地想從外面找到它。我們總想得到某個人的愛，然後用他的愛來填滿那個洞。

那個洞會讓我們憶起當時受創的情境以及當時失去的東西。這一切都還在那裏，只是被壓抑了下來。因為我們想不起當時發生了什麼或失去了什麼，所以只能感受到空虛及錯誤的品質，或是我們企圖用來補洞的一些概念。

隨著時間的演進，這些洞會日積月累地被各種情緒及信念塞滿，而這些東西又會變成我們的身分，我們的人格；我們以為自己就是這些東西了。

……人們必須學會去感受自己、覺察自己，然後才能得到有關自己的必要訊息。大部分人終其一生都缺乏自我覺察，因為他們一直在逃避那份空洞、虛假和不對勁的感覺。避免覺察是無法做內在工作的。

……長大成人，意味著從無意識變成有意識，從沒有覺知變成有覺有知，同時也意味著有能力認清事情的真相。

……成年人能察覺眼前的真相，並且知道自己的能力和侷限，然後依照這份認識而行動，成年人是實事求是的，他知道眼前的情況可以給他什麼或不能給他什麼，他不會按照無意識裡的信念行事。

舉例而言，相信你的伴侶能帶給你某些東西──愛、安全感或自我價值──就是一種孩子氣的想法。因為很明顯地，對方無法也不可能給你這些東西。

假如你的行為舉止像個小孩，你就會一直認為對方應該給你一些東西。如果他不能，你就會生氣和抱怨。

如果你是個成熟的人，那麼一開始就該知道對方能做到什麼程度。可是通常我們任不清對方的真相是什麼，因為我們無意識的信念會把對方當成母親，延續童年對母親的感覺和反應──想從她那裡得到一些東西，如果得不到，就會失望和生氣。

……當你和另一個人產生關係時，並不是真的跟他產生了深刻的連結。你會不斷地把對方當成是你的父親和母親，主要的原因就是你想繼續當嬰兒，你渴望對方是個成人，而你是個孩子。

──《鑽石途徑一》

長大成人（之一）

2011-10-19T22:10:00.002+08:00

大部分的人如果無法從外面得到愛，都會抱怨、抗議和痛苦，但成人是不抱怨的。

一個在情感上臻於成熟的人會從內心取得對自己的愛，而不再無意識地認為得不到愛就會死。

你可能以為這意味著成人就是孤立的，無法與人產生關係的，然而，這還是一種孩子式的恐懼。只有孩子會認為：「我會變得孤單一人，這多麼恐怖啊！」

成人是不怕孤單或孤獨的。成人知道他可以選擇獨立或是與別人生活在一起。

在成長的過程裡，最重要的事就是不再需要你的母親或父親，不再需要內在或外在的母親。

在消融內在母親的過程裡，你不能再害怕自己得不到支持、保護、慰藉或滋養。

你必須認清你的內心自然有這些能力，取代母親的就是你的本體。

變成一個成人，就是去發現、整合以及發展出你的本體。

本體就是你，它不是你從母親那裏學到的某些東西。

它不要求你像母親一樣，也不要求你跟超我相連，你只要做真正的自己就夠了。

然後，你自然會得到童年時母親給過你的東西：愛、慈悲、支持、智慧、知覺、保護、快樂、滿足、自由。

本體能帶給你這所有的東西，因為本體就是支持，就是力量，就是智慧。

如果你向別人要求這些東西，就是咎由自取。你取得的是什麼呢？心理上的嬰兒狀態。

每個人都是匱乏飢渴的，心理上總是貧窮、軟弱、缺乏覺知。

你從外面得來的往往是挫敗、痛苦和失望，只有回到本體，才能發現真正的愛、支持、知覺、智慧、力量和保護；這些東西以十分單純的方式存在於本體之中。

如果你轉向外在的世界，得到的只會是痛苦，但如果你轉向本體，你就會發現你想要的東西。

你會發現自己的本質，而它就是你想從外面得到的那些東西的源頭。

所以長大成人的過程，就是去學習最基本的自然律，學會逐漸趨近於它，直到你徹底而完整地變成你的本體，並且認清它就是你所追求的一切。

這就是為什麼從古至今，所有的宗教和修行途徑都強調向內觀察。

「看進自己的內心，」他們說。「認識自己」，並不是一種道德或宗教訓誡；它指的是如實看見事情的真相。

看進內心，並不代表你會變得良善，這只是事情運作的唯一法則罷了。

它是最實際的一件事。

──摘自《鑽石途徑一》

提供支援

2011-10-07T09:52:00.000+08:00

舒適與安全，通常是人們所追求的。因為相信它們會帶來快樂與完滿的信念：「如果我夠安全，那麼我就能放鬆。」

然而，我所談的是關於你現在就能夠放鬆，即使你並非完全安全，而你永遠也不會是。

在這個理解中，比身體、心智或情緒的安全更多。有種安全，不是任何存在的特別型態，不是意味著你的身體或你親愛的人的身體，而是存在的安全，而它是永恆的。

在這裡，我想在控制與支持之間做區別。既然許多悲慘是在對一個人能控制的信念中被經驗到，而在提供支援當中經驗到極大的喜悅。

支援身體的健康，支援這個世界的健康，支援所有人類的覺醒，是喜悅而自然的。

然而無益地想像你能控制你的身體健康，你能控制這個世界的健康，或是所有人類的覺醒，事實上創造了苦難。這種苦難，從你所能提供的支援，奪去注意力與能量。

希望控制的時候，你的能量與注意力隨時都在一個渴望的結果上，不斷檢查：「我的身體健康嗎？他們的身體健康嗎？這個星球健康嗎？他們覺醒了嗎？我覺醒了嗎？」

你的能量和注意力都集中在一個終點上，而不是為了這個時刻提供支援。

當你將控制轉移到支援上，你就獲得解脫。當你放棄控制的慾望，你體驗到完滿，而這種完滿可以被用在提供支援上。

──摘自《口袋中的鑽石》