ConviccionEs & Mexicanidades

Ellos le cantan a Dios

2023-02-05T19:47:00.002-06:00

Hace 5 años publiqué en este blog un texto titulado Así le cantan y alaban a Dios... (19 de octubre de 2018) en el que destaqué fragmentos de canciones interpretados por canta autores del ámbito comercial. En esta ocasión presento una propuesta de melodías valdrían la pena integrarlas a la polifonía que dan gloria al Altísimo sin ánimo de lucro....

Doctrina Social Católica en la Constitución de Querétaro

2023-02-05T18:55:00.002-06:00

La influencia de la doctrina social de la Iglesia Católica puede establecerse en casi todas las fracciones del artículo 123 de la Carta Magna o Constitución carrancista.

Por Mtro. José Ignacio González Molina, Pbro. ☩

La Revolución Mexicana fue muy cuestionada, desde hace tiempo, por grandes pensadores que no se dejaron influir por el mito de los revolucionarios. Un caso ejemplar es el que nos dejó por escrito Don José Vasconcelos, también conocido como “el Maestro de América”. En el prólogo de su libro La Flama afirma: “La Revolución como tal no vale el papel en que se escribe un libro. Toda revolución es una pústula (vesícula que contiene pus) que estalla en un cuerpo enfermo. Un pueblo sano no ha menester (no necesita) de revoluciones para completar su desarrollo. Un pueblo enfermo puede hallar en la revolución un alivio, como cuando la inflamación revienta los tejidos, los purifica momentáneamente. Vale más que estalle la pústula, y no que el pus envenene todo el sistema orgánico. Pero no por eso es legítimo ponerse a venerar el tumor. Solo las almas menguadas pueden rendir culto a ‘la Revolución’, que es lo mismo que venerar la podredumbre...”

La Revolución Mexicana, por otra parte, ha tratado de justificarse ante la Historia de México, argumentando que por encima de las adversidades y contradicciones de la condición humana logró adelantos en la justicia social. Desde el 5 de febrero de 1917, cuando se presentó la Constitución de Carranza ante la nación mexicana, se presumió el Artículo 123 como uno de los adelantos más notables en comparación con otras constituciones en el mundo entonces conocido. Sin embargo, esto no fue obra de los constitucionalistas carrancistas (Heriberto Jara, Esteban Baca Calderón, Francisco J. Múgica, Luis Cabrera etc.); más bien fue obra y efecto de la doctrina social católica, que desde 1891, con la encíclica Rerum Novarum, del Papa León XIII comenzó a influir en las mentes más brillantes de los utópicos sociales de la época (incluyendo a Vladimir Illich Julianov, mejor conocido como “Lenin”, sujeto indispensable en La Revolución Rusa o del octubre bolchevique de 1917).

La influencia de la doctrina social de la Iglesia Católica puede establecerse en casi todas las fracciones del Artículo 123 de la Carta Magna o Constitución carrancista de 1917. Una relación comparativa la ofrece el investigador y docente Jorge Adame Goddard en su libro intitulado Estudio del Pensamiento Social Católico (Ediciones UNAM), citando a editorialistas de la altura de Don Trinidad Sánchez Santos, quien editaba el periódico católico El País (que alcanzó a veces un tiraje de 200 mil ejemplares, al precio de tres centavos, de aquellos pesos porfirianos):

Artículo 123

El Congreso de la Unión y las legislaturas de los estados deberán expedir leyes sobre el trabajo, fundadas en las necesidades de cada región, sin contravenir a las bases siguientes, las cuales regirán el trabajo de los obreros, jornaleros, empleados, domésticos y artesanos, y de una manera general todo contrato de trabajo:

I. La duración de la jornada máxima será de ocho horas;
II. La jornada máxima de trabajo nocturno será de siete horas. Quedan prohibidas las labores insalubres o peligrosas para las mujeres en general y para los jóvenes menores de diez años. Queda también prohibido a unos y otros el trabajo nocturno industrial; y en los establecimientos comerciales no podrán trabajar después de las diez de la noche;
III. Los jóvenes mayores de doce años y menores de diez y seis, tendrán, como jornada máxima, la de seis horas. El trabajo de los niños menores de doce años no podrá ser objeto de contrato;
IV. Por cada seis días de trabajo deberá disfrutar el operario de un día de descanso; cuando menos;
V. Las mujeres, durante los tres meses anteriores al parto, no desempeñarán trabajos físicos que exijan el esfuerzo material considerable. En el mes siguiente al parto, disfrutarán forzosamente de descanso, debiendo percibir su salario íntegro y conservar su empleo y los derechos que hubiere adquirido por su contrato. En el período de lactancia tendrán dos descansos extraordinarios por día, de media hora cada uno, para amamantar a sus hijos;
VI. El salario mínimo que deberá disfrutar el trabajador será el que se considere suficiente, atendiendo las condiciones de cada región, para satisfacer las necesidades normales de la vida del obrero, su educación y sus placeres honestos, considerándolo como jefe de familia. En toda empresa agrícola, comercial, fabril o minera, los trabajadores tendrán derecho a una participación en las utilidades, que será regulada como indica la fracción IX.
XIV. Los empresarios serán responsables de los accidentes del trabajo y de las enfermedades profesionales de los trabajadores, sufridas con motivo o en ejercicio de la profesión de trabajo que ejecuten, por lo tanto, los patrones deberán pagar la indemnización correspondiente según que haya traído como consecuencia la muerte o simplemente incapacidad temporal y permanente para trabajar, de acuerdo con lo que las leyes determinen
XVI. Tanto los obreros como los empresarios tendrán derecho para coaligarse en defensa de sus respectivos intereses, formando sindicatos, asociaciones profesionales, etc.
XXIX. Se consideran de utilidad social: el establecimiento de cajas de seguro populares; de invalidez, de vida, de cesación involuntaria de trabajo, de accidentes y de otros, con fines análogos, por lo cual, tanto el gobierno federal como el de cada estado, deberán fomentar la organización de instituciones de esta índole, para infundir e inculcar la previsión popular.

Textos del catolicismo social mexicano

Se pide una ley laboral “protectora” (El País, 11 de diciembre de 1905). página 222. El Partido Católico Nacional presentó varias iniciativas de legislación laboral (abril de 1912 a mayo de 1913), página 243.

I. Se propone jornada en fábricas, de 8 a 10 horas; en minas, de 7 a 9 horas (Cuarto Congreso Católico, 1909, c. 102-107, 139-140), p. 209
II. Se pide la supresión del trabajo de las mujeres casadas y reglamentación del de solteras, en atención a sus condiciones de higiene y seguridad (Cuarto Congreso Católico, 1909, c. 144; Cuarta Semana Católica Social, 1912, p 219 y ss; Méndez Medina, Alfredo: La Cuestión Social, reivindicación 1-b), p. 210 y 241. Prohibición de trabajo nocturno de menores y mujeres (El País, 11 de diciembre de 1905), p. 222.
III. Se pide que al trabajo fabril ingresen jóvenes de, cuando menos, 16 años, a las minas de 15 años, y trabajen una jornada reducida (Cuarto Congreso Católico, 1909, c. 109, 110 y 143), p. 210.
Prohibición del trabajo de menores de 12 años (El País, 11 de diciembre de 1905), p. 222 (Méndez Medina, op cit., 1913, reivindicación 1-b), p. 241.
IV. Se pide descanso dominical y en días festivos (Primer Congreso Agrícola, 1904, p. 108) (El País, 11 de diciembre de 1905, p 222 (Méndez Medina, op. cit., 1913, solicitud 3). El PCN presentó iniciativa de ley para establecer el descanso dominical (abril 1913), el texto de la iniciativa lo reprodujo La Nación, 6 de abril de 1913, p. 243.
Se pide prohibición del trabajo de mujeres durante el embarazo (El País, 11 de diciembre de 1905), p. 222.
Como la tendencia es suprimir el trabajo de la mujer casada, no se abunda en este punto.
VI. El salario mínimo familiar se propuso por vez primera en 1906 (Tercer Congreso Católico, vol. I 1906, p. 240-241), p. 213-214; también en un discurso de un diputado del PCN al Congreso de la Unión (El País, 17 de diciembre de 1912, nota 375).
XIV. Los patrones deberán pagar pensiones vitalicias por invalidez ocasionada en el ejercicio del trabajo (Segundo Congreso Católico, 1904, p. 285), cubrir los gastos de curación de accidentes o enfermedades profesionales (ibídem, p. 44), indemnizar al obrero por accidentes profesionales y proveer a las necesidades de la familia del obrero, si éste muriera por el desempeño de su trabajo (Cuarto Congreso Católico, 1909, c. 69)
XVI. El derecho de asociación profesional como derecho natural (Méndez Medina, op. cit., 1913 p. 110-112) Personalidad jurídica a los sindicatos y asociaciones profesionales (Méndez Medina, op. cit., 1913, solicitud 1; iniciativa presentada por el PCN el 26 de mayo de 1913, reproducida en La Nación, 28 de mayo de 1913, p. 242 y ss).
XXIX. Se recomienda el establecimiento de cajas de ahorro (Segundo Congreso Católico, 1904, p. 284; Primer Congreso Agrícola, 1904, p. 108), especialmente las de tipo Reiffeisen (Tercer Congreso Católico, 1906, iniciativa de Palomar y Vizcarra reproducida en El País, 13 de marzo de 1908 y ss.), p. 209. El sexto punto del programa del PCN hablaba de fundar instituciones de crédito para la agricultura e industrias pequeñas (el programa del PCNB lo reprodujo La Nación, 16 de junio de 1912), p. 173.

La mayor parte de las fracciones del Artículo concuerdan con los textos del Catolicismo Social Mexicano. Esta concordancia no significa que los constituyentes hayan tenido a la vista los textos católicos citados, sino que en el ambiente intelectual de la época se manejaban gracias a la labor de la difusión doctrinal hecha por los católicos mexicanos.

Históricas navidades comerciales

2022-12-25T16:01:00.000-06:00

“Un renacimiento religioso y moral pondrá sus destellos sobre las ruinas de la civilización mercantil, que simbolizarán, en la historia, el fracaso del siglo del egoísmo.”

Antonio Caso (1883-1946)

Por Mtro. José Ignacio González Molina, Pbro. ☩

El maestro Caso, rector de la Universidad Nacional (1921-1923) y filósofo destacado de la mexicanidad, escribió dos libros intitulados así: La existencia como existencia y como Caridad (1916, primera edición) y La existencia como Economía, como desinterés y como caridad (1919). En aquellas páginas menciona la paradoja de la Navidad de Jesucristo, en el contexto austerísimo de Belén, con los lujos extremos del gran consumidor moderno. Por esto y más conviene recordar algunas pinceladas de historia gráfica decembrina, en las glorias del pasado que nos nutren todavía.

BARRA DE NAVIDAD

El puerto y astillero de Navidad (llamado también puerto de Jalisco, Santo, Cihuatlán, Juan Gallego y Purificación, en épocas distintas) vio zarpar la expedición marítima que encabezó Miguel López de Legazpi y que asesoró Fray Andrés de Urdanete, monje agustino y cartógrafo experto. Esto sucedió en la mañana del 21 de noviembre de 1564. El objetivo pretendido resultaba entonces un sueño casi imposible: hallar el viaje y torna-viaje para comunicar a la Nueva España con el sudeste asiático. Sin embargo, el paso de casi un año se logró por fin: la nao San Pedro, conducida por Fray Andrés llegó a Filipinas procedente de Cebú, aquél 1 de octubre de 1565. Después de un descanso y reabasto, la torna-viaje tan buscada fue encontrada y el regreso a Barra de Navidad se logró el 11 de agosto de 1587 cuando el astillero ya estaba desmantelado. Sin embargo, las puertas de acceso quedaban francas para iniciar el comercio ultramarino con Filipinas, China (Catay) y Japón (Cipango). La tradicional y muy histórica nao de China nacía con aromas de Navidad. ¿Presagios de consumismo y comercio avorazado?

TRATADOS DE COMERCIO

Los productos sumamente apreciados para la gente de entonces eran los siguientes: rubíes, zafiros y topacios de Tailandia, diamantes de Goa, alcanfor de Bormeo, bálsamo y marfil de Abada y Cambodia; tapetes, alfombras y algodones de la India; cofres, mesas de maderas preciosas laqueadas y adornos curiosos de Japón y vestidos o mantones de Manila. Guardando las proporciones (mutatis mutandis), se comenzaban a dar una especie de Tratado de Comercio Libre o NAFTA (North American Free Trade Agreement) con el sudeste asiático, los “tigres del pacífico” desde entonces.

El siglo XVIII fue la época más importante para los comerciantes de la Barra de Navidad primero, Acapulco después. Más de 50 mil pares de medias de seda venían de cada galeón. Resultaban normales y hasta “corrientes” los artículos comerciales siguientes: Dalmáticas para eclesiásticos, sobrepellices para clérigos, encajes de roquetas y sedas para el gusto refinado femenino, lingotes de oro, joyas, piezas religiosas como crucifijos de marfil, empuñaduras de espadas y vainas con incrustaciones de piedras preciosas y en ocasiones con dientes de lagarto montados en oro, además de las famosas especias que servían para conservar alimentos por más tiempo.

Resulta evidente considerar que la nao de China dejó influencias poderosas en nuestras tradiciones, incluyendo a las navideñas de hoy en día y a la “China Poblana” (Catarina de San Juan, sepultada en la Iglesia de La Compañía de Jesús, en nuestra ciudad de Puebla). Lamentablemente el éxito alcanzado por esas rutas comerciales provocó envidias y resentimientos entre los comerciantes de los consulados españoles que traían mercaderías de Europa. Se reforzó entonces el llamado “proteccionismo”, al estilo del ministro francés Colbert. Por tanto, el servicio de la torna-viaje de Legazpi y Urdanete duró solamente 163 años (hasta 1734), tiempo suficiente para engrandecer a nuestra moneda de plata, el peso fuerte mexicano de aquellos tiempos. ¡Aquellas épocas! ¡Aquel comercio! ¡Aquellas navidades!

La Virgen Morena de Guadalupe

2022-12-11T20:56:00.001-06:00

“Que se establezca por ley constitucional la celebración del día 12 de diciembre en todos los pueblos, dedicado a la patrona de nuestra libertad, María Santísima de Guadalupe, encargando a todos los pueblos la devoción mensual.”

Sentimientos de la Nación, No. 19

Por Mtro. José Ignacio González Molina, Pbro. ☩

El próximo lunes celebraremos en nuestro país y en muchos lugares del extranjero (sobre todo en Los Ángeles, San Antonio y Chicago - “allende el Bravo”—) el símbolo máximo de la religiosidad mexicana, a nivel popular y democrático: el Guadalupanismo, con toda su densidad y riqueza de más de cuatro siglos. Por esto conviene ahora, en esta reflexión semanal, recordar algunos hechos vitales de nuestra historia patria.

Desde el inicio mismo de nuestro mestizaje, en 1531, tenemos ya la presencia de To–nan–tzin (Nuestra Madrecita) con la piel bronceada de nuestra raza. Se diferenciaba mucho de las imágenes de rostro europeo, como la de Los Remedios, con aspecto sumamente pálido (Malinalli o Malintzi, color típico de la hierba amarillenta que aparece cuando se quita una piedra sobre el pasto).

Comenzaba la única reivindicación de los derechos humanos, en el horizonte religioso, en la escasa permisividad que el sistema social de entonces admitía. Se veneraba pues, en Ella, la simbiosis de lo antiguo con lo nuevo, que pugnaba por una identidad dolorosa en la mezcla de sangres, que hacía posible el nacimiento de nuestra nación.

Non fecit taliter omni nationi (“No hizo Dios cosa alguna con otra nación”) se fue haciendo realidad sentida. Estuvo presente como patrona en una de las naves de Don Juan de Austria en la Batalla de Lepanto (1571). Asistió a las fundaciones de los jesuitas en Santa María de las Parras (Coahuila, hoy) y en el resto del norte bárbaro, hasta Santa Fe en Nuevo México, en el presente.

El nombre de Guadalupe (Cóatl-lopéhuatl), que en náhuatl significa “la que aplastó a la serpiente la cabeza”, fue multiplicándose lo mismo en la isla de Baja California que en Sonora, Chihuahua, Nuevo León, Zacatecas y otros lugares del país.

Fue devoción especial de los jesuitas cuando a partir del siglo XVII, los misioneros de la estirpe de Kino dejaron sembradas innumerables misiones de vida sedentaria (ya no nómada) con los nombres de Guadalupe y Loreto.

Por esto las fortalezas de Puebla con estos nombres (célebres el 5 de mayo de 1862) no fueron mera casualidad, sino oportunidad. El padre Clavijero la incluyó en forma sobresaliente en sus historias... En suma, fue desde hace dos siglos y medio el estandarte que encabezaba a los ejércitos mejicanos (así, con “j”), en plenos tiempos borbónicos de la Colonia.

No extraña, pues, que los primeros independentistas en Puebla y en otros lugares del centro del país, hubieran bautizado a sus grupos como Los Guadalupanos. Tampoco fue desacertado que el Cura de Dolores haya tomado el estandarte de Guadalupe Atotonilco para avivar el movimiento de la madrugada del 16 de septiembre.

Ni fue el fruto del azar que nuestro primer Presidente Republicano y Federal eligiera llamarse Guadalupe Victoria (Félix Fernández) y que todos los mexicanos del siglo XIX, lo mismo que conservadores que liberales, rezaran ante Ella el “Salve Regina” (¡Paradoja que republicanos oraran ante una Reina!)

Por eso se explica que en los corridos populares incluyera a “Guadalupe la Chinaca” y que una de las hijas del Presidente Don Benito se llamara, precisamente Guadalupe Juárez Maza.

Todavía más, Don Ignacio Ramírez, el Nigromante, y su discípulo Don Ignacio Manuel Altamirano se destacaron como recios defensores del guadalupanismo, sobre todo como bandera de identidad ante el expansionismo no sólo territorial de los norteamericanos, en especial a partir de 1867.

Esto explica también los motivos que tuvo la política de conciliación del Presidente Díaz Mori, con los sectores guadalupanos, al permitir su coronación hace casi un siglo, después de los intentos fallidos de restablecimiento de las relaciones Iglesia-Estado, en noviembre de 1893.

En el siglo presente nos encontramos con el Plan de Guadalupe, de Don Venustiano Carranza (1913). El guadalupanismo de los zapatistas y de los cristeros, sobre todo en Colima. El Himno Guadalupano de Don José López Portillo y Rojas (ascendente del ex presidente José López Portillo y Pacheco). La estrofa muy cantada tanto en México como en el extranjero que dice: “mexicanos, volad presurosos, del pendón de la Virgen en pos, y en la lucha saldréis victoriosos, defendiendo a la Patria y a Dios.”

En suma, no fue mera casualidad que César Chávez, luchador indomable de los derechos humanos (human rights), encabezara sus movimientos de reivindicación mexicana (“¡Por la raza!”) con el estandarte de La Guadalupana, en Delano, Sacramento y muchos otros lugares de California y Arizona.

Por esto y más entendemos que tanto en San Francisco, California, a la derecha del Altar mayor de la Catedral St. Mary´s como en San Nicolás (Roma) y a la izquierda de la tumba de San Pedro (Vaticano), se venere con emoción mexicana a la Morenita del Tepeyac.

Por último, especialmente a partir de estos tiempos de tratados comerciales con Norteamérica y Canadá es casi “razón de estado” o “seguridad nacional” la defensa salvaguarda de nuestras raíces históricas y culturales.

Ahora y en el futuro para un gran sector de mexicanos, es y será de importancia vital continuar apuntalando la identidad nacional y la soberanía del país. Por esto y más es de trascendencia generacional el seguir alegres y con esperanza inteligente cantando con Don Quirino Mendoza y Cortés cuando expresa a pecho acierto: “Yo a las morenas quiero, Cielito lindo, desde que supe que es morena la Virgen, Cielito Lindo, de Guadalupe...”

La muerte en nuestra cultura

2022-10-31T21:12:00.001-06:00

“Aunque sea jade, también se quiebra / aunque sea oro, también se hiende / y aun el plumaje de quetzal se desgarra / No por siempre en la tierra ¡sólo breve tiempo aquí!... / Como una pintura nos iremos borrando / como una flor hemos de secarnos / sobre la tierra / cual ropaje de plumas / del quetzal, del zacuán / del azulejo, iremos pereciendo...”

Nezahualcóyotl

Por Mtro. José Ignacio González Molina, Pbro. ☩

Con el inicio del mes noveno del antiguo calendario romano (en latín, november, novembris) podremos considerar algunos elementos prehispánicos y otros castellanos a fin de entender más históricamente lo que vivimos hoy en día, en torno a la muerte en nuestra cultura mestiza, criolla y mexicana. Es decir, ¿qué raíces de sangre indígena y qué sentires de la tierra española nos siguen afectando en lo más íntimo de nuestro ser nacional, ante el sincretismo de “las fiestas de muertos” y de “Todos los Santos”.

EL PASADO INDÍGENA, SANGRE Y MUERTE

Ángel María Garibay en su Historia de la Literatura Náhuatl, analiza la vida religiosa y sacrificial del mundo de la sangre (chalchíhuatl) y cómo este “líquido precioso” resultaba ser el “terrible néctar para el alimento de los dioses”.

Complementando, don Alfonso Caso describió, en La Religión de los Aztecas, el más impactante de los círculos viciosos: “ni hombres ni universo pueden subsistir sin los dioses, pero sin sangre de hombres no pueden sobrevivir los dioses”.

Así pues, Teóatl, “agua divina”; Xochíatl, “agua florecida”; Atl tlachi-chinolli, “agua ardiente” como el fuego, serán otros tantos nombres de la sangre, que poetizaban la trágica simbiosis de los terrenales con los celestiales o divinales. Cuauhnochtli, tunas divinas del nopal de la condición humana, serán los corazones ofrendados “al águila” al dios-sol que es Huitzilopochtli y Cuauhchicalli, “ánfora del águila”, será la vasija en que las depositen.

Por esto, la actividad bélica resultaba parte de la esencia de la vida. Las “guerras floridas” no tenían como finalidad única la hegemonía sobre los demás vecinos, sino que resaltaban la obligación del mandato divino de la recolección de humanos para el sacrificio ritual o para el temalácatl (piedra circular en donde se ponía a la víctima atada y en combate desigual, caso típico del capitán de los señoríos tlaxcaltecas, Tlahuicole).

Más tarde, Coatlicue demandaba: “Traedme víctimas y sacrificádmelas, arrojándolas al fuego”. También decía así: “Amarillas flores abrieron su corola. Es nuestra Madre, la del rostro con máscara”.

Es decir, “flores” con el triple sentido de los cantares tenochcas: flores del campo, “flores de nuestra carne” (el maíz) y “divinas flores de los sacrificados” (corazones de las víctimas).

MENTALIDAD CASTELLANA DE CRISTIANDAD

Por el lado hispánico, sobresalía en aquélla manera de pensar la actitud bélica del cristianismo ante el mundo islámico que proponía la llamada Guerra Santa contra los infieles (cristianos, por supuesto, para los de la bandera de la Media Luna).

La Reconquista, así planteada, abarcaba todo: lo político, lo cultural, lo económico y la cosmovisión de lo religioso. Resultaba aceptado en aquel contexto que el grito de guerra, al atacar los cristianos, fuera el emotivo canto de “¡Por Santiago Apóstol y cierra (constriñe, sitia, vence) España!”

Por otra parte, se dieron las coyunturas favorables e históricas que cerraron y abrieron los ciclos de oportunidad: 1492 significó el desempleo de millares de caballeros andantes y milicias desocupadas, cuando cayó el último bastión morisco en Granada y la “válvula de escape” en la América recién descubierta, a fin de emplear a los de la espada y la cruz en tierras lejanas.

Dicho de otra forma, cuando los peninsulares llegaron a Tenochtitlán lo hicieron con casi ocho siglos de experiencia en el arte de la guerra contra los moros (Santiago se denominaba Mata-moros), en contraste con casi dos siglos de supervivencia y vencimiento de los mexica-tenochcas en la zona del lago de Texcoco y alrededores. Por lo tanto, nuestro mestizaje costó mucha sangre y muerte, que en muchas formas se sublimó con la sangre en la cruz del redentor Jesucristo.

MESTIZAJE Y CRIOLLISMO

Nuestro pueblo comenzó desde los inicios del siglo XVI a pensar y vivir con el lema de honor que se lava únicamente con sangre. En las escuelas se comenzó a dar el refrán que afirma: “la letra con sangre entra”. La muerte se reforzó en forma simbiótica con los elementos del pundonor incluso quijotesco, al mismo tiempo que integraba el sacrificio del indígena, cuando recibía a los muertos con los ramos de “las veinte flores” (tzempoal-xóchitl) y los sahumerios de incienso y copal.

Hace pocos años, un gran conocedor del mexicanismo, don Jesús Reyes Heroles, afirmaba que en México “la forma es fondo”. Ajustando lo ajustable, podríamos ratificar que efectivamente, en nuestra cultura mestiza y criolla, las formas mortuorias resultan ser al mismo tiempo, el fondo de la cuestión.

Por esto y más, la muerte para el mexicano es dolor y fiesta. Lo mismo da llorar que cantar. Incluso, en zonas rurales o indígenas se viven funerales e inhumaciones con ambiente de “matiz crepuscular”: el atardecer que incluye al sol alegre y radiante de lo que fue al medio día, con los matices oscuros y llorosos de lo que será la noche. ¡Matiz crepuscular de las seis, cuando pardea el sol y muere la tarde!

LA MUERTE EN EL MEXICANO QUE CANTA

Resulta explicable, pues, escuchar las letras y tonadas del cancionero mexicano. Entendemos por qué “la vida no vale nada, no vale nada la vida”. Comienza siempre llorando y así llorando se acaba, por eso es que en este mundo (mexicano) la vida no vale nada (Camino de Guanajuato de José Alfredo Jiménez). Más aún, Cuco Sánchez completa lo anterior cuando compara apasionadamente “las muertes” en el tiempo de las despedidas o la muerte final del “puerto de la vida” en que uno se va. Por eso escribió los versos siguientes que entonan las gargantas afinadas con tequila:

Guitarras, ¡lloren guitarras!

violines, ¡lloren igual!

No dejen que yo me vaya

con el silencio de su cantar.

Gritemos a pecho abierto

un canto que haga temblar

al mundo que es el gran puerto,

donde unos llegan y otros se van.

Ahora me toca a mí marcharme

ahora me toca a mí partir,

Guitarras, ¡lloren guitarras!

que ahí queda lleno de amor

prendido de cada cuerda

llorando a mares mi corazón...

La Asunción de María en nuestra historia

2022-08-14T16:10:00.000-05:00

La importancia de la Asunción para nosotros, hombres y mujeres en los albores del Tercer Milenio de la era cristiana, radica en la relación que hay entre la Resurrección de Cristo y la nuestra. La presencia de María, mujer de nuestra raza, ser humano como nosotros, quien se halla en cuerpo y alma ya glorificada en el Cielo, es eso: una anticipación de nuestra propia resurrección.

Por Mtro. José Ignacio González Molina, Pbro. ☩

El lunes festejaremos a Nuestra Madre Santísima en su tránsito final al Reino de los cielos. Es interesante constatar la redacción dogmática que transcribiremos, al verificar que se evita la expresión muerte o realidad fatal cadavérica. El Catecismo de la Iglesia Católica, en el número 966, nos enseña lo siguiente: “Finalmente, la Virgen Inmaculada, preservada de toda mancha de pecado original, terminado el curso de su vida en la tierra, fue llevada a la gloria del cielo y elevada al trono por el Señor como Reina del universo, para ser conformada más plenamente a su Hijo, Señor de los Señores y vencedor del pecado y de la muerte (Lumen Gentium 59; cfr. la proclamación del Dogma de la Asunción de la Bienaventurada Virgen María por el Papa Pío XII en 1950: DS 3903).

“La Asunción de la Santísima Virgen constituye una participación singular en la Resurrección de su Hijo y una anticipación de la resurrección de los demás cristianos: En tu parto has conservado la virginidad, en tu dormición no has abandonado el mundo, oh Madre de Dios; tú te has reunido con la fuente de la Vida, tú que concebiste al Dios vivo y que, con tus oraciones, librarás nuestras almas de la muerte (Liturgia bizantina, Tropario de la fiesta de la Dormición, 15 de agosto)”.

En la historia de nuestra condición latinoamericana es conveniente recordar que la ciudad capital de la República del Paraguay es precisamente Asunción, fundada en el año de 1537 en la orilla izquierda del río Paraguay, frente a la desembocadura del Pilcomayo. Existe también en Venezuela la ciudad de Asunción, como capital del Estado de Nueva Esparta, en la isla Margarita. En Guatemala encontramos al Municipio de Asunción Mita, en la región de Jutiapa, muy cerca de la frontera con El Salvador. Y en las antiguas Reducciones de los jesuitas en la antigua Banda Oriental (actualmente latitudes geográficas de Brasil, Paraguay, Uruguay y Argentina) frecuentemente hallamos lugares bautizados con el nombre de la Virgen de la Asunción.

La historia de nuestra patria mexicana no se escapa a esta realidad teológica. Por ejemplo, basta el Estado de Oaxaca para ubicar siete Municipios que así se llaman: Asunción Cacalotepec, Asunción Cuyotepeji, Asunción Ixtaltepec, Asunción Malacatepec (Donato Guerra), Asunción Nochixtlán, Asunción Ocotlán, Asunción Tlacolulita. En Baja California tenemos la Bahía de la Asunción, que surte siempre pesca abundante. En el Estado de México encontramos La Asunción Tepexoyuca, en el Municipio de Ocoyoacac, situado en el valle de Toluca. En fin, muchas localidades y templos o capillas se extienden a lo largo y a lo ancho de nuestro territorio nacional con esta misma advocación mariana. Más todavía, ferias como la de Huamantla (Tlaxcala) y la de Teziutlán (Puebla) se llevan a buen término gracias al día de la Asunción.

En las efemérides mexicanas podemos leer, en el día 15 de agosto, los siguientes hechos sobresalientes:

En 1529, Fray Juan de Zumárraga envió al Rey Carlos V de Alemania y I de España una carta refiriéndole las quejas sobre las injusticias cometidas por los oidores de la Primera Audiencia de la Nueva España.

En 1537, se fundó el Colegio Mayor de Santa María de Todos Santos.

En 1653, tomó posesión como Virrey vigésimo segundo de la Nueva España Francisco Hernández de la Cueva, Duque de Albuquerque. Su mandato se prolongó hasta septiembre de 1660.

En 1696, los padres jesuitas Eusebio Francisco Kino y Juan María Salvatierra fundaron en Tepotzotlán “El fondo piadoso de California”, con recursos monetarios para proseguir la colonización y evangelización de lo que ahora es Baja California, Sonora y Arizona.

En 1698, el Padre jesuita Kino y el capitán Diego Carrasco fundaron en la costa sonorense San José Guaymas.

En 1860, tomó posesión como presidente interino de la República Mexicana el General Miguel Miramón y Tarelo, de 27 años de edad (el presidente más joven en la historia mexicana). Los federalistas pro yankees reconocían sólo al presidente Benito Pablo Juárez García (¡Ya desde entonces andábamos divididos como nación!).

En 1865, el General Bazaine envió a Chihuahua una expedición al mando del General Brincourt, para aprehender al presidente Juárez García y a su gabinete. La ciudad de Chihuahua cayó en poder de los conservadores y por este motivo Juárez se trasladó a Paso del Norte (hoy Ciudad Juárez).

En 1914, las fuerzas constitucionalistas de Carranza, al mando del General Álvaro Obregón, tomaron la ciudad de México, de acuerdo con los Tratados de Teoloyucan (agonía final del ejército federal porfiriano).

En 1939, murió en la ciudad de México el diplomático ilustre, novelista, abogado y dramaturgo, Federico Gamboa, autor de la novela afamada Santa, misma que se llevó al cine, inaugurando el cine sonoro mexicano en el año de 1931.

En 1941, se fundó la Orquesta Sinfónica de la Secretaría de Marina.

En 1945, se firmó el armisticio que puso fin a la Segunda Guerra Mundial. La victoria correspondió a los países aliados, incluyendo a México. Los derrotados fueron especialmente Alemania, Italia y Japón (El Eje Berlín, Roma y Tokio).

¡Alabado sea Jesucristo!

Ignacio de Loyola a 500 años de su conversión

2022-07-31T10:28:00.001-05:00

Al enfrentarnos con la figura de Ignacio de Loyola, nos encontramos que, con él, ocurre algo muy parecido a lo que pasa con San Juan de la Cruz: es más conocido que leído, la mayoría apenas sabe de él otra cosa que la famosa historia de la bala de cañón que rompe su pierna en Pamplona y causa indirecta de su conversión. Pero ¿Qué pensaba? ¿Cómo era su alma? ¿Qué se planteó al fundar la Compañía? son cuestiones a las que pocos sabrían responder.

Por Mtro. José Ignacio González Molina, Pbro. ☩

Recordamos aquel 31 de julio de hace 466 años (1556), cuando expiró Iñaki o Ignacio de la Casa de Loyola, de las tierras vascas, del noreste español. El antiguo capitán de los ejércitos imperiales de Carlos V de Alemania y Primero de España, pasaba a engrosar las filas del “Rey Eternal”, como lo presenta en su libro de los Ejercicios Espirituales. Cumplía cabalmente con la oración que rezó muchas veces al decir: “Tomad, Señor y recibid todo mi ser, mi memoria, mi entendimiento y toda mi voluntad; vos me lo distéis, Señor, a Vos os lo devuelvo”. Además, se realizaba también la propuesta de la edición de la Cuarta Semana de sus Ejercicios Ignacianos: “para que, siguiendo a mi Señor en las penas de la Pasión y de la Cruz, me haga el favor de acompañarlo en las glorias de su Pascua de Resurrección”.

Ignacio nació probablemente en 1491, en el austero y sólido castillo de los Loyola (“lobos” y “olla”, como lo presenta el escudo de armas en su heráldica), en la provincia vasca de Guipúzcoa, siendo el último de los once hijos (tal vez fueron trece) de Beltrán Yánez de Oñaz y Loyola y de Marina Sáenz de Licona. En su bautismo en la Iglesia de Azpeitia, recibió el nombre de Iñigo de Oñaz y Loyola, probablemente en honor del santo benedictino Iñigo de Oña. En una carta de 1537 usó por primera vez la forma de Ignacio, posiblemente por su devoción a San Ignacio de Antioquia (primer Obispo de aquella región, a finales del siglo primero de nuestra era cristiana), conocido por su veneración al santo nombre de Jesús.

EN CONTEXTO

En medio de la belleza impresionante del campo vasco con sus montañas macizas, ricos pastizales y abundantes arroyos, Ignacio pasó sus primeros años y forjó sus actitudes recias en el seno de una familia cuyas raíces se hundían en la Edad Media y cuyos valores sólidos eran la lealtad extrema a la fe católica y la fidelidad profunda a los códigos de caballería. Inclinado por su padre a buscar “la mayor gloria de Dios” (Ad Maiorem Dei Gloriam, o clásico lema jesuítico A.M.D.G.), aprendió desde pequeño el amor entrañable a la Iglesia con los rudimentos de lectura y escritura. Su madre murió cuando él era muy pequeño. Cuando tenía 16 años, su padre voló al cielo. Probablemente en el año 1506, ya encontramos a Ignacio en Arévalo con Juan Velásquez de Cuéllar, tesorero mayor de la corte real, bajo cuya guía debía recibir la formación básica de un cortesano y gentilhombre español.

En 1516, a raíz de los complejos cambios ocasionados por la muerte del Rey Fernando el católico, Juan Velásquez cayó en desgracia en la corte. Ignacio, sin embargo, permaneció con su protector durante los días de humillación hasta que el ex-tesorero murió un año más tarde en Madrid. Su determinación inmediata lo condujo muy cerca de un potencial campo de batalla y de poder contar así con una oportunidad para alcanzar proezas militares. En Pamplona, al mando de tropas reales, se encontraba el duque de Nájera, poderosa figura en la frontera española y uno de los parientes de los Loyola. Ignacio fue a Navarra en 1517 y tomó parte en el mando del duque. Durante casi cuatro años Ignacio llenó sus días con cacerías, justas militares, negocios del duque y continuas lecturas de romances.

En medio de las disputas y batallas que sostenían los Habsburgos (Casa de Austria) con los franceses de la Casa de Valois, se encontraban los pasos montañosos de Navarra. Algunos moradores de aquella frontera entre España y Francia deseaban que cayera militarmente la ciudadela de Pamplona. Francisco de Beaumont, designado por el duque de Nájera para defender el puesto, abandonó la plaza ante el embate de los franceses. Entonces el gobernador de la fortaleza pretendió rendirse; Ignacio argumentó muy persuasivamente la defensa del sitio. Así las cosas, los mejores artilleros de Europa colocaron sus cañones ante las murallas de Pamplona, ofreciendo las condiciones de rendición. Ignacio persuadió al gobernador a no aceptarlas y se preparó con sus soldados a la batalla.

De acuerdo con una costumbre medieval, ante la ausencia de sacerdote, confesó sus pecados a un compañero. Durante seis horas los franceses atacaron los muros de la ciudadela. Finalmente, una parte de la muralla se desmoronó y la infantería se preparó a penetrar por la brecha. Allí se colocó Ignacio con la espada desenvainada dispuesta a defender el lugar. Y allí mismo cayó al destrozarle la pierna derecha una bala de cañón francés... ¡Inmediatamente se rindió la guarnición!

Durante la convalecencia y recuperación que le provocó una doble operación para aliviar su pierna deforme, que finalmente quedó un poco más corta que la otra, provocándole para siempre una leve cojera, Ignacio pidió libros de caballería para pasar el tiempo. Fue entonces cuando leyó La Vida de Cristo, del cartujano Ludolfo de Sajonia, y la Leyenda Áurea del dominico Jacobo de Varazze (Voragine). Al pasar las páginas de esta última obra conoció las hazañas de los hombres que eran descritos como “Caballeros de Dios” y dedicados al “Eterno Príncipe Jesucristo”.

FORMACIÓN INTELECTUAL Y ESPIRITUAL

En La Vida de Cristo estuvo leyendo sobre el magnánimo Jefe Jesucristo, cuya voluntad era que sus seguidores anduvieran como “caballeros santos” y miraran al “espejo de su Pasión” a fin de encontrar en Jesús las fuerzas para sufrir las penalidades de la batalla. Por medio de un poder excepcional de concentración interior, Ignacio llegó a una realidad central y fundamental en su espiritualidad: Cristo es el Rey, los santos son sus caballeros, el alma humana es el campo de batalla del conflicto trascendental entre Dios y Satanás (“enemigo de la naturaleza humana”, como lo describió muchas veces). Y por eso comenzó a pensar en lo que después perfiló como “caballería ligera a las órdenes del Papa”, refiriéndose a sus discípulos o jesuitas, con el Cuarto Voto de Obediencia al Obispo de Roma, Su Santidad, Vicario de Jesucristo.

En marzo de 1522, pensó que se encontraba sano para ir a Jerusalén como peregrino. Se dirigió al santuario de Nuestra Señora de Aránzazu y ahí permaneció en vigilia y oración toda una noche. El día 21 del mismo mes llegó al monasterio benedictino de Montserrat, en donde tres días después hizo una confesión general ante el sabio y santo Juan Chanones. En ese lugar regaló su mula a la abadía, entregó su daga y espada para que fuesen colgadas en la capilla de Nuestra Señora, y obsequió sus vestiduras de hombre noble a un mendigo; después, con su cayado en la mano y vestido con ropas de peregrino oró durante la noche ante el altar de la Virgen. En el amanecer del día 25, fiesta de la Anunciación, Ignacio asistió a la Misa y abandonó Montserrat para dirigirse al humilde pueblo de Manresa, en donde escribió los puntos esenciales de sus meditaciones ignacianas o Ejercicios Espirituales.

En 1523, Ignacio llegó a Jaffa, Tierra Santa, el 31 de agosto. Tres días más tarde, experimentó la entrada jubilosa a Jerusalén, y posteriormente la vivencia del río Jordán, Belén y el Monte de los Olivos. Permaneció en aquellos lugares santos sólo 19 días, porque el superior franciscano de allá lo alertó de los serios peligros de muerte que tenían los cristianos ante los turcos. Él y otros peregrinos tuvieron que regresar a Jaffa, con destino a Venecia, a donde arribaron en enero de 1524. Más tarde, en España, decidió a sus 33 años de edad comenzar un largo programa de estudios: tres años y medio en Barcelona, Alcalá y Salamanca. Combinaba sus labores académicas con “oficios humildes”, cuidando a los enfermos en los hospitales, impartiendo el catecismo a los niños y todo tipo de actividades de caridad como mendicante.

En 1527 fue encarcelado 22 días en Salamanca, por sospechoso e “iluminado”. En el mes de septiembre del mismo año, resolvió con mucha pena dejar España y proseguir sus estudios en la Universidad de París...

Ignacio llegó a París el 2 de febrero de 1528, para permanecer siete años en ese lugar. A los casi 37 años de edad retomó los estudios de latín, comenzó los cursos de filosofía en el Colegio de Santa Bárbara, y en marzo de 1533 recibió su licenciatura (en 1534 la maestría). En la fiesta de la Asunción de Nuestra Señora (15 de agosto de 1534) él y seis compañeros más, en la capilla de San Dionisio, situada en las faldas de Montmartre, pronunciaron los tres votos religiosos que los conformaba como pequeña compañía bien estrecha y enlazada, aunque todavía no una orden religiosa. Ese momento memorable sucedió durante el Santo Sacrificio de la Misa, oficiada entonces por el único sacerdote del grupo: el rubio y gentil saboyano Pedro Fabro.

Superando los conflictos reanudados entre los dos grandes príncipes católicos de Europa, Carlos V de Alemania (Primero de España) y Francisco I de Francia, encontramos en Venecia el 8 de enero de 1537 a Ignacio con sus antiguos compañeros, mas otros tres nuevos: Claudio Jayo, Pascacio Broet y Juan Coduri. En aquella sede republicana, todos los que todavía no eran sacerdotes, excepto Alonso Salmerón, fueron ordenados el 24 de junio del mismo 1537. Al siguiente mes de septiembre, todos reunidos en Vicenza, los nuevos sacerdotes celebraron sus primeras misas, menos Ignacio y el portugués Simón Rodríguez, quienes quisieron esperar más días de preparación en oración y penitencia. En octubre del mismo año de 1537, antes de dispersarse por las amenazas de guerra entre Venecia y el Imperio Otomano, decidieron identificarse como “Amigos en el Señor Jesús” (Amici in Domino) o “Compañía de Jesús” (Societatis Jesu, cuya abreviatura reconocemos como S.J. o también S.I. porque en latín podemos escribir indistintamente Jesu o Iesu). Al mes siguiente, Ignacio experimentó una visión mística en una capillita cercana a Roma denominada La Storta, contemplando a Dios Padre junto a Jesucristo con la cruz, con la siguiente afirmación: “Quiero que tú nos sirvas...Yo os seré propicio en Roma”.

LOS ALBORES DE LA COMPAÑÍA

Durante el año de 1538 encontramos a Ignacio y compañeros en una pequeña casa cerca de Trinità dei Monti, predicando, enseñando y atendiendo a enfermos o menesterosos en extrema necesidad. También los ubicamos en una casa situada cerca de Ara Coeli, alimentando a los exhaustos y hambrientos por las heladas del crudo invierno. En noviembre del mismo año, el Papa Paulo Tercero les aceptó el ofrecimiento de obediencia para ir a cualquier lugar del mundo, incluyendo a las Indias Orientales y Occidentales. Este hecho magnánimo fue interpretado, de hecho, como la cuasi-fundación de la Compañía de Jesús. Al año siguiente, 1539, muchos procesos de discernimiento espiritual aunados a recomendaciones temporales se presentaron a favor y en contra.

Finalmente, el 27 de septiembre de 1540, el Papa Paulo o Pablo III aprobó a La Compañía de Jesús como una orden religiosa en plenitud canónica por medio de la Bula Regimini militantis ecclesiae, con la condición de llegar a sólo sesenta religiosos. Posteriormente, tras una elección unánime, Ignacio de Loyola aceptó la elección del oficio como General (Prepósito o Superior General) de los jesuitas, el 22 de abril de 1541. Ese mismo día, él y sus compañeros de Roma se dirigieron a San Pablo Extramuros para emitir sus votos solemnes como miembros de la Compañía de Jesús. En 1544, el Papa Paulo III canceló la limitación de no sobrepasar la cantidad de sesenta jesuitas, y en 1550 el Papa Julio III confirmó solemnemente a la Compañía con la Bula Exposcit debitum.

Ignacio, excombatiente y militar disciplinado, manifestó claramente que los jesuitas pretendían ser “soldados” al servicio de Jesucristo Rey y “caballería ligera” a las órdenes del Papa, con la integración de un cuarto voto de obediencia al Sumo Pontífice, como Vicario de Cristo. Esto explica el inicio vertiginoso de las misiones jesuíticas desde su fundación, sobre todo en los territorios arrebatados a la catolicidad por las reformas luteranas y protestantes, con la finalidad de atraerlas y regresarlas a la unidad del rito romano y latino. También fue una opción preferencial para aquellos fundadores la docencia y excelencia académicas, atendiendo a las clases sociales dirigentes y los sectores precarios e indigentes.

La estrategia misionera fue semejante al avance de un ejército poderoso que abraza al enemigo en dos frentes, como en “operación pinza”, con el lema de Haec oportet facere et illa non omittere (“Esto conviene hacer y aquello no omitir”). Por eso nos explicamos que, en el norte de Europa, en aquellos tiempos de Contra-Reforma, como en otras naciones y países (incluyendo a partir de su llegada a la Nueva España en 1572) la estrategia o metodología evangelizadora intentara ser la atención de los grupos poderosos, al mismo tiempo que el apoyo a los sectores más populares e indigentes (como las misiones entre indígenas al noroeste de nuestro país).

El gran aporte ignaciano a la Iglesia universal se presentó con ocasión del Concilio de Trento. En diciembre de 1545, en aquella ciudad tirolesa se presentaron Jayo (representante del cardenal Otto Truchess von Waldburg de Augsburgo), Fabro, Laínez y Salmerón (como enviados del Papa). Habiendo fallecido Fabro en el verano de 1546, Diego Laínez y Alonso Salmerón proporcionaron entre bastidores una ayuda inteligente a los Obispos conciliares, gracias a su erudición y prudente sabiduría. De esta manera comenzó la contribución distinguida de los jesuitas al éxito de esta piedra militar en la historia de la Iglesia. Además, la providencia divina proporcionó un gran número de aspirantes al noviciado jesuita en aquellos años: en 1540 la Compañía de Jesús contaba con diez miembros, y en 1556, año de la muerte de Ignacio, existían unos mil jesuitas, incluyendo al protomártir de la Compañía Antonio Criminali, a Pedro Canisio y al antiguo Virrey de Cataluña y Duque de Gandía Francisco de Borja.

EL APOSTOLADO DE LOS JESUITAS

La educación como una forma de apostolado, en el sentido amplio que incluía la predicación y la enseñanza del catecismo, fue parte de los orígenes de la Compañía de Jesús. En 1545, Gandía fue el lugar decisivo para la fundación de los colegios jesuitas. Dos años antes, en 1543, los portugueses de Goa le pidieron a Francisco Javier algunos maestros para el colegio local de Diego de Borba.

En octubre de 1548, con la inauguración formal del colegio de Mesina (Sicilia), se presentó el primer colegio jesuita en Europa para la formación de estudiantes laicos y no necesariamente para religiosos o eclesiásticos. Fue tanto el éxito y la observación de “la mayor gloria de Dios” que el 1 de diciembre de 1551, Ignacio recomendó a la universal Compañía la multiplicación de colegios en toda Europa, insistiendo en la educación humanista, clásica e integral, con planes de estudio adecuados o perfeccionados para darle respuesta a las “necesidades sentidas” de los educandos (culmen de la Ratio Studiorum o Plan de Estudios de 1599).

Ignacio tuvo siempre predilección por la Universidad de París; quiso que los métodos parisinos se adoptaran en los colegios jesuitas: claro y graduado orden de estudios, respeto por la variada capacidad de los estudiantes, insistencia en la asistencia a clases y una abundancia de ejercicios o prácticas escolares. Por otra parte, recordando sus experiencias académicas en Alcalá y el caos de los colegios contemporáneos italianos (con clases infrecuentes y alumnos con libertad o libertinaje para elegir sus cursos), la memoria de sus experiencias en el Colegio de Santa Bárbara fue la inspiración para la pedagogía jesuítica: genialidad, clasicidad, estabilidad y popularidad (elementos que ni siquiera el gran humanista Erasmo de Rotterdam, fallecido en 1536, pudo conseguir). De aquellas fundaciones, la más ilustre fue la del Colegio Romano, abierto en 1551, como modelo de todos los centros de estudio de los jesuitas. En suma, de 1548, cuando comenzó el Colegio de Mesina, hasta el año de la muerte de Ignacio en 1556, se pusieron en marcha en Europa 33 colegios para estudiantes laicos y se aprobaron para su apertura otros 6.

MISIONEROS POR EL MUNDO

Ignacio también se involucró muy pronto con las misiones extranjeras, más allá de los mares. Cuando él falleció, sus discípulos estaban ya en las Indias Orientales, Japón, Brasil, el Congo y estaban en camino de instalarse en Etiopía. Indiscutible aliado de Ignacio para esto fue el magnánimo rey de Portugal Juan III, y desde Lisboa, con la bandera de San Vicente, los primeros misioneros jesuitas zarparon de Europa, siguiendo el ejemplo del “Divino Impaciente” (San) Francisco Javier, quien nació para la eternidad el 3 de diciembre de 1552, en la isla de Chian en el mar de China.

Ignacio pasó sus últimos 16 años de vida en Roma. Desde 1540, año de la confirmación de la Compañía, hasta 1556, cuando murió (31 de julio), solamente abandonó la Ciudad Eterna en pocas ocasiones: a Montefiascone, Tivoli y Alvito, para arreglar algún asunto o reconciliar adversarios. Él pensó abrir personalmente una misión en Africa y hacer una peregrinación a Loreto, pero en ambos casos las circunstancias se lo impidieron. Permaneció en su cuartel general guiando con amor sensible de padre y gran sabiduría la obra de sus hijos en cuatro continentes.

Él mismo o por medio de su secretario fiel, Juan de Polanco, les envió cerca de seis mil cartas. Indiscutiblemente el mayor legado o herencia que dejó para su instrucción y animación, además de los Ejercicios Espirituales, fue la obra de las Constituciones de la Compañía de Jesús.

La salud de Ignacio sufrió un serio revés en el verano de 1556. El 31 de julio su corazón dejó de latir; aquel día exhaló su último suspiro, casi cuando percibía el olor de aquella pólvora de Pamplona. Para el tiempo y el espacio de la condición humana dejó de existir para este mundo.

El peregrino, sacerdote y apóstol recibió “la corona de gloria” que San Pablo nos predica en forma trascendente. ¡Vive para siempre con el Rey Eternal!

¡Alabado sea Jesucristo con la mayor gloria de Dios!

☩ El autor fue sacerdote jesuita que ejerció su ministerio en la Arquidiócesis de Puebla. Desempeñó el magisterio en el Instituto Oriente de Puebla, en la Escuela Libre de Derecho de Puebla, en la Universidad Iberoamericana Puebla y en el Seminario Palafoxiano Angelopolitano. Escribió su columna “Mexicanidades” para los periódicos El Universal, Milenio, Síntesis, La Opinión y Koinonía. Difundió la mexicanidad en el programa de radio Suave Patria en el Sistema Estatal de Telecomunicaciones (SET), organismo público de Radio y Televisión de Puebla. Nació para el amor sin tiempo el 3 de julio de 2022.

In Memoriam Padre Nacho Gonzalez Molina

2022-07-18T21:57:00.001-05:00

Y yo creo que, en Suave Patria, el Padre Nacho adoró a Dios, veneró a la Virgen y con sus conocimientos, desbancando la historia oficial o la historia monumental yo creo que honró a la Patria mexicana, mejor que muchos otros; la honró como clérigo, la honró como académico y yo creo que la honró como mexicano.

A manera de homenaje, transcribo la semblanza que el Padre José Luis Bautista (*) le dedicó al Padre Nacho González Molina en el programa de radio “Buenas Noches Puebla” que se emitió el 6 de julio en la XEHR 1090 de a.m.

“El pasado domingo 3 de julio, siendo las calendas del tiempo, las 9:45 de la noche, se apagó una luz que brilló siempre en los lugares donde el Señor de la Historia lo situó. Un hombre carismático, un sacerdote inteligentísimo y culto. Uno de los últimos adalides de la fe que combatió en la congruencia, en los medios de comunicación, en la academia, en la historia, pero en especial, como guía de almas y como amigo de espíritu jesuita, pero de un hombre que por su preclara cultura brilló. Una pérdida irreparable para la arquidiócesis de Puebla de los ángeles, y me refiero al Padre José Ignacio González Molina.

“Él vio la luz el 19 de septiembre de 1944 en la bellísima Teziutlán que ha dado, no solamente para la alegría de Puebla de los ángeles, sino para toda la nación, hombres y mujeres comprometidos en las realidades temporales como empresarios, políticos, profesionistas y artesanos. Fue hijo de don Ignacio González Cruzado y de doña Josefina Molina. Cuando él fallece tenía 77 años de edad y 45 años 51 días de sacerdote.

“Déjenme comentarles que yo conocí al Padre Nacho, como cariñosamente la llamábamos, hace 39 años en ocasión de que se publicó el derecho canónico en tiempo del Papa Juan Pablo II en 1983 y, todos los señores obispos de la república mexicana, tomaron un curso en el Seminario Palafoxiano para que se les explicara el formato del nuevo código de derecho canónico. Como seminarista, me tocó una comisión bastante sencilla, que era repartir las hojas a los señores obispos. Yo estaba en una plática en la parte de atrás, y recuerdo, como si fuera ayer, aunque ya han pasado cerca de ocho lustros, al Padre Nacho con su mirada que irradiaba mucha alegría y con su sonrisa inigualable. Me tocó por el hombro y me dijo: ‘¿Tú eres el seminarista José Luis?’ Yo dije sí. ‘Oye, dame las hojas que has dado en la mañana’. Le dije sí.

“Nacho siempre se distinguió como deportista, era atleta en la natación, por tanto, nunca aparentó la edad que tenía, o más bien, no se descubría qué edad tenía porque cuando lo conocí, pensé que era seminarista. Y le pregunto todavía: ‘¿Tú de qué seminario vienes?’ Me dijo ‘No, yo soy padre jesuita’. ‘¡Ah! ¿Eres padre jesuita?’ Y le dije perdóneme usted. Porque como buen poblano, a la gente mayor le hablo de usted. Desde aquel momento comenzó la relación, primero, de respeto al maestro, y después, al amigo.

“El Padre Nacho incursionó en el carisma vocacional con los padres jesuitas. Recordemos que los padres jesuitas fundados en el siglo XVI por Ignacio de Loyola, han dado frutos grandiosos en el mundo entero, bueno sino en el mundo entero por lo menos en el mundo occidental, por los cuatro votos: obediencia, pobreza, castidad y fidelidad al Papa.

“Un ejercicio profundo, en el discernimiento del espíritu jesuita es que los dejan estudiar lo que ellos gusten. Eso es algo grandioso. O que, si a alguien le gusta la física, la química, el cálculo lineal, la robótica o la historia, se desarrollan en lo que les agrada. Y cuál fue, como decía el Padre Nacho, su amor fue a la historia. Yo recuerdo en su programa de radio, hace 25 años, La mula no era arisca, en la XECD, una estación de la competencia. Él decía: ‘Yo soy historiador y aprendiz de sacerdote’. Su gran pasión siempre fue la Historia.

* * *

“El 7 de mayo de 1977, cuando él contaba con 33 años se ordenó presbítero, recordando que los padres jesuitas, así como los padres legionarios, no solamente estudian filosofía y teología, sino aparte estudian otra carrera. ¿Cuál fue la carrera que estudio él en la Universidad Iberoamericana allá en México, en Santa Fe? Estudio la licencia en Historia. Apasionado en la Historia, porque consultó archivos, gran conocedor del porfiriato y gran defensor no de la Historia idílica, oficial o monumental, sino recordando aquella frase del gran historiador del siglo XIX don Lucas Alamán: ‘Pobre de México, tan lejos de Dios y tan cerca de Estados Unidos’. Y el padre Nacho lo explicaba perfectamente bien con datos contundentes, así pues, empezó el Padre Ignacio su labor como presbítero. Primero, como ministro de la palabra (…) qué difícil fue recuperar a los fieles que iban por la predicación del padre Nacho porque, como dice el documento pontificio Verbum Domini, muchos fieles se sienten desalentados porque los sacerdotes no preparamos la homilía. Y el Padre Nacho con toda la cultura, toda la inteligencia que él tenía, sus homilías, atractivas, la gente estaba atenta. Polémico sí, porque todos tenemos signos de contradicción.

“Yo dudo de los padres que solamente son amados. No, los sacerdotes somos amados y odiados (…) el Padre Nacho fue amado por mucha gente, pero tal vez, por su forma de ser, despertaba, aun en el clero, envidias. Porque si hubo envidias en el colegio apostólico cuando la mamá de los hijos de Zebedeo, Santiago y Juan, le pedían a Jesús uno que se siente a la derecha y otro a la izquierda, y surgieron envidias en los demás apóstoles. Si eso pasó en el colegio apostólico, pues que no va a pasar entre el clero que somos seres humanos con fragilidades y con sentimientos a veces de envidia.

* * *

“Él fue ministro de los sacramentos, y a cuántos, y a cuántos el Padre Nacho bautizó, celebró el matrimonio, confesó, ungió. Desempeñó su ministerio en varios lugares cuando fue jesuita, después cuando fue admitido por don Rosendo Huesca Pacheco. Celebró como vicario en la actual parroquia de Nuestra Señora de la Esperanza, colonia las ánimas (…) después fue párroco de Nuestra Señora del Camino, allí en la Atlixcayotl, donde ayudó a muchísima gente y aún donde la señora Peralta, desde México venía en helicóptero a participar de su misa dominical, como era un sacerdote carismático. Por eso, pues algunos clérigos, le tuvieron envidia.

“Ojalá Puebla tuviera muchos sacerdotes intelectuales, cultos, pero en especial, santos. Pero también fue, guía de la comunidad. En ese aspecto, el padre Nacho fue puente, pontífice para ayudar en las necesidades de los más desamparados.

“Nunca, nunca, su corazón estuvo sujeto al dinero, como es el problema de algunos clérigos que hasta hacen coperachas para tener dinero. Lejos de él, la ambición al dinero. El Padre Ignacio tuvo buena cuna económica, indudablemente su corazón estaba lejos, lejos del dinero, aun en esa acción de guía de la comunidad ayudó a conocida familia capitalina de Puebla de los ángeles, al rescate de uno de sus hijos que tenían secuestrados. No menciono a la familia por respeto, pero él, lo platicaba con vehemencia ya que alguno de los sacerdotes legionarios que no digo el nombre tampoco y que, por cierto, amigos de la misma familia no quisieron ayudar para pagar el rescate de esta persona. Esa es la intuición jesuita, porque Nacho, el maestro, nunca dejó de ser jesuita, lo tenía plasmado en su mente y en su corazón, enamorado del espíritu de san Ignacio de Loyola.

“Una gran labor que hizo él, pero quisiera referirme a él como el hombre académico que fue. Primero, al decir que es académico, me refiero a que fue maestro, indudablemente, del Oriente donde sus compañeros y alumnos lo quisieron mucho. Gran conversador, innato, porque qué difícil es sentarse a la mesa y no recibir la gratificación de la gratitud en la conversación. Nacho lo era, conquistaba, animaba. Yo tuve el privilegio y le llamo privilegio de platicar, de conversar con él… Se le va a extrañar porque era un sacerdote que sabía utilizar su tiempo en conversaciones académicas, pero también, en conversaciones de ayuda a los demás.

“Maestro de la Libre de Derecho durante varios años porque, con toda humildad lo digo, cuántos sacerdotes de Puebla de los ángeles damos clases en la universidad. En la Libre de Derecho el Padre (Humberto) Vargas y el Padre Nacho, en el Benavente el Padre Filogonio (+), en la UDLA el Padre Maceda, en el Anáhuac el Padre Jaime Vázquez y también el Padre Pedro Sánchez. Pero son pocos sacerdotes que incursionan en la universidad. Y el Padre Nacho fue maestro en el seminario Palafoxiano.

“Yo tuve la suerte, yo tuve la fortuna de escucharlo, era una delicia escucharlo como historiador. Yo estudié Historia en la BUAP, y en el seminario, junto al Padre Nacho puedo pensar en la BUAP el maestro Conrado Quintero que ya murió y era un deleite escucharlo. Y también era un deleite escuchar a la maestra María del Pilar Paleta. Son los maestros que te marcan, que todavía dan cátedra y ¿Qué es la cátedra? No como dicen las estrategias de aprendizajes, ‘haz diez equipos y que los muchachos den la clase’ o que todo lo hace el power point. ¡No! Estos maestros daban cátedra, llegaban sin un libro como el Padre Filogonio o el Padre Guillermo y tú quedabas embelesado. Hoy, casi los maestros ya no damos cátedra y Nacho, perdón, yo siempre le hablé de usted, tal vez los últimos cuatro años porque él me lo pidió: ‘ya no me hables de usted, Luis, háblame de tú’, y era el único mayor que yo, porque me lo pidió varias veces que le hablara de tú. Es que los maestros imponen y él a mí, me imponía.

* * *

Siempre he dicho que el desarrollo profesional, académico no solamente de un sacerdote, de un laico o de alguien que ejerce su amor a una determinada área del conocimiento es que le sirva con fidelidad, le sirva con amor y Nacho lo hizo. Era un enamorado de la cátedra. Yo conozco a varios de sus alumnos de la Libre de Derecho y del Oriente que lo admiraban por su decencia, por su ecuanimidad y por su don. Un gran académico porque investigaba, iba a los archivos, defendía, argumentaba, razonaba, daba criterios. Por eso digo, que Puebla, hasta llovía ese día que lo sepultaron, porque Puebla está de luto porque ha perdido a un gran defensor, y me refiero al Padre Ignacio González Molina. Por eso, en el aspecto académico no sólo incursionó como maestro, sino como escritor en El Universal, en Milenio y en La Opinión, y tal vez en la censura de otros años. Él se presentaba no como presbítero, porque sabemos que él se acreditaba como Ignacio González Molina por aquella censura que había por parte de la Secretaría de Gobernación allá en los años 80 y tal vez en los 90 porque los sacerdotes antes de 1993 no teníamos personalidad jurídica. Por eso, el que él vertiera las opiniones profundas y claro, era historiador, pero estaba consciente de ser sacerdote. Hablaba de los desaciertos de la iglesia, pero también hablaba de los grandes aciertos de la iglesia católica en las diferentes épocas de la misma historia de la iglesia.

“Han sido pocos sacerdotes que han intervenido en medios de comunicación. Cuando vivía el papá de Rafael Cañedo, uno de ellos fue el Padre Isauro Corona Báez hace ya muchísimos años. Otro fue el Padre que le llamaba siempre “campeón sin corona”, Alejandro Arenas Torres, párroco de Atlixco. Otro fue el Padre Rogelio Montenegro, decano en Puebla de los medios de comunicación y otro fue el Padre Nacho González que también fue decano en Puebla de los medios de comunicación. Otro fue Monseñor Eugenio Lira Rugarcía. Pero son pocos los sacerdotes que intervienen en los medios de comunicación, pero, la gran diferencia que tuvo el Padre Nacho con los demás sacerdotes es que no solamente hablaba de temas de religión, también hablaba temas de historia y de temas de política, y daba argumentos. Esa fue la diferencia con los demás.

“Y otro programa con el que me deleitaba, en radio SICOM, me refiero a Suave Patria en donde el Padre Nacho participaba y recuerdo aquella frase que el decía: ‘A Dios se le adora, a la Virgen María se le venera y a la Patria, se le honra’. Y yo creo que, en Suave Patria, el Padre Nacho adoró a Dios, veneró a la Virgen y con sus conocimientos, desbancando la historia oficial o la historia monumental yo creo que honró a la Patria mexicana, mejor que muchos otros; la honró como clérigo, la honró como académico y yo creo que la honró como mexicano.

* * *

“Yo creo que él siempre se mostró incondicional con sus amigos y aun con los que no tuvo la capacidad de comprender y de perdonar.

“La última vez que comimos con él, su semblante había cambiado, porque ustedes saben que el cáncer acaba con todo. Lo vi dubitativo, pero con una expresión de serenidad, esperando lo que Dios le pidiera.

“Unos días antes de que partiera a la casa del Padre, mi buen amigo, el señor Avendaño y yo fuimos a verlo, le ofrecí lo que todos los sacerdotes ofrecemos a amigos y extraños: los sacramentos. Y qué mejor; al sacerdote, al maestro, al amigo que tanto hizo por su iglesia… Sí nos reconoció, hizo un esfuerzo por seguir la liturgia que marcan estos sacramentos, siguió la liturgia. “Yo lo vi ya muy débil, mermado en fuerzas, pero lo vi tranquilo y sereno. Sus dolores eran inmensos, pero lo vi con tal serenidad que me transmitió una paz profunda. Un servidor, como encargado de la pastoral de la salud en la arquidiócesis angelopolitana, a veces pensamos que vamos a dar fortaleza y consuelo a los enfermos, pero no es así. Cuando los enfermos viven verdaderamente la fe, son ellos son los que nos dan fuerza, son ellos los que nos dan la paz, son ellos son los que nos dan firmeza de espíritu, son ellos los que nos dan consuelo. Y haciendo un paréntesis, recuerdo a otro amigo que también sufrió los estragos de el cáncer, y me refiero al Padre Joaquín Rivadeneyra de la Barreda, que, por cierto, invitaba nuestro amigo común, de feliz memoria, Edmundo Meza, en el programa de los jueves. Y Joaquín, otro hombre inteligente, otro hombre encomiable se fue deteriorando físicamente por el cáncer al igual que el Padre Nacho.

“Yo vi al Padre Nacho sereno y tranquilo, recibiendo los sacramentos. Mi interior, como presbítero, estaba dolido y tenía compasión por el maestro. Y yo le dije: ‘Maestro, cuando Dios así lo disponga va a contemplar al terminar su último combate, al Señor de la Historia, al rey de reyes, al Dios verdadero’. Me escuchaba, asentaba con la cabeza, pero me impresionó su fortaleza de espíritu. No podíamos esperar menos del Padre Nacho, siempre fue fuerte, aún en los momentos duros que vivió como presbítero, como maestro, como académico y como amigo. Por eso, esta breve semblanza y este hondo pesar que nos deja el Padre Nacho en su partida a la casa del Padre.

“Pero ¿Qué es lo que nos anima? Y esto nos hace recordar precisamente el evangelio de Juan, el capítulo primero, versículos 1 al 6 cuando dice: ‘En la casa de mi Padre habrá muchas habitaciones, yo les prepararé un lugar y después regresaré y los llevare conmigo para que donde yo esté estén ustedes y a donde yo voy ya saben el camino’. Es decir, que, pasando esta vida pasajera, vamos a contemplar a Jesús y lo veremos tal cual es. Y eso es lo que deseamos, eso es lo que esperamos, eso es lo que creemos.

“Como decía el gran San Juan Crisóstomo en una homilía exequial: ‘A nuestros difuntos podemos ofrecerle lágrimas, pero las lágrimas se secan. Podemos ofrecerles cirios, pero los cirios se consumen. Podemos ofrecerles flores, pero las flores se marchitan. Lo único que no se seca, que no se consume ni marchita es nuestra oración’.

“Desde aquí, un saludo respetuoso a la familia de nuestro amigo y, ciertamente su recuerdo va a perdurar entre nosotros. ¿Cuándo acabará su recuerdo? Cuando dejemos de evocar o de pensar en él. Y ahorita, en esa alegría que le caracterizaba, porque tenía una sonrisa contagiosa, desde la casa de Dios Padre yo estoy seguro que está lleno de alegría porque está contemplando a su Señor y a su Dios, y eso, a cada uno de nosotros los que lo quisimos y admiramos, debemos estar llenos de alegría porque ha cumplido su misión cabalmente en la tierra.”

* El Padre José Luis Bautista es coordinador de la Pastoral de la salud en la Arquidiócesis de Puebla, licenciado en Historia por la BUAP, Rector del santuario de San Judas Tadeo en la angelopolis, Director del Instituto de Teología para Laicos Camino, Verdad y Vida; Profesor en Ciencia Política en la UAPEP, colaborador en el programa de radio Buenas Noches Puebla en la XEHR 1090 de a.m.y en Parmenas Radio.

Belén de mis recuerdos

2021-12-24T09:24:00.000-06:00

Noche de paz, noche de amor entre los pastizales colaterales del negro asfalto de la carretera. El Hijo de Dios se hizo hombre y sólo hundir la cabeza en el misterio incomprensible de tan magna aventura, hacía que las lejanas luminarias del firmamento guiñaran sus arpegios.

Por Pbro. Rogelio Montenegro Quiroz +

Yo fui alumno de la Ecole Biblique de Saint Etienne, de los padres dominicos franceses, los años 1975-76 y pude vivir de cerca el encanto de la tierra de Jesús y de tantas gestas sagradas que registran las páginas milenarias de la Biblia. Fue un privilegio respirar los horizontes de tantos rostros anónimos que compartieron estas estepas en la gradualidad de los siglos, emociones atemporales que ahora almacena la memoria y celebra mi alma al compás del viejo tambor de los recuerdos.

Muchas veces recorrí a pie largas distancias, disfruté los rincones secretos de las reservas privadas del arqueólogo, bajé por los barrancos que sangran las arenas y disfruté atalayas que otrora convivieron los Patriarcas en sus largas caminatas de beduinos. Por aquí se entretejieron los sueños inocentes de tantas generaciones, se desbordaron sus pasiones y se pelearon sus rencores. Tierra Santa es el vértice atemporal de muchas eternidades.

Beth-Lejem es una aldea a 10 kilómetros al sur de Jerusalén en los bordes occidentales del desierto de Judá. La historia universal la menciona por primera vez en las cartas de Tel-Amarna a propósito de una petición de ayuda bélica al Faraón Amenofis IV. En cambio, Gen 35, 19 dice que la sepultura de Raquel estaba precisamente en ese pueblecillo de los tiempos patriarcales. 2Sam 23, 13 recuerda la cueva de Adul-Lam y una cisterna en la entrada del caserío. Más tarde, hay referencias de su continuidad en la historia hasta en los tiempos de Ruth y el nacimiento y coronación del Rey David que narra 1Sam 16, allá por el año 1010 a. C.

Como la profecía de Natán fue dirigida al rey betlemita, la aldea va a quedar marcada para siempre en la conciencia de los profetas y prédicas del hilo conductor horizontal abierto al futuro. De tal manera que el Éxodo, la Alianza, la Ley y la esperanza de un Rey futuro portador de paz y amor van a conformar la dorsalidad extraña de un proyecto de nación que conoce sus timones y puede iluminar sus pasos con la verde confianza de sentirse pueblo elegido y acompañado hacia sus logros por la presencia fiel de su Dios. Uno de esos videntes profesionales de la esperanza se atrevió a decir: “Y tú, Belén Efratá, aunque eres la menor entre las familias de Judá, de ti me ha de salir Aquel que ha de dominar en Israel”.

Fue una larga noche de luceros y de emociones palpitantes el 24 de diciembre de 1975, siendo como ya dije, alumno en la vieja ciudad de Jerusalén, cuando un anciano y correoso monje, de esos de deveras, de los que producía Domingo de Guzmán en el siglo XIII, converso judío de la familia de los Dreiffus, nos invitó a cumplir la costumbre anual de sus devociones.

Había que ir caminando hasta Belén para concelebrar la Misa de media noche con el patriarca latino en adoración al Niño de los pastores y querubines. Fueron 10 kilómetros por la sencilla carretera vecinal a la luz de la luna, en los largos tramos deshabitados y sin la explosión actual de las casas, habitantes y electrones. Éramos 12 alumnos peregrinos que salimos a las 9 de la noche al paso de los pastores que tienen una cita con la fe y con la historia.

Sudor frío sobre los lomos de la montaña de Judá que desciende imperceptiblemente hasta Hebrón. Pocas palabras salpicaban el amplio manto del silencio y las estrellas. Noche santa de pirotecnias del corazón y el blanco hábito del dominico que nos guiaba con la retórica silente de su prestigio moral. Ya nos había contado su historia y su conversión en los fragores lejanos de la segunda Guerra Mundial y ahora era el maestro exegeta de los contenidos arcanos y profundos de los cantos del Siervo de Yahvé. Ese era el báculo que congregaba y conducía. Tenía alma de niño, porque los verdaderos científicos se envuelven en la sencillez franciscana de la sobriedad elemental. Pero esa noche se hundió en la gramática de la quietud, dejando que el ritmo de nuestros pasos fueran el único aplauso cadencioso de nuestro arrobamiento.

La luna iluminaba nuestros pasos y facilitaba el tintinábulo del recuerdo. 2000 años se comprimían en los renglones escénicos del Evangelio Lucano. En el claroscuro de la noche Rembrandt asomaba las siluetas de los pastores y sus ovejas que también iban camino de la cueva.

Entramos a la ciudad por la tumba de Raquel y fuimos siguiendo las curvaturas zigzagueantes de la falda montañosa de Belén. Subimos la cuesta de la saliente oriental de la pequeña cordillera que señala hacia el desierto de Judá antesala del Mar Muerto. Ya en la plaza central participamos de la algarabía desbordante de las celebraciones.

Empezamos a recordar que los lugareños y sus descendientes nunca olvidaron el lugar de los prodigios, pero los romanos que estaban en Palestina desde el año 64 a.C., jamás se enteraron o nunca les importó la tradición sostenedora y arquitecta de los conglomerados humanos.

En tiempo de la rebelión de Bar Kokeba 132-135 los invasores disolvieron la sedición poniendo punto final a la nación judía y por orden de Adriano se arrasó Jerusalén y se construyó una nueva colonia romana con el nombre de Aelia Capitolina, estableciendo en el lugar del templo las estatuas de Júpiter y del emperador y en Belén cubrieron el lugar con un bosque en honor de Adonis, dios de la vegetación que muere en invierno y resucita en primavera. Todavía San Cirilo + 387, da testimonio de haber visto el lugar cubierto de árboles. Orígenes por su parte, anota las siguientes frases durante un viaje a Palestina: “En Belén se muestra la cueva en que nació Jesús y dentro de la cueva, el pesebre en que fue reclinado, siendo de todos conocido, incluso de gentes ajenas a la fe, que en esta cueva nació Jesús a quien admiran y adoran los cristianos”.

Penetramos a la basílica construida por Justiniano en el año 539 sobre los restos de la que Constantino y su madre habían inaugurado el 31 de mayo del 339. Sabemos que esta basílica bizantina está de pie como único monumento en toda Palestina después de la gran destrucción llevada a cabo por los persas en el año 614. Bajamos a la gruta y nos fuimos a postrar para besar piadosamente la estrella de plata indicativo visible del gran recuerdo: aquí nació Jesús el Hijo de María.

A las 12 horas nos revestimos y nos unimos a muchos otros sacerdotes de varias nacionalidades para concelebrar nuestra alegría navideña con el patriarca de Jerusalén en la Basílica medieval de la parte norte dedicada a Santa Catalina, la mártir de Alejandría, que ahora es la Iglesia parroquial de los católicos lugareños. Cantamos en latín el gloria in excelsis Deo con el trasfondo tubular del gran órgano y la emoción milenaria de todos los recuerdos. Afuera los coros juveniles de 20 naciones entonaban los viejos villancicos que, en un concurso anual, le confiere a la noche de Belén la tonalidad azul del infinito.

+ El Padre Rogelio fue Profesor del Seminario Palafoxiano, Director del Instituto Católico de Teología para Laicos Camino, Verdad y Vida, capellán del Templo de Santa Rosa y conductor de la sección El poder de la palabra en el programa de radio Buenas Noches Puebla. Falleció el 15 de febrero de 2021.

¿Indio o Indígena?

2021-11-07T15:45:00.002-06:00

Los pueblos indígenas de este continente tenemos que decir qué somos desde nuestro propio punto de vista, cuál es la verdad de nuestro ser, de nuestro rostro y corazón propios.

Por Pbro. Mario Pérez Pérez, Párroco de Cuautlancingo. Arquidiócesis de Puebla.

Desde una visión pastoral –nos decían los Obispos reunidos en Bogotá [1]– llamamos “indígenas” a los miembros de un sector importante de la población latinoamericana que se identifican como pertenecientes a un grupo étnico, generalmente de campesinos, selváticos o emigrados a los cinturones de miseria de nuestras ciudades, que estructuralmente viven fuera de la sociedad occidentalizada o en un proceso diferenciado de integración a la misma.

Presentan algunos rasgos comunes como son:

• Ser descendientes de los aborígenes amerindios.

• Mantener una relación vital con la tierra.

• Tener un fuerte sentido comunitario religioso.

• Conservar en mayor o en menor grado su propia lengua.

• Conservar ciertas peculiaridades en sus formas de vida familiar, de vestir, de alimentación, de salud y de transmisión de la educación.

Hay quienes consideran que el “indígena” es solamente aquel que racialmente, es decir, por fisonomía y por sangre, desciende de los pobladores precolombinos de América. En tal caso el grado de autoctonía se medirá por la pureza de la sangre y de los rasgos somáticos. Lo cual resulta prácticamente imposible de verificar, por la enorme cantidad de mezclas de sangre que se han dado en la conformación de las comunidades actuales.

Para otros el “indígena” es el que habla una lengua indígena, esto es, que recibe y prolonga lingüísticamente las culturales precolombinas. Esta posición es verificable y se puede medir y poner en estadísticas, sin embargo, creemos que es insuficiente, porque solo hace aparecer como indígenas únicamente a los monolingües nativos, como ha sucedido en los censos de población. Hay instituciones gubernamentales que utilizan este criterio para establecer quienes son o no son indígenas.

Para quienes desde el Evangelio tratamos de trabajar comprometidamente con las comunidades indígenas –sostiene la comisión Episcopal para la Pastoral Indígena de México [2] - creemos que es aquel hombre o aquella mujer, o la comunidad de ellos, que predominantemente definen su vida por la herencia cultural de los pobladores prehispánicos de América y que se hallan, por la imposición de las estructuras injustas de las sociedades nacionales, en situación de marginación y explotación, por lo que “pueden ser considerados los más pobres entre los pobres” [3].

El término indio no obstante ser equivocado y equívoco ha prevalecido, para designar a nuestros antepasados y a quienes descendemos de ellos. El vocablo “indio” es, pues, un sobrenombre que se nos dio debido a la equivocación geográfica de Cristóbal Colón, quien, cuando arribó acá, creyó al principio haber llegado a la India. Posteriormente ese término condensa toda una historia de 500 años de desprecio, explotación, ridiculización. Cuando se empezó a usar la expresión de indio ésta no tenía el contenido social de dependencia y explotación que le ha dado el sistema imperante, y que prevalece hasta el momento.

La ideologización negativa sobre el mundo amerindio ha invalidado todos los sectores operativamente y se manifiesta tendenciosamente en las formas de expresarse sobre él. Así, tanto a los Indígenas como las comunidades aborígenes, con frecuencia se les califica de salvajes, incivilizados, incluso como bestias y animales, cuestionando su nivel de humanidad. Igualmente, se les considera como incultos e infantiles, e incluso como inmorales, con otras connotaciones totalmente negativas en el plano religioso, como supersticiosos e idólatras.

Estas connotaciones comúnmente son incorporadas a la palabra “indio”. Por este motivo el anciano Nivaclé Tanuuj, expresa: “Aún no nos había invadido tanta gente extraña venida de tan lejos. Por eso nadie nos insultaba llamándonos indios. Esta palabra con la cual nos menosprecian los elé (blancos de cabellos rubios) y los santó (blancos de cabellos negros). Indio significa inútil, incapaz, feo, sucio. Y hasta a nuestros jóvenes les han hecho creer que los viejos somos indios, porque no sabemos leer ni escribir y vivimos sin los conocimientos de los Blancos”. [4]

En el siglo XIX surge la voz “indígena” impuesta sin consulta alguna por organismos internacionales, con el fin de suavizar las implicaciones del término “indio” y, al mismo tiempo, por la nueva situación emergente del indio, para restarle su capacidad de lucha por su territorio. También se empezó a usar la palabra indígena para amortiguar ideológicamente el peso sociopolítico de la explotación que sufre.

Ahora el término “indio” va siendo recuperado por los mismos indios, como signo de identidad y lucha, así aparece en un manifiesto indio, donde Pedro Vilca Apaza, de Perú, proclama: “Si indio ha sido el nombre con el que fuimos sometidos, indio será el nombre con el que nos sublevaremos”. [5]

A pesar de que va habiendo este modo de recuperar el término indio y darle otra orientación, comúnmente, por toda la carga negativa y discriminadora presente en el término, casi a nadie nos gusta reconocernos públicamente como indios o indígenas, aun cuando nuestros rasgos o modo de ser nos delatan. Preferimos decir que somos Nahuas, Zapotecos, Totonacos o Mayas, porque, además, en realidad eso es lo que somos.

Últimamente existe la tendencia de encontrar nuestras raíces, de recuperar nuestra identidad, de definir quienes somos y de dónde venimos, para poder emitir un firme pronunciamiento. Por eso, Carlos Machado, en Brasil, con intuición y dignidad, dirá: “Quiero aclarar que yo no soy indio para comenzar, quiero decir que yo soy Tucano. Fue invención de los europeos que dijeron que los que estaban eran indios, porque ellos erraron la ruta y cuando llegaron aquí pensaron que eran las Indias. Pero aquí ya existían Xavantes, Tupís-Guaranis, tucanos y además otras tribus”. [6]

Finalmente, los términos indio e indígena constituyen una herramienta técnica para hacer referencia a una realidad, en cuanto contempla los elementos de los que ya hemos hablado. Pero estos conceptos no precisan lo que realmente se es. Es decir, cuando nosotros buscamos nuestras “raíces indígenas” al final concluimos que nuestras raíces son nahuas o totonacas -por mencionar solo a dos pueblos-, y que nosotros ciertamente eso es lo que somos: Nahuas o Totonacos. Por eso al usar los términos indio o indígena debemos ser cautelosos, teniendo en cuenta su sentido global y equívoco y, además, sus límites e imprecisiones.

[1] DEMIS-CELAM. Documento Bogotá (1985), Número 1 “Población” en Documentos de Pastoral Indígena. Demis, 9. Bogotá, Colombia. 1989.

[2] Mons. Bartolomé Carrasco Briceño. Situación de los Indígenas de México (Informe Pastoral), en: De Una Pastoral Indigenista a una Pastoral Indígena. Demis-Celam, 83. Bogotá, Colombia, 1987. Pág. 188.

[3] Doc. Puebla, 34.

[4] Cfr. Gonzalez Dorado, Antonio. Evangelización integral y comunidades amerindias, en: De una Pastoral Indigenista a una Pastoral Indígena. Demis-Celam, 83. Bogotá, Colombia, 1987. Pág.309.

[5] Cfr. Franco García, Martha J. y Cabrera Huerta, Francisco. 500 años de Resistencia India, en: Momento. Revista semanal. Núm. 210. Editora Alatriste. Puebla, México. 1990. p. 5.

[6] Cfr. González Dorado. Op. cit. Pág. 309. La traducción es mía.

Periodismo en México: lecturas y videos recomendables

2021-08-29T15:17:00.000-05:00

Manuales técnicos, historias del periodismo y los periodistas de nuestro país, ética y filosofía, así como ensayos y artículos sobre teoría de la comunicación, conforman la columna vertebral bibliográfica que un estudiante de comunicación o periodismo debe leer a lo largo de su formación académica. En esta ocasión quiero compartir lo que, a mi parecer, son las lecturas indispensables en cuanto a historia del periodismo y los periodistas de nuestro país se refiere. Además, agrego algunas recomendaciones cinematográficas disponibles y al alcance:

Leñero, Vicente. Los periodistas. Edición especial a 30 años del golpe a Excelsior. Editorial Planeta. 2006. 387 páginas.

Un texto de lectura obligada, ya sea para la materia Nota informativa, Géneros Periodísticos, Ética o Sistema Político Mexicano. Narra cómo se gestó el golpe al que fuera el periódico de la vida nacional y el consecuente nacimiento del semanario Proceso a finales del sexenio de Luis Echeverría. La historia no solo es valiosa en sí misma, la redacción pormenorizada que el autor hace de los hechos.

Loret de Mola, Rafael. Denuncia, presidente sin palabra. Editorial Grijalbo. 1995. 246 páginas

Alarma, Impacto, El diario de Irapuato, la cadena García Valseca (hoy El Sol de México) y el atentado a Carlos Loret de Mola (abuelo del actual periodista del mismo nombre y apellido, así como padre del autor) son las historias que leeremos en este libro que narra a modo de denuncia periodística, la compleja relación entre la crítica y el poder.

Fernández, José Ramón. Mi pasión, una vida dedicada a la comunicación y al deporte. Editorial Planeta. 2007. 194 páginas.

Joserra, considerado el padre del periodismo deportivo en nuestro país, no es un narrador o comentarista de deportes, ni siquiera un mero conductor de programas de radio y televisión con apuntador, es, un periodista deportivo que ha vivido muchas vicisitudes detrás de cámaras y micrófonos, incluso en la sala de redacción y en la oficina de prensa. Un texto recomendable para quien le apasione el periodismo deportivo.

Toledo, Alejandro. La batalla de Gutiérrez Vivó. El acoso foxista a la libertad de expresión. Random House Mondadori. 2007. 189 páginas.

José Gutiérrez Vivó tiene el mérito de producir nuevos y mejores formatos noticiosos de radio en nuestro país, no en balde el lema que se escuchó en los spots por las ondas hertzianas: “marcando el paso en la radio”. Pero la historia que propone el autor no gira en los logros del mencionado periodista, más bien en los embates del poder para acabar con un proyecto radiofónico y periodístico con carácter ciudadano.

Maza, Enrique. Libertad de expresión en la Iglesia. Editorial Océano. 2006. 190 páginas.

Este libro ciertamente no va acorde con la línea del periodismo en México de los últimos cincuenta años pero sí con su línea conductora. El lector seguramente coincidirá con el autor: “ante una Iglesia vaticana que teme el pensamiento de sus fieles, que se aterra por la capacidad de razonar de sus ovejas, la libertad de expresión de esos mismos fieles que se rehúsan a ser precisamente ovejas, la fustigan como Jesús fustigó a los mercaderes y reprobó a los fariseos”.

Otros textos recomendables:

* Torre Wilbert. El despido: la verdad detrás de la salida de Carmen Aristegui del noticiero más escuchado en México. Temas de hoy México. 2015, 208 páginas.

Escrito en 37 días, El despido narra una parte importante de la historia detrás de la salida de Carmen Aristegui del noticiero más escuchado de la radio de México. A partir de la crónica, el ensayo, la entrevista y una buena dosis de conjetura, el autor incursiona en territorios claves para entender lo que pudo suceder.

* Cacho Lydia. Memorias de una infamia. Editorial Debate. 2007, 350 páginas.

La autora narra cómo destapó una red de pederastas que involucra a importantes empresarios y poderosos políticos mexicanos. Describe, además, los momentos más difíciles en los que, tras la publicación de su primer libro, Los Demonios del Edén (2005), fue retenida por agentes judiciales que la maltrataron psicológica y sexualmente. Todo, por haberse metido con las redes del poder.

* Poniatowska Elena. La noche de Tlatelolco. Editorial ERA. 1997, 282 páginas.

Es una crónica basada en la matanza estudiantil sucedida durante el 2 de octubre de 1968 en la Plaza de las Tres Culturas, también conocida como Conjunto Habitacional de Tlatelolco, en Ciudad de México. La autora recopiló una serie de testimonios que recogen el pensamiento y sentimiento de personas a favor y contra el movimiento estudiantil. La segunda parte del libro se trata de la noche de la masacre y los sentimientos de los estudiantes, víctimas y familia.

* Capote Truman. A sangre fría. Edivisión. 1994, 245 páginas.

Se trata de una crónica apasionante en la que Capote narra la historia del asesinato de la familia Clutter en Holcomb, Kansas, así como la búsqueda, arresto y posterior ejecución de los criminales Dick Hickock y Perry Smith. La construcción de esta novela de no ficción, estrella de la corriente del “Nuevo Periodismo”, está basada en siete años de trabajo de investigación periodística del autor.

* Márquez García Gabriel. Noticia de un secuestro. Editorial Diana. 1996, 346 páginas.

Con lenguaje literario y rigor periodístico, el literato colombiano escribe magistralmente la historia real del secuestro de Maruja Pachón y otros periodistas colombianos, perpetrado por la organización criminal llamada “los extraditables”, en los años 90 con el propósito de impedir la extradición a Estados Unidos de Pablo Escobar, otrora líder del cártel de Medellín. Cabe señalar que el libro no son los acontecimientos como tal, sino el sufrimiento de las personas. La noticia es esa, cómo sufre un secuestrado, cómo sufre la familia del secuestrado, incluso los secuestradores.

De postre, algunas películas y series recomendables:

Todos los hombres del presidente. Warner Bros. 1976, 138 minutos.

Basada en el libro homónimo de Bob Woodward y Carl Bernstein, publicado en 1974, relata la historia de la investigación periodística que condujo al famoso escándalo de "Watergate", que obligó a Richard Nixon a dimitir como presidente de los Estados Unidos.

En primera plana. Open Road Films. 2015, 128 minutos.

El filme cuenta la historia de cómo la unidad de investigación del periódico The Boston Globe, llamada “Spotlight” —la más antigua en los Estados Unidos— desenmascaró un escándalo en el que la Iglesia católica de Massachusetts ocultó un número importante de abusos sexuales perpetrados por distintos sacerdotes de Boston, y por el cual el citado rotativo ganó el Premio Pulitzer en la sección servicio público de 2003.

Reportaje. PECIME. 1953, 108 minutos.

Quién iba a imaginarse que para el año 1953 ya no se hacía buen periodismo en nuestro país y que todos publicaban las mismas noticias y la información de los boletines oficiales. Eso lo dice el dueño de un periódico al director del rotativo, y es vergonzoso ya que significa que los reporteros no buscan historias interesantes y se limitan a cumplir con el número de notas que les exigen. Y con este argumento inician los primeros minutos de la película y para poner a prueba a los reporteros, son retados a conseguir la mejor noticia del último día del año y aquel que lo consiga ganará diez mil pesos. Los reporteros salen a la calle para encontrarse con distintas historias, interpretadas por una multitud de estrellas del cine mexicano.

Tijuana. Netflix. 2019, 1 Temporada (11 episodios)

Narra el día a día de la redacción de un semanario que se juega la vida continuamente por sacar a la luz aquello que otros quieren ocultar, en este caso el asesinato a sangre fría de un político. La redacción debe convivir entre la corrupción del sistema político, el empresarial, los sindicatos y el narcotráfico. En palabras del director de la serie, “…queremos demostrar que no puede ser normal que maten a periodistas todos los días”.

Red privada ¿Quién mató a Manuel Buendía? Netflix. 2021, 59 minutos.

“¿Ya leíste a Buendía?”, era una de las preguntas más frecuentes entre los lectores del México de los años 70 y 80. ¿A poco era muy bueno? Se preguntarán las nuevas generaciones de estudiantes y profesionales de la comunicación. Pues sí, fue uno de los líderes de opinión en la prensa escrita y por su intrépida e incómoda labor le dieron cuello el 30 de mayo de 1984. Después de casi cuarenta años del artero crimen, Netflix presenta mediante documental, las pesquisas que intentan esclarecer el asesinato del famoso periodista que no solamente sacudió al mundo periodístico de nuestro país, también a la prensa internacional.

Cantinflas en su tinta

2021-05-16T19:35:00.000-05:00

En algunas películas a color, Mario Moreno “Cantinflas” pudo dar cachetadas con guante blanco a personajes de la vida pública interpretando diversos oficios (médico, profesor, sacerdote), ciertamente con su tinte cómico, pero con efectivas dosis de incomodidad en situaciones que no son ajenas a nuestra realidad. Considero necesario rescatar esos diálogos, esos pensamientos que el mimo mexicano interpretó y que de alguna manera pudieran servir para fortalecer la deteriorada conciencia social.

Cantinflas y la doctrina social de la Iglesia

Padre Damián: Padre Sebastián, he sabido algo que me preocupa profundamente, comprendo que lo guía una buena intención, pero me veo en la necesidad de llamarle la atención. Don Silvestre me llamó para darme una queja, se trata de que en las primeras lecciones del catecismo les ha metido en la cabeza a los niños ciertas ideas que considero altamente perjudiciales.

Padre Sebas: ¿Cómo cuáles Padre?

Padre Damián: Pues les ha dicho a los chicos que hagan ver a sus padres que el esfuerzo de su trabajo debe estar en proporción al salario.

Padre Sebas: ¡Ah, eso sí! Que si cobran más que trabajan que cobren menos, pero que, si trabajan más que cobran, pues que cobren más.

Padre Damián: ¿Y usted sabe que esas teorías ya han empezado a armar líos y que varios obreros se han presentado con Don Silvestre pidiéndole aumento en el salario?

Padre Sebas: ¡Ah pues qué bueno!

Padre Damián: ¿Bueno? ¿Por qué?

Padre Sebas: Recuerde usted que se ha de procurar que las riquezas no se acumulen en manos de los ricos y que se repartan entre los trabajadores

Doña Sara: Pero eso es comunismo

Padre Sebas: No Doña Sara, esa es la encíclica de su santidad Pío XI. Y su santidad Juan XXIII en su encíclica dice: “que los trabajadores deben ganar lo suficiente para tener un nivel de vida verdaderamente humano que les permita sacar adelante a su familia”.

Padre Damián: Pero la forma en que lo enfoca puede traer problemas.

Padre Sebas: Pues no lo creo porque su santidad León XIII allá por el año de 1891 ya lo decía en su encíclica (Rerum Novarum) “que el Estado debe ayudar a la clase proletaria, porque del trabajo y del esfuerzo del obrero salen las riquezas de los Estados”. Eso lo dijo hace mucho tiempo y no ha pasado nada. No, si es un error querer acabar con los ricos, hay que acabar primero con los pobres Padre.

Padre Damián: Eso no lo dice la encíclica.

Padre Sebas: No, eso lo digo yo. Porque acabando con la pobreza pues habrá más equidad en el mundo.

Padre Damián: ¿Cómo es posible que siendo tan olvidadizo y distraído se sepa de memoria las encíclicas?

Padre Sebas: Es que en el noviciado me pusieron como castigo aprendérmelas un día que en presencia del Señor Arzobispo dije que yo esperaba grandes beneficios del actual concurso económico

Padre Damián: Ecuménico…

Susanita: Bueno, ¿y cuáles son esos beneficios que usted espera Padre Sebas?

Padre Sebas: Pues, pequeñas cositas si usted quiere pero que hagan menos grave, menos triste a la Iglesia. ¿Por qué la Iglesia debe ser triste? Al contrario, que haya alegría. ¿Por qué debe haber esas narices arrugadas y esas caras seriotas? ¿Por qué se debe hablar en voz baja casi en secreto como ocultando algo? ¡No! Yo creo que al Señor le gustaría ver pues, sonrisas y gente contenta en su casa. Y luego esas penitencias de gente humilde, esas promesas que hacen de ir a rezarle a la virgen de rodillas y llegan sangrando. Pues si la virgen es nuestra madre, ¿y a qué madre le iba gustar ver sufrir a sus hijos?

De la película “El Padrecito”, 1964, en el contexto del Concilio Vaticano II

Cantinflas y la burocracia

Melgarejo: Así me gusta, hasta que lo reconoció, y, es más, hay cosas que pasan aquí que también la culpa es de usted, no me lo desniegue.

Licenciado: ¡Le está usted faltando el respeto a un superior! Y no me vaya a venir con la fracesita de “el ministro y yo” porque ahora no le va a servir de nada. Recuerde que lo puedo despedir inmediatamente.

Melgarejo: ¡Ah! pero no le voy a dar ese gusto licenciado, no. Desde este momento reciba usted mi renuncia irrevocable, ¿me oyó? Irrevocable

Licenciado: ¡Aceptada! ¡Lárguese!

Melgarejo: ¡Ah! ¡No, no! Tampoco así de lárguese. ¡No! Déjeme desahogarme, si tengo algunas palabras que decirles a todos mis excompañeros.

Melgarejo: Sí señor. Ustedes tienen un concepto muy equivocado de lo que es la burocracia. ¿Saben de dónde proviene esa palabrita? Buró del francés, bureau, que en español significa escritorio y cracia, del griego cratos que significa poder. En otras palabras, es decir, ustedes ejercen el poder desde los escritorios.

Pero no toda la culpa es de ustedes. No, si ustedes son buenas gentes, la culpa más bien es de sus superiores, de jefes como usted y de muchos como usted que son aves de paso, que no han sabido inculcar en los empleados públicos el verdadero sentido de la burocracia y la responsabilidad que esta encierra. Porque las fallas en la administración frenan el desarrollo, el progreso, la democracia. ¿Saben lo que es democracia? El poder del pueblo por el pueblo y aunque ustedes también son pueblo, se olvidan de los que están allá afuera, de los que esperan, de los que hacen cola como estos que también son pueblo… Y que ellos dependen de ustedes, pero ustedes también dependen de ellos porque ellos al pagar sus impuestos, sus contribuciones están pagando los sueldos de todos ustedes, sus vacaciones, sus servicios médicos, sus jubilaciones.

En otras palabras, todos necesitamos de todos, vivimos en un mundo agresivo, en un mundo angustioso, en un mundo donde nadie creemos en nadie, hemos perdido hasta nuestra propia fe porque… ¿Por qué les estoy hablando? Si a lo mejor ni me entienden, estoy predicando en el desierto, de manera que, ya me voy. Licenciado voy, no me corre. Y saben una cosa, los voy a extrañar, de manera que, adiós mis ex compañeras y ex compañeros de trabajo… si a esto se le puede llamar trabajo.

De la película “El ministro y yo”, 1976

Cantinflas y el ejercicio médico

Doctor Medina: …fui a un asunto relacionado con mi profesión, doctor.

Doctor Marín: ¿Algún enfermo?

Doctor Medina: El papá de un enfermo. El papá de un niño que no quiere darle permiso de que lo operen.

Doctor Villanueva: ¡Ah! A propósito de ese niño. He sabido que lo atiende demasiado y es un enfermo que no le pertenece.

Doctor Medina: Se equivoca usted doctor. ¿Desde cuándo los enfermos son propiedad de nosotros los médicos? “Que no toques este porque es mío”. “Que deja que grite el de más allá porque pertenece a mi institución privada”. No doctor, como dice el juramento hipocrático “en todos los hogares que deba penetrar lo haré con gusto para cuidar de un enfermo.

Doctor Villanueva: Y a mí la experiencia me aconseja que no es bueno que el paciente se encariñe demasiado con su médico o viceversa.

Doctor Medina: Y si no se encariña con su médico, ¿con quién quiere que se encariñe? En su lecho de dolor, nosotros somos sus únicos amigos, somos su única esperanza, somos como una madre. ¿Por qué cree usted que el emblema del seguro social es una mujer con su hijo en brazos? ¿Por qué se le ocurrió al arquitecto?

Doctor Marín: Está bien doctor Medina, está bien, que esto no vuelva a repetirse.

Doctor Medina: Haré lo posible doctor, pero no se lo prometo…

De la película “El Señor Doctor”, 1965. ¿Antecedente del Instituto Gesundheit!?

Cantinflas y el magisterio

También ustedes, necesitan buenos cimientos que son la educación, el respeto a sus mayores y, sobre todo, el deseo de estudiar, de sobresalir y servir a la patria.

La misión del educador no solamente es enseñar, sino ahondar en la vida de sus alumnos, porque los niños solo tienen dos fuentes de aprendizaje: el hogar y la escuela. Si falla una, la otra no funciona. Es sencillamente como el box, usted tiene muy buena izquierda, pero si no sabe rematar con la derecha, pues todo está perdido. Así es en la vida, uno se mata enseñando, uno les está diciendo esto es lo bueno, esto es lo malo, dándoles ejemplo, pero ¿qué pasa? Vuelven al hogar, ven los ejemplos malos y ya no saben distinguir de la bueno y de lo malo y entonces, se les olvidó de lo que uno les enseñó.

De la película “El profe”, 1964.

Cantinflas y la seguridad

777: ¿Concretamente qué decía el caballero?

Policía: Hablaba muy mal de la policía.

777: ¡Ja! ¿No me diga? ¿Y usted conoce que alguien hable bien de la policía? ¿De manera que, usted es de los que habla mal a espaldas de la policía?

Detenido: ¡Y también de frente!

777: ¡Eso sí me gusta! ¡Eso sí ya me gusta! Yo creo que nos vamos a entender.

Detenido: Yo sé, que la policía está para cuidar a la sociedad que paga sus servicios. Que está para protegerla, no para ensañarse con ella

777: ¿Eso dijo usted?

Detenido: ¡Eh, sí señor!

777: Pues está bien dicho. ¿A quién no le pareció?

Detenido: También dije que caer en una delegación es peor que haber caído en otros tiempos que caer en la santa inquisición.

777: Haber, haber, haber. Sígale

Detenido: Mucho se dijo que en los gobiernos no había corrupción. ¡Ah!, que ya no habría mordidas, que la justicia no tendría precio, que habría mucha moralidad… Y ya ve usted qué ha pasado: ¡Nada!

777: Pura demagogia, pura demagogia

Detenido: Pero aquí estoy yo tratando de hacer valer mis derechos

777: ¡Ah no! Eso sí, sus derechos valen licenciado, sus derechos valen y sus impuestos siguen trabajando.

Detenido: Entonces dígame, ¿por qué no encierran a los meros gallones?

777: Porque hay escasez de huevos.

Detenido: Eso es, qué bárbaro, qué bárbaro, qué bárbaro. Tal vez esté gritando en el desierto, pero gritando. ¡Mientras permanezcamos callados, nadie va a escuchar nuestro silencio!

777: ¡Ay qué frases licenciado! ¡Qué frases! Ojalá así fueran todos los consignados.

Detenido: Así es que enciérrenme, fusílenme o hagan algo porque no les voy a dar un solo centavo a estos señores. ¡Ya lo oyeron! ¡Ni un centavo partido por la mitad! Por eso me trajeron hasta acá, por no haber aceptado el precio que le ponían a mi libertad.

777: ¿Lo oyeron? Están con sus caras de mustios. Lo oyeron, ¿verdad? ¡Digan algo! No pueden, claro, no se pueden desnegar, ¡no! ¡Ay licenciado!, de verdad tengo la piel chinita. Oiga y usted ¿nunca ha aparecido en la televisión?

Detenido: No, no, ni quiero ni falta que me hace.

777: No, ni habría patrocinadores, pues si le sacan, le sacan… Lleven a este hombre tan gritón, tan agresivo, pues tiene toda la razón. Hombres como él nos hacen falta para el desarrollo de nuestros pueblos. Porque si en lugar de dar mordida, de solapar corrupciones, denunciáramos las inmoralidades y exigiéramos nuestros derechos, otro gallo nos cantaría… Sí, así como lo oyen. Ahora no dicen nada ustedes, porque como quien dice a ustedes no les viene el saco, ustedes no son los que dice el señor, como quien dice, son de los otros…

Detenido: Entonces qué, ¿me puedo ir?

De la película “El patrullero 777”, 1978.

Cantinflas y la política que no ha cambiado

Mucho se ha dicho que se hará justicia caiga quien caiga y resulta que caen los que no debieran caer mientras aquellos, aquellos a quien les cae de todo, esos nunca caen.

Vivimos en un mundo de desorden y de violencia, un mundo donde nadie respeta a las instituciones, ni las instituciones respetan a nadie. Un mundo de injusticias donde se abusa de la autoridad que da el poder. Nosotros, la policía, debemos representar el orden y la seguridad y no convertirnos en una amenaza uniformada.

Compañeros, cuando nos demos cuenta, cuando hagamos conciencia que, más que autoridad, somos servidores públicos, nos habremos ganado el respeto de nuestros conciudadanos y la confianza de la sociedad a la cual servimos.

Palabras de agradecimiento del personaje teniente Diógenes Bravo, en la película “El patrullero 777”, 1978.

Cantinflas y la política exterior

Con humildad, con humildad de albañiles no agremiados, debemos de luchar por derribar la barda que nos separa; la barda de la incomprensión, la barda de la mutua desconfianza, la barda del odio… El día que lo logremos, podremos decir que nos habremos volado la barda… Pero no la barda de las ideas, ¡eso no! ¡Nunca! El día que pensemos igual y actuemos igual, dejaremos de ser hombres para convertirnos en máquinas, en autómatas.

Ese es el grave error de los colorados, el querer imponer por la fuerza sus ideas y su sistema político y económico.

Hablan de libertades humanas, pero yo les pregunto: ¿existen esas libertades en sus propios países? Dicen defender los derechos del proletariado, pero sus propios obreros no tienen ni siquiera el derecho elemental de la huelga…

Hablan de la cultura universal al alcance de las masas, pero encarcelan a sus propios escritores por decir la verdad…

Hablan de la libre determinación de los pueblos y, sin embargo, hace años que oprimen una serie de naciones sin permitirles que se den la forma de gobierno que más les convenga…

¿Cómo podemos votar por un sistema que habla de dignidad y acto seguido atropella lo más sagrado de la dignidad humana que es la libertad de conciencia eliminando o pretendiendo eliminar a Dios por decreto?

¡No señores representantes! Yo no puedo estar con los colorados o, mejor dicho, con su manera de actuar. Respeto su modo de pensar, allá ellos, pero no puedo dar mi voto para que su sistema se implante por la fuerza en todos los países de la Tierra.

El que quiera ser colorado, que lo sea, pero que no pretenda que inhiba a los demás.

Momento, momento jóvenes, ¿por qué tan sensitivos? Hombre si no aguantan nada. ¡No!, si no he terminado. Tomen asiento, ya sé que es costumbre de ustedes abandonar estas reuniones en cuanto oyen algo que no es de su agrado. Pero no he terminado, tomen asiento, no sean precipitosos, todavía tengo algo qué decir a los verdes, ¿les gustaría escucharlo?

Y ahora, mis queridos colegas verdes, ¿ustedes qué dijeron? Ya votó por nosotros. Pues no jóvenes. Y no votaré por ustedes porque también tienen mucha culpa de lo que pasa en el mundo.

Ustedes también son… medio soberbios, como si el mundo fuera ustedes y los demás tuvieran importancia muy relativa y aunque hablan de paz y de democracia y de cosas muy bonitas, a veces pretenden imponer su voluntad por la fuerza… por la fuera del dinero.

Yo estoy de acuerdo con ustedes que debemos luchar por el bien colectivo e individual, en combatir la miseria y resolver los tremendos problemas de la vivienda, el vestido y el sustento. Pero en lo que no estoy de acuerdo con ustedes es en la forma que ustedes pretenden resolver esos problemas.

Ustedes también han sucumbido ante el materialismo, se han olvidado de los más bellos valores del espíritu pensando solo en el negocio. Poco a poco se han ido convirtiendo en los acreedores de la humanidad y, por eso, la humanidad los ve con desconfianza.

El día de la inauguración de la asamblea, el señor embajador de doladronia, dijo que el remedio para todos nuestros males estaba en tener automóviles, refrigeradores, aparatos de televisión. Y yo me pregunto: ¿para qué queremos automóviles si todavía andamos descalzos? ¿Para qué queremos refrigeradores si no tenemos alimentos qué meter dentro de ellos? ¿Para qué tener tanques y armamentos si no tenemos suficientes escuelas para nuestros hijos? Debemos de pugnar porque el hombre piense en la paz, pero no solamente el impulsado por su instinto de conservación, sino fundamentalmente por el deber que tiene de superarse y hacer del mundo una morada de paz y tranquilidad cada vez más digna de la especie humana y de sus santos destinos, pero esta aspiración no será posible si no hay abundancia para todos, bienestar común, felicidad colectiva y justicia social.

Es verdad que está en manos de los países poderosos de la Tierra, verdes y colorados, el ayudarnos a nosotros los débiles, pero no con dádivas, ni con préstamos, ni con alianzas militares. Ayúdenos pagando un precio más justo, más equitativo por nuestras materias primas. Ayudemos compartiendo con nosotros sus notables adelantos en la ciencia, en la técnica, pero no para fabricar bombas, sino para acabar con el hambre y con la miseria… Respetando nuestras costumbres, nuestras creencias, nuestra dignidad como seres humanos y nuestra personalidad como naciones por pequeños y débiles que seamos.

Practiquen la tolerancia y la verdadera fraternidad que nosotros sabremos corresponderles, pero dejen ya de tratarnos como simples peones de ajedrez en el tablero de la política internacional. Reconozcan como lo que somos, no solamente como clientes o como ratones de laboratorio, sino como seres humanos que sentimos, que sufrimos, que lloramos…

Consecuentemente no les he hablado a ustedes como excelencia, sino como un simple ciudadano, como un hombre libre, como un hombre cualquiera, pero que sin embargo cree interpretar el máximo anhelo de todos los hombres de la Tierra: el anhelo de vivir en paz, el anhelo de ser libres, el anhelo de legar a nuestros hijos y a los hijos de nuestros hijos un mundo mejor en el que reine la buena voluntad y la concordia. Y qué fácil sería señores, lograr ese mundo mejor, en que todos los hombres; blancos, negros, amarillos y cobrizos, ricos y pobres, pudiésemos vivir como hermanos, si no fuéramos tan ciegos, tan obcecados, tan orgullosos. Si tan solo rigiéramos nuestras vidas por las sublimes palabras que hace dos mil años dijo aquel carpintero de Galilea; sencillo, descalzo, sin frac ni condecoraciones: “Amaos, amaos los unos a los otros” Pero, desgraciadamente ustedes entendieron mal, confundieron los términos. Y ¿qué es lo que han hecho? ¿Qué es lo que hacen? “Armaos los unos contra los otros”. He dicho

De la película “Su Excelencia”, 1966, en el contexto de la guerra fría.

A cinco años de la visita del Papa Francisco a México

2021-02-22T20:00:00.000-06:00

“Ustedes están viviendo su pedacito de guerra, entre comillas, su pedacito de sufrimiento, de violencia (...) Si yo voy ahí, es para recibir lo mejor de ustedes y para rezar con ustedes, para que los problemas (...) que ustedes saben que están sucediendo, se solucionen, porque el México de la violencia, el México de la corrupción, el México del tráfico de drogas, el México de los cárteles, no es el México que quiere nuestra madre”.

Entrevista que el Papa Francisco concedió a la agencia Notimex, 3 de febrero de 2016.

El pasado 12 de febrero, se cumplieron 5 años de la memorable visita del Papa Francisco a nuestro país y me llamó la atención que ningún medio católico, salvo el semanario Desde la Fe (versión electrónica) y la Comisión Episcopal para la Pastoral de la Comunicación (mediante un comunicado), hicieran referencia al periplo del obispo de Roma. Considero que pudo ser una buena oportunidad para una retrospectiva de los mensajes del sucesor de Pedro y revisar qué tanto abonó a la fe de los fieles y a los quehaceres de la jerarquía eclesiástica mexicana.

De acuerdo con Bernardo Barranco, sociólogo especializado en creencias religiosas y cultura, lo que queda de la visita papal “…depende mucho de la propia sociedad; los planteamientos sociales que de manera fuerte han llegado a exponer los Papas se les resbalan a la propia jerarquía eclesial, acaso conmueve a unos cuantos. También a la clase política y a la élite gobernante, que piensa sólo en la legitimidad, en sacarse la foto de relumbrón; pero una vez que se va el Papa los contenidos se evaporan, se van”.

Un sondeo habría sido suficiente para tener un diagnóstico de las palabras o frases que los fieles recordaran del Papa Francisco. ¿Qué respuestas habrían surgido? Posiblemente lo anecdótico o sinceramente no recordarían nada de sus catequesis. En lo que sí podríamos estar seguros, es que la mayoría de los hipotéticos encuestados estarían de acuerdo en que el pontífice argentino vino a renovar la esperanza y a que le echáramos ganas.

Pero, ¿qué creen? A un lustro de distancia las cosas, al parecer, no mejoraron mucho, tan solo en el último censo del Instituto Nacional de Estadística y Geografía (INEGI) reporta que el número de católicos cayó de 82.7% en 2010 a 77.7%. Es notable el incremento que registraron los agnósticos y ateos que pasaron de 4.7% a 8.1% en sólo 10 años. Y sobre todo el incremento de los cristianos, principalmente evangélicos, que subieron de 7.5% en 2010 a 11.2% en 2020.

¿Qué revelador habría sido una entrevista con el presidente de la Conferencia del Episcopado Mexicano sobre avances y retrocesos del catolicismo en México tras la visita de Francisco? ¿Alguna reacción por el jalón de orejas que les propinó a los obispos en la catedral metropolitana de México? Aunque lo nieguen, quedó el testimonio para la historia: “Si tienen que pelearse, peléense, si tienen que decirse cosas, se las digan, pero como hombres, en la cara y como hombres de Dios, que después van a rezar juntos, a discernir juntos y si se pasaron de la raya, a pedirse perdón, pero mantengan la unidad del cuerpo episcopal”.

Entre el obispo en funciones y el emérito hay una que otra discrepancia, es normal, y se cuidan las formas para mantener al rebaño, pero cuando estos salen a la luz pública muestran lo mal que puede estar la relación. Tristemente hay algunos casos, para muestra la guerra fría entre el arzobispo primado de México Carlos Aguiar Retes y su antecesor Norberto Rivera, el del emérito de Guadalajara Juan Sandoval y el titular Francisco Robles y las posibles hostilidades entre el novel pastor de la Diócesis de Saltillo Hilario González y el emérito Raúl Vera… Ya ni se diga los desencuentros de algún sacerdote con su obispo, así como entre párroco y vicario.

Yo creo que no es justo ni del agrado de la venerada guadalupana ver a sus hijos dispersos y confrontados, desorientados y abandonados a su suerte, ignorantes y abusivos, sin esperanza ni amor. Ante este panorama, que es muy preocupante y penoso, es necesario regresar al espíritu del evangelio a la luz de las catequesis que el Papa Francisco impartió en nuestro país, ya que responden a los signos de los tiempos y a un cristianismo que apremia salir de los templos y no seguir anclado en las devociones estériles.

Postre:

Sí, hay tristeza y consternación por el fallecimiento del Padre Rogelio Montenegro, un erudito de las sagradas escrituras y respetado por sus loables esfuerzos para que los laicos fundamentaran su fe. Será difícil que alguien llene el hueco que dejó.

Prensa católica: los mejores periódicos de México

2021-02-07T16:19:00.001-06:00

“La crisis del sector editorial puede llevar a una información construida en las redacciones, frente al ordenador, en los terminales de las agencias, en las redes sociales; en el celular, sin salir nunca a la calle, sin desgastar las suelas de los zapatos, sin encontrar a las personas para buscar historias”.

El Papa Francisco a los periodistas con motivo de la próxima la Jornada Mundial de las Comunicaciones 2021.

A finales del siglo XX y principios del XXI surgieron en nuestro país muchas publicaciones diocesanas (periódicos, boletines y revistas de periodicidad semanal, catorcenal y mensual), órganos informativos oficiales de las Iglesias particulares con una fisonomía y una línea editorial distintos al resto de los medios impresos. En sus páginas encontramos los comunicados de los Obispos, el acontecer de la Iglesia regional y nacional, noticias de la Santa Sede, temas doctrinales, columnas y artículos que analizan la realidad social, económica y cultural del país bajo los principios del magisterio de la Iglesia. Cabe señalar que en esta tarea están involucrados sacerdotes y algunos laicos, muchos de ellos sin estudios en comunicación y diseño gráfico o editorial.

La presencia de la Iglesia en el quehacer parroquial, diocesano y episcopal, obedece al exhorto que hizo el Papa Pablo VI en el decreto Inter Mirifica, para que la Iglesia posea sus propios medios de comunicación a fin de comunicar el Evangelio y, al mismo tiempo, colaborar en la formación de la conciencia social. En nuestro país la Iglesia católica no puede poseer estaciones de radio y canales de televisión debido a la legislación en materia de medios electrónicos, pero tiene una gran presencia en la prensa con publicaciones propias.

Ocasionalmente tanto la prensa secular como la católica coinciden en el tratamiento periodístico de noticias y temas de actualidad, pero en el resto de los contenidos de las publicaciones diocesanas no hay mayor trascendencia: artículos doctrinales que pudieron ser buenos pero no lo lograron porque no es accesible a la comprensión lectora o porque los textos son muy extensos sin apoyo gráfico, mucha difusión de las actividades del obispo, repetición año con año de las fiestas del calendario litúrgico sin mayor enfoque. Y tampoco faltan quejas de los lectores: ¿es necesario que se publique la homilía que pronunció el obispo el domingo pasado? ¿Por qué el periódico ahora tiene tantos anuncios? ¿Otra vez obra y milagros del santo fulano de tal, si el año pasado publicaron su semblanza? “¡¡¡Ash!!! Ahora la Iglesia se mete en la “polaca”, que nos hablen de Dios”.

Y el tiraje, por consiguiente, sube y baja o baja según el contenido, para muestra un botón: suele suceder en las fiestas patronales, el párroco adquiere más ejemplares con la garantía de que se arme un buen reportaje en una o dos planas con la reseña de la festividad y muchas fotos, pero en la siguiente edición la venta ya no es la misma, y el sacerdote encargado del semanario o revista, junto con su equipo de trabajo o consejo editorial se cuestionen si la manera de presentarse ante los lectores es óptima o deben reinventarse por las razones expuestas…

Ante este panorama, se han realizado una serie de encuentros nacionales de periódicos católicos de nuestro país, con la finalidad de fortalecer la identidad, intercambiar experiencias y estrategias de trabajo, elevar la calidad de las publicaciones y analizar temas como la libertad de prensa.

El tema que a mí me interesa es la calidad de las publicaciones, y cuando escucho o leo este concepto me remito al contenido y al diseño. El contenido se relaciona con el empleo de los géneros periodísticos tanto informativos como los de opinión, y el diseño en la especialidad editorial. Por lo tanto, una publicación que el lector considere buena, es porque los contenidos y la manera en que estos son presentados en el impreso, además de ser visualmente llamativos, ofrecen artículos de interés. Puede haber un ejemplar con buen contenido, pero con un diseño poco o nada atractivo y viceversa.

En el tiempo en que trabajé para una publicación diocesana, tuve oportunidad de conocer otros medios impresos de la misma línea editorial y encontré cosas interesantes: un puñado de semanarios que no le pedían nada a los diarios de circulación nacional y que de cuando en cuando son materia de opinión pública, dan de qué hablar. Entre las cosas nada atrayentes: Por una parte, el diseño… Tal parece que la diagramación lo hacen en Word, Publisher o Corel, programas no aptos para el trabajo editorial. Por otro lado, el contenido: sin editorial, devociones, noticias de la Iglesia, temas de catequesis, escasos artículos de opinión. Y entiendo que muchos semanarios o boletines han salido adelante con más que buena voluntad.

También prevalece el miedo disfrazado de prudencia. Y sucede cuando un párroco condena en el púlpito una injusticia social o económica a la luz del evangelio, aquello incomoda a los autores de los atropellos o incluso al obispo en turno que le pide a su sacerdote “bajarle de tono” para no “meterlo en problemas”. El Rabí de Galilea nunca tuvo pelos en la lengua. Y alguna vez me tocó, como editor, que no se publicaran algunos artículos porque eran duros y podrían comprometer la línea editorial del semanario. Qué valentía de un obispo emérito que a lo largo de su ministerio denunció las raíces del pecado (falta de amor e injusticia) y su voz estuvo en los medios nacionales… Y en los periódicos católicos seguramente pasó desapercibida, importa más lo doctrinal y los eventos diocesanos.

No es mi apreciación personal, Jaime Septién, director del semanario católico El Observador, en diversos foros ha hecho estas observaciones:

“Nadie puede ostentarse como medio cuando es una publicación oficial de una diócesis, de un movimiento religioso o de una parroquia. Son voceros, no medios. Sé que esta distinción no gusta mucho a la mayoría de los productos editoriales católicos, pero tenemos que ser claros en este sentido; si no, nuestra Iglesia no va a avanzar nunca en lo que tiene que progresar la comunicación católica, un periodismo profesional, incisivo y contundente”. Y remata: “La Iglesia no sólo debe informar de su quehacer, también (debe) cuestionar y analizar las realidades temporales”.

Arnold Omar Jiménez Ramírez. Periodismo desde la Iglesia, ¿una utopía? Semanario Arquidiocesano de Guadalajara. Edición 417 del 30 de enero de 2005.

En el portal electrónico vidanuevadigital.com se publicó la nota “El periodismo católico tiene que ganarse su admisión en la plaza pública”, en el que hace referencia al tercer encuentro nacional de periódicos católicos celebrado del 28 al 30 de mayo de 2019 en la Arquidiócesis de Guadalajara, siendo Jaime Septién uno de los ponentes:

“El principal reto para el periodismo católico en México es la profesionalización de la información; es decir, pasar de la buena voluntad a ganarse su lugar, aunque sea modesto, entre los lectores (católicos y no católicos) por el interés y lo bien escrito de su información, de las opiniones, de los reportajes o las entrevistas que incluyen en sus ediciones”.

Y en la página web del semanario El Observador (elobservadorenlinea.com), nuevamente Jaime Septién señala en su nota introductoria a propósito del Segundo Reporte 2019 de Periodismo Católico, lo siguiente: “No porque soy católico me van a leer; no porque soy bueno voy a conquistar un nicho de mercado; no porque me bendijo el obispo o me paga mi orden religiosa, ya no tengo que cumplir las reglas básicas del periodismo. El derecho de admisión al que me refiero está estrechamente ligado a la calidad de los contenidos ligados a la verdad. Tenemos mucho que aportar a un hombre -como el hombre actual—sediento de absoluto.

Tras revisar la mayoría de las publicaciones católicas de nuestro país, en versión digital y no todas actualizadas o que dejaron de editarse a causa de la pandemia, puedo señalar, bajo los criterios de un buen diseño editorial (formato, uso de retícula, tipografía, armonía, contraste, disposición de las imágenes) y el uso de los géneros periodísticos (nota informativa, reportaje, entrevista, editorial, artículo de fondo, columna), qué semanarios católicos son los mejores de México. Aclaro, es mi apreciación personal y puede requerir un estudio más concienzudo, pero podemos estar de acuerdo en este “Top Five”:

Arquidiócesis de Guadalajara. Actualmente versión digital. La versión electrónica se puede consultar en www.arquimediosgdl.org.mx tiene muchos artículos de interés concentrados por secciones así como noticias diocesanas y de la santa sede. Amplía sus contenidos a través de las redes sociales (Facebook, tweeter, Instagram, youtube e Issuu). No se paga para leer la versión digital pero los editores de la publicación ponen a disposición del lector una cuenta bancaria para seguir apoyando el sostenimiento del órgano informativo de los tapatíos.

Arquidiócesis de México. Solo está disponible la versión digital que tiene costo para su consulta. La versión electrónica (www.desdelafe.mx) tiene muchos artículos de interés concentrados por secciones, así como noticias diocesanas y de la santa sede. Amplía sus contenidos a través de las redes sociales (Facebook, tweeter, Instagram y youtube).

Arquidiócesis de Morelia. Tanto la versión impresa como la digital se publicaron por última vez el 18 de octubre de 2020. No tiene versión electrónica, se mantiene en Facebook difundiendo las actividades de la arquidiócesis.

Diócesis de Ciudad Juárez. A partir de la edición 1374 (abril de 2020) se ofrece la versión digital que se puede consultar en su página electrónica https://presencia.digital/. Para leer los contenidos hay que suscribirse por una módica cuota. Amplía sus contenidos a través de las redes sociales (Facebook, tweeter, Instagram y youtube).

Esta publicación católica tiene el mérito de que es editada y publicada por laicos de la Diócesis de Querétaro. No es el órgano oficial de la citada Iglesia particular. Actualmente está disponible la versión digital y electrónica (https://elobservadorenlinea.com/), extiende sus contenidos a través de las redes sociales (Facebook, tweeter, Instagram, youtube e issuu).

Estos semanarios tienen mención honorífica:

Diócesis de Orizaba. Disponible la versión digital que se descarga sin costo. Expande sus contenidos a través de Facebook. No se apoya de otra red social y tampoco existe versión electrónica.

De la provincia eclesiástica Tlalnepantla. Es una publicación catorcenal que se distribuye en las diócesis de Cuautitlán, Texcoco, Chalco, Teotihuacan, Nezahualcoyotl, Ecatepec e Izcalli. Se apoyan en las redes sociales de Facebook, tweeter y yumpu. La versión electrónica (www.provinciadetlalnepantla.org.mx) se limita a hospedar la versión digital de la citada publicación.

Ciertamente la pandemia provocó que pararan las prensas por la falta de fieles y las ventas mermaran, por necesidad o intrepidez, se emigró al ámbito digital distribuyéndose en las redes sociales y la mensajería instantánea. Muchos por motivos económicos no han podido seguir a pesar de esta posibilidad, otros, apelando a la generosidad de los lectores, los invitan a suscribirse de manera que les permitan seguir trabajando por entregar semana a semana una publicación digna en sus contenidos y con calidad en su diseño.

Ojalá que al final de esta terrible calamidad que ha provocado el COVID-19; los semanarios, catorcenarios, boletines y revistas mensuales católicas, surjan con aires renovados en contenido y diseño. En buena medida se retomen los Encuentros Nacionales de Prensa Católica para que cada medio sopese avances y retrocesos, haga suyos los aspectos que le ayuden a prosperar y por qué no, invitar a participar a los periódicos nacionales cuyas experiencias (las buenas prácticas, desde luego) abonen al crecimiento de la prensa católica.

Otras publicaciones católicas de nuestro país:

Arquidiócesis de Acapulco: Mar Adentro. Solo versión digital vigente. En el Facebook de la mencionada Arquidiócesis se comparte el órgano informativo de los acapulqueños.

Arquidiócesis de Chihuahua: Notidiócesis. Disponible solo la versión digital. La versión electrónica (www.notidiocesis.com) está actualizada y solo utilizan Facebook como red social.

Arquidiócesis de Durango: No se encontró publicación oficial alguna.

Arquidiócesis de Hermosillo: En Marcha. Versión impresa (solo aparece la edición del 07 de mayo de 2018). La versión electrónica (www.enmarcha.mx) tiene información de hace dos meses, no está actualizada.

Arquidiócesis de Jalapa: Alégrate. Sólo versión digital que se hospeda en la página de la arquidiócesis (www.arquidiocesisdexalapa.com/alegrate).

Arquidiócesis de León: Gaudium. La versión impresa se publicó por última vez el 2 de octubre de 2020, posteriormente se continuó en formato digital y se mantiene vigente. La versión electrónica (www.gaudium.codipacleon.org) publica lo más importante de la versión digital ya que esta se vende al público. Se apoya de las redes sociales (Facebook, tweeter, Instagram, youtube e Issuu)

Arquidiócesis de Monterrey: Pastoral Siglo XXI. Solo versión digital actualizada. La versión electrónica (www.pastoralsiglo21.org) tiene información rezagada y un puñado de notas al día. Se desenvuelve muy bien en Facebook publicando las actividades de la arquidiócesis y emite algunos programas en vivo.

Arquidiócesis de Oaxaca. No se encontró publicación oficial alguna.

Arquidiócesis de Puebla: Angelus. La versión impresa y digital se publicaron por última vez el 2 de agosto de 2020. La versión electrónica (www.angelusmensajero.com) tiene información rezagada y un puñado de notas al día. Se apoya en notas de la Santa Sede. Su Facebook se limita a difundir la misa dominical, el santoral y algunos hechos relevantes de la Arquidiócesis.

Arquidiócesis de San Luis Potosí: La Red. Solo versión digital, vigente. Su única red social es Facebook dando difusión a la información arquidiocesana.

Arquidiócesis de Tlalnepantla: Cristo en medio de nosotros es en realidad un boletín arquidiocesano. La versión impresa se publicó por última vez el 2 de octubre de 2020, posteriormente se continuó en formato digital y se mantiene vigente. No tiene versión electrónica, la versión digital se encuentra en el sitio web de la citada Arquidiócesis (www.tierradeenmedio.org.mx/cristo-vive). Se apoyan en las redes sociales como Facebook, Tweeter, Instagram, Youtube y Pinterest.

Arquidiócesis de Tijuana: No se encontró publicación oficial alguna.

Arquidiócesis de Toluca: Génesis (dirigida a sacerdotes) y Mensajero de la Palabra (hojita dominical) son las publicaciones arquidiocesanas. Solo hay versión digital que se descarga gratuitamente. Se difunden a través del sitio web de la Arquidiócesis (www.arquidiocesistoluca.org.mx/publicaciones/) y Facebook.

Arquidiócesis de Tulancingo: Como tal no tiene una publicación oficial propia, por medio de la provincia Hidalgo, integrada por las diócesis de Tula, Huejutla y Tulancingo, publican y editan de manera catorcenal el periódico Luz de Luz. No hay versión impresa, solo digital y se puede conseguir en el Facebook de la citada publicación. La información es meramente diocesana, con artículos de opinión y catequéticos.

Arquidiócesis de Tuxtla Gutiérrez: Semanario Católico. La última edición, suponemos que en versión impresa y digital, corresponde al 28 de febrero de 2016 que se puede consultar en Issuu. En el Facebook de la Arquidiócesis de Tuxtla Gutiérrez y en la del mismo semanario, no hay referencia del ejemplar más reciente.

Arquidiócesis de Yucatán: No se encontró publicación oficial alguna.

Creatividad y Actitud Crítica para afrontar los retos que tiene la Iglesia católica en materia de comunicación

2020-11-29T14:58:00.004-06:00

La presente nota informativa fue publicada en el semanario Koinonía hace una década y considero oportuno desempolvarla a propósito de los estragos que la pandemia del COVID-19 ha provocado en los medios de comunicación católicos: el cierre o suspensión de un buen número de publicaciones impresas.

TLAJOMULCO, JALISCO. 14 de Octubre de 2005. La formación crítica de los agentes, el impulso de una actitud creativa para comunicar la Buena Nueva, motivar y sensibilizar a los obispos de otras diócesis a involucrarse en las reuniones y la continuidad del nuevo equipo de trabajo que apoya la elaboración del Plan Nacional fueron algunos de los compromisos emanados del quinto Encuentro Nacional de Responsables de Pastoral de la Comunicación (ENARECS) que se realizó del 10 al 14 de octubre en la Casa de Oración de Nazaret en el municipio de Tlajomulco, Jalisco.

A lo largo de la semana, un total de 90 participantes de 34 diócesis del país, trabajaron arduamente en la revisión de la situación particular de cada región eclesiástica, para encontrar caminos que hagan presente el Evangelio en el mundo de hoy, a través de los medios de comunicación. Los resultados que se generaron se integraron al material básico para diseñar el Plan Nacional de Pastoral de la Comunicación.

Monseñor Guillermo Ortiz Mondragón, presidente de la Comisión Episcopal de Comunicación Social y obispo auxiliar de la Arquidiócesis primada de México, dio la bienvenida y compartió con los asistentes el mensaje que le encomendó el Papa Benedicto XVI durante su reciente visita Ad Limina, en septiembre pasado: “El Santo Padre manifestó su preocupación y su deseo para que en la Pastoral de la Comunicación se trabaje intensamente, es un ambiente que tenemos que evangelizar, y es urgente atenderlo”.

Situaciones que nos retan

Los responsables de las oficinas de prensa, directores de publicaciones religiosas y diocesanas, productores y conductores tanto de programas de radio y televisión atendieron puntualmente las conferencias disertadas. En una de ellas, “Desafíos de la Iglesia a inicios del Tercer Milenio”, presentada por el Pbro. Lic. Armando González, lanzó al auditorio el reto de aprovechar los espacios que nos brindan los medios comerciales para convertirnos en una verdadera alternativa que haga frente al modelo actual, es decir, a la pobre oferta de contenidos y la desinformación.

En la celebración de las especies del Pan y el Vino que presidió Fray Raúl Vera López OP, Obispo de Saltillo, demandó recuperar a los fieles extraviados para reinsertarlos en el proyecto que Dios diseñó, un proyecto histórico y divino. “Si queremos ser servidores del Evangelio, no debemos imitar a los medios de comunicación comerciales con programas que reducen la dignidad de la persona humana. El clero y los laicos se deben articular en la tarea evangelizadora y el reto es hacerlo con imaginación y con una calidad de vida probada”.

Tanto Monseñor Teodoro Enrique Pino Miranda, obispo de la Diócesis de Huajuapan de Leó como Brian Pierce, en diferentes participaciones, coincidieron que debemos ser dignos periodistas católicos, capaces de comunicar la verdad asumiendo las consecuencias de nuestro trabajo informativo, de llegar al corazón de la noticia, al núcleo de los pueblos que claman por ser escuchados ya que es un evidente signo de los tiempos. “Tomar el pulso de una parroquia, de un grupo de apostolado, de una situación social concreta, háganlo con una capacidad nueva, con ojos nuevos para comunicar mejor el Evangelio”.

No como una plegaria

En la celebración eucarística de clausura, Mons. Mondragón alentó a los participantes a no tener miedo de actuar con los pocos recursos que tenemos a nuestro alcance, para manifestar la Palabra de Dios. “Llevemos a Jesús en la boca no como una plegaria, sino como una afirmación permanente porque Él quiere expandir su don de vida a todos los hombres y mujeres de todos los tiempos”.

Además de avanzar en el proceso de planeación participativa para constituir el Plan Nacional de Pastoral de la Comunicación, se renovó el equipo de apoyo de la Comisión Episcopal de Comunicación Social, en este sentido se agradeció profundamente toda la dedicación, esfuerzo, preocupación y apoyo que ofreció el grupo saliente y a quienes tomaron la estafeta se les pidió dar continuidad a los trabajos que están en pie.

La educación cristiana, una oportunidad para construir la esperanza

2020-09-05T13:15:00.000-05:00

Quienes trabajamos para comunicar la Buena Nueva desde el campo educativo nos sentimos invitados a la reflexión constante sobre el quehacer propio. De la autocrítica como ejercicio cotidiano nace la sensibilidad para mejorar la práctica docente. En este artículo quiero compartir algunas ideas sobre lo que significa formar universitarios, en nuestra sociedad mexicana actual, desde la inspiración cristiana.

Por Arquitecto Carlos Velasco Arzac, S.J. *

LOS ESCENARIOS CONTEMPORÁNEOS

Por la visión del hombre que tenemos y de la comunidad humana que deseamos, la realidad que encontramos cotidianamente no nos satisface, pues no permite la construcción plena de relaciones humanas dignas. Esta experiencia podría llevarnos a la frustración, a la resignación o al “sálvese quien pueda”, que complica más todavía el desarrollo integral de la comunidad humana.

Nuestra época ha visto aumentar la violencia a niveles inimaginables, desde los actos de delincuencia urbana hasta los refinamientos alcanzados por la tecnología aplicada a los conflictos bélicos, a pesar de que no hace mucho se declaraba que ese tipo de conflagraciones era cosa del pasado. La violencia también se expresa ahora en la capacidad que tiene la especie humana de poner en riesgo la vida de especies animales y vegetales mediante el deterioro acelerado del ambiente.

Y no sólo hablamos de conflictos que parecieran ajenos por su dimensión social y política. Existen también fuerzas, sistemas, instituciones y grupos que pretenden imponer proyectos de vida y formas de comportamiento uniformes y controlables, con un impacto terrible en el nivel de vida de las personas y su salud mental. Las consecuencias son la cultura de lo inmediato y fácil, pérdida de confianza en lo político, estrés, depresión, las salidas falsas del consumismo y la drogadicción... Todo esto produce en grandes núcleos de la población la desintegración familiar, marginación, y a la larga, violencia urbana. Estos efectos sociales, difundidos como entretenimiento por los medios de comunicación, traen dos consecuencias: por un lado, nos acostumbran a estos hechos y por otro se incita a la violencia represiva y se crea una demanda generalizada de que los poderosos recurran a ella y la legalicen.

El papel de la universidad es cuestionar el tipo de pensamiento que ha propiciado esta sociedad, identificar los criterios que impiden la creación de proyectos humanizadores, reflexionar y hacer propuestas para construir un mundo incluyente y fraterno, pues si queremos sociedades solidarias y relaciones humanas auténticas no podemos construir sobre el individualismo y la discriminación.

De la esperanza de transformar la realidad surge la forma de entender la misión de las universidades de inspiración evangélica como la oportunidad de ayudar en la construcción de una sociedad incluyente y fraterna mediante la formación humanista.

Esta misión universitaria se suma a la esperanza alimentada por el trabajo cotidiano, pocas veces difundido, de muchas mujeres y hombres que desde pequeños reductos dialogan, crean, ensayan, sufren y se acompañan en diversas experiencias de transformación de la realidad. Parece entonces que, a pesar de los escenarios tan ominosos descritos arriba, tiene sentido pensar que las cosas pueden ser distintas, si estamos dispuestos a asumir los riesgos de apostar la vida por lo que vale la pena.

UNA INSPIRACIÓN COMPARTIDA

La visión cristiana de la existencia invita al desarrollo pleno de la persona, desde el centro mismo de su realidad y en crecimiento de círculos concéntricos que se van tocando con la vida de los demás. Esta experiencia compartida plenifica las facultades individuales y actualiza la potencia más auténticamente humana, que es la comunicación.

Este ejercicio de contacto, de creación de espacios para el diálogo, es una nota característica de la vida universitaria. Nuestras instituciones están llamadas a ser foros de discusión de las ideas que enriquezcan la vida social. Y en este ejercicio de intercambio fructuoso de experiencias y visiones las instituciones de educación superior que asumimos los valores del Evangelio como principal referente, tratamos de poner en común nuestros dones para entre todos fortalecer nuestro trabajo educativo al servicio de un sector vital para el desarrollo de nuestra patria: los jóvenes.

La Asociación Mexicana de Instituciones de Educación Superior de Inspiración Cristiana (AMIESIC) propicia estos espacios de encuentro, principalmente a través de la pastoral universitaria. Nuestras universidades promueven foros de formación en valores, liderazgo, creación de cultura y análisis de la realidad que contribuyan a una acción evangélica más eficaz en la vida universitaria. Reconocemos que el mundo en el que viven nuestros jóvenes ofrece el éxito individual como el mayor valor, pero también hemos descubierto que la sensibilidad juvenil es capaz de reaccionar cuando se le proponen experiencias guiadas de contacto con la realidad, que le lleven a una toma de postura coherente con la visión cristiana del mundo.

Las universidades de AMIESIC intentamos así acompañarnos, en caridad fraterna que alimente la esperanza y nos ponga en comunicación con las experiencias de otros. Este espíritu de comunión se vive también con la Iglesia en sus instancias pastorales. Recientemente tuvimos la oportunidad aquí en Puebla de dialogar con educadores, laicos comprometidos, presbíteros, obispos y cardenales en el primer encuentro de centros de cultura de América Latina, convocado por el Consejo Pontificio para la Cultura. La riqueza de las ideas vertidas, lo mismo por doctos cardenales como Paul Poupard que por alumnos de nuestras universidades refrendó la importancia del diálogo para encontrar en las humanidades el corazón de la interdisciplina.

La gran línea de trabajo se encuentra entonces en la creación de cultura.

POR UNA CULTURA AL SERVICIO DE LA DIGNIDAD DE LA PERSONA

Un documento de la Compañía de Jesús ayuda a iluminar el sentido del trabajo universitario:

“¡Sólo la libertad y la inteligencia son los rasgos característicos del ser humano creado a imagen de Dios! Por eso, en todas partes y en cualquier circunstancia, la tradición intelectual sigue siendo de importancia crítica para la vitalidad de la Iglesia y la comprensión de las culturas que tan hondamente afectan al modo de pensar y de vivir de cada persona. Todos sentimos la necesidad de ‘dar razón de nuestra esperanza’ (1 Pe 3, 15) y la preocupación por reconocer ‘cuanto hay de verdadero, noble, justo, puro, amable, laudable, todo lo que es virtud y digno de elogio’” (Fil 4, 8). (CG 34, Dimensión intelectual del apostolado. N. 2).

La universidad propone y vive como modelo para lo anterior la educación humanista, que busca posibilitar las condiciones para que los alumnos que van a vivir e interactuar en determinadas condiciones, tengan la preparación adecuada para resolver problemas y construir nuevas formas de convivencia, de prácticas sociales, de búsqueda del bien común, que permitan establecer verdaderas comunidades humanas funcionales.

Nuestra educación propone:

Formar personas íntegras de gran calidad profesional y humana.
Conocer y reconocer las causas e ideologías que ocasionan los problemas de la región y del país, para construir propuestas de solución.
Colaborar a crear una nueva cultura que le haga justicia a los hombres y mujeres históricos, concretos.

En el ámbito de los contenidos, nuestras Universidades deben servir para promover el desarrollo humano, para enriquecer y mejorar la vida de todos los seres humanos a partir de cuatro principios fundamentales: aprender a conocer, aprender a hacer, aprender a ser, aprender a vivir juntos.

Nuestras universidades están capacitadas para profundizar el ideal democrático y consolidar el pluralismo cultural, religioso e ideológico, enseñar en la tolerancia y el respeto de otros pueblos y valores, preparar a los jóvenes para la vida en común y en la diversidad. De esta manera se proyectarán generaciones críticas de su pasado, comprensivas de su presente y creativas hacia el futuro.

Como miembros de la sociedad civil, nuestras universidades están ante el reto de generar nuevas perspectivas teóricas para limitar los abusos del mercado y del poder político, de ampliar las alternativas económicas y políticas. Como espacios de lo público, las universidades de inspiración cristianas pueden colaborar para que nuestra sociedad avance sustantivamente en la paz, el bienestar y la justicia.

Como universitarios y como bautizados en la fe del Señor de la Vida Abundante, estamos invitados a mirar con ojos de misericordia la realidad que está pariendo un siglo nuevo, cargado de nuestras ilusiones y nuestra firme convicción de que la historia tiene sentido, de que estamos trabajando en uno de los centros neurálgicos del futuro del mundo, y por eso estamos construyendo cimientos para la esperanza.

* El autor fue Rector de la Universidad Iberoamericana León (1990-1998) y de la Universidad Iberoamericana Puebla (1999-2005). En 1999 fue Director General de Servicios Educativos en la Universidad Iberoamericana Torreón. Fue presidente de la Asociación Mexicana de Instituciones de Educación Superior de Inspiración Cristiana (2001-2005). Rector del Instituto Cultural Tampico (2006-2007). Murió el 3 de octubre de 2009.

Padre Nacho: el historiador, el sacerdote, el académico, el amigo

2020-08-23T21:14:00.005-05:00

“…esas son mis angustias y obsesiones, diálogo entre la fe cristiana y la razón intelectual, porque Dios nos dio neuronas, hay que usarlas. De manera que no hay que quedarnos con la fe del carbonero, lo digo con respeto, pero no es suficiente. Entonces, este libro me gustó mucho porque trata de las inquietudes que me dan vida, motivos para creer y para vivir…”

José Ignacio González Molina, del programa de radio Suave Patria, emisión del 3 de junio de 2020 *

Nacho, entre la fe y la razón. Edita Generación 79 Instituto Oriente Puebla. Primera Edición, 2019. 136 páginas.

En el mes de diciembre de 2019, ante familiares y amigos se presentó en “la perla de la sierra norte de Puebla”, Teziutlán, el libro Nacho, entre la fe y la razón, un texto que alumnos del Instituto Oriente Puebla, de la generación 1979, editaron como un reconocimiento al Padre José Ignacio González Molina, maestro que les dejó una profunda huella en sus vidas.

¿Qué encontrará en dicho libro? Para muchos sus memorias, para otros una semblanza. Para Manuel Basaldúa Silva, editor de la obra, “un ejercicio de interlocución en donde deseamos conocer muchas cosas de un personaje presente e inolvidable.”

La obra se compone de cinco capítulos, cada uno de ellos comprende una etapa de la vida del Padre Nacho:

Capítulo 1. 1944-1960 Infancia y adolescencia

Trabajo en el campo (Hueyapan, Tepeyahualco y Martínez de la Torre) y estudios de educación básica (Teziutlán).

“Mi papá tenía dos tipos de rancho: el de tierra árida en Tepeyahualco (…) en donde costaba mucho trabajo, sudor y lágrimas sacarle un grano de alimento a la tierra. Y por otro lado la tierra generosa, allá por Martínez de la Torre (…) había tres cosechas al año en las riveras de los ríos (…) Todo esto me ayudó a ver la escasez y la abundancia al mismo tiempo”.

Capítulo 2. 1961-1983 Mi época jesuita

Estudios de preparatoria en el Instituto Oriente de Puebla. Licenciatura en Física y Química en la Escuela Normal Superior. Noviciado en San Cayetano, municipio de Santiago Tianguistenco, Estado de México. Obrero en Vidriera de México. Trabajo de investigación en los Archivos Secretos del Vaticano. Juniorado en el seminario de Puente Grande, Jalisco. Magisterios en Puebla y Torreón. Capellán en la US Marine Depot, California. Sacerdocio y docencia en el Instituto Oriente de Puebla. Licenciatura en Historia por la Universidad Iberoamericana Ciudad de México.

“…estuve dos meses en ‘Vidriera México’ ganando veintiséis pesos al día (…) Esta experiencia fue muy valiosa porque aprendí de forma entrañable a valorar y a querer a la clase obrera, la working class. Y no fui yo solamente, fuimos todos los del noviciado jesuita (…) El jefe de personal sabía que éramos novicios jesuitas, el resto de los obreros no lo sabía y se les hacía raro que estuviéramos ahí (…) el voto de pobreza jesuita se entiende como el que tiene que trabajar para vivir, sino trabajas no comes, no vives, no sobrevives. Punto.”

Capítulo 3. Nacho y la Generación 79

Anécdotas y agradecimientos de algunos alumnos de la Generación 79.

“Nacho, además de ser profesor y guía espiritual en el Colegio, fue para nosotros los ‘caimistas’ un compañero de cordada en el ascenso al Pico de Orizaba, un amigo con quien vives la experiencia de montaña, y aún más, la figura espiritual que materializa, mediante la comunión que Dios está en la cumbre”. José Manuel Garrido (Bubú)

Capítulo 4. Desde 1983, mi diversa pastoral diocesana

Estudio, introspección y trabajo en Inglaterra. Docencia, investigación y maestría en Historia por la Universidad Iberoamericana ciudad de México. Incorporación a la Arquidiócesis de Puebla como maestro del Seminario Palafoxiano, pastoral de la comunicación (radio, prensa y televisión), ministerio en Las Ánimas, el Perpetuo Socorro, Virgen del Camino y San Jorge. Docente en la Universidad Iberoamericana Puebla y la Escuela Libre de Derecho.

“Te pagaban 23 libras por una noche de lavar platos (en Inglaterra). Entonces, con lavar platos una noche pagaba yo mi studio flat. Con lavar platos una segunda noche tenía ya para una comida, que nunca era de restaurante sino de take away food, y comía muy sabroso. Y ya con lo de la tercera de la noche de lavar platos era para ahorrar. Pero además de lavar platos cortaba pasto, ponía cerca en los jardines y como ya dije que daba clases de castellano”.

Capítulo 5. Notas y apuntes familiares

“El futuro de la Iglesia Católica, y de las otras Iglesias, estará en proporción a que uno regrese al Espíritu (…) a que regresemos a Jesucristo evangélicamente hablando. No estar con las estructuras del poder temporal, de la burocracia. Entonces por ahí va el futuro de lo que debe ser la Iglesia: seguidora de Jesucristo y no uno de los poderes fácticos de este mundo”.

“En la Biblia el concepto Kadosh es Justicia, igual a Santidad. Toda la Biblia (…) se resume en Amor y Justicia. Amor, ágape, Justicia, kadosh. Y esto en tres niveles: Amor y Justicia conmigo, Amor y Justicia con los demás y, Amor y Justicia con todo lo demás, el medio ambiente. Punto”.

¿Qué impresión me dejó el libro? La interesante historia de un hombre forjado en el trabajo, y, por ende, en la responsabilidad y el esfuerzo, valores que inciden sólidamente en su vida académica y en el ejercicio de su ministerio sacerdotal. Y lo hace valioso porque quienes lo conocemos desde hace años provoca que estimemos más su amistad y las virtudes que nos ha inspirado.

Nacho, entre la fe y la razón, más que un reconocimiento, es un justo y merecido homenaje en vida a la trayectoria académica, altruista y ministerial de un sacerdote poblano con espíritu jesuita que no solo marcó la vida de aquellos jóvenes entusiastas de la generación 79, también de muchas otras.

Que el Altísimo le conceda al Padre Nacho seguir tocando corazones y a las personas que hicieron posible este compendio, abundantes bendiciones.

Los que quieran el libro, comuniquense con Martha Torija al 22 25 08 10 35.

Postre:

La revista Rostros, en su edición del 5 de julio de 2020, dedica su portada al Padre Nacho con una foto-entrevista en interiores. Lo recomiendo.

* El programa de radio se emite en el Sistema Estatal de Telecomunicaciones del Gobierno de Puebla en el 105.9 F.M. Se puede escuchar por internet en la aplicación tunein.com y en Facebook Suave Patria los días miércoles a las 6 de la tarde.

Misas dominicales por internet en México: algunas propuestas para ver y escuchar

2020-06-14T19:45:00.002-05:00

Aunque la pandemia del COVID-19 ha impedido las reuniones masivas, las redes sociales (zoom, Facebook, YouTube, Tik Tok) han hecho posible que nos podamos reunir, de manera virtual; para asuntos familiares, de trabajo, de negocios y el ámbito religioso. En la última instancia, particularmente en las comunidades católicas, las parroquias difunden la misa dominical por la red de redes, y echando un vistazo algunas de ellas lo hacen con modestos recursos y creatividad pero proponiendo un mensaje concreto y esperanzador. Otras, aunque con calidad profesional, se limitan a que el rito sea lo mejor presentado al público dejando en segundo plano la palabra.

Y son muchas las aristas por revisar en las celebraciones eucarísticas que se difunden en internet en nuestro país, mi intención no es hacer un análisis de contenido, mi propósito es sugerir algunas misas que en lo personal han tocado mi corazón y que podrían ayudarle a encontrarse con el Dios de la vida, el Dios de la misericordia, el Dios con corazón de padre y entrañas de madre...

Seguramente estará cómodo con el sacerdote de su parroquia, sin embargo, considero saludable escuchar y participar de otras voces reflexivas, aquí las dejo y ustedes darán su veredicto:

Padre Fernando Fernández Font S.J.
Rector del Instituto Cultural Tampico
Sábado 7:30 p.m. en vivo por Facebook y su repetición domingo a las 10:00 a.m. en YouTube

Fray Raúl Vera López O.P.
Obispo de la Diócesis de Saltillo
Domingo 1:00 p.m., en vivo por Facebook y en el canal de YouTube

Pbro. Francisco Javier Rodríguez Trejo
Párroco de Santa María, Diócesis de Saltillo
Domingo, en vivo por Facebook

Padre José de Jesús Aguilar Valdes
Párroco de San Cosme y San Damián, Arquidiócesis de México
Domingo 9:00 a.m., en vivo por Facebook y en su canal de YouTube

Padre Diego Monroy Ponce
Canónigo Chantre, Arquidiócesis de México
Domingo 1:00 p.m., en vivo por Facebook

Padre José Luis Bautista Gonzalez
Rector del santuario de San Judas Tadeo, Arquidiócesis de Puebla
Domingo 12:00 hrs., en vivo por Facebook y por Parmenas Radio

Padre Felipe Carrera Merino S.J.
Asesor espiritual del Instituto Oriente Puebla
Domingo 12:00 hrs., en vivo por Facebook

Padre Miguel Anibal Perozzi
Párroco de San Pedro Cholula, Ocoyoacac. Arquidiócesis de Toluca
Domingo 9:00 a.m., en vivo por Facebook

Por favor recomiende o comparte la misa de su comunidad para que lo podamos incluir en este listado. Gracias

"San" Sebastián de Aparicio, pionero de los caminos y puentes de México

2020-02-24T22:05:00.000-06:00

A decir de los historiadores, Sebastián dejó el trabajo de la agricultura por no dejarle muchas ganancias y se dedicó a la construcción de carretas para tener una mejor retribución; sin embargo, el motivo principal fue quitar la carga de las espaldas a los naturales para ponerla en las bestias que Dios había multiplicado en abundancia en nuestro País. Pues esto fue lo que hizo también Fray Juan de Zumárraga siendo Obispo de México, traer los asnos a nuestra Patria para que los naturales no cargaran como asnos.

Por Fr. Leobardo García, O.F.M.

RASGOS PRINCIPALES DE LA VIDA DE FRAY SEBASTIAN DE APARICIO

En un pequeño pueblo llamado La Gudíña de la provincia de Orense, España, nació el Beato Sebastián de Aparicio, el 20 de enero del año de 1502.

La Gudiña cuenta actualmente con una población de mil 250 habitantes y una de las principales calles lleva el nombre de Fray Sebastián de Aparicio. Al nacer Sebastián, era una villa muy pequeña de 50 habitantes más o menos, se le dio el nombre de La Gudiña porque a la entrada de la villa vivía una mujer lista y de buen carácter que vendía comida a los caminantes y para hacerles agradable el rato en que descansaban y tomaban sus alimentos, les contaba chistes muy agudos y por eso le dieron el mote de La Agudiña, en gallego. Pasó este nombre con el correr de los años a la pequeña villa, perdiendo la “a” y quedando como nombre propio: La Gudiña.

Sebastián de Aparicio dejó la casa paterna y su patria chica con el consentimiento de sus padres, a los veinte años de edad, con el fin de encontrar un trabajo mejor remunerado para ayudar a sus progenitores. Llegó a la ciudad de Salamanca donde encontró una señora viuda rica, que lo ocupó como mayordomo de campo. En un año de servicio demostró a su patrona las virtudes cristianas, respeto sumo a su persona, obediencia a sus mandatos, fidelidad en el dinero que manejaba, piedad muy arraigada en sus oraciones y misas dominicales, amor a Dios y a su prójimo en el trato con él. Por estas y otras virtudes su patrona quedó prendada del joven Aparicio, al grado de inducirlo a un acto contra la castidad a fin de comprometerlo a casarse con ella. Sebastián rechazó esta instigación y abandonó inmediatamente el trabajo.

Después de este triunfo en que Sebastián demuestra control de sus pasiones, a los veinte años de edad, se dirigió a Andalucía con el mismo propósito de encontrar un buen trabajo. Llegó al puerto de San Lúcar de Barrameda, colocándose en la casa de dos doncellas huérfanas que vieron en Sebastián a un buen hombre para administrar sus bienes y a un gran protector de sus personas, por las virtudes cristianas que manifestaba en su porte. Una de ellas se enamoró locamente de Sebastián por sus cualidades morales manifestándole sin rodeos su pasión dominante, pero Sebastián por el control de las pasiones que tenía, rechazó inmediatamente la proposición que le hizo y abandonó el trabajo.

En el mismo puerto de San Lúcar, encontró trabajo en la finca de un señor muy rico, donde trabajó durante siete años obteniendo cosechas extraordinarias debido a sus conocimientos de agricultura y a su responsabilidad en el trabajo. Cuando Aparicio manifestó a su patrón que iba a separarse para venir a la Nueva España, él le ofreció el mejor sueldo y darle una parcela en su finca; pues Sebastián en el curso de siete años había hablado con los que iban y venían de la Nueva España y todos le contaban que en las tierras vírgenes y exuberantes del Nuevo Mundo se podía hacer capital con menos trabajo. Ilusionado por el viaje al Nuevo Mundo, se embarcó para México en el año de 1533, a la edad de 31 años.

VIAJE DE APARICIO A MEXICO

Sebastián de Aparicio llegó al puerto de Veracruz, donde permaneció una corta temporada, pues no encontrando ambiente propicio para trabajar en el campo, determinó pasar a la Ciudad de Puebla recién fundada por Fray Toribio de Benavente el 16 de abril de 1531.

Durante dos años trabajó Sebastián en la agricultura en el valle de Puebla con sus paisanos, utilizando los métodos que había aprendido al lado de sus padres, pero viendo que del cultivo de maíz y frijol no sacaba lo suficiente para ayudar a su familia, dejó ese trabajo para dedicarse a construir carretas gallegas en compañía de un amigo carpintero llamado Miguel Casado. Amansó los novillos para uncirlos a las carretas y transportar todo lo que llegaba al puerto de Veracruz, repartiendo la carga entre las ciudades de nuestro país. Abrió una brecha de 450 kilómetros de México a Veracruz, extendiéndola más tarde hasta Zacatecas para transportar los minerales extraídos de sus ricas minas.

17 años trabajó con su flotilla de carretas hasta llegar a formar un buen capital con el cual compró dos haciendas; una de agricultura entre Azcapotzalco y Tlalnepantla, cerca de la ciudad de México, la segunda para dedicarse a la ganadería, especialmente a la cría de ovejas. 20 años se dedicó a trabajar en estas dos haciendas: de 1522 a 1572.

A decir de los historiadores, Sebastián dejó el trabajo de la agricultura por no dejarle muchas ganancias y se dedicó a la construcción de carretas para tener una mejor retribución; sin embargo, el motivo principal fue quitar la carga de las espaldas a los naturales para ponerla en las bestias que Dios había multiplicado en abundancia en nuestro País. Pues esto fue lo que hizo también Fray Juan de Zumárraga siendo Obispo de México, traer los asnos a nuestra Patria para que los naturales no cargaran como asnos.

SEBASTIAN REPARTE SUS BIENES ENTRE LOS POBRES E INGRESA A LA ORDEN FRANCISCANA

Fray Sebastián de Aparicio, por consejo de sus confesores franciscanos del Convento de Tlalnepantla, entró a la Orden como hermano donado sirviendo aproximadamente dos años al Convento de las Clarisas de la ciudad de México y decidió repartir entre los pobres el capital que logró adquirir por el asiduo trabajo de 39 años, para seguir a Jesús por el camino estrecho de la pobreza al ser aceptado, como hermano lego, en la Orden de Frailes Menores por el Padre Provincial de la Provincia del Santo Evangelio, Fray Antonio Roldán. El día 9 de junio del año 1574 recibió el hábito de novicio, a la edad de 72 años, de manos del Padre Guardián Fray Juan de Bastidas en el Convento de San Francisco de la ciudad de México y tuvo como Maestro de novicios al Padre Fray Luis Guzmán.

En el año de noviciado fue el mayor en edad y en virtudes pues desde muchos años atrás había venido luchando para imitar a Nuestro Señor Jesucristo en sus virtudes. Jesús ha dicho: “Desde el tiempo de Juan Bautista, hasta el presente, el reino de los Cielos se alcanza a viva fuerza y los que la hacen a sí mismos, son los que lo arrebata” (Mt 11,12). Sebastián luchó durante su juventud para ser obediente, casto, desprendido de los bienes terrenos, humilde, manso, caritativo, piadoso, fervoroso, paciente y prudente, de tal modo que entró al noviciado, no para estudiar la ascética y mística y empezarla a practicar como sus compañeros, sino para acrecentar todo el cúmulo de virtudes que había ido adquiriendo en el mundo. Por eso algunos de sus compañeros palpando sus enterezas, se acercaban a él mejor que a su Maestro, para pedirle algún consejo en sus crisis espirituales.

Llegó por fin el día de la alegría más grande en la vida de Sebastián: el 13 de junio de 1575, profesa en el Convento de San Francisco de la ciudad de México, de manos de su padre Guardián Fray Francisco de las Navas, pues su anterior Guardián que le dio el hábito, Fray Juan de Bastidas había terminado ya su Período.

A principios del año 1576, el Padre Superior del Convento de Santiago de Tecali teniendo necesidad de un hermano que los atendiera en los trabajos domésticos, pidió al Padre Provincial que le remediara esa necesidad. El Padre Provincial le mandó al hermano Sebastián de Aparicio, neoprofeso que residía en el Convento de San Francisco de México. Siendo el único hermano de la pequeña comunidad de dos sacerdotes y él, tuvo que dedicarse al oficio de sacristán, cocinero, hortelano y limosnero para remediar las necesidades del convento que se fundó en el año de 1540. Sebastián con sus virtudes características de caridad, obediencia, humildad y laboriosidad, muy pronto se ganó el cariño de sus hermanos que lo consideraron como un gran amigo que los aconsejaba y estimulaba en sus trabajos apostólicos, como el mejor hermano que siempre les tenía preparada su ropa y alimentación, y el mejor compañero con quien cambiaban impresiones y se distraían en sus ratos de descanso.

El Padre Superior del convento de San Francisco de la ciudad de Puebla, que conocía las virtudes de Fray Sebastián y las amistades que tenía con hombres de buena posición, pidió al Padre Provincial que enviara a Fray Sebastián al convento de Puebla para remediar la gran necesidad de sostener las dos cocinas del convento: la cocina que alimentaba a 90 religiosos, la mayor parte estudiantes para el estado sacerdotal, y la cocina de la enfermería que daba asistencia a más de 300 religiosos que venían al año del Obispado de Tlaxcala. Sin proponérselo, Sebastián regresó a Puebla a pasar el resto de su vida en el convento franciscano en el año 1577, contando con 75 años de edad. La obediencia lo dedicó a recoger semillas y leña para el convento; tuvo necesidad de pedir a sus amigos dinero para construir dos carretas y comprar los bueyes para arrastrarlas. Con las dos carretas hacía el recorrido a Tlaxcala, Tepeyanco, Huejotzingo, Cholula, Amozoc, Tepeaca y lugares circunvecinos. En este trabajo pasó 23 años sirviendo con gusto a sus hermanos por amor de Dios, hasta el momento en que el Altísimo lo llamó para premiar sus virtudes en el reino de los Cielos, en el año de 1600, a la edad de 98 años.

MUERTE Y BEATIFICACION DE FRAY SEBASTIAN DE APARICIO

Fray Sebastián de Aparicio, habiendo cumplido la misión que el Señor le encomendó en este mundo de trabajar para buscar el pan de cada día, haciendo el bien con su trabajo a sus semejantes y pasar sus últimos años al servicio de los religiosos franciscanos del convento de San Francisco de Puebla, murió en el año 1600, a la edad de 98 años, viernes 25 de febrero a las 8 de la noche, atendido por el Padre Juan de San Buenaventura, a causa de una hernia estrangulada que lo mortificó por muchos años.

Cuatro días permaneció su cadáver insepulto en el templo por las maravillas que Dios estaba realizando en sus devotos que lo rodeaban, al grado de que le destrozaron cinco hábitos que le vistieron sus hermanos para sepultarlo, con el fin de conservar como reliquias sus pedacitos. Fue tanto el fervor de sus devotos que le cortaron la barba, los cabellos y hasta los dedos de las manos y pies. El mismo Padre Superior ordenó que le cortarán una uña del pie para conservarla como reliquia y los testigos dicen que derramó sangre cuando se la arrancaron. Hubo necesidad que los religiosos se impusieran para trasladar el cadáver de la Iglesia a la sacristía para conservarlo, cumpliéndose a la letra lo que había profetizado a uno de sus amigos: “…en esta vida todo ha de ser trabajar y aun en la muerte he de ser despedazado.”

Después que el Señor Melchor Márquez, representante del Señor Obispo don Diego Romano, levantó un acta sellada por Notario Público de todas las maravillas que había visto y oído de testigos fidedignos, se acordó dar sepultura al cuerpo del venerable Fray Sebastián entre la pared y el altar de la Virgen Conquistadora.

El día 19 de julio del año 1600, cinco meses después de su muerte, el Provincial del Santo Evangelio, Fray Buenaventura de Paredes, haciendo la visita canónica al convento de San Francisco, quiso ver cómo se encontraban los restos del venerable Sebastián, teniendo en cuenta todas las maravillas que Dios había obrado en su muerte. Por esta razón, a las ocho de la noche reunió al Padre Guardián con sus Discretos para hacer en secreto las excavaciones encontrando el cuerpo intacto, fresco y blanco, flexible como si estuviera vivo tal como lo habían enterrado. Fue tanta la emoción que experimentó el Padre Provincial que le cortó un pedazo de carne de la mejilla para conservarlo como reliquia, segregando un licor suave y fragante. Examinando este hecho maravilloso, le volvieron a dar sepultura.

Dos años más tarde, el 29 de junio de 1602, por orden de los muy Reverendos Padres Comisario General, Provincial y Definidores de la Provincia del santo Evangelio, se abrió por segunda vez el sepulcro del venerable Sebastián de Aparicio, encontrándose su cuerpo como la vez anterior, fresco y flexible, como si estuviera vivo. Se le ordenó al Padre Guardián del Convento de san Francisco de Puebla que hiciera un escrito al Sr. Obispo don Diego Romano, pidiendo se hiciera un estudio médico-jurídico de la integridad e incorruptibilidad del cuerpo del venerable Sebastián de Aparicio. El Sr. Obispo personalmente fue a examinar el cuerpo de Fray Sebastián; al verlo flexible, con sangre fresca y de olor agradable, dio orden de que se le diera al Padre Guardián el testimonio que solicitaba. Se depositó el cuerpo en una caja de madera forrada con hoja de lata, cerrada con tres llaves y se colocó atrás del altar de San Francisco, a un lado de la epístola.

El Padre Comisario General de las Provincias Franciscanas de México, hizo una relación del estado admirable del cuerpo de Fray Sebastián después de dos años de muerto, al Rey de España Felipe III, para que ordenara una investigación médico-jurídica a fin de presentarla a la Santa Sede para pedir su beatificación. El 2 de mayo de 1768 el Papa Clemente XIII declara que sus virtudes fueron heroicas y el 1 de mayo de 1789, el Sumo Pontífice Pío VI decreta la solemne beatificación de Fray Sebastián de Aparicio.

Para los que no pudieron ir a Misa...

2019-09-15T15:30:00.002-05:00

El evangelio del día corresponde a la lectura de Lucas 1, 1-32 pasaje que narra 3 parábolas: la oveja perdida, la moneda perdida y el hijo pródigo.

375 años del Seminario Palafoxiano

2019-09-01T13:51:00.001-05:00

Hemos vivido 55 años en este precioso edificio, sus once rectores posteriores se han esforzado, bajo la dirección episcopal de Víctor Sánchez, en la complicada tarea de los equilibrios entre la apertura doctrinal y pastoral al mundo y la sólida formación espiritual de los alumnos que se preparan para ser testigos del amor de Dios ante los hombres.

Por Pbro. Lic. Rogelio Montenegro

Don Juan de Palafox entendió que el seminario debía ser la razón tangible de sus proyectos pastorales, el corazón de su Diócesis y el colegio apostólico que pudiera sostener sus sueños misioneros para hacer presente el Evangelio. Por eso, el 22 de agosto de 1644, funda propiamente el Colegio de San Juan como Seminario Conciliar, dotándolo de bellos edificios colaterales a la Catedral para completar la esplendidez urbana de la Puebla de los Ángeles. Primero el Rey y luego el Papa Inocencio X, aprueban y aplauden dicha obra que unida más tarde al Colegio de San Pablo, a la Biblioteca y a la Escuela de Teología de San Pantaleón, conforman la levítica calle de nuestro orgulloso centro histórico.

Incomprensiones históricas, revueltas irrespetuosas de lo sacro, rescoldos criollos de la Revolución Francesa, despojan primero a la Iglesia de sus edificios en 1867 y en 1914 después, para que nunca volvieran a sus manos, y ahora alojan pacíficamente administraciones públicas, entre las honorables la Casa de la Cultura, mientras tanto el Seminario, portando los pendones heráldicos de Palafox, ha sobrevivido en los anexos de San Juan de Letrán en el portal lateral del Teatro Principal, junto al Templo de San Pablo de los Frailes en el edificio contiguo a la Cruz Roja actual, en casas parroquiales rurales y en muchos sitios según el fragor de las políticas y de las guerras intestinas de nuestro país.

Al lado del templo de Belén, el primer Arzobispo de Puebla, Ramón Ibarra y González, logró redimensionar los alcances académicos de nuestra institución, creando de sus contexturas, la Universidad Pontificia con variadas facultades. Finalmente, el 13 de diciembre de 1919 se instala una vez más nuestro Seminario en el Colegio Jesuita del Sagrado Corazón donde persistió aún entre la pólvora cristera y las deficiencias propias de los vaivenes sociales.

Don Octaviano Márquez, quinto Arzobispo, se afanó por edificar un espacio abierto y pedagógico en consonancia con los tiempos modernos y con las exigencias ecológicas adecuadas a las juventudes de este histórico semillero, creando un gran recinto de cristal abierto a la luz y al tiempo, que inauguramos el 6 de agosto de 1964. Le tocó a quien fuera arzobispo de Puebla, Rosendo Huesca, y a su equipo, la difícil tarea de leer las constituciones y decretos del Concilio y abrir posibilidades de comprensión tanto en la conciencia de maestros como de alumnos.

“Necesitamos una verdadera renovación, cambiar de casa es una oportunidad para cambiar de actitudes, no cambiemos simplemente nuestros pecados de domicilio” fueron sus palabras inaugurales. Faltaba un año para que terminara el Concilio. Los tiempos siguientes fueron difíciles para toda la Iglesia: había que ir conformando lo doctrinal y por lo tanto todos los esquemas educacionales, a las nuevas directrices.

Lumen Gentium trazó perspectivas generales de una eclesiología más fundamentada en las páginas bíblicas del pueblo de Dios, dejando menos relieves a la Iglesia jerárquica. Gaudiem et Spes abrió la ventana al mundo, se dio cuenta del drama de la disyunción entre Evangelio y Cultura, entre actitudes veteromonacales y las primordiales exigencias del milenario mandato: “Id y haced discípulos”.

Hemos vivido 55 años en este precioso edificio, sus once rectores posteriores se han esforzado, bajo la dirección episcopal de Víctor Sánchez, en la complicada tarea de los equilibrios entre la apertura doctrinal y pastoral al mundo y la sólida formación espiritual de los alumnos que se preparan para ser testigos del amor de Dios ante los hombres.

El Padre Antonio González Bañuelos, su actual Rector, sabe que la presencia de su Santidad Juan Pablo II en nuestro Seminario en febrero de 1979, para inaugurar la III Conferencia Episcopal Latinoamericana y pronunciar su histórico discurso sobre la verdad del hombre y de la Iglesia, marcó derroteros para leer las pulsaciones e inquietudes de una Iglesia viva, y que la Exhortación Apostólica “Os daré pastores”, vino a clarificar más las líneas y las exigencias de una educación sacerdotal para nuestro tiempo.

El Seminario Palafoxiano, con sus 375 años de historia, ha sembrado espacios de reflexión, preparando a mucha gente para todos los quehaceres de la vida social, políticos, escritores, dramaturgos y sacerdotes que han estado presentes en la historia de nuestro país en momentos álgidos como la Independencia y en las decisiones cruciales del progreso de muchas comunidades.

La Iglesia de Jesucristo tiene mucho que decir al mundo contemporáneo, pero hay que buscarle nuevos giros lexicales a su dicción secular; hay que cargar de contenido las palabras y bombardear los núcleos de las conciencias dándole un lugar central y vivencial al Maestro, tanto en la investigación bíblico-teológica, como en las celebraciones litúrgicas y en los compromisos de todos los días. Se trata de marchar al ritmo de los hombres.

Una reflexión a propósito del día Mundial del Medio Ambiente (5 de junio)

2019-06-24T20:58:00.003-05:00

La Iglesia tiene una responsabilidad respecto a la creación y la debe hacer valer en público. Y, al hacerlo, no sólo debe defender la tierra, el agua y el aire como dones de la creación que pertenecen a todos. Debe proteger sobre todo al hombre contra la destrucción de sí mismo.

Mensaje del Papa Benedicto XVI para la Jornada Mundial de la Paz 2008

El escandaloso deterioro del medio ambiente obliga al hombre a pensar en el aspecto ecológico y a considerarlo como un grave problema que exige atención prioritaria y urgente.

El progresivo y acelerado deterioro de nuestro planeta está alcanzando efectos inimaginables de difícil solución; el exceso de anhídrido carbónico y otros gases está dando lugar al “efecto invernadero”; la destrucción de la capa de ozono, protectora ante los rayos ultravioleta, crea problemas serios para la salud del ser humano y la vida en general.

La crisis del medio ambiente se manifiesta de manera particular en América Latina, que cuenta con los mejores recursos forestales del planeta. Más del 50% de su superficie está cubierta de bosques; por ejemplo, Brasil posee el 26% del total de bosques a nivel mundial; sin embargo, se está dando una tala indiscriminada, los bosques destruidos hasta ahora son el 50% del total.

El agua contaminada es otro problema ecológico; la mayoría de los desechos humano-industriales van a las aguas. La desertización avanza por el mal uso y la mala administración de la tierra; un 35% de tierra de América Latina está amenazada con convertirse en desierto. La contaminación del aire se va extendiendo a muchas zonas urbanas.

Este tipo de ejemplos junto con sus datos precisos, se pueden multiplicar sin mayor esfuerzo, aminorando la gravedad de nuestro tema; por tanto, se exige una opción más decidida, de parte de todos, para luchar por proteger nuestro hábitat. Antes, en y después de la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el medio ambiente y el desarrollo, celebrada en Río de Janeiro, Brasil (Conferencia de Río, 1992) se quiso concientizar al mundo de la gravedad de la crisis ecológica.

La Iglesia, sin pretender tomar la ecología como tema de moda, manifestó la gravedad del problema en varios de sus documentos:

Pablo VI en 1971, ya alertaba al mundo de la explotación desconsiderada de la naturaleza y decía que comenzaba a correr el riesgo de destruirla y de ser también víctima de esa desgracia (nuevas enfermedades, poder destructor, males irreversibles, etc.). Elevaba su voz para decir que era un problema social de gran envergadura, que afecta a toda la familia humana.

Juan Pablo II afronta “la cuestión ecológica” al denunciar con claridad y valentía la incapacidad del ser humano para comprender y asumir la responsabilidad de su destino único y común; incapacidad fundada en la falta de solidaridad, en el consumismo y en la explotación del hombre y de la naturaleza.

Benedicto XVI, en diversos momentos de su pontificado, se expresó sobre el problema de la ecología, una de sus mejores manifestaciones lo hizo en su mensaje para la Jornada Mundial de la Paz 2008: “La Iglesia tiene una responsabilidad respecto a la creación y la debe hacer valer en público. Y, al hacerlo, no sólo debe defender la tierra, el agua y el aire como dones de la creación que pertenecen a todos. Debe proteger sobre todo al hombre contra la destrucción de sí mismo”.

Con su Laudato si, el papa Francisco enriquece el magisterio social de sus predecesores con un asunto hasta ahora solo tratado de forma marginal: la ecología o, como él dice en el título de su escrito, “el cuidado de la casa común”. Lo ha hecho porque está convencido de que “el ritmo de consumo, de desperdicio y de alteración del medio ambiente ha superado las posibilidades del planeta de tal manera que el estilo de vida actual, por ser insostenible, solo puede terminar en catástrofe, como de hecho ya está ocurriendo periódicamente en diversos países”.

Estas y otras muchas súplicas en favor de la protección del medio ambiente salen a la luz desde diferentes esferas sociales para concientizar al hombre sobre esta cuestión.

Ante las terribles evidencias de destrucción de nuestro planeta, es necesario reordenar y armonizar las relaciones entre el hombre y la naturaleza. Lograr esta nueva relación, deseo generalizado, no es fácil, ya que existen diversas posturas (Partido ecologistas, Greenpeace, movimiento animal, etc.) atrás de las cuales subyacen aspectos teóricos, también distintos. Cada posición concibe de modo distinto la relación hombre-naturaleza; lo que a su vez implica, diferente forma de contacto con el medio ambiente, distintas técnicas para ayudar a conservar los ecosistemas, mayor o menor cantidad de recursos asignados, etc.

Al buscar un acercamiento a estos aspectos teóricos sobre los derechos de la naturaleza, podemos distinguir tres corrientes fundamentales.

La primera, sostiene que, a través de la naturaleza, hay que proteger al hombre. El medio ambiente, en esta postura, no está dotado de un valor intrínseco; de tal manera que cuando se le destruye, no importa tanto, sino porque se está poniendo en juego la propia existencia del hombre.

La segunda, tomando en serio el principio utilitarista, dice que no sólo hay que buscar el interés propio de los hombres, sino de manera más general, tender a disminuir la suma de los sufrimientos y aumentar hasta donde sea posible el bienestar.

La tercera, busca la reivindicación de un derecho de los árboles y de las piedras (Aldo Leopold, Hans Jonas). Haciendo una severa crítica al humanismo moderno, más en concreto a la civilización occidental, pide una cruzada en contra de este tipo de antropocentrismo en nombre de los derechos de la naturaleza. El hombre ya no es considerado como el centro del mundo, sino el cosmos a quien hay que proteger del mismo hombre (deep ecology o ecocéntrica).

Ante estas tres posiciones fácilmente podemos advertir, que, en la primera, el hombre se convierte en el único sujeto dotado de poder, capaz de usar y hasta destruir a su arbitrio personal y según su interés (económico) todo aquello que le rodea; la solidaridad generacional y el principio de responsabilidad por proteger el mundo están ausentes.

En la segunda posición, el hombre vive con la idea de “si me sirve lo cuido y si no, hasta puede que lo destruya”. Las ansias insaciables de bienestar y comodidad, lo pueden llevar a un materialismo esclavizante que, con tal de satisfacerlo, es capaz de realizar acciones inhumanas destructivas.

La última posición señalada, la revolucionaria, encarna en sí misma un rechazo contundente a la civilización occidental; se opone de modo radical al humanismo jurídico que domina en el universo liberal moderno. Reconoce la supremacía de los valores de la ecósfera por encima de los del humanismo (la revolución en contra de los modos de pensar y los medios usados para destruir la naturaleza, es el camino para reivindicar a la naturaleza en sus derechos y entablar una nueva relación hombre-naturaleza).

Sin ideologizarnos en nuestra postura, respecto al medio ambiente, podemos lanzar una mirada a la tradición de la doctrina social católica, para que nos ilumine y comprendamos mejor, cómo y qué tipo de relación hombre-naturaleza, es la que mejor va de acuerdo al plan de Dios, Creador y Señor de todo.

Los puntos que señalo, tomados de esa tradición, forman las dimensiones integrales de la responsabilidad ecológica, que, a nivel personal y social, debe existir.

Una visión sacramental del universo centrada en Dios, donde el hombre es el responsable del destino de la tierra; el respeto de la vida humana, incluyendo el respeto de todo lo creado; una ética solidaria que implica, responsabilidad con las generaciones, una cooperación y un sistema justo de compartir; una conciencia de interdependencia y de trabajo por el bien común; la búsqueda preferencial por favorecer a los más afectados por la destrucción realizada en la naturaleza; un deseo serio, unido a mecanismos eficaces por recuperar la armonía en nuestra casa.

Ojalá que el día mundial del medio ambiente, sea una ocasión para reflexionar sobre la cuestión ecológica y favorecer posturas que contribuyan a la conservación de este mundo maravilloso en el cual estamos todos.

Los niños maltratados

2019-06-10T14:46:00.000-05:00

El 4 de junio, día dedicado a los niños víctimas de la agresión, bien vale la pena tener esta información para participar, de acuerdo a nuestras posibilidades, en las acciones que se emprendan en el futuro para combatir el maltrato infantil.

Por Alejandro Guillén Reyes *

Un niño es un ser humano pequeño de edad y por lo tanto es un ser precario en muchos aspectos, necesitando más de los mayores que lo que éstos se necesitan entre sí. Es símbolo y portador de alegría, ternura e inocencia. Jugar y aprender son sus principales actividades. Tienen una capacidad de perdonar mucho más grande que la de los adultos y son un manantial de amor cuando se sienten amados. Por lo anterior, es indignante encontrar en notas periodísticas datos como los siguientes:

5 millones de niños trabajan; 400 mil de ellos lo hacen en las calles, de los cuales, según cálculos de Organismos no Gubernamentales (ONG´S), setenta por ciento son consecuencia de la violencia intrafamiliar; 140 mil niños no tienen hogar y esta cifra se incrementa entre 7 y 15 % anualmente; 14 % de los menores que viven en las calles son menores de cinco años; 25 mil niños sufrieron maltratos durante 1997; al menos 16 mil niños han sido víctimas de explotación, etcétera, etc.

Pero iniciemos por lo que parece obvio y que por lo mismo se reflexiona o se sabe poco. ¿Qué es el maltrato infantil?

Según el Comité Nacional de Prevención de Malos Tratos a los Niños de España, se entiende por malos tratos las lesiones corporales, no accidentales, servicios sexuales y psicológicas, negligencias manifiestas y explotación infantil, así como cualquier acto que trabe el normal y creciente desarrollo mental y físico del niño.

Los primero indicios -dice el Diccionario Enciclopédico de educación Especial- de que un niño ha sido maltratado son los externos, pero también hay otros síntomas como son las pérdidas del ritmo del crecimiento y del peso, el retraimiento social, el aislamiento, la ausencia de expresión emocional o gestual, trastornos del sueño, entre otros.

En las situaciones de malos tratos a niños no parece que haya prevalecía de ningún grupo social o económico, ya que se encuentran casos en todos los grupos o capas sociales. La causa suele estar en un fallo en la dinámica familiar, fundamentalmente en los lazos afectivos, interviniendo siempre factores psíquicos y socioeconómicos.

La Comisión Internacional Permanente de la Infancia Maltratada reconoce también que los malos tratos no derivan únicamente del sistema intrafamiliar sino de ambientes extrafamiliares, instituciones, grupos sociales, etc.

Los estudios realizados sobre el tema vienen demostrando que:

* El niño deficiente mental está más predispuesto a malos tratos.

* La mayoría de las agresiones tienen lugar en el hogar.

* El agresor identificado resulta ser con mayor frecuencia la madre.

* Las edades más expuestas oscilan de los dos a los seis años.

* En la historia de los padres que causan malos tratos hay cierto número que han sido objeto también ellos de los mismos.

* Que se dan con más frecuencia en familias numerosas de cuatro o más hijos. (Diccionario Enciclopédico de Educación Especial. Volúmenes I y III. Ed. Santillana. México, 1990)

Para la dirección de Formación y Capacitación Profesional de la Procuraduría General de la Justicia del Estado, el maltrato infantil es toda agresión producida al menor por sus padres, hermanos, familiares u otras personas con la intención de educarlo, castigarlo o causarle daño, a través de acciones como: golpes, insultos, abusos de poder o autoridad, y por omisiones cuando se dejan de atender las necesidades de vida del menor, por ejemplo, alimentación, higiene, vigilancia, y afecto.

Para el estudio y atención del maltrato infantil, esta dependencia del Estado lo clasifica en:

MALTRATO FÍSICO

Acciones como golpes o lesiones aplicadas al menor con fuerza y violencia con la intención de disciplinarlo educarlo o causarle daño. Tales como quemaduras, heridas, latigazos, mordeduras, moretes y fracturas, hasta lesiones que ponen en peligro su integridad física y pueden causarle la muerte como asfixia, puñaladas, hemorragias internas o a la ruptura de diferentes órganos.

MALTRATO EMOCIONAL

Son actividades dirigidas exclusivamente a dañar la integridad emocional del menor, puede ser todo tipo de manifestaciones verbales o gestuales que humilla y degradan al niño. Su evidencia es a nivel psíquico, generándoles sentimientos de desvalorización, baja autoestima e inseguridad personal, entre otros.

Culturalmente el recurso de la violencia física o verbal se justifica en la educación de los niños. La falta de sentimiento paternal para proteger al niño, no tocarlo o no demostrarle amor constituye una forma grave de maltrato y por lo general no es reconocida como tal.

MALTRATOS POR NEGLIGENCIA O DESCUIDO

Este es un hecho muy frecuente que se caracteriza por el descuido de los padres con respecto a las necesidades de vida de los niños. Se manifiesta por la falta de control médico, alimentación inadecuada, higiene y vestuario defectuoso, mala formación de hábitos e inasistencia escolar.

Generalmente la vigilancia es deficiente y facilita accidentes como: caídas, quemaduras, intoxicaciones, mordeduras de animales, accidentes de tránsito y extravíos en la vía pública. Este tipo de maltrato ocasiona niños que practican la mendicidad, la drogadicción, la prostitución y otros.

MALTRATO POR ABUSO SEXUAL O EXPLOTACIÓN

Hay señales no verbales de los menores que son víctimas de este tipo de maltrato, por ejemplo: se resisten a participar en juegos en los que los demás se divierten especialmente cuando hay contacto físico, muestran rigidez en los músculos, se incomodan cuando alguien trata de acercárseles o tocarlos, muestran rechazo a su cuerpo, entre otros; y para detectar la agresión sexual en un menor se presentan características como el malestar físico, irritación genital, conducta agresiva, miedo sin motivo aparente, demandas de afecto, alteración de hábitos (sueños, alimentación, control de esfínteres), y rechazo hacia alguna persona en especial (el agresor) o con características parecidas a este.

De acuerdo con organizaciones civiles, la explotación sexual comercial infantil está directamente ligada a un sistema económico injusto. Los niños de la calle son las principales víctimas de bandas internacionales, integradas por individuos de mente torcida dedicadas a la explotación sexual comercial de niños, niñas y adolescentes en México obteniendo cantidades millonarias, siendo las ciudades de Acapulco, Cancún, Tijuana, Guadalajara, Cuidad Juárez y Tapachula sus principales centros de operación.

El 4 de junio, día dedicado a los niños víctimas de la agresión, bien vale la pena tener esta información para participar, de acuerdo a nuestras posibilidades, en las acciones que se emprendan en el futuro para combatir el maltrato infantil.

* El autor es licenciado en Ciencias Políticas por la UPAEP, Maestro en Estudios Latinoamericanos, por la UNAM y Doctor en Ciencias de Gobierno y Política, por el Instituto en Ciencias de Gobierno y Desarrollo Estratégico, BUAP. Es Profesor Investigador de la licenciatura en Ciencias Políticas, titular de las materias Teoría Política Contemporánea y Sistema Político Mexicano. Ha escrito diversos artículos de opinión en distintos diarios locales, y colabora en diversos espacios radiofónicos y televisivos de la ciudad de Puebla.

Para los que no fueron a Misa...

2019-04-21T13:51:00.000-05:00

El evangelio del día corresponde a la lectura de Juan (20, 1-9), pasaje que narra la resurrección de Jesús: ...entró también el otro discípulo, el que había llegado primero al sepulcro; vio y creyó...

En la misa vespertina se lee el evangelio de Lucas (24 13-35), pasaje que narra el camino de Emaus: Quédate con nosotros, porque atardece y el día ya ha declinado.

Ingenio para el dolor: los altares de viernes de Dolores

2019-04-11T20:30:00.000-05:00

Dispuso mi abuelo un suntuoso Altar de Dolores, profusión de aguas de colores, sembrados de tiestos porosos con trigo, alegría, lenteja, sartas de yoloxóchitl y manojos de trébol; a torrentes flores de chícharo, amapolas, retama, rosas, jazmines y claveles.

Memorias de Guillermo Prieto, poeta y periodista (1818-1897)

Ya casi es Semana Santa, días sobresalientes en el calendario litúrgico para los católicos y el próximo viernes (12 de abril); en las viviendas, templos y centros culturales tanto de la angelopolis como de nuestro país, se colocan desde sencillos hasta majestuosos altares dedicados a la Virgen María en su advocación de la Virgen de los Dolores o La Dolorosa, representada con una daga que atraviesa su corazón, en memoria de los sufrimientos que padeció por la crucifixión de su hijo Jesucristo.

La costumbre de poner un altar a la virgen de Dolores empezó en México con la llegada de los españoles en el siglo XVI, pero los testimonios no son muchos, los más fidedignos se remontan al siglo XVII. La tarea evangelizadora de los frailes franciscanos en nuestro país prosperó gracias a que muchas fiestas católicas concordaban con las de los nativos, tal es el caso de la Semana Santa que coincidía con los festejos de la fertilidad de los mexicas, por lo que, aparte de su significado católico, existe un trasfondo prehispánico en el que subyace una connotación de fertilidad de la tierra, es por eso que en el altar se observa una ofrenda integrada por semillas de amaranto, lenteja y chía.

“Al principio, la costumbre del Altar estaba reservada a los espacios religiosos, pero paulatinamente fue permeando en las prácticas de los feligreses al grado de que, en las fechas de Semana Santa, cada familia también colocaba su altar en el hogar. En el actual barrio de San Ángel de la ciudad de México, que antaño era un pueblo, las grandes casonas en los siglos XVII y XVIII ya acostumbraban tener el propio; para el siglo XIX se había vuelto toda una tradición”, señala Alfredo Marín Gutiérrez, director del Museo del Carmen de la ciudad de México.

En Puebla capital tanto en el patio central de la Casa de Cultura como en la sala virreinal del Museo Amparo, sobresalen los majestuosos altares de Dolores. La tradición de colocar el Altar de Dolores en la Casa de Cultura de Puebla, se remonta a 1976, en aquella época era discreto, bonito y tradicional, en la actualidad es mucho más vistoso y grande, pero siempre retomando lo que se hacía en los hogares de los poblanos. Desde su apertura en 1991, el museo Amparo instala su altar de dolores, ya sea en la sala virreinal o en el patio de entrada del citado recinto.

¿Qué elementos integran el tabernáculo?

• El papel picado morado del monumento escalonado simboliza el luto.

• Las doce velas o veladoras recuerdan a los apóstoles que acompañaron a María.

• Las naranjas con banderitas en papel de colores que, por el calor de las velas, producen un murmullo, son para consolar a María.

• Las coronitas de espinas, hechas de palma o cucharilla, simbolizan la Gloria de Dios y la glorificación de la Virgen.

• Las pequeñas macetas con brotes amarillos de trigo y alpiste, que al recibir la luz del altar se tornan verdes, significan la esperanza y la renovación de la vida, lo mismo que los pequeños animales huecos de barro poroso, que en su húmedo interior tienen semillas de chía que, al germinar, adornan el caparazón de tortugas o la lana de los borregos.

• Las lágrimas de la Virgen, simbolizadas por los “ojos de Boticario”, son esferas de vidrio transparente de diferentes tamaños, en pilas de agua pintada de colores que deben su nombre al uso que les daban los boticarios, como lupas o lentes de aumento para poder leer las recetas médicas.

• Los vitroleros de aguas frescas de distintos sabores: la jamaica simboliza la sangre de Cristo, la chía las lágrimas de la Virgen, el limón la esperanza de María en la Resurrección, el melón o naranja el atardecer del Calvario durante la Crucifixión, el tamarindo la amargura, y la horchata la pureza de María. Las bebidas se ofrecen u ofrecían después de que la feligresía rezaba el rosario o alguna oración y preguntaba: ¿No ha llorado la Virgen aquí?

• Los fruteros simbolizan la solidaridad con que se convida a los visitantes a participar en el consuelo de María.

• Finalmente, las flores multicolores a diferentes alturas, logran magníficas composiciones que simbolizan la alegría con la que los devotos consuelan a La Dolorosa.

Los sufrimientos de la madre de Jesús

Los siete dolores de María son un conjunto de sucesos de la vida de la Virgen María que, al paso del tiempo, se convirtieron en una advocación popular y se encuentran frecuentemente recogidos en el arte, tal es el caso del altar de dolores:

1. La profecía de Simeón (Lc 2, 34-35)
2. La huida a Egipto (Mt 2, 13-15)
3. El niño perdido en el templo (Lc 2,41-52)
4. María encuentra a Jesús camino al Calvario (Jn 19, 25-27)
5. Jesús muere en la cruz (Mt 27, 45-50. 54)
6. María recibe el cuerpo de Jesús al bajarlo de la cruz (Jn 19,38)
7. La sepultura de Jesús (Mc 15:42-47)

Cabe señalar que estos siete dolores no se deben confundir con los cinco misterios de dolorosos del Rosario.