Coran Muslim

APPRENDRE A FAIRE LA PRIÈRE

2012-08-25T21:14:00.000+02:00

Voici un tutoriel pour apprendre a faire la prière, avec les images des positions et les phrases a dire en phonétique.
La priére se fait en arabe et en arabe seulement, mais vous pouvez vous aidez lors des premiéres fois d'un papier et livre vous rappelant les gestes et paroles.

La Salat (La Priére)

Le takbir

On lève ses mains au niveau des oreilles et on dit:
Allah U Akbar (Dieu est grand)

La récitation

On place ses mains sur la poitrine, la droite sur la gauche et on récite Al Fatiha (la sourate 1 du Coran).

Bismi Allahi Ar-Rahmani-ar-Rahīm
Al Hamdulillahi Rabbi lalamīn
Ar Rahmani r Rahīm
Maliki Yawmi Dīn
Iyaka Na budu Wa Iyaka Nasta in
Ihdina Şiraţa al Mustaqīm
Şiraţa Ladhina Anamta Alayhim, Ghayri al Maghdubi Alayhim Wala Đallin

A la fin de la sourate Al Fatiha on dit: Amin

Puis l'on récite une autre sourate, de son choix.

Le ruku (la geniflexion)

On met ses mains sur ses genoux, les doigt écartes, le dos incliné et on dit trois fois:
Soubhana Rabbi al Adhim (Gloire a Allah le merveilleux)

Puis on se redresse en disant:
Sami allahou liman hamida
Rabbana wa laka al hamd

(Dieu écoute celui qui prie pour Lui)
(Seigneur, toutes tes priéres te sont adressés)

Le Sujud (la prosternation)

En se prosternant on dit: Allah u Akbar
A ce moment, le front, le nez, les deux mains, les genoux et la pointe des pieds touchent le sol
Pendant la prosternation on dit trois fois:
Soubhana Rabbia al ala
(Gloire a Dieu, le Très Haut)

On se redresse en disant Allah U Akbar,
en position assiste on dit trois fois: Rabi ghfir li (Seigneur pardonne moi)

Puis on dit Allah U Akbar en se prosternant une seconde fois. Une fois au sol on répété 3 fois: Soubhana Rabbia al ala

Ici se termine une unité de priére, une rakat.

La priére du Subh (matin) est constitué de 2 rakat
La priére de Dhur (midi) est constitué de 4 rakat
La priére de l'Asr (fin d'aprés midi) est constitué de 4 rakat
La priére du Maghreb (coucher de soleil) est constitué de 3 rakat
La priére de l'Ichaa (nuit) est consitué de 4 rakat.

Au bout de 2 rakat,

Le Tashahud

Après la prosternation, on reste a genoux, le poing serré, on lève son index droit et on récite le Tashahud.

At Tahihayat tou lilah oua salaouatou oua tayyibatou,
as salamou 'alayka ayyouha a nabiyou wa rahmatouLLahi wa barakatouh, as salamou 'alayna wala ibadi lahi salihina.
Ach hadou an la ilaha ila Lah wa ach hadou ana mouhammadan 'abdouhou wa rasoulouhou.

Lorsqu'on arrive a la dernière rakat,
on reprend le Tashahud et on y ajoute une seconde partie:

Allahoumma salli ala Mouhammadin wala ali mouhammadin
kama salayt'ali Ibrahim wala'li ibrahim.
Innaka hamidoun majid.
Allahoumma barik 'ala mouhammadin wa 'ala ali mouhammadin
kama barakta 'ali ibrahim wa 'ala ali ibrahim.
Innaka hamidoun majid.

Le Taslim (la salutation)

On tourne la tête vers la droite en disant:
Salam alaykum wa rahmatulah

Puis on tourne la tête vers la gauche et on répète:
Salam alaykum wa rahmatulah

Voila chér frère, chère sœur tu viens de terminer ta prière, al hamdulillah.

Voici une petite vidéo qui rappelle tous ça:

99 hadiths du Prophète Muhammad

2012-08-04T15:16:00.000+02:00

99 hadiths du Prophète Muhammad

(que la paix et le salut d'Allah soient sur lui)

Au nom d’Allah, l’infiniment Miséricordieux, le Très Miséricordieux

Avant-propos

La louange est à Allah et que le salut et la bénédiction soient sur son serviteur, l’élu et le Prophète choisi qu’Il a choisi…

Ceci est un recueil de paroles du Prophète (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui). Elles traitent de plusieurs sujets du quotidien. Ces paroles choisies démontrent l’universalité de l’islam qui convient en toute période, en tout lieu et pour toute personne. C’est la seule religion qui assouvit les besoins vitaux humains, qu’ils soient psychologiques, psychiques, matériels ou spirituels. Amis lecteurs, vous serez sans doute étonnés de savoir, que les hadiths que nous allons citer, ne sont qu’une quantité infime à l’égard de tous les hadiths rapportés du Prophète (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui). Les rapporteurs de confiance ont, en effet, rassemblé des dizaines de milliers de hadiths authentiques qui ont pour sujet la croyance, les adorations, les relations sociales, le comportement, la politique, les pactes, les accords de paix, la guerre, le commandement, l’administration, la médecine, le monde invisible, etc.

Le Prophète (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) n’est mort qu’après nous avoir informés des choses qui se sont déroulées et des choses qui se dérouleront jusqu’au jour de la résurrection. C’est pour cette raison que nous aimons ce Prophète (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui), le suivons, l’honorons et croyons en sa sincérité. Nous n’accepterons jamais qu’on touche à sa personne, mais malgré cela, nous ne l’adorons pas et nous ne l’élevons pas à un degré autre que celui de la prophétie. Effectivement, le Prophète nous l’a interdit et nous a mis en garde contre ce comportement. Voici donc quelques hadiths du Prophète (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) :

La foi

1) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « La foi est de croire en Allah, ses anges, ses livres, ses messagers, au jour dernier et au destin qu’il soit en ta faveur ou non. » Rapporté par Mouslim.

2) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « La foi se décompose en soixante-dix branches et quelques. La meilleure branche est de dire « il n’y a pas de divinité digne d’être adorée si ce n’est Allah » et la dernière branche est de ramasser tout ce qui peut faire obstacle sur un chemin ; et la pudeur est une des branches de la foi. » Rapporté par Boukhâry et Mouslim.

3) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Quiconque dit : j’accepte Allah comme Seigneur, l’Islam comme religion et Muhammad comme prophète, le paradis lui sera obligatoirement attribué. » Rapporté par Aboû Dawoûd et authentifié par Albâny.

L’Islam

4) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « L’islam consiste à témoigner qu’il n’y a pas de divinité digne d’être adorée si ce n’est Allah et que Muhammad est le Messager d’Allah, d’accomplir la prière, de verser l’aumône, de jeûner ramadan et d’effectuer le pèlerinage à la maison sacrée si on en a la possibilité. » Rapporté par Mouslim.

5) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Le musulman est celui qui ne porte pas atteinte aux musulmans avec sa langue et sa main. Le croyant est celui auquel les gens font confiance à l’égard de leurs personnes et leurs biens. » Rapporté par Boukhâry et Mouslim.

Le destin

6) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Œuvrez ! Car on facilitera à chacun la voie pour laquelle il a été créé. » Rapporté par Tirmidhy et authentifié par Albâny.

7) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « La recherche de la subsistance alors qu’elle est lui déjà prédestinée occupe plus la personne que la recherche d’une bonne vie (en appliquant les bonnes œuvres). » Rapporté par Tabarâny et authentifié par Albâny.

8) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Autant il est impossible de cueillir du raisin d’une plante épineuse, autant les pervers n’accéderont pas aux demeures des vertueux dans l’au-delà. Empruntez le chemin que vous désirez, mais (sachez que) n’importe quel chemin emprunté vous mènera chez ceux que vous avez suivis ». Rapporté par ibn ‘Assâkir et authentifié par Albâny.

9) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Peu s'en faut que les gens s’interrogent entre eux jusqu’à ce que l’un d’eux s’écrie : Allah a créé les créatures, mais qui a créé Allah ? S’ils disent cela, dites donc : Allah est unique, il est le seul à être imploré pour ce que nous désirons, il n’a jamais engendré, ni n’a été engendré et nul ne lui est égal. Puis, qu’il crachouille trois fois à sa gauche et qu’il demande protection contre le diable. » Rapporté par Aboû Dawoûd et authentifié par Albâny.

La prophétie

10) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Les prophètes sont frères d’un même père, leurs mères sont différentes, mais leur religion est une. » Rapporté par Boukhâry.

11) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Nous les prophètes, nos yeux s’endorment, mais pas nos cœurs. » Rapporté par Ibn Saad et authentifié par Albâny.

La science

12) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Allah ne m’a point envoyé aux gens pour leur rendre la vie difficile ou pour souhaiter leur perte ; Allah m’a plutôt envoyé en tant qu’enseignant et pour rendre la vie facile aux gens. » Rapporté par Mouslim.

13) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Celui qui emprunte un chemin menant à l’apprentissage d’une science, Allah lui facilite l’accès au paradis. » Rapporté par Ibn Mâjah et authentifié par Albâny.

14) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Enseignez, facilitez et ne compliquez pas les choses ! Annoncez la bonne nouvelle et ne faites pas fuir les gens et si l’un d’entre vous se met en colère qu’il se taise. » Rapporté par Al-Hâkim et authentifié par Albâny.

15) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « La supériorité entre le savant et le dévot, est comme celle de la pleine lune sur le reste des astres. » Rapporté par Aboû Dawoûd et authentifié par Albâny.

La pratique

16) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Le savant qui enseigne le bien aux gens et ne le met pas en pratique, est semblable à la torche qui éclaire en se brûlant. » Rapporté par Tabarâny et authentifié par Albâny.

17) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Allah aime, lorsqu’une personne effectue une chose, qu’elle le fasse avec soin. » Rapporté par ‘Alâ’ et considéré comme bon par Albâny.

La nature humaine

18) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Il y a des gens qui ouvrent les portes du bien et ferment l’accès au mal, et il y en a qui ouvrent les portes du mal et ferment l’accès au bien. Bonheur à celui à qui Allah donna les clefs des portes du bien et malheur à celui à qui il donna les clefs des portes du mal. » Rapporté par Ibn Mâjah et considéré comme bon par Albâny.

19) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Souhaitez-vous savoir qui d’entre vous est le meilleur et qui est le pire ? Le meilleur d’entre vous est celui en qui nous espérons le bien et de qui nous ne redoutons pas le mal et le pire d’entre vous est celui en qui nous n’espérons pas le bien et de qui nous redoutons le mal. » Rapporté par Tirmidhy et authentifié par Albâny.

L’équité et l’égalité

20) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Allah ne regarde pas votre aspect, mais il regarde ce que renferme votre cœur et ce que vous accomplissez. » Rapporté par Mouslim.

21) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Celui dont les œuvres ne sont pas complètes ne pourra pas faire appel à la noblesse de sa famille pour les compléter. » Rapporté par Mouslim.

22) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Ô vous les gens ! Votre Seigneur est unique et votre père est unique ; vous descendez tous d’Adam et Adam provient de la terre. Assurément, le plus noble d’entre vous auprès d’Allah est le plus pieux, et l’arabe n’a pas plus de mérite que le non-arabe sauf s’il se distingue par la piété. » Authentifié par Albâny dans At-targhîb wa At-tarhîb.

23) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Ceux d’antan ont péri, car ils renonçaient à punir le noble lorsqu’il volait, tandis qu’ils s’empressaient de sanctionner le misérable, s’il volait. Je jure par celui qui détient l’âme de Muhammad entre ses mains, si Fatima, fille de Muhammad, s’avérait être une voleuse, je lui couperais moi-même sa main ! » Rapporté par Boukhâry et Mouslim.

Le respect des pactes et des accords

24) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Celui qui tue une personne qui a conclu un pacte avec les musulmans (Mou’âhad) ne sentira pas l’odeur du paradis, alors que son odeur est sentie d’une distance équivalente à quarante années. » Rapporté par Boukhâry.

25) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Nul n’aura vraiment la foi s’il n’est pas digne de confiance, et nul n’aura vraiment la religion s’il ne respecte pas les pactes. » Rapporté par Bayhaqy et authentifié par Boukhâry.

26) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Les signes révélateurs de l’hypocrite sont au nombre de trois : il ment lorsqu’il parle, ne respecte pas sa promesse lorsqu’il la donne et trahit lorsqu’on lui fait confiance. Ceci, même s’il accomplit la prière, verse l’aumône et prétend être musulman. » Rapporté par Mouslim.

27) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Que n’importe quelle personne qui promet la protection à une autre personne puis la tue, sache que je la désavoue, même si la victime est mécréant. » Rapporté par Ibn Mâjah et Ibn Hibbân et authentifié par Albâny.

28) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Je plaiderai moi-même le jour de la résurrection contre celui qui opprime une personne qui a conclue un pacte (avec les musulmans), le dénigre, le contraint à faire ce qui est au-delà de ses capacités ou lui prend une chose sans son accord. » Rapporté par Abou Dawoud et authentifié par Albany.

Les relations amicales et de voisinage

29) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Il n’est pas deux hommes qui s’aiment en vue d’Allah, sans qu’Allah U n’aime plus celui dont l’amour envers son compagnon est plus intense. » Rapporté par At-Tabarâny et authentifié par Albâny.

30) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Les meilleurs amis auprès d’Allah sont ceux qui se comportent le mieux avec leurs amis, et les meilleurs voisins auprès d’Allah sont ceux qui se comportent le mieux avec leurs voisins. » Rapporté par Tirmidhy et authentifié par Albâny.

31) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « N’aura pas vraiment la foi celui qui s’endort le ventre rassasié alors que près de chez lui son voisin est affamé. » Rapporté par Hâkim et authentifié par Albâny.

32) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Nul d’entre vous ne sera véritablement croyant tant qu’il ne désire pas pour son frère ce qu’il désire pour lui-même. » Rapporté par Boukhâry et Mouslim.

33) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « La personne sera (au paradis ou en Enfer) avec ceux qu’elle aime. » Rapporté par Boukhâry et Mouslim.

Les actes interdits

34) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Évitez les sept choses qui mènent à la perdition. » Ils dirent : « Ô Messager d’Allah ! Quelles sont-elles ? il répondit : « Donner un associé à Allah, (pratiquer ou approuver) la sorcellerie, tuer illégalement une vie qu’Allah a rendue sacrée, s’accaparer injustement les biens de l’orphelin, déserter le champ de bataille et accuser injustement (de fornication) les croyantes vertueuses insouciantes. » Rapporté par Boukhâry.

35) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Celui qui consulte un devin, un voyant ou un sorcier et ajoute foi en ce qu’il dit, aura assurément mécru au message de Muhammad. » Rapporté par Tirmidhy et Abou Dâwoud et authentifié par Albâny.

Le repentir et l’infinie miséricorde d’Allah

36) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Tous les fils d’Adam sont fautifs et les meilleurs des fautifs sont ceux qui se repentent. » Rapporté par Tirmidhy et considéré comme bon par Albâny.

37) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Si vous commettiez des fautes de manière excessive, puis vous demandiez pardon à Allah, Allah vous pardonnerait. » Rapporté par Ibn Mâjah et authentifié par Albâny.

La prière

38) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « On a rendu la prière agréable à mes yeux. » Rapporté par Tabarâny et Nassâï et authentifié par Albâny.

39) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Nul ne fait de bonnes actions aussi valeureuses que prier, réconcilier les gens et avoir un bon comportement. » Authentifié par Albâny dans As-silssilah As-sahîhah.

40) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « La prière est la première chose sur laquelle la personne sera jugée. Si elle s’avère bonne, la personne a réussi et sera bienheureuse, et si elle s’avère mauvaise, elle a échoué et sera malheureuse. » Rapporté par Tirmidhy et Nassâï et authentifié par Albâny.

L’aumône obligatoire et volontaire

41) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Celui qui ne verse pas l’aumône obligatoire (zakât) est en enfer. » Rapporté par Tabarâny et authentifié par Albâny.

42) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Donnez ne serait-ce qu’une datte en aumône, car elle soulage l’affamé et efface les fautes comme l’eau éteindrait le feu. » Rapporté par Ibn Moubârak et authentifié par Albâny.

43) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Protégez-vous de l’enfer, ne serait-ce qu’avec la moitié d’une datte donnée par charité. » Rapporté par Nassâï et authentifié par Albâny.

Subvenir aux besoins de son épouse et de ses enfants

44) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Commence par t’occuper de tes proches. » Rapporté par Aboû Dawoûd et Tirmidhy et authentifié par Albany. »

45) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « L’homme est récompensé en donnant à boire à sa femme. » Rapporté par Tabarâny et authentifié par Albâny.

46) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Le meilleur argent est celui qui est dépensé par l’homme pour sa famille. » rapporté par Mouslim.

Le jeûne

47) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Je te conseille le jeûne, car il n’y a rien en comparaison. » rapporté par Tabarâny et authentifié par Albâny.

48) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Celui dont la vie prend fin durant une journée pendant laquelle il jeûne rentrera au paradis. » Rapporté par Bazzâr et authentifié par Albâny.

Le pèlerinage

49) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Celui qui accomplit le pèlerinage à la maison sacrée sans avoir de rapport sexuel (et tout ce qui y mène) et sans tomber dans la perversité, le nombre de ses péchés sera identique au nombre de péchés qu’il avait le jour où sa mère l’a enfanté. » Rapporté par Boukhâry et Mouslim.

50) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Le pèlerinage pur de tout péché n’a d’autre récompense que le Paradis ». Rapporté par Boukhâry et Mouslim.

Le mariage

51) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Ô vous les jeunes ! Que celui qui est en mesure de se marier parmi vous le fasse ! C’est mieux pour le regard et plus chaste pour les parties génitales. Que celui qui ne peut se marier jeûne alors, car le jeûne lui sera un bouclier. ». Rapporté par Boukhâry et Mouslim.

52) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Quatre choses contribuent au bonheur : une femme pieuse, un vaste logement, un voisin vertueux et une monture satisfaisante ; et quatre choses participent au malheur : un mauvais voisin, une mauvaise femme, une mauvaise monture et un logement étroit. » Authentifié par Albâny dans Sahîh Aljâmi’.

53) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « On demande la main d’une femme pour quatre raisons : ses biens, sa noblesse, sa beauté et son degré de religion. Choisis celle qui est pieuse, tu seras gagnant ! » Rapporté par Boukhâry et Mouslim.

La relation avec les femmes

54) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Le meilleur d’entre vous est celui qui est le meilleur avec les femmes. » Rapporté par Hâkim et authentifié par Albâny.

55) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Veuillez du bien aux femmes. » Rapporté par Boukhâry et Mouslim.

56) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Les femmes sont les consœurs des hommes. » Rapporté par Tirmidhy et authentifié par Albâny.

57) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Celui qui a deux femmes et ne fait pas preuve de justice entre elles viendra le jour de la résurrection, son corps penché sur le côté. » Rapporté par Tirmidhy et authentifié par Albâny.

58) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Le jour de la résurrection, parmi les personnes dont la situation sera des plus mauvaises auprès d’Allah, il y aura l’homme qui prend plaisir avec sa femme et la femme qui prend plaisir avec lui pour ensuite divulguer leur intimité (aux autres). » Rapporté par Mouslim.

59) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Ne frappez pas les femmes. » Rapporté par Abou Dawoûd et Nassâï et authentifié par Albâny.

Le divorce

60) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Le croyant ne doit pas détester sa femme, car si un comportement en elle lui déplaît, un autre lui plaira. » Rapporté par Mouslim.

61) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Veuillez du bien aux femmes. Elles ont été créées d’une côte et la côte la plus tordue est celle de la partie supérieure. Si tu cherchais à la redresser, tu la briserais, mais si tu la laissais ainsi, elle resterait tordue, je vous enjoins donc d’être bons avec les femmes. » Rapporté par Boukhâry et Mouslim. On trouve dans une autre version rapportée par Hâkim : « Les femmes ont été créées d’une côte, si tu cherchais à la redresser, tu la briserais, conduis-toi bien avec elle et vous pourrez vivre ensemble. » On trouve dans une autre version « divorcer revient à la briser. » Rapporté par Mouslim.

62) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Iblîs dépose son trône sur l’eau, puis envoie ses troupes. Celui qu’il aime le plus est celui dont les œuvres dévastatrices sont les plus importantes. Lorsque l’un d’eux vient à lui et lui dit : j’ai fait ceci et cela. Le diable lui rétorque : tu n’as absolument rien fait. Par contre lorsque vient l’un d’entre eux et lui dit : je n’ai quitté cet homme que lorsqu’il divorça de son épouse. Dès lors, Iblîs le rapproche de lui et lui dit : très bien, tu es un brave homme ! Ensuite il le prend dans ses bras. » Rapporté par Mouslim.

Les bonnes manières de manger et de boire

63) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « La nourriture d’un seul suffit à deux, celle de deux suffit à quatre et celle de quatre suffit à huit personnes. » Rapporté par Mouslim.

64) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « L’humain n’a point rempli un contenant plus mauvais que son ventre. Des petites bouchées de nourriture suffisent à l’homme pour pouvoir survivre. Mais si vous êtes incapables d’agir ainsi, alors réservez un tiers pour la nourriture, un autre pour la boisson et le dernier tiers pour la respiration. Rapporté par Ibn Mâjah et authentifié par Albâny.

65) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Les rassasiés dans cette vie sont les affamés dans l'au-delà. » Rapporté par Tabarâny et authentifié par Albâny

Le commandement

66) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Celui à qui on a chargé de commander les affaires des musulmans puis abuse d’eux par la tromperie, est en enfer. Rapporté par Tabarâny et authenfié par Albâny.

67) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Celui à qui on a donné la charge de commander les gens et qui ensuite ferme sa porte aux pauvres, aux opprimés et à ceux dans le besoin, Allah le Très-Haut lui fermera la porte de sa miséricorde quand il sera dans le besoin et la misère à l’instant (le jour de la résurrection) où il en aura le plus besoin. » Rapporté par Ahmad (Cf. Michkât Almassâbîh)

68) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Maudit soit le corrupteur et le corrompu. » Rapporté par Aboû Dawoûd et Tirmidhy et authentifié par Albâny.

69) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « L’injustice se transformera en ténèbres le jour de la résurrection. » Rapporté par Boukhâry et Mouslim.

70) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Dis la vérité quand bien même elle serait amère. » Rapporté par Ahmad et Ibn Hibbâne et authentifié par Albâny.

71) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Assiste ton frère qu’il soit oppresseur ou opprimé ! » Un homme s’exclama : « Je comprends qu’on puisse assister l’opprimé, mais comment s’y prendre avec l’oppresseur ? » Le Prophète répondit r : « Empêche son oppression et de cette façon tu l’assisteras. » Rapporté par Boukhâry et Mouslim.

Bien traiter les animaux

72) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Une femme fut châtiée (en enfer) à cause d’une chatte, car elle l’enferma jusqu’à la mort en ne l’ayant point nourrie ni abreuvée et sans l’avoir autorisée à sortir pour qu’elle puisse manger les petites bêtes et autres insectes de la terre. » Rapporté par Boukhâry et Mouslim.

73) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Il n’y a point un moineau ou un animal plus gros, que l’homme ne tue sans excuse, sans qu’Allah ne lui demande des comptes le jour de la résurrection au sujet de ce qu’il a tué. » Rapporté par Nassâï et authentifié par Albâny.

74) Le Prophète entra dans le jardin d’un homme où se trouvait un chameau. Ce dernier, après avoir aperçu le Prophète (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui), vint à lui. Soudain, il se mit à pleurer. Le Prophète r sécha ses larmes et le chameau cessa de pleurer. Ensuite, le Prophète appela le propriétaire de la bête et lui dit : « Ne crains-tu pas Allah au sujet de cette bête qu’Allah t’a attribuée ?! Cette bête s’est, en effet, plainte de toi, car tu l’affames et tu lui imposes un travail qu’elle ne peut supporter. » Rapporté par Aboû Dawoûd et authentifié par Albâny.

Le comportement pendant la guerre

75) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Partez au nom d’Allah et en vue d’Allah et en suivant la religion du Messager d’Allah. Ne tuez point de faibles vieillards, ni d’enfants, ni de femmes, et ne vous appropriez pas le butin en le dissimulant mais rassemblez-le. Soyez conciliants et bienfaisants, car Allah aime les bienfaisants. » Rapporté par Aboû Dawoûd.

76) Le Prophète (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) en passant vit une femme qui fut tuée pendant une bataille. Il se tint debout près d’elle et dit : « Celle-là n’avait pas à être tuée. » Puis, il regarda dans les yeux de ses compagnons et dit à l’un d’eux : « Rejoins Khâlid Ibn Al-Walîd (le commandant de l’armée) et ordonne-lui fermement de ne pas tuer d’enfants, ni de travailleurs et ni de femmes. » Rapporté par Aboû Dawoûd et authentifié par Albâny.

77) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Ne souhaitez pas rencontrer l’ennemi et demandez à Allah le salut, mais si vous le rencontrez, patientez ! » Rapporté par Aboû Dawoûd et authentifié par Albâny.

78) Le Prophète (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a interdit la torture. Rapporté par Tabarâny d’après Ibn Omar (qu’Allah l’agrée) et Al-Moughîra (qu’Allah l’agrée), et authentifié par Albâny.

Le bon comportement

79) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « J’ai été envoyé pour parachever les bons comportements. » Authentifié par Albâny dans Assilsila assahîha.

80) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « On ne fera pas miséricorde à celui qui n’est pas miséricordieux. » Rapporté par Aboû Dawoud et Tirmidhy et authentifié par Albâny.

81) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Celui qui est facile à vivre, calme et doux, Allah lui interdit l’entrée en enfer. » Rapporté par Baihaqy et authentifié par Albâny.

82) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Le bon comportement est la meilleure chose qui ait été donnée aux gens. » Rapporté par Nassâï et authentifié par Albâny.

83) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Garantissez-moi six choses de votre part et je vous garantis le paradis : soyez véridiques lorsque vous parlez, ne manquez pas à vos promesses lorsque vous promettez, ne trahissez pas lorsqu’on vous fait confiance, préservez votre sexe de tout rapport interdit, baissez les regards et ne combattez pas (sans ordre préalable). » Rapporté par Ahmad et considéré comme bon par Albâny.

84) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Délaisse ce sur quoi tu as des doutes (quant à son caractère licite ou illicite en Islam) pour ce sur quoi tu n’as pas de doute. » Rapporté par Nassâï et Tirmidhy et authentifié par Albâny.

85) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Doucement Aïcha ! Fais preuve de douceur, évite toute violence, et ne tiens pas de propos déplacés. » Rapporté par Boukhâry et Mouslim.

86) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « La prudence provient d’Allah et la précipitation provient du diable. » Rapporté par Aboû Ya’lâ et considéré comme bon par Albâny.

87) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Allah m’a commandé de vous enjoindre la modestie afin que personne ne se prétende supérieur aux autres ni ne les traite injustement. » Rapporté par Mouslim.

88) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Celui qui ne remercie pas les gens ne remercie pas Allah. » Rapporté par Tirmidhy et authentifié par Albâny.

89) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Allah est généreux et aime la générosité, comme il aime l’attitude noble et répugne les vils comportements. » Rapporté par Tabarâny et authentifié par Albâny.

90) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Les croyants entre eux sont tels un édifice dont les éléments se consolident les uns les autres. » Rapporté par Boukhâry et Mouslim.

91) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Le musulman est le frère du musulman ; il ne doit pas le tromper ni le trahir. Tout ce qui appartient au musulman est sacré pour le musulman : son honneur, ses biens et son sang. La crainte d’Allah se trouve ici (il dit ceci en indiquant son cœur). Le seul fait de mépriser son frère musulman suffit pour que la personne sombre dans le mal. » Rapporté par Mouslim.

92) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Prenez garde aux suspicions non fondées, car ce sont les paroles qui induisent le plus en erreur. Ne vous espionnez pas, ne vous épiez pas, ne vous enviez pas, ne vous haïssez pas, ne vous dédaignez pas en vous fuyant, mais soyez plutôt, ô adorateurs d’Allah, tous frères. » Rapporté par Boukhâry.

93) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « La religion, c’est la sincérité » Rapporté par Boukhâry et Mouslim.

94) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Il m’a été interdit d’exhiber ma nudité. » Rapporté par Tayâlissy et authentifié par Albâny.

95) Un homme demanda au prophète (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) : « Donne-moi un conseil. » Il lui répondit : « Ne te mets pas en colère. » L’homme revint à la charge plusieurs fois et le Prophète lui répétait : « Ne te mets pas en colère. » Rapporté par Boukhâry.

La médecine

96) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Allah ne fit descendre aucune maladie sans lui assigner son remède. » Rapporté par Boukhâry.

97) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Celui qui possède des chameaux malades ne doit pas les mener chez celui dont les chameaux sont en bonne santé. » Rapporté par Boukhâry.

98) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Si on vous informe que la peste a touché une contrée, n’y pénétrez pas. Et si l’épidémie de peste apparaît dans la contrée où vous vous trouvez, ne la quittez pas. »[1] Rapporté par Boukhâry et Mouslim.

99) Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Le meilleur remède avec lequel vous vous soignez est certes la saignée. » Rapporté par Boukhâry et Mouslim.

Fin

QUELQUES MOTS SUR LE HIDJAB

2012-06-29T18:01:00.000+02:00

Contrairement aux fausses idées qui sont véhiculées depuis un certain nombre d'années, le voile de la femme en Islam (appelé communément "Hidjâb" ou "Khimâr" dans le vocabulaire juridique) n'est en aucun cas le symbole d'une revendication politique ou idéologique, ni une marque de soumission et d'infériorité quelconque par rapport aux hommes (comme c'était le cas dans certaines religions) et encore moins un simple vêtement traditionnel, lié à certaines cultures. En réalité, le "Hidjâb" possède une double dimension: en portant le voile, la femme musulmane fait acte de soumission et d'obéissance envers Allah, mais agit également pour sa protection morale, en préservant sa pudeur et sa chasteté. Comme on va le voir par la suite, Incha Allah, une bonne compréhension de ces deux aspects que l'on retrouve dans le "Hidjâb" permet déjà d'éloigner un certain nombre d'objections superficielles qui sont très souvent soulevées à son encontre. Mais d'abord, on essaiera, dans les lignes suivantes, de passer en revue deux ou trois références du Qour'aane et de la Sounnah qui mettent en valeur cette double dimension du "Hidjâb".

Allah, dans le Qour'aane, après avoir ordonné aux hommes de garder le regard baissé, demande au Prophète Mouhammad (sallâllâhou alayhi wa sallam) de s'adresser aux croyantes en ces termes:

"Et dis aux croyantes de baisser leurs regards, de garder leur chasteté, et de ne montrer de leurs atours que ce qui en paraît et qu'elles rabattent leur voile sur leurs poitrines; et qu'elles ne montrent leurs atours qu'à leurs maris, ou à leurs pères, ou aux pères de leurs maris, ou à leurs fils, ou aux fils de leurs maris, ou à leurs frères, ou aux fils de leurs frères, ou aux fils de leurs sœurs, ou aux femmes musulmanes, ou aux esclaves qu'elles possèdent, ou aux domestiques mâles impuissants, ou aux garçons impubères qui ignorent tout des parties cachées des femmes...."

Quand on lit ce passage coranique, on se rend compte qu'il ne laisse place à aucune ambiguïté: C'est Allah Lui-même qui ordonne, par le biais de Son Messager (sallâllâhou alayhi wa sallam), aux femmes de ne montrer de leurs atours, en présence d'hommes étrangers, que la partie qui en paraît. Il s'agit là de la première dimension que l'on avait évoquée: Le respect d'une tenue vestimentaire bien particulière pour la femme relève de ses devoirs envers Allah. Mais en même temps, comme on l'a rappelé en introduction, quand on prend en considération le début du passage coranique, on comprend aussi que cette prescription divine est liée à la protection de la chasteté et, par extension, de la dignité de la femme. Prise sous cette perspective, on se rend compte que le fait de couvrir ces parties du corps déterminées constitue un bienfait indéniable pour la femme; c'est justement ce que relève avec beaucoup d'intelligence et de clairvoyance Fatima Naseef, dans son ouvrage intitulé "Droits et devoirs de la femme en Islam", lorsqu'elle qualifie le port du "Hidjâb" comme étant un "droit à la décence". On retrouve bel et bien la double dimension évoquée. La question qui se pose maintenant est de savoir quelle est donc cette partie des atours de la femme qu'il ne lui est pas nécessaire de recouvrir en présence d'étrangers. Pour la déterminer, il n'y a pas d'autres moyens que de se référer aux explications qui ont été données par les premiers interlocuteurs de la Révélation, en l'occurrence les Compagnons (radhia Allâhou anhoum), mais aussi par les savants et commentateurs musulmans des premiers siècles de l'Islam qui les ont suivis et qui ont pu étudier en profondeur la science religieuse et prophétique qu'ils ont laissée en héritage.

A ce sujet, l'interprétation qui a été retenue par la majorité des commentateurs du Qour'aane (parmi lesquels Az zamakhchari (Réf: "Al Kacchâf", Volume 3 / Pages 230-231) , Ibné Kathîr ("Tafsir Ibné Kathîr" Volume 3 / Page 283), Al-Râzi ("Tafsir Kabîr" Volume 23 / Pages 205-206) , Al Qourtoubi ("Tafsir oul Qourtoubi" Volume 12 / Pages 228-229) , Al Tabri ("Moukhtasar min Tafsîril Imâm Al Tabri" Volume 2 / Page 9 et Note N°3) , Al Âloûsi ("Rouhoul Ma'âni" Volume 18 / Page 140) et Al Djassâs ("Ahkâmoul Qour'aane" Volume 3 / Page 315) est celle qui a été donnée par Ibné Abbâs (radhia Allâhou anhou). Selon lui, le terme "ce qui en paraît" désigne les deux mains et le visage. Ce qui signifie que, d'après ce passage du Qour'aane, ces deux parties du corps sont les seules que la femme a le droit de garder découvert en présence d'étrangers. Ce verset exprime donc bien l'obligation du port du "Hidjâb" (ou "Khimâr"), obligation qui est d'ailleurs clairement confirmée par la suite du passage qui dit: "qu'elles rabattent leur voile sur leurs poitrines" . Le mot exact en arabe qui est employé dans le Qour'aane est "Khimâr". Dans le vocabulaire arabe, ce terme désigne le voile qui est utilisé pour recouvrir la tête et les cheveux. (Réf: "Al Moufradâte fi gharîbil Qour'aane" de Imâm Râghib Asphahâni / Page 159; "Basâïr" de Al Fîrowz Âbâdi - Volume 2 / Pages 571 et 572, entre autres…) En sus de cela, il y a également unanimité entre les plus illustres commentateurs du Qour'aane pour désigner le "Khimâr" auquel il est question dans ce passage comme étant un voile recouvrant d'abord la tête et les cheveux (Réf: "Tafsîr Kabîr" - "Tafsîr Qourtoubi" - "Roûh oul Ma'aniy" - "Al Mouhalla" de Ibné Hazm r.a.)

Il est aussi intéressant de noter la réaction des femmes musulmanes à l'époque du Prophète Mouhammad (sallâllâhou alayhi wa sallam) lorsque ce verset fut révélé: L'Imâm Boukhâri r.a. rapporte à ce sujet les propos de Aîcha (radhia Allâhou anha): "Qu'Allah fasse miséricorde aux premières femmes émigrées; dès que le verset "qu'elles rabattent leur voile sur leurs poitrines" fut révélé, elles découpèrent le drap qu'elles portaient (au dessus de leurs vêtements) et l'utilisèrent pour se couvrir la tête (ainsi que leur cou et leur poitrine). "

Le second verset qui évoque l'obligation de porter le voile est le 59ème de la Sourate 33, dans lequel Allah dit:

"Ô Prophète ! Dis à tes épouses, à tes filles, et aux femmes des croyants, de ramener sur elles leurs grands voiles: elles en seront plus vite reconnues et éviteront d'être offensées. Allah est Pardonneur et Miséricordieux."

Le mot arabe employé dans ce verset et qui a été traduit par "grands voiles" est "Djalâbîb". Encore une fois, s'il existe des divergences quand à la nature, la forme et la taille exacte de ce voile, il y a cependant unanimité entre tous les commentateurs du Qour'aane sur un point: ce voile en question recouvre entièrement la tête et les cheveux.

Enfin, la nécessité de porter le Hidjâb a été explicitement évoquée par le Prophète Mouhammad (sallâllâhou alayhi wa sallam) dans la célèbre Tradition rapportée par Aboû Dâoûd: Aïcha (radhia Allâhou anha) raconte qu'une fois, sa sœur, Asma (radhia Allâhou anha) entra chez le Prophète Mouhammad (sallâllâhou alayhi wa sallam) avec des vêtements transparents. Le Prophète Mouhammad (sallâllâhou alayhi wa sallam) se détourna d'elle et dit: "Ô Asma, quand la fille devient pubère, il ne convient pas de voir d'elle une autre partie que celles-ci (et il lui indiqua le visage et les mains)."(Hadith Moursal)

Ces trois références que nous venons de voir prouvent au moins deux choses:

1- Le port du "Hidjâb" est bien une prescription divine.

2- Les cheveux de la femme faisant partie du "awrah", il est donc nécessaire de les couvrir en présence d'étrangers, au même titre que les autres parties du corps, exception faite du visage et des mains.

Pour être complet sur la question, il convient également de passer en revue les deux principales objections qui reviennent souvent au sujet du "Hidjâb".

1^ère Objection:

Le Hidjâb ayant pour objectif de sauvegarder la pudeur, si une femme a un comportement chaste et empreint de modestie et de retenue, pourquoi donc devrait-elle le porter ?

Ce genre de question peut se poser quand on ne se réfère qu'à une des dimensions du "Hidjâb" qui a été évoquée plus haut, en oubliant la seconde, qui est beaucoup plus importante: Si le port du "Hidjâb" a effectivement un rôle actif dans la protection de la pudeur, il n'en reste pas moins qu'il s'agit surtout d'une prescription divine et absolue, dont l'application de la part de la croyante doit être inconditionnelle. En d'autres mots, on pourrait dire qu'il y a là deux choses bien distinctes:

La première, c'est le commandement de la part d'Allah de se couvrir les cheveux, qui font partie du "awrah" de la femme.

La seconde, c'est le devoir pour celle-ci de toujours agir pour protéger sa pudeur.

Il est évident que l'application et le respect de l'une de ces deux choses ne dispense pas de l'autre… (auquel cas il serait tout à fait légitime d'affirmer que, le principal objectif des prières obligatoires quotidiennes étant de permettre au croyant de se souvenir de Dieu, c'est pourquoi, il n'est pas nécessaire à celui qui reste de façon permanente dans la pensée et le rappel d'Allah de faire la "Salâh"…. !!!!) Il ne s'agit pas d'oublier l'avertissement sévère lancé par Allah dans le Qour'aane à l'attention de ceux qui avaient justement cette fâcheuse habitude de ne pratiquer que de façon partielle les commandements qui leur était révélés:

"Croyez-vous donc en une partie du Livre et rejetez-vous le reste ? Ceux d'entre vous qui agissent de la sorte ne méritent que l'ignominie dans cette vie, et au Jour de la Résurrection ils seront refoulés au plus dur châtiment, et Allah n'est pas inattentif à ce que vous faites." (Sourate 2 / Verset 85)

Il faut cependant se garder de tomber dans l'autre extrême, qui consisterait pour une femme à porter uniquement le "Hidjâb", sans adopter le comportement et l'état d'esprit enseignés par l'Islam qui doivent obligatoirement l'accompagner et qu'il est censé exprimer et manifester.

Autre objection que l'on entend souvent:

Ce qui importe aux yeux d'Allah, c'est la pureté et la sincérité du cœur. L'apparence physique ou la tenue vestimentaire Lui importe peu. Ce n'est pas parqu'une femme ne portera le voile que cela portera atteinte à la Majesté d'Allah…

Il n'y a aucun doute sur le fait que si quelqu'un ne porte pas le "Hidjâb", ou ne respecte pas n'importe quelle autre obligation religieuse, il ne cause aucun tort à Allah et ne porte en aucune façon qui soit atteinte à Sa Majesté. A vrai dire, par sa conduite, c'est à sa propre personne qu'il cause préjudice: C'est en effet lui et lui seul qui aura à rendre compte devant Son Créateur de ses faits et gestes. En sus de cela, ce que l'on se doit de ne jamais oublier, c'est que pour nous autres musulmans et musulmanes, il n'existe pas de distinction entre la foi et la vie quotidienne. Le Qour'aane est on ne peut plus clair à ce sujet quand il lie, dans un très grand nombre de versets, la réussite éternelle aussi bien à la foi ("Îmâne") qu'aux bonnes pratiques ("Âmâl Swâliha"). L'argument qui tend à faire croire que seule la condition du cœur compte aux yeux d'Allah, et pas la soumission extérieure à Ses Commandements ne tient donc pas face à une analyse quelque peu approfondie. En effet, l'Islam se caractérise par le fait qu'il représente un véritable mode de vie: La pratique du musulman ne se limite pas à l'observation des seules pratiques rituelles, telles que la prière, le jeûne, l'aumône etc.. En fait, tous les aspects de son existence que ce soit au niveau de sa conduite (dans ses relations avec autrui, dans son comportement au sein de la société, dans ses transactions etc..), mais également sa façon de satisfaire ses besoins essentiels et fondamentaux (manger, boire, se vêtir etc…) sont concernés par les principes inspirés des sources fondamentales de l'Islam: Le Coran et la Sounnah (pratique du Prophète Mouhammad (sallâllâhou alayhi wa sallam)). C'est en quelque sorte le message qui est proclamé dans ce passage du Qour'aane:

"Dis : "En vérité, ma Salat, mes actes de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l'Univers.
A Lui nul associé ! Et voilà ce qu'il m'a été ordonné, et je suis le premier à me soumettre."
(Sourate 6 / Versets 162 et 163)

En d'autres mots, la foi du musulman, qui se loge au fond de son cœur, se doit de rayonner sur toute sa personne et de lui dicter sa conduite, que ce soit en matière de culte, de relations sociales, ou de n'importe quel autre aspect de la vie. C'est pourquoi, pour un musulman, il ne peut être concevable de minimiser n'importe quelle obligation divine (quelque soit le domaine auquel elle se rattache); auquel cas, cela reviendrait pour lui à s'octroyer le droit de "faire le tri" entre les prescriptions d'Allah et de déterminer lesquelles peuvent être abandonnées, car sans importance… Son titre de "musulman" ou "musulmane" (littéralement, soumis (e)) perdrait alors tout son sens…

Et Allah Seul détient la Vérité

LA VIE APRES LA MORT

2012-06-28T15:01:00.000+02:00

La question de savoir s’il existe une vie après la mort n’est pas du ressort de la science, dans la mesure où la science se préoccupe uniquement de classifier et d’analyser des données sensorielles. En outre, l’homme ne s’occupe de recherche scientifique, au sens moderne, que depuis quelques siècles, alors qu’il connaît le concept de la vie après la mort depuis des temps immémoriaux.

Tous les prophètes envoyés par Dieu ont appelé leurs peuples à adorer Dieu et à croire en la vie après la mort. Ils insistèrent tant sur cette croyance que le moindre doute à ce sujet signifiait nier l’existence de Dieu et rendait toutes les autres croyances sans fondement.

Le fait même que tous les prophètes, envoyés par Dieu, aient traité cette question métaphysique avec autant de confiance et d’unanimité, à des milliers d’années de distance les uns des autres, tend à prouver que la source de leur connaissance de la vie après la mort, telle qu’ils la proclament tous, est la même, c’est-à-dire la révélation Divine. Nous savons aussi que ces problèmes étaient très contestés par leurs peuples et tout particulièrement sur la question de la vie éternelle car les gens pensaient que cela ne pouvait exister. En dépit de cette opposition, les prophètes conquirent, quand même, une multitude d’adeptes sincères.

La question est de savoir ce qui amena ces adeptes à renoncer aux croyances établies, aux traditions et aux coutumes de leurs ancêtres, au risque de s’aliéner leur propre communauté. La réponse est simple: Ils firent appel à leur raison et à leur cœur et comprirent où était la vérité. Ont-ils perçu la vérité par leur conscience perceptive? Certainement pas, puisqu’il est impossible d’exprimer la vie après la mort.

En réalité, Dieu a pourvu l’homme d’une conscience rationnelle, esthétique et morale en plus de sa conscience perceptive. Cette conscience guide l’homme au milieu de réalités qui ne peuvent être vérifiées par le sens. C’est pour cette raison que les prophètes lorsqu’ils appellent les hommes à croire en Dieu et à l’existence d’une vie après la mort, font appel à la conscience esthétique, morale et rationnelle de l’homme. Ainsi par exemple, lorsque les idolâtres de la Mecque niaient jusqu’à la possibilité d’une vie après la mort, le Coran démontra la faiblesse de leur position par des arguments logiques et rationnels: “Il pensa donner un exemple de Notre incapacité, oubliant sa propre création, et dit: Qui fait revivre les ossements une fois réduits en poussière? Dis: Celui qui les a créés une première fois les fera revivre et il se connaît parfaitement en toute création. Lui qui a fait pour vous du feu à partir des arbres verts et voilà que c’est de ce feu que vous allumez (vos brasiers). Celui qui a créé les cieux et la terre, serait-Il incapable de créer leur pareil? Bien sûr que si! Et Il est Le Créateur par excellence et L’Omniscient.” (S. 36, V. 78-81)

Ailleurs, le Coran dit clairement que les incroyants n’ont pas d’arguments solides pour nier la vie après la mort, que cela est basé sur des conjectures: “Ils disent: Il ne s’agit que de notre vie ici-bas. Nous mourons et nous venons à la vie et seul le temps qui passe nous fait périr. Ils n’ont de cela aucune science mais ne font que conjecturer. Quand on leur récite nos versets bien clairs leur seul argument est de dire: Faites venir nos ancêtres si ce que vous dites est vrai”
(S. 45, V. 24-25).

Dieu ressuscitera tous les morts. Mais Dieu décide du déroulement des événements. un jour certain viendra où l’univers sera entièrement anéanti, après quoi les morts seront ressuscités pour comparaître devant Dieu. Ce jour sera le commencement de la vie éternelle, et ce jour là chacun sera récompensé par Dieu selon ses bonnes ou mauvaises actions.

L’explication donnée par le Coran à propos de la vie après la mort correspond à ce que notre simple conscience morale d’homme réclame. En réalité, si la vie après la mort n’existait pas, la croyance en Dieu, elle même, devient inutile, car, si l’on croit malgré tout en Dieu, il s’agirait alors d’un Dieu injuste et indifférent: après avoir créé l’homme, Il se désintéresserait du destin de celui-ci! Les criminels et les innocents connaitraient-ils le même sort? Or Dieu est juste. Il punit les tyrans dont les crimes sont innombrables: Ceux qui ont tué des centaines de personnes innocentes, corrompu leur société, réduit en esclavage nombre de gens afin de satisfaire leurs passions etc...Et grande sera la récompense des croyants.

La durée de la vie humaine est courte et ce monde physique n’est pas éternel; punir ou récompenser équitablement les mauvaises ou les bonnes actions n’est pas possible dans cette vie, où tout est périssable. Le Coran insiste beaucoup sur le fait que le Jour du Jugement doit venir et que Dieu décidera du destin de chaque âme en fonction de ses actions: “Ceux qui ont mécru dirent: L’Heure ne nous viendra pas, Dis: Oh que si, par mon Seigneur! Elle vous viendra, (par) Lui qui connait l’Inconnu! Rien ne Lui échappe dans les cieux et sur terre, pas même le poids d’un grain de poussière (d’un atome). Il n’est rien de plus petit ou de plus grand qui ne soit mentionné dans un Livre bien clair.”

“Afin qu’Il récompense ceux qui auront cru et fait les bonnes ouvres. Pour ceux-là il y aura une absolution et des biens généreux.”

“Ceux qui auront tout fait pour mettre Nos versets en défaut, ceux-là auront des tourments faits de supplices répugnants et douloureux.” (S. 34, V. 3-5)

C’est le jour où les attributs de Justice et de Miséricorde de Dieu se manifesteront pleinement. Dieu sera miséricordieux envers ceux qui ont souffert pour Lui sur terre, car ils croyaient au bonheur éternel après la mort.
Mais quant à ceux qui auront abusé de la générosité divine sans se soucier de l’au-delà, ils seront dans un état pitoyable.

Le Coran fait la comparaison.
“Est-ce que celui à qui Nous avons promis une bonne chose (le Paradis) et qu’il va sûrement trouver est similaire à celui à qui Nous avons accordé la jouissance de la vie ici-bas et qui sera ensuite, le jour de la résurrection, de ceux qu’on traînera (au châtiment)?” (S.28, V. 61)
Le Coran dit également que la vie terrestre est une préparation à la vie éternelle. Mais ceux qui la nient sont esclaves de leurs passions et de leurs désirs, et se moquent des personnes vertueuses et croyantes. Ces personnes ne réalisent leur sottise qu’à l’heure de leur mort et désirent alors que leur soit laissée une dernière chance sur terre, mais en vain.

L’état lamentable dans lequel ils se trouvent à l’heure de la mort, l’horreur du Jour du Jugement et le bonheur éternel promis aux croyants sincères sont merveilleusement décrits dans les versets suivants du Livre Sacré:
“Dis: Seigneur! Si jamais Tu me montres ce qui leur est promis, alors Seigneur, ne me place pas parmi les gens injustes! Nous sommes parfaitement capable de te montrer ce que Nous leur promettons. Oppose à la malveillance la manière la plus douce. Nous savons parfaitement ce qu’ils décrivent. Et dis: Seigneur! Je me mets sous Ta protection contre les les incitations des démons. Et je cherche, Seigneur, Ta protection contre leur présence auprès de moi!

Jusqu’à ce que la mort vienne à l’un d’eux. Il dit alors: Seigneur! retournez-moi (à la vie). Peut-être que je ferai quelque bonne œuvre de ce que j’ai laissé. Oh que non! Ce n’est là qu’une vaine parole qu’il prononce et derrière eux se trouve un barrage jusqu’au jour où ils seront ressuscités.
Lorsqu’on soufflera dans la Trompe, ce jour-là il n’y aura plus entre eux aucun lien de parenté et ils ne s’interrogeront pas entre eux. Ceux dont les œuvres pèseront lourds, ceux-là sont les bienheureux.
Ceux dont les œuvres seront légères, seront ceux qui ont ruiné leur propre âme et qui s’éterniseront en Enfer. Les flammes leur lèchent le visage et leurs lèvres s’y retroussent, découvrant leurs dents.” (S. 23, V. 93-104)

La foi en la vie éternelle ne garantit pas seulement la réussite dans l’Au-delà, elle donne la paix et le bonheur à ce monde en rendant les individus plus responsables et plus consciencieux dans toutes leurs actions.

Voyez la population de l’Arabie, avant la Révélation: le jeu, la boisson, les querelles entre tribus, les pillages et les meurtres étaient leurs principaux traits de caractère tant qu’ils ne croyaient pas en la vie éternelle. Dès qu’ils eurent accepté de croire en un Dieu Unique et en la Vie éternelle, ils devinrent la nation la plus disciplinée au monde. Ils abandonnèrent leurs vices, s’entraidèrent lorsqu’ils étaient dans le besoin et réglèrent leurs disputes avec justice et équité. De même, la négation de la Vie éternelle a des conséquences sur l’Au-delà tout comme dans ce bas monde. Lorsqu’une nation entière la nie, toutes sortes de maux et dépravations apparaissent dans la société et finissent par la détruire.

Le Coran parle de la fin terrible des `Ad, des Thamoud et du Pharaon en détail: “Les Thamoud et les `Ad n’ont pas cru au Jugement. Les Thamoud ont été anéantis par la foudre. Les `Ad ont été anéantis par un vent mugissant et impétueux que Dieu a utilisé entre eux pour tout dévaster durant sept nuits et huit jours. Tu aurais vu alors ce peuple renversé par terre comme des troncs évidés de palmiers. En aperçois-tu le moindre vestige? Pharaon, ceux qui vécurent avant lui et les cités renversées commirent des fautes: Ils désobéirent au Prophète de leur Seigneur et Dieu les emporta avec une force irrésistible, lorsque l’eau déborda, nous vous avons portés sur le vaisseau (l’Arche de Noé), afin que ceci devienne pour vous un rappel et qu’une oreille attentive le retienne.”

“Lorsqu’on sonnera une fois la trompette; lorsque la terre et les montages seront emportées et pulvérisées d’un seul coup, alors ce jour-là la terreur inéluctable surviendra, le ciel se fendra et restera béant ce jour-là. Celui qui recevra son livre dans la main droite dira: Voici...Lisez mon livre! Je savais que j’y trouverais mon Jugement. Il jouira d’une vie agréable dans un jardin situé très haut et dont les fruits sont à la portée de la main. Mangez et buvez en paix en récompense de ce que vous avez accompli dans les jours passés.”
“Mais celui qui recevra son livre dans la main gauche dira: Malheur à moi!...Si on ne m’avait pas remis mon livre, je ne connaîtrais pas mon Jugement! Hélas!... Si seulement cette mort était définitive! Ma fortune ne m’a servi à rien et ma force a disparu!” (S. 69, V. 4-39)

Voici donc des raisons très convaincantes de croire en la Vie éternelle.

Premièrement, tous les Prophètes envoyés par Dieu ont appelé à y croire.

Deuxièmement, toute société humaine bâtie sur le principe de cette croyance est une société idéale et paisible, débarrassée de tous les maux sociaux et moraux.

Troisièmement, l’histoire témoigne du fait que chaque fois que cette croyance a été rejetée par une communauté, malgré les avertissements répétées du Prophète, la communauté toute entière a été punie par Dieu dans ce monde.

Quatrièmement, ses facultés morales, esthétiques et rationnelles font que l’homme est en mesure d’admettre la possibilité de l’existence de la vie après la mort.

Cinquièmement, les attributs divins de Miséricorde et de Justice n’ont aucun sens s’il n’y a pas de vie après la mort.

ASPECT SPIRITUEL, ECONOMIQUE, SOCIAL, LEGAL ET POLITIQUE DE LA FEMME EN ISLAM

2012-06-27T18:00:00.000+02:00

1. Aspect spirituel

2. Aspect économique

3. Aspect social

CONCLUSION

2012-06-27T17:56:00.000+02:00

La femme musulmane......

Cette femme musulmane dont on se sert pour démanteler une religion qui tient debout ,qui est crédible dans ses propos et dans ses actes ;tout au moins pour ceux qui veulent bien s'ouvrir à elle.

Cette femme musulmane qui a choisi par ses propres moyens,ses propres envies de respecter et d'adorer son seul et unique Dieu Allah.

Personne ne l'a obligée à devenir ce qu'elle est car "Nulle contrainte en religion"(sourate 2 ,verset 256)

Elle est adulte ou elle le devient en épousant cette religion.Elle est tout à fait maître de ses responsabilités en tant que mère ,épouse ,soeur ,citoyenne etc...

C'est en toute connaissance de cause qu'elle assume et choisit ses responsabilités.Elle sait que rien en Islam n'est gratuit mais que tout au contraire est justifié.Allah n'impose aucune chose sans en donner la raison ou l'expliquer.Et c'est cette justification qui rend cette femme musulmane ,aussi bien que toute la communauté musulmane ,sûre d'elle-même ,de son chemin ,et de sa route.Elle est soumise uniquement à Dieu et n'obéit qu'à Dieu.Ce n'est qu'à travers lui qu'elle assume ses rôles et ses responsabilités.Elle ne se prosternera que devant lui et pas devant un autre.Et c'est cette totale soumission à Dieu qui lui donne cette liberté entière dont elle peut jouir dans les limites de la Loi Divine.

Elle n'est pas une victime de l'Islam mais bien au contraire une partie intégrante qui a sa place ,son utilité ,participant pleinement et activement au bien-être de la communauté musulmane

Si l'Islam apparait comme un manuel technique nous enseignant concrètement les actes de la vie avec ce qui est permis et interdit ,il ne faut pas l'aborder tout de suite en tant que tel.

L'Islam se veut d'abord une religion de coeur où se mêlent sentiments ,pardon,compréhension ,intention... Cet aspect tenant une place extrêmement importante:

Abd Allah b. al-'Abbas b ,abd - al - Muttalib tient cette sentence de l'Envoyé de Dieu (saw)qui lui a révélé par son Seigneur:

" Certes ,Dieu a inscrit les bonnes et les mauvaises actions (sur la Table Gardée).Puis le Prophète(saw) expliqua ainsi cette parole : " Quiconque a l'intention d'accomplir une bonne action et ne la fait pas se la verra comptée par Dieu pour une bonne action à part entière.Et s'il l'accomplit après avoir eu l'intention de la faire ,Dieu multipliera cette bonne action en la comptant de dix à sept cents fois plus ou encore davantage.Et quiconque pense à commettre une mauvaise action puis s'en abstient ,Dieu lui comptera une bonne action à part entière.S'il la commet après y avoir songé ,Dieu la lui comptera pour une seule mauvaise action. " "

Ainsi ,l'intention qui relève des sentiments que l'on peut avoir est très importante et considérée dans l'Islam.Elle équivaut à une bonne action même si elle n'a pas été accomplie.N'est ce pas la preuve d'une grande tolérance en Islam et d'un grand Amour de Allah pour l'homme,sa créature ?

C'est pourquoi ,si la vie de certaines femmes semble fermée ,sans issue ,dépourvue de tout ce qui vient d'être dit (ce qui est malheureusement réel et peut-être bien trop souvent) ,il ne faut pas en chercher le coupable ou le responsable dans l'Islam mais ailleurs.

Quant à ce ailleurs ,je laisserai tout à chacun de juger où il se trouve.......Incha'Allah.

LA FEMME DANS LA SOCIETE D'AUJOURD'HUI

2012-06-27T17:54:00.000+02:00

Le hidjab

- Le Prophète (saw)a dit à Ali Ibn Abi Talib:"O Ali !Ne fais pas suivre le premier regard par un autre car seul le premier regard t'est permis".(Ahmad ,Abou Dawoud et at-Tirmidhi).

- Dieu le Très-Haut a dit:

"Dis aux Croyants de retenir un peu de leurs regards"(sourate 24 ,verset 30)

"L'ouïe,la vue et le coeur,tout cela aura à en rendre compte" (sourate 17 ,verset 36)

"Il sait le moindre regard qui trahit et ce que cachent les poitrines" (sourate 40 ,verset 19 )

"Ton Seigneur ne laisse rien échapper à Son observation vigilante"(sourate 89 ,verset 14)

Maintenant à chacun et chacune sa conscience !

LA FEMME A TRAVERS LES VERSETS CORANIQUES ET LA SUNNAH

2012-06-27T17:52:00.000+02:00

La femme en tant que sœur

" O hommes ! Craignez votre Seigneur qui vous a crées d'un seul être, et qui ,de celui-ci crée son épouse et qui fit naître de leur union un grand nombre d'hommes et de femmes "(Coran,4 ;1)

" En vérité, Je ne laisse pas perdre l'œuvre de celui qui agit bien ,qu'il soit homme ou femme. Vous êtes issus les uns des autres "(Coran, 3 ;195)

" Certes, Nous assurerons une Vie Agréable à tout croyant, homme ou femme, qui fait le bien "(Coran,16 ;97)

D'après Ibn Abbas, des femmes posèrent au Prophète(BSDL)la question suivante

" Pourquoi Dieu mentionne t-Il dans le Coran les croyants et ne mentionne t-Il pas les croyantes ? "La réponse se fit sous la forme du verset suivant, indiquant que les hommes et les femmes ont les mêmes devoirs vis-à-vis de leur Créateur unique :

" Oui, ceux qui sont soumis a Dieu et celles qui Lui sont soumises ,les croyants et les croyantes, les hommes pieux et les femmes pieuses ,les hommes sincères et les femmes sincères, les hommes patients et les femmes patientes ,les hommes et les femmes qui redoutent Dieu ,les hommes et les femmes qui font l'aumône ,les hommes et les femmes qui jeûnent, les hommes chastes et les femmes chastes ,les hommes et les femmes qui invoquent souvent le nom de Dieu(à tous et à toutes) a réservé(Son) Pardon et une Magnifique Récompense "(Coran,33 ;35)

" Dieu a entendu les dires de celle qui discutait avec toi au sujet de son époux et qui se plaignait à Dieu .Dieu a entendu votre dialogue, Dieu étant Celui qui entend et voit tout "(Coran,58 ;1)

" Et lorsque les Anges dirent ; " O Marie ! Dieu t'a élue, t'a purifié et t'a élu au-dessus des femmes des mondes. " "(Coran, 3 ;42)

La femme en tant que jeune fille

" Lorsqu'on annonce à l'un d'eux la naissance d'une fille, son visage s'assombrit,il suffoque,il se tient à l'écart,loin des gens,à cause du malheur qui lui a été annoncé.Va-t-il conserver cette enfant, malgré sa honte,ou bien l'enfouira-t-il dans la poussière ?Leur jugement n'est_il pas détestable ? "(Coran, 16 ;58-59.Voir aussi 43 ; 17)

" Et lorsqu'on demandera à la fille enterrée vivante-pour quel crime a-t-elle été tuée ? "(Coran,81 ; 8-9)

Abu Huraira rapporte que le Prophète(BSDL)embrassa son petit-fils Al-Hasan alors qu'il y avait chez lui Al-Aqra'Ibn Habis.Al-Aqra dit alors : " J'ai dix enfants et jamais je n'en ai embrassé un ". L'Envoyé de Dieu(BSDL) le regarda alors et lui dit : " Qui ne fait pas miséricorde, il ne lui est pas fait miséricorde "(Al-Bukhari,Muslim).C'est ainsi que le Prophète(BSDL) recommandait aux croyants d'être doux et bons envers leurs enfants

" Celui qui a une fille et qui ne l'enterre pas vive, qui ne l'insulte pas,et qui ne favorise pas son fils sur elle,Dieu le fera entrer au Paradis "(Ahmad Ibn Hanbal)

La femme en tant qu'épouse

" Elles sont pour vous un vêtement et vous l'êtes pour elle " (2 : 187)

Les femmes ont autant de droits que de devoirs vis-à-vis de leurs époux.Une certaine préeminence demeure acquise aux hommes " (2-La Vache-228)

Droits communs

Fidélité

Amour

" C'est un signe de Lui que d'avoir que d'avoir crée pour vous des épouses ,issues de vous-mêmes ,auprès desquelles vous vous délassez.Il a suscité entre vous et elles affection et bonté " (30-Les Bysantins-21)

Confiance réciproque

" Les Croyants sont frères !" (49-Les appartements-10)

Le Prophète(saw)dit

" Nul d'entre vous n'est vraiment croyant que s'il souhaite pour son frère ce qu'il souhaite pour lui-même " (B § M)

Civilité usuelle.

" Vivez avec elles en bon rapport " (4-les Femmes-19)

Et l'exhortation du Prophète (saw) qui dit :

" Recommandez-vous la bonté envers les femmes.La femme a été créée d'une côte.Or ,c'est la partie la plus élevée de la côte et qui est la plus courbe.Si tu cherches à la redresser tu la briseras.Et si tu la laisses telle quelle ,elle demeurera courbe.

Recommandez - vous donc la bienveillance envers les femmes. " (B.M.)

" Comment oseriez - vous leur reprendre quoi que ce soit ,quand les liens les plus intimes se sont noués entre vous et que des promesses des plus solennelles ont été échangées ? " (4-Les Femmes-21)

" N'oubliez pas d'être généreux dans vos relations "(2-La Vache-237)

Droits de l'épouse sur son mari

"Les femmes ont autant de droits que de devoirs dans le mariage ,suivant une juste mesure" (2-La Vache -228)

Le Prophète (saw) dit :

"Vous avez des droits sur vos femmes et elles en ont de même sur vous."(Tirmidi)

"Vivez avec vos femmes en bon rapports" (4-Les Femmes-19)

" Celles dont vous craignez l'inconduite vous pourrez les éloigner de votre couche ,les corriger même si besoin est .Si elles se sont soumises ,vous ne tenterez plus rien contre elles. "(4-Les Femmes-34)

Un homme demanda au Prophète (saw) :

" - Quels droits a la femme de l'un de nous sur son mari ?

- Il doit la nourrir quand il se nourrit ,dit-il, l'habiller quand il s'habille ,éviter le visage quand il la corrige .Il ne doit ni l'avilir ni la mettre en quarantaine que chez elle. " (Abou Dawoud)

"Croyants ,préservez-vous ainsi que les vôtres du feu !" (66-L'Interdiction-6)

Le Prophète (saw) dit également :

"Recommandez - vous la bonté envers les femmes.La femme a été créée d'une côte.Or c'est la partie la plus élevée de la côte qui est la plus courbe.Si tu cherches à la redresser tu la briseras.Et si tu la laisses telle quelle ,elle demeurera courbe.Recommandez-vous donc la bienveillance envers les femmes."(Boukhari et Mouslim)

"Aux hommes est reconnu un droit de regard sur les femmes"(4-Les Femmes-34)

Le Prophète (saw)dit aussi :

"L'homme est gouverneur dans sa famille.Il lui sera demandé des comptes de ses responsabilités"(B § M)

"Si vous craignez d'être partiaux ,que ce soit alors une seule épouse ou des esclaves." (4-Les Femmes-3)

"L'homme le plus désavantagé ,le Jour de la Resurrection est celui qui ,après s'être voué à sa femme et que celle-ci a fait de même ,il se met à trahir son secret." (Muslim)

"Elles ont des droits équivalents à leurs devoirs ,conformément au bon usage.Les hommes ont une préeminence sur elles." (Coran ,2;228)

Ibn Umar rapporte ces propos du Prophète(saw):

"Chacun de vous est un berger et chacun de vous est responsable de son troupeau.L'imam est un berger et il est responsable de son troupeau.L'homme est un berger dans sa famille et il est responsable de son troupeau.La femme est une bergère dans la maison de son époux et elle est responsable de son troupeau.Le serviteur est un berger qui a charge des biens de son maître et il est responsable de son troupeau.Ainsi ,chacun d'entre vous est un berger et chacun est responsable de son troupeau."(Boukhari et Mouslim)

"Aux hommes revient une part de ce qu'ils auront gagné ,et aux femmes revient une part de ce qu'elles auront gagné" (Coran,4;32)

La femme en tant que mère (bientôt disponible)

La tenue vestimentaire

"O fils d'Adam !Nous avons effectivemant fait descendre sur vous des vêtements cachant vos parties intimes ainsi que des parures" (7:26)

"O fils d'Adam !Surtout que le Diable ne vous tente pas comme il a fait sortir vos père et mère du Paradis en leur retirant leurs vêtements pour leur dévoiler leurs parties intimes" (7:27)

"O Prophète ! Dis à tes épouses ,à tes filles et aux femmes des croyants ,de se couvrir de leurs voiles.C'est pour elles le meilleur moyen de se faire connaître et de ne pas être offensées.Dieu est vraiment Pardonneur et Miséricordieux"(33-Les Coalisés-59)

"Dis aussi aux croyantes qu'elles ne fassent pas étalage de leurs parures ,hormis celles qu'on ne peut tenir cachées.Qu'elles rabattent leurs voiles sur leurs poitrines et qu'elles veillent à ne pas étaler leurs ornements ,sauf devant leurs époux ,leurs pères .."(24-La Lumière-31)

"Le Messager de Dieu a dit (saw):"Je ne vois toujours pas deux catégories de gens de l'enfer :des hommes ayant des fouets tels des queues de vaches avec lesquels ils frappent les autres (c'est une allusion aux gouvernants injustes et ennemis des peuples ) et des femmes à la fois vêtues et dévêtues ,faciles à séduire et séduisant les hommes.Leurs coiffures sont comme les bosses courbées des grands chameaux.Ces femmes n'entreront pas au Paradis et n'en sentiront pas l'odeur.Or ,l'odeur du Paradis se sent à une distance de tant et tant d'années de marche" (rapporté par Muslim)

LES FEMMES EXAMPLAIRES DANS LE CORAN

2012-06-27T17:49:00.000+02:00

Les femmes du Prophète

Khadija

Les autres épouses du Prophète (saw)

Conclusion

"Le Prophète est plus digne de l'amour et de l'obéissance des Croyants que leurs propres personnes.

Ses épouses sont leurs mères et les parents sont plus dignes d'hériter les uns des autres que ceux qui n'ont d'autre lien que leur qualité de Croyants et de réfugiés de la Mecque ;à moins que vous ne fassiez quelque honnête donation à vos protégés et cela est inscrit dans le Livre ".( 33/6 )

Dieu exalté a dit :

" O femmes du Prophète !Vous n'êtes pas comme le commun des femmes si vous êtes pieuses .Ne parlez pas (aux hommes)sur un ton soumis(à force d'être aimable)car cela pourrait susciter la convoitise de celui qui a quelque maladie au cœur ,mais parlez sur un ton franc et net. "(33/32 )

Il a dit aussi :

" Restez dans vos maisons et n'étalez pas coquettement votre beauté à la manière de l'ancienne anarchie antéislamique .Pratiquez scrupuleusement la prière ,donnez l'aumône légale et obéissez à Dieu et à son messager.

Dieu ne veut que vous débarrasser de toute souillure ,Ö gens de la maison (du Prophète)et veut vous purifier à fond ". (33/33)

" Gardez en mémoire ce qu'on récite dans vos maisons comme versets de Dieu et sagesse.

Dieu est infiniment Doux et parfaitement Informé. " (33/34)

Quelques mères de Prophètes.

Le Coran a honoré certaines femmes en les faisant devenir les mères de Prophètes.

La mère de Moîse(saw).

Dieu exalté a dit :

" Nous inspirâmes à la mère de Moîse : " Allaite - le " (28/7)

" Le chagrin remplit alors le cœur de la mère de Moîse et elle l'aurait bien crié si Nous ne lui avions pas renforcé son âme pour qu'elle fasse partie des Croyants " (28/10)

" Quand nous inspirâmes à ta Mère ce qui s'inspire " (20/38)

La mère de Jésus(saw).

" Et lorsque les Anges dirent : " O Marie !Dieu t'a élue ,t'a purifié et t'a élue au-dessus des femmes des Humains "(42)(famille de Imran-3)

O Marie !sois pleine de dévotion à ton Seigneur ,prosterne-toi et courbe-toi avec ceux qui se courbent (43) (famille de Imran-3)

" Nous fîmes du fils de Marie et de sa mère un signe et Nous leur donnâmes asile sur une colline " (23/50)

" O sœur de Aaron !Ton père n'a jamais été un homme licencieux et Ta mère n'a jamais été une femme aux mœurs légères " (19/28)

La mère de Mohammed (saw).

Quelques femmes exemplaires que le Coran a honorées

1) Assya ,femme de Pharaon

" Dieu fit un exemple de ceux qui ont cru de le femme de Pharaon quand elle dit : "Seigneur !Construis moi auprès de Toi une maison au Paradis .Sauve-moi de Pharaon et de ses agissements et sauve -moi de la gent injustice "(66 /11)

La femme de 'Imran ,la mère de Marie

Dieu exalté a dit :

" Lorsque la femme de 'Imran dit : " Seigneur! Je Te voue ce qui est dans mon sein ,libéré de toute autre attache .Agrée mon offrande ,Tu es le parfait Audiant et le parfait Sachant " (3/35)

" Lorsqu'elle l'eut mise au monde ,elle dit :

" Seigneur !Je l'ai mise femelle "et Dieu est plus averti de ce qu'elle a mis et le mâle n'est pas comme la femelle.

" Je l'ai nommée Marie(Myriam)et je la mets sous Ta protection ainsi que sa progéniture contre le Démon lapidé " (3/36)

-Son Seigneur l'agréa d'une bonne manière et la fit pousser d'une belle façon .Il la fit prendre en charge par Zacharie .Chaque fois que Zacharie la surprenait chez elle ,dans le sanctuaire ,il trouvait à ses côtés une subsistance. Il lui dit: "D'où te vient cela ,Marie ? "Elle dit : " Cela vient de Dieu "Certes ,Dieu donne à qui Il veut sans compter.(3/37)

La femme d'Abraham (saw) que Dieu a citée plus d'une fois dans le Coran

" Il se retira discrètement parmi les siens pour rapporter un veau gras " (51/26)

" Sa femme s'avança alors en poussant un cri et en se frappant le visage Elle dit : " Une vieille femme stérile (comment peut-elle donner des enfants ?) "

" Elle dit : " Malheur à moi ! Est-ce que je donne naissance alors que je suis une vieille femme et que mon mari que voici est en pleine vieillesse ?C'est là vraiment une chose bien étonnante "(11/72)

" Ils dirent " Est-ce que tu t'étonnes de la décision de Dieu ?Que la miséricorde de Dieu et Ses bénédictions soient sur vous ,gens de le maison !Il est vraiment digne de louange et de glorification "(11/73)

" Sa femme était debout (en prière) et elle eut (brusquement) ses règles.Nous lui annonçâmes alors la bonne nouvelle (de la prochaine naissance) d'Isaac et ,derriere Isaac ,Jacob "(11/71)

La femme de Zacharie

Dieu exalté a dit :

" J'ai craint les gens de ma famille après moi et voilà que ma femme est stérile.Accorde moi donc de Ta part un successeur "(19/5)

Il dit : " Seigneur !Comment pourrais-je avoir un garçon alors que ma femme est stérile et que j'ai bel et bien atteint un âge avancé ? "(19/8)

Comment un vieillard de son âge pouvait-il être père ?

Mais il s'agit de Dieu ,nulle autre divinité que Lui ,qui agit dans Son royaume comme Il veut.

Les filles de Loth

Dieu exalté a dit :

" Il dit : " Voici mes filles si vous voulez faire (quelque chose ) " (15/71)

" Son peuple arriva vers lui en courant.Or ,ils faisaient auparavant les mauvaises choses.Il dit :

" O mon peuple !Mes filles que voilà seraient plus pures pour vous.

" Craignez Dieu et ne me couvrez point d'opprobe à propos de mes hôtes.N'y a-t-il donc pas parmi vous un seul homme raisonnable ? " (11/78)

Ils dirent : " Tu sais très bien que nous n'avons aucun droit sur tes filles et tu sais très bien ce que nous voulons "(11/79)

Balkis ,la reine de Saba

Dieu exalté dit :

" J'ai trouvé qu'ils avaient pour roi une femme ,qu'elle avait été dotée de toutes sortes d'avantages et qu'elle avait un trône superbe. "(27/23)

" Je l'ai trouvée ,elle et son peuple ,se prosternant devant le soleil plutôt qu'à Dieu.Le Diable leur a embelli leurs actes et ,les ayant repoussés loin de la voie ,ils ne trouvent plus la bonne direction. "(27/24)

" Elle dit : " O éminents seigneurs !On vient de me jeter une noble lettre "(27/29)

" Elle dit : " O dignitaires de la cour !Donnez-moi votre avis dans cette affaire qui me touche et je ne prends jamais de décision qu'en votre présence "(27/32)

" Ils dirent : "Nous disposons d'une grande force et nous sommes durs au combat et la décision revient à toi.Réfléchis à ce que tu vas ordonner " (27/33)

" Elle dit : " Quand les rois entrent dans une cité ils la corrompent ,humilient ses personnalités les plus hautes et c'est ainsi qu'ils agissent " (27/34)

" Je vais leur envoyer un cadeau et voir quelle réponse vont rapporter les messagers " (27/35

" Il dit : " Rendez-lui son trône méconnaissable afin que nous voyions si elle va ou non le reconnaître "(27/41)

Quand elle arriva on dit : "Est-ce que ton trône est ainsi ? "

Elle dit :On dirait que c'est lui.Nous avons su avant cela (que tu étais un vrai messager)et nous étions déjà musulmans(soumis à Dieu) " (27/42)

" C'est ce qu'elle adorait auparavant en dehors de Dieu qui l'avait repoussée(du droit chemin)car elle appartenait à un peuple de mécréants " (27/43)

" On lui dit : " Entre dans le palais "

Quand elle le vit ,elle le prit pour une grande pièce d'eau et retroussa ses vêtements sur ses jambes.Il dit : "C'est une grande construction toute recouverte de cristal poli "

Elle dit alors : "Seigneur !Je me suis fait du tort à moi-même et je me soumets avec Salomon à Dieu ,le Seigneur et Maitre des univers "(27/44)

Conclusion

LA FEMME EN ISLAM

2012-06-27T17:43:00.000+02:00

INTRODUCTION

La femme est esclave et asservie par l'homme, n'a pas le droit de sortir,n'est utile qu'à s'occuper des enfants et de la tenue de la maison,n'a pas le droit de travailler,n'a pas le droit d'étudier ;bref est réduite à rien et est exclue de toute vie sociale.

Voici ce que l'on entend souvent sur la femme musulmane ou plus précisément sur la vision que l'on a de la femme en islam.

Si cela s'était avéré exact, la communauté musulmane ne connaîtrait ni cet essor,ni des femmes de différentes confessions ou sans religion se convertir à l'Islam.

Car soyons logique, qui aurait envie de choisir une telle vie ;à savoir enfermée,esclave d'un mari despote, dévalorisée, ignorée, coupée totalement du monde ?

Qui aurait envie de rentrer dans une religion qui réduirait un être humain à une inexistence totale ?

Les mots pèsent lourds et déforment une réalité si lointaine. Comme il est incroyable de constater les ravages que peuvent faire un regard, une idée reçue dépourvus de toute recherches complémentaires ! ! !

Et pourtant, au delà de ce que les médias veulent faire croire, au delà de ces mots tels que intégrisme, islamisme, tchador et bien d'autres encore, il me semble nécessaire d'approfondir le sujet et de voir qui est réellement la femme musulmane .Car contrairement à ce que beaucoup peuvent penser, cette femme est libre, joyeuse et fière d'être ce qu'elle est.

C'est pourquoi , je vous invite à entrer dans cette page en laissant pour quelques instants de côté vos préjugés,votre subjectivité et ouvrir vos yeux ,et pourquoi pas aussi vos cœurs.

Ainsi, à travers cette page,je prie Dieu de m'aider à faire tomber des idées reçues et je le remercie(al hamdu lillah)de m'encourager dans cette entreprise en espérant la mener à bien, Incha'Allah.

AIDE A LA PRONONCIATION DE FORMULES ISLAMIQUES

2012-06-27T17:41:00.002+02:00

La Chahada (déclaration de foi) (C'est ce que l'on prononce pour devenir mouslim).
Prononciation : La ilaha illallah, Mouhammadoun rassouloullah
Signifie : Il n'y a de Dieu qu'Allah et Mouhammad est son prophète

Le Takbir.
Prononciation : Allahou Akbar
Signifie : Allah est Le plus Grand

A dire avant de commencer toute chose.
Prononciation : Bismillah
Signification : Au nom d'Allah

Même formule, mais complétée. C'est ce que l'on dit toujours avant de commencer à lire le Coran.
Prononciation : Bismillahi Rahmani Rahime
Signification : Au nom d'Allah Le plus Clément, Le plus Miséricordieux

A dire pour glorifier et remercier Dieu.
Prononciation : Alhamdoulillah
Signification : Gloire à Allah

Le nom du dernier prophète et la formule à dire après son nom.
Prononciation : Mouhammad, sallallahou 'alayhi wa sallam
Signification : Mouhammad, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui

Salutation en Islam.
Prononciation : Assalamou Alaykoum
Signification : Que la paix soit sur vous

Réponse à une salutation.
Prononciation : Wa 'alaykoumou salam
Signification : Et que la paix soit sur vous aussi.

Formule à dire quand on parle du futur.
Prononciation : Incha Allah
Signification : Si Allah le désire

Formule à prononcer après le nom d'un prophète (autre que Mouhammad (pbsl)).
Prononciation : 'Allayhi salam
Signification : Que la paix soit sur lui

Formule à prononcer après le nom d'un compagnon du prophète.
Masculin
Prononciation : Radiya lahou 'anhou
Signification : Qu'Allah soit satisfait de lui
Feminin
Prononciation : Radiya lahou 'anha
Signification : Qu'Allah soit satisfait d'elle

Il n'y a de Puissance ni de Force qu'en Allah.
Wassalamou Alaikoum,

INVOCATIONS ET PRIERES A APPRENDRE

2012-06-27T17:39:00.002+02:00

Ce que l'on dit :

Après avoir mangé.
Prononciation : Alhamdoulillah Alladhi at'amana wa saqana wa ja'alana mouslimine.
Signification : Louanges à Allah qui nous a nourris, nous a abreuvés et fait de nous des Musulmans.

Avant de dormir.
Prononciation : Allahoumma bismika amoutou wa ahya.
Signification : O Allah ! En Ton Nom je vis et je meurs.

Lorsque l'on se réveille.
Prononciation : Alhamdoulillah alladhi ahyana ba`da ane amatana , wa illayhi annouchour.
Signification : Louanges à Allah, Qui nous a fait revivre après nous avoir fait mourir (=sommeil) et c'est vers Lui le retour.

Lorsque l'on part en voyage ou que l'on utilise un moyen de transport.
Prononciation : Soubhanalladhi sakhara lana hadha wa ma kounna lahou mouqrinine, wa inna lirabinna lamoune qaliboune.
Signification : Gloire à Allah Qui a mis cela à notre disposition car nous n'aurions rien pu faire (de nous-même). Et c'est vers Lui que nous devons nous tourner.

Lorsque l'on entre dans les toilettes.
Prononciation : Allahoumma inni a'oudhou bika minal khoubthi wal khaba-ithe.
Signification : O Allah ! Je me mets sous Ta protection contre les djinns mâles et les djinns femelles.

Lorsque l'on sort des toilettes.
Prononciation : Ghoufranak'.
Signification : Je Te (Allah) demande pardon.

En entrant dans la maison.
Prononciation : Bismillahi wa lajna, wa bismillahi kharajna, wa 'ala rabbina tawakkalna.
Signification : Au nom d'Allah nous entrons et au nom d'Allah nous sortons et en Allah nous plaçons notre confiance.

En sortant de la maison.
Prononciation : Bismillahi tawakkaltou 'ala Allahi wa la hawla wa la qouwwata illa billah.
Signification : Au nom d'Allah, je place ma confiance en Allah. Il n'y a de puissance ni de force qu'en Allah.

Prière sur le Prophète
Prononciation : Allahoumma salli 'ala Mouhammad wa 'ala ali Mouhammad, kama sallayta 'ala Ibrahima wa 'ala ali Ibrahim. Wa barik 'ala Mouhammad wa 'ala ali Mouhammad, kama barakta 'ala Ibrahima wa 'ala ali Ibrahim. Fil 'alamine innaka hamidoune majid.
Signification : O Allah ! Prie sur Mouhammad, sur la famille de Mouhammad comme Tu as prié sur Abraham et sur la famille d’Abraham, répands Tes Bénédictions sur Mouhammad, sur la famille de Mouhammad comme Tu les as répandues sur Abraham et sur la famille d’Abraham. A Toi vont les Louanges et la Gloire.

Pour remercier une personne.
Prononciation : Jazak Allahou khairan.
Signification : Qu'Allah te rétribue avec la meilleure rétribution.
Et aussi
Prononciation : Barak Allahou fik.
Signification : Qu'Allah te bénisse.

Lorsque l'on est face à un ennemi, un problème ou quand on est en difficulté.
Prononciation : Hasbiya Allahou wa ni'mal wakil.
Signification : Allah me suffit, Il est mon meilleur garant.

En entrant à la mosquée
Prononciation : Bismillahi wa salatou wa salamou 'ala rassoulillah, Allahoumma ftahli abwabi rahmatika.
Signification : Au nom d’Allah, que la prière et le salut soient sur le Messager d’Allah. O Allah ! Ouvre-moi les portes de Ta miséricorde.

En sortant de la mosquée
Prononciation : Bismillahi wa salatou wa salamou 'ala rassoulillah, Allahoumma inni as-alouka min fadlika, allahoumma a'simni mina chaytani rajime.
Signification : Au nom d’Allah, que la prière et le salut soient sur le Messager d’Allah. O Allah ! Je Te demande de Ton immense générosité. O Allah ! Préserve-moi de Satan le maudit.

En faisant les ablutions
Prononciation : Allahoumma ghfirli dhanbi, wa wassi'li fidari, wabarik li fi rizqi.
Signification : O Allah ! Pardonne mes péchés, béni mon foyer et béni tout ce que Tu nous donnes.

Apres avoir fait les ablutions
Prononciation : Ach-hadou anla ilaha illallahou wahdahou la charikalah, wa ach-hadou anna Mouhammadan abdouhou wa rasoulouhou. Allahoumma j'alni minattawwabina wa j'alni minal moutatahhirin.
Signification : J’atteste qu’il n’y a point de divinité en dehors d’Allah Unique sans associé et j’atteste que Mouhammad est Son serviteur et Son messager. O Allah ! Place-moi parmi ceux qui se repentent et ceux qui se purifient continuellement.

Quand quelqu'un meurt
Prononciation : Inna lillahi wa inna ilayhi raji'oune.
Signification : A Allah nous appartenons et à Lui nous retournerons.

Quelques prières très importantes

Commencer ses invocations par ces noms d'Allah
Prononciation : Ya 'alim, ya hakim, ya 'ali, ya 'adhim. Ya dal'jalli wal ikram, ya hayyou ya qayyoum.
Signification : O Omniscient, O Infiniment Sage, O Très-Haut, O Magnifique, O Détenteur de la Majesté et de la Générosité, O Vivant, O Immuable.

Une prière tirée du Coran
Prononciation : Rabbana atina fiddounia hassanatane wa fil akhirati hassanatane, wa qina 'adhabannar.
Signification : O Notre Seigneur, donne-nous le bonheur ici-bas et dans l'au-delà et preserve-nous des supplices de l'Enfer.

Prononciation : Rabbi ghfirli dounoubi wa ftahli abwaba rahmatika ya arhama rahimine.
Signification : O Mon Seigneur, pardonne-moi mes péchés et ouvre-moi les portes de Ta Bénédiction, O plus Miséricordieux des Miséricordieux.

Prononciation : Rabbi ghfirli wa li walidayya.
Signification : O Mon Seigneur, Pardonne-moi ainsi qu'à mes parents.

N'hésitez pas à me faire part de vos commentaires et suggestions.

Il n'y a de Puissance ni de Force qu'en Allah.
Wassalamou Alaikoum,

VOUS DEVRIEZ ACCEPTER L'ISLAM SI...

2012-06-27T17:36:00.000+02:00

vous voulez un contact direct avec Dieu, sans avoir à passer par un quelconque intermédiaire.

vous voulez un mode de vie avec des concepts simples et logiques. Rien de farfelu en Islam. Tout en Islam est synonyme de "bon sens".

vous voulez un message Divin et non une religion créée et constamment modifiée par l'homme.

vous croyez à l'égalité de tous les êtres humains, si vous condamnez toutes formes de racisme et sexisme et surtout si vous voulez voir cette Egalité concrètement dans notre société.

vous croyez en la Justice.

vous croyez en la tolérance envers ceux qui sont différents de vous.

vous pensez que l'homme doit croire avec son coeur et avec sa tête en même temps.

vous voulez un mode de vie complet répondant à toutes les questions que vous vous posez.

vous voulez que la Femme soit enfin considérée comme l'égale de l'homme et qu'elle ne soit plus regardée comme un objet sexuel.

vous êtes contre la violence.

vous cherchez la paix intérieure.

Je jure par Celui qui m'a créé que le mode de vie qui obéit à tous ces principes n'est rien d'autre que l'Islam.

Il n'y a de Puissance ni de Force qu'en Allah.

Wassalamou Alaikoum,

LISTE D'OUVRAGES EN FRANCAIS SUR L'ISLAM

2012-06-27T17:35:00.000+02:00

Introduction à l'Islam"Introduction à l'Islam" du Pr. Muhammad Hamidullah.
"Connaître l'Islam" de Abou'ala Al Mawdoûdi.
"Le vrai visage de l'Islam" de Salâheddine Kechrid.

Concernant les croyances islamiques

Concernant la science du Qour'aane et des Hadiths

Concernant la jurisprudence islamique

Concernant la vie du Prophète Mouhammad (sallâllâhou alayhi wa sallam) (Sirah)

La vie des Prophètes

En rapport avec la femme musulmane

Sur l'Islam en général

Religions comparées

Miracle de l'Islam

Philosophie et rationalité islamique

CONSEILS AUX NOUVEAUX MUSULMANS

2012-06-27T17:33:00.000+02:00

Chères soeurs, chers frères,

Alhamdoulillah que vous ayez trouvé la Vérité. Vous vous êtes sûrement rendus compte de la simplicité, du bon sens et de la logique de l'Islam. Un Créateur, des créatures. En Islam, aucun intermédiaire n'existe entre Allah et Ses créatures. La liaison est simple et directe. Voici quelques humbles conseils qui pourront vous servir Insha Allah.

1) Allez à votre propre rythme et appliquez ce que vous apprenez au fur et à mesure. Par exemple, pour les soeurs, si vous n'êtes pas prête à porter le hijab, ce n'est pas une raison pour tout laisser tomber. Demandez à Dieu de vous donner la force de le faire. Dans tous les cas, Dieu sait ce qu'il y a dans votre coeur et Il connaît vos raisons. Personne à part Lui ne peut vous juger. Ne vous comparez pas aux autres nouveaux musulmans. Chacun est différent et chacun aura plus ou moins de difficultés à mettre en pratique telle ou telle chose.

2) N'hésitez pas à demander de l'aide aux musulman(e)s autour de vous. Beaucoup de musulmans ne réalisent pas que les nouveaux musulmans sont comme des nouveaux-nés et qu'ils ont besoin d'apprendre les bases de l'Islam. Pour beaucoup, vous connaissez "sûrement" déjà tout ce qu'il faut savoir sur l'Islam. D'autres ne viendront pas vous voir de peur de vous embêter. Cela ne veut pas dire qu'ils ne pensent pas à vous ou ne veulent pas vous aider. Alors s'ils ne font pas le premier pas, demandez, posez des questions. C'est leur devoir de vous aider et croyez-moi, les musulman(e)s aiment beaucoup aider leurs frères et soeurs.

3) N'hésitez pas à aller à la mosquée. Je vous assure, personne ne vous mangera. Certes, il y a encore quelques personnes qui pourraient vous regarder de travers, mais ne perdez pas votre temps avec eux. La grande majorité des converti(e)s disent qu'ils (elles) étaient très inquiet(e)s pour aller à la mosquée la première fois. Tous et toutes se faisaient des films sur ce qui allait leur arriver là bas. Demandez-leur maintenant ce qu'ils en pensent : ils vous diront sûrement qu'ils se sentent "bêtes" d'avoir eu peur pour rien. C'est en allant à la mosquée que vous verrez vos frères et vos soeurs en Islam. N'hésitez pas, allez-y !

4) Essayez de côtoyer ceux à qui vous voulez ressembler. Comme on dit "Qui se ressemble s'assemble". Et l'inverse aussi marche. C'est en étant avec de bonnes personnes que l'on a le plus de chances d'être bon. Si vous connaissez une personne à qui vous voulez ressemblez, allez-y, collez-la. Elle sera heureuse de vous aider à suivre la Voie de Dieu.

5) Faites bien la différence entre l'Islam et ceux qui se disent musulmans sans vraiment obéir à Dieu. Vous verrez sûrement des musulmanes qui ne portent pas le hijab, ou des musulmans qui boivent de l'alcool, médisent, mentent ou volent, mais sachez que la plupart des "musulmans" de France sont musulmans par "hérédité". Or, l'Islam ne s'hérite pas de la sorte. L'Islam est un choix. Si on n'étudie pas l'Islam, on ne peut pas savoir ce qu'est l'Islam. Malheureusement, c'est le cas de pas mal de musulmans "d'origine". Ils ne savent pas ce qu'ils font. Pour certains d'entre-eux, être musulman se résume à "ne pas manger de porc". C'est triste. Qu'Allah les aide à y voir plus clair.

6) Dans vos recherches, n'hésitez pas à demander les sources de telle ou telle affirmation pour ne pas suivre aveuglément les opinions personnelles de tel(le) ou tel(le) musulman(e). Les musulmans se basent sur deux choses : le Coran et la Sunna (tradition) du Prophète Mouhammad (pbsl). Quand quelqu'un vous affirme quelque chose (et si ce quelqu'un n'est pas un professeur dans une école Coranique), n'hésitez pas à demander les sources de ce qu'il affirme. Aussi, si la chose vous paraît louche, demandez des explications aux autres frères et soeurs. Ils vous aideront volontiers.

7) Soyez patient avec vous-même. Il est tout à fait normal que vous ne puissiez pas devenir un musulman parfait du jour au lendemain. Le Prophète Mouhammad (pbsl) disait que ceux qui "savent" sont ceux qui appliquent ce qu'ils apprennent. Donc quelqu'un peut très bien connaître plus sur l'Islam que vous, mais s'il ne met pas en pratique ce qu'il sait, son savoir ne lui sert à rien. Allez-y doucement mais sûrement.

8) Soyez patient avec vos parents. A cause de l'image médiatique de l'Islam en Occident, la majorité des gens associent Islam avec violence, oppression, mysoginie, etc.. Vos parents voient probablement l'Islam de la même façon. Ne cherchez pas à tout prix à les "convertir" ou à leur montrer que vous avez raison sur tous les points. Laissez-leur le temps de s'habituer un peu. Laissez-leur le temps de voir par leurs propres yeux que l'Islam ne fait que vous rendre meilleur(e) de jour en jour. Si vous suivez le Coran et la Sunna, vous n'aurez même pas besoin de parler pour que vos parents comprennent ce qu'est l'Islam. Ils verront clairement Insha Allah.

9) N'essayez pas d'en faire trop dès le début de peur de vous dégoûter de telle ou telle pratique (prière, jeûne, etc.). Dieu préfère des petits efforts réguliers plutôt que des gros efforts une fois par an. Avec l'enthousiasme qui vient juste après la conversion à l'Islam, on veut souvent tout faire et tout connaître très vite. Soyez plutôt tortue que lièvre dans tous les cas :)

10) Faites attention à la différence entre Islam et cultures (marocaine, algérienne, afghane, turque, etc.). Un certain nombre de musulmans ne font pas encore la distinction entre ce qui est pur Islam et ce qui appartient à la culture du pays d'où ils viennent. Là aussi, demandez les preuves (versets de Coran, hadith, fatwa) pour vérifier que telle ou telle pratique est vraiment islamique.

11) Si quelque chose que l'on vous dit vous semble louche, demandez autour de vous. Rien en Islam n'est contre le bon sens. Donc si vous tombez nez-a-nez avec un contre-sens, il y a de grandes chances que ça ne fasse pas partie de l'Islam (et par exemple que ce soit lié à une culture quelconque). En particulier, faites attention aux livres que vous lisez. En France, 95% des livres traitant de l'Islam sont écrits par des non-musulmans, souvent "orientalistes" de profession. Là aussi, demandez et on vous donnera une liste de livres pour constituer une petite bibilothèque islamique chez vous.

12) Soyez patient. Souvenez-vous que Dieu Seul connaît l'avenir. Faites donc confiance à Dieu. Quand vous obtenez ce que vous voulez, remerciez Dieu. Quand vous n'obtenez apparemment pas ce que vous voulez, remerciez Dieu aussi car vous ne savez pas ce que Ses plans sont. Dans beaucoup de cas, un petit malheur n'est que la porte qui mène au bonheur. Mais cela, on ne le sait pas à l'avance et souvent, on se plaint pour rien.

13) Soyez patient et juste dans tous les cas. Vous n'en serez que récompensé par Dieu.

Qu'Allah le Très-Haut vous protège.

Il n'y a de Puissance ni de Force qu'en Allah.
Wassalamou Alaikoum,
Abdurrachid.

Quran Explorer

2012-06-27T16:26:00.001+02:00

Quran Explorer

QU'EST-CE QU'UN HADITH

2012-06-27T15:10:00.005+02:00

Hâdith est un mot arabe qui veut dire propos ou communication. Après la mort du prophète Muhammad, lorsque les nouveaux musulmans étaient confrontés à un problème de la vie de tous les jours, ils n’avaient personne vers qui se tourner. En effet, si la solution ne se trouvait pas dans le Coran, comment savoir s’ils étaient dans le droit chemin ? C’est pourquoi, ils prirent l’habitude de se tourner vers les compagnons du Prophète et de leur demander comment il aurait réagit face à telle ou telle situation.

On a donc désigné par hadiths les propos tenus par le prophète Muhammad. Par extension, on a appelé hadiths, toutes les paroles (aqwâl), actes (afâl) ou même les situations qui se sont déroulées devant les yeux de Muhammad et qu’il a tacitement approuvées (taqir).

Depuis, chacun a commencé à interroger tous les compagnons du Prophète ou leurs descendants afin de recueillir quelques témoignages. Ce n’est que dès le III siècle de l’islam (le IX siècle de notre ère) que la nécessité s’est fait ressentir de constituer des recueils complets et valables de hadiths (en effet, de nombreux faux s’étaient insérés dans l’ensemble des récits que l’on faisait sur le Prophète.) Il existe actuellement six grands recueils de hâdiths qui font autorité dans le monde musulman sunnite. Ces recueils éclairent donc les croyants sur les manières de pratiquer la religion, des problèmes de droits, de commerce ou des détails concernant la vie publique ou privée des individus. Les chiites pour leur part ont leurs propres recueils.

De nos jours, l’ensemble des hadiths composent ce que l’on appelle la Sunna (la tradition musulmane). Cette sunna est devenue la deuxième source textuelle de l’islam après le Coran.

Notes

En fonction du nombre de témoins, de la nature du hadith, de sa provenance (directement du Prophète ou de l’un de ses compagnons), il y’a plusieurs catégories de hadiths :

Ils seront reconnus sains (sahih), bons (hasan), faibles (dahif) ou malades (saqim).

Les six recueils « canoniques » pour les musulmans sunnites sont : les deux sahi de Al-Bukhari (+878) et de Muslim (875), et les quatre sunan d’Abu Dawud (+889), d’at-Tirmidhi (+893), d’an-Nasaî (+916) et d’Ibn Maja (+887).

« Nous vous avons envoyé un Prophète (…) Il vous enseigne le Livre et la Sagesse… »
sourate 2-verset 151c’est en invoquant ce verset que les partisans d’une tradition écrite ayant autorité sur le monde musulman se sont imposés face à ceux qui défendaient le Coran comme seule source de référence acceptable.

HISTOIRE DE LA COMPILATION DU CORAN

2012-06-27T15:07:00.004+02:00

Sourate 2, Versert 185
"(Ces jours sont) le mois de Ramadân au cours duquel le Coran a été descendu comme guide pour les gens, et preuves claires de la bonne direction et du discernement."

La mise du Coran par écrit à l'époque du Prophète Mouhammad¹

⁽¹⁾

La mise du Coran par écrit à l'époque de 'Aboû Bakr As-Siddîq

La mise du Coran par écrit à l'époque de `Outhmân ibn `Affân

Les trois étapes du développement des signes diacritiques et de ceux de vocalisation

Les signes de vocalisation ont d'abord été mis sous forme de points, sous le règne de Mou`âwiya ibn 'Abî Soufiyân. Celui-ci chargea 'Aboû Al-'Aswad Ad-Dou'alî d'accomplir cette tâche ; et ce afin d'éviter les erreurs dans la lecture du Coran.
Les points ont été mis pour distinguer les lettres homographes comme : le bâ', le tâ' et le thâ'. Ceci eut lieu sous le règne de `Abd Al-Malik ibn Marwân qui chargea Al-Hajjâj ibn Yoûsouf de cette mission. Ce dernier la confia à Nasr ibn ^Âsim et à Yahya ibnou Ya^mar.
Les signes de vocalisation tels que le damma (voyelle brève ou), le fatha (voyelle brève a), le kasra (voyelle brève i) et le soukoûn (absence de voyelle) ont été rajoutés en suivant le système de vocalisation établi par Al-Khalîl ibn 'Ahmad Al-Farâhîdî ; et ce afin d'éviter les erreurs dans la lecture du Coran.

Sourate 5, Versert 16
"Par ceci (le Coran), Dieu guide au chemin du salut ceux qui cherchent Son agrément. Et Il les fait sortir des ténèbres à la lumière par Sa grâce. Et il les guide vers un chemin droit."

⁽¹⁾ : Que la Paix et le Salut soient sur lui.

LE SYSTEME MORAL DE L'ISLAM ?

2012-06-27T14:58:00.004+02:00

L’Islam a établi un certain nombre de droits fondamentaux, valables pour l’humanité toute entière et qui doivent être observés et respectés en toutes circonstances. Dans ce but, l’Islam fournit, non seulement des garanties juridiques, mais aussi tout un système moral très efficace. Ainsi, pour l’Islam tout ce qui conduit au bien-être de l’individu ou de la société est moralement bon, et tout ce qui lui est nuisible est moralement mauvais. L’Islam attache tant d’importance à l’amour de Dieu et à l’amour de l’homme qu’il met en garde contre trop de formalisme.

Nous lisons dans le Coran:”La piété ne consiste pas à tourner vos faces vers l’Orient ou vers l’Occident. Mais la piété, c’est de croire en Dieu, au Jour Dernier, aux Anges, à l’Écriture et aux prophètes. C’est d’apporter - pour l’amour de Dieu - un témoignage de générosité à ses proches, à l’orphelin, au pauvre, à l’étranger de passage, à ceux qui implorent un secours, et pour le rachat des captifs. C’est la vertu de ceux qui observent la Prière et l’Aumône, respectent les engagements conclus, et sont patients dans l’adversité et au moment du danger: voilà les Croyants véridiques et voilà ceux qui craignent Dieu!” (Sourate 2, verset 177)

Nous avons là une belle description du croyant vertueux et qui, craignant Dieu, obéit aux préceptes salutaires mais sans cesser de fixer son regard sur l’amour de Dieu et de son prochain.
L’acceptation du devoir est personnelle et rationnelle, car le croyant cède plus à un attrait qu’à une pression. C’est la volonté divine, en tant qu’expression de la vérité absolue et de la justice parfaite qui s’impose, et non un commandement abstrait émanant d’une autorité morale suprême mais mal définie.
Donc, la distinction entre “l’obligation juridique” et “le devoir éthique” n’existe pas en Islam: les deux sont intimement liés, se potentialisant pour affirmer la force du système.

Nous avons reçu quatre préceptes:
1.Notre foi doit être vraie et sincère.
2.Nous devons être préparés à le montrer par des actes de charité envers notre prochain, et non par un “habit” de piété.
3.Nous devons être de bons citoyens et apporter notre soutien aux organisations sociales.
4.Notre âme doit être ferme et inébranlable en toutes circonstances.
Car découlant de ce monothéisme eschatologique, Dieu Seul est le pilier du système moral de l’Islam: vers Lui se fera l’ultime retour, et Lui Seul nous rétribuera.

C’est là le critère selon lequel tout comportement individuel est jugé comme bon ou mauvais. Ce critère est en quelque sorte le noyau autour duquel viennent s’articuler tous les éléments qui constituent la conduite morale de chacun.

Avant d’établir des préceptes moraux, l’Islam cherche à implanter fermement dans le cœur de l’homme, la conviction qu’il est en constant rapport avec Dieu, Qui le voit à tout moment et en tout lieu. Il peut se cacher du monde entier, mais pas de Dieu. Il peut tromper n’importe qui, mais pas Dieu Il peut fuir l’emprise de n’importe qui, mais pas celle de Dieu.

Ainsi, en faisant de “ce qui plaît à Dieu” l’objectif premier de toute vie humaine, l’Islam a posé le critère de moralité le plus élevé qui soit, ouvrant ainsi à l’évolution morale de l’humanité des perspectives illimitées.

Voyant dans la révélation divine la source première de toute connaissance, l’Islam donne permanence et stabilité aux principes moraux qui, bien que laissant une marge raisonnable pour certaines adaptations et innovations, excluent les perversions, les déviations, les mœurs dissolues, le relativisme atomiste ou le relâchement de la vie morale. Il fournit une sanction à la moralité par l’amour et la crainte de Dieu qui incitent l’homme à obéir à la loi morale sans aucune pression extérieure.

À travers la croyance en Dieu et au Jour du Jugement, l’Islam fournit une force qui permet à chacun d’adopter une conduite morale et sincère de tout son cœur et de toute son âme.

Il ne cherche pas à inventer, à travers quelque fausse originalité ou innovation, des vertus morales nouvelles, ni à minimiser l’importance des normes morales bien connues.

Il ne confère pas non plus, une importance exagérée à certaines normes tout en négligeant certaines autres sans raison. Il reprend toutes les vertus morales communément connues et, avec un sens remarquable de l’équilibre et des proportions, il assigne à chacune d’elles une place et une fonction convenables dans le schéma global de la vie.

Il élargit l’horizon de la vie humaine individuelle et collective, son existence domestique, sa conduite civique, ses activités dans les domaines politique, économique, législatif, éducatif et social. Il couvre la totalité de son existence (de la maison à la vie en société, de la table au champ de bataille et aux conférences sur la paix), depuis le berceau jusqu’au tombeau. En bref, aucune sphère de sa vie, n’échappe à l’application universelle et infiniment vaste des principes moraux de l’Islam.

Ainsi, grâce à cette suprématie de la moralité, toutes les choses de la vie, au lieu d’être dominées par des désirs égoïstes et mesquins, sont réglées par des normes morales.

L’Islam se fonde, par essence, sur la Justice, et non seulement sur l’Amour, car ce dernier est subjectif et la Justice normative. Cette Justice confère à l’Homme des droits, mais encore plus, des devoirs. En effet si le droit peut induire l’inertie, le devoir lui, positivement, exige. La Déclaration des droits de l’Homme nous dit que chacun a droit au travail, droit au respect, droit à la culture; l’Islam nous dit aussi cela, mais en plus l’Islam nous dit que chacun a le devoir de rechercher du travail, le devoir de respecter autrui, le devoir de chercher le Savoir. Simple addition, grande différence.

L’Islam érige un système de vie fondé sur tout ce qui est bon, en rejetant tout ce qui est mauvais. Il exhorte les individus non seulement à pratiquer la vertu mais aussi à la faire triompher, à éliminer le vice, à tendre et exhorter vers le Bien et à empêcher le Mal. Il veut la suprématie du verdict de la conscience et ordonne que la vertu, ne soit pas soumise au mal.

Ceux qui répondent à cet appel, sont groupés dans une communauté et portent le nom de Musulmans. Le but qui préside à la formation de cette communauté (Oummah) est un effort organisé en vue d’établir et de cultiver le Bien, de supprimer et éliminer le Mal.

On trouvera ici quelques renseignements moraux fondamentaux, se rapportant à différents aspects de la vie d’un Musulman. Ils couvrent aussi bien une large gamme de la conduite morale personnelle du Musulman que ses responsabilités sociales.

Conscience de Dieu

Le Coran stipule que cette conscience est la plus haute qualité que puisse posséder un Musulman:

“Le plus noble d’entre vous, auprès d’Allah, est le plus pieux” (Sourate 49, verset 13)

L’humilité, la modestie, le contrôle des passions et des désirs, la vérité, l’intégrité et la patience, la persévérance et le maintien des promesses sont des valeurs morales, soulignées sans cesse dans le Coran:

“...et Allah aime les endurants” (Sourate 3, verset 146)

“Et concourez au pardon de votre Seigneur, et à un Jardin (paradis) large comme les cieux et la terre, préparé pour les pieux, qui dépensent (pour plaire à Dieu) dans l’aisance comme dans l’adversité, qui dominent leur colère et pardonnent à autrui - car Allah aime les bienfaisants -” (Sourate 3, versets 133-134)

“...accomplis la Salat (prière), commande le convenable, interdis le blâmable et endure ce qui t’arrive avec patience. Telle est la résolution à prendre en toute entreprise. Et ne détourne pas ton visage des hommes, et ne foule pas la terre avec arrogance: car Allah n’aime pas le présomptueux plein de gloriole. Sois modeste dans ta démarche, et baisse ta voix, car la plus détestée des voix, c’est bien la voix des ânes” (Sourate 31, versets 17-19)

D’une façon qui résume le comportement moral d’un Musulman, le Prophète (que la Paix et la Bénédiction soient avec lui) a dit: “Le Seigneur m’a donné sept commandements pour rester conscient de Dieu, que ce soit en privé ou en public:

1.de parler avec justesse, que je sois en colère ou joyeux,
2.être modéré aussi bien pauvre que riche,
3.de renouer l’amitié avec ceux qui l’ont rompue avec moi,
4.de donner à celui qui me refuse,
5.que mon silence soit rempli de pensée,
6.que mon regard soit une admonition,
7.que je commande ce qui est juste”.

Responsabilités sociales

Les enseignements de l’Islam concernant les responsabilités sociales sont fondés sur la bonté et la considération pour autrui. l’Islam insiste sur les actes spécifiques de bonté et définit les responsabilités et les droits de chacun dans les différents types de relation. Dans un cercle grandissant de relations, notre première obligation va à la famille proche (les parents, le conjoint et les enfants) ensuite aux autres relations (les voisins, les amis, les connaissances, les orphelins et les veuves, ceux de la communauté qui sont dans le besoin, nos frères et sœurs musulman(e)s et tous nos semblables, enfin les animaux).
Le respect et la sollicitude dûs aux parents sont soulignés dans les enseignements de l’Islam et constituent une partie importante de l’expression de la foi d’un Musulman.

“Et ton Seigneur a décrété: “N’adorez que Lui, et (montrez) de la bonté envers les père et mère: si l’un d’eux ou tous deux doivent atteindre la vieillesse auprès de toi, alors ne leur dit point: “Fi!” et ne les brusque pas, mais adresse-leur des paroles respectueuses, et par miséricorde abaisse pour eux l’aile de l’humilité et dis: “Ô mon Seigneur, fais-leur, à tous deux, miséricorde comme ils m’ont élevé tout petit” (Sourate 17, v. 23-24)

“Et donne au proche parent ce qui lui est dû ainsi qu’au pauvre et au voyageur (en détresse). Et ne gaspille pas indûment” (Sourate 17, verset 26)

Le Prophète (que la Paix et la Bénédiction soient avec lui) a dit: “N’est pas croyant celui qui mange à sa faim, alors que son prochain a faim. N’est pas croyant celui dont les voisins ne sont pas à l’abri de sa conduite blessante”.

En fait, d’après le Coran et la Sunna (enseignements du Prophète), un Musulman doit assurer sa responsabilité morale, non seulement envers ses parents, ses relations et ses voisins, ses collègues, mais aussi envers l’humanité tout entière, ainsi qu’envers les animaux, les arbres et les plantes. Par exemple, il est interdit de chasser les oiseaux et les animaux pour le sport; de même, il est interdit de couper les arbres et les plantes fruitiers à moins d’un besoin essentiel. Le Musulman est le gardien de la nature et de ce fait il doit la conserver et la protéger.

Ainsi, à partir de principes de base, l’Islam édifie tout un système moral extrêmement élevé grâce auquel l’humanité peut réaliser pleinement son potentiel.

L’Islam purifie l’âme. La soumission permanente du musulman à la volonté divine, crée une atmosphère de religiosité, dans laquelle baigne son existence. Cette soumission représente la motivation fondamentale de sa vie morale.

L’Islam est une source de bonté, de générosité, de miséricorde, de sympathie, de paix, de bienveillance désintéressée, de loyauté et d’honnêteté envers la création tout entière en toutes circonstances.
De ses qualités, les plus nobles qui soient, ne peut naître que le Bien.

Tel est l’Islam qui doit vivre en chaque musulman.

LE CONCEPT DE CULTE EN ISLAM ?

2012-06-27T14:56:00.003+02:00

Le concept de culte en Islam est le plus souvent mal compris, même par certains Musulmans. Par culte, on entend en général l’exécution de certains actes rituels comme la prière, le jeûne, la charité etc… Cette conception limitée du culte ne représente qu’une partie de sa signification en Islam. Pour cette raison , la définition traditionnelle du culte en Islam est étendue, elle englobe à peu prés toutes les activités de l’individu. Cette définition est à peu prés la suivante : “ Le terme de culte englobe toutes les actions et les paroles intérieures et extérieures accomplies par une personne, et que Dieu aura aimées ”. En d’autres termes, le culte comprend tout ce qu’un individu dit ou fait pour plaire à Dieu. Cela englobe, bien entendu, les rites, les croyances, les activités sociales, ainsi que les contributions personnelles au bien-être de ses semblables.
L’Islam considère qu’un individu est un tout. Il doit se soumettre entièrement à Allah, comme le Coran a ordonné au Prophète Muhammad de le faire :

“ Dis (ô Muhammad) ma prière, mon sacrifice, ma vie et ma mort appartiennent à Allah ; Il n’a pas d’égal et je dois être parmi ceux qui se soumettent à Lui, c’est-à-dire les Musulmans ”.
Il découle tout naturellement de cette soumission que les actes de chacun doivent être conformes aux instructions de Celui à qui il se soumet. L’Islam est un mode de vie et, en tant que tel, exige de ses disciples qu’ils modèlent les aspects de leur vie, religieux ou autres, suivant ses préceptes. Cela peut paraître étrange à ceux qui pensent que la religion est une relation personnelle entre l’individu et Dieu, et qu’elle n’a aucune influence sur leurs activités en dehors des actes rituels.

Pour tout dire, l ‘Islam n’attache que peu d’importance aux rites eux-mêmes lorsqu’ils sont exécutés de façon mécanique et n’ont aucune influence sur la vie intérieure du croyant. Le Coran s’adresse aux croyants et aux autres gens du Livre qui discutaient du changement de direction de la Qibla dans le verset suivant :
“ La piété ne consiste pas à tourner votre face vers l’Orient ou vers l’Occident. L’homme bon est celui qui croit en Dieu, au dernier Jour, aux anges, au Livre et aux prophètes. Celui qui, pour l’amour de Dieu, donne de son bien à ses proches, aux orphelins, aux pauvres, aux voyageurs, aux mendiants et pour le rachat des captifs. Celui qui s’acquitte de la prière, celui qui fait l’aumône. Ceux qui remplissent leurs engagements ; ceux qui sont patients dans l’adversité, le malheur et au moment du danger ; voilà ceux qui sont justes ! Voilà ceux qui craignent Dieu ! ” (2 : 177).
Les actes décrits dans le verset ci-dessus sont des actes de piété et ne constituent qu’une partie des actes du culte. Il a dit “qu’elle se compose de plus de 60 branches, dont la plus haute est la croyance en l’unicité de Dieu, c’est-à-dire qu’il n’est d’autre Dieu qu’Allah ; et la plus basse consiste à retirer les obstacles et la poussière de devant les pas des hommes”.
Un travail honnête est considéré par l’Islam comme une forme d’adoration de Dieu. Le Prophète a dit :
“ Dieu pardonnera ses péchés à quiconque se sent fatigué après une journée de travail”. La quête du savoir est l’une des plus hautes formes de culte. Le Prophète a dit à ses compagnons ”qu’une heure de quête du savoir vaut mieux que prier pendant 70 ans ”.
La courtoisie et l’entraide sont des manières d’adorer lorsqu’elles sont pratiquées pour l’amour de Dieu, comme nous le dit le Prophète : “Recevoir son ami avec un sourire constitue une forme de charité aider quelqu’un à charger son animal est faire charité, et remplir d’eau le seau de son voisin est faire charité”.
Il faut savoir que même l’accomplissement du devoir de chacun est considéré comme une forme de charité. Le Prophète nous a dit que tout ce que chacun dépense pour sa famille est une sorte de charité pour laquelle il sera récompensé s’il est resté dans la légalité. La bonté envers les membres de sa famille est un acte d’adoration, tout comme de mettre un morceau de nourriture dans la bouche de son conjoint, ainsi que le Prophète nous l’apprend.
Toutes les actions auxquelles nous prenons plaisir, lorsqu’elles sont accomplies en accord avec les instructions du Prophète, sont des actes d’adoration. Le Prophète informa ses compagnons qu’ils seraient même récompensés d’avoir eu des rapports sexuels avec leurs épouses. “Comment pourrions-nous être récompensés pour avoir accompli un acte auquel nous prenons beaucoup de plaisir ?” Le Prophète leur demanda alors : “Si vous satisfaisiez vos désirs de façon illégale, ne croyez-vous pas que vous seriez punis ?” Ils acquiescèrent. “Alors, dit-il, vous êtes récompensés de satisfaire vos désirs légalement avec vos épouses.” Il s’agit donc d’actes d’adoration.
L’Islam ne considère donc pas que le sexe est une chose malsaine dont il faut s’abstenir. Il est péché seulement en dehors de la vie conjugale.
Il est évident, d’après ce qui précède, que le culte en Islam est un concept étendu, qui englobe toutes les actions positives de l’individu. Tout cela est bien sûr en accord avec le fait que l’Islam est un mode de vie. Il réglemente la vie humaine à tous les niveaux : industriel, social, économique, politique et spirituel. L’Islam donne des instructions concernant les moindres détails de la vie de chacun à tous les niveaux. Chacun trouve très encourageant de réaliser que toutes ses actions sont considérées par Dieu comme étant des actes d’adoration. Cela devrait conduire chaque individu à chercher à plaire à Allah dans toutes ses actions et à toujours tenter de les accomplir du mieux possible, qu’il soit observé par ses supérieurs ou qu’il soit seul. Allah est toujours présent est Il est celui qui sait tout.
Ces propos concernant le culte en Islam en dehors des obligations rituelles, ne signifie pas que l’on sous-estime l’importance de celles-ci. En réalité, les obligations rituelles, lorsqu’elles sont accomplies avec sincérité, contribuent à l’élévation morale et spirituelle de l’homme et lui permettent d’agir dans tous les domaines en suivant les commandements de Dieu.
La Salah (prière rituelle) est l’élément essentiel du culte pour deux raisons. Tout d’abord, elle est la marque distinctive du croyant, et ensuite, elle préserve l’individu de toutes sortes de vices et d’abominations, en lui permettant de communier avec son Créateur cinq fois par jour au cours desquelles il renouvelle son engagement envers Dieu et Lui demande de lui montrer le chemin.
“ C’est toi que nous adorons, c’est toi dont nous implorons le secours. Dirige-nous dans le chemin droit. ” (1 : 4-5).
La Salah, en réalité, la première manifestation pratique de la Foi, ainsi que la toute première condition pour le succès des croyants :
“ Heureux les croyants qui sont humbles dans leurs prières ”. (23 : 1-2).
Le Prophète ( p.b.s.l.) a insisté sur ce fait de manière différente. Il a déclaré :
“Ceux qui font leur Salah soigneusement et avec ponctualité, trouveront la lumière, une preuve de leur foi, seront sauvés le jour du Jugement ”.
Après la Salah, la Zakât est une manifestation de foi affirmant que Dieu est le seul propriétaire de toute chose qui se trouve dans l’univers, et que ce que les hommes détiennent est en dépôt entre leurs mains, à charge pour eux de s’en défaire selon Sa Volonté :
“Croyez en Dieu et en Son Prophète. Donnez en aumône ce dont Il nous a fait les dispensateurs ”(57 :7).
De ce point de vue, la Zakât est un acte de dévotion qui, comme la prière, rapproche le croyant de son Seigneur.
La Zakât est, par ailleurs, une manière de redistribuer la richesse afin de réduire les disparités entre les classes et les groupes. Elle contribue pour une bonne part à la stabilité sociale. Elle purge l’âme du riche de tout égoïsme et celle du pauvre, de toute jalousie et de tout ressentiment envers la société, elle empêche la haine entre les classes et permet à la fraternité et à la solidarité de se manifester. Cette stabilité ne s’appuie pas uniquement sur les sentiments personnels des riches : mais également sur un droit fermement établi, qui, s’il était refusé par les riches, serait extorqué de force.
Siyam (le jeûne du lever au coucher du soleil pendant le mois de Ramadan) est un autre pilier de l’Islam. Sa principale fonction est de purifier le Musulman de “l’intérieur” car d’autres aspects de la Sharish lui permettent de se purifier de “l’extérieur”. Cette pureté lui permet de répondre à ce qui est vrai et bon et d’écarter l’erreur et le mal. Cela se perçoit dans le verset coranique suivant :
“ ô vous qui croyez ! Le jeûne vous est prescrit comme il a été prescrit aux générations qui vous ont précédés. Peut-être craindrez-vous Dieu ” /2 : 183).
Dans une tradition authentique, le Prophète rapporte que dieu a dit :
“ Il arrête momentanément de boire, de manger et de satisfaire ses désirs sexuels, par amour pour moi. ” Sa récompense sera donc en rapport avec l’immense générosité de Dieu.
Le jeûne éveille donc la conscience de l’individu et lui donne l’occasion de s’exercer en même temps que toute la société qui l’entoure, ce qui donne des forces à chaque individu. De plus, le jeûne force la machine humaine surmenée à se reposer pendant un mois entier. Il rappelle à l’individu que des êtres humains sont privés des choses essentielles de la vie pendant toute l’année ou toute leur vie ; il lui fait comprendre les souffrances des autres. Ses frères musulmans moins fortunés, développe en lui de la sympathie et de la bienveillance envers eux.
Nous en arrivons enfin au Hajj ( pèlerinage à la Maison de Dieu, à la Mecque). Ce pilier capital de l’Islam, est l’occasion d’une unité parfaite, dissipant toutes les disparités. Des Musulmans venus du monde entier, portant le même vêtement, répondant à l’appel du Hajj d’une même voix et dans une même longue : “Labbaïka Allahomma, Labbaïka” (Me voici ô mon dieu, me voici). Le Hajj est un exercice de stricte autodiscipline et de contrôle ou l’on ne révère pas uniquement les choses sacrées mais où également, l’existence des plantes et des oiseaux est rendue inviolable afin que chacun vive en sécurité :
“ Respecter ce que Dieu a déclaré sacré est, pour vous, un bien auprès de votre Seigneur ” (22 : 30).
“ Quiconque respecte les choses sacrées de Dieu sait que leur observation procède de la crainte révérentielle de Dieu contenue dans les cœurs ” (22 : 32).
Le pèlerinage donne l’occasion à tous les Musulmans de tous les groupes, classes, organismes et gouvernements, venus des quatre coins du monde musulman, de se réunir chaque année. L’heure et le lieu de ce rendez-vous est fixé par leur Dieu Unique. Chaque Musulman est invité à venir. Personne ne peut en empêcher quiconque. Sécurité et liberté sont garanties pour tous les participants à condition qu’ils ne les violent pas eux-mêmes.
Les obligations de l’Islam, rituelles ou non, poussent l’individu à aimer son Créateur plus que tout et à acquérir ainsi une volonté inflexible qui bannit le mal et l’oppression de la société humaine, et donne à la parole de Dieu la première place dans le monde

L'ISLAM ET LES PROPHETES ?

2012-06-27T14:55:00.003+02:00

L’apostolat n’est pas un fait inconnu dans les religions révélées comme le judaïsme et le christianisme. Cependant, dans l’Islam, il a un sens et un statut particuliers.

Selon l’Islam, Allah a créé l’homme dans un noble but: pour Lui vouer un culte, et mener une vie vertueuse fondée sur Ses enseignements et Ses préceptes. Comment l’homme connaîtrait-il son rôle et le but de son existence s’il ne recevait pas des instructions claires et pratiques sur ce qu’Allah attend de lui ? C’est ici que se fait sentir la nécessité des apostolats. Allah a donc choisi dans chaque nation un ou plusieurs prophètes pour transmettre au peuple Son message.

On pourrait se demander comment les prophètes étaient choisis et qui parmi les hommes méritait un si grand honneur. Le don de l’apostolat est une bénédiction et une faveur d’Allah qu’Il peut accorder comme Il le veut. Cependant, en étudiant Ses divers messagers tout au long de l’histoire, on peut identifier trois caractéristiques du prophète en général:

Les prophètes sont nécessaires pour transmettre à l’humanité les instructions et les préceptes de Dieu. Nous n’avons aucun moyen de savoir pourquoi nous avons été. Qu’adviendra-t-il de nous après la mort ? Existe-t-il une vie future ? Sommes-nous responsables de nos actions? En d’autres termes, y a-t-il des récompenses et des punitions pour notre conduite en cette vie? De telles questions, et bien d’autres encore concernant Dieu, les anges, le Paradis, l’Enfer etc. ne peuvent recevoir de réponses sans une révélation directe du Dieu Créateur, Lui qui connaît les choses invisibles. Ces réponses doivent être authentiques ; elles doivent être apportées par des individus qui inspirent la confiance et le respect. C’est pourquoi les messagers forment l’élite de leurs sociétés respectives du point de vue de la conduite morale et des capacités intellectuelles. De là vient que les Musulmans n’accordent aucune foi aux histoires calomnieuses que la Bible contient au sujet de quelques grands prophètes. Par exemple, la Bible rapporte que Lot, en état d'ivresse, a forniqué avec ses filles, ou que David a causé la mort d’un de ses officiers afin d’épouser la femme de celui-ci. Selon les Musulmans, les prophètes sont au-dessus de ce qu’indiquent de telles histoires. Elles ne peuvent être tenues pour vraies d’un point de vue islamique.

De plus, Dieu soutient les prophètes par des voies miraculeuses, et les instruit pour qu’ils proclament la continuité du message.

Le contenu du message que les prophètes transmettent à l’humanité peut être résumé en quatre points:

Il résulte clairement de l’exposé que rien ne peut se substituer aux prophètes. Même de nos jours, avec les progrès de la science, la révélation est la seule source authentique d’information sur le monde surnaturel. Ni la science, ni l’expérience mystique ne peuvent indiquer la direction divine. La première voie est trop matérialiste et trop limitée; la seconde est trop subjective, et bien souvent trompeuse.

A présent, on pourrait se poser la question suivante : combien de prophètes Dieu a-t-Il envoyé à l’humanité? Nous ne le savons pas en toute certitude. Certains érudits musulmans ont avancé le chiffre de deux cent quarante mille. La seule chose dont on soit sûr, c’est ce qui est écrit dans le Coran, à savoir que Dieu a envoyé un messager au moins à chaque nation. La raison en est qu’un des principes de Dieu est de ne jamais demander des comptes à un peuple sans l’avoir au préalable clairement averti de ce qu’il fallait faire et ne pas faire. Le Coran cite le nom de vingt-cinq prophètes et indique qu’il y en a eu d’autres dont le Prophète Muhammad n’avait pas entendu parler. Parmi ces vingt-cinq, on trouve Noé, celui de l’Arche, Abraham, Moïse, Jésus et Muhammad. Ces cinq prophètes sont les plus grands des messagers de Dieu. Ils sont appelés “Oulou-Al-azm ” ,les prophètes”doués de constance”.

Un trait marquant de la croyance islamique, sur le chapitre des prophètes, est que les Musulmans croient et respectent tous les messagers de Dieu sans aucune exception. Puisque tous les prophètes sont envoyés par le Dieu Unique, et dans le même but – conduire l’humanité à Dieu -, il est essentiel et logique de les croire tous. Le fait d’en accepter certains et d’en rejeter d’autres ne peut qu’être fondé sur une fausse idée du rôle des prophètes, ou encore sur le préjugé racial. Les Musulmans sont le seul peuple du monde à faire un article de foi de la croyance en tous les prophètes de Dieu. Ainsi les Juifs rejettent Jésus-Christ et Muhammad (que la paix et la bénédiction soient avec lui) ; les Chrétiens rejettent Muhammad (que la paix et la bénédiction soient avec lui), et, en fait, rejettent Moïse car ils ne restent pas fidèles à ses lois. Les Musulmans, eux, les reconnaissent tous comme des messagers de Dieu qui ont apporté une direction divine à l’humanité. Cependant la révélation que ces prophètes ont reçue de Dieu a été altérée d’une manière ou d’une autre. La foi en tous les messagers de Dieu est commandée aux Musulmans par le Coran:

“Dites (ô Musulmans): nous croyons en Allah, à ce qui nous est révélé, à ce qui fut révélé à Abraham, à Ismaël, à Isaac, à Jacob et à leurs enfants, à ce que Moïse, Jésus et les prophètes ont reçu de leur Seigneur. Nous ne faisons pas de différence entre eux, et nous sommes résignés aux volontés de Dieu. ” (Coran, 2, 236).

Dans les versets suivants, le Coran continue d’enseigner aux Musulmans que telle est la croyance impartiale et vraie. Si les autres nations épousent cette même croyance, elles suivent la juste voie. Dans le cas inverse, elles suivent les fantaisies et les préjugés qui sont les leurs, et Dieu s’en occupera. Ainsi lit-on dans le Coran :

“Et s’ils croient en ce que vous croyez, ils sont dans le droit chemin. S’ils s’en détournent, alors ils sont dans la désunion, mais Dieu vous suffit. Il est Celui qui entend et qui sait. Telle est la religion de Dieu, et qui mieux que Dieu, s’y entend en religion ? ” (Coran, 2, 137-138).

Il y a au moins deux points importants concernant les prophètes qui demandent à être éclaircis. Il s’agit des rôles respectifs de Jésus et de Muhammad, comme prophètes, et ces rôles sont généralement mal compris.

La position du Coran à l’égard de Jésus consiste à rejeter catégoriquement la notion de sa divinité et de sa filiation divine, et à le présenter comme l’un des grands prophètes de Dieu. Le Coran établit que la conception sans père ne fait pas de Jésus le fils de Dieu ; il cite à cet égard Adam qui fut créé par Dieu sans père ni mère :

“En vérité, Jésus est aux yeux de Dieu ce qu’est Adam. Il le forma de poussière, puis lui dit : “sois” et il fut. ” (Coran, 3, 59).

Comme d’autres prophètes, Jésus a fait des miracles. Par exemple il a ressucité un mort, guéri des aveugles et des lépreux. Mais, en accomplissant ces miracles, il a toujours signifié que tous les pouvoirs venaient de Dieu.

En fait les fausses idées sur la personne et la mission de Jésus se sont répandues parmi ses disciples parce que le message divin qu’il prêchait ne fut pas consignée pendant le temps de sa présence sur terre, mais après une centaine d’années. Selon le Coran, il fut envoyé aux enfants d’Israël; il confirma la vérité de la Torah qui avait été révélée à Moïse, et il apporta en plus la bonne nouvelle de la venue après lui d’un dernier messager :

“ET alors Jésus, fils de Marie, dit : “Enfants d’Israël, en vérité je suis le messager de Dieu, envoyé auprès de vous pour confirmer la Torah qui m’a précédé, et pour vous apporter la bonne nouvelle de la venue d’un messager qui viendra après moi, et dont le nom sera celui qui est loué. ” (Coran, 61, 6).

(La partie soulignée est une traduction du nom de Ahmad que porté le Prophète Muhammad).

Néanmoins, la majorité des Juifs rejeta le ministère de Jésus. Ils complotèrent contre sa vie, et, d’après eux, le mirent en croix. Mais le Coran réfute cette version et affirme qu’ils ne l’ont jamais tué ni crucifié, mais bien plutôt qu’il fut élevé auprès de Dieu. Un verset du Coran indique que Jésus reviendra sur terre, et qu’alors tous les Chrétiens et tous les Juifs croiront en lui avant sa mort. Cette prédiction est également appuyée par les dires authentiques du Prophète Muhammad (que la paix et la bénédiction soient avec lui).

Le dernier prophète de Dieu, Muhammad, est né en Arabie au sixième siècle de l’ère chrétienne. Jusqu’à l’âge de quarante ans, les gens de la Mecque ne virent en lui qu’un homme d’un excellent naturel, aux manières cultivées; ils l’appelaient AL-AMIN, celui qui est digne de foi. Lui-même ignorait aussi qu’il allait devenir un prophète et qu’il recevrait la révélation de Dieu. Il enjoignit aux idolâtres de la Mecque de vouer un culte au seul Dieu vrai, et de le tenir pour Son Prophète. La révélation qu’il reçut fut, de son vivant, conservée dans la mémoire de ses compagnons; elle fut également consignée sur des morceaux de palmier, sur des pièces de cuir, etc. De la sorte, le Coran dont nous disposons aujourd’hui est identique à celui qui lui fut révélé. Pas une seule syllabe n’a été altérée, car Dieu Lui-même en a garanti la conservation. Le Coran se proclame le guide de toute l’humanité pour tous les temps. Il fait état de Muhammad comme dernier prophète de Dieu.

QUE DISENT ILS DE MOHAMMAD ?

2012-06-27T14:54:00.001+02:00

(que la Paix et les Bénédictions de Dieu soient sur lui)

A l’époque des croisades, le Prophète Mohammad (que la Paix et la Bénédiction soient avec lui) fut l’objet de calomnies de toutes sortes. Avec l’avènement de l’âge moderne, marqué par la tolérance religieuse et la liberté de pensée, il y eut un grand changement dans l’approche des auteurs occidentaux, dans leur façon de décrire la vie et le caractère de Mohammad(que la Paix et la Bénédiction soient avec lui). L’exposé de certains érudits non-musulmans concernant le Prophète Mohammad (que la Paix et la Bénédiction soient avec lui),justifiera d’ailleurs cette opinion.
Cependant, l’Occident doit encore faire un pas en avant pour découvrir la grandeur de Mohammad (que la Paix et la Bénédiction soient avec lui) et il est indéniable qu’il est le dernier Prophète de Dieu, envoyé pour l’humanité tout entière. En Occident, il est d’ailleurs étrange qu’en dépit des hommages éclatants qui lui sont rendus pour son intégrité et son œuvre, son titre de Prophète de Dieu lui soit dénié, explicitement ou implicitement. Ce jugement largement popularisé, porte le fardeau des diffamations multiples à son encontre. Il faut ici oublier les préjugés et chercher sereinement, objectivement, et en toute fiabilité, le vrai Mohammad (PBSL), un homme, qui du fin fond du désert allait changer la face du monde.
Les faits marquants de sa vie mentionnés ici très sommairement, visent à contribuer à cette recherche d’objectivité et d’impartialité, concernant sa qualité de Messager de Dieu.
Jusqu’à l’âge de quarante ans, Mohammad (PBSL) ne fut pas connu comme homme d’état, ni comme prédicateur ou orateur. Jamais on l’avait entendu parler de principes métaphysiques, d’éthiques, de loi, de politique, d’économie ou de sociologie. Certes, on lui connaissait un excellent caractère, une grande intégrité, et de bonnes manières. Mais, il n’y avait en lui, aucun trait particulièrement frappant ni réellement extraordinaire, qui puisse inciter les hommes à s’attendre à quelque chose de grandiose ou de révolutionnaire de sa part.Lorsqu’il sortit de la grotte (Hira), avec un nouveau message, il était entièrement transformé. Est-il possible qu’un être doté de telles qualités devienne, soudainement “un imposteur” et qu’il prétende être l’Envoyé de Dieu, s’attirant ainsi la colère et les coups de son peuple? On peut se poser la question: pour quelle raison a-t-il choisi de souffrir toutes ces épreuves? Son peuple lui proposa même de le nommer Roi et de poser à ses pieds toutes les richesses du pays, à la seule condition qu’il cesse de prêcher sa religion.
Il décida de rejeter toutes ces propositions alléchantes, et continua à prêcher sa religion, tout seul, malgré toutes sortes d’insultes, un blocage social et, même, d’attaques physiques que lui infligea son peuple. N’était-ce donc pas grâce au soutien de Dieu, à sa profonde conviction dans le message d’Allah, ainsi qu’à sa ferme volonté de la diffuser comme cela lui fut ordonné, qu’il put ainsi résister à toutes les agressions et à toutes les conspirations visant à l’éliminer?
D’autre part, et malgré une rivalité avec les juifs et les Chrétiens, qui se moquaient de lui, pourquoi a-t-il fait de la croyance en Jésus-Christ et en Moïse, ainsi qu’en d’autres prophètes de Dieu (que la Paix et la Bénédiction soient avec eux), une condition essentielle sans laquelle il n’est guère possible d’être musulman? Cela défie la raison.
Avons-nous une preuve incontestable de sa qualité de prophète, dans la façon dont cet homme illettré qui avait mené pendant quarante ans une existence paisible, réussit, dès qu’il commença à prêcher son message, à impressionner toute l’Arabie, émerveillée et fascinée par sa magnifique éloquence? Certes non, l’éloquence seule ne saurait prouver une inspiration divine. Mais lorsque le message remue royaumes et empires, alors il y a tout un faisceau d’évidences qui s’impose.
En plus, comment pouvait-on être capable d’énoncer ces vérités de nature scientifique, contenues dans le Coran, que nul n’était censé avoir découvertes à l’époque?
Enfin, pourquoi a t-il choisi une vie austère, même après qu’il eut acquis pouvoir et autorité? En fait, il suffirait de méditer ses dernières paroles:
“Nous, qui formons la communauté des prophètes, n’avons pas d’héritiers. Ce que nous laissons, c’est pour la charité“.
A vrai dire, Mohammad (que la Paix et la Bénédiction soient avec lui) représente le dernier maillon de la chaîne des prophètes envoyés sur terre et à différentes époques, depuis le début de la vie humaine sur cette planète.
Ce résumé très concis et incomplet ressemble fort à un conte de ...Milles et Une Nuit. Il a l’aspect de l’apologie du disciple face à son maître. Mais l’aspect seulement, car ici, il s’agit d’Histoire, documentée et vérifiable. Quant au Maître, il n’y en a qu’un: c’est Dieu, et Mohammad (PBSL) ne fut qu’un messager...de ce même Dieu.
Vont suivre des citations de spécialistes non-musulmans, et nulle apologie de rigueur: la vérité nue: jugez.
“Si la grandeur du dessein, la petitesse des moyens, l’immensité de la réussite sont les trois mesures du génie de l’homme, qui osera comparer humainement un grand homme de l’histoire moderne à Mohammad? Les plus fameux n’ont remué que des armes, des lois, des empires; ils n’ont fondé (quand ils ont fondé quelque chose) que des puissances matérielles qui s’écroulèrent souvent avant eux. Celui-là a remué des armées, des législations, des empires, des peuples, des dynasties, des millions d’hommes sur un tiers du globe habité mais il a remué de plus des autels, des dieux, des religions, des idées, des croyances, des âmes... Sa patience dans la victoire, son ambition toute d’idée, nullement d’empire, sa prière sans fin, son triomphe après le tombeau attestent plus qu’une imposture, une conviction. Ce fut cette conviction qui lui donna la puissance de restaurer un dogme. ce dogme était double, l’unicité de Dieu et l’immatérialité de Dieu; l’un disant ce que Dieu est, l’autre disant ce qu’il n’est pas: l’un renversant avec le sabre des dieux mensongers, l’autre inaugurant avec la parole une idée! “Philosophe, orateur, apôtre, législateur, guerrier, conquérant d’idées, restaurateur de dogmes rationnels, d’un culte sans images, fondateur de vingt empires terrestres et d’un empire spirituel, voilà Mohammad!` à toutes les échelles ou l’on mesure la grandeur humaine, quel homme fut le plus grand?`
Lamartine, Histoire de la Turquie
Paris, 1854. Tome 1 et Livre 1, p. 280

“Ce n’est pas la propagation mais la permanence de sa religion qui mérite notre émerveillement; la même impression, pure et parfaite, qu’il laissa à la Mecque et à Médine, se retrouve, après douze siècles, chez les Indiens, les Africains et les Turcs, prosélytes du Coran...Les Musulmans ont su résister, uniformément, à la tension de réduire l’objet de leur foi et de leur dévotion au niveau des sens et de l’imagination de l’homme. “Je crois en Un seul Dieu et en Mohammad, son prophète”; ceci enferme la profession de Foi de l’Islam, de façon simple et invariable. L’image intellectuelle de la Divinité ne s’est jamais vue dégradée par une idole, quelle qu’elle soit; les hommages rendus au prophète n’ont jamais franchi la mesure de la vertu humaine; ses préceptes vivants ont restreint la gratitude de ses disciples dans les limites de la raison et de la religion.“
Edward Gibbon et Siomn Ocklay
History of The Saracen Empire

“Il était César et le pape réunis en un seul être; mais il était le Pape sans avoir les prétentions du Pape, et César sans avoir les légions de César: Sans armée, sans garde du corps, sans palais et sans revenu fixe; s’il y a un homme qui a le droit de dire qu’il règne par la volonté divine, se serait Mohammad, puisqu’il a tout le pouvoir sans avoir les instruments ni les supports.”
Bosworth Smith,
Mohammad and Mohammadanism,
Londres, 1874, p.92

“Il est impossible, pour quelqu’un qui étudie la vie et le caractère du grand Prophète d’Arabie, pour quelqu’un qui sait comment il enseignait et de quelle façon il vivait, d’avoir d’autre sentiment que le respect pour ce prophète prodigieux, l’un des grands messagers de l’Etre Suprême. Même si mes discours contiennent bien des choses qui sont familières à beaucoup d’entre vous, chaque fois que moi-même je les relis, je sens monter en moi une nouvelle vague d’admiration, un nouveau sentiment de révérence, pour ce prodigieux grand maître arabe.“
Annie Besant,
The Life And Teachings of Mohammad.
Madras, 1932, p.4.

“La façon dont il accepta les persécutions dues à sa foi, la haute moralité des hommes qui vécurent à ses côtés et qui le prirent pour guide, la grandeur de son œuvre ultime, tout cela ne fait que démontrer son intégrité fondamentale. La supposition selon laquelle Mohammad serait un imposteur soulève plus de problèmes qu’elle n’en résout. Et pourtant aucune des grandes figures de l’histoire n’est si peu appréciée en Occident que le Prophète Mohammad.”
W. Montgomery, Mohammad at Mecca,
Oxford, 1953, p. 52

“Homme d’affaires prospère dès l’âge de vingt ans, il devait bientôt devenir directeur des caravanes de chameaux d’une veuve fortunée. Celle-ci reconnaissant ses mérites, lui proposa le mariage. Bien qu’elle fut de quinze ans son aînée, il l’épousa et fut un époux dévoué jusqu’à sa mort.“ “De même que la plupart des grands prophètes qui le précédèrent, Mohammad chercha à éviter l’honneur de transmettre la parole divine, se considérant comme indigne d’accomplir cette tâche. Mais l’ange lui ordonna: “Lis!” De ce que nous connaissons de sa vie, nous savons que Mohammad ne savait ni lire ni écrire, mais il commença à dicter des mots qui lui étaient inspirés, et qui allaient bientôt transformer une grande partie du globe par le verset: “Il n’y a qu’un seul Dieu.” “Sur tous les plans, Mohammad était un esprit éminemment pratique. Lorsque son fils bien aimé, Ibrahim, mourut, il y eut une éclipse, et des rumeurs s’étendirent rapidement disant que Dieu lui avait exprimé personnellement ses condoléances. Or, on dit que Mohammad lui-même affirma qu’une éclipse étant un phénomène naturel, il est insensé d’attribuer ce genre de phénomène à la naissance ou la mort d’un être humain.“ “A la mort de Mohammad, certains voulurent le déifier, mais son successeur administratif mit fin à cette vague d’hystérie par une des paroles les plus belles de l’histoire religieuse: Si l’un d’entre vous alla jusqu’à rendre un culte à Mohammad, il est mort. Mais si c’est à Dieu qu’il rend un culte, il vivra pour l’éternité.”
James A. Michener, Islam: The Misunderstood Religion.
dans la revue Reader’s Digest (édition américaine).
Numéro de mai 1955, p. 68-70

“Certains lecteurs seront peut-être étonnés de me voir placer Mohammad en tête des personnalités ayant exercé le plus d’influence en ce monde, et d’autres contesteront probablement mon choix. Cependant, Mohammad est le seul homme au monde qui ait réussi par excellence sur les plans: religieux et séculier.“
Michael H. Hart, The 100: A Ranking of the Most Influential Persons in History (Un classement des plus influentes personnalités de l'Histoire)
New-York: Hart Publishing Co. Inc. 1978 p. 33.

QUE DISENT ILS DE L'ISLAM ?

2012-06-27T14:52:00.000+02:00

L’Islam qui fut révélé à Mohammad (que la Paix et la Bénédiction soient avec lui) est la continuation et l’apogée de toutes les religions précédemment révélées. Il est donc éternel et s’adresse à tous les peuples.
Ce dogme Islamique est étayé par des faits éclatants de vérité. Tout d’abord, aucun autre livre inspiré ne nous est ainsi parvenu dans sa forme et avec son contenu originel. En second lieu, aucune autre religion ne peut, avec une telle certitude, prétendre guider l’homme à tous les stades de sa vie terrestre, et ce, pour toutes époques.

L’Islam s’adresse à l’humanité dans son ensemble et montre le chemin qui mène à la solution des problèmes humains. Depuis mille quatre cents ans, il a surmonté l’épreuve du temps et présenté les valeurs capables d’établir la société idéale, comme celle qui fut instaurée sous le prophète Mohammad (que la Paix et la Bénédiction soient avec lui).

La victoire qu’a eu Mohammad (que la Paix et la Bénédiction soient avec lui) sur ses ennemis les plus acharnés est le fait qu’il les amena eux aussi, sans faire usage de la force, dans l’Islam, ce qui, somme toute, est un miracle. Les idolâtres, ceux qui perpétuaient aveuglément les moeurs et servitudes, et ceux-là même qui ont bafoué les droits de l’homme et répandu son sang se sont convertis sous la conduite de l’Islam et de son prophète pour former la nation la plus sage de toutes. L’Islam les a fait accéder aux sommets de la spiritualité et de la dignité humaine en prônant la justice comme seul critère de mérite et d’honneur. L’Islam a façonné leur vie sociale, culturelle et morale, et établi des règles en leur donnant des lois et des principes répondant à la nature humaine, et par cela valables jusqu’à la fin des temps, la nature humaine étant immuable.

Il est regrettable que l’Occident Chrétien, plutôt que de s’ouvrir à l’Islam et à son incroyable épanouissement, l’ait considéré comme une religion rivale. Au temps des croisades, cette opposition n’a fait que s’accroître. L’Occident n’a jamais cessé de ternir l’image de l’Islam dans une abondante littérature. Cependant, il est à noter qu’aujourd’hui l’Islam persuade de son authenticité les élites modernes dont les observations courageuses et objectives battent en brèche toutes les charges portées contre lui.

Nous reproduisons ici les témoignages sur l’Islam de quelques grands auteurs non-musulmans. La vérité n’a pas besoin d’avocat pour plaider sa cause. Mais une certaine médisance, dont l’Islam n’a guère cessé de faire objet, a créé une profonde confusion dans les esprits.

Nous espérons que ces citations contribueront à rétablir la vérité ainsi qu’à amorcer une approche objective de l’Islam.

“Il (l’Islam) a substitué l’homme au moine, il a apporté l’espoir à l’esclave, la fraternité à l’humanité et a ainsi dévoilé la quintessence de la nature humaine”
Canon Taylor - Conférence au “Church Congress”, Wolverhampton, 1887. Texte cité dans “The Preaching of Islam”, Londres, 1913, p. 71-72.

“L’une des plus belles aspirations de l’Islam est la justice. En lisant le Coran, j’y ai rencontré une doctrine de vie dynamique, non une éthique mystique, mais une éthique apte à mener à bien la vie quotidienne et convenant au monde entier”
Sarajini Naidu - Conférence sur “The Ideals of Islam” Texte cité dans “Speeches And Writings of Sarajini Naidy”, Madras, 1918, p. 167.

“L’histoire montre clairement que la légende des musulmans fanatiques, balayant le monde et imposant l’Islam par la pointe de l’épée aux races conquises est un des mythes les plus
fantastiquement absurdes qui n’aient jamais été rapportés par les historiens”
De Lacy O’Leary - “Islam At The Crossroad”, Londres, 1923, p. 8.

“L’Islam a encore de nombreux services à rendre à l’humanité. Après tout, il est plus proche de l’Orient réel que ne l’est l’Europe et il possède une magnifique tradition de compréhension et de coopération inter-raciales. Aucune autre société n’a ainsi réussi à unir, en un même statut, un même objectif et un même effort, tant de races d’hommes différentes...
L’Islam a encore le pouvoir de réconcilier des éléments raciaux et de traditions apparemment irréconciliables. Si jamais il fallait remplacer l’opposition des grandes sociétés occidentales et orientales par la coopération, la médiation de l’Islam en serait une condition indispensable. Il détient la solution du problème auquel l’Europe est confrontée dans ses relations avec l’Orient. S’ils s’unissent, en rejetant cette coopération de l’Islam,..., alors la solution ne peut qu’être désastreuse pour les deux”
H.A.R. Gibb - Whither Islam”, Londres, 1932, p. 379.

“J’ai toujours eu haute estime pour la religion de Mohammad à cause de sa merveilleuse vitalité. C’est la seule religion qui me semble posséder cette capacité d’assimilation aux différentes étapes de l’existence. J’ai étudié cet homme merveilleux qui, à mon avis, est loin d’être un Antéchrist, et qui devrait être appelé le Sauveur de l’humanité. J’estime que si un homme comme lui devait exercer une hégémonie sur le monde moderne, il réussirait à résoudre ses problèmes de façon à lui apporter le bonheur et la paix. En parlant de la foi de Mohammad, j’ai prédit que cette dernière serait acceptée par l’Europe de demain comme elle est déjà acceptable par l’Europe d’aujourd’hui”
G.B. Shaw -“The Guenuine Islam”, Vol. 1, N° 8, 1936.

“La disparition du racisme, comme c’est le cas chez les musulmans, est l’une des réussites les plus marquantes de l’Islam et il y a dans le monde contemporain une urgente nécessité à propager cette vertu islamique...”
A.J. Toynbee -“Civilisation On Trail”, New-York, 1948, p. 205.

“L’essor de l’Islam constitue peut-être l’événement le plus étonnant de l’histoire de l’humanité. Surgissant d’une terre et d’un peuple négligés, L’Islam c’est répandu en un siècle, à travers toute la planète, ébranlant de grands empires, renversant des religions établies de longue date, reforgeant l’âme des races et construisant un monde totalement nouveau, un monde islamique. Plus on examine ce développement de près, plus il nous semble extraordinaire. Les autres grandes religions ont fait leur chemin lentement, en luttant péniblement et ont finalement triomphé grâce à l’aide de monarques puissants convertis à la nouvelle Foi. Le Christianisme avait son Constantin, le Bouddhisme son Asoka et le Zoroastrisme son Cyrus, prêtant chacun au culte de son choix la force d’une autorité séculière. Ce n’est pas le cas de l’Islam. Émergeant d’une terre désertique habitée par une race nomade qui ne s’était jamais fait remarquer auparavant dans les annales de l’humanité, l’Islam s’est lancé dans sa grande aventure faiblement soutenu par les hommes et allant à l’encontre de forces matérielles terribles. Et pourtant l’Islam a triomphé avec une facilité apparente et deux générations ont vu le Fier Croissant porté en triomphe des Pyrénées à l’Himalaya et du désert d’Asie Centrale aux déserts d’Afrique Centrale”
A.M.L. Stoddard - Texte cité dans “Islam:The Religion Of All Prophets”, Bagum Bawani Waqf, Karachi, p.56.

“L’Islam est une religion essentiellement rationnelle dans la plus large acception étymologique et historique du terme. La définition du rationalisme en tant que système qui fonde les croyances religieuses sur les principes fournis par la raison lui est parfaitement applicable. Il est indéniable que bien des doctrines et des systèmes de théologie ainsi que de nombreuses superstitions, de la vénération des saints à l’utilisation de chapelets et d’amulettes, se sont greffées sur le tronc principal du credo musulman. Mais, malgré l’ampleur du développement , dans tous les sens du terme, des enseignements du Prophète, le Coran a invariablement maintenu sa place en tant que point de départ fondamental et le dogme de l’unicité de Dieu y a toujours été proclamé avec une grandeur, une majesté, une pureté inébranlables ainsi qu’avec une conviction assurée qu’il est difficile de retrouver en dehors de l’Islam. Cette fidélité au dogme fondamental de la religion, la simplicité élémentaire de la formule par laquelle il est énoncé, la preuve qu’il détient de la fervente conviction des hommes qui le propagent, sont autant de causes permettant d’expliquer le succès de la progression de l’Islam. Un credo si précis, si dénué de toute complexité théologique, et donc si accessible à la compréhension ordinaire, un merveilleux pouvoir pour se frayer un chemin dans la conscience des hommes”
Edward Montet -“La propagande chrétienne et ses adversaires musulmans”, Paris 1890. Texte cité dans “The Preaching Of Islam”, Londres, 1913, p. 413-414.

“L’Islam est un malentendu.
Lorsqu’il se fait entendre, les oreilles et les esprits brouillent ses paroles et ne retiennent que les contradictions.
Tout devient trouble : on confond religion et civilisation, travailleurs immigrés et politique de l’or noir.
Depuis des siècles, musulmans chrétiens et juifs guerroient Ils le font pour des oppositions «viscéralement religieuses», ignorant tout des sources et des vrais chemins de chacune de ces religions.
Avec le temps, les malentendus sont devenus des préjugés solides envahissant l’histoire et les consciences.
Dans les récits, fables et conversations, le cimeterre des contes d’Orient devient le sceptre de Mahomet et l’on finit par croire que l’Islam fut fondé sur le sang et la fureur... Alors qu’il n’en est rien.
Sait-on que Mahomet voulut se rapprocher des juifs, que les croisés occidentaux furent plus séduits que réduits ? Sait-on que chrétiens et musulmans qui depuis treize siècles se heurtent pour se dominer et se neutraliser ont en commun un certain Jésus et que le porche de la Grande Porte de la mosquée de Fatett-pur Sikri, au sud de Dehli, porte l’inscription:
Jésus (la paix soit sur lui) a dit
Le monde est un pont
Passe sur lui
Mais n’y établis pas ta demeure.
Tout cela, et bien d’autres choses encore sont ignorés...”
Guillemette de Sairigné - “L’Islamisme” p.7 - Ed. Seghers - 1977

“Le prophète (Mohammad) avait établi un document qui stipulait entre autres: les juifs et le chrétiens seront protégés de toutes insultes ou vexations, ils auront les mêmes droits que les musulmans à notre protection et services, en plus, ils pratiqueront leur religion aussi librement que les musulmans.”
Huston Smith - Citations de son livre “The World’s Religions” - Ed. Harper Collins, 1991, p.256

“Il est dommage que l’Islam ait été stéréotypée comme la religion de l’épée. La réalité historique est que l’expansion de l’Islam est habituellement le fruit d’une persuasion et non d’une force militaire. De toute façon, l’Islam ne peut être forcé sur quiconque; car si la shahada (la déclaration de foi) est forcée, il ne s’agit plus d’Islam.”
Ira Zepp - “A Muslim Primer” - 1992 - Wakefield Ed. - US - p. 134

QUE DISENT ILS DU CORAN ?

2012-06-27T14:49:00.002+02:00

L’humanité a eu connaissance des commandements de Dieu par deux voies: la première est la parole d’Allah, la seconde est l’oeuvre des prophètes qui ont été choisis par Dieu afin de communiquer sa volonté aux êtres humains. Ces deux voies vont de pair et toute tentative pour connaître la volonté de Dieu en négligeant l’une ou l’autre est illusoire.

Les Hindous, délaissant leurs prophètes, se plongèrent dans leurs livres qui se révélèrent être des labyrinthes dans lesquels ils s’égarèrent. Les Chrétiens, quand à eux, ne prêtèrent guère d’intérêt au livre d’Allah et n’accordèrent d’importance qu’au Christ, non seulement ils lui donnèrent rang de divinité, mais ils négligèrent jusqu’à l’essence du monothéisme (Tawhid) contenu dans la Bible.

En réalité, les principales écritures révélées avant le Coran, c’est-à-dire l’Ancien Testament et l’Évangile, n’ont été transcrites sous formes de livres qu’après le temps des prophètes (et encore, ce fut après traduction) car les disciples de Moïse et de Jésus ne firent que peu d’efforts pour préserver ces révélations du vivant de leurs prophètes. Elles ne furent écrites que longtemps après la disparition de ceux auxquels elles avaient été révélées. C’est ainsi que la Bible telle que nous la connaissons aujourd’hui (l’Ancien et le Nouveau Testament) est l’agencement de plusieurs récits (qui concernent les révélations primitives et dont nous ne possédons que les traductions) ainsi que des ajouts, changements et suppressions qui y ont été faits par les disciples, ou autres sucesseurs.

A l’opposé, le Coran (le dernier livre révélé) subsiste dans sa forme originale. Allah a révélé Lui-même qu’il sera préservé. C’est la raison pour laquelle le Coran a entièrement été écrit du vivant du Prophète Mohammad (que la Paix et la Bénédiction soient avec lui) sur des feuilles de palmier, des morceaux de parchemin, des os...

De plus, des dizaines de milliers de compagnons du Prophète mémorisèrent le Coran dans sa totalité. Le Prophète lui-même le récitait à l’ange Gabriel une fois par an et dans les dernières années de sa vie, Mohammad (que la Paix et la Bénédiction soient avec lui) le récitait deux fois par an.

Plus tard, le premier Calife Abou Bakr chargea Zeid Ibn Thabit, le scribe du Prophète, de rassembler les écrits du Coran en un seul volume qui ne quitta pas Abou Bakr jusqu’à sa mort. Il passa alors aux mains du second Calife Omar, puis à celles de Hafsa, l’épouse du Prophète. Le troisième Calife Othman fit faire plusieurs copies de ce volume original et les expédia dans les différents territoires musulmans.

Le Coran fut méticuleusement préservé car il devait être le livre des commandements qui allaient guider l’humanité pour l’éternité. C’est pour cette raison qu’il ne s’adresse pas seulement aux Arabes bien qu’il fut révélé dans leur langue. Il s’adresse à l’homme en tant qu’être humain.

L’application des préceptes coraniques est démontrée par la vie exemplaire de Mohammad (que la Paix et la Bénédiction soient avec lui) ainsi que par celles de tous les bons musulmans.

Le Coran renferme des règles qui, s’appuyant sur les ressources accessibles à l’homme, ont pour but le bien être de l’individu. La sagesse coranique décide en toute chose. Elle ne condamne ni ne martyrise la chair mais elle ne néglige pas l’âme. Elle ne donne pas forme humaine à Dieu et elle ne déifie pas l’homme. Chaque chose a sa place dans la création.

Ceux qui prétendent que Mohammad (que la Paix et la Bénédiction soient avec lui) est l’auteur du Coran soutiennent quelque chose d’humainement impossible. Un homme du sixième siècle de l’ère chrétienne aurait-il pu émettre des vérités scientifiques semblables à celles que contient le Coran?
Aurait-il pu décrire l’évolution de l’embryon dans l’utérus avec autant de précisions que la science moderne le fait elle-même? Non. Il y a des évidences. Ce même Coran, 1400 ans de cela, a contribué, comme jamais aucun livre ne l’a fait, à expliquer certains grands phénomènes qui régissent notre univers et dont la plupart n’ont été (re) “découverts” qu’au 20è siècle par les savants: le big-bang, la création de la terre, l’atome, l’expansion de l’Univers, le cycle de l’eau, l’orbite des planètes, la physiologie végétale, l’embryogenèse,etc. Des connaissances qu’il était absolument impossible d’acquérir à l’époque du prophète. Il n’y a aucune explication humaine à ce phénomène. Cela amena d’ailleurs la conversion de nombreux savants occidentaux.

D’autre part, peut-on logiquement penser que Mohammad (que la Paix et la Bénédiction soient avec lui), qui jusqu’à l’âge de 40 ans n’était connu que pour son honnêteté et son intégrité, lui, ne sachant ni lire ni écrire, aurait soudainement entreprit la rédaction d’un livre dont la qualité littéraire reste inégalée et dont l’équivalent n’a jamais été reproduit par aucun de ceux qui forment le pinacle ou l’élite des plus grands poètes et orateurs arabes?
Enfin, est-il justifié de dire que Mohammad (que la Paix et la Bénédiction soient avec lui), surnommé Al-Amine (celui qui est digne de confiance) par ces contemporains et dont les érudits non-musulmans continuent d’admirer l’honnêteté et l’intégrité, aurait soutenu de faux énoncés et entraîné à sa suite des milliers d’hommes de caractère, honnêtes et intègres? Mohammad aurait-il été capable d’établir ce qui a été qualifié comme «la meilleure société humaine sur terre», avec de vils mensonges? Outre l’Histoire, cela défierait la logique et la raison.

Tous ceux qui cherchent la vérité avec sincérité et impartialité concluront que le Coran est le livre de Dieu.

Sans toutefois être en accord avec tout ce qu’ils disent, nous citons ici les opinions de quelques érudits non-musulmans sur le Coran:

“ Aussi chaque fois que nous le lisons, dès le commencement, il (le Coran) nous rebute. Mais soudain il séduit, étonne et finit par susciter l’admiration. Son style, en harmonie avec son contenu et son objectif, est sévère, grandiose, terrible, à jamais sublime. Ce livre continuera d’exercer une profonde influence sur les temps à venir”
J.W. Goethe,
cité dans “Dictionary of Islam” de T.P. Hughes, p. 526.

“ Le Coran occupe, de l’aveu général, une place importante parmi les plus grands écrits religieux de l’humanité. Bien qu’étant la dernière-née des inoubliables oeuvres de ce type de littérature, il n’y a aucune d’elles qui le surclasse dans le merveilleux impact qu’il a su créer sur une multitude d’hommes. Il a fait naître un tout nouvel aspect de la pensée humaine et un caractère tout aussi nouveau. Tout d’abord il convertit de nombreuses tribus hétérogènes des déserts de la péninsule arabe en une nation de héros, et fonda par la suite les grandes institutions politico-religieuses caractéristiques du monde musulman, constituant ainsi l’une des forces majeures avec lesquelles l’Europe et l’Orient doivent désormais compter”
G. Margoliouth,
cité dans “Introduction au Koran” de J.M. Rodwell,
Everyman’s Library, New-York, 1977, p. 7.

“Les passages les plus émouvants du Coran ont en effet trait à l’unité de Dieu, dont chacune des pages du Livre traite, à Sa Majesté, à Son immatérialité et à Sa Miséricorde. Le monothéisme intrangisant de l’Islam lui fournit son caractère le plus fondamental de religion de l’Absolu et de force persuasive. (...) Le Coran demeure, de nos jours encore, le type inimitable et transcendant de la lettre arabe. Il ne représente pas seulement le prototype de l’œuvre littéraire par excellence, mais aussi la source de la littérature arabe et musulmane qu’il crée, puisque la religion qu’il révèle est à l’origine d’un grand nombre de démarches intellectuelles...”
Marcel A. Boisard, “L’humanisme de l’Islam” , 3è édition, Albin Michel, 1979, p.48 et 52

“Comment un homme, illettré au départ, aurait-il pu, en devenant par ailleurs, du point de vue de la valeur littéraire, le premier auteur de toute la littérature arabe à énoncer des vérités d’ordre scientifique que nul être humain ne pouvait élaborer en ce temps-là, et cela, sans faire la moindre déclaration erronée sous ce rapport?”
Maurice Bucaille,
“La Bible, le Coran et la science”, 1978, p. 126.

“Peut-être que l’on ne saurait, ici, évaluer ses mérites en tant qu’oeuvre littéraire, suivant des règles préconçues, nées d’un goût esthétique et subjectif, mais plutôt par rapport aux effets qu’il eut sur les contemporains et les compatriotes de Mohammad (que la Paix et la Bénédiction soient avec lui). S’il a choisi un ton aussi austère et convaincant pour s’adresser aux coeurs de ses auditeurs, pour souder des éléments centrifuges et antagonistes en un ensemble compact et bien structuré, animé par des idées jusqu’à lors inconnues de l’intellect arabe, son éloquence était sans doute parfaite, ne serait-ce que du fait d’avoir converti des tribus sauvages en une nation civilisée et ajouté une nouvelle trame à la vieille chaîne de l’histoire”
Dr. Steingass,
cité dans “Dictionary of Islam” de T.P. Hughes, p. 528.

“Voulant par la présente tentative surclasser mes prédécesseurs et proposer quelque chose qui saurait faire résonner, quoique faiblement, la rhétorique sublime du Coran arabe, j’ai éprouvé toutes les peines à maîtriser les rythmes complexes et magnifiquement variés qui, outre le message lui-même, permettent au Coran de compter incontestablement parmi les plus grands chefs-d’oeuvre littéraires de l’humanité. Cette caractéristique, cette “symphonie inimitable” - ainsi que le croyant Pickthall décrit son «Holy Book» dont les airs poussent les hommes à l’extase et aux larmes” - a été presque totalement ignorée par les traducteurs précédents; ainsi, on ne s’étonne guère de constater que ce qu’ils ont écrit parait terne et plus par rapport à l’original, somptueusement orné”
Arthur J. Arberry, “The Coran Interpreted”, University Press, Oxford, 1964, p. 10.

“Une analyse purement objective du Coran, à la lumière des connaissances modernes, nous amène à reconnaître l’harmonie existant entre les deux, ainsi qu’on l’a fait ressortir à maintes reprises. On a du mal à s’imaginer qu’un homme du temps du Mohammad (que la Paix et la Bénédiction soient avec lui) ait pu être l’auteur de telles affirmations, compte tenu du niveau intellectuel de l’époque. De telles considérations répondent en partie de la place exceptionnelle qu’occupe la Révélation coranique et contraignent le scientifique impartial à admettre son incapacité de fournir une explication fondée uniquement sur la logique matérialiste”
Maurice Bucaille,
“Le Coran et la science moderne”, 1981, p. 18.

“(Parlant du Coran) Cette symphonie inimitable, dont le seul son déclenche pleurs et extases.”
Marmaduke Picktall dans son introduction à sa traduction du Coran (Londres)

“Le Coran est la bible mahométane (sic), et est plus révéré que n’importe quel livre sacré, plus que l’Ancien Testament juif ou le Nouveau Testament chrétien”
J. Shillidy (Dr en théologie) dans “The lord Jesus in the Koran” - Surat 1913, p.111matérialiste ”.(8).

LES DROITS DE L'HOMME DANS L'ISLAM

2012-06-27T14:47:00.003+02:00

On sait que, dans chaque langue, il existe un ou plusieurs termes utilisés pour se référer à Dieu et, dans certains cas, à d’autres divinités. Ce n’est pas le cas pour Allah. En effet, Allah est le nom spécifique du Seul Vrai Dieu. Rien d’autre ne peut s’appeler Allah. Ce mot n’a ni pluriel, ni genre. Ceci montre son caractère unique, notamment lorsqu’on le compare avec le mot “dieu ”, qui peut s’exprimer au pluriel - des dieux -, ou au féminin - déesse -. Il convient de noter qu’Allah est le nom qui désigne dieu en araméen, qui était la langue de Jésus, et qui s’apparente à l’arabe.

Dieu est le Maître Unique et Absolu de l’univers ; Il est le Dieu Souverain, celui qui donne des forces et qui nourrit, le Miséricordieux, celui dont la clémence sanctifie tous les êtres ; Il a octroyé dignité et honneur à chaque être et lui a insufflé Son propre esprit; quels que soient leurs autres attributs humains, tous les hommes sont foncièrement semblables, et on ne peut véritablement les distinguer les uns des autres du fait de leur nationalité, couleur ou race. Chaque être humain est ainsi apparenté à ses semblables et l’humanité forme une communauté fraternelle au service estimable et gratifiant de Celui qui est compatissant, le Seigneur de l’Univers.

Dans cette ambiance divine, et le concept islamique d’unicité est dominant et central, et entraîne nécessairement le concept d’unicité de l’humanité et la fraternité entre les hommes.

En dépit du fait qu’un état islamique puisse être mis en place n’importe où sur terre, l’Islam ne cherche pas à donner comme limites aux privilèges et aux droits de l’homme, les frontières de son propre état. L’Islam a établi certains droits fondamentaux universels pour l’humanité toute entière, droits qui doivent être observés et respectés en toutes circonstances, que l’on soit résident d’un état islamique ou non, en paix ou guerre avec l’Etat. Le Coran dit clairement :

“O vous qui croyez! Tenez-vous fermes comme témoins, devant Dieu, en pratiquant la justice. Que la haine envers un peuple ne vous incite pas à commettre des injustices. Soyez justes! La justice est proche du respect de Dieu. ” (5.8).

Le sang humain est toujours sacré et ne doit pas être versé sans raison. Lorsque quiconque viole le caractère sacré du sang humain en tuant un homme sans justification, le Coran assimile cela au meurtre de l’humanité entière :

“…Celui qui a tué un homme qui lui-même n’a pas tué, ou qui n’a pas commis de violence sur terre, est considéré comme s’il avait tué tous les hommes ”.

Il n’est pas permis d’opprimer les femmes, les enfants, les personnes âgées, les malades et les blessés. La chasteté et l’honneur des femmes doivent être respectés en toutes circonstances. Celui qui a faim doit être nourri, celui qui n’a de vêtements doit être vêtu, les blessés et les malades doivent être soignés, qu’ils appartiennent à la communauté musulmane ou qu’ils fassent partie de ses ennemis.

Lorsque nous parlons des droits de l’homme en Islam, nous pensons que ces droits ont été octroyés par Dieu, et non pas par un roi ou une assemblée législative. Les droits octroyés par les rois ou les assemblées législatives, peuvent être retirés de la même manière qu’ils sont conférés. Il en est de même en ce qui concerne les droits acceptés et reconnus par les dictateurs. Ils les octroient et les retirent à leur convenance; ils peuvent les violer ouvertement quand ils le désirent. En Islam, les droits de l’homme sont conférés par Dieu, et par conséquent, aucune assemblée législative au monde, aucun gouvernement sur terre n’a le droit, ni l’autorité, d’y adopter aucune modification. Personne n’a le droit de les abroger.

Il ne s’agit pas non plus de droits humains fondamentaux conférés sur le papier pour être montrés, exhibés et ensuite déniés dans la vie lorsque le rideau est tiré. Il ne s’agit pas non plus de concepts philosophiques dénués de sanctions.

La charte, les proclamations et les résolutions des Nations Unies ne peuvent être comparées aux droits que Dieu sanctionne ; car, alors que les premières ne s’appliquent pas à n’importe qui, les seconds s’appliquent à chaque croyant. Ces droits font partie intégrante de la foi islamique. Tous les musulmans ou les administrateurs qui se disent musulmans, devront les accepter, les reconnaître et les appliquer. Dans le cas où ils négligent de les appliquer et se mettent à dénier les droits garantis par Dieu, leur apportent des modifications ou même les violent tout en affirmant verbalement les respecer, le verdict du Saint Coran sur de tels comportements est clair et sans équivoque :

“les incrédules sont ceux qui ne jugent pas les hommes d’après ce que Dieu a révélé. ” (5 :44).

Les droits de l’homme dans un état islamique :

1. La Sécurité pour la vie et les biens :
Le Prophète, dans le discours qu’il fit lors du Pèlerinage d’Adieu, déclara: “ vos vies et vos biens vous sont interdits les uns aux autres jusqu’à ce que vous soyez mis en présence de votre Seigneur, le Jour de la Résurrection. ” Le Prophète déclara aussi à propos des dhimmis (les citoyens non-musulmans d’un état musulman):

“Celui qui tue un homme engagé envers Dieu (c’est-à-dire un dhimmis), ne pourra même pas respirer les effluves du Paradis. ”.
2. La Sauvegarde de l’Honneur: le Saint Coran stipule :
O vous, les croyants! Que certains d’entre vous ne se moquent pas des autres;
Ne vous calomniez pas les uns les autres;
Ne vous lancez pas des sobriquets injurieux;
Ne dites pas de mal les uns des autres. (49 :11-12).

3. L’inviolabilité de la vie privée : Le Coran ordonne :
N’espionnez pas!
Ne pénétrez pas dans une maison sans vous être assuré du consentement de son occupant.

4. Les libertés individuelles :

L’Islam stipule qu’aucun citoyen ne peut être emprisonné tant que sa culpabilité n’a pas été prouvée par une cour de justice. Procéder à l’arrestation d’un homme sur simplsoupçon et le jeter en prison sans avoir suivi les procédures judiciaires appropriées, et sans lui avoir fourni la possibilité de se défendre n’est pas admis par l’Islam.

5. Le droit de protester contre la tyrannie:

A propos du droit de protester contre la tyrannie, le Coran dit :

“Dieu n’aime pas la calomnie en public sauf si celui qui parle a lui-même été calomnié. ”

En Islam, comme nous l’avons déjà montré, tout pouvoir et toute autorité appartiennent à Dieu, qui délègue certains de Ses pouvoirs à l’homme. Un homme doté de tels pouvoirs doit être extrêmement respectueux envers son peuple. Tout ceci fut entériné par Hazrat Abou Bakr qui déclara dans son premier discours: “Coopérez avec moi lorsque j’ai raison, mais corrigez-moi lorsque je commets une erreur; obéissez-moi tant que je respecte les commandements d’Allah et de Son Prophète; mais détournez-vous de moi lorsque je m’en écarte. ”

La liberté d’expression:
L’Islam reconnaît le droit à la liberté de pensée et d’expression pour tous les ciroyens d’un état islamique, à condition qu’elle soit utilisée pour propager la vérité et la vertu, et non pour répandre la méchanceté et le mal. Le concept islamique de liberté d’expression est bien supérieur à celui qui prévaut en Occident.

En effet, l’Islam ne permettra en aucune circonstance la propagation de la méchanceté et du mal. Il interdit à quiconque d’utiliser un langage offensant ou injurieux sous prétexte de critique. Les Musulmans avaient l’habitude de demander au Prophète si une injonction divine lui avait été révélée sur tel ou tel sujet. Lorsqu’il répondait qu’il n’en avait reçu aucune, les Musulmans exprimaient alors librement leur opinion sur le sujet.

La liberté d’association:
L’Islam donne aussi aux hommes le droit de s’associer et de former des partis ou des organisations. Ce droit aussi, est assujetti à certaines règles.
La liberté de conscience:
L’Islam ordonne: “ Il ne doit pas y avoir de contrainte en matière de foi. ” Les sociétés totalitaires, au contraire, privent totalement les individus de liberté. En vérité, cet éloge excessif de l’autorité de l’Etat pose le principe d’une sorte de servitude, d’esclavage de l’homme. A une certaine époque, esclavage signifiait domination totale de l’homme sur l’homme- ce type d’esclavage est maintenant aboli légalement; à sa place les sociétés totalitaires imposent une forme de domination similaire sur les individus.
La protection des conviction religieuses:
Parallèlement à la liberté de conscience, l’Islam donne à l’individu le droit d’être respecté dans ses convictions religieuses et garantit que rien ne porte atteinte à ce droit.
La protection contre l’emprisonnement arbitraire :
L’Islam reconnaît aussi à l’individu le droit de ne pas être arrêté ou emprisonné pour un crime commis par une tierce personne. Le Saint Coran énonce clairement ce principe : “Personne ne sera amené à porter le fardeau d’ un autre”.
Le droit au minimum vital:
L’Islam reconnaît aux nécessiteux le droit d’être aidés et assistés: “Une petite partie de leur richesse doit être distribuée aux nécessiteux et aux plus démunis ”.
L’égalité devant la Loi:
L’Islam donne à ses citoyens le droit à l’égalité complète et absolue devant la Loi.
Les dirigeants ne sont pas au-dessus de la loi :
Une femme, qui appartenait à une famille noble et influente, fut arrêtée pour vol. L’affaire fut amenée devant le Prophète, et il fut demandé à celui-ci qu’on épargnât à cette femme le châtiment pour vol. Le Prophète répondit: “les nations qui vécurent avant vous furent détruites par Dieu, elles châtiaient l’homme du commun pour un délit et laissaient aller les dignitaires malgré leurs crimes ; par Celui qui tient ma vie entre Ses mains, je jure que même si c’était Fatima, la fille de Muhammad, qui avait commis ce crime, je lui aurais fait couper la main”.
Le droit de participer aux affaires de l’Etat :

“ Ils délibèrent entre eux au sujet de leurs affaires ” (42 :38).

Par shoura ou assemblée législative on entend la chose suivante: la tête de l’exécutif du gouvernement doit être élus librement et en toute indépendance par le peuple.

Enfin, il doit être clair que l’Islam tente d’appliquer les droits de l’homme ci-dessus mentionnés, ainsi que bien d’autres, non seulement par la mise en place de certaines sauvegardes, mais également en invitant l’humanité à transcender le niveau inférieur de la vie animale afin de dépasser les simples liens créés par la parenté de sang, la supériorité raciale, l’arrogance linguistique et les privilèges économiques. Il invite l’humanité à essayer d’atteindre un niveau d’existence, où l’homme grâce à ses qualités intérieures, puisse réaliser l’idéal de la Fraternité Humaine.