If you enjoy my work, but find it a little chewy; if you’d like to offer the distilled essence of it to someone who doesn’t read such things; if you are looking for a book that presents the depths of human knowledge in a monkeynut shell, then I have something for you; a light handbook for the free at heart, The Fire Sermon.

The Fire Sermon is a straightforward guide to the human condition, to the insane world we live in, and to how to free yourself from both. It presents, briefly and directly, the cause of your suffering, the reason nobody is happy, and how to overcome both by facing loss, death and that most appealing catastrophe, love.

The Fire Sermon is the culmination of my work over the last fifteen years. It is easy to swallow (but hard to digest); effortless to understand (but terrible to grasp); a kind of agony and a kind of ecstasy; a gift that only the oldest gods can give. The glorious, painful, unacceptable and unbelievable truth.

You can get a copy of The Fire Sermon from my online bookshop, or you can order more cheaply from the usual places. There’s digital version, for tablets and such, but I recommend buying the physical book, because it’s more beautiful and because it contains sound effects…

Hark! Behold!

The Fire Sermon explains the nature of happiness, and how it is different from mere pleasure, the real reason why fakery is rewarded in the world and the vital difference between selfless feeling and selfish emotion. It also clears up the problem of evil, the mystery of free-will and the hell of indecision, if you’ll let it.

In just a few pages you’ll find a radical, but easy to grasp anatomy of your entire life, from infancy to death, and be taken on a subversive satirical trip through your entire world, from the left to the right, from the top to the bottom, from the anarchic, prehistorical beginning, to the apocalyptic, post-historical end.

Three Offers

Offer 1
If you buy a copy and tell me the name of the barber’s in the ‘Death’ section, I’ll sub you a month free (with access to all the locked articles) on this Substack.

Offer 2
If you review The Fire Sermon somewhere, or send it to someone with powers of promotion who does so, and let me know about it, I’ll sub you two months here.

Offer 3
If you buy from my site this month, and add another book (physical or electronic), you can get 25% off with this discount code: TheFireSermonPlusOne

‘Offer’ or no, if you are grateful for my work, posting a review somewhere, or burning a few promotional calories to spread the word, are most welcome.

Some Early Reviews

A complete and concise philosophy of life told with humour and charm, a summary of all your other work but with fresh insights. I can’t really praise it any more highly than to say I’m being changed by it.

‘M.F.’ (Reader Email)

Once I’d got halfway through I realised that half of me had disappeared. The rest of my self feels a little anxiety about going on…

William Barker (Lives down the road).

Gets under your skin to the point where things break down and you come away truly truly realizing how important it is to just be…

James de Llis of the Hermitix podcast (from a review on his YouTube channel)

Two Sample Chapters…

BUY THE FIRE SERMON FROM MY SHOP

(or from an online bookshop; bricks and mortar shops should be able to get hold of a copy too)

The post THE FIRE SERMON appeared first on darren allen.

Fired is a burlesque epic set in a world out of joint, a heroic journey of unself-discovery, a forgiving study of contemporary minds at the end of their tether, a heart-cooling, life-denying violin sonata as Rome burns, a good old fashioned supernatural love-story, an anarchic moonwalk into the Other Place and a black, situational comedy, in the tradition of English losers gloriously, pointlessly and pathetically fighting a battle they cannot win.

Fired has the blessing of the immense Terry Gilliam, who said it was “Very funny, odd, clever, brimming with interesting characters and excellent dialogue… I can’t stop thinking about it.” (You can also read a few early reader reviews here)

Fired is now for sale in my bookshop, on all the Amazons (a bit cheaper there), most online bookshops (I think) and can be ordered at your local bookshop. (You might get it before Christmas, if not soon after). The book is a tad expensive, I’m afraid, because it’s self-published and fat.

Worth it though; nothing like Fired exists today — except the world itself.

The post Fired appeared first on darren allen.

Marx célébrait la dignité du travail, il soutenait les actions indépendantes de la classe laborieuse, il critiquait l’État et s’opposait fermement aux privilèges hérités, mais, comme le dit Camus, « la réduction de toute valeur à des termes historiques mène aux conséquences les plus désastreuses[2] », précisément à la dégradation, la dépendance, l’oppression étatique et les privilèges répugnants auxquels Marx affectait de s’opposer. Il en est ainsi parce qu’il a situé les qualités morales de ses prophéties dans des faits bruts qui n’ont aucune signification. Son matérialisme l’a obligé à bannir tout ce qui ne sert pas les besoins matériels de la société idéale ; le fait objectif de la « vie » que nous devons préserver. L’amour, la beauté, la vérité, la dignité, l’indépendance, le sentiment de camaraderie, tout doit être sacrifié à ce plus grand bien, cette « vie » rationnelle et utilitaire.

Les théories économiques et sociales de Marx étaient fondées sur un univers rationnellement compréhensible, quasi légal, prolongeant l’éternelle tentative de la civilisation occidentale visant à fonder la réalité sur des lois factuelles et causales, qui a commencé avec les Grecs et les Juifs de l’âge du fer et atteint son achèvement moderne dans les œuvres de Hegel (la loi de l’histoire), Darwin (la loi de la nature) et Freud (la loi de l’esprit). Ce projet est vicié depuis ses origines, parce que la facticité et la causalité qui la fondent ne peuvent pas se situer dans la réalité – elles constituent des outils conceptuels, formidablement utiles, mais sans plus de réalité fondamentale que les nombres. Établir une philosophie sur un univers de faits résultant de causes, ou d’objets isolés par l’esprit, condamne l’individu à être aliéné de la réalité de cet univers, celle qui se situe « au-delà » des représentations que l’esprit en présente. Un tel esprit est même incapable de percevoir ce qui l’entrave – il est conditionné par sa propre activité – et encore moins de remédier à ces problèmes en jouant avec la structure rationnelle matérielle économique de la société.

Philosophiquement parlant, l’activité fondamentalement aliénante de l’esprit rationnel se présente sous plusieurs variétés, qui entraînent toutes des erreurs grossières et, dans la mesure où elles gouvernent la vie d’hommes et de femmes, une violence monstrueuse. Les « variétés » auxquelles Marx s’attachait étaient le rationalisme et le matérialisme qui (exactement comme leurs contraires ostentatoires l’empirisme et l’idéalisme) ignorent ce que le non rationnel et l’immatériel peuvent nous apprendre, restreignant l’histoire de l’humanité à un processus essentiellement mécanique qu’on ne peut expliquer que par des lois artificielles et rationnelles. Comme tous les gestionnaires rationnels, Marx n’avait absolument aucun intérêt pour l’ineffable, le paradoxe, l’ingouvernable, l’insaisissable ou l’individu qui incarne de telles qualités. Il n’avait d’intérêt que pour le quantitatif, la masse matérielle ; il était motivé par des fins totalement mécaniques et utilitaires, la satisfaction des besoins naturels, qui doit être atteinte avant de s’intéresser à toute autre valeur farfelue comme, par exemple, la liberté ou la paix de l’esprit. Pour Marx, « la liberté » et « la paix » devaient commencer par la domination rationnelle de la nature et trouver leur réalisation dans le développement de la technologie industrielle, seule façon, selon lui, de gagner la guerre contre la rareté, ce manque impossible à satisfaire avec lequel tous les humains sont nés.

Pour Marx, l’histoire était une machine téléologique, ou orientée vers la finalité, visant à une société sans classe à laquelle les divers antagonismes que renferme la société devaient inévitablement aboutir. Un tel paradis n’était pas fondamentalement différent du paradis judéo-chrétien standard, promis, mais constamment différé, qu’il rejetait. À cette fin, Marx vantait continuellement le développement du capitalisme – même s’il aboutissait à l’extrême déchéance des travailleurs. Marx défendait l’insistance de David Ricardo sur la production pour la production, sans considération pour l’humanité, comme étant « absolument juste ». Suivant le nationalisme quasi fasciste de Hegel, pour qui l’individu était un moyen « subordonné » et consommable au service d’une fin étatique, il a fait l’éloge du saccage de l’Inde par l’Angleterre, écrivant dans son essai « La domination britannique en Inde » que l’empire anglais était « l’outil inconscient de l’histoire » et que nous pouvions regretter les crimes des Britanniques ou l’effondrement d’un empire ancien, mais que nous avions la consolation de savoir que cette torture grotesque finirait par « nous apporter un plaisir plus grand ». Il était pareillement sanguinaire concernant la colonisation des États-Unis par l’Europe. De tels événements étaient des étapes nécessaires dans le processus historique linéaire, quasi légal envers lequel il était engagé.

Pour Marx, seuls les processus mécaniques et rationnels avaient le moindre intérêt. Il disqualifiait entièrement la conscience (atemporelle ou non) en tant qu’agent historique. Les marxistes ultérieurs tentèrent de faire entrer par la petite porte la conscience ou ses manifestations dans la culture, les croyances, le droit, etc., ou bien cherchèrent à comprendre la société comme un tout, sapant dans les deux cas les lois déterministes de Marx et les fondements mêmes du marxisme. Marx lui-même n’avait aucun intérêt pour l’exploration de réalités non historiques, non causales et non factuelles, ce qui explique pourquoi, au-delà de son analyse pénétrante des effets aliénants de l’économie capitaliste sur la psyché humaine, il n’avait rien de significatif à dire sur l’amour, l’art, la mort, la réalité, la moralité ou tout autre élément d’intérêt vital pour les êtres humains. Sa vision du changement révolutionnaire, un processus sans âme, mécanique, qui doit glisser le long des rails du destin, était une trahison de la nature humaine libre, qui devait être sacrifiée aux besoins matériels de l’histoire.

Pour Marx, le besoin utilitaire de satisfaire ses besoins – qui se manifeste dans l’économie, le mécanisme par lequel de tels besoins sont satisfaits à grande échelle – était le facteur déterminant des affaires humaines. La pensée, la perception, l’instinct, la croyance, l’inspiration étaient d’abord subordonnés au besoin de manger, dormir et se tenir chaud, et plus tard, quand les sociétés grandissaient, au besoin de cultiver des champs, construire des maisons, fabriquer des pantalons, etc. Apparemment, notre premier besoin n’est pas d’être conscients, de penser, de croire, d’avoir des instincts et d’avoir l’inspiration de chasser, cuisiner, faire du feu, écrire des livres, carreler des sols ou gérer des restaurants. Non que les besoins matériels et l’économie n’expliquent pas la plus grande partie du monde, ou ne façonnent pas les attitudes humaines – manifestement ils le font –, mais postuler que les faits matériels et économiques seraient le facteur déterminant unique ou originel de la vie humaine réduit l’homme à n’être qu’un composant d’une machine historique matérielle, ce qui n’est pas seulement une conception cauchemardesque de l’humanité, mais une affirmation intuitivement fausse – au moins pour toute personne assez consciente pour expérimenter sa propre réalité intérieure – logiquement sans fondement – car les qualités auxquelles aspire le marxisme ne peuvent être trouvées dans les faits rationnels sur lesquels il est fondé – moralement répugnante et empiriquement fausse – ce qui se passe en réalité ne correspond simplement pas aux prédictions de Marx. Par exemple, il avait la conviction que la paupérisation du prolétariat l’amènerait à se révolter contre l’oppression capitaliste. Pour autant que nous le sachions, cela n’a pas eu lieu et ne s’annonce pas ; l’homme intègre le monde capitaliste dans un état de soumission qui ne fait qu’empirer tandis que la pauvreté l’abrutit et l’affaiblit (particulièrement dans le tiers-monde), que le professionnalisme l’estropie et le désoriente, que la technologie le domestique, le distrait et l’endort avec les compensations qui lui sont offertes par l’État providence – un mécanisme quasi socialiste qui résonne parfaitement avec l’autoreproduction du capitalisme.

La soi-disant « base réelle » (expression de Engel) sur laquelle Marx a établi ses lois de l’histoire a conduit à quatre conséquences désastreuses liées entre elles : l’étatisme, le réformisme, la technophilie et le professionnalisme. L’étatisme – la création d’un État socialiste qui serait ensuite renversé par le prolétariat – était, selon Marx, une étape indispensable sur la route du communisme. C’est pourquoi il exigeait, de manière à peine croyable, que la bourgeoisie vienne d’abord à la barre. Comme de nombreux socialistes et communistes après lui, il a vaguement fait allusion à l’espoir qu’un jour l’État dépérisse, mais de même que toute autorité tyrannique promet une liberté qui ne vient jamais, cette évolution ne pouvait être atteinte qu’en autorisant tous les types de crimes sur les gens ordinaires (car les crimes n’existent pas au royaume des faits nus) et en donnant au préalable le pouvoir aux experts qui géreront le mécanisme d’État pour le « bien » du peuple. Marx ne semblait pas anticiper que ce parti puisse gérer (et gère[3] de façon répétée) l’État pour ses propres intérêts, ni que le légendaire paradis sans État de la classe laborieuse prédit par lui contiendrait d’épouvantables antagonismes sans rapport avec les classes, ni que le progrès technologique prérequis selon lui pour satisfaire les besoins d’un tel État puisse le boursoufler d’une technobureaucratie centralisée, possédant à nouveau ses propres intérêts.

En réalité, Marx n’avait aucune intention de réduire l’État, il souhaitait juste le réformer de l’intérieur. C’est pourquoi, dans le Manifeste du parti communiste, son programme « radical » en vue du changement révolutionnaire, il ne demandait, en fait de réformes concrètes, qu’une taxe sur les héritages, un impôt sur le revenu progressif et la centralisation du crédit et des communications. Michel Bakounine qui, comme tous les anarchistes dignes de ce nom, a tenté de se débarrasser de l’État en se débarrassant réellement de lui s’est opposé bec et ongles à ce gradualisme faible et égoïste :

Marx est un communiste autoritaire et centraliste. Il veut ce que nous voulons : le triomphe complet de l’égalité économique et sociale, mais dans l’État et par la puissance de l’État, par la dictature d’un gouvernement provisoire très fort et pour ainsi dire despotique, c’est-à-dire par la négation de la liberté. Son idéal économique, c’est l’État devenu le seul propriétaire de la terre et de tous les capitaux, cultivant l’une par des associations agricoles, bien rétribuées et dirigées par des ingénieurs civils et commanditant au moyen des autres toutes les associations industrielles et commerciales. Nous voulons ce même triomphe de l’égalité économique et sociale par l’abolition de l’État et de tout ce s’appelle le droit juridique… nous voulons la reconstitution de la société et la constitution de l’unité humaine, non du haut en bas par une autorité quelconque et au moyen de fonctionnaires socialistes, d’ingénieurs et d’autres savants officiels, mais de bas en haut par la fédération libre des associations ouvrières de toutes sortes, émancipées du joug de l’État.[4]

Dans la reconstruction de la société par le haut selon Marx, la nature et la nature humaine continuent d’être dominées, désormais au nom du peuple, par des politiciens technocratiques, avec l’objectif différé de se débarrasser de l’État autoritaire. Les socialistes escamotent le fait embarrassant que la domination autoritaire persiste et continue de ruiner ce qu’elle était censée libérer, et que rien d’essentiel n’a changé. Pour prendre un exemple décisif, dans une société communiste, « le travail » était censé être libéré. Voici l’idée : la prise de contrôle du système industriel de production développé dans une économie capitaliste, avec tous ses spécialistes et leurs théories et tous ses techniciens et leurs machines, devait engendrer quelque chose de fondamentalement différent. Dans le vrai monde, c’est une ambition ridicule. Une machine capitaliste qui, comme Marx lui-même nous l’a dit, exerce un contrôle total sur le travailleur – sur l’endroit où il travaille, sur la vitesse de son travail et sur la nature des petites actions spécialisées qu’il est censé exécuter – reste la même machine quand elle est gouvernée par un État communiste. Elle ne peut pas agir ou être autrement. Par exemple, comment ferait une usine de meubles (le genre d’usine qui fabrique des kits IKEA) pour accorder l’autonomie au travailleur individuel ? Comment le travailleur individuel pourrait-il prendre le contrôle complet de l’appareil de production dans l’atelier, imaginé pour un système mécanisé, rigidement hiérarchique, est conçu pour discipliner mécaniquement la force de travail ? L’usine est construite pour produire le plus grand nombre de biens au coût le plus faible et à la vitesse la plus élevée ; c’est à cela que servent ses machines. Comment pourrait-elle être utilisée pour produire des biens de haute qualité faits à la main au rythme choisi par le travailleur individuel, permettant à ce travailleur d’exercer de façon autonome son intelligence discriminante dans tout le processus de fabrication ? Comment l’usine IKEA pourrait-elle être amendée, sous la gouvernance socialiste, en un atelier artisanal à petite échelle ?

Elle ne l’est pas et ne peut l’être. L’usine, telle qu’elle est, doit être détruite – en fait, le système manufacturier tout entier. Et pas seulement son architecture physique et ses machines, mais aussi ses structures idéologiques et organisationnelles, la division de l’activité de travail en un millier de tâches hyperspécialisées et la division des finalités du travail dans le travail intellectuel du gestionnaire et l’asservissement débilitant du travailleur à la machine. D’une manière ou d’une autre, il est possible de refondre magiquement tout cela, sous une gouvernance communiste ou socialiste, en une totalité recommandable, bien que personne ne sache comment. Les marxistes et les socialistes espèrent seulement que toutes les taches séparées que demande, par exemple, le système industriel de fabrication de gâteaux (un homme sur la machine à mélanger, un homme sur la machine à cuire, un homme sur la machine à découper, un homme sur la machine à mettre en boîte) se dissoudront d’elles-mêmes, d’une manière ou d’une autre, dans l’activité autonome d’un simple pâtissier, et que la classe gestionnaire, une fois libérée des pressions que lui imposent les propriétaires capitalistes, prêtera main-forte aux robots qui suivent ses ordres, se laissant avec joie requalifier par eux pour marcher en triomphe vers une société moins technologique qui rendra obsolètes les compétences spécialisées du gestionnaire et le pouvoir qu’elles fondent. On nous demande d’imaginer que la technologie bureaucratique exigée par la machine industrielle mondiale renoncera à ses pouvoirs quand la machine sera retirée des mains des propriétaires d’entreprises privées et données à l’État socialiste, et que les centrales nucléaires, les navires à containers propulsés par le pétrole et les usines de plasturgie seront alors reconvertis pour servir des économies locales peu gourmandes en énergie.

Pour tous ceux qui sont capables de l’examiner sans les filtres idéologiques déformants du gauchisme, cette idée est une croyance religieuse ridicule et puérile. Une immense usine industrielle ne peut pas davantage être reconvertie pour le bénéfice de l’homme qu’un tracteur ne peut être modifié pour labourer un jardin. Et de même que la terre doit être remodelée pour répondre aux besoins du tracteur, l’homme doit être remodelé pour répondre aux besoins de l’usine, ce qui explique pourquoi l’homme d’usine (y compris la classe gestionnaire des docteurs, juristes, journalistes, etc. qui peuvent ne jamais mettre les pieds dans une usine) est si disposé à perpétuer le système à haute technologie de l’usine, et résiste à l’idée que si on veut que l’homme prenne le contrôle de l’usine, toute l’usine doit être détruite et ensuite reconstruite pour l’homme – et pas seulement une usine, mais tous les systèmes interconnectés qui la nourrissent et s’en nourrissent. Les esprits manufacturiers sont épouvantés par une telle notion. Ils comprennent qu’une menace radicale au système industriel est une menace radicale à leur existence, ce qui explique pourquoi les esprits manufacturiers accueillent les critiques radicales de la technologie industrielle presque exactement de la même façon que les croyants fondamentalistes prennent les critiques radicales de leur prophète ou de leurs textes sacrés.

Marx n’avait pas la moindre idée de ce qu’implique inévitablement le « développement complet des forces productives » de l’humanité – la ruine de l’homme et l’absorption de la psyché humaine dans le cauchemar d’un simulacre auto-informé (et, ironiquement, non-matériel). Il ne comprenait pas, ou ne voulait pas comprendre, qu’un système technocratique exige une élite gestionnaire technocratique et bourgeoise. Son analyse de l’aliénation productiviste était inégalée, et encore célébrée à juste titre, mais son obsession de l’exploitation de classe l’a rendu aveugle à l’exploitation par la masse démocratique, par le système technologique, par le pouvoir professionnel et par l’hypermonde abstrait qui parasite la réalité consciente. Marx était aveugle à l’aliénation résultant du transfert de la capacité individuelle à travailler, apprendre, parler, soigner et mourir librement dans une technosphère « dématérialisée », ou de son appropriation par une classe de techniciens (qui se disent « gestionnaires », « professeurs », « scientifiques », « médecins » et parfois « hommes d’affaires » et « politiciens »), comme le sont tous les professionnels qui, directement ou indirectement, l’ont suivi dans les allées aveugles du progrès technologique. Bakounine (et incidemment Dostoïevski) en a vu les signes avant-coureurs :

Un corps scientifique auquel on aurait confié le gouvernement de la société finirait bientôt par ne plus s’occuper du tout de science, mais d’une tout autre affaire ; et cette affaire, l’affaire de tous les pouvoirs établis, serait de s’éterniser en rendant la société confiée à ses soins toujours plus stupide et par conséquent plus nécessiteuse de son gouvernement et de sa direction.[5]

Nous nous trouvons maintenant dans l’impasse que Bakounine avait prédite et vers laquelle Marx et ses nombreux disciples nous ont dirigés, où ceux qui nous oppriment ne sont plus principalement les rois ou les capitalistes, mais les experts professionnels et techniques, et l’ahurissante supermachine qu’ils dirigent. Le pouvoir militaire et le pouvoir usufruitier des rois et des capitalistes existent toujours, mais ils ont été supplantés par le pouvoir de gestion des techniciens (qui, comme l’a démontré leur acceptation universelle des confinements et de la dernière phase biofasciste du système, sont aussi heureux que l’étaient les capitalistes et les rois de voir les classes ouvrières brutalement disciplinées) et le pouvoir d’absorption de la réalité de l’inculture virtuelle et du monde construit pour la servir.

Tout cela explique pourquoi Marx méprisait la classe sociale la moins touchée par l’industrialisation, à savoir la paysannerie. Marx (comme Platon) n’avait aucun intérêt pour les leçons que la nature sauvage pouvait offrir à l’homme, et préconisait en réalité la fin de la production rurale à petite échelle. Il souhaitait qu’on applique à l’agriculture « les méthodes modernes, telles que l’irrigation, le drainage, le labourage à la vapeur, le traitement chimique et ainsi de suite… » et qu’on cultive la terre « à grande échelle », dans ce que nous appellerions aujourd’hui une ferme « monoculturale ». En fin de compte, l’extermination de la nature biodiverse et des vies conscientes de ceux qu’elle nourrissait ne le concernait pas vraiment, comme elle ne concerne pas ceux qui, malgré leur pompeuse rhétorique « écoresponsable », sont toujours engagés dans la destruction de l’autosuffisance et de l’indépendance rurale. Cette engeance ne compte pas seulement les nobles propriétaires terriens et les professionnels contrôlant l’information, mais aussi le prolétariat même, dont Marx nous disait qu’il créerait une société sans classes, mais qui était et est toujours engagé, en collusion avec la bourgeoisie et l’aristocratie technolâtres, dans l’industrialisation de tous les aspects de la vie et de la culture, s’emprisonnant toujours plus profondément dans « le royaume de la pénurie » qui en résulte.

David Cayley résume le compte rendu d’Ivan Illich sur ce processus ;

« L’homme [travailleur] s’est retrouvé dans une conspiration avec son employeur » dans la mesure où « tous deux étaient également concernés par l’expansion économique et la suppression de la subsistance. » « Cette collusion fondamentale entre le capital et le travail », poursuit [Illich], « était mystifiée par le rituel de la lutte des classes. » L’ampleur de cette affirmation est tout à fait stupéfiante. Marx avait affirmé que la classe universelle dans laquelle le capitalisme rencontre sa pleine contradiction et sa potentielle abolition était le prolétariat. Pas du tout, dit Illich – le prolétariat n’est qu’un complice dans la guerre contre la subsistance, qui est le véritable lieu de la contradiction. La nouveauté qui échappe à Marx ou qu’il prend pour acquise, c’est l’homo œconomicus, un être qu’il faut « distinguer… de tous les autres êtres humains. » La lutte des classes n’est rien d’autre qu’un rituel, et un rituel, comme Illich le définit ailleurs, est « une procédure dont le but imaginé permet aux participants d’ignorer ce qu’ils font réellement. » Ce que les antagonistes/complices de la lutte des classes « font réellement », c’est la guerre à la subsistance, par leur intérêt commun à industrialiser chaque aspect de la culture et chaque élément de subsistance – projet qui distingue l’homo œconomicus de « tous les autres êtres humains ». Les « prolétaires » de Marx, qui ont « un monde à gagner » et « rien à perdre que leurs chaînes », resserrent en fait ces chaînes en essayant d’améliorer leur position dans le royaume de la pénurie plutôt que de lutter pour la restauration des biens communs. La véritable classe universelle est celle des travailleurs de l’ombre – tous ceux qui travaillent « improductivement » dans l’ombre de la production[6].

Marx ne se doutait pas que la classe ouvrière finirait soumise et domestiquée par le « développement de ses forces productives », que l’industrialisation de sa vie la forcerait à se soumettre au dieu de la productivité et à détruire un monde naturel dans lequel la rareté n’existe pas. Marx n’a pu prédire qu’en fin de compte, chacun – c’est-à-dire la psyché individuelle de chaque personne sur terre – deviendrait inévitablement un « moyen de production », une industrie capitaliste virtuelle avec un seul ouvrier, travaillant devant l’écran-usine auquel il serait psychologiquement enchaîné. Comment peut-on « s’emparer des moyens de production », comme Marx nous l’a suggéré, quand ces moyens de production sont notre propre personne ? Qui devrait s’en emparer ? Marx ne répond pas à ces questions. Non pas parce qu’il ne pouvait imaginer un monde dominé par, disons, l’internet, mais parce qu’il ne pouvait mettre en question le clergé technocratique dont il faisait partie et dont il était, en quelque sorte, le prophète fondateur.

Marx était le premier STAGVERSIF[7], ou un radical professionnel, promettant la révolution, la liberté, l’égalité et autres merveilles de ce genre, mais soutenant le système et l’aidant à se développer par ses hypothèses et actions réelles. Il n’était pas critique à l’égard de la technologie ou de la classe techno-bureaucratique de fonctionnaires (gestionnaires, professionnels, politiciens, dirigeants syndicaux) qu’elle a engendrée, il méprisait le pouvoir des pauvres des campagnes et de la classe ouvrière (la paysannerie et le prolétariat « insuffisamment développé », tous deux superflus face aux toutes-puissantes lois de l’histoire, selon Marx) à gérer leurs propres affaires, il soutenait les guerres coloniales, tant qu’elles contribuaient à sa révolution étatiste, il était attaché à une théorie monstrueusement grossière de la vie, de l’histoire et de l’expérience humaines, et n’avait rien d’intéressant à dire sur la vie en dehors de ça – par exemple sur la beauté, l’amour, la nature ou la mort – et postulait un avenir prophétique – un paradis séculaire, sinistrement utilitaire – qui, comme l’a souligné Nietzsche, instrumentalise inévitablement les hommes, nivelle l’humanité en une bouillie insipide au nom du « bien commun ». L’individu dans sa liberté, son mystère et sa singularité absolue, n’a aucune place dans la pensée de Marx, bien qu’il prétende le contraire. C’est pourquoi il était encensé par la presse bourgeoise, par des radicaux avant-gardistes comme John Stuart Mill, par des hommes d’entreprise, par des membres de la secte technologique, par des hommes d’affaires progressistes et par des « chefs révolutionnaires », dont Lénine, plusieurs décennies après la mort de Marx, allait devenir l’exemple le plus notoire et le plus tyrannique.

Si c’était tout, nous pourrions sans risque l’oublier, mais dans tous ces aspects essentiels, il est identique aux innombrables socialistes, communistes et prétendus anarchistes qui l’ont suivi, et c’est pourquoi, une fois retirées les quelques observations d’une valeur inestimable qu’il a faites – ainsi que celles issues de l’indispensable critique du capitalisme qu’il a initiée (par exemple celles de Braverman, Baran et Sweezy, Mumford, Ellul, Fromm, Berger et beaucoup, beaucoup d’autres) – il est si important de comprendre et de rejeter complètement sa théorisation grossière et hyperrationnelle (bien que peu scientifique), son autoritarisme brutalement insensible, sa politique réformiste – et étatiste – pathétiquement gradualiste, son culte monomaniaque du progrès technologique géré par la bourgeoisie, son franc mépris pour les gens ordinaires et sa célébration de la stérile machine à civiliser qui fait de nous tous des esclaves.

Adieu monsieur Marx.

POSTFACE : LE MONDE DEVIENT SOCIALISTE

Il n’y a pas de différence fondamentale entre le capitalisme et le communisme. Le capitalisme est l’idéologie du pouvoir privé/d’entreprise, le communisme est l’idéologie du pouvoir professionnel/étatique, mais les deux dépendent entièrement l’un de l’autre et se confondent. Ils sont un. Cela n’apparaît pas ainsi parce que, premièrement, les deux groupes – les propriétaires et les techniciens – divisent et récupèrent les instincts du peuple, qui oscille entre le « traditionalisme » et l’« individualisme » de droite et l’« innovation » et le « collectivisme » de gauche. Deuxièmement, les deux groupes ont souvent de véritables désaccords (sur la meilleure façon de gérer la machine) et troisièmement, l’exagération massive de leurs différences sert leurs objectifs respectifs, permettant de donner l’impression d’un véritable choix démocratique entre la droite et la gauche. Ils affichent en permanence leurs désaccords sur l’aspect du pouvoir systémique qui devrait être privilégié à tel ou tel moment, ils portent des couleurs différentes et expriment des engagements différents, mais ils travaillent ensemble (l’État de gauche contrôlant l’aide sociale, le maintien de l’ordre, les impôts, l’accréditation professionnelle, et mettant en scène le spectacle de la « démocratie », le secteur privé de droite s’occupant du reste), et quand les choses se gâtent, ils conjuguent toujours leurs forces, mobilisant du pouvoir, sous forme d’argent et de capital, pour satisfaire les dernières demandes du système.

Il y a pourtant certaines différences entre la gauche communiste et la droite capitaliste, de même qu’il y en a entre les entreprises privées et l’État public. Ils remplissent des fonctions différentes et, à tout moment et en tout lieu, l’un possédera, recevra ou confisquera plus de pouvoir que l’autre. Au moment où j’écris ces lignes, nous assistons à un basculement vers un plus grand pouvoir étatique, donc à une promotion du socialisme. Il n’y a pas si longtemps, il était inconcevable qu’un véritable détenteur de pouvoir en Occident critique sérieusement le capitalisme. On donnait à des gauchistes extrémistes un espace de parole sur des plateformes médiatiques socialistes, mais on ne les prenait pas au sérieux. Depuis cinq ou dix ans, et surtout ces deux dernières années, la situation a changé. Aujourd’hui, on favorise partout les critiques du capitalisme (y compris des critiques du « travail »). Tandis que les confinements brisaient les niveaux inférieurs de l’économie, de nombreux gauchistes se sont mis à saluer la « fin du capitalisme » et le « début du communisme », sans avoir conscience, comme toujours, que le système englobe les deux. Slavoj Žižek en était un exemple éminent, mais il y a aujourd’hui de nombreux socialistes et « anarchistes » qui battent le tambour anti-travail en rythme avec le métronome des banques centrales (similaires, en un sens, à Extinction Rebellion et Black Lives Matter, qui se battent courageusement à l’écart de la nature et des Noirs… mais dans la même direction que le système).

Si le socialisme connaît un renouveau, c’est parce que le système exige en ce moment une contraction de l’économie mondiale et l’emprisonnement de tous ceux qui vivent à l’intérieur, qui demande à son tour une augmentation massive du pouvoir étatique. Comme nous l’a appris Marx, l’économie capitaliste est fondamentalement instable et sujette au crash, et fondamentalement contradictoire, ayant l’obligation d’exploiter et d’exclure les travailleurs en même temps. Il est encore difficile de dire avec certitude ce qui s’est passé, mais il semblerait que, tandis que l’économie mondiale était menacée par une crise qui promettait de ravaler le crash de 2008 au rang de simple éructation d’après repas, les banques et fonds d’investissement les plus puissants du monde ont concocté un plan (« conspiré », pourrions-nous dire) pour « réinjecter des liquidités » dans le système, « isoler l’économie réelle de la détérioration » et étrangler la production[8]. Indépendamment de ce qui s’est passé en coulisse, notre monde confiné est apparu peu de temps après, exigeant, par un heureux hasard, de virtualiser intégralement l’économie, dissoudre les petites entreprises, obliger tout le monde à présenter un identifiant numérique pour accéder à la société et injecter des milliards dans les sociétés technologiques et pharmaceutiques. Tout ceci, par un heureux hasard, a retardé l’effondrement économique et fait passer les moyens de coercition d’une population mondiale de plus en plus exclue (en particulier les évanescentes classes moyennes occidentales) de la carotte (système capitaliste huxleyen) au bâton (système capitaliste orwellien).

La nouvelle, dernière et probablement ultime phase du système, le totalitarisme biofasciste (alias le technoféodalisme), mis en route au début de 2020, demande des pouvoirs massivement accrus de contrôle légal géré par l’État, de maintien de l’ordre, de surveillance, d’aide sociale, de développement et de déploiement technologiques et, bien sûr, de « santé ». C’est pourquoi nous assistons à un saut vers le socialisme et le communisme, alors qu’on demande à l’État de « gérer la pandémie » (ensuite de gérer les « crises de ressources » « provoquées » par la guerre contre la Russie, ensuite de gérer la « crise climatique », peu importe ; tout – réel ou inventé – ce qui peut servir de prétexte). On nous dit que toutes ces crises ont provoqué un « retournement » économique totalement inattendu. Ce qui s’est réellement passé est que l’État a été chargé de créer une « pandémie » (ce qui veut dire gonfler la gravité d’un virus de type grippe, c’est pourquoi les États les plus déterminés à introduire des passeports vaccinaux étaient, étonnamment, les plus touchés), de même que l’État sera appelé à gérer les paniques fabriquées à venir, afin de gérer la désintégration du système et les millions de travailleurs que l’expansion technologique du système aura rendus inutiles.

En plus de la « communisation » de l’Occident, provoquée par sa propre incapacité interne à subvenir à ses besoins, nous pouvons aussi noter qu’au moment où j’écris ces lignes, les pouvoirs semblent se déplacer vers la Russie, la Chine et l’Inde, pays qu’on peut raisonnablement décrire comme communistes ou socialistes, dans la mesure où l’État central a bien plus de pouvoir que dans les hiérarchies distribuées de l’« ordre mondial » anglo-européen.

Pour toutes ces raisons, il est vraiment naïf de combattre le « capitalisme » ou le « capitalisme globalisé », ou les divers monstres « fascistes » qui prétendent avoir le contrôle de la machine. Combattre le « capitalisme », c’est comme affirmer que la cause de mon cauchemar est le monstre qu’il contient. Le système est en partie capitaliste, en partie communiste (et, tant que nous y sommes, en partie féodal), et tout ce que font nos dirigeants pour nous opprimer, ils le font au nom de la machine mondiale, ce qui explique pourquoi ils ne prennent jamais la moindre décision qui perturbe sérieusement le système technologique. Combattre un élément à l’exception des autres est aussi utile et intelligent que traiter un cancer en retirant les tumeurs. Le capitalisme pourrait s’arrêter demain, nous pourrions enfermer tous les P-DG, tous les milliardaires et les banquiers de la terre dans un sac plein de serpents et les jeter dans la Tamise (une motion débattue au parlement pendant la crise de 1720), rien de fondamental ne changerait. Nous aurions seulement une variété différente de misère, qui profiterait aux intellectuels, aux techniciens et aux gestionnaires.

Cela ne signifie pas que ceux qui s’opposent au nouvel ordre mondial « communiste », ou ceux qui agitent leurs petits drapeaux pour le nouvel empire eurasien, ne s’égarent pas de la même façon. Ils n’ont pas conscience, ou ne veulent pas admettre, que le capitalisme, bien que sous une forme différente, se poursuivra sans interruption, que le pouvoir privé et l’inégalité continueront à augmenter et que tous les postulats et les outils du système capitaliste resteront obligatoirement en place – un système financier fondamentalement inique, la richesse privée, des droits de propriété inviolables, l’exploitation du travail, l’appauvrissement des pauvres et une prison technologique mondiale qui incarcère tout le monde, indépendamment du système de gouvernance locale adopté. Cependant, ils ont parfaitement raison quand ils voient que le spectre étatiste de Marx, le bureaucrate technofasciste sans cœur, hante le monde nouveau, et c’est pourquoi il est si important de le voir, lui et sa vile philosophie, pour ce qu’ils sont : des superstitions messianiques et, en fin de compte, des outils pour le système.

Traduit par Guy Morant Une version actualisée de cet essai est publiée dans Ad Radicem, un recueil de réflexions radicales sur le système et le soi.

[1]    Albert Camus, Le révolté.

[2]    Ibid.

[3]    À commencer, bien sûr, par le « parti d’avant-garde » de Lénine.

[4]    Michel Bakounine, Lettre aux internationaux de Romagne.

[5]    Michel Bakounine, Dieu et l’État.

[6]    David Cayley, Ivan Illich : An Intellectual Journey.

[7]    Un terme inventé par l’auteur [ndt].

[8]    Fabio Vighi, La prophétie autoréalisatrice : effondrement du système et simulation de la pandémie.

The post Adieu Monsieur Marx appeared first on darren allen.

« Innovant » et « nouveau » sont deux des mots les plus utilisés dans le lexique capitaliste, mais, comme pour « croissance », « liberté », « démocratique » et « médiatique », l’innovation ne compte vraiment que si elle sert les affaires. Le capital cherche de nouvelles réponses à une question et une seule : comment accumuler plus de capital. De nouvelles façons d’extraire plus de travail de la main-d’œuvre, de nouvelles technologies pour augmenter la production, de nouvelles façons d’inciter les gens à acheter davantage, de nouvelles techniques pour générer des profits, de nouveaux produits, de nouveaux marchés et de nouvelles campagnes de marketing représentent tous les besoins du capital et donc la direction acceptable de l’innovation.

La nature des limites de l’innovation capitaliste est révélée dans la contradiction qui existe entre « innovation » et « risque ». Dans la littérature capitaliste, le mot « risque » fait toujours référence à la minimisation du risque aux niveaux les plus bas possible, ce qui permet de « maximiser le retour sur investissement ». Tout ce qui ne peut être prédit ou contrôlé — le choix autonome, l’inspiration créative et tous les processus naturels et sociaux spontanés — représente une énorme menace pour le système et doit être, à tout prix, limité ou contrôlé. On y parvient soit par la contrainte directe — c’est pourquoi les capitalistes cherchent toujours à contrôler les gouvernements, qui peuvent indemniser les risques et contrôler ceux qui agacent le capital en ne payant pas leurs loyers ou en ne se présentant pas au travail — soit par l’influence indirecte — en remodelant l’environnement[2] pour canaliser la conscience vers ses priorités, en forçant l’activité à suivre des sentiers canalisés, contrôlables et prévisibles. Le choix authentiquement libre, l’inspiration, la vie elle-même doivent être induits, ce n’est que dans ces conditions que les capitalistes sont prêts à « prendre des risques » sur un marché « libre ».

Anéantir la menace de l’incertitude mène à la prolifération sans fin d’une zone morte périphérique omni-identique que nous appelons LA PETITE VILLE (et, surtout, LA BANLIEUE), au désert de monoculture agricole, dénué de vie, que nous appelons LA CAMPAGNE, et à l’uniformité prévisible de tous les diplômés, professionnels, emplois, écoles, films, livres, chansons et articles de journaux ; en bref, à la mort de la nature (voir mythe 10) et à la mort de la culture. Seul un tel MONOMONDE (alias L’INTERZONE), dont toutes les composantes sont compréhensibles, prévisibles, contrôlables et interchangeables, est acceptable pour le système. L’expansion d’un tel monde est considérée comme « innovante » ou « nouvelle », tandis que sa réduction — si originale, utile, vivante ou belle soit-elle — est automatiquement rejetée.

Le rejet de l’originalité, de la vérité, de la créativité, etc. n’est pas une activité personnelle, explicite et ciblée, mais une production du système. L’originalité collective (alias le SCENIUS) est automatiquement étouffée par le manque de temps, l’absence de convivialité, la numérisation de l’expérience et d’autres conséquences de l’expansion du capital dans le domaine culturel, ce qui oblige les artistes à dépendre des mécanismes du système pour réaliser leurs œuvres. Le marché, à son tour, juge l’art en fonction de son adéquation au système, et déploie toute son énergie pour s’assurer du succès des titres compatibles avec le système. Cette prime au succès commercial signifie qu’on ne peut produire un art qui contrarierait une classe, une strate, une section géographique ou religieuse du lectorat potentiel. Le meurtre et le désordre sont acceptables, tout comme un soupçon de controverse, mais par exemple la suggestion sérieuse que la religion, le scientisme, le féminisme, le capitalisme, le communisme, le nationalisme, le professionnalisme, le sexisme, la consommation, la maladie mentale, la démocratie ou les technologies de communication seraient largement ou fondamentalement des conneries ne se vendra pas et ne pourra donc pas être produite. La critique sociale authentiquement radicale, qui se concentre sur la mise à nu des racines des maux sociaux, est un tabou pour tous les éditeurs, producteurs et critiques (« trop incendiaire, trop controversé, trop courroucé » ou peut-être « banal »), comme l’est toute œuvre qui traverse les genres (« assis entre deux chaises »), comme l’est toute chanson, tout roman, film ou œuvre d’art qui exprime la nature de la vie humaine, par opposition à son apparence et à ses priorités dans le système (« J’aime bien, mais je crains de ne pas pouvoir le vendre »), comme toute œuvre qui suggère de manière significative qu’il pourrait y avoir une réalité naturelle, sociale ou existentielle au-delà du moi (« Je ne l’ai pas compris »).

Dans la fiction du système, rien ne ressemble à une réalité sociale reconnaissable. Lorsque celle-ci apparaît, elle a l’étrangeté d’un monde extraterrestre ; en fait, les mondes extraterrestres semblent généralement plus familiers aux lecteurs et aux spectateurs. Dans l’art du système, l’homme ne vit pratiquement pas dans un monde social. Ni dans un monde naturel. On autorise l’imitation pesante de la nature, tout comme les épanchements écœurants des collapsologues verts et néo-verts, mais la majesté naturelle ou l’harmonie dans la forme artistique sont aussi rares dans la littérature que la nature sauvage l’est dans la société et elles sont accueillies avec la même incompréhension.

Les priorités du marché et l’intense conservatisme de l’industrie culturelle exigent également que la préférence soit automatiquement accordée aux producteurs de culture (auteurs, artistes, musiciens, etc.) garantissant à l’avance un marché important par leur célébrité ou leur imitation d’autres produits culturels à succès. Avec le temps, les Grands Noms dominent les médias de masse de la même manière que les grandes entreprises dominent le marché de masse, quelle que soit la médiocrité ou la vacuité de leur production.

La destruction de la société dont elle est naturellement issue constitue une autre pression sur le scenius culturel. L’augmentation massive du prix des terrains[3] fait grimper le coût de la vie, ce qui rend hors de prix le temps libre nécessaire à la création d’œuvres d’art. De même que l’embourgeoisement provoque l’inflation des loyers dans le monde physique, l’« embourgeoisement des arts » exclut les personnes les plus pauvres et les classes populaires, qui n’ont ni le temps ni les relations pour accéder à l’audiovisuel public ou aux moyens de production artistique[4], sans parler de la compréhension de leur propre tradition culturelle ou de la réalité que ses plus grands contributeurs se sont efforcés d’exprimer.

C’est pourquoi l’internet sur la plage, les pianos à l’école, les graffitis de William Morris, Ozu à la télévision, la septième de Beethoven sur le train Londres-Brighton ou toute autre forme de « démocratisation » des arts sont quasiment inutiles. Les consommateurs de divertissement sont couchés devant les « industries créatives » néolibérales qui ont complètement colonisé la vie culturelle, remplaçant le sens par la nouveauté, l’« innovation » technologique, la « diversité » et d’autres instruments idéologiques favorables au marché, qui sont ensuite considérés comme la culture, tout le reste étant négligé comme « bizarre », « ennuyeux », « insultant » ou « désespérément dépassé ». En outre, de tels consommateurs sont harcelés, stressés, solitaires, travaillant toute la journée à des tâches insignifiantes pour l’enrichissement d’autrui, vivant dans des logements laids appartenant à d’autres personnes ou déboussolés par une vie entière de surstimulation émotionnelle, d’hyperabstraction, de privation sensorielle, d’aliénation et de publicité. Dans de telles circonstances, la vérité éternelle et la beauté apocalyptique du grand art et de la nature sauvage, leur harmonie, leur subtilité et leur puissance révolutionnaires, ont été dévoyées ou ne peuvent être perçues. Les organes pour y parvenir se sont atrophiés ; et même lorsqu’on saisit le problème ou qu’on entrevoit la solution, l’énergie nécessaire pour y remédier, et encore plus pour créer soi-même des œuvres de beauté impérissables, est absente. La plupart des gens ne savent pas quoi faire de leur temps libre et lorsqu’il advient, ils ne ressentent qu’un besoin anxieux de consommer du divertissement ou, au mieux, de la familiarité.

À propos de familiarité, il convient de souligner la ruine culturelle résultant de l’« orientation vers les pairs ». Comme le mentionne le mythe 17, la culture ne se transmet « verticalement » des adultes aux enfants, mais se propage « horizontalement ». Bien sûr, il peut être très positif pour les enfants de rejeter les valeurs de leurs aînés, mais la rupture complète des jeunes avec les adultes, le rejet complet de la tradition — s’habiller, penser, parler et agir comme les autres enfants — est une catastrophe sociale. Les jeunes ne cherchent plus à s’exprimer à travers le scenius longuement élaboré de leurs cultures, mais à travers les goûts et les préférences générés par les bandes. Le moins que l’on puisse dire, c’est que ces derniers sont stériles et dégradés. Il suffit de jeter un coup d’œil aux icônes culturelles de la jeunesse — fournies avec entrain par le pouvoir économique — pour se faire une idée de l’ampleur de notre chute en quarante ans seulement. Et cela ne fera qu’empirer.

Le dernier moyen, et le plus catastrophique, par lequel le scenius est dégradé et banni, est la restriction du jeu. Les enfants n’ont aucune possibilité de jouer en dehors d’environnements institutionnels ou virtuels artificiels, médiatisés et minutieusement gérés. Et les adultes non plus. Les fous rires, le langage « inconvenant », la satire et le jeu non censuré sont interdits sur tous les lieux de travail, et remplacés par des « journées de loisir », des « espaces de travail informels », des « exercices de socialisation », des « bons camarades » et autres mesures de soutien moral compatibles avec le marché. Le jeu en dehors du travail se résume généralement à l’ivresse, à la compétition ou à la consommation passive de divertissement. La création coopérative libre, la joie non contrôlée et le rituel psychologiquement libérateur — fondements vivants du génie collectif — sont désormais si éloignés de l’expérience de la plupart des gens qu’il n’est pas nécessaire qu’une autorité centralisée réprime la fête ; la maladresse générale, l’apathie, la confusion et le dégoût crispé du censeur interne sont une police bien plus efficace. Nous n’avons pas besoin que les autorités dirigent notre comportement lorsque nous disposons d’une voix intérieure qui nous dit que passer son temps libre à autre chose qu’à améliorer son employabilité est frivole, que jouer avec les enfants des autres s’assimile à la pédophilie, que passer un week-end à faire du théâtre improvisé dans la forêt n’est « pas mon truc » ou que faire des bêtises vous démasquera. De telles instructions coupent la subversion à la racine, et avec elle la culture subversivement originale.

Le résultat de toutes ces pressions est que presque aucune ration de véritable culture vivante[5] n’est désormais servie à ceux qui en ont le plus besoin, les classes pauvres, qui sont submergées par de la bouillie produite en masse qu’elles tendent à reproduire dans leur production artistique superficielle et de mauvaise qualité à la place de leur propre expérience directe de la réalité ; une pornographie omniprésente qui tue l’âme d’un grand nombre de jeunes hommes qui, autrement, auraient sainement branlé leur guitare.

Lorsque les gens ordinaires ne traînent plus ensemble, en foule et désœuvrés, lorsqu’ils n’ont plus accès à des ressources créatives, que les prix les chassent de leurs propres quartiers et lorsqu’ils sont aussi éloignés de la nature sauvage et d’une vie digne et naturelle en son sein qu’il est possible de l’être, un cycle de dégradation culturelle s’installe, dans lequel seuls les peintres, producteurs, réalisateurs, musiciens et écrivains les plus médiocres (bien que techniquement compétents) peuvent se permettre de produire de l’art et d’avoir une influence sur la culture ; qu’ils utilisent inévitablement pour étendre la portée d’œuvres de deuxième, troisième et quatrième ordre, ce qui, à son tour, conditionne les artistes devenus incapables de créer de la beauté, en leur faisant croire que le mot « génie » désigne la coiffure, la fabrication de téléphones, les recettes de hamburgers, la conception graphique, les séquences de combat saturées d’effets numériques, du porno de luxe, des personnages littéraires qui ressemblent à des diplômés de la classe moyenne, des remakes, de la bouillie auditive hyper fade, de l’art moderne morne, excitant ou « ironique », des artistes modernes qui ressemblent à des cadres supérieurs, des enfants riches à la voix grave qui peuvent faire des imitations en se prenant pour des acteurs et des océans et des océans de médiocrité pornoïde.

Nous vivons dans un tel désert culturel depuis les années 1990 (bien que le coup de grâce ait été donné au début des années 1980). Depuis lors, la joie a cédé la place à la simple excitation, la surréalité à la simple imprévisibilité, la vivacité à la simple intensité et le superbe fou rire de la comédie ouvrière au ricanement sans esprit de la « comédie »[6] bourgeoise. La différence ne peut plus être détectée parce que les artistes n’ont plus accès à une réalité qui les oblige à la discerner. Ceux qui veulent créer l’art dont nous avons besoin sont isolés de l’harmonie de la nature vécue et de la culture authentique, et ne peuvent plus en détecter la présence. La laideur culturelle et l’indigence esthétique colonisent la terre et finissent par paraître normales, jusqu’à ce que la construction d’une grande œuvre d’art devienne aussi difficile et improbable que celle d’une cathédrale, tandis que ceux qui regardent avec nostalgie les cathédrales que nous avons construites autrefois semblent désespérément dépassés.

Ainsi, le contrôle de la production culturelle et le contrôle de la multitude d’où elle doit provenir vont main dans la main. La liberté qu’ont les gens ordinaires de produire des œuvres d’art ou de culture originales est intolérable pour le pouvoir, qui doit convertir leurs vies en marchandises, puis contrer les effets de la misère qui en résulte par un vaste spectacle pacificateur de divertissement et de normalité autoritaire, liant la population au statu quo en promouvant ou en reproduisant les idées et modes de vie qui le servent et servent l’ego qui le nourrit.[7]

Cet ego lié au temps (ou à la mode) a toujours été hostile au grand art ou à toute forme de progrès significatif de la connaissance humaine, c’est-à-dire à la production du génie, à l’intelligence intemporelle et naturelle de la vie que les grands personnages s’efforcent d’accueillir en faisant le vide en eux. L’ego, qui se nourrit des modes intellectuelles, morales et esthétiques du groupe contre lequel il se blottit pour se réchauffer, est terrifié par tout ce qui désigne une réalité au-delà de ce qu’il connaît et de ce qu’il croit connaître. L’inconnu — c’est-à-dire l’originalité — accueille toujours l’ego comme un connu incompatible, c’est-à-dire comme une sorte de violence, de menace, d’offense, ou une autre sorte de démon (voir mythe 25). À cet égard, il est instructif de lire les vies de Jésus de Nazareth, William Shakespeare[8], JS Bach, Ludvig Van Beethoven, Wolfgang Mozart, Vincent Van Gogh, William Blake, William Turner, DH Lawrence et Friedrich Nietzsche. Lawrence et Friedrich Nietzsche ; tous ont été rejetés par leur entourage, ont été à la mode et démodés, ont eu des problèmes d’argent, et toutes leurs œuvres sont aujourd’hui entre les mains de conservateurs, de commissaires-priseurs et de gardiens de la culture ; les gens de la poussière qui hantent les récitals de musique classique et les rétrospectives de beaux-arts.[9]

L’ego fera tout ce qui est en son pouvoir pour se protéger de la réalité que représente le génie, si cette réalité a la possibilité de s’approcher de la conscience. La soif inextinguible de l’ego pour les reflets de ses propres croyances, désirs et peurs suffit à l’éloigner du génie et l’entraîner dans les montagnes de radotages sans signification (ou d’ineptes donuts) qu’il consomme pour se rassurer. Cette réassurance, elle l’appelle « plaisir », « divertissement » ou, si l’objet est celui d’un artiste assurément mort et soumis au système, « appréciation ». L’engagement sérieux avec le génie vivant et les profondes expression de la vie intérieure de l’individu (par opposition au type de masse ou de minorité) ennuie, offense, agace et horrifie l’ego, qui fait tout ce qui est en son pouvoir pour veiller à ce qu’il ne se mette pas en travers de son chemin.

C’est l’essence de la vie culturelle dans un système capitaliste tardif ou huxleyen, qui ne professe pas d’idéologies ni n’impose de propagande explicite à un public captif, mais promeut automatiquement des gens soumis, appartenant au système dans des positions de pouvoir culturel, en leur fournissant une plateforme pour dupliquer sans fin — « librement » — des comportements stéréotypés, des rôles sociaux établis et des excréments rassurants et respectueux de l’ego. L’enseignant, le vendeur ou le travailleur d’usine malheureux, stressé, ambitieux, insensible et psychologiquement emprisonné, quitte son travail pour consommer des divertissements dans lesquels un monde d’enseignants, de vendeurs et de travailleurs d’usine malheureux, stressés, ambitieux, insensibles et psychologiquement emprisonnés est normal ou reçoit une saveur de paradis. Même les dessins animés se déroulant dans l’au-delà, les épopées fantastiques se déroulant dans des réalités alternatives et la science-fiction dystopique de l’an 3500 doivent exalter la spécialisation intense, le commerce aliénant, la technophilie infantile, la bureaucratie insignifiante ou coercitive, les hiérarchies rigides, le scientisme, le relativisme, l’obsession de soi, l’émotivité crispée, le littéralisme spécieux, le désir agité, l’hyperrationalisme, la pensée de groupe rassurante et la négation de la vie. Vous pouvez, et même vous devez, résister à vos ennemis à l’intérieur du monde donné (même, et idéalement, « L’Homme »[10]), mais il n’y a pas d’espace pour concevoir une résistance au monde lui-même, à sa structure profonde. Vous pouvez même être vaguement conscient que tout cela est de la merde ; mais le message est que l’ego et son système ne peuvent être changés. Il est éternel et omniprésent. Il est moi et je suis lui ; les rebelles ne le remettent pas en question et même les hot-dogs parlants s’y soumettent sans réfléchir.

Traduit par Guy Morant

33 Myths of the System est un guide radical du système dans sa forme terminale, la plus développée. Le livre démonte les fabrications de toutes les idéologies du système, exposant les fictions sans fondement au cœur du socialisme, du capitalisme, du professionnalisme et de l’anti-culture, que le système nous offre en guise de sens.

Notes

[1]    Mot anglais inventé par Brian Eno à partir de scene et de genius, désignant une forme de génie collectif liée à l’environnement humain plutôt qu’aux gènes.

[2]    Y compris, via la publicité, la propriété des médias et le parrainage universitaire, l’environnement intellectuel et émotionnel.

[3]    En raison de la spéculation immobilière qui prend le pas sur les investissements productifs.

[4]    Qui sont de plus en plus dominés non seulement par des artistes fortunés, mais aussi par des couches successives de bureaucrates artistiques — producteurs, conservateurs, responsables de la conception, « consultants créatifs » et Dieu sait quoi encore — qui étouffent encore davantage la production créative réelle.

[5]    Par opposition à celle imposée et acquise, comme celle des peuples les plus cultivés, les anciens Romains et les nazis modernes. Cultiver la culture d’en haut est un signe certain que ses racines vivantes sont mortes.

[6]    Regardez les comédies contemporaines sur la BBC, ou les « blagues » que les journalistes partagent sur Twitter.

[7]    « L’une des contradictions de la bourgeoisie, dans sa phase de liquidation, se trouve être ainsi de respecter le principe de la création intellectuelle et artistique, de s’opposer d’emblée à ces créations, puis d’en faire usage. C’est qu’il lui faut maintenir dans une minorité le sens de la critique et de la recherche, mais sous condition d’orienter cette activité vers des disciplines utilitaires strictement fragmentées, et d’écarter la critique et la recherche d’ensemble. Dans le domaine de la culture, la bourgeoisie s’efforce de détourner le goût du nouveau, dangereux pour elle à notre époque, vers certaines formes dégradées de nouveauté, inoffensives et confuses. » Guy Debord

[8]    Shakespeare était-il largement accepté par son époque ? Étant donné que vous ne pouvez rien lire sur sa vie — c’est-à-dire que nous disposons de si peu d’éléments sur sa vie, y compris un portrait fiable — cela semble peu probable. Nous savons également qu’il a été rapidement jeté aux oubliettes, restant dans l’obscurité pendant une centaine d’années, tandis que des dramaturges de second ordre avaient leur heure de gloire. Voir L’art de la littérature d’Arthur Schopenhauer — lui-même l’une des grandes voix ignorées de l’histoire — pour un compte rendu superbe, et hilarant, de la façon dont le génie est systématiquement ignoré. Présenter la vérité artistique, c’est, pour Schopenhauer, comme présenter un étonnant feu d’artifice à des personnes qui ne sont pas seulement aveugles, mais qui sont aussi des artificiers.

[9]    « L’intérieur du temple (de la renommée) n’est habité que par les morts qui n’y étaient pas de leur vivant, et par quelques vivants dont la plupart seront jetés dehors après leur mort. » Ainsi, D’Alembert, qui aurait pu aussi ajouter que les Gardiens de la Culture qui gèrent le temple sont aussi aveugles que les artificiers de Schopenhauer. Si Jean-Sébastien Bach se présentait aux Proms, il se sentirait un peu comme Jésus de Nazareth écoutant un évêque anglican lire le sermon sur la montagne dans la cathédrale de Winchester. Il est vrai que les grands artistes ont probablement ressenti du désespoir face à la majorité de leur public, mais au moins, il s’agissait d’êtres humains ordinaires, plutôt que de collectionneurs de timbres exsangues et de comptables qui apprécient le grand art à leurs heures perdues.

[10]  Étonnamment, le système fonctionne mieux si le méchant mythique est l’entreprise, le chef d’entreprise insipide ou l’altérité monolithique du monde moderne. Il est superficiellement exact, et donc superficiellement rassurant, de voir ses angoisses projetées sur l’écran de cinéma – de voir la technobête nous submerger, ou le jeune marginal écrasé par le travail – mais tout cela se passe dans le domaine du connu. La structure de la société humaine telle que nous la connaissons, les formes modernes de pensée, de sentiment et de communication, tout cela est accepté, incontesté. Sauf, bien sûr, dans l’art le plus élevé et le plus rare.

The post Le Mythe de la Culture appeared first on darren allen.

Plus le temps passe, moins il est nécessaire de convaincre les gens que la vie dans le système n’a pas de sens, malgré leur conviction que les consolations, dépendances et succédanés qu’ils utilisent pour remplir le vide créé par le système-vie débordent de finalité.

Le sens, ou la réalité[1], provient de deux lieux[2] : l’EXISTENCE CONSCIENTE et l’ACTION DÉLIBÉRÉE. L’existence consciente se réfère à l’expérience de la conscience précédant ou expérimentant les pensées, émotions et les sensations séparées. On éprouve ou ressent cette impression virginale du « je » après un long sommeil réparateur, avant que toutes « mes » idées retrouvent leur place, ou dans des moments d’immobilité, quand je suis foudroyé par la beauté ou que, parfois sans autre raison qu’une promenade dans un parc, je ressens dans tout mon corps un accord profond avec la vie. La reconnaissance, ou le fait de savoir ce qui est en train de se passer, m’extrait de ce vécu d’idées, de noms, de mots et d’objets, qui sont tous des expériences relatives, c’est-à-dire connus par relation et comparaison. Je sais ce que signifie « ce gros nuage au-dessus de ma tête » en référence aux diverses classifications comme grand-petit, noir-blanc, duveteux-dur, en haut-en bas, ici-là-bas, etc. ; mais je ne mobilise pas ce genre de connaissances abstraites quand la pluie du gros nuage tombe effectivement sur moi, quand je sers contre moi quelqu’un dont je suis éperdument amoureux, dans des moments d’exploit sportif, quand je ne fais qu’un avec la balle, ou après une dure journée de travail quand je vais sous la douche. Pas plus que je ne me livre à des évaluations relatives dans les moments de grand choc, quand je suis pétrifié par la douleur, la perte ou même la gêne, vivant la pure expérience de ce qui est. Dans de tels moments, le temps semble ralentir et les sensations deviennent plus vives. Cela résulte du fait que l’existence consciente est un événement non pas partial et mental, situé dans la tête, mais totalement physique. Tout le corps est conscient – une expérience que nous identifions comme vive, brillante, intense, immédiate et chargée de sens ; alors que le temps sécrété par l’esprit, tel que nous l’éprouvons normalement, est un mode d’expérience relatif qui détourne notre attention du corps conscient vers les idées du passé et de l’avenir.

Bien sûr, le temps, la pensée et les émotions, la sélection d’objets distincts dans le présent mêlé ne posent aucun problème. Ce sont des outils utiles ; ce sont même les premiers outils que l’humanité a utilisés. Comme avec tous les outils, le problème apparaît quand ils prennent le contrôle de l’utilisateur. Quand une femme ne peut plus ressentir son corps directement sans penser, sans éprouver la pression du temps ou le besoin irrépressible de faire ou d’acheter quelque chose, quand un homme ne peut expérimenter directement le moment présent, quand toutes ses expériences lui parviennent par le truchement de l’esprit pensant, quand l’étrange, l’insaisissable intensité de la vie est instantanément traduite en idées, projets, désirs et théories, la confusion et la tristesse deviennent des compagnons permanents, l’anticipation et le souvenir de la conscience temporelle deviennent une source d’anxiété et d’inquiétude sans fin, et toute évocation de l’expérience radicale de l’existence consciente paraît stupide, complaisante et, dans un renversement complet de la vérité vraiment sensible, abstraite. Pour le soi relatif, elle semble aussi inconfortable, bizarre et inquiétante.

Pendant dix millénaires ou davantage, l’outil du soi a dirigé les affaires humaines[3], cherchant à éliminer la menace de la conscience dépourvue de soi[4] et celle du CONTEXTE dépourvu de soi auquel elle est indissolublement mêlée. Tous les monarques, états, partis, prêtrises, professions, gouvernements, conseils d’administration et parents irresponsables[5] ayant jamais existé ont inconsciemment perçu comme des dangers existentiels de premier ordre les états de l’existence consciente sans soi comme l’empathie, la sensibilité, l’honnêteté, la spontanéité, la créativité, la présence ou tout autre réponse non censurée au contexte.

Cette menace grandit à chaque nouvelle génération. Quand les organes du système – les INSTITUTIONS – sont encore jeunes et « à la portée » de ceux qui les ont créés, les lois, les habitudes et les traditions sont encore, partiellement au moins, informées par le contexte ; elles sont encore pertinentes pour la société telle qu’elle est, et ceux qui les ont créées ont encore une mesure de pouvoir sur eux. Mais quand apparaît une nouvelle génération, pour qui les processus institutionnels ont été dissociés de leur contexte original, d’un côté la « façon dont on a toujours fait les choses » ne paraît pas avoir beaucoup de sens et de l’autre, en même temps, par expansion et renforcement, elle paraît plus réelle que jamais. Les textes clés – autrefois discutables et modifiables – se figent et se sacralisent ; les pionniers – autrefois humains et réactifs – se font divins et irréprochables ; et, plus insidieusement, des normes tacites deviennent la réalité elle-même, une réalité objectivée dont les élites chargées de sa gestion perçoivent la violation, au mieux comme de l’imprudence, dans des cas plus sérieux comme un sacrilège ou une manifestation de folie[6].

Puisque les nouvelles générations ne peuvent pas accéder aussi facilement à la signification originale de l’institution, il faut consacrer des efforts de plus en plus importants pour leur décrypter, leur expliquer et leur enseigner la « façon dont on a toujours fait les choses », et contraindre ou punir la déviance, ce qui, malgré les organes monolithiques du système visant à la formation des esprits, est étonnamment simple. Il est facile d’inculquer la conformité, parce que la matrice des institutions[7] qui composent le système couvre de plus en plus d’aspects de la vie à mesure qu’il évolue. La langue, la science, les « faits », les recettes, les lois, les actions habituelles, les mythes justificatifs et les rôles prédéfinis qui forment la chaîne et la trame de la vie institutionnelle définissent, construisent, contrôlent et prédisent de plus en plus tout ce que fait l’individu et, par conséquent, tout ce qu’il peut penser de ce qu’il fait. C’est ainsi que la réalité fournie par l’institution devient la réalité même. L’esprit ne peut trouver d’issue, et toute tentative d’évasion passe pour de la dépravation, de la folie ou de la pure et simple bêtise (Bien sûr, cela ne signifie pas que les actes stupides, insensés et dépravés sont des échappatoires efficaces). En d’autres termes, parce que vous pouvez penser au monde humain, on vous fait croire à tort que votre pensée est sensée ou juste. La connaissance du monde est le monde. Vous pouvez critiquer les éléments constitutifs du système, et vous le faites probablement – le gouvernement est mauvais, nos institutions nous desservent, la civilisation tombe en morceaux – tout en demeurant par le biais de la critique une partie intégrante de ce « monde » qui, pour cette raison, conserve un certain sens, nous paraît « juste » et peut-être même « digne d’être défendu ».

C’est ainsi que toutes les tentatives de rébellion sont incorporées sans effort dans le mythos du système. La pensée originale, le slogan inspirateur, l’art radical, le discours de rébellion sont tous des manifestations de révolte consciente, et en tant que manifestations – objets intellectuels définissables, conservables, vendables, contrôlables – ils sont automatiquement récupérés.

De même, tout ce que nous ressentons et faisons est absorbé par le système, une fois qu’on l’a rendu explicite, mesurable, littéral, saisissable par l’esprit. L’ambigu, l’intime, le flou, le paradoxal (sans parler des grands insaisissables, l’amour et la mort) ne peuvent être admis dans l’institution avancée. Ils doivent être interprétés, confessés, enregistrés, affichés, disponibles. Le modèle biologique de la maladie mentale, la cartographie de toute vie, la suppression systémique de la vérité artistique (et l’exaltation de divertissements dans lesquels l’ineffable joue un rôle subalterne, comme le sport, la cuisine, les voyages, et tous les types de musiques et de fictions médiocres), le profilage bureaucratique de chaque personne, action et émotion sur terre (soutenu par l’éducation, la confession, la thérapie et la communication numérique) et l’incorporation de l’incompréhensible, de l’insaisissable et de l’imprévisible dans le littéralisme grossier de la science, voire de tout littéralisme (postmodernisme, féminisme, bon sens des mâles, etc, etc.), sont tous des gestes inconscients, alimentés par la menace inconsciente de l’abîme, dans cette direction totalisante, totalitaire[8].

La perception de cette menace doit être inconsciente, car la conscience est la menace. La conscience, et [l’expérience active du] [le] contexte qu’elle éclaire, est la seule issue à la pseudo-réalité du système. C’est pourquoi le système travaille sans répit à la supprimer, avec toutes ses manifestations qualitatives, sans jamais reconnaître que c’est ce qui a lieu. On réduit les dissidents au silence pour des raisons de sécurité, on promeut les hommes du système pour leurs talents, on diffuse la musique de fond pour divertir, on construit les autoroutes pour le transport, on augmente la puissance des réseaux téléphoniques « pour la communication », on fabrique les réfrigérateurs pour leur commodité, on abat les forêts pour le profit, on numérise la société pour l’efficacité, on drogue les personnes indisciplinées pour leur propre bien, on bannit la spontanéité pour la bienséance, on enferme les enfants pour leur sécurité, tout le monde est sous surveillance constante pour sa propre protection, on adopte les lois qui entravent la consommation de drogues psychédéliques, la manipulation des cadavres, la sexualité libre et l’autosuffisance au nom de la dignité, de la décence ou d’autres principes similaires, et les technologies (ou les activités rationnellement organisées) exigeant des réponses standard et supprimant, ignorant ou punissant l’impulsivité, l’individualité, la rêverie ou la pleine vigilance des sens (comme conduire une voiture, utiliser un téléphone ou jouer à un jeu vidéo) prolifèrent, afin que nous puissions tous vivre des « vies » « normales », « heureuses ». Toutes ces activités raisonnables, justes, amusantes, bénéfiques et logiques finissent par supprimer la conscience, émousser les sens, séparer hommes et femmes de leur propre nature et les uns des autres, et purger la vie de la joie incarnée ; mais ce n’est pas sujet à débat pour le système, ou pour ceux qui le servent ou s’y soumettent volontairement, aucun d’entre eux n’étant capable de reconnaître directement ce qu’il a perdu.

La deuxième source (secondaire) de sens, après l’existence consciente, est l’action délibérée. Celle-ci consiste à s’efforcer d’atteindre un objectif signifiant. Pendant toute l’histoire de l’humanité – des millions d’années – elle comprenait le fait de se nourrir, se vêtir, se chauffer et se loger soi-même, nouer des liens étroits avec les membres de sa société, trouver un partenaire et d’élever des enfants, exprimer honnêtement ses expériences et jouer, le tout avec autonomie, conscience et une immense quantité de compétences acquises naturellement dans la nature et la culture[9] sans contrainte ni même instruction.

Il va sans dire que rien de tout cela n’est acceptable pour le système, qui doit contraindre les humains à des rôles entièrement subalternes et, pour ce faire, doit leur ôter la capacité de s’approvisionner, de prendre soin d’eux ou de s’exprimer. Dans un système hautement développé, les gens constatent qu’absolument aucune compétence n’est requise pour se maintenir en vie[10]. L’obéissance suffit. Ils découvrent qu’ils sont incapables d’avoir des relations directes avec leurs semblables, et ils se sentent seuls ; ils découvrent qu’en matière de réalisations culturelles, l’habileté est un handicap positif, et ils se sentent inadaptés ; et ils découvrent qu’on les empêche de diriger leurs propres activités de façon signifiante, et ils se sentent frustrés[11].

Pour compenser la prodigieuse solitude, l’inadéquation et la frustration provoquée par le système – et, commodément, pour susciter de nouveaux domaines d’expansion du marché – le système doit donner aux gens la possibilité de s’engager dans des activités dénuées de sens, qui ne fournissent rien d’autre qu’une stimulation égocentrique (porno, télévision, réalités virtuelles, drogues), requérant des compétences minimales (art moderne, cours universitaires modernes, collection d’autocollants, journalisme), ou une autonomie minimale (éducation scolaire, travail salarié, Disneyland), ou, si elles satisfont le besoin d’indépendance de l’homme[12], n’ayant aucune incidence sur le fonctionnement global du système (faire le tour du monde à vélo, maîtriser les poses de yoga, entrer dans le Livre Guinness des records) ou, si elles satisfont le besoin de défi de l’homme, soutenant activement le système (gagner la coupe du monde, devenir PDG de Snapchat, amasser des richesses). Les humains doivent être encouragés à croire que toutes ces activités sont tout aussi « signifiantes » que les actions authentiquement utiles[13]. Ils doivent être persuadés de verser leur personnalité dans ces passe-temps et ambitions (ce qui, encore une fois, est facile dans un environnement totalisant) et, par conséquent, de rejeter violemment les critiques à leur égard comme des attaques personnelles, dissociant ainsi le nuage de futilité et d’ennui oppressants qui couvre la planète des succédanés et substituts de vie authentique qui le provoquent.

L’idéal, pour un système parfait, est un monde dans lequel tout le monde est complètement inconscient – incapable de ressentir de l’amour, d’avoir de l’empathie, d’agir spontanément ou d’expérimenter honnêtement le moment présent tel qu’il est, dans toute son intensité mystérieuse et son étrange intelligence ; et dans lequel tout le monde dépend totalement du système – domestiqué physiquement, émotionnellement et psychologiquement, déformé pour répondre à ses exigences et, idéalement, non seulement incapable de voir sa déformation, mais la célébrant activement.

Traduit par Guy Morant

33 Myths of the System est un guide radical du système dans sa forme terminale, la plus développée. Le livre démonte les fabrications de toutes les idéologies du système, exposant les fictions sans fondement au cœur du socialisme, du capitalisme, du professionnalisme et de l’anti-culture, que le système nous offre en guise de sens.

Notes

[1]    Ici, nous ne parlons donc pas de sens rationnel, intellectuel. Il y en a certainement peu dans la vie. Tolstoï a dit que « la seule connaissance absolue que l’homme puisse obtenir est que la vie n’a pas de sens », mais il était conscient qu’il y a dans la vie une vérité ineffable, intime, et c’est ce que j’entends ici par « sens ».

[2]    Ou plutôt d’un seul, envisagé de deux points de vue différents.

[3]    J’appelle cela l’EGO « auto-responsable », et je ne parle pas de l’ego freudien. Pour Freud, le « moi » était différent du « ça » instinctif et émotionnel et du « surmoi » social hyper-rationnel. En vérité, il n’y a pas de différence réelle entre ces divisions ; tous représentent l’ego.

[4]    Ou « allégés en soi », ce que nous pourrions appeler des états d’être « sans outils ».

[5]    Voir Comment laver le cerveau de vos enfants dans l’Apocalypedia.

[6]    P. Berger et T. Luckmann, The Social Construction of Reality.

[7]    Ces institutions, les « sous-institutions » (départements, classes, etc.) qui les composent, et leurs « sous-univers » de sens, sont souvent en désaccord les uns avec les autres et se disputent le pouvoir, ce qui donne une fausse impression de « diversité ». Ibid.

[8]    L’artisanat aussi, la spécialisation saine, doit finalement sortir de la fenêtre totalitaire, tout comme les différences locales et même nationales. La véritable individualité est automatiquement « vidée » par les pressions monolithiques de la modernité institutionnelle, de manière extrêmement et de plus en plus superficielle, voire risible. Demeurent les certificats d’expertise professionnelle, les drapeaux et les équipes de football de l’« identité » nationale et les symboles de la fierté locale (animaux, plantes, procédés artisanaux), mais la réalité privée et particulière à laquelle ces choses se réfèrent est morte depuis longtemps, fondue dans la masse systémique.

[9]    La distinction entre les deux, comme celle entre le travail et le jeu, étant une distinction moderne et artificielle. Voir Philippe Descola, Par-delà nature et culture.

[10]  À l’exception partielle des professionnels, qui doivent être qualifiés d’une manière fantastiquement limitée – c’est-à-dire spécialisés et orientés vers le marché jusqu’à la pathologie. Voir Jeff Schmidt, Disciplined Minds.

[11]  Ted Kaczynski, La société industrielle et son avenir. Kaczynski livre une analyse sans égale des conséquences de la privation d’action délibérée. Le rôle de l’existence consciente ne figure toutefois pas dans ses travaux, ce qui explique qu’il ait estimé que tuer des professeurs d’université était une bonne idée.

[12]  Et on parle bien le plus souvent de l’homme.

[13]  Non pas que ces activités soient totalement dénuées de sens. Mais elles n’ont pas le même sens que les activités signifiantes (et se situent même à un niveau de signification complètement différent). Si elles étaient réellement utiles, elles ne seraient pas autorisées. Comme le dit Kaczynski, « nous pouvons faire tout ce que nous voulons tant que c’est SANS IMPORTANCE ». Ici, il y a un parallèle avec le réformisme. Rédiger des pétitions, des articles dans les colonnes des médias mainstream, protester dans la rue, voter, se préoccuper des pauvres noirs et des NOTES des filles, etc. n’est pas non plus toujours vain, mais ce n’est aucunement révolutionnaire et, encore une fois, si c’était le cas, ce ne serait pas autorisé (voir mythe 31).

The post Le Mythe du Sens appeared first on darren allen.

La quantité de véritables loisirs disponibles dans une société est généralement inversement proportionnelle à la quantité de machines permettant d’économiser le travail qu’elle emploie.

E.F. Schumacher

L’homme… tente de créer le monde à son image, de construire un environnement totalement artificiel, et découvre ensuite qu’il ne peut le faire qu’à condition de se refaire constamment pour s’y adapter. Nous devons maintenant faire face au fait que l’homme lui-même est en jeu.

Ivan Illich

…ceux qui utilisent des outils rusés deviennent rusés dans leurs affaires, et que ceux qui sont rusés dans leurs affaires ont de la ruse dans leurs cœurs, et que ceux qui ont de la ruse dans leurs cœurs… sont agités dans l’esprit, et que ceux qui sont agités dans l’esprit ne sont pas des véhicules appropriés pour Tao. Ce n’est pas que je ne connais pas ces [outils que vous souhaitez que j’utilise]. Je devrais avoir honte de les utiliser.

Chuang Tzu

Selon toute apparence, la plupart des gens ignorent et ne veulent pas savoir quel est le vrai problème du monde. Leur attention est désespérément étroite, focalisée sur une série d’effets secondaires. Ils s’inquiètent du pillage de la nature, de la dérive technofasciste, de la criminalisation du genre, des inégalités grotesques, de l’état de la jeunesse, de la hausse des prix, etc., mais ignorent ce que toutes ces choses ont en commun. C’est comme quelqu’un qui ne se lave jamais et qui, plutôt que d’y remédier, passe sa vie à s’inquiéter de ses démangeaisons de peau, de ses cheveux gras et de ses infections fongiques, à acheter des médicaments pour traiter ces effets secondaires et à trouver des moyens de s’attirer les bonnes grâces des personnes offensées par son odeur.

Il en va de même pour le reste du monde. Dans les problèmes auxquels nous sommes confrontés en tant que société, pour les gens ordinaires, l’arbre cache la forêt, mais ils sont aussi terrifiés par la forêt et hypnotisés par les arbres, stupéfiés par les maux isolés auxquels ils sont confrontés, effrayés de perdre de vue leurs malfaiteurs isolés, leurs épouvantails, leurs gouvernements et leurs milliardaires. Cela ne résulte pas d’un préjugé intellectuel et cela n’a rien à voir avec un intérêt de classe. Il s’agit d’une peur inconsciente et profonde de saisir une vérité si immense, si terrible, qu’elle anéantirait tout ce sur quoi ils ont construit leur vie.

À ce stade, certains pourraient penser que je les incite à identifier « le problème » comme étant le « Nouvel Ordre Mondial », ou tout autre groupe occulte de méchants ; en d’autres termes que vous êtes sur le point de lire une « théorie du complot ». Personnellement, je n’ai rien contre une enquête sur le rôle joué par Big Money dans le remodelage du monde, une divulgation des programmes de gens comme George Soros ou Bill Gates ou une réflexion sur la façon dont fonctionnent les entreprises, les États et, véritables instances du pouvoir, les sociétés d’investissement et les banques. Bien sûr, tout cela peut nous éclairer sur notre situation alarmante.

Je ne m’oppose pas non plus à l’analyse de la nature de ce grand épouvantail moderne qu’est le « capitalisme ». Bien que le socialisme et le communisme fassent partie du système, et en définitive le soutiennent, nous vivons dans un monde construit sur le capital, sur la propriété privée des moyens de production, et nous vivons dans un monde où l’esclavage salarié et l’esclavage par la dette, les deux piliers sur lesquels est construit le capitalisme, ont fait de la terre un désert, grâce aux efforts de nos propriétaires et de nos créanciers. C’est pourquoi, malgré les limites désastreuses et la nature intrinsèquement tyrannique du socialisme et du communisme, la tradition marxiste a beaucoup à nous apprendre.

Mais. Ni les surhommes mondialistes ni la branche capitaliste du système ne sont la cause ultime de nos maux, pas plus que les « migrants », ou « mes parents », ou « les flocons de neige », ou « le communisme », ou « Trump », ou « le diable », et les gens qui pensent que de tels effets secondaires isolés sont la cause « derrière tout ça », qui passent leur vie à se concentrer exclusivement sur la lutte contre le capitalisme, sur les oligarques, les milliardaires, les banques ou n’importe quel méchant de leur choix, s’assurent que, au mieux, le vrai problème leur échappe.

Ici, nous pourrions mentionner tout particulièrement « la gauche », ce groupe de personnes qui consacrent leur énergie à obtenir un salaire plus équitable pour les couturières du Bangladesh, à défendre les intérêts des minorités, à promouvoir ce qu’ils appellent la « démocratie », à essayer de sauver le plancton marin, à critiquer le rouleau compresseur militaire américain et à lutter contre les propriétaires terriens cupides et « non démocratiques ». Non pas que ces menaces soient irréelles, mais, dans l’ensemble, en attaquant ces cibles on détourne le feu de la véritable source de nos problèmes, et c’est pourquoi le gauchisme (sous toutes ses formes) est pour le système le moyen le plus efficace de se protéger et de se perpétuer.

De toute évidence, la « droite » n’est pas plus près de voir les choses clairement, obsédée qu’elle est par le contrôle de l’incontrôlable (les gens, la météo, le marché), l’exclusion de ce qui ne peut l’être (les minorités, les étrangers, les femmes), l’accaparement du moindre kopeck de la planète et la tentative de retour à un monde perdu à jamais. La gauche et la droite sont perpétuellement en désaccord sur la façon d’organiser la société, se critiquant constamment l’une l’autre — la gauche se concentrant sur la cupidité monstrueuse et l’étroitesse d’esprit de la droite et la droite sur l’hypocrisie morale de la gauche et son insipidité destructrice d’individualité — mais aucune d’entre elles n’est intéressée si peu que ce soit par le vrai problème. Et quand elles sont confrontées à une menace visant le vrai problème, elles oublient leurs différences et s’unissent instantanément pour l’écraser.

Quel est donc le vrai problème ? Quelle est la « forêt » que si peu de gens peuvent regarder en face et qui se trouve, en fin de compte, derrière tous les terribles « arbres » qui occupe leur attention ? Quelle est cette chose que servent la droite et la gauche et qui dirige leurs vies et les nôtres ? Quelle est la cause de l’horreur que nous voyons autour de nous — et ressentons en nous — et qui, comme beaucoup d’entre nous en ont la certitude aujourd’hui, ne peut qu’empirer ? C’est le système technologique, et c’est l’ego humain qui l’a construit et entretenu. Je vais me répéter. L’horreur, le monde cauchemardesque dans lequel nous vivons, appelé à devenir de pire en pire en pire, est le résultat du système technologique contre nature que nous avons construit et, plus profondément, de l’ego qui l’a construit et qui continue à l’entretenir et à le défendre. Tant que nous n’aurons pas compris cela et agi en conséquence, nous n’arriverons à rien, que ce soit collectivement ou individuellement.

Par « système technologique », j’entends la machine-monde industrielle et technologique contre nature qui nous entoure. Le « matériel » de cette machine est le monde de fer et d’acier, charbon et pétrole, plastique et polycarbonate, fil de cuivre et fibre optique, diode et microprocesseur, bateau et avion, ordinateur et smartphone, route et rail, etc. C’est la substance artificielle de la modernité qui nous entoure ; tous les moteurs, usines, instruments, ordinateurs et outils divers du monde. Le « logiciel » de la machine, ce sont toutes les institutions modernes que nous connaissons — les prisons, écoles, universités, tribunaux, bureaux, etc. — et les informations sur lesquelles ces organisations « tournent » — les idées, idéologies, théories et croyances nécessaires pour que tout fonctionne ; l’ensemble des organisations intangibles et processus organisationnels qui actionnent les outils du monde, et tous les faits nécessaires pour les construire, entretenir et justifier.

Pendant plusieurs milliers d’années, et même jusqu’à une date récente, il était possible d’échapper à l’emprise du système technologique, mais par la suite, au terme de centaines de générations, et après de nombreux revers et fissures, à travers lesquels les personnes libres ont pu se glisser un jour, tout s’est « assemblé ». Ce processus de consolidation final a commencé aux quinzième et seizième siècles, avec une avancée massive de la puissance du « logiciel » du système, puis, lors de la révolution industrielle des XVIIIe et XIXe siècles, de son « matériel ». Enfin, il y a une cinquantaine d’années, toutes les entraves à un système mondial complet ont été supprimées, et nous avons été précipités vers l’état dans lequel nous nous trouvons aujourd’hui, aux portes d’une dystopie technologique complète, si envahissante qu’elle habite littéralement la psyché de ceux qui en font partie, de sorte qu’il devient, pour les gens des machines, absurde de parler de liberté. La liberté par rapport à quoi ? La prison et le prisonnier ne font plus qu’un.

Maintenant, il est essentiel de comprendre que même si, comme je l’ai dit, il y a des gens responsables de tout cela — en particulier les propriétaires du système, mais aussi sa classe gestionnaire, ses universitaires, ses médecins, ses prêtres, ses journalistes, etc. — et même si ces gens doivent (et vont) être tenus responsables de leur violence monstrueuse et de leur lâcheté, le système lui-même est, dans une large mesure, autonome. Il a ses propres priorités et exigences objectives auxquelles ses serviteurs humains doivent obéir.

Pour prendre un exemple récent, pourquoi a-t-on récemment mis à niveau les technologies de communication du monde développé vers la « 5G » ? Personne n’en a vraiment besoin, personne n’en veut vraiment, sauf peut-être quelques technolâtres cinglés. L’internet fonctionne bien, trop bien en fait, mais nous n’avons certainement pas besoin qu’il soit cent fois plus rapide. Alors qui en a besoin ? Nous pouvons certainement dire que les entreprises technologiques en ont besoin, dont le pouvoir et les profits dépendent de l’« innovation » permanente, et nous pouvons certainement dire que les États en ont besoin, car ils ont besoin de systèmes internet ultrarapides pour surveiller et contrôler plus facilement leurs citoyens. Mais la chose la plus importante à comprendre est qu’en dernier ressort, le développement du système technologique lui-même « nécessite » la 5G. À mesure que le système devient de plus en plus complexe, de plus en plus envahissant et, par conséquent, de plus en plus destructeur, ses systèmes de communication nécessitent de plus en plus de puissance — c’est pourquoi il doit disposer de la 5G. Ensuite, dès qu’un État ou une institution adopte cette technologie, et contrôle plus « parfaitement » son environnement grâce à elle, alors tout le monde doit immédiatement faire de même pour ne pas se laisser submerger.

La technologie fonctionne de cette manière depuis qu’elle a pris le contrôle des affaires humaines, il y a plusieurs milliers d’années. Chaque fois qu’un outil ou un processus fondamental s’est développé au point de devenir trop puissant ou trop complexe pour être contrôlé par des êtres humains individuels (ou des communautés locales), il a imposé à la société un changement complet afin de s’adapter à ce changement. Lorsque, par exemple, un aspect de la société britannique s’est industrialisé — les usines de coton — un grand nombre d’aspects connexes ont dû être industrialisés, parce qu’il n’est pas possible d’avoir des tissus machinés sans puissance machinale, sans transport machinal ni esprits-machines. Chaque étape de chaque « progrès » nécessite un développement parallèle de toutes les autres technologies, sans parler des pensées, des sentiments et des modes de vie des personnes qui doivent utiliser ou être soumises à l’utilisation de ces technologies. Il en résulte toutes sortes de problèmes imprévus qui nécessitent ensuite des solutions technologiques supplémentaires.

Parmi les problèmes actuels, citons le faramineux pouvoir des entreprises technologiques et des bureaucrates, l’anéantissement de la nature, la suprématie de la loi du troupeau domestiqué (alias la « démocratie »), la mort de la culture (et de la nuance), la ruine des enfants et la corruption de l’innocence, l’humiliation de la parole, le déclin de la communauté et de la convivialité, l’anéantissement de la dignité humaine (en particulier celle qu’on peut trouver dans un travail artistique et artisanal ayant du sens), l’inégalité vertigineuse, le comportement tyrannique de nos institutions et la futilité creuse et sans but de l’existence moderne.

Tout cela est finalement le résultat du système technologique[1]. Les propriétaires de droite prennent des décisions critiques, tout comme les gestionnaires de gauche ; mais c’est le système lui-même qui les commande. Les gens se plaignent du dépérissement des valeurs traditionnelles, de l’augmentation de la criminalité, de leurs enfants sans cœur, de leur vie stressante, de ces fichus immigrés qui grignotent la ville, de la violence policière et du racisme, de la mauvaise qualité des biens et des services et de la frustration exaspérante qu’ils éprouvent à essayer de joindre quelqu’un qui puisse les aider, et ils s’emparent alors de la cause la plus proche de ces facteurs, sans s’apercevoir qu’ils résultent tous du fait de vivre dans une machine qui produit inévitablement ces résultats.

Prenons un autre exemple, l’immigration. Au cours du siècle dernier, le système technologique a exigé qu’une énorme quantité de personnes fassent la navette à travers le monde, c’est pourquoi elles le font. Que tant de gens ordinaires n’aiment pas que les lieux où ils vivent soient submergés d’étrangers, ou que leurs familles soient fragmentées et leurs traditions diluées, ne pèse pas dans la balance. Le système technologique en a besoin, donc tout le monde doit s’y faire. C’est pourquoi, lorsque le système a commencé à avoir besoin du déplacement massif des personnes, la « tolérance », la « diversité » et l’« inclusion » ont pris une importance religieuse et que le « racisme » — qui désigne ici diverses formes de désaccord social — a reçu le même statut que le blasphème et le culte du diable à l’époque médiévale.

Ou prenez un autre exemple, la destruction totale de l’innocence et de la liberté de l’enfance — et donc de la santé mentale. Là encore, le système technologique l’exige. Il faut que les enfants soient rigoureusement éduqués dans ses procédures et ses valeurs, et il faut maintenant qu’ils interagissent avec la « société » à travers l’écran. Ceci, combiné à la terreur des parents face au monde réel et à une prime sociale à la permissivité « non -violente » — qui sont également des conséquences du système technologique — se conjugue pour créer les singes de laboratoire malades, sans culture et égocentriques que nous appelions autrefois nos enfants.

Ou encore, considérons le contrôle social. La plupart des pays occidentaux se dirigent, par le biais de passeports vaccinaux, vers une société chinoise de type crédit social, dans laquelle les citoyens, évalués en fonction de leur fiabilité ou de leur contagiosité, sont automatiquement disciplinés et contrôlés par des systèmes de surveillance invasifs. Même en Chine, ce système n’en est qu’à ses débuts ; les « commodités » technodystopiques à venir — monnaies numériques, laissez-passer intelligents pour se déplacer, systèmes de « sécurité » automatisés, abolition définitive de toute forme de communauté physique — seront bien, bien pires, et éteindront définitivement l’esprit humain. Pourquoi ? À ce stade, seuls les fous, les crétins et les invertébrés croient que c’est pour notre santé et notre sécurité. Mais cela ne se produit pas non plus, en fin de compte, parce que des hommes-démons machiavéliques conçoivent consciemment un monde de mort dans la vie. Encore une fois, il y a de tels monstres au sommet de la pyramide du mal, et ils ont un contrôle significatif sur les banques, les sociétés d’investissement et autres, et ils auront ce qu’ils méritent, mais tout cela ne se produit pas seulement à cause de gens malfaisants, mais parce que le système technologique lui-même exige un monde de prison technofasciste. La supermachine est par nature instable, artificielle et antihumaine, ce qui signifie que plus elle devient puissante, plus elle doit contrôler les choses de manière rigide (et transformer les gens en objets contrôlables) pour que tout reste en place.

Ou alors, il y a « le problème des femmes » — c’est ainsi que l’on appelait le féminisme lorsqu’il est apparu au XIXe siècle, lorsque l’industrialisation a forcé les femmes à entrer dans le domaine masculin, où elles ont été confrontées à une forme d’assujettissement radicalement différente de ce qu’elles avaient connu. Avant l’industrialisation, les femmes avaient souvent autant de pouvoir que les hommes, contribuant à la richesse du foyer et contrôlant ses dépenses. Lorsqu’elles se sont retrouvées dans la situation inédite et désagréable de recevoir des ordres dans leur travail, elles ont répondu par le « féminisme ». Ce « féminisme » a ensuite été utilisé par le système, au cours du siècle et demi qui a suivi, pour contraindre les femmes à participer à une économie sur laquelle elles n’avaient et n’ont toujours aucun pouvoir significatif. Le seul « pouvoir » qu’elles ont pu obtenir est réservé à celles qui se fraient un chemin jusqu’à la montagne d’excréments appelée « carrière », un processus qui a corrompu ou compromis la féminité qu’il était censé libérer. Enfin, comme le système technologique a dépassé le soi tout entier, non seulement le genre, mais le sexe lui-même a été aboli, la différence sexuelle étant un obstacle pour les fantômes indifférenciés et sans corps exigé par le système virtuel. En d’autres termes, le système technologique a créé « le problème de la femme » et l’a résolu en effaçant la femme.

Prenons un dernier exemple, subtil, mais terrifiant. Les gens perdent la tête. Il y a plusieurs raisons à cela, mais l’une d’entre elles est qu’ils sont, nous sommes, en train de devenir superflus. Je ne veux pas dire qu’ils perdent leur emploi — ce dont il faudrait se réjouir — je veux dire qu’ils deviennent inutiles, redondants, pas seulement incapables de faire quoi que ce soit avec quelque compétence que ce soit, mais aussi incapables de contribuer de manière significative à la société et punis pour avoir même essayé. Cela conduit inévitablement à d’horribles sentiments de futilité et de dépression, que les gens sont encouragés à attribuer à toutes sortes de raisons (principalement la « maladie mentale »), à l’exception de la vraie : le système technologique, qui doit expulser autant d’humains que possible de ses opérations ou, si cela n’est pas possible, expulser les qualités véritablement humaines — telles que la créativité, la générosité, la solidarité, etc. — des gens qui restent à l’intérieur de lui. Ces qualités ne peuvent pas être contrôlées et, le plus souvent, elles perturbent le bon fonctionnement de la machine. Elles ne peuvent donc pas être autorisées, ce qui explique pourquoi seuls les hommes-machines parviennent au sommet du système technologique ; des humanoïdes sans compassion, lâches et hyperrationnels.

Les propriétaires et les gestionnaires peuvent parfois avoir besoin de beauté dans leur vie, ils peuvent apprécier la spontanéité et la générosité, ils peuvent aimer la nature sauvage, ils peuvent avoir toutes sortes de qualités humaines. Il est peu probable que ces qualités soient nombreuses ou qu’elles soient d’une grande profondeur — car ce sont les « moindres d’entre nous » qui dirigent — mais il pourrait y avoir quelque chose de bon quelque part dans tout cela. Le système, cependant, n’a que faire du bien. Rien. La beauté radicale, l’innocence et l’honnêteté, l’intégrité et la décence, l’originalité authentique, la générosité sans arrière-pensée, la sauvagerie ingouvernable, l’intensité, l’amour inconditionnel et la justice sont autant de menaces pour le bon fonctionnement de la machine, et c’est pourquoi toutes ces choses disparaissent de nos vies. Pendant les cinquante dernières années, les enfants sont devenus plus terre-à-terre, l’art plus grossier, les acteurs (« chroniqueurs du temps ») ont perdu en caractère, les femmes en sensibilité, les hommes en dignité, la nature s’est encore éloignée de nos seuils et le cœur humain s’est presque entièrement rétréci et desséché. Non que l’époque antérieure ait été un paradis. Bien sûr que non. Mais il était beaucoup plus facile de trouver les bonnes choses dans le monde.

Tous les problèmes que j’ai mentionnés jusqu’ici — toutes les terribles misères auxquelles nous sommes confrontés dans le monde — peuvent être expliqués comme une conséquence directe ou indirecte du fait de vivre au sein du système technologique planétaire et d’être obligés de le servir. Mais très peu de gens peuvent voir cela, parce que le ressentir pleinement, dans toute son horreur, reviendrait à dévoiler leur dépendance égotique au système. Ils veulent mettre fin aux confinements ou au biofascisme, ou à la destruction de la nature, ou à l’abus des femmes — et c’est très bien, mais cela revient pour un médecin à traiter votre cancer en prescrivant des analgésiques pour y remédier. Qui ne soutiendrait pas le médecin ? Qui ne prendrait pas les analgésiques ? Mais si nous ne traitons pas la racine du cancer, la cause personnelle et collective, le cancer nous rongera toujours.

Considérons l’histoire suivante. Un homme peu sûr de lui, avide de richesse et de pouvoir — appelons-le Tom —, accepte un emploi stressant au cœur d’une ville. Tom n’a aucun accès à la nature sauvage, aucune communauté autour de lui pour en parler — seulement des collègues de travail et un conjoint — et il travaille sans relâche dans la ville à une tâche essentiellement inutile, sans temps libre pour découvrir et pratiquer des activités riches de sens. Il est complètement dépendant d’une armée d’étrangers spécialisés qui le nourrissent, l’habillent, le transportent, le divertissent et le protègent, et d’un système technologique d’une complexité incommensurable pour communiquer avec sa société, qui, en fait, n’est plus une société du tout, mais une série d’algorithmes se faisant passer pour une société. Après avoir « vécu » ainsi pendant une dizaine d’années, Tom devient malade et malheureux et commence à s’occuper de sa maladie et de ses problèmes de santé mentale. Il a mal au ventre, alors il prend des analgésiques ou modifie son régime alimentaire ; il est stressé, alors il médite ou part en vacances ; il s’ennuie, alors il regarde un film ou se drogue ; il se sent seul, alors il utilise les médias sociaux ou fréquente une prostituée ; il est en colère, alors il critique le gouvernement ou participe à une manifestation… et ainsi de suite. Il considère tous les problèmes isolément. À aucun moment, il n’identifie le système technologique comme étant le problème. Pourquoi ? Parce que la prison et le prisonnier ne font qu’un.

J’ai choisi ici un exemple assez grossier, que certains lecteurs ne manqueront pas de rejeter comme étant l’un d’« eux », mais tout le monde au sein du système technologique y est attaché de la même manière, de l’homme d’affaires de droite le plus agressivement indépendant à l’auteur de gauche le plus tendance et écoradical, du milliardaire le plus riche, au sommet de la technopyramide, en passant par tous les intellectuels, penseurs et professionnels, jusqu’aux travailleurs ordinaires et aux pauvres. Tous y sont attachés, jusqu’à la racine, ce qui explique pourquoi tant de gens, dans toutes les classes de la société, sont perturbés par une véritable indépendance. Le socialiste qui veut « une société plus juste », « une ville écologique » ou « un monde civilisé » — nous pouvons ne pas aimer ces gens, mais nous les comprenons. Le fou qui ne veut pas d’une société, d’une ville, d’une civilisation est incompréhensible. C’est l’œuvre du diable.

Toutes les insécurités et envies égotiques de l’homme, sa conformité docile et sa passivité engourdie, son besoin agité de stimulation sont branchés, en tout point, sur le système technologique, se manifestant comme sa vie entière. Il ne peut pas voir la situation dans son ensemble, car pour la voir, il faut que tout change. Pas seulement telle ou telle activité ou habitude, mais tout, tout son être et, par conséquent, tout son mode de vie. Il continue donc à identifier tel ou tel problème et à rechercher telle ou telle solution isolée, à court terme, jusqu’à sa mort.

Ceux qui possèdent et gèrent le système savent bien que les gens sont comme ça, et ils veillent donc à ce que les problèmes soient présentés sans contexte et que les solutions se résument à soulager les peurs et le stress immédiats, tout en s’assurant que la masse passive est prise dans la panique du jour et n’est que trop disposée à sacrifier davantage de sa liberté et de sa dignité pour une solution à court terme ; un peu moins de peur, un peu moins d’insécurité. C’est ainsi que le mal se développe, en offrant le moindre de deux maux jusqu’à ce que tout le bien ait disparu.

Cela ne signifie pas qu’avant ou en dehors du système technologique, les hommes et les femmes n’étaient ou ne sont pas capables d’être avides, égoïstes ou stupides ni que les hommes et les femmes notablement indépendants du système sont nécessairement des parangons de vertu. Ce que cela signifie, c’est que, naturellement, l’égoïsme a aussi ses limites ; il est bridé par les gens qui nous entourent et par les limites de la société qui nous entoure, qui empêchent l’égoïsme de ruiner nos vies ou celles de nos semblables. Lorsque le système contre nature atteint la taille, l’étendue, le caractère envahissant et la puissance du monde moderne, il n’y a pas de limite à la mesure dans laquelle l’ego peut s’en nourrir ou être nourri par lui.

Ce que je veux dire, c’est que les possibilités de dépendance, d’évasion, d’irresponsabilité, etc. sont pratiquement illimitées dans un système pleinement développé. De plus, du fait de l’habilité du système à satisfaire l’ego, à flatter ses vanités, à excuser ses peurs et à nourrir ses pulsions les plus basses, il est presque impossible aux hommes et aux femmes de résister à sa pénétration insidieuse dans leur vie. Le système offre constamment des micromoments de gloire sur les réseaux sociaux, récompense l’échec, endort les hommes et les femmes avec le chauffage central, les smartphones, les jeux vidéo, les antidépresseurs, les Pringles et le porno sans fin, récompense ceux qui se conforment, qui se plient, qui sont obéissants et soumis, rend impossible d’affronter pleinement la douleur, la saleté, la perte ou le dur labeur, fait passer la vanité, la lâcheté et la malveillance pour des maladies mentales ou même pour des valeurs appréciables et rend l’amour complètement inutile. Tout cela, ainsi que les divers mythes illusoires que le système fournit à ceux qui dépendent de lui (principalement celui que la qualité de vie était inférieure à l’époque précivilisée, ou même prémoderne), lâche la bride à l’ego égoïste, ce qui, comme en témoignent les enfants gâtés partout dans le monde, nous transforme tous en égocentriques monstrueux, en lâches pitoyables et en veules toxicomanes, et nous retourne contre nos propres mères[2].

Rejeter complètement le système peut sembler une idée amusante, mais quand le fait d’exprimer vos doutes — et plus encore de faire quelque chose pour y remédier — menace votre solde bancaire ou votre emploi, vous devez soudain faire preuve de « prudence » et de « précaution ». C’est pourquoi presque personne n’est capable de distinguer l’arbre de la forêt, parce que dans le système avancé, cela signifie rejeter complètement le faux moi parasite qui a tellement submergé la conscience que rien d’autre — aucune autre qualité — ne peut être expérimenté. L’incapacité à voir la forêt, à voir la véritable cause des maux du monde, n’est pas une question d’intelligence et certainement pas de goût ou d’éducation — généralement, les personnes les plus instruites sont les plus moralement aveugles et les personnes sans goût ni formation les plus perspicaces, du moins lorsqu’il s’agit de voir la véritable nature du système. Les hommes et les femmes ne se détournent pas de la vérité du monde parce qu’ils ne peuvent pas la comprendre intellectuellement, ou par une sorte d’erreur ou d’aveuglement. Ils s’en détournent parce que voir la nature du système technologique, revient, pour l’ego, à regarder en face sa propre mort ; parce qu’il doit mourir pour être libre.

Heureusement, le système est en train de mourir, comme le fait toute chose. Lui aussi atteint ses limites (imposées par ses besoins énergétiques, qui dépassent de façon exponentielle l’approvisionnement bon marché disponible). Cela, tout comme la fameuse « fin du travail » qui se profile également à l’horizon, serait un motif de réjouissance si ces dernières étapes n’étaient pas marquées par le parachèvement cauchemardesque du système technologique. Son emprise sur nos vies sera totale. Nous serons enfermés dans une horreur dystopique que nos plus grands écrivains pouvaient à peine imaginer.

Mais pas pour longtemps.

En attendant, que pouvons-nous faire ? Si vous comprenez le problème assez clairement, la réponse est évidente. Que se passe-t-il lorsque vous percevez distinctement, pour la première fois peut-être, une mauvaise habitude dont vous n’aviez pas conscience ; par exemple, que vous ne faites pas attention lorsque quelqu’un vous parle ? Avez-vous besoin d’une solution à ce problème ? Avez-vous besoin qu’on vous dise ce que vous devez faire, ou est-ce évident ?

Eh bien, nous ne faisons pas attention. Si nous le faisions, nous aurions une autre vie. Nous nous libérerions aussi bien que possible et ce faisant, nous nous sentirions bien. On se sent bien quand on possède un noble but et qu’on travaille pour l’atteindre, même si objectivement on n’y parvient jamais. On se sent bien quand on surmonte ses peurs et ses désirs créés par la machine, même si on n’est jamais complètement libre. On se sent bien quand on est indépendant, même si on doit faire des compromis en cours de route.

Cela ne signifie pas que vous devez immédiatement renoncer à utiliser toutes les technologies industrielles. C’est également impossible — comme le montre le fait que j’ai écrit ceci sur un ordinateur portable — et absurdement simpliste. Le système technologique a, comme nous l’avons vu, déformé nos relations mutuelles, il nous a pris les outils simples des mains et nous a fait oublier comment les utiliser, il nous a placés sous la coupe de technocrates, de professionnels, d’enseignants, de médecins et de diverses forces de « sécurité », il a corrodé notre intelligence, nous a vidés de notre énergie, nous a rendus malades, nous a mis dans la confusion ; il nous a même privés de notre langage, s’insérant entre notre compréhension de nos vies et les moyens par lesquels nous exprimions autrefois cette compréhension de manière créative. Pour se libérer du monde des machines, il ne suffit pas d’éteindre l’ordinateur portable et de jeter le smartphone. Il ne suffit pas de combattre la machine sur un seul front, le plus évident, le plus direct — bien que cela soit aussi utile, évidemment — mais, comme elle s’est insinuée dans tous les aspects de notre vie, même dans nos pensées et nos sentiments, chaque aspect de notre vie est une arène, un démon à vaincre, une prison à fuir — et la prison, c’est vous.

Je ne veux pas suggérer que le dépassement de soi et la révolution personnelle soient la seule façon de sortir du système technologique — évidemment pas. Ce serait de l’égocentrisme chronique. Même les actes révolutionnaires que nous sommes appelés à accomplir dans le monde, une fois que nous sommes déterminés à nous libérer de son emprise sur les vies, ne sont pas suffisants (je fais référence à nos batailles sur le lieu de travail, dans les quartiers et avec les différentes institutions auxquelles nous devons faire face). Quelque chose de beaucoup plus profond est nécessaire pour abattre le système.

Il faut reconnaître ici un autre aspect qui n’est pas toujours évident dans le problème technologique, en dehors de son ampleur et de sa profondeur, un aspect qui doit aussi être pris en compte si nous voulons affronter intelligemment le monde des machines, c’est qu’il ne peut pas être réformé. Jamais. De même que chaque développement majeur du système génère immédiatement des développements simultanés partout ailleurs, qui s’intègrent les uns aux autres de manière transparente, de même l’autonomie et la puissance presque inconcevable du système — sans parler de la passivité visqueuse ni de l’impuissance apprise de la masse domestiquée — restent complètement intouchées par les ajustements fragmentaires, qui atteignent presque instantanément les limites institutionnelles du fait qu’ils menacent tout le reste du système[3].

Nous en avons vu un exemple très intime dans la vie du pauvre Tom, qui ne peut faire face à aucun de ses problèmes parce qu’ils sont tous enracinés dans le même sol stérile. Considérez, à titre d’exemple moins personnel, ce que signifierait une réforme significative de l’enseignement, afin que les enfants puissent apprendre leur culture comme ils l’ont fait pendant des centaines de milliers d’années, en y participant directement. Pour que cela fonctionne, il faudrait que tout change — toute la société devrait devenir éducative ; elle devrait devenir un lieu où les enfants peuvent apprendre, plutôt qu’un lieu où ils ne peuvent rien faire d’autre qu’observer passivement. Et quand je dis « éducative », je veux dire véritablement éducative, permettant aux enfants de découvrir qui ils sont, plutôt que de les forcer à faire ce que le système exige. De plus, toutes les distractions et dépendances créées par le système, qui absorberaient instantanément l’attention des enfants autorisés à vivre librement, devraient être supprimées de leur vie. Tout cela signifierait la désintégration totale de tous les aspects du système.

Des considérations similaires nous empêchent de rétrograder n’importe laquelle de nos technologies. Imaginez ce que cela signifierait de revenir aux voitures tirées par des chevaux, aux dispositifs de chauffage au charbon ou aux systèmes d’information et de classement sur papier ou sur bande. Là encore, tout devrait changer. Le système technologique n’a de sens que s’il va de l’avant, s’il fait plus, s’il est plus grand. Moins, en arrière et plus petit sont aussi inconcevables pour les machines — et pour les esprits mécanisés — que qualitativement différents ou meilleurs. Il faut donc aller de l’avant, et ceux qui rêvent d’une utopie future doivent supposer qu’elle sera, avec diverses fioritures permacoles et conceptions écoharmonieuses, plus développée.

Tout cela s’applique à la résolution judicieuse de l’un ou l’autre des problèmes suivants : les armes nucléaires, la vidange des océans et l’érosion des sols, la surpopulation, le génie génétique, la prolifération des microplastiques et autres polluants, la folie généralisée (dépendance, anxiété, dépression, etc.), la mort de la culture, la mort du genre, l’incompétence généralisée, l’inégalité scandaleuse, la corruption, l’exploitation inique des pauvres ou tout autre problème que j’ai mentionné jusqu’ici. Même si l’une ou l’autre de ces choses pouvait être traitée efficacement dans un délai de, disons, cent ans — ce qui est très improbable — traiter l’un ou l’autre de ces éléments jette l’ensemble du système dans le désarroi, c’est pourquoi les défenseurs du système ne permettront tout simplement pas qu’un aspect du système change de manière significative — même s’il le pouvait — c’est pourquoi, en outre, comme tout lecteur ayant la moindre honnêteté intellectuelle le reconnaîtra, il n’y a eu aucun progrès réel pour résoudre n’importe quel problème sérieux auquel l’humanité est confrontée. Aucun.

Vous pouvez croire que quelques nouvelles lois vont arranger les choses, ou qu’on inventera une nouvelle technologie verte et que tout se résoudra comme par magie, ou qu’un mouvement anti-capitaliste vainqueur nous libérera, ou que le « bon leadership » nous sauvera tous, ou que tout ce que nous devons faire est d’interrompre la course de tel ou tel effrayant milliardaire bouffi, mais cela signifie que vous ne prêtez pas attention à l’étroite intégration du système, à l’étendue réelle du monde dévasté, ou à son caractère profondément invasif, résultat d’un processus qui, comme mentionné ci-dessus, a pris des milliers d’années pour atteindre sa forme planétaire actuelle. Une telle évolution ne peut être inversée en quelques années ou même en quelques décennies. Si une véritable réforme était possible, il faudrait des siècles pour changer la société de l’intérieur, bien plus longtemps que ce dont nous disposons avant que la nature et la nature humaine ne soient anéanties.

Le mieux que l’on peut (vainement) espérer est qu’un groupe de technocrates soit remplacé par un autre groupe plus branché. Un tel espoir est rarement formulé par les auteurs radicaux (de gauche, socialistes, marxistes ou pseudo-« anarchistes »), ils en sont rarement conscients, mais c’est le résultat inévitable d’une réforme de la société sans s’attaquer de manière significative au système technologique. Vous pouvez avoir un paysage parsemé de fermes permacoles et de love-ins végétaliens sans propriété privée, mais si aucun mouvement significatif n’a été lancé pour s’attaquer à la machine planétaire sur laquelle la société est construite, une puissante classe technocratique et bureaucratique d’intellectuels devra exister pour la maintenir. Cette classe sera alors ce que les professionnels puissants sont toujours — des cerveaux fades et sans corps sur jambes — et fera ce que les professionnels puissants font toujours — dominer la société au nom de son bien-être.

C’est pourquoi l’éternelle objection à ce genre de critiques — que « la technologie est neutre », qu’elle « dépend de la façon dont elle est utilisée » — est si peu perspicace. Les technophiles supposent qu’internet est le même genre de phénomène qu’une hache en pierre, ou que la cuisson du pain dans un four est la même activité, en principe, que la fabrication de pain dans une énorme usine agroalimentaire, alors que la différence entre les machines extrêmement complexes et les outils simples n’est pas seulement une question d’échelle, mais aussi de nature. Il se peut qu’une arme nucléaire soit « neutre » dans le sens, limité jusqu’à l’absurde, où elle peut exploser ou non, mais, comme tous les appareils de haute technologie dont nous dépendons aujourd’hui, elle fait partie d’un système qui exige un certain type de société, à savoir la nôtre, dans laquelle l’éducation, la politique, le droit, les transports et la santé sont, et ne peuvent être, que des questions techniques.

De plus, qui va décider de la façon dont toute cette technologie est utilisée ? Il est déjà ridicule de prétendre que nous avons « le choix » de la manière dont nous pouvons utiliser les excavatrices à roue-pelle, il est encore plus stupide d’affirmer que le système technologique qui exige l’utilisation de telles machines est « neutre », mais même en acceptant ces suppositions extravagantes, il n’y a rien dans la formation des scientifiques et des ingénieurs qui leur permette de décider de la manière dont les machines hypercomplexes peuvent être utilisées, et il ne peut rien y avoir ; car non seulement on ne peut jamais trouver la morale dans la formation technique (« scientifique »), mais elle constitue une menace qui est obligatoirement éradiquée par cette formation. Donc, pourquoi la technologie serait-elle « neutre » alors que ceux qui ont le pouvoir sur elle sont assurés de ne jamais pouvoir l’utiliser à bon escient ?

Il est frappant de constater, en discutant de ces questions, à quel point les contre-arguments sont similaires à ceux des adeptes d’une religion, car il s’agit bien d’une religion. Elle a ses grands prêtres et ses fanatiques, et elle a ses croyants ordinaires et ses laïcs déchus, mais indépendamment de la conscience que les individus ont de leur technophilie, tous sont intégrés dans le système qui la produit. Nous vivons au rythme de la machine, nous nous enveloppons dans ses boucliers, nous filtrons nos sens à travers elle et, si nous en sommes propriétaires ou gestionnaires, nous en tirons notre subsistance. Nous sommes déjà des cyborgs, notre intelligence est déjà artificielle, notre réalité est déjà virtuelle. C’est pourquoi, même si un contemporain typique pourrait ne jamais avoir prononcé un mot pour le défendre, il s’opposera à l’idée que nous sommes prisonniers du système technologique, qu’il n’est pas réformable, qu’il n’est pas « neutre », qu’il a ses propres priorités, qu’il dirige le monde et qu’il détruit l’homme et la femme, exactement de la même manière que tous les croyants s’opposent au dévoilement de l’illusion dans laquelle ils vivent : par le silence, le ridicule, le sophisme, la peur et la violence.

[1]    Et de l’ego qui l’a construit et l’entretient, dont il est question ailleurs.

[2]    « Un enfant gâté n’aime jamais sa mère. » Henry Taylor.

[3]    Voir Jacques Ellul, La technique ou l’enjeu du siècle et Le système technicien.

Traduit par Guy Morant

Une version actualisée de cet essai est publiée dans Ad Radicem, un recueil de réflexions radicales sur le système et le soi.

Autres lectures

• La société technologique (et le système technologique) Jacques Ellul
• Énergie et équité Ivan Illich
• Technique et civilisation Lewis Mumford
• Small is Beautiful E.F. Schumacher
• Esclavage technologique Théodore (« Ted ») Kaczynski
• Le crépuscule des machines John Zerzan
• Le livre de Chuang Tzu (trans. Merton)
• La métaphysique de la technologie David Skrbina

The post Le Système Technologique appeared first on darren allen.

(Edit: The System and the Self is, as from 26.03.23, available on my Substack)

Ad Radicem is available from my online bookshop and from the usual online vendors.

The post The System and the Self appeared first on darren allen.

The Making of Lawn

Lawn was made for £3000 with a crew of four and a cast of two. During preproduction I (or rather ‘we’ — the immense Mr. William Barker made it with me) lost two producers, three directors of photography, and our lead actress, three days before the shoot, and had to replace her almost literally at the last minute. On the day of the shoot we discovered that a local aerodrome, which we had been told would be quiet, launched noisy vintage aircraft every few minutes, that without a script supervisor / continuity person it’s difficult to get takes that can be elegantly edited together in post production and that a new aggressive mosquito, the tiger mosquito, which likes to devour human beings in the early hours of the morning, has established itself in some parts of rural Berkshire. Fortunately — thank the Lord — my last-minute cameraman, an unflappable young fellow from Romania, was not just a genius of efficiency but, unlike quite a few DoPs out there, has actually watched and thought about great films. We were also blessed with the almost miraculous presence and energy of Will Harrison-Wallace who gave absolutely everything to the principle part. Here’s our little crew at work:

When it came to editing, colouring, sound mixing and so on more problems occurred which were impossible to solve without compromise, although I got a lucky break with my editor, who was a real pro (and extremely patient with my poor production skills), and with the sound mix, which a very nice man at a high-grade post-production house did for next to nothing.

I’m amazed we ended up with a film at all. Having said all that, everything that’s wrong with the piece — including, the worst failing of all, a missed post-credit punchline (both characters lying down) — was entirely down to my inexperience. I made a few dreadful errors; but never again! Hopefully I’ll be able to start work on something else sooner rather than later.

The post Lawn appeared first on darren allen.

(Version Française)

The amount of genuine leisure available in a society is generally in inverse proportion to the amount of labour-saving machinery it employs.

E.F. Schumacher

Man… attempts to create the world in his image, to build a totally man-made environment, and then discovers that he can do so only on the condition of constantly remaking himself to fit it. We now must face the fact that man himself is at stake.

Ivan Illich

…those who use cunning tools become cunning in their dealings, and that those who are cunning in their dealings have cunning in their hearts, and that those who have cunning in their hearts… are restless in spirit, and that those who are restless in spirit are not fit vehicles for Tao. It is not that I do not know of these [tools you wish me to use]. I should be ashamed to use them.

Chuang Tzu

Most people don’t know, and don’t want to know, what the real problem with the world is. Their attention is hopelessly narrow-minded, focused on a range of secondary effects. They worry about the despoliation of the wild, techofascist mission creep, the criminalisation of gender, preposterous inequality, the state of the youth, rising prices and so on, but ignore what all these things have in common. It’s like someone who never washes and, rather than deal with this, spends his life fretting about his itchy skin, oily hair and fungal infections, buying medications to deal with these second-order effects and finding ways to ingratiate himself with people who are offended by his smell.

So it is with the wider world. When it comes to the problems we face as a society, it’s not just that ordinary people cannot see the wood for the trees, they are terrified of the wood and hypnotised by the trees, transfixed by the isolated ills that face them and afraid of tearing their attention away from them. This is not an intellectual bias, but a deep-seated unconscious fear of grasping a truth so immense, so awful, that to do so would annihilate everything they’ve built their lives on.

Some people might, at this point, think I’m setting them up to identify ‘The Problem’ as the ‘New World Order’, or somesuch other shady group of villains; that, in other words, you are about to read a ‘conspiracy theory’. Personally, I’ve got nothing against investigating the role that Big Money plays in shaping the world, or in exposing the agendas of people like George Soros or Bill Gates, or in understanding how corporations, states and — the real power players — investment companies and banks, operate. All of this can of course throw light on our parlous situation.

Nor am I averse to analysing the nature of that great modern bogeyman, ‘capitalism’. Despite the fact that socialism and communism are part of the system, and ultimately support it, we do live in a world built on capital, on private ownership of the means of production, and we do live in a world in which wage-slavery and debt-slavery, the twin-pillars that capitalism is built on, have made, thanks to the efforts of our owners and creditors, a wasteland of the earth. This is why, despite the disastrous limitations and inherently tyrannous nature of socialism and communism, the Marxist tradition has a great deal of teach us.

But. Neither Globalist Supermen nor the capitalist wing of the system is the cause of our ills, any more than ‘immigrants’ are, or ‘my parents’ are, or ‘snowflakes’ are, or ‘communism’ is, or ‘Trump’ is, or ‘the devil’ is, and people who think such isolated, secondary effects are causally ‘behind it all’, who spend their lives exclusively focused on attacking capitalism, on zeroing in on the oligarchs or billionaires or banks or whatever Baddie they have chosen, are ensuring that, at best, the real problem passes them by.

Here we might make special mention of ‘the left’, that group of people who pour their energies into getting a fairer wage for Bangladeshi sempstresses, defending minority interests, promoting what they call ‘democracy’, trying to save the sea-plankton, criticising the American military juggernaut and battling away at greedy, ‘undemocratic’ landowners. Not that any of these aren’t real threats, but that, overall, attacking these targets draws fire away from the real source of our troubles; which is why leftism (in all its forms) is the most effective means by which the system can protect and perpetuate itself.

Obviously ‘the right’ aren’t any closer to seeing things clearly either, obsessed as they are with controlling the uncontrollable (the people, the weather, the market), excluding the unexcludable (minorities, foreigners, women), hoovering up every last shekel on the planet and trying to return to a world that is lost forever. The left and the right are perpetually at odds about how to go about organising society, constantly criticising each other — the left focusing on the monstrous greed and small-mindedness of the right and the right on the moral hypocrisy and individuality-annihilating blandness of the left — but neither of them are even slightly interested in the real problem and when confronted by a threat to the real problem, they forget their differences and instantly unite to crush it.

So what is The Real Problem? What is the ‘woods’ that so very few people can look at squarely and which is, ultimately, behind all the terrible ‘trees’ that they target? What is that which both the right and the left serve, which runs their lives and ours? What is the cause of the horror we see around us — and feel within us — and that, many of us now know for sure, can only get worse? It is the technological system, and it is the human ego which built and maintained it. I’ll restate that. The horror, the nightmare world we live in, which is set to get worse and worse and worse, is the result of the unnatural technological system we have built, and, deeper than that, the ego which built and which continues to maintain and defend it. Until this is understood and acted upon, we will get nowhere, either collectively or individually.

By ‘the technological system’ I mean the unnatural industrial-technological world-machine that surrounds us. The ‘hardware’ of this machine is the world of iron and steel, coal and oil, plastic and polycarbon, copper wire and fibreoptics, diode and microprocessor, box-ship and plane, computer and smartphone, road and rail, and so on. It is the mind-made substance of modernity which surrounds us; all the engines, factories, instruments, computers and various tools of the world. The ‘software’ of the machine is all the modern institutions we are familiar with — the prisons, schools, universities, law courts, offices and so on — and the information these organisations ‘run on’ — the ideas, ideologies, theories and beliefs required to keep it all going; all the intangible organisations and organisational processes which operate the tools of the world, and all the facts required to build, maintain and justify them.

For many thousands of years, even until quite recently, it was possible to escape from the reach of the technological system, but eventually, over thousands of years, and after many setbacks and cracks, through which free people were once able to slip it all ‘came together’. This final consolidating process began in the fifteenth and sixteenth centuries, with a massive lurch forwards in the power of the ‘software’ of the system, then, in the industrial revolution of the eighteenth and nineteenth centuries, in its ‘hardware’. Finally, around fifty years ago, all barriers towards a complete world system were lifted and we hurtled towards the state we are in now, standing before the doors of a complete technological dystopia, one so pervasive and invasive it literally inhabits the psyche of those who are part of it, such that it becomes, to machine people, meaningless to speak of freedom. Freedom from what? The prison and the prisoner have become one.

Now, it is critical to understand that although, as I’ve said, there are people who are responsible for all this — the owners of the system, particularly, but also its management class, its academics, doctors, priests, journalists and so on — and although such people should (and will) be held to account for their monstrous violence and cowardice, the system itself is, to a significant degree, autonomous. It has its own objective priorities and demands which its human servants must obey or be crushed.

To take a recent example, why is the communications technology of the developed world being upgraded to ‘5G’? Nobody really needs it, nobody really wants it, except perhaps a few technolotrous lunatics. The internet works fine — too well in fact; but we certainly don’t need it to be a hundred times faster. So who does need it? We can certainly say that tech companies do, who depend on continual ‘innovation’ for their power and profits, and we can certainly say that states do, who need hyperfast internet systems to more more easily monitor and control their citizens. But the most important thing to understand is that ultimately the development of the technological system itself ‘requires’ 5G. As the system becomes more and more complex, more and more invasive and, consequently, more and more destructive, its communication systems require more and more power — which is why it must have 5G. Then as soon as one state or institution adopts this technology, and more ‘perfectly’ controls its environment through it, so everyone must immediately do the same to prevent themselves being overwhelmed.

Technology has worked this way since it first took control of human affairs, many thousands of years ago. Every time a foundational tool or process has developed to the point that it has become too powerful or complex for individual human beings (or local communities) to control, it has forced a complete change in society in order to accommodate the change. When, for example, one aspect of British society industrialised — cotton factories — a vast number of attendant aspects had to be industrialised; because you can’t have machine-fabrics without machine-power, machine-transport and machine-minds. Every step of every ‘progress’ requires an accompanying development in every other technology — not to mention in the thoughts, feelings and lifestyles of the people who must use or be subjected to the use of these technologies. This leads to all kinds of unforeseen problems which then require more technological fixes.

Such problems today include the immense swollen power of tech companies and of bureaucrats, the annihilation of the wild, the predominance of domesticated herd-rule (aka ‘democracy’), the death of culture (and of nuance), the ruin of children and the corruption of innocence, the humiliation of the spoken-word, the decay of community and conviviality, the annihilation of human dignity (particularly as can be found through meaningful artistic-artisanal work), the whole lockdown-vaccine-vaccine-passport process, the tyrannous behaviour of our institutions and the hollow, purposeless, futility of modern existence.

All of this is ultimately a result of the technological system. Right-wing owners make critical decisions, as do left-wing managers; but it is the system itself which commands them. People complain about the withering away of traditional values, about the rise in crime, about their heart-dead children, about their stressful lives, about the blasted immigrants buying up the town, about police violence and racism, about the poor quality of goods and services and about the maddening frustration of trying to get through to someone who can help them, and then they seize on the next most immediate cause of these things, without realising that they are all because they live in a machine which inevitably produces all these results.

To take another example, immigration. For the past century the technological system has demanded that huge numbers of people shuttle around the world; and so they do. That so many ordinary people don’t like to have the places they live in overwhelmed with foreigners, or their families fragmented and their traditions diluted, is neither here nor there. The technological system needs it, so everyone must put up with it. This is why when the system started to need the mass-movement of people, ‘tolerance’, ‘diversity’ and ‘inclusiveness’ became religiously important and why ‘racism’ — which here refers to forms of social complaint — took on the status devil worship did in medieval times.

Or take another example, the utter destruction of childhood innocence and freedom — and therefore sanity. Again, the technological system demands it. It must have children rigidly schooled in its procedures and values, and it must now have them engaging with ‘society’ through the screen. This, combined with parents’ terror of the real world and a social premium on ‘non-violent’ permissiveness — both of which are also consequences of the technological system — combine to create the sickly, cultureless, egomaniacal laboratory monkeys we once called our children.

Plastic is another example of ‘technological necessity’. For the past century the technological system has demanded that we build our entire world from plastic, with catastrophic consequences. Plastic slowly degrades into tiny particles which saturate the things we use, our food and water and the air we breathe and have been shown to act as vectors for a wide array of contaminants, including pesticides, persistent organic pollutants, heavy metals, and antibiotics. These particles, which are chronically toxic (nuerotoxic, genotoxic, hepatotoxic) and carcinogenic, are then absorbed by biota tissue, organs, and even cells, causing an absolutely unbelievable range of illnesses, the degradation of soil fertility and the destruction of the wild. What choice did we have in all this? None.

Or let’s consider social control. Most Western countries are headed, via vaccine (or food rationing) passports, towards a Chinese social-credit type society, in which citizens, rated for how trustworthy or contagious they are, are automatically disciplined and controlled through invasive systems of surveillance. Even in China this system is in its infancy; the techno-dystopian horrors to come — digital currencies, smart-passes to move, automated ‘security’ systems, the final abolishment of any kind of physical community — will be far, far worse, extinguishing the human spirit for good. Why? At this stage only lunatics, morons and cowards believe it is for our health. But neither is it happening, ultimately, because Machiavellian demon-men are consciously designing a world of living death. Once again, there are such monsters at the top of the Pyramid of Evil, and they do have significant control over banks, investment companies and the like, and they will get what’s coming to them, but all this is happening, and must happen, because a technofascist prisonworld is what the technological system itself demands. The supermachine is inherently unstable, unnatural and anti-human, which means the more powerful it becomes, the more rigidly it must control things (and turn people into controllable things) to keep it all together.

Or there’s the mind-numbing booorrredom of modern life, its total absence of adventure, mystery and surprise. Once again, this is a requirement of the machine, which cannot operate in an environment of unpredictable danger or irrational ineffability. Everything which does not fit, which cannot be rationalised into a discrete thing, which cannot, thereby, be managed, must be levelled out by a machine system. Everyone feels the pain of living in a boring dystopia, right the way up the ladder, but all who work within the system are helpless to do anything about it, because allowing things to go haywire, allowing the kind of free spontaneity which leads to the wild, adventurous uncertainty we all (despite ourselves) crave or allowing people to work slowly and carefully to create mysterious fractal beauty; all this disrupts the rational ordering of society, sending ripples of fear through the boring monsters who own and manage it. This is why everyone everywhere, with astonishingly few exceptions, looks as if they are stuck in a traffic jam.

Or — do you need another example? I’ve got a lot more — consider Artificial Intelligence, which is rapidly turning social life into an inhuman nightmare. Artificial Intelligence is, as the name proclaims, artificial; it is not real. It is, unlikely natural, embodied, human intelligence, innately unempathic, innately hyper-rational and innately ruthless. Its decisions cannot even be described as ‘cold’, as there is no possible feeling, or consciousness, which it can betray. If you push the wrong button, or add the wrong file, or are late by one second, you fail, you lose. On top of this, the hyper-complexity of artificial intelligence guarantees constant failure and error and the growth of this complexity — along with its omnipresent invasiveness — ensures that these errors become more and more horrific. But nobody is to blame; AI is being introduced everywhere because it has to be introduced. The system cannot allow real intelligence to operate; it is too slow, too generous, too disordered, too costly.

Or there’s ‘the woman problem’ — that’s what feminism was called when it first appeared in the nineteenth century, when industrialisation forced women to enter male domain, where they faced a radically different form of subjugation to that they had known. Prior to industrialisation women often had as much power as men; contributing to the wealth of the household and controlling its expenses. When they found themselves in the novel and unpleasant situation of being ordered around in their work, they responded with ‘feminism’. This ‘feminism’ was then used by the system, over the century and a half which followed, to coerce women into an economy which they had and still have absolutely zero meaningful power over. The only ‘power’ they could obtain was that offered to those who crawled their way up the mountain of excrement called ‘career’, a process which corrupted or compromised the femininity it was supposed to liberate. Finally, as the technological system overcame the whole self, not just gender but sex itself was abolished, sexual difference being a barrier to the undifferentiated, bodiless ghosts the virtual system demands. The technological system, in other words, created ‘the woman problem’ and solved it by effacing woman.

Or there’s the philosophy and cultural trend known as ‘postmodernism’, which rejects all limits, all barriers and all distinctions, which justifies or actively promotes the dissolution of cultural boundaries, which celebrates the end of sex and of gender, which effaces the difference between childhood and adulthood, or between the public sphere and the private domain, and which makes all discernment, between good and evil, right and wrong, beautiful and ugly, truth and falsehood, life and death, and love and hate, meaningless. The ideological industry had to manufacture this justifying philosophy because the software of the machine world demands complete permeability of form. Form—what we might call manifest meaning—must be ‘free’ to meet the machine’s operative demands of the moment without being constrained by, say, the embodied mystery of femininity, the place-specific quality of natural culture, the innocence of childhood, the demands of craft or a morality rooted in actual experience. Postmodernism even collapses the membranes which keep modern institutions apart, liquefying the school, the hospital, the court and the factory and recombining them into an omni-centre that automatically ‘governs’ all aspects of human ‘life’.

The postmodern horrorshow both justifies and perpetuates the complete destruction of sensate culture. We now live in a shredded social wasteland, in which human relations have been replaced by monetised simulations which can be autonomously managed in the same way that a bank account or a character in a game can. Human virtues, such as empathy, sociability, loving kindness and justice have no place in the virtual condition, because they cannot and must not. Intricate natural complexity (or ‘fractality’), sensation which incites reverie, which slows consciousness down, which frees it from emotionally potent stimulation, which is difficult, which requires intelligence and sensitivity to makes sense of — all of this must be banished from experience, from urban and virtual environments. Only those attributes and non-experiences which serve the system are allowed to thrive; technical skill, narcissistic apathy, absolute egoism, restless, painless abstraction and numbed passivity. Result? People are going out of their minds. Depression, anxiety and schizoid insanity are now everywhere.

Another cause of the psychological misery we are surrounded by is that people are becoming redundant. I don’t mean they are losing their jobs — which would be a reason to celebrate — I mean they are becoming useless, superfluous, not just unable to do anything with any skill, but unable to contribute in any meaningful way to society and punished for even trying. This inevitably leads to ghastly feelings of futility and depression, which people are encouraged to assign to all kinds of reasons (chiefly ‘mental illness’) but the real one; the technological system, which must expel as many humans as possible from its operations or, if that’s not possible, expel genuinely human qualities — such as creativity, generosity, fellow-feeling and so on — from the people who remain within it. Such qualities cannot be controlled and, more often than not, disrupt the smooth operation of the machine, so they cannot be allowed, which is why only machine-people rise to the top in the technological system; unempathic, cowardly, hyper-rational, automatons.

Owners and managers might occasionally have some need for beauty in their lives, they might value spontaneity and generosity, they might love wild nature, they might have all kinds of human qualities. It’s unlikely there will be many such qualities or they will be of much profundity — for it’s the ‘least among us’ who lead — but there might be something good somewhere in there. The system, however, has no use for the good. None. Radical beauty, innocence and honesty, integrity and decency, genuine originality, thoughtless generosity, ungovernable wildness, unconditional love are all threats to the smooth running of the machine, which is why all these things are vanishing from our lives.

All the problems I have mentioned — all the horrendous miseries we face in the world — are a direct or indirect consequence of living within and being forced to serve, in the widest sense (including the technocratic financial and legal systems), the technological system. But so few people can see this, because to really, fully see it is to expose their egoic addiction to the system. They want to end lockdowns or biofascism or the destruction of the wild or the abuse of women — and that’s all fine, but it’s like a doctor who wants to treat your cancer and prescribes painkillers to deal with it. Who wouldn’t support the doctor? who wouldn’t take the painkillers? But unless we deal with the root cause of the cancer, the personal and collective cause, the cancer will always plague us.

Consider the following story. An insecure man — let’s call him Tom — greedy for wealth and power, takes a stressful job in the middle of a city. Tom has no access to wild nature, no community around him to speak of — just work colleagues and a partner — and he is working flat-out at an essentially pointless task in the city, with no free time to discover and pursue interests which are meaningful. He is completely dependent on an army of specialist strangers to feed, clothe, transport, entertain and protect him, and on an immeasurably complex technological system to communicate with his society; which, actually, is no longer a society at all, but a series of algorithms masquerading as a society. After ‘living’ like this for a decade or so, Tom gets sick and unhappy and starts to deal with his sickness and his mental health problems. He gets stomach pains, so he takes painkillers or alters his diet; he feels stressed, so he meditates or goes on holiday; he is bored, so he watches a movie or gets high; he is lonely so he uses social media or sees a prostitute; he is angry, so he criticises the government or goes on a march… and so on. All the problems are seen in isolation. At no point does he identify the technological system as the problem. Why? Because the prison and the prisoner are one.

I’ve chosen here rather a crude example, one that some readers will no doubt dismiss as just one of ‘them’, but everyone within the technological system is attached to it in much the same manner, from the most aggressively independent right-wing businessman to the most groovy, eco-radical leftist author, from the wealthiest billionaire, at the pinnacle of the techno-pyramid, through all the intellectuals, thinkers and professionals, down to the ordinary workers and the poor. All are plugged in, to their roots, which is why so many people, from all classes of society, are disturbed by genuine independence. The socialist who wants ‘a fairer society’ or ‘an eco-friendly city’ or a ‘civilised world’ — we might not like such people, but we understand them. The madman who does not want a society, a city, a civilisation; this is the devil’s work.

All man’s egoic insecurities and cravings, his docile conformity and numbed passivity, his restless need for stimulation are plugged in, at every point, to the technological system, manifesting as his whole life. He cannot see the big picture, because to see it means that everything must change. Not just this or that activity or habit, but everything, his whole being and, consequently, his whole way of life. So he goes on identifying this or that problem and pursuing this or that isolated, short-term solution, until he dies.

Those who own and manage the system well know that people are like this, and so they make sure that problems are presented without context and that solutions amount to nothing more than relieving immediate fears and stresses, all but ensuring that the passive mass are all together caught up in the panic of the day and all too willing to sacrifice more of their freedom and dignity for a short term fix; a little less fear, a little less insecurity. This is how evil grows, by offering the lesser of two evils until all the good has gone.

None of this means that men and women weren’t or aren’t capable of being greedy, selfish or stupid before or outside the technological system, nor that those men and women who are independent of the system to any significant degree are necessarily paragons of virtue. What it means is that, naturally, selfishness has its limits; it is restrained by the people around us and by the limitations of the society around us, which prevent selfishness from ruining our lives or those of our fellows. When the unnatural system reaches the size, extent, invasiveness and power of the modern world, there is no limit to how much the ego can feed from or be fed by it.

What I mean is that opportunities for addiction, escapism, irresponsibility and so on are virtually limitless in the the fully developed system. Not only that, but the power of the system to pander to the ego, to flatter its vanities, excuse its fears and feed its baser impulses makes it almost impossible for men and women to resist its insidious creep into their lives. The system — by offering constant micro-hits of social-media fame, by rewarding failure, by lulling men and women to sleep with central heating, smartphones, video games, antidepressants, Pringles and endless porn, by rewarding those who comply, who bend over, who are obedient and subservient, by making it impossible to ever fully confront pain, dirt, loss or hard work, by rebranding self-love, conceit, cowardice and spite as mental illnesses or even as laudable values and by making love completely unnecessary — all this, along with the various illusory myths that the system furnishes its addicts with (chiefly that there was a lower quality of life in the pre-civilised, or even pre-modern, age), lets the selfish ego entirely off the hook which, as spoilt children everywhere testify, turns us all into monstrous egomaniacs, pitiful cowards and craven addicts.

Completely rejecting the system might seem like an entertaining idea, but when voicing your doubts — much less doing something about them — threatens your bank balance or your job, suddenly ‘prudence’ and ‘caution’ are required. This is why almost nobody can see the wood for the trees, because to do so, in the advanced system, means to completely reject a parasitical false self which has so overwhelmed consciousness that nothing else — no other quality — can be experienced. An inability to see the woods, to see the true cause of the world’s ills is not a question of intelligence and certainly not of taste or education — usually the most educated are the most morally blind and the most tasteless and uneducated the most perceptive, at least when it comes to seeing the true nature of the system. Men and women do not turn away from the truth of the world because they cannot intellectually understand it, or through some kind of error or blindness. They turn away because to see the nature of the technological system is, for the ego, to look straight into its own death; because it must die to be free.

Fortunately the system is dying, as all things do. It too is reaching its limits (imposed on it by its energy requirements, which exponentially outstrip cheap supply). This, like the much-vaunted ‘end of work’ that is also coming down the tubes, would be a cause for celebration were it not for the fact that these final stages are going to see the nightmarish perfection of the technological system. Its hold over our lives is going to be complete. We will be locked into a dystopian horror that our greatest writers could scarcely imagine.

But not for long.

Meanwhile, what can we do? If you understand The Problem clearly enough, the response to it is obvious. What happens when you clearly see, for the first time perhaps, a bad habit that you were not aware you had; that you don’t pay attention, perhaps, when someone is speaking to you? Do you need a solution to this problem? Do you need to be told what to do? Or is it obvious?

Well, we are not paying attention. If we were, we would live differently. We would liberate ourselves, as best we can and, in so doing, we would feel good. It feels good to have a noble purpose and to work towards it, even if you never objectively succeed. It feels good to strive to overcome your machine-made fears and desires, even if you are never completely free. It feels good to be independent, even if you must compromise somewhere along the way.

This doesn’t mean you must immediately give up using all industrial technology. That is also impossible — as the fact I have written this on a laptop demonstrates — as well as absurdly simplistic. The technological system has, as we have seen, distorted our relationship with each other, it is has taken the simple tools from our hands and made us forget how to use them, it has placed us under the thumb of technocrats, professionals, teachers, doctors and various ‘security’ forces, it has corroded our intelligence, drained us of energy, sickened us, confused us; it has even deprived us of our language, inserting itself between our understanding of our lives and the means by which we once creatively expressed that understanding. Freedom from the machine world isn’t just a question of turning off the laptop and throwing away the smartphone. It’s not enough to fight the machine on one front, the most obvious, the most direct — although that too, obviously — but, as it has insinuated itself in every aspect of our lives, even our thoughts and feelings, so every aspect of our lives is an arena of engagement, a nemesis to overcome, a prison to escape from — and the prison is you.

I don’t mean to suggest that self-overcoming and personal revolution are the only way out of the technological system — obviously not. That would amount to chronic self-absorption. Even the revolutionary acts we are called upon to make in the world, once we are determined to free ourselves of its hold over lives, are not enough (I am referring to our battles in the workplace, in the neighbourhood and with the various institutions we must deal with). Something much more thorough is required to bring the system down.

Here we must recognise something else that is not always obvious about the technological problem, aside from its breadth and depth; something that must also be considered if we are to confront the machine-world intelligently, and that is the fact that it cannot be reformed. Ever. Just as every major development in the system immediately generated concomitant developments everywhere else, which seamlessly integrated themselves with each other, so the autonomous nature and almost inconceivable power of the system — not to mention the sludgelike passivity and learned helplessness of the domesticated mass — remains completely untouched by piecemeal adjustments, which almost instantly hit institutional limits by virtue of the fact that everything else in the system is threatened by them.

We’ve looked at one very intimate example of this in the life of poor Tom, who is unable to deal with any of his problems because they are all rooted in the same sterile soil. Just consider, by way of just another, less personal, example, what it would mean to meaningfully reform schooling, so that children could learn their culture in the manner they have learnt it for hundreds of thousands of years, by directly participating in it. In order for this to work everything would have to change — all of society would have to become educational; it would have to become a place that children can learn from, rather than a place they can do nothing but passively observe. And when I say ‘educational’ I mean meaningfully educational; allowing children to discover who they are, rather than forcing them to do what the system requires. What’s more, all the system-made distractions and addictions which would instantly absorb the attention of children allowed to live freely would have to be removed from their lives. All of this would mean the total disintegration of every aspect of the system.

Similar considerations prevent us from ever taking any of our technologies a step back. Consider what it would mean to return to horse-drawn carriages, or to coal-burning heating systems, or to paper or tape-based information and filing systems. Again everything would have to change. Only forward makes sense to the technological system, only more, only bigger. Less, backwards and smaller are as inconceivable to machines — and to mechanised minds — as qualitatively different or better. So it must go forward, and those who dream of a future utopia must assume that it will be, with various permacultural frills and eco-harmonious designs, more developed.

All of this applies to meaningfully addressing — as in actually solving — any one of the following problems; nuclear weapons, the emptying of the oceans and the erosion of top-soil, overpopulation, genetic engineering, the proliferation of microplastics and other pollutants, widespread madness (addiction, anxiety, depression, etc.), the death of culture, the death of gender, generalised incompetence, outrageous inequality, corruption, the iniquitous exploitation of the poor or any of the other problems I’ve mentioned so far. Even if any one of these things could be effectively dealt with within, say, a hundred years — which is very unlikely — dealing with any one of them throws the whole system into disarray, which is why defenders of the system simply will not allow any aspect of the system to meaningfully change — even if it could — which is why, further, as any reader with the slightest intellectual honesty will recognise, there has been no real progress dealing with any of the serious problems humanity faces. None.

You can believe that a few new laws will fix things, or that a new green technology will be invented which will magically clear everything up, or that a successful anti-lockdown movement will liberate us, or that the ‘right leadership’ will rescue us all, but only by not paying attention to how tightly integrated the system is, how widespread the wasteland world actually is, or how profoundly invasive it is, the result of a process which, as mentioned above, has taken thousands of years to reach its current global form. Such development cannot be turned around in a few years or even decades. If genuine reform were possible it would take centuries to change society from within, far longer than we have before nature and human nature are obliterated.

The best that can be (vainly) hoped for is that one group of technocrats are replaced by another, trendier group. Such a hope is rarely articulated by radical (leftist, socialist, Marxist or nominally ‘anarchist’) authors, they are rarely aware of it, but this is the inevitable outcome of reforming society without meaningfully addressing the technological system. You can have the landscape scattered with permacultural cloud farms and propertyless vegan love-ins, but if no meaningful movement has been made towards addressing the global machine upon which society is built, a powerful technocratic, bureaucratic class of intellectuals will have to exist to maintain it. This class will then be what powerful professionals always are — bland, bodiless brains on legs — and do what powerful professionals always do — dominate society in the name of caring for it.

This is why the perennial objection to these kind of critiques — that ‘technology is neutral’, that it ‘depends how it is used’ — is so short-sighted. Technophiles assume that the internet is the same kind of thing as a stone axe, when vastly complex machines are not just different in degree but completely different in kind to simple tools. It may be the case that a nuclear weapon is ‘neutral’ in the already absurdly limited sense that it can be exploded or not, but, like all the high-tech devices we now rely on, they are part of a system which demands a certain kind of society; namely, the one we have, in which education, politics, law, transport and health are, and can only be, technical concerns.

What’s more, who is to decide how all this technology is used? It’s ridiculous enough to make the claim that we have ‘a choice’ about how we can use bucket-wheel excavators, it’s even more stupid to assert that the technological system which demands the use of such machines is ‘neutral’, but even given these fantastic assumptions, there is nothing in the training of scientists and engineers to enable them to decide how hyper-complex machines can be used, nor can there be; as not only can morality never be found in technical (‘scientific’) education, but is a threat which is and must be eradicated by that education. So what if technology is ‘neutral’ when those with power over it are guaranteed never to be able to use it wisely?

It is striking, discussing these matters, how similar counter-arguments are to those of religious adherents, for indeed we are talking about a religion. It has its high priests and fanatics, and it has its casual believers and lapsed lay folk, but regardless of how conscious individuals are of their technophilia, all are enfolded into the system which produces it. We live to the rhythm of the machine, we encase ourself in its shields, we filter our senses through it and, if we own or manage it, we gain our livelihood from it. We are already cyborgs, our intelligence is already artificial, our reality already virtual. This is why although a typical modern may never have uttered a word in its defence, he will react to the idea that we are imprisoned by the technological system, that it is unreformable, that it is not ‘neutral’, that it has its own priorities, that it runs the world and that it ruins man and woman, in exactly the same way as all believers react to the reality of the illusion they live by; with silence, ridicule, sophistry, fear and violence.

A version of this essay appears in Ad Radicem, a collection of radical reflections on the system and the self, which includes ‘Spectacle and Simulation’ an enquiry into the technological system’s colonisation of consciousness and ‘The Postmodern Nightmare’, a new critique of the ‘borderless’ philosophy of the system.

Further Reading

• The Technological Society (and The Technological System) Jacques Ellul
• Energy and Equity Ivan Illich
• Technics and Civilisation Lewis Mumford
• Small is Beautiful E.F. Schumacher
• Technological Slavery Theodore (‘Ted’) Kaczynski
• Twilight of the Machines John Zerzan
• The Book of Chuang Tzu (trans. Merton)
• The Metaphysics of Technology David Skrbina
• Lady Chatterley’s Lover D.H.Lawrence

The post The Technological System appeared first on darren allen.

You may have noticed a peaceful patch of distant blue through the window, or a tiny triangle of light that managed to sneak into the upper right corner of the stationary cupboard, or a strange instant of peace just as your hand reached down for a door knob, or the warmth that a mailed message of beauty spread through your cramped legs, or the lovely colours that Susan from finance has chosen to wear today, or the wonderful clarity of the sunshine after you turn away from your computer screen, or a ghastly yet quite unexpectedly interesting quirk you notice about some stiff ’s facial geography, or a completely unprofessional moment of honesty that, for a split-second, nobody knows how to react to, or the pangolin in the canteen, or a sudden realisation — a thought that is pristinely there before you — of being immeasurably powerful and calm and above all this nonsense?

Well that was me.
I just dropped by to say hello. All my love,
Freedom.
x

Dear city dweller

Me again. Do you remember when you placed your cheek against the warm bristly flanks of a living cow? Do you remember when you dressed up as an bunny and performed a play for your friends on a makeshift stage built in the woods? Do you remember when you sat under an upside down tea-tree, drying out in the attic, twirling slowly above you and throwing its orbiting fractal shadow over the candle-lit ceiling? Do you remember when you made elderberry champagne from the berries that grew beneath your window? Do you remember when you rested naked on your spade, muscles singing, and then showered under the warm water of the watering hose? Do you remember when you sat having a shit on the side of a wide empty hill, and the donkey, which you hadn’t fed yet, came up and nodded its head, oddly huge, against you? Do you remember noticing how the wild flowers came in waves as the seasons passed? Do you remember walking back from the well at the end of the day, swinging your buckets in big loping arcs as liquid golden light fringed the grass? Do you remember how surprised you were when you first ate a minute-old pea or a wild raspberry? Do you remember seeing your lover sitting on the roof in the melancholy moonlight, so perfectly clear, and strange? Do you remember watching a clear stream breaking on mountain rocks, feeling your heart stirring in glad satisfaction at being, ‘ah yes,’ at home?

Please come back,
Freedom.
x

Dear home dweller

While trapped in your living unit, staring at your screen for six, eight, twelve hours a day, using it to consume culture, society, education, health and all meaning, you might have thought it a good idea to get seven or eight black musicians together to practice funk, reggae and soul classics such as Otis’ Redding’s cover of Try a Little Tenderness or The Flirtations’ Nothing But A Heartache; and then tour the town centres of the country with it? It’s possible that you wanted to tell the truth to everyone you know, the truth of who they are, and what this world is? Or perhaps you’ve just felt like crying for a week, not personal tears of self-pity, but pure purging tears for the condition of creatures in existence? Or you might have wanted to set fire to your house, or make wild love with a stranger in the road outside, or throw cooked vegetables over your garden fence, or write hand-written letters of intense self-revelation and post them into random houses down your street? Your may have felt the rending urge to smash the whole thing up, inject a crippling virus into the system or run out into the street naked singing the theme to The Avengers? Or maybe you’ve dallied with the idea of going totally God Mad and worshipping every single moment in your life as if it were a sacred gift from the infinite? Death-mania is possible, a desire to change everything about your life and an unignorable desire to melt, break, shatter your self, tear it open and be empty of all becoming.

I keep trying to contact you, but you don’t respond. Let me know when you want me back in your life,
Freedom

The post Dear Office Dweller appeared first on darren allen.