De Magia y Otras Cuantas Cosas

Uno de mis espejos negros

2011-08-27T12:32:00.000-07:00

Subo una creacción propia, un espejo negro de mano. Le he puesto un marco viejito reciclado, he cortado el cristal para encajarlo en el soporte y... creo que ha quedado bastante estético. Ahora a funcionar!
Lo ideal es potenciarlo con algún condensador y demás...
Y no, no me promociona una marca de tabaco, puse un paquete al lado para que se apreciase el tamaño...

Meditación Con Tawttas

2011-02-16T11:09:00.000-08:00

Fosfenos, Tattwas y Proyección Astral

2011-02-04T14:16:00.000-08:00

La sincronidad me ha llevados estos días a Robert Monroe y a Frank Keppler, como punto de partida. Un buen amigo me condujo sin albergar intención a una página denominada: http://foco-4.es.

Tras imprimir el contenido he entendido con mayor amplitud el sentido de:

-hacerme una lámpara con una caja de zapatos para mi trabajo con tattwas; para empezar, jaja!

Humor aparte, os explico:

Cuando comencé con las prácticas con ellos, elaboré las cartas con los símbolos en un papel fino y traslúcido, que puse sobre una caja (en mi caso de zapatos) a modo soporte, añadiéndole una bombilla de luz fría suave (blanca y que no deslumbre) sobre la cual ubique los símbolos y con un cable bien largo que añadí para tener el interruptor a mano.

Esta caja, cuyo uso me sugirió una compañera, (Menke en la red, gracias, reina!) se basa en estos principios que comentan los autores y estudiosos antes mentados y que se basa en un descubrimiento tras un análisis comparativo de diversos procesos iniciáticos y de diversas culturas, llevado a cabo por el doctor Lefebure, sobre el año 1945; que fue iniciado por Artheme Galip (maestro zoroástrico) y que desencadenó en él una serie de procesos que le llevarían a indagar en todo este asunto y que repercutirían de forma profunda en su vida. Tras dedicarle tiempo a tales menesteres, fue el único investigador que tuvo la osadía de afirmar que la luz mejora y aumenta las capacidades cerebrales e intelectuales, al mezclarse un pensamiento con un fosfeno.

Qué es un fosfeno?

Es una o varias manchas de colores cambiantes que se perciben tras exponernos a una fuente luminosa y mirarla de manera fija durante un breve período de tiempo. Para ello se utiliza una lámpara fosfénica (en mi caso la caja de zapatos del mercadillo), colocada a 1,5 o 2 metros de distancia y que se contempla durante unos 30 o 50 segundos.

En la web de investigación foco 4, se menciona una serie de ejercicios interesantes y una serie de sonidos llamados Hemi-Sync, creados por Monroe y que son utilizados para acompañar al proceso, con unos “balanceos” y que podéis ver en los enlaces que dejo más abajo y espero indagéis y os seas de utilidad.

Una advertencia:

Creo que el uso de este sistema no debe ser muy recomendable si se padece de epilepsia o glaucoma.

Tras la lectura de lo explicado en la web que os comento, me he percatado de varias cosas que pueden enlazar y sostenerse de manera más sólida (o lógica, aunque de por si sin esto tuviesen su valor, independientemente) al apoyarse en este sistema.

Los ejercicios que yo he venido realizando son una mezcla pues, del sistema de Lefebure en cuanto a los fosfenos, el sistema explicado por Ophiel (en su libro sobre proyección astral) y su elaboración de cartas twattas, y estudiosos de la Golden Dawn y otras escuelas de las que he podido nutrirme en mi “deambular existencial” y de que, con respeto, he tomado lo que consideré valido para aplicarlo sobre mí (si tuviese que acortar esta frase diría: indago en todo lo que me es afín y extraigo y guardo un mejunje que subjetivamente considero válido para aplicarme a mí. Ahora os toca a vosotros elegir vuestro sistema, pues ningún maestro sabe más de uno que uno mismo de sí).

Al final… todo casa. Todo concuerda, palabra!

Indagar, leer, practicar para poder discernir y elegir lo que nos valga permitiendo que crezcamos de dentro hacia fuera, expandiendonos!

Enlaces:

CDS:

Estan en Megaupload en formato WAV.

1 – Orientacion: http://www.megaupload.com/?d=6NP5RDF6

2 – Descubrimiento: http://www.megaupload.com/?d=1GG6I9SI

3 – Version Editada: http://www.megaupload.com/?d=X5XHXNYH

Biografía de Lefebure y escuela del fosfenismo:

http://www.fosfenismo.com/fondateur.html

Ejemplo balanceo:

http://www.fosfenismo.com/accueil.html

Bibliote-Ka

2011-01-02T15:42:00.000-08:00

Esta será la sección donde encontraremos libros que nos sirvan de inspiración en nuestros estudios. A la que suba más enlaces, estableceré un índice de textos, que siempre facilita la tarea.

Este primero, acabo de salvarlo de la extinción prácticamente,así que es exclusiva, recién horneado!!!. Agradecer la paciencia que para tal cosa algunas "almas" han tenido conmigo, mil gracias.

Karras, Armand."La Magia de las Mujeres"

Elaboración De Un Mandala Con Cristales

2010-09-14T20:47:00.000-07:00

Qué es un Mandala?

Una representación de la Armonía, ni más ni menos. Un símbolo de Totalidad, de ciclos que se completan los unos a los otros, diagramas del microsmos, un espacio sagrado... Generalmente se representa con un círculo inscrito en un espacio cuadrangular.

Esta manera de trabajar con los cristales (o piedras o minerales…) siempre me ha llamado la atención, consiste en elaborar desde una actitud relajada un mandala que nos servirá para conectar con nosotros mismos y enviar fuerza a los aspectos más recónditos de nuesto subcosnciente.

Para tal cosa necesitaremos escoger 9 cristales (protección, dinero, personalidad, amor, éxito, relajación, sanación, meditación y un cristal o piedra personal)de un tamaño parecido entre sí.

Este es el modo que recoge el libro “Su Código De Cristal” de Teresa Moorey, que fue el primero de los métodos que me resulto más llamativo (especialmente por su potencial con vistas a otras aplicaciones); aún así el mandala puede conformarse con piedras inferiores o superiores en número, si bien siempre habrá una en el centro. Si sólo deseamos tener en cuenta los cuatro puntos cardinales, la piedra o cristal usada en medio, dará una suma de 5 piedras para empezar (los 4 elementos +1 ;)).

Los estudiantes algo más avanzados, verán que en el método que menciono las piedras hacen un total de 9, con la carga de significado esotérico que esto conlleva (recomiendo investigación al respecto del sentido mágico de los números, para mayor comprensión y aplicación más eficaz, hay textos de autores tales como Levi, Paul Foster Case; pasando por la consideración de los números y su poder en la escuela Aristotélica; y su puesta en relieve por qabalistas y las diversas aplicaciones que encontraron a tal cosa; así como también Alesteir Crowley otros magos de renombre, que contemplaron como importante tal conocimiento para la Comprensión elevada tales aspectos).

Independientemente de las instrucciones, considerar que:

algo está perfecto cuando uno/a así lo considera; así que los ajustes oportunos quedan en mano de cada una/o de vosotros/as.

El mandala se monta en dirección a las agujas del reloj (una vez que se han puesto los puntos principales (N,S E y O), salvo en el Hemisferio Austral, dónde la cosa se “mueve” al revés.

Montaje:

Tras poner la piedra central que elegimos como nuestra (representativa o afín a nuestro vibrar), seguimos el montaje tal que así:

Primero marcamos (con las piedras) los cuatro puntos de los Elementos: N, S, E y O.

Y en ellos ponemos, en el orden que indico las piedras que vinculemos a:

protección (N); éxito (S); personalidad (E) y sanación (O).

Tras ello marcaremos (con las piedras) los subpuntos: N.E, S.E, S.O y N.O.

A ellos les vinculamos (por orden de lectura :

dinero (NE); amor (S.E); relajación (S.O) ; meditación (N.O).

Si lo deseamos podemos usar una vela apropiada o neutra para marcar los puntos principales (N, S, E y O), o incluso poner las herramientas vinculadas a cada punto cardinal.

Podemos también, dejar nuestro mandala fijo, en una zona fuera del alcance de los ajenos y mantenerlo con una finalidad específica que le hayamos designado. Nos vendrá de perlas para ejercicios de visualización, de meditación, de equilibrio e incluso para fines adivinatorios.

Notas:

Recomiendo el uso de un mantel o cartulina cuadrangular, pues el cuadrado nos servirá de sustento (es algo así como poner algo sobre una mesa de cuatro patas) .

Por otro lado, presupongo que la circunferencia no es la única forma geométrica que nos servirá a nuestros diversos fines usando los cristales montados con “sentido común”, pero eso ya dejaría (al cambiar de forma) de ser considerado un mandala desde el punto de vista frecuente, si bien es que los hay, pero por el momento dejo la investigación como tarea pendiente de prácticas.

La cosa es, para que se me entienda:

si podemos usar la pirámide (valga de ejemplo) y su geometría para X finalidad, seguro que el uso y montaje teniendo en cuenta Y aspectos, actua de modo favorable, sólo hay que saber en qué momento aplicar tal o cual forma.

Si colocamos tal composición geométrica como normalmente se requiere (en dirección Norte-Sur, trabajará mejor que la misma composición colocada al azar, pues tendremos en cuenta aspectos magnéticos).

También si el objetivo del mandala es trabajar un aspecto en concreto, podemos tener en cuenta los colores de las piedras, cristales, gemas o minerales elegidos.

Sirva esto de inspiración!

Y es más, en cuanto a la posibilidad de la combinación de las figuras geométricas esenciales, esto me lleva a la representación de las mareas Velocias o Tattvas; donde un elemento participa de otro.

Ahhh, vaya…

Se abre ante mí otro nuevo frente?

Trabajo Con Velas (Bases)

2010-09-14T18:29:00.000-07:00

Trabajar Con Velas (Primeros Pasos)

Uncido

El uncido de las velas es uno de los factores más importantes para realizar un trabajo de magia ritual, también se denomina “vestir” (vestir la vela). La unción hace de la vela algo sagrado y dedicado a una finalidad en concreto, a un propósito específico.

Es decir, en el uncido ya estamos trabajando enfocándonos en el fin que queremos alcanzar con el trabajo mágico; si vestimos la vela para un fin, nunca hay que usarla para otra cosa, puesto que obrar así carece de sentido.

Para el uncido utilizaremos aceites (a gusto de cada uno, bien sea de oliva, girasol jojoba o cualquier óleo que esté acorde con la finalidad del trabajo que vamos a realizar). Personalmente, yo tiendo a usar el de oliva como base, es un buen comodín!, aunque luego le añada hierbas que impregnen el aceite con sus vibraciones sutiles, pero es cuestión de gustos. Otras personas lo estimarán excesivamente fuerte por el aroma.

Debemos trabajar con lo que nos sintamos cómodos!

Cómo se “visten” las velas

Forma sencilla y general

Imaginar la vela divida en dos mitades iguales, desde el centro a la mecha es el lado norte y desde el centro a la base el lado sur.

Ponemos un poco de aceite en nuestros dedos y frotamos nuestras manos; concentrándonos en nuestra finalidad, frotamos la vela desde el centro hasta la mecha (lado norte) y sólo en esa dirección. Y luego, desde el centro al lado sur (la base), sólo en esa dirección.

Cuando veamos que la vela está igualmente por todos sus lados cubierta, ya está lista.

Forma avanzada

Dependiendo de si nuestra intención es atraer (acercar) o alejar, vestimos la vela de determinada manera, teniendo en cuenta el simbolismo de nuestros actos. Este método se limita a los trabajos de atracción y repulsión, ante cualquier duda que se nos plantee, elegiremos la unción sencilla, y nos curamos en salud!

Sostenemos la vela por la base; para atraer dirigimos la unción desde la mecha hacia nosotros (de la mecha a la base).
Y para alejar, sostenemos la vela de igual modo, pero la unción va desde la base hacia la mecha (a la inversa que antes).

Varitas Mágicas Según El Signo Zodiacal

2010-08-27T20:34:00.000-07:00

Supongo que esto les irá bien a los amantes de las herramientas. Es una correspondencia que os será útil para la fabricación de las varitas acorde con vuestro signo astrológico, porque se tienen en cuenta los materiales ha emplear. Lo que hacen es potenciar las cualidades de cada signo, basicamente; nos ayudan a estimular las vibraciones energéticas. estas varitas son buenas, pero tienen sus limitaciones.

Aries: vara de vid, albahaca o roble, con punta de rubí o diamante. También amatista, ágata de fuego o granate.

Tauro: abedúl, manzano, rosa o sándalo, con punta de esmeralda, coral, lapislazuli o aguamarina.

Géminis: vara de madre serlva, olivo o acacia, con punta de berilo, topacio, cuarzo citrino, cuarzo claro o turquesa.

Cáncer: eucalipto, cerezo, tamarindo o albahaca, con punta de perla, piedra de Luna, cuarzo claro o turquesa.

Leo: limonero, cedro o naranjo, con punta de diamante, ámbar, piedra sanguínea o rubí.

Virgo: olmo, ábedul, olivo o acacia, con punta de esmeralda, záfiro, cornalina o piedra de Luna.

Libra: pino, ciprés, manzano, rosa o sándalo, con punta de crisolita, esmeralda, coral, jade, malaquita o aguamarina.

Escorpio: roble, albahaca, cerezo o vid, con punta de topacio, granate, cornalina, hematite o rubí.

Sagitario: maguey, abedúl, cedro, cerezo, avellano o roble, con punta de záfiro azul, turquesa, amatista, labradorita o lapislazuli.

Capricornio: vara de pino con punta de ónix, ópalo, ambar , granate y jade.

Acuario: Pino, ciprés con punta de záfiro, perla negra, amatista, coral o turquesa.

Piscis: abedúl, cedro, cerezo, avellano y roble, con punta de amatista, aguamarina, coral o malaquita.

Fuente: Coven Wicca

Como veis algunos materiales se repiten, pero se combinan de manera diferente junto con las piedras.

*Recordar no usar nunca materiales conlos que no os sintáis afines, si algo no os gusta, no saldrán las cosas como esperamos.
Con el tiempo iréis experimentando, y sacaréis vuestras propias conclusiones, yo por ejemplo, no usaría para Libra el Ciprés, sino para mi signo, Virgo, pero eso es personal. Y el pino, se supone que está vinculado con el planeta Marte, con lo cual no lo usaría para Libra, que es un signo regido por Venus.
Espero os sirvan.

Correspondencia De Los Senderos Menores De Kabalah Con Los Arcanos Mayores Del Tarot

2010-08-27T19:44:00.000-07:00

Los Arcanos son 22 y se dividen en:

3 Arcanos Elementales:

Arcano 0 - EL LOCO - Sendero de Esfera 2 a 1 - AIRE.
Arcano XII - EL COLGADO - Sendero de Esfera 8 a 5 - AGUA.
Arcano XX - EL JUICIO - Sendero de Esfera 10 a 8 - FUEGO.

7 Arcanos Planetarios:

Arcano I - EL MAGO - Sendero de Esfera 3 a 1 - MERCURIO.
Arcano II - LA SACERDOTISA - Sendero de Esfera 6 a 1 - LUNA.
Arcano III - LA EMPERATRIZ - Sendero de Esfera 3 a 2 - VENUS.
Arcano X - LA RUEDA DE LA FORTUNA - Sendero de Esfera 7 a 4 - JÚPITER.
Arcano XVI - LA TORRE - Sendero de Esfera 8 a 7 - MARTE.
Arcano XIX - EL SOL - Sendero de Esfera 9 a 8 - SOL.
Arcano XXI - EL MUNDO - Sendero de Esfera 10 a 9 - SATURNO.

12 Arcanos Zodiacales:

Arcano IV - EL EMPERADOR - Sendero de Esfera 6 a 2 - ARIES.
Arcano V - EL HIEROFANTE - Sendero de Esfera 4 a 2 - TAURO.
Arcano VI - LOS AMANTES - Sendero de Esfera 6 a 3 - GÉMINIS.
Arcano VII - EL CARRO - Sendero de Esfera 5 a 3 - CÁNCER.
Arcano VIII - LA FUERZA - Sendero de Esfera 5 a 4 - LEO.
Arcano IX - EL ERMITAÑO - Sendero de Esfera 6 a 4 - VIRGO.
Arcano XI - LA JUSTICIA - Sendero de Esfera 6 a 5 - LIBRA.
Arcano XIII - LA MUERTE - Sendero de Esfera 7 a 6 - ESCORPIO.
Arcano XIV - LA TEMPLANZA - Sendero de Esfera 9 a 6 - SAGITARIO.
Arcano XV - EL DIABLO - Sendero de Esfera 8 a 6 - CAPRICORNIO.
Arcano XVII - LA ESTRELLA - Sendero de Esfera 9 a 7 - ACUARIO.
Arcano XVIII - LA LUNA - Sendero de Esfera 10 a 7 - PISCIS.

Agua De Marte, O De Hierro (O De Guerra)

2010-08-20T21:08:00.000-07:00

Dejo algo sencillo de hacer, la sencillez no está reñida con la eficacia!. Esta receta reune ambas cosas.
En cuanto a sus resultados, sólo he visto dos "mejunjes" igual de potentes: uno es el que aquí dejo, el otro es el archiconocido Vinagre Cuatro Ladrones!

Generalmente se usa para defensa psíquica o ataques mágicos. Si nos envían ataques y hemos puesto intención en la elaboración, ante un trabajo, tener por seguro que quien os lo mande tendrá un efecto rebote acusado.

Como veréis en la elaboración están presentes dos ingredientes: clavos de hierro, agua y una botella para reservarla mientras no le demos uso.

Aquí vemos que el uso del hierro gana sentido al estar vinculado al planeta Marte, y como tal a aquellos arquetipos que podamos usar para defensa o ataque. De nuevo están presentes las correspondencias!

Para la elaboración se requiere:

Aprox. 350 gr. de clavos de hierro cortados, que metemos en una botella de dos litros y agua corriente.

La receta original señala que los clavos estén cortados, pues esto supone una aceleración en el proceso de oxidación, pero no es algo imprescindible si disponemos de tiempo. Yo aconsejaría su elaboración un Martes en cualquier hora planetaria que rigiese el planeta, buscando claro está la máxima eficacia.

Se añade un cuarto de litro de agua y se deja 10 días, hasta que veamos que se oxidan, tras lo cual se añade un litro más de agua y se guarda en un lugar fresco.

Recordar abrir de cuando en cuando, pues el proceso de oxidación requiere de la exposición al aire.
Una vez que el agua coja tonito de oxidación, cosa que suele ocurrir tras otros 7 o 10 días, añadimos otro litro más y ya está preparada para el uso (se dosifica en na cantidad de unos 50 mililitros, y se va añadiendo agua según se gasta.

Lo que hago yo es no cerrar la botella hasta la fase final practicamente y voy añadiendo líquido, me consta que algunas personas optan por el uso de agua salada, pero yo es algo que no hago.

En cuanto a su uso específico, sirvan los ejemplos de inspiración:

- Como baño de protección, podemos echar un chorro a la bañera, visualizando mientras nos sumerjimos 4 veces como poco, tras lo cual nos secaremos al aire.El baño se toma sólo una vez por semana máximo, si el asunto es grave.

- Para limpieza de casas: si es la nuestra la ponemos en el agua de fregar y la aplicamos, visualizando y pidiendo limpieza del lugar. Si queremos protegernos antes de hacer algún trabajo de defensa y dudamos de la repercusión que esto acarree a efectos prácticos, podemos antes fregarlo todo, para evitar un contraataque. También protege de actos violentos.
Por lo general no requiere más de un uso.

Tablas Planetarias

2010-08-20T19:35:00.000-07:00

Nota: recordar que las horas se empiezan a contar a partir de que sale el Sol!
Su uso es para tener en cuenta las regencias de los planetas a la hora de llevar a cabo un trabajo mágico; dependiendo del planeta que influencie potenciaréis los "efectos"de tal o cual labor.

Horas del Día

Hora	Domingo	Lunes	Martes	Miércoles	Jueves	Viernes	Sábado
1	Sol	Luna	Marte	Mercurio	Júpiter	Venus	Saturno
2	Venus	Saturno	Sol	Luna	Marte	Mercurio	Júpiter
3	Mercurio	Júpiter	Venus	Saturno	Sol	Luna	Marte
4	Luna	Marte	Mercurio	Júpiter	Venus	Saturno	Sol
5	Saturno	Sol	Luna	Marte	Mercurio	Júpiter	Venus
6	Júpiter	Venus	Saturno	Sol	Luna	Marte	Mercurio
7	Marte	Mercurio	Júpiter	Venus	Saturno	Sol	Luna
8	Sol	Luna	Marte	Mercurio	Júpiter	Venus	Saturno
9	Venus	Saturno	Sol	Luna	Marte	Mercurio	Júpiter
10	Mercurio	Júpiter	Venus	Saturno	Sol	Luna	Marte
11	Luna	Marte	Mercurio	Júpiter	Venus	Saturno	Sol
12	Saturno	Sol	Luna	Marte	Mercurio	Júpiter	Venus

Horas de la Noche

Hora	Domingo	Lunes	Martes	Miércoles	Jueves	Viernes	Sábado
1	Júpiter	Venus	Saturno	Sol	Luna	Marte	Mercurio
2	Marte	Mercurio	Júpiter	Venus	Saturno	Sol	Luna
3	Sol	Luna	Marte	Mercurio	Júpiter	Venus	Saturno
4	Venus	Saturno	Sol	Luna	Marte	Mercurio	Júpiter
5	Mercurio	Júpiter	Venus	Saturno	Sol	Luna	Marte
6	Luna	Marte	Mercurio	Júpiter	Venus	Saturno	Sol
7	Saturno	Sol	Luna	Marte	Mercurio	Júpiter	Venus
8	Júpiter	Venus	Saturno	Sol	Luna	Marte	Mercurio
9	Marte	Mercurio	Júpiter	Venus	Saturno	Sol	Luna
10	Sol	Luna	Marte	Mercurio	Júpiter	Venus	Saturno
11	Venus	Saturno	Sol	Luna	Marte	Mercurio	Júpiter
12	Mercurio	Júpiter	Venus	Saturno	Sol	Luna	Marte

Condensadores De Fluido

2010-06-26T21:02:00.000-07:00

Los condensadores buscan retener un poder acumulado por largo tiempo, para influenciar cualquier objeto.

Hay tres tipos:

líquidos (aceites, cocciones, tinturas, lacas, sangre, esperma, flujo), sólidos (metales, resinas) y aeriformes (fumigaciones, olores, vapores).

Dentro de esto hay condensadores simples y compuestos.

Fluido condensador simple

Hervir 20 minutos Manzanilla o Camomila, una vez enfría se cuela. Hervir la decocción ya colada hasta cerca de 50 mililitros.
Enfriar y mezclar con igual volumen de alcohol.
Agregar 10 gotas de tintura de oro (se puede hacer, pero en la farmacia podéis encontrar los glóbulos homeopáticos ya preparados, no es sean excesivamente baratos, pero le daréis uso).

Si es para un fin propio, agregar esperma, flujo, sangre o saliva. Volver a filtrar y guardar en un lugar frío y evitando que le de la luz. Se agita cada vez que requeramos usarlo.

La cocción de Camomila, sin alcohol (para evitar la irritación que supondría), se puede emplear, junto con Eufrasia officinalis, para trabajar la visión astral. Y sin la Eufrasia, para la clariaudiencia astral y la percepción.

Recordar no aplicar cocciones de hierbas irritantes en las mucosas del cuerpo, y evitar las plantas tóxicas por cuestiones evidentes.

Para los que manejan las analogías, baste decir que las decocciones de plantas pueden hacerse en función del uso, teniendo en cuenta las vibraciones y las regencias de los Elementos de cada planta.

Fluido condensador universal

Este tipo de fluidos repercuten en el mental, astral y material, con el potenciamos la carga de elementarios, por ejemplo.

Los extractos de hierbas que se usan son:

Angélica o anís estrellado, salvia officinalis, piel de pepino, hojas de tabaco seco o verde (vale el tabaco común a efectos prácticos), flores de manzanilla o camomila, corteza o flores de canela, hojas de álamo, hojas o corteza de sauce mimbre, semillas de melón, hojas o flores de acacia, flores o raíces de lirio, hojas de ortiga, hojas de menta y hojas o flores de viola adorata.

Desde mi punto de vista, no es imprescindible el uso de todas para elaborar el fluído, pero suelo trabajar con las sustancias en número impar (1, 3,5,7,9… plantas).

Se elaboran de tres formas:

La primera como el fluido simple, una cocción de 20,30 minutos, se cuela se vuelve a hervir y se le agrega alcohol, Pero esta vez se deja que repose 28 días.

La segunda: se ponen las hierbas a partes iguales dentro de una botella (mejor de cristal siempre), se agrega alcohol hasta cubrirlas y se deja reposa 28 días en un lugar cálido. Luego se filtra y se añade la tintura de oro y la sangre, saliva esperma o flujo (si es para uso personal).

La tercera: hacer las decocciones de cada planta por separado y luego mezclar todo y agregar la tintura.

Fluido condensador sólido

Los antiguos alquimistas usaban el llamado “Magicum electrum", que contiene todos los metales planetarios y se componía de: 30 gr. de palta, 30 de oro, 15 de cobre, 6 de estaño, 5 de plomo, 3 de hierro y 15 de mercurio.

Existe otra manera y su elaboración requiere el uso de 7 metales, que pueden bien limarse o pulverizarse: Plomo, estaño, hierro, oro, cobre, latón, plata, resina de aloe (de todos ellos 1 parte, por volumen); carbón vegetal y carbón mineral (3 partes).

Fuentes:

“Iniciación al Hermetismo", de F. Bardon.

Simbolismo De Los Ojos En El Tetragrammatón (Análisis)

2010-06-26T20:40:00.000-07:00

Hola a todas/os!

En la elaboración de este trabajo (que en su momento fue elaborado para unos cursos de los cuales participé) sobre uno de los símbolos del Tetragrammaton, he lamentado no poder disponer de tiempo para dedicarlo al estudio e interrelación de los símbolos de Venus, Mercurio y el Caduceo.

En sí son tres símbolos independientes, pero la vinculación entre ellos y el significado tal y como están dispuestos en el Tetragrammaton, suponen ciertamente una tentación para mí, jeje.

Finalmente, me he decidido por los ojos que se encuentran en la cúspide del símbolo que tratamos.

Estos ojos están vinculados al “Ojo que todo lo ve”, al llamado “Ojo del Espíritu” (percataros de la ubicación), también denominado “Ojo de Júpiter”, “Ojo de Horus”, “Udjat”, “Ojo de Ra”…

Análisis del ojo como símbolo

La función simbólica del ojo ha estado vinculada siempre al origen de leyendas antiguas, y su simbolismo se ha visto reflejado abundantemente en mitología.

Se considera en sí, una metáfora del despertar de la Conciencia, de ahí su vinculación con la divinidad; se ha considerado el “Ojo de la Mente” (ojo interior) y se identifica de manera general con el intelecto, la perspicacia, la razón, la capacidad clarificadora.

La metáfora de lo ocular se convierte en nuestro sistema de percepción. La idea de la Contemplación de las verdades universales, convierte al Ojo de la Mente en el modelo de una forma superior de conocimiento.

Este símbolo ha sido usado en la religión egipcia, en la masonería y en otras sectas, como la cristiana que hacen de él la mirada omnipresente. Para unos supone la mirada sobre uno mismo, la Autoconciencia, para otros el ojo controlador, observador, acechante.

En las culturas asiáticas se relaciona con el sexto chakra, el tercer ojo, con lo que ello supone y de lo que la mayoría de nosotros tenemos nociones; con lo cual no entraré a profundizar en explicaciones al respecto.

De las tradiciones que cargan de significado este símbolo, derivan ideas aún hoy vigentes, como por ejemplo el renombrado “Mal de Ojo”.

Analogías mitológicas

Egipto

Es sabido que en la sociedad egipcia, las taras físicas preocupaban, dice un texto:

“No te rías de un ciego, no te mofes de un enano...” (Lichtheim, 1976: Enseñanzas de Amenemope, XXIV, 1; 5-10)

Se acudía al dios Amón para que los enfermos oculares mejorasen sus afecciones, y tenemos evidencias de ello en algunos papiros, en lo cuales se refieren a él como “el que abre los ojos”.

También se recurría a un dios de nombre Duau, y que fue patrón de muchos oculistas. Disponemos de estelas votivas extraídas de yacimientos arqueológicos, como la 279 del museo de Turín, donde un ciego dice:

“Apiádate de mí (a Thoth) grande es tu poder, me haces ver la oscuridad que has hecho; apiádate de mí para que pueda ver”.

Esta petición a Thoth se debe a que este dios curó el ojo herido de Horus, dividido en 74 fragmentos tras una afrenta de Seth. Incluso Thoth se designa a sí mismo “el médico del ojo de Horus” (papiro de Hearts, 214), cuando Horus ofrece su ojo samo a su padre Osiris para devolverle la vida.

Aquí, en este gesto vemos la Ofrenda, y lo más probable es que el ojo con el que el momificador cubría la herida del difunto esté vinculado a tal cosa (un ojo simulado).

Grecia y Roma: por qué “Ojo de Zeus/ Júpiter?

Parémonos en la terminología del nombre del dios. El núcleo del nombre de Zeus, en genitivo equivale al indio Dyaus (me pregunto si está vinculado al dios egipcio Duau, mentado anteriormente), al alemán Ziv y al latino Júpiter.

Pero Júpiter además, aparece formado por Diovis o Jovis y pater- proveniente de la raíz div (disparar, relampaguear, tirar con honda).

Este dios es considerado el Dios de dioses en estas culturas clásicas, el dios del trueno y los relámpagos, soberano de los cielos, dios de la moralidad y la justicia (como ley), aunque posee muchos otros atributos.

Junto a Juno (Hera) y Minerva (Atenea) forma la Tríada Capitolina.

Destaco esto porque como arquetipo tiene su posición en el Árbol Kabalístico, y además pueden señalarse muchos aspectos de este dios para establecer interesantísimas analogías con otros arquetipos de otras culturas. A destacar, por ejemplo: la historia de su castigo al rey Liceón, su lucha y victoria sobre los Titanes.

Y bueno… algo no menos fascinante y que son aspectos de él que no suelen tratarse y que se consideran unos desprendimientos de sí mismo, como en sus facetas: Vediovis y Summamus (que están dentro de sus aspectos negativos).

A modo de recordatorio señalar también que Júpiter preside la segunda etapa de la Obra Menor, en Alquimia (según Titus Burckhardt). Realmente desconozco si pesa más el arquetipo o la influencia del planeta como tal, o incluso ambos. No entraré pues en terrenos pantanosos de conceptos que aún no tengo del todo claros, disculparme por no aventurarme, todavía… Por desgracia, no poseo conocimientos tales, por lo que me agarro a la sensatez.

Hay una última cosa que quiero señalar, pues considero como mínimo llamativa y está relacionada con la Puerta 6 del libro “Las Puertas del Necronomicón” de Simon, con la puerta de Marduk, en concreto.

Marduk está vinculado por analogía a Zeus/Júpiter, y es un dios sumerio. El dios que venció a Tiamat, el Leviatán sumerio.

Bueno, pues si tenéis oportunidad, fijaros que en el dibujo que muestra la puerta de Marduk, dentro de la simbología que alberga, vemos el Ojo también.

Os copio un fragmento del texto de dicho libro:

“Una vez pasada la puerta de Marduk es posible descender al mismo foso y santificar el Inframundo. Marduk, como vencedor de Tiamat, da el poder necesario para preservar la capa más profunda de la mente y el cerebro humano de las terroríficas visiones de esta. Dentro del foso mora el Minotauro, la verdadera esencia del toro sacrificado, el sangriento y viscoso saco amniótico del ka”.

Terminó aquí, esperando que nuevamente mi intención de señalar la importancia de establecer analogías y lo necesario del estudio para ampliar nuestra perspectiva mágica general, haya estímulado un poquito la curiosidad de los que queremos seguir este camino del Arte. Debemos estar dispuestos a indagar siempre…

No hay casualidades.

Las pistas del conocimiento están repartidas por todas partes, distribuidas a modo de lluvia que da vida si cae en tierra fecunda; a lo largo de los tiempos, al alcance de todos…

Sólo hay que abrir los ojos!

Entregué el 12 de Febrero de 2010.

Fuentes:

“Mitología griega y romana”. Biblioteca de iniciación cultural. Colección Labor. Autor: Hermann Steuding (Una joya de libro de 1961, que seguramente esté descatalogado, pues le primera edición es de 1925)

“Las puertas del Necronomicón”, de Simon.

"Alquimia" de Titus Burckhardt.

"Arte y práctica de la Cábala mágica" de Ophiel.

www.ojosparaverte.blogspot.com

www.egiptologia.com/medicina

Mis apuntes

El Número 5 Y Su Sentido

2010-06-26T20:23:00.000-07:00

Número 5

Simboliza:

Para los pitagóricos el 5 significaba:

En el mundo divino: la ley universal reguladora de las manifestaciones del Ser en la unidad de la sustancia.

En el universo intelectual: la religión.

En el dominio físico: la inspiración comunicada al ser humano por las vibraciones del fluido astral.

Percatándome, una vez más, de la importancia de la Qabalah y la Numerología y por ende, la Gematría, para ampliar la comprensión de este símbolo, vovlví, como he hecho anteriormente a los Salmos en la Biblia cristiana que está relacionado con la explicación de las letras y su sentido. Y sabiendo que al 5 se le vincula la letra Heh, me fui a Salmos, 119:33.

Allí dice:

“Enseñame, oh, Jevová, el camino de tus estatutos, y lo guardaré hasta el fin. Dame tu entendimiento, y guardaré tu ley, y la cumpliré de todo corazón. Guíame por la senda de tus mandamientos, porque en ella tengo mi voluntad. Inclina mi corazón a tus testimonios. Y no a la avaricia. Avívame en tu camino. Confirma tu palabra a tu siervo, que te teme. Quita de mí el oprobio que he temido, porque buenos son tus juicios. He aquí yo he anhelado tus mandamientos; vivifícame en tu justicia.”

He subrayado unas palabras que considero significativas por determinadas vinculaciones, que no se perciben a simple vista y requieren investigación etimológica, encontrando cuestiones interesantes y que no incluiré por evitar hacer de este trabajo algo excesivamente denso.

He supuesto que esta letra Heh o He que aparece en el Salmo es la misma letra que aparece en el nombre de Jehová: Yod, Heh, Vav y Heh (Una de las Heh lleva un punto en el medio, y este punto significa que esta heh es una cosa sólida, no imaginaria).

Heh quiere decir ventana o puerta del viento, una apertura por la que el aire (Aire elemental: movilidad)

Volviendo al fragmento del Salmo y viendo la correspondencia entre el 5 y el Tarot, fíjaros, el arcano V es el Papa, Júpiter o el Hierofante, que representa la unión del binario y el trinario, la unión del espíritu y la materia, la unión sagrada de lo femenino (2) con lo masculino(3) y la mitad del número perfecto (10). Además de la religiosidad.

La vinculación del 5 al Pentagrama es algo que todos tenemos en mente ya.

Ese 5 visto desde la perspectiva de la escuela Pitagórica, es el símbolo del pentalfa, así lo denominaban, y que se convirtió en un símbolo de reconocimiento entre ellos y de su hermandad, además de gran relevancia en sus estudios sobre Geometría. (En concreto su pentagrama estaba metido dentro de un pentágono.)

A estas alturas, teniendo tal cosa frente a mis narices no he podido evitar vincular esto a la simbología de la Iniciación, en este caso la expuesta por los Farrar, en su “Biblia de las brujas” en este caso relacionada con la Wicca (europea)

Mirando los Sellos de Iniciación, encontramos el uso de los triángulos y pentagramas según el grado al que pretenda el Adepto. El beso que se brinda en tales iniciaciones, se denomina “ Beso Quíntuple” y las unciones se hacen dependiendo del grado, pero siempre hay tras él, la intención de trazar una figura geométrica con significado simbólico.

En cuanto al beso Quíntuple* sería así:

Beso en el pie derecho, beso en el pie izquierdo, rodilla derecha, rodilla izquierda, beso por encima del vello púbico, pecho derecho y pecho izquierdo.

Hay tres grados y señalaré muy brevemente las diferencias de la unción (recordeos aquí que el pentagrama contiene dentro de sí triángulos)

En el primer grado se unge:

encima del vello púbico, pecho derecho, pecho izquierdo y vello púbico.

En el segundo grado:

Vello púbico, pecho derecho, cadera izquierda, cadera derecha, pecho izquierdo y vello púbico.

En el tercer grado:

Vello púbico, pie derecho, rodilla izquierda, rodilla derecha, pie izquierdo y vello púbico de nuevo; luego los labios, el pecho izquierdo, el pecho derecho y de nuevo los labios.

Qué vemos?

Que en el primer sello se hace un triángulo invertido.

En el segundo sello, un pentagrama invertido.

Y en tercero, una combinación de ambos, pero ya no invertidos. La figura tiene 8 puntas y trece lados, “ dos juntos en Uno sobre Cinco Puntos de la hermandad, como el ser humano coronado con el Cono de Poder. A este último sello y a la ceremonia, se le denomina el Gran Rito.

En el segundo sello y el por qué se traza el pentagrama invertido es porque para los brujos europeos no reside en el implicación siniestra alguna, sin embargo, para los americanos sí.

Hay una carta que además yo relaciono de manera subconsciente con el rito de segundo grado y es el Colgado, esto es porque desde el punto de vista ritual, la figura del colgado, en rituales se usa para recoger los poderes del Cosmos, para que las energías desciendan. Pero no deja de ser una apreciación mía.

Debemos tener en cuenta que el pentagrama contiene en sus proporciones el número aúreo o phi, o la divina proporción. Este número se utiliza en Bellas Artes, para la proporción y la armonía y se encuentra ya en las esquelas babilonias y asirias (la cuestión es si su uso fue consciente o no).

En base a lo que el 5 suponía como concepción para los pitagóricos vemos que a grandes rasgos coincide con la visión de Eliphas Levi, que en la “Llave de los grandes Misterios” nos señala al quinario como número religiosos y suma de los números de Dios reunido al de la mujer (3+2=5). Siendo el 3 el número de la Creación (, importante poner esto de relieve, pues supondría entonces un Dios de lo que es creado, y el 2, el número de la mujer.

En masonería es el número del Compañero.

Fuentes:

“La Biblia de las Buja”s, de los Farrar

“Numerología”, de Pierre Fontaine

“Biblia” cristiana

“La llave de los grandes Misterios”, de Eliphas Levi

“El lenguaje secreto del Tarot”, de Laura Tuan

Basado en un trabajo de investigación más extenso sobre el Pentagrama que hice para la tarea de Magia II, de los cursos de Ekiria. He hecho las correcciones pertinentes, pues me he percatado de que en ese trabajo mezclé sin percatarme el Beso Quíntuple con las Unciones.

El Número 8 Y Su Sentido

2010-06-26T20:14:00.001-07:00

Número 8

Simboliza:

El número 8 ha sido siempre considerado la manifestación perfecta de las cosas, la Armonía de la balanza universal. Es dos veces 4, por lo que podemos entender que por un lado representa la involución física y la evolución espiritual, la organización frente al impulso, lo físico transformado en una actividad mental, el perfecto equilibrio de los opuestos.

Representaría el ritmo perfecto, la regeneración, la resurrección.

Lógicamente está vinculado a la carta ocho del Tarot y que está ilustrada con la Justicia, si observamos el arcano resulta evidente lo que trata de indicarnos.

El 8 es además el número de Saturno, el planeta más alejado, el amo del rigor, de la severidad, de la disciplina (esto último basándome siempre según el libro de Laura Tuan sobre los arcanos del Tarot…Aquí, me surge una duda que comentaré más)

Según Leví, en “La Llave de los grandes misterios” el 8 es:

“el número de la reacción y de la justicia equilibrante.

Toda acción produce una reacción.

Es la ley universal del mundo”

Este número se vincula con la sephira Hod, el esplendor, la gloria y se vincula a la letra Cheth (Ch). Siguiendo el mismo sistema de estudio, dejo el fragmento de los Salmos vínculado a la letra hebrea:

“Mi porción es Jehóva;

He dicho que guardaré tus palabras.

Tu presencia supliqué de todo corazón;

Ten misericordia de mí según con tu palabra.

Consideré mis caminos,

Y volví mis pies a tus testimonios.

Me apresuré y no me retardé

En guardar tus mandamientos.

Compañías de impíos me han rodeado,

Mas no me he olvidad de tu ley.

A medianoche me levanto para alabarte

Por tus justos juicios.

Compañero soy yo de todos los que te temen

Y guardan tus mandamientos.

De tu misericordia, oh Jehová, está llena la tierra;

Enséñame tus estatutos”.

Mi intención en hacer uso de estos Salmos es, por un lado, quitarnos los prejuicios acerca de ciertas aversiones que algunos aún tenemos al uso de este texto y que no debe interferir para nada en nuestros propósitos como estudiantes. Y por otro, y como yo he dicho antes, personalmente recomendaría el uso de Gematría para profundizar en ciertos aspectos del textos.

Bien, en cuanto a mi duda, cómo es que el 8 pertenece a Saturno y Hod a Hermes/Mercurio en sus analogías mitologícas, cómo encajar esto? Si alguno de vosotros puede aclararmelo, lo agradezco. (Porque está autora, dice claramente que el 8 es un símbolo de Saturno, pero quiero pensar que se refiere al planeta exclusivamente)

Lo cierto es que yo estoy convencida de que Hermes representaría mucho mejor el aspecto mental, ya que es un dios que preside la mente y siendo así correspondería mejor con la definición de 8 que dimos arriba.

Y hay otro aspecto aquí que me llama la atención y es ubicar la función de Hermes Psicopompo en esta sephira. Porque si Hermes/Mercurio y en Egipto este mismo dios fue Thoth, pero el que conduce a los muertos al más allá, es Anubis…

También en Egipto el número de Thot es el 8.

Esto se me hace como mínimo…curioso.

En cuanto a Geometría, vemos que el 8 se puede representar mediante dos cuadros, uno inscrito en el otro y tales que los vértices de uno sean los puntos medios de los lados del otro.
Es la imagen en la que se combinan los cuatro principios alquímicos de la materia, osea el athanor.

En los procesos de Iniciación, estaría vinculado a la muerte Iniciática, las pilas de bautismo y los antiguos baptisterios de las iglesias antiguas cristinas, tenían esta forma octogonal, albergando así un sentido de renacimiento tras morir, pero un renacimiento de carácter superior.

La forma horizontal del 8 (la lemniscata) es el símbolo del Infinito, que se vincula al Ouroboros... La lemniscata representa la línea que describe el Sol a lo largo de un año visto desde un mismo punto en la Tierra, el analema solar.

Algunas curiosidades relacionadas con este número, serían:

El nombre de Noé (NVCH) significa 8 veces 8, osea 64. Y 8 almas se salvarían en su arca.

Los judíos circuncidaban a sus hijos varones el octavo día.

Existía un proverbio griego que decía: “todas las cosas son 8”.

En la tradición budista, 8 son los símbolos auspiciosos:

el loto, el caracol de concha blanca, los peces dorados, la sombrilla preciosa, el jarrón precioso, el nudo magnífico o nudo sin fin, el estandarte de la victoria y la rueda del Dharma.

Para los chinos este número se asocia a la Pakua, en donde se define la armonía de los elementos ubicados en un sitio con perfecto equilibrio. Y en el I Ching, el hexagrama Pi, es el hexagrama 8 que significa solidaridad.

La Rosa de los vientos uno de mis símbolos preferidos, marca 8 vientos.

Fuentes:

“El lenguaje secreto del Tarot”, de Laura Tuan.

Wikipedia.

Biblia cristiana, Salmos 119:57.

“Los números” ,de W. Whynn Westscott.

“La Llave de los grandes misterios” de Eliphas Leví.

losarquitectos.blogespot.com

Número 9 y su sentido

2010-06-26T20:02:00.001-07:00

Número 9

Este número corresponde a la letra TH (Teth, en el alfabeto hegreo)

Simboliza:

En el aspecto divino: la sabiduría absoluta, la verdad inmutable.

En el aspecto intelectual: la prudencia que dirige con sabiduría a la Voluntad.

En el aspecto físico: la circunspección en lo que hacemos.

Según Eliphas Leví, en su libro “La Llave de los grandes Misterios” es el número de los iniciados y de los profetas.

“Los profetas son solitarios, pues su destino es nunca ser oído”.

“Son rechazados como leprosos”.

Recordemos a Casandra, en mitología griega, que si bien tenía el don de la profecía, jamás era creída, por ejemplo.

En dicha mitología vemos el nueve reflejado en figuras como la Hidra, que según Hesiodo tenía 9 cabezas y que al cortar una emergían dos, como se cuenta en los Trabajos de Heracles. La destrucción de la Hidra representa el triunfo de las fantasías, de las ilusiones que crea nuestra mente y que frustran nuestros intentos de autorrealización.

O en las Musas, que eran nueve cada cual con su virtud característica, mediando entre los dioses y el creador intelectual (aunque según Pausanias, al principio fueron tres).

Deméter, la diosa de la agricultura, portadora de las estaciones, fue durante nueve días y nueve noches en busca de su hija Core, a la que secuestro Hades.

Leto, madre de los gemelos Artemisa y apolo, sufrió 9 días y nueve noche los dolores de parto.

En mitología hindú, Vishnu encarnó 9 veces.

En mitología nórdica, nos encontramos con el Árbol Yggdrasil y sus nueve Reinos, siendo nueve también las noches que Odín pasa colgado del árbol para obtener el secreto de las runas. Viendo una de las representaciones de Odín, me llamó la atención su apariencia de viejo, ya que según dicen la primera vez que viajo por la tierra, era un viejo tuerto, con un sombrero de ala ancha y un abrigo azul oscuro (tenía la capacidad de cambiar de aspecto).

Inevitablemente, se me ocurrió que esta imagen, debía estar vinculada por pura correspondencia, a la representación que caracteriza al arcano 9 del Tarot: El Ermitaño.

Su representación en el Tarot es de viejo sabio que basa el futuro en lo que conoce del pasado, consciente de que no se puede penetrar en los misterios sin antes haber dominado la mente, personifica en un anciano la experiencia acumulada a lo largo de la vida. Prudente se sostiene sobre un báculo, portando un farol en la mano derecha, que simboliza la luz de la inteligencia y que oculta en cierta manera con el manto, para no deslumbrar, representando aquí la discreción.

El farolillo, es representado en las ilustraciones más antiguas por una clepsidra (un reloj de agua usado de noche, cuando no había luz solar) emblema del tiempo y por tanto del dios Saturno, de la soledad y del invierno cargado de frutos venideros sin manifestarse aún (lo que se gesta lentamente).

Lleva una capa bicolor, por dentro azul como el Aire y por fuera rojo oscuro como la Tierra, sobre un hábito más rico que representaría el saber del iniciado.

Al estar vinculado en el alfabeto hebreo con la letra Teth, me es irresistible mecionaros una parte, nada extensa, de la Biblia Cristiana. Es concretamente: Salmos 119, donde se establece una relación entre el Dios y las letras del alefbeto.

Dejaré aquí por tanto el que corresponde:

Teth

“Bien has hecho con tu siervo,

Oh Jehová, conforme a tu palabra.

Enséñame buen sentido y sabiduría,

Porque tus mandamientos he creído.

Antes que fuera yo humillado, descarriado andaba;

Bueno eres tú, y bienhechor;

Enséñame tus estatutos.

Contra mí forjaron mentira los soberbios,

Mas yo guardaré de todo corazón tus mandamientos.

Se engrosó el corazón de ellos como sebo,

Mas yo en tu ley me he regocijado.

Bueno me es haber sido humillado,

Para que aprenda tus estatutos.

Mejor me es la ley de tu boca

Que millares de oro y plata.”

Desde luego sería interesante aplicar la Gematría para aclarar conceptos del texto.

En cuanto a su relación con la Kabalah, decir que el arcano 9 está vinculado con la sephira Yesod, el fundamento, la base, la potencialidad condensada. Todas las fuerzas astrológicas superiores se canalizan a través de Yesod hacia la Tierra. El símbolo elemental para Yesod (tatwas) es el aire del agua, el primero representa la movilidad y el segundo la condensación de un estado interior.

Y que 9 supone, tres triadas.

El número 9 se vincula también a la circunferencia, que retorna sobre sí incesantemente (9= 9+8+7+6+5+4+3+2+1= 45= 9).

Evoca la prisión que suponen las formas de la materia en su manifestación, siendo la única forma de salir de la circunferencia yendo hacia el interior, al centro de todo lo manifestado, siendo de tal manera reabsorbido y completado el ciclo (9+1= 10= 1+0= 1)

Y también, a la estrella de 9 puntas o eneagrama (hay gente que lleva a cabo practicas de crecimiento espiritual con este símbolo, e incluso tiene un día mundial, el último sábado del mes de mayo).

Fuentes:

“La Llave de los grandes Misterios”, de Eliphas Leví

“La numerología”, de Pierre Fontaine.

“El Lenguaje Secreto del tarot”, de Laura Tuan.

“Arte y práctica de la Cábala Mágica”, de Ophiel

“La Biblia Cristiana” (Salmos, 119:65)

losarquitectos.blogespot.com

Wikipedia

Tabla De Correspondencias Entre El Tarot Convencional Y El Tarot De las Sombras De L. Falorio.

2010-06-19T20:06:00.001-07:00

11	Amprodias	0	El Loco
12	Baratchial	1	El Mago
13	Gargophias	2	La Sacerdotisa
14	Dagdagiel	3	La Emperatriz
15	Hemethterith	17	La estrella
16	Uriens	5	El Sumo Sacerdote
17	Zamradiel	6	Los enamorados
18	Characith	7	El Carro
19	Temphioth	11	La Fuerza
20	Yamatu	9	El Ermitaño
21	Kurgasiax	10	La Rueda
22	Lafcursiax	8	La Justicia
23	Malkunofat	12	El Colgado
24	Niantiel	13	La Muerte
25	Saksaksalim	14	La Templanza
26	A’ano’nin	15	El Diablo
27	Parfaxitas	16	La Torre
28	Tzuflifu	17	El emperador
29	Qulielfi	18	La Luna
30	Raflifu	19	El Sol
31	Shalicu	20	El Juicio
32	Thantifaxath	21	El Mundo

Tabla De Correspondencia Entre El Tarot Convencional Y El Tarot De las Sombras De L. Falorio.

Nota: Trabajo en esta tabla para elaborar una visualización trabajando con las Sombras en las que no se haga imprescindible el uso del Tarot de las Sombras en cuestión, sino que se pueda hacer con el tarot convencional, adecuándolo para tal fin.

Es un intento de simplificar (además de amortizar gastos, jeje).

Comentaré mis avances cuando finalice el estudio y la experimentación.

Importancia De Saber Establecer Analogías (Introducción y sentido)

2010-06-19T19:31:00.000-07:00

Bueno…

En ocasiones “el asunto” en cuanto a comprensión de ciertas cosas se complica, nos vemos perdidos en los por qués.

Por qué se usa esto y no aquello?

Por qué tal o cual arquetipo?

Por qué no encuentro esta planta, o esta piedra?

Es posible sustituirla/o y con qué, en base a qué?

Son algunas preguntas que surgen, especialmente al principio de nuestras prácticas.

Es ahí donde uno tiene que aprender a buscar analogías! Esto es algo sumamente importante para el/la practicante de Magia.

Es más, es imprescindible!

Si uno lee un libro (es frecuente encontrar textos dónde se dan las pautas para realizar tal o cual trabajo, según indica x autor) y se queda en la superficie, jamás será capaz de crear su propia metodología.

Establecer nuestra manera de operar, sabiendo lo que hacemos, nos permite escoger y dar nuestro “toque personal.

Esto tiene como consecuencia que al usar elementos afines a nosotros todo fluye con más facilidad, pues uno aplica su visión, su comprensión, su simbolismo al trabajo mágico.

Siempre digo: Jamás uses algo con lo que no te sientas afín en el Arte!

Cualquier cosa que nos haga sentir incómodos, puede llegar a distraernos del proceso, alejándonos del resultado esperado. Si no te gusta el olor de la Ruda, aunque sea una planta usada para trabajos de protección y para tratar la negatividad, no la uses, sustituyela!

Usar algo con un aroma que detestas como protección, no tiene el mínimo sentido, lógicamente!

Esto no deja de ser un ejemplo, pero puede extrapolarse a todo lo demás.

Para establecer analogías es preciso tener una visión panorámica y buscar las similitudes que comparte algo con otra (aparentemente otra) cosa.

Cuanta mayor similitud encontremos, más se acercan entre sí y por lo tanto, más posibilidad de sustitución con resultados favorables.

Al trabajar además con simbología (los símbolos son la representación perceptible de una idea arropada por la visión general; es decir sustentada y vinculada al y por el inconsciente colectivo) se nos hace urgente desarrollar esta capacidad.

Así explicado quizás suene sencillo, pero no lo es del todo.

Y por qué?

Bien, por diversas razones.

Para mí, la primera es:

Muchos practicantes del Arte, hoy por hoy, pretender renegar totalmente de su pertenencia a la colectividad.

Soy individual! Gritan frenéticos cual becerro camino al matadero.

Freud diría que tal cosa es un mecanismo de defensa que se denomina Reafirmación del Yo. Pero en fin, Freud está denostado y la mayoría de las personas que hablan sobre Freud, ni siquiera lo han leído…

Sí, ya… Pero no… Uno puede gritar lo que quiera, pero no por eso lleva razón…

Teniendo en cuenta las teorías esotéricas acerca de los registros akhásicos

(un lugar dónde toda vivencia es registrada y del que participaría nuestro inconsciente colectivo. Allí se almacenaría todo lo que ha acontecido desde el inicio de los tiempos y todos los conocimientos del universo), esto supondría, a mi entender, como la pretensión por parte de un individuo de crear su propio registro exclusivo para su uso.

Además de pasarse por el forro la Antropología!! Esta ciencia estudia el origen y el desarrollo de la variabilidad humana y de los modos de comportamiento sociales a través de tiempo y espacio y dentro de la cual estaría integrada la Arqueología, entre varias ramas).

Si este planteamiento hubiese sido tenido en cuenta por los magos antiguos, nunca hubiesen llegado los símbolos a tener el poder que tiene al representar conceptos que la mayoría somos capaces de percibir con total sencillez.

Nunca Hermes sería equiparable a Thot, ni a Mercurio, ni a Eleguá… por poner un ejemplo.

Y si cada cual se quedase con una simbología individual de uso personal en la antigüedad, qué hubiese significado esto en la creación de Egregores?

Si para hacer tal cosa se requiere una sumatoria de fuerzas mentales, físicas y emocionales de las que participen de dos personas en adelante!

La Magia no es “anarca” (de anarquista) sino que su ritualística alberga un sentido lleno de carga ancestral, donde cada coma está donde debe estar.

Con esto no quiero decir que no flexibilicemos ciertos aspectos si le encontramos sentido, pero seamos realistas… Si cuatro ojos ven más que dos… dos personas enfocando su energía hacia una finalidad o pretendiendo cierta consecución al unísono, pesan más que una sóla.

La siguiente dificultad se que se nos presenta es la necesidad que en ciertos períodos históricos requirió que los magos hiciesen uso de metáforas o incluso reinvención a la hora de designar tal o cual cosa, haciéndonos, por un lado un gran favor, que no es otro que hacernos llegar sus escritos a través de los textos que no sucumbieron a la criba que ejercía la censura eclesiástica; y por otro, un favor flaco, que nos requiere gran dedicación a la hora de entender ciertos fundamentos velados entre palabras elegidas como no queriendo desvelar la importancia que albergan una vez uno.

Sirva de ejemplo lo siguiente:

Uno se hace con un texto que recoge trabajos de época antigua (esto que comentaré es frecuente en la edad Media) y lee:

Consigue un ojo de gato, un pie de paloma y un cuerno de unicornio…

La traducción para nosotros hoy sería tal que así.

Consigue Scabiosa stellata, un pie de Geranium maculatum y una Helonias dionica.

Todo de lo que se menciona aquí son plantas! Pero cómo verlo sin reconocerlo?

He escrito los nombres latinos, porque en cada sitio podrían variar.

Pues bien, dicho lo dicho…

en una introducción que termino cortando de un tajo queriendo pensar que me explico… de qué trata este espacio?

De tablas o esquemas que podemos usar como guía a la hora de trabajar el aspecto que toque, sutilezas que favorecen la consecución de los trabajos que realicemos.

Su uso?

Pues por un lado señalar equivalencias que nos faciliten la elaboración de analogías, facilitarnos la tarea mágica a la hora de sustituir materiales que nos son desarmonicos, por otros que nos resultan más afines, incluso esquematizar simplificando si gustamos de la experimentación o del simple estudio y demás usos que con el tiempo se nos darán…

Intentaré que este apartado sea de lo más simple, limitándome a señalar, si lo requiere, exclusivamente lo imprescindible para evitar traspies.

Las tablas en principio no seguirán orden alguno, pues mi intención es hacer de este apartado algo funcional o modo consulta rápida. Así que según rebusque en mis apuntes, iré subiendo (quizás posteriormente las ordene, pero de entrada van como van).

Espero os sean útiles!

Me pongo manos a la obra desde ya! Y empiezo a subirlas en breve.

Introducción A Las Flores De Bach

2010-06-17T18:20:00.000-07:00

Bueno, estuve dudando acerca de subir info sobre este tema, pero una vez que empecé a leer un poquito, me resulto curioso y como siempre voy tirando de la “madeja”, me dije: Adelante!

Total qué mejor manera que hablar de esto partiendo de brindarme a mí como cobaya de mí misma?

Dicho y hecho!

Cuando comencé a mirar información sobre las plantas usadas en Homeopatía, me percaté primeramente de algo significativo, hay algunas plantas (si bien son pocas) que según autores varían. Es decir, no ví unanimidad en el empleo de ciertas plantas, que en determinadas ocasiones se sustituían por otras.

Qué hice? De cabeza al Herbolario!

En sí, aunque señale tal cosa, esto no debería ser un problema, pues como veréis más adelante una de las cosas más a tener en cuenta en el uso es la vibración sutil de cada planta.

Esta terapia se trabaja reajustando emociones, esas que… nos llevan a somatizar enfermedades, esto es justo lo que se planteó su inventor en 1926.

El señor Edward Bach indago e inventó este método de trabajo exponiendo para tal cosa su reputación profesional como cirujano, bacteriólogo y patólogo. Tal indagación debió despertar una pasión tremenda en él (siendo Libra) hasta el punto de dejar sus trabajos netamente científicos y embarcarse en lo que suponía algo totalmente alejado de sus antecedentes como profesional “serio”, optando por un tipo de medicina vibracional o energética, por así denominarla.

Qué otra cosa sino el apasionamiento hace que un diplomado en Cambridge, cambie su rumbo al concebir la manera de sanar?

Hasta hoy en día, se cuestiona el valor de esta terapia, atribuyéndole tan solo un efecto placebo desde la comunidad científica “purista”.

Y si el placebo funciona, qué?

Como aquí, nosotros nos movemos en base a lo sutil (esas cosas que no se ven), nos la pelan los puristas científicos… Sin curanderos y chamanes no se hubiesen descubierto las propiedades de las plantas, el microscopio vino mucho después…

Lo primero que me llamó la atención y que percibí tras leer un poco de su biografía fue la conclusión a la que llegué: el señor Bach debía tener unas inquietudes espirituales muy marcadas, además debió leer textos antiguos sobre botánica, incluidos los que mentaban las propiedades esotéricas de cada planta…

Lo segundo, fue la metodología que empleaba y en la que me detendré un poco, lo justo para hacernos pensar viendo más allá.

Veamos pues, las plantas con las que se trabaja hacen un total de 38.

La metodología consiste en elaborar una tintura madre que posteriormente se distribuye en proporciones más pequeñas que se diluyen en agua para su ingesta.

Para esto hay dos formas de proceder:

El método solar y el método de hervor.

1. El método solar consiste básicamente en poner una capa de las flores sobre agua mineral de manantial, a temperatura ambiente, dejarlas al sol unas 3 o 4 horas. Posteriormente filtrar y agregar brandy al 50 por ciento para evitar la putrefacción.

Esto en sí es lo que nos cuentan para la elaboración, pero hay más…

El señor Bach recomendaba recoger la materia de partida una mañana soleada y cálida, usar un cuenco de cristal en el que se depositaba el agua mineral de manantial y sobre esta una capa de material de partida (flores, corteza…). Se ubicaba el cuenco sobre el suelo (mejor si se estaba cerca del lugar de recogida) expuesto al Sol.

Veamos:

Agua (de manantial), Fuego (el Sol como energía calorífica), Tierra (el cuenco sobre el suelo), Aire (el propio al que se expone la tintura en su elaboración) y Akasha como quinto elemento, el Prana en sí que contienen los otros cuatros.

2. El método de hervir es sencillo, se hierve la materia de partida en agua mineral de manantial durante media hora, luego se filtra, se guarda en un frasco oscuro que se llena hasta la mitad, tras lo cual se añade la otra mitad de brandy. Y se dosifica tal cual se explicó anteriormente. Este método es sobre todo usado en corteza de árboles, pues son más duras.

Igualmente las tinturas deben protegerse de la luz solar.

A la que seleccione información veraz, iré subiendo más, ya sabéis que me gusta contrastar.

Comentaros que actualmente trabajo con una sola de las flores, y a pesar de que llevo poco tiempo, los resultados en mi estado de ánimo son positivos.

Sea placebo o no, me es indiferente, la verdad, mientras funcione!

A la que disponga de un rato, subiré el listado de flores, el test para saber cuáles son las flores que nos van mejor, el método de elaboración para cada cual, y mis propias observaciones.

Círculo de Luz Lapislázuli (Destierro, Protección, tradición Ogdoádica)

2010-06-08T16:33:00.000-07:00

El siguiente ritual propuesto, supone un modo rápido de activar un círculo de protección, es un ritual de destierro que aleja influencias no deseadas antes de efectuar cualquier trabajo mágico.

Como véis en él se utiliza el movimiento Widdershins, contrario a las agujas del reloj y que se utliza para alejar negatividad; a pesar de que es un movimiento que en ocasiones ha sido malentendido tiene su sentido y este es un buen ejemplo:

1. Nos colocamos en el centro de la habitación, mirando en dirección al Este, y hacemos el Ritual del Cáliz.

2. Visualizamos un rayo de luz blanca que emana de la llama (situada en el Cáliz) sobre nosotros.

3. La luz desciende a modo de espiral a nuestro alrededor, en sentido contrario a las agujas del reloj, y desaparece en el suelo ante nuestros pies.

4. Posteriormente, dejamos que la visualización se desvanezca.

5. Extendemos los brazos hacia el frente, un poco elevados, con las palmas de ambas manos mirando hacia afuera.

6. Con la visualización de la llama situada sobre nosotros, giramos en sentido contrario a las agujas del reloj, 360 grados; visualizando un muro de luz blanco con reflejos dorados, más allá de las palmas de las manos y que se va exténdiendo a medida que nuestras manos se mueven, hasta que cerramos el círculo. Cuando terminamos, nos encontramos de nuevo mirando al Este.

7. Bajamos los brazos y giramos en sentido contrario de las agujas del reloj para mirar al Oeste. Luego levantamos los brazos por encima de la cabeza, con las palmas de las manos hacia fuera y damos una patada firme con el pie derecho en el suelo diciéndo: PROCUL ESTE, PROFANI! (Cuyo significado es: Alejaos, impíos!)

Es importante decir la frase con la autoridad que corresponde, conscientes de que estamos alejando todas la fuerzas que no deseamos para nuestro trabajo.

8. Doblamos los brazos sobre el pecho, el derecho sobre el izquierdo y visualizamos un vacío a nuestro alrededor, el espacio está limpio y nada negativo se quedará en él.

9. Giramos en sentido contrario a las agujas del reloj para mirar de nuevo al Este. Levantamos los brazos como antes, con las palmas de ambas manos hacia fuera y consicentes de la llama del Cáliz sobre nosotros, giramos 360 grados. Visualizamos entonces un muro de niebla azul con reflejos plateados, que se extiende con el movimiento de nuestras manos, mientras completamos el círculo y lo acabamos mirando de nuevo al Este.

10. Repetimos el Ritual del Cáliz y acabamos el ritual doblando los brazos, el izquierdo sobre el derecho, visualizando a la vez la llama del Cáliz sobre nosotros y la niebla brillante a nuestro alrededor.

Fuentes: Magia Ogdoádica, de Norman R.Kraft

Tés Para Meditar Con El Tarot

2010-05-25T17:47:00.000-07:00

Todas las hierbas poseen su vibración única, de ahí que su uso vaya ligado a cualquier tarea mágica.

Históricamente conocemos sus propiedades aplicadas en Farmacia , pero en Magia cada hierba gana en esplendor; se usan para todo tipo de rituales, de diversas maneras, ya que su vibración actúa como catalizador, no sólo físico sino que por su vibración alcanzan otros planos más sutiles.

Cada hierba tiene sus propias correspondencias: un planeta vinculado, un signo zodiacal, un arquetipo, un Elemento, es activa o pasiva (femenina o masculina, se dice comúnmente).

En este caso, utilizaremos sus propiedades para la meditación con algunos de los arcanos del Tarot, en forma de tés.

A algunos/as de vosotros os llamará la atención el hecho de incluir los arcanos en las visualizaciones, pero no es sólo una herramienta mágica que se utiliza con fines de adivinación; eso sería relegarlo exclusivamente a lo físico, de esta forma, al trabajar con visualizaciones, desencadena en el subconsciente, siendo posible originar en nosotros amplías transformaciones interiores.

A modo de resumen decir que:

Cuando realizamos un ejercicio de visualización con los Arcanos del Tarot, lo que hacemos es trabajar con lo que nos despiertan a nivel subconsciente las imágenes arquetípicas.

0.El Loco:

Pondremos raíz de Ginseng en dos tazas de agua hirviendo.

Cubrimos y dejamos reposar durante 1 hora.

Luego procedemos a colar y si queremos a endulzar con miel o azúcar, según gustos (esto es extensible a todos los tés aquí descritos).

Lo bebemos poco a poco, mientras nos vamos relajando.

I. El Mago:

Usaremos 4 rebanadas de raíz de Tragacanto en una taza con agua y lo tendremos en reposo por el espacio de ½ hora. Luego colamos.

II. La sacerdotisa:

Hervimos agua y la retiramos del fuego, añadiremos un manojo de flores de Hibisco rojo (afortunadamente esta es una de las plantas que abundan en mi jardín).

Tapamos y dejamos reposar alrededor de 15 minutos, tras los cuales colamos la cocción.

III. La Emperatriz:

Remojamos 1 charada de Frambuesa en polvo en una taza de agua hirviendo.

Dejamos en reposo unos 20 minutos. Posteriormente colamos.

IV. El Emperador:

Hervimos ½ cucharada de Clavos recién molidos, 1 cucharada de Cardamomo recién molido y media cucharada de cítrico recién rallado, a dos tazas de agua.

Importante: Ojo si padecéis problemas de estómago, ya que puede provocar que se os irrite!

V. El Hierofante:

Usaremos 1 cucharada de Salvia en polvo, que herviremos sobre una taza de agua hirviendo. Se tapa, se deja remojar unos 10 minutos y se cuela.

VI. Los Amantes:

Añadimos 2 cucharadas de zumo de Cereza a una taza de té de arándanos caliente. Moveremos en dirección de las agujas del reloj con un palito de canela.

VII. El Carro:

En agua hirviendo añadimos flores de Camomila (Manzanilla) y una pizquita de canela en polvo.

Dejamos que repose 15 minutos, tapado y luego colamos.

VIII. La Fuerza:

Usaremos 1 cucharada de Jengibre recién molido, sobre una taza de agua hirviendo.

Se deja reposar 10 minutos, tras lo cual, colamos.

IX. El Ermitaño:

Remojamos en una taza de agua hirviendo 1 trozo de raíz de Regaliz y ½ cucharada de semillas de Alhova. Se deja 1 hora de reposo, tapada y luego colamos.

X. La Rueda:

Ponemos en una taza con agua hirviendo, 1 cucharada de Olmo Rojo.

Dejamos reposar 10 minutos, tapada.

XI. La Justicia:

En una taza de agua hirviendo ponemos un manojo de Llantén y dejamos reposar 15 minutos.

Luego colamos.

XII. El Colgado:

Agregaremos a una taza de agua hirviendo, dos cucharadas de Hierbabuena y ½ cucharadita de flores de Milenrama.

Posteriormente cubriremos y dejaremos 15 minutos de reposo. Colamos.

XIII. La Muerte:

En un caldero mediano (a falta de caldero, vale tetera o cazo del que podáis disponer), pondremos 1 pedazo de corteza de Saúco y 13 bayas maduras del mismo arbusto.

Agregaremos luego 1 taza de agua y lo herviremos hasta que la mezcla se convierta en una especie de jarabe. Colamos.

XIV. La Templanza:

Poner 1 cucharada de bayas de Espino, la raíz de un Diente de León y 1 raíz de Equinácea, en 2 tazas de agua hirviendo. Cubrimos y dejamos reposar durante 1 hora.

Posteriormente añadiremos 1 cucharada de hojas de Gotu Kola.

Volvemos a cubrir y dejamos 10 minutos más. Colamos.

XV. El Diablo:

1 cucharada de Albahaca y 1 de Milenrama, en una taza de agua hirviendo.

Cubrimos u dejamos reposar por espacio de 15 minutos y colamos como es habitual.

XIX. El Sol:

Ponemos a remojar en 1 taza de agua, 1 cucharadita de hojas de Angélica (mejor frescas). Colar.

XX. El Juicio:

Usaremos 2 cucharaditas de raíz de Hidrastis seca y molida, en una taza de agua hirviendo.

Dejaremos reposar 20 minutos y colaremos.

Posteriormente agregaremos un poquito de zumo de limón para matar el amargor.

Importante: La Hidrastis baja la glucosa, ojo si padecéis hipoglucemia!

XXI. El Mundo:

En una taza de agua hirviendo, ponemos ½ cucharadita de Consuelda seca, ½ cucharadita de Jengibre y ½ de hojas secas de Marrubio.

Cubrimos y dejamos reposar 15 minutos.

Importante: El uso prolongado de Consuelda puede causar problemas hepáticos!

Nota: Los Arcanos XVI, XVII y XVII, no se muestran debido a que se me ha hecho imposible conseguir información al respecto.

Fuente: “Pociones Mágicas”, de Gerina Dunwich

Trabajo Con Tattwas

2010-05-25T10:02:00.000-07:00

"Las Cosas Llamadas Aire, Fuego, Agua Y Tierra Son Cualidades, Cualidades, Cualidades; Y No Cosas Físicas".

Ophiel, "Arte y Práctica de la Proyección Astral"

Esta cita es una de las pistas que nos da Ophiel en el libro anteriormente citado.
Qué debemos planternos al trabajar con Twattas? pues que debemos tener en cuenta las cualidades de cada elemento a la hora de trabajar.

Qué son los Tattwas?

La palabra Tattwa es de origen sáncrito y significa: principio, verdad o realidad. Un tattwa es un elemento o aspecto de la realidad que se comprende como un aspecto de la deidad. Estos aspectos participan también conformando el mundo físico y tienen su propia simbología (un símbolo exterior representa la fuerza tratada en el plano interior).
El número de ellos varía según la tradición filosófica, pero es una combinación de cada elemento con los demás; pero básicamente se reducen a cinco.

Estas son:

Akasha (Éter)
Vayu (Aire)
Agni (Fuego)
Apas (Agua)
Prithivi (Tierra)

*Ver imagen anexo I (Tattwas Simples)

Cada uno de los tattwa nos conecta con las fluctuaciones del manto de la tierra, fluctuaciones que desencadenan estas Mareas de energía sobre los campos geomagnéticos.
Estas Mareas son importantes en Magia porque suponen un impulso poderoso a cualquier trabajo que llevemos a cabo (en los trabajos generales influyen mucho, más incluso que tener en cuenta las tablas planetarias) y harán permanecer la energía una vez se selle el círculo mágico .
Para facilitarnos la comprensión, entenderemos estas mareas como: cuando las Cualidades de los Elementos llegan a su esplendor.
Este sistema ha sido empleado durante largo tiempo en Órdenes Mágicas de renombre, tales como la Golden Dawn y la Aurum Solis (esta última designa a las mareas Velocias).

Cómo se calculan las Mareas?

Es sencillo. Su flujo comienza al salir el Sol y cada una de ellas dura veinticuatro minutos; es decir cada ciclo entero se completa cada dos horas y empieza siempre en Akasha.
Lo único que debemos tener en cuenta a la hora de empezar nuestro trabajo mágico es la hora en la que el Sol sale y a partir de ahí, con qué Elemento (la Cualidad de tal), queremos impulsar nuestra tarea.

Dichas mareas fluyen con una dirección de Este a Oeste ( de igual modo lo hace el Sol).
No es necesario concluir el ritual dentro de los veinticuatro minutos que dura la marea, ya que la energía permanecerá en el Círculo hasta que concluyamos.

En el libro de Ophiel antes mencionado se trata la temática de la Proyección Astral, pero el uso de los Tattwas y su aprovechamiento, no se limita a eso. Ni muchísimo menos!

Recordemos las prácticas propuestas por Bardon, en su libro “Iniciación al Hermetismo”, donde pone de manifiesto la importancia de atribuir a nuestros rasgos de carácter un determinado elemento y llevar una lista para uso personal en la cual se encuentran albergadas nuestras virtudes y nuestros defectos (Espejo Blanco/Espejo Negro).
A medida que el estudiante avanza, se propone un trabajo con dichos Elementos (Inhalación del Elemento Fuego, Aire, etc).

Pues bien, los Tattwas, se podría utilizar perfectamente para visualizar el Elemento en cuestión y trabajar con él desde las visualizaciones. Además pueden servirnos como puerta al Astral, (pero ese es un tema delicado que dejaré para más adelante), bien para entrar dentro del Elemento en sí, bien para fijarlo en nosotros, también para trabajar la Clarividencia, etc…

Además que si cada Marea esta vinculada a un Elemento, se pueden establecer varias analogías. Por ejemplo, establecer correspondencias que podemos usar al trabajar con Qabalah y las esferas.

A menudo que uno indaga se da cuenta del potencial del sistema!

En un próximo artículo aprenderemos a crear nuestras propias tarjetas Tattwas. Primero con sus colores simples y luego con los complementarios.

*
Akasha (Éter)

Vayu (Aire)

Tejas (Fuego)

Apas (Agua)

Prithivi (Tierra)

Psicotrónica Mental

2010-05-24T20:25:00.000-07:00

Hola a todos!
hace unos meses me hice con un libro de Michel T. Ardan, con el mismo título que el artículo, y me pareció curioso.

¿Qué es la Psicotrónica?

Según la definición del autor, es la ciencia que estudia la relación existente entre electricidad y mente. Con ella se intentó potenciar cualidades extrasensoriales o parapsicológicas del hombre, durante la Guerra Fría. Tanto los rusos como los norteamericanos obtuvieron subvenciones para investigar este asunto, sobre todo con la finalidad de captar los mensajes del enemigo, osea enfocados al espionaje.

Gracias a la Psicotrónica se descubrió cómo las ondas de radio afectan a las personas, animales, plantas y objetos, y se encontró manera de medir la energía eléctrica estática.
La Psicotrónica sostiene una visión del Hombre como una pila voltaica, con el cerebro como generador eléctrico central.

Energía eléctrica y magnética

Estas son los dos tipos de energía con las que se parte, básicamente cada uno de nosotros vendría con la carga implícita que contiene nuestro género (hombre/mujer). En este sentido, la verdad no veo diferencias grandes entre otras teorías esotéricas:

Energía del hombre: positiva, eléctrica, activa, directa, lógica, mecánica y objetiva.

Energía de la mujer: negativa, magnética, pasiva alterna, intuitiva, imaginativa, subjetiva.

También se tiene en cuenta la energía de los hemisferios cerebrales.
Si hay una cosa que se me hizo llamativa y es la verdadera posición del Sol en nuestra fecha de nacimiento, porque se tiene en cuenta el movimiento de las constelaciones y en base a esto la perspectiva moderna de la Astrología no lo tiene en cuenta. Quiero decir, si el sol ya no entra el mismo día en un signo como lo hacía 200 años antes de Cristo, indudablemente yo no soy Virgo, jejee. (Esto no me preocupa, pues la concepción clásica del asunto, sigue funcionando todavía).
Pero en Psicotrónica se debería tener en cuenta, debido a la energía personal por la fecha de nacimiento.
Pero resumiendo…

Basicamente habría dos bloques energéticos: Las personas básicamente eléctricas y las básicamente magnéticas.
Pero qué ocurre cuando tenemos un exceso de uno u otro tipo de energía? O un defecto?
Pues que lo suyo sería equilibrarnos, pues una sobrecarga de cualquiera de los dos tipos repercutiría en nuestra salud física y mental.

¿Cómo funciona la Psicotrónica?

Canalizando la energía captada hacia el cerebro, teniendo además consciencia tal de lo qué hacemos. Y usando los elementos de carga que nos interesan, bien sea magnéticos o eléctricos.

Los elementos que nos cargan magnéticamente serían:
La Luna, el agua, la tierra, el cobre, la plata, el imán, el mercurio, el rayo y el plomo.

Los elementos que nos cargan eléctricamente serían:
El Sol, el hierro, el oro, el cobre, el estaño, el mercurio, la radioactividad, el viento.

Fíjaros en que tanto el cobre como el mercurio serían polivalentes (pero a efectos prácticos no se usarían igual).

Y los elementos de descarga, o bien magnética o bien eléctrica:
Agua fría, caliente, madera, los plásticos y fibras sintéticas, los animales y los metales (dependiendo del lado del cuerpo en que se pongan).

Pondré un ejemplo, el cobre descarga eléctricamente cuando lo llevamos en la muñeca izquierda y desmagnetiza cuando lo llevamos en la derecha.
Y entonces me digo… Ahhhh! Y recuerdo que ya algunos maestros magos señalan y señalaron las distintas cargas en las zonas del cuerpo y que son tomadas en cuenta en Magia. Esto tengo que indagarlo!

Por otro lado se pone de relieve el uso de minerales para equilibrarnos y se tiene en cuenta los chakras como puntos de las cargas requeridas y con visualización.
Y por supuesto no se pasa por alto la alimentación, la consciencia al ingerir, los alimentos ingeridos, el color de la vajilla y el metal empleado en la cubertería, osea, que siendo así tendríamos dos tipos de alimentación: la magnética y la eléctrica.

Bueno, espero os sirva a modo de breve aproximación.

Ritual De Adoración Solar De La Aurum Solis

2010-05-19T23:53:00.000-07:00

Este rito es el tradicional en la Aurum Solis. La adoración al Sol y lo que ello conlleva es algo que debemos tener en cuenta, al fin y al cabo, en este plano nos cargamos de Prana de diversas maneras.

A efectos mágicos, algunas a destacar serían:

Por medio de la respiración, por medio del alimento, por medio de la luz solar...

Sería de estúpidos no tener en cuenta la importancia que reside en la luz solar para nosotros. Y no sólo eso, sería incongruente en un practicante de Magia, que lo denostase y luego se viese a sí mismo celebrando ritos solares tales como los solsticios o equinoccios...
No recalcaré el símbolismo del Sol en sí, salvo que se me requiera. Los que duden, indagen, pero sólo hace falta aplicar nnuestra capacidad de observación.

Aquí lo dejo pues...
Se recomienda la práctica a la salida del Sol y a la ida (cuando el Sol se asoma y se guarda). Este rito nos ayuda a conectar con nuestro Genio Superior. Se debe pronunciar en voz alta ,con sentimiento, con calma, deteniéndose en dar sentido a las palabras.

Rito De Adoración Solar De La Aurum Solis

Te saludamos y alabamos,
Oh, sol que enciendes la vida, hijo del Señor de la creación!

Oh, tú Ojo de la bóveda celestial que todo ve!
Extiende tu luz para que pueda ver,
Pero suaviza tu gloria para que no me ciegue.

Descubre tu rostro, Oh, Dios de la Luz:
Pues soy un amante de la verdad
Y quisiera contemplar la esencia espiritual oculta
por tu disco dorado!

Revela a mi percepción
Tu naturaleza reluciente y más íntima,
Inlcuso ese alto espíritu que te infunde
Y es uno con la llama primordial
De mi propio ser.

Oh, sol que excitas la vida,
Hijo del Señor de la Creación:
Te saludamos y alabamos.

Notas:

Situáte de pie mirando de cara la salida o la puesta de sol, según corresponda.

Relajate, inspirando profundamente, descansando los brazos a ambos lados de tu cuerpo.

Levanta los brazos a los lados, con las palmas hacia arriba, hasta que alcancen la altura de los hombros.

Visualiza la puesta o salida del sol, tal y como la viste con los ojos abiertos.
Medita sobre el significado simbólico del Sol.

Cuando acabes de proclamar, haz una pausa meditativa y baja los brazos al costado.
respira una vez más, sintiéndote purificado/a.

*Por mi experiencia puedo decir que desde el principio de esta práctica, tuve mayor recuerdo de mis sueños,y se me hicieron bastante relevantes, seguramente lo notáréis en seguida...

Fuente: Magia Ogdoádica, de Normam R. Kraft

Ritual Del Cáliz (Aurum Solis, tradición Ogdoádica)

2010-05-19T22:06:00.000-07:00

Este ritual nos conecta con el cosmos y se considera positivo hacerlo con frecuencia. Sirve como calentamiento o preparación a un trabajo mágico. Desde mi impresión personal establezco una analogía con la cruz cabalística o incluso con el persignar de la Iglesia, que no deja de ser lo que nos centra para dedicarnos a un acto sagrado. En este caso, el ritual se denomina del Cáliz, que es la copa, mostrando simbólicamente nuestra receptividad ante las fuerzas del cosmos. Por lo tanto, lo que se hace con ello, es recibir las energías, haciéndonos recipientes de tales.

El Cáliz

1. Mirando hacia el este, adopta la postura de la vara. Vibra: EI.
2. Levanta los brazos a ambos lados, despacio y relajados, hasta que alcances casi la horizontal, con las palmas hacia arriba y vibra: HE BASILEAI.
3. Toca tu hombro derecho con la palma izquierda y vibra: KAI HE DUNAMIS.
4. Toca tu hombro izquierdo con la palma derecha y vibra: KAI HE DOXA.
5. Inclina la cabeza y vibra: EIS TOUS AIONAS.

Notas a tener en cuenta:

Para tal ritual debemos tener en cuenta la respiración y visualizar una lengua de fuego sobre nuestra cabeza (recordemos aquí al Espíritu Santo y vayamos a la Qabalah). Al expirar decimos vibrando: EI.

Inspiramos, levantando los brazos en postura Tau, con las palmas arriba, abriéndonos a los poderes divinos: Júpiter a la izquierda como misericordia; Marte a la derecha, como fuerza contundente.

Expulsamos el aliento. Inhalamos y vemos un rayo de luz brillante que pasa por la llana y nos recorre el cuerpo de arriba abajo hasta el suelo, entre nuestros pies. Exhalamos vibrando: HE BASILEIA.

Al inspirar, llevamos la palma de la mano izquierda a nuestro hombro derecho, percatándonos de las fuerzas de Marte a la diestra. Expulsamos y vibramos: KAI HE DUNAMIS.

Al inspirar, llevamos la palma de la mano derecha a nuestro hombro izquierdo y nos percatamos de Júpiter Y vibramos: KAI HE DOXA.

Mantenemos los brazos cruzados, el derecho sobre el izquierdo. Y al final de la siguiente respiración, hacemos una pausa y bajamos la cabeza. Sentimos la luz dentro de nosotros, brillando en nosotros, calentándonos el pecho. Expulsamos el aire y vibramos: EIS TOUS AIONAS.

Fuente: Magia Ogdoádica, de Norman R. Kraft.

Los Dedos, El Anillo Y Su Sentido Mágico

2010-05-19T19:55:00.001-07:00

Desde el punto de vista mágico, cada dedo de las manos está vinculado a un planeta. Sabiendo esto, podemos tener en cuenta las propiedades características que cada cual nos brinda, apoyándonos para el desarrollo o la expansión, de tal o cual virtud, talento o destreza, pretendamos. Las correspondencias son las siguientes:

Pulgar: Venus, la Tierra

Índice: Júpiter

Medio: Saturno

Anular: Sol

Meñique: Mercurio.

Como cada planeta está también vinculado a un signo del zodíaco, cada dedo será por lo tanto regido por los signos, que a su vez son regidos por los planetas que se les vinculan. Estos aspectos de los dedos también se tienen en cuenta a la hora de la práctica de la Quiromancia.

En la antigüedad el anillo no sólo fue usado como elemento ornamental, también se usó a modo de sello. Al sellar un documento se le brindaba validez legal y se le atribuía los permisos de la persona que hacía uso de la marca distintiva. Todos hemos visto en el cine que un heraldo que portaba un documento sellado por el César tenía tránsito libre por todo el Imperio, por ejemplo. En Roma, hasta el S. II, fue sólo permitido su uso entre nobles.

El anillo es también usado en un método de adivinación que se denomina Dactilomancia (vinculado al uso del péndulo).

Durante la Edad Media, la Iglesia los uso como distintivo en su jerarquía, simbolizando el compromiso que su portador adquiría con la Iglesia de Roma.

Los hebreos llevaban el anillo en la mano derecha, los griegos y romanos en la izquierda y los galos y bretones en el dedo medio.

Encontramos vestigios en diferentes mitologías: celtas, sajonas, griegas, hebreas, vikingas, carolingias, etc…

Los anillos también sirven para designar una profesión, en la graduación estudiantil: un abogado usa un anillo rojo, con la piedra rubí; el farmacéutico una con piedra amarilla, generalmente topacio; el médico con piedra de color verde, la esmeralda; el filósofo y el ingeniero con piedra azul, el zafiro;el psicólogo con hematites; el teólogo con piedra lila, la amatista.

Y se hace uso de ellos para el vínculo matrimonial.

El anillo simboliza en Magia el círculo en el que operamos y el Ouroboros. Podemos hacer nuestro propio anillo que represente nuestra dedicación al Arte y portarlo siempre que efectuemos operaciones mágicas del tipo que sean. Lo preferible es un anillo nuevo, y de escoger una gema, elegiremos una que vaya acorde con nuestro signo zodiacal o que nos llame especialmente la atención por cuestiones personales.

Generalmente se recomienda que los anillos de oro vayan en la mano derecha y los de plata en la izquierda.

En mi opinión esto está vinculado a los aspectos pasivo/activo de las manos, y por eso mismo yo me limitaría a tener en cuenta cuál es nuestra mano de poder. Si uno es diestro, su mano de poder será la derecha, que es la emisora de energía, la activa. Y su mano zurda será la receptiva, la magnética.

Más si uno es zurdo, la mano de poder es la izquierda, ella es la que emana y la mano que el mago zurdo usará, por poner un ejemplo, a modo de varita, proyectando; haciendo de la mano diestra la pasiva.

Por lo tanto no tiene sentido poner en nuestra mano de poder, elementos pasivos.

Recordemos la pintura de la Capilla Sixtina, el simbolismo, cuando Dios toca a Adán con el dedo índice de la mano derecha y éste alza su mano izquierda para recibir la chispa divina.

Reduzco esto a la hora de hablar de nuestro propia energía (y saltándome el argumento de los hemisferios cerebrales), lógicamente cada cual es libre de experimentar y sacar sus propias conclusiones. Nada mejor que no conformarnos con lo que nos cuentan ajenos y llegar a nuestras propias conclusiones!

Pues bien, teniendo en cuenta las correspondencias dadas al principio y con un poco de sensatez por nuestra parte, deberíamos ser capaces de potenciarnos.

A modo de ejemplo (no os limitéis al que os doy) y para plasmar la idea, diré:

Anillo en el dedo meñique, el de Mercurio; nos servirá para potenciar nuestra capacidad de comunicación, la expresividad, la investigación científica, el ingenio, el análisis, etc…

Espero que os sirva!