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दिव्यशक्ति से महातीर्थ बनी शिरडी

goelalka1408@gmail.com (alka) — Tue, 10 Mar 2015 13:32:00 +0000

शिरडी के साईबाबा आज असंख्य लोगों के आराध्यदेव बन चुके है। उनकी कीर्ति दिन दोगुनी-रात चौगुनी बढ़ती जा रही है। यद्यपि बाबा के द्वारा नश्वर शरीर को त्यागे हुए अनेक वर्ष बीत चुके है, परंतु वे अपने भक्तों का मार्गदर्शन करने के लिए आज भी सूक्ष्म रूप से विद्यमान है। शिरडी में बाबा की समाधि से भक्तों को अपनी शंका और समस्या का समाधान मिलता है। बाबा की दिव्य शक्ति के प्रताप से शिरडी अब महातीर्थ बन गई है।

कहा जाता है कि सन् 1854 ई.में पहली बार बाबा जब शिरडी में देखे गए, तब वे लगभग सोलह वर्ष के थे। शिरडी के नाना चोपदार की वृद्ध माता ने उनका वर्णन इस प्रकार किया है- एक तरुण, स्वस्थ, फुर्तीला तथा अति सुंदर बालक सर्वप्रथम नीम के वृक्ष के नीचे समाधि में लीन दिखाई पड़ा। उसे सर्दी-गर्मी की जरा भी चिंता नहीं थी। इतनी कम उम्र में उस बालयोगी को अति कठिन तपस्या करते देखकर लोगों को बड़ा आश्चर्य हुआ। दिन में वह साधक किसी से भेंट नहीं करता था और रात में निर्भय होकर एकांत में घूमता था। गांव के लोग जिज्ञासावश उससे पूछते थे कि वह कौन है और उसका कहां से आगमन हुआ है? उस नवयुवक के व्यक्तित्व से प्रभावित होकर लोग उसकी तरफ सहज ही आकर्षित हो जाते थे। वह सदा नीम के पेड़ के नीचे बैठा रहता था और किसी के भी घर नहीं जाता था। यद्यपि वह देखने में नवयुवक लगता था तथापि उसका आचरण महात्माओं के सदृश था। वह त्याग और वैराग्य का साक्षात् मूर्तिमान स्वरूप था।

कुछ समय शिरडी में रहकर वह तरुण योगी किसी से कुछ कहे बिना वहां से चला गया। कई वर्ष बाद चांद पाटिल की बारात के साथ वह योगी पुन: शिरडी पहुंचा। खंडोबा के मंदिर के पुजारी म्हालसापति ने उस फकीर का जब 'आओ साई' कहकर स्वागत किया, तब से उनका नाम 'साईबाबा' पड़ गया। शादी हो जाने के बाद वे चांद पाटिल की बारात के साथ वापस नहीं लौटे और सदा-सदा के लिए शिरडी में बस गये। वे कौन थे? उनका जन्म कहां हुआ था? उनके माता-पिता का नाम क्या था? ये सब प्रश्न अनुत्तरित ही है। बाबा ने अपना परिचय कभी दिया नहीं। अपने चमत्कारों से उनकी प्रसिद्धि चारों ओर फैल गई और वे कहलाने लगे 'शिरडी के साईबाबा'।

साईबाबा ने अनगिनत लोगों के कष्टों का निवारण किया। जो भी उनके पास आया, वह कभी निराश होकर नहीं लौटा। वे सबके प्रति समभाव रखते थे। उनके यहां अमीर-गरीब, ऊंच-नीच, जाति-पाति, धर्म-मजहब का कोई भेदभाव नहीं था। समाज के सभी वर्ग के लोग उनके पास आते थे। बाबा ने एक हिंदू द्वारा बनवाई गई पुरानी मसजिद को अपना ठिकाना बनाया और उसको नाम दिया 'द्वारकामाई'। बाबा नित्य भिक्षा लेने जाते थे और बड़ी सादगी के साथ रहते थे। भक्तों को उनमें सब देवताओं के दर्शन होते थे। कुछ दुष्ट लोग बाबा की ख्याति के कारण उनसे ईष्र्या-द्वेष रखते थे और उन्होंने कई षड्यंत्र भी रचे। बाबा सत्य, प्रेम, दया, करुणा की प्रतिमूर्ति थे। साईबाबा के बारे में अधिकांश जानकारी श्रीगोविंदराव रघुनाथ दाभोलकर द्वारा लिखित 'श्री साई सच्चरित्र' से मिलती है। मराठी में लिखित इस मूल ग्रंथ का कई भाषाओं में अनुवाद हो चुका है। साईनाथ के भक्त इस ग्रंथ का पाठ अनुष्ठान के रूप में करके मनोवांछित फल प्राप्त करते है।

साईबाबा के निर्वाण के कुछ समय पूर्व एक विशेष शकुन हुआ, जो उनके महासमाधि लेने की पूर्व सूचना थी। साईबाबा के पास एक ईट थी, जिसे वे हमेशा अपने साथ रखते थे। बाबा उस पर हाथ टिकाकर बैठते थे और रात में सोते समय उस ईट को तकिये की तरह अपने सिर के नीचे रखते थे। सन् 1918 ई.के सितंबर माह में दशहरे से कुछ दिन पूर्व मसजिद की सफाई करते समय एक भक्त के हाथ से गिरकर वह ईट टूट गई। द्वारकामाई में उपस्थित भक्तगण स्तब्ध रह गए। साईबाबा ने भिक्षा से लौटकर जब उस टूटी हुई ईट को देखा तो वे मुस्कुराकर बोले- 'यह ईट मेरी जीवनसंगिनी थी। अब यह टूट गई है तो समझ लो कि मेरा समय भी पूरा हो गया।' बाबा तब से अपनी महासमाधि की तैयारी करने लगे।

नागपुर के प्रसिद्ध धनी बाबू साहिब बूटी साईबाबा के बड़े भक्त थे। उनके मन में बाबा के आराम से निवास करने हेतु शिरडी में एक अच्छा भवन बनाने की इच्छा उत्पन्न हुई। बाबा ने बूटी साहिब को स्वप्न में एक मंदिर सहित वाड़ा बनाने का आदेश दिया तो उन्होंने तत्काल उसे बनवाना शुरू कर दिया। मंदिर में द्वारकाधीश श्रीकृष्ण की प्रतिमा स्थापित करने की योजना थी।

15 अक्टूबर सन् 1918 ई. को विजयादशमी महापर्व के दिन जब बाबा ने सीमोल्लंघन करने की घोषणा की तब भी लोग समझ नहीं पाए कि वे अपने महाप्रयाण का संकेत कर रहे है। महासमाधि के पूर्व साईबाबा ने अपनी अनन्य भक्त श्रीमती लक्ष्मीबाई शिंदे को आशीर्वाद के साथ 9 सिक्के देने के पश्चात कहा- 'मुझे मसजिद में अब अच्छा नहीं लगता है, इसलिए तुम लोग मुझे बूटी के पत्थर वाड़े में ले चलो, जहां मैं आगे सुखपूर्वक रहूंगा।' बाबा ने महानिर्वाण से पूर्व अपने अनन्य भक्त शामा से भी कहा था- 'मैं द्वारकामाई और चावड़ी में रहते-रहते उकता गया हूं। मैं बूटी के वाड़े में जाऊंगा जहां ऊंचे लोग मेरी देखभाल करेगे।' विक्रम संवत् 1975 की विजयादशमी के दिन अपराह्न 2.30 बजे साईबाबा ने महासमाधि ले ली और तब बूटी साहिब द्वारा बनवाया गया वाड़ा (भवन) बन गया उनका समाधि-स्थल। मुरलीधर श्रीकृष्ण के विग्रह की जगह कालांतर में साईबाबा की मूर्ति स्थापित हुई।

महासमाधि लेने से पूर्व साईबाबा ने अपने भक्तों को यह आश्वासन दिया था कि पंचतत्वों से निर्मित उनका शरीर जब इस धरती पर नहीं रहेगा, तब उनकी समाधि भक्तों को संरक्षण प्रदान करेगी। आज तक सभी भक्तजन बाबा के इस कथन की सत्यता का निरंतर अनुभव करते चले आ रहे है। साईबाबा ने प्रत्यक्ष अथवा अप्रत्यक्ष रूप से अपने भक्तों को सदा अपनी उपस्थिति का बोध कराया है। उनकी समाधि अत्यन्त जागृत शक्ति-स्थल है।

साईबाबा सदा यह कहते थे- 'सबका मालिक एक'। उन्होंने साम्प्रदायिक सद्भावना का संदेश देकर सबको प्रेम के साथ मिल-जुल कर रहने को कहा। बाबा ने अपने भक्तों को श्रद्धा और सबूरी (संयम) का पाठ सिखाया। जो भी उनकी शरण में गया उसको उन्होंने अवश्य अपनाया। विजयादशमी उनकी पुण्यतिथि बनकर हमें अपनी बुराइयों (दुर्गुणों) पर विजय पाने के लिए प्रेरित करती है। नित्यलीलालीन साईबाबा आज भी सद्गुरु के रूप में भक्तों को सही राह दिखाते है और उनके कष्टों को दूर करते है। साईनाथ के उपदेशों में संसार के सी धर्मो का सार है। अध्यात्म की ऐसी महान विभूति के बारे में जितना भी लिखा जाए, कम ही होगा। उनकी यश-पताका आज चारों तरफ फहरा रही है। बाबा का 'साई' नाम मुक्ति का महामंत्र बन गया है और शिरडी महातीर्थ।

इस बार 15 दिन का श्राद्ध पक्ष

मान्यता और परंपरा के अनुसार श्राद्घ पक्ष को सोलह दिन का माना जाता है, लेकिन पंचांग तिथियों की घट-बढ़ के कारण इसके दिन कम-ज्यादा होते रहते हैं। इस वर्ष श्राद्घ पक्ष पंद्रह दिन का रहेगा।

अनंत चतुर्दशी के बाद पूर्णिमा से शुरू होने वाला श्राद्घ पक्ष सर्वपितृ अमावस्या को पूर्ण होता है। इसमें पूर्णिमा से लेकर अमावस्या तक के बीच सोलह तिथियों के अनुसार श्राद्घ किया जाता है। इस बार दो तिथियों के एक साथ आने के कारण श्राद्घ पक्ष पंद्रह दिन (4 से 18 सितंबर तक) का होगा।

यह स्थिति द्वादशी और त्रयोदशी (16 सितंबर) को एक साथ होने से निर्मित हुई है। ज्योतिषाचार्य और पंडितों के अनुसार तिथियों के क्षय होने या बढ़ने से श्राद्घ पक्ष के दिन कम-ज्यादा होते हैं। इसका मान्यता और परंपराओं पर कोई खास असर नहीं होता है।

ज्ञानियोंमें अग्रगण्य हनुमानजी बुद्धि, बल, शौर्य तथा साहस के देवता तो हैं ही, साथ ही वह अपने भक्तों में दया, सत्य, अहिंसा, न्यायप्रियता, सदाचार तथा परोपकार के सद्गुणों का समावेश करके उन्हें श्रेष्ठता भी प्रदान करते हैं।

श्री हनुमान जन्म महोत्सव उत्तरऔर दक्षिण भारत में अलग-अलग तिथियों और महीनों में मनाए जाते हैं। चैत्र पूर्णिमा और कार्तिक कृष्ण चतुर्दशी पर हनमानजी की जयंती शास्त्रान्तरमें वर्णित है। सेवा और भक्ति के निष्काम आदर्श हनुमान् जी का जन्म माता अंजना के उदर से चैत्र में हुआ बताया गया है। इसमें प्रमाण एवं पुष्टि का आधार है। श्रीरामजीके जन्मार्थयज्ञ से प्राप्त चरूका एक भाग जिसे चील ले उडी थी और वायु मार्ग से वह माता अजंनाको प्राप्त हुआ था जिसे उन्होंने शंकर जी का प्रसाद समझकर ग्रहण किया था।

कार्तिक में लंका विजय से अयोध्या आगमन पर माता सीताजीके पुत्र रूप में उनका जन्म दिन मनाने की परंपरा बन गई। यहीं आती है अद्भुत रामायण की कथा जिस पर गोस्वामी तुलसीदासजीने उनकी स्तुति में लाल प्रयोग किया-

लाल देह लाली लसेअरूधड लाल लंगूर, वज्र देह दानव दलन जय जय जय कपिशू। वह सीताजीके ला हैं और माताजी ने उन्हें शुभाशीषतो लंका में अशोकवाटिकामें प्रथम भेंट में ही दे दिया था। अजर अमर गुननिधिसुत होहु,करहिबहुत रघुनायकछोहू।

अयोध्या में रामजी का राज्याभिषेक होने पर उपहार स्वरूप सीता माता ने हनुमान् जी को बहुमूल्य मोतियों की माला दी। उसके मनकेतोड तोडकर उसमें हनुमान् जी सीताराम की उपस्थिति देखने की चेष्टा कर रहे हैं। वहीं टोके जाने पर अपना वक्षस्थल फाडकर अपने हृदय में युगल जोडी की उपस्थिति दिखाई तो माता जी ने कहा, वत्स मेरे पास अमूल्य तो मात्र सुहाग का सिंदूर है जिसे सीमंतमें धारण करने से हमारे स्वामी की दीर्घायु होती है। तुम भी इसमें से थोडा सा ले लो।

हनुमान् जी ने सारे शरीर में सिंदूर पोत लिया कि सीमंतमें चुटकी भर सिंदूर से श्रीराम की आयु बढती है तो मैं सारे शरीर पर सिंदूर धारण कर उन्हें अजर-अमर ही क्यों न बना दूं। तभी से उनको सिंदूर का चोला चढने लगा।

वैसे जयन्तियांतो महामानवोंसे प्रेरण ग्रहण करने के लिए ही मनाई जाती हैं और सिंदूर का चोला भी महावीर बुद्धिमान एवं प्रथम पूज्य क्रमश:हनुमान् जी, भैरों एवं गणेशजीको चढता है। हनुमान् जी पवन पुत्र हैं उनका वेग भी पवन के समान है। ज्ञानियोंमें अग्रगण्य और बुद्धिमानों में वरिष्ठ अतुलित बलधामहैं जिनके स्वामी राम हैं। जयत्यतिबलो रामोलक्ष्मणश्चमहाबल:राजा जयतिसुग्रीवो।

राघवेणाभिपालित:दासोअहंकोसलेन्द्रस्यरामस्याक्लिष्टकर्मण11

न रावणसहस्त्रंमेयुद्धेप्रतिबलंभवेत्।

अखंड ब्रह्मचर्य,तपस्या, भक्ति और सेवा से हनुमान् जी रिद्धि-सिद्धिके दाता सभी कार्यो के संपन्न होने में अमोघ सहायक संकट हरने और सुख देने वाले बन गए। जहां होती है रामकथा वहां वह अवश्य पहुंचते हैं।

ग्यारहवें रूद्रहनुमान् रामजी के दर्शन कराने में जिनको निमित्तबनाने से गोस्वामी तुलसीदासजीकृत-कृत्य हो गए। हनुमान् जी के इष्ट हैं श्रीराम जिनकी मैत्री वे स्वयं ही सुग्रीव से कराते हैं। सीता माता का पता लगाने के लिए 100योजन का समुद्र पार कर गए तो रावण की सोने की लंका भी जला दी और लक्ष्मण के प्राणों की की रक्षा के लिए धौला गिरि से संजीवनी लाने में भी सफल रहे। रामजी ने कहा कि मैं तुमसे ऋणमुक्त नहीं हो सकता तुम तो मुझे भरत भाई की तरह ही प्रिय हो। उनकी जयंती पर हम भी हनुमान् जी से बल और बुद्धि में उनके व्रत से अनुगामी हों। उनको प्रणाम करें।

अतुलितबलधामंहेमशैलाभदेहं

दनुजवनकृशानुंज्ञानिनामग्रगण्यम्।

सकलगुणनिधानंवानराणामधीशं

रघुपतिप्रियभक्तंवातजातंनमामि।।

अर्थात् स्वर्ण पर्वत जैसी देह, अतुलित बल के धाम, राक्षस वन के लिए अग्नि, ज्ञानियोंमें अग्रगण्य, सभी गुणों के आगार, वानरों के स्वामी, रघुपति के प्रिय भक्त पवन पुत्र को सादर नमन व प्रणाम।

गणेशजी की कृपा में ये सहायक हैं
* लाल व सिंदूरी रंग प्रिय है।

* दूर्वा के प्रति विशेष लगाव है।

* चूहा इनका वाहन है।

* बैठे रहना इनकी आदत है।

* लिखने में इनकी विशेषज्ञता है।

* पूर्व दिशा अच्छी लगती है।

* लाल रंग के पुष्प से शीघ्र खुश होते हैं।

* प्रथम स्मरण से कार्य को निर्विघ्न संपन्ना करते हैैं।

* दक्षिण दिशा की ओर मुँह करना पसंद नहीं है।

* चतुर्थी तिथि इनकी प्रिय तिथि है।

* स्वस्तिक इनका चिन्ह है।

* सिंदूर व शुद्ध घी की मालिश इनको प्रसन्ना करती है।

* गृहस्थाश्रम के लिए ये आदर्श देवता हैं।

* कामना को शीघ्र पूर्ण कर देते हैं।

ईश्वर एक नाम अनेक
ऋग्वेद कहता है कि ईश्वर एक है किन्तु दृष्टिभेद से मनीषियों ने उसे भिन्न-भिन्न नाम दे रखा है । जैसे एक ही व्यक्ति दृष्टिभेद के कारण परिवार के लोगों द्वारा पिता, भाई, चाचा, मामा, फूफा, दादा, बहनोई, भतीजा, पुत्र, भांजा, पोता, नाती आदि नामों से संबोधित होता है, वैसे ही ईश्वर भी भिन्न-भिन्न कर्ताभाव के कारण अनेक नाम वाला हो जाता है । यथा-

जिस रूप में वह सृष्टिकर्ता है वह ब्रह्मा कहलाता है ।

जिस रूप में वह विद्या का सागर है उसका नाम सरस्वती है ।

जिस रूप में वह सर्वत्र व्याप्त है या जगत को धारण करने वाला है उसका नाम विष्णु है ।

जिस रूप में वह समस्त धन-सम्पत्ति और वैभव का स्वामी है उसका नाम लक्ष्मी है ।

जिस रूप में वह संहारकर्ता है उसका नाम रुद्र है ।

जिस रूप में वह कल्याण करने वाला है उसका नाम शिव है ।

जिस रूप में वह समस्त शक्ति का स्वामी है उसका नाम पार्वती है, दुर्गा है ।

जिस रूप मे वह सबका काल है उसका नाम काली है ।

जिस रूप मे वह सामूहिक बुद्धि का परिचायक है उसका नाम गणेश है ।

जिस रूप में वह पराक्रम का भण्डार है उसका नाम स्कंद है ।

जिस रूप में वह आनन्ददाता है, मनोहारी है उसका नाम राम है ।

जिस रूप में वह धरती को शस्य से भरपूर करने वाला है उसका नाम सीता है ।

जिस रूप में वह सबको आकृष्ट करने वाला है, अभिभूत करने वाला है उसका नाम कृष्ण है ।

जिस रूप में वह सबको प्रसन्न करने, सम्पन्न करने और सफलता दिलाने वाला है उसका नाम राधा है ।

लोग अपनी रुचि के अनुसार ईश्वर के किसी नाम की पूजा करते हैं । एक विद्यार्थी सरस्वती का पुजारी बन जाता है, सेठ-साहूकार को लक्ष्मी प्यारी लगती है । शक्ति के उपासक की दुर्गा में आस्था बनती है । शैव को शिव और वैष्णव को विष्णु नाम प्यारा लगता है । वैसे सभी नामों को हिन्दू श्रद्धा की दृष्टि से स्मरण करता है ।

हिन्दुओं में कोई पैगम्बर नहीं है
ईसामसीह ईसाई धर्म के प्रवर्तक हैं । हजरत मुहम्मद इस्लाम के पैगम्बर माने जाते हैं । किन्तु हिन्दुत्व का न तो कोई प्रवर्तक है और न ही पैगम्बर । हिन्दुत्व एक उद्विकासी व्यवस्था है जिसमें विभिन्न मतों के सह-अस्तित्व पर बल दिया गया है । किसी को किसी एक पुस्तक में लिखी बातों पर ही विश्वास कर लेने के लिए विवश नहीं किया गया है । हिन्दू धर्म में फतवा जारी करने की कोई व्यवस्था नहीं है । यह उदारता और सहनशीलता पर आधारित धर्म है ।

हिन्दुत्व का लक्ष्य स्वर्ग-नरक से ऊपर है
कुछ पंथ या मजहब कहते हैं कि ईश्वर से डरोगे, संयम रखोगे तो मरने के बाद स्वर्ग मिलेगा और सरकशी का जीवन बिताओगे तो नरक मिलेगा । स्वर्ग में सुन्दर स्त्री मिलती है; मनचाहे भोजन का, सुगन्धित वायु का और कर्णप्रिय संगीत का आनंद मिलता है; नेत्रों को प्रिय लगने वाले दर्शनीय स्थल होते हैं अर्थात् पांचों ज्ञानेन्द्रियों को परम तृप्ति जहाँ मिले वहीं स्वर्ग है । नरक में यातनाएँ मिलती हैं पुलिसिया अंदाज में; जैसे अपराधी से उसका अपराध कबूल करवाने या सच उगलवाने के लिए व्यक्ति को उल्टा लटका देना, बर्फ की सिल्लियों पर लिटा देना आदि या आतंकवादियों, डकैतों और तस्करों के कुकृत्य की तरह जो शारीरिक और मानसिक यातना देने की सारी सीमाएँ तोड़ देते हैं । नरक में इससे अधिक कुछ नहीं है ।

स्वर्ग के जो सुख बताये गये हैं, उन सुखों को विलासी राजाओं और बादशाहों ने इस धरती पर ही प्राप्त कर लिया । और नरक की जो स्थिति बतायी गयी है, मजहब और पंथ के नाम पर आतंकवादी इस धरती को ही नरक बना रहें हैं । नरक का भय दिखाकर तो हम ईश्वर को सबसे बड़ा आतंकवादी ही साबित करेंगे । वस्तुत: ईश्वर को स्वर्ग के सुख या नारकीय यातना से जोड़ने का कोई सर्वस्वीकार्य कारण उपलब्ध नहीं है ।

हिन्दू धर्म में जो संकेत मिलते हैं उसके अनुसार स्वर्ग और नरक यहीं हैं । हमारे शरीर एवं इन्द्रियों की क्षमताएँ सीमित हैं । हम अत्यधिक विषयासक्ति के दुष्परिणामों से बच नहीं सकते । किन्तु हिन्दू समाज में भी स्वर्ग और नरक के लोकों के अन्यत्र स्थित होने को मान्यता दी गयी है । यदि हम इसे सही मान लें तो जिन लोगों ने नेक काम किये हैं उन्हें स्वर्ग में और जिन लोगों ने बुरे काम किये हैं उन्हें नरक में होना चाहिए । चाहे सुख हो या यातना दोनों को शरीर के माध्यम से ही प्राप्त किया जा सकता है । इस स्थिति में स्वर्ग की आबादी तो बहुत बढ़ जानी चाहिए । अप्सराओं की संख्या तो सीमित है; वे कितने लोगों का मन बहलाती होंगी? वस्तुत: यह धरती ही स्वर्ग है, यह धरती ही नरक है । इस धरती को नरक बनने से रोकने और स्वर्ग में बदलने का उत्तरदायित्व हमारा है । यह कार्य सामूहिक उत्तरदायित्व की भावना और सामूहिक प्रयास से ही सम्भव है । इसीलिए धर्म की आवश्यकता है ।

हिन्दुत्व कहता है कि यदि हमने सत्कर्म किये हैं और हमें लगता है कि पूर्ण कर्म-फल नहीं मिला तो हमारा पुनर्जन्म हो सकता है - अतृप्त कामना की पूर्ति के लिए । और यदि हमने दुष्कर्म कियें हैं तो कर्म-फल भोगने के लिए हमारा पुनर्जन्म होगा । किन्तु यदि संसार से हमारा मोह-भंग हो जाता है, कर्मों में आसक्ति समाप्त हो जाती है, कोई कामना शेष नहीं रहती या ईश्वर में असीम श्रद्धा और भक्ति के कारण ईश्वर को पाने की इच्छा ही शेष रहती है तो हम पुनर्जन्म सहित सभी बन्धनों से मुक्त हो जाते हैं, मोक्ष प्राप्त कर लेते हैं । इस प्रकार हिन्दुत्व का परम लक्ष्य स्वर्ग-प्राप्ति न होकर मोक्ष की प्राप्ति है ।
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ईश्वर से डरें नहीं, प्रेम करें और प्रेरणा लें
हिन्दुत्व कहता है कि ईश्वर हमारा परमपिता है, हम उसकी संतान हैं । वही बच्चा अपने माता-पिता से डरता है जो गलत काम करता है या उनकी इच्छा के विरुद्ध कार्य करता है । ईश्वर की इच्छा क्या हो सकती है? अपनी सृष्टि को बनाये रखना ही उसकी इच्छा है । वह पालनकर्ता है, हम भी किसी न किसी के पालन-पोषण में सहायक बनें । अपनी स्त्री और संतान का उचित लालन-पालन भी उत्तम कार्य है । वह दयालु है, हम भी दया दिखायें । वह समदर्शी है, हम भी यथासम्भव समानता एवं न्याय को जीवन में महत्त्वपूर्ण स्थान दें । यह प्रकृति ही ईश्वर का शरीर है । प्रकृति से प्रेम ईश्वर से प्रेम करने के समान ही है । हम ईश्वर और उसकी प्रकृति से तादात्म्य स्थापित करें ।

ईश्वर न तो चाटुकारिता से प्रसन्न होता है, न ही बलि से और न ही धन और रुपया-दान से । हम अकर्मण्य रहकर राम-राम जपते रहें और चाहें कि हमारी चाटुकारिता से प्रसन्न होकर ईश्वर हमें सारे सुख-साधन उपलब्ध करा दे तो यह हमारी भूल है ।

पशु-पक्षियों की बलि से ईश्वरीय न्याय में बाधा पहुँचती है । हिंस्र पशु भी अकारण शिकार नहीं करते । ईश्वर या किसी देवी-देवता को प्रसन्न करने के लिए यदि किसी को बलि देना है तो उसे अपने अहं की बलि देना चाहिए ।

समस्त धन-सम्‍पत्ति का अनन्त काल का स्वामित्व ईश्वर का ही है, अत: धन-सम्‍पत्ति से उसे नहीं रिझाया जा सकता । धन-सम्‍पत्ति का दान पुजारियों के भरण-पोषण एवं मन्दिरों के अनुरक्षण के लिए किया जाता है ।

जहाँ-जहाँ राजतंत्र है, प्रत्येक राजकुमार स्वयं को शासन एवं राज-काज संचालन के योग्य मानता है । ऐसा ही भाव प्रत्येक व्यक्ति को रखकर यह समझना चाहिए कि वह भी परमपिता परमेश्वर की संतान है । इस प्रकार लोकतंत्र में वह हीनभावना से मुक्त होकर अपनी क्षमता के अनुसार अपने व्यक्तित्व का विकास कर सकता है ।

ईश्वर में विश्वास भय से मुक्त करता है । ईश्वर में अति विश्वास और अपार श्रद्धा से मृत्यु के भय से भी मुक्ति मिलती है । जल की एक बूँद को महासागर से क्या भय; महासागर में गिरकर बूँद का अस्तित्व महासागर में विलीन हो जायेगा । बूँद भी महासागर बन जायेगी । हिन्दुत्व का सर्वोच्च विचार प्रलय से भी भयभीत नहीं है क्योंकि उस समय कर्मफल से सबको मुक्ति मिल जाती है । कयामत के समय किसी से पुण्य-पाप का हिसाब नहीं लिया जाता । स्वर्ग नरक का अस्तित्व नहीं है । अत: किसी को इन स्थानों पर भेजे जाने का प्रश्न ही नहीं उठता । प्रलय के समय सभी मुक्त होकर ब्रह्ममय हो जाते हैं ।

ब्रह्म या परम तत्त्व सर्वव्यापी है
ब्रह्माण्ड का जो भी स्वरूप है वही ब्रह्म का रूप या शरीर है । वह अनादि है, अनन्त है । जैसे प्राण का शरीर में निवास है वैसे ही ब्रह्म का अपने शरीर या ब्रह्माण्ड में निवास है । वह कण-कण में व्याप्त है, अक्षर है, अविनाशी है, अगम है, अगोचर है, शाश्वत है । ब्रह्म के प्रकट होने के चार स्तर हैं - ब्रह्म, ईश्वर, हिरण्यगर्भ एवं विराट (विराज) । भौतिक संसार विराट है, बुद्धि का संसार हिरण्यगर्भ है, मन का संसार ईश्वर है तथा सर्वव्यापी चेतना का संसार ब्रह्म है ।

‘सत्यं ज्ञानमनन्तं ब्रह्म’ अर्थात् ब्रह्म सत्य और अनन्त ज्ञान-स्वरूप है । इस विश्वातीत रूप में वह उपाधियों से रहित होकर निर्गुण ब्रह्म या परब्रह्म कहलाता है । जब हम जगत् को सत्य मानकर ब्रह्म को सृष्टिकर्ता, पालक, संहारक, सर्वज्ञ आदि औपाधिक गुणों से संबोधित करते हैं तो वह सगुण ब्रह्म या ईश्वर कहलाता है । इसी विश्वगत रूप में वह उपास्य है । ब्रह्म के व्यक्त स्वरूप (माया या सृष्टि) में बीजावस्था को हिरण्यगर्भ (सूत्रात्मा) कहते हैं । आधार ब्रह्म के इस रूप का अर्थ है सकल सूक्ष्म विषयों की समष्टि । जब माया स्थूल रूप में अर्थात् दृश्यमान विषयों में अभिव्यक्त होती है तब आधार ब्रह्म वैश्वानर या विराट कहलाता है ।

हिन्दुओं में कोई पैगम्बर नहीं है
ईसामसीह ईसाई धर्म के प्रवर्तक हैं । हजरत मुहम्मद इस्लाम के पैगम्बर माने जाते हैं । किन्तु हिन्दुत्व का न तो कोई प्रवर्तक है और न ही पैगम्बर । हिन्दुत्व एक उद्विकासी व्यवस्था है जिसमें विभिन्न मतों के सह-अस्तित्व पर बल दिया गया है । किसी को किसी एक पुस्तक में लिखी बातों पर ही विश्वास कर लेने के लिए विवश नहीं किया गया है । हिन्दू धर्म में फतवा जारी करने की कोई व्यवस्था नहीं है । यह उदारता और सहनशीलता पर आधारित धर्म है ।
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हिन्दुत्व का लक्ष्य स्वर्ग-नरक से ऊपर है
कुछ पंथ या मजहब कहते हैं कि ईश्वर से डरोगे, संयम रखोगे तो मरने के बाद स्वर्ग मिलेगा और सरकशी का जीवन बिताओगे तो नरक मिलेगा । स्वर्ग में सुन्दर स्त्री मिलती है; मनचाहे भोजन का, सुगन्धित वायु का और कर्णप्रिय संगीत का आनंद मिलता है; नेत्रों को प्रिय लगने वाले दर्शनीय स्थल होते हैं अर्थात् पांचों ज्ञानेन्द्रियों को परम तृप्ति जहाँ मिले वहीं स्वर्ग है । नरक में यातनाएँ मिलती हैं पुलिसिया अंदाज में; जैसे अपराधी से उसका अपराध कबूल करवाने या सच उगलवाने के लिए व्यक्ति को उल्टा लटका देना, बर्फ की सिल्लियों पर लिटा देना आदि या आतंकवादियों, डकैतों और तस्करों के कुकृत्य की तरह जो शारीरिक और मानसिक यातना देने की सारी सीमाएँ तोड़ देते हैं । नरक में इससे अधिक कुछ नहीं है ।

स्वर्ग के जो सुख बताये गये हैं, उन सुखों को विलासी राजाओं और बादशाहों ने इस धरती पर ही प्राप्त कर लिया । और नरक की जो स्थिति बतायी गयी है, मजहब और पंथ के नाम पर आतंकवादी इस धरती को ही नरक बना रहें हैं । नरक का भय दिखाकर तो हम ईश्वर को सबसे बड़ा आतंकवादी ही साबित करेंगे । वस्तुत: ईश्वर को स्वर्ग के सुख या नारकीय यातना से जोड़ने का कोई सर्वस्वीकार्य कारण उपलब्ध नहीं है ।

हिन्दू धर्म में जो संकेत मिलते हैं उसके अनुसार स्वर्ग और नरक यहीं हैं । हमारे शरीर एवं इन्द्रियों की क्षमताएँ सीमित हैं । हम अत्यधिक विषयासक्ति के दुष्परिणामों से बच नहीं सकते । किन्तु हिन्दू समाज में भी स्वर्ग और नरक के लोकों के अन्यत्र स्थित होने को मान्यता दी गयी है । यदि हम इसे सही मान लें तो जिन लोगों ने नेक काम किये हैं उन्हें स्वर्ग में और जिन लोगों ने बुरे काम किये हैं उन्हें नरक में होना चाहिए । चाहे सुख हो या यातना दोनों को शरीर के माध्यम से ही प्राप्त किया जा सकता है । इस स्थिति में स्वर्ग की आबादी तो बहुत बढ़ जानी चाहिए । अप्सराओं की संख्या तो सीमित है; वे कितने लोगों का मन बहलाती होंगी? वस्तुत: यह धरती ही स्वर्ग है, यह धरती ही नरक है । इस धरती को नरक बनने से रोकने और स्वर्ग में बदलने का उत्तरदायित्व हमारा है । यह कार्य सामूहिक उत्तरदायित्व की भावना और सामूहिक प्रयास से ही सम्भव है । इसीलिए धर्म की आवश्यकता है ।

हिन्दुत्व कहता है कि यदि हमने सत्कर्म किये हैं और हमें लगता है कि पूर्ण कर्म-फल नहीं मिला तो हमारा पुनर्जन्म हो सकता है - अतृप्त कामना की पूर्ति के लिए । और यदि हमने दुष्कर्म कियें हैं तो कर्म-फल भोगने के लिए हमारा पुनर्जन्म होगा । किन्तु यदि संसार से हमारा मोह-भंग हो जाता है, कर्मों में आसक्ति समाप्त हो जाती है, कोई कामना शेष नहीं रहती या ईश्वर में असीम श्रद्धा और भक्ति के कारण ईश्वर को पाने की इच्छा ही शेष रहती है तो हम पुनर्जन्म सहित सभी बन्धनों से मुक्त हो जाते हैं, मोक्ष प्राप्त कर लेते हैं । इस प्रकार हिन्दुत्व का परम लक्ष्य स्वर्ग-प्राप्ति न होकर मोक्ष की प्राप्ति है ।
http://www.ladybugptc.info/index.php?view=entry2&ref=agmkgb88
ईश्वर से डरें नहीं, प्रेम करें और प्रेरणा लें
हिन्दुत्व कहता है कि ईश्वर हमारा परमपिता है, हम उसकी संतान हैं । वही बच्चा अपने माता-पिता से डरता है जो गलत काम करता है या उनकी इच्छा के विरुद्ध कार्य करता है । ईश्वर की इच्छा क्या हो सकती है? अपनी सृष्टि को बनाये रखना ही उसकी इच्छा है । वह पालनकर्ता है, हम भी किसी न किसी के पालन-पोषण में सहायक बनें । अपनी स्त्री और संतान का उचित लालन-पालन भी उत्तम कार्य है । वह दयालु है, हम भी दया दिखायें । वह समदर्शी है, हम भी यथासम्भव समानता एवं न्याय को जीवन में महत्त्वपूर्ण स्थान दें । यह प्रकृति ही ईश्वर का शरीर है । प्रकृति से प्रेम ईश्वर से प्रेम करने के समान ही है । हम ईश्वर और उसकी प्रकृति से तादात्म्य स्थापित करें ।

ईश्वर न तो चाटुकारिता से प्रसन्न होता है, न ही बलि से और न ही धन और रुपया-दान से । हम अकर्मण्य रहकर राम-राम जपते रहें और चाहें कि हमारी चाटुकारिता से प्रसन्न होकर ईश्वर हमें सारे सुख-साधन उपलब्ध करा दे तो यह हमारी भूल है ।

पशु-पक्षियों की बलि से ईश्वरीय न्याय में बाधा पहुँचती है । हिंस्र पशु भी अकारण शिकार नहीं करते । ईश्वर या किसी देवी-देवता को प्रसन्न करने के लिए यदि किसी को बलि देना है तो उसे अपने अहं की बलि देना चाहिए ।

समस्त धन-सम्‍पत्ति का अनन्त काल का स्वामित्व ईश्वर का ही है, अत: धन-सम्‍पत्ति से उसे नहीं रिझाया जा सकता । धन-सम्‍पत्ति का दान पुजारियों के भरण-पोषण एवं मन्दिरों के अनुरक्षण के लिए किया जाता है ।

जहाँ-जहाँ राजतंत्र है, प्रत्येक राजकुमार स्वयं को शासन एवं राज-काज संचालन के योग्य मानता है । ऐसा ही भाव प्रत्येक व्यक्ति को रखकर यह समझना चाहिए कि वह भी परमपिता परमेश्वर की संतान है । इस प्रकार लोकतंत्र में वह हीनभावना से मुक्त होकर अपनी क्षमता के अनुसार अपने व्यक्तित्व का विकास कर सकता है ।

ईश्वर में विश्वास भय से मुक्त करता है । ईश्वर में अति विश्वास और अपार श्रद्धा से मृत्यु के भय से भी मुक्ति मिलती है । जल की एक बूँद को महासागर से क्या भय; महासागर में गिरकर बूँद का अस्तित्व महासागर में विलीन हो जायेगा । बूँद भी महासागर बन जायेगी । हिन्दुत्व का सर्वोच्च विचार प्रलय से भी भयभीत नहीं है क्योंकि उस समय कर्मफल से सबको मुक्ति मिल जाती है । कयामत के समय किसी से पुण्य-पाप का हिसाब नहीं लिया जाता । स्वर्ग नरक का अस्तित्व नहीं है । अत: किसी को इन स्थानों पर भेजे जाने का प्रश्न ही नहीं उठता । प्रलय के समय सभी मुक्त होकर ब्रह्ममय हो जाते हैं ।

ब्रह्म या परम तत्त्व सर्वव्यापी है
ब्रह्माण्ड का जो भी स्वरूप है वही ब्रह्म का रूप या शरीर है । वह अनादि है, अनन्त है । जैसे प्राण का शरीर में निवास है वैसे ही ब्रह्म का अपने शरीर या ब्रह्माण्ड में निवास है । वह कण-कण में व्याप्त है, अक्षर है, अविनाशी है, अगम है, अगोचर है, शाश्वत है । ब्रह्म के प्रकट होने के चार स्तर हैं - ब्रह्म, ईश्वर, हिरण्यगर्भ एवं विराट (विराज) । भौतिक संसार विराट है, बुद्धि का संसार हिरण्यगर्भ है, मन का संसार ईश्वर है तथा सर्वव्यापी चेतना का संसार ब्रह्म है ।

‘सत्यं ज्ञानमनन्तं ब्रह्म’ अर्थात् ब्रह्म सत्य और अनन्त ज्ञान-स्वरूप है । इस विश्वातीत रूप में वह उपाधियों से रहित होकर निर्गुण ब्रह्म या परब्रह्म कहलाता है । जब हम जगत् को सत्य मानकर ब्रह्म को सृष्टिकर्ता, पालक, संहारक, सर्वज्ञ आदि औपाधिक गुणों से संबोधित करते हैं तो वह सगुण ब्रह्म या ईश्वर कहलाता है । इसी विश्वगत रूप में वह उपास्य है । ब्रह्म के व्यक्त स्वरूप (माया या सृष्टि) में बीजावस्था को हिरण्यगर्भ (सूत्रात्मा) कहते हैं । आधार ब्रह्म के इस रूप का अर्थ है सकल सूक्ष्म विषयों की समष्टि । जब माया स्थूल रूप में अर्थात् दृश्यमान विषयों में अभिव्यक्त होती है तब आधार ब्रह्म वैश्वानर या विराट कहलाता है ।

हिन्‍दुत्‍व अथवा हिन्‍दू धर्म
हिन्दुत्व को प्राचीन काल में सनातन धर्म कहा जाता था। हिन्दुओं के धर्म के मूल तत्त्व सत्य, अहिंसा, दया, क्षमा, दान आदि हैं जिनका शाश्वत महत्त्व है। अन्य प्रमुख धर्मों के उदय के पूर्व इन सिद्धान्तों को प्रतिपादित कर दिया गया था। इस प्रकार हिन्दुत्व सनातन धर्म के रूप में सभी धर्मों का मूलाधार है क्योंकि सभी धर्म-सिद्धान्तों के सार्वभौम आध्यात्मिक सत्य के विभिन्न पहलुओं का इसमें पहले से ही समावेश कर लिया गया था। मान्य ज्ञान जिसे विज्ञान कहा जाता है प्रत्येक वस्तु या विचार का गहन मूल्यांकन कर रहा है और इस प्रक्रिया में अनेक विश्वास, मत, आस्था और सिद्धान्त धराशायी हो रहे हैं। वैज्ञानिक दृष्टिकोण के आघातों से हिन्दुत्व को भयभीत होने की आवश्यकता नहीं है क्योंकि इसके मौलिक सिद्धान्तों का तार्किक आधार तथा शाश्वत प्रभाव है।

आर्य समाज जैसे कुछ संगठनों ने हिन्दुत्व को आर्य धर्म कहा है और वे चाहते हैं कि हिन्दुओं को आर्य कहा जाय। वस्तुत: 'आर्य' शब्द किसी प्रजाति का द्योतक नहीं है। इसका अर्थ केवल श्रेष्ठ है और बौद्ध धर्म के चार आर्य सत्य की व्याख्या करते समय भी यही अर्थ ग्रहण किया गया है। इस प्रकार आर्य धर्म का अर्थ उदात्त अथवा श्रेष्ठ समाज का धर्म ही होता है। प्राचीन भारत को आर्यावर्त भी कहा जाता था जिसका तात्पर्य श्रेष्ठ जनों के निवास की भूमि था। वस्तुत: प्राचीन संस्कृत और पालि ग्रन्थों में हिन्दू नाम कहीं भी नहीं मिलता। यह माना जाता है कि परस्य (ईरान) देश के निवासी 'सिन्धु' नदी को 'हिन्दु' कहते थे क्योंकि वे 'स' का उच्चारण 'ह' करते थे। धीरे-धीरे वे सिन्धु पार के निवासियों को हिन्दू कहने लगे। भारत से बाहर 'हिन्दू' शब्द का उल्लेख 'अवेस्ता' में मिलता है। विनोबा जी के अनुसार हिन्दू का मुख्य लक्षण उसकी अहिंसा-प्रियता है

हिंसया दूयते चित्तं तेन हिन्दुरितीरित:।

एक अन्य श्लोक में कहा गया है

ॐकार मूलमंत्राढ्य: पुनर्जन्म दृढ़ाशय:

गोभक्तो भारतगुरु: हिन्दुर्हिंसनदूषक:।

ॐकार जिसका मूलमंत्र है, पुनर्जन्म में जिसकी दृढ़ आस्था है, भारत ने जिसका प्रवर्तन किया है, तथा हिंसा की जो निन्दा करता है, वह हिन्दू है।

चीनी यात्री हुएनसाग् के समय में हिन्दू शब्द प्रचलित था। यह माना जा सकता है कि हिन्दू' शब्द इन्दु' जो चन्द्रमा का पर्यायवाची है से बना है। चीन में भी इन्दु' को इन्तु' कहा जाता है। भारतीय ज्योतिष में चन्द्रमा को बहुत महत्त्व देते हैं। राशि का निर्धारण चन्द्रमा के आधार पर ही होता है। चन्द्रमास के आधार पर तिथियों और पर्वों की गणना होती है। अत: चीन के लोग भारतीयों को 'इन्तु' या 'हिन्दु' कहने लगे। मुस्लिम आक्रमण के पूर्व ही 'हिन्दू' शब्द के प्रचलित होने से यह स्पष्ट है कि यह नाम मुसलमानों की देन नहीं है।

भारत भूमि में अनेक ऋषि, सन्त और द्रष्टा उत्पन्न हुए हैं। उनके द्वारा प्रकट किये गये विचार जीवन के सभी पहलुओं पर प्रकाश डालते हैं। कभी उनके विचार एक दूसरे के पूरक होते हैं और कभी परस्पर विरोधी। हिन्दुत्व एक उद्विकासी व्यवस्था है जिसमें अभिव्यक्ति की स्वतन्त्रता रही है। इसे समझने के लिए हम किसी एक ऋषि या द्रष्टा अथवा किसी एक पुस्तक पर निर्भर नहीं रह सकते। यहाँ विचारों, दृष्टिकोणों और मार्गों में विविधता है किन्तु नदियों की गति की तरह इनमें निरन्तरता है तथा समुद्र में मिलने की उत्कण्ठा की तरह आनन्द और मोक्ष का परम लक्ष्य है।

हिन्दुत्व एक जीवन पद्धति अथवा जीवन दर्शन है जो धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष को परम लक्ष्य मानकर व्यक्ति या समाज को नैतिक, भौतिक, मानसिक एवं आध्यात्मिक उन्नति के अवसर प्रदान करता है। हिन्दू समाज किसी एक भगवान की पूजा नहीं करता, किसी एक मत का अनुयायी नहीं हैं, किसी एक व्यक्ति द्वारा प्रतिपादित या किसी एक पुस्तक में संकलित विचारों या मान्यताओं से बँधा हुआ नहीं है। वह किसी एक दार्शनिक विचारधारा को नहीं मानता, किसी एक प्रकार की मजहबी पूजा पद्धति या रीति-रिवाज को नहीं मानता। वह किसी मजहब या सम्प्रदाय की परम्पराओं की संतुष्टि नहीं करता है। आज हम जिस संस्कृति को हिन्दू संस्कृति के रूप में जानते हैं और जिसे भारतीय या भारतीय मूल के लोग सनातन धर्म या शाश्वत नियम कहते हैं वह उस मजहब से बड़ा सिद्धान्त है जिसे पश्चिम के लोग समझते हैं । कोई किसी भगवान में विश्वास करे या किसी ईश्वर में विश्वास नहीं करे फिर भी वह हिन्दू है। यह एक जीवन पद्धति है; यह मस्तिष्क की एक दशा है। हिन्दुत्व एक दर्शन है जो मनुष्य की भौतिक आवश्यकताओं के अतिरिक्त उसकी मानसिक, बौद्धिक एवं आध्यात्मिक आवश्यकता की भी पूर्ति करता है।

मोक्ष की प्राप्ति

goelalka1408@gmail.com (alka) — Tue, 10 Mar 2015 11:35:00 +0000

साधारण महिलाओं की उपलब्धियों के जगमगाते तारे, राधा का अर्थ है …मोक्ष की प्राप्ति

प्रेरणास्रोत के रूप में नारी की भूमिका को सदैव ही स्वीकार किया जाता है। नारी निराशा में आशा का संचार करती है। वह कभी श्रद्धा बनकर जीवन से निराश मनु के मन में नवचेतना भरती है, कभी विद्योत्तमा बनकर मूर्ख कालिदास की प्रेरणा बनती है.

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आसमां होगा मुट्ठी में

goelalka1408@gmail.com (alka) — Sun, 01 Feb 2015 14:34:00 +0000

तमाम ऐसी महिलाएं है, जो सामान्य चेहरे-मोहरे के बावजूद अपनी योग्यताओं और आत्मविश्वास के बलबूते ही अपने कॅरियर में कामयाब है। याद करिए ग्लैमर और एंटरटेनमेंट इंडस्ट्री से जुड़े ऐसे कई कलाकार हुए है, जिनका चेहरा-मोहरा सामान्य था, पर ऐसे कलाकार अपने आत्मविश्वास से आगे बढ़े ही नहीं, बल्कि अपने प्रोफेशन में सफल भी रहे है। इसी तरह अन्य क्षेत्रों में भी बहुत सी ऐसी महिलाएं है, जो चेहरे-मोहरे से खास सुंदर न होने के बावजूद अपने कॅरियर में सफल है। यह दीगर बात है कि अपनी किसी एक खामी को ढँकने के लिए ऐसे लोगों को अपनी अन्य योग्ताओं को उभारने के लिए दोगुनी मेहनत करनी पड़ी हो।

[मनोवैज्ञानिकों की राय]

नई दिल्ली के एक मनोचिकित्सक डॉ. गौरव गुप्ता के अनुसार आत्मविश्वास कोई ऐसा गुण नहीं है, जो जन्म से आपके साथ आता हो। हम जिस परिवेश में रहते है, उस परिवेश की चुनौतियों के साथ कितनी अच्छी तरह तालमेल स्थापित करते है, ये सारी बातें आपके आत्मविश्वास को बढ़ाती है। इस संदर्भ में एक अन्य वरिष्ठ मनोचिकित्सक डॉ. रामास्वामी हरिहरन के अनुसार चुनौतियों को स्वीकार करने से आत्मविश्वास बढ़ता है। मान लें कि कोई बच्चा गणित के किसी सवाल को हल नहीं कर पा रहा है, तो आप उसे एक बार समझाएं। फिर उसी सूत्र पर आधारित दूसरे सवाल को उसे अपने आप हल करने दें। उस सवाल को हल करने के बाद बच्चे का आत्मविश्वास गणितीय सवालों के मामले में बढ़ जाएगा। मनोवैज्ञानिकों के अनुसार बचपन की पारिवारिक स्थितियों का भी कालांतर में किसी व्यक्ति के आत्मविश्वास पर अच्छा व बुरा प्रभाव पड़ता है। बकौल डॉ. हरिहरन यदि किसी बच्चे की परवरिश सही ढंग से नहीं हुई या अभिभावकों ने बच्चे के व्यक्तित्व विकास को प्रोत्साहित नहीं किया, तो इस स्थिति में वयस्क होने पर वह आत्मविश्वासी नहीं बन पाता। जो माता-पिता बच्चों को अच्छी आदतें अपनाने के लिए प्रेरित-प्रोत्साहित करते है, उनकी मदद करते है, उनके अच्छे कार्यो की सराहना करते है, उनके ही बच्चे वयस्क होने पर आत्मविश्वासी बन पाते है। कुछ बातें जिन पर अमल कर आप आत्मविश्वासी बनकर अपने जीवन में कामयाबी के झंडे बुलंद कर सकती है।

[खुद से करे प्रेम]

आत्मविश्वासी बनने की राह में पहला कदम है स्वयं से प्रेम करना अर्थात सुबह उठकर सबसे पहले आईने में अपना चेहरा देखें। चेहरा देखकर यह सोचें कि मुझमें कई खूबियां है, मेरा कोई जवाब नहीं। आप जब उदारमना होकर दूसरों की जमकर तारीफ कर सकती है, तो एकांत में अपनी क्यों नहीं? अपने बारे में भी सकारात्मक सोच रखें। कई अध्ययनों और शोधों से मनोवैज्ञानिक और वैज्ञानिक स्तर पर यह बात साबित हो चुकी है कि हमारे विचारों का हमारे व्यक्तित्व के निर्माण में व्यापक असर पड़ता है। यदि हमारी सोच नकारात्मक व निराशावादी है, तो इसका प्रतिकूल असर हमारे दिमाग पर पड़ेगा। एक बात याद रखें कि यदि आप अपने नकारात्मक पहलुओं पर अधिक ध्यान देंगी, तो फिर आप दूसरों के बारे में भी नकारात्मक बातों पर ही ध्यान देंगी। मनोवैज्ञानिकों का कहना है कि आप अपनी खामियों को दूर करने का प्रयास करे, पर इस संदर्भ में अपनी आलोचना करना ठीक नहीं है।

[अतीत से छुटकारा]

यदि किसी शख्स के साथ अतीत में उत्पीड़न की कोई घटना घटित हुई है, तो इसकी तल्ख याद भुलाए नहीं भूलती। इस तरह की यादें, जब-तब आपके दिमाग को परेशान कर देती है। पहली बात तो यही कि इस तरह की तल्ख यादों को जेहन में न आने दें। यदि वे आती है, तो उनके याद आने पर खुद से यह सवाल करे कि बीती हुई बातों का अब समाधान क्या हो सकता है? याद रखिए बीते हुए दिनों को वापस नहीं लाया जा सकता। जिस प्रकार से घड़ी की सुइयों को उल्टी दिशा में घुमाने से कोई फायदा नहीं होता, ठीक उसी प्रकार से बीते वक्त के बारे में अपना वक्त बर्बाद करने से कुछ हासिल नहीं होगा, बल्कि आप अपने वर्तमान को ही खराब करेगी।

[परिधानों का महत्व]

आत्मविश्वासी होना हमारे व्यक्तित्व का एक मानसिक पहलूहै। फिर भी विभिन्न अवसरों के अनुरूप हमें अपने परिधानों के प्रति सजग होना चाहिए। पिछले दिनों फ्रांस में हुए एक अध्ययन से यह बात साबित हो चुकी है कि परिधान हमारे व्यक्तित्व पर गहरा असर डालते है। अध्ययनकर्ताओं के अनुसार माहौल के अनुरूप लिबास धारण करने से हमारे आत्मविश्वास में इजाफा होता है। उदाहरण के लिए आप बाजार जा रही है, तो बाजार जाते समय यह सोचकर घरेलू परिधान न पहनें कि बाजार तो हमारे घर के पास ही है। संभव है कि बाजार में आपकी मुलाकात किसी खास शख्स से हो जाए। उस दौरान आप केवल अपना मन मसोस कर रह जाएंगी और बार-बार मन में यही सोचेंगी कि काश मैंने अच्छे परिधान पहने होते। विशेषज्ञों का कहना है कि जब आप अच्छी तरह तैयार होती है और माहौल के अनुकूल लिबास धारण करती है, तब आपकी 'बॉडी लैंग्वेज' में एक सकरात्मक परिवर्तन आ जाता है। दूसरे शब्दों में कहे, तो आपमें अधिक आत्मविश्वास आ जाता है। आपको समारोह या घटना के मद्देनजर ही अपना मेकअॅप करना चाहिए और उसी के अनुरूप परिधान धारण करने चाहिए, न कि अपनी सहूलियत समझकर। जैसे, हो सकता है कि आप ढीली-ढाली टीशर्ट पहनकर राहत महसूस करती हों, लेकिन यदि आप किसी खास पार्टी में जा रही है, तो वहां आपको उस पार्टी के अनुरूप परिधान धारण करने चाहिए। ऐसा करने पर ही आप हरेक को अच्छी तरह प्रभावित कर सकेंगी।

[शालीनता से स्वीकार करे]

तमाम महिलाएं लोगों द्वारा की सराहना और बधाई को स्वीकार करने में संकोच करती है या संशयग्रस्त हो जाती हैं। मान लें यदि आफिस में कोई आपकी या किसी अन्य महिला की तारीफ करता है कि आज आप बहुत सुंदर लग रही है, तो संभव है कि आपके या उस महिला के मन में यह ख्याल आए कि क्या मैं अन्य दिनों में अच्छी नहीं लगती हूं? हो सकता है कि आप यह सोचने लगें कि तारीफ करने वाले की मंशा क्या है, जो वह आज मेरी तारीफ कर रहा है? मनोवैज्ञानिकों के अनुसार जब कभी कोई आपकी सराहना करे, तो संशयग्रस्त न होकर उसकी बात को स्वीकार करे और उसी के अनुसार उत्तार दें। मनोवैज्ञानिकों का कहना है कि जो यह कहता है कि मुझे अपनी तारीफ पसंद नहीं, याद रखिए वह व्यक्ति अपनी तारीफ बार-बार सुनना चाहता है। इसलिए किसी की बधाई या सराहना को एक विजेता की तरह स्वीकार करे।

[शांत रहना आवश्यक है]

इन शब्दों को कहना जितना आसान है, उन पर अमल करना उतना ही मुश्किल है। यदि आप अपने परिवेश को लेकर आक्रोशित, चिंितंत, क्रोधित और घबड़ाई हुई है, तो इन सबसे निजात पाने के लिए आपको अपने तन-मन को शांत करने वाली विधियों पर भी अमल करना होगा। विशेषज्ञों के अनुसार योगा और मेडिटेशन हमारे तन-मन को विश्राम देकर ऊर्जा और तरोताजगी से एक बार फिर पूर्ण कर देते है। सच तो यह है कि शांति या इत्मीनान से काम करने से आप किसी भी कार्य को उत्कृष्ट ढंग से कर सकती है। शांत मिजाज लोग दूसरों पर अपना प्रभाव सशक्त ढंग से छोड़ने में सफल रहते है।

[जिम्मेदारियां लें]

आप जो भी कार्य करे, उसकी जिम्मेदारी स्वयं लें। याद रखें जो लोग आगे बढ़कर जिम्मेदारियां नहीं लेते, वे कभी आत्मविश्वासी नहीं बन सकते। समाज में स्वतंत्र और आत्मनिर्भर व्यक्ति की छवि बनाएं। याद रखें जिंदगी फूलों की सेज नहीं है। यहां सुख भी हैं, तो दुख भी है। आत्मविश्वासी व्यक्ति कभी भी दया का पात्र नहीं बनते है। अगर उनमें कोई खामियां हैं, तो वे उन्हे सुधारने का प्रयास करते है। अपनी खामियों को छिपाने के लिए वे बहाने नहीं बनाते और न ही दूसरों पर दोष मढ़ते है। अगर आपसे कोई गलती हो गई है, तो उसे स्वीकार करे। साथ ही कोशिश करे कि आगे से ऐसा न होने पाए। यदि आपके मन में कोई भय या फोबिया है, तो उसे दूर करने का प्रयास करे। साथ ही प्रतिदिन जिंदगी में कुछ न कुछ नया सीखने का प्रयास करे।

[स्वास्थ्य पर ध्यान]

व्यायाम करने से न केवल आपका शरीर स्वस्थ रहता है, बल्कि मानसिक रूप से भी आप चुस्त-दुरुस्त रहती है। विशेषज्ञों का कहना है कि व्यायाम हमें सुखद अहसास कराता है। ऐसा इसलिए क्योंकि व्यायाम करने पर हमारे शरीर में सुखद अहसास कराने वाले हार्मोन तेजी से प्रवाहित होने लगते है। इन हार्मोनों के तेजी से प्रवाहित होने के कारण हमारा मन नयी ऊर्जा से परिपूर्ण हो जाता है। व्यायाम हमें आत्म विश्वास से पूर्ण करने में अहम् भूमिका निभाते

दिमागी सक्ति बढाने के आसान फार्मूले
हलके फुल्के गाने
किया पढाई करते समय दिमाग कुछ दूसरी बातो मै उलझा रहता है /
यांनी आप एकाग्रचित नहीं हो पाते है अपने मन को एकाग्र करने का सबसे सरल उपाय है की आप रोजाना एक घंनता गाने सुनना शुरू कर दे ध्यान दे की क्लास्सिकल या वाध यंत्रो पर आधारीत म्यूजिक ही सुने इससे नकेवल
आपकी सोचेने की प्रकिर्या पर असर होगा बल्कि आपका कन्सुन्त्रेशन पॉवर धीरे धीरे बढता चला जायेगा यदि आप अपनी रूटीन मै हलके फुल्के गानों को सुनना सामिल कर लेते है तो इससे आपकी मेमोरी पॉवर भी बढती चलीजायेगी

खाना खजाना

goelalka1408@gmail.com (alka) — Thu, 01 Jan 2015 14:36:00 +0000

खाना खजाना
आज मै खाना खजाना पेज की शुरूयात करने जा रही हु आशा करती हु आप सबके सहयोग से एक जीवंत कहानी घर घर की रसोई की कुछ ही दिनों मे एक नया रूप ले लेगी . आप से अनुरोध है आप सब यहाँ रुके भारतीय सभ्यता का पर्दर्शन अपनी रसोई की लजीज स्वादिस्ट वयंजन से करे . फिर वो उत्तर हो या दक्षिण पूरब हो पश्चिम सभी का यहाँ भरपूर स्वागत है अब आज के पहले वयंजन के साथ

राजगिरी के परांठे

सामग्री :

1 कप राजगीरे का आटा, 1 कप सिंघाड़े का आटा, 3 उबले हुए व मैश किए हुए आलू, अदरक-मिर्च का पेस्ट 1 छोटा चम्मच, सेंधा नमक 1 छोटा चम्मच, अमचूर पावडर 1 छोटा चम्मच, दालचीनी पावडर 1 छोटा चम्मच, सिके हुए जीरे का पावडर 1 छोटा चम्मच, कटा हुआ हरा धनिया, दूध 1 कप, घी।

विधि :

दोनों तरह के आटे में उबले हुए आलू मिला दें। इसमें बाकी बचे सभी मसाले डालकर अच्छी तरह मिला लें।

दूध डालकर आटा गूँध कर 10-15 मिनट के लिए रख छोड़े। अब पराठे बनाकर घी में तल कर हरी चटनी या दही के
साथ गर्मागरम परोसें।

मैंगो जूस/गर्मी में दंडक के लिए पिए

सबसे पहले केसर के दानों को चम्मच भर पानी में भिगो कर ढक दें। आम को छोटे-छोटे टुकड़ों में काट लें। कुछ टुकड़ों को अलग रख दें।

अब दही चीनी मिलाकर मिक्सी में चलाएं। बाकी टुकड़ों को थोड़ा मसल कर गुदा तैयार कर लें और दूध पाऊडर व कुटी बर्फ के साथ मिक्सी में डाल कर चला दें। केसर को अलग से मिला दें।

खस-खस इलायची ठंडाई

सामग्री :

15 बादाम (पानी में भीगे हुए), 2 टी स्पून खसखस, 2 टी स्पून सौंफ, 8 इलायची, 12 टी स्पून चीनी, 2 टी स्पून काली मिर्च, 2 टी स्पून जीरा, 300 मिली. पानी, 400 मिली. दूध, 4 टी स्पून बर्फ का चूरा।

कितने लोगों के लिए : 5

विधि :

1. सभी मसालों को मिलाकर पीस लें।

2. बादाम को पीस लें।

3. पिसे हुए मसालों में पिसा हुआ बादाम मिला लें।

4. पानी और दूध मिला लें।

5. अब दूध में बादाम और मसाले वाला मिश्रण डाल दें।

6. अब इस मिश्रण को छानकर बर्फ मिला लें और ठंडा-ठंडा ही सर्व करें।

आम पन्ना

विधि :

आम के गूदे को थोड़े से सोडा पानी में घोलकर छान लें। फिर उसमें ठंडा सोडा मिलाएं। फिर नीबू का रस, चीनी, नमक, और पुदीने के पत्ते मिलाकर चलाएं। ग्लास में डालकर जीरा पाउडर से सजाकर सर्व करें।

सामग्री :

1 कच्चा आम उबाला हुआ, 240 मिली. चिल्ड सोडा, 5 मिली. नीबू का रस, 5 ग्राम कटा हुआ पुदीना, स्वादानुसार काला नमक, 5 ग्राम भुना और पिसा हुआ जीरा, 5 ग्राम चीनी

कितने लोगों के लिए : 1

किचन टिप्स/अब कुछ जरुरी बाते हमारी रसोई के लिए

अब कुछ जरुरी बाते हमारी रसोई के लिए

सख्त नींबू को अगर गरम पानी में कुछ देर के लिए रख दिया जाये तो उसमें से आसानी से अधिक रस निकाला जा सकता है।

महीने में एक बार मिक्सर और ग्राइंडर में नमक डालकर चला दिया जाये तो उसके ब्लेड तेज हो जाते हैं।

नूडल्स उबालने के बाद अगर उसमें ठंडा पानी डाल दिया जाये तो वह आपस में चिपकेंगे नही।

पनीर को ब्लोटिंग पेपर में लपेटकर फ्रिज में रखने से यह अधिक देर तक ताजा रहेगा।

मेथी की कड़वाहट हटाने के लिये थोड़ा सा नमक डालकर उसे थोड़ी देर के लिये अलग रख दें।

एक टीस्पून शक्कर को भूरा होने तक गरम करे। केक के मिश्रण में इस शक्कर को मिला दे। ऐसा करने पर केक का रंग अच्छा आयेगा।

फूलगोभी पकाने पर उसका रंग चला जाता है। ऐसा न हो इसके लिए फूलगोभी की सब्जी में एक टीस्पून दूध अथवा सिरका डाले। आप देखेगी कि फूलगोभी का वास्तविक रंग बरकरार है।

आलू के पराठे बनाते समय आलू के मिश्रण में थोड़ी सी कसूरी मेथी डालना न भूले। पराठे इतने स्वादिष्ट होंगे कि हर कोई ज्यादा खाना चाहेगा।

आटा गूंधते समय पानी के साथ थोड़ा सा दूध मिलाये। इससे रोटी और पराठे का स्वाद बदल जाएगा।

दाल पकाते समय एक चुटकी पिसी हल्दी और मूंगफली के तेल की कुछ बूंदे डाले। इससे दाल जल्दी पक जायेगी और उसका स्वाद भी बेहतर होगा।

बादाम को अगर 15-20 मिनट के लिए गरम पानी में भिगो दें तो उसका छिलका आसानी से उतर जायेगा।

चीनी के डिब्बे में 5-6 लौंग डाल दी जाये तो उसमें चींटिया नही आयेगी।

बिस्कुट के डिब्बे में नीचे ब्लोटिंग पेपर बिछाकर अगर बिस्कुट रखे जाये तो वह जल्दी खराब नही होंगे।

कटे हुए सेब पर नींबू का रस लगाने से सेब काला नही पड़ेगा।

जली हुए त्वचा पर मैश किया हुआ केला लगाने से ठंडक मिलती है।

मिर्च के डिब्बे में थोड़ी सी हींग डालने से मिर्च लम्बे समय तक खराब नही होती।

किचन के कोनो में बोरिक पाउडर छिड़कने से कॉकरोच नही आयेंगे।

लहसुन के छिलके को हल्का सा गरम करने से वो आसानी से उतर जाते हैं।

हरी मिर्च के डंठल को तोड़कर मिर्च को अगर फ्रिज में रखा जाये तो मिर्च जल्दी खराब नही होती।

हरी मटर को अधिक समय तक ताजा रखने के लिए प्लास्टिक की थैली में डालकर फ्रिजर में रख दें।

ठेकुआ

सामग्री :

500 ग्राम आटा, 2 टे.स्पून नारियल, 300 ग्राम गुड़, 4 हरी इलायची, घी, 1-1/2 कप पानी,
विधि :

गुड़ और हरी इलायची को पीसकर पानी में घोल लें। आटे में 4 टे.स्पून घी, गुड़ का पानी और नारियल डालकर रोटी के आटे की तरह गूंध लें। गूंधे हुए मिश्रण का छोटा सा पेड़ा बनाकर सांचे पर रखें, सांचे से निकालकर गरम घी में लाल होने तक तले। ठंडा होने पर सर्व करें।

धनिए की पंजीरी

सामग्री :
100 ग्राम सूखा धनिया पावडर, 50 ग्राम मावा, खोपरा बूरा 50 ग्राम, शकर बूरा 100 ग्राम, 4-5 पिसी इलायची पावडर, मेवों की कतरन 50 ग्राम।

विधि :
सर्वप्रथम मावे को किसनी से कद्दूकस करके धीमी आँच पर थोड़ा सा सेंक लें।

अब उसमें धनिया पावडर डालें व दो-पाँच मिनट भून लें। मिश्रण थोड़ा ठंडा होने के बाद खोपरा व शकर का बूरा डालकर मिक्स कर लें। अब उसमें पिसी इलायची व मेवों की कतरन डालकर मिश्रण को एकसार कर लें। तैयार है धनिए की पंजीरी।

दही भल्ले

सामग्री :
उड़द दाल (धुली हुई) आधा किलो, अदरक (कटा हुआ) 1 टेबल स्पून, हरी मिर्च (कटी हुई) 4-5, हरा धनिया (कटा हुआ) 1 गुच्छी, हींग 1/4 टी स्पून, नमक आधा टी स्पून, लालमिर्च आधा टी स्पून, तेल आवश्यकतानुसार, दही आवश्यकतानुसार, पुदीने की खट्टी चटनी आधा कप, इमली की मीठी चटनी आधा कप, जीरा (भूना हुआ) 1 टी स्पून, काला मसाला 1 टी स्पून, हरा धनिया (कटा हुआ) आधा कप, ताजे अनार के दाने 1 कप।
उड़द की दाल को साफ कर धो लें तथा रातभर भिगोने के लिए रख दें। सवेरे उसे 2-3 पानी से धो लें। हरी मिर्च, अदरक, हरा धनिया, हींग, नमक व मिर्च के साथ दाल को मिक्सी में पीस लें।

विधि :
उड़द की दाल को साफ कर धो लें तथा रातभर भिगोने के लिए रख दें। सवेरे उसे 2-3 पानी से धो लें। हरी मिर्च, अदरक, हरा धनिया, हींग, नमक व मिर्च के साथ दाल को मिक्सी में पीस लें।

पीसी दाल को परात में डालकर हल्के पानी के छींटों के साथ इतना फेंटें किदाल हल्की हो जाए। अब प्लेट पर गीला महीन कपड़ा बिछा दें। उस पर 1-1 टेबल स्पून दाल रखें। उसे गीले हाथ से थोड़ा दबाकर गोल आकार दें। तेल में सारे भल्ले तल लें। उन्हें पानी में छोड़ते जाएँ, ताकि वे काफी फूल जाएँ।

हाथ से हल्का दबाकर भल्लों का सारा पानी निकाल दें। दही में नमक मिलाएँ व भल्लों को दही में डुबोकर प्लेट में रख दें। ऊपर से इतना दही डालें कि भल्ले भीगे रहें। इमली की चटनी व हरी चटनी ऊपर से डालें। भूना-पीसा जीरा, काला मसाला, लालमिर्च व नमक बुरकें। हरा धनिया व अनार के लाल दाने डालें तथा मजेदार भल्ले पेश करें।

केसर पिस्ते का दूध

सामग्री :

5 गिलास दूध, थोड़ी सी केसर, 10 बादाम, 10 पिस्ता, 4 टेबलस्पून काजू, 2 टीस्पून शक्कर, 2 छोटी इलाइची।

विधि :

1. सबसे पहले केसर को गुनगुने दूध में पांच मिनट के लिए भिगो दें। इसके बाद बादाम और पिस्ता को गरम पानी में डालकर, इनके ऊपर का छिलका निकाल लें फिर बारीक काट लें।

2. अब काजू को गरम पानी में उबालकर फिर पीसकर पेस्ट बना लें।

3. छोटी इलायची के बीज निकालकर इन्हें भी पीसकर पाउडर बना लें।

4. अब दूध को उबालकर कुछ देर तक धीमी आंच पर पकाएं।

5. इसके बाद इसे लगातार हिलाते हुए काजू का पेस्ट डालें। फिर केसर और पिसी इलायची डाले।

6. अब इसे आंच से हटाकर शक्कर मिला लें। इसके बाद इसमें ऊपर से कटे हुए बादाम और पिस्ता डाले। अब इसे फ्रिज में रखकर ठंडा कर लें। अच्छी तरह ठंडा हो जाने के बाद इसे पीने के लिए प्रस्तुत करें।

वैदिक विचार

goelalka1408@gmail.com (alka) — Mon, 01 Dec 2014 14:40:00 +0000

"What is the value of a prolonged life which is wasted, inexperienced
by years in this world? Better a moment of full consciousness, because
that gives one a start in searching after his supreme interest."

(Srila Sukadeva Gosvami - Srimad-Bhagavatam 2.1.12)

"Just as fire applied to gold removes any discoloration caused by
traces of other metals, Lord Krishna within the heart purifies the
minds of the yogis."

(Bhumi Devi - Srimad Bhagavatam )

"The relationship of a disciple with his spiritual master is as good
as his relationship with the Supreme Lord. A spiritual master always
represents himself as the humblest servitor of the Personality of
Godhead, but the disciple must look upon him as the manifested
representation of Godhead."

(Sri Chaitanya Charithaamrutha, Aadi Leela, Chapter – 1, Text – 45)

सफलता

goelalka1408@gmail.com (alka) — Sat, 01 Nov 2014 13:43:00 +0000

राधा का अर्थ है …मोक्ष की प्राप्ति ‘रा’ का अर्थ है ‘मोक्ष’ और ‘ध’ का अर्थ है ‘प्राप्ति’ एक बार गुरु नानक किसी गांव में प्रवचन कर रहे थे। उन्होंने कहा, 'सफलता के लिए प्रत्येक व्यक्ति को आशावादी होना चाहिए।' प्रवचन खत्म होन
े के बाद एक भक्त ने पूछा, 'गुरु जी, क्या किसी चीज की आशा करना ही सफलता की कुंजी है?' नानक ने कहा, 'नहीं, केवल आशा करने से कुछ नहीं मिलता। मगर आशा रखने वाला मनुष्य ही कर्मशील होता है।' उस व्यक्ति ने कहा, 'गुरु जी, आप की गूढ़ बातें मेरी समझ में नहीं आ रही हैं।'

उस समय खेतों में गेहूं की कटाई हो रही थी। नानक ने कहा, 'चलो मेरे साथ। तुम्हारे प्रश्न का उत्तर वहीं दूंगा।' नानक उस व्यक्ति को अपने साथ लेकर खेतों की तरफ चले गए। उन्होंने देखा कि एक खेत में दो भाई गेहूं की कटाई कर रहे थे। बड़ा भाई तेजी से कटाई करता आगे था दूसरा भाई पीछे। नानक उस व्यक्ति के साथ वहीं एक आम के पेड़ के नीचे बैठ गए। दोपहर का समय था। छोटा भाई बोला, 'भइया, आज तो पूरी कटाई हो नहीं पाएगी।

अभी तो कटने को बहुत बाकी है। क्यों न कल सुबह आकर काट लेंगे।' बड़े भाई ने कहा, 'अब ज्यादा कहां बचा है। देखता नहीं, थोड़ा ही तो रह गया है। जब हम इन दो कतारों को काट लेंगे तो बाकी बारह कतारें रह जाएंगी। इतना तो आराम से काट लेंगे। कल पर क्यों टालता है।' बड़े भाई की बात सुन कर छोटा भाई जोश में आ गया और उसका हाथ भी तेजी से चलने लगा। नानक ने उस व्यक्ति से कहा, 'तुम्हारे प्रश्न का उत्तर सामने है।

छोटा भाई पहले निराश होकर काम बंद करने को कह रहा था लेकिन बड़े भाई ने उसमें जोश जगाया तो छोटा भाई भी तेजी से कटाई करने लगा। इसे कहते है आशावाद। बड़ा भाई आशावादी था। आशावाद का दूसरा नाम संकल्प है। मन में आशा जगेगी तभी संकल्प करोगे और संकल्प में ही मनुष्य की ताकत छुपी हुई है।'

life is beautiful

goelalka1408@gmail.com (alka) — Wed, 01 Oct 2014 14:42:00 +0000

life is beautiful

goelalka1408@gmail.com (alka) — Mon, 01 Sep 2014 15:03:00 +0000

life is beautiful

goelalka1408@gmail.com (alka) — Fri, 01 Aug 2014 15:04:00 +0000

life is beautiful

goelalka1408@gmail.com (alka) — Tue, 01 Jul 2014 15:05:00 +0000

life is beautiful

goelalka1408@gmail.com (alka) — Sun, 01 Jun 2014 15:19:00 +0000

Happy holi

goelalka1408@gmail.com (alka) — Wed, 05 Mar 2014 15:58:00 +0000

राधा का अर्थ है …मोक्ष की प्राप्ति ‘रा’ का अर्थ है ‘मोक्ष’ और ‘ध’ का अर्थ है ‘प्राप्ति’

life is beautiful

goelalka1408@gmail.com (alka) — Wed, 01 Jan 2014 09:33:00 +0000

life is beautiful

goelalka1408@gmail.com (alka) — Tue, 31 Dec 2013 15:53:00 +0000

life is beautiful

goelalka1408@gmail.com (alka) — Sun, 30 Jun 2013 09:35:00 +0000

life is beautiful

goelalka1408@gmail.com (alka) — Sat, 26 Jan 2013 10:49:00 +0000

खुशखबरी,कटड़ा-शिवखोड़ी

goelalka1408@gmail.com (alka) — Mon, 31 Dec 2012 16:18:00 +0000

कटड़ा-शिवखोड़ी हेलीकॉप्टर सेवा शुरू भोले और मां वैष्णो के भक्तों के लिए खुशखबरी।
बहुप्रतीक्षितकटडा से शिवखोडीधाम के लिए हेलीकॉप्टरसेवा बुध को आरंभ हो
गई। दोपहर करीब 3बजे डेक्कनएविएशनका हेलीकॉप्टरश्रद्धालुओं को लेकर पहली
उडान के साथ शिवखोडीधाम के लिए रवाना हुआ। कटडा-रियासी मार्ग पर करीब 5किमी दूर गांव घरनमें नया हैलीपैड बनाया कटडा से श...िवखोडीधाम आने-जाने के लिए
प्रति सवारी
4474रुपये किराया निर्धारित किया गया है।

परमधाम

goelalka1408@gmail.com (alka) — Sat, 30 Jun 2012 15:15:00 +0000

मनुष्य आज शांति की तलाश में मनुष्य के बनाए मंदिर में तो जाता है, परंतु परमात्मा के बनाए मंदिर में नहीं जाना चाहता। ईश्वर का बनाया मंदिर मानव शरीर वास्तव में सच्चा मंदिर है। इस मंदिर का मार्ग सच्चा गुरु ही बता सकता है। यह कहना है श्री परमधाम न्यास के संस्थापक श्री पूर्ण गुरु चंद्रमोहन जी का।

भक्त

goelalka1408@gmail.com (alka) — Thu, 30 Jun 2011 15:15:00 +0000

भगवान अपने प्रिय भक्त को संकट में देखकर रह नहीं पाते। वह उसके उद्धार के लिये नाना प्रकार के उपक्रम कर उसे विषय-भोग से मुक्त कर देते हैं। जिस पर उनकी कृपा होती है वह जीव अमर हो जाता है।

परहेज

goelalka1408@gmail.com (alka) — Fri, 22 Apr 2011 15:20:00 +0000

एनर्जी
युक्त खाने से
पूरी तरह
परहेज करें।
दरअसल, इस तरह
...के खाने में
आर्टिफिशल
स्वीटनेस
मिलाई जाती है,
जो उस समय तो
आपको तुरंत
एनर्जी देती
है, लेकिन आगे
चलकर आपकी
बॉडी को कई
तरीके से
नुकसान
पहुंचाती
है।

स्वामी विवेकानंद

goelalka1408@gmail.com (alka) — Sat, 01 Jan 2011 16:16:00 +0000

सभी काम श्रेष्ठ हैं
स्वामी विवेकानंद ने कर्तव्य और कर्मयोग को सर्वोपरि बताया है।
कोई भी काम छोटा-बडा नहीं होता, यह उनके इस व्याख्यान से पता चलता है..

यदि कोई मनुष्य संसार से विरक्त होकर ईश्वरोपासना में लग जाए, तो उसे यह
...नहीं समझना चाहिए कि जो लोग संसार में रहकर संसार के हित के लिए कार्य करते
हैं, वे ईश्वर की उपासना नहीं करते। संसार के हित में काम करना भी एक
उपासना ही है। अपने-अपने स्थान पर सभी बडे हैं।

Happy new year

goelalka1408@gmail.com (alka) — Sat, 01 Jan 2011 03:50:00 +0000

Sunehri dhoop barsaat k bad,
thori si hansi her baat ke baad,
usi tarah ho mubarak aap ko 2009, 2008 k baad.
Wish u a Happy new year.