Descubriendo la piedra filosofal

Ormus, mitos y realidades, propiedades agrícolas, combinaciones con el agua de mar

2014-11-09T00:33:00.001-05:00

Existe un elemento en la naturaleza que nos amplifica de enorme manera, los poderes humanos que se hayan escondidos dentro de cada uno de nosotros : el Ormus.

El ormus sirve para curar el cáncer, la esquizofrenia, el alzheimer, la demencia, y puede hacer crecer miembros mutilados otra vez además facilita la adaptacion a todo, si se los pones a las plantas se ponen muy grandes, te dilata irreversiblemente de forma acumulativa la percepcion del tiempo, los dias parecen durar años, cuando te sube sentis como que te colgaste de un cable de alta tensión.

El descubrimiento lo hizo David Hudson, tratando de buscar oro, dió con un material que repelele al imán y luego de varios experimentos lo bautizó Ormus que significa Orbitally Rearranged Monoatomic Elements (Elementos Monoatómicos Reordenados Orbitalmente).

Cuando recordamos las historias y leyendas de la antigüedad, encontramos enigmas que todavía están por resolver.

Muchos de ellos están relacionados con sustancias que tienen propiedades mágicas.

Los antiguos alquimistas de China, Israel, India, Egipto y Persia las llamaron soma, el elixir de la vida, chi, maná, prana, la piedra filosofal, pan blanco y el oro del Rey Salomón.

Estas sustancias también están asociadas a otros fenómenos misteriosos como la fuente de la juventud, el arca de la alianza y la gran pirámide, a los que con frecuencia también se les atribuyen propiedades sanadoras y místicas milagrosas.

Los antiguos textos judíos describen cómo el arca de la alianza levitaba cuando la sacaban del templo en los días santos.

Según el Zohar, a los antiguos sacerdotes judíos que llevaban el arca de la alianza se les ataba una cuerda a un tobillo para poder separarlos de ella si recibían alguna descarga eléctrica.

El arca de la alianza era utilizada para almacenar (y quizá recargar) la vasija llena de maná guardada por Moisés.

Moisés cogió el becerro de oro que hicieron los israelitas como objeto de culto «y lo quemó y lo trituró hasta reducirlo a polvo, esparciéndolo en agua, que hizo beber a los israelitas», supuestamente para mejorar su conexión espiritual.

El antiguo alquimista chino Wei Po-yang escribió sobre la llamada píldora de la inmortalidad, hecha de Huan Tan, un polvo comestible obtenido a partir de oro. Después de ingerir la píldora de Huan Tan, «el cutis rejuvenece, desaparecen las canas y crecen de nuevo los dientes.

Si la toma un anciano, volverá a ser joven, y si lo hace una anciana, recuperará su virginidad».

Los antiguos egipcios tenían el shem-an-na, que en el Libro de los muertos era llamado pan, y también oro, y era ofrecido a los dioses en forma de cono.

Estos misterios han intrigado a los estudiosos de la historia antigua desde hace miles de años.

En la edad media, un alquimista llamado Artephius aseguró que había solucionado algunos de estos rompecabezas y escribió un libro sobre sus experiencias con los elementos que obtuvo, después de trabajar con ellos «durante mil años, aproximadamente, que han pasado por encima de mi cabeza, desde el día en que nací, gracias a la benevolencia de Dios todopoderoso, con el uso de su maravillosa quinta esencia».

La ciencia moderna considera estas sustancias como fantasías y ficciones pertenecientes a supersticiones y religiones antiguas.

Quizá los científicos han descartado con demasiada rapidez la existencia de estas asombrosas sustancias. Veamos algunas de las propiedades que se afirma que poseen.

El maná mencionado en la Biblia (que parece ser similar al shem-an-na del antiguo Egipto) se describe como «parecido a la semilla del cilantro, blanco, y su sabor como torta de miel».

Aparecía al evaporarse el rocío.

El chi y el prana se describen como sustancias revitalizantes que se pueden acumular en el cuerpo gracias a ciertas técnicas de respiración.

La piedra filosofal se dice que es una forma evolucionada del oro y la plata.

El soma y la fuente de la juventud serían líquidos que proporcionan juventud y vitalidad al beberlos.

A continuación, se incluye una lista de propiedades que nos puede ayudar a establecer algunas bases científicas para estos enigmas de la antigüedad:

Son una forma de oro, plata u otros metales preciosos,tienen forma de aceite y se pueden secar hasta convertirse en un polvo blanco como la harina, existen como un gas o vapor que se puede extraer del aire

Se pueden recargar y acumular en estructuras como el arca de la alianza o la gran pirámide, levitan bajo ciertas circunstancias, poseen asombrosas propiedades curativas y espiritualesy resultan difíciles de identificar utilizando instrumentos científicos modernos.

Algunos científicos han extraído un polvo blanco del agua de mar y lo han convertido en oro metálico.

Un investigador ha obtenido aceite de oro a partir de agua dulce utilizando una trampa de levitación magnética, lo ha hecho levitar y lo ha convertido en metal.

Otro investigador ha conseguido el mismo aceite recogiendo rocío en noches de luna llena, y también inyectando aire en una trampa de torbellino magnética.

Este polvo blanco de oro es la magia.

Puede utilizarse para hacer magia blanca o magia negra».

Cuando descubres lo que es el polvo blanco de oro, empiezas a entender estas palabras.

Este polvo está relacionado con los antiguos habitantes del valle del Tigris y el Éufrates.

Ellos decían que lo habían recibido de los dioses.

Siempre se representa en los escritos como una piedra triangular el doble de alta que de ancha, como un pirámide alargada.

Zecharia Sitchin se refiere a ella como la piedra azinder.

Y todos sus textos sagrados comenzaban siempre con este símbolo.

Precisamente, en los antiguos textos egipcios, a este polvo se le llama ¿qué es esto?, y en los papiros de Ani encontrados en la tumba del faraón Pepe II del antiguo imperio egipcio, dice : «Soy purificado de todas las imperfecciones.

Asciendo como el halcón dorado de Horus, me acerco a los inmortales sin morir, me coloco frente al trono de mi padre y continúa de este modo, página tras página, describiendo los poderes que se adquieren en el proceso de ascensión, pero se detiene una y otra vez para hacer la misma pregunta : qué es esto?.

Esto fué escrito 2.800 o 2.900 años a. de C., y siempre hacen la misma pregunta: «¿Qué es esto?».

Cuando se busca en un diccionario hebreo, la palabra hebrea para preguntar ¿qué es esto? es Ma-Na.

Maná significa ‘¿Qué es esto?’.

Y entonces comprendí que los hebreos, que vivieron en Egipto durante generaciones, eran los artesanos, los metalúrgicos.

Y luego abandonaron Egipto y se llevaron el conocimiento con ellos. Velikovsky, en su libro titulado Época de caos, afirma que cuando los hebreos abandonaron Egipto, los egipcios decidieron perseguirlos, y se han encontrado escritos en Egipto donde se dice que el faraón y su ejército perecieron en medio de un torbellino de agua.

Esto ocurrió justo al final del imperio antiguo de Egipto.

Recordad que la Biblia dice que los hebreos, al salir de Egipto, se encontraron en la península del Sinaí con los amalecitas y que Moisés quería luchar contra ellos, pero el pueblo hebreo dijo: esta es una tribu sanguinaria, son cientos de miles, no queremos luchar contra ellos.

Y, por lo tanto, evitaron el enfrentamiento, pues bien, Velikovsky descubrió que en ese momento, en Egipto estaban sufriendo una plaga y que también había plagas en el valle del Tigris y el Éufrates, y que la tribu dominante, los amalecitas, habían salido del valle del Tigris y el Éufrates al mismo tiempo que los hebreos salían de Egipto.

Y que se cruzaron en el Sinaí, los hebreos dirigiéndose hacia el este, y los amalecitas, hacia el oeste.

Cuando estos últimos llegaron a Egipto, no encontraron ni al faraón ni a su ejército, porque los árabes habían exterminado a la población y lo habían saqueado todo.

Solo respetaron las castas más bajas para convertirlas en esclavos, pero asesinaron a los demás. Destruyeron los templos y la civilización del imperio antiguo de Egipto.

Cuando se dieron cuenta de lo que habían hecho, era demasiado tarde y el conocimiento se había perdido. Los únicos que a partir de ese momento sabían cómo fabricar el polvo blanco de oro eran los hebreos, que estaban en la península del Sinaí.

Entonces, en el antiguo Egipto comenzaron a hacer las ceremonias de la apertura de la boca y a momificar a sus líderes, esperando que este conocimiento volviera y los líderes resucitaran, pero se había perdido.

Por lo tanto, si se estudia el imperio antiguo de Egipto, descubriréis que nunca se ha encontrado el cuerpo de un faraón ni de un sumo sacerdote perteneciente a este imperio.

Nunca, y ellos aseguraban en sus textos que no morían, que ascendían la escalera al cielo.

Y si leéis acerca de lo que hacían y de adónde iban, os daréis cuenta de que coincide con las descripciones de los habitantes del valle de Tigris y el Éufrates, que ascendían la escalera al cielo.

Estos últimos mencionan una isla llamada Bahrain, justo al lado de la península del Sinaí.

Había una ciudad que se llamaba Kilmun o Dilmun, y los arqueólogos han encontrado los restos de esta ciudad y el lugar bajo tierra donde el agua dulce brota por debajo del nivel del mar y se mezcla con el agua salada.

Esta historia comienza con el primer rey mortal en el valle del Tigris y el Éufrates, Gilgamesh, y su búsqueda de la inmortalidad.

Recibió el mensaje de que viajara a la tierra donde se pone el sol, que en realidad es lo que significa la palabra Arabia.

Y viajó hasta la desembocadura del Tigris y el Éufrates, cruzó el océano y llegó a esta isla, donde vivía el hombre que había sobrevivido al diluvio, y que nosotros conocemos como Noé, y al que había estado buscando.

Este hombre había vivido 900 o 1.000 años, tenía tres hijos que vivieron más de 900 años, y poseía este conocimiento.

Ahora volvamos a los hebreos que habían salido de Egipto,todos los egipcios que sabían cómo fabricar el polvo blanco de oro habían sido asesinados y no había manera de resucitarlos.

Sin embargo, los hebreos tenían este conocimiento, y Moisés ordenó a Bezaleel, el herrero, que preparara el ¿qué es esto?, el maná, o el pan de la presencia de Dios, como también se conocía en el imperio antiguo de Egipto, donde también lo llamaban la lágrima dorada del ojo de Horus, lo que sale de la boca del Creador, es decir, su saliva, y también el semen del Padre en el cielo.

Cuando se mezcla el polvo blanco de oro con agua, forma una suspensión gelatinosa que, como granjero puedo atestiguar, tiene el mismo aspecto que el semen que se utiliza para inseminar a los animales.

Sí, esto sería una buena descripción si tuviera que explicarle a alguien qué aspecto tiene.

Este es el fundamento de todas las religiones del mundo, cuántas veces hemos oido: «Lávate, purifícate, prepárate como una novia en la cámara nupcial para la llegada del Padre.

Lo que nunca nos dicen es que en la cámara nupcial eres inseminado con el semen del Padre en el cielo.

Y esto ocurre durante un ayuno de cuarenta días, llamado el rito egipcio de la transición. Hacían ayuno durante nueve días para limpiar el aparato digestivo y después tomaban el semen del Padre en el cielo durante los treinta días siguientes.

Este último también era llamado el pan de la vida, y se mezclaba con agua para formar lo que llamaban el agua viva.

De acuerdo, esta sustancia fué lo que Moisés ordenó a Bezaleel, el herrero, que fabricara.

Bezaleel no era un panadero ni una mujer, sino un herrero que preparó el pan de la presencia de Dios y lo colocó en una mesa dorada frente al Arca de la alianza.

Recordad que en el Arca de la alianza estaban las piedras a través de las cuales Dios habló a Moisés y le entregó los diez mandamientos.

Y la Biblia dice que en la cima del monte Sinaí había fuego y humo.

Era como si allí hubiera una fragua,debemos recordar que Moisés había estado antes en el área del Sinaí, donde había minas de cobre.

Puede creerse que había una fragua en el monte Sinaí, porque a 1.160 grados, el polvo blanco de oro se funde en un cristal tan transparente como el de una ventana.

Sin embargo, es oro puro, no es un compuesto de oro, sino oro puro.

Puedes ponerlo en un mortero y molerlo hasta convertirlo de nuevo en polvo, pero tiene exactamente el mismo aspecto que un cristal.

Una de las características especiales del oro, en comparación con otros elementos, es que se puede purificar por destilación.

A 450 grados, el oro se disgrega y se transforma en gas, y se puede recondensar y recoger de nuevo en forma de polvo.

Por lo tanto, puedes purificarlo una y otra vez repitiendo la destilación, hasta obtener una sustancia muy pura.

A esta sustancia se le llama rocío blanco, condensado blanco, paloma blanca o se representa como una pluma blanca en los textos de alquimia porque se puede purificar como cualquier sustancia volátil.

Todos los símbolos en los que una paloma nos da de comer o en los que recibimos una paloma blanca, están relacionados con la alquimia.

Por lo tanto, este conocimiento fué guardado por lo hebreos hasta la destrucción del primer templo.

Qué ocurrió antes de que el primer templo fuera destruido?

Todos sabemos que Salomón había dejado embarazada a una mujer que había llegado de Egipto y que, en realidad, era la faraona : Hatshepsut.

Era la faraona de Egipto, que llegó al templo de Salomón y se quedó embarazada, y después volvió a Egipto y dio a luz a un hijo cuyo nombre era Menelik.

Este volvió a Jerusalén cuando tenía veintiún años para que Salomón lo reconociera como su hijo. Y Salomón, por supuesto, lo reconoció, pero los Levitas, los sumos sacerdotes, no lo hicieron porque era mestizo.

Después de haber cultivado la pureza racial durante tanto tiempo, aparecía este mestizo como primogénito de Salomón, destinado a ser el rey de Jerusalén.

Entonces, los Levitas le dijeron a Salomón: debes desterrar a tu hijo, y este, con su infinita sabiduría, contestó : de acuerdo, pero si lo hago, vosotros, los Levitas, debéis desterrar también a vuestros primogénitos.

Y, de este modo, los primogénitos de los Levitas se marcharon con Menelik, y se llevaron el Arca de la alianza.

Y allí es donde fue el Arca de la alianza, a Egipto.

Cuando los hebreos descubrieron que el Arca de la alianza había desaparecido, se dieron cuenta de que los hombres que se la habían llevado eran los que tenían autoridad para cuidad de ella por derecho de sangre.

Eran los primogénitos de los Levitas y el rey, y al ser desterrados, se llevaron el Arca de la alianza.

Hoy en día, los hebreos no desean recordar este suceso, porque debido a su ignorancia perdieron el Arca de la alianza.

Y los sacerdotes de Aarón y los rabinos no quieren hablar de la partida de Jerusalén de los sumos sacerdotes, pero fueron a Egipto.

El Arca de la alianza fué guardada en Egipto, en la isla de Elefantina, donde construyeron un duplicado exacto del templo de Salomón, y esto lo podéis leer en el libro de Graham Hancock titulado El sello y la señal.

Esta información es correcta, puesto que los arqueólogos han realizado excavaciones en la isla de Elefantina y han encontrado ruinas con las dimensiones exactas del templo de Salomón, los cimientos y el lugar donde se guardaba el Arca de la alianza.

En el templo de Luxor registraron el botín que Thutmose II obtuvo cuando se convirtió en faraón y saqueó el templo de Salomón, y en la lista no estaba el Arca de la alianza porque ya la tenían.

En esta lista aparecen primero los objetos de oro, luego los de plata y finalmente los de cobre.

Entre los de oro se encuentra esta pirámide alargada que representa el pan de la presencia de Dios.

Es el mismo símbolo del que os hablé antes, que siempre aparece en la ceremonia sagrada, con el rey ofreciendo el pan, el pan blanco al símbolo del Arca de la alianza, con Anubis negro sentado sobre él.

Anubis representa el aparato digestivo y el rey hace esta ofrenda al guardián del secreto, es decir, que ofrece el polvo blanco de oro al aparato digestivo y comienza el proceso de transformación.

Entonces, qué efectos produce?

Cualquier producto que se administre a una persona con el objetivo de curar alguna enfermedad es una medicina.

Con una dosis de 2 mg. al día ha curado el Sarcoma Karposi de pacientes de sida, teniendo en cuenta que hay 32.000 mg. en una onza, 2 mg. es una cantidad muy pequeña, y puede curar el Sarcoma Karposi.

Con solo inyectar 2 mg. a una persona, sus leucocitos pueden aumentar en dos horas de 2.500 a 6.500.

Pacientes con cáncer avanzado lo han tomado vía oral y después de cuarenta y cinco días el cáncer había desaparecido por completo.

Se ha utilizado contra la enfermedad de Lou Gehrig, contra la artritis y otras enfermedades, y los resultados son favorables. Pero su verdadera finalidad no es actuar como medicina.

La función de esta sustancia es elevar la conciencia de la humanidad.

Si hay personas que no pueden entenderlo, lo siento por ellas, porque esta es su verdadera finalidad.

E primer hombre que lo tomó hizo un ayuno intenso de cuarenta y dos días.

Durante los primeros nueve días solo bebió agua, y al décimo comenzó a tomar 500 mg. diarios de esta sustancia.

Esto no era oro, sino rodio e iridio.

El motivo para elegir estos elementos es que de forma natural están en nuestro cuerpo.

Están en el gel Aloe Vera, en Ace Mannan, en Man Aloe, en el zumo de zanahoria y en el de uva, en el extracto de semillas de uva, en la corteza de olmo y en muchos otros lugares.

Por lo tanto, es algo natural, no es una composición química, no es una droga.

Es un elemento básico y podemos tomarlo al igual que una pastilla de hierro, la diferencia está en que por los átomos de esta sustancia fluye la luz de la vida en nuestro cuerpo.

Los egipcios decían lo siguiente : debes alimentar tu cuerpo físico para que crezca y realice sus funciones.

Si no lo haces, estarás débil e incluso puedes morir, ademásdecían que tenemos un cuerpo de luz, y que debemos alimentarlo al igual que hacemos con el físico.

La razón de que no lo alimentemos es que no sabemos con qué hacerlo.

El rito egipcio de la transición consistía en tomar 500 mg. diarios de esta sustancia durante treinta días, y queríamos saber acerca de los resultados.

Después de tomarla durante cinco o seis días, este hombre empezó a oír un sonido de frecuencia muy alta, que cada día iba aumentando de volumen.

Cuando finalizó el ayuno, dijo que era como si hubiera altavoces dentro de su cerebro, como un rugido.

Es el mismo sonido que se dice que hay que encontrar y escuchar cuando meditas, aunque los meditadores no suelen oirlo en la vida diaria.

Sin embargo, este sonido rugía en la cabeza de este hombre día y noche, rugía mientras hablaba por teléfono o mientras trabajaba.

Es como néctar porque no entra por los oídos, sino que se origina dentro del cerebro.

Probablemente resulte difícil de entender para cualquiera, deseas dejarte llevar por este sonido y olvidarte de todo lo demás.

Al finalizar el ayuno de cuarenta y dos días, hizo un régimen de limpieza para eliminar las toxinas acumuladas en su cuerpo y volvió a comer carne y verduras con normalidad.

Supuso que este sonido disminuiría hasta desaparecer, pero no ocurrió de este modo, el sonido continuó aumentando de volumen.

A partir de los sesenta días comenzó a tener sueños, visiones y revelaciones.

Seres de luz comenzaron a visitar a este hombre y a impartirle enseñanzas, ellos nunca hablan, sino que se comunican con él por telepatía.

Y esperando no ofender a nadie, también lo visita una mujer y mantienen relaciones sexuales.

En los antiguos textos védicos en los que 2.000 años a. de C. se hablaba de mantener relaciones sexuales con los ángeles.

Después de siete meses comenzó a tener orgasmos, sin erección, ni eyaculación, pero con orgasmos.

Es como los reales y llegó un momento en que tenía siete u ocho diarios.

El sonido parece originarse unas ocho pulgadas por encima de mi cabeza y desciende hasta mi cerebro.

Es como una banda que rodea mi cabeza y suena dentro de ella.

Puedo sentir la vibración por todo el cuerpo, los orgasmos comenzaron al cabo de siete meses, se hicieron cada vez más frecuentes y es algo que no puede controlar, que simplemente sucede.

Ahora suele dormir hora y media o dos al día, no necesita dormir siete u ocho horas diarias como la mayoría de nosotros.

Una noche, a las cuatro de la madrugada, decidió dejarse llevar por este orgasmo para ver lo que ocurría.

Se originó en la pelvis, y dejó que aumentara, y a continuación sintió cómo subía hasta el estómago, después hasta el pecho y hasta la cabeza, todo mi cuerpo estaba envuelto en este orgasmo, sentí calor.

Pienso que si alguien me hubiera tocado en aquel momento, se habría quemado.

Entonces, de repente, una columna de energía salió por encima de mi cabeza».

En un libro titulado los secretos de las flores doradas, por Richard Wilhelm, con una introducción de Carl Jung. Richard Wilhelm tradujo los libros de Jung a las lenguas orientales.

Este libro lo escribió en 1.931 y ha sido traducido a diferentes idiomas y publicado en varias ocasiones desde entonces.

En este libro se describe con detenimiento este sonido, que parece ser el sonido hu.

Nosotros somos hu-manos, los hombres que pueden oír este sonido.

En este libro se afirma que la energía se genera en la pelvis, aumenta y sube hasta llegar a la cabeza, y envuelve todo el cuerpo.

Finalmente, parece como si una columna de luz saliera por la cabeza.

Creo que la palabra que se utiliza para describir este fenómeno es kundalini.

Ahora, este hombre puede cortar una baraja y adivinar el número y el palo de la carta que hay debajo, y siempre acierta.

También sabe si va a recibir alguna visita al día siguiente y de qué van a hablar.

Dice que siente una unión total con todos los seres vivos, con los animales y los humanos.

Según Los secretos de las flores doradas, después de diez meses lunares o, como afirmaban los egipcios, nueve meses solares, te conviertes en un ser de luz.

Es como romper el cascarón del huevo cósmico y surgir como un ser de luz, capaz de levitar y aparecer en dos lugares al mismo tiempo,puedes desaparecer aquí y aparecer en cualquier otro lugar.

Todo esto resulta bastante extraño, excepto si pensamos que esta persona se haya convertido en un superconductor, en cuyo caso podría levitar y andar sobre el agua.

La gravedad es una reacción de la materia, los protones, los neutrones y los electrones, con el punto cero o energía del vacío.

Lo que experimentamos como gravedad no es más que la reacción de la materia con el punto cero de energía, no existe un campo gravitatorio por sí mismo.

Con sus cálculos matemáticos, Puthoff demuestra que cuando la materia se conecta en dos dimensiones a través de una resonancia, deja de interrelacionarse en tres dimensiones y solo lo hace en dos, gracias a lo que él llama movimiento jitterbug, y entonces pierde cuatro novenas partes de su peso gravitatorio, es decir, que solo pesa el 56% de su peso inicial.

Como recordaréis, esto es exactamente lo que ocurrió con nuestra sustancia, que pesaba el 56% o cinco novenas partes de su peso inicial.

Esto demuestra que la sustancia está conectada a través de una resonancia, es decir, que es un oscilador cuántico, resonando en dos dimensiones, lo cual se ajusta exactamente a la definición de superconductor.

Si puedes controlar la gravedad, controlas también el espacio-tiempo, por lo tanto, estos átomos están doblando el espacio-tiempo para pesar cinco novenas partes de su peso inicial.

En las revistas especializadas se han publicado teorías sobre la posibilidad de viajar a una velocidad superior a la de la luz, pero para poder hacerlo, es necesario disponer de lo que se denomina materia exótica, es decir, materia que no sufre atracción gravitatoria.

Sabíais que el iridio a 70 grados Fahrenheit no sufre atracción gravitatoria, y que esta temperatura es ligeramente inferior a la de nuestro cuerpo?

Por lo tanto, podemos tomar esta sustancia hasta que nuestro cuerpo de luz envuelva a nuestro cuerpo físico y nos convirtamos en seres de luz.

A partir de ese momento, nuestro cuerpo físico ya no controlará nuestro cuerpo de luz, es decir, nuestro cuerpo de luz controlará nuestro cuerpo físico.

Por lo tanto, podremos viajar de inmediato a cualquier lugar que deseemos, no solo de manera espiritual, sino también física.

En la Biblia a esto se le llama éxtasis.

Dice : dos personas estarán arando la tierra y, de repente, una de ellas habrá desaparecido.

Dos personas estarán tumbadas en la cama y, de repente, una de ellas habrá desaparecido.

Habrá una desaparición física del lugar donde te encuentres, en el Apocalipsis dice: «Al vencedor le daré el maná escondido y una piedra blanca, y en la piedra escribiré un nombre nuevo, que solo conoce el que la recibe [Apocalipsis 2].

No serás la misma persona que antes de tomar la sustancia.

En realidad, dice que tendrás un nombre nuevo y que serás una persona diferente.

Cuando te llenas con el espíritu, con el crisma, ya no eres la misma persona que antes.

Todo el ADN que los biólogos no saben para qué sirve tiene una función, pero no lo aprovechamos.

En este momento solo utilizamos el diez por cien de nuestro cerebro.

Para qué sirve el noventa por ciento restante?

Tenemos un cerebro evolucionado para no utilizarlo?

Parece como si en la antigüedad hubiéramos utilizado todo el cerebro y el ADN, y hubiéramos sido una persona diferente.

Esto resulta difícil de entender a nivel filosófico, ¿verdad?

La Biblia dice que en la antigüedad éramos Adán Kadmon, similar a un ángel, y que luego caímos en este estado de brutalidad.

Pero también dice que llegará el día en que los tiempos remotos volverá a la Tierra.

Cuáles son los tiempos remotos?

Los de Adán Kadmon, el hombre original.

Y cuando este hombre vuelva y pueda leer nuestros pensamientos sin que hayamos pronunciado ni una sola palabra, podremos ser juzgados como corresponde.

No habrán más esqueletos en el armario ni más intenciones ocultas.

Todo se conocerá, en la Biblia lo llaman la apertura del libro de la vida.

Será el momento en que todos seremos juzgados, en que todo será revelado.

Entonces, y solo entonces, veremos otra vez a Cristo, cuando vuelva, en el Apocalipsis dice que las calles de la nueva Jerusalén serán pavimentadas con oro puro, como cristal transparente [Apocalipsis 21], y los cimientos también serán de oro tan puro como el cristal transparente [Apocalipsis 21].

El árbol dorado de la vida es Orme, ormus o ormes.

Nostradamus trabajó con la familia de Guise y profetizó que en 1.999 el oro oculto sería descubierto por la ciencia.

Esta profecía es muy precisa, con fechas muy exactas, y el descendiente de esta familia, el futuro David, plantará el árbol dorado de la vida.

Al polvo blanco de oro también se le llama las llaves menores de Salomón, las llaves del reino.

Recordad que Pedro, la roca, era el guardián de las llaves del reino, es decir, del polvo blanco de oro.

Esta sustancia no es la respuesta, pero es la llave que abre las puertas del conocimiento,ya no tenemos que morir para encontrarnos con los ángeles, para experimentar lo que describen los que han muerto y han vuelto a la vida, esa increíble sensación de unión.

El momento en el que más cerca podemos estar de una persona es durante el acto sexual.

Sin embargo, gracias al polvo blanco de oro, podemos unir nuestro corazón y nuestra mente con los demás.

Cuando comprendes que los superconductores no necesitan estar en contacto… bueno, volvemos a la ciencia.

Si queremos que fluya la electricidad entre dos cables, estos tienen que estar en contacto, pero los superconductores pueden mantenerse a distancia y, mientras sus resonancias estén en armonía y sus campos de Meissner se toquen, es como si estuvieran unidos.

Porque lo que fluye a través de ellos es luz y actúan como un solo superconductor.

Por lo tanto, cuando te conviertes en un superconductor perfecto y tú pareja también lo es, vuestro corazón y vuestra mente se unen.

Entonces, lo conoces todo acerca de ella y se produce la telepatía perfecta.

Y esto es el juicio. Esto es la unión.

Qué efectos produce en el cuerpo?

Corrige el Adn, gracias a un proceso similar al de una solución desnaturalizada, el ADN se relaja y se recombina de forma correcta.

Por lo tanto, esta sustancia puede curar las enfermedades producidas por un desajuste del Adn.

Sin embargo, no se debe tomar solo para curar enfermedades, sino por motivos filosóficos.

El propósito debe ser elevar la conciencia de la humanidad, si durante este proceso se curan enfermedades, estupendo.

Entonces, ya no necesitas comer porque puedes alimentarte de los campos de resonancia del universo, todo lo que necesitas es agua.

Cuando ya no necesitas energía, puedes viajar donde quieras con solo pensar en ese lugar, y de repente estar allí.

Puedes vivir 800 o 1.000 años con un cuerpo perfecto cuyas células están corregidas, y entonces tú metabolismo se acelera un 45 o 50 por cien y vuelves al mismo estado en que te encontrabas cuando eras un adolescente y puedes permanecer en este estado.

Estos son los efectos que produce la sustancia.

Ormus es el nombre que se ha dado a una enigmática materia de fácil obtención, relacionada al parecer con metales preciosos, a la que se le atribuyen excepcionales propiedades vitalizantes, regenerantes y curativas, y que se ha querido asimilar a la Piedra Filosofal, al Elixir de Larga Vida, y hasta al Santo Grial.

Un mito que ha desbordado la realidad, una irracional divulgación, con exageraciones y mal entendidos que desacreditan unas posibilidades reales de primera magnitud.

Sin embargo, recientemente, han aparecido artículos sensatos como el del Dr. Roger Taylor, inmunólogo de prestigio de la Universidad de Bristol La Magia y el Misterio de los Elementos Ormus, en las revistas Nexus y Caduceos, con el propósito de desmitificar el asunto y darlo a conocer a lectores con sentido crítico, ya que al menos en agricultura, sus posibilidades son dignas de estudio.

El asunto Ormus empezó en los años 1.970, cuando un acaudalado terrateniente de Arizona, David Radius Hudson, encargó unos exhaustivos análisis de sus tierras.

Aparte de corregir sus deficiencias para el cultivo, sospechaba que contenían oro en proporción rentable.

En los ensayos quedó un residuo, un misterioso polvo blanco que se resistía a todos los análisis.

Los procesos de espectrometría utilizados en los laboratorios de U.S.A., una combustión durante unos pocos segundos, solo mostraban trazas de Silicio, Calcio, Magnesio, Aluminio, Hierro, y otros elementos más comunes, pero más del 99 % era un enigma.

Al utilizar un proceso de espectrometría desarrollado en la URSS, con una combustión de 300 segundos, aparecieron, según Hudson, proporciones importantes de metales preciosos del grupo del Platino, como Rodio, Osmio, Iridio, Paladio, Rutenio… al parecer en una forma atómica extraña e indetectable por los métodos analíticos usuales.

Hudson era rico, y se gastó una cuantiosa suma, parece que más de cinco millones de dólares, probablemente deducible de impuestos, en la investigación de ese polvo, lo que le llevó más de diez años.

Registró fenómenos desconcertantes : determinadas fracciones de ese polvo blanco, ricas en osmio, al ser expuestas al sol, desaparecían repentinamente con un silencioso fogonazo.

Otras, ricas en Iridio, al calentarlas en un recipiente hermético, perdían hasta el 44 % de su peso, y lo recuperaban al enfriarse.

Esta disminución de peso se transmitía al recipiente, en ocasiones desaparecían y reaparecían según la temperatura, su comportamiento en los campos magnéticos, hacía pensar en superconducción eléctrica a temperatura ambiente y parecía que sus átomos eran capaces de atravesar sólidos, mediante el llamado efecto túnel de Josephson.

Este comportamiento anómalo decidió mostrarlo a un destacado físico de vanguardia, Harold E. Puthoff, director del Instituto de Estudios Avanzados de Austin.

Puthoff le explicó que podría tratarse de materia exótica, una sustancia capaz de modificar la curvatura espacial que se manifiesta como gravitación, lo que explicaría las diferencias de peso.

Se asombró al comprobar que esta disminución del 44% coincidía exactamente con sus cálculos teóricos anteriores. Representaría un descubrimiento crucial para la conquista del Espacio.

Hudson estaba convencido que estos metales se hallaban en el estado que llamó Orbitally Re-arranged Monoatómic Element.

Como acrónimo Orme, pero otros investigadores no estaban de acuerdo, y acabó llamándose la latinización Ormus, que no significa nada.

Otros, de manera más “científica” lo llaman elementos en estado M, o M elementos.

Después de muchos años de trabajo y experiencias, en 1988, Hudson solicitó patentes en muchos países reivindicando procesos químicos para pasar el Ormus a la forma metálica y viceversa, pero solo le fueron concedidas en Gran Bretaña, patente GB 2.219.995 del 28 de diciembre de 1.989, y en Australia.

La hipótesis más aceptada sobre el estado físico de los elementos en estado M, se basa en el spin mucho más rápido de sus electrones, que se emparejan en los llamados Pares de Cooper, lo que hace que estos elementos sean estables a los reactivos normales, pero así, (lo que parece contradictorio) son mucho más biodisponibles.

El fenómeno se producía a temperaturas cercanas al cero absoluto y se consideraba por tanto de difícil aplicación práctica. Pero en los años 80 se descubrieron fenómenos de superconductividad a temperaturas de unos 100 grados kelvin, que no pueden ser explicadas por la teoría oficial.

A pesar de no tener una explicación con el modelo oficial sobre estos fenómenos, se niega la posibilidad desde la ortodoxia que la superconductividad sea un fenómeno posible a temperatura ambiente).

En sus amplias investigaciones Hudson hizo analizar con el método soviético, una serie de productos naturales, cerebro de cerdo, otros tejidos animales, plantas como zanahoria y aloe vera, agua de mar, agua del Mar Muerto, etc., hallando proporciones importantes de los nombrados elementos preciosos.

El alto contenido de Ormus en el cerebro, el 5 % de su materia seca, le indujo a relacionarlo con la actividad cerebral, la relación cerebro-mente, regeneración del Adn y pensó en que tenía en sus manos un producto de potencial curativo excepcional.

Empezó a leer textos de alquimia, y se convenció que el Ormus era una variedad de la Piedra Filosofal y del Elixir de Larga Vida.

Informa de curaciones de cáncer y sida y empieza el mito.

En 1.995 inició una gira de conferencias en EEUU, y el Ormus salió a la palestra pública, con peregrinas historias de un sujeto que experimentaba místicos orgasmos, un gato que recreció su amputado rabo…….y otras por el estilo, lo que inició el descrédito científico del asunto.

Hudson quiso montar una planta extractora de Ormus en Arizona, pero no pudo por problemas legales, y dijo que fue obligado a retirarse del asunto.

Desde 1.999 se mantiene en un discreto silencio,era rico, de familia conocida e influyente en política, no tenía necesidad de inventarse un descubrimiento fraudulento, aparte que está comprobado que invirtió sumas cuantiosas en sus investigaciones.

La patente es muy explicita, detallada, y bien planteada, fué redactada por un equipo con sólidos conocimientos en física y química.

Tiene un fallo: el empeño en afirmar en que estos elementos preciosos se hallan en forma monoatómica sin aportar pruebas fehacientes.

Quizás por esto fué rechazada en EEUU, o porque era peligrosa para otros intereses, quizás la minería de metales preciosos o la tecnología aeroespacial.

Según Hudson, los elementos preciosos en este estado M, son entre 10.000 y 100.000 veces más abundantes en la naturaleza, que en el estado físico normal, pero al ser indetectables por los procesos analíticos normales, se consideran inexistentes.

Precisamente, en la patente de Hudson, se detallan une serie de procesos químicos para pasar los elementos en estado M a un estado normal, lo que permitiría la obtención de estos elementos en cantidades rentables.

Pero debe tener sus fallos,según Hudson, el Ormus del agua del Océano Pacífico contiene del 8 al 14 % de Oro, 30 % de Rodio y del 6 al 9 % de Iridio.

El Ormus del agua del Mar Muerto, que ha recibido mucha energía solar, hasta un 70 % de Oro.

De acuerdo a estos datos, el Ormus del Mediterráneo, podría tener un 10 % de oro, se estima que el agua de mar tiene un promedio de 1 mg de Oro por 1000 l, una cantidad que no hace rentable se extracción.

Pero estos 1000 litros nos darían 2000 grs de sólidos de Ormus, con 200 gramos de Oro, en este caso 200.000 veces más que el oro normal.

Si ello fuera cierto, y el proceso de transformar el oro M en oro normal, según la patente de Hudson, fuera asequible, extraña que no se utilice, sobre todo en Israel,el Mar Muerto daría más de 1 Kg de oro por 1000 l.

Prestigiosos personajes como Puthoff se comprometieron seriamente en los descubrimientos de Hudson.

De sospechar fraude no lo hubiera recibido.

Empresas como la General Eléctric se interesaron mucho por el Rodio en Estado M para catalizadores de automóviles y comprobaron que ese Rodio funcionaba igual que el metálico.

El Rodio se utiliza para estabilizar el Platino en catalizadores, curiosamente, comprobaron que al cabo de un tiempo de funcionamiento, aparecía rodio en forma de metal.

De no presentarse con unas credenciales de seriedad no le hubieran hecho caso.

Investigadores independientes han reproducido algunos de los enigmáticos fenómenos del Ormus, la deflagración con la luz solar, las anomalías en su peso según la temperatura y la levitación en campos magnéticos, algo insólito en un material aparentemente no magnético, pero quizás superconductor.

Al retirarse Hudson, otros tomaron la antorcha.

El más importante es Barry Carter, con una web que proporciona una cuantiosa información sobre métodos de obtención, efectos terapéuticos y principalmente su efecto sobre el crecimiento y rendimiento en agricultura.

Así como la información sobre los efectos curativos, algunos casos de cáncer, sida, diabetes, es anecdótica, sin ningún control y vaga, lo que la invalida, e induce al descrédito.

Esta web, aunque parece que es la más seria sobre el tema, es bastante fanática y con escaso criterio científico.

Sin embargo, los resultados presentados en agricultura son más fiables, por lo que nos ceñiremos en ellos.

Un aspecto desorientador, es la diversidad de métodos, que parecen contradictorios, para la obtención de Ormus.

Se citan tres.

Uno es el cocimiento de tierras volcánicas en una solución concentrada de sosa cáustica y posterior neutralización y precipitación.

Otro, la alcalinización del agua de mar con sosa, hasta pH exacto de 10,78, recogiendo y lavando el precipitado que contiene el Ormus, y el tercero, el tratamiento de agua formando un vórtice dentro de un campo magnético, y recogiendo una pequeña parte de agua de la parte alta del vórtice, que al parecer es más viscosa y contiene el Ormus.

Así, parece que hay varios tipos o formas de Ormus, lo que acaba desacreditando más el asunto.

Aparecen curiosas webs, como la Ormus University, en Okinawa, Japón, respaldada por nombres como Ormus Institute of Natural Science and Metaphysics y Ormus Natural Sciencies Laboratories Intl.

Encabezada por el cuadro de la Gioconda (subliminalmente, Código da Vinci), resume el libro.

Mito Magia y Asesinato del Ormus por H. Alfred Goolsbee, publicado por esa entidad: ORMUS en Sumerios, Annunakis, Esenios, Tibet, inmortalidad, teleportación, etc.

Los pruebas con cultivos vegetales son relativamente fáciles de controlar utilizando parcelas testigos.

En China RP, el profesor Hou Tian Zhen, hizo una serie de pruebas en la Estación Experimental de An-Ning, comprobando que el ORMUS aumentaba el rendimiento de judías tiernas en un 81 %, la remolacha dulce 67 % , la soja 29 % y el melón 65 %, con una mayor precocidad y resistencia a plagas y a la sequía.

La hipótesis era que esas plantas tenían los estomas, aberturas por donde respiran, más dilatados, lo que facilitaba el intercambio gaseoso.

En EEUU, la suplementación con Ormus, dió un rendimiento de 5600 Kgs por hectárea, cuando el promedio son 1500 Kgs.

El principio activo del ginseng son los gingenósidos, de los que dio un contenido del 11 % , cuando el promedio normal es entre 6 y 8 %.

Equivale a multiplicar el rendimiento por 3,5 y la producción total de gingenósidos por 5,3.

Parece exagerado, pero hay que tener en cuenta que el ginseng es un cultivo muy especial, muy exigente, y posiblemente los rendimientos usuales en EEUU, sean muy inferiores a los de Corea, su habitat natural.

La uva con Ormus, resultados en EEUU, Australia y Nueva Zelanda, rendimientos entre un 70 y 100 % más, con dos semanas de precocidad y un mayor contenido de azúcar.

El café se incrementa entre un 50 y 100 %, con granos mayores y una alta calidad.

Un cultivador de Puerto Rico ha incrementado la producción, y las plantas con solo tres años están a pleno rendimiento.

Su maduración uniforme permite su cosechado en solo tres turnos, ahorrando mano de obra.

Yendo a una hortaliza familiar, el tomate, cultivadores industriales informan de incrementos entre 67 y 100 %, con un período de producción del doble lo usual.

Este tratamiento permite cortar la ramificación más baja, normalmente estéril y plantarla.

Enraíza y llega a la plena producción en 45 días.

En la estación experimental de An-Ning se dobló la cantidad de flores, con un incremento de frutos del 27 %.

En dos variedades de patatas, la roja y la Russet, con ORMUS se obtuvieron mejoras del 90 % y los grados Brix, relacionados con los almidones, un 30 % más.

Las plantas tuvieron una precocidad de 17 días, dentro de los tres meses normales.

Todos estos resultados, divulgados por Dudley, (que advierte que algunos cultivos, como el maíz, han sido sometidos a otros tratamientos “energéticos” como el “ Sonic Bloom” sonidos como cantos de pájaros), aunque sin garantía de seriedad científica, merecen ser tenidos en cuenta.

Pero Dudley no es el único que divulga resultados.

Hay un montón sitios en los que además de estimar rendimientos muy superiores, pueden verse fotos de enormes calabazas, y monstruosas cannabis.

Una de las ventajas que resaltan, además del rendimiento, es una mayor resistencia a las plagas y sobre todo una muy alta tolerancia a la sequía, lo que permite ahorrar riego.

El tipo de Ormus utilizado en agricultura es el de agua de mar. Su elaboración es sencilla.

Se añade al agua de mar, lentamente y con agitación constante, una lejía concentrada de sosa cáustica, entre el 10 y 20 %, hasta pH 10,78 exacto.

La operación puede tardar un par o tres de horas, ya que se forman tampones y la sosa se debe añadir muy despacio para no sobrepasar este pH, hasta que quede estable por lo menos 10 minutos.

Se forma un precipitado blanco, que se deja posar una noche, quedando una parte sedimentada entre 1/7 y un 1/10 del volumen total.

Se retira por sifonación la solución clara que sobrenada, y el precipitado se lava tres o cuatro veces con agua normal repitiendo al proceso de sedimentación.

De un litro de agua de mar, se obtienen de 150 a 100 ml de suspensión blanca de precipitado.

Es el Ormus, que algunos llaman C-11, que se utiliza como fertilizante,se aplica en proporción entre 25 a 50 litros por hectárea, o sea de cuarto a medio litro por 100 metros cuadrados, 2,5 a 5 ml por metro cuadrado.

También se utilizan las sales del Mar Muerto y del Gran Lago Salado de Utah, para preparados comerciales como el C-Gro ©.

Las propiedades fertilizantes del agua de mar, directamente o sus sólidos completos, sin esta sencilla operación química, ya fueron investigados por el Dr Maynard Murray entre los años cuarenta y sesenta del pasado siglo, más de veinte años de experiencias.

Consiguió la colaboración de la US Navy y se hacía traer vagones cisterna con agua de mar de diversos océanos a Cincinnati, a 600 Kms. de la costa.

Según él, así como la sal, cloruro sódico, aislada, es perjudicial para las plantas, cuando va acompañada por los sólidos completos del agua de mar, pierde la toxicidad.

Pero lo más importante era su resistencia a plagas y virus inyectados adrede, y su efecto en las dietas de los animales de experimentación, ausencia de enfermedades degenerativas en cepas predispuestas a estos trastornos.

En 1.976 publicó un libro, Sea Energy Agriculture, pero como el Dr Murray era otorrinolaringólogo sin ningún título en agricultura, y en aquella época no se daba importancia a la ecología y afines, aparte intereses contrarios de fabricantes de fertilizantes, pasó desapercibido.

También es posible que a pesar de que Murray aseguraba que estas cantidades de sal no eran perjudiciales, parecerían excesivas.

Con Ormus, las cantidades utilizadas son insignificantes, 2,5 a 5 ml, equivalentes a unos de 0,05 a 0,1 gramos de sólidos de ORMUS por metro cuadrado.

No se entiende como una cantidad tan pequeña puede causar incrementos espectaculares, quizás intervengan aspectos de energías sutiles que escapan a nuestra compresión.

De todos modos, queda un interrogante.

Suponiendo un promedio efectivo de 4 ml de suspensión del precipitado Ormus, por metro cuadrado, para obtenerlo, se ha partido de unos 30 ml de agua de mar, conteniendo 1 gramo de sólidos, principalmente Cloruro Sódico.

Suponiendo añadiésemos directamente como agua de mar, es una cantidad muy pequeña como para salínizar la tierra. Murray utilizaba de 100 a 250 gramos de sólidos marinos marinos por metro cuadrado.

Sin embargo añadiendo directamente estos 30 ml de agua de mar, que teóricamente contiene los elementos Ormus de estos 4 ml de precipitado, deberían obtenerse los mismos resultados que con Ormus precipitado, pero según los entendidos, ello no es así.

Por ello, parece que este proceso tan simple de alcalinizar a pH 10,78 y precipitarlos como insolubles, “activa” de una u otra manera a estos supuestos metales preciosos, que en estado soluble son inactivos.

Ello haría que estas cantidades tan pequeñas fueran suficientes, no se entiende como un proceso tan simple como una insolubilización, puede cambiar tan radicalmente el comportamiento de estos elementos.

Así y todo no está claro y se requerirían ensayos con cantidades equivalentes de agua de mar y con el precipitado.

Por otra parte, si este precipitado se redisuelve al acidificar con ácido clorhídrico, como así ocurre,

Perderá entonces su actividad?. Al que no tenga conocimientos de agricultura, le parecerá más lógico que unos elementos solubles como el agua de mar sin tratar, sean más asimilables directamente, pero hay que tener en cuenta que son más fácilmente arrastrables, mientras que los insolubles como el precipitado de Ormus, pueden permanecer largo tiempo a disposición de las plantas, ya solos o ligados a otros soportes,

Será una razón de su efectividad? Tampoco se dice que ocurre si se deshidrata, aunque algunos aseguran que mantiene su actividad.

Además, sería imprescindible comprobar la presencia de estos supuestos metales preciosos, en esta peculiar forma atómica, o “Estado M” (una forma atómica bloqueada e indetectable por los reactivos o sistemas instrumentales corrientes) en los precipitados de agua de mar.

Ello requiere un aporte extraordinario de energía para romper ese bloqueo, lo que se puede conseguir con un costoso instrumento, “espectrometro de masas” adaptado para una prolongada combustión en el arco eléctrico, para utilizar el protocolo soviético, del que, con esta exigencia suplementaria, disponen muy pocos centros de investigación.

Ello dificulta un estudio serio del asunto. En conjunto, un proceso de investigación no difícil, pero costoso y que dada la “mala fama”, con un contexto esotérico y mágico del Ormus, ningún centro de investigación osaría abordar.

El Dr. Roger Taylor, que publicó el artículo en Nexus, hizo su propia experiencia doméstica.

Dos surcos de patatas tratadas con Ormus marino le dieron 26 Kgs y los controles 14 Kgs, casi la mitad.

Algunas zanahorias le pesaron casi medio kilo.

Hemos presenciado una experiencia efectuada en verano 2007, sin ningún control, en Cataluña, región del Maresme, con tomates, pimientos y judías tiernas.

Su abundancia despertó la admiración y extrañeza de experimentados payeses, calculados para consumo de una familia, sobraba el más del doble.

El período de producción se prolongó y los tomates recogidos maduros, se mantenían un par de semanas sin estropearse.

Aunque, pensando que aquello no funcionaría, no se hizo ningún control con plantas testigo, la impresión general era que la producción era extraordinaria, el agua de mar para el Ormus, se sacó de la playa más próxima.

Dos años más tarde, en los meses de verano, como “treball de recerca” de un alumno de bachillerato del Institut Damià Campeny, se hizo una prueba en macetas de plástico, todas con una misma tierra virgen de bosque recién extraída, adicionada de abundante estiércol de caballo y previamente muy mezclada y uniformizada. Un total de 54 macetas de 4 l de capacidad, con tres hortalizas de desarrollo rápido, lechuga, espinaca y rabanito, con 3 variantes de 6 macetas cada una, A, testigo sin nada, B con abono standard 15,15,15, nitrógeno, fósforo y potasio, y Ormus de agua de mar.

No se notaron diferencias entre unos y otros incluso los que tenían abono no se aventajaron, por lo que tampoco se pudo comprobar una posible actividad del Ormus.

En todas las variantes los rendimientos fueron más bajos de lo normal que en la tierra de un huerto.

O bien este Ormus no es efectivo, o la prueba estaba mal hecha o la tierra no era la adecuada, o el proceso no funciona en macetas de plástico.

Con todo, aunque este ensayó fue inútil, por lo que hemos leído, estamos convencidos de que el producto que llamamos Ormus, al menos en agricultura, tiene un potencial que merece ser investigado en serio. E

llo es importante de cara a un futuro con escasez de agua dulce, ya que por una parte los cultivos con Ormus producen más cantidad con la misma agua y por otra son más resistentes a las sequías.

Han sonado alarmas por el temor a destinar tierra a cultivos para producción de carburantes, en detrimento de las destinadas a alimentos y provocar hambrunas, (ello ya ha empezado con la alarmante subida de los precios de los cereales) pero esto se podría corregir con una mayor productividad de los cultivos alimentarios.

Además aplicando Ormus a los cultivos de biocarburantes, se podría mejorar su rendimiento y requeriría menos tierras.

El precio de los fertilizantes, con la excusa del petróleo, se ha doblado en un año,la aplicación de Ormus, permitiría reducirlos y suprimir algunos..

Así como el efecto de la ingestión directa de Ormus sobre la salud es discutible, el efecto positivo de la ingesta de alimentos cultivados con él, o con sólidos totales marinos, al menos en animales, parece mucho más comprobado.

Aunque es difícil creer que los efectos del Ormus en agricultura se deban a un enigmático e incomprensible contenido en metales preciosos, no comprobable por las técnicas analíticas usuales, lo importante es que funcione, y eso sí se puede comprobar.

El agua de mar es inacabable y gratuita, y el proceso para obtener Ormus, sencillo y barato.

Se puede automatizar y abaratar, y facilitar el transporte eliminando más agua. Las cantidades necesarias son ridículas.

Hemos creído necesario divulgar esta información despojándola de mitos y leyendas para animar a futuros investigadores.

Es probable que el asunto ya se esté investigando y no se publique ningún trabajo serio.

Obviamente a las compañías de fertilizantes, semillas, etc., aunque les conviene estar informadas, no les interesa que se divulgue, y no subvencionarán ninguna investigación universitaria o estatal.

De todos modos, Dudley cita un trabajo (sin referencia) de la Universidad A&M de Texas, que es un centro con prestigio, con soja y aumento de rendimiento del 30 %.

Y si realmente tiene estas propiedades físicas tan raras que desafían la gravedad, entra en materia reservada militar.

Si los ensayos fueran positivos, el proceso sería fácilmente industrializable reciclando barcos pesqueros obsoletos provistos de la correspondiente instalación de precipitación en continuo, y maquinaria, centrifugadoras, para reducir el precipitado de Ormus, al mínimo volumen.

Recogerlo en alta mar y posteriormente acabar de purificarlo en tierra.

Un proyecto más ambicioso sería un buque factoría que llegara hasta la obtención de un Ormus desecado, con un rendimiento de 2 Kgs por 1000 l de agua tratada.

Opus magnum (alquimia)

2014-02-02T23:07:00.004-05:00

Opus magnum o gran obra es un término alquímico para el proceso de creación de la piedra filosofal.

Se ha utilizado para describir la transmutación personal y espiritual en la tradición hermética, atribuido a procesos de laboratorio y cambios químicos del color, usado como un modelo para el proceso de individuación y como un recurso en arte y literatura.

El Opus magnum ha continuado en movimientos nueva era y neo-herméticos los cuales suministraban a veces un nuevo simbolismo y significado al proceso.

Originalmente tenía cuatro etapas :

Nigredo, ennegrecimiento o melanosis

Albedo, blanqueamiento o leucosis

Citrinitas, amarilleamiento o xantosis

Rubedo, enrojecimiento, purpúreo, o iosis

El origen de estas cuatro fases se puede remontar al menos hasta el siglo primero.

Zósimo de Panópolis escribió que era conocido por María la Judía.

Después del siglo XV, muchos escritores tendieron a comprimir la citrinitas en la rubedo y considerar sólo tres etapas.

A veces se mencionan otras etapas de color, sobre todo la cauda pavonis (cola de pavo real) en la que aparecen una variedad de colores.

Al Opus magnum se le atribuye una variedad de símbolos alquímicos.

Aves como el cuervo, el cisne y el fénix podrían ser usados para representar la progresión a través de los colores.

Cambios similares de color se podían ver en el laboratorio, donde, por ejemplo, la negrura de la materia en descomposición, quemada o fermentada sería asociada con la nigredo.

Expansión de las cuatro etapas :

Algunos autores alquímicos se basaron en el modelo de tres o cuatro colores para enumerar una variedad de etapas químicas a realizar.

Aunque éstas se dispusieron a menudo en grupos de siete o doce etapas, hay poca coherencia en los nombres de estos procesos, su número, su orden o su descripción.

Varios documentos alquímicos fueron usados directa o indirectamente para justificar estas etapas.

La Tabla de Esmeralda es el documento más antiguo que dice que proporciona una "receta".

Otros incluyen el Mutus Liber, Las doce llaves de Basilius Valentinus, los emblemas de Steffan Michelspacher y Las doce puertas de George Ripley.

Las etapas dadas por Ripley son 8 :

Calcinación

Solución (o disolución)

Separación

Conjunción

Putrefacción

Congelación

Cibación

Sublimación

Fermentación

Exaltación

Multiplicación

Proyección

En otro ejemplo del siglo XVI, Samuel Norton ofrece las siguientes catorce etapas :

Purgación

Sublimación

Calcinación

Colmamiento

Fijación

Solución

Separación

Conjunción

Putrefacción en azufre

Solución de azufre corporal

Solución de azufre de luz blanca

Fermentación en elixir

Multiplicación en virtud

Multiplicación en cantidad

Algunos alquimistas también difundieron pasos para la creación de medicamentos y sustancias, que poco tienen que ver con el Opus magnum.

El lenguaje críptico y a menudo simbólico utilizado para describir añade confusión, pero es evidente que no existe una única receta estándar paso a paso dada para la creación de la piedra filosofal.

Opus magnum en literatura y entretenimiento

A veces una obra maestra artística es modelada en torno al Opus magnum alquímico.

Más que la mención simple de la alquimia dentro de la historia, obras maestras como Finnegans Wake siguen el proceso de transmutación, tejiendo su narrativa entera con simbolismo alquímico.

La revista académica Cauda Pavonis, que había sido publicada por diversas universidades desde 1.980, exploró estas conexiones en el arte y la literatura.

Recientemente, John Granger ha acuñado la frase alquimia literaria para describir estas tendencias en la ficción popular.

La crisopeya o piedra filosofal

2014-01-14T23:57:00.003-05:00

Poseer la Piedra filosofal está muy bien; pero si ella no transmuta el plomo en oro, está desprovista de interés práctico.

El Masón que se ha tallado a sí mismo, y se ha convertido en una Piedra Cúbica irreprochable, está lógicamente llamado a continuar hasta el fin la Gran Obra.

Cómo utilizará su Polvo de Proyección?.

Aquí lo esperan las pruebas de la Maestría.

El las sufrirá volviendo sobre sí mismo, en retrogradación, como el Sol, después de desaparecer a la tarde, por el Occidente.

Volviendo sobre todo lo que ha podido aprender, él lo profundizará a medida que se hunde más y más en las tinieblas del septentrión.

A medianoche, llega al Nadir donde los Maestros se reúnen en Cámara del Medio.

Es un lugar lúgubre, en el que sólo se penetra luego de haber perdido toda ilusión.

La realidad se muestra en todo su horror, despojada de cuanto la disfraza ante los débiles ojos

humanos.

Los esqueletos sonríen, y sólo se escuchan sordos gemidos.

Los Masones son rarísimos, y nadie puede jactarse de poseer integralmente la Maestría.

Pero podemos aproximarnos tanto a ello que hayamos aprendido a morir.

Saber morir, tal es el secreto supremo de la Iniciación, el arcano de los arcanos.

Quien sabe morir, por ese mismo hecho renace en un plano superior.

Debernos resucitar sabios y comprensivos, mas también plenos de amor, y abnegación,

Sin amor no somos nada.

San Pablo se expresaba como Iniciado cuando escribía a los Corintios (Cor, I-XIII) : "Si

hablo todas las lenguas humanas, y aún las angélicas, y no tengo Amor, soy como metal que resuena o címbalo que retiñe.

Y si tuviese el don profético y conociese todos los misterios, y poseyese todas las ciencias; y si

tuviese toda la fe de manera que pudiese traspasar los montes, y no tengo Amor, nada soy."

En Iniciación quien no sabe amar permanece muerto; eso que parece vivir no es sino un fantoche que se agita, privado de verdadera existencia.

Para ser de verdad, es necesario participar del Gran Ser Permanente; y por lo tanto, practicar la vía unitiva de los místicos.

El programa es siempre el mismo, dentro de la variedad de simbolismos que lo traducen.

Quemémonos con el sagrado Fuego del ferviente amor de los verdaderos Sabios y Santos, y de nuestra Piedra filosofal se desprenderá un Polvo de proyección verdaderamente activador, ejerceremos así una influencia mágica sobre quienes nos aman.

Ellos serán psíquicamente transmutados.

De su plomo haremos oro, y así practicaremos la Verdadera Medicina, la Panacea Universal.

Curaremos al mundo y a la sociedad humana.

Así se realizará el sueño sublime de la Crisopeya.. La alquimia

Alquimia Hermética, Alquimia Espiritual, o La Operación del Sol es una técnica espiritual usada para refinarse.

La alquimia Hermética se originó en Egipto Antiguo, como un arte hermético, y durante la Edad Media dominó las otras ramas de ciencias Astrología y Teúrgia.

Este arte y la Astrología son conocidos como las dos ciencias más antiguas del mundo. Existe una leyenda que afirma que un ángel le había introducido a Adán estos dos artes y que la humanidad podría volver a entrar en el Edén una vez dominados.

Ganó mucho apoyo de los que requerían lógica, razón, y filosofía una vez que la religión en Europa perdió su credibilidad filosófica y llegó a ser una creencia de fe ciega.

La alquimia forma parte de los siete poderes que Dios hizo descender sobre la tierra y cada uno de ellos está relacionado con un metal sobre el cuerpo humano, que vibra con fuerza hacia la divinidad absoluta.

Los seres humanos tenemos que pasar por un proceso de aprendizaje, es decir, tenemos que conocernos primero a nosotros mismo, para luego encontrar esos poderes metalizados que se encuentran bajo los planetas del sistema solar y transformar lo inferior en superior.

La Alquimia en sí “es la transmutación de los metales que se encuentran localizados en el cuerpo humano, como centro de poder individual a lo largo de la columna vertebral, pero que al funcionarlos con el sistema brillan como una sola estrella que eleva el alma hacia lo más alto de la divinidad.

El verdadero Alquimista no sólo transmuta sus energías creadoras, sino también todas las situaciones que le ofrece la vida, ya sean estas agradables o desagradables.

“Así es Trinidad en Unidad y Unidad en Trinidad,porque ahí donde son Espíritu, Alma y Cuerpo, ahí

también son Azufre, Mercurio y Sal”

(Bernardo El Trevisano)

Integradas en la trilogía tradicional expresada en el triple pórtico de nuestras grandes metrópolis góticas en enigmáticos bajo-relieves, la Alquimia y sus hermanas, la Astrología y la Mística, son conocimientos tradicionales y no ciencias susceptibles de decantación, evolución y progreso.

Como tales constituyen entonces, completa, total, absoluta, esta suma que nombramos las Doctrinas de Hermes. Inmutables en sus principios (si no lo son siempre en sus aplicaciones).

Es entonces con sabiduría que aquellos que, espiritual y ocultamente guiaron la mano de los constructores medievales, los han asociado, misteriosos guardianes del “Umbral”, al simbolismo esotérico de la triple entrada en las catedrales.

La Alquimia Espiritual es la ciencia sagrada que trata sobre la propia reorganización interna. Sobre poder sutilizar lo denso, la materia y fijar en nosotros lo sutil, el espíritu.

Para esto debemos profundizar en el conocimiento de nosotros mismos y de lo que llevamos en nosotros.

Dice Hermes Trismegisto:

"Divide tu piedra en cuatro elementos y reúnelos en uno, y tendrás la totalidad del Magisterio".

En Alquimia hay muchos sentidos para la palabra piedra.

En general es todo lo que es fijo y no se evapora con el fuego.

La Piedra Filosofal es el objetivo, es lo que debemos encontrar, es el producto en uno mismo, es lo capaz de transformar todo lo grosero en oro puro, de curar todas las enfermedades y de transmutar todo lo creado.

La piedra de los Filósofos es la materia prima, es el yo impersonal.

Los cuatro elementos son distintas modalidades del movimiento inmanente a toda sustancia tanto inorgánica como orgánica y psíquica.

Son los cuatro instintos o temperamentos primordiales del cosmos y que están en todo, absolutamente todo lo creado.

Estos instintos son : Fuego, el Impulso (bilioso), Aire, el Movimiento (nervioso), Agua, Formación (sanguíneo) y Tierra, la Forma. (Linfático).

El Fuego denota voluntad y vitalidad, es iniciador, propulsor y purificador.

El Aire es la actividad mental, es el mundo de las ideas y de la comunicación.

El agua es la intuición, la emoción, es la Gracia, la Virtud. Simboliza la regeneración corporal y espiritual.

La Tierra es el mundo de la actividad racional, es decir la razón y el sentido común puestos en practica.

Es decir separemos, para luego unir.

Lapis Philosophorum

2013-02-27T13:47:00.002-05:00

Expresión usada en alquimia.

(Latín). “Piedra de los filósofos”. – Término místico perteneciente a la alquimia y que tiene un significado muy distinto del que generalmente se le atribuye.

La Piedra filosofal se llama también “polvo de proyección”.

Es el Magnum Opus [la gran Obra] de los alquimistas, objeto que deben ellos alcanzar a toda costa, una substancia que tiene la virtud de transmutar en oro puro los más viles metales.

Místicamente, sin embargo, la piedra filosofal simboliza la transmutación de la naturaleza animal e inferior del hombre en la naturaleza divina y más elevada.

La Obra sercreta de Chiram o Rey Hiram de la Cábala, “una en esencia, pero tres en apariencia”, es el agente universal o piedra de los filósofos.

La culminación de la obra secreta es el perfecto hombre espiritual, en un extremo de la línea; la unión de los tres elementos es el oculto disolvente del “alma del mundo”, el alma cósmica o luz astral, en el otro.

Considerada desde el punto de vista puramente material, se ha establecido una diferencia entre la piedra o polvo filosofal denominado gran magisterio, gran elixir o quintaesencia, que es la de transmutar en oro los metales viles, y la llamada pequeña piedra filosofal, pequeño magisterio, pequeño elixir o tintura blanca, que es menos perfecta que la otra y sólo puede transmutar dichos metales en plata.

La piedra filosofal se presenta en diferentes formas y colores (blanco, rojo, verde, amarillo, azul celeste, etc.)

Según Van Helmont tenía el color del azafrán en polvo, y era pesada y brillante como pedazos de vidrio; Paracelso la describe como un cuerpo sólido de color rubí oscuro, transparente, flexible, pero quebradiza a la vez.

Raimundo Lull o Lulio la designa algunas veces con el nombre de carbúnculus; otros la presentan como un polvo rojo; etc.

Las propiedades esenciales que atribuyen los alquimistas a la piedra filosofal son las siguientes; transmutar en oro o plata los metales viles (plomo, mercurio, cobre, etc.); prevenir y curar toda clase de enfermedades, lo mismo agudas que crónicas, y prolongar la vida humana mucho más allá de sus límites naturales, y por esta razón se ha considerado dicha substancia, tomada al interior, como el más precioso de todos los remedios.

Algunos autores espagíricos han atribuído a esta famosa piedra otra importante propiedad: la de formar artificialmente piedras preciosas, tales como diamantes, perlas y rubíes.

“Habéis visto, Sire escribía Raimundo Lull al Rey de Inglaterra, la maravillosa proyección que hice en Londres con el agua de mercurio que yo eché sobre el cristal disuelto; formé un diamante finísimo, del cual mandasteis hacer unas columnitas para un tabernáculo”.

Otras virtudes aun más apreciables desde el punto de vista intelectual y moral, se han atribuído a este raro tesoro, y es que confiere a quien lo posee el don de sabiduría, y además, así como la piedra filosofal ennoblece los más viles metales y muda los guijarros en perlas finas, así también purifica el alma del hombre y extirpa de su corazón la raíz del mal y de todo pecado.

Acerca de la cantidad de piedra filosofal que ha de emplearse para producir sus efectos, varían considerablemente las opiniones de los alquimistas.

Kunckel admite que no puede convertir en oro más que dos veces su peso de otro metal.

Germspreiser afirma que puede llegar de treinta a cincuenta veces.

Arnaldo de Villanueva dice que una parte de ella basta para convertir en oro cien partes de metal impuro; Rogerio Bacón, cien mil partes; según expresa Raimundo Lull en su Novum Testamentum; no sólo puede cambiar el mercurio en oro, sino que comunica al oro así formado la propiedad de desempeñar a su vez el papel de una nueva piedra filosofal.

La preparación de este producto se ha mantenido siempre en el mayor secreto.

Verdad es que se han hecho vagas indicaciones sobre este punto, pero todas ellas están expresadas intencionalmente en un lenguaje muy obscuro, enigmático y frecuentemente contradictorio al parecer; pero “sólo entre esas contradicciones y en esas falsedades aparentes encontramos la verdad”.

Y no era por egoísmo que los escritores herméticos tenían tan oculto su secreto; poderosas razones aducían ellos para no profanar y hacer público un misterio tan precioso que, de ser divulgado, produciría un trastorno tremendo en la sociedad humana.

“¡Pobre insensato! exclama Artefio, apostrofando a su lector.

Serías tan necio que creyeras que te vamos a enseñar abierta y claramente el más grande e importante de los secretos, y tomaras nuestras palabras al pie de la letra?”

Muy expresivas son también las declaraciones de Arnaldo de Villanueva: “oculta este libro en tú seno dice y no lo pongas en manos de los impíos, porque encierra el secreto de los secretos de todos los filósofos.

No debe echarse a los puercos esta margarita, porque es un don de Dios”.

Manuscrito Voynich

2012-11-21T08:37:00.001-05:00

Idioma Voynichés

País : posiblemente norte de Italia

Fecha de publicación : entre 1.404 y 1.438, según pruebas del Carbono-14

Páginas : 240

El manuscrito Voynich es un misterioso libro ilustrado, de contenidos desconocidos, escrito hace unos 500 años por un autor anónimo en un alfabeto no identificado y un idioma incomprensible, el denominado voynichés.

A lo largo de su existencia constatada, el manuscrito ha sido objeto de intensos estudios por numerosos criptógrafos profesionales y aficionados, incluyendo destacados especialistas estadounidenses y británicos en descifrados de la Segunda Guerra Mundial.

Ninguno consiguió descifrar una sola palabra.

Esta sucesión de fracasos ha convertido al manuscrito en el Santo Grial de la criptografía histórica, pero a la vez ha alimentado la teoría de que el libro no es más que un elaborado engaño, una secuencia de símbolos al azar sin sentido alguno.

Sin embargo, el que cumpla la ley de Zipf, según la cual en todas las lenguas conocidas la longitud de las palabras es inversamente proporcional a su frecuencia de aparición (cuantas más veces aparece una palabra en un idioma, más corta es), hace pensar que se trata no sólo de un texto redactado en un lenguaje concreto, sino también que este lenguaje está basado en alguna lengua natural, ya que lenguajes artificiales como los élficos de Tolkien o el klingon de Star Trek no cumplen esta regla.

Esto es debido a que la explicación a esta ley se basa en la economía lingüística: las palabras que más utilizamos son más cortas y así requieren menos energía, por ello es el uso de una lengua el que acaba por imponer esta ley.

Es prácticamente imposible que el autor del manuscrito Voynich conociera la ley de Zipf, enunciada muchos siglos después, y por tanto que la aplicase a una lengua inventada por él.

El nombre del manuscrito se debe al especialista en libros antiguos Wilfrid M. Voynich, quien lo adquirió en 1.912.

Actualmente está catalogado como el ítem MS 408 en la Biblioteca Beinecke de libros raros y manuscritos de la Universidad de Yale.

En 2.009, investigaciones de la Universidad de Arizona (EE.UU.) demostraron, mediante la prueba del carbono 14, y con una fiabilidad del 95%, que el pergamino del manuscrito podía datarse entre 1.404 y 1.438.

Por otra parte, el McCrone Research Institute de Chicago demostró que la tinta fue aplicada no mucho después, confirmando así que el manuscrito es un auténtico documento medieval.

Sobre el lugar en que pudo haberse escrito, tan solo se dispone de una posible pista.

En una de sus ilustraciones aparece una ciudad amurallada, y son sus almenas dibujadas las que aportan una orientación.

Su forma es la de las almenas llamadas de cola de golondrina, un estilo estético que más tarde, en el renacimiento, se popularizó por toda Europa, pero que en el momento en que supuestamente se elaboró el manuscrito, según los últimos estudios de la Universidad de Arizona, solo se podía encontrar en el norte de Italia.

Quizá en la amplia región que transcurre entre Milán y Venecia.

Descripción

El libro tiene alrededor de 240 páginas de pergamino, con vacíos en la numeración de las mismas (la cual es aparentemente posterior al texto, quizás del siglo XVI), lo que sugiere que varias páginas se habían extraviado ya antes de su compra por Voynich.

Para evitar extravíos posteriores el padre Theodore C. Petersen lo fotocopió en 1931, repartiendo dichas copias entre varios investigadores interesados en su estudio e intento de traducción.

Se utilizó pluma de ave para escribir el texto y dibujar las figuras con pintura de colores; según se puede apreciar, el texto es posterior a las figuras, ya que en numerosas ocasiones el texto aparece tocando el borde de las imágenes, algo que no ocurriría si éstas hubiesen sido añadidas posteriormente.

Alquimia

Los recipientes y tubos de la sección "biológica" podrían indicar una relación con la alquimia, lo que sería relevante si el libro contuviera instrucciones para la preparación de compuestos médicos.

Sin embargo los libros alquímicos del periodo comparten un lenguaje visual común, en el que se representan los procesos e ingredientes por medio de imágenes específicas (el águila, el sapo, un hombre en una tumba, una pareja en la cama, el sol, etc.) o símbolos textuales convencionales (un círculo con una cruz, etc.); no se identifica ninguno de ellos en el manuscrito.

Herbario alquímico

Sergio Toresella, experto en herbarios antiguos, señaló que el manuscrito Voynich podría ser un herbario alquímico, que de hecho no tiene nada que ver con la alquimia.

Se trata de un herbario ficticio con dibujos inventados, con el que los curanderos cargaban para impresionar a sus clientes. Parece que existió una pequeña industria doméstica de tales libros en alguna parte de Italia Septentrional, justo en esa época.

Sin embargo, esos libros eran muy diferentes del manuscrito Voynich en estilo y diseño, y siempre estaban escritos en lenguaje normal.

Esteganografía

Esta teoría mantiene que el texto del manuscrito Voynich carece en su mayor parte de significado, pero contiene la información oculta en detalles discretos: por ejemplo, la segunda letra de cada palabra, o el número de letras en cada línea.

Esta técnica, llamada esteganografía (en griego, “escritura encubierta”) es muy antigua, y la describió, entre otros, el abad Johannes Tritemius en 1.499.

Se ha sugerido que el texto traducido ha de ser obtenido mediante una rejilla de Cardano de algún tipo.

Esta teoría es difícil de probar o rechazar, puesto que los textos esteganográficos pueden ser arbitrariamente difíciles de transcribir.

Un argumento en contra es que usar un texto que aparenta estar cifrado va en contra del principal objetivo de la esteganografía, que es ocultar la propia "existencia" del mensaje secreto.

Algunos han sugerido que el texto con significado podría estar codificado en la longitud o forma de ciertos rasgos de la escritura.

Hay ejemplos de esteganografía de aproximadamente esa época, que usan el tipo de letra (por ejemplo regular frente a cursiva) para ocultar información.

Sin embargo, cuando se examina con un gran aumento, los rasgos de escritura del manuscrito Voynich tienen un aspecto natural y aparecen afectados principalmente por la superficie rugosa del pergamino.

Engaño

Las extrañas características del texto del manuscrito (tales como las palabras duplicadas o triplicadas) y el contenido sospechoso de sus ilustraciones (tales como las plantas quiméricas) han llevado a muchos a pensar que el manuscrito es en realidad un engaño.

En 2.003 el especialista en computación doctor Gordon Rugg mostró que se podía reproducir texto con características similares a las del que contiene el manuscrito, mediante el uso de una tabla con prefijos, raíces y sufijos, que habrían sido seleccionados y combinados por medio de una plantilla de papel perforado.

Este mecanismo, conocido como rejilla de Cardano, se inventó hacia 1550 como herramienta criptográfica.

Sin embargo los pseudo textos generados en los experimentos de Gordon Rugg no tienen las mismas palabras y frecuencias que el manuscrito Voynich, y su parecido con el voynichés es sólo visual, no cuantitativo.

Puesto que también se puede producir un galimatías aleatorio que se parezca al español (o a cualquier otra lengua) en una medida similar.

Alquimia en el antiguo Egipto y en Grecia

2012-11-14T21:31:00.002-05:00

El origen de la alquimia occidental puede situarse en el Antiguo Egipto.

La metalurgia y el misticismo estaban inexorablemente unidas en el mundo antiguo.

La alquimia, la medicina e incluso la magia eran aspectos de la religión en el Antiguo Egipto y, por tanto, del dominio de la clase sacerdotal.

Según la tradición egipcia, el faraón Keops fue el más antiguo alquimista y el autor del primer tratado de alquimia.

La alquimia egipcia es conocida principalmente a través de los escritos de antiguos filósofos griegos (helénicos), que a su vez han perdurado a menudo sólo en traducciones islámicas.

Prácticamente no se ha conservado ningún documento egipcio original sobre la alquimia.

Estos escritos, si existieron, probablemente se perdieron cuando el emperador Diocleciano ordenó la quema de libros alquímicos tras sofocar una revuelta en Alejandría, que había sido un centro de alquimia egipcia.

La leyenda cuenta que el fundador de la alquimia egipcia fue el dios Tot, llamado Hermes-Tot o Hermes Trimegisto (‘Tres veces grande’) por los griegos.

Según la leyenda, escribió los llamados cuarenta y dos Libros del Saber, abarcando todos los campos del conocimiento, alquimia incluida.

El símbolo de Hermes era el caduceo o vara con serpientes, que llegó a ser uno de los muchos símbolos principales de la alquimia.

La Tabla de Esmeralda o Hermética de Hermes Trimegisto, conocida sólo por traducciones griegas y árabes, es normalmente considerada la base de la filosofía y práctica alquímicas occidentales, llamada filosofía hermética por sus primeros seguidores.

El primer punto de la Tabla de Esmeralda cuenta el propósito de la ciencia hermética: «en verdad ciertamente y sin duda, todo lo que está abajo es como lo que está arriba, y todo lo que está arriba es como lo que está abajo, para realizar los milagros de una cosa.

Ésta es la creencia macrocosmos-microcosmos principal para la filosofía hermética.

En otras palabras, el cuerpo humano (el microcosmos) se ve afectado por el mundo exterior (el macrocosmos), que incluye los cielos a través de la astrología y la tierra a través de los elementos, aunque cuando uno logra el dominio sobre el mundo interior, comienza a ser capaz de controlar el mundo exterior de formas poco convencionales.

Se ha especulado con que un acertijo de la Tabla de Esmeralda («fue llevado en el vientre por el viento») alude a la destilación de oxígeno a partir de salitre, un proceso que era desconocido en Europa hasta su (re) descubrimiento por Sendivogius en el siglo XVII.

Alquimia en Grecia

La ciudad griega de Alejandría en Egipto era un centro de saber alquímico que retuvo su preeminencia durante la mayor parte de las eras griega y romana.

Los griegos se apropiaron de las creencias herméticas egipcias y las unieron con las filosofías pitagórica, jonista y gnóstica.

La filosofía pitagórica es, esencialmente, la creencia en que los números gobiernan el universo, surgida de las observaciones del sonido, las estrellas y formas geométricas como los triángulos o cualquiera de la que pueda derivarse una razón.

El pensamiento jonista se basaba en la creencia en que el universo podía ser explicado mediante la concentración en los fenómenos naturales; se cree que esta filosofía fue iniciada por Tales y su pupilo Anaximandro y posteriormente desarrollada por Platón y Aristóteles, cuyas obras llegaron a ser una parte integral de la alquimia.

Según esta creencia, el universo puede ser descrito por unas pocas leyes unificadas que pueden determinarse sólo mediante cuidadosas, minuciosas y arduas exploraciones filosóficas.

Un concepto muy importante introducido en esta época, concebido por Empédocles y desarrollado por Aristóteles, fué que todas las cosas del universo estaban formadas por sólo cuatro elementos: tierra, aire, agua y fuego.

Según Aristóteles, cada elemento tenía una esfera a la que pertenecía y a la que regresaría si se le dejaba intacto.

Los cuatro elementos de los griegos eran aspectos mayoritariamente cualitativos de la materia y no cuantitativos como lo son nuestros elementos modernos.

La auténtica alquimia nunca trató la tierra, el aire, el agua y el fuego como sustancias corpóreas o químicas en el sentido actual de la palabra.

Los cuatro elementos era simplemente las cualidades primarias y más generales por medio de las cuales la sustancia amorfa y puramente cuantitativa de todos los cuerpos se presentaba primero en una forma diferenciada.

Alquimistas posteriores desarrollaron extensivamente los aspectos místicos de este concepto.

Clavis Salomonis o la llave de Salomón

2012-10-11T17:04:00.003-05:00

Este libro medieval fué atribuido al rey salomón y trata sobre magia y hechizos y probablemente inspiro el "Lemegeton", en la actualidad existen varias copias y diversas traducciones con pequeñas o grandes diferencias, la mayoría de los manuscritos datan del siglo XVI y XVII pero todavía sobrevive una copia en griego del siglo XV.

A diferencia de libros similares y de la misma época (también atribuidos al Rey Salomón), "la Llave del Rey Salomón", no menciona en ningún momento los 72 demonios supuestamente encerrados es una vasija de bronce por el rey.

Según el mito y la introducción del libro, esta obra fué escrita por Salomón para su hijo Roboam, ordenándole que lo escondiera en su sepultura después de su muerte.

Al pasar los años el libro fue descubierto por algunos filósofos babilónicos que reparaban la tumba del rey.

Nadie fué capaz de leerlo, hasta que supuestamente le pidieron a Dios poder entenderlo y un ángel apareció en su nombre para hacerles prometer que protegerían y cuidarían el libro de los no-dignos, luego de aceptar la promesa, fueron capaces de entender el texto y uno de ellos realizo un conjuro para que solo los dignos pudieran usar lo que se enseñaba en aquellas páginas.

Este grimorio se divide en 2 tomos, el primero contiene conjuros, invocaciones y maldiciones para llamar y controlar espíritus de demonios muertos, obligándolos a aceptar la voluntad del conjurador.

También este tomo enseña cómo encontrar objetos robados, lograr la invisibilidad y hasta encontrar el amor.

El segundo tomo describe como realizar exorcismos, como usar y construir implementos mágicos y que animales se deberían sacrificar a los espíritus.

Como en la mayoría de los libros de magia y conjuros de la época, se invoca siempre a Dios y a su protección, de hecho después de realizar algún conjuro había que confesar los pecados.

En muchas invocaciones se usan nombres barbáricos, algunos de origen arábico y otros derivados de viejos textos mágicos del oriente próximo.

Todas las sustancias necesarias para los rituales y los amuletos están detallados y también como purificarlos, muchos de los símbolos incorporan el Transitus Fluvii (un alfabeto oculto).

En resumen este libro contiene instrucciones para practicar la necromancia, experimentos sobre invisibilidad, como dañar a otros y principalmente invocar y controlar demonios y espíritus similares.

Como libro mágico que es, apareció en el siglo XII él solito de la nada ante la puerta del Vaticano, aunque algunos herejes sospechan de su veracidad, ya que cuando se encontró la tinta todavía estaba reciente.

Otro detalle a tener en cuenta se tratan de las alabanzas a Jesucristo Colega cuando por la época de Salomón tan sólo había ocurrido el advenimiento de Jesús de Neanderthal.

Existen un montón de traducciones, pero como ha pasado con todos menos con la Biblia (gracias al control de la Santa Inquisición), su contenido ha ido evolucionando hasta ser un cuento para niños y llegar a ser usado como material escolar.

Contenido

El libro contiene material muy didáctico y práctico para las brujas escolares del los siglos XV y XVI, y XVII y hasta la actualidad se usa para matar a dragones y mazmorras (mazmorras de nivel bajo, por supuesto; para mazmorras de mayor nivel se necesita una llave mayor).

De modo muy didáctico explica detalladamente los espíritus, monstruos y demonios existentes; así como sus debilidades y fortalezas a los elementos, lo que lo convierten en una guía perfecta para jugar a cualquier Final Fantasy, Castlevania o similar y eso que se escribió antes de que existieran esos juegos.

Entre las prácticas más habituales y sencillas incluidas en el libro está la invocación de demonios, para probar la efectividad de los conjuros para atraparlos y corroborar las propiedades explicadas en el apartado de teoría.

Estructuralmente, el libro se compone de cinco temas : arte gótico general, arte taurino gótico, arte de Paulino, arte de la almádena y arte del notario.

Arte gótico

El arte gótico hace una relación de los demonios que Salomón conjuró para luego derrotarlos metiéndolos en una vasija, similar a si hubiera creado una bomba nuclear para no usarla; todos ellos con sus respectivas descripciones, corriculum vitae y autorretrato.

Los demonios, muy prepotentes ellos, se asignaron títulos nobiliarios en el momento del casting; y aunque se hizo la vista gorda se sabe que se trata de varios lacayos que estaban libres en el momento en que Salomón realizó las gestiones interastrales para convocar las citas.

Como es lógico, también se incluyen los pasos para conjurarlos y un kit de alfarería por si acaso.

72 demonios

Le incluimos un práctico listado de los 72 demonios.

Si le son familiares más de tres nombres de la lista, desde Inciclopedia le aconsejamos que deje su afición a los videojuegos, cine o literatura, y se dedique a cosas más productivas, como por ejemplo crear sus artículos correspondientes.

Rey Baal

Duque Agares

Príncipe Vassago

Marqués Samigina

Presidente Marbas

Duque Valefor

Marqués Amon

Duque Barbatos

Rey Paimon

Presidente Buer

Duque Gusion

Príncipe Sitri

Rey Beleth

Marqués Leraje

Duque Eligos

Duque Zepar

Conde/Presidente Botis

Duque Bathin

Duque Sallos

Rey Purson

Conde/Presidente Marax

Conde/Príncipe Ipos

Duque Aim

Marqués Naberius

Conde/Presidente Glasya-Labolas

Duque Bune

Marqués/Count Ronove

Duque Berith

Duque Astaroth

Marqués Forneus

Presidente Foras

Rey Asmodeus

Príncipe/Presidente Gaap

Conde Furfur

Marqués Marchosias

Príncipe Stolas

Marqués Phenex

Conde Halphas

Presidente Malphas

Conde Raum

Duque Focalor

Duque Vepar

Marqués Sabnock

Marqués Shax

Rey/Conde Vine

Conde Bifrons

Duque Uvall

Presidente Haagenti

Duque Crocell

Caballero Furcas

Rey Balam

Duque Alloces

Presidente Caim

Duque/Conde Murmur

Príncipe Orobas

Duque Gremory

Presidente Ose

Presidente Amy

Marqués Orias

Duque Vapula

Rey/Presidente Zagan

Presidente Volac

Marqués Andras

Duque Haures

Marqués Andrealphus

Marqués Cimejes

Duque Amdusias

Rey Belial

Marqués Decarabia

Príncipe Seere

Duque Dantalion

Conde Andromalius

Arte taurino gótico

La segunda parte, en vez de demonios, trata sobre 31 espíritus espirituales, y como también se puede sospechar Salomón los invocó y metió en la misma vasija.

Los demonios se sentían muy solos.

Al ser espíritus, no se tienen demsiados prejuicios con ellos y se pueden intentar usar como sirvientes para que realicen las actividades que uno pida.

El mundo está llenos de prejuicios, y si eres feo y horrible por culpa de una deformación genética, te encasilla como demonio y eres malo.

Es qué nadie piensa en los demonios, también los hay buenos.

Como se trata de seres más o menos amorfos, incluye unas clases práctias para dar pases de pecho, verónicas y chicolinas; así como una introducción muy básica para manejarse en el tercio de banderillas.

Esta se supone que es la táctica más efectiva antes de entrar a matar meterlos en la vasija.

Arte de Paulino

Treguna, mecoides, trecorum, satisdí

Paulino era uno de los doce limpiabotas lavapiés de Jesús y como se cree que fue él quien descubrió esta parte del libro, pues toma título que se han inventado.

Como todo, se divide en partes y esta vez tiene dos :

Primera parte

Explica lo mismo que los capítulos anteriores, pero esta vez para invocar a los ángeles de las horas del día. Menos mal que al que inventó el tiempo no se le ocurrió dividir el día en 100 partes iguales.

Segunda parte

Lo mismo que la primera, que es igual que los capítulos anteriores pero relacionado con los ángeles de los signos del zodiaco chino.

Vamos, que resumiendo, este capítulo trata sobre cómo invocar ángeles para pedirles deseos. Antes de la época de Salomón se les pidió muchos deseos: que si una plaga por aquí, que si queremos un huerto, que si déjame embarazada, pues cada vez son más reticentes a cumplir dichos deseos.

Si bien Salomón pudo sonsacar algunas cosillas, en los tiempos que corren actualmente es casi imposible y se niegan en rotundo.

Así que será mejor probar con los demonios.

Arte de la almádena

Con esta almádena ya no hay problemas de demonios ni de ángeles.

El arte de la almádena es más variopinto y diferente de los anteriores.

Tiene cosas desde cómo hacer una bonita mesa camilla con una tabla y 4 velas negras, hasta qué deseos tienen más probabilidad de que los cumplan los ángeles (aunque se ha dicho que de un tiempo para acá ya no hay posibilidades...).

Sin embargo, la parte más importante y útil es la referente a cómo crearse una almádena con unos cuantos chiles duros y un palo, la cual se puede usar en caso de que la tontería de la vasija falle, o algún ángel se niegue a cumplir nuestras peticiones. Golpe en la cabeza y a ver quién pone pegas ahora.

En caso de no tener suficientes chicles se puede sustituir con un ¡Zas, en toda la boca! o un golpe de remo.

Arte del notario

La última parte en una serie de escritos sin sentido y en lenguajes extraterrestres como el Hebreo, el Griego y el Klingom.

Por tanto no se puede estar seguro de su contenido, o de su significado por las expresiones usadas.

Según parece, se trata del acta notarial que certifica la autenticidad del libro y de que Salomón recibió la inspiración a través de un ángel.

Lo realmente precupante y terrorífico del libro completo es, por tanto, la conjuración de un notario.

La mala lengua de Noam Chomsky opina que en verdad Salomón no confinó a las ciento y pico criaturas en una vasija por sí mismo, sino que se metieron ellas solitas por su temor ante el trabajo infernal conjurado para levantar el acta.

La vasija

Aunque nadie la ha visto, la vasija debe ser como la bolsa de un canguro con el refuerzo de un sarcófago similar al de Chernóbil, si no, nadie se explica que entren tantos entes ahí dentro (además que debe oler como la casa de Gran Hermano).

Aunque tiene varias leyendas acerca de dónde pudo acabar, parece que las más fiables tienden a señalar que la debió de encontrar una señora llamada Pandora.

La clave mayor de Salomón” especifica qué tipo de conjuros son más efectivos según las horas planetarias en que se realicen.

Aquí tienes una guía para que tus hechizos salgan como has previsto.

Las horas deben seguir obligatoriamente este orden :

Saturno : Bienes materiales, negocios y posesiones de cualquier tipo se verán afectados por los conjuros realizados en esta hora planetaria.

Estos hechizos pueden realizarse con fines maléficos, provocando destrucción, discordia y, en casos extremos, la muerte.

Marte : aconsejable para quienes deseen honores militares, tales como victorias en la guerra o causar masacres, exhibir crueldad, sembrar la discordia, herir a los enemigos e incluso provocarles la muerte.

Sol : es el momento perfecto para los conjuros relacionados con el bienestar temporal, la esperanza, el dinero y para entablar amistades o conseguir que la persona amada nos preste su atención.

Venus : es una hora planetaria perfecta para invocar el conocimiento de nuevas amistades, para que fluyan la bondad y el amor entre personas que ni siquiera se conocen todavía.

También es recomendable para quienes deseen realizar un viaje inolvidable próximamente.

Mercurio : esta hora planetaria favorece la elocuencia y la inteligencia, la prosperidad de los negocios y aclara nuestro futuro.

Por otro lado, es una hora ambigua porque también ayuda a realizar robos o actividades fraudulentas.

Luna : idónea para quienes esperen resultados en forma de envíos, mensajes, reconciliaciones o declaraciones de amor, sobre todo si estos conceptos están relacionados de alguna manera con el agua.

Júpiter : ideales para conseguir honores materiales y espirituales, es decir, tanto para coleccionar riquezas como para hacer nuevos amigos.

Además, ayuda a preservar la salud y a alcanzar los objetivos que nos hayamos propuesto en los últimos tiempos.

Cómo activar los sellos de Salomón :

El manuscrito utilizado para crear, interpretar y utilizar los sellos o pentáculos del rey Salomón de Israel es un manual de magia conocida como la Clave de Salomón o la Clavicula Salomonis.

La llave de Salomón asocia cada sello de Salomón o estrella de cinco puntas con los ángeles, los demonios o espíritus aéreos que rigen las acciones de los planetas específicos.

El conocimiento de la unión de los espíritus planetarios en los sellos es parte de la sabiduría reconocida impartida al rey Salomón por el Dios de Israel.

La propiedad de los sellos auténticos comparte este poder latente con los creyentes.

Necesitarás :

Sello / pentáculo de Salomón

Libro de los Salmos

Tinta bolígrafo o marcador

Hoja de papel

Incienso de mirra o frankincense

Oración del pentáculo de la Llave de Salomón

Instrucciones :

Trata de asegurarte de que tu sello se haya hecho el día de la semana que corresponda con el planeta gobernante del sello.

La fabricación del sello adecuado aumenta su eficacia.

Para cada día las horas de influencia más poderosas de los planetas son 6 am,1 pm y 8 pm, así que idealmente los sellos deberían ser creados en una de esas horas. Los pentáculos del Sol deben ser hechos en domingo.

Los lunes son dominados por la Luna.

Marte rige los martes.

Mercurio rige los miércoles.

Los sellos de Júpiter deben ser hechos un jueves.

Los influyentes sellos de Venus se deben crear los viernes.

Un poderoso sello de Saturno debería haber sido hecho en sábado.

Inspecciona tú sello para ver si está hecho de un metal que corresponda con el planeta del sello.

Así como el día y la hora de la fabricación aumenta su eficacia, también lo hace el metal natural con el que está hecho el sello.

Los pentáculos de Saturno deberían tener un gran componente de plomo.

Los sellos de Júpiter quedan perfectamente hechos de estaño.

Las medallas para Marte deben contener un componente de hierro.

De acuerdo con el color del Sol, sus mejores sellos están hechos de oro puro.

El cobre se asocia con Venus.

Según lo indica el nombre del planeta los sellos de mercurio deben contener mercurio.

Los sellos de la Luna deben estar hechos de plata pura.

Toma una ducha.

La llave de Salomón reconoce que usar los sellos es una oportunidad para orar y pedir al Dios de Israel.

El peticionario es mejor recibido cuando está limpio.

Ruega al Dios de Israel directamente trazando uno de sus nombres.

Utiliza un bolígrafo o marcador con una tinta del color que corresponda con el planeta de tu sello. Marte requeriría tinta roja, mientras que Venus requeriría verde.

Dibuja un círculo dentro de un círculo.

Entre los círculos escribe los nombres de Dios que correspondan con tú deseo.

El nombre Elohim Gibor es llamado para castigar el mal.

Elohim Tzabaoth se llama para pedir misericordia.

El Shaddai es llamado para pedir bendiciones.

Dirige tú mirada hacia el este.

Mantén tu sello sobre el incienso de mirra o frankincense para purificarlo.

Al mismo tiempo, lee los Salmos 8, 18, 26, 21, 31, 50, 28, 71, 53 y 133.

Luego recita "La Oración" en el capítulo ocho de la llave de Salomón para consagrar el sello.

Aprende el versículo o pasaje asociado con tu sello.

Una vez consagrado, puedes tener tú sello en la mano izquierda en cualquier momento mientras recitas el versículo para activar el sello.

Consejos y advertencias

Utiliza tú sello en el día y la hora regido por el planeta del sello.

Cada planeta gobierna al menos tres horas específicas cada día.

Por ejemplo, si no puedes esperar hasta el domingo para utilizar un pentáculo de Sol, podrás utilizarlo el lunes a las 3 am, 10 am o 5 pm que son las horas que rige el sol.

Si necesitas usar tú sello de Saturno en un jueves, puedes hacerlo a las 5 de la mañana, al mediodía o a las 7 pm.

Los sellos de plomo puro pueden suponer un riesgo para la salud.

La Clave de las Claves (y de la Goecia)

La tradición de la magia ceremonial cree que las Claves del Rey Salomón y la Goetia (la Clave Menor) describen un método viable para evocar espíritus, a través el uso de conjuros, símbolos (talismanes o pantáculos), oraciones y actuación.

En la época actual, muchos magos se ven disuadidos por la complejidad del método, y la atención detallista que se le adjudica como la única esperanza para una evocación exitosa.

Así es que, mientras las claves del Rey Salomón y la Goetia son preciadas guías de referencia, su utilidad real es limitada.

Hay más que mera metodología en el texto de estos libros. Las largas, extensas plegarias y conjuraciones no son una manera de evocar un espíritu desde las profundidades del infierno, o de dondequiera que un practicante pueda creer estas entidades moran.

Páginas tras páginas de ruegos y súplicas centran al mago hacia un propósito específico.

Es por eso que es recomendado que si el primer intento de la evocación no tiene éxito, una segunda sea probada, y una tercera, y una cuarta.

Cada una requiere más detalladas palabras y acciones.

Ya que, si el practicante no está en verdad concentrado, ninguna operación mágicka tendrá éxito.

La operación mágica a la cual nos referimos es aquella del conocimiento de uno mismo.

La Clave del Rey Salomón y la Goetia no son métodos para evocar entidades externas; son una manera de sacar a la luz los más secretos aspectos del ser - para hacer uso de un potencial quintaesencial, como Crowley escribió, el cambio en conformidad con la voluntad.

Los atributos listados a cada uno de los demonios, descritos en la clave y la Goetia, son rasgos del ego humano más profundo, todos los cuales deben ser explorados por el iniciado mágico, y que pueden ser usado con fines mágicos.

La prueba de esto es el hecho de que que los autores originales de la clave y la Goetia, y obras similares de esa época, no tenían la más leve idea de los trabajos sobre psicología de hoy día, y consecuentemente intentaron explicar los fenómenos mágicos o milagrosos como los trabajos de entidades externas.

Así como numerosos escritores sobre magia desde entonces han confirmado, que lo que el mago evoca es una manifestación de sus demonios interiores (o ángeles, o como quieras llamarle).

Él/ella está tratando de comprenderse a sí mismo/a.

¿Desde este punto de vista, cómo aprovechar la claves del Rey Salomón o la Goetia de una mejor manera?

Cómo ir más allá de las oscuras y largas peroratas a una deidad a la que pocos practicantes consideran reales?

Estudio y contemplación

Para llevar a la práctica las Claves del Rey Salomón o la Goetia literalmente, una gran preparación debe preceder cualquier operación.

Un estado de ánimo correcto es menester antes de que un mago pueda abrir su círculo.

Para lograr éxito de la Clave Mayor y la Menor también se requiere mucho trabajo.

Meditar en los rasgos de cada entidad implicará hallar (y admitir los rasgos correspondientes en uno mismo.

Esto no será fácil y, a veces, puede ser categóricamente desagradable.

Pero, como seres humanos, todos tenemos el potencial para toda forma de comportamiento - aun cuando no podemos involucrarnos con la mayoría de ellos.

Admitir que estos rasgos existen en nuestro interior, sin embargo, da al mago el poder sobre ellos y los subordina a la Voluntad de uno.

Y, como se dice que un demonio inapropiadamente desterrado puede causarle problemas a un mago luego de un trabajo, así también una meditación inadecuadamente concluida puede mantener un rasgo específico en la mente de uno, incitando a cambios no deseados en el comportamiento u otras alteraciones de la conciencia.

Devolver un rasgo a su lugar correspondiente es de gran importancia para la salud psicológica de uno.

Siempre haz que las energías de una meditación hagan tierra a su conclusión.

A los lectores de las Claves y la Goetia se les advierte que su mal uso puede causar locura.

Esto es muy cierto, como se muestra arriba.

El balance personal - mental / emocional, físico y espiritual - es imperativo antes de embarcarse en este camino.

Cualquier sistema mágico confirmará esta declaración.

Uno debe tener salud física (o cualquier incumbencias de salud bajo control), un control de la espiritualidad personal (un sistema estable de creencia), y absolutamente obligatorio : estabilidad emocional y la capacidad intelectual para entender estas técnicas.

Contrariamente a las afirmaciones de algunas publicaciones modernas sobre magia, no es posible descifrar un texto, musitar un hechizo e instantáneamente lograr amor, riqueza o poder.

Estudio interminable y constante esfuerzo dan como resultado la confección de un mago verdadero y serio.

Vigilancia, conciencia de las acciones y actividades de uno son parte de este entrenamiento. Reconocer de que la magia no es un camino fácil y que sin el conocimiento de sus bases y sin la voluntad de siempre aprender más no hay esperanza para el progreso.

Con este balance, el practicante puede tomar las Claves del Rey Salomón y la Goetia y puede trabajar a través de sus páginas, para descubrir el poder mágico que radica en las profundidades ocultas de su propio alma.

La llave menor de Salomón o Lemegeton

El Lemegeton es un grimorio anónimo del siglo XVII y uno de los libros más famosos de demonología, no se sabe si tiene un relación real con "la llave de Salomón" o solo fué inspirado por él, esta obra aparece en el siglo XVII pero muchos de sus textos datan del siglo XVI, probablemente se baso en libro de cábala judíos y de misticismo musulmán.

Algo del material de la primera sección, sobre invocación de demonios es del siglo XIV o anterior.

El libro proclama haber sido escrito por el Rey Salomón, aunque esto es certeramente incorrecto.

Los títulos de nobleza asignados a los demonios no existían en esa época, así como tampoco las alabanzas a Jesús y a la Santísima Trinidad incluidas en el texto.

La llave menor de Salomón contiene detalladas descripciones de espíritus, y los conjuros necesarios para invocarlos y hacer lo que el conjurador los obligue a hacer.

En él se detallan los círculos protectores y los rituales que deberán hacerse, las acciones necesarias para evitar que los espíritus tomen el control, las preparaciones previas a la invocación, y las instrucciones para hacer los objetos que se ocuparan en el ritual.

Goetia, la llave menor del Rey Salomón (Clavicula Salomonis Regis) es la traducción de 1.904 por Samuel Mathers y Aleister Crowley (el famoso ocultista el que hablamos anteriormente).

Es esencialmente un manual de instrucciones para invocar a más de 72 espíritus diferentes.

El libro se divide en 5 partes, en donde fundamentalmente se explica como el rey Salomón que invoco y aprisiono en un vasija a 72 demonios y los hizo trabajar para él, también enseña a construir diversos sellos mágicos y objetos para diferentes funciones.

Un grimorio es un libro de conocimiento mágico, escrito generalmente en la edad media y que se enfoca en la invocación de ángeles y demonios.

El escritor de best sellers Dan Brown tiene prácticamente a punto su nueva novela, The Solomon Key, todavía sin título oficial en castellano (podría ser La Clave Salomón o La llave de Salomón) una nueva aventura del profesor Robert Langdon en la que se adentrará en los secretos de la masonería.

A pesar del secretismo que sobre la novela está manteniendo la editorial de Brown, Ron Howard, director de las adaptaciones cinematográficas de El código da Vinci y de Ángeles y Demonios, no ha podido resistirse a dar la noticia en la presentación de la última de estas películas. T

Todavía no se conoce la fecha de publicación.

Será la primera novela de Brown desde 2.003 en que publicó El Código da Vinci que le dió a conocer en todo el mundo y que fue, tras Ángeles y demonios, la segunda aventura protagonizada por el profesor Langdon.

En esta tercera entrega la acción se situará en Washington y los protagonistas de la correspondiente conspiración parece que serán los francmasones.

Sin duda, será un gran éxito editorial y, suponemos, tendrá una pobre acogida por la crítica y se llevará al cine en una mediocre película de aventuras.

De manera asombrosa, La clave Salomón ya tiene varias guías y libros de pistas que analizan la trama simplemente con los detalles que ha ido dejando caer Brown durante las entrevistas.

Desde luego, hay gente que no pierde ni un segundo en apuntarse al carro del futuro best-seller.

Tabula Smaragdina Hermetis

2012-06-30T13:30:00.000-05:00

El diagrama de arriba es la mejor explicación de la Tabla de Esmeralda de Hermes, ya que estimula las respuestas del hemisferio derecho del cerebro.

Despierta la intuición, la imaginación y la interiorización.

Cualquier explicación verbal no es suficiente, pero nos dá un punto de partida.

Veamos detenidamente el esquema.

Alrededor de la parte exterior hay un dicho latino. ¿Qué significa?

Hace siglos, un estudiante le preguntó a su maestro, Basilius Valentinus.

"¿Cuál es el secreto de la alquimia?"

El señor le respondió: "En VITRIOL es la respuesta."

Tenga en cuenta :

Visita Visita

Interiora el interior

Terrae de la tierra;

Rectificando en la rectificación,

Invenies descubrir

Occultum lo oculto

Lapidem piedra.

¿Qué significa todo esto?

En primer lugar, notemos que hay 7 palabras latinas en el estado.

En la alquimia, la continuación, hay 7 metales.

En la astrología, todo lo anterior, existen 7 planetas.

En cada uno de nosotros hay 7 chakras.

Tomados en conjunto, apuntan a 7 niveles de acción interiorizados por nosotros.

En segundo lugar, la "piedra" es una referencia a la Piedra de los Filósofos.

Pero cuidado, esto no es lo mismo que la Piedra Filosofal.

La rectificación es lo que cambia el uno en el otro.

En tercer lugar, el centro de la tierra es una referencia a nuestro propio ser.

Tenemos que corregir algo que es absolutamente fundamental para nuestra verdadera naturaleza.

Eso nos debe dar un punto de partida para la meditación y la visualización.

A continuación, echemos un vistazo a los símbolos.

En general, hay un círculo y se trae a la mente la unidad, la integridad, la integridad y la unidad perfecta.

Se trata de la piedra, rectificado.

En el interior del círculo en la izquierda y la derecha hay una mano que señala hacia el interior.

Esto indica polaridad y esta es la clave para el arte.

Debemos unir la dualidad de nuestro ser en el matrimonio Químicas.

Por encima de las dos manos están los 7 planetas.

El Sol y la Luna están vertiendo su contenido en un cáliz de la vida, uniendo así sus naturalezas opuestas.

El cáliz con el apoyo de Mercurio, el hermafrodita, tanto hombres como mujeres.

Otra unión de los opuestos.

Esto nos recuerda el koan alquímico que la Gran Obra consiste en la unión del Sol y la Luna con la ayuda de Mercurio.

Más material para la meditación.

A la izquierda son de Marte y Saturno ya la derecha, son Venus y Júpiter.

Estos planetas están dispuestos en una forma equilibrada y polarizada.

Debajo de ellos hay 3 escudos, se presentan a los 3 principios alquímicos de azufre (León), sal (de 7 estrellas en punta) y Mercurio (Águila).

Nótese que el mercurio alquímico está relacionada con astrológica Mercurio, pero no son los mismos.

Si cambiamos nuestro punto de vista, podemos tomar el cáliz como el elemento agua, el león como el fuego, el águila como el aire y la estrella que la Tierra.

Por último, hay 2 esferas (Cielo y la Tierra) que hacen hincapié en la polaridad de la encima y por debajo del, que también deben estar unidos.

En el centro hay un anillo que simboliza el microcosmos dentro del círculo macrocósmico.

Un recordatorio de lo anterior y por debajo del.

¿Ha notado el último símbolo?

Por debajo del aro y por encima del escudo de la estrella, es el símbolo alquímico de VITRIOL.

Es en el lado opuesto del anillo para el mercurio.

Entonces, ¿qué? La piedra oculta surge de la conjunción de estos dos.

Surge en el centro del anillo de vacío.

Ese es el centro de nuestra meditación.

En verdad, en VITRIOL es la respuesta.

El diagrama completo debe ser utilizado para la meditación y la visualización.

Esa es su función primaria y así es como su verdadero valor se dará a conocer.

Veamos ahora el texto de la Tabla de Esmeralda de Hermes.

Verba secretum hermetis

1. Es cierto, cierto, y sin falsedad, que todo lo que está abajo es como lo que está arriba, y lo que está arriba es como lo que es el siguiente: para realizar el trabajo una maravilla.

2. Como todas las cosas se derivan de la cosa solamente, por la voluntad y la palabra del Único que lo ha creado en su mente, así que todas las cosas deben su existencia a esta Unidad por el orden de la naturaleza, y se puede mejorar Adaptación a la mente.

3. Su padre es el Sol, su madre es la Luna, el viento se la lleva en su vientre, y su nodriza es la Tierra.

4. Esta cosa es el Padre de todas las cosas perfectas en el mundo.

5. Su poder es más perfecta cuando se ha vuelto a ser cambiado en la Tierra.

6. Separa la Tierra del Fuego, lo sutil de lo grosero, pero con cuidado y con gran juicio y habilidad.

7. Se asciende desde la tierra al cielo, y desciende de nuevo, recién nacido, a la tierra, teniendo en sí mismo lo que el poder de la encima y por debajo del.

8. Así, el esplendor de todo el mundo será tuyo, y toda oscuridad huirá de ti.

9. Este es el más fuerte de todos los poderes, la Fuerza de todas las fuerzas, ya que ha vencido todas las cosas sutiles y pueden penetrar todo lo sólido.

10. Porque así era el mundo creado, y las combinaciones raras, y las maravillas de muchos tipos forjado son.

11. Por lo tanto me llaman Hermes Trismegisto, después de haber dominado las tres partes de la sabiduría de todo el mundo.

12. Lo que tengo que decir acerca de la obra maestra del arte alquímico, la Obra Solar, está terminado.

Algunas observaciones generales

Hay 12 estados.

Esto inmediatamente nos alerta sobre la conexión entre la astrología (lo que explica las anteriores) y la alquimia (que explica la continuación).

Pero, ¿qué se refiere lo anterior a la continuación?

El mago, que lleva en sí los 12 astrológicas / alquímico las funciones del cuerpo y que lleva a cabo las 12 disciplinas.

Es por eso que se llama Hermes Tres veces Grande, que es alquimista, mago y astrólogo, todo en uno.

Él combina las tres funciones, porque (como la chispa divina) dirige los tres vehículos de la conciencia: el cuerpo físico (como el alquimista), el alma (como el mago) y el espíritu (como el astrólogo).

Veamos estas funciones juntas, relacionándolos con los 12 estados de la Tabla de Esmeralda:

Tabla de Esmeralda Alquimista (Cuerpo) Mago (Alma) Astrólogo (Espíritu)

1 Como es arriba, es abajo voz ayuno Aries

2 Una cosa / Mente Pensamiento Estudio Taurus

3 Sol / Luna de movimiento Meditación Gemini

4 Visión Oración Padre del Cáncer

5 Perfecto el poder la audiencia de Leo

6 Separe la Tierra / Fuego Servicio de la Acción de Virgo

Asciende 7 / baja Soledad coito Libra

8 tinieblas huyen Huele simplicidad Escorpio

9 de los poderes más fuertes de Sagitario sueño Culto

10 Mundial creó la ira de Orientación de Capricornio

11 3 partes de la sabiduría Confesión Aquarius sabor

12 solares de trabajo Piscis risa Celebration

La fuente de la Tabla de Esmeralda es desconocida, pero la atribución de las funciones del cuerpo astrológicas / alquímico, es el Sefer Yetzirah.

Las disciplinas provienen de la tradición cristiana y su uso es universal.

Los tres caminos de alquimista, mago y astrólogo, van tejidos conjuntamente, ya que cada uno de nosotros funciona de una manera triple, a través de nuestros tres vehículos de la conciencia.

¿Cómo sabemos que cada uno tenemos como vehículos de la conciencia, el cuerpo, un alma y un espíritu?

Esto se explica en parte por el apóstol Pablo en I Tesalonicenses 5:23.

Sin embargo, si tenemos los vehículos, lo que es la conciencia? ¿Cuál es el "yo"? Los gnósticos llaman la chispa divina.

Esta es nuestra verdadera identidad, pero no nos damos cuenta que con plena conciencia.

Es esta falta de conocimiento de nuestra verdadera naturaleza, que nos lleva a vivir como lo hacemos nosotros, impulsado por la ignorancia, el miedo y el deseo; los generadores del karma.

Sin embargo, si seguimos un camino disciplinado de desarrollo intelectual, emocional, moral y espiritual, vamos a cambiar tan profundamente, que se transformó completamente.

Este proceso de auto-transformación se llama la Gran Obra.

Consta de cuatro etapas que se correlacionan con los cuatro elementos alquímicos en su forma macro y los cuatro niveles de la realidad de la cábala. Estas son las etapas de la Gran Obra.

Primera etapa: 12 Disciplinas

Segunda etapa: 7 conciliaciones de los pares de opuestos.

Tercera etapa: 3 orientaciones a Dios.

Cuarta etapa: La unidad con Dios.

Es evidente que los 12 estados de la Tabla de Esmeralda son una descripción parcial de la primera etapa de la Gran Obra.

No hay mucho más que esto en las otras etapas, pero hay que comenzar por el principio de la acción disciplinada.

Pero ¿qué justificación tenemos para pensar que no es una función de tres veces personificado como el astrólogo (la anterior), el alquimista (la continuación) y el que los reconcilia, el mago?

Vamos a mirar de cerca el texto de la Tabla de Esmeralda. Hay 3 procesos que tienen un total de 8 pasos:

El primer proceso: desde el cielo a continuación - se transformó en la Tierra

Padre / Madre Sol + / Luna + viento / el vientre de la enfermera + / Tierra

Segundo proceso: de abajo hacia arriba - asciende desde la tierra al cielo

Tierra del Fuego por separado, sutil del juicio bruto, una gran

Tercer proceso: desde el cielo a continuación - vuelve a bajar a la tierra

Tomando el poder de lo anterior y por debajo del

Veamos esto con más claridad; 3 procesos por 8 pasos:

4 etapa de descenso por el astrólogo> Padre / Madre Sol + / Luna + viento / el vientre de la enfermera + / Tierra

3 pasos por el ascenso alquimista> (Fuego - Tierra) + (bruto - sutil) + gran juicio

Un paso nuevo descenso en el Mago de alimentación>: Arriba + Abajo

Qué significa todo esto?

Los números 3 y 8 resuenan con el Árbol de la Vida.

Cuenta con 3 pilares: la Misericordia, la gravedad y la gracia.

En el centro del árbol es la sefirá Tiferet y hay 8 senderos que conducen a ella.

Uso de las sefirot como punto de referencia, observamos que el camino de Keter a Tiferet se atribuye a una doble letra.

Vamos a volver a ella.

Todos los otros 7 caminos se atribuyen a las letras individuales.

Así, los caminos individuales son cualitativamente diferentes de la ruta de acceso doble.

Tomemos el primer proceso de 4 pasos a la baja.

Dado que van de lo anterior a la continuación, son el camino del astrólogo.

Ellos son los caminos de, Chakhmah a Tiferet; Binah a Tiferet; Chesed a Tiferet; Gevurah a Tiferet.

Estos caminos también están conectados a la función de nuestro vehículo de la conciencia, el espíritu.

El segundo proceso es de 3 pasos hacia arriba, desde la continuación de lo anterior.

Ellos son la manera de los alquimistas.

Estos son los caminos de, Netzach a Tiferet; Hod de Tiferet, Yesod a Tiferet.

Están conectados con nuestro vehículo de la conciencia, el cuerpo.

El tercer proceso es un nuevo descenso, de lo anterior a la continuación.

Es el doble camino de Keter a Tiferet; el camino de los reyes magos.

Este es un camino doble, porque por ella, el mago puede moverse en ambas direcciones y unir a la anterior con la continuación.

Se conecta con nuestro vehículo de la conciencia, el alma. Es el alma que conecta el espíritu arriba, con el cuerpo debajo.

¿Qué significa todo esto?

En primer lugar, todos los 8 caminos convergen en Tiferet.

Es como una potencia eléctrica.

El doble camino de Keter, tiene la cualidad de revertir el flujo de energía, al igual que una corriente eléctrica alterna.

Los otros caminos son los flujos de una forma de energía, como la corriente eléctrica directa, ya sea "on" o "apagado". Ambos tipos de flujo son un ejemplo de la polaridad.

En segundo lugar, Tiferet se atribuye a la del Sol y de la Tabla de Esmeralda se refiere a la Obra Solar.

En tercer lugar, los 3 procesos personificados como alquimista, mago y astrólogo, se ven en su correcta relación el uno al otro y nos llevan a comprender a nuestros 3 vehículos de la conciencia.

En cuarto lugar, el Único Uno, que se refiere el texto, es una clara referencia a la chispa divina, que es nuestro verdadero "yo".

El Uno es el enfoque de los 3 procesos y los 8 pasos de la Tabla de Esmeralda y los 8 caminos en el Árbol de la Vida.

El árbol es una explicación visual de la Tabla.

Pero, ¿qué significa todo esto?

Nuestras observaciones de carácter general son el punto de partida para la Gran Obra.

Tenemos mucho que hacer.

Vamos a comenzar este trabajo con un examen detallado del texto, teniendo en cuenta que esto es en sí mismo, una visualización guiada.

Esto no es un ejercicio de cerebro izquierdo en la lógica y el racionalismo.

El texto es una guía de meditación a la introspección.

La Tabla de Esmeralda de Hermes

Es cierto, cierto, y sin falsedad, que todo lo que está abajo es como lo que está arriba, y lo que está arriba es como lo que es el siguiente: para realizar el trabajo una maravilla.

El punto fundamental que se hace es que la verdad y la realidad sólo puede ser comprendida por analogía.

Lo anterior no es la continuación, es como la continuación.

Es decir, sólo podemos comprender por medio de símbolos, metáforas, parábolas, poemas, mandalas y koans.

Sólo podemos acercarnos a la realidad indirectamente, para llevar a cabo la Gran Obra.

Como todas las cosas se derivan de la cosa solamente, por la voluntad y la palabra del Único que lo ha creado en su mente, así que todas las cosas deben su existencia a esta Unidad por el orden de la naturaleza, y se puede mejorar Adaptación a la mente.

La unidad es la única verdad.

Todo lo demás es ilusión.

Y, sin embargo, el Uno se convierte en los Muchos y los Muchos deben regresar a la Unidad.

Pero cuando lo hacen, se han mejorado.

El secreto está en la adaptación a la mente uno.

Qué es esta adaptación?

Precisamente lo que estamos haciendo mediante la contemplación de la figura y el uso del texto como una visualización guiada.

El punto es que cuando nos damos cuenta de nuestra verdadera naturaleza como una chispa divina, lo haremos con plena conciencia y en el desarrollo integral de nuestra espiritualidad.

Su padre es el Sol, su madre es la Luna, el viento se la lleva en su vientre, y su nodriza es la Tierra.

El Uno se convierte en muchos y por lo tanto, que la diferencia en 4 pasos separados; encima Þ A continuación, se personifica como el astrólogo.

Cielo establece el modelo de la tierra.

En el Árbol de la Vida, Tiferet es el Sol, Chakhmah es el zodíaco, Binah es Saturno, Júpiter y es Chesed Geburah es Marte.

Una vez más, se trata de guías para la visualización. No sirve de nada hablar de ello, hay que experimentar.

Esta cosa es el Padre de todas las cosas perfectas en el mundo.

La única cosa es la Materia Prima. Está conectado con la Piedra de los Filósofos y la Piedra Filosofal. ¿Qué son? Es para el buscador para descubrir. Medite!

Su poder es más perfecta cuando se ha vuelto a ser cambiado en la Tierra.

Se debe descender de lo anterior a la continuación, sino que debe ser cambiado en la tierra.

Es decir, esta verdad debe ser realizada por nosotros aquí y ahora.

Separa la Tierra del Fuego, lo sutil de lo grosero, pero con cuidado y con gran juicio y habilidad.

Este es el koan alquímico: solve et coagula.

La materia prima debe ser separado en sus partes constituyentes, rectificación y se reunieron.

Esta es la obra del alquimista, A continuación Þ encima.

Es en 3 pasos y en el Árbol de la Vida, Netzach es una forma inferior de azufre, Hod es una forma inferior de Mercurio y Yesod es una forma inferior de la sal.

Todos van a Tiferet. Por supuesto que se necesita gran juicio y habilidad.

Entendemos realmente lo que significa separar una cosa, y mucho menos que se reúnen? Medite!

Se asciende desde la tierra al cielo, y desciende de nuevo, recién nacido, a la tierra, teniendo en sí mismo lo que el poder de la encima y por debajo del.

Después de que el alquimista asciende al cielo, ahora viene el mago que desciende de nuevo a la tierra a través de la doble vía en el árbol, desde Keter a Tiferet.

Recién nacido en el mago es el poder de lo anterior y por debajo del, rectificó y se reunieron.

Cuando alcanzamos este estado, nosotros también será tres veces grande.

Así, el esplendor de todo el mundo será tuyo, y toda oscuridad huirá de ti.

Este estado de conciencia unificada sólo puede ser simbolizada por la ausencia de las tinieblas, es decir, la luz. Es por eso que este estado se le llama "iluminación".

Este es el más fuerte de todos los poderes, la Fuerza de todas las fuerzas, ya que ha vencido todas las cosas sutiles y pueden penetrar todo lo sólido.

La conciencia es la única realidad.

Todo lo demás es ilusión, no importa qué tan sólido cosas pueden aparecer. Pero esta es la conciencia unificada de la chispa divina.

No es la conciencia cada vez más limitada que funciona a través de nuestros vehículos de conciencia del espíritu, a través del alma y en nuestro cuerpo.

El punto entero de la figura y el texto de la Tabla de Esmeralda, es darnos una guía para el trabajo que debe hacer para volver a unir nuestra conciencia fragmentada.

Este es de hecho un gran trabajo.

Porque así era el mundo creado, y las combinaciones raras, y las maravillas de muchos tipos forjado son.

Hermes, la personificación de nuestro verdadero "yo", de 4 pasos de la pendiente, 3 pasos de ascenso y un paso de volver a descender, realizó el trabajo solar.

Por analogía, al igual que de esta manera pero no de esta manera, debemos hacer lo mismo.

Está usted confundido? ¡Bien!

Es por ello que el concepto de la analogía es tan importante.

Es un proceso sutil y sofisticada que sólo puede ser captado por la meditación y la visualización.

Esa es la verdadera obra.

Por lo tanto me llaman Hermes Trismegisto, después de haber dominado las tres partes de la sabiduría de todo el mundo.

Hermes es la chispa divina.

Él es la conciencia, plenamente consciente de sí mismo, unificada y completa en su plenitud.

Por lo tanto él puede controlar sus vehículos de conciencia: el espíritu como el astrólogo, el alma como el mago, el cuerpo como el alquimista.

Por supuesto que es tres veces grande.

Así que vamos a ser, cuando nos enteramos de lo que la analogía es, lo que hace y lo que significa decir que el de arriba es como lo de abajo.

Lo que tengo que decir acerca de la obra maestra del arte alquímico, la Obra Solar, está terminado.

Fundamentalmente, el trabajo alquímico solar es porque se trata de conseguir que nos de Malkhut, en el Árbol de la Vida, a Tiferet.

Malkut es el lugar de los 4 elementos en su aspecto microcósmico y Tiferet es el lugar del sol.

Cuando llegamos por la parte inferior con el Sol, podemos continuar el gran trabajo por el aumento de lo anterior.

Pero esa es otra historia.

El elixir de la vida

2012-06-30T12:55:00.000-05:00

El elixir de la vida (en árabe: إكسير الحياة‎, Exeer Al-ḥayat) (Turco Otomano: Ab-ı Hayat, Turco Antiguo: Bengisu), también conocido como elixir de la inmortalidad, es una legendaria poción o bebida que garantizaba la vida eterna.

Fué una de las metas perseguidas por muchos alquimistas como remedio que curara todas las enfermedades (panacea) y prolongara la vida eternamente.

Algunos de ellos, como Paracelso, lograron grandes avances en el campo farmacéutico.

Se relaciona con la piedra filosofal, mística piedra que transformaría los metales en oro y supuestamente crearía el elixir.

Historia

Obviamente, ningún alquimista jamás consiguió tal elixir, pero sí consiguieron muchas muertes.

Una de las leyendas urbanas relacionadas y más destacadas es la de la muerte del científico Isaac Newton, quien al parecer intento crear una, la cual bebió, pero en vez de darle vida eterna, le proporcionó un encuentro letal.

China

En la Antigua China, intentaron encontrar el elixir con diversos resultados.

En la Dinastía Qin, Qin Shi Huang, envió a un alquimista con 1000 hombres y mujeres a los mares del este para encontrar el elixir, y ninguno regresó jamás; la leyenda dice que descubrieron la Isla de Japón.

Además, en la Antigua China se creía que la ingestión de algunos minerales como el cinabrio, la hematita y el jade podía producir que una vida durara más de lo normal.

El oro era considerado especialmente potente para este proceso.

Otras sustancias tales como el mercurio también eran consideradas alargadoras de la vida, pero la mayoría son realmente tóxicas.

La fama del elixir fué decayendo a medida que el Budismo avanzaba, con su idea de inmortalidad.

La India

Los grupos Vedas también consideraban un vínculo entre la vida eterna y el oro.

Esta idea, probablemente haya sido adquirida de los griegos, cuando Alejandro Magno invadió la India en el año 325 a. C.

También es posible que de la India haya ido a parar a China, o viceversa.

Sin embargo, la idea del elixir de la vida, ya no tiene tanta repercusión, porque el Hinduismo, la primera religión en la India, tiene otras ideas de la inmortalidad.

Si hemos de partir con una definición diremos que la alquimia era una antigua técnica practicada en la edad media cuyos principales objetivos eran descubrir una sustancia que transmutaría los metales ordinarios en oro y plata, y a encontrar medios para prolongar la vida humana indefinidamente.

Sin lugar a ninguna duda, la alquimia ha sido la madre de la actual Química y aquellos misteriosos alquimistas, huyendo de los preceptos religiosos y de la inquisición sentaron las bases a lo que fue posteriormente el moderno desarrollo científico.

Nacida en el antiguo Egipto, la Alquimia empezó a florecer en Alejandría, en el periodo helenístico.

Más o menos en la misma época, se desarrolló una escuela de alquimia en China.

Ya en los escritos de algunos filósofos griegos se anticipan las primeras teorías químicas.

Se cree que el emperador romano Calígula apoyó experimentos para producir oro a partir del oropimente, un sulfuro de arsénico, y que el emperador Diocleciano ordenó quemar todos los trabajos egipcios relacionados con la química del oro y la plata, con el fin de detener tales experimentos.

Zósimo de Tebas (alrededor del 250-300), descubrió que el ácido sulfúrico era un disolvente de metales y liberó oxígeno del óxido rojo de mercurio.

La base de la alquimia parte de la doctrina aristotélica que postula que "todas las cosas tienden a alcanzar la perfección".

Al considerar a los demás metales imperfectos con respecto al oro, se suponía que la naturaleza los convertiría finalmente en oro.

Ya por el siglo IV, un alquimista habilidoso, utilizando rituales de magia y la Astrología, podría reproducir en su taller ese proceso natural.

En Arabia, bajo los califatos de los Abasidas desde 750 a 1258, floreció una escuela de farmacia.

El primer trabajo conocido de esta escuela es la obra que se difundió en Europa en su versión latina titulada De alchemia traditio summae perfectionis in duos libros divisa, atribuido al científico y filósofo árabe Abú Musa al-Sufí, conocido en Occidente como Geber; este trabajo, que podemos considerar como el tratado más antiguo sobre química propiamente dicha, es una recopilación de todo lo que se creía y se conocía por entonces.

Los alquimistas árabes trabajaron con oro y mercurio, arsénico y azufre, y sales y ácidos, y se familiarizaron con una amplia gama de lo que actualmente llamamos reactivos químicos.

Su creencia científica era el potencial de transmutación, y sus métodos principalmente intentos a ciegas- los llevaron a encontrar muchas sustancias nuevas e inventar muchos procesos útiles.

La alquimia, como sucedió con el resto de la ciencia árabe, se transmitió a Europa a través de España, gracias al extraordinario florecimiento que las ciencias y las artes experimentaron en Al-Andalus durante la edad media.

Los primeros trabajos existentes de la alquimia europea son los del monje inglés Roger Bacon y el filósofo alemán Alberto Magno; ambos creían en la posibilidad de transmutar metales inferiores en oro.

Roger Bacon creía que el oro disuelto en agua regia era el elixir de la vida. Alberto Magno dominaba la práctica química de su época.

En el siglo XV, el filósofo escolástico italiano santo Tomás de Aquino, el polígrafo mallorquín Ramón Llull y el monje benedictino Basil Valentine también contribuyeron mucho, por la vía de la alquimia, al progreso de la química, con sus descubrimientos de los usos del antimonio, la fabricación de amalgamas y el aislamiento del espíritu del vino, o alcohol etílico.

Las recopilaciones importantes de fórmulas y técnicas de este periodo incluyen Pirotecnia (1.540), del metalúrgico italiano Vannoccio Biringuccio;

Acerca de los metales (1.556), del mineralogista alemán Georgius Agricola; y Alquimia (1.597), de Andreas Libavius, un naturalista y químico alemán.

El más famoso de todos los alquimistas fue el suizo Paracelso (Theophrastus Bombastus von Hohenheim 1.493-1.541).

Mantenía que los elementos de los cuerpos compuestos eran sal, azufre y mercurio, que representaban respectivamente a la tierra, el aire y el agua; al fuego lo consideraba como imponderable o no material.

Sin embargo, creía en la existencia de un elemento por descubrir, común a todos, del cual los cuatro elementos de los antiguos eran simplemente formas derivadas.

A este elemento principal de la creación Paracelso lo llamó alcaesto, y mantenía que si fuera encontrado podría ser la piedra filosofal, la medicina universal y el disolvente irresistible.

Paracelso sostenía que la enfermedad procedía del exterior por lo cual creó diversos remedios minerales con los que el cuerpo podría defenderse.

Identificó las características de numerosas enfermedades, como el bocio y la sífilis, y usó ingredientes como el azufre y el mercurio para combatirlas.

Muchos de sus remedios se basaban en la creencia de que lo similar cura lo similar, por lo que fue un precursor de la homeopatía.

Aunque los escritos de Paracelso contenían elementos de magia, su revuelta contra los antiguos preceptos de la medicina liberaron el pensamiento médico, permitiéndole seguir un camino más científico.

La tarea del alquimista quedó indisolublemente ligada a su Atanor -el productor de los "fuegos secretos"-, hornillo donde se llevaban a cabo los primeros trabajos de metalúrgica alquímica.

Por lo general lo describe con forma de cuadrado o prisma.

Muy cerca se encuentra una torre comunicada por un tubo con uno de los lados.

La torre se llena de carbón que al encenderse comunica su calor a través del tubo, conservándose a temperatura constante.

También se destacaba en el laboratorio de los alquimistas una especie de cazuela, honda, repleta de cenizas cernidas sobre las cuales se han de colocar los frascos o recipientes que contienen la materia sobre la que se trabaja, en sus distintos estados.

Esta materia sera calentada, en cada caso en un tiempo distinto y a diferentes y variadas temperaturas.

Las cenizas deben rodear totalmente la vasija, protegiéndola de la acción exterior, como un verdadero y autentico cuenco grialico.

La función exacta de esa misión protectora, es la que tuvieron todos los recipientes sagrados tradicionales, desde la famosa "Caldera de Dagda" a los misteriosos "Contenedores de la Eterna Juventud" de las Leyendas Populares.

Escritos que se remontan al Siglo I a.C. evidencian el estrecho vínculo existente entre la alquimia y la astrología, la magia y el simbolismo secreto.

Y es que ante todo, se le atribuye al hermetismo, la "Tabula Smaragdina", en la que se resume en forma de tesis la totalidad de conocimientos sobre la Alquimia.

En realidad estos textos están considerados, como los textos básicos de la alquimia esotérica.

La edición que se conoce actualmente se basa en una muestra árabe del siglo XII, la cual se entronca y se basa a la vez en fuentes greco-alejandrinas de los primeros siglos después de Jesucristo.

El máximo representante de esta alquimia, Zosimos de Panopolis (aproximadamente siglos III o IV d.C.) describe la idea interior del ennoblecimiento de la alquimia como una visión en la que el cuerpo, liberado de la carne se convierte en espíritu y se asocia gradualmente con el alma de Dios.

Y así los alquimistas griegos posteriores, se dedicaron principalmente a dar realce teórico a estos principios alquímicos.

La Alquimia aun muy estéril en su parte practica, obtuvo nuevos impulsos después de la conquista de Egipto por los árabes (Siglo VIII).

Los árabes se interesaron especialmente por la parte útil de la Alquimia, mejorando las técnicas de laboratorio, como por ejemplo el proceso de destilación, inventando entonces el alambique, que era un medio de destilación precursor de la famosa retorta.

Esta nueva técnica pudo utilizarse para la fabricación de aceites esenciales.

Los conocimientos teóricos de los árabes sobre alquimia, se han transmitido en un compendio de obras que se remonta a "Jabir Ibn Hayyan " que en latín traduciéndose vendría a decir "Dador o Transmisor".

El propio atanor va acompañado fundamentalmente de vasijas destilatorias que fueron utilizadas por los doctos religiosos en las misteriosas operaciones que conducían a la obtención de licores medicinales y el agua de la vida o "Aquae Vitae".

La mayoría de estos brebajes comenzaron utilizándose como panaceas para las enfermedades -como émulos del Elixir y terminaron convertidos en fuentes artesanales de ingresos.

Así se dió origen a licores como los benedictines, chartreuses, mistelas, cervezas y otras variedades locales de alcohol destilado.

Podemos dividir la historia de la Alquimia en tres períodos: el primero del 1.200 al 1.300 de nuestra era, la alquimia era una capacidad manual que demostraba su utilidad a través de la coloración de metales, haciendo creer que se trataba de transmutaciones.

Existe un antiguo grimorio atribuido a Alberto Magno que trata exhaustivamente ese tema.

El segundo periodo del 1.300 al 1.600 de nuestra era, se caracterizó por el auge de la Alquimia entre personas cultas que se interesaron por sus enormes perspectivas.

Así Valentinus en Alemania y Norton en Inglaterra se destacaron en la tarea, tanto teórica como prácticamente.

El trabajo se basaba y centraba en la fabricación de "La Piedra Filosofal" o "Lapis Philosophorum" con cuya ayuda se esperaba poder fabricar el maravilloso y singular oro.

Materia tan deseada por los Príncipes.

Otro de los motores que movía a los investigadores hacia la Alquimia era la búsqueda de una medicina universal que curara todas las enfermedades y fuese fuente de "Vida Eterna".

El representante mas importante de ese grupo de hombres excelsos y elegidos fue Paracelso.

Su influencia en la cultura popular

En el libro de Los Viajes de Gulliver, de Jonathan Swift, cerca del final, cuando Gulliver sale de la Academia.

En la serie de televisión (en mejores terminos conocido como, anime/ manga) Fullmetal Alchemist, donde se pretende encontrar la piedra filosofal.

En los libros Tuck Everlasting y en Harry Potter y la piedra filosofal.

En el libro de Elixir (2.010), de Hilary Duff, trata sobre el tema y tambien en su segunda parte Devoted (2.011).

En los videojuegos Los Sims 2, donde se consigue recaudando aspiraciones y en Rayman 2, el gran escape, aunque en Castlevaina (cualquiera de sus versiones) el elixir sirve para curar por completo al jugador, así como en las entregas de Final Fantasy.

En el videojuego Constantine cura a John para combatir a los demonios.

En el libro El Alquimista del escritor brasileño Paulo Coelho.

En la colección de libros de El Alquimista: Los secretos del inmortal Nicolas Flamel.

En el videojuego Touhou Project, dos personajes llamados Kaguya Houraisan y Fujiwara no Mokou, quienes tomaron el Elixir de La Vida y lograron ser inmortales.

En los videojuegos Kingdom Hearts aparece el elixir, que le da a un personaje a seleccionar: Puntos Vida o Puntos Magia.

En la serie Dragon Ball el maestro Roshi bebió de este elixir obteniendo la inmortalidad (de ahí su apodo "el hombre mas viejo del mundo").

En El misterio de Anubis.

En el manga Seikon no Qwaser.

Entendiendo la piedra filosofal

2012-06-14T12:35:00.001-05:00

Qué es esta piedra yen que consiste?

Esta cuestión, a pesar de ser tan sencilla a simple vista, es bastante difícil de resolver.

Recurramos a diccionarios serios y leamos las ponderadas recopilaciones efectuadas por unos pocos “sabios” que se dignaron tratar este tema.

La conclusión es bastante fácil de plantear.

Piedra Filosofal, transmutación de metales igual a ignorancia, engaño y locura.

Como resultado de esto, si reflexionamos que, en suma, para hablar de paños, más vale recurrir a quien los comercia que a un doctor en literatura, tal vez se nos ocurra establecer qué es lo que piensan los alquimistas acerca de la cuestión que nos ocupa.

Ahora bien, en medio de las consentidas oscuridades y de los numerosos símbolos que llenan sus tratados, hay un punto en el que todos están de acuerdo : el que se refiere a la definición y a las cualidades de la piedra filosofal.

La piedra filosofal perfecta es un polvo rojo que tiene la propiedad de transformar todas las impurezas de la Naturaleza.

Generalmente se cree que dicha piedra sólo puede servir, según los alquimistas, para transformar al plomo o al mercurio en oro.

Este es un error.

La teoría alquímica deriva de fuentes demasiado especulativas como para localizar de esta manera sus efectos.

Puesto que la evolución es una de las grandes leyes de la naturaleza, tal como el hermetismo lo enseña hace muchos años, la piedra filosofal hace evolucionar rápidamente aquello que las formas naturales tardan largos años en producir y, por esta razón, los adeptos dicen que ella actúa tanto sobre los reinos vegetal y animal como sobre el mineral, y bien se la puede denominar medicina de los tres reinos.

La piedra filosofal es un polvo que puede adoptar muchos colores diferentes, según sea su grado de perfección, pero que, en la práctica, solo posee dos: el blanco o el rojo.

La verdadera piedra filosofal es roja.

Este polvo rojo posee tres virtudes :

1. Transforma en oro el mercurio o el plomo en fusión, sobre los cuales se deposita una pulgarada.

(Digo en oro, y no “en un metal” que se le aproxime más o menos, como lo ha creído, ignoro por qué, un sabio contemporáneo).

2 Constituye un enérgico depurativo de la sangre y, cuando se la ingiere, cura cualquier enfermedad.

3. También actúa sobre las plantas, y las hace crecer, madurar y dar frutos en unas horas.

Estos tres puntos parecerán muy fabulosos a muchas personas, pero todos los alquimistas se hallan de acuerdo en esto.

Además, basta reflexionar para advertir que estas tres propiedades constituyen una sola: fortalecimiento de la vitalidad.

La piedra filosofal es pues, sencillamente, energía vital condensada 3 en una pequeña cantidad de materia.

Actúa sobre el cuerpo con el que toma contacto como si fuera levadura.

Es suficiente un poco de levadura para que una masa de pan se “eleve” y agrande.

De igual manera, basta un poco de piedra filosofal para hacer crecer la vida contenida en cualquier materia, ya sea mineral, vegetal o animal.

Por esta razón, los alquimistas denominan a su piedra : medicina de los tres reinos.

Ahora sabemos bastante sobre qué es esta piedra filosofal.

Así podremos entender su descripción en un relato de carácter simbólico, y allí deberán tener un límite nuestras ambiciones.

La alquimia como objeto de investigación histórica

2012-05-13T22:00:00.001-05:00

La historia de la alquimia se ha convertido en un vigoroso campo académico

A medida que el oscuro lenguaje hermético de los alquimistas va siendo gradualmente «descifrado», los historiadores van haciéndose más conscientes de las conexiones intelectuales entre esa disciplina y otras facetas de la historia cultural occidental, tales como la sociología y la psicología de comunidades intelectuales, el cabalismo, el espiritualismo, el rosacrucismo y otros movimientos místicos, la criptografía, la brujería, y la evolución de la ciencia y la filosofía.

Etimología

La palabra alquimia procede del árabe al-kîmiyaˀ (الكيمياء) o al-khīmiyaˀ (الخيمياء), que podría estar formada por el artículo al- y la palabra griega khumeia (χυμεία), que significa ‘echar juntos’, ‘verter juntos’, ‘soldar’, ‘alear’, etcétera (de khumatos, ‘lo que se vierte’, ‘lingote’, o del persa kimia, ‘oro’).

Un decreto de Diocleciano, escrito en griego sobre el año 300, ordenaba quemar «los antiguos escritos de los egipcios, que trataban sobre el arte de fabricar oro y plata» la khçmia transmutación.

La palabra árabe kîmiyaˀ, sin el artículo, ha dado lugar a ‘química’ en castellano y otras lenguas, y al-kîmiyaˀ significa, en árabe moderno, ‘la química’.

Se ha sugerido que la palabra árabe al-kîmiyaˀ significaba en realidad, originariamente, ‘la ciencia egipcia’, tomando prestada del copto la palabra kçme, ‘Egipto’, así alquimia era el 'arte de Keme' (o su equivalente en el dialecto medieval bohaيrico del copto, khçme).

La palabra copta deriva del demótico kmỉ, y éste a su vez del egipcio antiguo kmt.

Esta última palabra designaba tanto al país como al color ‘negro’ (Egipto era la ‘tierra negra’, en contraste con la ‘tierra roja’, el desierto circundante), por lo que esta etimología podría también explicar el apodo de ‘magia negra egipcia’.

Sin embargo, esta teoría puede ser sólo un ejemplo de etimología popular.

En la Edad Media se solía usar la expresión ars chimica para aludir a la alquimia.

A veces, se considera a la palabra crisopeya sinónimo de alquimia, pero ésta es mucho más que la mera búsqueda del método para fabricar oro.

La palabra crisopeya viene del griego χρυσoσ, ‘oro’, y πoιεω, ‘hacer’.

El prefijo criso entra en la formación de palabras en que interviene el oro, como crisoterapia (tratamiento de ciertas enfermedades por medio de sales de oro).

La alquimia en la historia

Extracto y clave de símbolos de un libro sobre alquimia del siglo XVII.

Los símbolos usados tienen una correspondencia unívoca con los usados en la astrología de la época.

La alquimia comprende varias tradiciones filosóficas abarcando cerca de cuatro milenios y tres continentes.

La general predilección de estas tradiciones por el lenguaje críptico y simbólico hace que resulte difícil trazar sus mutuas influencias y relaciones «genéticas».

Pueden distinguirse al menos dos tendencias principales, que parecen ser ampliamente independientes, al menos en sus primeras etapas : la alquimia china, centrada en China y su zona de influencia cultural, y la alquimia occidental, cuyo centro se desplazó a lo largo del tiempo entre Egipto, Grecia y Roma, el mundo islámico, y finalmente de nuevo Europa.

La alquimia china estaba íntimamente relacionada con el taoísmo, mientras que la alquimia occidental desarrolló su propio sistema filosófico, con relaciones sólo superficiales con las principales religiones occidentales.

Aún está abierta la cuestión de si estas dos ramas comparten un origen común o hasta qué extremo se influyeron una a la otra.

Astrología y alquimia

2012-05-08T13:27:00.000-05:00

La alquimia en occidente y otros lugares donde fué ampliamente practicada estaba (y en muchos casos aún está íntimamente relacionada y entrelazada con la astrología tradicional al estilo griego-babilónico.

En muchos sentidos fueron desarrolladas para complementarse una a la otra en la búsqueda del conocimiento oculto.

Tradicionalmente, cada uno de los siete cuerpos celestes del sistema solar que conocían los antiguos estaba asociado, ejercía el dominio sobre, y gobernaba un determinado metal.

La alquimia en la época científica

De la alquimia occidental surge la ciencia moderna.

Los alquimistas utilizaron muchas de las herramientas que se usan hoy.

Estas herramientas eran a menudo fabricadas por ellos mismos y podían estar en buen estado, especialmente durante la Alta Edad Media.

Muchos intentos de transmutación fallaban cuando los aprendices de alquimia elaboraban sin conocer compuestos inestables, lo que se veía empeorado por las precarias condiciones de seguridad.

Hasta el siglo XVII, la alquimia fué en realidad considerada una ciencia seria en Europa: por ejemplo, Isaac Newton dedicó mucho más tiempo y escritos al estudio de la alquimia que a la óptica o la física, por lo que es célebre.

Otros eminentes alquimistas del mundo occidental son Roger Bacon, Santo Tomás de Aquino, Tycho Brahe, Thomas Browne, Ramon Llull y Parmigianino.

El nacimiento de la química moderna surgió con los aprendices de alquimia desencantados de su nulo progreso alquímico y con los críticos resentidos de la alquimia; tanto unos como otros lograron progresos en varios campos de la naturaleza en el siglo XVIII, con el que proporcionaron un marco más preciso y fiable para las elaboraciones industriales y la medicina, libres del hermetismo propio de la alquimia (pues la alquimia nunca se prodigó como ciencia de multitudes), y entrando en un nuevo diseño general de conocimiento basado en el racionalismo.

A partir de entonces, todo personaje que entroncaba con la alquimia o que «oscurecía» sus textos fué despreciado por la naciente corriente científica moderna.

Tal es el caso, por ejemplo, del barón Carl Reichenbach, un conocido químico de la primera mitad del siglo XIX, que trabajó sobre conceptos parecidos a la antigua alquimia, tales como la fuerza ódica, pero su trabajo no entró en la corriente dominante de la discusión científica.

La transmutación de la materia, disfrutó de un momento dulce en el siglo XX, cuando los físicos lograron transformar átomos de plomo en átomos de oro mediante reacciones nucleares.

Sin embargo, los nuevos átomos de oro, al ser isótopos muy inestables, resistían menos de cinco segundos antes de desintegrarse.

Más recientemente, informes de transmutación de elementos pesados mediante electrólisis o cavitación sónica fueron el origen de la controversia sobre fusión fría en 1.989.

Ninguno de estos hallazgos ha podido ser aún reproducido con fiabilidad.

El simbolismo alquímico ha sido usado ocasionalmente en el siglo XX por psicólogos y filósofos.

Carl Jung revisó el simbolismo y teoría alquímicos y empezó a concebir el significado profundo del trabajo alquimista como una senda espiritual.

La filosofía, los símbolos y los métodos alquímicos han gozado de un cierto renacimiento en contextos postmodernos tales como el movimiento Nueva Era.

La alquimia como disciplina espiritual y filosófica

2012-05-05T20:48:00.000-05:00

Los alquimistas sostenían que la piedra filosofal amplificaba místicamente el conocimiento de alquimia de quien la usaba tanto como fuera posible.

Muchos aprendices y falsos alquimistas, tenidos por auténticos alquimistas, gozaron de prestigio y apoyo durante siglos, aunque no por su búsqueda de estas metas ni por la especulación mística y filosófica que se desprendía de su literatura, sino por sus contribuciones mundanas a las industrias artesanales de la época : la obtención de pólvora, el análisis y refinamiento de minerales, la metalurgia, la producción de tinta, tintes, pinturas y cosméticos, el curtido del cuero, la fabricación de cerámica y cristal, la preparación de extractos y licores, etcétera.

La preparación del aqua vitae, el «agua de vida», era un experimento bastante popular entre los alquimistas europeos.

Los alquimistas nunca tuvieron voluntad para separar los aspectos físicos de las interpretaciones metafísicas de su arte.

La falta de vocabulario común para procesos y conceptos químicos, así como también la necesidad de secretismo, llevaba a los alquimistas a tomar prestados términos y símbolos de la mitología bíblica y pagana, la astrología, la cábala y otros campos místicos y esotéricos, de forma que incluso la receta química más simple terminaba pareciendo un obtuso conjuro mágico.

Más aún, los alquimistas buscaron en esos campos los marcos de referencia teóricos en los que poder encajar su creciente colección de hechos experimentales inconexos.

A partir de la Edad Media, algunos alquimistas empezaron a ver cada vez más estos aspectos metafísicos como los auténticos cimientos de la alquimia y a las sustancias químicas, estados físicos y procesos materiales como meras metáforas de entidades, estados y transformaciones espirituales.

De esta forma, tanto la transmutación de metales corrientes en oro como la panacea universal simbolizaban la evolución desde un estado imperfecto, enfermo, corruptible y efímero hacia un estado perfecto, sano, incorruptible y eterno; y la piedra filosofal representaba entonces alguna clave mística que haría esta evolución posible.

Aplicadas al propio alquimista, esta meta gemela simbolizaba su evolución desde la ignorancia hasta la iluminación y la piedra representaba alguna verdad o poder espiritual oculto que llevaría hasta esa meta.

En los textos escritos según este punto de vista, los crípticos símbolos alquímicos, diagramas e imaginería textual de las obras alquímicas tardías contienen típicamente múltiples capas de significados, alegorías y referencias a otras obras igualmente crípticas; y deben ser laboriosamente «descodificadas» para poder descubrir su auténtico significado.

Alquimia

2012-05-04T17:50:00.003-05:00

En la historia de la ciencia, la alquimia (del árabe الكيمياء [al-kīmiyā]) es una antigua práctica protocientífica y una disciplina filosófica que combina elementos de la química, la metalurgia, la física, la medicina, la astrología, la semiótica, el misticismo, el espiritualismo y el arte.

La alquimia fué practicada en Mesopotamia, el Antiguo Egipto, Persia, la India y China, en la Antigua Grecia y el Imperio romano, en el Imperio islámico y después en Europa hasta el siglo XIX, en una compleja red de escuelas y sistemas filosóficos que abarca al menos 2.500 años.

La alquimia occidental ha estado siempre estrechamente relacionada con el hermetismo, un sistema filosófico y espiritual que tiene sus raíces en Hermes Trimegisto, una deidad sincrética grecoegipcia y legendario alquimista.

Estas dos disciplinas influyeron en el nacimiento del rosacrucismo, un importante movimiento esotérico del siglo XVII.

En el transcurso de los comienzos de la época moderna, la alquimia dominante evolucionó en la actual química.

Actualmente es de interés para los historiadores de la ciencia y la filosofía, así como por sus aspectos místicos, esotéricos y artísticos.

La alquimia fué una de las principales precursoras de las ciencias modernas, y muchas de las sustancias, herramientas y procesos de la antigua alquimia han servido como pilares fundamentales de las modernas industrias químicas y metalúrgicas.

Aunque la alquimia adopta muchas formas, en la cultura popular es citada con mayor frecuencia en historias, películas, espectáculos y juegos como el proceso usado para transformar plomo (u otros elementos) en oro.

Otra forma que adopta la alquimia es la de la búsqueda de la piedra filosofal, con la que se era capaz de lograr la habilidad para transmutar oro o la vida eterna.

En el plano espiritual de la alquimia, los alquimistas deberán transmutar su propia alma antes de transmutar los metales.

Esto quiere decir que deberán purificarse, prepararse mediante la oración y el ayuno.

Visión general

La alquimia como investigación de la naturaleza

La percepción popular y de los últimos siglos sobre los alquimistas, es que eran charlatanes que intentaban convertir plomo en oro, y que empleaban la mayor parte de su tiempo elaborando remedios milagrosos, venenos y pociones mágicas.

Fundaban su ciencia en que el universo estaba compuesto de cuatro elementos clásicos a los que llamaban por el nombre vulgar de las sustancias que los representan, a saber : tierra, aire, fuego y agua, y con ellos preparaban un quinto elemento que contenía la potencia de los cuatro en su máxima exaltación y equilibrio.

La mayoría eran investigadores cultos, inteligentes y bien intencionados, e incluso distinguidos científicos, como Isaac Newton y Robert Boyle.

Estos innovadores intentaron explorar e investigar la naturaleza misma.

La base es un conocimiento del régimen del fuego y de las sustancias elementales del que tras profundas meditaciones se pasa a la práctica, comenzando por construir un horno alquímico.

A menudo las carencias deberán suplirse con la experimentación, las tradiciones y muchas especulaciones para profundizar en su arte.

Para los alquimistas toda sustancia se componía de tres partes mercurio, azufre y sal siendo estos los nombres vulgares que comúnmente se usaban para designar al espíritu, el alma y el cuerpo, estas tres partes eran llamadas principios.

Por manipulación de las sustancias y a través de diferentes operaciones, separaban cada una de las tres partes que luego deberán ser purificadas individualmente, cada una de acuerdo al régimen de fuego que le es propicia, la sal con fuego de fusión y el mercurio y el azufre con destilaciones recurrentes y suaves.

Tras ser purificadas las tres partes en una labor que solيa conllevar mucho tiempo, y durante el cual deberán vigilarse los aspectos planetarios, las tres partes deberán unirse para formar otra vez la sustancia inicial.

Una vez hecho todo esto la sustancia adquirirá ciertos poderes.

A lo largo de la historia de esta disciplina, los aprendices de alquimista, se esforzaron en entender la naturaleza de estos principios y encontraron algún orden y sentido en los resultados de sus experimentos alquímicos, si bien a menudo eran socavados por reactivos impuros o mal caracterizados, falta de medidas cuantitativas y nomenclatura hermética.

Esto motivaba que, tras años de intensos esfuerzos, muchos acabaran arruinados y maldiciendo la alquimia.

Los aprendices por lo general deberán empezar por trabajar en el reino vegetal hasta dominar el régimen del fuego, las diversas operaciones y el régimen del tiempo.

Para diferenciar las sustancias vulgares de aquellas fabricadas por su arte, los alquimistas, las designaban por el mismo nombre de acuerdo a alguna de sus propiedades, si bien procedían a añadirle el apelativo de «filosófico» o «nuestro».

Así, se hablaba de «nuestra agua» para diferenciarla del agua corriente.

No obstante, a lo largo de los textos alquímicos se asume que el aprendiz ya sabe diferenciar una de otra y, en ocasiones, explícitamente no se usa, ya que de acuerdo al arte hermético «no se debe dar perlas a los cerdos», razón por la que muchos fracasaban al seguir al pie de la letra las diferentes recetas.

La «iluminación» sólo se alcanzaba tras arduos años de riguroso estudio y experimentación.

Una vez que el aprendiz lograba controlar el fuego, el tiempo de los procesos y los procesos mismos en el reino vegetal, estaba listo para acceder a los arcanos mayores, esto es, los mismos trabajos en el reino animal y mineral.

Sostenían que la potencia de los remedios era proporcional a cada naturaleza.

Los trabajos de los alquimistas se basaban en las naturalezas, por lo que a cada reino le correspondía una meta: al reino mineral la transmutación de metales vulgares en oro o plata, al reino animal la creación de una «panacea», un remedio que supuestamente curaría todas las enfermedades y prolongaría la vida indefinidamente.

Todas ellas eran el resultado de las mismas operaciones.

Lo que cambiaba era la materia prima, la duración de los procesos y la vigilancia y fuerza del fuego.

Una meta intermedia era crear lo que se conocía como menstruo y que lo que ofrecía era una multiplicación de sí mismo por inmersión de otras substancias semejantes en fusión/disolución (según su naturaleza) con éstas.

De modo que se conseguía tanto la generación como la regeneración de las substancias elementales.

Estos no son los únicos usos de esta ciencia, aunque sí son los más conocidos y mejor documentados.

Desde la edad media, los alquimistas europeos invirtieron mucho esfuerzo y dinero en la búsqueda de la piedra filosofal.

Prana

2012-05-04T17:28:00.002-05:00

Prana es una palabra en sánscrito que hace referencia a "lo vital", y puede traducirse como principio vital o aliento de vida, sexto principio de la Constitución septenaria del hombre.

Es la vitalidad, la fuerza vital, la vida que impregna el cuerpo al que llamamos vivo de todo hombre, animal o vegetal; energía o potencia activa, origen de los procesos vitales.

Su origen es la Vida universal, eterna, indestructible. La porción individualizada en todo ser vivo vuelve a su seno al morir el cuerpo físico.

La fuerza de las cosas vivas y la energía vital en el proceso natural del universo.

Se manifiesta en forma de calor, corrientes eléctricas, coloración, tono muscular, fluido nervioso, etc.

De forma práctica, se puede explicar de diferentes formas, como por ejemplo, los sentimientos fisiológicos de hambre, sed, calor o frío.

Todos los sentimientos o energías que aparecen o fluyen en el cuerpo, pueden ser interpretadas como una evidencia de que el prana está ahí, ya que es lo que distingue a un cuerpo vivo de uno muerto.

Cuando un ser vivo muere, el prana o fuerza vital escapa por sus orificios y poros.

Para la ciencia Kun-Li, Prana es la energía cósmica primaria, y tiene diversas formas de manifestación, es indestructible y está sujeta a transmutaciones ilimitadas y metamorfosis eternas.

Puede mover los astros, sostener galaxias, crear los campos psíquicos, hacer circular la sangre, dar calor o frío, etcétera.

El Prana está formado por glóbulos vitales cuya energía es completamente distinta a la luz, pero depende de la luz para su manifestación.

De acuerdo a la ciencia Kun-Li, en el universo todo es una manifestación del Prana.

Así Prana es: calor, luz, gravedad, magnetismo, vigor, vitalidad, pensamiento, emociones, Alma y Espíritu.

Constitución septenaria en el Hombre

Tríada superior

Atma

Budhi

Manas

Cuaternario o Personalidad

Kama-manas

Astral

Prana

Etero-físico

Canales

Prana es un concepto fundamental en el Ayurveda y el Yoga donde se propone que él fluye a través de una red de canales llamados nadis.

Los tres principales canales son el Ida, el Pingala y el Sushuma.

Ida hace referencia al lado izquierdo del cuerpo, terminando en la ventana izquierda de la nariz y pingala al lado derecho terminando en la ventana derecha.

En algunas prácticas, como el Pranayama, se cree que el hecho de alternar la respiración por una y otra ventanas nasales permite que el prana fluya por el cuerpo.

Cuando el prana entra en un período de intensa actividad, la tradición yóguica se refiere ella como Pranotthana.

Origen del concepto

El concepto de Prana se expone por primera vez en los Upanishads, donde aparece como parte de la realidad física y es el soporte del cuerpo y la madre de la mente y el pensamiento.

El Prana tiñe cualquier forma de vida, pero no es en sí mismo el Atman o alma individual.

Pranas

El concepto de Prana puede también clasificarse en categorías, llamadas pranas.

De acuerdo a la filosofía hindú, estos son los principios de la energía básica y facultades sutiles de un individuo, que sostienen sus procesos fisiológicos.

Los cinco pranas o corrientes vitales en el sistema Hindú son : Prana, Apana, Vyana, Udana y Samaná.

Kosa

Los pranas, constituyen la segunda funda (en sánscrito kosa) del cuerpo, puesto que la primera sería Atman.

Las 5 kosas serían :

Annamayakosha (Funda física, cuerpo)

Pranamayakosha (Funda del aire vital)

Manomayakosha (Funda mental)

Vigyanamayakosha (Funda intelectual)

Anandmayakosha or Karanamayakosha (Funda causal)

Además, la energía seminal o Veerya es conocida como el Prana de los Pranas.

Véanse también los siguientes conceptos :

Kundalinī
Maná
Odic force
Qi
Yoga Sutra
Pranayama
La nueva energía

Tabla de Esmeralda

2012-05-04T17:11:00.001-05:00

Edición del texto en latín de Chrysogonus Polydorus, Nuremberg 1.541.

La Tabla de Esmeralda es un texto breve, de carácter críptico, atribuido al mítico Hermes Trismegisto, cuyo propósito es revelar el secreto de la sustancia primordial y sus transmutaciones.

Hasta el siglo XX las fuentes más antiguas conocidas eran manuscritos medievales, pero investigaciones posteriores han hallado predecesores arábigos en Kitab Sirr al-Khaliqa wa Sanat al-Tabia (c. 650 d.C.), Kitab Sirr al-Asar (c. 800 d.C.), Kitab Ustuqus al-Uss al-Thani (siglo XII) y Secretum Secretorum (c. 1.140).

Propósito de la Tabla

En la Tabla de Esmeralda está condensado o resumido todo el arte de la Gran Obra, objetivo principal de la alquimia.

La alquimia es el arte del perfeccionamiento y la Gran Obra implica su cumplimiento, la perfección.

La Tabla de Esmeralda contiene en sus pocas líneas el secreto de la Gran Obra, es un pasaje directo para la perfección.

Dicho mensaje es expresado de modo simbólico, su sola lectura no revela su significado.

El acceso a la Gran Obra requiere trascender nuestra limitación racional, de ahí que todo alquimista conlleve una transmutación personal paralela que le permita acceder al lenguaje del Símbolo.

El Todo, el Uno, tan sólo se expresa simbólicamente, y es necesario el aprendizaje en la hermeneútica del Símbolo.

De no ser así, su sola simplicidad generará incredulidad. La Razón aguarda complejidad ante lo complejo, mientras el Uno, el Ouroboros, se descubre ante la simplicidad de otra lectura, de otro lenguaje.

En definitiva, la expresión críptica de la Tabla no es intencional, sino que requiere de la persona adecuada, capacitada para la Gran Obra.

Análisis filosófico

Tabla de Esmeralda.

La Tabla de Esmeralda ve reflejada su esencia en el fundamento ontológico último de la filosofía, en la finalidad del Ser.

Apercibido el ser humano de su carencia y limitación vitales, se provee de un acercamiento perpetuo a la posibilidad de lo trascendente, lo eterno.

Eternidad en la búsqueda de lo absoluto, aquella respuesta que satisfaga lo limitante y abrace al Universo.

Saciedad de la inconformidad terrenal a través del encuentro con la esencia del Uno, del Todo, para poder ingresar en él, para formar parte de él.

En definitiva, llegar a Ser la Totalidad que ya se Es.

La Tabla de Esmeralda es una vía directa para dicha finalidad.

Aquél que la entienda tiene el acceso directo al Todo, al Uno, al Universo, al Ouroboros.

Tanto la ciencia como la filosofía se originan vislumbrando en el horizonte la respuesta a la pregunta por el uno.

La filosofía de la ciencia tiene como propósito responder a dicha pregunta fundamental.

La Tabla de Esmeralda conlleva una necesaria tendencia holística ya olvidada en el transcurso de la historia, que contrasta con una marcada disociación en la metodología del saber contemporáneo, más fundamentada en una unidireccionalidad nihilista que en una integración de todos los opuestos de la existencia.

Contenido

Preceptos de Hermes Trismegisto :

I. Lo que digo no es ficticio, sino digno de crédito y cierto.

II. Lo que está más abajo es como lo que está arriba, y lo que está arriba es como lo que está abajo.

Actúan para cumplir los prodigios del Uno.

III. Como todas las cosas fueron creadas por la Palabra del Ser, así todas las cosas fueron creadas a imagen del Uno.

IV. Su padre es el Sol y su madre la Luna.

El Viento lo lleva en su vientre.

Su nodriza es la Tierra.

V. Es el padre de la Perfección en el mundo entero.

VI. Su poder es fuerte si se transforma en Tierra.

VII. Separa la Tierra del Fuego, lo sutil de lo burdo, pero sé prudente y circunspecto cuando lo hagas.

VIII. Usa tu mente por completo y sube de la Tierra al Cielo, y, luego, nuevamente desciende a la Tierra y combina los poderes de lo que está arriba y lo que está abajo.

Así ganarás gloria en el mundo entero, y la oscuridad saldrá de ti de una vez.

IX. Esto tiene más virtud que la Virtud misma, porque controla todas las cosas sutiles y penetra en todas las cosas sólidas.

X. Éste es el modo en que el mundo fue creado.

XI. Éste es el origen de los prodigios que se hallan aquí [¿o, que se han llevado a cabo?].

XII. Esto es por lo que soy llamado Hermes Trismegisto, porque poseo las tres partes de la filosofía cósmica.

XIII. Lo que tuve que decir sobre el funcionamiento del Sol ha concluido.

Carta de Aristeo a su hijo sobre el magisterio hermético

2012-05-04T17:03:00.002-05:00

Extraída de la "Biblioteca de los filósofos Herméticos".

Manuscrito de la Biblioteca de Grenoble número 819.

Siglo XVIII. Páginas 183-192.

Hijo mío :

Después de haberte transmitido el conocimiento de todas las cosas, y de haberte enseñado como debes vivir y regular tú conducta de acuerdo con las máximas de una filosofía excelente, después de haberte instruido sobre todo lo que atañe al orden y al conocimiento de la monarquía del universo, sólo me resta por darte las llaves de la naturaleza, conservadas por mí con gran esmero.

De entre todas estas llaves la que abre el lugar cerrado ocupa sin dificultad el más alto rango; es la fuente misma de todas las cosas y no cabe duda de que Dios le ha dado una propiedad del todo divina.

Para quien está en posesión de esta llave las riquezas se tornan despreciables, ningún tesoro se le puede comparar.

De qué sirven las riquezas a aquellos que están sujetos a las desgracias que infligen las enfermedades humanas?

Qué valen los tesoros cuando se es derribado por la muerte?

No hay riquezas que sean conservadas cuando la muerte nos atrapa ; pero, si poseo la llave alejaré tanto como sea posible mi deceso y, además, estaré seguro de haber adquirido un gran secreto que espanta toda suerte de padecimientos.

Las riquezas están en mi mano, no me faltan los tesoros, huye la languidez; la muerte tarda cuando tengo la llave de oro.

Ahora, hijo mío, te la voy a ceder como herencia, más te conjuro por el nombre de Dios y por su Santo trono para que la guardes encerrada en el cofre de tú corazón y sometida al sello del silencio.

Si te sirves de ella te colmará de bienes, y cuando seas viejo o empieces a ver declinar tú cuerpo ella te aliviará, te renovará, te curará.

Pues sucede que, por una virtud que le es propia, remedia todas las enfermedades, ennoblece los metales y hace felices a sus poseedores.

Nuestros padres nos pidieron bajo juramento aprender a conocerla y no dejar de utilizarla para hacer el bien al indigente, al huérfano y al necesitado, haciendo de este comportamiento nuestra marca y nuestro genuino carácter.

Todas las cosas que están bajo el cielo, divididas en especies diferentes, tienen como origen un mismo principio, y este es el aire del que todo fluye.

El alimento de cada cosa muestra cual es su origen, puesto que lo que sostiene la vida es también lo que sostiene el ser.

El pez emplea el agua, el niño mama de su madre, por su vida conocemos el principio de estas cosas.

La vida de las cosas es el aire, éste es pues el principio de las cosas.

Además, el aire corrompe el cuerpo de todas las cosas.

Lo que trae la vida como un don puede también interrumpir la vida.

La madera, el hierro, las piedras, son disueltos por el fuego, y por él todas las cosas vuelven a su estado primero.

Aquí está la causa de la generación, que también los es por diferentes métodos de la corrupción. y si sucede que ciertas criaturas sufren, sea por efecto del tiempo, sea por un caso fortuito, el aire viene ciertamente en su auxilio para curarlas de su imperfección y de su enfermedad.

La tierra, el árbol, la hierba, languidecen a veces por exceso de calor, el rocío del aire repara en todos ellos este defecto.

Así ninguna criatura puede ser restablecida salvo por algo que esté en su propia naturaleza.

Y sucede que el aire es el principio fundamental de todas estas cosas, por lo que puede concluirse que es la única medicina universal.

Sabemos que en él mismo se encuentra la simiente, la vida, la muerte, la enfermedad, el remedio por excelencia.

En él ha encerrado la naturaleza todos sus tesoros, y los ha comprimido como en un depósito propio y particular.

No obstante, tener la llave de oro es saber liberar esta cámara estanca para extraer el aire del aire.

Pero si se ignora como atrapar ese aire, entonces es imposible adquirir aquello que cura las enfermedades particulares y generales, llamando a los metales a la vida.

Si deseas expulsar todas las enfermedades es necesario que busques el remedio dentro de la fuente común.

La naturaleza produce al semejante sacándolo del semejante y reúne especie con especie.

Aprende pues, hijo mío, a capturar el aire, aprende a conservar la llave de oro de la naturaleza.

Todas las criaturas pueden atrapar perfectamente el aire si conocen la llave de la naturaleza, sólo si conocen esta llave.

El saber extraer el aire del arcano celeste es verdaderamente un secreto que supera la capacidad del espíritu humano, un gran secreto que contiene la virtud que la naturaleza ha atribuido a todas las cosas.

Pues las especies se prenden por medio de sus especies semejantes.

A un pez se le coge con un pez; a un pájaro con otro pájaro, y al aire se lo atrapa con otro aire que lo seduce.

La nieve y el hielo son un aire que el frío ha congelado, la naturaleza los ha dado una disposición que los permite poder capturar el aire.

Coloca una de estas dos cosas en un vaso cerrado.

Hazte con el aire que se congela alrededor, recogiendo lo que se destila en forma de humedad cálida en un vaso pequeño y profundo, cerrado, grueso, fuerte y limpio, de manera que puedas hacer cuánto te plazca, bien los rayos del sol, bien los de la luna.

Cuando el vaso esté lleno cierra bien su boca para que esta chispa celeste, que está ahí concentrada, no se disipe en el aire.

Llena tantos vasos como quieras de este líquido, atiende a continuación a lo que debes hacer y guarda silencio.

Construye un pequeño horno, adáptale un vaso lleno hasta la mitad de aquel aire capturado. Séllalo.

Dispón seguidamente el fuego de manera que suba sólo la porción más ligera del humo, sin violencia, como hace en la naturaleza en el centro de la tierra, donde el fuego calienta sin cesar produciendo una circulación continua de los vapores del aire.

Que este fuego sea moderado, húmedo, suave, parecido al de un pájaro incubando sus huevos.

Una vez conseguida esta disposición debes continuar de manera que el fruto aéreo cueza sin consumirse, agitándolo durante largo tiempo, hasta que quede enteramente cocido en el fondo del vaso.

Añade nuevo aire a este aire, no en gran cantidad, sino en la proporción que haga falta.

Haz de manera que se licúen ligeramente, que se pudra, que se ennegrezca, que se coagule, y que una vez fijado, enrojezca.

Después toma la parte pura separada de la parte impura por medio del fuego y de un artificio divino.

Toma al fin la parte pura de un aire crudo, a la que unirás de nuevo la parte pura endurecida.

Haz de manera que se disuelvan, que se unan, que se ennegrezcan ligeramente, que se tornen blancos, que se endurezcan y que, por último, se enrojezcan.

Aquí termina la obra.

Has hecho el elixir que produce todas las maravillas que has visto.

Tienes la llave de oro, el oro potable, la medicina de todas las cosas, un tesoro inagotable.

Así sea. Amen.

Despistando a los profanos

2012-05-04T16:39:00.000-05:00

Una de las características de la alquimia es que se establece un lenguaje confuso en los escritos con el fin de despistar intencionalmente a quien quiera construirla.

Así, por ejemplo, se supone que las referencias a al azufre y el mercurio no se referían a los elementos químicos "normales", sino a algún tipo de variante de los mismos solo conocida por los alquimistas .

Por eso algunos autores alquimistas hablan del mercurio de los filósofos, por ejemplo, para dar una pista que no es el elemento mercurio.

Sobre los pasos para realizar la piedra filosofal se cree que estos están de forma explícita en "Mutus liber" o libro mudo.

Aquí también se encontrarán símbolos que indican azufre y mercurio, pero cabe destacar que no son los elementos químicos S y Hg, sino compuestos obtenidos de los pasos previos a la realización de la gran obra.

Situación actual de la transmutación

Con la aparición de la física nuclear se demostró que la idea de convertir plomo en oro resultaba posible, ya que bastaría con extraer 3 protones de un átomo de plomo (de 82 protones) para obtener un átomo de oro (de 79 protones).

Con el tiempo la idea de transmutación fué sustituida por la práctica de las reacciones químicas y el creciente conocimiento de la naturaleza de los elementos químicos hizo que cada vez quede más claro que la transformación de los metales en oro o, más generalmente, la transformación de un elemento en otro, que es lo que los alquimistas buscaban con todos los procesos químicos es imposible mediante los procesos que usaban, ya que se necesitaría una cantidad de energía enorme para lograr cambios físicos en el núcleo atómico.

Estas transformaciones sólo funcionan con millones de veces más energía de trabajo de procesos y métodos nucleares, tales como se aplican todos los días en los reactores nucleares para la producción de plutonio en grandes cantidades.

En 1.980, el físico estadounidense y Premio Nobel, Glenn Theodore Seaborg, fué el primer hombre en usar métodos nucleares para transmutar varios miles de átomos de plomo en oro.

Ingredientes de la piedra filosofal

2012-05-04T00:41:00.001-05:00

Los ingredientes son muy discutibles.

Jacques Sadoul tiende a pensar que son :

Una mezcla de pirita de hierro o tierra muy rica en hierro, pues otros autores señalan que es un compuesto que esta en todas partes y es un elemento que todos conocen (en la epoca solo se conocian 6 elementos).

El mercurio de los filosofos y el azufre, no son los elementos quimicos sino preparados a partir de la pirita de hierro y mezclados con acido tartarico.

Acido tartárico : es un compuesto extraido del arbol llamado "encina" que se muestra numerosas veces en el "Mutus liber".

Un argumento a favor es que en el proceso de elaboracion de la piedra se debe hacer a oscuras en algunas fases, y el acido tartárico es un compuesto sensible a la luz y seria el responsable del cambio de color de la gran obra.

Rocio: en una de las laminas del mutus liber se pueden ver telas sobre las plantas.

Se cree que se extrae rocio en una epoca del año establecida por los animales de la lámina que hacen referencia al horoscopo occidental.

El rocio y el acido tartarico (llamado de diversas formas en los escritos alquimicos) se mezclan con la pirita de hierro para obtener el mercurio de los filosofos o el azufre filosofal.

Preparación :

La preparación se establece en el mutus liber.

En resumen se mezcla el mercurio y el azufre filosofales y se calientan a fuego constante por años en un huevo de cristal protegido de la luz, la cual puede arruinar por completo la gran obra.

La mezcla pasaría por diversos colores y olores.

Siendo la etapa anterior a la consecución de la gran obra una mezcla oscura posterior a la cual surgiría una "nube" roja a la cual se debería acercar un vidrio para absorberlo.

Después se molería el vidrio un poco y se tendría la piedra filosofal definitiva.

El paso previo para obtener "la nube roja", en palabras profanas, es desconocido y se piensa que el alquimista interfiere de alguna forma con este paso, desde un punto de vista de su conciencia, en paso mucho más místico.

Conseguidos los pasos previos y los ingredientes correctos.

La piedra filosofal

2012-05-04T00:06:00.000-05:00

La piedra filosofal es una sustancia que según la alquimia tiene propiedades extraordinarias, como la capacidad de transmutar los metales vulgares en oro.

Existirían dos tipos de piedra : la roja, supuestamente capaz de transmutar metales innobles en oro, y la blanca, cuyo uso transformaría dichos metales innobles en plata.

La roja se obtendría empleando la Vía Seca; la blanca a través de la Vía Húmeda; en ambos casos el elemento de partida sería la pirita de hierro.

Descripción :

Sus orígenes parecen estar en una antigua teoría alquímica que proponía analizar los elementos Aristotélicos atendiendo a sus cuatro "cualidades básicas": calor, frío, sequedad y humedad.

El fuego sería caliente y seco, la tierra fría y seca, el agua fría y húmeda y el aire caliente y húmedo.

Más aún, la teoría propone que cada metal es una combinación de los cuatro principios; aunque se debe resaltar que después llegaron a la conclusión de que los elementos eran azufre, plomo y oro.

De ella se desprende el fenómeno de transmutación; es decir, el cambio de la naturaleza de un elemento en función del cambio en sus cualidades.

La piedra filosofal y el elixir de la vida, eran algo ansiosamente buscado y codiciado debido a las virtudes maravillosas que se le suponían; no sólo la de conseguir oro, sino también la de curar algunas enfermedades y otorgar la inmortalidad.

Para la fabricación de oro se buscaba un material que facilitase la mezcla de mercurio y azufre, porque teóricamente ése era el camino acertado.

La función transmutadora y la de otorgar la vida eterna están relacionadas: una característica del oro es que se oxida más lentamente que otros metales; es decir: el oro es "inmortal"; por lo tanto, si se descubría cómo formar oro a partir de otros elementos, esperaban poder hacer el cuerpo humano inmortal.

Las supuestas características físicas de la piedra filosofal también varían según diversas fuentes. Generalmente se la presenta como materiales minerales amorfos o cristalinos de diversos colores.

Incluso en obras relativamente modernas como "El Retorno de los Brujos" se menciona la posibilidad de que la piedra filosofal en sí misma sea un gas, "nube de electrones", plasma o cuerpo similar no sólido, que tiene la propiedad de penetrar el vidrio u otros cuerpos cristalinos y quedar almacenada allí.

En el tesoro de los alquimistas de Jacques Sadoul se analiza el procedimiento fisico paso a paso de la via humeda en todo el libro y también se señala en que en el punto final se debe absorber una especie de nube roja en suspensión y ser absorbida por un trozo de vidrio, el que posteriormente se machaca.

Segun dicho autor los cristales obtenidos deben recubrirse con cera o en una pelota pequeña de papel y posteriormente ingresarlo en el metal derretido a transmutar.

Ingresar la piedra filosofal sin ningun recubrimiento es un error y no se obtendría ninguna tramutacion.

Según algunas teorías, en forma estable puede llevarse fuera del laboratorio y activarse luego con fuego para usarse cuando sea necesario.

Otra leyenda de la piedra filosofal dice que la persona que la posee puede transmutar todo tipo de objetos en oro, pero su uso constante hace que poco a poco la persona que la use vaya, casi sin advertirlo, convirtiéndose en oro.

Esto seria un castigo al abuso de los poderes de la piedra, y a la codicia de la persona...

Hay vertientes más místicas de la alquimia que creen que, en realidad, la obra y la piedra filosofal no son realidades físicas, sino metáforas del perfeccionamiento espiritual.

Por otra parte se afirma que el "lapis philosophorum" era simple y llanamente el conocimiento, y lo que se buscaba era realmente la ciencia pura.

Los alquimistas, además de buscar con fruición el elixir de la vida, buscaban también un remedio que se pudiera preparar en el laboratorio, capaz de curar todas las enfermedades.

No existe un tratado alquímico que sea claro y se le dan distintos nombres a las sustancias utilizadas por ejemplo el fuego alquímico es diferente al fuego común esto se hace con el fin de hacer dificultosa la construcción de la piedra por parte de otras personas con malos fines.

Cabe señalar que para realizar las supuestas tres fases del magisterio (Nombre dado a las tres fases que se deben hacer para llegar a construir la piedra) se debe poseer una llama de fuego encendida calentando la materia prima de la piedra, durante años, pues el alquimista pretende "imitar" a la naturaleza la cual se demora tiempo y debe tener paciencia para crear algo.

Por esta razón, algunos tratados afirman que para crear la piedra, se debe tener asegurada la sobrevivencia por al menos veinte años, ya que unos años se emplearan en investigar y otros en cometer errores y otros para la elaboración exitosa.

Los intentos de elaboración de la piedra resultaron arriesgados, requiriendo tiempo y dinero para llevarse a cabo, además de una enorme paciencia.

El trabajo con materiales inflamables o explosivos, como la polvora, supuso un factor de riesgo para las practicas alquimicas.

Panacea universal

2012-05-03T16:27:00.002-05:00

La rapamicina, también conocida como sirolimus, se conoce desde hace décadas y su historia comienza en 1.964 con una de esas maravillosas casualidades que de vez en cuando se dan en la ciencia.

Un grupo de médicos canadienses se trasladó a la Isla de Pascua para realizar una investigación médica sobre su población.

Aprovecharon, también, para recoger muestras del suelo y de plantas locales, con la casualidad de encontrarse por sorpresa con una bacteria que guardaba un nuevo antibiótico clave para futuras aplicaciones muy interesantes en otras tareas médicas.

El sirolimus (INN, también conocido como rapamicina, es un medicamento inmunosupresor usado para evitar el rechazo de órganos trasplantados; se usa especialmente en el trasplante de riñón.

El sirolimus es un macrólido que se descubrió inicialmente como un producto de la bacteria Streptomyces hygroscopicus en una muestra de suelo de la isla de Pascua, también conocida como "Rapa Nui".

Tiempo después, el medicamento mostró eficacia para combatir algunos cánceres, al frenar la proliferación celular y el crecimiento de los tumores.

Por esta propiedad igualmente se usa para recubrir stents medicados de uso intracoronario y evitar su reestenosis.

El compuesto recibió el nombre de "rapamicina" en honor a la Isla de Pascua (Rapa Nui, isla grande).

Después de comprobar su efectividad como antibiótico, comenzaron numerosas investigaciones sobre sus utilidades.

Con el tiempo aparecieron estudios que demostraban cómo la rapamicina también actuaba como antifúngico y, sobre todo, como un potente inmunosupresor muy valioso para evitar que nuestro sistema inmunológico ataque los órganos trasplantados.

Para aumentar la fama de este fármaco, en 2.002 también se probó la eficacia de la sustancia en el tratamiento de algunos tipos de cáncer y en algunas complicaciones cardiacas, lo que le valió el titular de "el sueño de un cardiólogo hecho realidad" en la propia 'Revista de cardiología de Española'.

Como vemos, hasta ahora nos encontramos con una droga realmente prometedora.

Sin embargo, la "locura" de los medios sensacionalistas llegó en el año 2.009, cuando un estudio publicado en la Revista Nature demostraba que la rapamicina era capaz de alargar la vida en ratones.

Desde entonces se han ido publicando nuevas investigaciones que han corroborado estos resultados.

Como era de esperar, cada dato ha ido seguido de publicaciones que equiparan estos resultados a una especie de "elixir de la eterna juventud" o de un "milagroso bálsamo para la vida eterna".

Hace tan solo unos días, científicos de Harvard publicaban un estudio en la Revista Science Translational Medicine sobre nuestra vieja amiga en el que se avanza en el camino ya descubierto para el uso eficaz de esta droga en enfermedades degenerativas caracterizadas por un envejecimiento prematuro, como el síndrome de Hutchinson-Gliford.

Este estudio ha vuelto a conseguir titulares demasiado exagerados que volvían a comparar estos avances en una mágica poción para la eterna juventud.

Por tanto, vamos a intentar recapitular toda esta información para hacernos una idea más general :

Se ha descubierto estos días la Rapamina?

Es esto una noticia nueva?

La respuesta es NO.

Como hemos visto, se descubrió hace años, en la década de los 60.

Por tanto, es normal que se realicen estudios e investigaciones y que con el tiempo vayan surgiendo nuevas aplicaciones

Mecanismo de acción

A diferencia de su similar, el tacrolimus, el sirolimus no es un inhibidor de calcineurina.

Sin embargo, tiene un efecto inmunosupresor similar sobre el sistema inmune.

El sirolimus inhibe la respuesta a la interleucina-2 (IL-2) y de esa forma bloquea la activación de los linfocitos T y B. El tacrolimus además inhibe la producción de IL-2.

El mecanismo de acción del sirolimus es mediante la unión a las proteínas citosolicas FKBP12 (del inglés FK-binding protein 12) de forma similar al tacrolimus.

Sin embargo, a diferencia del complejo tacrolimus/FKBP12 que inhibe la calcineurina (PP2B), el complejo sirolimus/FKBP12 inhibe la vía del mTOR (del inglés mammalian target of rapamycin) por la unión al complejo mTOR (mTORC1).

El complejo mTOR es también llamado FRAP (del inglés FKBP-rapamycin associated protein) o RAFT (del inglés rapamycin and FKBP target).

La denominación FRAP y RAFT son actualmente más adecuados dado que reflejan el hecho que el sirolimus debe unirse primero al FKBP12 y solo el complejo FKBP12/rapamycin puede unirse al FRAP/RAFT/mTOR.

mTOR es una proteína quinasa serina/treonina que regula el crecimiento, la proliferación, la motilidad y la supervivencia celulares, además de la síntesis de proteínas y la transcripción.

Es cierto que alarga la vida?

Sí, pero solo se ha demostrado en ratones.

Las aplicaciones en humanos no existen, al menos por ahora.

Como nos recuerda el bioquímico César Tomé, que ya explicó el tema en su blog hace dos años : "no hay que olvidar que la rapamicina es un inmunodepresor muy potente, por lo que su administración únicamente tiene sentido cuando el mal a tratar compensa los riesgos , como ocurre con los transplantes (donde ya se usa la rapamicina, y por tanto no es noticia) o con las enfermedades mortales degenerativas como el Hutchinson".

Nos encontramos, pues, ante grandes avances que podrían mejorar mucho nuestras armas contra múltiples enfermedades, avances que nos pueden ayudar a realizar tratamientos mucho más efectivos; no obstante, como vemos, nada de bálsamos de la vida eterna o de la juventud.