Dharma-time

Home - completo e in Italiano

2012-02-12T15:58:00.000+01:00

HOME è un vero e proprio inno alla bellezza del nostro pianeta e alla sua delicata armonia, attraverso fantastici paesaggi di 54 paesi catturati solo dall'alto, il fotografo, giornalista e ambientalista francese Yann Arthus-Bertrand ti porta in un viaggio spettacolare sopra tutto il pianeta Terra.

HOME è molto di più di magnifico film-documentario, è una lunga sequenza di inquadrature mozzafiato della Terra, la nostra Terra, la tua Terra, come non hai mai visto prima.

Ogni immagine ti mostra i tesori del pianeta e tutte le meraviglie che possiamo ancora conservare, con la visione "aerea" c'è meno bisogno di spiegazioni, tutto diventa più immediato, intuitivo ed emotivo.

HOME ha un forte impatto su chi lo vede, risveglia la consapevolezza della assoluta necessità di cambiare il nostro modo di vivere e vedere il mondo.

In soli 200 mila anni sulla Terra, l'umanità ha sconvolto l'equilibrio del pianeta che si era evoluto in quasi quattro miliardi di anni, il prezzo da pagare è e sarà molto alto, l'umanità ha forse poco piú di un decennio per invertire la tendenza.

Sconfiggere la fatica con la terapia cranio sacrale.

2012-02-07T16:59:00.000+01:00

Le tecniche e i metodi per raggiungere la massima performance in ambito sportivo cominciano a segnare il passo, nell’ultimo secolo si sono evolute molto, ma i nuovi sistemi di allenamento sono per lo più affinamenti di quelli esistenti e non nuove scoperte. Va aggiunto che esiste una reale difficoltà di comunicazione tra i laboratori degli scienziati dello sport e i tecnici in campo.

Nell’attesa che la comunicazione e la ricerca facciano un ulteriore passo in avanti, sarebbe utile orientare gli sforzi verso il recupero fisico ovvero i processi di rigenerazione. Sono convinto che, per l’organismo, il gravoso processo di rigenerazione dopo sforzi strenui e ripetuti rappresenti la vera frontiera della performance.

Esistono molte tecniche utilizzate per questo scopo, più o meno funzionanti, alcune, a volte, riescono forse a provocare più danni che benefici. I massaggi tanto decantati, quando intensi e profondi, spesso, creano una ulteriore richiesta energetica all’organismo che così dovrà recuperare lo sforzo e il massaggio. Altre tecniche se sapientemente dosate possono fornire risultati eccellenti ed inaspettati.

Le tecniche craniche o craniosacrale sono tecniche indirizzate ai micromovimenti corporei. Oggetto dell’attenzione del terapeuta è il movimento sottile dei tessuti, una sorta di oscillazione dotata di un proprio ritmo ed una propria intensità che tutti i tessuti possiedono. Questo è percepibile da mani allenate in tutto il corpo. Infatti, queste metodiche non trattano solo il cranio ed il sacro con la struttura che li unisce, la dura madre spinale, ma agiscono anche in periferia e a livello viscerale, sfruttando e mediando le tensioni della fascia corporea.

Il tocco del terapeuta è estremamente delicato, poco percettibile, perché non deve interferire bloccando il movimento, invece segue e amplifica l’oscillazione fino a raggiungere il limite del range, questo per più volte fino al superamento spontaneo del limite di movimento. William Garner Sutherland, il primo a sviluppare una metodica sui micromovimenti soleva dire che il tocco doveva essere come:

“un uccellino posato sul ramo”

dopo Sutherland altri si sono avvicinati alla tematica sviluppando diverse tecniche e scuole di pensiero che pure discostandosi dall'impronta osteopatica ne hanno mantenuto i principi.

Cosa si ottiene? Un rilassamento profondo, spesso accompagnato da un sonno ristoratore, per gran parte della durata del trattamento. A volte si rivive quella particolare fase di passaggio tra sonno e veglia. Il corpo recupera, la postura si riallinea, i processi di riparazione si potenziano, la mente si calma. Anche soggetti particolarmente nervosi e stressati dopo un paio di sedute riescono a trovare pace e rilassarsi. L’effetto principale è fare partire o ripartire i processi energetici e di riparazione. Un po’ come dare una piccola spinta ad un mezzo che poi prende velocità da solo in modo progressivo.

Gli atleti professionisti apprezzano molto.

Questo lavoro sul corpo da risultati sorprendenti, e permette di mantenere ritmi di lavoro molto alti appunto grazie al recupero.

fonte: un passo avanti

Il fidanzato ZEN

2012-01-24T17:53:00.000+01:00

Un’aspirante dea che cerchi l’amore tra un mare di ragazzi che si trastullano con giocattoli spirituali, non ha di fronte a sé un compito facile. La maggior parte delle donne scopre che a un certo punto del cammino i ragazzi normali, palestrati, sicuri di sé, “non-essere-troppo-profonda-con-me”, non vanno più bene. Ma anche la versione spirituale di tali ragazzi è ugualmente problematica, per non parlare degli orribili rammolliti New Age.

Se a tutto questo aggiungiamo il fatto che probabilmente ciò che ti ha condotto sul cammino è stata la tua angoscia psicologica di tipo nevrotico, e che l’abbandono emotivo subito nell’infanzia ti fa provare attrazione verso ciò che per te è irraggiungibile, è verosimile che ti ritroverai dentro un paio di manette New Age di argento puro.

A un tale stadio del mio sviluppo spirituale (uno stadio che, sfortunatamente, per alcune di noi sembra prolungarsi per decenni!), ho cominciato ad attrarre una nuova razza di uomini (o forse era sempre la stessa razza, ma camuffata sotto nuove vesti). Col tempo, ho imparato a chiamarli i “ragazzi zen”. Uso liberamente il termine “zen”, perché un uomo non deve necessariamente essere un buddista zen per fare parte di questa categoria.

Potrebbe essere un buddista tibetano, un sufi o persino un praticante di qualche oscura scuola yoga. Più è rigida la tradizione, meglio è per questo tipo. Ciò che permette di identificare un “ragazzo zen” è il modo in cui usa le idee e le pratiche spirituali per evitare di entrare in una relazione autentica con una donna. Egli è allo stesso tempo troppo identificato con le sue palle per diventare un monaco celibe, ma anche troppo poco identificato con esse per assumersene tutte le responsabilità. Risultato: un presuntuoso, freddo e intelligentissimo sostituto di un uomo vero.

Andrew era un esempio eccellente di ragazzo zen. Alto, brillante, affascinante e singolarmente attraente, era creativo, espertissimo di testi spirituali, ottimo cuoco e straordinariamente divertente… Ma non riusciva a lasciarsi andare con una donna, se da questo dipendeva la sua vita.

Così si svolgeva una tipica mattina tra Andrew e me. Alle 4:30 del mattino suona la sua sveglia (non la sveglia normale, ma uno squillo schizofrenico simile a uno stridere di cicale).

«Andrew, la tua sveglia sta suonando.»

«Spegnila.»

Obbedisco. Poi, alle 4:38, suona ancora.

«Andrew, svegliati!»

«Sono troppo stanco.»

Al quarto squillo ero completamente sveglia, mentre lui dormiva come un neonato tra le braccia della madre. Quando alla fine apriva gli occhi, intorno alle 5:30, avevo una rabbia assai poco spirituale. Senza dire una parola né guardare nella mia direzione, Andrew usciva dal letto e andava in bagno. Sempre più arrabbiata, lo sentivo fare gargarismi con le sue erbe cinesi, eseguire un’ora di tai chi sul pavimento scricchiolante di legno, quindi sistemarsi sullo “zafu” per meditare.

Spesso mi alzavo e meditavo anche io, ma poiché non praticavo il suo stesso tipo di meditazione, diceva che non potevamo praticare insieme. Alla fine, poco prima delle 8 – circa tre e ore e mezza dopo che la sveglia aveva suonato per la prima volta – entrava e mi diceva che stava preparando la colazione. Urrà. Durante la colazione, la sua regola era il silenzio, affinché potesse leggere il giornale sopra i chicchi di avena organici e il tè alla menta, entrambi senza zucchero.

La discussione era sempre lo stessa:

«Perché metti la sveglia, se non ti alzi?»

«È importante avere sempre l’intenzione di alzarsi presto. L’energia per la meditazione è più forte dalle tre alle cinque del mattino.»

«Se è così forte, perché non la fai mai?»

E poi:

«Andrew, per me sarebbe molto importante se tu dicessi almeno “Buongiorno” quando ti alzi.»

«Voglio che la mia meditazione sorga direttamente dalle onde delta che si attivano durante il sonno, e parlare sarebbe di disturbo.»

«Anche due parole: “buon” e “giorno”?»

«Sì, anche due parole.»

«Allora, perché non mi dai un abbraccio?»

«È la stessa cosa.»

«Ma l’acqua fredda sul viso e lo sciacquone del gabinetto non eliminano le onde delta?»

«Ho bisogno di spazio. Fine della conversazione.»

Gli uomini hanno bisogno di spazio; tutte le donne lo sanno. Ma alcuni uomini hanno bisogno di uno spazio doppio di quello dedicato all’intimità, o anche dieci volte tanto. Andrew e altri ragazzi zen, invece, sembravano volere il 98 per cento di spazio e il 2 per cento di intimità. Quella con cui desiderano davvero avere una relazione è una divinità di pietra, non una donna.

La situazione con Andrew non giovava a nessuno di noi due. È una domanda interessante chiedersi perché volevo, in primo luogo, che la nostra relazione andasse tanto male, ma io sono una donna, e più un uomo si ritira in se stesso, più una donna lo assilla perché venga fuori. Andrew mi ha detto che la nostra relazione non funzionava perché non ero abbastanza spirituale. Che fanfaronata! Si lamentava perché non ero un’esperta meditatrice e perché i miei tre anni di meditazione non mi avevano permesso di capire la mia mente così come lui aveva capito la sua; per questo, non ero adatta a una “relazione spirituale”. Quando si lamentò perché meditavo solo mezz’ora al giorno mentre lui meditava un’ora, cominciai diligentemente a meditare per un’ora. Quando si lamentò perché avevo studiato il buddismo vipassana e non quello zen, e quindi non ero in grado di comprendere il suo vero scopo, cominciai a leggere lo zen e a cambiare la mia meditazione. Alla fine disse che, sì, stavo cominciando a percorrere il sentiero dello zen, ma la sua insegnante lo insegnava in modo particolare, diverso da quello di tutte le altre scuole zen. Però, quando gli dissi che volevo incontrare la sua insegnante, mi rispose che avevo già preso troppo dalla sua vita, e che aveva il diritto di tenere per sé ciò che considerava più prezioso: la sua insegnante (anche se quest’ultima insegnava pubblicamente in tutta la California).

La nostra relazione finì un weekend invernale in un appartamento affittato sul Lago Tahoe, dove c’era anche sua madre. Avrei dovuto capire prima che, per alcuni uomini, avere la ragazza e la madre nella stessa casa è più di quanto possano sopportare.

Cominciammo a litigare per il suo particolare coltello zen, come se quello fosse il vero motivo. Egli aveva un coltello di acciaio inossidabile comprato da qualche samurai giapponese cuoco, che usava per tagliare la frutta e la verdura. Il coltello andava tenuto in un modo particolare, con una certa angolazione, e doveva toccare il tagliere il meno possibile. Egli era orgoglioso del suo coltello, e poiché ero la sua ragazza, mi aveva concesso il permesso speciale di usarlo. Quella domenica mattina, scese le scale mentre stavo preparando un’insalata di frutta con un normale coltello per sbucciare.

«Puoi usare il mio coltello, se fai attenzione.»

Annuii e continuai a tritare le noci.

«Beh, non lo usi?»

«No.»

«Beh, e perché no?», ribatté, senza compassione zen nella voce.

A quel punto, alzai lo sguardo: «Ci sono troppe regole del cavolo su quel coltello, e preferisco usare un coltello di plastica da picnic, piuttosto che affrontare le conseguenze di un uso sbagliato del coltello».

Mi disse una volta per tutte che non ero abbastanza Yin per armonizzarmi con il suo Yang, al che risposi che la sua spiritualità era gravemente distorta e la relazione finì lì, sebbene lui mi sia mancato tantissimo per mesi.

Jake era un altro di questi ragazzi spaventati che si nascondono dietro la spiritualità. Quando lo conobbi, era un buddista zen, ma quando ci lasciammo era diventato un seguace del Vedanta non-dualista, che è la stessa cosa di un “ragazzo zen”, se non peggio. Ci incontrammo a un seminario narcisista tipo “salviamo-la-Terra”, ma questa è un’altra storia.

Due giorni dopo il seminario, mentre guidavo lungo il Golden Gate Bridge verso la strada 101 per tornare a casa, dopo una giornata in cui avevo visto molti pazienti di terapia, vidi a lato della strada un uomo alto, in cima a un malconcio furgoncino Volkswagen, che batteva un tamburo. Mi sembrava di conoscerlo, ma non potevo essere sicura. Imboccai l’uscita della Mill Valley, ripercorsi all’indietro la strada, girai un’altra volta e mi accostai al furgoncino. Sicuro, era Jake. Mi disse che il seminario gli aveva ispirato una nuova forma di eco-protesta. Una volta a settimana aveva intenzione di salire sul tetto del suo furgoncino a leggere ad alta voce la lista di specie in via di estinzione, suonando il tamburo. Quando gli chiesi cosa sperasse di ottenere in questo modo, mi disse che non lo sapeva, ma si sentiva ispirato a fare così. Per quanto possa sembrare strano, rimasi impressionata.

Mi chiese un appuntamento. La prima sera mangiammo lasagne vegetariane, Caesar salad e gelati Haagen Daz, a lume di candela nel suo salotto. Poi ci spostammo sul terrazzino, dove restammo per ore mentre Mickey Hart suonava dallo stereo e Sausalito [villaggio californiano, NdT] danzava ai nostri piedi. La mattina dopo, egli mi disse di aver bisogno di spazio. E in tal modo, si sviluppò la nostra relazione zen, nei piccoli intervalli tra i grandi spazi di tempo.

Alla fine, Jake partì per l’India (una fuga spirituale dall’intimità che io stessa avrei preso a modello, in seguito), ritornando un anno e mezzo dopo, vestito come un monaco, in abiti indiani di cotone bianco e uno scialle color avorio. I lunghi capelli erano stati tagliati all’altezza delle spalle ed erano diventati bianchi, la pelle sembrava aver acquisito un’abbronzatura perenne e piccole rughe erano spuntate agli angoli degli occhi. Disse di aver pensato molto a me e… Perché non andavamo fuori a cena? Poiché ero senza ragazzo (di nuovo) e lui ero piuttosto attraente nel suo nuovo aspetto da guru, accettai.

Jake pensava di essersi illuminato, anche se non aveva il coraggio di dirlo. Era diventato studente di uno di quegli insegnanti indiani che riescono a provocare esperienze mistiche nei seguaci eliminando momentaneamente i loro blocchi psicologici e dichiarando che tale esperienza li aveva resi illuminati. In una tale situazione, il maestro diventa molto presuntuoso e acquista la reputazione di persona capace di illuminare gli altri. Migliaia di hippy occidentali che hanno paura di vivere credono di aver trasceso i loro problemi, e cominciano a elargire lo stesso dono agli altri, senza che nessuno glielo chieda.

Jake era un esempio vivente di ciò. La prima notte andò tutto bene, nei limiti di un ragazzo zen. Mi divertii a sentire le sue avventure bevendo un cappuccino, provando solo irritazione ogni tanto, quando accennava di “aver scorto la vera natura della realtà” o di “essere divenuto uno con il tutto”. Naturalmente, all’inizio della sera aveva bisogno di spazio, ma questo c’era da aspettarselo.

Tuttavia, il giorno seguente, mentre camminavamo nel parco di Muir Woods, cercò di fare la sua solita tirata spirituale con me. Per sintetizzare le sue idee spirituali in una frase, il non-dualismo si basa sul tacito riconoscimento dell’unità – o non-separazione – di tutte le cose. Vuol dire che io non esisto separatamente da te o da qualsiasi altro essere animato o inanimato: tutto è uno. Però c’è una grande differenza tra il riuscire a pronunciare queste frasi (come ho appena fatto) e il vivere come una persona che si attenga eternamente alla verità di questa realtà.

«Jake, se dobbiamo stare insieme, ho bisogno di sentire che tu sei davvero qui con me, e non sempre così distaccato», ruppi il ghiaccio.

«Ma chi è questo “tu” che vuole stare con “me”?»

«Io sono “io” e tu sei “tu”!»

«Non c’è differenza, quindi non possiamo mai essere davvero divisi o insieme. Tutto è uguale.»

«Sei pieno di merda.»

«Ma chi pensi che sia il “me” pieno di merda?»

«Penso che sei TE!»

«Chi si sta arrabbiando?»

«Io mi sto arrabbiando.»

«Guarda nei miei occhi, cosa vedi?»

«Te.»

«Guarda più profondamente. Ora cosa vedi?»

«Vedo un uomo solo che pensa di essere illuminato.»

Estremamente frustrata e con le lacrime agli occhi, me ne andai a sedermi su un tronco accanto al fiume, cercando di capire perché era così importante per me cercare di comunicare con lui. «Perché sei venuta fin qui a piangere?», si sedette vicino a me, credendo fino in fondo alla sua innocenza.

Mi voltai verso di lui con il tipico sguardo “fine-della-relazione”: «Perché non c’è nessuno che mi sostenga mentre piango, e per me è uguale piangere da sola o con nessuno.»

E così andò con un altro paio di ragazzi zen. Ma alla fine non do la colpa a loro, bensì a me stessa. Infatti, per quanto essi fossero arroganti, distanti, presuntuosi e spaventati, ero io che li sceglievo, che cercavo di aprili nei modi in cui volevo si aprissero, e che ricreavo gli schemi della mia infanzia mettendomi in relazioni in cui non ricevevo amore. Dopo tutto, sarei potuta benissimo uscire con un bel ragazzo ebreo.

FONTE: http://www.innernet.it/il-fidanzato-zen/

Le ricerche sulla Coerenza e la Sincronizzazione cerebrale

2012-01-16T00:03:00.000+01:00

Nella nostra epoca l'uomo ha perso ideologicamente la strada... La scienza si è spinta troppo oltre nel distruggere la fiducia dell'uomo nella sua grandezza spirituale... e gli ha istillato la convinzione di essere semplicemente un insignificante animale, che si è evoluto per caso e necessità in un altrettanto insignificante pianeta, sperduto nella grande immensità del cosmo... Noi dobbiamo renderci conto dei grandi misteri della struttura materiale e del funzionamento dei nostri cervelli, della relazione tra cervello e mente e della nostra immaginazione creativa.

Sir John Eccles, Nobel per la neurofisiologia

Esperimenti sugli stati della coscienza

Il cervello è l'interprete della coscienza.

Ippocrate

Il fatto che gli anni Novanta siano stati dichiarati dalla comunità scientifica internazionale il "Decennio del Cervello" può essere particolarmente significativo ricordando quanto sosteneva Roger Sperry, ossia che la scienza studiando il cervello in realtà intende addentrarsi nella comprensione della coscienza.

Dagli inizi di questo decennio ho cercato, con le mie ricerche sulla coerenza cerebrale, di dare un personale contributo sperimentale alla comprensione della psicosomatica e degli stati di coscienza più elevati. Queste ricerche sono ancora in una fase iniziale di studio, quindi non sono ancora confermate da una seria e approfondita sperimentazione: tuttavia sembrano confermare con evidenza l'ipotesi psicosomatica olistica. Queste ricerche hanno permesso di scoprire quattro fenomeni che aprono nuovi scenari alla neuropsicofisiologica, che così riassumiamo.

Le quattro scoperte sulla coerenza neuropsichica

1) La prima scoperta è relativa all’esistenza di una correlazione tra la coerenza tra le onde elettroencefalografiche tra i due emisferi e la salute psicosomatica. L’osservazione di più di un migliaio di pazienti evidenzia che le onde elettroencefalografiche dei due emisferi possono essere più o meno coerenti in relazione al loro livello di integrità psicofisica: alti valori sono correlati a stati di salute, bassi valori sono correlati a stati di depressione psicofisica. Il valore di coerenza viene interpretato come indicatore generale della comunicazione e integrazione tra i due emisferi e tra le differenti aree funzionali del cervello (tre cervelli). Il campo principale di applicazione di questa scoperta è in medicina psicosomatica, come quantificazione globale dello stato di salute.

2) La seconda scoperta è quella degli "stati armonici ad altissima coerenza", caratteristici dei momenti di intensa creatività, di profondo benessere e degli stati di meditazione. La coerenza media durante le sessioni di meditazione è alta, tendente al 95-100%. La coerenza media di un gruppo di meditanti dopo una sessione di meditazione è significativamente più elevata della loro media prima della sessione. Due ricerche del 1990 e 1991 hanno permesso di scoprire che, in stati di meditazione, le onde cerebrali (oltre ad essere ad elevata coerenza) possono generare un’unica onda armonica, con picchi regolari o a forma di onda sinusoidale, spesso stabile per decine di minuti, come se tutte le differenti frequenze dei vari centri cerebrali diventassero coerenti e iniziassero a "suonare un’unica sinfonia comune" indice di profondo benessere psicofisico. Questa seconda scoperta trova la sua principale applicazione nell'ambito dello sviluppo del potenziale umano come quantificazione dello stato evolutivo individuale.

3) La terza scoperta è relativa alla "coerenza intercerebrale", ossia alla "sincronizzazione interpersonale". I cervelli di coppie di persone vicine, che normalmente sono caratterizzati da onde completamente indipendenti e non coerenti, possono sincronizzarsi tra loro anche a livelli molto alti. Questi dati sono stati da me rilevati e quantificati con una serie di esperimenti su coppie svolti nel 1991 e 1992, analizzando i valori di coerenza tra i loro emisferi destri e sinistri. La ricerca ha evidenziato un'inaspettata comunicazione tra persone vicine, con punte di sincronizzazione tra cervelli superiori al 90%. Questa scoperta dimostra scientificamente una "comunicazione sottile" tra persone e permette di quantificare fenomeni come l'affetto di coppia, l'empatia, il feeling e la telepatia.

4) La quarta scoperta, strettamente derivata dalle terza, è relativa alla "sincronizzazione collettiva", ossia all'esistenza di un "campo di coerenza collettivo" tra persone in gruppo. Una serie di esperimenti, iniziati nel 1994, su gruppi di 12 persone, prima e durante una sessione di meditazione, hanno evidenziato un aumento della coerenza tra le onde EEG dei cervelli di persone vicine durante la fase di meditazione, con valori che hanno superato il 60% con punte massime che hanno raggiunto l'82%. E' la prima dimostrazione scientifica dell'esistenza di un "campo di coscienza collettiva". Questi dati permettono di comprendere le basi scientifiche della "telepatia collettiva", della cooperazione o delle difficoltà di relazione all’interno di gruppi di lavoro, classi scolastiche, società.

Brain Olotester: alta tecnologia per l'evoluzione

La coscienza non è riducibile a eventi neurali. Il significato del messaggio non sarà mai trovato nella chimica dell'inchiostro.

Roger Sperry, Nobel per la neurofisiologia

Le ricerche e le scoperte sulla coerenza e la sincronicità cerebrale sono state rese possibili grazie al Brain Olotester.

Il Brain Olotester è uno strumento specificatamente studiato per l'analisi e la quantificazione dell'attività cerebrale al fine di avere informazioni sugli stati di coscienza e sulla situazione psicosomatica della persona. Il Brain Olotester non cerca di ridurre la coscienza ad eventi neurali, al contrario cerca di amplificare e interpretare globalmente i dati delle attività cerebrali per cogliere il significaro del messaggio che viene dalla coscienza. Il Brain Olotester è un elettroencefalografo computerizzato, costruito secondo gli standard internazionali, capace di scomporre, con la "trasformata di Fourier", le onde cerebrali in 64 bande e di visualizzarle a colori sul monitor di un qualsiasi personal computer IBM compatibile.

Nella fig.1 vediamo a sinistra le 64 bande dell’emisfero sinistro e a destra, specularmente, le 64 bande dell’emisfero destro. Tra le due bande vediamo riportati i valori in Hertz (Hz. = cicli al secondo) delle varie bande. Queste 64 linee, che vedete in tonalità di grigio, sono in realtà divise in differenti colori in relazione alle bande Delta (in basso, da 0.5 a 4 Hz., di colore rosso), Theta (in giallo, da 4 a 7 Hz.), Alfa (nel mezzo di colore verde, da 8 a 13 Hz.) e Beta (in alto nelle tre gradazioni del blu, indaco e viola, da 14 a 35 Hz.). La larghezza delle singole bande è espressa in microvolt e rappresenta l'intensità, la forza dell'onda, come il "volume" di un suono. In basso a destra si leggono i valori numerici medi delle singole bande di sinistra e destra raffigurate nel grafico. Delta=D, Theta=T, Alfa=A Beta=B, e il tempo di captazione. I punti da cui sono captati i segnali eeg sono il frontale sinistro e destro (F1 e F2). Il monitor ovviamente ci permette di vedere in tempo reale (un campionamento ogni 2 sec. circa) le continue variazioni di attività del cervello che sono parallele alle infinite sfumature della nostra mente, di quantificarle digitalmente e studiarle in modo olistico.

Questo strumento è dotato di un programma brevettato che consente di calcolare la "correlazione lineare di Pearson" analizzando e quantificando la similitudine o coerenza tra le onde dell'emisfero destro e sinistro, che possiamo chiamare "sincronizzazione" o sync. (abbreviato in inglese). Utilizzeremo questi due termini, sincronizzazione e coerenza, che per molti versi possono essere utilizzati come sinonimi, con un'accezione più generale e interpersonale per il primo e più energetico-matematica per il secondo. L'Olotester può così calcolare la coerenza (sync.) tra i due emisferi del cervello (come tra le onde cerebrali di persone vicine), come potete osservare dalla curva in basso nella stessa figura. La linea tratteggiata rappresenta un valore di coerenza (sync.) = 0 ossia nessuna sync. La parte alta del grafico coerenza = +100% ossia massima sync. la linea in basso coerenza = -100% ossia sync. negativa. La spiegazione del concetto di coerenza positiva, negativa o nulla è espressa graficamente nella fig.2.

Con l’Olotester speriamo di poter contribuire ad una nuova fase della ricerca scientifica orientata allo studio e alla comprensione della natura della coscienza stessa e dei suoi stati più profondi ed evoluti. Lo strumento, dai primi dati, sembra poter favorire l’evoluzione della coscienza umana in questo gravissimo momento di crisi planetaria.

Lo studio dei primi dati ricavati dall’Olotester è stato di parziale conferma dell'ipotesi psicosomatica olistica: alcuni stati di coscienza corrispondono ad un particolare quadro EEG, ad un particolare stato psicofisico. Quando la mente sta male, il corpo sta male e il cervello lavora in maniera squilibrata e disarmonica. Quando la coscienza è in armonia con se stessa, l’attività elettromagnetica del cervello diventa armonica ed equilibrata. Gli stati di meditazione corrispondono allo stato più armonico e integrato del cervello. Fino ad ora l'evoluzione interiore è stata appannaggio delle religioni e delle scuole di ricerca interiore; oggi siamo in grado di iniziare un lavoro scientifico e laico nella stessa direzione.

Le ipotesi di lavoro

L'intero gruppo di esperimenti è stato condotto sulla base di due ipotesi di partenza.

La prima ipotesi da verificare, sulla base dei modelli Cyber e Cyber7, è che gli stati di coscienza che tendono all'unità avrebbero dovuto produrre una più elevata coerenza nel campo elettromagnetico in generale, e a livello elettroencefalografico in particolare.

La seconda è l'ipotesi psicosomatica olistica, come parametro di lettura globale delle attività cerebrali in relazione a quelle somatiche e psichiche.

Un’ipotesi scientifica non è una verità ma un insieme di congetture da verificare; cercheremo quindi di confermarne la veridicità con una serie di esperimenti e di interpretazioni globali. Molto probabilmente, come in tutte le ipotesi di una certa complessità, vi saranno dei punti che verranno confermati e altri che verranno smentiti. La scienza non è un’ideologia che cerca di giustificare ogni cosa ai propri fini e siamo lieti di poter comprendere la verità dei processi psicosomatici anche se questo dovesse contraddire apertamente parti del nostro modello e della nostra ipotesi.

Entriamo ora nella parte più concreta osservando le mappe olistiche cerebrali, alcuni esempi reali di come il cervello può operare. Utilizzando l’ipotesi psicosomatica olistica interpreteremo casi di normalità e di patologia, squilibri, alterazioni, depressioni, eccitamento, creatività e stati di meditazione a differenti livelli di profondità.

Lo stato fluido e la media

Prendiamo innanzitutto in considerazione quadri di normalità. Nella fig.1 vediamo un quadro eeg di una persona in stato di buona salute psicofisica. Osserviamo una buona specularità tra emisfero destro e sinistro (sync. 67) con una bassa attività delta e theta, un buon picco alfa sui 10 Hz. e una bassa attività beta. Questo, sulla base del nostro modello psicosomatico, significa che la persona in questione aveva un corpo rilassato, un basso livello di attività istintiva inconscia (delta e theta), un "cuore" emotivamente aperto (picco alfa) e un'attività mentale calma (basse beta).

In un quadro eeg "normale" per la città di Milano, osserviamo delta e theta molto più forti (tensione somatica e inconscia), alfa senza picco (poco piacere di vivere e cuore più chiuso) e maggiore attività beta (elevata attività mentale superiore). La sync. media di circa 60-70% ci mostra che il soggetto è comunque positivo e centrato, tipico di chi usa la propria intelligenza professionale per uno scopo determinato. A Milano questo secondo tipo di quadro rappresenta la normalità statistica di chi sta "bene".

Come abbiamo espresso nell’introduzione il concetto olistico di salute è intimamente legato al concetto di fluidità: la persona sana risponde alle differenti situazioni della vita in modo opportuno e diversificato. Rabbia, paura, amore, odio, ogni emozione, positiva o negativa trova il suo spazio e la sua utilizzazione naturale. Analogamente i due emisferi sono in equilibrio dinamico.

Squilibri di ampiezza: i tipi freddi e caldi

Rispetto alla media statistica, abbiamo delle persone che si trovano ai limiti inferiori e superiori. Mentre la maggior parte delle persone parla con un volume normale, sappiamo che alcuni parlano con un volume troppo basso o alto. Lo stesso accade nel cervello, il voltaggio delle singole bande è come dire l’intensità o meglio il volume del nostro pensiero. Abbiamo osservato che a livello di attività cerebrale alcuni sono "freddi", introversi, Yin, e hanno un voltaggio ai limiti inferiori della media, altri sono caldi, esuberanti, Yang e il loro quadro esce dallo schermo normale. L’Olotester può cambiare scala di registrazione e quindi includere quadri molto più larghi del normale.

Mancanza di centratura e squilibrio psichico

Nella fig. 1 abbiamo visto un esempio di persona sana ed equilibrata. Notiamo che i margini (nel tempo medio di 60-180 secondi circa) sono omogenei e lisci.

Abbiamo osservato che i quadri eeg delle persone meno integrate psicosomaticamente, ossia con una serie di squilibri interiori generali, solitamente mostra un margine più frastagliato. Ricordiamo che è opportuno comparare i quadri presi con tempi uguali tra loro (1 o 3 minuti di media), in quanto tempi più lunghi hanno ovviamente i margini più omogenei.

Predominanza sinistra e destra

Nei quadri eeg di persone sane e psicosomaticamente equilibrate abbiamo osservato che le bande della sinistra e della destra sono armoniche e speculari. Questo dato ci suggerisce che l’emisfero sinistro/razionale/maschile e il destro/intuitivo/femminile sono in buon equilibrio. Il dato visivo viene poi confermato dall’alto valore della sincronicità tra emisferi e rappresentato da una linea abbastanza alta.

Squilibri a sinistra: stress e iperattività

Mentre una leggera predominanza emisferica rappresenta una noncapacità di adattarsi a certe condizioni, la predominanza cronica o eccessiva rappresenta uno squilibrio patologico che si osserva in soggetti con problemi psicosomatici. Lo squilibrio a sinistra, ossia l’iperattività dell’emisfero sinistro, connesso al lato destro del corpo, è quasi sempre associato ad un'eccessiva attivazione del sistema simpatico che in generale crea tensione e ipereccitazione generale. È la sindrome classica da stress, i cui sintomi sono: difficoltà a dormire, problemi digestivi, incapacità a vivere e a lavorare in maniera rilassata, agitazione psicomotoria e senso di "obbligo" ad essere sempre attivi nonostante la poca energia e il senso di affaticamento. È una sindrome Yang.

Nella fig. 3 osserviamo un quadro grave di stress in cui l’intera attività di sinistra è in fortissima iperattività e dove osserviamo un "buco", cioè un avvallamento, sulle alfa a dx e ovviamente una sync. vicina allo zero.

Iperattività beta e attività intellettuale

L'iperattività beta è un dato che si riscontra comunemente nelle persone con forte attività mentale, che pensano molto; tale attività beta ovviamente può avere connotazioni positive o negative. Molti pazienti psichiatrici mostrano dei quadri "caldi" e con evidente iperattività beta. Stiamo considerando l’ipotesi di associare la banda beta uno (14-21 Hz.) alla creatività e all’autoespressione, la beta due (22-28 Hz.) al pensiero e all’elaborazione intellettuale e concettuale e la beta tre (28-35 Hz.) all’auto-controllo (super-io o consapevolezza sociale di sé) e all’autocoscienza (consapevolezza di Sé).

Alfa: predominanza o carenza del cuore e dei sentimenti

L'iperattività alfa è un dato che si riscontra in persone che hanno una forte emotività; spesso si tratta di un momento di intensa emozione che poi si scioglie. Questo quadro si osserva spesso in situazione altamente emozionali o durante i gruppi di sviluppo del potenziale umano, in cui si lavora intervenendo con tecniche di apertura del corpo e delle emozioni represse. Questa iperattività in alcuni casi può essere ai limiti della normalità sfociando nello squilibrio. La carenza di alfa è al contrario un aspetto che si rileva molto comunemente, soprattutto nelle città. Lo abbiamo associato alla "chiusura del cuore", termine psicosomatico che sottintende chiusura dei sentimenti di amore e dell’affettività, mancanza di amore e rispetto per se stessi, assenza di gioia di vivere. Queste situazioni purtroppo sono alquanto comuni nella nostra attuale società dei consumi, della competizione e della produttività, dove poco è lasciato ai sentimenti umani, all’amicizia e alle relazioni di cuore.

Iperattività theta: ansia e tensioni inconscie

Una iperattività theta ad occhi aperti (in stato di veglia) è stata spesso osservata in pazienti molto tesi muscolarmente o che soffrivano di ansia e di crisi di paura. In generale l'iperattività theta-delta spesso è considerata un artefatto da tensione muscolare, dato peraltro estremamente interessante in relazione alla diagnosi delle patologie da stress. L'iperattività theta-delta, associata a delle beta molto limitate, è stata da noi osservata in molte persone in stato di rilassamento o meditazione, ed è connessa quindi con un’attività profonda dei centri cerebrali. Una predominanza theta-delta a sinistra o a destra è sintomo, molto spesso, di malposizione vertebrale cervicale associata a tensione dei muscoli cervicali. Questa predominanza si riduce o addirittura scompare con il rilassamento e col trattamento manipolativo vertebrale a livello delle cervicali.

Sincronizzazione: artefatti da eccessi delta e theta

L'eccesso di onde delta e theta (dai 3 ai 6 Hz.) produce un deciso innalzamento del valore di sincronizzazione, fatto che, in apparenza, sembra contraddire la prima ipotesi, che lega la sincronicità al benessere.

Questa iperattività sembrerebbe dovuta alla corrente prodotta dalla tensione muscolare dei muscoli oculari, mascellari o della nuca, ed appare molto spesso all’inizio delle prove elettroencefalografiche. Si pensa che il soggetto, intimorito dall’apparecchio e dal giudizio intrinseco che ogni prova può riservare, si tenda inconsciamente e quindi provochi una tensione generalizzata. Alcuni ricercatori inglesi ritengono che questa banda sia dovuta ad uno stato di attenzione (allarme) di fondo prodotto dai centri profondi del cervello rettile dovuto alla novità della situazione. Di fatto comunque queste forti onde delta-theta tendono ad aumentare sensibilmente la sincronizzazione generale, anche in soggetti chiaramente sofferenti. Per verificare se il valore di sincronizzazione è realmente dovuto ad uno stato di coerenza psicosomatica è sufficiente fare chiudere gli occhi alla persona (e magari farla coricare), una reale sincronizzazione rimane o adirittura si alza, mentre se è dovuto ad un artefatto da iperattività theta-delta la sincronizzazione scenderà a valori medi o bassi.

Sincronizzazione negativa

Come abbiamo visto nella fig. 2 le onde dei due emisferi possono essere uguali ma di segno opposto. Ad esempio, quando un'onda si alza a sinistra una curva identica si abbassa a destra. È un segno di polarità opposta che, normalmente, osserviamo nei quadri delle persone quando sono molto depresse o negative.

Nella fig. 4 un caso di uomo in preda alla rabbia, che alzava la voce e inveiva contro la moglie (assente) che lo aveva abbandonato accusandolo di insensibilità. Il soggetto lamentava ovviamente una dualità evidente di sentimenti di amore e odio per la moglie che si manifestavano nella sync. negativa.

Depressione e "Drop Sync"

La depressione psicosomatica è una sindrome che può avere numerose cause, dalla stanchezza generale alla mancanza di scopi nella vita. Si ha una tendenza al rallentamento, all’introversione, alla chiusura, all’apatia, a giudicare tutto negativo. La persona lamenta poca energia e poca voglia di fare o di cambiare. Tranne che per i casi di stanchezza cronica, queste persone hanno di solito una grande riserva energetica che tuttavia non riescono ad utilizzare, solitamente per mancanza di una finalità. È una sindrome Yin, a volte successiva ad un periodo di stress e iperattività ma più spesso dovuta a delusione e senso di sconfitta, per tradimento dei valori affettivi, di amicizia, o per shock emotivi. Uno dei punti più caratteristici delle depressioni psicosomatiche è rappresentato da improvvisi abbassamenti della sincronizzazione, vere "cadute" della curva di sincronicità o "drop sync".

I picchi di sincronizzazione

La salita della sincronizzazione emisferica può avvenire anche in modo repentino, come il "salto quantico" dell’elettrone da un livello ad un altro. Questo "jump sync" si osserva comunemente per un’intuizione, quando qualcosa, come un improvviso suono di campanello, stimola il soggetto, per un gesto (che sincronizza molti neuroni) o spontaneamente. Il quadro normale dell’istante ad alta sincronizzazione (solitamente 1 secondo) è caratterizzato spesso da onde quasi-armoniche, ossia che hanno picchi a distanza abbastanza regolare simili alle armoniche e da un diverso aspetto generale rispetto alla media.

Stati ad alta sincronizzazione: creatività e integrità

Quando la mente si concentra su un oggetto o su uno scopo, l’intera attività cerebrale sembra ritrovare un suo punto focale, uno scopo su cui sincronizzarsi. I quadri di soggetti molto coinvolti in attività creative o professionali mostrano spesso alti valori di sync. e dei picchi simmetrici su diverse bande.

Grande differenza esiste tra quadri di persone che giungono a questo risultato con lo sforzo egoico (attraverso aggressività, tenacia, competizione, ambizione) a discapito della propria umanità (relazioni umane, sentimenti, amore, rilassamento) e persone che realizzano se stesse in modo più umano e olistico, scoprendo il proprio essere profondo e la sua naturale espressione esteriore.

Nel primo caso abbiamo dei quadri spesso caratterizzati solitamente da ampie delta e theta, mentre nel caso di persone che partono da esperienza meditativa il quadro è assai più "sferico", armonico e con una maggiore presenza di onde alfa.

Ricerche sugli stati di meditazione nei monasteri indiani

Cosa accade nel cervello quando si entra in meditazione, ossia in stato di consapevolezza vigile senza pensieri? Per rispondere a questa domanda abbiamo condotto due estese ricerche in monasteri indiani e himalayani, la prima nell’inverno 1991-92 in India, presso l’Osho International Commune, a Poona nel Maharastra, e la seconda sull’Himalaya indiano, presso l’Ashram di Babaji, ad Hairakan. La nostra sperimentazione era orientata a scoprire le logiche del funzionamento cerebrale in meditazione, grazie alle potenzialità dal Brain Olotester.

I cinque stadi di coscienza profonda

Ho cercato di suddividere i quadri sperimentali delle persone ad occhi chiusi, ma ancora svegli, in cinque categorie, ipotizzando l'esistenza di cinque stadi progressivi di coscienza da quelli più superficiali e inconsapevoli a quelli più profondi e meditativi, in cui la coscienza entra in stati di intensa esperienza spirituale.

Primo stadio, fig.5, associato ad uno stato di coscienza a bassa attenzione, un po' assopito, con poca ideazione e sensazioni somatiche neutre o negative (senso di stanchezza, fatica). E' caratterizzato da un quadro "freddo", con una certa uniformità tra le onde e con assenza del normale picco alfa sui 10 hertz, con una forma a "colonna" e una sync. normale o bassa.

Secondo stadio, associato ad uno stato di maggiore attenzione e moderato senso di benessere del corpo. E' caratterizzato da una maggiore varianza tra le onde con un normale picco alfa e una sync. media.

Terzo stadio, fig.6, associato ad uno stato di attenzione più focalizzata su di sé, concentrazione interiore, inizio meditazione. Nel quadro eeg appare, oltre al picco alfa, anche un picco sulle beta 3, la sync. è medio alta.

Nella fig. 6 osserviamo un tipico esempio di salita continua e regolare della curva di sincronizzazione da valori vicini allo zero fino a valori prossimi a cento, in persona leggermente stressata che inizia una tecnica di meditazione utilizzando un mantra, ossia una breve frase ripetuta, che in questo caso era: "Om Namaha Shivaya". Il tempo dell'intera registrazione è di circa 12 minuti.

Quarto stadio, associato a stati di meditazione più profonda e attenzione interiore espansa. E' caratterizzato da un quadro più "caldo" e da picchi "quasi armonici" ossia a distanza relativamente simile tra loro, da lieve prevalenza delle theta e delta e da alta sync.

Quinto stadio, fig.7, associato agli stati più profondi di coscienza, all'esperienza di totalità o di esperienza dell'essere. E' caratterizzato da un quadro "caldo", da onde armoniche, a volte sinusoidali, ossia da picchi elettroencefalografici a distanza regolare tra loro, spesso con una forte attività theta e delta, e da altissima sncronizzazione.

Di questi cinque tipi di quadri i primi tre sono stati spesso rilevati in Italia su soggetti normali in rilassamento o in meditazione, mentre gli ultimi due, relativi ai quadri con onde armoniche e altissima coerenza, sono stati registrati in India su soggetti che praticavano meditazione da molto tempo e in condizioni ambientali e culturali ottimali. Riportiamo ora alcune precisazioni su queste ricerche indiane.

La scoperta degli stati armonici ad altissima coerenza

Nell'inverno del '91, presso l’Osho International Commune di Poona, uno dei maggiori centri di crescita del mondo, dove vivono dalle cinque alle diecimila persone, abbiamo studiato 24 persone in meditazione, ognuna delle quali è stata monitorizzata durante un’intera seduta di meditazione di un’ora. Abbiamo così rilevato, per la prima volta, una serie di quadri ad altissima coerenza, con valori dal 95% al 100%. Questi stati, come potete osservare nella fig.7, sono caratterizzati da onde armoniche, tipiche degli strumenti musicali, esattamente come le "armoniche" che compongono un suono o le note tra loro quando formano un accordo.

La coscienza, in quello stato ad altissima sincronizzazione, è silenziosa e vigile; si sperimenta uno stato di grande pace in cui la mente interrompe il suo ininterrotto parlare o "dialogo interiore" e la coscienza è lucida e vuota. Il corpo è in grande rilassamento psicosomatico e le sue energie sembrano fluire con grande piacere e benessere generale. Teoricamente questo dovrebbe essere il quadro "ideale" dello stato di salute globale a cui riferirsi per ogni valutazione generale. Va rilevato che le persone studiate erano di differenti età e nazionalità, ed avevano praticato da vari anni, oltre alla meditazione, varie terapie psicosomatiche individuali e di gruppo.

Abbiamo anche rilevato alcuni quadri ad altissima sincronizzazione in persone creative nel loro lavoro, ad occhi aperti e in piena attività psicofisica, caratterizzati da una forma "sferica" delle onde.

Kundalini cerebrale

Le onde armoniche che abbiamo rilevato nel corso delle ricerche sulla meditazione, nei monasteri indiani e in Italia, sono caratterizzate da una forma a spirale.

La forma a spirale è affascinante e ci riporta alla terza matrice archetipica, un vortice di energie/informazioni elettromagnetiche/intelligenti che sale coinvolgendo l’intero cervello in un'unica danza, un giro di walzer delle energie su se stesse. Sappiamo da sempre che l’onda elettromagnetica armonica è una spirale regolare, ma osservarla sul monitor del nostro computer è stata un’esperienza fortissima. Di nuovo ci troviamo a constatare la saggezza delle culture antiche che, per raffigurare ciò che osservavano interiormente, utilizzavano la spirale o il serpente che sale lungo l’albero della coscienza o il serpente del bastone alato di Mercurio. Noi scienziati olistici del terzo millennio, in modo più distaccato, osserviamo sul monitor dei nostri strumenti, una spirale elettromagnetica armonica che sincronizza l’intero sistema nervoso.

Sincronicità tra cervelli

Vari studi internazionali, tra cui quelli elettroencefalografici condotti presso l’Universitad Nacional Autonoma del Mexico dal Prof. Jacobo Greenberg-Zylberbaum e Julieta Ramos, confermano la tesi neurofisiologica secondo cui i campi neuronali possono interagire e influenzarsi a vicenda senza l’uso dei normali canali di comunicazione esterna. Nel loro esperimento hanno dimostrato che esiste un fortissimo aumento di sincronizzazione, sia tra le onde elettroencefalografiche degli emisferi dei singoli soggetti, sia tra i cervelli di soggetti tra loro sconosciuti, quando entrano in "comunicazione empatica silenziosa" (empatia dal greco: sentire dentro insieme). Questo dato testimonia come esista una sincronicità di onde che si trasmette e si riceve a distanza e può quindi provocare l’incontro tra due persone simili per semplice legge di risonanza o simpatia (dal greco sun, insieme e pathos, sentire). Gli sperimentatori hanno anche evidenziato che le persone le cui onde interemisferiche erano più armoniche ed equilibrate hanno più potere di trasmissione e sono più influenti.

Sincronicità tra i cervelli

La seconda ricerca è stata effettuata ad Hairakhan, sull’Himalaya indiano, nell’Ashram di Babaji, il grande maestro spirituale che ha lasciato il corpo nel 1984. Questo magico posto è uno dei luoghi più sacri della tradizione shivaita, posto ai piedi del monte Kailash e bagnato dal Gotami Ganga, nell’Himalaya indiano. Abbiamo fatto interessanti rilevazioni sull’attività cerebrale di Yogi, Sadhu e devoti indiani e occidentali che da anni seguono questo antichissimo cammino di ricerca interiore chiamato Sanatan Dharma (religione eterna). Oltre ad aver ritrovato gli stessi stati armonici ad altissima coerenza, abbiamo fatto una scoperta di grande interesse sulla sincronizzazione tra i cervelli di persone vicine. Con il Brain Olotester, abbiamo rilevato che due persone vicine, in certi stati, possono avere un’attività cerebrale profondamente interconnessa. Lo schermo del computer della fig. 8 e 9 presenta, affiancati, i quadri dell'attività elettroencefalografica di due persone divisi in s1 e d1 (sinistra e destra della prima persona) e in s2 e d2 (sinistra e destra della seconda persona). Nella parte inferiore abbiamo quattro grafici di sincronizzazione: il primo a sinistra correla gli emisferi (s1-d1) della prima persona, l’ultimo a destra gli emisferi della seconda persona (s2-d2) e nel mezzo ci sono i grafici della sincronizzazione tra gli emisferi sinistri (s1-s2) e destri (d1-d2) delle due persone. Normalmente due persone che parlano o lavorano insieme hanno una sincronizzazione prossima allo zero, come potete osservare nella fig.8

dove si osserva la sincronizzazione tra gli emisferi sinistri del primo e del secondo soggetto (s1- s2 = -2) e tra i destri (d1-d2 =0). Ma se si sintonizzano più profondamente tra loro, se entrano in amicizia, in empatia, se condividono le stesse emozioni, la curva della sincronizzazione inizia ad aumentare. In meditazione poi la sincronizzazione raggiunge dei livelli altissimi, i due cervelli "sono sulla stessa onda".

Sincronicità e cooperazione

La fig.9, presenta i quadri di due persone in meditazione una accanto all’altra. Sulla sinistra Pandeva, con anni di esperienza di meditazione, ha la sincronizzazione più alta e regolare (s1-d1 = 96), a destra Ayodhya, rivela una sincronizzazione leggermente inferiore e meno regolare (s2-d2 = 90). La cosa sorprendente è la loro sincronizzazione reciproca estremamente alta e significativa (s1-s2 = 84, d1-d2 = 78). Queste due persone lavorano ed operano con lo stesso intento e lario una sensazione di disturbo e di incomunicabilità. Riteniamo che le onde elettroencefalografiche siano come una sorta di emissione sottile che riflette fedelmente la nostra energia psicofisica del momento, che esse vengono captate da chi ci circonda permettendo una sorta di comunicazione silenziosa di informazioni.

La seconda ipotesi si basa invece sul fenomeno della "non località" secondo cui ogni evento energetico neuropsichico del cervello, attraverso il vuoto subquantistico, medium senza dimensione né tempo, si sincronizza istantaneamente, senza più problemi di distanza, con altri eventi neuropsichici analoghi. Il Vuoto continuerebbe così la sua opera di presenza creativa e il suo ruolo di grande sincronizzatore degli eventi empatici dell'esistenza.

L'ineludibile relazione osservatore-osservato

I nostri esperimenti sembrano dimostrare in modo inequivocabile che l’energia/coscienza delle persone si influenza vicendevolmente. Abbiamo osservato, inm più casi, una curva di sincronizzazione di un soggetto in meditazione che scende bruscamente e poi risale un poco. Questa desincronizzazione corrisponde al momento in cui una persona estranea si era avvicinata al meditante e, benché nessuno se ne fosse accorto, il suo campo energetico-psichico, del tutto estraneo a quanto accadeva, aveva turbato il silenzio, il campo del soggetto in meditazione, e quindi la sua coerenza cerebrale. L'allontanamento immediato dell'estraneo aveva avuto come risultato altrettanto immediato la risalita della sync. Lo stesso fenomeno di relazione tra persone (e cervelli) è stato rilevato anche in molti altri casi analoghi, come nella classica relazione di empatia tra terapista e paziente o di persone amiche tra di loro. Questi fatti demoliscono uno dei punti fondamentali della metodologia sperimentale della scienza classica, per cui ogni esperimento dev’essere svolto senza l’interferenza dello scienziato, che viene considerato un puro osservatore imparziale e distaccato. In realtà è invece lo sperimentatore non può che influenzare attivamente e costantemente l’attività del soggetto sperimentale.

La metodologia scientifica futura dovrà quindi necessariamente considerare la sottile influenza dell'osservatore, del suo stato d'animo e dei suoi giudizi di fondo mentre osserva un fenomeno neuropsichico o compie un esperimento su soggetti coscienti.

Sessualità e polarità: quantificare la telepatia

Una delle scene più commoventi e significative del famoso film E.T. di Spielberg è legata al momento in cui i medici e gli scienziati cercano di curare il piccolo extraterrestre che sta morendo e si rendono conto che è in profonda relazione empatica con il suo amico bambino. Il loro cuore batte all’unisono... c’è sintonia, amore, amicizia e telepatia. Questa non è solo una fantasia cinematografica. Letteralmente il termine telepatia (da tele che vuol dire "da lontano" e pathos emozione) non significa, come spesso si intende, trasmissione del pensiero, ma percezione a distanza delle sensazioni, dei sentimenti e delle emozioni.

Studiando le interrelazioni sincroniche tra cervelli, abbiamo scoperto che quando esiste forte attrazione sessuale tra due persone di sesso opposto, la sincronizzazione è altissima ma di segno opposto; questo significa che, quando il cervello (altamente sincronizzato) della ragazza ha una curva "in su", sincronicamente nel cervello del ragazzo si osserva una curva identica ma "in giù". La logica del Tao può offrire una spiegazione: la polarità opposta tra Yin e Yang che rispecchia quella dell’elettricità, crea attrazione tra esse.

L'analisi della sincronizzazione è quindi in grado di rilevare e quantificare se due persone sono in profonda comunicazione tra loro o no, il loro livello di relazione e sintonia. Spesso ho osservato il quadro, purtroppo comune, senza sincronicità di una coppia in crisi.

Buddhafield experiment

In occasione del CyberGaia, un evento di esperienze olistiche di gruppo nell'ottobre 1994, rileviamo e documentiamo, per la prima volta, l’esistenza di una trasmissione di informazioni tra cervelli all’interno di un gruppo di dodici persone. Con il Brain Olotester a dodici canali, e i suoi programmi di analisi dei dati, registriamo simultaneamente le onde elettroencefalografiche di dodici persone, ponendo un singolo elettrodo sulla parte alta della fronte in posizione centrale (tra F1 e F2), e seguiamo l'aumento della loro sincronizzazione collettiva durante la pratica di meditazione Vipassana della durata di trenta minuti. Le dodici persone non erano esperte in questa meditazione anche se alcune di esse avevano già meditato in passato. I risultati sono evidenti e significativi: la sincronizzazione collettiva è elevata. Testimoniamo la prima rilevazione scientifica di un campo di coscienza collettivo, ossia di un Buddhafield.

Secondo le conoscenze e i modelli della scienza ufficiale, l’aspettativa statistica di una similitudine tra le onde dei cervelli di persone vicine è praticamente nulla. Ogni cervello infatti dovrebbe avere la sua propria onda elettroencefalografica, una banda assolutamente individuale e unica non correlata a nessuna delle onde cerebrali delle persone vicine. La scienza non riconosce nessuna comunicazione di informazioni che non sia quella già conosciuta dei cinque sensi, e spesso si è opposta con decisione ai vari tentativi di dimostrazione dell’esistenza di altre forme di comunicazione più "sottile". Tuttavia, chiunque abbia un minimo di sensibilità sa quanto la coscienza collettiva sia reale: pensiamo al sentimento di gruppo che si prova quando sentiamo un’opera a teatro o l’inno nazionale o, più semplicemente, all’emozione che dilaga tra i tifosi di una partita o in alcune manifestazioni di massa.

Certamente gli stati d’animo collettivi possono anche essere negativi, come quando un dittatore riesce a influenzare, più attraverso le emozioni che le ragioni, grandi masse di persone. Così hanno fatto Hitler e Saddam Hussein.

L’esperienza religiosa è un altro chiaro esempio di senso di unità: i canti e le cerimonie, se vissute profondamente, portano spesso a queste esperienze. Chiunque poi abbia vissuto pienamente l’esperienza di meditazione in gruppo, conosce l’incredibile sensazione di essere tutti parte di un’unica energia, come le cellule di uno stesso organismo vivente. Le varie pratiche spirituali e le cerimonie religiose sembrano proprio essere tecniche collettive per sincronizzare i cervelli e portarli ai loro massimi livelli di potenzialità e creatività. Tuttavia queste ipotesi sulla comunicazione sottile tra persone sono sempre state respinte dalla scienza come fatti non documentabili, illazioni che non potevano essere provate scientificamente.

Arco di Trento

Durante il primo incontro del Comitato Europeo per una Nuova Scienza, tenuto ad Arco di Trento nel '94, proponiamo un esperimento collettivo di sincronizzazione a cui partecipano, con grande interesse, un centinaio di persone tra relatori e partecipanti al congresso. Le dodici persone i cui elettroencefalogrammi sarebbero stati registrati, erano posti in cerchio al centro della sala, senza contatto fisico tra loro. Si sarebbe fatto un certo periodo di silenzio ad occhi chiusi, poi una meditazione collettiva fino a percepire il "campo collettivo" costituito dall'insieme delle energie individuali di tutto il gruppo.

Nella figura 10 possiamo osservare l'inizio dell'esperimento ad occhi aperti, caratterizzato da una evidente mancanza di coerenza e sincronizzazione tra le onde delle dodici persone, (ogni persona aveva un solo elettrodo posizionato tra F1 e F2, nel centro della fronte).

Nella figura 11 si osserva il momento di meditazione e di percezione del "campo collettivo". E' particolarmente evidente l'incremento di coerenza tra i dodici tracciati, che è elevatissima; sembra quasi di osservare un tracciato di dodici elettrodi presi dal cervello di una sola persona, la prima dimostrazione scientifica della possibilità di uno studio scientifico della coscienza collettiva e planetaria.

I risultati degli esperimenti condotti e la possibilità di una corretta e ripetibile quantificazione della sincronizzazione aprono nuove possibilità all'interno della scienza ufficiale. I nostri dati, più volte ripetuti, sono fortemente indicativi di una reale trasmissione "telepatica". Tra i cervelli delle persone sedute ad occhi chiusi e in silenzio è stata registrata una sincronizzazione con punte superiori all'80%. Tra alcune coppie di persone la sincronicità era superiore al 90%. Essendo vicino allo zero il valore percentuale atteso, questi risultati sono di grande interesse. Se gli esperimenti successivi confermeranno i dati da noi registrati, si apriranno nuove prospettive scientifiche: la misurazione della telepatia in larghi gruppi potrebbe aiutarci a svelare la natura della coscienza collettiva e le sue logiche di sviluppo verso la coscienza planetaria. In alcune rilevazioni collettive abbiamo osservato che il gruppo sembra suddiviso in due sottogruppi, che manifestano una differente sincronizzazione collettiva.

Le ripercussioni sono vaste e di grande significato sociale e umano. La quantificazione della comunicazione empatica collettiva apre le porte ad una nuova concezione dei principi che regolano l’educazione e la collaborazione umana, a una più profonda comprensione delle dinamiche di gruppo, di coppia, familiari, all'interno di staff o equipe di lavoro, tra medico e paziente, tra coppie, tra persone che lavorano insieme. Fino ad ora questa comunicazione silenziosa è rimasta inconscia e quindi in gran parte inutilizzata; ora sarà possibile comunicarsi delle informazioni (trasmetterle e riceverle) in modo più consapevole e deliberato.

Ricerca olistica per l'evoluzione globale

Queste prove scientifiche aprono le porte ad una nuova dimensione della ricerca scientifica dove medicina psicosomatica, psicologia e ricerca spirituale trovano finalmente una sintesi e una dignità scientifica. Grazie a questo strumento, dall’estrema facilità di funzionamento e di lettura, ora è possibile per ogni medico, psicologo o terapista studiare, quantificare e diagnosticare gli squilibri, gli eccessi e le carenze, la sintonia o la disarmonia generale, gli stati di benessere e seguirli nel loro sviluppo. Sulla base di queste scoperte è possibile concepire una nuova didattica e una logica di lavoro basata sulla sintonia e sulla sensazione di appartenenza ad un gruppo. È logico ritenere che, se si comprendessero a fondo le logiche e l’armonia che la comunicazione empatica comporta, si potrebbe imparare a vivere meglio insieme, a cooperare e a crescere insieme.

Riassumendo possiamo concludere, in conformità con il modello Cyber e con le ipotesi avanzate, che le potenzialità della psiche e del cervello umano sono in diretta relazione al suo stato generale, all’equilibrio tra funzioni istintive del corpo, sensazioni, emozioni, pensieri e coscienza di sé. È evidente che ogni inibizione dei nostri istinti, delle nostre sensazioni, ogni blocco emozionale, ogni condizionamento culturale creerà dei blocchi nel nostro cervello impedendoci di vivere la nostra vera vita e quindi riducendo le nostre potenzialità a livelli sempre più bassi. La sensazione generale riportata dalle persone con bassa sincronizzazione è di vivere una vita inutile e senza significato, di non avere piacere di vivere. È fondamentale considerare che ci si può liberare da tutti questi blocchi e condizionamenti con opportune tecniche terapeutiche psicosomatiche individuali o di gruppo. Come lo stesso Dalai Lama ha recentemente suggerito, le terapie psicosomatiche possono rivelarsi preziosi strumenti di liberazione spirituale.

Coerenza e sviluppo del potenziale umano

Viene così confermata l’ipotesi di lavoro secondo cui l’essere umano possiede la capacità di sviluppare uno stato di coscienza unitario e globale che lo connette con gli altri esseri umani e con l’esistenza. Queste scoperte sono di evidente importanza per lo sviluppo del potenziale umano, in quanto permettono di comprendere scientificamente parametri fino ad ora non quantificabili come la salute, la creatività, il benessere o la depressione, l’apertura o la chiusura affettiva ed emozionale, gli stati di meditazione e di contatto col Sé, e quindi aprono una nuova dimensione alla ricerca scientifica, medica e psicosomatica. Gli sviluppi umani e sociali di queste scoperte possono essere vastissimi: dalla medicina alla psichiatria, dall’educazione, alla psicologia sociale, alla spiritualità.

La comprensione delle logiche e delle modalità di sviluppo globale dell’essere umano e della formazione della coscienza collettiva (come comunicazione attiva tra cervelli-coscienze) può quindi essere considerata una finalità immediata della ricerca scientifica, in modo che possa diventare parte di una medicina e di un’educazione più globale e consona alle attuali necessità storiche di trasformazione verso una coscienza planetaria.

E’ particolarmente interessante, dal punto di vista della medicina psicosomatica, considerare l’opportunità di un’educazione psicosomatica preventiva attuabile già dai primi anni di vita del bambino. Da una decina di anni, la nostra associazione organizza corsi e gruppi di crescita umana orientati alla coscienza globale, in cui vengono praticate le maggiori tecniche psicosomatiche (bioenergetica, gestalt, rebirthing, psicodramma ecc.) per la consapevolezza e la liberazione dei blocchi, e le principali tecniche di meditazione (vipassana, mantra, yoga, preghiera). I risultati sono all’altezza delle aspettative, le persone alla fine del corso sperimentano una sorta di trasformazione interiore e del comportamento e vivono stati di coscienza molto positivi, unitari e creativi. Ritrovare l’unità e la fluidità interiore è il primo passo verso una visione olistica dell’esistenza, visione che potrà essere successivamente trasmessa ai bambini in un contesto di educazione globale.

(tratto dal capitolo ottavo del libro di Nitamo Montecucco: Cyber - la Visione Olistica)

fonte: http://www.globalvillage-it.com/pianeta/nuovascienza/scienza5.htm

Invito Incontro Nazionale 3-4 Marzo 2012

2012-01-11T15:58:00.000+01:00

Bagni di Lucca, 11 Gennaio 2012

Alle/ai responsabili delle associazioni e a tutte le persone che operano per un pianeta migliore

Carissima/o,

Il 2012 iniziato con un ottimo risultato: dopo l'Incontro dell'11-11-2011 siamo passati da 6.000 persone iscritte al Censimento Globale ad oltre 110.000! Se manterremo questo passo arriveremo sicuramente alla Massa Critica entro fine anno.

La tua adesione al Censimento Globale dà forza al cambiamento che vorremmo avvenisse, dà forza alle idee che propugniamo e che vogliamo vivere. E' un ottimo inizio continuiamo così!

Se non conosci ancora il Progetto Globale 2012-2018 clicca qui e potrai leggere una presentazione del progetto stesso e ti invitiamo anche a cliccare qui per entrare sulla homepage del Censimento Globale.

La nostra proposta è quella di creare un'Alleanza tra tutte le Associazioni. Finora abbiamo identificato le aree maggiori in cui è strutturata la nuova cultura globale:

1) Ecologia, nuove tecnologie e sostenibilità

2) Economia etica e commercio solidale

3) Volontariato e sostegno internazionale

4) Salute globale e benessere psicofisico

5) Nuova scienza, nuova arte e nuova educazione

6) Pace, intercultura e diritti umani

7) Spiritualità, etica e ricerca interiore

Le associazioni che operano in questi differenti settori spesso non si conoscono, non collaborano tra loro e non vedono che solo tutte queste differenti aree, collaborando in sinergia, possono realizzare una nuova società e un pianeta vivibile.

Il Progetto 2012 è in corso e stiamo facendo il possibile per diffondere ancor di più i principi che animano il Censimento Globale, in maniera da capire quanti siamo ma soprattutto rendere evidente alla Società che siamo una moltitudine di persone intelligenti, creative e responsabili!

Lo staff sta lavorando ad un database grafico che localizzi visualmente sulla mappa geografica le nostre Associazioni
(in modo da essere facilmente individuati da chi è interessato a ciò che facciamo). La rete così costruita ci consentirà di parlarci e prendere forza l'uno con l'altro.

Un' altra bella notizia, che ci piace condividere, è che abbiamo avuto un finanziamento per poter realizzare un film sul "Globalshift: una nuova coscienza per un nuovo pianeta". Conterrà interviste a personaggi chiave dell'ecologia, della pace, dell'etica e della spiritualità sul grande cambiamento verso una società globale.

Ora veniamo all'Incontro del 3 e 4 Marzo che si terrà presso il Teatro di Bagni di Lucca, (a Bagni di Lucca ha sede il Club di Budapest Italia) , a cui sei caldamente invitato a partecipare. Interverranno all'incontro: Ervin Laszlo (già proposto come Premio Nobel per la Pace), Nitamo Montecucco (ricercatore in neuroscienze ed esperto in cultura globale), Enrico Cheli (Prof. di Sociologia, Univ. di Siena), abbiamo invitato Paul Hawken (l'ecologo della "moltitudine inarrestabile" e della rete "WiserEarth") e rappresentanti di WiserEarth, rappresentanti delle grandi associazioni nazionali di ecologia (WWF, Lega Ambiente, Green Peace), della pace, dei network (Olistic Map, Wiserearth, CONACREIS, Innernet, Peacelink, SICOOL, Creativi Culturali, ecc.), delle riviste (Re Nudo, AAM Terranuova, Spirito Libero, ecc.) e molti altri.

Il poster a colori dell'Incontro del 3-4 Marzo può essere scaricato dalla homepage della Rete Olistica.

In quelle date intenderemmo discutere gli argomenti indicati nell'ordine del giorno.

Qualcuno ci ha scritto proponendo dei temi di discussione o dei Progetti per la Rete, alcune cose possono avere maggiore forza se ci sono persone che desiderano collaborare. Fra questi:

- Il "Giornale della Rete": un Cyber Magazine, in cui ogni persona e associazione può scrivere articoli, scambiare progetti per tenerci più collegati in Rete. Chi vuole fare parte della "redazione" on line?

- Il nostro web master Maurizio Costa ha praticamente finito la nuova struttura del sito "rete olistica"in modo che possa essere di più facile accesso e più interattiva! Qualcuno capace di operare in siti web può darci una mano?

Idee/proposte che saranno oggetto di condivisione nei due giorni dell'Incontro:

- organizzazione nazionale e locale degli eventi del 12-12-2012: il "Giorno della Coscienza Planetaria";

- Idee per collaborare con le Grandi Reti del Pianeta: come WiserEarth;

- Idee per collaborare con i grandi network-progetti: multilingual cross-border "Planet of People" TV channel, Global Leadership Civilization, etc

Tutte le idee che arriveranno via email saranno valutate per la discussione plenaria.

Idee e temi verranno anche trattati da te con altri nelle Tavole Rotonde.

Abbiamo stilato un bozza semi-definitiva di Programma:

SABATO

10:00 - Saluti e Introduzione - Il Progetto Globale 2012-2018 - Nitamo Montecucco

11:00 Il Censimento Globale e La rete dell'Alleanza - Enrico Cheli

12:00 Il Giornale della Rete

13:00 Pausa pranzo

14:30 Proiezione di alcune interviste e messaggi di grandi ecologisti e maestri spirituali che ci invitano a crescere individualmente in consapevolezza e amorevolezza e a sviluppare la Massa Critica.

15:30 Collaborazioni in rete - Organizzazione circoli

16:30 Organizzazione 12.12.12 - Paolo Vittozzi

17:00 Assegnazione gruppi per tavole rotonde sulla base dei progetti individuati e segnalati precedentemente

18:00 Meditazione Globale

DOMENICA

09:00 L'importanza della rete internazionale - Prof. Ervin Laszlo

10:00 La moltitudine inarrestabile - Paul Hawken

11:00 Tavole rotonde - discussione dei temi proposti

13:00 Pausa pranzo

14:30 Presentazione del lavoro svolto da parte di un membro del gruppo

15:30 Lo staff riassumerà quanto emerso per eventuali approfondimenti o concretizzazioni

16:30 Conclusione lavori

NOTE LOGISTICHE

La partecipazione all'Incontro è gratuita! Ci sono tuttavia solo 300 posti disponibili.

Per motivi organizzativi e logistici abbiamo quindi assolutamente bisogno di sapere chi e quanti di voi intendono partecipare all'incontro al fine di poter garantire la migliore accoglienza. SCRIVETECI una email di adesione.

Se decidete di rimanere overnight - come auspichiamo - potete trovare la lista dei possibili alloggicliccando qui o sul sito del Club di Budapest Italia. E' anche importante sapere che la segreteria del Club di Budapest rimarrà chiusa dal 17 Gennaio al 15 Febbraio (inclusi), ma i seguenti indirizzi email dello staff sono sempre attivi e a vostra disposizione:

diresecutivo@clubdibudapest.it per Paolo Vittozzi

maricaberetta@clubdibudapest.it per Marica Beretta.

Vi preghiamo di fare girare questo invito a tutte le persone e le associazioni amiche.

ricorda: UNITI FACCIAMO LA DIFFERENZA: sentiti messaggero di questo progetto, invita chi conosci, singoli ed associazioni ad iscriversi!

Nell'attesa vi porgiamo i nostri più sentiti apprezzamenti per il grande lavoro che avete fatto e state facendo per il futuro dell'uomo e del pianeta.

Vi aspettiamo numerosi!

Con amicizia

Dott. Nitamo Federico Montecucco

Presidente del Club di Budapest Italia

Lo Staff del Progetto Globale

Club di Budapest Italia

Club di Budapest ITALIA

Centro Internazionale per la Coscienza Globale - Villaggio Globale di Bagni di Lucca,

tel 0583-86404, www.clubdibudapest.it , email info@globalvillage-it.com

Cos’è la Digitopressione Jin Shin Do ®

2012-01-09T23:17:00.000+01:00

Il moderno concetto di salute comprende sia il corpo che la mente ed è facile intuire come essi siano legati. Tuttavia non è sempre immediato capire e gestire delle variazioni emotive e corporee che, spesso, possono essere così sottili da essere trascurate, specialmente in una società colma di pressioni come la nostra. Studiato per riequilibrare il corpo e la mente, il Jin Shin Do è un’antica tecnica di digitopressione che integra concetti di filosofia taoista e psicoterapia occidentale. Rivisitando antichi concetti estrapolati dalla cultura orientale e incorporandoli con quelli occidentali il risultato è stato una sorta di alchimia in grado di creare un ponte saldo tra oriente e occidente, scovando le esigenze comuni a queste due culture e modificando le applicazioni di alcune tecniche, alla luce delle eventuali differenze esistenti tra il mondo di stampo europeo e quello asiatico. La disciplina lavora esclusivamente sul rilascio dello stress, nelle mani di un principiante favorisce il rilassamento fisico in generale, in quelle di un esperto può essere direzionata verso stress corporei ed emozionali, mirando a trasformare, anziché reprimere, il dolore ed i sentimenti dolorosi. Il JSD rappresenta una tecnica per avvicinarsi al corpo elegantemente e in modo discreto, uno strumento duttile, e sensibile alle esigenze del cliente e del praticante.

Emozioni represse, comportamenti controllati, un corpo rigido e scoordinato. Impieghiamo così tanta energia per frenare emozioni negative che diveniamo incapaci di vivere anche quelle positive. Lo “Jin Shin Do Body Mind Acupressure” è una tecnica semplice e delicata in via di diffusione in tutto il mondo, in grado di offrire una Via naturale per affrontare gli stress emozionali e fisici della vita.

Jin Shin Do® (la “Via dello Spirito compassionevole”) è una sintesi eccezionale di tecnica classica giapponese d’agopressione, teoria di medicina tradizionale cinese, teoria dei segmenti di Reiki, filosofia taoista ed esercizi Qigong. Questa tecnica terapeutica, creata da Iona Marsaa Teeguarden, M.A., L.M.F.T., identifica una serie di punti tesi sul corpo e li associa ad alcune problematiche comuni di tipo fisico e di tipo psichico quali ansia, depressione, sensi di colpa e rabbia. Essa insegna inoltra a rilasciare le tensioni fisiche ed emotive trasformando, anzichè sopprimere, gli stati d’inquietudine conducendo a una vita più gioiosa e armoniosa.

Il termine “Agopressione” include tutte le tecniche che utilizzino la pressione delle dita applicata agli “ago-punti” col fine di ridurre la tensione e ristabilire l’equilibrio energetico. I metodi d’”agopressione” sono vari, da semplici e sintomatici a sofisticati e profondamente terapeutici. Jin Shin Do include ambedue questi aspetti e per questo può essere utilizzato come strumento di auto trattamento oppure nel campo terapeutico professionale. Esso stimola un profondo senso di rilassamento, incrementando la consapevolezza del corpo-mente. Jin Shin Do si differenzia dall’agopuntura poichè non vengono utilizzati aghi e il cliente viene sostenuto tramite un tocco speciale in grado di evocare un senso di avvolgimento, di coinvolgimento e di sicurezza. La pressione si differenzia da quella dello Shiatsu per essere più lenta e calma e avere un effetto più profondo sull’armatura muscolare.

Jin Shin Do si basa sui “Vasi Curiosi”, una sorta di scorciatoia per raggiungere l’equilibrio energetico. Utilizza un sistema particolare formato da 45 punti, una mappa colorata e una serie di “flussi” (un flusso è una sorta di formula) in grado di rendere semplice e alla portata di tutti l’utilizzo dello Jin Shin Do per se stessi, per la famiglia e per gli amici. Lo studente può poi approfondire e continuare gli studi imparando i 12 “Meridiani organici” oltre che un altro centinaio di punti. Durante i corsi s’impara a combinare questi potenti punti premendo uno o più “punti distali” combinati con un punto di tensione detto “punto locale”. Il punto distale aiuta l’area tesa a lasciarsi andare più facilmente, più profondamente e più piacevolmente.

Il rilascio delle tensioni favorisce il benessere psicofisico, insegnando al cliente che trasformare il dolore è un tipo di sostegno psicologico. La teoria dell’agopressione dice che il benessere psicofisico viene anche influenzato dall’equilibrio energetico dei “canali”, detti anche “meridiani”. Essi sono delle linee, con una serie di punti a loro annessi, attraverso cui scorre il Qi (energia). Coloro che si sono sottoposti ad una seduta di JSD affermano di aver sperimentato la sensazione del “flusso energetico” simile ad un senso piacevole di “formicolio” o di “calore”.

fonte: http://www.jinshindo.it

Eye of the Cosmos – Pablo Amaringo

2012-01-02T23:14:00.002+01:00

Peruvian artist Pablo Amaringo created art from his visions brought on by the drinking the entheogenic plant brew know as ayahuasca. This is a mix of color and sound interlaced with his paintings. Music by David Parsons "Tirtha".

con i migliori auguri per questo 2012 ^°^

Bruce Lipton - La mente è più forte dei geni (completo)

2011-12-25T14:47:00.000+01:00

Finora abbiamo creduto di essere vittime dei nostri geni: eravamo convinti che il nostro patrimonio genetico determinava la nostra vita.

Lipton in maniera chiara e semplice e, al tempo stesso scientifica e autorevole ci spiega come le scoperte inoppugnabili dell'ultimo secolo dimostrano invece che i geni stessi sono controllati dalle nostre percezioni dell'ambiente che ci circonda! Questa scoperta restituisce all'umanità un grande potere tra cui la capacità di guarire sé stessi e ci libera dal destino beffardo di doverci ammalare delle malattie dei nostri avi. Nel filmato viene dimostrato come ognuno di noi ha quindi le potenzialità per creare una vita piena di salute, felicità e amore.

Non più vittime ma creatori!

OLOS L'Anima della Terra (completo - bassa risoluzione)

2011-12-14T22:03:00.000+01:00

Il proposito di questo film è di fornire informazioni e conoscenze scientifiche, filosofiche, mediche, psicologiche e spirituali per sostenere e dare valore al "paradigma olistico": la visione unitaria, ecologica e sistemica del mondo e dell'essere umano che tutti noi condividiamo, ma che fino ad oggi è stata rigettata dalla cultura ufficiale come poco scientifica o utopistica.

La consapevolezza di condividere un paradigma comune può ampliare la nostra consapevolezza globale e favorire la riunione dei " creativi culturali": le persone, le associazioni e i movimenti che, con amore, sensibilità e consapevolezza, vivono e si impegnano per un mondo migliore: cioè tutti noi!

L'aspirazione è di facilitare la realizzazione di una rete internazionale di collaborazione e di una massa critica tra tutte le associazioni e le persone.

Il film pone in evidenza lo spirito che ci accomuna: il senso di unità e responsabilità per il benessere dell'uomo e del pianeta. Un progetto che si sta estendendo a tutto il pianeta, contribuendo ad un orientamento positivo dell'attuale crisi ecosistemica globale.

Informazioni aggiuntive

Il film è in bassa risoluzione, se vuoi averlo in alta risoluzione puoi acquistarlo scrivendo all'indirizzo e-mail segreteria@clubdibudapest.it

Indicando il tuo recapito ti verrà inviato in contrassegno al costo di 15,00 € più le spese di spedizione.

Siti web correlati:

www.clubdibudapest.it

http://www.creativiculturali.it/home.php

http://www.globalvillage-it.com/

https://www.facebook.com/groups/295587633785543/

Bilanciamento Craniosacrale

2011-12-14T16:04:00.000+01:00

Gli operatori Craniosacrali riconoscono la salute come un principio attivo intrinseco alla vita. La salute è l’espressione della vita, una sua intelligenza naturale di riorganizzazione continua. La Disciplina Craniosacrale aiuta questa intelligenza corporea interna per un processo di guarigione profondo e rispettoso della persona.

L’organismo umano è un sistema complesso che richiede un continuo lavoro di riorganizzazione interna. La Disciplina Craniosacrale aiuta i principi interni di riorganizzazione; incrementa la vitalità fisica ed il benessere, ed ha implicazioni ampie quali: cambiamenti fisici strutturali, miglior rapporto con se stessi, migliori rapporti interpersonali, ecc… .

Il Dott. William Sutherland, osteopata americano, intorno alla fine dell’800 ha osservato che le ossa del cranio possiedono una mobilità ciclica. La sua ricerca ha poi rilevato che questa mobilità ciclica è presente in tutto il corpo e che questi movimenti, percepibili da qualunque mano esperta e misurabili con strumenti scientifici sensibili, sono una diretta espressione della salute del sistema.

Col proseguire della pratica e della ricerca è risultato evidente che questi movimenti sono colle-gati, non solo alla salute fisica, ma anche alla salute mentale ed emotiva. Attraverso l’ascolto di questi movimenti ritmici, gli operatori Craniosacrali possono facilitare il cambiamento nelle zone di restrizione del movimento. Nelle zone di restrizione la forza vitale ha maggior difficoltà ad esprimersi. Queste restrizioni possono dar luogo a disturbi e malattie.

La nostra forma fisica racchiude in sé l’intera storia della nostra vita. Una parte integrante del lavoro CS consiste nello sviluppare la consapevolezza di questa storia e di come essa ci stia influenzando.

Il lavoro Craniosacrale può rivolgersi e svolgersi in relazione ai bisogni della persona: dolori, dolori
fisici, malattie acute o croniche, disturbi emotivi e psicologici o, più semplicemente, l’aumento del benessere, della salute e della vitalità.

La Disciplina Craniosacrale è così delicata che è adatta a bambini ed anziani, e anche agli adulti in circostanze acute o delicate. In quanto disciplina olistica, il trattamento può aiutare in quasi ogni condizione. Aumenta la vitalità e facilita il processo di auto-rigenerazione del corpo.

Il lavoro può essere molto distensivo, di gioia, di movimento o anche può far emergere aspetti psicosomatici rimossi che sono pronti ad essere superati.

A volte i benefici sono immediatamente osservabili, altre volte invece diventano

evidenti col passare del tempo. Solitamente le sessioni durano mediamente 60 minuti.

fonte: http://craniosacrale.wordpress.com/

sintesi dell'Incontro Nazionale dell'11-11-2011

2011-12-02T14:36:00.001+01:00

Cari amici e amiche responsabili delle associazioni di tutta Italia

L'Incontro Nazionale dell'11-11-2011 è andato ottimamente, oltre le nostre previsioni! Ci aspettavamo una sessantina di responsabili di associazioni e ne sono venuti circa 120! Oltre 150 altre associazioni, che non hanno potuto partecipare all'Incontro, ci hanno mandato una email di adesione al Progetto Globale 2012-2018 e al Censimento Globale. Erano presenti associazioni di volontariato, salute globale, medicina, ecologia, avvocati per i diritti civili, economisti etici, meditazione, yoga...

Dall'apertura del nuovo sito del Censimento Globale ( www.censimentoglobale.it ) siamo passati da circa 3.000 iscritti a oltre 46.000 iscritti! Un ottimo inizio! Se non l'avete ancora fatto iscrivetevi subito e iscrivete la vostra associazione!

Erano presenti oltre al direttivo del Club di Budapest, Dott. Paolo Vittozzi e Flavia De Petri, anche ilProf. Ervin Laszlo, proposto come Nobel alla Pace che ha sostenuto la necessità di una riunione delle associazioni italiane e mondiali

come momento spirituale e culturale per realizzare una globalizzazione umana e sostenibile: il cambiamento globale del pianeta deve nascere da una trasformazione della coscienza di sé. Il Dott. Nitamo Montecucco che ha esposto i dati drammatici dello stato ecologico ed economico del pianeta e ha presentato il Censimento Globale come chiave per riunire in rete le persone più sensibili e consapevoli tra quante già operano nelle associazioni italiane e internazionali e raggiungere una Massa Critica dell'1% entro il 2012. Il Prof. Enrico Cheli sociologo dell'Univ. di Siena ha presentato interessanti dati statistici e ha sottolineato l''importanza di riunirsi in una Alleanza Globaleper superare l'attuale crisi ecosistemica e di valori, il Prof Attila Tanzi docente di diritto internazionale dell'Univ. di Bologna e collaboratore dell'ONU che ha sostenuto i valori profondi di un'Alleanza nell'ambito di un processo di crescita globale, il Prof. Demetrio Errigo matematico che ha parlato dell'importanza di creare una Massa Critica per catalizzare il processo di evoluzione globale.

Si è deciso all'unanimità di creare il primo nucleo dell'Alleanza Globale come rete di libera associazione di persone e associazioni dedicate al benessere dell'uomo e del pianeta. Unità nella diversità.

Si è deciso all'unanimità anche di ritrovarci tutti il 3-4 Marzo 2012 al Teatro Accademico di Bagni di Lucca (che contiene fino a 300 persone) per un primo Grande Incontro Nazionale per conoscerci e creare una Rete di Alleanza tra tutte le associazioni Italiane, per organizzarci meglio e collaborare e sicuramente rendere sempre più visibile il nostro gigantesco movimento che oggi purtroppo è ancora totalmente dimenticato e "oscurato" dai Mass Media. L'Incontro sarà suddiviso in aree tematiche in cui le varie associazioni italiane che operano in quello specifico settore potranno incontrarsi e organizzare la rete, le collaborazioni, i progetti e le possibili attività del 12-12-2012 il Giorno della Coscienza Globale. L'idea è di riunirci in migliaia e creare qualche cosa di speciale e bello (luci, coreografie, danze, canti, colori) nelle piazze di Roma, richiamando così l'attenzione delle televisioni e dei Media nazionali.

Dobbiamo passare dal concetto di Creativi Culturali a Creativi Consapevoli. I Creativi Culturali sono spinti dall'amorevolezza e della responsabilità ma non sono consapevoli del numero e del potere delle persone e delle associazioni della nuova cultura emergente, quando prendono coscienza di questo dato diventano "Creativi Consapevoli" ossia elementi catalizzatori che sanno di partecipare intelligentemente e attivamente al più grande Movimento Culturale Globale che sia mai esistito sulla Terra.

Siamo tutti Ambasciatori di una nuova consapevolezza e dobbiamo trasmettere alle persone e alle altre associazioni l'importanza di Allearci in Rete iscrivendoci al Censimento Globale.

Sul Sito www.reteolistica.it potrete vedere tra pochi giorni il filmato dell'incontro dell'11-11-2011. Mandateci articoli o email e fate girare la notizia.

Entro Natale vi manderemo l'invito per l'Incontro Nazionale del 3-4 Marzo 2012 e un semplice schema per sapere in che area operate con la vostra associazione e quali sono i temi che vi piacerebbe trattare e condividere.

Nel sito www.censimentoglobale.it (in alto a destra) potrete scaricare la presentazione del Progetto Globale che abbiamo fatto l'11-11-2011: che vorremmo fosse solo una bozza di temi e proposte per iniziare l'Alleanza in Rete di tutti i Creativi Consapevoli.

A presto! Con grande amicizia

Nitamo Montecucco

Club di Budapest ITALIA

Centro Internazionale per la Coscienza Globale - Villaggio Globale di Bagni di Lucca,

tel 0583-86404, www.clubdibudapest.it , email info@globalvillage-it.com

Reiki in ospedale anche in italia - L'Università di Londra promuove il reiki

2011-11-23T17:10:00.001+01:00

Ebbene sì, mentre il solo fatto di parlarne espone alle solite critiche precostituite, almeno negli ambienti della medicina ufficiale, il Reiki di fatto viene praticato anche nei nostri ospedali, con buoni risultati. A Torino per esempio.
Apprendiamo che alcuni operatori Reiki sono stati invitati a lavorare presso il reparto di Oncologia medica dell'ospedale San Giovanni Battista di Torino, per dare sollievo ai pazienti ammalati di cancro che si recano in quel centro per fare la chemioterapia.

Viene riportato che 118 pazienti hanno ricevuto almeno una sessione di Reiki di mezz'ora, e in alcuni casi fino a 4 sessioni. I ricercatori hanno misurato il grado di ansia, dolore e benessere generale prima e dopo il Reiki. E si sono accorti che, soprattutto nelle persone che avevano ricevuto 4 sessioni, il Reiki riduce nettamente lo stato d'ansia e dimezza il dolore.
Si riferiscono inoltre benefici sul rilassamento, sulla sensazione di benessere e sulla qualità del sonno.
In situazioni di questo genere, quando il mondo sembra sul punto di crollarti addosso, un aiuto così importante dovrebbe essere tenuto in grande considerazione. Ma non è un farmaco, i pochi soldi disponibili sono appetiti da molti, e tutto è lasciato alla sensibilità e all'apertura mentale di alcuni operatori sanitari "illuminati". Che, per fortuna, esistono.

fonte: http://www.laltramedicina.it/index.php?option=com_k2&view=item&id=89:reiki-in-ospedale-anche-in-italia&Itemid=6

Finalmente anche uno studio del Reiki con l'etichetta "Evidence based medicine".

Si tratta di un'indagine randomizzata dell'Università di Londra che ha studiato il Reiki su 40 studenti universitari afflitti da ansia o depressione di bassa ma anche elevata gravità. Una parte dei ragazzi è stata sottoposta al Reiki (6 sessioni di mezz'ora in un periodo variabile da 2 a 8 settimane), la parte restante (gruppo di controllo) non lo ha ricevuto.

I partecipanti con alti livelli di ansia e/o depressione hanno beneficiato di un miglioramento progressivo dell'umore (la depressione, come è noto, è un disturbo del tono dell'umore), che ha raggiunto il picco dopo 5 settimane.Nessun effetto nel gruppo di controllo che non lo ha ricevuto.

Da notare che i partecipanti non sapevano di essere trattati con il Reiki,che veniva "somministrato" mentre l'attenzione dei ragazzi era assorbita dall'esecuzione di esercizi di rilassamento.

Evid Based Complement Alternat Med. Marzo 2011

fonte: http://www.laltramedicina.it/index.php?option=com_k2&view=item&id=57:luniversità-di-londra-promuove-il-reiki&Itemid=6

fonte: http://ilblogdistilidivita.myblog.it

KOMBUCHA

2011-02-07T12:29:00.000+01:00

ORIGINI DEL KOMBUCHA

Il Kombucha e' un cibo antico ed un prodotto curativo proveniente dall'Asia. Arrivo' in Europa occidentale attraverso la Russia, in seguito al crescente interesse nei metodi curativi orientali.

In questi paesi il kombucha era considerato una deliziosa bevanda salutare e un integratore di una dieta bilanciata. Nel suo viaggio verso il mondo occidentale, pare che questa bevanda abbia compiuto dei miracoli. Di conseguenza al Kombucha sono stati dati vari nomi: il fungo magico, il fungo miracoloso e gelatina della gotta.

COS'E' IL KOMBUCHA?

Il Kombucha e' composto da un certo numero di batteri e di speciali colture di fermenti in una relazione simbiotica. Questo organismo vivente fermenta il Te' zuccherato per diventare la bevanda Kombucha. Il sapore rinfrescante da una sensazione di benessere. La quantita' di fermenti vivi che contiene da' alla bevanda una vitalita' che continua anche dopo essere stata decantata nella bottiglia. Il kombucha e' diventato sempre piu' ricercato come aiuto nella prevenzione di molte malattie.

RICERCHE SUL KOMBUCHA NEL MONDO OCCIDENTALE

I piu' famosi risultati delle ricerche provengono dall' Universita' di Omsk in Russia e, in occidente, da quella condotta dal Dottor Rudolf Sklenar: la sua ricerca e' menzionata spesso nella stampa tedesca. Egli giunse dalla Germania Est, dove il Kombucha e' stato adoperato dalla gente comune si dall'inizio del secolo.

Il Dottor Sklenar uso' il Kombucha con successo per trattare diabete, alta pressione sanguigna, tutti i tipi di problemi digestivi, malattie dello stomaco e dell'intestino, reumatismi e gotta.

L'area di lavoro piu' importante del Dottor Sklenar divenne divenne il trattamento biologico del cancro, ed egli integro' il Kombucha in tale programma. I suoi metodi di cura erano talmente efficaci, che furono adottati da molti dottori. Una societa' che porta il suo nome, oggi produce la bevanda e le pastiglie di Kombucha.

KOMBUCHA: FATTI O FANTASIE?

Resoconti concernenti successi terapeutici vengono spesso generalizzati e passati di mano, senza essere sottoposti ad ulteriori ricerche. Per quanto riguarda le erbe medicinali, ad esempio, l'idea generale e' che esse possano soltanto guarire e che non abbiano negativi effetti collaterali. In realta', cio' che puo' essere di rimedio a qualcuno, potrebbe risultare l'opposto per qualcun altro.

GLI EFFETTI DEL BERE KOMBUCHA

Questo TE' sembra essere un miracoloso rimedio per molti tipi di persone sofferenti. I ricercatori hanno scoperto che il fungo contiene tre elementi base, senza i quali il corpo non puo' funzionare.

I piu' noti effetti del bere Kombucha sono:

- e' un salutare rimedio contro varicella e fuoco di Sant'Antonio.

- riduce la formazione di rughe

- scoraggia la formazione di cancro

- previene sintomi sfavorevoli della menopausa

- ripristina l'acutezza visiva

- rinforza i muscoli delle gambe

- guarisce le artriti

- migliora la pulsione sessuale

- cura il sudore dei piedi, la costipazione, i dolori articolari e della schiena

- guarisce gli ascessi

- guarisce le arterie occluse

- rinforza i reni

- guarisce cataratte e malattie cardiache

- rida' appetito e guarisce i disturbi del sonno

- riduce la probabilita' di calcoli e problemi al fegato

- riduce l'obesita' e blocca la diarrea

- cura le emorroidi

- aiuta in condizioni di calvizie.

Il Bagno derivativo, pratica arcaica da riscoprire

2011-01-30T12:24:00.000+01:00

La terra si sta surriscaldando ma il corpo umano non è da meno… In sessanta anni la nostra temperatura interna è salita in media da 0,3 a 0,8° C, provocando non poche conseguenze al nostro corpo: abbassamento delle difese immunitarie, produzione ridotta di serotonina con conseguente aumento dello stress, cattivo smaltimento dei grassi e quindi aumento dell’obesità.

La temperatura interna del corpo è generalmente troppo elevata per consentire lo svolgimento di tutte le funzioni fondamentali dei nostri grassi “buoni” e in special modo, otto delle nostre funzioni fisiologiche non agiscono a pieno regime. Ad esempio il rinnovamento cellulare è rallentato.
Le cause di questo innalzamento della temperatura sono riconducibili all’abbigliamento per l’utilizzo di calze e pantaloni, allo stazionare in ambienti molto riscaldati, all’ingurgitare troppo velocemente alimenti che riscaldano o fermentano.

Quale soluzione possiamo adottare per far fronte a ciò? Il bagno derivativo è la risposta naturale. Il bagno derivativo migliora la circolazione delle sostanze nutritive e dei grassi. Questa circolazione è indispensabile per il buon funzionamento del nostro corpo. Favorendo la pulizia interna, il bagno derivativo dinamizza varie funzioni, assicurando una migliore resistenza ai cambiamenti di temperatura, una maggior energia, un buon riposo, una maggiore resistenza alle infezioni e un rimodellamento del corpo.

L’alimentazione occidentale negli ultimi cinquanta anni ha causato un addensamento dei grassi corporei che assumono una colorazione biancogiallastra, come si può osservare anche negli animali di allevamento.

I grassi fluidi svolgono delle funzioni molto importanti nell’organismo, contribuendo al buon funzionamento del nostro corpo, mentre al contrario i grassi densi provocano ritenzione idrica, abbassamento delle difese immunitarie, riduzione della memoria e della velocità mentale, perdita della massa ossea e muscolare, spossatezza generalizzata, carenza di energia, produzione ridotta di serotonina, aumento dello stress, vampate di calore, secchezza delle fauci e della pelle, incanutimento, caduta dei capelli, obesità, stitichezza, e altro ancora.

Mangiare bene è importantissimo, ma se nel corpo non c’è una buona circolazione delle sostanze nutritive e dei grassi fluidi, risulta molto utile eseguire il bagno derivativo.

Le testimonianze dell’efficacia del metodo di France Guillain sono innumerevoli, come confermano anche gli atleti olimpionici che l’hanno applicato. Tra i principi di base vi sono:
- un’alimentazione “viva”, completa e diversificata, un equilibrio nelle proporzioni tra fattori nutritivi, l’importanza degli olii salutari ricchi dei preziosi “omega”
(3, 6, 9);
- ristabilire una funzione fondamentale dell’organismo con il bagno derivativo, per l’eliminazione delle “eccedenze” e l’assimilazione delle sostanze nutritive riparatrici;
- l’associazione della luce moderata del sole che favorisce una regolazione dell’equilibrio ormonale, essenziale alla conservazione di una voce sana e giovane, e alla buona forma fisica ad ogni età.

Le chiavi fondamentali del suo metodo risiedono nell’applicazione del bagno derivativo, in corretti principi alimentari da seguire per produrre i grassi fluidi salutari, nello sfruttamento dei benefici del sole di cui possiamo far rifornimento attraverso l’alimentazione, attraverso la nostra pelle, energizzando così la nostra mente, nelle preziose proprietà dell’argilla per drenare e risanare il corpo.

France Guillain segue da vicino i risultati della ricerca scientifica internazionale sull’alimentazione ed è riuscita, grazie al rigore del suo metodo, a creare un interesse crescente e una collaborazione efficace con l’ambiente medico francese.

Fonte: Naturopatia a 360°

KAPIL INTERVISTA AVIKAL COSTANTINO

2010-11-01T11:46:00.006+01:00

K - CHE COS’E’ IL LAVORO SULL’ESSENZA?

A - E’ sicuramente una domanda non facile a cui rispondere, perché definire l’essenza vuol dire definire l’essere, e definire l’essere è impossibile. E’ molto facile definire la personalità, visto che è falsa ed è un’imitazione, ma definire l’essere è praticamente impossibile. Il lavoro sull’essenza ha a che fare con come l’Essere si manifesta attraverso delle qualità specifiche universali che possiamo riconoscere in noi stessi, nelle altre persone e in genere in tutta la realtà intorno a noi.

Il lavoro sull’essenza, così come è presentato nel training, affronta ed include i vari livelli: personale, relazionale e universale.

Il primo di questi livelli è il lavoro attraverso i Lataif. Lataif è una mappa creata originariamente dai Sufi (ma si può trovare qualcosa di molto simile anche nella tradizione Buddista Tibetana) che include quelle che loro chiamano le manifestazioni sottili dell’essere. Infatti Lataif è una parola araba che vuol dire “sottile”. Queste manifestazioni sottili fondamentali sono 5, e sono: la volontà, la forza, la pace, la compassione e la gioia e corrispondono a 5 colori: il bianco, il rosso, il nero, il verde e il giallo ed hanno anche centri specifici nel corpo.

Una seconda parte del lavoro sull’essenza, ha che fare con il capire come queste qualità si manifestano originariamente nelle diverse fasi di sviluppo del bambino, e come attraverso il condizionamento familiare, sociale, religioso e così via, perdiamo la connessione, il contatto con queste qualità, e quali sono gli effetti di questa perdita. Quando perdiamo il rapporto con l’essenza, quindi con la nostra vera natura, e creiamo un’imitazione con cui ci identifichiamo: la nostra personalita’. Essa e’ una falsa identità, quella che viene chiamata “una fissazione”. Le fissazioni sono raggruppate in una mappa, che è quella dell’Enneagramma, che vuol dire appunto “9 tipi”, e questa è un’altra parte di questo lavoro sull’essenza che e’ usato per chiarificare gli elementi di meccanicità del nostro comportamento.

Un terzo elemento fondamentale del lavoro sull’essenza è il lavoro con il Superego, quindi il lavoro con il Giudice Interiore, che diventa il guardiano interno, e spesso anche esterno, della nostra personalità, dello status quo. Questa parte include una fusione della comprensione dello sviluppo essenziale la psicologica classica, fondamentalmente quella Freudiana, di rapporto tra Ego, Super-Ego e di quello che Freud chiama Id, cioè gli impulsi. Naturalmente fare una cosa del genere in 25 giorni è un’impresa (ride). Questo lavoro è stato passato a me e a Rafia da uno dei creatori, dei fondatori di questo lavoro sull’essenza, Faisal Muqaddam, che lo ha creato insieme ad Almaas, a metà circa degli anni 70 e che adesso è il direttore del Diamond Logos. Quando Faisal ha passato a noi questo approccio lo ha definito “high-tech spirituality”, cioè spiritualità di alta tecnologia. Ed effettivamente la sintesi di tutti quanti questi elementi a cui prima ho accennato, permette di creare uno strumento di comprensione della nostra realtà interiore che è estremamente preciso. Il lavoro sull’essenza come noi lo proponiamo è stato, nella mia esperienza personale, e può essere, un ponte tra la terapia e la meditazione. Se volete anche un ponte tra la personalità e lo spirito.

K - A CHI E’ RIVOLTO QUESTO TRAINING SULL’EZZENZA?

A - Intanto, ci tengo a dirlo, è un training esperienziale sull’essenza. Esperienziale sull’essenza vuol dire che questo training ha come scopo fondamentale quello di dare ai partecipanti degli strumenti per comprendere e fare l’esperienza delle qualità essenziali fondamentali. Quello che dicevo prima: la pace, la gioia, la compassione, la forza e la volontà. Non si tratta semplicemente di avere informazioni o di avere delle definizioni, si tratta si riconoscere come in ognuno di noi si manifestano queste qualità universali, e come queste qualità universali assumono anche connotazioni personali e uniche, a seconda della persona in cui si manifestano. Quindi possiamo vedere noi stessi ognuno come un cocktail diverso, che ha tutti questi elementi all’interno, che sono appunto universali, per cui li ritroviamo in te, in me, in tutti quanti, però ogni cocktail, ogni mescolanza, è leggermente diversa, o molto diversa, dalle altre. Allora diciamo che la cosa fondamentale è avere la capacità di usare la personalità e le tematiche della personalità in maniera creativa, costruttiva, inclusiva, per passare attraverso queste tematiche a un’esperienza dell’essenza.

Questo è già un modo di avvicinare le personalità molto diverso dal solito, nel senso che in questo insegnamento la personalità non è vista come qualcosa che va rifiutato, qualcosa che è sbagliato, qualcosa contro cui combattere, ma è vista semplicemente come un tentativo inconscio del nostro sistema di riproporre, di rimanifestare qualità essenziali con cui abbiamo perso il contatto. E allora, se noi capiamo la personalità invece di lottarci contro, se noi riduciamo la conflittualità o addirittura togliamo di mezzo la conflittualità con la personalità, possiamo usarla per rientrare in contatto con delle qualità essenziali. E lo possiamo fare attraverso delle aperture particolari, che esistono nella personalità, e che in questo sistema vengono chiamate “i buchi”. Questi buchi sono delle sensazioni di mancanza, di assenza, di cui tutti noi facciamo esperienza nella nostra vita, spesso non sapendo cosa è che ci manca, cosa è che è assente. Quando noi, invece di rifiutare questa sensazione, ci stiamo dentro e investighiamo, facciamo inchiesta su che cos’è questa sensazione, su com’è che si manifesta in noi, allora possiamo usare questa porta per ricollegarci con la qualità essenziale con la quale abbiamo originariamente perso connessione. Faccio un esempio: l’avidità. L’avidità è una cosa che tutti condannano. Tutti dicono: l’avidità è sbagliata, non bisogna essere avidi, e così via. Però la realtà è che in un modo o nell’altro, siamo tutti avidi. Ci sono quelli che sono avidi di denaro, ci sono quelli che sono avidi di successo, ci sono quelli che sono avidi di amore, ci sono quelli che sono avidi di passione, ci sono quelli che sono avidi di spiritualità e illuminazione e così via. Condannare l’avidità, semplicemente dicendo che è una cosa sbagliata, non serve fondamentalmente a niente se non a farci sentire in colpa e a negare qualcosa che c’è. Allora una domanda molto più intelligente è quella di chiedersi “Come mai c’è questa avidità? Cosa c’è dietro a questo desiderio di possedere, di avere, sia che siano cose materiali, sia che siano cose immateriali, cos’è questa voglia di avere?” Ora, se noi indaghiamo profondamente e andiamo dentro questo buco, in cui sentiamo che ci manca qualcosa, quindi vogliamo qualcos’altro, abbiamo il bisogno di possedere qualcosa o qualcuno, stando lì e ricercando, prima o poi finiremo nel ricollegarci con quella che è una memoria profonda del fatto che noi, quando siamo nati, e nei primi mesi di vita, eravamo tutto. Non avevamo niente, ma eravamo tutto. Cioè c’era una completa unità a livello dell’essere. Questa unità è stata distorta, è stata danneggiata, per cui cerchiamo di ricostruire questa unità possedendo oggetti, quindi avendo cose, invece che essendo noi. Allora dietro l’avidità in realtà ci stà un senso dell’unità dell’esistenza. Allora è chiaro che se noi condanniamo questa cosa che succede nella personalità, l’avidità, non riusciremo mai a capire cosa è che si nasconde dietro, qual è la qualità essenziale che in realtà noi vogliamo riconquistare o con cui vogliamo riconnetterci.

La domanda era anche a chi e’ rivolto, giusto? Fondamentalmente è rivolto a tutti quanti, a tutti coloro che vogliono avere un’esperienza più diretta, e anche piu’ profonda, di quello che è il proprio essere e di come questo essere si manifesta in modi differenziati. Si rivolge a coloro che hanno la chiara sensazione che c’è di più nell’esistenza di quello che sembra esserci offerto dalla vita quotidiana. Si rivolge sicuramente a terapisti, a persone che lavorano con altre persone, in quanto gli può permettere, non soltanto di avere un’esperienza personale di qualità essenziali, ma anche di essere in grado di imparare a riconoscere come queste qualità esistono nelle altre persone, e imparare a sostenere queste qualità in se stessi, e quindi anche negli altri. Si rivolge a persone che sono sia terapisti nella maniera classica, tipo psicologi, o psicanalisti e persone del genere, sia a terapisti del corpo, nel senso che le qualità essenziali non sono delle astrazioni, non sono delle qualità astratte mentali o ideali, sono delle presenze energetiche e anche con qualità proprio fisiche. Per cui per esempio, la qualità essenziale dell’oro o della fusione, è una qualità fondamentale che può essere utilizzata per ristabilire e pacificare il sistema nervoso. Mentre invece la qualità rossa o la qualità della forza è molto utile per tutto quanto riguarda il sistema muscolare. E così via. Il bianco ha a che fare con la spina dorsale, ha a che fare con particolari organi. Per cui ogni qualità essenziale esiste fisicamente nel corpo, non è un’astrazione, e quindi può essere usata per indirizzare in un modo particolare la ricerca attraverso il lavoro nel corpo. O anche per attivare particolari forme di guarigione, anche per risolvere particolari patologie a livello fisico. Per esempio, noi sappiamo, usando questo sistema, che la maggioranza delle malattie che hanno a che fare con la pelle, hanno a che fare con quello che noi chiamiamo lo strato della fusione negativa con la madre. Che è uno strato particolarmente importante formatosi nei primi 3, 4 mesi di sviluppo dell’infante, e che ha a che fare con la qualità rossa, l’essenza rossa e l’essenza gialla. Per cui lavorando sull’essenza si può, da un’altra direzione, intervenire sul corpo e sull’origine di tutta una serie di disfunzioni a livello fisico.

K - QUALI SONO GLI EFFETTI O I BENEFICI, A PARTE QUELLI CHE HAI GIA’ DESCRITTO, PUO’ AVERE QUESTO TIPO DI TRAINING SULLE PERSONE?

A – Innanzitutto parlo della mia esperienza personale, oltre a quello che ho visto nelle persone intorno a me e a cui ho fatto formazione in questi ultimi 7-8 anni. Questa mappa, questa comprensione, dà un grande senso di rilassamento e di pace interiore. Il fatto di smettere di vedere la personalità come qualcosa di negativo, di sbagliato, contro cui combattere, con cui incazzarsi, da rifiutare, e così via, ma semplicemente vedendola come un tentativo infantile, distorto, di ritornare a casa, di ricreare una connessione con l’essenza, può dare un rilassamento profondo, perchè toglie di mezzo uno dei conflitti, forse il conflitto principale che noi abbiamo: il fatto di voler tornare a casa e di combattere contro noi stessi per farlo. Questo superamento di un conflitto tra personalità, falsa identità e identità Essenziale, crea un’enorme rilassamento e accelera enormemente il processo di crescita. Perché togliamo di mezzo quello che è un freno fondamentale, cioè il fatto di rifiutare ciò che noi sembriamo essere nella personalità. Mentre invece il fatto di lavorare con l’essenza nei modi che ho tracciato prima, ci permette di capire perché siamo in un certo modo, perché funzioniamo in un certo modo, e come usare questo funzionamento per rientrare in contatto con la nostra vera natura.

L’altro beneficio che sicuramente è quello fondamentale è che quando noi apriamo le porte all’essere…(ride) l’Essere arriva. L’Essere arriva, e comincia a fare il lavoro per noi, nel senso che quanto più si manifesta l’Essenza tanto meno c’è bisogno per noi di fare qualunque cosa, ma si lascia proprio che siano le qualità essenziali a fare ciò che c’è bisogno. Io ricordo per esempio quando ho fatto il mio primo training con Faisal, che ricevetti una sessione durante il training, e dopo pochi secondi che la sessione era cominciata, andai a finire immediatamente nell’essenza nera, nell’essenza della pace e del potere personale. Alla fine della sessione Faisal mi dette quello che io considero uno dei consigli migliori che ho mai ricevuto, poiché mi disse: “Tu da adesso in poi non fai più i conti con nessuna tematica. Semplicemente vai nell’essenza nera e lascia che l’essenza lo faccia per te.” Ed è proprio così. Cioè, nel senso che una volta che noi apriamo le porte all’essere, l’essere ci riempie di doni, di gioielli, di possibilità, che magari fino a qualche momento prima sembravano assolutamente impossibili.

Un terzo elemento, che è successo a me ma che ho visto succedere a molte persone coinvolte con questo lavoro, è che all’improvviso tutta una serie di elementi di comprensione che sembravano sparsi qui e lì, cominciano a collegarsi l’uno con l’altro. Quindi, l’essenza funziona come una specie di internet interiore, che comincia a ricollegare tutta una serie di aspetti della nostra esperienza che apparentemente sembrano distaccati. Così come avviene quando uno fa una buona sessione di Cranio-sacrale, che arriva lì e sente la gamba separata dal naso, il naso separato dal polmone, il polmone separato dal ginocchio, il ginocchio separato dal culo, e così via, e alla fine della sessione uno dice “Ah, il mio corpo è intero!”. La stessa cosa avviene attraverso l’essenza: l’essenza crea unità. Ed è ovviamente un’esperienza meravigliosa. E’ un’unità tra la personalità e l’essere, il relativo e l’assoluto, il manifesto e il non manifesto.

K – ALLORA AVIKAL, HAI MOLTI ANNI DI ESPERIENZA DI LAVORO SUL COPRO, COME SI PUO’ INTEGRARE QUESTO TIPO DI LAVORO CON UN QUALSIASI TIPO DI LAVORO SUL CORPO, IN QUESTO CASO IL CRANIO-SACRALE, MA PUO’ ESSERE LO SHIATSU, O IL REBALANCING, O L’HARA, ?

A – Allora, fammi partire al contrario, cioè nel senso che proprio pochi giorni fa, alla fine di un altro gruppo che fa parte del lavoro sull’essenza, io domandavo a me stesso cos’è che mi aveva aiutato in questi anni a trovare un rapporto così velocemente con questo lavoro. E anche con la manifestazione pratica, momento per momento, delle mie qualità essenziali. E la risposta era, il mio rapporto con il mio corpo. Cioè il fatto di aver fatto tanto lavoro sul corpo mi ha permesso, mi permette, di avere un rapporto con l’essenza che non è astratto, non è teorico, non è ideologico, è fisico, è presente nel corpo. La forza e la volontà e la compassione non sono un’astrazione, non sono dei buoni ideali del buon sannyasin, del buon cristiano o della buona persona, sono manifestazioni reali che esistono a livello fisico, energetico, emozionale, mentale, spirituale, in noi. E ovviamente, visto che viviamo in un corpo, il fatto di poterle sentire a livello fisico, ci permette di averci un rapporto molto più intimo. Avere un rapporto con la mia anima a livello fisico, è possibile. Non è un’idea, l’anima non è un’idea. L’anima è una manifestazione del flusso della consapevolezza momento per momento, nel corpo. E quindi questo è nelle cellule. Il fatto di avere un rapporto buono con il proprio corpo, o di lavorare con il proprio corpo o con i corpi altrui, accelera enormemente la comprensione della presenza dell’essenza. E viceversa. Nel senso che quando noi cominciamo a sentire la presenza di qualità come la compassione, o la guida, o il valore, a livello fisico, è una beatitudine, è un’estasi, è una sensazione di grande pienezza e di grande realtà. Cioè, sappiamo, cominciamo a sentire che siamo veri. Che al di là delle maschere che portiamo, e al di là della falsa personalità, al di là dell’identificazione con queste cose fasulle, c’è qualcosa in noi che è assolutamente vero, reale, presente, che può essere sentito, percepito, e usato, condiviso. Si, proprio a livello del corpo fisico. E toccato. Per cui, per esempio, una parte dell’insegnamento dell’essenza ha a che fare proprio con la maniera in cui diverse qualità essenziali si manifestano nel corpo fisico, attraverso degli strati. Ricordiamoci anche che allo stesso tempo il nome Lataif di questa mappa vuol dire “i sottili”. Quindi vuol dire anche che, attraverso il lavoro con l’essenza, si aprono dei canali di percezione a livello interiore ma anche esterno, che ci fanno vedere, sentire, toccare, una realtà diversa da quella a cui normalmente siamo abituati. Che per esempio è molto facile toccare in un bambino, quando ancora è molto piccolo. Ed è molto più difficile toccarlo, sentirlo e vederlo, in un corpo irrigidito, in una mente e in un cuore irrigidito di un adulto. Ma in un bambino è molto più facile vedere, ad esempio, la forza. O vedere la curiosità e la gioia. Sono evidenti, si possono sentire toccando il corpo fisico, questo movimento di champagne, di bollicine che esiste dentro il corpo di un bebè. In noi lo sentiamo, per esempio, in momenti di amore, in momenti di meditazione, in momenti di grande presenza. In genere non sono molto percepite le qualità essenziali. Però le abbiamo, le conosciamo, si tratta solo di riconnetterci esse.

fonte: http://www.integralbeing.com

Help Free A Major Indigenous Leader Imprisoned in the U.S.

2010-10-29T13:33:00.000+02:00

On Tuesday, October 19, 2010 while en route to leading traditional Ayahuasca ceremonies in Oregon, indigenous Colombian healer Juan Agreda Chindoy was detained in the Houston International Airport. He was formally arrested by ICE (Immigration and Customs Enforcement) for possession of his traditional medicine Ayahuasca. He is now being charged as a federal criminal and is facing up to 20 years in federal prison. Taita Juan is certified by his community and by the Colombian ministry of health as a traditional healer. He is one of the few remaining indigenous spiritual leaders in the world that holds the ancestral medicinal knowledge of an ecosystem that is rapidly disappearing. Taita Juan is a father, a husband and a godfather to more than 20 children. With more than 3000 supporters from several countries in the world, his life and work have touched many.

fonte: http://www.freetaitajuan.org/

Meditazione - di Jiddu Krishnamurti

2010-09-12T11:53:00.001+02:00

La meditazione è una delle più grandi arti della vita forse la più grande, e non la si può assolutamente imparare da nessuno, questa è la sua bellezza. Non c’è tecnica e quindi non c’è autorità. Quando imparate qualcosa su di voi, osservatevi, osservate il modo in cui camminate, il modo in cui mangiate, ciò che dite, le chiacchiere, l’odio, la gelosia: se siete consapevoli di tutte queste cose dentro di voi, senza alternativa, ciò fa parte della meditazione. Può esserci meditazione, dunque, quando sedete in un autobus o passeggiate in un bosco pieno di luce e di ombre, o ascoltate il canto degli uccelli o guardate il viso di vostra moglie o del vostro bambino.

Jiddu Krishnamurti (1895–1986) filosofo di origine indiana.

Per sfuggire ai propri conflitti…
l’uomo ha inventato molte forme di meditazione, basate sul desiderio, sulla volontà e sull’avidità di conseguimenti, che implicano il conflitto e una lotta per raggiungere il successo. (in tale sforzo conscio e deliberato risente sempre dei limiti della mente condizionata, e non c’è libertà in ciò. Ogni sforzo di meditare è la negazione stessa della meditazione. La meditazione è la fine del pensiero. Solo allora si ha una dimensione diversa al di là del tempo.

Meditazione è scoprire…
se il cervello, con tutte le sue attività, le sue esperienze, può essere assolutamente acquietato. Non costretto, perché quando c’è costrizione, c’è dualità. L’entità che dice: «Vorrei avere esperienze meravigliose, perciò devo costringere il mio cervello a essere quieto», non ci riuscirà mai. Ma se cominciate a indagare, a
osservare, ad ascoltare tutti i movimenti del pensiero, i suoi condizionamenti, i suoi slanci, le sue paure, i suoi piaceri, a guardare come funziona, allora vedrete che il cervello diventerà estremamente quieto; una quiete che non è sonno ma è straordinariamente attiva e quindi è quiete. Una grossa dinamo che funzioni perfettamente, quasi non fa rumore; soltanto quando c’è attrito c’è rumore.

La meditazione è ardua…
Esige la più alta forma di disciplina: non vuole conformismo, non vuole imitazione, non vuole obbedienza, ma vuole una disciplina che passi attraverso la costante consapevolezza delle cose fuori di te e delle cose dentro di te. La meditazione, quindi, non è attività nell’isolamento, bensì azione nella vita quotidiana che esige cooperazione, sensibilità e intelligenza. Senza il fondamento di una vita retta la meditazione diventa una fuga e non ha più valore. Una vita retta non è obbedienza alla morale sociale, bensì libertà dall’invidia, dalla cupidigia e dalla ricerca del potere, che generano l’inimicizia. La libertà da questi mali non passa attraverso l’attività della volontà, ma attraverso la consapevolezza che ne acquistiamo con l’autoconoscenza. Senza conoscere le attività del sé la meditazione diventa esaltazione dei sensi e perde ogni significato.

La meditazione è una cosa tra le più straordinarie…
Non conoscerla vuol dire essere come un cieco in un mondo di colori splendenti, di ombre e luci cangianti. Non è questione di intelletto, ma, quando il cuore entra nella mente, la mente assume una qualità completamente diversa; diviene realmente illimitata, non solo quanto alla sua capacità di pensare, di agire in modo efficace, ma anche per la sensazione di vivere in un vasto spazio nel quale siamo parte di tutto. La meditazione è il movimento dell’amore. Non l’amore del singolo o di molti. È come l’acqua che tutti possono bere da qualsiasi recipiente, che sia un vaso d’oro o una brocca d’argilla: è inesauribile. E accade una cosa particolare, che né le droghe né l’autoipnosi possono dare: è come se la mente entrasse in se stessa, dapprima alla superficie, per poi penetrare sempre più profondamente, finché profondità e altezza non hanno più senso e ogni sistema di misura scompare. In questo stato vi è una pace totale, non la soddisfazione che deriva dalla gratificazione, mauna pace che ha in sé ordine, bellezza e intensità. Può essere distrutta, così come si può distruggere un fiore, eppure, proprio a causa della sua vulnerabilità , è indistruttibile. Questa meditazione non la si può apprendere da un altro. Dovete cominciare senza saperne nulla e muovervi nell’innocenza. Il terreno in cui può nascere la mente meditativa è quello della vita quotidiana, la lotta, il dolore e la gioia fugace. È lì che deve nascere, e recare ordine, e da lì muoversi all’infinito. Ma se vi interessa solo l’ordine, allora l’ordine stesso porterà con sé il proprio limite, e la mente ne sarà prigioniera. In questo movimento dovete in qualche modo cominciare dall’altro estremo, dalla sponda opposta, e non curarvi soltanto di questa sponda e di come attraverserete il fiume. Dovete gettarvi nel fiume senza saper nuotare. E il bello della meditazione è che non sapete mai dove siete, dove andate e qual è la meta.

La meditazione non è qualcosa di diverso dalla vita quotidiana…
non rintanatevi in un angolo della stanza a meditare dieci minuti per poi andare a fare i macellai, e non solo in senso metaforico. La meditazione è una delle cose più serie. Potete meditare tutto il giorno, in ufficio, con la famiglia, quando dite a qualcuno: «Ti amo», mentre osservate i vostri figli. Ma poi gli insegnate a divenire soldati, a uccidere, a identificarsi con la nazione, a venerare la bandiera, li educate a entrare in questa trappola del mondo moderno. Osservare queste cose, rendersi conto del vostro ruolo in esse, fa parte della meditazione. E quando meditate così vi scoprirete una bellezza straordinaria; agirete rettamente in ogni momento; e se per una volta sbagliate non importa, lo farete di nuovo senza perder tempo con i rimpianti. La meditazione è parte della vita, non è qualcosa di diverso.

Che cosa straordinaria è la meditazione!
Se è una qualsiasi costrizione, un qualsiasi sforzo per far sì che il pensiero si adatti, per spingerlo a imitare, allora la meditazione diviene un pesante fardello. Il silenzio che si desidera cessa di essere illuminante; se è inteso a procurare visioni ed esperienze, allora porta all’illusione e all’autoipnosi. Solo nel fiorire del pensiero e nella sua conseguente cessazione la meditazione ha senso; il pensiero può fiorire solo nella libertà, non nell’allargarsi dei modelli di conoscenza. La conoscenza può dare esperienze sempre nuove, sempre più sensazionali, ma una mente sempre alla ricerca di esperienze di qualsiasi genere è immatura. La maturità è la libertà da ogni esperienza; non è più sottoposta a nessuna influenza sia a essere sia a non essere. La maturità nella meditazione è la liberazione della mente dalla conoscenza, poiché questa forma e controlla tutta l’esperienza. Una mente che è luce per se stessa non ha bisogno di esperienza. Immaturità è bramare una maggiore e più vasta esperienza. Meditazione significa spaziare attraverso il mondo della conoscenza ed esserne liberi per entrare nell’ignoto.

Tratto da | Meditations: brani di Jiddu Krishnamurti
(Shamblrala Publications, inc., bBoston)
© 1979, krishnamurti foundation trust ltd., london
© 1997, casa editrice astrolabio-ubaldini editore roma
Traduzione di | Livio Agresti

Fonte | www.sublimen.com

PRIMALTANTRA INNOCENCE REGAINED

2010-09-11T13:31:00.000+02:00

POR OSMAR - Alejandro Jodorowsky -

2010-09-11T13:29:00.002+02:00

Primal, il ritorno alla sorgnte

2010-08-08T10:33:00.001+02:00

Un Gruppo di Crescita per la Guarigione del Bambino Interiore

Questo gruppo ci permette di connetterci con l'atmosfera di guarigione che accade quando incontriamo il bambino dentro di noi. Esploreremo strumenti e modi per poter facilitare e sostenere la comunicazione e l'unione tra la nostra parte adulta e il bambino che vive dentro di noi.Dentro di noi vive ancora un bambino, che è nato pieno di doni naturali, ricolmo di sensibilitá e connessione con l'esistenza e con gli esseri umani. Se ora desideriamo vivere la nostra vita con autenticità, passione, presenza, spirito di ricerca, dobbiamo volgerci all'interno di noi stessi, e ricollegarci con il bambino.

Una volta che questo bambino è di nuovo il benvenuto nella nostra vita adulta, può accadere una trasformazione: anche attraverso le sfide e le difficoltà che la vita ci presenta, le nostre azioni, le nostre relazioni, I nostri momenti di essere possono diventare pieni di essenza, ispirazione e amore.

Dialogo di Premartha e Svarup sulle esperienze della Primal La Primal Therapy è un importantissimo processo di gruppo che opera sui condizionamenti infantili. Uno strumento di crescita che negli ultimi decenni è stato sempre più utilizzato, in ogni parte del pianeta, per liberare le persone da antichi vincoli e blocchi psicologici e comportamentali. La strategia della Primal è di creare uno spazio protetto e intimo dove i partecipanti possono sentirsi liberi di rivivere e di esprimere le molteplici situazioni traumatiche o difficili vissute nei primi anni di vita. I partecipanti sono invitati e aiutati ad entrare in contatto con il proprio "bambino interiore" a percepire in loro bisogni più profondi e le loro emozioni, senza paure o giudizi. Le tecniche adottate nel gruppo permettono di sciogliere emozioni traumatiche, paure, rabbie e risentimenti, vergogne e chiusure. Così facendo i partecipanti ritrovano un contatto più profondo e integro con se stessi e scoprono un nuovo modo di vivere più immediato e spontaneo. L’"Uomo Nuovo" può nascere solo quando le esperienze negative del passato sono completamente abbandonate.

Premartha e Svarup hanno integrato le tecniche psicoterapeutiche della Primal con le loro esperienze di meditazione.

PREMARTHA: Nel corso dei 15 anni in cui ho condotto gruppi di Primal, ho potuto osservare un graduale cambiamento nel modo di percepire le tematiche associate all’infanzia. La Primal che originariamente imparai conteneva in sé giá tutti gli ingredienti dell´approccio attuale, ma la sua "rozzezza" iniziale é stata col tempo sottoposta a un processo di raffinamento e trasformazione. Forse ciò é accaduto perché i tempi sono cambiati,e forse anche perché la nostra comprensione del lavoro si é approfondita. La "rozzezza" iniziale ha contribuito a grandi esperienze di apertura: saltare nelle fiamme e sopravvivere é sicuramente un’esperienza unica! Molti, in questi primi anni, hanno tratto enorme beneficio da questo lavoro d´"assalto" al loro passato.

Svarup ed io abbiamo lavorato per parecchio tempo nello stesso campo, direi almeno 10 anni. Ci piace molto viaggiare per il mondo, da centro a centro, e condurre assieme gruppi di Primal e di Tantra. A Poona, conduciamo ,ognuno per conto proprio assieme ad altri amici, il gruppo Fresh Beginnings.

Quando, dopo qualche anno di soggiorno quasi ininterrotto a Poona, decidemmo di rimanere a lavorare in Occidente per periodi di tempo più lunghi, ci rendemmo conto della necessità di modificare il nostro modo di lavorare. Scoprimmo che la gente richiedeva un tipo di approccio diverso, con maggior spazio per la comprensione dei meccanismi che avevano determinato il loro comportamento attuale. E, inoltre, ci rendemmo conto che molti preferivano esplorare la loro infanzia non nel contesto di un gruppo, ma piú a livello di sessioni individuali..

Innanzitutto, decidemmo di dar piú spazio al bambino. Il bambino che eravamo stati un tempo, ma anche il bambino che ancor oggi viveva dentro di noi. E invece di rievocare, nello stile della Primal originaria, le situazioni traumatiche dell´infanzia, assumendoci il ruolo delle autoritá del passato e provocando cosí le emozioni represse del cliente, decidemmo con grosso sollievo di essere presenti in un modo nuovo: come supporto amorevole e incondizionato per il bambino.

In secondo luogo, ci rendemmo conto dell´importanza di iniziare l´esplorazione della propria infanzia attraverso l´incontro con il bambino interiore. All´inizio del viaggio, era necessario avere l´esperienza diretta della propria connessione con questo bambino, qualsiasi essa fosse: amore, amicizia, compassione, o forse alienazione, indifferenza o anche addirittura ostilitá. Ed era importante anche scoprire cosa sentisse il bambino dentro di noi nell´incontrarci come adulti. Ció ci diede il permesso di lavorare con ció che si manifestava in questo incontro, invece di cercare di portare la gente a sentire o vedere ció che magari sembrava a noi giusto. Ció a volte comportava grosse sorprese, a volte anche scioccanti.

SVARUP: Quando arrivai da Osho, mi sentivo ben lontana e al sicuro dalle terapie di Primal, a quel tempo per lo piú catartiche e intense. Non mi passava affatto per la mente che il fatto che la mia attrazione al Sannyas (discepolato) attraverso la Meditazione Dinamica e la facilità con la quale I Sannyasin si abbracciavano e danzavano, avesse qualcosa a che fare con la mia "bambina Interiore". La mia era stata un’infanzia relativamente "protetta", in un ambito di apertura e tolleranza, con genitori intellettuali e la possibilità di discutere ragionevolmente con loro tutto ció che mi poteva turbare. E, inoltre, avevo avuto il mio training di terapia, inizialmente con gli Junghiani (di cui...mio padre! faceva parte) e poi con R.D.Laing a Londra. Avevo imparato ad empatizzare con I "meno fortunati", che avevano avuto un´infanzia veramente traumatica.

Quando, dopo qualche anno di esitazione e altre esperienze nel contesto del Buddhafield, decisi di partecipare alle terapie- nel frattempo raffinatesi- sull´infanzia offerte nella Comune, iniziai a contattare dentro di me una realtá diversa.

La mia "bambina interiore" era affamata d´amore, e aveva costantemente paura di sbagliare e venir ridicolizzata o esclusa. Aveva difficoltá ad essere spontanea e a condividere spazi di intimitá e sensualitá con gli altri. Si vergognava profondamente della sua irrazionalitá, emotivitá, lacrime e rabbia. Tutto ció era coperto da una personalitá "funzionante", "intelligente" e "comprensiva". La mia parte "adulta", sinceramente alla ricerca di un modo diverso di vivere e relazionare, non si rendeva conto di star ripetendo in qualche modo l´atteggiamento "ben intenzionato" nei miei confronti

dei miei genitori: non riconosceva I bisogni di questa bambina, e continuava ad accumulare conoscenza e alienazione al tempo stesso.

Mi resi conto dell´importanza di rivivere le emozioni di questa bambina, e che l´espressione di queste emozioni apriva una porta alla dimensione dell´amore e dell´essere. Ancor oggi, ogni volta che riconosco in me la necessitá di dare spazio a ció che la bambina sente, e mi assumo la responsabilitá di prendermelo, mi ritrovo a varcare una soglia in una realtá diversa, in cui divento piú fiduciosa e ricettiva alla miriade di possibilitá che la vita ha in serbo per me.

In questo contesto, é cresciuta in me la passione per il lavoro sulle tematiche dell´infanzia e dell´adolescenza, che mi ha portato a condurre gruppi di Primal e sul decondizionamento della sessualitá. E da ció, é nata l´ispirazione a creare assieme a Premartha l´Osho Childhood Deconditioning (Osho Decondizionamento dell´Infanzia), l´esperienza del viaggio alla riscoperta del "bambino interiore".

PREMARTHA: Da qui cominciammo ad integrare in questo processo la visione di Osho sull´importanza dei primi sette anni della nostra vita come base di tutto il nostro condizionamento. Cosí, decidemmo di creare un processo che si muoveva all´indietro nel tempo, che ci desse la possibilitá di toccare gli strati piú profondi dei nostri traumi e ferite, ma anche i livelli piú essenziali della magia, meraviglia e silenzio che appartenevano alla nostra natura originaria. Questo processo si muoveva passo dopo passo attraverso le varie tappe dello sviluppo del bambino, sbucciando i vari strati fino a raggiungere il centro. E, inoltre, ci rendevamo conto che ognuno di noi ha un modo diverso per entrare in contatto con il proprio mondo interiore: perció, decidemmo di adottare una varietá di metodi che potevano adattarsi alle necessitá di persone diverse l´una dall´altra. Le tecniche variavano dalla Gestalt, al lavoro sul corpo, alla trance, alla respirazione, al lavoro di Primal, e al tempo stesso miravano tutte alla riscoperta della dimensione dell´infanzia.

SVARUP: Strato dopo strato, andiamo insieme indietro nel tempo (dai 7 anni fino al momento prima del concepimento), sfrondando tutto ció che é stato sovraimposto alla nostra natura originaria. Per alcuni, come per esempio per me, il condizionamento piú massiccio é avvenuto all´epoca in cui ci é stato impedito (sia con ragionevolezza che con violenza) di esplorare, prendere rischi, dire di no. Per altri, la ferita risale a un periodo piú lontano: il rifiuto, la negligenza, la mancanza di amore e di contatto fisico sin dalla culla. O per altri ancora, il trauma avvenne piú tardi, ed é tangibile e chiaro: abuso, invasione nel periodo della scoperta della propria identitá sessuale.

Alla conclusione di questo viaggio all´indietro, ci ritroviamo al momento del concepimento. in questa esperienza, é come assaporare, toccare per un istante il senso originario di sé, la pulsione che ci ha portato a nascere, perderci nella vita, per poi nuovamente muoverci alla ricerca di noi stessi.

PREMARTHA: Il risultato di questa nuova creativitá ha preso di sorpresa anche noi. Da un momento all´altro, ci siamo resi conto di avere tra le mani un processo completo in sé, che poteva venire applicato sia al lavoro di gruppo che al lavoro individuale. E che inoltre, questo metodo poteva venire insegnato ad altri, sia come tecnica in sé, sia come supporto ad altri tipi di terapia.

La nostra offerta é stata accolta in modo incredibile. Potremmo lavorare ininterrottamente, sia a Poona che in Occidente, solo con l´ammontare di richieste di sessioni individuali. Fortunatamente, Svarup ed io abbiamo in noi anche una buona parte di "pigrizia", che ama rilassarsi al mare, e godere di spazi di essere, senza far nulla.E ci rendemmo conto che , per salvaguardare il bisogno del bambino dentro di me e della bambina interiore di Svarup di aver tempo anche per godere della vita, dovevamo anche iniziare a trasmettere questa nostra esperienza. Dopotutto, la gioia di passarle questo metodo ad altri é anche un regalo per noi. E´un po´come un parto, e adesso che il bambino sta crescendo, dobbiamo lasciarlo andare, in modo che cresca nella sua direzione.

SVARUP: Spesso ho sentito Osho dire "Ti tolgo ció che non ti é mai appartenuto, e ti dó ció che é tuo da sempre". In questo contesto, il processo continua al di lá della terapia: la riscoperta di ció che é mio, tuo, da sempre, é possibile solo attraverso le costanti sfide che la vita ci offre.

E la mia bambina, mano nella mano con l´adulta, é felice di poter sbagliare, provare, cercare in questo mondo cosí variopinto.

Fonte: reteolistica.it

Craniosacrale: la salute in equilibrio

2010-08-08T10:22:00.000+02:00

di Luisa Valeria Sapia
Tratto dalla Rivista Terranuova numero Maggio 2009
www.terranuovaedizioni.it

La Terapia Craniosacrale nasce dagli studi del dottor Sutherland, osteopata, che per primo dimostrò, all’inizio del secolo scorso, l’esistenza di un movimento del cranio. Da allora la terapia craniosacrale si è progressivamente distinta dall’osteopatia craniale, trovando un ambito di pratica e studio indipendente. Il lavoro si basa sulla percezione dei ritmi attraverso i quali si esprime il sistema craniosacrale, un vero e proprio sistema fisiologico del corpo umano, costituito dall’insieme delle strutture ossee che circondano il sistema nervoso centrale (cranio, vertebre e sacro), dalle strutture nervose (cervello e midollo spinale) e dalle membrane che circondano queste ultime creando una sorta di involucro continuo, all’interno del quale avviene la circolazione del liquido cerebrospinale.

La produzione ed il riassorbimento di questo liquor determinano un ritmo (il Ritmo Cranio Sacrale), che si propaga in tutto il corpo, e rappresenta l’aspetto più macroscopico di una serie di ritmi più profondi, la Marea Media e la Marea Lunga, caratterizzate da una maggiore lentezza ed una maggiore profondità, e portatrici di un’intenzione di salute innata. Esistono diversi approcci alla terapia craniosacrale, che si differenziano innanzitutto per il modo di rivolgere l’attenzione all’uno o all’altro ritmo interno, indirizzando così il lavoro verso piani diversi dell’essere umano. “L’ascolto del Ritmo Cranio Sacrale caratterizza l’approccio biomeccanico, che focalizza su un aspetto maggiormente strutturale, e cerca di individuare le anomalie del sistema, al fine di ripristinarle”, spiega Roberto Rizzardi, responsabile dell’Istituto Craniosacrale La Marea. “L’approccio biodinamico si rivolge invece alla Marea Media ed alla Marea Lunga, ritmi più lenti e profondi, che organizzano il ritmo più superficiale e sono portatori di un’intenzione innata alla salute. Questi ritmi si manifestano sin dalla fase embrionale, accompagnando lo sviluppo e l’organizzazione dell’essere umano in un progetto di salute”. La visione della salute come intrinseca all’essere umano è un aspetto che caratterizza la terapia craniosacrale, ed era già presente nelle intuizioni di Sutherland, che parlava di Respiro della Vita, quale elemento auto-correttivo e fonte permanente di salute nell’uomo. Gli studi e la pratica hanno confermato e rafforzato questa visione, ed oggi trovano fondamento nello sviluppo embrionale. “Nella divisione dello zigote, la prima cellula umana, e poi nell’organizzazione dell’embrione agiscono delle forze che non sono determinate dai geni e che sono all’origine del progetto della forma”, spiega Maderu Pincione, direttore dell’Istituto Terapie Cranio Sacrali. “Queste forze, che noi chiamiamo Respirazione Primaria, si esprimono secondo dei ritmi: la frequenza base è stata definita Quiete Dinamica, ed è una condizione di base che contiene e dà origine a tutte le altre. Da essa emergono i ritmi della Marea Lunga, Marea Media ed Impulso Ritmico Craniale, ovvero le frequenze sulle quali vibra in nostro sistema. La Respirazione Primaria si esprime attraverso la linea mediana, l’asse longitudinale che, dalla terza settimana dello sviluppo embrionale, contraddistingue filogeneticamente l’uomo e che costituisce il riferimento delle forze della salute, l’origine della nostra centratura”.
Salute e biodinamica L’approccio Craniosacrale Biodinamico è orientato a trovare la salute, piuttosto che focalizzarsi solo sul disagio”, spiega Luisa Brancolini, direttore del Centro Studi per le Discipline Bio-Naturali Na.Me. “La salute è una forza intelligente, creatrice e guaritrice, che abbiamo dentro di noi, e che genera e mantiene la nostra struttura, forma e fisiologia psicofisica: essa si esprime come un respiro, con due diverse fasi, come un’onda. Nella nostra vita quotidiana l’energia vitale si concentra in determinate zone, dette fulcri, nelle quali abbiamo vissuto tensione, contrazione o trauma, ed è quindi meno disponibile per altre cose o per il naturale funzionamento, ma questo non significa che viene persa. L’operatore craniosacrale, ponendosi in un ascolto consapevole dell’altro ed entrando in contatto con la propria esperienza profonda, genera un campo di ascolto e sostegno, nel quale più facilmente si risolvono le forze che inibiscono l’espressione della salute e si riattivano le risorse e l’energia vitale della persona”. L’intento dell’operatore non è infatti quello di agire per “aggiustare” ciò che non va, ma quello di entrare in risonanza con il cliente, attraverso la propria centratura, e stimolare la propriocezione della persona, e quindi il contatto con le proprie risorse. Lo sguardo dell’operatore biodinamico non è concentrato sulle restrizioni o contratture che incontra, ma espanso verso l’orizzonte, in modo da poter accogliere quello che si manifesta, senza giudicarlo, e suggerire gentilmente al sistema di ricontattare le proprie risorse, il proprio Respiro Primario.
Imparare ad ascoltare
La formazione in Terapia Craniosacrale è articolata su vari aspetti, che vengono affrontati in maniera diversa a seconda dell’orientamento teorico di base della scuola. La conoscenza dell’anatomia umana resta un punto di partenza comune, che sempre più spesso viene affrontata in maniera esperienziale e non solo strutturale. La componente fondamentale della formazione è rappresentata comunque dall’acquisizione di determinate abilità nell’operatore. “Le capacità principale che devono essere sviluppate sono l’ascolto e la capacità di non intervenire”, spiega la dottoressa Daniela Gianandrea, direttore sanitario del C.I.L.U.S. . “L’operatore non deve cercare di modificare ciò che non va, ma piuttosto porsi in ascolto del sistema; mantenendo questo atteggiamento la terapia craniosacrale può far fronte a situazioni articolate, dal disagio puramente fisico alla situazione caratterizzata emotivamente”. Le tecniche utilizzate sono estremamente dolci, quasi impercettibili, e questo le rende adatte anche ai neonati, alle persone anziane, alle donne in gravidanza.“Il tocco dell’operatore non supera i 5 grammi di peso”, spiega Diego Maggio, direttore dell’Accademia Craniosacrale Metodo Upledger “così si evita di provocare una reazione di resistenza, e si apre invece una finestra di ascolto, grazie alla quale è possibile assecondare cio’ che si trova”. Nell’approccio biodinamico si sottolinea inoltre una preparazione ad instaurare una relazione ed un dialogo con il sistema del cliente.“Le qualità di ascolto e presenza dell’operatore sono ciò che gli permette di sostenere il sistema nella sua integrità”, chiarisce Ida Ferrari, docente dell’Accademia Olos. “Con questo atteggiamento rispettoso il corpo può esprimersi nella sua capacità di autoguarigione e ritrovare un equilibrio utilizzando le proprie risorse”.

Fonte: Craniosacrale.it

Katsugen Undo - La via del movimento spontaneo

2010-06-24T12:39:00.000+02:00

Intervista a Régis Soavi sul Katsugen Undo (o Movimento rigeneratore):
una pratica elaborata da Haruchika Noguchi e diffusa in Europa da Itsuo Tsuda.

Articolo di Monica Rossi pubblicato sulla rivista "Arti d'Oriente" (num.4 / maggio 2000)

Dopo aver letto i libri di Itsuo Tsuda (1914-1984), affascinata dalle sue argomentazioni che spaziano liberamente tra l'Aikido, i bambini e il modo in cui nascono, le malattie e i ricordi di Ueshiba Morihei e di Haruchika Noguchi, volevo saperne di più: mi era rimasta la sensazione che qualcosa mi sfuggisse.

Ho cominciato la mia investigazione su cosa consistesse effettivamente questo Movimento rigeneratore (katsugen undo) di cui parla Tsuda, un movimento spontaneo del corpo che sembra poterlo rimettere in equilibrio senza aver bisogno di intossicarlo con le medicine. Concetto antico, ma tuttora rivoluzionario, soprattutto nella nostra società. Non sono riuscita a ottenere risposte soddisfacenti alle mie domande: chi aveva praticato il Movimento rigeneratore non riusciva a descrivermi che cosa fosse; la risposta era sempre: "devi provare per capire; e la prima volta rimarrai sicuramente un po' scossa". Così mi sono decisa. La scuola che fa riferimento agli insegnamenti di Itsuo Tsuda è a Milano la Scuola della Respirazione. Lì si praticano Aikido e Movimento rigeneratore (in sedute separate). Per poter frequentare le sedute di movimento, però, bisogna prima frequentare uno stage condotto da Régis Soavi, che ha portato avanti il lavoro di Tsuda in Europa, durante un week-end. Soavi inizia le sedute affrontando, con l'aiuto di grandi fogli bianchi montati su un cavalletto, e in un linguaggio misto di francese e italiano, argomenti diversi, legati al Movimento rigeneratore, alla salute, alla malattia o alla vita quotidiana. Poi si inizia la pratica con tre esercizi che sevono a far scattare il movimento. Il primo dei tre esercizi è una respirazione da eseguire tre volte ("espirazione dal plesso solare"), dopo la quale tutti i partecipanti, seduti in cerchio, si prendono per mano (ciascuno prende il polso della persona che sta alla sua destra). Poi si fa yuki a coppie: si appoggiano le mani sulla schiena del compagno, concentrandosi sulla respirazione. Infine gli altri due esercizi: si ruota il busta a sinistra e destra per sette volte, alzandosi sulle ginocchia; si respira alzando le braccia con i pollici chiusi tra le dita, comprimendo e contraendo per poi rilassarsi. Ora si aspetta che inizi il movimento spontaneo del corpo, "tassativamente" a occhi chiusi: osservare il movimento degli altri indurrebbe a distrazione e turbamento. Ma anche con gli occhi chiusi; le orecchie restano ben aperte: c'è chi si muove aritmicamente, chi in modo forsennato, chi sospira; una ragazza piange disperatamente; un'altra si mette a ridere di gusto. Le inibizioni cadono e c'è chi emette suoni che sarebbero ritenuti piuttosto disdicevoli in situazioni "normali". In quanto a me, all'inizio non mi viene nulla di nulla. Passa Soavi, che si aggira tra i praticanti, e mi appoggia le mani sulla schiena, facendo yuki. Ho un sobbalzo e comincio a muovermi lentamente. Non so se il Movimento rigeneratore in me sia scattato oppure no, ma almeno adesso posso intervistare Régis Soavi con cognizione di causa.

- Nel Katsugen Undo si parla di sistema motorio extrapiramidale. Cos'è?

- Nell'essere umano il sistema piramidale e quello extrapiramidale sono separati . Il sistema extrapiramidale si occupa principalmente di tutto ciò che è involontario, il battito cardiaco per esempio. Quando si mangia, lo stomaco si mette in funzione: è il sistema extrapiramidale che se ne occupa. Il sistema motorio piramidale è il sistema volontario che ci permette,per esempio, di andare da un punto all'altro, ma quando si cammina ci sono differenti muscoli che si mettono a mantenere l'equilibrio e di questi si occupa il sistema extrapiramidale, che ristabilisce incessantemente l'equilibrio della postura . E' il sistema extrapiramidale che si occupa di attivare le difese immunitarie..

-Come mai il movimento che scatta durante gli stages di Katsugen Undo è in grado di attivare anche il sistema motorio extrapiramidale per far sì che il corpo reagisca e si rimetta in salute?

- Il movimento che facciamo durante gli stages, ma anche nella pratica regolare , è un allenamento del sistema motorio extrapiramidale, una sorta di ginnastica dell'involontario. E' come fare jogging tutte le mattine. Questo allenamento permette di mantenere in forma il nostro sistema involontario.

-E' davvero possibile allenare l'involontario?

- Proprio questo è il paradosso: i tre esercizi messi a punto dal Maestro Noguchi fanno sì che, in un certo senso, il sistema volontario resti un po' in disparte e dia carta bianca all'involontario. Non c'è un movimento speciale da fare: il movimento non si può eseguire. Scatta naturalmente, durante la notte, per esempio.Il nostro sistema volontario passa al riposo e dunque è il sistema involontario che si attiva. Si può dire che anche i sogni fanno parte del sistema involontario così come l'agitazione durante il sonno.

Itsuo Tsuda durante l'Aikido.
Tsuda fu il primo a portare in Europa il Katsugen undo

-Ma qui, non entra in gioco anche l'inconscio?

- E' un po' difficile dire se l'inconscio e il conscio sono la stessa cosa di involontario e volontario. Non si possono semplificare troppo le cose. Effettivamente, per ciò che riguarda il sistema involontario, molte cose si fanno in maniera inconscia, ma ci sono delle cose di cui si ha coscienza e che sono involontarie. Se ci si gratta dove prude, si è coscienti di grattare questo punto, non è così? Ma nello stesso tempo è un atto involontario..

-Ci sono altri mezzi per attivare il movimento involontario, a parte il Katsugen undo?

- Che io sappia, non veramente. Di Movimento rigeneratore in quanto "allenamento", conosco solo il Katsugen Undo; tuttavia, possiamo dire che il movimento scatta in molti altri momenti: quando siamo stanchi sbadigliamo; anche se abbiamo fame sbadigliamo.Quando si lotta contro la malattia e la febbre sale, il movimento si attiva. Ed è per questo che è importuno arrestare il processo di attivazione del movimento bloccando la febbre : essa è un processo naturale che regola il nostro organismo, che combatte i microbi; in questo caso si impedisce il movimento naturale del nostro corpo. I bambini hanno delle febbri molto forti perché hanno un corpo vigoroso. Allo stesso modo la tosse, o il naso che cola, sono reazioni naturali dell'organismo che evacua verso l'esterno ciò che lo disturba. Se si mangia uno yogurt avariato,si vomita. I bebè fanno dei rigurgiti di latte quando ne hanno troppo. Appena c'è una piccola cosa che per loro non è buona, la vomitano o la sputano. Gli adulti vogliono conservare tutto all'interno, ma di fatto questo danneggia l'organismo. La stessa cosa vale per la diarrea: è una pulizia ; il corpo ha bisogno di svuotarsi dagli elementi cattivi.

Haruchika Noguchi, fondatore del Seitai e del Katsugen undo

-Ma alcuni di questi fenomeni, all'eccesso, portano anche alla morte? Per esempio, una diarrea che si protrae troppo a lungo.

- Questo succede quando l'organismo non ha reagito; ciò significa che è un organismo diventato troppo debole, troppo rigido. Il principio non è di "intervenire" in rapporto alla malattia, ma di lasciar lavorare in noi tutte le piccole malattie. Se lavorano bene in noi, non ci saranno grossi danni.

--E intervenire quindi solo per le grandi malattie molto gravi?

- Non abbiamo bisogno di avere malattie gravi, se il nostro organismo reagisce prima.

-Ma non siete contrari a priori a curare le malattie?

- Io non sono contrario a niente.
Esistono una quantità incredibili di medicine: allopatica , omeopatica , cinese, eccetera e in ognuna di esse ci sono specialisti dei capelli, dei piedi, degli occhi, delle orecchie.
Io dico semplicemente che non ne ho bisogno; lascio lavorare il mio corpo.
D'altra parte c'è un certo numero di medici, di fisioterapisti, di psichiatri che partecipano ai miei stages. Se fossi contro di loro non verrebbero, invece ci intendiamo molto bene..

--E quali sono le loro reazioni?

- In linea generale, trovano tutto questo interessante.
Alcuni approvano il mio modo di procedere e per loro stessi seguono una direzione simile; ma sono dentro ad un sistema che vuole che i pazienti chiedano assistenza , dunque non possono rifiutarsi di darla.
Idealmente, un medico coerente che pratica il Movimento rigeneratore dovrebbe cambiare mestiere. Allo stesso tempo, comprendo benissimo che egli senta il bisogno , almeno per i primi anni, di soccorrere le persone e di portare loro la sua conoscenza del corpo umano.
La medicina oggi è molto cambiata. Oggi al minimo starnuto, si viene bombardati con ogni tipo di medicine e di interventi. Persino la morte non è più naturale : veniamo portati all'ospedale, subiamo dei trattamenti medici ... Per la nascita è la stessa cosa ; viviamo in una società dove siamo medicalizzati ancor prima di nascere!
Lo siamo durante la gravidanza e fino alla morte.

-Ci sono altri luoghi in Italia dove si pratica il Katsugen Undo : scuole di Karate e di Aikido ; qual è la connessione tra le arti marziali e il Movimento rigeneratore?

- Posso parlare solo della nostra scuola.
Il Maestro Noguchi è morto nel 1976, dunque non conosco le connessioni che si sono potute fare in seguito. L' Istituto Seitai in Giappone ha avuto clienti di tutti i generi, uomini politici , praticanti di arti marziali, operai.
Il Maestro Tsuda ha praticato il Seitai e il movimento rigeneratore per 25 anni e praticava anche l'Aikido con il Maestro Morihei Ueshiba.
E' stato il Maestro Tsuda ad organizzare in Giappone , con l'autorizzazione di Noguchi, i primi Katsugen Kai, ovvero "Gruppi di Movimento rigeneratore".

-Vorrei sapere la differenza tra Seitai e Katsugen Undo.

- Il Seitai è una tecnica messa a punto da Noguchi sulla base di lunghi anni di esperienza ; deriva dalla sensibilità e da yuki , ma è tuttavia una tecnica precisa.
Ci vogliono vent'anni per formare un tecnico Seitai..

-Il Seitai usa i punti di pressione?

- Certamente. Noguchi stesso ha verificato quasi tutti i punti dell'agopuntura su di sé o con i suoi allievi.
Dunque è una tecnica che permette il riaggiustamento del corpo stimolando certe zone.
Noguchi diceva: "Cos'è che fa girare una trottola ? Cosa le permette di mantenersi sul proprio asse? La velocità di rotazione. Se la velocità diminuisce, la trottola comincia a prendere un asse di rotazione diverso e ad un dato momento cade e si ferma."
Per il corpo umano è un po' la stessa cosa, perde energia nel ritornare continuamente alla stabilità e nel mantenerla.

Calligrafia del Maestro Tsuda riprodotta in serigrafia e montata su kakemono: MU

Noguchi dava semplicemente una correzione , estremamente leggera, sul corpo umano, che permetteva di ricentrarsi. Con una trottola che gira, è sufficiente appoggiare un dito in un punto ed essa riparte ben centrata. E' questo il senso della tecnica seitai: ciò che fa girare la trottola è la vita! Non si può agire su di essa, ma si può correggere il corpo umano; tuttavia la tecnica seitai non raddrizza gli individui.
Per esempio, prendiamo un individuo che è solito portare il peso sempre sullo stesso lato e che perciò è inclinato da una parte.L'idea moderna di interventovuole che lo si forzi a fare ogni sorta di esercizio perché si raddrizzi. Salvo che, siccome la persona ha la tendenza ad appoggiarsi sempre dalla stessa parte ritorna , vi ritorna.
La tecnica di Noguchi, invece, suscita una reazione istintiva nel corpo che permette all' l'individuo di ritrovare da solo il giusto equilibrio.Da qui è nata l'idea del movimento : il nostro corpo ha la tendenza a ritrovare una postura normale e la differenza con il Seitai è che non abbiamo bisogno di un tecnico che ci raddrizzi : ciò si fà da sé.
E' la sensazione di equilibrio del nostro corpo che ci riporta ad una postura corretta, senza bisogno di interventi.
E' l'indipendenza, l'autonomia; non abbiamo bisogno di metterci nelle mani di nessuno, per efficace o giusta che sia la sua tecnica.

-Ci sono legami tra il metodo seitai e il reiki, o altri metodi simili?

- Per quanto ne so io, la differenza è che nella pratica del Movimento rigeneratore non ci sono idee terapeutiche: si dà fiducia nelle nostre capacità naturali. Se si ha il plesso solare bloccato, con la pratica del movimento il diaframma si muoverà per ritrovare la morbidezza che gli manca. La morbidezza è venuta meno per ragioni familiari, di lavoro, o altro... non si riesci più a respirare. Se si interviene dall'esterno ogni volta si dovrà andare dallo "sbloccatore" di diaframmi della tecnica X o Y. Con la pratica del movimento il diaframma si sblocca da solo. Questo può richiedere del tempo, ma quando il diaframma ricomincia ad avere le proprie facoltà naturali, la cosa dura. Altrimenti si è sempre dentro un processo di intervento. Nel movimento non c'è principio terapeutico.

-In Giappone il metodo seitai è molto diffuso?

- Sì, si può dire di si.

-E il katsugen undo è diffuso come un metodo a sé stante?

- E' diffuso in modo parallelo. Spesso le cose si sviluppano intorno ad un tecnico seitai ed è ciò che il Maestro Tsuda all'inizio aveva costituito in Giappone: dei gruppi di persone che si riunivano per praticare il katsugen undo in presenza di un tecnico seitai oppure di assistenti del movimento - non dei tecnici, quindi - formati dallo stesso Noguchi: persone con una base tecnica minima, in grado di condurre una seduta di movimento in modo che si svolgesse bene, di evitare gli eccessi, le incomprensioni. E' un po' quello che facciamo qui.

Il Maestro Noguchi fa yuki appoggiando le dita sui secondi punti della testa

-Perché il seitai non ha avuto un grosso successo in Europa?

- In primo luogo perché è piuttosto recente; il Maestro Tsuda è arrivato agli inizi degli anni settanta quando nessuno in Europa conosceva il seitai o il Movimento rigeneratore. Viviamo in una società in cui servono risultati rapidi! E' il principio della malattia: si è malati, bisogna assolutamente guarire subito, il naso deve smettere di colare in ventiquattr'ore. Questo non ha senso. Abbiamo bisogno di tempo. E il Movimento rigeneratore, per svilupparsi, ha anch'esso bisogno di tempo. Per giunta, il Maestro Tsuda era solo in Europa. Quando è morto, nel 1984, c'era già qualche dojo, ma non c'erano molte persone sufficientemente capaci di condurre dei gruppi di movimento. In più, molti hanno avuto voglia di aggiungere, degli "ingredienti seduttori". E' così che si sono ritrovate persone che facevano Taiji e Movimento rigeneratore, agopuntura e Movimento rigeneratore, e non so cosa altro ancora ... tecniche di ogni tipo, spesso con un'ottica terapeutica. E' difficile dire alle persone: "Siete totalmente responsabili di voi stessi". E' più facile andare da qualcuno che vi dice: "Mi occupo di voi, mi occupo di tutto". Anche all'epoca di Noguchi, ci sono state deformazioni di questo genere: persone che hanno sostenuto che fosse Dio che inviava il ki sulla terra eccetera. Ci sono state delle persone in Francia che venivano dal maestro Tsuda con dei "diplomi" di Movimento rigeneratore; non sono mai esistiti diplomi di movimento! Ci sono persone che si definiscono tecnici seitai ... E' assolutamente falso. L'ultima volta che ho visto uno dei figli di Noguchi è stato nel 1983, e già all'epoca c'erano degli occidentali che arrivavano in Europa dal Giappone, dicendo: "Sono un tecnico seitai, apro una scuola di seitai e di movimento". Ma il figlio di Noguchi mi ha detto che non esisteva nessun occidentale autorizzato. La sua risposta è stata chiara. Dunque se si conta: 1983 ...1993 ... non siamo ancora al 2003 e secondo logica, non ci sono tecnici seitai occidentali, poiché ci vogliono 20 anni per diventarlo!

-Ci sono casi di persone fragili. Capita che abbiano reazioni eccessive durante le sedute di movimento? E in che modo?

- Sì, per esempio le persone che sono diventate troppo rigide. Quando sentono yuki, quando il movimento scatta, possono avere un movimento eccessivo, che può perfino spaventarle. Ci sono anche persone che hanno un'immaginazione straripante e se ne vedono spesso durante gli stages: persone che hanno fatto uno stage di questo, uno stage di quello: hanno tutta la panoplìa! Vengono e ascoltano vagamente la conferenza, hanno già un'idea ben definita della cosa, e quando fanno i tre esercizi succedono subito delle cose straordinarie. Ci sono persone che si metterebbero a danzare se non fossi là per calmarli un po', oppure anche a urlare! Ciò accade sempre meno, perché l'atmosfera del dojo non si presta a tutto ciò. Ricordo un aneddoto che mi ha sempre fatto molto ridere. Durante uno stage con il maestro Tsuda, c'era una donna inglese: il movimento apparentemente era scattato, sebbene oggi direi che si trattasse più di immaginazione; comunque, lei cominciò: "Oh! My God, my God, ooh my God!" e continuava in un crescendo: "MY GOD!" A un certo punto, avevamo tutti gli occhi chiusi, ma ho sentito Tsuda dire: "Si?". Lei ha smesso immediatamente. Questa era la finezza di Tsuda... Di persone deboli ce ne sono, per esempio quelle nate col taglio cesareo ... Non è colpa loro, ma non hanno avuto un parto naturale che crea la pressione e lo slancio vitale della nascita. Sono stati tirati fuori addormentati, come un pacco postale. Queste persone hanno delle debolezze e il maestro Noguchi, per un certo periodo, rifiutava di accettarli per la tecnica seitai o del movimento.

-Poteva essere pericoloso per loro?

- No! Egli considerava che, non avendo uno slancio vitale, non ci sarebbero mai riusciti. Era una posizione dura, sono d'accordo. E' ritornato un po' sulla sua posizione, dando loro almeno la possibilità di praticare il movimento perché ha considerato che, dopo tutto, poteva portare loro qualcosa. Noguchi considerava che quando un vaso è rotto in partenza si può ripararlo quanto si vuole, ma rimarrà sempre fragile, ci saranno sempre delle fragilità. E' per questa ragione che Noguchi e Tsuda accordavano una tale importanza alla nascita, alla gravidanza e ai bambini piccoli. Tanto psicologicamente che fisicamente, la nascita è un momento di importanza colossale.

-Non chiedete informazioni alle persone che vengono agli stage?

- In genere no. Rifiutiamo le persone che hanno subito dei trapianti, perché prendono dei farmaci per impedire al corpo di reagire; in questi casi sarebbe come se si volesse aprire la porta e chiuderla nello stesso tempo. Se scatta il movimento, di fatto favorisce dei movimenti di rigetto degli organi trapiantati. Noi non possiamo assumerci questo genere di rischi. Persone deboli psicologicamente ce ne sono. Per alcuni non è molto grave e pian piano ritrovano una maggiore stabilità. Altre vengono per farsi prendere in carico: appena si accorgono che non li si prende in carico, se ne vanno, vanno a elemosinare altrove una soluzione misericordiosa.

-Come si può definire yuki?

- Far passare il ki.

-Come avviene che yuki aiuti ad attivare il movimento?

- Aiuta nella misura in cui sono stati fatti i tre esercizi, oppure gli esercizi per il movimento mutuale (l'attivazione attraverso i secondi punti della testa (1)); questo è un altro modo di attivare il movimento. Yuki aiuta perché attiva; è molto importante per me dire che il yuki è fondamentalmente diverso da ciò di cui in genere si sente parlare, perché quando si fa yuki si ha la testa vuota, non si guarisce nessuno, non si cerca alcunché; si è solamente concentrati in questo atto. Non ci sono intenzioni e questo è fondamentale. Nello statuto del dojo, d'altra parte, è scritto che pratichiamo "senza scopo".
(1) Punti che si trovano all'intersezione di linee immaginarie che passano davanti agli occhi e da un orecchio all'altro.

-Ritorniamo a yuki; se ci sono persone che non si sopportano, riescono a farsi yuki l'un l'altro?

- E' difficile. E' per questo durante gli stages io dico: "Scegliete un partner". Non dico: "Fate yuki con la persona che avete accanto". Se due persone non si sopportano sarà per loro difficile farsi yuki: yuki deve essere qualcosa che si dà; a poco a poco i praticanti più anziani riescono a farlo a tutti, perché subentra un distacco; non c'è più veramente nessuno che davvero non sopportino. Hanno una sensibilità differente.

Calligrafia del Maestro Tsuda riprodotta
in serigrafia e montata su kakemono:
IL PESCE
-Il pesce vivo può essere considerato
il simbolo della Scuola Itsuo Tsuda-

-Si sentono spesso delle opinioni molto originali sul ki.

- Sì, le idee non mancano! Ci sono persone che parlano tanto di ki, ma quando si chiede loro di posare la mano o di mostrare cos'è, non lo sanno fare. Il ki è estremamente concreto.
All'inizio, quando si comincia a fare yuki, le mani sono come pezzi di legno, poi, a poco a poco, si sensibilizzano ... anche in questo caso dovrò far riferimento ai bambini piccoli; alla relazione della madre, una madre vicina al suo bebè: quando lo tocca qualcosa passa, è il ki che circola. Se lei ha le mani dure non sente niente. La relazione madre-bambino è fatta di qualcosa di intuitivo: il bebè non parla. Alla nascita non dice: "Buongiorno mamma, mi chiamo Pierre, ho fame, ho sete, ho voglia di fare pipì". Il suo solo modo di esprimersi sono i gesti, i movimenti e i pianti. Se la madre è sensibile sa se ha fame, sa se ha sete, se è nervoso, o se ha freddo.
Quando il bebè comincia a brontolare, il marito chiede: "Che cos'ha?".
E la moglie dice: "Ha fame". E il padre: "Ma ha mangiato mezz'ora fa".
E la madre: "Sì, ma penso che abbia ancora un po' di fame".
Il padre: "Hai sempre delle idee... "
Se lei è in contatto con il bambino, effettivamente, gli dà un frutto, e lui si calma.
Un' altra volta il bambino piange e il padre: "Ha ancora fame!" E la madre: "No, no, ha mangiato".
Il padre: "Ma può darsi che abbia ancora fame". La madre: "No, non penso, deve aver sonno".
E' il contatto intuitivo! Si può parlare di ki in relazione alle arti marziali, alla trasmissione del pensiero... ma io parlo di cose naturali e dico che ciò che esiste tra la madre e il bambino esiste naturalmente tra tutti gli esseri umani. Ed è ciò che noi ritroviamo con la pratica del movimento.
Le donne che praticano il movimento possono migliorare la qualità del rapporto con il loro bambino, possono sapere, per esempio, quando ha bisogno di fare pipì; quando sentono che ne ha voglia subito aprono il pannolino e il bambino la fa fuori, fin dai primi giorni. Serve a far sì che il bambino non sia mai bagnato. Cosa succede? Che non ci sono mai problemi di pulizia e non occorre insegnare ai bambini ad andare sul vaso. Se dal primo giorno fanno i loro bisogni all'esterno, quando saranno capaci di sedersi, la madre sentirà che il bambino ha voglia di fare pipì, gli toglierà le mutandine, lo farà sedere sul vaso e il bambino farà pipì. Il dialogo che si instaura tra la madre e il bambino, e con il padre, se anch'egli è attento, è qualcosa di sorprendente... Non c'è bisogno di cambiare tutte le prese dell'appartamento; è sufficiente dire al bambino che sono pericolose. Se il dialogo è autentico, il bambino non andrà mai a toccarle.
Sono esperienze che hanno potuto fare con i propri bambini persone che praticano il movimento. Perché c'è un certo numero di bambini che in questi anni sono nati in casa e vivono in modo del tutto naturale; io sono ogni giorno sorpreso e nello stesso tempo intenerito nel vedere che delle donne hanno questo tipo di attenzione per i loro bambini. E' diventato raro.
Oggi si medicalizzano la gravidanza e la nascita, poi si scarica il bambino all'asilo nido, più tardi a scuola e così ci si sbarazza di lui.

Una ragazza durante il Movimento rigeneratore,
nella sede dell'associazione Seitai a Tokyo.

-Sì, ma questo richiede che le donne non lavorino nei primi anni di vita del bambino.

- E' una scelta. Dal punto di vista economico può porre dei problemi alle coppie di oggi, ma da un'altra parte si possono utilizzare le attuali leggi sociali. La società si muove; ciò che è difficile oggi, lo è un po' meno in un altro momento... si tratta di economia. La vita di un bambino non vale forse qualche sacrificio economico? Oggi si va al supermercato con bebè di pochi giorni; non le sembra aberrante, francamente? I bebè hanno bisogno di attenzioni, non sono pacchi da trasportare; li si lancia in aria dicendo che questo li fa ridere! In realtà si agita semplicemente il gas che hanno nello stomaco e ciò provoca l'impressione che il bambino rida, ma egli non ride affatto. D'altra parte se ci fosse un grande gigante che la prendesse e la proiettasse in aria, lei riderebbe?

-Durante lo stage lei andava a fare yuki a persone che facevano yuki ad altri: perché?

- Per aiutarle a svuotare la testa. Spesso si comincia a fare yuki e arriva un'idea: "Accidenti, ho parcheggiato male! Può darsi che prenda una multa, e già la settimana scorsa ho preso una multa terribile! E poi, in più, bisogna che paghi le tasse, eccetera..." A quel punto tutta l'attenzione è salita alla testa. Dunque io faccio ridiscendere l'energia.

-Ed è la sensibilità sviluppata attraverso il movimento che le permette di capire chi ha questo problema?

- Lo si vede anche dalla postura. E poi, sì, è una sensibilità che si è sviluppata.


Primo esercizio: espirazione al plesso solare. - Secondo esercizio: rotazione della colonna vertebrale. - Terzo esercizio: espirare contraendo la zona occipitale e rilasciare in un colpo solo, sempre espirando.

-Perché proprio questi tre movimenti aiutano a far scattare il Movimento rigeneratore?

- Il primo esercizio è un ammorbidimento della zona del plesso solare, che negli individui di oggi è diventata una zona di concentrazione e di rigidità. Si preme leggermente su questa zona, espirando volontariamente. Si può dire che è come uno sbadiglio artificiale. Lo sbadiglio è involontario. Non posso dire: "Veronique, sbadiglia!" Non funziona! Ma questo esercizio è una tecnica che somiglia ad uno sbadiglio.

-Ci si sente quasi senza aria alla fine di questo movimento.

- Non si ha più aria, dunque in quel momento ritorna l'inspirazione; lo si fa tre volte. Quando si sbadiglia il plesso si ammorbidisce.
La rotazione della colonna è, in un certo senso, una tecnica che permette di ammorbidire la colonna vertebrale. Soprattutto, non bisogna forzare. Questo movimento di rotazione normalmente si dovrebbe situare a livello della terza lombare, che è la vertebra di rotazione, ma spesso le persone sono diventate molto rigide, la schiena non ruota più... si tratta di un esercizio che permette di accentuare la mobilità del corpo durante il Movimento rigeneratore. Io direi quasi che questi due esercizi sono accessori poiché quando si ha l'abitudine di attivare il movimento, è sufficiente fare un'inspirazione che passa per i secondi punti della testa e il movimento scatta.

-E il fatto di prendersi per mano, formando una catena tra tutti i presenti allo stage?

- E' la catena di attivazione; è anch'esso un esercizio di sensibilizzazione: fare passare il ki in un gruppo unifica il gruppo: è per questo che, anche in questo caso, io coordino la respirazione. Ognuno prende il polso della persona accanto: ciò unifica le persone del gruppo che stanno praticando assieme. Questo crea un'atmosfera e il ki viene coordinato.
Per ritornare ai tre esercizi, il terzo è un esercizio contro natura. Si mette il pollice all'interno delle mani, e questo è naturale, tutti i bebè lo fanno; tuttavia, espirare contraendo la zona occipitale e rilasciare d'un sol colpo sempre espirando, non lo è.

-Soprattutto non è facile contrarre i muscoli mentre si espira.

- Sì, è contro natura. Per fermare il movimento invece si ripete lo stesso movimento però inspirando, vi è il ritorno a qualcosa di normale.
Ma il terzo esercizio, che non è naturale, e dunque è tecnico, è precisamente quello messo a punto da Noguchi per permettere al sistema volontario di mettersi in riposo.
Nel caso del movimento mutuale, sono i secondi punti della testa che agiscono direttamente sul sistema motorio extrapiramidale: si creano così le condizioni perché il Movimento rigeneratore possa scattare, anche se ciò non avviene necessariamente subito.
E' come se in una fabbrica ci fosse un padrone con il pugno di ferro, che dirige tutto. A un certo momento va in vacanza per un mese. All'inizio gli operai non sanno cosa fare, hanno perso l'abitudine a lavorare da soli... E' un po' così nel nostro corpo; è per questo che il movimento non scatta automaticamente quando si fanno gli esercizi, ci vuole un po' di tempo.

-Quanto tempo è necessario mediamente?

- Tutto dipende dalla sincerità dell'individuo nella pratica, dalla sua capacità di accettare che la testa si svuoti. Dunque, per un certo tempo gli operai non sanno bene cosa fare... però bisogna pur mangiare, e dunque ci si organizza... In fin dei conti, le cose funzionano molto bene...
Il problema si presenta quando ritorna il padrone, perché vuol riprendere la propria autorità! Gli operai gli dicono: "Ascolti, abbiamo funzionato molto bene senza di lei, troviamo che lei sia molto utile nella direzione, per le relazioni commerciali e per molte altre cose. Molto, molto bene, ma ... ci lasci vivere! "

-Come capire che è veramente il Movimento rigeneratore che scatta?

- Ecco un'eccellente domanda! Come sapere se è il Movimento rigeneratore o l'immaginazione, o la suggestione di colui che tiene le conferenze e che organizza tutto...
All'inizio non si sa bene: è il movimento? Non è il movimento? Dopo un po' di tempo di pratica, lo si sa, perché lo si riconosce. E' molto semplice: quando vi grattate da qualche parte perché avete un'irritazione, sapete che si tratta di un'irritazione, non dell'immaginazione; non cercate il punto di irritazione, sapete dov'è e la vostra mano ci va.
Per quanto riguarda il movimento si ha lo stesso tipo di consapevolezza.
Inoltre lo si può verificare anche dalla qualità di ciò che succede nel nostro corpo, la qualità delle nostre reazioni nei confronti della malattia, di tutti gli avvenimenti della vita.
Ci sono persone che vengono a fare lo stage; il primo giorno non succede niente e il secondo cominciano ad agitarsi: hanno pagato lo stage e vogliono che serva a qualcosa! Allora vado da loro, arresto la loro agitazione facendo yuki; se il loro movimento si ferma quando faccio yuki è perché non si tratta del movimento. Anche nei casi di reazioni eccessive, so sempre se è il movimento o se non lo è: questa è la ragione per cui conduco degli stages e perché non tutti possono farlo.

-Ho notato che dei movimenti che vengono spontanei durante le sedute possono assomigliare a quelli che nel taijiquan si chiamano "movimenti a spirale". C'è qualche connessione?

- Non conosco sufficientemente il taijiquan per parlarne. Comunque sia, gli esseri umani hanno una forma: un tronco, due braccia, due gambe, una testa e sono centrati attorno a un asse che è la colonna vertebrale; lo spostamento del corpo umano si fa da sinistra a destra, avanti-indietro e in modo rotatorio. Quando il movimento scatta ci sono persone che si muovono solo sul piano orizzontale; altre solo avanti e indietro. A poco a poco, se ritrovano tutte le loro capacità, effettivamente il movimento ha tendenza ad essere più o meno una spirale, perché in questo caso tutta la colonna si muove e ogni vertebra ritrova la propria elasticità naturale. Ma non bisogna credere che il Movimento rigeneratore sia una specie di spirale! Il Movimento rigeneratore dipende da ciascuno di noi. Ci sono persone che fanno fatica a piegarsi in avanti e quando si raddrizzano hanno male alla schiena. Costoro avranno un movimento avanti-indietro. Per degli anni e forse per sempre. Altri avranno un movimento laterale. Un altro che ha l'energia che va senza sosta alla testa, avrà piuttosto un movimento del collo. Il Movimento rigeneratore corrisponde esattamente a ciascun individuo. Non c'è "un" movimento che sia migliore di un altro, ci sono movimenti di ogni tipo; tra l'altro stiamo parlando di movimenti esteriori, ma ciò che succede all'interno... non lo si vede. Ci sono dei movimenti per gli organi interni... Ci sono movimenti interni, movimenti molto più sottili nelle cellule, ma non li vediamo. Ciò che si vede è sempre ciò che è esteriore. Il Movimento rigeneratore è un lavoro interiore lento, che richiede una grande continuità. Ci sono persone che praticano il movimento da più di vent'anni. E non si può dire che siano arrivate a qualcosa... anzi, siamo nella Via della spoliazione, ci si sbarazza di qualcosa.

-Si dovrebbe praticare tutti i giorni il Movimento rigeneratore?

- Non si "deve" niente. Ognuno fa come vuole.

-La continuità di cui parla allora è piuttosto una pratica regolare?

- Effettivamente esiste una certa regolarità che ciascuno sente per sé. Se si pratica una volta all'anno, per esempio, non si può certamente parlare di continuità... qui al dojo ci sono quattro sedute alla settimana, ma alcuni sentono il bisogno di partecipare a quattro sedute, altri a una, altri vengono ogni quindici giorni... dipende dai bisogni. Quando si pratica il movimento, per un primo periodo c'è una distensione; se si aveva un po' di insonnia, si dorme; se si faticava a digerire, si comincia a digerire senza alcun problema, tutto ha l'aria di regolarizzarsi. Ma se si continua la pratica del movimento, il corpo comincia a voler lavorare. Questo è un periodo in cui le cose sono un po' più difficili: avevamo le spalle completamente bloccate e si sono rilassate; ma non è sufficiente, bisogna ritrovare anche l'elasticità. Dunque, il corpo comincia a lavorare, a tirare, ad agire; lo stomaco che accettava tutto, improvvisamente comincia a dire: " questo alimento lo voglio, questo no" Il corpo agisce involontariamente per ritrovare la sua elasticità. E' il periodo dell'ipersensibilità in cui possono risvegliarsi vecchi dolori o sensazioni anche perturbanti. Sono momenti , a volte, un po' difficili da vivere. In seguito giunge il periodo di eliminazione: il nostro corpo ha lavorato bene, le vecchie sporcizie vengono quindi eliminate... Anche questo momento può sembrarci un po' strano... Le urine possono diventare molto scure, le eliminazioni molto forti, il corpo elimina tutto ciò che non gli serve. Possono esserci eliminazioni cutanee, la traspirazione diventa forte: è il processo normale. Se non lo si è capito bene, ci si preoccupa. Più si praticherà, più queste reazioni saranno rapide.

-Qualcuno mi ha detto che nella vostra concezione non esistono salute e malattia.

- La malattia è un processo di riaggiustamento del corpo: della malattia si vedono i sintomi. Se non si avessero sintomi non sapremmo di esser malati. Sempre più spesso le persone si ammalano a causa delle medicine e dei loro effetti collaterali! Diventa rischioso persino andare all'ospedale. Esistono persone che non sono mai malate: persone che sembrano forti e resistenti e poi un giorno muoiono di colpo. Sono divenute molto rigide. Il loro corpo non reagisce più a nulla. Noguchi definiva ciò "la malattia senza malattia". La malattia è ciò che permette, senza sosta, di stimolare una reazione, un rinnovamento. Se facessimo appello alle nostre difese immunitarie, il nostro corpo sarebbe capace di reagire e ne uscirebbe più forte. Quando si praticano le arti marziali, non si combatte veramente, è un allenamento; colui che si allena, il giorno in cui ha bisogno di saltare in un fiume per salvare qualcuno, può farlo, poiché il suo corpo è allenato. Nel caso della malattia è la stessa cosa: se il nostro corpo ha l'abitudine di reagire, se è abituato ad intervenire con ogni sorta di globuli bianchi o quant' altro, se è abituato a lavorare per riconoscere diversi tipi di microbi, a poter agire in rapporto ad essi, reagisce alla minima cosa. Oggi nessuno accetta la malattia, né il dolore. Si ha l'impressione che l'uomo civilizzato voglia vivere in un bozzolo, in una specie di sottomarino superprotetto, asettico, con uno schermo Internet per vedere il mondo dall'esterno! Ciò pone dei problemi anche ai medici. In Francia, recentemente, si ponevano il problema degli antibiotici: siamo talmente bombardati dagli antibiotici che oggi non hanno più effetto! Tutto ciò è una conseguenza della paura. Si mantiene la gente in uno stato di paura. Uno degli articoli di Tsuda ha per titolo Buongiorno malattia! I bambini non hanno paura della malattia, quindi reagiscono bene, spontaneamente e con vigore.

An Artist's Trip

2010-06-17T11:54:00.001+02:00

L'artista Harriette Frances ha documentato la sua esperienza con l'LSD nel corso di un programma psichedelico a Menlo Park, California. Gran parte della sua esperienza aveva le caratteristiche tipiche perinatali ed essa ha espresso in modo simbolico molte sequenze simboliche del processo di morte-rinascita.

Dopo la visione iniziale di ornamenti geometrici ...

... il processo si approfondisce gradualmente ...

... e l'artista affronta un vortice travolgente dentro il mondo della morte.

Nel mondo sotterraneo è sottoposta a stridenti dolori ...

... e ad una pressione schiacciante ...

... esperienze di una strana combinazione di nascita e di morte ...

... medita sui simboli misteriosi su di un altare cruciforme ...

... e gli viene offerta assistenza.

In una sequenza molto simile all'iniziazione sciamanica, a contatto con uno scheletro e all'annientamento ...

... seguita da rinnovamento, ascesa e ritorno alla vita.

Dopo quella che sembra essere una simbolica crocifissione ...

... e la reminiscenza di un intervento chirurgico ...

... l'esperienza della rinascita, che è associata con la visione di un pavone.

Il disegno successivo, di un grembo oceanico, suggerisce che l'esperienza della nascita abbia aperto la strada allo stato di coscienza prenatale.

Ritorna dal suo viaggio con un senso di rinnovamento e di rivitalizzazione.

da LSD Psychotherapy, di Stanislav Grof MD (1980)
fonte:http://moksha.splinder.com/

Biodinamica

2010-06-12T10:27:00.002+02:00

Il Respiro della Vita avvia la guarigione dall’interno verso l’esterno come una forza biodinamica. Ci vuole presenza per sentire il Respiro Vitale nei fluidi. Ci vuole quiete, auto- riflessione e una percezione istintiva da parte dell’operatore. È un’abilità più che una tecnica. Alcune posizioni delle mani vengono mantenute per trenta minuti o più. Pensateci. Per mantenere il contatto con la testa o con qualunque altra parte del corpo del cliente per 30 o 45 minuti occorre che l’operatore sia in uno spazio diverso mentalmente, emotivamente, fisicamente e spiritualmente. Per far questo, l’operatore deve coltivare in se stesso la pace interiore e vivere nel ritmo lento della Respirazione Primaria.

Il mutamento di paradigma che l’aveva portato a lavorare con il Respiro della Vita non era completo quando Sutherland morì nel 1954. L’orientamento al Respiro della Vita nel campo della terapia craniosacrale è ancora poco conosciuto. Occorre più tempo per sviluppare le delicate abilità necessarie perché esso si riveli, compresa la necessità di imparare i confini del rapporto terapeutico e sviluppare un contatto genuino. La presenza interiore nasce dal mettere se stessi al posto degli altri con compassione, dalla capacità di considerare altre persone come se stessi. Sono questi il rispetto e la reverenza che Sutherland considerava necessari per toccare le persone.
Il Respiro della Vita in quanto Intelligenza sta facendo del suo meglio per trasformare sia l’operatore che il cliente. Non esiste per essere compreso, ma piuttosto per essere apprezzato. La coppia terapista e cliente viene reciprocamente sondata e percepita dalle forze naturali della terra e del cielo, da tutte le cose grandi e piccole. Quindi, l’operatore siede con se stesso, in contatto con il cliente, mantenendo un atteggiamento di amore e compassione. È in questo modo che la presenza guarisce.
Alla fine molti osteopati craniali, insegnanti e operatori di qualunque modello di terapia craniosacrale, si rendono conto della natura spirituale e della sacralità del lavoro con un cliente. Non si tratta di metodo, ma di disposizione mentale. Spesso Sutherland si riferiva a questo atteggiamento come ad un’abitudine a comprendere e utilizzare un fulcro spirituale nella pratica quotidiana. Per me la natura spirituale della terapia craniosacrale sta nello stabilire una giusta relazione con il dolore e la sofferenza, la mia e quella degli altri, e nell’offrire una preghiera al Respiro della Vita così che l’infallibile potenza della Respirazione Primaria si manifesti nel corpo e nella mente. La sessione di trattamento è la preghiera. Contattare la dimensione spirituale della terapia craniosacrale permette agli operatori di stabilire una connessione più profonda con se stessi creando spazio affinché il cliente possa fare lo stesso. Questo dà significato e scopo alla vita. “Come essere” è la domanda da fare a noi stessi mentre aspettiamo in silenzio di percepire questo Altro. Questa è una domanda da vivere piuttosto che una domanda a cui rispondere.

L’atto di attenzione al trascendente permette a quest’ultimo di rivelare le sue priorità in noi e intorno a noi. Questa attenzione è una forma di preghiera. La terapia craniosacrale biodinamica allora è l’arte di porre attenzione.
La profondità dell’esperienza numinosa del Respiro della Vita ci induce a ricercare il significato e lo scopo della vita. Questo è il sentiero mitico. Il reame mitologico è quel luogo di saggezza in tutti noi che riconosce l’Intelligenza primaria del Respiro della Vita. Questa Intelligenza permea tutti gli esseri senzienti e circonda anche noi. Riconoscendo la natura del Respiro della Vita che anima tutta la vita su una stessa base, l’operatore espande la propria consapevolezza del mondo in una dimensione fluida molto ampia. Condividiamo un dono e un viaggio con tutto il mondo vivente. È l’Arca di Noé. Noi percepiamo la vita e la vita percepisce noi. Siamo tutt’uno e insieme.
La percezione di questo Altro che Sutherland ha scoperto e insegnato fa parte della natura. Questi elementi profondi del Sistema Respiratorio Primario fanno parte delle leggi naturali. Le leggi naturali sono istintive e intrinsecamente intelligenti. Fanno parte della terra, dell’aria e dei fluidi che sono dentro e intorno a noi. Un altro osteopata ha detto che quando lavoriamo col corpo noi abbiamo a che fare con principi e leggi non scritte da mani umane. Il potere sta nella quiete della Respirazione Primaria, e l’operatore trova che c’è potenza nella quiete. Questo è il primo principio della pratica biodinamica.

Alla fine della carriera Sutherland era arrivato a pensare che una forza elementare naturale e altamente spirituale, che chiamava il Respiro della Vita, animasse il corpo e accendesse i fluidi del sistema nervoso con la scintilla della vita. Era convinto che portasse guarigione e integrazione al corpo. Percepiva tutte queste qualità, era convinto che funzionassero come un’unità e che interagissero l’una con l’altra con precisione e intelligenza. È un punto centrale, nella seconda ispirazione di Sutherland, l’esplorazione del Respiro della Vita e della sua potenza di guarigione nel corpo. Insieme, il Respiro della Vita e la Respirazione Primaria, rappresentano le risorse più profonde del corpo per l’autoguarigione e l’autocorrezione. Questo è il Sistema Respiratorio Primario e la magnifica eredità che Sutherland ci ha lasciato.

fonte: Craniosacrale.it

La sfida rivoluzionaria di Ervin Laszlo

2010-06-07T12:38:00.000+02:00

L’umanità ha raggiunto il punto cruciale della sua storia, quello che il filosofo ungherese chiama il punto del caos. I problemi planetari riguardano tutte le nazioni e ogni individuo. La vera sfida che ora dobbiamo affrontare è quella di scegliere il nostro futuro.

Ervin Laszlo è nato a Budapest nel 1932. A cinque anni rivela un grande talento musicale e a quindici anni è già considerato tra i più grandi pianisti contemporanei. Ma la passione per i problemi scientifici e filosofici, la spinta interiore a dare una risposta agli interrogativi fondamentali dell’esistenza alla fine prevale sugli studi musicali.
Si è laureato in filosofia e scienze umane alla Sorbona diventando uno dei maggiori esperti nella filosofia dei sistemi e nella teoria generale dell’evoluzione.
Ha insegnato e svolto ricerche in alcune delle più importanti università degli Stati Uniti, in Europa e in Estremo Oriente, collaborato con le più alte istituzioni politiche ed economiche internazionali.
Al fine di elaborare una nuova etica per un mondo sostenibile ha fondato il Club di Budapest, che ha diramazioni internazionali e regionali, attorno al quale si sono riunite le più importanti personalità nel campo della scienza, della religione e della cultura, come il Dalai Lama, Yehudi Menuhin, Desmond Tutu, Vaclav Havel, Michail Gorbachev, Peter Gabriel e molti altri.
Nel cercare una nuova chiave di interpretazione del mondo, Laszlo ha saputo creare una perfetta sintesi tra discipline scientifiche e quelle umanistiche.
Il suo pensiero segue le tendenze della fisica moderna e unisce concetti fisici, biologici, psicologici e spirituali della realtà con implicazioni rivoluzionarie. Egli afferma l’esistenza di un assoluto campo energetico virtuale che renderebbe l’universo più simile a un organismo vivente che a una roccia muta, un tutto che evolvendosi produce le condizioni per l’emergere della vita e della coscienza, un organismo con il quale bisogna imparare a vivere in sintonia.
L’universo, dunque, come un insieme dinamico, un campo di consapevolezza in cui tutte le sue componenti sono in un processo di evoluzione, di divenire. E l’umanità intera è parte di questo processo evolutivo. "Ogni cosa è interconnessa, tutti i processi, tutti i sistemi, tutta la vita, tutto è interdipendente - spiega Laszlo -. Oggi l’umanità è di fronte alla scelta fra lo sprofondare nel caos oppure evolvere verso una nuova moralità, verso una comunità globale, etica e sostenibile. In tutta la storia non vi è mai stato un momento più potente per compiere un cambiamento cruciale su scala mondiale”.
Per troppo tempo la dimensione interiore della trasformazione attuale è rimasta indietro rispetto a quella esteriore. La sfida per fronteggiare la crisi e le emergenze del nostro tempo consiste nel promuovere l’evoluzione della coscienza, riscoprire la nostra umanità, la nostra identità e in nostro ruolo.
Maurizio Torretti

fonte: http://www.lifegate.it