Dharma Sandesham

വാഴയും മരവാഴയും

2018-10-06T07:28:00.000-07:00

തേന്മാവിന്റെ ചില്ലയിൽ ഇരുന്നു താഴേക്ക് നോക്കിയ മരവാഴ, താഴെ നിൽക്കുന്ന വാഴയോടു പറഞ്ഞു.
നീ എന്തിനാണ് ആ മണ്ണിൽ നിൽക്കുന്നത് ? വേരുകൾ പൊട്ടിച്ചു മാറ്റി ഇങ്ങു മുകളിൽ വന്നു കൂടെ? ഇവിടെ കന്നുകാലികളുടെയും കിളികളുടെയും ശല്യം ഇല്ല. ചെളിയും മണ്ണും ഇല്ല. ഇങ്ങു ഉയരത്തിൽ നിന്ന് എല്ലാം കൂടുതൽ നന്നായി കാണാം .
വേരുകൾ കെട്ടുപാടുകൾ ആണ്. പൊട്ടിച്ചെറിയാൻ ആദ്യ അൽപം പ്രയാസം ആവും. എന്നാൽ ഒരിക്കൽ അത് ചെയ്താൽ പുതിയവ, വായുവിൽ നിന്ന് ജീവ ജലം എടുക്കാൻ കെല്പുള്ളവ, മുളച്ചു കൊള്ളും .
അകെ ഉള്ള ഒരു ജീവിതം ഇങ്ങനെ കഷ്ടപ്പെട്ട് ജീവിച്ചു തീർക്കണോ ? മണ്ടത്തരം കാണിക്കാതെ കയറി വരൂ.

വാഴ മുകളിലേക്ക് നോക്കി മന്ദഹസിച്ചു കൊണ്ട് പറഞ്ഞു.
നന്ദി സ്നേഹിതാ, ഈ വേരുകൾ എനിക്ക് ബന്ധനം അല്ല. എന്റെ ശരീരത്തിന്റെ ഭാഗം ആണ്. ഭൂമി ദേവിയുമായുള്ള എന്റെ പൊക്കിൾകൊടി ബന്ധം. 'അമ്മ എന്നെ ആലിംഗനം ചെയ്യുന്നതും എന്നെ ഊട്ടുന്നതും ഈ വേരുകളിലൂടെ ആണ്. എന്നെ ഞാൻ ആക്കിയതും, നിലനിർത്തുന്നതും ഈ വേരുകൾ ആണ്.

പിന്നെ, കന്നുകാലികളും കിളികളും എന്റെ സഹോദരങ്ങൾ തന്നെയാണ്. എനിക്കുള്ളതിൽ കുറച്ചു അവർക്കു കൂടെ നല്കാൻ എനിക്ക് സന്തോഷമേ ഉള്ളൂ. ഞാൻ അങ്ങ് മുകളിൽ വന്നാൽ ചിത്ര ശലഭങ്ങളും തുമ്പികളും തേൻ തേടി വിഷമിക്കില്ലേ. പൂവാലി പശുവിന്റെ കുറുമ്പൻ കുട്ടന്റെ വികൃതികൾ എനിക്കും നഷ്ടമാവില്ലേ. നിന്നെ പോലെ ഞാൻ എന്നിലേക്ക്‌ തന്നെ ചുരുങ്ങി പോവില്ലേ?
അതുകൊണ്ടു ഞാൻ ഇവിടെ എന്റെ ഈ കൊച്ചു സ്വർഗത്തിൽ , ചില്ലറ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഒക്കെ ആയി കഴിഞ്ഞോളാം.

അന്ന് ആദ്യമായി മരവാഴക്ക് അവൻ സ്വയം തീർത്ത മായാലോകം വിട്ടു മണ്ണിലേക്കിറങ്ങാൻ കൊതിയായി.

നമുക്ക് മൃഗങ്ങളാകാം

2014-05-30T12:25:00.003-07:00

സമീപ കാലത്ത് മനസ്സിനെ പിടിച്ചുലച്ച ചില പത്ര വാർത്ത‍കളാണ് ഈ കുറിപ്പിന് ആധാരം. മനസ്സിനുള്ളിൽ കനലായെരിയുന്ന, ഓർക്കാനാഗ്രഹിക്കാത്ത അനവധി ചിത്രങ്ങളിൽ ചിലത് ചുവടെ കൊടുക്കുന്നു.

1) ഒരിക്കലും ലഭിക്കാനിടയില്ലാത്ത 'സ്വർഗ്ഗ തുല്യ' ജീവിതം സ്വപ്നം കണ്ട്, 3 വയസ്സുള്ള തന്റെ കുഞ്ഞിനെയും ഒപ്പം ബന്ധുക്കളെയും ഇല്ലാതാക്കാൻ, കാമുകന് സഹായം ചെയ്ത ഒരുവൾ.
മറു പുറത്ത് കാമുകിക്ക് വിസ്മയ സമ്മാനമായി അവളുടെ കുഞ്ഞിന്റെ, ശിരസ്സു സമർപ്പിച്ച ഒരു നികൃഷ്ട ജീവി.

2) കാലിൽ കെട്ടിപ്പിടിച്ച് തേങ്ങുന്ന പിഞ്ചു കുഞ്ഞിനെ കിണറ്റിലെറിഞ്ഞ്, സ്വപ്ന തീരം
തേടാനിറങ്ങിയ മറ്റൊരുവൾ.

3) സ്നേഹിച്ചു വിവാഹം കഴിച്ച ഭർത്താവിനെയും കുഞ്ഞുങ്ങളെയും ഉപേക്ഷിച്ച് കാമുകനോടൊപ്പം പോയ ഒരുവൾ, മറു വശത്ത് നിരാശ കൊണ്ടോ പ്രതികാരം കൊണ്ടോ എന്നറിയില്ല, സ്വന്തം കുഞ്ഞുങ്ങളെ കൊന്നു സ്വയം മരിക്കാൻ ശ്രമിച്ച ഒരുവൻ.

അമ്മ എന്നോ അച്ഛൻ ഇവരെ വിശേഷിപ്പിച്ച് ആ പദങ്ങൾ മലിനമാക്കുന്നില്ല. തന്നെ അല്ല, അത് അവർ അർഹിക്കുന്നില്ല.

ഇനിയുമുണ്ട് നിരവധി.
51 വെട്ടേറ്റ, ഇന്നും നീതി ലഭിക്കാത്ത, ഒരു മുഖം. വിടരും മുൻപേ കശക്കി എറിയപ്പെട്ട നിരവധി പിഞ്ചു കുഞ്ഞുങ്ങൾ , സ്വന്തം അച്ഛനിൽ നിന്നും ഗര്ഭം ധരിക്കുമോ എന്ന് ഭയന്ന് ജീവിക്കുന്ന പെണ്‍ കുട്ടികൾ

പുറത്തറിയാത്ത എത്രയോ ഇരകൾ വേറെ ഉണ്ടാവും?

വർത്തമാന പത്രത്തിൽ നിന്ന് മടുപ്പോടെ മുഖം തിരിച്ചപ്പോൾ കണ്ടത് ഒരു കുഞ്ഞു പൂച്ചയെ

Photo by: © virgonira

കടിച്ചെടുത്ത് ഓടുന്ന അമ്മപ്പൂച്ചയെ ആണ്. ഒരു പക്ഷെ തന്റെ കുഞ്ഞിനെ സുരക്ഷിതമായ ഒരിടത്തേക്ക് മാറ്റുകയാവാം. വീട്ടിലെ തൊഴുത്തിൽ പശുക്കുട്ടിയെ പുറത്തേക്ക്‌ ഇറക്കുന്പോൾ അസ്വസ് ഥയായ് നിരത്താതെ കരയുന്ന തള്ളപ്പശു. കുഞ്ഞിനു തീറ്റ തേടി കൊടുക്കുന്ന പക്ഷികൾ. മാതൃത്വം, സ്നേഹം ഇതൊക്കെ ഇപ്പോഴും ഈ സാധു ജീവികളിൽ ഇപ്പോഴും ഒരു കുറവുമില്ലാതെ നില നിൽക്കുന്നു. മനുഷ്യൻ മാത്രമെന്താണ് ഇങ്ങനെ?

ബുദ്ധിയില്ലാത്ത ഈ മിണ്ടാപ്രാണികളിൽ പോലും ആരും പഠിപ്പിക്കാതെ തന്നേ തലമുറകളായി ഈ സദ്‌ ഗുണങ്ങളെല്ലാം ഉണ്ടെങ്കിൽ ഇരു കാലി മൃഗങ്ങളായ നമ്മളിലും തീർച്ചയായും ഉണ്ടാവും. ശാന്തി, സ്നേഹം, ശക്തി, പരിശുദ്ധി , ആനന്ദം ഇവ എല്ലാ ശിശുക്കളിലും ഉണ്ട്. നമ്മുടെ സ്വതസിദ്ധമായ ഈ ഗുണങ്ങൾ ഒരിക്കലും നഷ്ടമാവുന്നുമില്ല. വളരുന്പോൾ നമ്മുടെ ബുദ്ധിയും ഓർമ്മയും നമുക്ക് ചുറ്റും ഒരു മിഥ്യാ ലോകം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. പണവും കാമവും ആണ് സന്തോഷം എന്ന ഒരു തെറ്റായ തോന്നൽ നമ്മിൽ ഉറച്ചിരിക്കുന്നു. സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥ നല്കുന്ന സ്വാതന്ത്ര്യവും, സാങ്കേതിക വിദ്യ പ്രദാനം ചെയ്യുന്ന സൌകര്യങ്ങളും അവയ്ക്ക് വേണ്ടി ഏതറ്റം വരെ പോകാനും നമ്മെ പ്രാപ്തരാക്കുന്നു.
ധാർമ്മിക ബോധവും അന്തസ്സും ഓരോ വ്യക്തിയിലും ഉണ്ടാവുമ്പോൾ മാത്രമേ ഈ സ്ഥിതിക്ക് മാറ്റം ഉണ്ടാവുകയുള്ളൂ.

ഇന്നത്തെ പരിതസ്ഥിതിയിൽ കേരളീയർ ധാർമിക മൂല്യമുള്ള മനുഷ്യരാവണമെന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്നത് അതിമോഹം ആവും. കാരണം ആസക്തി നിറഞ്ഞ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും , അജ്ഞാനം നിറഞ്ഞ മനസ്സുകൾക്കും പിന്നിൽ, എവിടെയോ നമുക്ക് നമ്മെ നഷ്ടപ്പെട്ടു കഴിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. പകരം നന്മയിലേക്കുള്ള ആദ്യ പടിയായി മൃഗങ്ങളായിക്കൂടെ?
മുകളിൽ പറഞ്ഞ പോലെ, സഹജ ഗുണങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെടുത്താത്ത, ആവശ്യത്തിനു മാത്രം സംഭരിച്ചു വച്ച് ബാക്കി സഹ ജീവികള്ക്കു നൽകുന്ന, നിഷ്കളങ്കത നഷ്ടപ്പെടുത്താത്ത ഇരുകാലി മൃഗങ്ങൾ ?

Note : Images used are not this blog's properties.

ഒരു പേനയുടെ കഥ, നമ്മുടെയും!

2014-05-15T13:19:00.000-07:00

ഒരിടത്തൊരിടത്തൊരു പേന ഉണ്ടായിരുന്നു. നിരവധി സാഹിത്യ സൃഷ്ടികളും ധാർമ്മിക വചനങ്ങളും തന്നിലൂടെ അനശ്വരമാവുന്നത് കണ്ടു ഒരുപാട് സന്തോഷിച്ച പേന.എഴുത്തുകാരന് പേനയെ വലിയ ഇഷ്ടമായിരുന്നു. അയാൾ അതിനെ എപ്പോഴും തന്റെ കീശയിൽ കൊണ്ട് നടന്നു.ഓരോ രചനയുടെയും അവസാനം അയാള് അതിനെ ചുംബിച്ചു.നന്നായി പരിപാലിച്ചു.

പിന്നീടെപ്പോഴോ പേനക്ക് താൻ വലിയവനാണെന്ന് തോന്നൽ വന്നു.

ഞാൻ ഒരു സംഭവം തന്നെ!! എന്റെ മുന ചലിക്കാത്ത കടലാസ് താളുകൾക്ക് എന്തു വില? എന്നിലൂടെ അല്ലാതെ എഴുത്തുകാരൻ എങ്ങനെ ആശയ വിനിമയം നടത്തും?? സാഹിത്യ ലോകത്തിന്റെ ആധാര ശില തന്നെ ഞാനല്ലേ? പക്ഷേ , അർഹമായ സ്ഥാനം എനിക്ക് കിട്ടിയിട്ടുണ്ടോ? പേന ചിന്തിച്ചു. പുരസ്കാരങ്ങൾ മുഴുവനും സാഹിത്യകാരന്. എന്തിനു, കടലാസ് താളുകൾക്ക് പോലും പുസ്തകം ആയാൽ മെച്ചപ്പെട്ട പരിഗണന കിട്ടുന്നു. ഇതങ്ങനെ വിട്ടാൽ പറ്റില്ല. നാളെ മുതൽ ഞാൻ പണി മുടക്കുന്നു.

പിറ്റേന്ന് പേന പണി മുടക്കി. മുനയിലേക്ക് മഷി നൽകാതെ അവൻ പ്രതിഷേധിച്ചു. എഴുത്തുകാരൻ എത്ര ശ്രമിച്ചിട്ടും എഴുതാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. അയാളുടെ ഉള്ളിൽ തിങ്ങി നിറഞ്ഞ ആശയങ്ങൾ പുറത്തേക്കൊഴുകാൻ തിരക്ക് കൂട്ടി. ഗത്യന്തരമില്ലാതെ അയാൾ മേശക്കുള്ളിൽ നിന്നും മറ്റൊരു പേന എടുത്ത് എഴുത്ത് തുടങ്ങി.
പാവം പഴയ പേന എന്തോ പറയാൻ ശ്രമിച്ചു.തനിക്ക് എഴുത്തുകാരന്റെ സഹായമില്ലാതെ ഒന്ന് മിണ്ടാൻ പോലും പറ്റില്ലെന്ന് ഒരു ഞെട്ടലോടെ അവൻ തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ഇത് തനിക്കറിയാമായിരുന്ന, എന്നാൽ മറന്നു പോയ സത്യം.

സത്യത്തിന്റെ ശക്തിയും,കുളിർമ്മയുള്ള പ്രകാശം പേനയുടെ ബുദ്ധിയെ മറച്ചിരുന്ന അജ്ഞാനത്തെ ഇല്ലാതാക്കി. ബോധോദയം വന്ന അവൻ തെളിവോടെ ചിന്തിക്കാൻ തുടങ്ങി.

താനും കടലാസും മഷിയും എല്ലാം ഒരു സാഹിത്യ സൃഷ്ടിയിൽ ഒരേ പോലെ പങ്കു വഹിക്കുന്നവരാണെന്നും വലിപ്പ ചെറുപ്പമില്ലാതെ എല്ലാവരും ഒന്നായി നിന്ന് പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ ആണ് ഒരു അനശ്വര സൃഷ്ടി പിറക്കുന്നതെന്നും അവൻ തിരിച്ചറിഞ്ഞു. തന്റെ ഉടമയും ഈ ശൃംഖലയിലെ ഒരു കണ്ണി മാത്രം ആണ്. തങ്ങളിലൂടെ ഒഴുകി ഇറങ്ങുന്ന സാഹിത്യം എന്താണെന്നു അവൻ ചിന്തിച്ചു. താൻ ഇത് വരെ അത് കണ്ടിട്ടില്ലല്ലോ. രൂപമോ മണമോ നിറമോ ഇല്ലാത്ത എന്തോ ഒന്ന്. തങ്ങളെ എല്ലാം ഒന്നിച്ചു നിർത്തുന്ന, എന്നാൽ തങ്ങളിൽ നിന്നെല്ലാം വേറിട്ട്‌ നിൽക്കുന്ന ഒന്ന്. തങ്ങൾക്കെല്ലാം നിലനില്പ് നല്കുന്ന, തങ്ങളിലൂടെ ഒഴുകിക്കൊണ്ടിരുന്ന ഈ സർവ സാധാരണമായ സംഗതി, ആരും കണ്ടിട്ടോ കേട്ടിട്ടോ ഇല്ലെന്ന് പേന അത്ഭുതത്തോടെ ഓർത്തു. ആർക്കും നിർവചിക്കാൻ സാധിക്കാത്ത അതിനെ അജ്ഞാനം അകന്ന, പ്രശാന്തമായ മനസ്സിൽ ധ്യാനത്തിലൂടെ പേന അനുഭവിച്ചു.

ബുദ്ധനായി മാറിയ പേന ഇപ്പോൾ വീണ്ടും സന്തുഷ്ടനാണ്. ശാന്തിയും ആനന്ദവും അറിവും തീർത്ത പ്രഭാവലയം അവന് ചുറ്റുമുണ്ട്‌. പ്രപഞ്ച സൃഷ്ടിയിൽ തന്റെ രണ്ടാമൂഴത്തിനായി അവൻ കാത്തിരിക്കുന്നു.

Pen picture created by Starline - Freepik.com

ശക്തി എന്നാൽ എന്താണ്?

2014-04-18T15:19:00.000-07:00

വാരാന്ത്യം എങ്ങനെ ചിലവഴിച്ചു എന്ന് ഒരു സുഹൃത്തിനോട്‌ ചോദിച്ചപ്പോൾ കിട്ടിയ മറുപടി ഞെട്ടിപ്പിക്കുന്നതായിരുന്നു. അദ്ദേഹം സകുടുംബം ഒരു ഫാം ഹൌസിൽ പോയത്രേ. അവിടുത്തെ സവിശേഷത സ്വൈര വിഹാരം നടത്തുന്ന ആട് മുതലായ മൃഗങ്ങളെ സ്വയം തിരഞ്ഞെടുത്ത് കൊല്ലാം എന്നതാണ്. കുട്ടികളേയും കൂട്ടി അവിടെ പോയത് എന്തിനാണെന്ന് ചോദിച്ചപ്പോൾ ആ ഭീകര ദൃശ്യം കാണുന്നത് അവരെ കൂടുതൽ ശക്തരാക്കുമെന്ന് മറുപടി കിട്ടി. ഇതേ ആവശ്യത്തിനു ധാരാളം പേർ അവിടെ എത്താറുണ്ടത്രേ. കെട്ടിയിട്ടു സാധു മൃഗങ്ങളെ കൊല്ലുന്നതോ അത് കാണുന്നതോ എന്ത് ഗുണമാണ് കുഞ്ഞുങ്ങളിൽ ഉണ്ടാക്കുക?
'കണ്ണിൽ ചോര' ഇല്ലാത്ത ഒരു പുതു തലമുറയെ സൃഷ്ടിക്കാം. കുഞ്ഞുങ്ങളിലെ സഹജമായ ദയയും കാരുണ്യവും നേരത്തെ ഉറവ വറ്റിക്കാം. പ്രാണഭയമുള്ള കണ്ണുകളെ അവഗണിക്കാനും ഒരു പക്ഷെ അതിൽ ഹരം കൊള്ളാനും അവരെ പരിശീലിപ്പിക്കാം.ശക്തി എന്നത് ദുർബ്ബലരെ ഉപദ്രവിക്കൽ ആണെന്ന് തെറ്റായ ഒരു ധാരണ ചെറുപ്പത്തിലേ നല്കാം. മറ്റെന്താണ് ഈ വിഡ്ഢിത്തം നല്കാൻ പോകുന്നത്?

ഇത്തരം ഹീന കൃത്യങ്ങൾ ശക്തന്മാരെ സൃഷ്ടിക്കുമോ? എങ്കിൽ ലോകത്തേറ്റവും ശക്തന്മാർ അറവുകാർ ആവുമായിരുന്നില്ലേ.
യഥാർത്ഥത്തിൽ ശക്തി എന്നത് ഏതു പ്രതിസന്ധിയിലും തളരാതെ പിടിച്ചു നിൽക്കാനുള്ള മന:ശക്തി ആണ്. എന്തും ത്യജിച്ചും, ജീവൻ തന്നെ തൃണവൽഗണിച്ചും ധർമ്മ മാർഗത്തിൽ ചരിക്കുകയാണ്. പ്രലോഭനങ്ങളെ അതിജീവിക്കുകയും തിന്മയുടെ കുത്തൊഴുക്കിൽ ലോകം മുഴുവൻ ഒഴുകി വന്നാലും അതിനെതിരെ നീന്തി കയറുകയുമാണ്‌

സമീപ കാല ചരിത്രത്തില ഇന്ത്യ കണ്ട ഏറ്റവും കരുത്തൻ എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നത് മഹാത്മാ ഗാന്ധിയെ ആണ്. സൂര്യനസ്തമിക്കാത്ത സാമ്രാജ്യത്തെ ഒരു തുള്ളി ചോര ചിന്താതെ മുട്ടു കുത്തിച്ച അർദ്ധ നഗ്നനായ ഫക്കീറിനു ഉരുക്ക് മുഷ്ടികളോ ആയുധങ്ങളോ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. കായിക ശക്തിയിലും ആയുധ ശക്തിയിലും വിശ്വസിച്ച പലരും പാതി വഴിയിൽ ചിറകറ്റു വീണപ്പോഴും അദ്ദേഹത്തെ ലക്ഷ്യത്തിൽ എത്തിച്ചത് ജ്വലിക്കുന്ന ആത്മീയ ശക്തിയാണ്. അത് അദ്ദേഹത്തിന് പ്രദാനം ചെയ്തത് ഭഗവദ് ഗീതയും, സത്യ ധർമങ്ങളിൽ അടിയുറച്ച ജീവിതാനുഭവങ്ങളും ആണ്.
ഒട്ടേറെ എതിർപ്പും പ്രയാസങ്ങളും മറി കടന്ന് ഭാരതത്തിന്റെ യശ്ശസ്സ് പാശ്ചാത്യ ലോകത്ത് ഉയർത്തിയ സ്വാമി വിവേകാനന്ദനും മറ്റനവധി മഹദ് വ്യക്തികളും തങ്ങളുടെ ജീവിതം കൊണ്ട് നൽകിയ സന്ദേശം എന്തേ നാം ഉൾക്കൊള്ളുന്നില്ല ?

അളവറ്റ വിജ്ഞാനവും, ധാർമിക സംസ്കാരവും പൈതൃകമായി ലഭിച്ചിട്ടും, അവയ്ക്ക് നേരെ മുഖം തിരിച്ചു നിൽക്കുന്ന സഹോദരന്മാരോട് ഒരു അപേക്ഷ മാത്രം. കുഞ്ഞുങ്ങൾ കുഞ്ഞുങ്ങളായി വളരട്ടെ. അവരുടെ സ്വാഭാവിക ഗുണങ്ങൾ അവരോടൊപ്പം വളരട്ടെ. നിങ്ങളുടെ വികല കല്പനകൾ അടിച്ചേൽപ്പിച്ച് അവരേ ചെറുപ്പത്തിലേ കൊല്ലരുത്. അറവുകാരും ആരാച്ചാർമാരും നിറഞ്ഞ ഒരു സമൂഹം ഉണ്ടാവാതിരിക്കട്ടെ.

അറിയപ്പെടാത്ത നക്ഷത്രങ്ങൾ

2014-04-10T11:55:00.001-07:00

ഈ വീഡിയോ കണ്ടു നോക്കൂ . ഒരു ചെറുപ്പക്കാരൻ തന്റെ ദൈനം ദിന ജീവിതത്തിൽ ചെയ്യുന്ന ചെറിയ നല്ല കാര്യങ്ങൾ എങ്ങനെ അയാളുടെ ജീവിതത്തെ സന്തോഷ ഭരിതമാക്കുന്നു എന്ന്. അയാൾ ധനികനല്ല. അമാനുഷനുമല്ല. ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങൾ അത്ര പ്രയാസമുള്ളതോ സമയം എടുക്കുന്നതോ അല്ല. സഹ ജീവികളോടുള്ള സ്നേഹവും കാരുണ്യവും മാത്രം ആണ് മൂലധനം. അയാൾ പ്രതിഫലം ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല . എന്നാൽ തനിക്കു ചുറ്റും താനറിയാതെ സന്തോഷവും അഭിവൃദ്ധിയും സൃഷ്ടിക്കുകയാണ്. അതിൽ നിന്നും കിട്ടുന്ന അളവില്ലാത്ത സന്തോഷം ആണ് പ്രതിഫലം.

ഒന്ന് ചിന്തിക്കൂ. നാം ഓരോരുത്തർക്കും ദിവസവും ഇത് പോലെ കുറച്ചു സമയം മറ്റുള്ളവർക്ക് വേണ്ടി മാറ്റി വച്ച് കൂടെ?കിട്ടുന്നതിൽ ഒരു പങ്ക് , അതെത്ര ചെറുതാണെങ്കിലും അതർഹിക്കുന്ന മറ്റാർക്കെങ്കിലും നല്കി കൂടെ? നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ലോകം നമ്മെ സ്വാധീനിക്കുന്നുണ്ട്‌ . നാമെത്ര ധനികരായാലും ലോകം മുഴുവൻ വെട്ടിപ്പിടിച്ചാലും, ചുറ്റുമുള്ളവർ ദുഖിതരും, അശരണരും ആണെങ്കിൽ , അവരുടെ വിഷാദ തരംഗങ്ങൾ നമ്മെയും ബാധിക്കുമെന്നതിൽ സംശയമില്ല. കാരണം മനുഷ്യൻ സാമൂഹ്യ ജീവി ആണ്. നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ലോകം നാം രൂപപ്പെടുത്തുന്നതാണ്‌. ആ ലോകം നമ്മെയും ക്രമേണ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു.
കണ്ണും ചെവിയും മൂടിക്കെട്ടി, സഹജ വാസനകളായ സ്നേഹം, കാരുണ്യം മുതലായവയെ കണ്ടില്ലെന്നു നടിച്ച് സമ്പത്തിനും സുഖങ്ങൾക്കും പിന്നാലെയുള്ള ഓട്ടത്തിലാണ് നാം. ഇടക്ക്കൊന്നു നിന്ന്, സഹായത്തിനായി നീട്ടുന്ന കൈകളിൽ ഒന്നെങ്കിലും പിടിക്കാൻ ദിനവും നമ്മിലോരോരുത്തർക്കും സാധിക്കട്ടെ.

Note: The video mentioned is a Thal Life Insurance Ad. This blog has no right on it.

ഈശ്വര സങ്കൽപം - വേദാന്തത്തിൽ

2014-03-30T23:36:00.001-07:00

ഭാരതീയ വേദാന്തത്തിലെ സമഗ്രമായ ഈശ്വര സങ്കൽപം വിവേകാനന്ദ സ്വാമികൾ വിവരിച്ചിരിക്കുന്നത് ശ്രേയസ് എന്ന വെബ്‌ സൈറ്റിൽ നിന്ന് വായിക്കാനിടയായി. സഗുണ സങ്കല്പവും നിർഗുണ സങ്കല്പവും ഹിന്ദു ധർമം അംഗീകരിക്കുന്നു. ഏതു തിരഞ്ഞെടുക്കണമെന്ന് തീരുമാനിക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം നമുക്ക് ഓരോരുത്തര്ക്കുമുണ്ട്. വേറെ ഏത് മതത്തിൽ ഇത് കാണാനാവും?
എന്റെ ഉജ്വലമായ സംസ്കാരത്തെ ശ്ലാഘിച്ചു കൊണ്ട്, എന്റെ തീക്ഷ്ണ മനീഷികളായ പൂർവികരെ സ്മരിച്ചു കൊണ്ട്, അഭിമാന പൂർവം നിർത്തട്ടെ . വിശദമായ വായനക്ക് ശ്രേയസ് സൈറ്റ് സന്ദർശിക്കുക.

Understanding Evil

2014-03-08T21:01:00.000-08:00

Take the analogy of darkness to represent evil.
Imagine a room full of darkness. It hides everything from our eyes.
It reduces our ability to interact with anything else in the room.
It keeps us constricted, makes us feel alone and fearful.

But at the moment a door is open and light enters, the darkness disappears.
So what really was the darkness? It is nothing but absence of light.
Everything in the room was same as before, but the light made the difference, which suddenly made everything clear and vibrant.
The fear, loneliness, lack of vision and all other allies of darkness is gone when the light entered.

Same way the vices are nothing but absence of virtues. The only way to destroy it is to bring in virtues.
We all have heard that doing a little bit evil is fine to destroy the bigger evil.
Wrong!!!

Fighting evil with evil will actually help it, by creating a bigger evil, may be in another form or context.
Should you need a weapon, be it the light of virtues.

May the light of supreme soul enters each of our mind to make things clear and vibrant.
May the weapon of virtues stay with us always to make us a winner on evil.

Avidya or Ignorance - The root of evil as per Hindu Dharma

2014-03-04T23:44:00.000-08:00

Teachings in Hindu dharma strongly state that every being has a soul which is a reflection of the supreme soul called Paramatma. The Supreme Soul is the one and only God. (All other gods are his manifestations. That topic is subject for detailed discussion, another time).

If every being has a soul, a piece of Supreme Soul in them, why all of us are not divine? Why are we not powerful? Why are these sufferings every where? The reason for this is the lack of awareness of our Self, and its downstream products. The lack of awareness is called 'Avidya' or Ignorance.

The lack of awareness of the peace within causes us to look for peace outside. The lack of awareness of the powers within causes us to crave for powers. Same is the case for love, purity and all other virtues.

Coming back to ignorance, it creates a false feeling that we are not complete and creates desires. The desires causes imaginations and imaginations are being expressed as or strongly influence actions.
For example, happiness is a state of mind when we realize we are complete, and we have everything we need to keep our life going. With out knowing this, our mind creates desires about outside stuff we don't have at present, and makes our selves believe that we will be at peace and joy, only when we get those irrelevant stuff. Remember, from child hood we were in this rat race of running behind desires and never stopped even though we got many of those. Its clear that the joy or peace we will find out side is temporary.

Imagine the desires and imaginations and our wrong beliefs, which conditions us to what we are now and decides what we are tomorrow.The load of trash which is accumulated in our mind from many years which further cover our mind and completely blocks our awareness.

Finally, if the ignorance does these much harm, why does it exist? Why didn't the benevolent creator created us with total awareness? The possible reasoning is that the Ignorance it self is not evil. It is not good or bad, just neutral as the creator himself. Its like a veil put on to make it more interesting. Like the peek-a-boo game played with children. Our aim is to search for the truth and find it later. The search may take our entire life, but it is worth it.

Let all of us be aware of our lack of awareness, ride with it knowingly, consciously remember our real nature and innate qualities, until the we awake to our true nature.

ശിവ രാത്രി ചിന്തകൾ

2014-02-27T23:46:00.001-08:00

മറ്റൊരു മഹാ ശിവ രാത്രി കൂടെ കടന്നു പോവുന്നു. എന്താണ് ശിവ രാത്രി? അതറിയണമെങ്കിൽ ആദ്യം ശിവൻ ആരെന്ന് അറിയണം. ശിവൻ പരമാത്മാവ് ആണ്. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സന്തുലനം കാത്തു സൂക്ഷിക്കുന്ന മഹാ ശക്തി. പ്രപഞ്ചത്തിലെങ്ങും നിറഞ്ഞു നിൽകുന്ന, നമ്മിലോരോരുത്തരിലും ഭ്രൂമധ്യത്തിൽ സർവസാക്ഷിയായ് വിരാജിക്കുന്ന തേജോമയൻ.

നമ്മിലെ സർവ സദ്‌ ഗുണങ്ങളുടെയും പ്രചോദാവ് .

ശിവൻ ലോക രക്ഷാർത്ഥം വിഷം പാനം ചെയ്ത ദിവസം ആണു ശിവരാത്രി. ദേവി പാർവതി പതീ സേവന തല്പരയായ് , വിഷമിക്കുന്ന ഭർത്താവിന്റെ ആരോഗ്യത്തിൽ ജാഗരൂകയായ് ഉറക്കമിളച്ച രാത്രി.

നമ്മിലെല്ലാം ഉള്ള ഭഗവദ് ചൈതന്യം ഇതേ പോലെ പ്രയാസത്തിൽ ആണ്. മനസ്സിലെ കണ്ണാടി ചില്ലിൽ തുടർച്ചയായ് മാലിന്യങ്ങൾ അടിഞ്ഞു ആത്മ പ്രകാശം തടയപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ശിവരാത്രി ഒരു ഓർമപ്പെടുത്തൽ ആണ്. മാലിന്യങ്ങളെ ആവും വണ്ണം കഴുകിക്കളഞ്ഞു തെളിമയുള്ള മനോ ദർപ്പണത്തിൽ പരമാത്മ ചൈതന്യത്തെ പ്രകാശിപ്പിച്ചു, നമുക്കും സദാ ജാഗരൂകരായ്‌ ഇരിക്കാം. എപ്പോഴും ശിവനിൽ , ശാന്തിയിൽ, പവിത്രതയിൽ , ആനന്ദത്തിൽ വസിക്കാൻ സാധിക്കട്ടെ, ഓരോ ജീവാത്മാവിനും എന്ന് ആശംസിച്ചു കൊണ്ട് നിർത്തട്ടെ .

ഓം നമ: ശിവായ !!!

അണ്ണാന്‍ കുഞ്ഞും തന്നാലായത് - An insightful and inspiring malayalam proverb

2012-08-11T11:30:00.002-07:00

"അണ്ണാന്‍ കുഞ്ഞും തന്നാലായത് "

ഈ പഴം ചൊല്ല് കേള്‍ക്കാത്ത മലയാളികള്‍ വിരളമായിരിക്കും. എത്ര എളിയവര്‍ക്കും അവരവരെ കൊണ്ട് സാധിക്കുന്ന കര്‍മങ്ങള്‍ ചെയ്യാന്‍ പ്രചോദനം നല്‍കുന്ന ഈ വരികള്‍ക്ക് പിന്നില്‍

രാമായണത്തെ ആസ്പദമാക്കിയുള്ള മനോഹരമായ ഒരു കഥയുണ്ട്. പണ്ട് ശ്രീരാമ ചന്ദ്രന്‍ സീതാ ദേവിയെ വീണ്ടെടുക്കാന്‍ ലങ്കയിലേക്ക് പോവാന്‍ തീരുമാനിച്ച സമയത്ത്, കടല്‍ കടക്കാന്‍ ഉള്ള മാര്‍ഗങ്ങള്‍ ആരായുകയും ചിറ കെട്ടി സൈന്യ സമേതം ലങ്കയിലെത്താമെന്നു തീരുമാനിക്കുകയും ചെയ്തല്ലോ. വാനരന്മാരുടെ സഹായത്തോടെ ചിറ കെട്ടി തുടങ്ങി. മാര്‍ഗ നിര്‍ദേശങ്ങളുമായി ശ്രീ രാമചന്ദ്രന്‍ മേല്‍നോട്ടം വഹിച്ചു നടക്കുമ്പോള്‍ അദ്ദേഹം കൌതുകകരമായ ഒരു കാഴ്ച കണ്ടു. ഒരു അണ്ണാന്‍ കുഞ്ഞ് കടല്‍ തിരയില്‍ മുങ്ങുകയും തിരികെ മണലില്‍ കിടന്നു ഉരുളുകയും വീണ്ടും തിരയില്‍ മുങ്ങി ശരീരത്തില്‍ പറ്റിയ മണല്‍തരികള്‍ കടലില്‍ കളയുകയും ചെയ്യുന്ന്നു.

പല തവണ ഈ കാഴ്ച കണ്ടപ്പോള്‍ സ്നേഹ സ്വരൂപനായ അദ്ദേഹം വാത്സല്യത്തോടെ ആ അണ്ണാന്‍ കുഞ്ഞിനെ വാരിയെടുത്ത് എന്താണ് നീ ചെയ്യുന്നതെന്ന് ചോദിച്ചു. താനും ചിറയുടെ പണിയില്‍ പങ്കു ചേരുകയാണെന്ന് പറഞ്ഞപ്പോള്‍ സന്തോഷത്തോടെ അതിനെ തലോടുകയും അനുഗ്രഹങ്ങള്‍ നല്‍കി തിരികെ അയക്കുകയും ചെയ്തു.

ഈ കഥ നല്‍കുന്ന സന്ദേശം എത്ര വലുതാണ്.

നമുക്കെല്ലാം സ്വന്തം കഴിവില്‍ വിശ്വാസം കുറവല്ലേ?

വലിയ വലിയ ഉത്തരവാദിത്വങ്ങള്‍ ഏറ്റെടുക്കേണ്ടി വരുമ്പോള്‍ എന്നെ കൊണ്ട് എന്താവാന്‍ എന്ന് ചിന്തിച്ചു പലപ്പോഴും പിന്‍ വാങ്ങാറില്ലെ?

കഥയിലെ അണ്ണാന്‍ കുഞ്ഞിനു തന്റെ പരിമിതമായ ശക്തി കൊണ്ട് എത്ര മാത്രം ദൂരം ചിറ കെട്ടാന്‍ സാധിച്ചു എന്ന് നമുക്കറിയില്ല. വളരെ കുറച്ചേ സാധിച്ചിരിക്കുള്ളൂ.

എങ്കിലും ആ സന്നദ്ധതയും ഉദ്ദേശ ശുദ്ധിയും എത്രയോ ശക്തന്മാരായ വാനരന്മാരെ സ്വാധീനിച്ചിട്ടുണ്ടാവാം? ഇന്നും സ്വാധീനിക്കുന്നില്ലേ?

നമ്മുടെ ചെറുതായ പ്രവൃത്തികള്‍ക്ക് പോലും വളരെ വലിയ ഫലം ഉണ്ടാവാം. പരിമിതമായ ബുദ്ധി വച്ച് അത് അറിയാന്‍ വിഷമമാണെന്ന് മാത്രം.

അതുകൊണ്ട് തന്നെ ഫലത്തെ പറ്റി ചിന്തിക്കാതെ ശുദ്ധവും നന്മയിലൂന്നിയതുമായ കര്‍മങ്ങള്‍ ഭയലേശമേന്യേ അനുഷ്ഠിക്കാന്‍ ഈ കഥ നമുക്ക് ഉണര്‍വേകട്ടെ.

കാലത്തെണീറ്റ് - An insightful poem passed on to generations in Kerala

2012-08-06T19:58:00.000-07:00

കാലത്തെണീറ്റു ഗുരു പാദയുഗം സ്മരിച്ചു

കാലും മുഖോം കഴുകി നല്ല വിഭൂതി ചാര്‍ത്തി

കാലാരി തന്റെ തിരുനാമ ജപങ്ങളാലെ

കാലം കഴിക്കുമവനോ ബഹു ഭാഗ്യശാലി

ഏവര്ക്കുമുണ്ട് മരണം പുനരങ്ങിതൊന്നും

ഭാവിച്ചിടാതെ ചിലരുണ്ട് നടന്നിടുന്നു

ആവശ്യമുള്ളതറിയാതെ കളിച്ചുവെന്നാല്‍

ചാവുന്ന നേരമറിയാം മറിമായമെല്ലാം

വളരെ ഗഹനമായ ആത്മീയ തത്വങ്ങള്‍ നമ്മുടെ പൂര്‍വികര്‍ ജീവിതത്തില്‍ പകര്‍ത്തുകയും ഇത്തരം പദ്യങ്ങളിലൂടെയും കഥകളിലൂടെയും പഴം ചൊല്ലുകളിലൂടെയും തലമുറകള്‍ക്ക് കൈമാറി വരികയും ചെയ്തു പോന്നു.

മഹത്തായ ഭാരതീയ സംസ്കൃതിയുടെ സദ്‌ ഫലങ്ങള്‍ ഇന്നും നമുക്ക് നുകരാനാവുന്നത് ഇതുപോലെയുള്ള ലളിതമായ ആചാരങ്ങളിലൂടെയും ശീലങ്ങളിലൂടെയുമല്ലേ ?

എത്രയോ പ്രയോജനപ്രദമായ അറിവുകള്‍ നമുക്ക് കൈമോശം വന്നു കഴിഞ്ഞു.

ശേഷിക്കുന്നവയെങ്കിലും നഷ്ടപ്പെടാതെ സംഭരിച്ചു ഉപയോഗിക്കാനും വരും തലമുറയ്ക്ക് പകര്‍ന്നു കൊടുക്കാനും നമുക്ക് കഴിയട്ടെ എന്ന് പ്രാര്‍ത്ഥിച്ചു കൊണ്ട് നിര്‍ത്തട്ടെ.

ഒരു രാമായണം, വിഭിന്ന മുഖങ്ങള്‍

2012-08-05T14:10:00.000-07:00

ഇന്ന് ഇന്‍റര്‍നെറ്റില്‍ രാമായണത്തെ പറ്റി ബാലഗോകുലം പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ലേഖനം കാണാനിടയായി.

വാത്മീകി രാമായണം വിഭാവനം ചെയ്ത രാമന്‍ മര്യാദാ പുരുഷോത്തമനും ധര്‍മ സ്വരൂപനും ആയ മാനവന്‍ ആണെങ്കിലും അധ്യാത്മ രാമായണത്തിലെത്തുന്പോള്‍ കൂടുതല്‍ ദൈവികത്വം നല്കപ്പെട്ട്ട് ഈശ്വരന്‍ തന്നെ ആയി മാറുന്നു.കുറച്ചു നിറമുള്ള കഥാ തന്തുക്കളും കൂട്ടി ചേര്‍ത്തിരിക്കുന്നു(ഉദാ: അഹല്യ ശിലയായി മാറുന്നത് ). ഇത് ആ കാലഘട്ടത്തിനനുസരിച്ച് ജനങ്ങള്‍ക്ക്‌ ഉള്‍കൊള്ളാന്‍ പറ്റുന്ന രീതിയില്‍ ഉള്ള മാറ്റം ആവാനേ തരമുള്ളൂ.

അധ്യാത്മ രാമായണത്തിന്റെ ഭക്തി മാധുര്യം അനിര്‍വചനീയമാണ്. ഭക്തിമാര്ഗത്തില്‍ മോക്ഷം തേടുന്നവര്‍ക്ക് ഇതല്ലാതെ മറ്റൊന്നും വേണ്ട.

എന്നിരിക്കിലും വാത്മീകി രാമായണം സത്യത്തോട് കൂടുതല്‍ ചേര്‍ന്നിരിക്കുന്നു. ആ ഒരു അറിവ് എല്ലാ സത്യന്വേഷികള്‍ക്കും ഉണര്‍വേകട്ടെ എന്ന് പ്രാര്‍ത്ഥിക്കുന്നു.

ഇത് തയാറാക്കിയ ബാല ഗോകുലത്തിനും എന്നിലേക്കെത്താന്‍ കാരണ ഭൂതരായ facebook സ്നേഹിതരെയും നന്ദി പൂര്‍വം സ്മരിച്ചു കൊണ്ട് ലേഖനം ചവടെ ചേര്‍ക്കുന്നു.

ഒരു രാമായണം, വിഭിന്ന മുഖങ്ങള്‍

ലോകം കണ്ടതില്‍ വച്ചേറ്റവും മഹത്തരവും മാനുഷികമൂല്യങ്ങളെ പ്രതിപാദിക്കുന്നതുമായ ഏകഗ്രന്ഥമാണ്‌ വാല്‍മീകി രാമായണം. എല്ലാ സത്ഗുണങ്ങളും തികഞ്ഞ, എല്ലാ മാനുഷര്‍ക്കും മാതൃകയായ ഒരു മനുഷ്യന്‍ ഭൂമിയില്‍ ജീവിച്ചിരിപ്പുണ്ടോ എന്ന്‌ നാരദനോട്‌ വാല്‍മീകി മഹര്‍ഷിയുടെ ചോദ്യത്തിനുത്തരമായി ഇക്ഷ്വാകു പരമ്പരയില്‍പ്പെട്ട ശ്രീരാമന്റെ ചരിത്രം നാരദമഹര്‍ഷി വാല്‍മീകിയ്ക്ക്‌ പറഞ്ഞുകൊടുക്കുന്നു. ശ്രീരാമന്റെ സമകാലികനായിരുന്ന വാല്‍മീകി ഗാനരൂപത്തില്‍ രാമായണം കുശലവന്മാരെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. ശ്രീരാമന്റെ കഥ ഭാരതീയരുടെ മനസ്സില്‍ രൂഢമൂലമായതുകൊണ്ട്‌ വാല്‍മീകി രാമായണത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി കാശ്മീര്‍ മുതല്‍ കന്യാകുമാരിവരെ ജനങ്ങളുടെ വിവിധഭാഷകളില്‍ രാമായണം വീരചരിതമായി. അതില്‍ വടക്കേ ഇന്ത്യയില്‍ തുളസിദാസ രാമായണം, ബംഗാളില്‍ കൃത്തിവാസ രാമായണം, തമിഴില്‍ കമ്പരാമായണവും പ്രധാനപ്പെട്ട രാമായണങ്ങളാണ്‌. തെക്കെ ഇന്ത്യയില്‍ ഭക്തിയ്ക്ക്‌ പ്രാധാന്യമുള്ള അധ്യാത്മരാമായണത്തിനാണ്‌ പ്രചുരപ്രചാരം. അദ്ധ്യാത്മ രാമായണത്തിന്റെ മലയാള പരിഭാഷ എന്നുപോലും പറയാവുന്ന എഴുത്തച്ഛന്റെ അധ്യാത്മ രാമായണം കിളിപ്പാട്ടാണ്‌ മലയാളികള്‍ക്ക്‌ പ്രിയങ്കരം. കഥ വാല്‍മീകി രാമായണത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെങ്കിലും

ചില മൗലികമായ വ്യത്യാസങ്ങള്‍ വാല്മീകി രാമായണവും രാമായണം കിളിപ്പാട്ടുമായി ഉണ്ട്‌. അദ്ധ്യാത്മ രാമായണത്തെ അനുകരിച്ചാണ്‌ എഴുത്തച്ഛന്‍ കിളിപ്പാട്ട്‌ രൂപേണ രാമായണം രചിച്ചതെങ്കിലും ഒന്നുരണ്ട്‌ സന്ദര്‍ഭങ്ങളില്‍ വാല്‍മീകി രാമായണത്തിലെ ഭാഗങ്ങള്‍ എടുത്ത്‌ ചേര്‍ക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്‌. ഈ മൂന്ന്‌ രാമായണങ്ങള്‍ തമ്മിലുള്ള താരതമ്യം സംബന്ധിച്ച ഹ്രസ്വ അവലോകനമാണ്‌ താഴെ ചേര്‍ക്കുന്നത്‌.

വാല്‍മീകി രാമായണം ബിസി മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിനുമുമ്പ്‌ എഴുതിയതായി കണക്കാക്കുന്നുണ്ട്‌. ഈ രാമായണം ലോകം മുഴുവന്‍ ആദരിക്കപ്പെടുന്നു. അറിയപ്പെടുന്ന എല്ലാ രാമായണങ്ങളുടേയും കഥ അല്‍പ്പസ്വല്‍പ്പവ്യത്യാസത്തോടെ
വാല്‍മീകി രാമായണത്തില്‍നിന്നും എടുത്തിട്ടുള്ളതാണ്‌. വാല്‍മീകി രാമായണത്തില്‍ 24000 ശ്ലോകങ്ങളാണ്‌ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നത്‌. ശ്രീരാമന്‍ വിഷ്ണുവിന്റെ അവതാരമാണെന്ന്‌ വെളിവാക്കപ്പെടുന്നില്ല. ശ്രീരാമന്‌ വലിയ ദിവ്യത്തമൊന്നും കല്‍പ്പിക്കുന്നില്ലെങ്കിലും ഒരു സിദ്ധപുരുഷനായി കണക്കാക്കുന്നു. ഒരു യഥാര്‍ത്ഥമനുഷ്യന്‍ എങ്ങനെയായിരിക്കണമെന്ന്‌ കാണിച്ചു തരികയാണ്‌ ശ്രീരാമനിലൂടെ വാല്‍മീകി. വാല്‍മീകിയുടെ ശ്രീരാമന്‍ പുരുഷോത്തമനും ധര്‍മവിഗ്രഹനുമാണ്‌.

അതേസമയം വാല്‍മീകി രാമായണത്തില്‍നിന്നും തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്‌ അദ്ധ്യാത്മ രാമായണം കഥ. വാല്‍മീകി രാമായണത്തിന്റെതാണെങ്കിലും ശ്രീരാമനെ വിഷ്ണുവിന്റെ അവതാരമായിട്ടാണ്‌ അവതരിപ്പിച്ചിട്ടുള്ളത്‌. അടിമുടി സ്തുതികളും കീര്‍ത്തനങ്ങളുംകൊണ്ട്‌ നിറഞ്ഞിരിക്കുകയാണ്‌ ഭക്തിസാന്ദ്രമായ അദ്ധ്യാത്മ രാമായണം. മഹര്‍ഷി രാമാനന്തനാണ്‌ അദ്ധ്യാത്മരാമായണം രചിച്ചിട്ടുള്ളത്‌ എന്നാണ്‌ പണ്ഡിതമതം. രചനാ കാലഘട്ടം എഡി 1400 ആണെന്ന്‌ പറയപ്പെടുന്നു. 3643 ശ്ലോകങ്ങള്‍ ഇതില്‍ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മാണ്ഡ പുരാണത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗമായ ഉമാമഹേശ്വര സംവാദ രൂപേണയാണ്‌ ഇതിന്റെ രചന.

മൂലത്തിന്റെ തര്‍ജ്ജമ എന്നുപോലും പറയാവുന്ന എഴുത്തച്ഛന്റെ അദ്ധ്യാത്മരാമായണം കിളിപ്പാട്ട്‌ ഭക്തിയില്‍ മൂലരത്നത്തെപ്പോലും വെല്ലുന്ന സ്തുതികളാണ്‌ ഇതില്‍ ചേര്‍ത്തിട്ടുള്ളത്‌. രചനാകാലം എഡി 1500-1600. പാവപ്പെട്ട സാധാരണക്കാരായ ജീവന്മാര്‍ക്ക്‌ ശ്രീരാമഭക്തിയിലൂടെ പരമപദം ലഭിക്കാന്‍ വേണ്ടിയാണ്‌ താന്‍ രാമായണം ചമയ്ക്കുന്നതെന്ന്‌ എഴുത്തച്ഛന്‍ ആമുഖമായി സൂചിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്‌. മറ്റ്‌ രാമായണങ്ങളിലും മൂലത്തിലുമില്ലാത്ത നിരവധിസാരോപദേശങ്ങള്‍ അദ്ധ്യാത്മ രാമായണം കിളിപ്പാട്ടില്‍ ചേര്‍ത്തിട്ടുണ്ട്‌. സാരോപദേശങ്ങള്‍ ഓരോന്നും വിലമതിക്കാനാവാത്ത രത്നങ്ങളാണ്‌. കാണ്ഡങ്ങള്‍ തിരിച്ചുള്ള അവലോകനം താഴെ ചേര്‍ക്കുന്നു.

ബാലകാണ്ഡം
വാല്‍മീകി മഹര്‍ഷി ശ്രീരാമനെ വിഷ്ണുവിന്റെ അവതാരമായി അവതരിപ്പിക്കുന്നില്ല. സര്‍വ സദ്ഗുണങ്ങളുമുള്ള ഒരുത്തമ മര്യാദാപുരുഷോത്തമനെയാണ്‌ വാല്‍മീകി അവതരിപ്പിക്കുന്നത്‌. രാമോ വിഗ്രഹ വാന്‍ ധര്‍മ്മ എന്നാണ്‌ വാല്‍മീകി പറയുന്നത്‌. 'ധര്‍മ്മ സ്വരൂപന്‍' അതായത്‌ ധര്‍മപാതയില്‍നിന്ന്‌ അണുവിടപോലും ചലിക്കാത്തവന്‍ എന്നര്‍ത്ഥം. സാധാരണ മനുഷ്യര്‍ക്ക്‌ ഉണ്ടാകുന്ന സുഖദുഃഖങ്ങളും മാനസിക വിക്ഷോഭങ്ങളും രാമനെയും ബാധിക്കുന്നതായി കാണിക്കുന്നു. സീതാസ്വീകരണ സമയത്താണ്‌ ശ്രീരാമന്‍ അവതാര പുരുഷനായി വാല്‍മീകി വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്‌.

അദ്ധ്യാത്മ രാമായണത്തില്‍ ശ്രീരാമന്‍ മഹാവിഷ്ണുവിന്റെ അവതാരമായി ശംഖ്‌, ചക്ര, ഗദാ, പത്മങ്ങളുള്ള നാല്‌ കൈകളോടുംകൂടി കൗസല്യാതനയനായി ജനിക്കുന്നു. ഭക്തിപാരവശ്യത്തില്‍ ആണ്ടുപോയ കൗസല്യ ഭഗവാനെ സ്തുതിച്ചുകൊണ്ട്‌ ഈ വൈഷ്ണവരൂപം മറ്റുള്ളോര്‍ കാണുംമുമ്പേ മറയ്ക്കണമെന്നും ലാളനയ്ക്കനുയോജ്യമായ മനുഷ്യരൂപം കൈക്കൊള്ളണമെന്ന്‌ പ്രാര്‍ത്ഥിക്കുകയാല്‍ ഭഗവാന്‍ കൈയും കാലുമിട്ടടിച്ച്‌ കരയുന്ന ഒരു ശിശുവായി രൂപം മാറുന്നു. എഴുത്തച്ഛന്‍ രാമായണവും ഇപ്രകാരം തന്നെ ഭക്തിഭാവത്തില്‍ അദ്ധ്യാത്മരാമായണം മൂലത്തെ കവച്ചുവെയ്ക്കുന്നു. പലസ്തുതികളും തികച്ചും മൂലത്തെ വെല്ലുന്നതാണ്‌.

അഹല്യാമോക്ഷത്തില്‍ ശ്രീഗൗതമ മഹര്‍ഷി അഹല്യയെ തപസ്സനുഷ്ഠിക്കുവാന്‍ ശപിക്കുക മാത്രമേ ചെയ്യുന്നുള്ളൂ. കല്ലായി തീരുന്നില്ല. ശ്രീരാമന്‍ ആശ്രമത്തില്‍ പ്രവേശിക്കുമ്പോള്‍ അഹല്യ ശാപമുക്തയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ശ്രീരാമന്‍ തപസ്വിനിയായ അഹല്യയെ വണങ്ങുകയാണ്‌ ചെയ്യുന്നത്‌. അദ്ധ്യാത്മരാമായണത്തില്‍ അഹല്യാശ്രമത്തില്‍ പ്രവേശിച്ച്‌ കല്ലായികിടക്കുന്ന അഹല്യയുടെ മേല്‍പാദം വയ്ക്കുമ്പോള്‍ അഹല്യയ്ക്ക്‌ ശാപമോക്ഷം വരുകയും ഭഗവാനെ സ്തുതിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

തുടര്‍ന്ന്‌ മിഥിലയിലേക്കുള്ള യാത്രാമധ്യേ ഗംഗാനദി കടക്കുവാന്‍ വള്ളത്തില്‍ കയറുമ്പോള്‍ പാദം കഴുകിയിട്ടുവേണം വഞ്ചിയില്‍ കയറാന്‍ എന്നുപറയുന്നു. "ക്ഷാതുയാമി തവപാദപങ്കജം" ഒരുപക്ഷെ ശ്രീരാമന്റെ പാദസ്പര്‍ശമേറ്റാല്‍ തന്റെ കടത്തുവഞ്ചിയും പെണ്ണായി പോകുമോ എന്ന ഭയംകൊണ്ടാണ്‌ കേവടന്‍ അങ്ങനെ പറയുന്നത്‌. അദ്ധ്യാത്മരാമായണം മൂലത്തില്‍ പ്രതിപാദിച്ചതുതന്നെയാണ്‌ ചേര്‍ത്തിട്ടുള്ളത്‌. പക്ഷെ കേവടന്റെ ഫലിതം ഇല്ലെന്നുമാത്രം.

അയോദ്ധ്യാകാണ്ഡം
ശ്രീരാമന്‍ അവതാരോദ്ദേശ്യം അറിയിക്കുന്നതിനായി നാരദന്റെ വരവും തുടര്‍ന്ന്‌ സരസ്വതി മന്ഥരയെക്കൊണ്ട്‌ രാമന്റെ അഭിഷേകം മുടക്കാന്‍ കൈകേയിയെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നതൊന്നും വാല്‍മീകി രാമായണത്തിലില്ല. കൊട്ടാരത്തിലെ ചില പ്രശ്നങ്ങളുടെ പരിണത ഫലമാണ്‌ രാമന്റെ വനവാസത്തിന്‌ ഇടയാക്കുന്നത്‌. ശ്രീരാമന്റെ വാല്‍മീകി ആശ്രമപ്രവേശം വിശദമായി വര്‍ണിക്കുകയോ വാല്‍മീകിയുടെ വൃത്താന്തമോ വിശദമാക്കുന്നില്ല. രാമനെ വനവാസത്തില്‍നിന്ന്‌ പിന്‍തിരിപ്പിച്ചുകൊണ്ടുവരാന്‍വ
േണ്ടി ഭരതന്‍ പ്രായോപവേശത്തിന്‌ തുനിഞ്ഞ്‌ ദര്‍ഭ വിരിച്ച്‌ കിഴക്കുനോക്കി കിടക്കാന്‍ ഒരുമ്പെടുന്നതും വാല്‍മീകി രാമായണത്തിലില്ല. വസിഷ്ഠന്റെ ഉപദേശങ്ങള്‍ കേട്ട്‌ ഭരതനും പരിവാരങ്ങളും തിരിച്ചുപോരുകയാണ്‌ ചെയ്യുന്നത്‌. അധ്യാത്മരാമായണത്തില്‍ അവതാരോദ്ദേശ്യം നടപ്പാക്കുന്നതിന്‌ സരസ്വതി നാവില്‍ പ്രവേശിച്ച്‌ മന്ഥര കൈകേയിയെക്കൊണ്ട്‌ ശ്രീരാമന്റെ അഭിഷേകം മുടക്കിപ്പിക്കുന്നു. അതിന്‌ അടിസ്ഥാനമായി ചില കാരണങ്ങളുമുണ്ട്‌. ഭരതനും ശത്രുഘ്നനും ഇല്ലാത്ത അവസരത്തിലാണ്‌ ദശരഥന്‍ രാമന്‌ അഭിഷേകം നിശ്ചയിക്കുന്നത്‌. കൊട്ടാരത്തിലെ സപത്നീ കലഹവും അതിനൊരു കാരണമാകുന്നതായി മനസ്സിലാക്കാം. അധ്യാത്മരാമായണം കിളിപ്പാട്ടില്‍ എഴുത്തച്ഛന്‍ അത്‌ സ്പഷ്ടമായി സൂചിപ്പിക്കുന്നുണ്ട്‌. "കര്‍ത്താവു നീ, രാജ്യഭോക്താവും നീയല്ലോ, മത്സരിപ്പാനില്ല നമ്മോടാരും" എന്ന്‌ ശ്രീരാമന്‍ ലക്ഷ്മണനോട്‌ പറയുന്നതും, കാമിനീ കൈകേയി ചിത്തമെന്തീശ്വരാ എന്ന കൗസല്യയുടെ ആത്മലാപനവും അതിന്‌ തെളിവാണ്‌. അധ്യാത്മ രാമായണത്തില്‍ കൈകേയി തന്റെ തെറ്റ്‌ ഏറ്റുപറഞ്ഞ്‌ രാമനോട്‌ ക്ഷമ ചോദിക്കുകയും സ്തുതിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. രാമന്‍ കൈകേയിയെ വണങ്ങി തന്വോപദേശം ചെയ്യുന്നു. ഈ ഭാഗം അദ്ധ്യാത്മരാമായണം കിളിപ്പാട്ടില്‍ എഴുത്തച്ഛന്‍ മനഃപൂര്‍വം വിട്ടുകളഞ്ഞതായി തോന്നുന്നു. കൈകേയിയോടുള്ള വിരോധം കൊണ്ടായിരിക്കണം അത്‌. വനത്തിലേയ്ക്ക്‌ ശ്രീരാമനെ കൂട്ടിക്കൊണ്ടുവരുവാന്‍ "കൈകേയി ഒഴിച്ചുള്ള മാതാക്കളുമായി പോകണം" എന്നുവരെ ഭരതനെക്കൊണ്ട്‌ പറയിയ്ക്കുന്നു.
ആരണ്യകാണ്ഡം
1. വാല്‍മീകി രാമായണത്തില്‍ വിരാധനെക്കൊന്ന്‌ ഒരു കുഴിയില്‍ മൂടുന്നു. വിരാധന്‍ ഗന്ധര്‍വരൂപം കാട്ടിസ്തുതിക്കുന്ന ഭാഗമില്ല. ശരഭംഗന്‍, സുതീക്ഷണന്‍, അഗസ്ത്യന്‍ തുടങ്ങിയ മഹര്‍ഷിമാര്‍ രാക്ഷസന്മാരെ ഓടിക്കുവാന്‍ വന്ന ഒരു രാജാവുമാത്രമായിട്ടാണ്‌ ശ്രീരാമനെ കാണുന്നത്‌.
2. വാല്‍മീകി രാമായണത്തില്‍ ലക്ഷ്മണോപദേശമില്ല.
3. മായാസീതയെയല്ല. യഥാര്‍ത്ഥസീതയെയാണ്‌ രാവണന്‍ എടുത്തുകൊണ്ട്‌ പോകുന്നത്‌.
അദ്ധ്യാത്മരാമായണത്തില്‍ വിരാധനെ അമ്പെയ്ത്‌ ഓരോ ഭാഗവും മുറിച്ചു കൊല്ലുന്നു. അപ്പോള്‍ വിരാധന്‍ വിദ്യാധരരൂപിയായി തീര്‍ന്ന്‌ ശ്രീരാമന്‍ സാക്ഷാല്‍ വിഷ്ണുഭഗവാനാണെന്ന്‌ കണക്കാക്കി സ്തുതിക്കുന്നു. അദ്ധ്യാത്മരാമായണം കിളിപ്പാട്ടിലും മൂലംപോലെ തന്നെയാണ്‌ ഘോരമായ മഹാരണ്യ പ്രവേശന സമയത്ത്‌ ശ്രീരാമന്‍ ലക്ഷ്മണനോട്‌ പറയുന്നത്‌. മുമ്പില്‍ ഞാന്‍ നടന്നുകൊള്ളാം പിറകേ നീയും നടക്കണം എന്നാണ്‌. "അഗ്രേഗച്ഛാമ്യ ഹം പശ്ചാത്ത്വം"എഴുത്തച്ഛന്‍ അത്‌ മനോഹരമായി വിവര്‍ത്തനം ചെയ്തിരിക്കുന്നത്‌ ഇപ്രകാരമാണ്‌. "മുമ്പില്‍ നീ നടക്കണം വഴിയേ വൈദേഹിയും പിന്നാലെ ഞാനും നടന്നീടുവന്‍ ഗതഭയം. പക്ഷെ മൂലത്തിനു നേരെ വിപരീതമായി എന്നുമാത്രം. അദ്ധ്യാത്മ രാമായണത്തില്‍ മായാസീതയെ തൊടാതെ രാവണന്‍ മണ്ണോടുകൂടി എടുത്ത്‌ തേരില്‍ വച്ചുകൊണ്ടുപോകുന്നു. എഴുത്തച്ഛന്‍ സീതയെ തേരില്‍ എടുത്തുവച്ച്‌ ആകാശമാര്‍ഗം രാവണന്‍ കൊണ്ടുപോയി എന്നുമാത്രമേ പറയുന്നുള്ളൂ.

കിഷ്‌കിന്ധാ കാണ്ഡം
ക്രിയമാര്‍ഗോപദേശം ലക്ഷ്മണന്‌ കൊടുക്കുന്നത്‌ വാല്‍മീകി രാമായണത്തിലില്ല. പകരം പ്രകൃതിഭംഗിയും ഭൂമിയുടെ കിടപ്പും മറ്റും വര്‍ണിക്കുന്നു. സീതാവിയോഗത്തില്‍ ദുഃഖിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നിശാകര (ചന്ദ്രമനസ്സ്‌)താപസന്റെ ജനനമരണത്തെ സംബന്ധിച്ച സമ്പാതിയോടുള്ള ഉപദേശം വാല്‍മീകി രാമായണത്തിലില്ല. അദ്ധ്യാത്മരാമായണം മൂലത്തിലും കിളിപ്പാട്ടിലും ക്രിയോമാര്‍ഗോപദേശവും സമ്പാതിയോടുള്ള ഉപദേശവും വിശദമായിട്ടുണ്ട്‌. "ദേഹം നിമിത്തമീ ദുഃഖമറിക നീ ദേഹമോര്‍ക്കില്‍ കര്‍മസംഭവം നിര്‍ണയം' എന്ന്‌ എഴുത്തച്ഛന്‍ എടുത്തു പറയുന്നു.

സുന്ദരകാണ്ഡം
വാല്‍മീകി രാമായണത്തില്‍ ഹനുമാന്റെ രാവണനോടുള്ള ഉപദേശം കാണുന്നില്ല.

യുദ്ധകാണ്ഡം
വാല്‍മീകി രാമായണത്തില്‍ രാമേശ്വരത്തെ ശിവലിംഗ പ്രതിഷ്ഠ പ്രതിപാദിക്കുന്നില്ല. എന്നാല്‍ രാവണവധം കഴിഞ്ഞ്‌ തിരിച്ച്‌ പുഷ്പക വിമാനത്തില്‍ വരുമ്പോള്‍ രാമേശ്വരത്തുകൂടി കടന്നുപോകുമ്പോള്‍ ശിവന്‍ എന്നെ പ്രതിഷ്ഠിച്ച സ്ഥലമാണെന്ന്‌ പറയുന്നുണ്ട്‌. വാല്‍മീകി രാമായണത്തില്‍ ശ്രീരാമന്‍ വരുണ ദേവനെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുത്തുന്നതിനായി മൂന്ന്‌ അഹോരാത്രം ഉപവസിക്കുന്നു. വരുണന്‍ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാത്തതുകൊണ്ടാണ്‌ വില്ലെടുക്കുന്നത്‌. വാല്‍മീകി രാമായണത്തില്‍ ശുകന്റെ പൂര്‍വവൃത്താന്തമില്ല. യുദ്ധം വാല്‍മീകി വിശദമായി വര്‍ണിക്കുന്നുണ്ട്‌. ഇന്ദ്രജിത്ത്‌ രാമലക്ഷ്മണന്മാരെ നാഗാസ്ത്രം എയ്ത്‌ മോഹാലസ്യപ്പെടുത്തുന്നു. ഗരുഡന്‍ വന്ന്‌ നാഗാസ്ത്രബന്ധനം വേര്‍പെടുത്തുന്നു.

അദ്ധ്യാത്മരാമായണം മൂലത്തില്‍ ശ്രീരാമന്‍ ഉപവസിക്കുന്നതായി പറയുന്നില്ല. ശ്രീരാമന്‍ വന്നപ്പോള്‍ വരുണദേവന്‍ വന്നു വന്ദിയ്ക്കാത്തതുകൊണ്ടാണ്‌ കോപിച്ചത്‌. എഴുത്തച്ഛന്റെ രാമായണത്തില്‍ വാല്മീകി രാമായണം സ്വീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്‌. അദ്ധ്യാത്മ രാമായണം മൂലത്തില്‍ ബ്രഹ്മാസ്ത്രം എയ്താണ്‌ ഇന്ദ്രജിത്ത്‌ രാമ-ലക്ഷ്മണന്മാരെ മോഹിപ്പിക്കുന്നത്‌. എഴുത്തച്ഛനും അത്‌ പിന്തുടര്‍ന്നിരിക്കുന്നു. രാവണന്റെ ഹോമവിഘ്നം വാല്‍മീകി രാമായണത്തില്‍ ഇല്ല. രാവണവധം ഏതാണ്ട്‌ വാല്‍മീകി രാമായണംപോലെയാണ്‌ രാമായണം കിളിപ്പാട്ടിലും. പത്ത്‌ തലയും മുറിച്ചിടുന്നതും ആദിത്യഹൃദയ മന്ത്രവും ബ്രഹ്മാസ്ത്രം പ്രയോഗിച്ചു കൊല്ലുന്നതുമെല്ലാം എഴുത്തച്ഛന്‍ പകര്‍ത്തിയിരിക്കുന്നു. എന്നാല്‍ അദ്ധ്യാത്മ രാമായണം മൂലത്തില്‍ വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന പ്രധാന വസ്തുത എഴുത്തച്ഛന്‍ വിട്ടുകളഞ്ഞിരിക്കുന്നു. രാവണന്റെ 10 തലവരെ രാമന്‍ മുറിച്ചു കളയുന്നു. എന്നാല്‍ വീണ്ടും 10 തലയ്ക്ക്‌ മാറ്റമില്ലാതെ തുടരുന്നു. ശ്രീരാമദേവനെ രാവണന്റെ പൊക്കിളില്‍ അമൃതകുംഭമുണ്ടെന്ന്‌ വിഭീഷണന്‍ അറിയിക്കുന്നു. അത്‌ തകര്‍ക്കാതെ രാവണനെ കൊല്ലാന്‍ സാധിക്കുകയില്ലെന്നും അറിയിക്കുന്നു. അതിന്‍പ്രകാരം അമൃതകുംഭം നശിപ്പിച്ചതിനുശേഷമാണ്‌ ശ്രീരാമന്‍ രാവണനെ ബ്രഹ്മാസ്ത്രമെയ്ത്‌ കൊല്ലുന്നത്‌.

സീതാ സ്വീകരണം
വാല്‍മീകി രാമായണവും അദ്ധ്യാത്മ രാമായണവുമായി വളരെ വ്യത്യാസം കാണുന്നു. സീതവരുമ്പോള്‍ രാമന്‍ ഗൗരവപൂര്‍വം സീതയെ നോക്കുന്നു. തന്റെ പരിശുദ്ധി തെളിയിക്കുവാന്‍ സീത അഗ്നിപ്രവേശം ചെയ്യുന്നു. വഹ്നിമണ്ഡലത്തില്‍ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന സീതയെ രാമന്‍ സ്വീകരിക്കുന്നു. വാല്‍മീകി രാമായണത്തില്‍ രാമന്‍ സീതയെ നോക്കി കടുത്ത ഭത്സനം നടത്തുന്നു. രാമന്‍ ഇപ്രകാരം പറയുന്നു. സീതേ ഞാന്‍ പൗരുഷമുള്ള ഒരു പുരുഷന്റെ കര്‍ത്തവ്യം നിര്‍വഹിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ കുരങ്ങന്മാരെ കൂട്ടുപിടിച്ച്‌ യുദ്ധം ജയിച്ചത്‌ എന്റെയും കുലത്തിന്റെയും അഭിമാനം സംരക്ഷിക്കുവാന്‍ വേണ്ടിയാണ്‌. നിന്നില്‍ എനിക്ക്‌ പ്രീതിയില്ല. രാവണന്‍ നിന്നെ വെറുതെ വിട്ടിരിക്കുവാന്‍ സാധ്യതയില്ല. അവന്‍ നിന്നെ നോട്ടംകൊണ്ടും സ്പര്‍ശംകൊണ്ടും മലിനപ്പെടുത്തി. നിനക്ക്‌ പത്ത്‌ വഴികളുണ്ട്‌. ഏതും തെരഞ്ഞെടുക്കാം. ഭരതന്‍, ലക്ഷ്മണന്‍, സുഗ്രീവന്‍, വിഭീഷണന്‍ അല്ലെങ്കില്‍ ആരുടെ കൂടെയും പോകാം. സീത ഇതെല്ലാം കേട്ട്‌ ദുഃഖിതയായി അഗ്നിപ്രവേശം ചെയ്യുന്നു. ദേവകള്‍പോലും ഇതെല്ലാം കണ്ട്‌ ശ്രീരാമനെ അധിക്ഷേപിക്കുന്നു. ശ്രീരാമന്‍ ദേവകളോട്‌ പറയുന്നു "ഞാന്‍ ഒരു മനുഷ്യന്‍, ദശരഥന്റെ പുത്രന്‍" ഇത്രയുമേ എനിക്കറിയാവൂ. അപ്പോള്‍ ബ്രഹ്മാവ്‌ പ്രത്യക്ഷനായി ശ്രീരാമന്‍ നാരായണനാണെന്ന്‌ അറിയിക്കുകയും അവതാരോദ്ദേശ്യം സാധിച്ചതായി അറിയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഗുരു വന്ദനം

2012-08-02T02:06:00.001-07:00

ഓം ഗുരുര്‍ ബ്രഹ്മാ ഗുരുര്‍ വിഷ്ണു ഗുരുര്‍ ദേവോ മഹേശ്വരാ

ഗുരു സാക്ഷാല്‍ പരം ബ്രഹ്മാ: തസ്മൈ ശ്രീ ഗുരവേ നമ:

പരബ്രഹ്മമാണെന്റെ ഗുരു

പരം ജ്ഞാനം ആണെന്റെ ഗുരു

കണ്ണിന്‍ കണ്ണാമുള്‍കണ്ണില്‍

സത്യത്തിന്റെ പ്രകാശത്തില്‍

ധര്‍മ്മ ശലാകകള്‍ ഊതി മിനുക്കിയ

മുത്തുകളാണെന്‍ സന്ദേശം