https://soundcloud.com/ofurozen Mon, 02 Dec 2024 16:35:37 +0000 Mon, 02 Dec 2024 16:35:37 +0000 60 es All rights reserved feeds@soundcloud.com (SoundCloud Feeds) Podcast by Rimdae Gosahn Preguntas acerca de la vida el dharma y la practica budista Gosahn Bhava no https://i1.sndcdn.com/avatars-bTQwcafUCpv8A5A9-B74zVw-original.jpg https://soundcloud.com/ofurozen Zen,Budismo,Zen,EspiritualidadPreguntas acerca de la vida el dharma y la practica budistadialogoszen@gmail.comGosahn Bhava tag:soundcloud,2010:tracks/1971937543 Mon, 02 Dec 2024 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/sin-palabras-y-sin-juicio 00:07:36 Rimdae Gosahn no Sin palabras y sin juicio Para avergonzarlo, un monje preguntó a un maestro: "Sin palabras y sin silencio, ¿puedes decirme qué es la realidad?" El maestro le dio un puñetazo en la cara. Sin palabras y sin juicio Para avergonzarlo, un m… Sin palabras y sin juicio Para avergonzarlo, un monje preguntó a un maestro: "Sin palabras y sin silencio, ¿puedes decirme qué es la realidad?" El maestro le dio un puñetazo en la cara. dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/1966884371 Mon, 25 Nov 2024 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/cuanto-mas-intentas-acercarte 00:05:37 Rimdae Gosahn no la vida cotidiana "¿Qué es el zen?" preguntó un monje a Nanch'uan. "Es la vida cotidiana", respondió el maestro. “¿Cómo abordas esto?” "Cuanto más intentas acercarte, más te alejas." la vida cotidiana "¿Qué es el zen?" preguntó un … la vida cotidiana "¿Qué es el zen?" preguntó un monje a Nanch'uan. "Es la vida cotidiana", respondió el maestro. “¿Cómo abordas esto?” "Cuanto más intentas acercarte, más te alejas." dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/1961463767 Sun, 17 Nov 2024 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/estudia-al-maestro 00:06:18 Rimdae Gosahn no Cuando estudias con un maestro, primero trata de comprender su realización. ¿Cómo surgió esto? Si tu visión es diferente a la de él, debes abandonarla por el momento y concentrarte en penetrar la de tu maestro. Una vez que tu comprensión se ajuste a la suya, entonces reflexiona con calma: ¿cuáles son tus fortalezas y debilidades? ¿Dónde tiene razón? ¿Dónde se equivoca? Luego abandona las debilidades y potencia las fortalezas. Abandona lo que está mal y confirma lo que está bien. Procediendo de esta manera obtendrás la iluminación. Cuando estudias con un maestro, primero trata de … Cuando estudias con un maestro, primero trata de comprender su realización. ¿Cómo surgió esto? Si tu visión es diferente a la de él, debes abandonarla por el momento y concentrarte en penetrar la de tu maestro. Una vez que tu comprensión se ajuste a la suya, entonces reflexiona con calma: ¿cuáles son tus fortalezas y debilidades? ¿Dónde tiene razón? ¿Dónde se equivoca? Luego abandona las debilidades y potencia las fortalezas. Abandona lo que está mal y confirma lo que está bien. Procediendo de esta manera obtendrás la iluminación. dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/1955686003 Mon, 11 Nov 2024 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/limpia-tu-cuenco 00:05:31 Rimdae Gosahn no Un día, un monje que estudiaba en el templo, acudió a Chao-chou y dijo: “Estoy confundido. Me gustaría que el Maestro me diera alguna orientación”. El Maestro Zhaozhou contestó: “¿Ya has comido tus gachas?”, “Sí”, contestó el monje. “Bien, entonces ve y lava tu cuenco” Un día, un monje que estudiaba en el templo, acud… Un día, un monje que estudiaba en el templo, acudió a Chao-chou y dijo: “Estoy confundido. Me gustaría que el Maestro me diera alguna orientación”. El Maestro Zhaozhou contestó: “¿Ya has comido tus gachas?”, “Sí”, contestó el monje. “Bien, entonces ve y lava tu cuenco” dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/1949671579 Mon, 04 Nov 2024 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/lo-mas-intimo 00:05:13 Rimdae Gosahn no Dizang le preguntó a Fayan: — ¿A dónde vas? Fayan respondió: —En un peregrinaje. Dizang volvió a preguntar: — ¿Cuál es el objetivo de peregrinar? Fayan contestó: —No lo sé. Dizang aseveró: —No saber es más íntimo. Dizang le preguntó a Fayan: — ¿A dónde vas? Fayan… Dizang le preguntó a Fayan: — ¿A dónde vas? Fayan respondió: —En un peregrinaje. Dizang volvió a preguntar: — ¿Cuál es el objetivo de peregrinar? Fayan contestó: —No lo sé. Dizang aseveró: —No saber es más íntimo. dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/1942231363 Mon, 28 Oct 2024 22:30:42 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/la-belleza-de-la-montana 00:04:20 Rimdae Gosahn no Un monje preguntó al maestro: "¿Cuál es la verdad última?" "La montaña está maravillosa hoy", dijo el maestro. "No pregunté por la montaña sino por la verdad", insistió el discípulo. "Hasta que no veas la montaña", concluyó el maestro, "no verás la verdad". Un monje preguntó al maestro: "¿Cuál es la verdad… Un monje preguntó al maestro: "¿Cuál es la verdad última?" "La montaña está maravillosa hoy", dijo el maestro. "No pregunté por la montaña sino por la verdad", insistió el discípulo. "Hasta que no veas la montaña", concluyó el maestro, "no verás la verdad". dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/1935053912 Mon, 21 Oct 2024 15:00:02 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/asmr-relaxing-bamboo-wind-chimes-sounds 00:06:03 Rimdae Gosahn no Un hombre acudió a Ikkyu, maestro Zen, y le pidió algunas palabras que pudieran orientar sabiamente su vida. Ikkyu, en un trozo de papel, escribió: ATENCIÓN. El hombre manifestó que no comprendía lo que el maestro había querido decirle, y le rogó que se lo explicara. Ikkyu tomó el papel y escribió: ATENCIÓN, ATENCIÓN. Al solicitar nuevamente una explicación, Ikkyu escribió: ATENCIÓN, ATENCIÓN, ATENCIÓN, quiere decir ATENCIÓN. Un hombre acudió a Ikkyu, maestro Zen, y le pidió… Un hombre acudió a Ikkyu, maestro Zen, y le pidió algunas palabras que pudieran orientar sabiamente su vida. Ikkyu, en un trozo de papel, escribió: ATENCIÓN. El hombre manifestó que no comprendía lo que el maestro había querido decirle, y le rogó que se lo explicara. Ikkyu tomó el papel y escribió: ATENCIÓN, ATENCIÓN. Al solicitar nuevamente una explicación, Ikkyu escribió: ATENCIÓN, ATENCIÓN, ATENCIÓN, quiere decir ATENCIÓN. dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/1934886899 Mon, 14 Oct 2024 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/la-taza-de-te 00:07:55 Rimdae Gosahn no Nan-in, un maestro japonés de la era Meiji, recibió en una ocasión la visita de un profesor de la universidad que acudió a preguntarle acerca del zen. Nan-in sirvió el té. Colmó por completo la taza de su huésped y continúo vertiendo té. El profesor observó el desbordamiento hasta que no pudo conte nerse más. «¡Está rebosando. ¡No cabrá nada más!». «Igual que esta taza», dijo Nan-in, «estás lleno de tus propias opi niones y especulaciones. ¿Cómo puedo enseñarte lo que es el zen a menos que vacíes primero tu taza?». 101 historias zen Nan-in, un maestro japonés de la era Meiji, recib… Nan-in, un maestro japonés de la era Meiji, recibió en una ocasión la visita de un profesor de la universidad que acudió a preguntarle acerca del zen. Nan-in sirvió el té. Colmó por completo la taza de su huésped y continúo vertiendo té. El profesor observó el desbordamiento hasta que no pudo conte nerse más. «¡Está rebosando. ¡No cabrá nada más!». «Igual que esta taza», dijo Nan-in, «estás lleno de tus propias opi niones y especulaciones. ¿Cómo puedo enseñarte lo que es el zen a menos que vacíes primero tu taza?». 101 historias zen dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/874855129 Thu, 13 Aug 2020 02:17:34 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/103-realizar-el-absoluto-en-el-relativo 00:07:41 Rimdae Gosahn no Empujada por el viento la superficie del mar comienza a moverse, tal vez por una corriente profunda choca de repente en una elevación del terreno y comienza a formarse la ola, el inicio es suave pero dependiendo de las circunstancias puede hacerse grande, tomar una forma u otra dependiendo de donde venga el viento, de si está cerca o no de la costa, pero al final hay una masa de agua que se eleva, se manifiesta, toma una forma que a cada instante cambia, se transforma, porque cada momento es transitorio. Si esta manifestación tuviera conciencia podría pensar muchas cosas sobre sí misma, sobre las otras olas o sobre el mundo. En ese intervalo entre que nace y desaparece también podría comprender que nunca ha estado separada del océano y que su forma relativa está totalmente impregnada por el absoluto del mar. Lo relativo y lo absoluto en realidad no están separados, es nuestra mente dual la que crea la diferencia. Sin embargo, es a través de esta mente dual, a través del devenir de la cadena de causas y efectos, que podemos comprender que la ola y el mar no están separados. Esto es exactamente el despertar de buda, pero si nos identificamos con cada pequeña forma, con cada elevación, con la espuma, con el remolino o con lo que sea, nos separamos de la verdadera visión que nos permite comprender y ver que el océano lo engloba todo, que no hay ola fuera del mar, que no hay separación. Podemos ver el mundo de lo relativo como extranjeros porque nuestro verdadero ser pertenece al océano y siempre ha estado allí. No hay nada que buscar, no hay nada que rechazar, la realidad es tal y como es. Por eso se dice que cuando una persona comprende esto es cuando puede entrar en la corriente, es decir, dejarse llevar, armonizarse con esa fuerza primera de la cual hemos surgido. De una manera u otra esto se intuye. Fuente: https://zenbarcelona.org/es/zb_textos/relativo-y-absoluto/ Empujada por el viento la superficie del mar comi… Empujada por el viento la superficie del mar comienza a moverse, tal vez por una corriente profunda choca de repente en una elevación del terreno y comienza a formarse la ola, el inicio es suave pero dependiendo de las circunstancias puede hacerse grande, tomar una forma u otra dependiendo de donde venga el viento, de si está cerca o no de la costa, pero al final hay una masa de agua que se eleva, se manifiesta, toma una forma que a cada instante cambia, se transforma, porque cada momento es transitorio. Si esta manifestación tuviera conciencia podría pensar muchas cosas sobre sí misma, sobre las otras olas o sobre el mundo. En ese intervalo entre que nace y desaparece también podría comprender que nunca ha estado separada del océano y que su forma relativa está totalmente impregnada por el absoluto del mar. Lo relativo y lo absoluto en realidad no están separados, es nuestra mente dual la que crea la diferencia. Sin embargo, es a través de esta mente dual, a través del devenir de la cadena de causas y efectos, que podemos comprender que la ola y el mar no están separados. Esto es exactamente el despertar de buda, pero si nos identificamos con cada pequeña forma, con cada elevación, con la espuma, con el remolino o con lo que sea, nos separamos de la verdadera visión que nos permite comprender y ver que el océano lo engloba todo, que no hay ola fuera del mar, que no hay separación. Podemos ver el mundo de lo relativo como extranjeros porque nuestro verdadero ser pertenece al océano y siempre ha estado allí. No hay nada que buscar, no hay nada que rechazar, la realidad es tal y como es. Por eso se dice que cuando una persona comprende esto es cuando puede entrar en la corriente, es decir, dejarse llevar, armonizarse con esa fuerza primera de la cual hemos surgido. De una manera u otra esto se intuye. Fuente: https://zenbarcelona.org/es/zb_textos/relativo-y-absoluto/ dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/864141235 Sat, 01 Aug 2020 00:30:46 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/102-existen-de-verdad-los-fantasmas-hambrientos 00:04:05 Rimdae Gosahn no “La esposa de un hombre estaba muy enferma. En su lecho de muerte le dice, “¡Te amo demasiado!, no quiero dejarte, y no quiero que me traiciones. Promete que no verás otras mujeres cuando yo muera o volveré para rondarte. Durante varios meses después de su muerte el marido evitó a otras mujeres, pero conoció a alguien y se enamoró. En la noche que se comprometieron, el fantasma de su difunta esposa se le apareció. Ella lo acusó de no cumplir con la promesa, y volvió todas las noches para atormentarlo. El fantasma le recordaba todo lo que habían pasado él y su prometida ese día, hasta el punto de repetir, palabra por palabra, las conversaciones que habían tenido. Esto lo trastornó tanto que no pudo dormir nada. Desesperado buscó el consejo de un Maestro Zen que vivía cerca del pueblo. “Este fantasma es muy listo”, dijo el Maestro luego de oír la historia del hombre, “¡Lo es!”, contestó el hombre. “Recuerda cada detalle de lo que dije e hice. ¡Sabe todo!” El Maestro sonrió.”Deberías admirar a un fantasma así, pero yo te diré qué hacer la próxima vez que aparezca.” Esa noche el fantasma regresó. El hombre hizo exactamente lo que le había dicho el Maestro. “Eres un fantasma muy sabio”, dijo, “Sabes que no te puedo esconder nada. Si puedes responderme una pregunta, romperé el compromiso y permaneceré soltero por el resto de mi vida”. “Haz la pregunta”, contestó el fantasma. El hombre sacó un puñado de frijoles de una gran mochila que estaba en el piso, “Dime exactamente cuántos frijoles tengo en mi mano” En ese momento el fantasma desapareció y no volvió nunca más.” fuente: https://acuarela.wordpress.com/2010/11/01/desterrando-a-un-fantasma-cuento-zen/ “La esposa de un hombre estaba muy enferma. En su… “La esposa de un hombre estaba muy enferma. En su lecho de muerte le dice, “¡Te amo demasiado!, no quiero dejarte, y no quiero que me traiciones. Promete que no verás otras mujeres cuando yo muera o volveré para rondarte. Durante varios meses después de su muerte el marido evitó a otras mujeres, pero conoció a alguien y se enamoró. En la noche que se comprometieron, el fantasma de su difunta esposa se le apareció. Ella lo acusó de no cumplir con la promesa, y volvió todas las noches para atormentarlo. El fantasma le recordaba todo lo que habían pasado él y su prometida ese día, hasta el punto de repetir, palabra por palabra, las conversaciones que habían tenido. Esto lo trastornó tanto que no pudo dormir nada. Desesperado buscó el consejo de un Maestro Zen que vivía cerca del pueblo. “Este fantasma es muy listo”, dijo el Maestro luego de oír la historia del hombre, “¡Lo es!”, contestó el hombre. “Recuerda cada detalle de lo que dije e hice. ¡Sabe todo!” El Maestro sonrió.”Deberías admirar a un fantasma así, pero yo te diré qué hacer la próxima vez que aparezca.” Esa noche el fantasma regresó. El hombre hizo exactamente lo que le había dicho el Maestro. “Eres un fantasma muy sabio”, dijo, “Sabes que no te puedo esconder nada. Si puedes responderme una pregunta, romperé el compromiso y permaneceré soltero por el resto de mi vida”. “Haz la pregunta”, contestó el fantasma. El hombre sacó un puñado de frijoles de una gran mochila que estaba en el piso, “Dime exactamente cuántos frijoles tengo en mi mano” En ese momento el fantasma desapareció y no volvió nunca más.” fuente: https://acuarela.wordpress.com/2010/11/01/desterrando-a-un-fantasma-cuento-zen/ dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/864131554 Fri, 24 Jul 2020 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/101-ensenanzas-secretas-del-zen 00:04:54 Rimdae Gosahn no El Maestro chan Tsu Hsin y el poeta Huang Shan Ku eran buenos amigos. En cierta ocasión, el poeta pidió a Tsu Hsin que lo iniciase en el secreto más misterioso del Camino. -¿No has oído el viejo dicho de Confucio: «No me preocupa el que los adivinos predigan mi verdadero futuro o no ... Sólo estoy seguro de algo y es de que mi destino se desarrollará según su propia voluntad»? Dime, ¿qué piensas de esto? -preguntó el Maestro. Cuando el poeta Huang estaba a punto de responder, fue detenido por un gran grito «¡no!», que lo dejó un poco confuso. Poco después, durante la estación de floración de las moreras, los amigos estaban paseando en medio de las montañas. -¿No hueles la fragancia de las moreras en flor? -preguntó Tsu Hsin. -Por supuesto que sí. -Ya ves, no te oculto nada. Al oír esto, el poeta comprendió por sí mismo y empezó a expresar su agradecimiento al Maestro. -Oh, Maestro, tu corazón es tan amoroso como el de un abuelo ... El Maestro chan Tsu Hsin y el poeta Huang Shan Ku… El Maestro chan Tsu Hsin y el poeta Huang Shan Ku eran buenos amigos. En cierta ocasión, el poeta pidió a Tsu Hsin que lo iniciase en el secreto más misterioso del Camino. -¿No has oído el viejo dicho de Confucio: «No me preocupa el que los adivinos predigan mi verdadero futuro o no ... Sólo estoy seguro de algo y es de que mi destino se desarrollará según su propia voluntad»? Dime, ¿qué piensas de esto? -preguntó el Maestro. Cuando el poeta Huang estaba a punto de responder, fue detenido por un gran grito «¡no!», que lo dejó un poco confuso. Poco después, durante la estación de floración de las moreras, los amigos estaban paseando en medio de las montañas. -¿No hueles la fragancia de las moreras en flor? -preguntó Tsu Hsin. -Por supuesto que sí. -Ya ves, no te oculto nada. Al oír esto, el poeta comprendió por sí mismo y empezó a expresar su agradecimiento al Maestro. -Oh, Maestro, tu corazón es tan amoroso como el de un abuelo ... dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/855678262 Fri, 10 Jul 2020 16:53:29 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/100-para-quien-suena-con-ser-un-maestro-zen 00:05:56 Rimdae Gosahn no Deja de buscar frases y cazar palabras. Toma el paso hacia atrás y enciende la luz que ilumina hacia adentro. Tu mente-cuerpo se caerá por su propio peso y aparecerá tu rostro original. Si tan sólo esto es lo que quieres alcanzar, de inmediato pon en práctica tan sólo esto. Deja de buscar frases y cazar palabras. Toma el p… Deja de buscar frases y cazar palabras. Toma el paso hacia atrás y enciende la luz que ilumina hacia adentro. Tu mente-cuerpo se caerá por su propio peso y aparecerá tu rostro original. Si tan sólo esto es lo que quieres alcanzar, de inmediato pon en práctica tan sólo esto. dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/847574794 Fri, 26 Jun 2020 22:38:04 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/relacion-entre-la-meditacion-y-la-realizacion-espiritual 00:08:05 Rimdae Gosahn no "El zen es, de hecho, uno de los retoños más hermosos del espíritu chino." Jung fuente: https://ecoosfera.com/2018/02/carl-jung-budismo-zen-besbloqueo-inconsciente-satori-conceptos-zen-psicoterapia/ "El zen es, de hecho, uno de los retoños más herm… "El zen es, de hecho, uno de los retoños más hermosos del espíritu chino." Jung fuente: https://ecoosfera.com/2018/02/carl-jung-budismo-zen-besbloqueo-inconsciente-satori-conceptos-zen-psicoterapia/ dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/839805727 Sat, 13 Jun 2020 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/98-confiar-en-la-sangha 00:07:34 Rimdae Gosahn no Sozan preguntó al ViejoToku: —El verdadero Cuerpo-Dharma del Buda es como el cielo vacío. Manifiesta su forma con relación a las cosas; justo como la luna en el agua. ¿Cómo explicas el principio de esta relación? —Es como un burro mirando hacia dentro de un pozo— dijo Toku. —Lo pones de una forma linda, pero sólo pudiste decir el 80%— respondió Sozan. —¿Y qué es para ti, Maestro?— preguntó Toku. —Es como un pozo mirando al burro— concluyó Sozan. fuente: https://chocobuda.com/2016/10/21/un-pozo-mirando-a-quien-lo-mira-cuento-zen/ Sozan preguntó al ViejoToku: —El verdadero Cuerp… Sozan preguntó al ViejoToku: —El verdadero Cuerpo-Dharma del Buda es como el cielo vacío. Manifiesta su forma con relación a las cosas; justo como la luna en el agua. ¿Cómo explicas el principio de esta relación? —Es como un burro mirando hacia dentro de un pozo— dijo Toku. —Lo pones de una forma linda, pero sólo pudiste decir el 80%— respondió Sozan. —¿Y qué es para ti, Maestro?— preguntó Toku. —Es como un pozo mirando al burro— concluyó Sozan. fuente: https://chocobuda.com/2016/10/21/un-pozo-mirando-a-quien-lo-mira-cuento-zen/ dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/831908833 Sun, 31 May 2020 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/97-cumplir-con-los-deberes-y-sentirse-fracasado 00:09:01 Rimdae Gosahn no A la muerte de su maestro, Ba se convirtió en monje peregrino, lo cual significa que no debía pasar más de una sola noche en un mismo sitio. Así estuvo peregrinando, sin morada fija, hasta llegar al monte Heng, en la provincia de Hunan, al sur del gran río Yangtsé. Cerca de un monasterio solitario, en una roca que le pareció muy a propósito, se hizo una cabaña de ramas y empezó a dedicarse al zazen día y noche, inmóvil como un yogui de la india. Al otro lado de la misma montaña de Heng vivía Nangaku, discípulo de Eno, el sexto patriarca Zen, desde hacía catorce años. En sus paseos Nangaku se había fijado varias veces en aquel monje inmóvil, haciendo zazen a todas horas, y un día se paró y le dijo: —¿Qué haces tú ahí? —Hago zazen —contestó Ba. —¿Qué quieres conseguir con eso? —preguntó Nangaku. —Llegar a ser un Buda (iluminado). Nangaku no dijo nada. Fue a recoger una teja caída del monasterio y empezó a frotarla en una piedra. Ba, viéndole así un rato, dijo: —¿Qué haces tú ahí? —Estoy frotando una teja en una piedra. —¿Para qué? —preguntó Ba. —Para convertirla en un espejo. Ba se echó a reír. Nangaku le dijo entonces: —Igual de poco te vas a convertir tú en un Buda por sentarte. Fuente: http://maharishi-kannah.blogspot.com/2012/11/breves-cuentos-e-historias-zen-para.html A la muerte de su maestro, Ba se convirtió en mon… A la muerte de su maestro, Ba se convirtió en monje peregrino, lo cual significa que no debía pasar más de una sola noche en un mismo sitio. Así estuvo peregrinando, sin morada fija, hasta llegar al monte Heng, en la provincia de Hunan, al sur del gran río Yangtsé. Cerca de un monasterio solitario, en una roca que le pareció muy a propósito, se hizo una cabaña de ramas y empezó a dedicarse al zazen día y noche, inmóvil como un yogui de la india. Al otro lado de la misma montaña de Heng vivía Nangaku, discípulo de Eno, el sexto patriarca Zen, desde hacía catorce años. En sus paseos Nangaku se había fijado varias veces en aquel monje inmóvil, haciendo zazen a todas horas, y un día se paró y le dijo: —¿Qué haces tú ahí? —Hago zazen —contestó Ba. —¿Qué quieres conseguir con eso? —preguntó Nangaku. —Llegar a ser un Buda (iluminado). Nangaku no dijo nada. Fue a recoger una teja caída del monasterio y empezó a frotarla en una piedra. Ba, viéndole así un rato, dijo: —¿Qué haces tú ahí? —Estoy frotando una teja en una piedra. —¿Para qué? —preguntó Ba. —Para convertirla en un espejo. Ba se echó a reír. Nangaku le dijo entonces: —Igual de poco te vas a convertir tú en un Buda por sentarte. Fuente: http://maharishi-kannah.blogspot.com/2012/11/breves-cuentos-e-historias-zen-para.html dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/822661147 Mon, 18 May 2020 00:37:27 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/96-quien-practica-para-escaparse-de-la-realidad 00:07:52 Rimdae Gosahn no El bypass espiritual fue definido por el psicólogo John Welwood en los 1980s. Se refiere a él como una tendencia ampliamente usada de usar las creencias y prácticas espirituales para evitar encarar asuntos emocionales no resueltos, heridas psicológicas y tareas del desarrollo no resueltas. Es algo que hacemos con nosotros mismos y con otros y ocurre de formas muy obvias y otras muy sutiles. Fuente: https://www.institutocultivo.com/felicidad-genuina/el-bypass-espiritual-un-escape-de-la-experiencia-a-traves-de-la-espiritualidad/ El bypass espiritual fue definido por el psicólog… El bypass espiritual fue definido por el psicólogo John Welwood en los 1980s. Se refiere a él como una tendencia ampliamente usada de usar las creencias y prácticas espirituales para evitar encarar asuntos emocionales no resueltos, heridas psicológicas y tareas del desarrollo no resueltas. Es algo que hacemos con nosotros mismos y con otros y ocurre de formas muy obvias y otras muy sutiles. Fuente: https://www.institutocultivo.com/felicidad-genuina/el-bypass-espiritual-un-escape-de-la-experiencia-a-traves-de-la-espiritualidad/ dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/822663340 Sun, 17 May 2020 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/sutra-del-corazon-en-espanol 00:07:21 Rimdae Gosahn no Sutra del Corazón en español by Rimdae Gosahn Sutra del Corazón en español by Rimdae Gosahn Sutra del Corazón en español by Rimdae Gosahn dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/816374116 Fri, 08 May 2020 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/95-no-piensen-demasiado-en-la-muerte 00:05:59 Rimdae Gosahn no Cuando estamos, la muerte no está allí, y cuando la muerte está ahí, entonces ya no estamos. Epicuro Cuando estamos, la muerte no está allí, y cuando … Cuando estamos, la muerte no está allí, y cuando la muerte está ahí, entonces ya no estamos. Epicuro dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/808484443 Mon, 27 Apr 2020 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/94-organizar-un-retiro-zen-en-casa 00:07:30 Rimdae Gosahn no El maestro Soen-sa ya había comprendido los sutras. Se dio cuenta de que lo único importante ahora era practicar. Así que, diez días después de su ordenación, se adentró más en las montañas y empezó un retiro de cien días en la Montaña Won Gak (la Montaña de la Perfecta Iluminación). Solamente comía hojas de pino secas y pulverizadas. Durante veinte horas al día cantaba el Gran Dharani de la Energía Original de la Mente. Varias veces al día tomaba baños de agua helada. Era una práctica muy rigurosa. Pronto fue asaltado por las dudas. ¿Por qué era ese retiro necesario? ¿Por qué tomar medidas extremas? ¿No podría bajar a un pequeño templo en un valle tranquilo, casarse como un monje japonés y alcanzar la iluminación gradualmente en el seno de una familia feliz? Una noche estos pensamientos se volvieron tan fuertes que decidió marcharse y empaquetó sus pertenencias. Pero la mañana siguiente su mente estaba más clara y las desempaquetó. Unos días más tarde volvió a ocurrir lo mismo. Y durante las semanas siguientes empaquetó y desempaquetó nueve veces. Habían pasado cincuenta días y el cuerpo de Soen-sa se encontraba muy exhausto. Cada noche tenía visiones terroríficas. Aparecían demonios de la oscuridad y le hacían gestos obscenos. Vampiros se arrastraban tras él y rodeaban su cuello con sus fríos dedos. Enormes escarabajos roían sus piernas. Tigres y dragones permanecían frente a él rugiendo. Se encontraba sumido en un terror constante. Esta situación continuó durante un mes, luego las visiones se transformaron en visiones de gozo. A veces Buda venía y le enseñaba un sutra. En ocasiones aparecían Bodhisattvas con trajes preciosos y le decía que iría al cielo. Otras veces caía exhausto y Kwan Se Um Bosal le despertaba gentilmente. Al cabo de ochenta días su cuerpo estaba fuerte. Su piel se había vuelto verde por las agujas de pino. Un día, una semana antes de que su retiro terminara, Soen-sa estaba caminando fuera, cantando y manteniendo el ritmo con su moktak. Repentinamente dos muchachos, de once o doce años, aparecieron a cada uno de sus lados e hizieron una reverencia. Iban vestidos con hábitos de muchos colores y sus caras eran de una belleza no terrenal. Soen-sa estaba muy sorprendido. Su mente se encontraba fuerte y perfectamente clara, ¿cómo podían haberse materializado esos demonios? Siguió avanzando por el estrecho sendero de montaña y los dos muchachos le siguieron, caminando directamente a través de las rocas a cada lado del sendero. Caminaron juntos en silencio durante media hora, entonces, de vuelta al altar, cuando Soen-sa se alzó de su reverencia habían desaparecido. Esto ocurrió cada día durante una semana. Finalmente llegó el día número cien. Soen-sa estaba fuera cantando y golpeando el moktak. De pronto su cuerpo desapareció, y se encontró en es espacio infinito. Desde muy lejos podía escuchar los golpes del moktak y el sonido de su propia voz. Permaneció en este estado durante algún tiempo. Cuando retornó a su cuerpo entendió. Las rocas, elío, todo lo que podía ver, todo lo que podía oír, todo eso era su verdadero ser. Todas las cosas son exactamente como son. La verdad es simplemente así. Fuente: http://www.centrozenpalma.org/maestros/maestro-zen-seung-sahn/ El maestro Soen-sa ya había comprendido los sutra… El maestro Soen-sa ya había comprendido los sutras. Se dio cuenta de que lo único importante ahora era practicar. Así que, diez días después de su ordenación, se adentró más en las montañas y empezó un retiro de cien días en la Montaña Won Gak (la Montaña de la Perfecta Iluminación). Solamente comía hojas de pino secas y pulverizadas. Durante veinte horas al día cantaba el Gran Dharani de la Energía Original de la Mente. Varias veces al día tomaba baños de agua helada. Era una práctica muy rigurosa. Pronto fue asaltado por las dudas. ¿Por qué era ese retiro necesario? ¿Por qué tomar medidas extremas? ¿No podría bajar a un pequeño templo en un valle tranquilo, casarse como un monje japonés y alcanzar la iluminación gradualmente en el seno de una familia feliz? Una noche estos pensamientos se volvieron tan fuertes que decidió marcharse y empaquetó sus pertenencias. Pero la mañana siguiente su mente estaba más clara y las desempaquetó. Unos días más tarde volvió a ocurrir lo mismo. Y durante las semanas siguientes empaquetó y desempaquetó nueve veces. Habían pasado cincuenta días y el cuerpo de Soen-sa se encontraba muy exhausto. Cada noche tenía visiones terroríficas. Aparecían demonios de la oscuridad y le hacían gestos obscenos. Vampiros se arrastraban tras él y rodeaban su cuello con sus fríos dedos. Enormes escarabajos roían sus piernas. Tigres y dragones permanecían frente a él rugiendo. Se encontraba sumido en un terror constante. Esta situación continuó durante un mes, luego las visiones se transformaron en visiones de gozo. A veces Buda venía y le enseñaba un sutra. En ocasiones aparecían Bodhisattvas con trajes preciosos y le decía que iría al cielo. Otras veces caía exhausto y Kwan Se Um Bosal le despertaba gentilmente. Al cabo de ochenta días su cuerpo estaba fuerte. Su piel se había vuelto verde por las agujas de pino. Un día, una semana antes de que su retiro terminara, Soen-sa estaba caminando fuera, cantando y manteniendo el ritmo con su moktak. Repentinamente dos muchachos, de once o doce años, aparecieron a cada uno de sus lados e hizieron una reverencia. Iban vestidos con hábitos de muchos colores y sus caras eran de una belleza no terrenal. Soen-sa estaba muy sorprendido. Su mente se encontraba fuerte y perfectamente clara, ¿cómo podían haberse materializado esos demonios? Siguió avanzando por el estrecho sendero de montaña y los dos muchachos le siguieron, caminando directamente a través de las rocas a cada lado del sendero. Caminaron juntos en silencio durante media hora, entonces, de vuelta al altar, cuando Soen-sa se alzó de su reverencia habían desaparecido. Esto ocurrió cada día durante una semana. Finalmente llegó el día número cien. Soen-sa estaba fuera cantando y golpeando el moktak. De pronto su cuerpo desapareció, y se encontró en es espacio infinito. Desde muy lejos podía escuchar los golpes del moktak y el sonido de su propia voz. Permaneció en este estado durante algún tiempo. Cuando retornó a su cuerpo entendió. Las rocas, elío, todo lo que podía ver, todo lo que podía oír, todo eso era su verdadero ser. Todas las cosas son exactamente como son. La verdad es simplemente así. Fuente: http://www.centrozenpalma.org/maestros/maestro-zen-seung-sahn/ dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/797142961 Sun, 12 Apr 2020 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/93-el-lema-del-maestro 00:06:45 Rimdae Gosahn no TODO TIENE QUE VER CON UNA DISCIPLINA BASADA EN EL COMPROMISO Y LA PRÁCTICA VEN. HYOENJIN PRAJNA TODO TIENE QUE VER CON UNA DISCIPLINA BASADA EN E… TODO TIENE QUE VER CON UNA DISCIPLINA BASADA EN EL COMPROMISO Y LA PRÁCTICA VEN. HYOENJIN PRAJNA dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/790281376 Sun, 05 Apr 2020 23:00:03 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/92-el-maestro-y-la-pulmonia 00:10:46 Rimdae Gosahn no Suzuki Roshi, según narra su alumno Lewis Richmond, murió durante un rohatsu sesshin, un retiro tradicional de sietes días. En el primer día del retiro el maestro anunció que moriría. No sé cómo arregló morir en el momento exacto que lo hizo, de manera tan considerada, dándonos siete días de meditación en el cojín para absorber su partida... ¿Cómo podía estar Suzuki Roshi tan tranquilo enfrentando la muerte? Me pregunté eso mucho en los meses que siguieron. ¿Qué le dio ese poder? ¿Por qué no se lamentaba, no por sí mismo, no por su trabajo -todo lo que había creado en Estados Unidos, todo lo que había hecho durante su vida-? La respuesta era clara. Estaba listo para morir. Encarnaba su propia enseñanza suprema. No te apegues a nada, ni siquiera a la verdad. Todo momento fresco. Ese era su dharma. fuente: https://pijamasurf.com/2017/12/morir_asi_deberia_de_ser_la_meta_de_todo_individuo_sobre_la_muerte_de_suzuki_roshi/ Suzuki Roshi, según narra su alumno Lewis Richmon… Suzuki Roshi, según narra su alumno Lewis Richmond, murió durante un rohatsu sesshin, un retiro tradicional de sietes días. En el primer día del retiro el maestro anunció que moriría. No sé cómo arregló morir en el momento exacto que lo hizo, de manera tan considerada, dándonos siete días de meditación en el cojín para absorber su partida... ¿Cómo podía estar Suzuki Roshi tan tranquilo enfrentando la muerte? Me pregunté eso mucho en los meses que siguieron. ¿Qué le dio ese poder? ¿Por qué no se lamentaba, no por sí mismo, no por su trabajo -todo lo que había creado en Estados Unidos, todo lo que había hecho durante su vida-? La respuesta era clara. Estaba listo para morir. Encarnaba su propia enseñanza suprema. No te apegues a nada, ni siquiera a la verdad. Todo momento fresco. Ese era su dharma. fuente: https://pijamasurf.com/2017/12/morir_asi_deberia_de_ser_la_meta_de_todo_individuo_sobre_la_muerte_de_suzuki_roshi/ dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/780607501 Mon, 30 Mar 2020 00:00:32 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/el-perdon-de-buddha 00:07:52 Rimdae Gosahn no "El Perdón de Buddha: Charlas de un Maestro Zen" por Venerable Dr. Hyoenjin Prajna 2ª Edición en blanco y negro de tapa blanda Costo: 850.00 pesos mexicanos Una colección de charlas que el maestro Venerable Hyoenjin Prajna ha presentado a su sangha, la comunidad espiritual. Son reflexiones sobre las enseñanzas del Buddha y otros maestros zen de Corea, Japón, China, y U.S.A. Estas pláticas enfatizan la práctica del Dharma en la vida cotidiana con ejemplos de la vida del autor. Info: ozmoofoz@gmail.com "El Perdón de Buddha: Charlas de un Maestro Zen" … "El Perdón de Buddha: Charlas de un Maestro Zen" por Venerable Dr. Hyoenjin Prajna 2ª Edición en blanco y negro de tapa blanda Costo: 850.00 pesos mexicanos Una colección de charlas que el maestro Venerable Hyoenjin Prajna ha presentado a su sangha, la comunidad espiritual. Son reflexiones sobre las enseñanzas del Buddha y otros maestros zen de Corea, Japón, China, y U.S.A. Estas pláticas enfatizan la práctica del Dharma en la vida cotidiana con ejemplos de la vida del autor. Info: ozmoofoz@gmail.com dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/780594721 Sun, 22 Mar 2020 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/90-la-practica-al-tiempo-del-corona-virus 00:05:21 Rimdae Gosahn no Todavía aturdido por la conmoción que le había causado su nueva experiencia, Siddhartha volvió a salir del palacio unos días más tarde y otra vez vio algo que nunca había presenciado antes: un hombre enfermo. Éste se encontraba acostado en la calle, tenía fiebre y se movía bruscamente de un lado hacia otro. Una vez más, Siddhartha le pidió a su auriga que le explicase qué le sucedía a ese hombre: "¿Por qué tiembla de esa manera? ¿Por qué esta acostado en el suelo? ¿Por qué se mueve tan bruscamente? ¿Por qué dan vueltas sus ojos de esa forma tan violenta? ¿Por qué está tan pálido?" Estaba claro que el cochero tenía que contarle la verdad: "Pues se encuentra enfermo, eso es lo que le sucede" y Siddhartha, quien parecía que había gozado de una gran salud durante toda su vida, quería saber si a él también podía sucederle lo mismo. El auriga le respondió: "Todas las personas son propensas a enfermar y puede sucederles en cualquier momento. Todos podemos perder la fuerza y la salud de repente y entonces nos enfermamos". Otra vez, Siddhartha mantuvo su mente ocupada con todo esto de camino al palacio. fuente: https://www.budismo-valencia.com/budismo/cuatro-escenas-sidharta-emprende-camino Todavía aturdido por la conmoción que le había ca… Todavía aturdido por la conmoción que le había causado su nueva experiencia, Siddhartha volvió a salir del palacio unos días más tarde y otra vez vio algo que nunca había presenciado antes: un hombre enfermo. Éste se encontraba acostado en la calle, tenía fiebre y se movía bruscamente de un lado hacia otro. Una vez más, Siddhartha le pidió a su auriga que le explicase qué le sucedía a ese hombre: "¿Por qué tiembla de esa manera? ¿Por qué esta acostado en el suelo? ¿Por qué se mueve tan bruscamente? ¿Por qué dan vueltas sus ojos de esa forma tan violenta? ¿Por qué está tan pálido?" Estaba claro que el cochero tenía que contarle la verdad: "Pues se encuentra enfermo, eso es lo que le sucede" y Siddhartha, quien parecía que había gozado de una gran salud durante toda su vida, quería saber si a él también podía sucederle lo mismo. El auriga le respondió: "Todas las personas son propensas a enfermar y puede sucederles en cualquier momento. Todos podemos perder la fuerza y la salud de repente y entonces nos enfermamos". Otra vez, Siddhartha mantuvo su mente ocupada con todo esto de camino al palacio. fuente: https://www.budismo-valencia.com/budismo/cuatro-escenas-sidharta-emprende-camino dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/772417447 Sun, 08 Mar 2020 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/89-seung-sahn 00:09:17 Rimdae Gosahn no Poco después de bajar de la montaña, Seung Sahn, encontró al Maestro Zen Ko Bong, cuyo maestro había sido el Maestro Zen Mang Gong. Ko Bong tenía la reputación de ser el Maestro Zen más brillante de Corea y uno de los más severos. Es esa época enseñaba solo a laicos; los monjes, decía, no eran lo suficientemente ardientes para ser buenos estudiantes Zen. Soen-sa quería probar su iluminación con Ko Bong, así que se acercó a él con un moktak y dijo, "¿Qué es esto?" Ko Bong cogió el moktak y lo golpeó. Esto fue exactamente lo que Soen-sa esperaba que hiciera. Soen-sa dijo entonces, "¿Cómo debería practicar el Zen?" Ko Bong dijo, "Un monje le preguntó una vez al Maestro Zen Jo-ju, '¿Por qué vino Bodhidharma a China?' Jo-ju respondió, 'El pino en el jardín' ¿Qué significa esto? Soen-sa comprendió pero no supo cómo responder. Dijo, "No lo sé" Ko Bong dijo, "Sólo mantén esta mente que no sabe. Esta es la verdadera práctica Zen." Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Seung_Sahn Poco después de bajar de la montaña, Seung Sahn, … Poco después de bajar de la montaña, Seung Sahn, encontró al Maestro Zen Ko Bong, cuyo maestro había sido el Maestro Zen Mang Gong. Ko Bong tenía la reputación de ser el Maestro Zen más brillante de Corea y uno de los más severos. Es esa época enseñaba solo a laicos; los monjes, decía, no eran lo suficientemente ardientes para ser buenos estudiantes Zen. Soen-sa quería probar su iluminación con Ko Bong, así que se acercó a él con un moktak y dijo, "¿Qué es esto?" Ko Bong cogió el moktak y lo golpeó. Esto fue exactamente lo que Soen-sa esperaba que hiciera. Soen-sa dijo entonces, "¿Cómo debería practicar el Zen?" Ko Bong dijo, "Un monje le preguntó una vez al Maestro Zen Jo-ju, '¿Por qué vino Bodhidharma a China?' Jo-ju respondió, 'El pino en el jardín' ¿Qué significa esto? Soen-sa comprendió pero no supo cómo responder. Dijo, "No lo sé" Ko Bong dijo, "Sólo mantén esta mente que no sabe. Esta es la verdadera práctica Zen." Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Seung_Sahn dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/765021514 Sun, 23 Feb 2020 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/88-la-escuela-coreana 00:12:00 Rimdae Gosahn no En la Orden Zen de las Cinco Montañas, remontamos nuestras raíces a Dàhuì Zōnggăo (1089 - 1163) y enseñamos directamente con el método Kānhuà Chàn del estudio huàtóu y kongàn. El Maestro Dàhuì se dio cuenta de la liberación a una edad temprana, se estima que tenía 26 o 27 años y fue asignado inicialmente como maestro principal a los Estudiantes Laicos que practicaban bajo la tutela del Maestro Chán Yuánwù Kèqín. Maestro Dahui era el discípulo principal del Maestro Chan Yuanwu Keqin, el autor de la Biyenlu "El Récord del Acantilado Azul", y se dio cuenta de que sus practicantes empezaban a apegarse a las palabras de su difunto maestro con ciega y superficial entender. En consecuencia, y sin dudar, destruyó los bloques de impresión del "Récord del Acantilado Azul", de manera que el libro posteriormente llegó a ser fuera de circulación. Sin duda fue un evento inusual que un discípulo hiciera algo así a su amo. En los ojos de la gente contemporánea, lo que hizo el discípulo fue escandaloso. En aquel momento, el Maestro Dahui Zōnggăo destruyó todos los bloques de impresión, sin embargo, años más tarde, los discípulos posteriores crearon otros nuevos y el libro se puso en circulación una vez más. ​Maestro Dahui es conocido como el fundador funcional de nuestro método moderno de la práctica, sobre todo la huatou (hwadu) y el método kong'an de la penetración y la trascendencia. Dahui escribió muchos de sus tratados considerando el estudiante laico. Debido a este gran maestro quien salió de la función normal de un monje y pasó su tiempo casi exclusivamente con estudiantes laicos en sus primeros años de práctica, que hoy en día tenemos una metodología que puede funcionar dentro de la vida del hogar de familia. fuente: https://meditacionbudistazen.org/index.html En la Orden Zen de las Cinco Montañas, remontamos… En la Orden Zen de las Cinco Montañas, remontamos nuestras raíces a Dàhuì Zōnggăo (1089 - 1163) y enseñamos directamente con el método Kānhuà Chàn del estudio huàtóu y kongàn. El Maestro Dàhuì se dio cuenta de la liberación a una edad temprana, se estima que tenía 26 o 27 años y fue asignado inicialmente como maestro principal a los Estudiantes Laicos que practicaban bajo la tutela del Maestro Chán Yuánwù Kèqín. Maestro Dahui era el discípulo principal del Maestro Chan Yuanwu Keqin, el autor de la Biyenlu "El Récord del Acantilado Azul", y se dio cuenta de que sus practicantes empezaban a apegarse a las palabras de su difunto maestro con ciega y superficial entender. En consecuencia, y sin dudar, destruyó los bloques de impresión del "Récord del Acantilado Azul", de manera que el libro posteriormente llegó a ser fuera de circulación. Sin duda fue un evento inusual que un discípulo hiciera algo así a su amo. En los ojos de la gente contemporánea, lo que hizo el discípulo fue escandaloso. En aquel momento, el Maestro Dahui Zōnggăo destruyó todos los bloques de impresión, sin embargo, años más tarde, los discípulos posteriores crearon otros nuevos y el libro se puso en circulación una vez más. ​Maestro Dahui es conocido como el fundador funcional de nuestro método moderno de la práctica, sobre todo la huatou (hwadu) y el método kong'an de la penetración y la trascendencia. Dahui escribió muchos de sus tratados considerando el estudiante laico. Debido a este gran maestro quien salió de la función normal de un monje y pasó su tiempo casi exclusivamente con estudiantes laicos en sus primeros años de práctica, que hoy en día tenemos una metodología que puede funcionar dentro de la vida del hogar de familia. fuente: https://meditacionbudistazen.org/index.html dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/761876125 Sat, 15 Feb 2020 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/el-maestro-habla-de-la-relacion-con-su-propio-maestro 00:10:38 Rimdae Gosahn no Pregunta: Hola Maestro Kosen, quiero saber por qué es más importante contar con un maestro externo en lugar de escuchar a su maestro interior. Gracias. Repuesta del Maestro Kosen: Son solamente dos cosas diferentes. Quiero aclarar que un maestro no es un guru. Es simplemente una persona cualificada para transmitir la enseñanza de los patriarcas. fuente: http://www.zen-deshimaru.com/es/mondo/pregunta-sobre-maestro Pregunta: Hola Maestro Kosen, quiero saber por qu… Pregunta: Hola Maestro Kosen, quiero saber por qué es más importante contar con un maestro externo en lugar de escuchar a su maestro interior. Gracias. Repuesta del Maestro Kosen: Son solamente dos cosas diferentes. Quiero aclarar que un maestro no es un guru. Es simplemente una persona cualificada para transmitir la enseñanza de los patriarcas. fuente: http://www.zen-deshimaru.com/es/mondo/pregunta-sobre-maestro dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/757445251 Sun, 09 Feb 2020 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/86-el-bien-y-el-mal 00:10:37 Rimdae Gosahn no Un viejo koan Zen narra que un hombre muy avaricioso recibió, oportunamente, la visita de un maestro. El sabio, después de saludarlo, le pregunto: – ¿Si cerrara mi mano para siempre, no abriéndola nunca, que pasaría? El avaro le respondió sin titubear: – Se deformaría. Muy bien, continúo el interlocutor: – ¿Y si la abriese para siempre, como la verías? -Igualmente deformada- respondió el anfitrión. El hombre noble concluyo, informándolo: -Si entendiste esto, serás un rico feliz. fuente: http://www.luzespiritual.org/?p=8410 Un viejo koan Zen narra que un hombre muy avarici… Un viejo koan Zen narra que un hombre muy avaricioso recibió, oportunamente, la visita de un maestro. El sabio, después de saludarlo, le pregunto: – ¿Si cerrara mi mano para siempre, no abriéndola nunca, que pasaría? El avaro le respondió sin titubear: – Se deformaría. Muy bien, continúo el interlocutor: – ¿Y si la abriese para siempre, como la verías? -Igualmente deformada- respondió el anfitrión. El hombre noble concluyo, informándolo: -Si entendiste esto, serás un rico feliz. fuente: http://www.luzespiritual.org/?p=8410 dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/754030996 Sat, 01 Feb 2020 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/se-puede-practicar-zen-sin-pertenecer-a-una-sangha 00:06:29 Rimdae Gosahn no En el budismo, el Buda, el dharma y la sangha son conocidos como los tres tesoros del budismo a los que se les atribuyen ciertas características. Dichas características son promulgadas diariamente o en los días de Uposatha, según la escuela budista. En la tradición Theravāda son parte de los cantos diarios: La sangha de los discípulos benditos (Sravakas) es: - practicar el buen camino - practicar el camino honrado - practicar el camino concebible o lógico - practicar el camino apropiado Así, son los cuatro pares de personas, los ocho tipos de individuos. Esta sangha de discípulos benditos es: - merecedora de obsequios - merecedora de hospitalidad - merecedora de ofrendas - merecedora de saludo reverencial - el insuperable campo de mérito para el mundo Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Sangha_(budismo) En el budismo, el Buda, el dharma y la sangha son… En el budismo, el Buda, el dharma y la sangha son conocidos como los tres tesoros del budismo a los que se les atribuyen ciertas características. Dichas características son promulgadas diariamente o en los días de Uposatha, según la escuela budista. En la tradición Theravāda son parte de los cantos diarios: La sangha de los discípulos benditos (Sravakas) es: - practicar el buen camino - practicar el camino honrado - practicar el camino concebible o lógico - practicar el camino apropiado Así, son los cuatro pares de personas, los ocho tipos de individuos. Esta sangha de discípulos benditos es: - merecedora de obsequios - merecedora de hospitalidad - merecedora de ofrendas - merecedora de saludo reverencial - el insuperable campo de mérito para el mundo Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Sangha_(budismo) dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/746124712 Sun, 19 Jan 2020 22:51:08 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/el-fanatismo 00:08:23 Rimdae Gosahn no Se encontraban dos monjes en una montaña... Luego de observar detenidamente el ondear de una bandera que estaba junto a ellos se pusieron a discutir: un monje se empeñaba en afirmar que el viento causaba el ondear de la bandera mientras que el otro lo refutaba diciendo que era la bandera la que ondeaba el viento. Desde abajo de la montaña el maestro los observaba discutir mientras se acercaba a ellos con detenimiento... cuando se acercó lo suficiente a los monjes, ellos se percataron de su presencia y sin dudarlo se abalanzaron a preguntarle: ¡Maestro! ¿es el viento el que causa el ondear de la bandera? ¿o es el ondear de la bandera el que causa el movimiento del viento? A lo que el maestro respondió: No es ni el viento el que causa el movimiento de la bandera, ni la bandera la que causa el movimiento del viento... son sus mentes las que se mueven... Fuente:https://www.facebook.com/sotozencolombia/posts/1552382578364826:0 Se encontraban dos monjes en una montaña... Luego… Se encontraban dos monjes en una montaña... Luego de observar detenidamente el ondear de una bandera que estaba junto a ellos se pusieron a discutir: un monje se empeñaba en afirmar que el viento causaba el ondear de la bandera mientras que el otro lo refutaba diciendo que era la bandera la que ondeaba el viento. Desde abajo de la montaña el maestro los observaba discutir mientras se acercaba a ellos con detenimiento... cuando se acercó lo suficiente a los monjes, ellos se percataron de su presencia y sin dudarlo se abalanzaron a preguntarle: ¡Maestro! ¿es el viento el que causa el ondear de la bandera? ¿o es el ondear de la bandera el que causa el movimiento del viento? A lo que el maestro respondió: No es ni el viento el que causa el movimiento de la bandera, ni la bandera la que causa el movimiento del viento... son sus mentes las que se mueven... Fuente:https://www.facebook.com/sotozencolombia/posts/1552382578364826:0 dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/742518403 Sat, 11 Jan 2020 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/83-proyectos-2020 00:05:41 Rimdae Gosahn no Un funcionario del gobierno va a visitar a un maestro zen que era llamado el Roshi del Nido del Ave porque meditaba sentado en el nido de un águila en la montaña. El funcionario que también era poeta, al ver al maestro en el árbol, le pregunta qué es lo que lo ha llevado a vivir de forma tan peligrosa. A lo que el maestro zen le contesta: "¿Crees qué esto es peligroso? Lo que tu hace es mucho más peligroso". Esto es vivir en el mundo normal ignorando la muerte, la impermanencia, sin tener conocimiento de la naturaleza verdadera. Hoy llamaríamos a esto la existencia automatizada de las grandes urbes en el confort y la distracción que evita que meditemos y realmente busquemos descubrir quién somos. Fuente: https://pijamasurf.com/2016/08/6_consejos_del_zen_para_convertir_todo_lo_que_te_ocurra_en_sabiduria/ Un funcionario del gobierno va a visitar a un mae… Un funcionario del gobierno va a visitar a un maestro zen que era llamado el Roshi del Nido del Ave porque meditaba sentado en el nido de un águila en la montaña. El funcionario que también era poeta, al ver al maestro en el árbol, le pregunta qué es lo que lo ha llevado a vivir de forma tan peligrosa. A lo que el maestro zen le contesta: "¿Crees qué esto es peligroso? Lo que tu hace es mucho más peligroso". Esto es vivir en el mundo normal ignorando la muerte, la impermanencia, sin tener conocimiento de la naturaleza verdadera. Hoy llamaríamos a esto la existencia automatizada de las grandes urbes en el confort y la distracción que evita que meditemos y realmente busquemos descubrir quién somos. Fuente: https://pijamasurf.com/2016/08/6_consejos_del_zen_para_convertir_todo_lo_que_te_ocurra_en_sabiduria/ dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/738055417 Sat, 04 Jan 2020 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/retiros-para-todos 00:08:18 Rimdae Gosahn no "Aunque no queden sino mis huesos tendones y pie, aunque mi sangre y mi carne se sequen, y se marchiten, no me moveré de este sitio hasta no haber alcanzado la iluminación absoluta." Philip Kapleau "Aunque no queden sino mis huesos tendones y pie,… "Aunque no queden sino mis huesos tendones y pie, aunque mi sangre y mi carne se sequen, y se marchiten, no me moveré de este sitio hasta no haber alcanzado la iluminación absoluta." Philip Kapleau dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/735103171 Fri, 27 Dec 2019 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/dia-de-bodhi 00:08:14 Rimdae Gosahn no Una noche de meditación zen con el maestro zen Venerable Dr. Hyoenjin Prajna para celebrar la Iluminación de Buddha, realizada en todo el mundo budista cada año en el 8 de diciembre. Vamos a sentarnos desde las 9:00 p.m. el 7 de diciembre y seguir meditando hasta las 6:00 a.m. el 8 de diciembre. La noche se divide en 3 partes, llamadas las tres vigilias, recordando las etapas de la meditación del Buddha llegando a la plena Iluminación final. En cada etapa, se sienta media hora, luego se camina 10 minutos en kinhin, y se vuelve a sentar 30 minutos, y así cumplir con 2 horas y media de meditación seguido por un descanso en el cual el maestro dará unos cortas charlas Dharma sobre el Buddha y su despertar. Una noche de meditación zen con el maestro zen Ve… Una noche de meditación zen con el maestro zen Venerable Dr. Hyoenjin Prajna para celebrar la Iluminación de Buddha, realizada en todo el mundo budista cada año en el 8 de diciembre. Vamos a sentarnos desde las 9:00 p.m. el 7 de diciembre y seguir meditando hasta las 6:00 a.m. el 8 de diciembre. La noche se divide en 3 partes, llamadas las tres vigilias, recordando las etapas de la meditación del Buddha llegando a la plena Iluminación final. En cada etapa, se sienta media hora, luego se camina 10 minutos en kinhin, y se vuelve a sentar 30 minutos, y así cumplir con 2 horas y media de meditación seguido por un descanso en el cual el maestro dará unos cortas charlas Dharma sobre el Buddha y su despertar. dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/727994293 Fri, 13 Dec 2019 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/80-cortarse-un-brazo-para-despertar 00:08:48 Rimdae Gosahn no Un nueve de diciembre un monje en formación llamado Shen-kuang (Shinko en japonés) vino en busca de Bodhidharma. Las montañas estaban cubiertas de una espesa capa de nieve y Shen-kuang tuvo que abrirse un camino para poder llegar al fin hasta la pared de Bodhidharma. La noche de invierno en el alto tope de la montaña era tan fría que hasta las articulaciones del bambú crujían y parecía imposible permanecer afuera; aún así, Bodhidharma ni siquiera se volteó a mirar. Shen-kuang permaneció quieto toda la noche, sin dormir, sentarse ni descansar. La nieve que se acumulaba llegó hasta su cintura, sus lágrimas se convirtieron en cuentas de hielo y sus ropas se congelaron pegadas a su cuerpo de tal forma que si alguien le hubiese tocado habría pensado que se trataba de un trozo de hielo. Todo su cuerpo estaba rígido por el frío, pero la mente que busca el Camino estaba ardiendo, brillante. Por fin, cuando la noche empezaba a dar paso al amanecer, Bodhidharma volteó a mirarle y preguntó: “Has estado esperando bajo la nieve durante mucho tiempo. ¿Qué es lo que quieres?”. “Hay algo que quiero pedirte. ¡Por favor ten piedad de mí y muéstrame las verdaderas enseñanzas budistas!”. Pero la respuesta de Bodhidharma a las fervientes súplicas y las lágrimas de Shen-kuang fué más fría que el hielo. “La enseñanza de Buda es algo que se busca a riesgo de la propia vida. Es una pérdida de tiempo que una persona ignorante y de poca virtud busque las enseñanzas de Buda sin prestar la debida atención y de manera engreída”. Al oír esto Shen-kuang hizo su resolución aún más fuerte. Tomó una espada afilada con la cual cortó su brazo izquierdo a la altura del codo y lo ofreció a Bodhidharma. Bodhidharma se dió cuenta de que este mismo Shen-kuang era una persona que merecía heredar las enseñanzas, y le permitió convertirse en discípulo. Fuente: https://global.sotozen-net.or.jp/spa/library/stories/book2.html Un nueve de diciembre un monje en formación llama… Un nueve de diciembre un monje en formación llamado Shen-kuang (Shinko en japonés) vino en busca de Bodhidharma. Las montañas estaban cubiertas de una espesa capa de nieve y Shen-kuang tuvo que abrirse un camino para poder llegar al fin hasta la pared de Bodhidharma. La noche de invierno en el alto tope de la montaña era tan fría que hasta las articulaciones del bambú crujían y parecía imposible permanecer afuera; aún así, Bodhidharma ni siquiera se volteó a mirar. Shen-kuang permaneció quieto toda la noche, sin dormir, sentarse ni descansar. La nieve que se acumulaba llegó hasta su cintura, sus lágrimas se convirtieron en cuentas de hielo y sus ropas se congelaron pegadas a su cuerpo de tal forma que si alguien le hubiese tocado habría pensado que se trataba de un trozo de hielo. Todo su cuerpo estaba rígido por el frío, pero la mente que busca el Camino estaba ardiendo, brillante. Por fin, cuando la noche empezaba a dar paso al amanecer, Bodhidharma volteó a mirarle y preguntó: “Has estado esperando bajo la nieve durante mucho tiempo. ¿Qué es lo que quieres?”. “Hay algo que quiero pedirte. ¡Por favor ten piedad de mí y muéstrame las verdaderas enseñanzas budistas!”. Pero la respuesta de Bodhidharma a las fervientes súplicas y las lágrimas de Shen-kuang fué más fría que el hielo. “La enseñanza de Buda es algo que se busca a riesgo de la propia vida. Es una pérdida de tiempo que una persona ignorante y de poca virtud busque las enseñanzas de Buda sin prestar la debida atención y de manera engreída”. Al oír esto Shen-kuang hizo su resolución aún más fuerte. Tomó una espada afilada con la cual cortó su brazo izquierdo a la altura del codo y lo ofreció a Bodhidharma. Bodhidharma se dió cuenta de que este mismo Shen-kuang era una persona que merecía heredar las enseñanzas, y le permitió convertirse en discípulo. Fuente: https://global.sotozen-net.or.jp/spa/library/stories/book2.html dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/723866005 Thu, 05 Dec 2019 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/encontrar-la-esencia-en-nuestro-trabajo 00:08:03 Rimdae Gosahn no Dogen Zenji tuvo la siguiente experiencia cuando estaba en el templo Keitokuji en la Provincia Chekiang, China. Un día que iba a visitar a Myozen, su compañero de viaje que se estaba recuperando de una enfermedad en el hospital, pasó por la Sala del Buda. Allí vió a un viejo monje con la espalda curva como un arco y las cejas blancas como plumas de grulla. El viejo monje secaba hongos sobre las baldosas del patio, uno por uno. En un día tan caluroso este tipo de trabajo no habría sido sencillo ni siquiera para alguien joven, y para un monje de casi setenta años debe resultar muy duro. Al ver esto Dogen, monje joven, se apiadó del viejo hombre y acercándose le preguntó “¿Cuántos años tienes? ”. El viejo cocinero del templo se detuvo un momento y respondió: "Este año cumpliré sesenta y seis años”. "Una persona de tu edad no debería estar haciendo este tipo de trabajo; ¿por qué no pides a otra persona que lo haga por ti?”, sugirió Dogen, preocupado. “Los otros no son yo”, respondió el cocinero con dureza. Dogen sentiría que un puñal le clavaba el pecho. “Eso es cierto, pero, ¿por qué no descansas un poco? No deberías abusar de tu cuerpo”, replicó Dogen de forma bondadosa. El viejo cocinero del templo respondió con firmeza: “¿Qué otro momento debería esperar?”, y continuó con su labor. Este segundo puñal penetró aún más profundamente que el primero. Las palabras del monje eran verdaderas joyas, y cada una hizo eco en el interior de Dogen, quien se sintió incapaz de decir nada más. Más tarde escribió: “Abandoné el intento. Pero mientras caminaba por el pasillo me di cuenta en mi interior de la importante función de su trabajo”. Fuente: https://global.sotozen-net.or.jp/spa/library/stories/book7.html Dogen Zenji tuvo la siguiente experiencia cuando … Dogen Zenji tuvo la siguiente experiencia cuando estaba en el templo Keitokuji en la Provincia Chekiang, China. Un día que iba a visitar a Myozen, su compañero de viaje que se estaba recuperando de una enfermedad en el hospital, pasó por la Sala del Buda. Allí vió a un viejo monje con la espalda curva como un arco y las cejas blancas como plumas de grulla. El viejo monje secaba hongos sobre las baldosas del patio, uno por uno. En un día tan caluroso este tipo de trabajo no habría sido sencillo ni siquiera para alguien joven, y para un monje de casi setenta años debe resultar muy duro. Al ver esto Dogen, monje joven, se apiadó del viejo hombre y acercándose le preguntó “¿Cuántos años tienes? ”. El viejo cocinero del templo se detuvo un momento y respondió: "Este año cumpliré sesenta y seis años”. "Una persona de tu edad no debería estar haciendo este tipo de trabajo; ¿por qué no pides a otra persona que lo haga por ti?”, sugirió Dogen, preocupado. “Los otros no son yo”, respondió el cocinero con dureza. Dogen sentiría que un puñal le clavaba el pecho. “Eso es cierto, pero, ¿por qué no descansas un poco? No deberías abusar de tu cuerpo”, replicó Dogen de forma bondadosa. El viejo cocinero del templo respondió con firmeza: “¿Qué otro momento debería esperar?”, y continuó con su labor. Este segundo puñal penetró aún más profundamente que el primero. Las palabras del monje eran verdaderas joyas, y cada una hizo eco en el interior de Dogen, quien se sintió incapaz de decir nada más. Más tarde escribió: “Abandoné el intento. Pero mientras caminaba por el pasillo me di cuenta en mi interior de la importante función de su trabajo”. Fuente: https://global.sotozen-net.or.jp/spa/library/stories/book7.html dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/720832030 Fri, 29 Nov 2019 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/es-el-zen-una-religion 00:10:40 Rimdae Gosahn no El gran Buda, está absorto y está absorto durante todo el día de primavera Shiki El gran Buda, está absorto y está absorto durante… El gran Buda, está absorto y está absorto durante todo el día de primavera Shiki dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/717824455 Sun, 24 Nov 2019 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/77-la-noche-oscura-del-alma 00:08:19 Rimdae Gosahn no En una noche oscura, con ansias, en amores inflamada ¡oh dichosa ventura!, salí sin ser notada estando ya mi casa sosegada. A oscuras y segura, por la secreta escala disfrazada, ¡Oh dichosa ventura!, a oscuras y en celada, estando ya mi casa sosegada. En la noche dichosa en secreto, que nadie me veía, ni yo miraba cosa, sin otra luz y guía sino la que en el corazón ardía. Aquésta me guiaba más cierto que la luz del mediodía, adonde me esperaba quien yo bien me sabía, en parte donde nadie parecía. ¡Oh noche que guiaste! ¡Oh noche amable más que la alborada! ¡Oh noche que juntaste Amado con amada, amada en el Amado transformada! En mi pecho florido que entero para él sólo guardaba, allí quedó dormido, y yo le regalaba, y el ventalle de cedros aire daba El aire de la almena, cuando yo sus cabellos esparcía, con su mano serena en mi cuello me hería y todos mis sentidos suspendía. Quedéme y olvidéme, el rostro recliné sobre el Amado, cesó todo y dejéme, dejando mi cuidado entre las azucenas olvidado. San Juan de la Cruz Fuente: http://www.lalinternaazul.info/2018/12/14/poema-de-la-noche-oscura-de-san-juan-de-la-cruz/ En una noche oscura, con ansias, en amores infla… En una noche oscura, con ansias, en amores inflamada ¡oh dichosa ventura!, salí sin ser notada estando ya mi casa sosegada. A oscuras y segura, por la secreta escala disfrazada, ¡Oh dichosa ventura!, a oscuras y en celada, estando ya mi casa sosegada. En la noche dichosa en secreto, que nadie me veía, ni yo miraba cosa, sin otra luz y guía sino la que en el corazón ardía. Aquésta me guiaba más cierto que la luz del mediodía, adonde me esperaba quien yo bien me sabía, en parte donde nadie parecía. ¡Oh noche que guiaste! ¡Oh noche amable más que la alborada! ¡Oh noche que juntaste Amado con amada, amada en el Amado transformada! En mi pecho florido que entero para él sólo guardaba, allí quedó dormido, y yo le regalaba, y el ventalle de cedros aire daba El aire de la almena, cuando yo sus cabellos esparcía, con su mano serena en mi cuello me hería y todos mis sentidos suspendía. Quedéme y olvidéme, el rostro recliné sobre el Amado, cesó todo y dejéme, dejando mi cuidado entre las azucenas olvidado. San Juan de la Cruz Fuente: http://www.lalinternaazul.info/2018/12/14/poema-de-la-noche-oscura-de-san-juan-de-la-cruz/ dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/714235549 Sun, 17 Nov 2019 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/volver-a-casa 00:07:47 Rimdae Gosahn no En el siglo XII el maestro chino Kakuan Shien desarrolló los diez dibujos y poemas que forman el conjunto de “En Busca del Buey” o “La Doma del Buey”, obra que los maestros Zen siguen utilizando por su universalidad y atemporalidad. Fuente: https://sanacionholisticasalamanca.wordpress.com/2016/02/22/la-doma-del-buey-las-diez-etapas-del-despertar/ En el siglo XII el maestro chino Kakuan Shien des… En el siglo XII el maestro chino Kakuan Shien desarrolló los diez dibujos y poemas que forman el conjunto de “En Busca del Buey” o “La Doma del Buey”, obra que los maestros Zen siguen utilizando por su universalidad y atemporalidad. Fuente: https://sanacionholisticasalamanca.wordpress.com/2016/02/22/la-doma-del-buey-las-diez-etapas-del-despertar/ dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/711308959 Sun, 10 Nov 2019 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/75-el-maestro-se-presenta 00:07:49 Rimdae Gosahn no Dr. Ven. Hyoenjin Prajna es monje y Guía Maestro de la sangha MBZ, recibió Inga por el Ven. Wonji Dharma el 16 de julio 2017, es Abad Regional de México en la Orden Zen de Cinco Montañas, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Wonji Dharma. Ven. Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. El Ven. Hyoenjin tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente. Ven. Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado. Un Obispo (Maestro Zen) es un miembro del clero que, después de haber recibido Inga, preside sobre una o más congregaciones. Esta posición incluye responsabilidades de supervisión sobre la comunidad de practicantes y los líderes en esa región. Un obispo sirve como guía e instructor en asuntos religiosos; y es a menudo el fundador y líder de sus congregaciones. https://meditacionbudistazen.org/index.html Dr. Ven. Hyoenjin Prajna es monje y Guía Maestro … Dr. Ven. Hyoenjin Prajna es monje y Guía Maestro de la sangha MBZ, recibió Inga por el Ven. Wonji Dharma el 16 de julio 2017, es Abad Regional de México en la Orden Zen de Cinco Montañas, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Wonji Dharma. Ven. Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. El Ven. Hyoenjin tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente. Ven. Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado. Un Obispo (Maestro Zen) es un miembro del clero que, después de haber recibido Inga, preside sobre una o más congregaciones. Esta posición incluye responsabilidades de supervisión sobre la comunidad de practicantes y los líderes en esa región. Un obispo sirve como guía e instructor en asuntos religiosos; y es a menudo el fundador y líder de sus congregaciones. https://meditacionbudistazen.org/index.html dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/707457034 Sat, 02 Nov 2019 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/jukay 00:14:30 Rimdae Gosahn no Jukai es la ceremonia en la que hacemos la recepción de los preceptos, lo que llamamos la ordenación de bodhisattva. Conscientemente se reciben las cinco actitudes conscientes, es decir, la conciencia apela a la conciencia. La primera actitud es el respeto a la vida. Ser conscientes del sufrimiento causado por la destrucción de la vida tanto a las personas como a plantas o animales. Tomo la actitud consciente de no matar ni apoyar cualquier acto de violencia y, por lo tanto, me comprometo a cultivar el amor y la no discriminación. La no-violencia. La segunda actitud consciente es la que nos compromete a no tomar nada de los otros, a no robar. Ser consciente del sufrimiento causado por la explotación de los demás, la injusticia social, la codicia. Nos comprometemos a desarrollar la generosidad y una forma de sustento y trabajo correcta. La tercera actitud consciente se refiere a la palabra. Ser conscientes del sufrimiento provocado por la palabra inconveniente o inadecuada, irreflexivas y por la falta de escucha atenta y compasiva. Conocedores del gran poder que puede tener la escucha profunda y la palabra benevolente me comprometo a cultivarla. Ante el murmurar, criticar, hablar mal, etc… una actitud consciente puede cortar de una tajo el karma del sufrimiento de la palabra. La cuarta actitud consciente es sobre el comportamiento sexual. Al ser conscientes del enorme sufrimiento causado por la mala conducta sexual me comprometo a ser responsable y a tener cuidado de mi energía sexual, para que no sea dañina. Me comprometo a desarrollar el cariño y la compasión. Y la quinta actitud consciente habla tradicionalmente sobra la intoxicación. Ser conscientes del sufrimiento causado por el consumo de alcohol y drogas. La no intoxicación del cuerpo y del espíritu. Me comprometo a tener un consumo responsable, a cuidar y respetar nuestro cuerpo y nuestra mente. ¿Qué comemos y bebemos, qué ingerimos, de qué forma consumimos? Como nos intoxicamos también el espíritu , con la televisión, las lecturas, los juegos. Cuidar el cuerpo y la mente de las múltiples intoxicaciones posibles. Fuente: https://zenbarcelona.org/es/zb_textos/jukai-los-preceptos/ Jukai es la ceremonia en la que hacemos la recepc… Jukai es la ceremonia en la que hacemos la recepción de los preceptos, lo que llamamos la ordenación de bodhisattva. Conscientemente se reciben las cinco actitudes conscientes, es decir, la conciencia apela a la conciencia. La primera actitud es el respeto a la vida. Ser conscientes del sufrimiento causado por la destrucción de la vida tanto a las personas como a plantas o animales. Tomo la actitud consciente de no matar ni apoyar cualquier acto de violencia y, por lo tanto, me comprometo a cultivar el amor y la no discriminación. La no-violencia. La segunda actitud consciente es la que nos compromete a no tomar nada de los otros, a no robar. Ser consciente del sufrimiento causado por la explotación de los demás, la injusticia social, la codicia. Nos comprometemos a desarrollar la generosidad y una forma de sustento y trabajo correcta. La tercera actitud consciente se refiere a la palabra. Ser conscientes del sufrimiento provocado por la palabra inconveniente o inadecuada, irreflexivas y por la falta de escucha atenta y compasiva. Conocedores del gran poder que puede tener la escucha profunda y la palabra benevolente me comprometo a cultivarla. Ante el murmurar, criticar, hablar mal, etc… una actitud consciente puede cortar de una tajo el karma del sufrimiento de la palabra. La cuarta actitud consciente es sobre el comportamiento sexual. Al ser conscientes del enorme sufrimiento causado por la mala conducta sexual me comprometo a ser responsable y a tener cuidado de mi energía sexual, para que no sea dañina. Me comprometo a desarrollar el cariño y la compasión. Y la quinta actitud consciente habla tradicionalmente sobra la intoxicación. Ser conscientes del sufrimiento causado por el consumo de alcohol y drogas. La no intoxicación del cuerpo y del espíritu. Me comprometo a tener un consumo responsable, a cuidar y respetar nuestro cuerpo y nuestra mente. ¿Qué comemos y bebemos, qué ingerimos, de qué forma consumimos? Como nos intoxicamos también el espíritu , con la televisión, las lecturas, los juegos. Cuidar el cuerpo y la mente de las múltiples intoxicaciones posibles. Fuente: https://zenbarcelona.org/es/zb_textos/jukai-los-preceptos/ dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/699666325 Sat, 26 Oct 2019 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/como-lidiar-con-la-insatisfaccion-cotidiana 00:09:37 Rimdae Gosahn no Joel había llegado hacía ya tres años a una de las más antiguas comunidades budistas del Tibet y allí ansiaba ser ordenado para convertirse en un monje ejemplar. Todos los días, a la hora de la cena, le preguntaba a su maestro si al día siguiente se celebraría la ceremonia de su ordenación. “Todavía no estás preparado, primero debes trabajar la humildad y dominar tu ego”, le respondía su mentor. ¿Ego? El joven no entendía por qué el maestro se refería a su ego. Pensaba que merecía ascender en su camino espiritual ya que meditaba sin descanso y leía a diario las enseñanzas del Buda. Un día, al maestro se le ocurrió una manera de demostrarle a su discípulo que todavía no estaba preparado. Antes de dar comienzo a la sesión de meditación anunció: “Quién medite mejor tendrá como premio un helado”. “De chocolate”, añadió el anciano. Helado de chocolate Tras un breve alboroto, los jóvenes de la comunidad comenzaron a meditar. Joel se propuso ser el que mejor meditara de todos sus compañeros. “De esta forma, le demostraré al maestro que estoy preparado para la ordenación. Y me comeré el helado”, concluyó el discípulo. Joel consiguió centrarse en su respiración, pero al mismo tiempo visualizaba un gran helado de chocolate que iba y venía como subido en un columpio. “No puede ser, tengo que dejar de pensar en el helado u otro lo ganará”, se repetía. Con mucho esfuerzo, Joel lograba meditar por varios minutos en los que simplemente seguía el compás de su respiración, pero enseguida se imaginaba a uno de los monjes chuperreteando el helado de chocolate. “¡Maldición!, debo ser yo quién lo consiga!”, pensaba el joven angustiado. Cuando la sesión finalizó, el maestro explicó que todos lo habían hecho bien, salvo alguien que había pensado demasiado en el helado, es decir, en el futuro. Joel se incorporó antes de decir: -Maestro, yo pensé en el helado. Lo admito. ¿Pero cómo puede saber que fui yo quien pensó demasiado? -No puedo saberlo. Pero sí puedo ver que te has sentido tan aludido como para levantarte e intentar situarte por encima de tus compañeros. Así, querido Joel, es como actúa el ego: se siente atacado, cuestionado, ofendido… y pretende tener razón en el juego de ser superior a los demás. Aquel día, Joel aprendió que todavía le quedaba mucho camino por recorrer. Trabajó su humildad y los impulsos del ego. Vivió en el presente y no intentó quedar por encima de los demás. También entendió que no le convenía identificarse con sus logros. Así, con trabajo y paciencia, llegó el gran día. Fue aquel en el que el maestro llamó a su puerta para anunciarle que por fin estaba preparado para lo que tanto había ansiado. Cuando llegó al templo no encontró a nadie allí. Solo una pequeña tarima y sobre ella… un helado de chocolate. Joel consiguió disfrutar del helado agradecido, sin sentirse decepcionado. Y a continuación, le ordenaron. Fuente: https://lamenteesmaravillosa.com/monje-helado-chocolate-cuento-budista-ego/ Joel había llegado hacía ya tres años a una de la… Joel había llegado hacía ya tres años a una de las más antiguas comunidades budistas del Tibet y allí ansiaba ser ordenado para convertirse en un monje ejemplar. Todos los días, a la hora de la cena, le preguntaba a su maestro si al día siguiente se celebraría la ceremonia de su ordenación. “Todavía no estás preparado, primero debes trabajar la humildad y dominar tu ego”, le respondía su mentor. ¿Ego? El joven no entendía por qué el maestro se refería a su ego. Pensaba que merecía ascender en su camino espiritual ya que meditaba sin descanso y leía a diario las enseñanzas del Buda. Un día, al maestro se le ocurrió una manera de demostrarle a su discípulo que todavía no estaba preparado. Antes de dar comienzo a la sesión de meditación anunció: “Quién medite mejor tendrá como premio un helado”. “De chocolate”, añadió el anciano. Helado de chocolate Tras un breve alboroto, los jóvenes de la comunidad comenzaron a meditar. Joel se propuso ser el que mejor meditara de todos sus compañeros. “De esta forma, le demostraré al maestro que estoy preparado para la ordenación. Y me comeré el helado”, concluyó el discípulo. Joel consiguió centrarse en su respiración, pero al mismo tiempo visualizaba un gran helado de chocolate que iba y venía como subido en un columpio. “No puede ser, tengo que dejar de pensar en el helado u otro lo ganará”, se repetía. Con mucho esfuerzo, Joel lograba meditar por varios minutos en los que simplemente seguía el compás de su respiración, pero enseguida se imaginaba a uno de los monjes chuperreteando el helado de chocolate. “¡Maldición!, debo ser yo quién lo consiga!”, pensaba el joven angustiado. Cuando la sesión finalizó, el maestro explicó que todos lo habían hecho bien, salvo alguien que había pensado demasiado en el helado, es decir, en el futuro. Joel se incorporó antes de decir: -Maestro, yo pensé en el helado. Lo admito. ¿Pero cómo puede saber que fui yo quien pensó demasiado? -No puedo saberlo. Pero sí puedo ver que te has sentido tan aludido como para levantarte e intentar situarte por encima de tus compañeros. Así, querido Joel, es como actúa el ego: se siente atacado, cuestionado, ofendido… y pretende tener razón en el juego de ser superior a los demás. Aquel día, Joel aprendió que todavía le quedaba mucho camino por recorrer. Trabajó su humildad y los impulsos del ego. Vivió en el presente y no intentó quedar por encima de los demás. También entendió que no le convenía identificarse con sus logros. Así, con trabajo y paciencia, llegó el gran día. Fue aquel en el que el maestro llamó a su puerta para anunciarle que por fin estaba preparado para lo que tanto había ansiado. Cuando llegó al templo no encontró a nadie allí. Solo una pequeña tarima y sobre ella… un helado de chocolate. Joel consiguió disfrutar del helado agradecido, sin sentirse decepcionado. Y a continuación, le ordenaron. Fuente: https://lamenteesmaravillosa.com/monje-helado-chocolate-cuento-budista-ego/ dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/699308974 Fri, 18 Oct 2019 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/la-relacion-correcta-con-nuestros-talentos 00:06:39 Rimdae Gosahn no La Vaca: Un maestro samurai paseaba por un bosque con su fiel discípulo, cuando vio a lo lejos un sitio de apariencia pobre, y decidió hacer una breve visita al lugar. Durante la caminata le comentó al aprendiz sobre la importancia de realizar visitas, conocer personas y las oportunidades de aprendizaje que obtenemos de estas experiencias. Llegando al lugar constató la pobreza del sitio: los habitantes, una pareja y tres hijos, vestidos con ropas sucias, rasgadas y sin calzado; la casa, poco más que un cobertizo de madera... Se aproximó al señor, aparentemente el padre de familia y le preguntó: “En este lugar donde no existen posibilidades de trabajo ni puntos de comercio tampoco, ¿cómo hacen para sobrevivir? El señor respondió: “amigo mío, nosotros tenemos una vaca que da varios litros de leche todos los días. Una parte del producto la vendemos o lo cambiamos por otros géneros alimenticios en la ciudad vecina y con la otra parte producimos queso, cuajada, etc., para nuestro consumo. Así es como vamos sobreviviendo.” El sabio agradeció la información, contempló el lugar por un momento, se despidió y se fue. A mitad de camino, se volvió hacia su discípulo y le ordenó: “Busca la vaca, llévala al precipicio que hay allá enfrente y empújala por el barranco.” El joven, espantado, miró al maestro y le respondió que la vaca era el único medio de subsistencia de aquella familia. El maestro permaneció en silencio y el discípulo cabizbajo fue a cumplir la orden. Empujó la vaca por el precipicio y la vio morir. Aquella escena quedó grabada en la memoria de aquel joven durante muchos años. Un bello día, el joven agobiado por la culpa decidió abandonar todo lo que había aprendido y regresar a aquel lugar. Quería confesar a la familia lo que había sucedido, pedirles perdón y ayudarlos. Así lo hizo. A medida que se aproximaba al lugar, veía todo muy bonito, árboles floridos, una bonita casa con un coche en la puerta y algunos niños jugando en el jardín. El joven se sintió triste y desesperado imaginando que aquella humilde familia hubiese tenido que vender el terreno para sobrevivir. Aceleró el paso y fue recibido por un hombre muy simpático. El joven preguntó por la familia que vivía allí hacia unos cuatro años. El señor le respondió que seguían viviendo allí. Espantado, el joven entró corriendo en la casa y confirmó que era la misma familia que visitó hacia algunos años con el maestro. Elogió el lugar y le preguntó al señor (el dueño de la vaca): “¿Cómo hizo para mejorar este lugar y cambiar de vida?” El señor entusiasmado le respondió: “Nosotros teníamos una vaca que cayó por el precipicio y murió. De ahí en adelante nos vimos en la necesidad de hacer otras cosas y desarrollar otras habilidades que no sabíamos que teníamos. Así alcanzamos el éxito que puedes ver ahora.” fuente: https://psicologia-estrategica.com/la-vaca/ La Vaca: Un maestro samurai paseaba por un bosque… La Vaca: Un maestro samurai paseaba por un bosque con su fiel discípulo, cuando vio a lo lejos un sitio de apariencia pobre, y decidió hacer una breve visita al lugar. Durante la caminata le comentó al aprendiz sobre la importancia de realizar visitas, conocer personas y las oportunidades de aprendizaje que obtenemos de estas experiencias. Llegando al lugar constató la pobreza del sitio: los habitantes, una pareja y tres hijos, vestidos con ropas sucias, rasgadas y sin calzado; la casa, poco más que un cobertizo de madera... Se aproximó al señor, aparentemente el padre de familia y le preguntó: “En este lugar donde no existen posibilidades de trabajo ni puntos de comercio tampoco, ¿cómo hacen para sobrevivir? El señor respondió: “amigo mío, nosotros tenemos una vaca que da varios litros de leche todos los días. Una parte del producto la vendemos o lo cambiamos por otros géneros alimenticios en la ciudad vecina y con la otra parte producimos queso, cuajada, etc., para nuestro consumo. Así es como vamos sobreviviendo.” El sabio agradeció la información, contempló el lugar por un momento, se despidió y se fue. A mitad de camino, se volvió hacia su discípulo y le ordenó: “Busca la vaca, llévala al precipicio que hay allá enfrente y empújala por el barranco.” El joven, espantado, miró al maestro y le respondió que la vaca era el único medio de subsistencia de aquella familia. El maestro permaneció en silencio y el discípulo cabizbajo fue a cumplir la orden. Empujó la vaca por el precipicio y la vio morir. Aquella escena quedó grabada en la memoria de aquel joven durante muchos años. Un bello día, el joven agobiado por la culpa decidió abandonar todo lo que había aprendido y regresar a aquel lugar. Quería confesar a la familia lo que había sucedido, pedirles perdón y ayudarlos. Así lo hizo. A medida que se aproximaba al lugar, veía todo muy bonito, árboles floridos, una bonita casa con un coche en la puerta y algunos niños jugando en el jardín. El joven se sintió triste y desesperado imaginando que aquella humilde familia hubiese tenido que vender el terreno para sobrevivir. Aceleró el paso y fue recibido por un hombre muy simpático. El joven preguntó por la familia que vivía allí hacia unos cuatro años. El señor le respondió que seguían viviendo allí. Espantado, el joven entró corriendo en la casa y confirmó que era la misma familia que visitó hacia algunos años con el maestro. Elogió el lugar y le preguntó al señor (el dueño de la vaca): “¿Cómo hizo para mejorar este lugar y cambiar de vida?” El señor entusiasmado le respondió: “Nosotros teníamos una vaca que cayó por el precipicio y murió. De ahí en adelante nos vimos en la necesidad de hacer otras cosas y desarrollar otras habilidades que no sabíamos que teníamos. Así alcanzamos el éxito que puedes ver ahora.” fuente: https://psicologia-estrategica.com/la-vaca/ dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/654532589 Sat, 20 Jul 2019 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/71-kensho 00:09:50 Rimdae Gosahn no Kenshō​(見性) es un término japonés de la tradición del budismo Zen, compuesto por los caracteres Ken, que significa "ver”, y shō con el que se entiende "Esencia, Naturaleza de Buda”​ El término Kensho define una primera intuición del despertar, y de aquella percepción de la vacuidad, que es el objetivo de la práctica Zen, propedéutica y no coincidente con la iluminación total.​ El Kensho ha de tener un seguimiento con un entrenamiento ulterior, con el fin de que pueda dar fruto en la práctica, para profundizar esta primera visión y aprender a expresar el estado de conciencia en la vida cotidiana. Fuente: Wikipedia https://es.wikipedia.org/wiki/Kensh%C5%8D#Rinzai-Shu Kenshō​(見性) es un término japonés de la tradición… Kenshō​(見性) es un término japonés de la tradición del budismo Zen, compuesto por los caracteres Ken, que significa "ver”, y shō con el que se entiende "Esencia, Naturaleza de Buda”​ El término Kensho define una primera intuición del despertar, y de aquella percepción de la vacuidad, que es el objetivo de la práctica Zen, propedéutica y no coincidente con la iluminación total.​ El Kensho ha de tener un seguimiento con un entrenamiento ulterior, con el fin de que pueda dar fruto en la práctica, para profundizar esta primera visión y aprender a expresar el estado de conciencia en la vida cotidiana. Fuente: Wikipedia https://es.wikipedia.org/wiki/Kensh%C5%8D#Rinzai-Shu dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/651207143 Sun, 14 Jul 2019 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/70-la-funcion-del-altar-en-la-practica-zen 00:08:58 Rimdae Gosahn no Un altar budista no sirve para adorar a ninguna de las imágenes que hay en él. No se le reza, no se le piden favores, no se le ruega. Un altar, así como cualquier imagen de un Buda, no es más que un recordatorio del potencial que tiene uno mismo para alcanzar el despertar. Ese potencial, esa semilla, se conoce como Bodhichita. Fuente: La rueda del Dharma. http://laruedadeldharma.blogspot.com/2009/02/el-altar-y-los-ofrecimientos.html Un altar budista no sirve para adorar a ninguna d… Un altar budista no sirve para adorar a ninguna de las imágenes que hay en él. No se le reza, no se le piden favores, no se le ruega. Un altar, así como cualquier imagen de un Buda, no es más que un recordatorio del potencial que tiene uno mismo para alcanzar el despertar. Ese potencial, esa semilla, se conoce como Bodhichita. Fuente: La rueda del Dharma. http://laruedadeldharma.blogspot.com/2009/02/el-altar-y-los-ofrecimientos.html dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/647618241 Sun, 07 Jul 2019 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/69-orientarse-en-la-vacuidad 00:05:16 Rimdae Gosahn no La vacuidad es uno de los conceptos más difíciles de entender que tiene el budismo y, a la vez, es uno de los conceptos con un potencial de transformación y de realización más alto (cuando se pasa de la mera comprensión intelectual a la experiencia, esto define la sabiduría e incluso la iluminación, según enseña la tradición). Lo principal que hay es que decir que el término shunyata (vacuidad) no se refiere a la nada, ni niega que exista el mundo ni el ser. Lo que niega es la existencia sustancial de las cosas o que tengan una existencia por su propia cuenta, independiente y separada de todo lo demás. Fuente: Cadena Áurea http://cadenaaurea.com/2016/10/que-es-la-vacuidad-de-la-que-tanto-habla-el-budismo/ La vacuidad es uno de los conceptos más difíciles… La vacuidad es uno de los conceptos más difíciles de entender que tiene el budismo y, a la vez, es uno de los conceptos con un potencial de transformación y de realización más alto (cuando se pasa de la mera comprensión intelectual a la experiencia, esto define la sabiduría e incluso la iluminación, según enseña la tradición). Lo principal que hay es que decir que el término shunyata (vacuidad) no se refiere a la nada, ni niega que exista el mundo ni el ser. Lo que niega es la existencia sustancial de las cosas o que tengan una existencia por su propia cuenta, independiente y separada de todo lo demás. Fuente: Cadena Áurea http://cadenaaurea.com/2016/10/que-es-la-vacuidad-de-la-que-tanto-habla-el-budismo/ dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/644411004 Sun, 30 Jun 2019 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/68-la-meditacion-zen-y-el-diablo 00:08:36 Rimdae Gosahn no Sito católico : La mirada en perspectiva. Para un cristiano, que tiene idea objetiva del bien y del mal, de Dios y del maligno, del pecado y de la gracia, el zen tiene graves peligros. Uno de ellos, es ese estado denominado makyo, propio de las primeras etapas de la meditación, en que se pueden producir, junto con fenómenos inconscientes y extra-sensoriales, asaltos demoníacos y mociones benéficas de Dios, para rescatar y obrar en la persona. El zen enseña a desestimar todo ello, poniéndolo todo en la misma balanza: simples creaciones mentales. Para un zenista japonés, o chino, esto tiene sus peligros y amenzas, habida cuenta que la mayoría de los practicantes se estancan aquí y la Iluminación es una conquista que sólo alcanzan los más esforzados. Pero para un cristiano, supone un mal mucho mayor. http://www.infocatolica.com/blog/mirada.php/1408300402-18-de-demonios-que-se-van-y-l Sito católico : La mirada en perspectiva. Para … Sito católico : La mirada en perspectiva. Para un cristiano, que tiene idea objetiva del bien y del mal, de Dios y del maligno, del pecado y de la gracia, el zen tiene graves peligros. Uno de ellos, es ese estado denominado makyo, propio de las primeras etapas de la meditación, en que se pueden producir, junto con fenómenos inconscientes y extra-sensoriales, asaltos demoníacos y mociones benéficas de Dios, para rescatar y obrar en la persona. El zen enseña a desestimar todo ello, poniéndolo todo en la misma balanza: simples creaciones mentales. Para un zenista japonés, o chino, esto tiene sus peligros y amenzas, habida cuenta que la mayoría de los practicantes se estancan aquí y la Iluminación es una conquista que sólo alcanzan los más esforzados. Pero para un cristiano, supone un mal mucho mayor. http://www.infocatolica.com/blog/mirada.php/1408300402-18-de-demonios-que-se-van-y-l dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/630636852 Mon, 24 Jun 2019 01:31:49 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/67-la-funcion-del-maestro 00:11:25 Rimdae Gosahn no Un estudiante de Zen se quejaba de que no podía meditar: sus pensamientos no se lo permitían. Habló de esto con su maestro diciéndole: “Maestro, los pensamientos y las imágenes mentales no me dejan meditar; cuando se van unos segundos, luego vuelven con más fuerza. No puedo meditar. No me dejan en paz”. El maestro le dijo que esto dependía de él mismo y que dejara de cavilar. No obstante, el estudiante seguía lamentándose de que los pensamientos no le dejaban en paz y que su mente estaba confusa. Cada vez que intentaba concentrarse, todo un tren de pensamientos y reflexiones, a menudo inútiles y triviales, irrumpían en su cabeza. El maestro entonces le dijo: “Bien. Aferra esa cuchara y tenla en tu mano. Ahora siéntate y medita”. El discípulo obedeció. Al cabo de un rato el maestro le ordenó: “¡Deja la cuchara!”. El alumno así hizo y la cuchara cayó obviamente al suelo. Miró a su maestro con estupor y éste le preguntó: “Entonces, ahora dime quién agarraba a quién, ¿tú a la cuchara, o la cuchara a ti? fuente: http://cuentos-zen.blogspot.com Un estudiante de Zen se quejaba de que no podía m… Un estudiante de Zen se quejaba de que no podía meditar: sus pensamientos no se lo permitían. Habló de esto con su maestro diciéndole: “Maestro, los pensamientos y las imágenes mentales no me dejan meditar; cuando se van unos segundos, luego vuelven con más fuerza. No puedo meditar. No me dejan en paz”. El maestro le dijo que esto dependía de él mismo y que dejara de cavilar. No obstante, el estudiante seguía lamentándose de que los pensamientos no le dejaban en paz y que su mente estaba confusa. Cada vez que intentaba concentrarse, todo un tren de pensamientos y reflexiones, a menudo inútiles y triviales, irrumpían en su cabeza. El maestro entonces le dijo: “Bien. Aferra esa cuchara y tenla en tu mano. Ahora siéntate y medita”. El discípulo obedeció. Al cabo de un rato el maestro le ordenó: “¡Deja la cuchara!”. El alumno así hizo y la cuchara cayó obviamente al suelo. Miró a su maestro con estupor y éste le preguntó: “Entonces, ahora dime quién agarraba a quién, ¿tú a la cuchara, o la cuchara a ti? fuente: http://cuentos-zen.blogspot.com dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/630625971 Sun, 09 Jun 2019 23:44:19 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/66-como-debemos-practicar 00:09:46 Rimdae Gosahn no La profunda pregunta de qué es el Zen está asentada en tres principios que sostienen el espíritu del estudiante que se sienta a meditar en silencio: Gran Duda Gran Fe Gran Determinación Estos principios resumen y expresan la experiencia misma del Buddha histórico, el príncipe Gotama, hace más de 2500 años. El príncipe abandonó su palacio a los 28 años, y tras 6 años de intensas prácticas ascéticas, encontró que el camino de la extrema pobreza y ascetismo era tan estéril como el camino de las riquezas, que había experimentado en su infancia y adolescencia en el seno de una familia rica del clan de los Shakya. Gotama, o Shakyamuni, como se le llamaba, decidió alimentarse nuevamente y continuar su indagación sin herir su cuerpo y mente. Luego de un período intenso de meditación alcanzó una experiencia que le iluminó. La gran duda o indagación, la gran fe y confianza, y la firme determinación, guiaron al Buddha histórico hacia la comprensión de su naturaleza fundamental. Fuente: http://www.zen-vientodelsur.com.ar La profunda pregunta de qué es el Zen está asenta… La profunda pregunta de qué es el Zen está asentada en tres principios que sostienen el espíritu del estudiante que se sienta a meditar en silencio: Gran Duda Gran Fe Gran Determinación Estos principios resumen y expresan la experiencia misma del Buddha histórico, el príncipe Gotama, hace más de 2500 años. El príncipe abandonó su palacio a los 28 años, y tras 6 años de intensas prácticas ascéticas, encontró que el camino de la extrema pobreza y ascetismo era tan estéril como el camino de las riquezas, que había experimentado en su infancia y adolescencia en el seno de una familia rica del clan de los Shakya. Gotama, o Shakyamuni, como se le llamaba, decidió alimentarse nuevamente y continuar su indagación sin herir su cuerpo y mente. Luego de un período intenso de meditación alcanzó una experiencia que le iluminó. La gran duda o indagación, la gran fe y confianza, y la firme determinación, guiaron al Buddha histórico hacia la comprensión de su naturaleza fundamental. Fuente: http://www.zen-vientodelsur.com.ar dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/630614931 Sun, 09 Jun 2019 23:00:05 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/65-la-practica-en-comunidad 00:05:25 Rimdae Gosahn no Una sangha es una comunidad de amigos que practican juntos el dharmapara provocar y mantener la atención plena. La esencia de una sangha es la consciencia, el entendimiento, la aceptación, la armonía y la paz. Si no logras identificar estos factores en una comunidad no es una verdadera sangha, y deberías tener el coraje para mencionarlo. Pero si ves estos elementos en una comunidad, sabes que tienes la fortuna y la felicidad de pertenecer a una verdadera sangha. Thich Nhat Hanh Una sangha es una comunidad de amigos que … Una sangha es una comunidad de amigos que practican juntos el dharmapara provocar y mantener la atención plena. La esencia de una sangha es la consciencia, el entendimiento, la aceptación, la armonía y la paz. Si no logras identificar estos factores en una comunidad no es una verdadera sangha, y deberías tener el coraje para mencionarlo. Pero si ves estos elementos en una comunidad, sabes que tienes la fortuna y la felicidad de pertenecer a una verdadera sangha. Thich Nhat Hanh dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/630514560 Sun, 02 Jun 2019 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/64-el-estudio-academico-del-zen 00:05:21 Rimdae Gosahn no ¿Dónde está la verdad?El discípulo no dejaba de hacerse preguntas y formularse todo tipo de interrogantes existenciales. Su mente era un hervidero de dudas, cuestionamientos, abstracciones y especulaciones metafísicas. Desasosegado, visitó al maestro para preguntarle: -¿Dónde está la verdad?El mentor repuso concretamente:-La verdad está en la vida de cada día.El discípulo protestó: -Pues no logro ver ahí ninguna verdad, te lo aseguro, maestro. -Ésa es la diferencia, amigo mío -repuso en tono apacible el mentor -, que unos la ven y otros no. ¿Dónde está la verdad?El discípulo no dejaba de h… ¿Dónde está la verdad?El discípulo no dejaba de hacerse preguntas y formularse todo tipo de interrogantes existenciales. Su mente era un hervidero de dudas, cuestionamientos, abstracciones y especulaciones metafísicas. Desasosegado, visitó al maestro para preguntarle: -¿Dónde está la verdad?El mentor repuso concretamente:-La verdad está en la vida de cada día.El discípulo protestó: -Pues no logro ver ahí ninguna verdad, te lo aseguro, maestro. -Ésa es la diferencia, amigo mío -repuso en tono apacible el mentor -, que unos la ven y otros no. dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/618294033 Thu, 09 May 2019 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/63-el-cultivo-espiritual 00:12:04 Rimdae Gosahn no Es importante recordar que todos poseemos esta Esencia, o más bien, la Naturaleza Búdica, y es por esto que podemos lograr la Iluminación súbita en cualquier momento. Sin embargo, nuestra percepción de esta Naturaleza universal está condicionada por origen dependiente, y por esto practicamos, cultivando nuestra experiencia original de Iluminación Súbita, purificando nuestro karma, y eliminando las kleshas, para que poco a poco, se experimenta claramente, con completa lucidez, la Naturaleza sin impedimento, libre de cualquier impureza, conocido como La Gran Iluminación Final. Esto explica por qué se notan diferencias entre personas, no porque son diferentes en cuanto a su naturaleza universal, sino porque son en diferentes etapas de su práctica espiritual. Nuestra propia Naturaleza es la causa principal que nos convierte en Tathagatas, lo que quiere decir, la perfecta expresión de budeidad en la vida cotidiana. Puesto que desde el momento en que nos despertamos a nuestra naturaleza innata, somos Buddhas, o seres iluminados, sin embargo, no es el punto final, puesto que todavía requiere práctica y cultivo para que esta luz brille sin obstáculo en todo momento de nuestras vidas cotidianas. Fuente: Ven. Dr. Hyoenjin Prajna LUMINACIÓN SÚBITA, CULTIVO GRADUAL: Origen Dependiente y Los Tres Cuerpos de Buddha Charla Dharma 28/SEP/2014 Es importante recordar que todos poseemos esta Es… Es importante recordar que todos poseemos esta Esencia, o más bien, la Naturaleza Búdica, y es por esto que podemos lograr la Iluminación súbita en cualquier momento. Sin embargo, nuestra percepción de esta Naturaleza universal está condicionada por origen dependiente, y por esto practicamos, cultivando nuestra experiencia original de Iluminación Súbita, purificando nuestro karma, y eliminando las kleshas, para que poco a poco, se experimenta claramente, con completa lucidez, la Naturaleza sin impedimento, libre de cualquier impureza, conocido como La Gran Iluminación Final. Esto explica por qué se notan diferencias entre personas, no porque son diferentes en cuanto a su naturaleza universal, sino porque son en diferentes etapas de su práctica espiritual. Nuestra propia Naturaleza es la causa principal que nos convierte en Tathagatas, lo que quiere decir, la perfecta expresión de budeidad en la vida cotidiana. Puesto que desde el momento en que nos despertamos a nuestra naturaleza innata, somos Buddhas, o seres iluminados, sin embargo, no es el punto final, puesto que todavía requiere práctica y cultivo para que esta luz brille sin obstáculo en todo momento de nuestras vidas cotidianas. Fuente: Ven. Dr. Hyoenjin Prajna LUMINACIÓN SÚBITA, CULTIVO GRADUAL: Origen Dependiente y Los Tres Cuerpos de Buddha Charla Dharma 28/SEP/2014 dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/614418840 Tue, 30 Apr 2019 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/62-retiros-de-meditacion-intensiva 00:10:55 Rimdae Gosahn no En ciertos monasterios budistas, se trata de una meditación especialmente prolongada, que se realiza una vez por mes desde abril hasta agosto, y desde octubre hasta febrero. La meditación comienza a las 3 de la mañana en verano, y a las 4 en invierno, y continúa hasta avanzada la noche, con intervalos para comer, realizar ejercicios y relajarse. La palabra "sesshin" significa, literalmente, unir la mente con la mente. En los monasterios, durante el periodo de meditación se pronuncian discursos diariamente. Fuente: Wikipedia En ciertos monasterios budistas, se trata de una … En ciertos monasterios budistas, se trata de una meditación especialmente prolongada, que se realiza una vez por mes desde abril hasta agosto, y desde octubre hasta febrero. La meditación comienza a las 3 de la mañana en verano, y a las 4 en invierno, y continúa hasta avanzada la noche, con intervalos para comer, realizar ejercicios y relajarse. La palabra "sesshin" significa, literalmente, unir la mente con la mente. En los monasterios, durante el periodo de meditación se pronuncian discursos diariamente. Fuente: Wikipedia dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/606060207 Sun, 14 Apr 2019 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/61-detalles-sobre-la-postura-de-meditacion 00:10:05 Rimdae Gosahn no Zazen es sentarse a "meditar" en la posición de loto del yoga, según el Budismo Zen, como lo habría hecho el Buda histórico en el momento de su iluminación, tal como describen las estatuas de Buda meditativo: Para las piernas existen cuatro posturas que son las más aceptadas: la postura de loto completa (la más compleja de realizar) que requiere acostumbramiento o gran elasticidad del cuerpo, la postura de loto medio, que también requiere acostumbramiento, la birmana y por último la seiza o de rodillas al estilo japonés. En estas posturas se usa un cojín o zafu para ayudar la postura de caderas y espalda. La postura de loto es con las piernas cruzadas con ambas plantas de los pies mirando hacia arriba y apoyadas sobre su pierna contraria y con las rodillas apoyándose en el suelo. La postura de medio loto similar a la anterior pero con una pierna en el piso. La birmana con ambos pies en el piso, en paralelo y plegados lo más posible al cuerpo. La Seiza que puede practicarse sentado de rodillas sobre los talones. La espalda derecha, desde la pelvis hasta la nuca La pelvis ligeramente basculada hacia adelante y las lumbares ligeramente arqueadas La nuca estirada y el mentón bien metido hacia adentro. Los hombros relajados y las manos juntas en el regazo, en el mudra de la sabiduría: los dedos de la mano juntos, una mano sobre otra, y con los pulgares tocándose las puntas. En las escuelas de Zen se pone la mano izquierda sobre la mano derecha. La mirada apuntando a 45º delante de uno, ojos semi cerrados, pero la vista relajada, sin enfocar en lo que tengamos delante. La boca cerrada, los dientes en contacto y la lengua tocando suavemente el paladar detrás de los dientes. La nariz alineada con el ombligo y las orejas con los hombros. Se recomienda balancear levemente el cuerpo de derecha a izquierda hasta encontrar el punto medio, y luego hacia adelante y hacia atrás para centrarse. Fuente: wikipedia Zazen es sentarse a "meditar" en la posición de l… Zazen es sentarse a "meditar" en la posición de loto del yoga, según el Budismo Zen, como lo habría hecho el Buda histórico en el momento de su iluminación, tal como describen las estatuas de Buda meditativo: Para las piernas existen cuatro posturas que son las más aceptadas: la postura de loto completa (la más compleja de realizar) que requiere acostumbramiento o gran elasticidad del cuerpo, la postura de loto medio, que también requiere acostumbramiento, la birmana y por último la seiza o de rodillas al estilo japonés. En estas posturas se usa un cojín o zafu para ayudar la postura de caderas y espalda. La postura de loto es con las piernas cruzadas con ambas plantas de los pies mirando hacia arriba y apoyadas sobre su pierna contraria y con las rodillas apoyándose en el suelo. La postura de medio loto similar a la anterior pero con una pierna en el piso. La birmana con ambos pies en el piso, en paralelo y plegados lo más posible al cuerpo. La Seiza que puede practicarse sentado de rodillas sobre los talones. La espalda derecha, desde la pelvis hasta la nuca La pelvis ligeramente basculada hacia adelante y las lumbares ligeramente arqueadas La nuca estirada y el mentón bien metido hacia adentro. Los hombros relajados y las manos juntas en el regazo, en el mudra de la sabiduría: los dedos de la mano juntos, una mano sobre otra, y con los pulgares tocándose las puntas. En las escuelas de Zen se pone la mano izquierda sobre la mano derecha. La mirada apuntando a 45º delante de uno, ojos semi cerrados, pero la vista relajada, sin enfocar en lo que tengamos delante. La boca cerrada, los dientes en contacto y la lengua tocando suavemente el paladar detrás de los dientes. La nariz alineada con el ombligo y las orejas con los hombros. Se recomienda balancear levemente el cuerpo de derecha a izquierda hasta encontrar el punto medio, y luego hacia adelante y hacia atrás para centrarse. Fuente: wikipedia dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/602547807 Sat, 06 Apr 2019 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/60-el-buddha-historico 00:08:06 Rimdae Gosahn no Siddharta Gautama, más conocido como Buda Gautama, Sakiamuni,​ o simplemente el Buda, fue un asceta (sanniasin) y sabio​ en cuyas enseñanzas se fundó el budismo. Nació en la ya desaparecida república Sakia en las estribaciones del Himalaya.​ Enseñó principalmente en el noroeste de la India. Debido a ciertas interpretaciones erróneas muy comunes, debe enfatizarse que Buda Gautama no es un dios ni el único ni primer buda. Esto no solo fue asegurado por el mismo Siddharta Gautama, sino que también la cosmología budista hace esta distinción al afirmar que únicamente los humanos (pero no se limita a esta humanidad en particular) pueden lograr el estado de buda, pues en estos reside el mayor potencial para la iluminación. Fuente: wikipedia Siddharta Gautama, más conocido como Buda Gautama… Siddharta Gautama, más conocido como Buda Gautama, Sakiamuni,​ o simplemente el Buda, fue un asceta (sanniasin) y sabio​ en cuyas enseñanzas se fundó el budismo. Nació en la ya desaparecida república Sakia en las estribaciones del Himalaya.​ Enseñó principalmente en el noroeste de la India. Debido a ciertas interpretaciones erróneas muy comunes, debe enfatizarse que Buda Gautama no es un dios ni el único ni primer buda. Esto no solo fue asegurado por el mismo Siddharta Gautama, sino que también la cosmología budista hace esta distinción al afirmar que únicamente los humanos (pero no se limita a esta humanidad en particular) pueden lograr el estado de buda, pues en estos reside el mayor potencial para la iluminación. Fuente: wikipedia dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/591629148 Sun, 17 Mar 2019 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/59-perdonar 00:07:06 Rimdae Gosahn no Desde la perspectiva del Budismo, el perdón significa la habilidad de renunciar la ira y el resentimiento, sin guardar rencor ni heridas, viviendo en el presente sin distracciones basadas en memorias del pasado ni proyecciones al futuro. Si uno guarda ira, primero se hiere a si mismo, y luego se crea sufrimiento para los demás por la violencia. Ven. Hyoenjin Prajna Desde la perspectiva del Budismo, el perdón signi… Desde la perspectiva del Budismo, el perdón significa la habilidad de renunciar la ira y el resentimiento, sin guardar rencor ni heridas, viviendo en el presente sin distracciones basadas en memorias del pasado ni proyecciones al futuro. Si uno guarda ira, primero se hiere a si mismo, y luego se crea sufrimiento para los demás por la violencia. Ven. Hyoenjin Prajna dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/588029409 Sun, 10 Mar 2019 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/58-la-relacion-con-el-maestro 00:07:50 Rimdae Gosahn no Un día, un maestro famoso aceptó bajo su tutela directa a un joven que tomó los votos en el templo y demostró su fervor para el estudio. El joven adoptó el nombre de ‘Pequeño Ciruelo’. El Pequeño Ciruelo fue el alumno más aventajado del maestro, y antes de los 35 años se convirtió en un monje famoso por su erudición. El maestro le enseñó que uno de los preceptos más importantes para la meditación era el de no tomar en cuenta las palabras de los libros, sino las propias revelaciones al ir profundizando en la reflexión. Tras unos años más, el Pequeño Ciruelo, ya como maestro, dejó el templo y se dirigió a unas villas lejanas en las montañas, donde tomó su nueva residencia y empezó a enseñar. En poco tiempo su erudición y su entendimiento le granjearon la simpatía y la admiración de la gente de ese distrito, y su nombre se hizo famoso. Con el tiempo, su fama llegó por boca de varios viajeros de regreso al templo donde aún estaba su viejo maestro. Al escuchar cómo se hablaba de su alumno, llamó a otro de los jóvenes monjes y le dijo: “Ve a buscar al Pequeño Ciruelo y dile que el precepto que conoce ha sido cambiado: lo más importante es tomar en cuenta las palabras de los que han venido antes y escrito libros, y dejar de lado las propias visiones.” El joven monje tomó su bolsa de viaje e hizo el largo recorrido hasta las montañas donde vivía el Pequeño Ciruelo, a quien finalmente encontró reposando bajo la sombra de unos árboles, al lado de un templo pequeño. Cuando se presentó con él y le comunicó el mensaje del maestro, vio cómo se quedaba en silencio por un largo rato, como sumido en profundas reflexiones, para finalmente decir: “El maestro se equivoca.”El monje se sorprendió al oír semejante respuesta y, tras descansar esa noche en la pequeña aldea, al día siguiente se despidió y emprendió el camino de regreso. Cuando volvió al templo, le comunicó con preocupación al maestro las palabras que había escuchado. El maestro asintió y sonriendo, dijo, “El Ciruelo ha madurado.” Fuente: http://www.yuanfangmagazine.com Un día, un maestro famoso aceptó bajo su tutela d… Un día, un maestro famoso aceptó bajo su tutela directa a un joven que tomó los votos en el templo y demostró su fervor para el estudio. El joven adoptó el nombre de ‘Pequeño Ciruelo’. El Pequeño Ciruelo fue el alumno más aventajado del maestro, y antes de los 35 años se convirtió en un monje famoso por su erudición. El maestro le enseñó que uno de los preceptos más importantes para la meditación era el de no tomar en cuenta las palabras de los libros, sino las propias revelaciones al ir profundizando en la reflexión. Tras unos años más, el Pequeño Ciruelo, ya como maestro, dejó el templo y se dirigió a unas villas lejanas en las montañas, donde tomó su nueva residencia y empezó a enseñar. En poco tiempo su erudición y su entendimiento le granjearon la simpatía y la admiración de la gente de ese distrito, y su nombre se hizo famoso. Con el tiempo, su fama llegó por boca de varios viajeros de regreso al templo donde aún estaba su viejo maestro. Al escuchar cómo se hablaba de su alumno, llamó a otro de los jóvenes monjes y le dijo: “Ve a buscar al Pequeño Ciruelo y dile que el precepto que conoce ha sido cambiado: lo más importante es tomar en cuenta las palabras de los que han venido antes y escrito libros, y dejar de lado las propias visiones.” El joven monje tomó su bolsa de viaje e hizo el largo recorrido hasta las montañas donde vivía el Pequeño Ciruelo, a quien finalmente encontró reposando bajo la sombra de unos árboles, al lado de un templo pequeño. Cuando se presentó con él y le comunicó el mensaje del maestro, vio cómo se quedaba en silencio por un largo rato, como sumido en profundas reflexiones, para finalmente decir: “El maestro se equivoca.”El monje se sorprendió al oír semejante respuesta y, tras descansar esa noche en la pequeña aldea, al día siguiente se despidió y emprendió el camino de regreso. Cuando volvió al templo, le comunicó con preocupación al maestro las palabras que había escuchado. El maestro asintió y sonriendo, dijo, “El Ciruelo ha madurado.” Fuente: http://www.yuanfangmagazine.com dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/580753998 Sun, 03 Mar 2019 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/57-experiencias-extraordinarias-durante-la-meditacion 00:05:28 Rimdae Gosahn no El término 'makyo' ( 魔境 makyo?) es un término Zen que significa "cueva fantasma" o "cueva del diablo". Es una referencia figurativa a la clase de autoengaño que resulta de aferrarse a una experiencia y hacer un "nido" conceptual fuera de ella para uno mismo. Makyo es esencialmente sinónimo de ilusión, pero sobre todo en referencia a las experiencias que pueden ocurrir dentro de la práctica de la meditación. En Los Tres Pilares del Zen de Philip Kapleau,1​ Yasutani Roshi explicó el término como la combinación de ma (diablo) y kyo, el mundo objetivo. Este carácter de "diablo" también puede referirse a Mara, la figura "tentadora" budista; y el kyo puede significar simplemente región, estado o lugar. Makyo se refiere a las alucinaciones y distorsiones perceptivas que pueden surgir durante el curso de meditación y pueden ser confundidas por el practicante como "ver la verdadera naturaleza" o Kenshō. Los maestros Zen advierten a sus estudiantes de meditar ignorando la distorsión de los sentidos. Esta puede ocurrir en forma de visiones y distorsiones perceptivas, pero también pueden ser experiencias de absorción, estados de trance en blanco. En la escuela Zen, se entiende que ni la categoría de experiencia -por fascinante que puede ser- es una iluminación verdadera y definitiva. Fuente: wikipedia. El término 'makyo' ( 魔境 makyo?) es un término Zen… El término 'makyo' ( 魔境 makyo?) es un término Zen que significa "cueva fantasma" o "cueva del diablo". Es una referencia figurativa a la clase de autoengaño que resulta de aferrarse a una experiencia y hacer un "nido" conceptual fuera de ella para uno mismo. Makyo es esencialmente sinónimo de ilusión, pero sobre todo en referencia a las experiencias que pueden ocurrir dentro de la práctica de la meditación. En Los Tres Pilares del Zen de Philip Kapleau,1​ Yasutani Roshi explicó el término como la combinación de ma (diablo) y kyo, el mundo objetivo. Este carácter de "diablo" también puede referirse a Mara, la figura "tentadora" budista; y el kyo puede significar simplemente región, estado o lugar. Makyo se refiere a las alucinaciones y distorsiones perceptivas que pueden surgir durante el curso de meditación y pueden ser confundidas por el practicante como "ver la verdadera naturaleza" o Kenshō. Los maestros Zen advierten a sus estudiantes de meditar ignorando la distorsión de los sentidos. Esta puede ocurrir en forma de visiones y distorsiones perceptivas, pero también pueden ser experiencias de absorción, estados de trance en blanco. En la escuela Zen, se entiende que ni la categoría de experiencia -por fascinante que puede ser- es una iluminación verdadera y definitiva. Fuente: wikipedia. dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/580738098 Sun, 24 Feb 2019 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/56-la-practica-de-la-compasion 00:06:45 Rimdae Gosahn no Muy a menudo, cuando pensamos en la compasión pensamos en dos cosas: lastima o pena, que significa sentirse mal por los demás; y empatía, que significa sentir lo que siente otra persona. En realidad, la compasión en el Budismo significa amor incondicional. El amor significa la preocupación por el bienestar de los demás (no el amor romántico), e incondicional significa sin tomar en consideración el reconocimiento, la recompensa o la recepción de algo a cambio. Hay diferentes niveles de esta compasión. El primero es la compasión por aquellos que están cercanos a nosotros, nuestros familiares y amigos. En el segundo nivel, ya no distinguimos entre miembros familiares y desconocidos, o entre amigos y enemigos, y manifestamos compasión por todas las personas. Pero todavía estamos distinguiendo entre uno mismo (el que es compasivo), el acto mismo de la compasión, y aquel que es el objetivo de esa compasión. En el nivel más elevado del Chan, la compasión es sólo el dar naturalmente, sin sentido del “yo”, del los demás o de ser compasivo. maestro Sheng Yen Fuente: http://spanish.dharmadrum.org/content/chan/cont2.aspx?id=12 Muy a menudo, cuando pensamos en la compasión pen… Muy a menudo, cuando pensamos en la compasión pensamos en dos cosas: lastima o pena, que significa sentirse mal por los demás; y empatía, que significa sentir lo que siente otra persona. En realidad, la compasión en el Budismo significa amor incondicional. El amor significa la preocupación por el bienestar de los demás (no el amor romántico), e incondicional significa sin tomar en consideración el reconocimiento, la recompensa o la recepción de algo a cambio. Hay diferentes niveles de esta compasión. El primero es la compasión por aquellos que están cercanos a nosotros, nuestros familiares y amigos. En el segundo nivel, ya no distinguimos entre miembros familiares y desconocidos, o entre amigos y enemigos, y manifestamos compasión por todas las personas. Pero todavía estamos distinguiendo entre uno mismo (el que es compasivo), el acto mismo de la compasión, y aquel que es el objetivo de esa compasión. En el nivel más elevado del Chan, la compasión es sólo el dar naturalmente, sin sentido del “yo”, del los demás o de ser compasivo. maestro Sheng Yen Fuente: http://spanish.dharmadrum.org/content/chan/cont2.aspx?id=12 dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/562097613 Sun, 20 Jan 2019 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/55-el-feminino-y-espiritualidad 00:07:38 Rimdae Gosahn no Bodhisattva es un término propio del budismo que alude a alguien embarcado en el camino del Buda de manera significativa. Es un término compuesto: bodhi ("supremo conocimiento", iluminación) y sattva (ser). Así pues, hace referencia a un ser embarcado en búsqueda de la suprema iluminación, no sólo en beneficio propio, sino en el de todos; se busca no solo la salvación individual, sino la colectiva. Bodhisattva es un término propio del budismo que … Bodhisattva es un término propio del budismo que alude a alguien embarcado en el camino del Buda de manera significativa. Es un término compuesto: bodhi ("supremo conocimiento", iluminación) y sattva (ser). Así pues, hace referencia a un ser embarcado en búsqueda de la suprema iluminación, no sólo en beneficio propio, sino en el de todos; se busca no solo la salvación individual, sino la colectiva. dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/554670936 Sat, 05 Jan 2019 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/54-mente-ordinaria-mente-de-buddha 00:06:58 Rimdae Gosahn no "Si un hombre busca a Buda ese hombre pierde a Buda". Lin-Chi "Si un hombre busca a Buda ese hombre pierde a Bu… "Si un hombre busca a Buda ese hombre pierde a Buda". Lin-Chi dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/548909889 Fri, 21 Dec 2018 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/53-el-matrimonio-segun-el-zen 00:08:02 Rimdae Gosahn no El budismo considera el matrimonio como un evento personal y no un rito religioso. Las ceremonias a menudo se organizan según los deseos de la pareja y son llevados a cabo después de la ceremonia legal. Las parejas deben usar un templo o corte local que lleve a cabo ceremonias de ley para que el matrimonio se considere legal. Varias sectas del budismo, incluyendo la zen, zen coreana, nichiren, theravada, tierra pura y budismo mahayana pueden requerir rituales específicos en la ceremonia de la boda. El budismo no dicta que tanto el novio como la novia sean budistas para entrar en el matrimonio. Steph Radabaugh El budismo considera el matrimonio como un evento… El budismo considera el matrimonio como un evento personal y no un rito religioso. Las ceremonias a menudo se organizan según los deseos de la pareja y son llevados a cabo después de la ceremonia legal. Las parejas deben usar un templo o corte local que lleve a cabo ceremonias de ley para que el matrimonio se considere legal. Varias sectas del budismo, incluyendo la zen, zen coreana, nichiren, theravada, tierra pura y budismo mahayana pueden requerir rituales específicos en la ceremonia de la boda. El budismo no dicta que tanto el novio como la novia sean budistas para entrar en el matrimonio. Steph Radabaugh dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/546001761 Sun, 16 Dec 2018 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/52-la-violencia-en-el-mundo 00:07:28 Rimdae Gosahn no No hay nada en la naturaleza humana o en las condiciones necesarias de las organizaciones sociales humanas que exija en su fondo que una cultura sea contradictoria, represiva y productora de una humanidad violenta y frustrada. Recientes descubrimientos antropológicos y psicológicos lo demuestran de manera cada vez más evidente. Podemos verlo nosotros mismos mediante una correcta percepción de la naturaleza propia o a través de la meditación. Una vez que una persona ha desarrollado esta confianza y esta intuición, esto debe llevarla a un interés real por la necesidad de un cambio social radical mediante una serie de medios que esperamos no sean violentos. La pobreza gozosa y voluntaria del budismo se convierte en una fuerza positiva. Su tradicional no-violencia y su rechazo a quitar la vida, sea cual sea su forma, tiene implicaciones estremecedoras para las naciones. La práctica de la meditación, que sólo necesita "la tierra bajo los pies", limpia esos montones de inmundicia que nos han sido vertidos en la mente por los medios de comunicación y las universidades de pacotilla. Creer que la realización tranquila y generosa del deseo natural de amar es posible destroza las ideologías que ciegan, mutilan y reprimen. Esta realización abre la vía a un tipo de comunidad que asombraría a los "moralistas" y que transformaría armadas de hombres que son guerreros feroces por no haber podido ser personas afectuosas. Gary Snyder No hay nada en la naturaleza humana o en las cond… No hay nada en la naturaleza humana o en las condiciones necesarias de las organizaciones sociales humanas que exija en su fondo que una cultura sea contradictoria, represiva y productora de una humanidad violenta y frustrada. Recientes descubrimientos antropológicos y psicológicos lo demuestran de manera cada vez más evidente. Podemos verlo nosotros mismos mediante una correcta percepción de la naturaleza propia o a través de la meditación. Una vez que una persona ha desarrollado esta confianza y esta intuición, esto debe llevarla a un interés real por la necesidad de un cambio social radical mediante una serie de medios que esperamos no sean violentos. La pobreza gozosa y voluntaria del budismo se convierte en una fuerza positiva. Su tradicional no-violencia y su rechazo a quitar la vida, sea cual sea su forma, tiene implicaciones estremecedoras para las naciones. La práctica de la meditación, que sólo necesita "la tierra bajo los pies", limpia esos montones de inmundicia que nos han sido vertidos en la mente por los medios de comunicación y las universidades de pacotilla. Creer que la realización tranquila y generosa del deseo natural de amar es posible destroza las ideologías que ciegan, mutilan y reprimen. Esta realización abre la vía a un tipo de comunidad que asombraría a los "moralistas" y que transformaría armadas de hombres que son guerreros feroces por no haber podido ser personas afectuosas. Gary Snyder dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/542252157 Sun, 09 Dec 2018 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/51-por-que-tenemos-que-descubrir-nuestra-verdadera-naturaleza 00:06:53 Rimdae Gosahn no "Todo tiene que ver con una disciplina basada en el compromiso y la práctica." ~Ven. Dr. Hyoenjin Prajna "Todo tiene que ver con una disciplina basada en … "Todo tiene que ver con una disciplina basada en el compromiso y la práctica." ~Ven. Dr. Hyoenjin Prajna dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/538879149 Sun, 02 Dec 2018 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/50-consejo-de-un-maestro-zen-a-los-jovenes-que-eligen-una-carrera-universitaria 00:05:25 Rimdae Gosahn no ¿qué te gustaría hacer si el dinero no fuera el problema? ¿Cuál sería la mejor manera de gastar tu vida? La respuesta es increíble, la mayoría de nuestro estudiantes del sistema educativo dicen: siendo así, nos gustaría ser pintores, nos gustaría ser poetas, nos gustaría ser escritores, pero como todo el mundo sabe, no se puede ganar dinero de esa forma. [...] Cuando finalmente llegamos a algo, cuando el individuo dice lo que realmente quiere hacer, voy y les digo: hazlo y olvídate del dinero, porque, si me dices que conseguir dinero es la cosa más importante, gastaras tu vida desperdiciando tu tiempo. Vas a hacer cosas que no te guste hacer solo para seguir viviendo, de cualquier forma eso es continuar haciendo cosas que no te gustan, lo que resulta estúpido. Es mejor tener una vida corta que esté llena de lo que te gusta hacer, que una larga vida dedicada de forma miserable. Alan Watts ¿qué te gustaría hacer si el dinero no fuera el p… ¿qué te gustaría hacer si el dinero no fuera el problema? ¿Cuál sería la mejor manera de gastar tu vida? La respuesta es increíble, la mayoría de nuestro estudiantes del sistema educativo dicen: siendo así, nos gustaría ser pintores, nos gustaría ser poetas, nos gustaría ser escritores, pero como todo el mundo sabe, no se puede ganar dinero de esa forma. [...] Cuando finalmente llegamos a algo, cuando el individuo dice lo que realmente quiere hacer, voy y les digo: hazlo y olvídate del dinero, porque, si me dices que conseguir dinero es la cosa más importante, gastaras tu vida desperdiciando tu tiempo. Vas a hacer cosas que no te guste hacer solo para seguir viviendo, de cualquier forma eso es continuar haciendo cosas que no te gustan, lo que resulta estúpido. Es mejor tener una vida corta que esté llena de lo que te gusta hacer, que una larga vida dedicada de forma miserable. Alan Watts dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/535413138 Sun, 25 Nov 2018 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/49-con-las-mejores-intenciones 00:08:39 Rimdae Gosahn no Esta faceta, a veces traducida como ‘intención’, ‘motivación’, ‘aspiración’ o ‘nuestra voluntad para cambiar’ es explicada en el Magga Vibhanga Sutta. Correcto pensamiento es: Intención de nekkhamma: renuncia del camino mundano para así poder alcanzar el nirvana, dejar ir; porque nada es constante Intención de buena fe o voluntad Intención de ajimsá: no-violencia hacia otros organismos El pensamiento correcto se refiere a las emociones, y consiste en canalizar correctamente el pensamiento para conseguir una serena libertad respecto de la sensualidad, que se aparte de la mala voluntad y de la crueldad, y que se dirija hacia la bondad y la compasión. Esta faceta, a veces traducida como ‘intención’, … Esta faceta, a veces traducida como ‘intención’, ‘motivación’, ‘aspiración’ o ‘nuestra voluntad para cambiar’ es explicada en el Magga Vibhanga Sutta. Correcto pensamiento es: Intención de nekkhamma: renuncia del camino mundano para así poder alcanzar el nirvana, dejar ir; porque nada es constante Intención de buena fe o voluntad Intención de ajimsá: no-violencia hacia otros organismos El pensamiento correcto se refiere a las emociones, y consiste en canalizar correctamente el pensamiento para conseguir una serena libertad respecto de la sensualidad, que se aparte de la mala voluntad y de la crueldad, y que se dirija hacia la bondad y la compasión. dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/528416925 Sat, 10 Nov 2018 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/48-que-tan-seria-es-nuestra-existencia 00:05:33 Rimdae Gosahn no Después de almorzar, el joven Dogen recorrió un largo pasillo con suelo de piedra. Mientras caminaba, vio a un sacerdote anciano secando champiñones al sol. Se trataba de un cocinero al que se le había encomendado la tarea de cocinar para los monjes que practicaban. Estaba realizando su trabajo bajo un sol abrasador, con el sudor resbalándole por la frente. Parecía increíblemente cansado mientras hacía su trabajo pero, a pesar del cansancio y el sudor, estaba colocando los champiñones en una fila perfecta. El viejo sacerdote tenía la espalda muy curvada y sus cejas eran tan blancas como las plumas de una grulla. Al ver el aspecto del viejo sacerdote, Dogen se sorprendió a sí mismo preguntándole la edad. "Sesenta y ocho", respondió él. Inmediatamente, Dogen quiso saber: "Con esa edad, ¿por qué no descansa y le pide a uno de los monjes jóvenes en práctica o a un sirviente que le ayude?". Sin dejar de trabajar, el hombre respondió: "Los otros no son yo" (si alguien más lo hiciera, no sería yo quien lo hubiera hecho). Incluso después de oír eso, el joven Dogen seguía sin entenderlo. Le volvió a preguntar: "Es cierto, ¿pero por qué tiene que hacerlo justo ahora, cuando el sol es tan abrasador?". La espalda encorvada del viejo cocinero se enderezó al mismo tiempo que su cara, con las cejas tan blancas como las plumas de una grulla, se volvía para mirar al joven preguntón. Con aire dignificado respondió: "No hay más tiempo que el ahora" (los champiñones solo pueden secarse ahora, cuando el sol está en el punto más alto. ¿Cuándo debería secarlos, sino ahora?). Estas dos respuestas causaron un gran impacto en Dogen. No hay duda de que esas palabras reflejaban la forma de práctica que había seguido el viejo cocinero y la forma de vida Zen. Después de almorzar, el joven Dogen recorrió un l… Después de almorzar, el joven Dogen recorrió un largo pasillo con suelo de piedra. Mientras caminaba, vio a un sacerdote anciano secando champiñones al sol. Se trataba de un cocinero al que se le había encomendado la tarea de cocinar para los monjes que practicaban. Estaba realizando su trabajo bajo un sol abrasador, con el sudor resbalándole por la frente. Parecía increíblemente cansado mientras hacía su trabajo pero, a pesar del cansancio y el sudor, estaba colocando los champiñones en una fila perfecta. El viejo sacerdote tenía la espalda muy curvada y sus cejas eran tan blancas como las plumas de una grulla. Al ver el aspecto del viejo sacerdote, Dogen se sorprendió a sí mismo preguntándole la edad. "Sesenta y ocho", respondió él. Inmediatamente, Dogen quiso saber: "Con esa edad, ¿por qué no descansa y le pide a uno de los monjes jóvenes en práctica o a un sirviente que le ayude?". Sin dejar de trabajar, el hombre respondió: "Los otros no son yo" (si alguien más lo hiciera, no sería yo quien lo hubiera hecho). Incluso después de oír eso, el joven Dogen seguía sin entenderlo. Le volvió a preguntar: "Es cierto, ¿pero por qué tiene que hacerlo justo ahora, cuando el sol es tan abrasador?". La espalda encorvada del viejo cocinero se enderezó al mismo tiempo que su cara, con las cejas tan blancas como las plumas de una grulla, se volvía para mirar al joven preguntón. Con aire dignificado respondió: "No hay más tiempo que el ahora" (los champiñones solo pueden secarse ahora, cuando el sol está en el punto más alto. ¿Cuándo debería secarlos, sino ahora?). Estas dos respuestas causaron un gran impacto en Dogen. No hay duda de que esas palabras reflejaban la forma de práctica que había seguido el viejo cocinero y la forma de vida Zen. dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/524716107 Fri, 02 Nov 2018 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/47-encontrar-nuestra-propia-voz 00:06:27 Rimdae Gosahn no El privilegio de una vida es convertirse en quien realmente eres. Carl Jung El privilegio de una vida es convertirse en quien… El privilegio de una vida es convertirse en quien realmente eres. Carl Jung dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/521295267 Sun, 28 Oct 2018 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/46-etica-moralidad-y-apariencia 00:07:40 Rimdae Gosahn no Bajo de un cerezo no te ajustes el sombrero. Bajo de un cerezo no te ajustes el sombrero. Bajo de un cerezo no te ajustes el sombrero. dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/517694343 Sat, 20 Oct 2018 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/45-el-condicionamiento-social 00:07:57 Rimdae Gosahn no "¿Dejar a la gente deciros lo que van a hacer? ¿Dejar a la gente que los manejen? ¿Cuánto tiempo creen que esto va a durar? ¿Cuánto tiempo van a dejar que esto siga así?" Jim Morrison "¿Dejar a la gente deciros lo que van a hacer? ¿D… "¿Dejar a la gente deciros lo que van a hacer? ¿Dejar a la gente que los manejen? ¿Cuánto tiempo creen que esto va a durar? ¿Cuánto tiempo van a dejar que esto siga así?" Jim Morrison dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/513974889 Sat, 13 Oct 2018 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/44-como-prepararse-para-un-retiro-zen 00:07:32 Rimdae Gosahn no La clave para el entrenamiento es la vida diaria, lo cual significa poner en práctica —en su comunidad, hogar o lugar de trabajo— el conocimiento que uno adquiere a través de la meditación. Las luchas y desafíos de la vida diaria se consideran tierra fértil para cultivar la sabiduría, humildad y apreciación. La clave para el entrenamiento es la vida diaria,… La clave para el entrenamiento es la vida diaria, lo cual significa poner en práctica —en su comunidad, hogar o lugar de trabajo— el conocimiento que uno adquiere a través de la meditación. Las luchas y desafíos de la vida diaria se consideran tierra fértil para cultivar la sabiduría, humildad y apreciación. dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/507169551 Sat, 29 Sep 2018 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/43-la-importancia-de-la-sangha 00:08:57 Rimdae Gosahn no Sangha (संघ saṃgha) es una palabra del pali o del sánscrito que puede ser traducida como "asociación", "asamblea" o "comunidad". Se usa comúnmente para referirse a grupos budistas o jainas. Tradicionalmente en el budismo el término puede hacer referencia a la sangha monástica formada por personas que han sido ordenadas como monjes o monjas, también puede usarse en un sentido más amplio para nombrar al conjunto de todos los seres (monjes o laicos) poseedores, o en búsqueda, de algún grado de realización, esta última definición es conocida también como arya-sangha o sangha noble. Los budistas consideran a la sangha como la responsable de mantener, traducir, hacer avanzar. Sangha (संघ saṃgha) es una palabra del pali o del… Sangha (संघ saṃgha) es una palabra del pali o del sánscrito que puede ser traducida como "asociación", "asamblea" o "comunidad". Se usa comúnmente para referirse a grupos budistas o jainas. Tradicionalmente en el budismo el término puede hacer referencia a la sangha monástica formada por personas que han sido ordenadas como monjes o monjas, también puede usarse en un sentido más amplio para nombrar al conjunto de todos los seres (monjes o laicos) poseedores, o en búsqueda, de algún grado de realización, esta última definición es conocida también como arya-sangha o sangha noble. Los budistas consideran a la sangha como la responsable de mantener, traducir, hacer avanzar. dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/500830470 Sun, 16 Sep 2018 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/42-sabiduria 00:04:49 Rimdae Gosahn no El fuerte superará un obstáculo; el sabio, todo el camino. Dicho Zen El fuerte superará un obstáculo; el sabio, todo e… El fuerte superará un obstáculo; el sabio, todo el camino. Dicho Zen dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/497605650 Sat, 08 Sep 2018 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/41-el-zen-y-dionisio 00:06:59 Rimdae Gosahn no En la mitología clásica, Dioniso es "hijo de Zeus" es el dios de la vendimia y el vino , inspirador de la locura ritual y el éxtasis, y un personaje importante de la mitología griega, como hijo del dios principal Zeus . En la mitología clásica, Dioniso es "hijo de Zeus… En la mitología clásica, Dioniso es "hijo de Zeus" es el dios de la vendimia y el vino , inspirador de la locura ritual y el éxtasis, y un personaje importante de la mitología griega, como hijo del dios principal Zeus . dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/484723788 Sat, 11 Aug 2018 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/40-perdidos-en-el-bosque 00:04:34 Rimdae Gosahn no Nos encontramos «en el bosque» cuando estamos desorientados: cuando cuestionamos el sentido de lo que estamos haciendo o con quién estamos, o tenemos serias dudas acerca del camino que hemos seguido hasta entonces o la dirección que tomamos en el último cruce. Podemos perder lo que creíamos una ocupación o relación permanente, y con ella también perdemos el lugar donde normalmente nos cobijábamos y nos encontramos «en el bosque». El bosque, el laberinto, el otro mundo, el mundo subterráneo, el mar y las profundidades marinas son descripciones poéticas y simbólicas de la forma en que percibimos el reino del inconsciente. Es el lugar donde estamos cuando nos perdemos, y es el lugar donde necesitamos ir para encontrarnos a nosotros mismos. La individuación, la necesidad de vivir plenamente en armonía con nuestro interior, es un viaje que conduce al ego hasta el bosque. Jean Shinoda Bolen Nos encontramos «en el bosque» cuando estamos des… Nos encontramos «en el bosque» cuando estamos desorientados: cuando cuestionamos el sentido de lo que estamos haciendo o con quién estamos, o tenemos serias dudas acerca del camino que hemos seguido hasta entonces o la dirección que tomamos en el último cruce. Podemos perder lo que creíamos una ocupación o relación permanente, y con ella también perdemos el lugar donde normalmente nos cobijábamos y nos encontramos «en el bosque». El bosque, el laberinto, el otro mundo, el mundo subterráneo, el mar y las profundidades marinas son descripciones poéticas y simbólicas de la forma en que percibimos el reino del inconsciente. Es el lugar donde estamos cuando nos perdemos, y es el lugar donde necesitamos ir para encontrarnos a nosotros mismos. La individuación, la necesidad de vivir plenamente en armonía con nuestro interior, es un viaje que conduce al ego hasta el bosque. Jean Shinoda Bolen dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/481463160 Sat, 04 Aug 2018 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/39-el-desafio-mas-grande 00:06:00 Rimdae Gosahn no "El zen demanda inteligencia y fuerza de voluntad, así como todas las grandes cosas que desean convertirse en realidad." Carl Gustav Jung. "El zen demanda inteligencia y fuerza de voluntad… "El zen demanda inteligencia y fuerza de voluntad, así como todas las grandes cosas que desean convertirse en realidad." Carl Gustav Jung. dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/478439775 Sat, 28 Jul 2018 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/38-el-zen-una-practica-incomoda 00:05:28 Rimdae Gosahn no El miedo a la incomodidad es enorme — hace que la gente se quede atascada en sus malos hábitos, que no empiecen el negocio de sus sueños, que se acomoden en trabajos que realmente no les gustan, porque solemos quedarnos con lo conocido y cómodo antes que intentar algo desconocido e incómodo. Es la misma razón por la cual mucha gente no come verdura o hace ejercicio, por qué comen comida basura, por qué no empiezan algo nuevo. Pero es posible estar bien en la incomodidad, con cierta práctica. Comienza con cosas que son un poco incómodas, y sigue expandiendo tu zona de confort. Leo Babauta El miedo a la incomodidad es enorme — hace que la… El miedo a la incomodidad es enorme — hace que la gente se quede atascada en sus malos hábitos, que no empiecen el negocio de sus sueños, que se acomoden en trabajos que realmente no les gustan, porque solemos quedarnos con lo conocido y cómodo antes que intentar algo desconocido e incómodo. Es la misma razón por la cual mucha gente no come verdura o hace ejercicio, por qué comen comida basura, por qué no empiezan algo nuevo. Pero es posible estar bien en la incomodidad, con cierta práctica. Comienza con cosas que son un poco incómodas, y sigue expandiendo tu zona de confort. Leo Babauta dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/475119033 Sun, 22 Jul 2018 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/37-dharma-vivo 00:07:16 Rimdae Gosahn no El Zen a presentado el dharma de una forma original y posee sus propias enseñanzas, que son de gran riqueza. Si hoy en día un estudiante de vida busca entrar en esta tradición cuatro aspectos de su enseñanza parecen tener, de entrada, que ser estudiados. Se podrían seleccionar otros, pero estos son los más esenciales pues forman las puertas de entrada de esta tradición; se trata del espíritu del despertar, de la relación maestro-discípulo, de la meditación y de los preceptos. Para el Zen es por un estudio real de estos cuatro aspectos del dharma que se entra en la profundidad de la vida. (Un Zen Occidental - Zenoccidental.net) El Zen a presentado el dharma de una forma origin… El Zen a presentado el dharma de una forma original y posee sus propias enseñanzas, que son de gran riqueza. Si hoy en día un estudiante de vida busca entrar en esta tradición cuatro aspectos de su enseñanza parecen tener, de entrada, que ser estudiados. Se podrían seleccionar otros, pero estos son los más esenciales pues forman las puertas de entrada de esta tradición; se trata del espíritu del despertar, de la relación maestro-discípulo, de la meditación y de los preceptos. Para el Zen es por un estudio real de estos cuatro aspectos del dharma que se entra en la profundidad de la vida. (Un Zen Occidental - Zenoccidental.net) dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/472540644 Mon, 16 Jul 2018 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/36-el-silencio 00:05:16 Rimdae Gosahn no Japón, primera mitad del siglo XIV, durante el shogunato de los Ashikagaka. Un templo perdido en la montaña. Cuatro monjes zen han decidido hacer un sesshin en silencio absoluto. El frío es intenso. "¡Se ha apagado la vela!" -dice el monje más joven. -¡No tienes que hablar! Estamos haciendo un sesshin de silencio total - observa severamente un monje de más edad. -¡Por qué habláis en vez de callar como habíamos convenido! -señala con humor el tercer monje. -¡Soy el único que no ha hablado! -dice con satisfacción el cuarto monje. Japón, primera mitad del siglo XIV, durante el sh… Japón, primera mitad del siglo XIV, durante el shogunato de los Ashikagaka. Un templo perdido en la montaña. Cuatro monjes zen han decidido hacer un sesshin en silencio absoluto. El frío es intenso. "¡Se ha apagado la vela!" -dice el monje más joven. -¡No tienes que hablar! Estamos haciendo un sesshin de silencio total - observa severamente un monje de más edad. -¡Por qué habláis en vez de callar como habíamos convenido! -señala con humor el tercer monje. -¡Soy el único que no ha hablado! -dice con satisfacción el cuarto monje. dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/470473629 Wed, 11 Jul 2018 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/35-los-rebeldes-del-zen 00:06:33 Rimdae Gosahn no Una corta pausa entre el camino encharcado de aquí, y el que nunca se encharca de allá. Si llueve, que llueva. Si diluvia que diluvie. Ikkyū Sōjun Una corta pausa entre el camino encharcado de aqu… Una corta pausa entre el camino encharcado de aquí, y el que nunca se encharca de allá. Si llueve, que llueva. Si diluvia que diluvie. Ikkyū Sōjun dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/466475334 Sun, 01 Jul 2018 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/34-el-mundo-interior 00:05:36 Rimdae Gosahn no Chuang Tzu soñó que era una mariposa. Al despertar ignoraba si era Tzu que había soñado que era una mariposa o si era una mariposa y estaba soñando que era Tzu. Chuang Tzu soñó que era una mariposa. Al desperta… Chuang Tzu soñó que era una mariposa. Al despertar ignoraba si era Tzu que había soñado que era una mariposa o si era una mariposa y estaba soñando que era Tzu. dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/462824106 Sun, 24 Jun 2018 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/33-el-verdadero-discipulo-del-zen 00:06:59 Rimdae Gosahn no La relación entre discípulo y maestro. La relación entre discípulo y maestro. La relación entre discípulo y maestro. dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/459600972 Sun, 17 Jun 2018 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/32-el-zen-y-la-disciplina 00:08:28 Rimdae Gosahn no Disciplina: Conjunto de reglas o normas cuyo cumplimiento de manera constante conducen a cierto resultado. (Spanish, Oxford Living Dictionaries) Disciplina: Conjunto de reglas o normas cuyo cump… Disciplina: Conjunto de reglas o normas cuyo cumplimiento de manera constante conducen a cierto resultado. (Spanish, Oxford Living Dictionaries) dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/456584193 Sun, 10 Jun 2018 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/31-la-verdad 00:06:37 Rimdae Gosahn no "Si no puedes hallar la verdad justo donde te encuentras, ¿dónde más esperas hallarla?" Eihei Dogen, Maestro Zen "Si no puedes hallar la verdad justo donde te enc… "Si no puedes hallar la verdad justo donde te encuentras, ¿dónde más esperas hallarla?" Eihei Dogen, Maestro Zen dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/453169374 Sun, 03 Jun 2018 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/30-aprecien-su-propia-vida 00:08:05 Rimdae Gosahn no Después de un retiro, los maestros invitan a los estudiantes del Zen a “apreciar la vida”. Se pueden interpretar estas palabras como un llamada compasiva hacia el desapego: derivar la atención hacia este mismo instante – el único lugar y tiempo donde acontece nuestra vida. Después de un retiro, los maestros invitan a los … Después de un retiro, los maestros invitan a los estudiantes del Zen a “apreciar la vida”. Se pueden interpretar estas palabras como un llamada compasiva hacia el desapego: derivar la atención hacia este mismo instante – el único lugar y tiempo donde acontece nuestra vida. dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/450327852 Mon, 28 May 2018 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/29-quien-soy 00:07:42 Rimdae Gosahn no Un fragmento de la Charla Dharma del Ven. Dr. Hyoenjin Prajna (Aguascalientes 26 de Mayo 2018) Un fragmento de la Charla Dharma del Ven. Dr. Hyo… Un fragmento de la Charla Dharma del Ven. Dr. Hyoenjin Prajna (Aguascalientes 26 de Mayo 2018) dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/446743392 Sun, 20 May 2018 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/28-ofrecer-nada 00:06:36 Rimdae Gosahn no Quisiera ofrecerte algo para ayudarte, pero en la escuela del Zen ¡no tenemos nada! ~ Ikkyū Sōjun Quisiera ofrecerte algo para ayudarte, pero en la… Quisiera ofrecerte algo para ayudarte, pero en la escuela del Zen ¡no tenemos nada! ~ Ikkyū Sōjun dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/443428881 Sat, 12 May 2018 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/27-chiyono-no-agua-no-luna 00:03:58 Rimdae Gosahn no De un modo y otro traté de mantener el cubo íntegro, esperando que el débil bambú nunca se rompiera. De repente, el fondo se cayó. No más agua; no más reflejo de la luna en el agua: vaciedad en mi mano. De un modo y otro traté de mantener el cubo ínteg… De un modo y otro traté de mantener el cubo íntegro, esperando que el débil bambú nunca se rompiera. De repente, el fondo se cayó. No más agua; no más reflejo de la luna en el agua: vaciedad en mi mano. dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/440165142 Sun, 06 May 2018 15:19:18 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/26-el-satori 00:08:53 Rimdae Gosahn no Satori es un término japonés que designa la iluminación en el budismo zen. La palabra significa literalmente ‘comprensión’. Satori es un término japonés que designa la ilumi… Satori es un término japonés que designa la iluminación en el budismo zen. La palabra significa literalmente ‘comprensión’. dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/436821291 Sun, 29 Apr 2018 00:00:00 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/25-fluir-en-el-dao 00:06:58 Rimdae Gosahn no El Tao que puede expresarse no es el Tao permanente. El nombre que puede nombrarse no es el nombre permanente. El no-ser es principio del Cielo y de la Tierra; el ser, de los infinitos seres es madre. Por eso con el permanente no-ser se contempla la esencia escondida (del Tao); con el permanente ser se contemplan meros indicios del Tao. Estos dos (no-ser y ser) tienen el mismo origen aunque diferentes nombres; tanto al uno como al otro puedes llamarlos misterio. Misterio de los misterios llave de toda mudanza. Lao Tse, El Tao que puede expresarse no es el Tao permanen… El Tao que puede expresarse no es el Tao permanente. El nombre que puede nombrarse no es el nombre permanente. El no-ser es principio del Cielo y de la Tierra; el ser, de los infinitos seres es madre. Por eso con el permanente no-ser se contempla la esencia escondida (del Tao); con el permanente ser se contemplan meros indicios del Tao. Estos dos (no-ser y ser) tienen el mismo origen aunque diferentes nombres; tanto al uno como al otro puedes llamarlos misterio. Misterio de los misterios llave de toda mudanza. Lao Tse, dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/433209252 Sat, 21 Apr 2018 21:21:21 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/24-los-frutos-de-la-practica 00:07:05 Rimdae Gosahn no Algunas sígnales visibles en la vida cotidiana que nos enseñan que nuestra practica ha echado raíces y está brindando sus frutos. Algunas sígnales visibles en la vida cotidiana qu… Algunas sígnales visibles en la vida cotidiana que nos enseñan que nuestra practica ha echado raíces y está brindando sus frutos. dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/430090134 Sun, 15 Apr 2018 17:32:14 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/23-libertad 00:06:45 Rimdae Gosahn no "El zen, en esencia, es el arte de ver dentro de la naturaleza del propio ser, y marca el camino del cautiverio a la libertad." Daisetsu Teitaro Suzuki "El zen, en esencia, es el arte de ver dentro de … "El zen, en esencia, es el arte de ver dentro de la naturaleza del propio ser, y marca el camino del cautiverio a la libertad." Daisetsu Teitaro Suzuki dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/426587991 Sun, 08 Apr 2018 14:27:25 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/22-como-hablar-de-dharma-con-nuestros-conocidos 00:10:16 Rimdae Gosahn no Soberbia y miedo son las Kleshas que pueden surgir cuando hablamos de Dharma a los demás. El maestro nos explica como enfrentar este reto. Soberbia y miedo son las Kleshas que pueden surgi… Soberbia y miedo son las Kleshas que pueden surgir cuando hablamos de Dharma a los demás. El maestro nos explica como enfrentar este reto. dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/423259803 Sun, 01 Apr 2018 17:16:45 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/21-el-zen-para-laicos-y-para-monjes 00:05:28 Rimdae Gosahn no La diferencia entre el camino espiritual del practicante laico y del monje. La diferencia entre el camino espiritual del prac… La diferencia entre el camino espiritual del practicante laico y del monje. dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/419549876 Sun, 25 Mar 2018 16:26:17 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/20-el-significado-de-la-practica-de-purificacion 00:06:30 Rimdae Gosahn no "Nuestro cuerpo es el árbol de Bodhi, Y nuestra mente es un espejo resplandeciente. Con cuidado los limpiamos, hora por hora, Sin permitir que el polvo se aloje." Shin Shau "No hay un árbol de Bodhi, Ni base para un espejo brillante. Dado que todo es vacío, ¿Dónde puede el polvo alojarse?" Hui-Neng "Nuestro cuerpo es el árbol de Bodhi, Y nuestra … "Nuestro cuerpo es el árbol de Bodhi, Y nuestra mente es un espejo resplandeciente. Con cuidado los limpiamos, hora por hora, Sin permitir que el polvo se aloje." Shin Shau "No hay un árbol de Bodhi, Ni base para un espejo brillante. Dado que todo es vacío, ¿Dónde puede el polvo alojarse?" Hui-Neng dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/415521396 Sun, 18 Mar 2018 14:46:07 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/19-la-alimentacion-en-el-camino-espiritual 00:07:25 Rimdae Gosahn no Oryoki es la práctica de Zen Oryoki se suele traducir como "La cantidad justa" y consiste en un vistoso ritual a la hora de servir y comer las comidas, en el que se recrea el "dar", "recibir" y el "agradecimiento o aprecio por los alimentos". Oryoki es la práctica de Zen Oryoki se suele trad… Oryoki es la práctica de Zen Oryoki se suele traducir como "La cantidad justa" y consiste en un vistoso ritual a la hora de servir y comer las comidas, en el que se recrea el "dar", "recibir" y el "agradecimiento o aprecio por los alimentos". dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/412049493 Sun, 11 Mar 2018 16:01:11 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/18-la-postura-de-zazen 00:11:05 Rimdae Gosahn no La importancia de la postura cuando se practica la meditación sentada: situación ideal y la realidad del practicante occidental. La importancia de la postura cuando se practica l… La importancia de la postura cuando se practica la meditación sentada: situación ideal y la realidad del practicante occidental. dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/408763944 Mon, 05 Mar 2018 01:09:21 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/17-tomar-cafe-con-mara 00:04:15 Rimdae Gosahn no Como dialogar con la parte condicionada de nuestra pisque Como dialogar con la parte condicionada de nuestr… Como dialogar con la parte condicionada de nuestra pisque dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/405153069 Sun, 25 Feb 2018 22:59:31 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/16-dokusan-la-entrevista-formal-con-el-maestro-zen 00:05:36 Rimdae Gosahn no Que es el dokusan, la entrevista formal entre el maestro zen y el alumno. Que es el dokusan, la entrevista formal entre el … Que es el dokusan, la entrevista formal entre el maestro zen y el alumno. dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/401489586 Sun, 18 Feb 2018 15:57:29 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/15-la-ensenanza-de-nuestras-adicciones 00:05:53 Rimdae Gosahn no Cual el secreto detrás de nuestras adicciones grandes y pequeñas. ¿Qué vamos buscando en realidad? Cual el secreto detrás de nuestras adicciones gra… Cual el secreto detrás de nuestras adicciones grandes y pequeñas. ¿Qué vamos buscando en realidad? dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/397876410 Sun, 11 Feb 2018 17:58:54 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/14-maestro-me-he-enamorado 00:07:12 Rimdae Gosahn no El amor de pareja como camino espiritual El amor de pareja como camino espiritual El amor de pareja como camino espiritual dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/394345347 Sun, 04 Feb 2018 14:49:26 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/13-ser-activistas-en-el-camino-espiritual 00:07:28 Rimdae Gosahn no Como llevar a cabo acciones de activismo político, social y ambiental de forma ética. Como llevar a cabo acciones de activismo político… Como llevar a cabo acciones de activismo político, social y ambiental de forma ética. dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/390357045 Sun, 28 Jan 2018 15:16:49 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/12-el-zen-y-la-abundancia 00:03:43 Rimdae Gosahn no La abundancia en el camino espiritual del zen. La abundancia en el camino espiritual del zen. La abundancia en el camino espiritual del zen. dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/386958809 Sun, 21 Jan 2018 16:37:36 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/11-el-hwadu 00:06:10 Rimdae Gosahn no El Hwadu en la practica budista zen. El Hwadu en la practica budista zen. El Hwadu en la practica budista zen. dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/383457476 Sun, 14 Jan 2018 15:16:32 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/10-el-maestro-campana 00:02:44 Rimdae Gosahn no Si tocas con toda tu fuerza interior, la campana se rompe en mil pedazos, y te conviertes en el sonido en sí, el sonido del silencio, el sonido universal de tu naturaleza búdica. Hapchang. Si tocas con toda tu fuerza interior, la campana … Si tocas con toda tu fuerza interior, la campana se rompe en mil pedazos, y te conviertes en el sonido en sí, el sonido del silencio, el sonido universal de tu naturaleza búdica. Hapchang. dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/380061926 Sun, 07 Jan 2018 15:12:28 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/9-los-retiros-zen 00:10:59 Rimdae Gosahn no Las dinámicas en un retiro zen. Las dinámicas en un retiro zen. Las dinámicas en un retiro zen. dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/378241802 Wed, 03 Jan 2018 16:37:47 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/8-el-momento-presente 00:09:53 Rimdae Gosahn no El significado del momento presente El significado del momento presente El significado del momento presente dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/373909019 Sun, 24 Dec 2017 17:29:15 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/8-confiar-en-el-universo 00:04:46 Rimdae Gosahn no El significado de tomar refugio en el universo El significado de tomar refugio en el universo El significado de tomar refugio en el universo dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/370784399 Sun, 17 Dec 2017 16:28:36 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/6-practicar-zen-teniendo-otra-fe 00:10:41 Rimdae Gosahn no Como enfrentar el conflicto de practicar una disciplina espiritual oriental siendo cristianos o teniendo otra fe. Como enfrentar el conflicto de practicar una disc… Como enfrentar el conflicto de practicar una disciplina espiritual oriental siendo cristianos o teniendo otra fe. dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/367577939 Sun, 10 Dec 2017 16:10:56 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/5-como-encontrar-a-un-maestro-zen-confiable 00:09:11 Rimdae Gosahn no El Venerable Maestro Hyoenjin Pranja nos explica como encontrar a un maestro espiritual confiable. El Venerable Maestro Hyoenjin Pranja nos explica … El Venerable Maestro Hyoenjin Pranja nos explica como encontrar a un maestro espiritual confiable. dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/364356107 Sun, 03 Dec 2017 14:43:38 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/4-la-ensenanza-de-nuestro-karma 00:06:45 Rimdae Gosahn no el maestro nos explica que es el karma y que tenemos que aprender de la situación en la cual vivimos. el maestro nos explica que es el karma y que tene… el maestro nos explica que es el karma y que tenemos que aprender de la situación en la cual vivimos. dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/361162382 Sun, 26 Nov 2017 17:03:34 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/3-palabras-a-una-nirecien-nacida 00:03:22 Rimdae Gosahn no Palabras de un Maestro Zen a una niña recién nacida. Palabras de un Maestro Zen a una niña recién naci… Palabras de un Maestro Zen a una niña recién nacida. dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/358138196 Sun, 19 Nov 2017 21:54:56 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/2-el-primer-paso 00:03:27 Rimdae Gosahn no # 2 El Primer Paso by Rimdae Gosahn # 2 El Primer Paso by Rimdae Gosahn # 2 El Primer Paso by Rimdae Gosahn dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad tag:soundcloud,2010:tracks/354873830 Mon, 13 Nov 2017 00:00:33 +0000 https://soundcloud.com/ofurozen/dialogos-zen 00:03:08 Rimdae Gosahn no Preguntas sobre la vida, el Dharma y la práctica budista. Preguntas sobre la vida, el Dharma y la práctica … Preguntas sobre la vida, el Dharma y la práctica budista. dialogoszen@gmail.com (Gosahn Bhava)Zen,Budismo,Zen,Espiritualidad