Disfrutando la Palabra

2011-12-27T14:53:00.000-08:00

El Pensamiento Central en el libro de los Salmos

2011-10-15T21:53:00.000-07:00

Del 4 al 9 de julio del presente año 2011, los santos en el Recobro del Señor estuvieron disfrutando del entrenamiento de verano, en el cual se desarrollo “El Estudio de Cristalización del libro de los Salmos”, alabamos al Señor por todo la riqueza liberada en este entrenamiento. En este post en lo personal, deseo compartir con ustedes una breve síntesis de lo visto en el primero de los doce mensajes impartidos en dicho entrenamiento, el cual lleva por título: El Pensamiento Central en el libro de los Salmos.

Introducción

En primer lugar, es importante notar que el libro de los salmos es el segundo libro del Antiguo Testamento mas citado en el Nuevo Testamento. El libro de Isaías ocupa el primer lugar.

En segundo lugar, el libro de los Salmos fue dividido en cinco secciones, llamados libros. Nadie sabe quién dividió Salmos en cinco libros, ni por qué lo hicieron. Se cree tradicionalmente que el Libro I fue recopilado por David; el Libro II, por Ezequías; el Libro III, por Josías; y los Libros IV y V, por Esdras y Nehemías. Sin importar quién los recopiló, una cosa es cierta: fue obra del Espíritu Santo, en mano de los hombres, la que ordenó los salmos en estos cinco libros. Al ver estos cinco libros según la experiencia de los hijos de Israel, podemos ver que corresponden a los cinco libros de Moisés respectivamente. Pero según la experiencia espiritual, ellos nos muestran los pasos ascendentes de las experiencias que tenemos de Cristo y de la iglesia. Analicemos el libro de Salmos según estas dos perspectivas.

Según la experiencia de los hijos de Israel:

El Libro I (Sal. 1—41) corresponde a Génesis:

La bendición del hombre (Sal. 1).
La caída del hombre (Sal. 2—15, los hombres se convirtieron en enemigos de Dios debido a la caída).
El recobro del hombre (Sal. 16—41, el hombre recobró la posición de bendición gracias a la salvación).

El Libro II (Sal. 42—72) corresponde a Éxodo:

El pueblo de Dios, los hijos de Israel, sufre opresión y clama (Sal. 42—49).
El Redentor (Sal. 50—60).
La redención (Sal. 61—72, Dios trae de vuelta, por segunda vez, a Sus hijos de los cuatro confines de la tierra, conduciéndolos a Su reino, así como lo hizo la primera vez, cuando los sacó de Egipto para que entraran a la buena tierra).

El Libro III (Sal. 73—89) corresponde a Levítico:

Dios es santo. Él tiene un lugar santo y un pueblo santo, un pueblo separado.

El Libro IV (Sal. 90—106) corresponde a Números:

Este libro comienza con el canto que Moisés cantó durante el tiempo en que vagaban por el desierto. Habla sobre las experiencias de los hijos de Israel narradas en Números, que mencionan cómo la generación más antigua de los hijos de Israel murió en el desierto a causa de sus pecados. Números es un libro cuyo contexto es el desierto, es decir, un libro cuyo contexto es la tierra. El pensamiento central de este libro es la tierra. Los hijos de Israel, mientras vagaban en el desierto, anhelaban una tierra más hermosa en la que podrían obtener descanso; los salmos del reino contenidos en este libro, revelan que Dios haría que Su pueblo obtuviera descanso en la buena tierra.

El Libro V (Sal. 107—150) corresponde a Deuteronomio:

El pensamiento central de este libro es la palabra de Dios, y Deuteronomio es la repetición de la palabra de Dios. Esto es evidente particularmente en el salmo 119, en el cual toda la enseñanza gira alrededor de guardar la ley de Dios.

Según las experiencias espirituales de Cristo y la iglesia:

El Libro I (Sal. 1—41) indica cómo la intención de Dios es hacer que los santos que buscan más de Él, se vuelvan de la ley a Cristo, para que disfruten la casa de Dios.
El Libro II (Sal. 42—72) [indica cómo los santos experimentan a Dios, Su casa y Su ciudad, por medio del Cristo sufrido, exaltado y reinante.
El Libro III (Sal. 73—89) indica cómo los santos, en sus experiencias, se dan cuenta de que la casa y la ciudad de Dios —con todo lo que disfrutamos de éstas— pueden ser preservadas y mantenidas únicamente si el pueblo de Dios valora y exalta apropiadamente a Cristo.
El Libro IV (Sal. 90—106) indica cómo los santos, al unirse a Cristo, son uno con Dios a fin de que Él pueda recobrar Su título de propiedad sobre la tierra por medio de Cristo en Su casa y ciudad.
El Libro V (Sal. 107—150) indica cómo la casa y la ciudad de Dios llegan a ser la alabanza, la seguridad y el deseo de los santos, y cómo Cristo viene a reinar sobre toda la tierra por medio de la casa y la ciudad de Dios.

El pensamiento central en el libro de los salmos es Cristo como se revela claramente en Lucas 24:44, donde se nos dice: “y les dijo: Estas son mis palabras, que os hablé estando aún con vosotros: que tenían que cumplirse todas las cosas que habían sido escritas acerca de mí en la Ley de Moisés, y en los Profetas, y en los Salmos”. Asimismo, el libro de los salmos no solamente nos habla de la persona de Cristo, sino también de la iglesia como la casa de Dios y la ciudad de Dios con miras a Su reino, lo cual es tipificado por el templo y por la ciudad de Jerusalén. Esta es la esencia del pensamiento de los salmos.

I. Cristo revelado en los Salmos.

Los salmos nos dan un claro panorama de Cristo, inclusive podemos conocer a Cristo mucho mejor en los Salmos que en el Nuevo Testamento, de ahí el hecho que los apóstoles citaran constantemente este libro para cimentar su revelación sobre la persona y obra de Cristo. De los salmos más destacados que muestran a Cristo de una manera maravillosa podemos mencionar los salmos: 2, 8, 16, 22, 23, 24, 45, 68, 72, 80, 91, 110 y 118. El salmo 2 nos muestra a Cristo como el Ungido de Dios, el cual es el centro en la economía de Dios; el salmo 8 nos muestra la excelencia de Cristo; el salmo 16 nos muestra a Cristo en Su vivir humano, muerte, resurrección y ascensión para satisfacer el deseo de Dios y cumplir Su beneplácito; el salmo 22 nos muestra a Cristo en Su muerte redentora y en Su resurrección que produce la iglesia; el salmo 23 nos muestra al Cristo pneumático quien es el único pastor de Su rebaño, el cual en resurrección nos pastorea con su pastoreo orgánico; el salmo 24 nos muestra a Cristo como el Rey de gloria; el salmo 45 es una alabanza a Cristo quien es el Rey con la iglesia como Su reina; el salmo 68 nos muestra a Cristo en el mover de Dios; el salmo 72 nos muestra a Cristo recobrando la tierra para el establecimiento de Su reino. (Nota: El entrenamiento abarco solamente del salmo 1 hasta el salmo 72, por ellos nos que daremos hasta aquí en la contemplación de Cristo en los salmos).

II. La Iglesia tipificada en los Salmos como dos cosas: La casa de Dios (es decir, el templo de Jerusalén) y la ciudad de Dios (es decir, la ciudad de Jerusalén edificada sobre el monte de Sión).

A. La iglesia tipificada como la casa de Dios.

En los salmos se habla del templo de Dios (Sal. 5:7; 11:4; 18:6; 27:4; 48:9; 65:4; 68:29) y de la casa de Dios (Sal. 5:7; 23:6; 26:8; 27:4; 29:9; 30:1; 36:8; 42:4; 45:10; 49:16; 50:9; 52:1, 8; 55:14; 59:1; 65:4; 66:13; 68:12; 69:9; 84:3, 4, 10; 92:13; 93:5; 98:3; 101:2, 7; 104:17; 105:21; 112:3; 114:1; 115:10, 12; 116:19; 118:3, 26; 122:1, 5, 9; 127:1; 128:3; 132:3; 134:1; 135:2, 19, 20). En ambos aspectos se nos muestra que la iglesia es la morada de Dios, el lugar donde El reside, reposa y se expresa.

B. La iglesia tipificada como la ciudad de Dios edificada

sobre el monte de Sión.

Los salmos principales que nos hablan de la ciudad de Dios son: 46, 48, 68, 87, 122, 126, 132, 133, 134, 137, 146, 147 y 149. Una casa tiene que ver con el morar el impartir de Dios, del Dios Triuno, en Su pueblo para Su expresión, mientras que una ciudad tiene que ver con dos cosas en particular, primero, con el agrandamiento de la casa, y segundo, con el gobierno de Dios, ya que en una ciudad se establece un gobierno municipal que ejerza autoridad sobre los habitantes de la misma. En cuanto al agrandamiento, podemos ver, por ejemplo, que tanto en el templo como el tabernáculo existían un lugar llamado “el lugar santísimo”. 1 Reyes 6:20 nos dice: “El lugar santísimo estaba en la parte de adentro, el cual tenía veinte codos de largo, veinte de ancho, y veinte de altura; y lo cubrió de oro purísimo; asimismo cubrió de oro el altar de cedro”. En esta descripción se nos muestra que el lugar santísimo era un cubo de 20 codos, si comparamos este versículo con Apocalipsis 21:16 que nos dice: “La ciudad se halla establecida en cuadro, y su longitud es igual a su anchura; y él midió la ciudad con la caña, doce mil estadios; la longitud, la altura y la anchura de ella son iguales”. En base a esto podemos percatarnos que realmente la Nueva Jerusalén es en realidad el agrandamiento del lugar santísimo. Apocalipsis 21:22 nos dice que: “Y no vi en ella templo; porque el Señor Dios Todopoderoso es el templo de ella, y el Cordero”. Este nos muestra que en la Nueva Jerusalén, el Dios que moraba en el lugar santísimo, que tipifica al espíritu del hombre, sea extendido por completo en todo su ser: espíritu, alma y cuerpo (1 Ts. 5:23) a fin de que el mismo pueda expresarle y ejercer Su autoridad en contra de Su enemigo. En ese sentido, no son todos los santos en general los que ejercen Su autoridad hoy en día en esta tierra, sino solamente aquellos que han permitido que el Señor los santifique en todo su ser, ganando sus emociones, pensamientos y voluntad a fin de cumplir Su propósito eterno, estos santos que llevan a cabo este tipo de vivir son los creyentes vencedores (hablando con propiedad, el monte de Sión representa a estos santos vencedores) quienes según Apocalipsis 19:14 regresaran con el Rey para tomar posesión de la tierra usurpada por Satanás a fin de poder establecer el reino de mil años.

Conclusión

Este es el pensamiento central revelado en el libro de los salmos, y el mismo concuerda maravillosamente con el propósito de Dios para con el hombre revelado en Génesis 1:26 donde se nos muestra que Dios creó al hombre para que le contuviera y le expresar, y para que ejerciera autoridad sobre Su enemigo, lógicamente debido a la caída del hombre, el mismo llega a ser incapaz de poder llevara a cabo dicho propósito, por tal razón, Dios envió a Su Hijo, quien es la corporificación del Dios Triuno (Col. 2:9), a fin de que al morir y resucitar como el Espíritu vivificante (1 Co. 15:45) pudiera ser impartido en el hombre como vida, salvando en primer lugar el espíritu del hombre en lo que conocemos como la regeneración mediante el creer (Jn. 1:12), y posteriormente expandiéndose en todo su ser mediante el amor que le disfruta a Él día con día. Solo de esta manera el hombre puede cumplir el propósito de Dios, y el Señor podrá retornar a fin de recobrar la tierra. Espero que puedan sacar un tiempecito para meditar en esto. Que el Señor les bendiga.

El propósito de Dios, el evangelio de Dios y la cumbre de la revelación divina

2011-08-02T10:50:00.000-07:00

Del 21 al 26 de diciembre de 2009, los santos en el Recobro del Señor en toda la tierra estuvieron estudiando en el entrenamiento de invierno “La Cristalización del Evangelio de Dios en Romanos”, y en esta oportunidad deseo compartir con ustedes las síntesis personal que pude disfrutar de estos mensajes, los cuales impactaron tremendamente mi vida. Este día compartiré con ustedes la síntesis del primero de los doce mensajes que componen dicho entrenamiento.

El propósito de Dios

Como sabemos según el libro del Génesis, Dios creó al hombre a imagen y semejanza de El (Gn. 1:26). La imagen enfatiza el aspecto interno de Dios, mientras que la semejanza destaca el aspecto externo de Dios. Por lo tanto, podemos ver en esto que Dios creó al hombre con el propósito de que este le contuviera en todas Sus dimensiones, tanto interna como externamente. El hombre fue creado como un vaso vació que debía ser llenado por el árbol de la vida (Gn. 2:9). Pero no solamente esto constituía el propósito de Dios, sino que también según leemos en Gn. 1:26, Dios deseaba que el hombre ejerciera autoridad sobre Su enemigo. Debemos de recordar que Satanás es una creatura creada por Dios, si Dios lo deseaba destruir no lo podía realizar directamente porque entonces el tendría que rebajarse de Su posición de Dios único y soberano, a la posición de la creatura creada. Por tal razón, Dios creó al hombre a fin de que una creatura llena de El pudiera destruir a aquella creatura rebelada a Su soberanía. Satanás comprendía esto, por ello el arremetió en contra del hombre creado por Dios en el huerto del Edén, induciéndole a pecar contra el Altísimo e infundiendo en él su vida diabólica, la cual es nuestra naturaleza pecaminosa, la carne (Gn. 3).

Después que el hombre peco, Dios no se quedo de brazos cruzados El comenzó a desarrollar la segunda estrategia del plan que Él en Su presciencia había trazado en la eternidad pasada; esta estrategia consistía en la encarnación del Hijo (Jn. 1:14), El cual venía con el Padre (Jn. 14:10-11) y obro por el Espíritu (Mt. 4:1; 12:28). Deseo recalcar que efectivamente, fue el Hijo quien se encarno, pero el Padre y el Espíritu no estaban separados de Él, porque en El habita corporalmente toda la plenitud de la deidad (Col. 2:9). El Hijo vivió una vida que expresa a Dios en las virtudes humanas, para enseñarnos que es posible vivir para Dios y con Dios en esta tierra, El murió en la cruz con una muerte todo-inclusiva para mostrarnos que se puede vivir una vida crucificada al mundo, al pecado y a nuestro yo, El, así mismo, resucito de entre los muertos para mostrarnos que se puede vivir una vida llena del Espíritu, una vida que sojuzga a la muerte, y posteriormente, El ascendió a los cielos para mostrarnos que se puede vivir una vida reinante en esta tierra caótica, una vida gobernada por el Espíritu de Dios. Con estos cinco ingredientes, la encarnación, el vivir humano, la muerte, la resurrección y la ascensión, Dios compuso en el ungüento santo, el Espíritu compuesto (Fil. 1:19) que es el Cristo pneumático (1 Co. 15:45) el cual recibimos interiormente en la conversión (Jn. 20:22), y que habría de ser derramado exteriormente sobre la Cabeza y por la Cabeza, y debía de fluir sobre todo el Cuerpo (Sal. 133), que es la nueva creación, inaugurada en el día de pentecostés para los santos judíos (Hch. 2) y en la casa de Cornelio para los creyentes gentiles (Hch. 10). Estos son el solo y nuevo hombre que componen a la iglesia (Ef. 2:15), el Cuerpo de Cristo, la plenitud de Aquel que todo lo llena en todos (Ef. 1:22-23). Este es el propósito eterno de Dios (Ef. 3:11), el cual consiste en obtener la iglesia, el Cuerpo de Cristo, el cual en su consumación final llegara a ser la Nueva Jerusalén (Ap. 21:2). De este es el propósito que Romanos nos hablan en 8:28-29 que nos dice: “Sabemos, además, que a los que aman a Dios, todas las cosas los ayudan a bien, esto es, a los que conforme a su propósito son llamados. A los que antes conoció, también los predestinó para que fueran hechos conformes a la imagen de su Hijo, para que él sea el primogénito entre muchos hermanos” (véase Ro. 9:11).

La cumbre de la revelación divina

El evangelio de Dios, es decir, las buenas nuevas de Dios, comprende o corporifica en sí mismo todas las verdades divinas, incluyendo la cumbre de la revelación divina. Tal vez usted se pregunte ¿Qué es eso de la cumbre de la revelación divina? La cumbre de la revelación divina, no es otra cosa que la verdad bíblica de que Dios, en Cristo, se hizo hombre para que el hombre, en Cristo, en una unión orgánica y mística con El, fuese hecho Dios en vida y naturaleza, mas no en la deidad a fin de producir y edificar el Cuerpo de Cristo. Cristo en su ministerio terrenal y visible que se compone, como ya lo mencionamos, de la encarnación, vivir humano, muerte, resurrección y ascensión, produjo la iglesia, Su Cuerpo. Pero es mediante Su ministerio celestial e invisible que El como el Espírito vivificante y todo-inclusivo edifica a la iglesia en el presente. Estos dos ministerios de Cristo para con Su iglesia se ven claramente en Colosenses 2:7, donde se nos dice: “arraigados y sobreedificados en El”. En el griego la palabra ‘arraigados’ es erridsoménoi, esta palabra griega se encuentra en tiempo perfecto en voz pasiva del modo participio, lo cual denota un suceso ocurrido en el pasado cuyos efectos aun continúan. Mientras que la palabra ‘sobreedificados’ en griego es epoikodomoúmenoi, la cual se encuentra en tiempo presente en voz pasiva del modo participio, lo cual denota una acción que se está llevando a cabo en el presente y que seguirá continuamente. Así que ser arraigados hace referencia al ministerio terrenal de Cristo del cual fuimos hechos participantes por la conversión, mientras que el ser sobreedificados tiene que ver con el ministerio celestial de Cristo, en el cual, El como el Espíritu nos santifica, nos transforma, nos renueva, nos conforma a Su imagen y nos glorificara en el futuro. El ministerio terrenal de Cristo tiene que ver con la redención jurídica, mientras que el ministerio celestial de Cristo tiene que ver con la salvación en vida. El ministerio terrenal de Cristo tiene que ver con nuestro traslado divino, mientras que el ministerio celestial de Cristo tiene que ver con nuestra vida injertada.

Para muchos santos en la cristiandad, el hecho de habla de ser hechos Dios, en vida y naturaleza, mas no en la deidad; representa para ellos un problema, que más presume de herejía que de una verdad bíblica. Ellos no se han percatado que existen dos grandes grupos de atributos por parte de Dios. La teología agustiniana, la cual siguieron los reformadores del siglo XVI d.C., Martín Lutero, Juan Calvino, etc, clasifica los atributos de Dios en dos grandes grupos, los atributos comunicables o transferibles y los atributos incomunicables o intransferibles. Los atributos incomunicables de Dios son los que componen Su deidad, es decir, Su omnipotencia, Su omnisciencia, Su omnipresencia, Su eternidad, el ser objeto de adoración, etc. Mientras que los atributos comunicables son aquellos atributos que Dios comparte con el ser humano por el hecho de haber sido creado a imagen y semejanza de El (Gn. 1:26), estos atributos, al menos los principales, son: la justicia, la santidad, el amor y la luz. En el ser humano caído ciertamente vemos estos atributos en una escala bastante mínima, es casi común que existan algunos asesinos que no tengan piedad en quitarle la vida a una persona, pero sin embargo, son personas con amor a sus hijos; uno a veces se pregunta el porqué de esta condición, la respuesta de esto se halla en los atributos comunicables de Dios. Pero esto es lo que acontece con las personas no salvas, sin embargo en el caso de los creyentes, debido a que Cristo esta en nosotros (2 Ti. 4:22) estos atributos comunicables deberían ser expresados en mayor medida que los inconversos, esto es lo que se quiere enfatizar cuando decimos que el deseo de Dios es que el hombre exprese los atributos divinos en sus virtudes humanas siendo uno con Cristo (Gá. 2:20). La Biblia atestigua que Dios nos ha dado de Su vida (1 Jn. 5:11-12), en incluso que El mismo es la vida (Col. 3:4), y es en esta vida que los atributos comunicables de Dios, Su naturaleza se encuentran contenidos, por ello Pedro nos dice que hemos sido hechos participantes de la naturaleza divina (2 P. 1:4). La vida es el poder o la fuerza que nos capacita para vivirle y la naturaleza divina es la cualidad que nos capacita para expresarle, es decir, para ser como Dios, pero no en Su deidad. Espero que estas humildes y sencillas palabras puedan ser usadas por el Espíritu para iluminarnos en cuanto a la grandeza de la cumbre de la revelación divina.

Es debido a esta cumbre de la revelación divina que Pablo puede expresa en Romanos que “el amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos fue dado” (Ro. 5:5), “Pero ahora, aparte de la Ley, se ha manifestado la justicia de Dios, testificada por la Ley y por los Profetas: la justicia de Dios por medio de la fe en Jesucristo, para todos los que creen en él, porque no hay diferencia” (Ro. 3:21-22), “Pero el que escudriña los corazones sabe cuál es la intención del Espíritu, porque conforme a la voluntad de Dios intercede por los santos” (Ro. 8:27), La noche está avanzada, y se acerca el día. Desechemos, pues, las obras de las tinieblas, y vistámonos con las armas de la luz (Ro. 13:12). En estas porciones encontramos los cuatro atributos comunicables principales de Dios, es decir, la justicia, la santidad, el amor y la luz. Mientras que en Romanos 5:10 encontramos la vida, ahí se nos dice: “Porque si siendo enemigos, fuimos reconciliados con Dios por la muerte de Su Hijo, mucho más, estando reconciliados, seremos salvos en Su vida”. La siguiente es una lista de versículos que enfatizan el pensamiento de Romanos centrado en la vida divina: Ro. 1:17; 2:7; 4:17; 5:10, 17, 18, 21; 6:4, 22, 23; 7:3, 10; 8:2, 6, 10, 38; 11:3, 15; 16:4. Repito, como conclusión, la vida nos capacita para vivir a Dios, mientras que Su naturaleza nos capacita para expresarle. Romanos definitivamente que nos muestra esta verdad, que parte de la cumbre de la revelación divina.

El evangelio de Dios

El tema central de Romanos es el evangelio de Dios, eso es lo que nos dice Pablo en Ro. 1:16: “Porque no me avergüenzo del evangelio, porque es poder de Dios para salvación a todo aquel que cree; al judío primeramente, y también al griego”. Otras porciones que enfatizan el evangelio de Dios en Romanos son: Ro. 1:1, 9, 15, 16, 17; 2:16; 10:16; 11:28; 15:16, 19, 20; 16:25.

Por tanto, el pensamiento divino hallado en Romanos en cuanto al evangelio es que Dios se hizo hombre para que, en conformidad con su salvación completa[1], los pecadores pudieran ser redimidos (Ro. 3:24), reconciliados (Ro. 5:10), propiciados (Ro. 3:25), justificados (Ro. 2:13; 3:24; 5:1, 9), regenerados (Ro. 1:17; 2:7; 6:23), santificados (Ro. 6:19, 22), renovados (Ro. 12:2), transformados (Ro. 12:2), conformados a Su imagen (Ro. 8:29) y glorificados para ser hijos de Dios (Ro. 8:17), quienes son iguales a Dios en vida y naturaleza, mas no en la deidad, a fin de llegar a ser los miembros de Su Cuerpo (Ro. 12-16). Para comprender apropiadamente Romanos debemos de percatarnos que los primeros once capítulos de este libro abarcan todo lo concerniente a la vida cristiana normal, mientras que los capítulos del doce al dieciséis abarcan lo concerniente a la vida de iglesia normal. Esto se ve claramente en Ro. 12:3-4, que nos muestran que tanto la renovación de la mente como la transformación en santificación tiene como objetivo o meta la vida de iglesia apropiada (cf. Col. 3:10-11). Los capítulos doce al quince de Romanos enfatizan la vida de iglesia desde el punto de vista universal de la misma, mientras que el capítulo dieciséis destacan la vida de iglesia desde su aspecto local. Las iglesias locales son la expresión local de la iglesia universal.

Como hemos podido notar el evangelio de Dios está íntimamente relacionado con la salvación completa que Dios efectúa, no se puede hablar del evangelio sin hablar de la salvación, así como tampoco se puede hablar de la salvación sin referirnos al evangelio.

Conclusión

Como hemos podido ver el propósito de Dios es llevar a cabo la cumbre de la revelación divina, en la cual el hombre, en Cristo, es hecho Dios en vida y naturaleza, mas no en la deidad. Con el propósito de cumplir con este plan, Dios ha establecido el evangelio, del cual Pablo había llegado hacer ministro (Ro. 1:1, 9). Este evangelio pregona las buenas nuevas de que los pecadores en Cristo pueden experimentar la salvación completa que Dios efectúa a fin de ser constituidos como miembros de la iglesia, el Cuerpo de Cristo, la cual alcanzara su consumación final en la Nueva Jerusalén, la esposa del Cordero. Este es el evangelio de Dios, un evangelio que no trata de llevara pecadores al cielo; sino que trata del hecho de que Dios se desea impartir en el hombre como vida, a fin de cumplir Su propósito eterno, el cual se consumara en la Nueva Jerusalén, la ciudad viviente que expresa a Dios, este es el evangelio que Pablo predicaba, y es el que nosotros debemos predicar en el presente. Bueno, esto es lo que podido ver mediante la luz del Señor en el mensaje que los hermanos liberaron en el 2009, espero que esta breve síntesis sea de bendición y edificación para sus vidas, al igual que lo ha sido para mí.

[1] La salvación completa que Dios efectúa tiene dos aspectos, un aspecto posicional, el cual llamamos la redención jurídica, y la cual abarca: el perdón, la redención, la reconciliación, la propiciación y la justificación. Luego, tenemos el aspecto práctico de la salvación, el cual llamamos la salvación orgánica, esta se compone de: la regeneración, la santificación, la transformación, la conformación y la glorificación. La redención jurídica juntamente con el primer paso de la salvación orgánica, es decir, la regeneración, tienen que ver con la salvación de nuestro espíritu; la santificación, la transformación y la conformación tienen que ver con la salvación de nuestra alma; y la última etapa de la salvación orgánica, es decir, la glorificación tiene que ver con la salvación de nuestro cuerpo. Es de esta manera que todo nuestro ser: espíritu, alma y cuerpo serán santificados para Dios (1 Ts. 5:23). La redención jurídica es por la sangre y la salvación orgánica es por la vida (Ro. 5:10). La redención jurídica se relaciona con nuestro traslado divino (Col. 1:13), mientras que nuestra salvación orgánica se relaciona con nuestra vida injertada (Ro. 11:17).

La Línea Central de la Biblia

2011-08-01T14:45:00.000-07:00

Esta semana recién pasada hemos estado compartiendo con los santos en la localidad, lo concerniente a la línea central de la Biblia.

Introducción

La verdad en la Biblia es como un árbol, en el cual el centro de su tronco constituye la línea central, la cascara que reviste su núcleo constituye los aspectos secundarios o suplementarios, y por último encontramos las ramas y las hojas.

I. La línea central

La línea central está compuesta básicamente de siete aspectos:

La Palabra de Dios (Jn. 1:1; 1 Jn. 1:1).
El Dios Triuno (Mt. 28:19; 2 Co. 13:14).
La Economía de Dios (1 Ti. 1:4; Ef. 1:10; 3:9).
El Cristo Todo-inclusivo (Ef. 3:18-19).
El Espíritu Vivificante (1 Co. 15:45).
El Cuerpo de Cristo (Ef. 1:22-23).
La Nueva Jerusalén (Ap. 21:2).

Estos siete aspectos que conforman la línea central, pueden ser resumidos en tres, los cuales son:

Dios.
La Economía de Dios.
La impartición de Dios.

La línea central de la Biblia establece que Dios en la eternidad pasada se propuso un plan (o economía) en sí mismo; al llevar a cabo dicho plan El creó el universo para el hombre, y creó al hombre con un espíritu para que El [Dios] pudiera morar en dicho espíritu (Zac. 12:1 cf. 2 Ti. 4:22). Con Su palabra Dios formo el universo (Gn. 1:3), y en la comunión de la tres hipóstasis de la Trinidad, El creó al hombre a Su imagen conforme a Su semejanza (Gn. 1:26). Posteriormente, debido al pecado que dentro en el hombre (Gn. 3:1-7; Ro. 5:12), Dios se encarno en el Hijo (Jn. 1:14), vivió una vida humana bendita, expresando los atributos divinos en las virtudes humanas, luego fue a la cruz para morir con una muerte todo-inclusiva, donde puso fin a todas las cosas negativas que nos eran contrarias, al tercer día, en resurrección, se levanto como el Espíritu vivificante (1 Co. 15:45; 2 Co. 3:17) para impartirse en los santos (Jn. 20:22) como vida (Col. 3:4).

Es lamentable que hoy en día, la mayoría de los santos en la cristiandad carezcan de la verdad de que Cristo es el Espíritu, ellos no pueden concebir esto, pues esta verdad está fuera de los límites que su doctrina les ha enseñado. Ellos no logran percatarse que el Dios Triuno tiene dos aspectos: Uno económico y otro esencial. Los así llamados “padres apostólicos” se percataron de esto, Ireneo de Lyon, Hipólito de Roma y Tertuliano enseñaron el aspecto económico de la Trinidad; mientras que los tres grandes maestros capadocios: Basilio de Cesárea, Gregorio de Niza y Gregorio de Nacianzo, enfatizaron el aspecto esencial. Así que económica y coexistentemente, ellos son tres hipostasis (o personas) distintas, eternas y divinas cada una de ellas, pero no separadas la una de la otra; pero a la vez, esencial y coinherentemente (es decir, que una mora en la otra. Esto se muestra claramente en Jn. 14:10-11, y también en los escritos del teólogo escoses Thomas F. Torrance) ellos son un solo Dios. Es basados en este aspecto esencial, y en la experiencia que tenemos de Cristo que para nosotros Sus creyentes El es el Espíritu Santo. Algunos teólogos concuerdan con esta concepción bíblica, por ejemplo:

“Después de su resurrección, dice Pablo, Jesucristo, el segundo Adán, ‘se convirtió en un Espíritu vivificante’ (1 Co. 15:45). Cualquiera que sea el peso que se le da al verbo ‘se convirtió’, está claro que se acerca a la identificación del Jesús resucitado con el Espíritu divino. En una frase desconcertante Pablo dice: ‘El Señor es el Espíritu’ (2 Co. 3:17). Si hubiera dicho: ‘El Señor envía al Espíritu’ o ‘El Espíritu es divino’, habría hecho las cosas más simples. Pero tenemos que enfrentar lo que realmente dice. Debemos notar, también, la mezcla del Espíritu y de Cristo en Romanos 8. En el lapso de unas pocas frases que Pablo tiene ‘Espíritu en nosotros’ y ‘Cristo en nosotros’, así como ‘Espíritu de Dios’ y ‘Espíritu de Cristo’. Así que, dejando de lado todos los matices del contexto y la gramática, podemos decir lo siguiente sin un examen más detenido: El Espíritu y Cristo son inseparables” (Lewis B. Smedes, La unión con Cristo, Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1970, 1983, págs. 26-27).

“Parece que Pablo identifica al Señor Resucitado con el Espíritu Santo. Debemos recordar que Pablo no escribía teología; ponía por escrito la experiencia. Y es en la experiencia de la vida cristiana que la obra del Espíritu y la obra del Señor Resucitado son la misma obra. La fuerza, la luz, la dirección que recibimos provienen tanto del Espíritu como del Señor Resucitado. No importa cómo lo expresamos con tal que lo experimentemos” (William Barclay, Cartas a los Corintios, Philadelphia, PA: Comunicado de Westminster, 1954, 1956, pág. 216).

Pero continuando con nuestro análisis de la línea central de la Biblia, diremos que luego que el Señor se convirtió en el Espíritu Vivificante, trayendo consigo todos lo que El logro en la encarnación, en el vivir humano, en la cruz, en la resurrección y en la ascensión; tal como Andrew Murray lo expresa en el capítulo cinco de su libro El Espíritu de Cristo, y como en tipos se prefiguraba en el aceite de la santa unción de Éx. 30:25-31. Este es el Espíritu compuesto (Fil. 1:19) que recibimos esencialmente en la conversión, la morada del Espíritu, y es así mismo este, el Espíritu que recibimos económicamente como el bautismo del Espíritu, la investidura de poder, que recibimos por la fe en el momento mismo de la conversión también; y no como una segunda bendición posterior a esta, la cual se evidencia externamente por el hablar en otras lenguas, como algunos en la cristiandad enseñan.

Debido al bautismo en el Espíritu Santo, hemos sido puestos dentro del Cuerpo de Cristo (1 Co. 12:13), la vid verdadera que es el organismo del Dios Triuno (Jn. 15), dentro de este organismo, en el cual no existen jerarquías sino un orden funcional, debemos crecer mediante Cristo la Cabeza y ser uno con los demás santos abandonado todas nuestras opiniones personales, cultura, idioma, raza y sexo, a fin de ser compenetrados como un solo y nuevo hombre (Col. 3:10-10), el cual tiene a Cristo como su único elemento constitutivo, es decir, como su único “yo”. Este nuevo hombre llegara a ser en el futuro la Nueva Jerusalén, la cual no es una mansión física, sino que es el Cuerpo mismo de Cristo en su etapa final y consumada, donde Dios y el hombre se mezclan para ser uno solo por la eternidad. Esta es la línea central de la Biblia, y esta es la norma mediante la cual recibimos a los hermanos.

Cristo como la Palabra es el creador de esta nueva creación (Jn. 1:1), en El, el Dios Triuno ha sido corporificado (Col. 2:9), este Dios glorioso se ha impartido en nosotros como el Espíritu vivificante que en realidad es el Cristo todo-inclusivo, la centralidad y la universalidad de la economía de Dios, Dios mediante esta economía divina se imparte en el hombre tripartito, a fin de santificar todo su ser (1 Ts. 5:23), este proceso de santificación o de salvación practica, se lleva a cabo dentro del Cuerpo, pues su meta es dicho Cuerpo. A medida que somos compenetrados con los santos en la vida de iglesia, el nos salva y se extiende por todo nuestro ser a fin de que lleguemos a ser la Nueva Jerusalén, la esposa del Cordero.

II. Los puntos suplementarios

Los puntos suplementarios o secundarios de la Biblia los constituyen las profecías y los tipos y figuras en cuanto a Cristo mostrados en el Antiguo Testamento. Según Lucas 24:44, todo el Antiguo Testamento, compuesto de tres secciones: La ley de Moisés, los profetas y los salmos, tienen a Cristo como su tema y contenido. Por ejemplo, en el Antiguo Testamento, Adán tipifica a Cristo y Eva tipifica a la iglesia; el tabernáculo y el templo tipifican por una parte a Cristo, y por otra a la iglesia. En lo referente a las profecías con respecto a Cristo, en Génesis 3:15 a Cristo se lo profetiza como la simiente de la mujer, el que destruirá a la serpiente, y en Isaías 11:1 se lo profetiza como el retoño de Isaí, el que restauraría el reino de Israel. Así que las profecías sobre Cristo y los tipos y figuras de Cristo encontrados en el Antiguo Testamento constituyen los puntos suplementarios de la verdad encontrada en la Biblia.

III. Las ramas y las hojas

Las ramas y las hojas de las verdades de la Biblia están conformadas por aquellos temas como el lavamiento de los pies, el cubrirse la cabeza, la formula bautismal, etc. Estas verdades retoman su esencia de la línea central, y por tal razón, lo que nos debe importar de ellas es esa esencia que les da origen, y no su forma exterior. Por ejemplo, en la actualidad dentro de las denominaciones muchos discuten que color debe ser el velo que las hermanas utilizan para cubrirse la cabeza, otros discuten si el bautismo debe ser en agua fluida (en un río) o en agua reposada (una laguna o pila bautismal), estas cuestiones son innecesarias y tribiales, ya que lo que nos debe importar es la esencia de estas verdades, es decir, en el caso del cubrirse la cabeza, lo que nos debe importar es que las hermanas vivan en la practica el estar sujetas a la autoridad de su cabeza; y en el caso del bautismo, lo que nos debe de interesar es vivir de forma practica el morir juntamente con Cristo a cosas como el mundo, nuestro yo, y vivir siendo vivificados juntamente con el Señor en una vida resucitada y ascendida. No podemos juzgar o crítica a los santos que usan o no usan manto sobre su cabeza para orar, ni mucho menos podemos juzgar al que se bautiza en un río o en una pila. Incluso no podemos juzgar a aquellos que se bautizan en el nombre de Jesús y aquellos que se bautizan en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Por ello decíamos, que la norma para recibir a los santos debe de ser la línea centra, la cual es la especialidad de la iglesia, y no debe de ser los puntos suplementarios ni mucho menos las ramas y las hojas.

Conclusión

La línea central de la Biblia se relaciona con la especialidad de la iglesia, los puntos suplementarios se relacionan con la generalidad de la iglesia y las ramas y las hojas se relacionan con el sentido práctico de la iglesia. A los santos, los debemos recibir en conformidad con la línea central. Asimismo, nuestra enseñanza y nuestra ministración a otros debe estar centrado en la línea central de la Biblia no en los puntos suplementarios, ni mucho menos en las ramas y las hojas. Debemos valorar mucho la línea central, pero no debemos tener en poco los puntos suplementarios y a las ramas y las hojas, sin embargo, no debemos ser dogmaticos en cuanto a ellos. Toda la línea central esta corporificada en la economía de Dios, por tal razón Pablo exhortaba a Timoteo a enseñar dicha economía y a no desviarse de ella. Así lo leemos en 1 Timoteo 1:3-4 que nos dice: “Como te exhorté, al irme a Macedonia, a que te quedases en Éfeso, para que mandases a algunos que no enseñen cosas diferentes, ni presten atención a mitos y genealogías interminables, que acarrean disputas más bien que la economía (gr. oikonomia) de Dios que se funda en la fe”.

Esto es lo que hemos estado disfrutando con los santos en el Recobro del Señor, espero que lo mismo de igual forma sea para vuestra edificación. Amén.

La vida divina según es presentada en Romanos

2011-07-29T08:09:00.000-07:00

Este es un mensaje en audio de 12 minutos que el Hno. Witness Lee dió el 18 de agosto de 1974. El mismo nos explica el significado de la vida desde la perspectiva del libro de Romanos. Si alguien desea este audio, por favor escribanos a nuestro correo electrónico, y con gusto se lo enviaremos.

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La Salvación Completa que Dios Efectúa

2011-07-11T09:35:00.001-07:00

Que el Señor les bendiga ricamente amados hermanos y amigos que nos visitan en este su blog, para poder disfrutar de todas las riquezas de Cristo contenidas en Su Santa Palabra. En esta oportunidad deseamos tocar, con la ayuda del Señor, el tema referente a la Salvación Completa que Dios Efectúa en el hombre, espero sea de edificación, y que así mismo puedan comentar. Bueno iniciemos entonces con este maravilloso tema:

Antes de la creación, Dios dispuso un propósito eterno en Su corazón (Ef. 3:11), el cual designo llevara a cabo mediante Su economía (1 Ti. 1:4; Ef. 1:10; 3:2). Fue en este mismo instante en el tiempo que Dios nos eligió (Ef. 1:4-5; Ro. 9:11-13) y nos predestino (Ro. 8:29) para que fuésemos hijos Suyos (Jn. 1:12), sin embargo, el deseo de Dios no es salvar hombres individuales; sino que Dios desea obtener un hombre corporativo (Ef. 3:9-11; 1:22-23; 2:10, 19-22) que pueda expresarle para llevar a cabo Su propósito. En ese sentido, Dios creó al hombre a imagen y semejanza de Él como un vaso tripartito: espíritu, alma y cuerpo. El cual le pudiera contener (Gn. 1:26; Ro. 9:21-23; 1 Ts. 5:23; Gn. 27). Para que Dios pudiera llevar a cabo Su plan, de impartirse en el hombre, el ser humano debía asumir la responsabilidad de elegir entre el árbol de la vida, el cual representaba a Cristo como la corporificación del Dios Triuno que es vida y el río que representaba la obra transformadora del Espíritu, o el árbol del conocimiento, el cual representaba a Satanás (Gn. 2:9-10, 17). Sin embargo, el hombre eligió comer del árbol del conocimiento, eligió contener a Satanás en su ser (Gn. 3:1-6; 1 Ti. 2:14). Al pecar, el hombre transgredió el mandato de Dios, y debido a esta transgresión el hombre incurrió en dos grandes problemas, el problema objetivo y el problema subjetivo. Los cuales le fueron imputados a toda la humanidad (Ro. 5:12). Por el lado objetivo o externo, el hombre quedo bajo la condenación de Dios (Ro. 518), la ira de Dios (Jn. 3:36) y aguardando el juicio de Dios (Mt. 25:41; Ap. 20:15). Por el lado subjetivo o interno, el espíritu del hombre fue amortecido (Ef. 2:1), su alma fue arruinada (Ef. 4:17-18; 2 Ti. 3:2-4; Ef. 2:2) y su cuerpo fue corrompido (Ro. 7:17-18; 6:6; 7:24). En conclusión, el hombre fue condenado externa e internamente por Dios debido a la vida satánica, que el mismo hombre permitió que entrara en el, llegando a ser hijos del Diablo (Jn. 8:44; Ef. 2:2). Sin embargo, Dios decidió, a pesar de todo, salvar al hombre. La fuente de esta salvación es el amor a través de la misericordia (Ef. 2:4-5; Lc. 15:1-32; Mr. 10:45; Jn. 3:16) y la base de la misma es la justicia (Ro. 3:21-22; 1:17; 10:3; Fil. 3:9; 2 P. 1:1; Ro. 8:3). Para llevar a cabo esta salvación, Dios permitió la venida del Salvador prometido (Gn. 3:15), llegado el tiempo, dicho Salvador, que es Dios, se encarno (Jn. 1:1, 14), fue crucificado (He. 2:14) y resucitó (Gá. 3:14). Mediante Su obra expiatoria recibimos la solución a nuestro problema objetivo, mediante la redención (Ef. 1:17; Gá. 3:13; 1 P. 1:18-19; 2:24; 3:18; 2 Co. 5:21; He. 10:12; 9:28, 12, 14), la limpieza y el perdón de pecados (Jer. 31:34; Zac. 13:1; Mt. 26:28; He. 9:12-14, 22-23; 1 Jn. 1:7-9; Ap. 1:5), la justificación (Ro. 3:22-24, 28; 4:25; 5:1; 8:33-34), la reconciliación (Ro. 5:1, 10-11; Col. 1:20-22; 2 Co. 5:18-19; Ef. 2:13-18) y la propiciación (1 Jn. 2:2; 4:10). Mediante Su obra vivificadora, El cómo vida nos regenero (Jn. 3:2-6; 1:12-13; 1 Jn. 5:12; Ez. 36:26-27), nos santifica (1 Ts. 5:23; Ro. 5:10; 1 P. 2:2; Ro. 1:4; Ef. 5:26; Jn. 17:17; 6:63), nos transforma (Ro. 12:2; 2 Co. 3:16-18; Ef. 4:23; Col. 3:10; 1 P. 2:2-5; Ef. 5:26-27; Ro. 8:28-29), nos conforma a Su imagen (Ro. 6:3-5; 8:29; Fil. 3:10, 21; 2 Co. 3:18; Ef. 4:20-21) y nos glorificara en Su regreso (Jn. 1:14; Ro. 3:23; 8:30; Col. 1:27b; 3:4; 2 Ts. 1:10). Esta salvación se recibe por la fe (Jn. 1:12) al invocar Su nombre (Ro. 10:13). Esta salvación se lleva a cabo en tres etapas, la primera que regenera nuestro espíritu, la segunda, que transforma nuestra alma, y la tercera, que transfigura nuestro cuerpo. ¡Esta es la maravillosa salvación completa que Dios efectúa!

A. B. Simpson

2011-07-08T11:19:00.000-07:00

Alberto Benjamín Simpson nació el 15 de diciembre de 1843, en Bayview, Canadá, como el cuarto hijo de una piadosa familia. Su padre era carpintero. Como toda familia cristiana de la época, sus padres soñaban con que el hijo primogénito llegara a ser un ministro del evangelio. Los demás hijos ocupaban un lugar secundario en la elección de una vocación para sus vidas. Sin embargo, Alberto Benjamín no se conformó con la fuerza de esa tradición.

Infancia y juventud

De niño fue muy tímido pero imaginativo. El ejemplo de sus piadosos padres alentó en él muy pronto una fe profunda. En sus primeros recuerdos de infancia aparecía siempre su madre postrada llorando delante del Señor, a causa de algunas dificultades financieras. Alguna vez su padre eximió a su pequeño hijo de una merecida azotaina al hallarlo enfrascado en la lectura de la Biblia. Alberto Benjamín nunca dejó de alabar al Señor por la gracia demostrada hacia él siendo todavía un niño. Varias veces fue salvado milagrosamente de la muerte. En cierta ocasión, mientras subía por los andamios de un edificio en construcción pisó una tabla suelta y cayó al vacío. Felizmente, en la caída pudo tomarse de la punta de una tabla que sobresalía del piso inferior. Cuando ya estaba completamente extenuado, un obrero que iba pasando lo salvó. Otra vez mientras cabalgaba, el caballo lo tiró al suelo y le cayó encima. Cuando recuperó la conciencia, el caballo estaba tocándole el rostro con su hocico. Otra vez, fue salvado de morir ahogado en el momento en que se hundía por tercera vez y ya había perdido el conocimiento. Estas salvadas providenciales le motivaron a buscar con más sinceridad a Dios. Pero llegó el día cuando, conforme a la costumbre de la época, su hermano mayor fue enviado a prepararse para el ministerio. Entonces Alberto Benjamín, de 14 años, rogó a su padre que no le dejase en el campo, sino que le permitiese estudiar también, y que él mismo podía hacerse cargo de sus estudios. Su padre, conmovido, aceptó. Fuera del hogar tempranamente, Alberto Benjamín hubo de enfrentar severas luchas, y una enfermedad que le dejó postrado por mucho tiempo. Aún no había tenido un encuentro personal con el Señor Jesucristo, así que retornó al hogar con un fracaso escolar y con una gran necesidad espiritual. En esa época la excesiva formalidad de la iglesia en que se había criado le había negado la posibilidad de entregar su corazón al Señor. Pero esa necesidad fue suplida mediante un libro que le condujo a los pies de Cristo. En ese mismo instante vino a su corazón la seguridad de su salvación. Una vez recuperada la salud, y con su nueva y preciosa realidad en Cristo, Alberto Benjamín volvió a los estudios. En el colegio, todos daban buen testimonio de él, pues poseía un carácter bondadoso y una clara inteligencia. A los 18 años de edad, llevado por su amor al Señor, suscribió un pacto con Dios, el cual llenaba varias páginas. En parte decía así: “Yo creo en Jesucristo como mi Salvador personal. Acepto la salvación plena ofrecida por él, que es mi Profeta, Sacerdote y Rey. Reconozco que Cristo ha sido hecho mi redención y mi completa salvación, mi sabiduría, mi justicia y mi santificación. Él ha sojuzgado mi corazón rebelde por Su gran amor. Por lo tanto, yo tomo el amor de Cristo para usarlo para Su gloria únicamente. Si alguna vez se opusiera un solo pensamiento mío de rebelión contra ti, véncelo y tráelo a sujeción. Cualquier cosa que pudiera oponerse a tu divina voluntad en mí, oh Dios, quítala en el nombre de Jesús. Yo me entrego a ti como “vivo de entre los muertos” para volver a vivir solamente para ti. Tómame y úsame enteramente para tu gloria, en el nombre que es sobre todo nombre, el nombre de Jesús, te lo pido”. “Ratifica ahora mismo en el cielo, oh Padre mío, este pacto que acabo de hacer contigo. Escribe en los cielos, en tu libro de memoria, que yo he llegado a ser tuyo, solamente tuyo, por toda la eternidad. Acuérdate de mí en la hora de la tentación, y que nunca me aparte de este pacto sagrado. Soy de ahora en adelante un soldado de la cruz de Jesucristo y un seguidor del Cordero de Dios, y mi lema será desde ahora en adelante: “¡Tengo un solo Rey: mi Jesús!”. Sábado 19 de enero de 1861.

Ministro presbiteriano

Gracias a dos becas ganadas por su perseverancia, pudo continuar sus estudios en la Universidad, y ordenarse como ministro presbiteriano en septiembre de 1865, a los 21 años de edad. Al día siguiente de su ordenación, se casó con Margarita Henry. Su primer pastorado lo ejerció en la ciudad de Hamilton, Canadá, por ocho años. En ese tiempo viajó y dictó conferencias, de modo que a los 30 años de edad, Simpson ya era reconocido en todo Canadá y Estados Unidos como un predicador poco común. Al asumir su segundo pastorado en Louisville, Estados Unidos, predicó un mensaje basado en Mateo 17:8: “Y alzando ellos los ojos, a nadie vieron sino a Jesús solo”. En parte de él dijo: “El lema y la nota característica de mi ministerio aquí en esta ciudad de Louisville será solamente Jesucristo”. Muy pronto Simpson halló la oportunidad de expresar el fuego que ardía en su corazón. Su influencia se extendió hasta abarcar a todos los pastores de la ciudad, con los cuales organizó encuentros evangelísticos de gran impacto. Con esto, el celo misionero de Simpson comenzó a ampliarse, aunque no siempre encontró eco en los fieles de su congregación. Su visión abarcaba a los muchos hombres y mujeres que se perdían en las calles sin jamás entrar a un templo. Simpson veía a la iglesia adormecida, recluida entre cuatro paredes, sin sentir el dolor de Cristo por los perdidos. Muy pronto habría de encontrar concreción esta gloriosa visión.

Experiencias espirituales

Durante los primeros años del ministerio de Simpson, dos experiencias con el Señor le sirvieron de constante estímulo: su conversión a Jesucristo, y su llamado al ministerio. Sin embargo, estas experiencias no fueron las únicas. A menudo solía encerrarse en su estudio para buscar con ansias el rostro del Señor. Anhelaba hacer morir el yo, y vivir totalmente para Cristo. Cierta vez, cuando era un joven ministro, estuvo un mes entero buscando una bendición especial para su vida. Durante ese mes dejó de hacer muchas cosas y se dedicó casi exclusivamente a orar. Al final del período recibió bendición, pero no la paz que su alma buscaba. Más tarde repitió estos períodos de consagración, pero no quedaba satisfecho. Después de haber estado 10 años en Louisville, y de haber alcanzado grandes éxitos en su pastorado, aún sentía que había un vacío importante en su vida. Oscilaba entre las montañas de las victorias y el valle de las inquietudes espirituales. “Deseaba obtener algo no alcanzado todavía con todas las experiencias que había tenido”. Una noche después de intensa oración tuvo esa experiencia extraordinaria que buscaba. “Recuerdo bien la noche cuando recibí el bautismo del Espíritu Santo. Cuando experimenté la venida de la plenitud de Cristo a mi alma; cuando vino para fijar su morada permanente en mí”. “Fue una noche memorable en mi vida. La soledad del Cordero de Dios, yendo hacia el monte del sacrificio era mi porción aquella noche. El camino nunca resulta fácil, ni atrayente, ni invita al transeúnte a entrar en él, si no está dispuesto a seguir al Cristo del Calvario. No obstante, es el camino de la victoria, como lo fue para Cristo mismo. Es el camino de la vida a través de la muerte”. “Sabía que podía estar equivocado en muchas cosas y ser imperfecto en todas; y no sabiendo si iba a morir literalmente o no, antes del nuevo amanecer, seguía buscando. Estaba luchando cual Jacob de antaño con el ángel de Dios hasta el rayar del alba, cuando vino la luz. Entonces, rendido a los pies de Cristo, hice allí una entrega final y total de mi vida”. Esta verdad le fue revelada de tal forma, que nunca predicó la perfección del creyente en Cristo, sino el Cristo perfecto viviendo en el corazón del creyente santificado. Decía que la santidad divina no es una mejora de uno mismo, ni la perfección adquirida, sino una entrada al corazón de la vida y pureza de Cristo, y el obrar de su santa voluntad continuamente. Simpson creía que la regeneración hecha por el Espíritu Santo en el corazón humano es muy distinta de la morada del Espíritu Santo en él. La primera puede compararse con la edificación de una casa; en cambio, la segunda es la venida del Dueño para vivir en ella, tomando posesión absoluta. También puede compararse la primera como la llegada a la Tierra Prometida, en cambio, la segunda como la toma de posesión de ella. La experiencia de Simpson no solamente le sirvió como punto de partida para un ministerio sobre “la vida más abundante”, sino que cambió todo punto de vista de la vida cristiana, y afectó profundamente toda su enseñanza espiritual posterior. Nunca hablaba, ni predicaba, ni enseñaba sin reflejar algo de aquella gloriosa experiencia que llegó a ser su misma vida. Por este tiempo nació un himno que caracterizó la vida de Simpson hasta el fin. He aquí algunas de sus estrofas:

¡Jesucristo, y nada más!

Antes yo buscaba “la bendición”,

ahora yo tengo a Jesús;

antes suspiraba por la emoción,

ahora yo quiero más luz;

antes Su don yo pedía,

ahora tengo al Dador;

antes buscaba la sanidad,

ahora es mío el Doctor.

Antes me esforzaba con pena,

ahora me es grato confiar;

antes creía a medias,

ahora sé que él puede salvar;

antes a él me aferraba,

ahora de mí se ase él;

antes yo andaba a la deriva,

ahora tengo áncora fiel.

Antes yo creía en mis obras,

ahora dejo a Cristo obrar;

antes trataba de usarlo,

ahora él me puede usar;

antes “el poder” yo buscaba,

ahora tengo al “Fuerte Señor”;

antes para mí mismo obraba,

mas ahora es el trabajo de amor.

Descubrimiento de una nueva verdad

Desde ese día A.B. Simpson dedicó gran parte de su ministerio a compartir sobre la vida cristiana más profunda. Sin embargo, una experiencia vivida en la ciudad de Chicago habría de reorientar su ministerio. Estando allí cierta noche tuvo un sueño que le afectó profundamente. En el sueño veía multitudes de gentes angustiadas, a la espera de recibir el mensaje de salvación. Al despertar sintió la urgencia de ofrecerse al Señor para la obra a que sentía que le llamaba. Durante meses intentó hallar una puerta abierta para ir al extranjero como misionero, pero, por diversas razones no la encontró. Sin embargo, se le ofreció la oportunidad de pastorear en la ciudad de Nueva York. Aceptó la invitación, creyendo así poder estar en un lugar céntrico donde podría tener contacto “con el mundo de afuera”. Sin embargo, antes de ver cumplidos sus sueños misioneros, Simpson experimentó todavía una nueva riqueza de la vida plena en Cristo: la sanidad divina. Durante más de veinte años había sido víctima de muchas enfermedades y debilidades físicas. Muchas veces tuvo que privarse de leer, y de realizar sus labores pastorales por su extrema debilidad. Durante años fue esclavo de los remedios. A veces, el solo ascenso de una pendiente le provocaba una verdadera agonía. Un médico llegó a decirle cierta vez que le quedaban pocos meses de vida. Un día, mientras participaba como oyente ocasional en un Campamento cristiano, escuchó un himno cuyo coro decía: “Mi Jesús es el Señor de señores / nadie puede obrar como él”. Esas palabras le produjeron un inmenso impacto, que le llevaron a escudriñar en las Escrituras lo concerniente a la sanidad divina. Al poco tiempo quedó convencido de que esa era también una parte del glorioso evangelio de Cristo para un mundo pecador y sufriente. Un día, Simpson hizo un nuevo pacto con Dios, “tomando al Señor Jesucristo –dice– para ser mi vida física, para todas las necesidades de mi cuerpo hasta que termine la jornada que él tiene para mí en el mundo”. Desde ese día Simpson decidió no sólo tomar para sí esta gloriosa verdad –como hicieron también otros muchos siervos de Dios como Andrew Murray, T.Austin-Sparks, Watchman Nee, para quienes fue un socorro permanente de Dios– sino también compartirla con todo el cuerpo de Cristo. Respecto de esto, Simpson enseñaba: “Hay tres etapas en la revelación de Jesucristo para la sanidad divina: La primera se refiere al momento cuando nosotros llegamos a ver la base bíblica doctrinal que ella tiene; la segunda, cuando vemos la verdad en la sangre de Cristo, en su obra expiatoria, redentora y la recibimos como tal para nosotros mismos; la tercera, cuando vemos lo que hay en la vida resucitada de Jesucristo, tomándolo a Él en una unión vital y viviente, con todo nuestro ser, como la vida de nuestra vida y salud para nuestro cuerpo mortal.” Simpson experimentó una gran oposición, tanto dentro de él –al luchar contra su propia incredulidad– como fuera de él, en los diversos ambientes cristianos donde predicaba. Sin embargo, nunca cayó en el fanatismo; nunca aceptó hacer de la sanidad divina su estandarte. Él solía decir: “Yo tengo cuatro ruedas en mi carruaje. No puedo descuidar las otras tres para predicar todo el tiempo sobre una sola de ellas”, haciendo referencia a las cuatro verdades evangélicas que constituían la base de su ministerio: “Jesucristo nuestro Salvador, Santificador, Sanador y Rey venidero”.

Un hombre de oración

Simpson fue un hombre de oración. Sobre el escritorio de su oficina tenía puestos dos breves recordatorios: “Orad sin cesar” y “¡Hacedlo ahora!”. Muchos que le conocieron daban testimonio del impacto que las oraciones de Simpson les habían producido. El mapa del mundo llegó a ser para él el manual diario de oración. Vivía tal vida de oración que toda conversación giraba espontáneamente alrededor del tema de Cristo, con cualquier persona y en cualquier lugar. Muchas veces el Espíritu le llevó a interceder por situaciones y personas que, según después se sabía, habían estado en dificultades en ese preciso momento. Simpson creía firmemente que “la oración cambia las cosas”. Y de verdad, muchas cosas cambiaron por su oración.

Se abre un nuevo camino

La visión misionera de Simpson no pudo ser disipada por las muchas satisfacciones que experimentaba como pastor de aquella connotada congregación presbiteriana de Nueva York. Una noche mientras oraba, la visión de los perdidos sin Cristo le hizo postrarse en una dramática oración bajo el poder del Espíritu Santo. Entonces cogió el globo terráqueo y apretándolo contra su pecho, exclamó llorando: “¡Oh Dios, úsame para la salvación de los hombres y mujeres del mundo entero, que mueren en las tinieblas espirituales sin ningún rayo de luz”. No pudo conformarse ya con cumplir sus labores de pastor y conferencista solicitado. Llevado por este celo misionero, comenzó a salir a las calles para predicar el evangelio. Y allí comenzaron a recibir a Jesucristo hombres y mujeres de la más variada condición. Luego, los invitaba al templo, para recibir el amor de la familia cristiana. Muy pronto fueron decenas y aun cientos los nuevos convertidos que iban llegando; muchos de ellos de humilde condición. Y, muy pronto también, ellos comenzaron a incomodar a los acomodados hermanos. Así fue como se produjo una situación insostenible, y Simpson hubo de renunciar a su pastorado para dedicarse a las muchedumbres olvidadas de las calles, como era su visión. Eso ocurrió en noviembre de 1881. Tenía a la sazón 38 años, y una familia con seis hijos. De un día para otro, dejó de ser el pastor de una gran iglesia para ser un predicador callejero. Sus amigos íntimos en el ministerio le pronosticaron un fracaso rotundo. Uno de los diáconos, al despedirle le dijo: “No le diremos adiós, Simpson: pronto usted ha de volver con nosotros.” Sin embargo, él nunca volvió. Dios tenía para él otro camino que recorrer, y otras fronteras que cruzar.

La concreción de un sueño

Solamente siete personas estuvieron en la primera reunión que celebró en noviembre de 1881, en un cuarto arriba de un viejo teatro, en una tarde fría y gris de Nueva York. Uno de esos siete era un borracho regenerado, que llegó a ser, según el decir de Simpson, “el santo más dulce que jamás existiera”. Así comenzó a realizar varias reuniones semanales, una de las cuales siempre se realizaba en plena calle. A causa de la estrechez del local, debieron arrendar un teatro, y más tarde implementó una carpa, que solía instalar en el corazón mismo de la ciudad. Incluso el famoso Madison Square Garden fue arrendado por Simpson para hacer alguna de sus grandes campañas de evangelismo. Dos años después de aquellos débiles comienzos, Simpson organizó la Unión Misionera, cuyo objetivo era la evangelización del mundo, la cual llegó a ser cuatro años después, en 1887, la Alianza Cristiana y Misionera, con representación en todo el mundo. El propósito principal de esta iniciativa misionera era: “Levantar a Cristo en toda su plenitud, o exaltar a Cristo hasta lo sumo, quien es el mismo ayer, hoy y por todos los siglos”. En su organización, Simpson planteó así su énfasis misionero: “Esta Sociedad ha sido formada como una fuerza humilde y unida de cristianos consagrados para enviar el evangelio, en toda su sencillez y plenitud, a través de los instrumentos más espirituales y consagrados, y por los métodos más económicos, prácticos y eficaces, a los campos más abiertos, más necesitados y más descuidados del mundo pagano”. Al año siguiente de constituida la Unión Misionera, en 1884, enviaron los cinco primeros misioneros al Congo, en África. Cinco años después, ya había embajadas misioneras en 12 países distintos, con cuarenta centros y 180 misioneros. En la actualidad, esta obra abarca más de cincuenta países, y cuenta con más de 1.200 misioneros.

Un ministerio multifacético

El ministerio de A.B. Simpson fue muy rico y variado. Él era un hombre especialmente dotado como predicador. T.Austin-Sparks, acostumbraba decir que de todos los predicadores norteamericanos que él conoció de joven, A.B. Simpson era el más espiritual y el que hablaba con más poder. Sus muchos sermones se han publicado en siete tomos, con títulos como “Los negocios del Rey”, “La revelación del Cristo resucitado”, “La vida cristiana más amplia”, etc. Como maestro de las Escrituras alcanzó gran notoriedad. Hasta hoy, sus comentarios sobre los diversos libros de la Biblia son considerados como llenos de luz y claridad, así, por ejemplo, la serie “Cristo en la Biblia”. Sus numerosos libros abarcaban otros diversos temas, como “El evangelio cuádruple”, “El descubrimiento personal de la sanidad”, “La vida de oración”, “Destellos que anuncian a Aquel que viene”, “El poder de lo Alto” (sobre el Espíritu Santo). Como poeta y compositor de himnos, A.B. Simpson alcanza también grandes alturas. Muchos himnos y poemas muy conocidos hoy salieron de su pluma inspirada. Watchman Nee, en su estudio sobre los Himnos, cita uno de los himnos de Simpson como ejemplo de lo que debe ser una buena composición cristiana. En total, A.B. Simpson escribió por lo menos 70 libros además de artículos, poesías e himnos. Publicó también diversas revistas para reforzar la obra misionera.

Una partida feliz

A.B. Simpson partió de esta vida el 29 de octubre de 1919. El día anterior había sido de absoluta normalidad, para sus 76 años. Entre los papeles que se encontraron en su escritorio, había uno con un himno inédito, que decía en parte:

“Alguien me está llamando;

me toma de la mano,

y me señala cumbres

bañadas en áurea luz.

Mi corazón responde:

remonto como en alas;

me siento muy seguro:

¡Mi Guía es Jesús!”

Sobre su lápida hicieron poner una lectura que refleja muy bien lo que fue este gran hombre de Dios: “No yo, sino Cristo” y “Sólo Jesús”.

Eventos del Porvenir (Parte 3)

2011-07-02T02:52:00.000-07:00

Bendiciones, dejo con ustedes la última parte de nuestros estudios personales sobre los eventos del porvenir, espero que los mismos hayan sido de bendición y edificación para sus vidas. Posteriormente estaremos editando estos estudios a manera de folleto ilustrado para que puedan descargarlos de nuestra zona de “e-book”.

El milenio

Luego de concluida la parusía del Señor se establece el reino milenial, el cual está constituido de dos partes. La parte celestial y la parte terrenal.

(1) La parte celestial es la manifestación del reino de los cielos (Mt. 24:46-47; 25:19-23; Lc. 19:15-19; Ap. 2:26-27; 3:21; 2 Ti. 2:12). Esta parte celestial es llamada el reino del Padre en Mt. 13:43, y está conformada por Cristo y los creyentes vencedores como los reyes.

(2) La parte terrenal es el reino del Mesías (2 S. 7:13), el tabernáculo de David (Hch. 15:16), el reino restaurado de Israel (Hch. 1:6) y el reino del Hijo del Hombre (Mt. 13:41; Ap. 11:15). Esta parte del reino milenial está constituida por los israelitas salvos (Ro. 11:26-27; Zac. 12:10; Ez. 36:25-28) como los sacerdotes y por las naciones restauradas (Hch. 3:21) como el pueblo (Mt. 25:32-34).

Las principales características de la parte terrenal de milenio son: será supremo (Mi. 4:1), será justo (Sal. 72:2-4, 12-14; Jer. 33:15), será pacífico (Is. 2:4; Mi. 4:3-4, Zac. 9:10), será feliz (Is. 35:10; 65:18-19), será seguro (Is. 32:1-2, 18; Ez. 28:25-26), habrá conocimiento de Dios (Is. 11:9; Jer. 31:34; Hab. 2:14), las bestias habitarán pacíficamente (Is. 11:6-8; 65:25), reverdecerá el desierto (Is. 32:15; 35:1-2, 7; 41:18-20) y las enfermedades desaparecerán (Is. 35:5-6).

La última rebelión

Al final de la era milenaria, la Biblia nos dice que ocurrirá lo siguiente: “Cuando los mil años se cumplan, Satanás será suelto de su prisión, y saldrá a engañar a las naciones que están en los cuatro ángulos de la tierra, a Gog y Magog, a fin de reunirlos para la batalla; cuyo número es como la arena del mar. Y subieron sobre la anchura de la tierra, y rodearon el campamento de los santos y la ciudad amada, pero descendió fuego del cielo y los devoró. Y el diablo que los engañaba fue arrojado al lago de fuego y azufre, donde también están la bestia y el falso profeta, y serán atormentados día y noche por los siglos de los siglos” (Ap. 20:7-10).

Los acontecimientos de la última rebelión son los siguientes:

(1) Satanás es soltado. Después de los mil años, Satanás será soltado de su prisión y será el instrumento que Dios usará para poner a prueba por última vez a la humanidad.

(2) Satanás ira y engañara a las naciones de Gog y de Magog. Gog y Magog, según Ez. 38:2-3 y 39:1-2, deben de ser Rusia. Ezequiel 38:2 indica que Gog y Magog pertenecen a Ros, Mesec y Tubal, que corresponden a Rusia, Moscú y Tobolsk. Ezequiel 39:2 se refiere a estos lugares como “las partes [más remotas] del norte”. Lo que se menciona con respecto a Gog y Magog en Ez. 38 y 39 ocurrirá antes del milenio, mientras que lo dicho acerca de ellos en este capítulo ocurrirá después del milenio. Ap. 20:8 muestra que el engaño de Satanás a las naciones que están en los cuatro ángulos de la tierra es su engaño a Gog y Magog. Esto tal vez indique que en la última rebelión de la humanidad contra Dios, la cual será instigada por Satanás, Gog y Magog tomarán la iniciativa, y las naciones les seguirán.

(3) Satanás incitara a las naciones a la última batalla. Aunque la humanidad se encontrará en una condición restaurada por mil años, la naturaleza rebelde del hombre todavía permanecerá. Esta naturaleza será expuesta por la última instigación de Satanás y será purgada por el juicio final del Señor sobre la humanidad.

(4) El Señor juzgara a las naciones consumiéndolas por el fuego de Su ira y a Satanás lo lanzara al lago de fuego para que perezca por la eternidad.

El juicio del gran trono blanco

Luego de esta última rebelión, se llevaran a cabo los acontecimientos del juicio final o del gran Trono blanco, el cual la Biblia lo registra como sigue: “Vi un gran trono blanco, y al que estaba sentado en él, ante cuyo rostro huyeron la tierra y el cielo, y no fue hallado lugar para ellos. Y vi a los muertos, grandes y pequeños, en pie delante del trono, y unos rollos fueron abiertos, y también fue abierto otro rollo, el cual es de la vida; y fueron juzgados los muertos por las cosas que habían sido escritas en los rollos, según sus obras. Y el mar entregó a los muertos que había en él, y la Muerte y el Hades entregaron los muertos que había en ellos, y fueron juzgados, cada uno según sus obras. Y la Muerte y el Hades fueron arrojados al lago de fuego. Ésta es la muerte segunda: El lago de fuego. Y el que no fue hallado inscrito en el libro de la vida, fue lanzado al lago del fuego” (Ap. 20:11-15).

El juicio del gran trono blanco aborda los siguientes puntos:

(1) El que está sentado en el trono es el Señor Jesús, ya que Dios el Padre ha dado todo el juicio al Hijo (Jn. 5:22) y ha determinado que El sea el Juez de los vivos y de los muertos (Hch. 10:42; 17:31; 2 Ti. 4:1; Ro. 2:16).

(2) La primera tierra y el primer cielo huyeron debido a que también fueron juzgados por el Señor de la forma en que se presentan en He. 1:11-12 y 2 P. 3:10, esto se realiza para dar paso a la tierra nuevo y el cielo nuevo (Ap. 21:1).

(3) Se la resurrección de los incrédulos, la resurrección para juicio (Jn. 5:28-29; 1 Co. 15:23-24).

(4) Los demonios serán juzgados. Puesto que los incrédulos muertos que se ahogaron en el mar están incluidos entre los que están en el Hades (véase Ap. 20:1), los muertos entregados por el mar de Ap. 20:13 no deben de incluir a ningún ser humano incrédulo; tal vez sean los espíritus, los demonios de hoy (Mt. 8:31-32; 12:43) de los seres vivientes de la era preadamítica. Esto puede indicar que los demonios de hoy serán juzgados en el gran trono blanco junto con los seres humanos incrédulos.

(5) La muerte y el Hades son lanzados al lago de fuego. El lago de fuego es el “basurero” de todo el universo, y allí serán arrojadas todas las cosas negativas, incluyendo la muerte y el Hades. La muerte será el último enemigo que el Señor destruirá (1 Co. 15:26).

(6) Se lleva a cabo la muerte segunda. En la primera muerte, el alma y el espíritu del hombre caído son separados de su cuerpo y perecen en la sección de sufrimiento en el Hades (Lc. 16:22-24). En la segunda muerte, el alma y el espíritu de ellos, después de ser unidos a su cuerpo en la resurrección, son arrojados junto con su cuerpo al lago de fuego. Esto significa que todo el ser de los incrédulos, espíritu, alma y cuerpo, perecerá en el tormento eterno del lago de fuego.

(7) El lago de fuego fue preparado para el diablo y sus ángeles (Mt. 25:41). Puesto que los incrédulos han seguido al diablo, compartirán el juicio del diablo (Jn. 16: 11) y tendrán su parte en el tormento eterno sufrido por el diablo. Los demonios, quienes también siguieron al diablo, compartirán el mismo destino.

El cielo nuevo y la tierra nueva

Luego de que la primera tierra y el primer cielo, pasaron al ser transformados, la Biblia nos dice: “Vi un cielo nuevo y una tierra nueva, porque el primer cielo y la primera tierra pasaron, y el mar no existía más. Y vi que descendía del cielo, de Dios, la ciudad santa, la Nueva Jerusalén, dispuesta como una esposa ataviada para su esposo”.

Las características del cielo nuevo y la tierra nueva son las siguientes:

(1) El establecimiento de un nuevo universo, un universo purificado del pecado y de la maldición que deriva de él.

(2) El establecimiento de la Nueva Jerusalén como la morada mutua de Dios y de los creyentes redimidos. Tanto los creyentes vencedores como los derrotados, participaran de la Nueva Jerusalén, la cual es el agrandamiento de Cristo. No es una mansión física sino un organismo colectivo en el cual Dios y el hombre son uno. Considerar que la Nueva Jerusalén es una mansión física con calles de oro y un mar de cristal es bastante erróneo, en primer lugar, porque Ap. 1:1 nos dice que el contenido del Apocalipsis es simbólico no literal, y en segundo lugar, porque Dios nos hace un llamado en el presente a no amar las cosas materiales de este mundo sino a Él (Col. 3:2), y como entonces al final de la historia, El nos vendrá a dar una recompensa material, esto sería completamente contradictorio ¿No cree usted?

(3) Las naciones andarán a la luz de la Nueva Jerusalén y los reyes de la tierra traerán su gloria a ella. Al final de esta era presente, muchos habitantes de la tierra morirán como resultado de la sexta y la séptima trompetas. El resto será juzgado por Cristo en el trono de Su gloria cuando El regrese a la tierra. Los que sean condenados, los “cabritos”, recibirán maldición y perecerán en el lago de fuego, mientras que los que sean justificados, las “ovejas”, recibirán bendición y heredarán el reino preparado para ellos desde la fundación del mundo (Mt. 25:31-46). A diferencia de los creyentes del Nuevo Testamento, las “ovejas” no serán salvas ni regeneradas; solamente serán restauradas al estado original que el hombre tenía cuando fue creado por Dios. Serán las naciones como ciudadanos del reino milenario, en el cual los santos vencedores serán reyes (Ap. 20:4, 6), y los que constituirán el remanente salvo de Israel serán sacerdotes (Zac. 8:20-23). Después del reino milenario, una parte de estas naciones, engañadas por el diablo, se rebelará contra el Señor y será consumida por el fuego que descenderá del cielo (Ap. 20:7-9). Los demás serán trasladados a la tierra nueva para ser las naciones, las cuales vivirán alrededor de la Nueva Jerusalén y andarán a su luz. Estos serán el pueblo mencionado en Ap. 21:3-4. Ellos, como hombres que fueron creados pero no regenerados, conservarán la vida para siempre en el estado en que fueron creados, mediante la sanidad de las hojas del árbol de la vida (Ap. 22: 2). También ellos vivirán para siempre (Ap. 21:4). Bajo el resplandor de la Nueva Jerusalén con la gloria divina, tampoco estarán en tinieblas (Ap. 22:5).

(4) Toda maldición será quitada. La maldición se introdujo por causa de la caída de Adán (Gn. 3:17), y fue quitada de en medio por la redención que Cristo efectuó (Gá. 3:13). Puesto que en el cielo nuevo y la tierra nueva ya no existirá la condición caída, tampoco habrá maldición.

Eventos del Porvenir (Parte 2)

2011-07-01T23:04:00.001-07:00

Bendiciones hermanos y amigos dejo con ustedes la continuación de nuestros estudios personales de los eventos del porvenir.

El arrebatamiento de los santos

El arrebatamiento o rapto de los creyentes ha sido un punto que ha confundido muchos a los grandes maestros bíblicos a lo largo de los años. Existen básicamente tres posturas, la primera que originalmente fue postulada y defendida por John Nelson Darby, la cual establece que el arrebatamiento de los santos ocurrirá antes de la gran tribulación (pretribulacionista); la segunda fue postulada por Benjamín Newton, y establece que el arrebatamiento de los santos ocurrirá al final de la gran tribulación (postribulacionista). Tanto Darby como Newton eran miembros de los Hermanos de Plymouth, sin embargo, cuando estos santos vieron estas diferencias en torno al arrebatamiento de los santos, dividieron a los Hermanos de Plymouth en dos grupos, los que creían en el arrebatamiento pretribulacionista y los que creían en el arrebatamiento postribulacionista. Sin embargo, fueron los hermanos que habían visto la verdad sobre el reino: David Panton, Robert Govett, George H. Pember, Hudson Tylor y Watchman Nee, quienes al estudiar los escritos de los Hermanos, se percataron que tanto Darby como Newton tenían razón en sus posturas, que tanto las referencias bíblicas que demostraban una arrebatamiento pretribulacionista, como las referencias bíblicas que demandaban un arrebatamiento postribulacionista estaban en lo correcto. Así que esto santos, al percatarse de esto, unificaron el concepto del reino que el Señor les había revelado, y ha sombrosamente, los puntos del reino, y lo concerniente al arrebatamiento tanto pretribulacionista como postribulacionista armonizaba plenamente en tal concepción, fue así como surgió el tercer postulado sobre el arrebatamiento de los santos, el cual se conoce con el nombre de arrebatamiento parcial. Este postulado sobre el arrebatamiento de los santos es hasta la fecha el postulado que mas armoniza con todos los puntos de la verdad bíblica, a lo largo de mis casi 14 años de cristianismo, he estudiado los puntos que el pretribulacionismo dispensacionalista establece, e indudablemente no encuentro nada que reprocharle, de igual forma en su momento, analice el postribulacionismo, e indiscutiblemente que su base bíblica también es irrefutable, cuando llegue al Recobro del Señor, hace tres años, leí y los santos me hablaron respecto al arrebatamiento parcial, al principio me pareció un poco raro y extraño pero a mediada fui estudiando la palabra más detenidamente y adaptándome a la revelación del reino, indiscutiblemente que tuve que ceder, y decir humildemente que el arrebatamiento parcial establece la verdad concerniente al arrebatamiento. Lógicamente esa es mi experiencia personal, cada quien es libre de creer y defender lo que hasta ese momento consideré correcto, y en lo personal yo respeto eso, pues creo firmemente en la obra iluminadora de Espíritu. Si Dios no ilumina a alguien cuanto más nosotros, seres humanos imperfectos y limitados por el tiempo y al espacio.

Pero continuando con el tema, podemos decir, basados en el postulado del arrebatamiento parcial, que el arrebatamiento tiene prácticamente dos grandes aspectos, que se basan en el tipo de las primicias (Lv. 23:10-11, 15-16; Ex. 23:19) y de la cosecha (Ex. 22:29; 23:10, 16; 34:22; Lv. 19:9, 25; 23:10; 25:3, 5, 21, 22; 26:4) del Antiguo Testamento. Según la ley de Moisés, los hijos de Israel debían llevar una ofrenda a Dios de los primeros frutos que maduraban en el campo, y luego, cuando todo el cultivo ya había madurado por completo, se segaba el cultivo y se celebraba la fiesta de la cosecha o de la siega (Ex. 23:16; 34:22), la cual también es pentecostés (Hch. 2:1), ya que se celebraba cincuenta días después de la fiesta de las primicias o de las primeras gavillas. Desde el punto de vista de Pablo, la iglesia es la labranza de Dios (1 Co. 3:9), el campo en el cual El cultiva. Así que desde este punto de vista, se puede considerar a los santos vencedores como las primicias para Dios, y a la mayoría de los santos como la cosecha o la siega del pueblo de Dios. Los vencedores son las primicias, porque ellos maduraron más rápido que los demás santos, debido a que le permitieron al Señor, el Sol de justicia (Mal. 4:2), que a través de las pruebas fueran perfeccionados al ser librados de todo tipo de muerte, la cual en la Biblia es representada por el agua (Gn. 7:17-24; Ex. 14:21-30; Jn. 3:5; Ro. 6:3). Antes de proseguir, solamente deseo recordarles que el arrebatamiento, no es otra cosa, como ya lo mencionamos anteriormente, que la venida invisible del Señor, en la cual El viene como ladrón por los tesoros, que son Su pueblo. A continuación retomaremos cada uno de los dos aspectos del arrebatamiento para una mejor comprensión.

El arrebatamiento de las primicias.

(Se desarrolla antes del inicio de la gran tribulación, en el primer paso de la parusía del Señor, cuando El está en los cielos)

Dentro del arrebatamiento de los santos vencedores o primicias se pueden clasificar tres tipos de arrebatamiento.

(1) El arrebatamiento de los mártires, los cuales son los santos vencedores de generaciones previas que murieron y que serán resucitados para ser arrebatados al trono de Dios (Ap. 12:5, 11; Fil. 3:10-11). Estos santos están representados por el hijo varón de Ap. 12, recordemos que el libro de Apocalipsis en un libro de símbolos, según el mismo nos lo hace saber (Ap. 1:1), por ello, el hijo varón no puede ser Cristo que desciende de Israel, porque si interpretamos de esta manera dicho pasaje estamos tomando al libro de Apocalipsis como una revelación literal; además también debemos recordar que el libro de Apocalipsis es profético, es decir, que es un libro que habla de eventos futuros, no pasados (Ap. 22:10), por dicha razón, el hijo varón tampoco es Cristo que nace de María, pues al interpretar de esta manera dicho pasaje lo volvemos un acontecimiento histórico, no futuro. La única explicación según Ap. 12:5 cotejado con Ap. 2:27, es que el hijo varón (en la Biblia los varones eran considerados como la parte fuerte, en este pasaje, el hijo varón representa a la parte fuerte de la mujer) es un grupo de creyentes que ha logrado vencer al presente siglo maligno (Gá. 1:4), y que son el fruto de la totalidad del pueblo de Dios en la tierra desde Abraham hasta el final de esta dispensación (la cual está representada por la mujer vestida de sol, con la corona de estrellas y la luna bajos sus pies; el sol representa a los santos de la dispensación de la gracia, la luna representa a los santos de la dispensación de la ley, y las estrellas representan a los patriarcas). En ellos Cristo sea forjado de tal manera que ellos son Su expresión corporativa en la tierra, ya que son uno con Él (1 Co. 6:17), regirán a la naciones en unidad con El (Ap. 19:15). Este primer tipo de vencedores son mártires, tal como se puede extraer de lo dicho en Ap. 12:11. Cuando este hijo varón sea arrebatado a los cielos, se le cerrara definitivamente el acceso a Satanás al cielo, y se le confinara a la tierra (cf. Job 1:6-12 con Ap. 12:10-12), por tanto, es desde ese momento que la gran tribulación, los últimos tres años y medios de la eran presente, dará inicio.

(2) El arrebatamiento de los santos vencedores (vivos) de esta era que maduren primero, estos son arrebatados al monte de Sión celestial (Ap. 14:1-5). La característica principal de estos primeros vencedores es que son vírgenes (Ap. 14:4). Esta virginidad sea de entender a la luz de Mt. 19:11-12 y 1 Co. 7:7, 37. Estos vencedores son santos que se encuentran en la era presente completamente dedicados al Señor, y no están preocupados en las cosas de la carne como Pablo lo plantea en 1 Co. 7:26-28.

(3) El arrebatamiento del resto de los santos vencedores (vivos) de esta era, ellos serán arrebatados a la presencia de Cristo (Ap. 3:10; Lc. 21:36; Mt. 24:39-42). Este tipo de creyentes vencedores son los que aunque han estado involucrados en los aspectos de la vida cotidiana no obstante han sabido permanecer en el Señor guardado Su palabra (Ap. 3:10), velado con ruegos en todo tiempo (Lc. 21:36) y por ello, han sido tomados de entre la mayoría de los demás santos (Mt. 24:39-42).

El arrebatamiento de la cosecha.

(Se desarrolla casi al final de la gran tribulación en el en segundo paso de la parusía del Señor, cuando El está en las nubes)

Dentro de este aspecto del arrebatamiento, solamente se contempla dos tipos de arrebatamiento. El arrebatamiento de los santos vivos y el arrebatamiento de los santos que han muero.

(1) El arrebatamiento de la mayoría de creyentes que murieron sin lograr madurar, serán resucitados y arrebatados (Ap. 20:4, 6; 15:2). En esta sección se incluyen los mártires de la gran tribulación.

(2) El arrebatamiento de la mayoría de creyentes vivos que a travesaron la gran tribulación debido a que no lograron madurar cuando la misma no había iniciado, ellos serán arrebatados para encontrarse con el Señor en los aires (1 Ts. 4:15-17; 1 Co. 15:51-52; Mt. 25:1-12; Ap. 14:14-16; Mt. 13:30, 39). En este momento culminante de la historia, la mayoría de la cosecha ha madurado ya, debido a los suplicios de la gran tribulación, y por tanto puede ser segada. Sin embargo, como en todo cultivo ocurre, aun cuando la toda la cosecha a sido segada en su totalidad, aun quedan granos que necesitan ser secados en el sol para poder ser introducidos en la cosecha, estos son los santos que abravecerán la disciplina dispensacional.

Dentro del segundo paso o fase de la parusía del Señor también se lleva a cabo el arrebatamiento de los dos olivos (Ap. 11:11-12), por lo cual, es bueno retomar dicho arrebatamiento es este punto. Los dos olivos son la respuesta y el consuelo del Señor para con los santos que se quedaron en la gran tribulación. Los santos vencedores eran las estrellas que estaban en la diestra del Señor en Ap. 1:16, 20 antes que la gran tribulación fuera iniciada, ellos eran los que motivaban suministrado vida a los demás santos, sin embargo, cuando estos fueron arrebatados antes del inicio de la gran tribulación, ya no había nadie más que suministrara vida a los creyentes, es así que el Señor decidió enviar a los dos olivos para desarrollar dicha tarea durante el tiempo de la gran tribulación.

El Tribunal de Cristo

Luego del arrebatamiento de los santos, tanto los santos vencedores como los creyentes derrotados que tuvieron que atravesar la gran tribulación, el Señor desarrolla en los aires Su tribunal (Ro. 14:10; Mt. 25:19; 1 Co. 3:11-13; 4:5; 2 Co. 5:10). En dicho tribunal las obras de los creyentes serán juzgadas, no sus pecados, los cuales ya fueron borrados por el Señor. Los creyentes vencedores recibirán galardón, mientras que los creyentes derrotados, no recibirán galardón alguno, sino que deberán a travesar por un castigo dispensacional, los mismo serán salvos, por cuanto la salvación no se pierde, pero serán salvos así como por fuego. Los galardones que el Señor ofrece a los creyentes vencedores son:

(1) La Corona de vida (Jac. 1:2; Ap. 2: 10).

(2) La corona de justicia (2 Ti. 4:8).

(3) La Corona de gloria (1 P. 5:4).

Las bodas del Cordero

Luego de celebrar el Tribunal de Cristo se desarrollan en los aires las bodas del Cordero (Ap. 19:7-9; Mt. 22:2-14; 25:10), a las mismas solamente están invitados los creyentes vencedores.

La venida visible del Señor.

(La última etapa de Su parusía)

Luego de las dos primeras etapas de la parusía del Señor, que constituyen Su venida invisible, y donde se desarrollaron los acontecimientos como: el arrebatamiento de los santos, el Tribunal de Cristo y las bodas de Cordero. El Señor desciende de los aires a la tierra a fin de completar Su parusía (Mt. 24:27, 30). Durante esta última etapa de Su parusía se desarrollan los siguientes acontecimientos:

(1) Cristo destruye al anticristo y a su ejército en la batalla de Armagedón (Ap. 19:11-21; 17:14; 16:12-16; Zac. 14:2-5, 12-13; Is. 63:1-6; Ap. 14:17-20).

(2) Cristo destruye la Babilonia material (Ap. 18:1-19:3).

(3) Cristo salva, reúne y restaura a los hijos de Israel (Zac. 12:2-14; Ro. 11:26; Mt. 24:31; Hch. 1:6).

(4) Cristo ata a Satanás y lo arroja en el abismo por mil años (Ap. 20:1-3).

(5) Cristo juzga a las naciones que queden luego de la gran tribulación (Mt. 25:31-46; Hch. 17:31).

(6) Cristo establece el reino milenial y restaura todas las cosas (Ap. 20:4-6; Hch. 3:21; Mt. 19:28).

Eventos del Porvenir (Parte 1)

2011-07-01T09:00:00.000-07:00

Bendiciones, hermanos y amigos, en esta oportunidad deseamos compartir con ustedes un compendio de la escatología bíblica, realmente no soy partidario de la teología, porque en marca a Dios y no permite Su disfrute, por ello prefiero decir y pensar en los eventos finales de la era presente, la era de la iglesia, más que en escatología como tal. Si ustedes son curiosos notaran que el titulo de este post, lo no he tomado del famoso libro de J. Dwight Pentecost. Bueno, comencemos con nuestra introducción.

Introducción

En nuestros días se ha generado un creciente aumento en el estudio y la interpretación de los eventos del porvenir, prueba de ello es la aparición de un sinnúmero de literatura que llena ya los estantes de las librerías cristianas. Existe literatura que va desde una simple biblia de estudio de profecía, hasta novelas ficticias sobre cómo será el arrebatamiento de los santos, entre otro títulos interesantes. Hay literatura que va desde un análisis serio y ortodoxa con una hermenéutica clara, concisa e histórica, hasta aquella que cae en lo risible y extravagante. Sin duda alguna que los creyentes de esta época sea preocupado desmedidamente por entender los eventos del fin, pero aunado a este afán incesable sean desarrolla un buen numero de herejías y disparates como la de aquellos que a firman que “Dios les ha revelado el día exacto del fin del mundo”, etc. Asimismo, el estudio de los eventos del fin a propinado la proliferación de muchas sectas, como los adventistas del Séptimo día, los Santos de los Últimos días, etc. Con estos puntos de vista heréticos, mejor ni lo toquemos, pero que de nosotros, los cristianos lavados con la sangre de Cristo. Debido al estudio de los eventos futuros muchas congregaciones sean dividido por el simple hecho de no estar de acuerdo en un punto en específico sobre el arrebatamiento o sobre el milenio. Es así como encontramos congregaciones premilenaristas, postmilenaristas, amilenaristas, pretribulacionistas, postribulacionistas y del arrebatamiento parcial. Esto no está bien, la preocupación de la iglesia debe ser vivir al Señor, experimentarle a Él cada día en cada una de las cosas que hagamos por muy insignificantes o triviales que parezcan, más que el hecho de sectarizarnos, por que este y el otro hermano no encajan en mi concepción personal sobre el arrebatamiento o el milenio. Si el Señor nos viera en ese jugueteo ridículo, seguramente se reiría de nosotros, y se preocuparía por nuestra poca madurez. Nuestra preocupación no debe ser cuando o como sucederán los hechos finales; sino como estamos preparados para enfrentarlos. La Biblia nos cuenta de Enoc, ella nos dice que: “Enoc camino con Dios, y desapareció porque Dios se lo llevó” (Gn. 5:24). De esta historia podemos entender, que cosas como el arrebatamiento, el milenio, o el pasar o no la gran tribulación, no son hechos o sucesos instantáneos, sino que mas bien es un proceso. Desde el momento en que somos regenerados, nuestro deber para con Dios es caminar con El, es vivirle cada día, experimentarle y expresarle, si nuestro vivir es este caminar, simplemente nos toparemos con que un día Dios nos arrebato, y dicho acontecimiento, no nos parecerá extraño, pues siempre estuvimos con El, a Su lado en todo momento o circunstancia. Como alguien dijo por ahí: “Estar en el cielo, ya no nos parecerá raro, porque todos los días de nuestra vida estuvimos en el, viviendo en el espíritu mezclado (1 Co. 6:17), el cual es la ante sala, que nosotros los creyentes tenemos del cielo”. Así que hermanos, que las diferentes concepciones sobre los eventos futuros no nos divida. Tal vez, usted lea en este post puntos de vista contrarios y muy diferentes a lo que usted actualmente cree, pero ello no debe ser motivo para que nos dividamos, lo que importa es que ambos disfrutamos al Señor como nuestra vida y como nuestro vivir, y ello nos garantiza que pase lo que pase Dios no nos dejara estar sin Él. Otro problema, que se suscita con el auge del estudio de los eventos futuros, es el fatalismo. Muchos predicadores hoy en día, sean dado a la tarea de asustar a las personas con expresiones como: “ arrepiéntete hijo del diablo, porque el fin esta cerca, y los impíos arderán como estopa”. Muchas personas al oír este tipo de mensajes, se emocionan en su ser, y aceden a entregarse a Cristo, pero el problema es que esta conversiones, en su mayoría, no digo que no hay alguna que lo sea, no son legitimas, pues simplemente son el resultado de una emoción momentánea, pero no son el resultado del arrepentimiento que cambia nuestra manera de pensar, de sentir y de actuar, no es un toque al espíritu del oyente, sino a su alma. Esta con alguien por temor creo que nunca será lo correcto. Pudiera preguntar a cualquier hermana si le gustaría estar con su esposo por temor a que la golpee o la maltrate, y estoy completamente seguro que cualquier hermana sensata, me diría que ella no está de acuerdo en estar con su esposo por temor, sino que más bien ella desea estar con el por amor. Lo mismo sucede en el caso de Dios, El no desea que le aceptemos por temor a Su ira justa y santa, Dios desea que le recibamos por el simple hecho de que le amamos, por que El nos amo primero, y con un amor eterno e incomprensible. Se da cuenta, cuan diferente es esto, Cristo, el esposo (Mt. 9:15; Jn. 3:29; 2 Co. 11:2; Ap. 21:2), desea una esposa que le ama, más que a una que le tema. Queridos hermanos, amamos mucho en el Señor a los santos que predican duramente sobre los eventos del fin, pero no estamos de acuerdo, en base a la Biblia, con su modo de proceder en cuanto a esto. Estamos muy pero muy consientes de que los tiempos que vivimos son definitivamente tiempos finales, ya las señales están dadas, oímos de guerras, rumores de guerras, hambres, pestilencias, terremotos, la ciencia ha aumentado de forma inimaginable, los conflictos en el medio oriente se han agudizado, Estados Unidos esta colapsando financieramente, y la Comunidad Europea se enarbola como potencia absoluta, y en la cristiandad se respirar aires a ecumenismo. Que más se puede esperar. Sin embargo, ello no es motivo para caer en una predicación fatalista y desequilibrada de los principios bíblicos concernientes a la predicación del evangelio; sino que más bien debe ser un aliciente que nos motive a continuar viviendo piadosamente en este peregrinar, confiando en la soberanía de Dios, que El hará lo que tenga que hacer con los inconversos, a su debido tiempo, pues el Pastor conoce a Sus ovejas (Jn. 10:14-16).

Los temas que estudiaremos a continuación, engloban la totalidad de los eventos del futuro, los mismos son: El Reino, el Arrebatamiento, la Gran Tribulación, el Tribunal de Cristo, las bodas del Cordero, el Milenio y el cielo nuevo y la tierra nueva. Todos estos siete aspectos están íntimamente relacionados, no se puede hablar de uno, sin verse en la necesidad de hablar de los otros. Así que en el estudio de los mismos, puede que nos parezca un poco redundante. Pedimos la misericordia del Señor, para poder explicarlos de la mejor manera, a fin de evitar cualquier tipo de ambigüedad.

Que les parece si antes de continuar, nos detenemos por un instante para orar al Señor, y pedirle que él nos dé, de Su luz para poder desentrañar estos puntos concernientes a los eventos del porvenir. Oremos así: ¡Oh Señor Jesús! Te alabamos, y te adoramos, por Tus grande maravillas a favor de nosotros los seres humanos, que aun siendo pecadores, Tú te has manifestado a nosotros como la Palabra divina. Te pedimos en este momento, Señor, que nos ilumines con Tú luz, a fin de poder apreciar de forma claro todo lo concernientes a los eventos que ha suscitarse al final de esta dispensación. En Cristo te lo pedimos. Amén. Iniciemos entonces.

El Reino

El reino en si posee dos aspectos. El aspecto del reino de los cielos que solamente se nos muestra en el evangelio de Mateo, y el aspecto del reino de Dios, que aparecen en todos los demás libros del Nuevo Testamento. El reino de Dios es básicamente un aspecto general del reino, el cual abarca desde la eternidad pasada hasta la eternidad futura (Incluye las seis dispensaciones: la dispensación antes de la fundación del mundo, la dispensación de los patriarcas, la dispensación de la ley, la dispensación de la gracia o de la iglesia, la dispensación del reino y la dispensación de la eternidad futura); mientras que el reino de los cielos, es un aspecto especifico del reino de Dios, que solamente abarca desde la primera venida de Cristo hasta el milenio (Incluye solamente la dispensación de la gracia o de la iglesia y la dispensación del reino). En otras palabras, el reino de los cielos esta dentro del reino de Dios. En ese sentido se puede decir que el reino de Dios es como un país, como El Salvador, Colombia, México, etc., y el reino de los cielos es como un estado o departamento de ese país, como Usulután, Bogotá o el D.F. Si estamos en un determinado estado o departamento de un determinado país, uno puede decir con toda propiedad que se encuentra en ese país, es decir, que si uno se encuentra en Usulután, uno puede decir con toda propiedad que está en El Salvador, o si uno se encuentra en Bogotá, uno puede decir con toda propiedad que está en Colombia. Lo mismo sucede en lo concerniente al reino, uno puede decir que esta en el reino de Dios con esta en el reino de lo cielos. Los escritores del Nuevo Testamento así lo entendieron, por ejemplo, Pablo en Ro. 14:17 muestra que la iglesia es el reino de Dios, pero como ya lo mencionamos, la dispensación de la iglesia pertenece en sí al reino de los cielos, sin embargo, como el reino de los cielos esta dentro del reino de Dios no existe error alguno en llamarlo el reino de Dios. Ahora, prosiguiendo con nuestro estudio, debemos retomar el aspecto del reino de los cielos para poder ahondar un poco más en el. El reino de los cielos, según se nos presenta en el evangelio de Mateo, posee tres aspectos: El aspecto de la realidad (Mt. 5-7), el aspecto de la apariencia (Mt. 13) y el aspecto de la manifestación (Mt. 24-25). El dos aspectos, el aspecto de la realidad y el aspecto de la apariencia, se desarrollan dentro de la dispensación presente, la dispensación de la gracia o de la iglesia; mientras que el aspecto de la manifestación se desarrollara en el futuro en la dispensación del reino comúnmente llamada el milenio. El aspecto de la realidad está constituido por aquellos creyentes que realmente buscan a Dios y viven en El con toda sinceridad. Mientras que en el aspecto de la apariencia está conformado por aquellas personas que simplemente profesar conocer a Dios pero que no viven en las verdaderas dimensiones espirituales que Dios a establecido para Su iglesia. El aspecto de la manifestación está constituido por los creyentes vencedores, es decir, de aquellos santos que durante la dispensación de la gracia se mantuvieron constantes viviendo en la realidad del reino. Es a ellos a quienes se les ofrece ser guardados de la gran tribulación (Ap. 3:10), un galardón en el Tribunal de Cristo (1 Co. 3:10-15), participación en las bodas del Cordero (Ap. 19:9-10), y disfrute y gobierno en el reino milenario (Mt. 13:43; Ap. 2:26; 3:21) (Véanse también otras promesas que Dios les hace a los creyentes vencedores en el libro de Apocalipsis: 2:7, 11, 17; 3:5, 12; 21:7). Mientras que a la mayoría de los creyentes, los que vivieron en la apariencia del reino durante la dispensación de la gracia, Dios les ofrece participar del Tribunal de Cristo pero sin derecho a galardón alguno (Ro. 14:10; 2 Co. 5:10) y participar de un castigo dispensacional (Mt. 22:11-14). Que en ningún momento estoy diciendo que sea el purgatorio, pues los creyentes han sido ya limpiados de todo pecado pasado (Ef. 1:7; Col. 1:14) y la sangre de Jesucristo nos limpia de todo pecado presente (1 Jn. 1:7-9). Así que no tenemos pecado alguno que purgar, pero si necesitamos crecer en la vida de Dios, y madurar en ella, debido a que fuimos negligentes en nuestro vivir cristiano durante la dispensación presente. El milenio es visto en la Biblia como la fiesta de la boda de Cristo con Su novia, la iglesia. En los tiempos de Jesús la fiesta de las bodas de una pareja duraban todo un día, y 2 P. 3:8 nos dice: “que para con el Señor un día es como mil años, y mil años como un día”. Así que el milenio es la fiesta de la boda de Cristo con la iglesia, el hecho de que la parábola de Mt. 22:1-14 trate sobre la fiesta de las bodas, también lo confirma. Por otra parte, para dejar finiquitado este asunto del castigo dispensacional, de vemos ver que la salvación de Dios básicamente consiste en que El desea salvar todo nuestro ser: espíritu, alma y cuerpo (1 Ts. 5:23). Cuando somos regenerados, nuestro espíritu es salvo de una manera absoluta e instantánea, luego, mediante la santificación, la transformación y conformación nuestra alma es salvada, sin embargo, este es un proceso que durara todo la vida de nuestro peregrinar por esta tierra. Finalmente, nuestro cuerpo será salvo en la segunda venida del Señor, en Su parusía, que abarca desde la aparición de Cristo en los cielos, Su descenso a las nubes y Su manifestación visible, en cuyo período de tiempo se desarrollara los acontecimientos tales como: el arrebatamiento de los santos que aun vivan y la resurrección de los santos que murieron. Un creyente que solo haya recibido la regeneración en su espíritu, pero que no le haya permitido al Señor avanza en Su proceso de salvación desde su espíritu, hasta su alma y su cuerpo, no puede ser arrebatado por no considerarse un vencedor, sino que debe pasar el milenio dentro de una disciplina dispensacional para poder madurar en la vida de Dios. Lo referente a la disciplina dispensacional de los creyentes derrotados, tiene mucho que ver con la justicia de Dios y con el amor paterno que El nos tiene según se muestra en He. 12:5-11. Ahora yo le haría la siguiente pregunta amigo mío ¿Consideran ustedes que sería justo, si el Señor arrebata a un cristiano que vive de forma licenciosa en el presente, y de igual forma arrebata aun creyente que vive piadosamente? ¿Verdad que no sería justo? Por ello decimos que la disciplina dispensacional tiene que ver con la justicia divina. Al final, en el cielo nuevo y la tierra nueva todos los creyentes, los vencedores y los creyentes derrotados, participaran de él, como la Nueva Jerusalén, la esposa del Cordero (Ap. 21:2-3). En esta forma concibieron el reino David Panton, Robert Govett, George H. Pember, Hudson Tylor y Watchman Nee. Ellos revisaron los escritos de los Hermanos de Plymouth: John Nelson Darby, William Kelly, C. H. Mackintosh y Benjamín Newton, y se percataron que en lo concerniente a los eventos finales, los Hermanos de Plymouth habían dejado un marcado vacio en la concepción del reino. Esta concepción del reino como podrá notar tiene mucha armonía con todos los pasajes bíblicos, y a su vez, incorpora el aspecto de la soberanía de Dios, así como la responsabilidad humana.

La Gran Tribulación

En la actualidad la concepción que los creyentes tienen de la gran tribulación es poco acertada, la mayoría de creyentes consideran que la gran tribulación es la última semana de las setenta semanas de Daniel, es decir, ellos creen que la gran tribulación consta de los últimos siete años de la era presente, sin embargo, a la luz de la Escritura, la gran tribulación solo costa de la mitad de la última semana de Daniel, es decir, los últimos tres años y medios de la era presente. Para poder comprender esto solamente debemos de cotejar dos pasajes de la Escritura que nos muestra de forma inequívoca que esto es así. Comparemos entonces Dn. 9:27 con Mt. 24:15-21 que nos dicen:

“Y por otra semana confirmará el pacto con muchos. A la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda. Después, con la muchedumbre de las abominaciones, vendrá el desolador, hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador”.

“Por tanto, cuando veáis la abominación de la desolación, dicha por el profeta Daniel, puesta en el lugar santo (el que esté leyendo, entienda), entonces, los que estén en Judea, huyan a los montes; el de la azotea, no baje a tomar lo de su casa; y el que esté en el campo, no regrese a tomar su capa. Mas, ¡ay de las que estén encintas, y de las que estén amamantando en aquellos días! Orad, por tanto, para que vuestra huida no sea en invierno, ni en sábado. Porque habrá entonces una gran tribulación, cual no la ha habido desde el comienzo del mundo hasta ahora, ni la habrá jamás”.

Daniel nos muestra que a la mitad de la última semana de las setenta semanas, el anticristo hará cesar el sacrificio y las ofrendas, y establecerá una abominación en el templo; por su parte Mateo nos dice que cuando veamos esta abominación en el templo, a la mitad de la última semana, debemos de percatarnos porque la gran tribulación a empezado. Se da cuenta, la gran tribulación no son los últimos siete años de la era presente; sino solamente los últimos tres años y medio. La Biblia no puede mentir, ella lo afirma categóricamente.

La parusía del Señor

Habiendo dejado en claro lo concerniente al reino, sobre todo lo que respecta a la disciplina dispensacional, y lo concerniente a la gran tribulación, ahora si podemos pasar a tocar el punto referente a la parusía del Señor. En el griego existen tres palabras que hacen hincapié en la venida del Señor estas son: parousias (Mt. 24:3, 27, 37, 39; 1 Co. 15:23; 16:17; 2 Co. 7:6, 7; 10:10; Fil. 1:26; 2:12; 1 Ts. 2:19; 3:13; 4:15; 5:23; 2 Ts. 2:1, 8, 9; Jac. 5:7, 8; 2 P. 1:16; 3:4, 12; 1 Jn. 2:28), epiphaneia (2 Ts. 2:8; 1 Ti. 6:14; 2 Ti. 1:10; 4:1, 8; Tit. 2:13) y apokalyphthê (Mt. 10:26; 11:25, 27; 16:17; Lc. 2:35; 10:21, 22; 12:2; 17:30; Jn. 12:38; Ro. 1:17, 18; 8:18; 1 Co. 2:10; 3:13; 14:30; Gá. 1:16; 3:23; Ef. 3:5; Fil. 3:15; 2 Ts. 2:3, 6, 8; 1 P. 1:5, 12; 5:1). Parousias literalmente significa presencia pero en ocasiones se traduce como advenimiento o venida, apokalyphthê literalmente significa descubrir, desvelar, revela pero en ocasiones se traduce como manifestar o venida, y epiphaneia significa literalmente resplandecimiento pero en ocasiones se traduce como venida. Realmente la parusía según los griegos la entendía era la venida de una persona desde el momento mismo que salía de su casa hasta el momento en que esta llegaba a su lugar de destino, debido a que los viajes en el antiguo tiempo eran a pie o en caballos, lógicamente la parusía de una persona abarca un buen período de tiempo. De la misma manera, la palabra parusía se aplica a Cristo, Su parusía abarca desde el momento mismo en que Dios el Padre la da la orden de comenzar los eventos del fin, digámoslo de esta manera, hasta el momento en que El se manifieste en el caballo blanco juntamente con todo el ejercito celestial, y incluidos los creyentes vencedores (Ap. 19:11-15). Bíblicamente, la parusía del Señor posee tres grandes pasos, el primero que es cuando Cristo se manifiesta en el cielo para iniciar Su parusía (Mt. 24:3, 37-42), el segundo, que es cuando El cómo Ángel del Señor viene a las nueves (Ap. 10:1), y el último pasos, que se realiza, es cuando El se manifiesta plenamente en la batalla de Armagedón como ya lo vimos en Ap. 19:11-15. En este sentido, apokalyphthê y epiphaneia solamente abarcan el último paso de esta parusía, tal como Pablo lo hace notar en 2 Ts. 2:8, les dejo el interlineal griego-español de ese versículo para que puedan tener una mejor apreciación de él:

“Y entonces será revelado (gr. apokalyphthêsetai) ese inicuo, a quien el Señor matará con el espíritu de su boca, y destruirá con el resplandor (gr. epiphaneia) de su venida (gr. parousias)”.

La parusía del Señor tiene dos aspectos, un aspecto invisible y un aspecto visible. El aspecto invisible abarca los dos primeros pasos de dicha parusía, es decir la manifestación celestial del Señor y Su descenso a las nubes; mientras que el aspecto visible solamente abarca el último paso de dicha parusía, es decir, la manifestación del Señor en la batalla de Armagedón. El aspecto invisible es para la iglesia y el aspecto visible es para el mundo entero. El aspecto invisible se ve claramente en la expresión “como ladrón” (Mt. 24:43) y el aspecto visible se puede apreciar en la expresión “como el relámpago” (Mt. 24:27; Lc. 17:24). Para la iglesia, Cristo viene como un ladrón que entra sigilosamente a una casa para hurtar todos los objetos valiosos, El no llega para robar cosa sin valor alguno, El llega para robar aquello que cuesta mucho. Para el mundo, Cristo viene como un relámpago que resplandece en medio de la noche para alumbrar y juzgar todas sus obras que se hacen en tinieblas. Esta es la parusía del Señor, y comprenderla apropiadamente nos servirá para entender lo concerniente al arrebatamiento de los santos.

Dejemos este estudio hasta acá, por el momento, y abordémoslos en una nueva oportunidad, tocando los puntos concernientes al arrebatamiento de los santos, el Tribunal de Cristo y las bodas del Cordero. Finalmente, en un tercer post, si Dios nos lo permite, hablaremos del milenio y del cielo nuevo y la tierra nueva. Espero puedan comentar al respecto. Bendiciones.

El Arca del Testimonio (Parte II)

2011-06-28T13:34:00.000-07:00

Muchas bendiciones amados hermanos, gracias por siempre visitar este su blog, donde la prioridad es disfrutar al Señor que es la Palabra viviente. En esta oportunidad vamos a retomar la serie de estudios sobre el arca del testimonio, que habíamos dejado incompleta desde ya hace un buen tiempo, en esta ocasión abordaremos el punto de las medidas o dimensiones del arca. Aun que usted no lo crea, aun ese pequeño detalle tiene un gran significado espiritual. Veamos entonces Ex. 25:10 que nos dice:

“Harán, pues, un arca de madera de acacia: su longitud será de dos codos y medio, su anchura de codo y medio, y su altura de codo y medio”.

Gráficamente las medidas del arca eran las siguientes:

Los pesos y medidas de toda la Biblia, deben ser tomados de una manera literal sin equivalencia alguna para su correcta interpretación. Muchas versiones de la Biblia hoy en día, que pretenden presentar un lenguaje más actualizado, convierten las mediadas bíblicas en unidades de mediadas contemporáneas, como: metros, centímetros, litros, etc. Dicha acción es buena para tener una compresión física o real de las dimensiones o de la capacidad de un determinado objeto, pero en cuanto a la Biblia se refiere, esta acción le roba la esencia del sentido original del Texto Sagrado. Para mi ver, las versiones modernas debería agregar las equivalencias de los pesos y medidas en notas a pie de página, sin alterar el texto original. El punto es, que no debemos acoplar la Biblia a nuestras necesidades; sino que nosotros nos debemos acoplarnos a los criterios de la Biblia, aun cuando ello implique un es fuerzo un poco mayor de nuestra parte.

Los números enteros representan la edificación de Dios

Volviendo al punto que nos concierne, notemos que las medidas del arca son las mitades de unidades completas. Dos codos y medio, la longitud, es la mitad de cinco codos; y un codo y medio, la altura y la anchura, es la mitad de tres codos. Los números cinco y tres denotan la edificación de Dios (Gn. 6:15-16). El arca construida por Noé fue el primer edificio de Dios en la Biblia. Es significativo que las medidas del arca tienen que ver con los números tres y cinco. Si leemos detenidamente los datos de las medidas del tabernáculo en Éxodo, descubriremos que los números cinco y tres se mencionan reiteradamente. Por lo tanto, ello nos muestra que el tabernáculo es el edificio de Dios. Dentro de la numerología bíblica el tres habla del Dios Triuno, mientras que el cinco habla de la responsabilidad del hombre, los libros de la ley, la torhá son cinco, y era responsabilidad del hombre el guardarlos al pie de la letra. El deseo del Dios Triuno es edificar una mora espiritual y la responsabilidad del hombre es permitir que Dios sea edificado en él. Por ello, el número tres y cinco tienen que ver con la edificación también desde el punto de vista de la numerología bíblica. El arca que representa a Cristo es el edificio de Dios, en el evangelio de Juan leemos que Cristo era el tabernáculo mismo de Dios y el templo.

“Y el Verbo se hizo carne, y tabernaculizó entre nosotros, y contemplamos su gloria (gloria como del Unigénito del Padre), lleno de gracia y de verdad” (Jn. 1:14).

“Respondió Jesús, y les dijo: Destruid este Templo, y en tres días lo levantaré. Dijeron entonces los judíos: Durante cuarenta y seis años fue edificado este Templo, ¿y tú lo levantarás en tres días? Pero Él hablaba del Templo de su cuerpo. Cuando fue pues resucitado de entre los muertos, sus discípulos recordaron que había dicho esto, y creyeron a la Escritura y a la palabra dicha por Jesús” (Jn. 2:19-22).

Sin embargo, Cristo, el arca, no es solo El mismo el edificio de Dios, sino que El es también el que edifica Su Cuerpo, Su iglesia, la morada del Dios Triuno (Ef. 2:22).

El proceso de edificación de la iglesia por parte de Cristo abarca dos etapas, la etapa concerniente a la creación de la iglesia y la etapa de la edificación como tal. Dichas etapas se pueden ver claramente en Col. 2:7a que nos dice:

“Arraigados y sobreedificados en Él”

Según el idioma griego “arraigados” es una acción pasada y concluida, mientras que “sobreedificados” es una acción presente y continua.

La creación de la iglesia, como todos sabemos, se produjo en la cruz cuando sangre y agua emano del costado de Cristo (Jn. 19:34), y la inauguración de este organismo se llevo a cabo el día de pentecostés para los creyentes judíos (Hch. 2) y en la casa de Cornelio para los creyentes gentiles (Hch. 10). Sin embargo, después de dicha fundación e inauguración de la iglesia, Cristo como el Espíritu (1 Co. 15:45) comenzó a edificar a Su iglesia de forma indirecta a través de las personas dotadas (Ef. 4:11) y de forma directa mediante los santos equiparados por las personas dotadas (Ef. 4:12). Si hemos logrado ver, el resumen de todo el Nuevo Testamento es la edificación de Dios, los evangelios nos presenta a Cristo el prototipo y el creador del Cuerpo, el libro de los Hechos en los primeros 10 capítulos nos muestran la inauguración de la iglesia, y desde Hechos 11 hasta la epístola de Judas, tenemos el proceso de edificación de la iglesia. Finalmente en Apocalipsis, tenemos una visión del resultado de esa gloriosa edificación que el Hijo lleva a cabo en el presente ¿No es esto maravilloso? Cristo, el postrer Adán esta edificado a Su Eva.

Ahora bien hemos dicho que Cristo es el edificio de Dios, del Dios Triuno, en El habita corporalmente la plenitud de la deidad nos dice Col. 2:9, y también hemos dicho que Cristo es el que edifica a la iglesia, Su Cuerpo, sin embargo, debemos ver también, que Cristo es el elemento con el cual somos edificados, es decir, en otras palabras, que El es la edificación misma.

Cuando leemos versículos como el de Colosenses 2:7 que leímos anteriormente, o cuando leemos Ef. 4:15-16 que nos dice:

“Sino que hablando la verdad en amor, crezcamos en todas las cosas en Aquel que es la cabeza: Cristo, de quien todo el Cuerpo, bien trabado y unido por toda coyuntura, según el poder de Dios en cada uno de sus miembros, va produciendo el crecimiento del cuerpo, para su propia edificación en amor”.

No queda duda alguna de que Cristo, la vida (Col. 3:4), es el elemento que edifica a Su Cuerpo, no es la enseñanza, no es la doctrina, no es la teología ni los dones es Cristo mismo. Por dicha razón, nosotros los santos debemos preocuparnos por impartir a Cristo en los oyentes o en los lectores, envés de transmitirles alguna doctrina, que enmarque que a Dios dentro de cuatro paredes. Por ello, Pablo les recalcaba a los colosenses que es Cristo el contenido de todo el vivir cristiano, no es la filosofía, ni la religión judía; sino Cristo mismo.

Las mitades representan el testimonio de Dios

Ahora bien, las medidas del arca del testimonio son mitades. Esto significa que el arca es un testimonio. Una mitad implica que se necesita otra mitad para obtener un testimonio pleno. Por ejemplo, la mitad de una naranja nos deja ver que se necesita otra mitad para tener la naranja completa. Además, en la vida matrimonial, a veces se dice que una esposa es la mitad de su esposo. Por tanto, el esposo y la esposa juntos forman un entero (Gn. 2:24). Juan 8:17 nos dice: “Y en vuestra misma Ley está escrito que el testimonio de dos hombres es veraz”. El hecho de que dos codos y medio son la mitad de cinco codos, y que un codo y medio es la mitad de tres indica que el arca es un testimonio. Las mitades implican otra mitad, y éstas puestas juntas forman el testimonio.

Cristo, el arca, es el testimonio de Dios (Jn. 3:11; 5:36), pero por otra parte, también debemos comprender que la iglesia es el testimonio de Cristo, porque debemos recordar que nosotros somos tabernáculos de Dios (2 Co. 5:1, 4), y si somos tabernáculos, entonces el arca esta en nosotros, ya que el arca fue diseñada para estar en el tabernáculo, y esa arca es Cristo. Cristo, el testimonio de Dios mora en nosotros, y como tal nosotros testificamos de Él, en nuestro hablar, en nuestro vivir y en nuestro proceder. Apocalipsis nos dice que “el testimonio de Jesús es el espíritu de la profecía”. Con esto se quiere expresar que la iglesia como el testimonio de Jesús es la esencia de a profecía de Apocalipsis, y la profecía de la Biblia misma. El hablar de Dios a través de los hombres a lo largo de la historia tiene que ver única y absolutamente con la iglesia, el testimonio visible y tangible de Jesús.

En conclusión, todo detalle en la Biblia, incluyendo las medidas del arca dadas en mitades de unidades completas, son significativas y tienen un propósito en las Escrituras.

Colosenses 2:9

2011-06-27T14:35:00.000-07:00

Col 2:9 Porque en El habita corporalmente toda la plenitud de laDeidad,

Porque en El (en Cristo) habita (gr. katoikéi = alojarse permanentemente, es decir, residir, habitar, morar) corporalmente (gr. somatikós = corporalmente o físicamente) (véase Lc. 3:22; Jn. 1:14; 2:21).

“Este versículo contiene dos afirmaciones distintas: (1) Que la plenitud de la Deidad mora eternamente en Cristo. El tiempo presente en katoikei, ‘mora o habitar’, es utiliza como en estin, ‘es’ (la imagen) en Col. 1:15, para designar una característica eterna y esencial del ser de Cristo. La morada de la plenitud divina en Él es característica de El como Cristo, por todas las edades y para todas las edades. Por lo tanto la plenitud de la Deidad moraba en El antes de Su encarnación, cuando estaba ‘en la forma de Dios’ (Fil. 2:6). El Verbo en el principio, estaba con Dios y era Dios (Jn. 1:1). Habitó en El durante Su encarnación. ‘Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros, lleno de gracia y de verdad, y vimos Su gloria, gloria como la del unigénito de-con el Padre’ (Jn. 1:14 cf. 1 Jn. 1:1-3). Ahora en el presente, la plenitud de la Deidad mora en Su humanidad glorificada en el cielo. (2) Que la plenitud de la Deidad mora en El de una manera corporal, vestido de cuerpo. Esto significa que habita en El como quien tiene un cuerpo humano. Esto no puede ser verdad de su estado antes de Su encarnación, cuando estaba ‘en la forma de Dios’, porque el cuerpo humano fue asumido por Él en la plenitud de los tiempos, cuando ‘se convirtió en la semejanza de los hombres’ (Fil. 2:7), cuando el Verbo se hizo carne (Jn. 1:14). La plenitud de la Divinidad habitaba en Su persona desde su nacimiento hasta su ascensión. Llevó su cuerpo humano con Él al cielo, y en Su cuerpo glorificado ahora y siempre habita la plenitud de la Deidad” (Marvin Vincent).

Como podemos ver, la palabra griega traducida aquí corporalmente se refiere al cuerpo físico, del cual Cristo se vistió en Su humanidad, lo cual indica que toda la plenitud de la Deidad mora en Cristo, quien tiene un cuerpo humano. Antes de la encarnación de Cristo, la plenitud de la Deidad moraba en El cómo la Palabra eterna, pero no corporalmente. Desde el momento en que Cristo se encarnó, es decir, desde que se vistió con un cuerpo humano, la plenitud de la Deidad empezó a morar en El de una manera corporal, y ahora y por siempre mora en Su cuerpo glorificado (Fil. 3:21). Es en este cuerpo que moró y mora toda (gr. pás = todo, cualquiera, cada uno, el todo) la plenitud (gr. pléroma = rellenar interiormente hasta desbordarse) (véase Col. 1:19) (véase también Col. 2:2-3; Is. 7:14; Mt. 1:23; Jn. 10:30, 38; 14:9-10, 20; 17:21; 2 Co. 5:19; 1 Ti. 3:16; Tit. 2:13; 1 Jn. 5:7, 20).

La palabra plenitud no se refiere a las riquezas de Dios, sino a la expresión de dichas riquezas. Lo que mora en Cristo no es sólo las riquezas de la Deidad, sino la expresión de las riquezas de lo que Dios es. En el Nuevo Testamento la plenitud es la expresión que viene por medio de la totalidad de las riquezas. Esta es la razón por la cual en Ef. 3:8, Pablo habla de las inescrutables riquezas de Cristo, y en Ef. 1:23 y 4:13 habla de la plenitud de Cristo. Las riquezas de Cristo son todo lo que Cristo es y tiene, y todo lo que El ha cumplido, logrado y obtenido. La plenitud de Cristo es el resultado y el fruto de nuestro disfrute de estas riquezas. Cuando las riquezas de Cristo son asimiladas metabólicamente en nuestro ser, nos constituyen en la plenitud de Cristo, el Cuerpo de Cristo, la iglesia, como Su expresión. Primero, en Ef. 1:23 esta expresión es la plenitud de Cristo, y luego en Ef. 3:19 es la plenitud de Dios; pues la plenitud de Cristo, la corporificación de Dios, es la plenitud misma del Dios Triuno.

En Cristo habita corporalmente toda la plenitud de laDeidad (gr. theótes = divinidad). La Deidad misma es diferente de las características divinas manifestadas por las cosas creadas (Ro. 1:20). La palabra griega theótes denota la Deidad y la persona de Dios. Es diferente de la palabra griega theiótes que se encuentra en Ro. 1:20, la cual denota los atributos de Dios, los cuales son los rasgos especiales, las características, como manifestaciones exteriores de la naturaleza o substancia de Dios. Las características de la naturaleza de Dios pueden confirmarse por las cosas creadas; sin embargo, las cosas creadas no pueden manifestar la Deidad y la persona de Dios. Sólo la persona viviente de Jesucristo, el Verbo que es Dios y que declara a Dios (Jn. 1:1,18), puede expresar la Deidad y la persona de Dios, es decir, al propio Dios, a Dios mismo. Esto muestra categóricamente la deidad de Cristo.

La plenitud de la Deidad está en contraste con la tradición de los hombres y de los rudimentos del mundo. La tradición y los rudimentos del mundo simplemente no pueden compararse con la plenitud de la Deidad.

Colosenses 2:8

2011-06-21T17:04:00.000-07:00

Col 2:8 Mirad que nadie os lleve cautivos por medio de su filosofía y huecas sutilezas, según las tradiciones de los hombres, conforme a los rudimentos del mundo, y no según Cristo.

Pablo continua exhortando a los creyentes diciéndoles: Mirad (gr. blépo = estad siempre vigilantes) (véase Dt. 6:12; Mt. 7:15; 10:17; 16:6; Fil. 3:2; 2 P. 3:17) que nadie (gr. tís) os lleve cautivos (gr. sulagogon = llevarse fuera como botín a una esclava) (véase Col. 2:18; Cnt. 2:15; Jer. 29:8; Ro. 16:17; Ef. 5:6; He. 13:9; 2 Jn. 1:8) por medio (gr. diá = pasar, través, atravesar, causa, conducto) de su filosofía (gr. filosofía) (véase Hch. 17:18, 32; Ro. 1:21-22; 1 Co. 1:19-23; 3:18-19, 1 Co. 15:35-36; 2 Co. 10:5; 1 Ti. 6:20; 2 Ti. 2:17-18; 3:13) y huecas (gr. kenós = vacío, vano, hueco) sutilezas (gr. apáte = engaño, engañoso, error, sutileza, seducción).

Las huecas sutilezas son las vanas palabrerías (1 Ti. 6:20; 1:6; 2 Ti. 2:16) pronunciadas por los habladores de vanidades (Tit. 1:10), las cuales están compuestas de los mitos y genealogías (1 Ti. 1:4) y la ley (1 Ti. 1:7-8). Esto se refiere a la enseñanza gnóstica, una mezcla de las filosofías judías, orientales y griegas, lo cual es una hueca sutileza.

Esto lo hacían los falsos maestros según las tradiciones (parádosin = enseñanza, instrucción, doctrina) de los hombres (gr. ánthropos). La palabra griega parádosin es neutra.

“La tradición puede ser buena (2 Ts. 2:15; 3:6) o mala (Mr. 7:3)” (A. T. Robertson).

Sin embargo, es dañina para el Cuerpo de Cristo. Tradición es la transmisión de doctrinas, ritos, costumbres, etc., transmitidas de generación en generación. La tradición está relacionada con la cultura y tiene su origen en la misma. La fuente de la enseñanza gnóstica en Colosas era la tradición de los hombres; no se basaba en los escritos revelados acerca de Dios, sino en las prácticas tradicionales de los hombres.

Los evangelios nos muestran que los discípulos de Jesús no guardaban las tradiciones judías como el lavarse las manos, sino que simplemente se interesaban en disfrutar a la persona de Cristo (Mt. 15:2). De la misma manera, Pablo el fariseo hijo de fariseo (Hch. 23:6) al recibir al Señor abandono todas las tradiciones de la secta de los fariseos (Gá. 1:14) para entregar su vida únicamente al disfrute de Cristo (Fil. 3:7-8). Por tal razón, debemos abandonar toda tradición sea buena o sea mala.

Estas tradiciones de los hombres (véase Col. 2:22; Mt. 15:2-9; Mr. 7:3-13; Gá. 1:14; 1 P. 1:18) eran conforme (gr. katá) a los rudimentos (gr. stoicheía = principios elementales) del mundo (gr. kósmos = arreglo ordenado, es decir, decoración) (véase Col. 2:20; Gá. 4:3, 9; He. 5:12) (véase también Col. 2:20; Ef. 2:2).

La misma expresión, los rudimentos del mundo, es usada en Gá. 4:3. Aquí se refiere a las enseñanzas rudimentarias de los judíos y de los gentiles, que consisten en observancias ritualistas con relación a comer carne, a bebidas, lavamientos, ascetismo y otros asuntos.

Todas estas cosas no eran según (gr. katá) Cristo. Cristo es el principio que rige toda sabiduría y todo conocimiento genuino, la realidad de toda enseñanza genuina, y la única medida de todo concepto aceptable a Dios.

El enfoque de este libro es Cristo como nuestro todo. Cristo en nosotros es nuestra esperanza de gloria (Col. 1:27), el misterio de Dios (Col. 2:2), nuestro andar diario (Col. 2:6), el cuerpo de todas las sombras (Col. 2:17), nuestra vida (Col. 3:4), en fin, El es el todo en todos (Col. 3:11).

Estudio # 1

2011-06-15T03:08:00.000-07:00

Génesis 1:1 En el principio creó Dios los cielos y la tierra.

Desde este Génesis 1:1 hasta Génesis 2:25, veremos la sección titulada: La creación efectuada por Dios. Esta sección la subdividiremos en dos subsección. La primera subsección se titula: El deseo y el propósito de Dios, y comprende desde Génesis 1:1 hasta Génesis 2:3. La segunda succión se titula: El procedimiento que Dios sigue para cumplir Su propósito, y comprende desde Génesis 2:4 hasta Génesis 2:25.

Bueno iniciemos estudiando la primera subsección propuesta, la cual a lo largo de nuestros estudios la subdividiremos en otras subsecciones mas.

¡Comencemos entonces nuestro estudio!

Génesis 1:1 nos habla de la creación original de Dios. Ese es el tema contenido en este solo versículo.

La frase “En el principio” hallada en este versículo uno se refiere al principio del tiempo (comparece Jn. 1:1). El tiempo tuvo su inicio al ser creado el universo y continuará hasta que ocurra el juicio final del gran trono blanco (Ap. 20:11-15). El tiempo existe para que se cumpla el propósito que Dios determinó en la eternidad pasada (Ef. 3:11) con miras a la eternidad futura.

La palabra “creó” en el hebreo es bará que significa crear de la nada, y es diferente de los verbos “hizo” (heb. asáh) en Gn. 2:4 y “formó” (heb. yatsár) en Gn. 2:7. Estos dos verbos hebreos significan usar algo existente para producir algo nuevo, es decir, recrear algo.

La palabra hebrea traducida en este versículo como “Dios” es Elohim que significa el Poderoso. Este nombre hebreo es un sustantivo plural, pero la forma del verbo traducido “creó” denota un sujeto singular. Además, en Gn. 1:26 tanto la forma verbal “hagamos” como el posesivo “nuestra” denotan un sujeto plural al referirse a Dios, mientras que en Gn. 1:27 el posesivo “su” denota un sujeto singular. He aquí las semillas de la Trinidad. Dios es uno (Is. 45:5; 1 Co. 8:4; 1 Ti. 2:5), pero también es tres: el Padre, el Hijo y el Espíritu (Mt. 28:19). El es el Dios Triuno. Fue el Dios Triuno quien efectúo la creación.

Este Dios maravilloso que es tres pero uno a la vez creó “los cielos y la tierra”. La expresión “los cielos y la tierra” era una expresión hebrea que denotaba el universo. Ahora bien, según esta frase en el proceso de la creación original de Dios (no en esta creación actual, la cual es una mera recreación de la primera), El primero creó los tres cielos y los ángeles, luego creó la tierra, y probablemente algunos seres vivos (Job 38:4-7).

El fundamento de la creación es la voluntad y el plan de Dios (Ef. 1:10; Ap. 4:11). Los medios que este Dios maravilloso utilizó para llevar a cabo esta creación según la Biblia fueron: el Hijo de Dios (Col. 1:15-16; He. 1:2b) y la Palabra de Dios (He. 11:3; Jn. 1:1-3), ambas cosas son Cristo (Jn. 1:1, 18; Ap. 19:13).

Génesis 1:2a Pero la tierra se convirtió en desolación y vacío, y las tinieblas estaban sobre la superficie del abismo.

En esta primera parte de Génesis 1:2 hablaremos sobre el juicio y corrupción de la creación original.

En el versículo anterior vimos como el Dios Triuno en el principio del tiempo creó de la nada, de lo que no existía, los tres cielos, primeramente, con los ángeles, luego, en segundo lugar, creó la tierra y probablemente algunos seres vivos preadámicos. Esta creación fue la creación original que Dios efectuó. Sin embargo, acá en esta primera parte de Génesis 1:2, encontramos algunas frases que parecen referirse a la destrucción de la creación original de Dios.

Dios creó la tierra en buen orden (Job 38:4-7; Is. 45:18). Sin embargo, el uso de “pero” y “se convirtió” (heb. hayáh), en esta primera parte de Génesis 1:2, indican que sucedió algo que hizo que la creación original efectuada por Dios se convirtiera en “desolación” (heb. tohu) y “vacío” (heb. bohu). Este cataclismo fue el juicio de Dios efectuado sobre el universo preadámico después que de la rebelión de Satanás. Este juicio fue efectuado sobre Satanás, sobre los ángeles y sobre las criaturas preadámicas que poblaban la tierra original, y también sobre los cielos y la tierra. Véase Is. 14:12-15 y Ez. 28:12-19.

Siempre que las palabras “desolación” y “vació” aparecen juntas en el Antiguo Testamento, denotan el resultado del juicio de Dios (comparece Jer. 4:23; Is. 24:1; 34:11). Las tinieblas que estaban sobre la superficie del abismo son también señal del juicio de Dios (comparece Éx. 10:21-22; Ap. 16:10).

El abismo en este versículo se refiere a las aguas profundas. En la Biblia el agua puede simbolizar la vida (Jn. 4:10, 14; 7:38; Ap. 22:1) o la muerte (Gn. 7:17-24; Éx. 14:21-30; Jn. 3:5; Ro. 6:3). Aquí en este versículo representan la muerte. Como resultado del juicio de Dios sobre el universo preadámíco, toda la tierra estaba cubierta por aguas profundas, lo cual significa que estaba llena de muerte y sujeta a ella.

A esta interpretación de Génesis 1 que hemos planteado se le conoce con el nombre de la teoría de la brecha. Se le llama así porque esta teoría postula que entre Génesis 1:2 y Génesis 1:3 existe una brecha de miles de millones de años. Esta es la interpretación que se ajusta apropiadamente con la revelación contenida en el resto de las Escrituras, y a la vez, es la que mejor armoniza con los descubrimientos científicos. Esta teoría fue postulada por George Hawkins Pember (1837- 1910) en su libro “Earth Earliest's Ages” (Las edades más remotas de la tierra). G. H. Pember nos dice en dicho libro:

Que en la creación original de Dios. Dios creó a las huestes angelicales en los cielos y en la tierra creó a ser vivientes preadámicos racionales e irracionales. Entre los seres irracionales de esta época se encontraban los dinosaurios. Cuando Satanás suscito su rebelión en los cielos sedujo a varios ángeles, los cuales fueron arrojados del tercer cielo al cielo atmosférico, mientras que Satanás fue arrojado a la tierra original donde comenzó una campaña para engañar y sublevar a los seres preadámicos racionales en contra de Dios. Cuando Dios vio esta anarquía, trajo Su juicio en contra de los ángeles caídos que fueron condenados a permanecer en los aires en donde establecieron su dominio y su posterior organización jerárquicas. En cuanto a las criaturas preadamitas terrestres, la mayoría perecieron por el agua del juicio de Dios. Solo los seres racionales fueron despojados de sus cuerpos físicos y condenados sus espíritus a vivir en el agua.

La teoría de Pember nos muestra que Dios creó una creación original antes de recrear del universo en la cual hoy vivimos.

Existe una diferencia clara entre los ángeles caídos y los demonios (véase 1 Ti. 4:1). Los ángeles caídos yacen en los aires (Mt. 25:41; Ef. 6:12) mientras que los demonios viven en el agua ((Mt. 12:22, 43; Lc. 8:2). Los ángeles caídos gobiernan las naciones pero no se posesionan de las personas, los demonios por ser espíritus incorpóreos si se posesión de las personas buscando tener la sensación física que antes tenían cuando aun poseían sus cuerpos. Cuando el Señor Jesús cruzaba el mar de Galilea para ir a la región de Gadara (Mr. 4:35-5:17) se nos dice que “se levantó entonces una gran tempestad de viento, y las olas irrumpían en la barca”. Los vientos aquí eran controlados por los ángeles caídos mientras que las olas eran controladas por los demonios. Tanto los ángeles caídos como los demonios unieron fuerzas en esta ocasión para que el Hijo de Dios no cruzara el mar de Galilea y liberara al endemoniado que yacía en ese lugar. El hecho que el Señor Jesús halla “reprendido” al viento y al mar en esta ocasión, también es una prueba contundente que El estaba combatiendo en contra de las potestades del aire y en contra de los demonios que viven en el mar, ya que solamente los seres vivos pueden ser reprendidos pero no las fuerzas de la naturaleza por que no poseen vida. Rafael Riggs escritor del libro “Períodos bíblicos” publicado por la editorial Vida, también hace notar esta diferenciación entre lo que son los demonios y los ángeles caídos.

La teoría de Pember da solución a la diferenciación científica de las fechaciones geológica y paleontológica de la tierra. Asimismo, según mi opinión personal, brinda explicaciones contundentes a los fenómenos denominados OVNI´s y a algunos fenómenos como el Triangulo de las Bermudas entres otros tipos de fenómenos ocurridos en el mar. Es ese sentido podríamos decir que los OVNI´s son fenómenos originados por los ángeles caídos en los aires, mientras que el Triangulo de las Bermudas es un fenómeno originado por los demonios que yacen bajo en agua.

Los argumentos a favor de esta teoría son:

v El uso de bará en Génesis 1:1.

v El uso de “se convirtió” de Génesis 1:2a.

v El uso de “desolación” y “vació”.

Los argumentos en contra de esta teoría son:

La sintaxis hebrea. Según la misma, el relato no da lugar a un espacio de tiempo o brecha sino a un pausa literaria. Según esto Génesis 1:1 nos formula un relato general de la creación del universo, mientras que a partir de Génesis 1:2 se realiza un relato especifico de la creación del mismo partiendo del momento en que este se encontraba en caos. Este argumento carece de fuerza por los puntos a favor de la teoría de la brecha que ya vimos con anterioridad.

Introducción al libro de Génesis

2011-06-14T18:54:00.000-07:00

En nuestro recorrido por el libro de Génesis trataremos de no resaltar el conocimiento, sino en su mayoría trataremos de exponer la vida a fin de que cada lector pueda ser impresionado por la misma, y no por el conocimiento. Por esta razón comenzamos nuestros estudios realizando una breve introducción y no haciendo uso de una larga y exhaustiva introducción técnica. Podemos hacer esto pero es mas sublime ver la vida y vivir por ella. En el libro de Génesis muchos cuadros no son presentados. Génesis nos tiene como fin presentar un relato histórico del origen del universo sino más bien presentar por medio de figuras verdades espirituales que poseen su correspondiente realidad o cuerpo en las páginas del Nuevo Testamento. Pablo interpretaba de esta manera el Antiguo Testamento, y por lo tanto, creemos firmemente que esta es la manera correcta en que se debe interpretar y es de esta manera que desarrollaremos estos estudios.

I. Una breve introducción a libro de Génesis

La palabra génesis significa dar a luz, origen. Génesis da a luz a todas las cosas, es decir, da origen a todo. Génesis es el libro que contiene todas las semillas de las verdades divinas. Todas las verdades divinas contenidas en la Biblia fueron sembradas en este libro, crecieron en el resto de los sesenta y cuatro libros subsiguientes y fueron cosechadas en el libro de Apocalipsis.

1. El autor o los autores, el lugar y el tiempo: El Pentateuco de Moisés —Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio— fue escrito por Moisés. Moisés fue criado en un palacio. Era un erudito, un político y un líder militar. Para el mundo, también era un líder religioso. El Pentateuco fue escrito por Moisés en el monte Sinaí y en el desierto. Los eventos narrados en este libro transcurrieron entre los años 4004 a. C. y 1689 a. C. Este libro fue escrito alrededor del año 1500 a. C.

2. El tema: Dios creó, Satanás corrompió, el hombre cayó y Jehová prometió salvar.

3. El contexto: Génesis es el primer libro de la Biblia. Después de dos mil quinientos años de revelación hablada por parte de Dios, Génesis marcó el inicio del relato escrito de la revelación divina. La revelación escrita era necesaria para que la revelación de Dios estuviera disponible a todos.

4. El pensamiento central: Cristo es la esperanza y la salvación del hombre caído, y Dios hará que el hombre caído cumpla Su propósito por medio de Cristo.

5. El esquema general: El libro de Génesis revela la creación de Dios y la caída del hombre. Según Génesis, el hombre cayó paso a paso: primero cayó de Dios a la conciencia; luego, de la conciencia al gobierno humano; y finalmente, del gobierno humano a la rebelión. En esa rebelión, el hombre abandonó a Dios y se volvió a la adoración de ídolos. Después que el hombre se rebeló contra Dios en Babel, Dios abandonó al linaje creado; sin embargo, Él no podía desechar, ni tampoco desechó, Su propósito. Por tanto, habiendo abandonado al linaje creado, Dios llamó a un nuevo linaje, el linaje escogido, que comenzó con Abraham. Dios le prometió a Abraham que en él serían benditas todas las familias de la tierra (Gn. 12:3). Finalmente, el linaje que Dios había escogido y llamado cayó de la elección y el llamamiento de Dios, y descendió a Egipto, o sea, al mundo.

6. Las secciones: 1) Dios creó (1:1—2:25); 2) Satanás corrompió (3:1—11:32); y 3) Jehová llamó (12:1—50:26).

Colosenses 2:7

2011-06-08T19:29:00.000-07:00

Col 2:7 arraigados y sobreedificados en El, y confirmados en la fe, así como habéis sido enseñados, abundando en acciones de gracias.

Asimismo, Pablo nos dice que debemos de ser arraigados (gr. erridsoménoi = habiendo sido arraigados) (véase Col. 1:23; Sal. 1:3; 92:13; Is. 61:3; Jer. 17:8; Ez. 17:23-24; Ro. 11:17-18; Ef. 2:21-22; 3:17; Jud. 12) en Cristo. La palabra griega erridsoménoi se encuentra en tiempo perfecto en voz pasiva del modo participio, lo cual denota un suceso ocurrido en el pasado cuyos efectos aun continúan.

Además de ser arraigados a Cristo necesitamos ser sobreedificados (gr. epoikodomoúmenoi = siendo edificados sobre) (véase Mt. 7:24-25; Lc. 6:48; Jn. 15:4-5; 1 Co. 3:9-15; Ef. 2:20-22; 1 P. 2:4-6; Jud 20) en Cristo. La palabra griega epoikodomoúmenoi se encuentra en tiempo presente en voz pasiva del modo participio, lo cual denota una acción que se esta llevando acabo en el presente y que seguirá continuamente.

Somos edificados en Cristo para morada de Dios en el espíritu (Ef. 2:22), esto nos muestra que la edificación se origina en nuestro espíritu humano. Al igual que las plantas, nosotros somos organismos vivos como tales, hemos sido arraigados en Cristo (en la regeneración), quien es nuestro suelo, nuestra tierra, para que absorbamos todas Sus riquezas como nutrición (día a día en nuestra experiencia). Estas riquezas llegan a ser el elemento y la substancia con los cuales crecemos y somos edificados. Ser arraigados tiene como fin que crezcamos en vida. Esto ya ha sido logrado. Ser edificados tiene como fin la edificación del Cuerpo de Cristo. Esto todavía se está produciendo (mediante la obra transformadora del Espíritu). Ambos asuntos se llevan a cabo en Cristo.

Nosotros somos labranza de Dios y edificio de Dios (1 Co. 3:9). Como labranza de Dios necesitamos ser arraigados (fijar la raíz) para nuestro crecimiento, y como edificio de Dios necesitamos ser cimentados para nuestra edificación. Para experimentar a Cristo y ser arraigados, y edificados necesitamos fe y amor (Ef. 3:17; 1 Ti. 1:14). La fe nos capacita para conocer a Cristo (Jn. 1:12), y el amor nos capacita para disfrutarlo. Ni la fe ni el amor son nuestros; son de El. La Biblia nos dice que Cristo es el autor de la fe (He. 12:2), y también que Dios es amor (1 Jn. 4:16, 7; Ro. 5:5). Su fe viene a ser la fe por la cual creemos en El, y Su amor viene a ser el amor por el cual le amamos. Cuando estamos arraigados y edificados en Su amor, crecemos y somos edificados en Su vida.

Asimismo, este versículo nos hace un llamado a ser confirmados (gr. bebaioúmenoi = siendo establecidos) (véase Col. 1:23; Ro. 16:25; 1 Co. 15:58; 2 Co. 1:21; 2 Ts. 2:17; 1 P. 5:10; 2 P. 3:17-18; Jud. 24) en la fe (gr. pistei). Al igual que epoikodomoúmenoi la palabra griega bebaioúmenoi se encuentra en tiempo presente en voz pasiva del modo participio, lo cual denota una acción que se esta llevando acabo en el presente y que seguirá continuamente. Aquí, en la fe significa en nuestra fe, la fe subjetiva con la cual creemos.

Somos confirmados en la fe, así como habéis sido enseñados (gr. edidachthete = fueron enseñados), abundando (gr. perisseuontes) en acciones de gracias (gr. eucharistiai) (véase Col. 1:12-13; 3:17; Ef. 5:20; 1 Ts. 5:18; He. 13:15). La palabra griega perisseuontes se encuentra en tiempo presente en voz activa del modo participio, lo cual denota acción continua. De manera que somos establecidos en nuestra acción de creer tal como fuimos enseñados por la palabra de verdad que nos fue transmitida por Sus santos apóstoles y profetas (Ef. 2:20; 3:5), abundando y rebosando continuamente en acciones de gracias.

Cristo como el Espíritu

2011-06-07T14:10:00.001-07:00

Dios es uno en esencia (Is. 44:6-8; 45:5; 1 Co. 8:4; 1 Ti. 2:5; Dt. 6:4-5; Jn. 10:30; Ef. 4:4-6), sin embargo a fin de poder realizar Su plan eterno, es decir, Su economía, Dios es tres (Gn. 1:1, 26; 3:22; 11:7; Mt. 28:19; 3:16-17; 28:19; 1 Co. 12:3-6; 2 Co. 13:14; Jn. 14:16; 1 P.1:2, Jud.20-21). Dios no es tres personas, sino tres hipóstasis o sustancias, es decir, tres fundamentos que sustentan Su ser esencial.

El termino “persona” es muy problemático y da lugar al Triteismo, así lo hace notar William Henry Griffith Thomas en su libro “Principios de Teología” y el Nuevo Diccionario Bíblico Certeza en su explicación sobre el concepto de la Trinidad. Así que es más apropiado a firmar que Dios en Su economía se manifiesta en tres hipóstasis o sustancias diferentes pero no separadas en esencia: Padre, Hijo y Espíritu (Mt. 28.19).

Cuando los primeros padres apostólicos instituyeron el dogma de la Trinidad, ellos utilizaron dos palabras derivadas de la filosofía, esas palabras son: Esencia e hipóstasis o sustancia. Los padres apostólicos establecieron que toda sustancia o hipóstasis posee una esencia, que era el mismo concepto que Aristóteles sostuvo.

Cada una de estas hipóstasis son Dios (Ro. 1:7; He. 1:8; Hch. 5:3-4). El Padre es Dios (1 P. 1:2; Ef. 1:17); el Hijo es Dios (He. 1:8; Jn. 1:1; Ro. 9:5); y el Espíritu es Dios (Hch. 5:3-4). Asimismo, cada una de estas hipóstasis son eternas (Is. 9:6; He. 1:12; 7:3; 9:14). El Padre es eterno (Is. 9:6); el Hijo es eterno (He. 1:12; 7:3); y el Espíritu también es eterno (He. 9:14).

En el concepto del Dios Triuno no hay lugar para el triteismo ni para el modalismo o derivados de este último, como los “Jesús solo” o los “Testigos de Jehová”.

Las tres hipóstasis de la Triunidad son coiguales, coexisten y coeternas al mismo tiempo, y no en modos o etapas sucesivas, pero a la vez son coinherentes, es decir, que las tres hipóstasis de la Triunidad moran la una en la otra eternamente, y no son tres Dioses separados.

El argumento de la coinherencia de la Triunidad se ve claramente en Jn 14:10-11, y al comparar Jn. 14:16 con Jn. 16:18; Ro. 8:9 con Ro. 8:10. Por su parte, John Nelson Darby, considerado el fundador de la teología moderna y el miembro mas distinguido de los hermanos de Plymouth, afirmó que la palabra griega pará tiene el significado de “de-con” (véase la Darby’s New Translation y John Darby’s Sinopsis), de tal manera que Jn. 1:14 puede ser traducido como:

“Y el Verbo se hizo carne y fijó tabernáculo entre nosotros, y contemplamos su gloria, como la gloria del unigénito del Padre y con el Padre, lleno de gracia y de verdad”.

En cuanto a la coinherencia, la Biblia solo a firma que Cristo es el Padre (Is. 9:6) y que el Hijo es el Espíritu (2 Co. 3:17; 1 Co. 15:45). Esto quiere decir, que el Hijo es el Padre en esencia (Jn. 10:30), mas no en cuanto a sustancia o ‘persona’. Que el Hijo es el Espíritu en cuanto a Su esencia, mas no en cuanto a sustancia o ‘persona’. En Su economía o dispensación neotestamentaria vemos primeramente en los evangelios al Hijo con el Padre obrando por el Espíritu (Jn. 8:29; 16:32), luego en Hechos y las epístolas, vemos al Espíritu como el Hijo con el Padre edificando a Su Cuerpo (1 Co. 15:45; 2Co. 3:17), finalmente en Apocalipsis, vemos al Espíritu siete veces intensificado haciendo de los creyentes santos vencedores (Ap. 1:4). Fuera de esta revelación bíblica en cuanto a la coinherencia de la Triunidad todo argumento es errado.

Muchos consideran que el diagrama conocido como “El escudo de la Trinidad” expresa en forma plena la verdad bíblica de este asunto.

Sin embargo, como hemos visto a la luz de la Escritura, tal ilustración excluye completamente la verdad bíblica de la coinherencia, por lo cual es inadecuada su utilización. Por dicha razón el Dr. Charles C. Ryrie en su libro Teología básica nos dice:

“Ninguna ilustración pudiera posiblemente captar todo lo que abarca la revelación bíblica de la Trinidad. La mayoría equivalen, a lo sumo, a la idea de “tres en uno”. Un diagrama común [refiriéndose al escudo de la Trinidad] intenta representar a la Deidad como Uno, sin embargo, presenta a cada persona como Dios y también distinta”.

El credo de Nicea y el credo de Atanasio exceptúan de su contenido el aspecto de la coinherencia de la Triunidad debido a que cuando estos credos fueron formulados existía una disputa entre la iglesia de oriente y la de occidente en torno a la inclusión de los libros de Santiago (o Jacobo), 1 y 2 de Pedro, Hebreos, 2 y 3 de Juan y el Apocalipsis. El canon del Nuevo Testamento, tal y como lo conocemos hoy, fue establecido como tal hasta el año 397 d.C. en el concilio de Cartago, mientras que el credo Niceno se formulo en el año 325 d.C. como una salvaguarda ante las herejías de Arrio. Por dicha razón, la coinherencia de la Triunidad esta excluida totalmente de dichos credos. No porque no sea bíblica sino porque los escritos juanínos, que son los que mas aporte brinda a la verdad de la coinherencia, no eran aceptados por la iglesia para el año 325 d.C. cuando se escribió el credo de Nicea.

El libro de Apocalipsis es rico en referencias a la coinherencia de la Triunidad. Como ejemplo, cito los siguientes pasajes:

Ap. 2:1 nos dice: “Esto dice el que sostiene las siete estrellas en su diestra, el que anda en medio de los siete candelabros de oro”. Según este versículo, el que habla a la iglesia de Eféso es el Cristo glorificado. Pero miremos que pasa al final de la carta a la iglesia de Eféso. Ap. 2:7 dice: “El que tiene oído, oiga qué dice el Espíritu a las iglesias”. ¿Quien es entonces el que habla aquí? ¿Es el Espíritu o el Cristo glorificado? La respuesta es la coinherencia de la Trinidad, Cristo es el Espíritu en cuando a esencia mas no en cuanto a sustancia (1 Co. 15:45).

Ap. 5:6 nos dice: “Y vi en medio del trono y de los cuatro seres vivientes, y en medio de los ancianos, un cordero en pie, como inmolado, que tenía siete cuernos y siete ojos, que son los siete espíritus de Dios enviados a toda la tierra”. Los siete Espíritus, que como Robert Mounce dice en su comentario a Apocalipsis son el Espíritu siete veces intensificado, y no las virtudes del Espíritu de Is. 11:2, que no son siete sino no seis según la Biblia Hebraica, son los ojos del Cordero, el cual es Cristo. Ap. 4:5 dice que los siete espíritus están delante de Su trono y Ap. 5:6 dice que el Cordero también esta delante de Su trono. El Cordero y el Espíritu siete veces intensificado están juntos porque son coinherentes esencialmente, y por esa razón estos pasajes de Apocalipsis simple y sencillamente los confunden, aunque no confunden Sus funciones. El Cordero redime (Jn. 1:29) y el Espíritu recorre la tierra para aplicar lo que el Hijo a logrado. Esto quiere decir que son inconfundibles sustancialmente.

Ap. 22:1 nos dice: “Y me mostró un río de agua de vida, resplandeciente como el cristal, que fluye del trono de Dios y del Cordero”. De quien es este trono que encontramos en este versículo ¿Es del Padre? o ¿Es del Cordero? El Dr. Evis L. Carballosa queda abrumado ante este versículo; pero la respuesta es clara, la coinherencia. Cada hipóstasis o sustancia de la Trinidad mora una dentro de la otra eternamente. Por tanto, es el trono de Padre y también el trono del Cordero.

En base a esta revelación bíblica de la Triunidad divina, expuesta de forma breve pero exhaustiva, podemos nota claramente que Cristo es el Espíritu. El Espíritu esencialmente es Cristo (2 Co. 3:17), mientras que económicamente es el Espíritu de Cristo (Ro. 8:9). Esencialmente, Cristo como el Espíritu viene a morar en el creyente (Jn. 14:18), económicamente Cristo envía al Espíritu (Jn. 16:7).

Ahora bien ¿porque Cristo es el Espíritu? Para responder a esta pregunta primeramente tendremos que explicar lo contrario a la misma, es decir, ¿porque Cristo y el Espíritu no pueden ser considerados como hipóstasis o sustancias separadas? Al ser humano le fue imputado el pecado de Adán (Ro. 5:12), el cual consiste en haber transgredido la santidad, la gloria y la justicia de Dios (Gn. 3:24), por esa razón, el ser humano desde el momento en que es concebido se encuentra exteriormente (u objetivamente) bajo la condenación de Dios, bajo la ira de Dios y aguardando el juicio de Dios e interiormente (o subjetivamente) con su espíritu amortecido, su alma arruinada y su cuerpo corrompido. Para lograr salvar a los elegidos y predestinados por el Padre de entre todos los hombres, el Hijo se hizo carne (Jn. 1:14) para introducir a Dios en el hombre, vivió como hombre perfecto, murió con una muerte vicaria, todo-inclusiva y todo-suficiente; y resucitó para impartir la vida divina en Sus escogidos, a fin de hacernos hijos de Dios, poseedores de la vida divina y participantes de naturaleza divina, mas no así de la deidad (es decir, de los atributos divinos como la omnisciencia, omnipresencia, omnipotencia, la eternidad y el ser objetos de adoración).

La resurrección como tal, introdujo al hombre en Dios. Mediante ella todos los logros del Hijo fueron incorporados en el Espíritu haciendo de Este un Espíritu compuesto (Ex. 30:22-30), a fin de que mediante El, todos los méritos de Cristo pudiesen ser aplicados a nosotros los escogidos de Dios. Por dicha razón, la Escritura nos dijo que el Espíritu aun no era porque Jesús no había sido aun glorificado (Jn. 7:39). Sin embargo, hoy en día, todos los logros de Cristo están en el Espíritu, es decir, Su encarnación, Su vivir humano, Su muerte, Su resurrección, Su ascensión y Su entronización. Esto lo que Andrew Murray escribió en su libro “El Espíritu de Cristo” en el capítulo 5, titulado: “El Espíritu del Jesús glorificado”, el cual dice así:

“Sabemos que el Hijo, quien había estado con el Padre desde la eternidad, entró en una nueva etapa de existencia cuando se hizo carne. Cuando volvió al cielo, El todavía era el mismo Hijo unigénito de Dios, pero no el mismo en todo. Ahora El era también, como Hijo de Hombre, el Primogénito de entre los muertos, vestido de esa humanidad glorificada que había perfeccionado y santificado para Sí. Precisamente por eso el Espíritu de Dios que fue derramado en Pentecostés era sin duda algo nuevo... Cuando El fue derramado en Pentecostés, vino como el Espíritu del Jesús glorificado, el Espíritu del Cristo encarnado, crucificado y exaltado, el portador y comunicador para nosotros, no de la vida de Dios como tal, sino de esa vida que fue mezclada con la naturaleza humana en la persona de Cristo Jesús. En esta capacidad en especial El lleva el nombre de Espíritu Santo, porque cuando Dios mora en los creyentes El es Santo ... Cristo vino ... para introducir la naturaleza humana misma otra vez en la comunión de la vida divina a fin de hacernos partícipes de la naturaleza divina ... En Su propia persona, habiéndose hecho carne, tuvo que santificar la carne, y hacer de ella un envase adecuado y dispuesto donde el Espíritu de Dios pudiera morar ... Al ser glorificada Su naturaleza en la resurrección y en la ascensión, surgió de ella Su Espíritu como el Espíritu de Su vida humana, glorificada en la unión con lo divino, para hacernos partícipes de todo lo que El personalmente había forjado y adquirido, de Sí mismo y de Su vida glorificada. En virtud de Su expiación, el hombre tiene el derecho y título a la plenitud del Espíritu divino, y a que El morara como nunca antes. Y en virtud de que había perfeccionado en Sí mismo una nueva naturaleza humana santa para nosotros, El ahora puede comunicar lo que anteriormente no existía: una vida tanto humana como divina... En nuestro lugar y para nuestro bien, como hombre y como Cabeza del hombre, El fue admitido en la plena gloria de lo divino, y Su naturaleza humana constituyó el envase y el dispensador del Espíritu divino. Y el Espíritu Santo podría descender como el Espíritu del Dios-hombre, quien era verdaderamente el Espíritu de Dios, y, al mismo tiempo, verdaderamente el espíritu y del hombre ... Así como en Jesús la unión perfecta entre Dios y el hombre se había efectuado y por fin completado cuando El se sentó en el trono, y El de esta manera entró en una nueva etapa de existencia, una gloria hasta entonces desconocida, así también, ahora una nueva era ha comenzado en la vida y la obra del Espíritu. El ahora puede descender para dar testimonio de la perfecta unión de lo divino con lo humano, y al llegar a ser nuestra vida, hacernos partícipes de ello. Ahora está el Espíritu del Jesús glorificado: El se ha derramado; nosotros lo hemos recibido para que entre en nosotros como un río, para que fluya por nosotros, y para que salga de nosotros en ríos de bendición”.

Si Cristo no fuera el Espíritu en nuestra experiencia personal, entonces nuestro vivir carecería de la experiencia de la encarnación, del vivir humano, de la muerte, de la resurrección, de la ascensión y de la entronización. Nuestra experiencia cristiana carecería de todo significado y realidad. Como hubiera podido haber dicho Pablo: “Con Cristo estoy juntamente crucificado” (Gá. 2:20). Siendo que el Espíritu no era Cristo en Su experiencia personal. La respuesta radica en que Pablo consideraba que el Señor era el Espíritu en esencia, y que por dicha razón, todos lo que el Hijo logro se encuentra incorporado en el Espíritu, ya que ambos participan de la misma esencia.

Cristo y el Espíritu son lo mismo en esencia pero si admitimos que están separados como hipóstasis de la Triunidad o que el Espíritu es solamente el representante del Hijo, atentamos en contra del disfrute de las riquezas de este Espíritu que nos trae la realidad del Hijo (Jn. 14:17).

Colosenses 2:6

2011-06-05T14:46:00.000-07:00

Col 2:6 Por tanto, de la manera que habéis recibido al Cristo, a Jesús el Señor, andad en El;

Pablo les dice a los colosenses que por cuanto el, en su espíritu, se goza mirando el buen orden y la sólida base de la fe en Cristo. Por esa razón, ellos de la manera que habían recibido al Cristo, a Jesús el Señor, debían andar en El.

Cristo es la porción asignada de los santos (Col. 1:12) para que lo disfrutemos, es decir, que El es nuestra Canaán, nuestra buena tierra. Creer en El es recibirlo (véase Jn. 1:12). Como el Espíritu todo-inclusivo (2 Co. 3:17), El entra en nosotros y mora en nuestro espíritu (2 Ti. 4:22) para ser él todo para nosotros.

Por lo tanto, de la manera que recibido (gr. paralambáno = recibieron completamente) (véase Mt. 10:40; Jn. 1:12-13; 13:20; 1 Co. 1:30; He. 3:14; 1 Jn. 5:11-12, 20; 2 Jn. 1:8-9; Jud. 3) al Cristo (el ungido), a Jesús el Señor, debemos andar (gr. peripatéo = estén caminando alrededor; el griego indica continuidad) (véase Ro. 8:4; Gá. 5:16) en El (véase Col. 3:17; Is. 2:5; Mi. 4:2; Jn. 14:6; 2 Co. 5:7; Gá. 2:20; Ef. 4:1; 5:1-2; Fil. 1:27; 1 Ts. 4:1; 1 Jn. 2:6).

Jesús en su humanidad es el Señor nuestro, el dueño de nuestra vida. Su humanidad es la garantía de que se puede vivir por fe agradando a Dios. Por dicha razón, Pablo les exhorta a los colosenses a que de la manera que han recibido a Cristo, es decir, por la fe (Jn. 1:12), de esa misma manera debemos andar en Él. ¡Aleluya en esta vida, en la cual andamos como peregrinos, debemos andar única y exclusivamente por la fe, porque sin fe es imposible agradar a Dios, y el que se acerca a Dios debe tener fe que existe y que es galardonador de los que con diligencia le buscan (He. 11:6), por que la fe le da sustantividad a lo que se espera, convicciona de lo que no se ve (He. 11:1)!

“La primera vez que recibimos a Cristo, fue por un simple acto de fe, y nos pusieron en El por la operación del Espíritu de Dios. Ahora Cristo está en nosotros, y nuestros espíritus están unidos a Él como el Resucitado, pero también debemos respetar el en él como una esfera en la que vamos a caminar día a día. Cuando empezamos, creímos en El, así que ahora vamos a seguir, simplemente confiando y confiando en El, y permaneciendo en El” (Jessie Penn-Lewis).

La palabra griega peripatéo significa caminar por todas partes, andar por doquier; por lo tanto, conducirse y actuar en la vida cotidiana, lo cual implica un diario andar común y habitual (cf. Ro. 6:4; 8:4; Fil. 3:17-18). Por lo tanto, aquí, andar es vivir, actuar, conducirnos y ser. Debemos andar, vivir y actuar en Cristo, para que disfrutemos Sus riquezas, así como los hijos de Israel vivieron en la buena tierra, disfrutando de todo su rico producto. Hoy en día, la buena tierra es Cristo como el Espíritu todo-inclusivo (Gá. 3:14), quien mora en nuestro espíritu (2 Ti. 4:22; Ro. 8:16) para que le disfrutemos. Andar conforme a este Espíritu (Ro. 8:4; Gá. 5:16) es el punto central y crucial del Nuevo Testamento. Cristo es el camino que nos introduce en el Padre, en la regeneración (Jn. 14:6), pero El también es el camino que todo creyente regenerado debe transitar para ser glorificado (Col. 1:27b).

Andar en Cristo es andar conforme a El como el Espíritu que mora en nuestro espíritu (Ro. 8:4) y es andar por el Espíritu (Gá. 5:16). Andar conforme al Espíritu es andar en conformidad con lo que el Espíritu desea, es decir, hacer la voluntad del Espíritu (Ro. 8:27; 12:2; 1 Co. 2:10). Esta voluntad solamente puede ser percibida por nosotros en nuestro espíritu humano, por lo cual debemos volvernos a nuestro espíritu para conocer Su voluntad. Andar por el Espíritu es permitir que nuestro andar sea regulado por el Espíritu Santo desde nuestro espíritu. Esto está en contraste con permitir que nuestro andar sea regulado por la ley en la esfera de nuestra carne.

“Cuando hemos recibido a Cristo, todo el resto no es más que un desarrollo de lo que en El hay, y de la gloria de los consejos de Dios que se han conectado con su persona”. (John Nelson Darby).

Para la teología tradicional el creer que Cristo es el Espíritu es un concepto errado, aunque grandes estudiosos de la Biblia lo han admitido (Por ejemplo: John Nelson Darby, Henry Alford, Marvin Vicent, etc.) y han llegando a establecer el concepto del Cristo pneumático. Aunque este concepto no es muy popular en los círculos cristianos. La mayoría ataca este argumento bíblico como un concepto dualista o modalista.

Sin embargo, el Dr. George E. Ladd en su libro “Teología del Nuevo Testamento” nos dice:

“Los cuerpos espirituales de la resurrección no son cuerpos compuestos de una sustancia etérea y sutil – pnéuma – sino que son cuerpos adaptados para una nueva existencia redimida, gobernada por el pnéuma theou … después de la resurrección, el Espíritu se convierte en el modo o la manera de la existencia de Jesús como Señor: las limitaciones y debilidades de la carne han dado paso al poder en el Espíritu … Pablo identifica al Señor resucitado con el Espíritu: “Porque el Señor es el Espíritu; y donde está el Espíritu del Señor, allí hay libertad” (2 Co. 3:17). Esto no puede significar identificación personal completa por que Pablo habla tanto del Señor como del Espíritu del Señor… El Señor y el Espíritu no se identifican de forma personal, pero el Espíritu es la forma en la que el Señor actúa en la nueva dispensación. El Espíritu es Cristo mismo presente en Su iglesia”.

Este argumento del Dr. Ladd nos muestra que el Espíritu hoy en día es Cristo mismo presente en la iglesia. Cuando Cristo resucitó de entre los muertos El vino a existir en la manera del Espíritu. Esto no quiere decir que El sea el Espíritu de forma hipostática o “personal”, sino que El es el Espíritu de forma esencial.

Es importante destacar también que el Dr. Ladd, en su libro de “Teología del Nuevo Testamento”, admite implícitamente que en 1 Co. 15:45 se habla del Espíritu Santo, ya que El es el único que puede dar vida (Jn. 6:63), y no de “Cristo como ser espiritual que da vida” como traducen algunas versiones de la Biblia. Asimismo, el Dr. Ladd admite que el Señor que se menciona en 2 Co. 3:17 es, sin duda alguna, Cristo, y no el Padre como algunos argumentan. Para ser liberados de todo conocimiento muerto, analizaremos bíblicamente la verdad de que Cristo es el Espíritu.

Los Once aspectos de la iglesia

2011-06-04T10:59:00.000-07:00

La iglesia en el Nuevo Testamento posee once aspectos, de los cuales 9 se encuentran en Efesios (aunque también se abordan en otros libros) y 2 en el libro de Apocalipsis. Los once aspectos son:

1. La Asamblea (Ef. 1:22; 3:10, 21; 5:23, 24, 25, 27, 29, 32).

2. El misterio de Cristo (Ef. 3:9, 4).

3. La obra maestra (Ef. 2:10).

4. El reino de Dios (Ef. 2:19).

5. La familia de Dios, Su morada (Ef. 2:19-22).

6. La Novia, la esposa de Cristo (Ef. 5:24-25).

7. El Cuerpo de Cristo, la plenitud de Aquel que todo lo llena en todo (Ef. 1:23; 2:16; 4:4, 12, 16; 5:23, 30).

8.El Nuevo hombre (Ef. 2:15; 4:24).

9. El Guerrero corporativo (Ef. 6:11-12).

10. Los Candeleros de oro (Ap. 1:20).

11. La Nueva Jerusalén (Ap. 21:9-11).

Desglosemos ahora cada uno de estos puntos de una manera breve para comprenderlos mejor.

La Asamblea.

En griego (gr.) la palabra ekklesia significa una asamblea llamada a salir fuera de. Dicho aspecto de la iglesia denota que ella es una composición de personas que han sido llamadas a salir de todo lo profano en el mundo, incluyendo la religión, sin embargo, no hay nada más intimo que los una.

El misterio de Cristo.

En la Biblia se mencionan dos misterios, el misterio de Dios, que es Cristo (Col. 2:2), y el misterio de Cristo, que es la iglesia. Ambos misterios constituyen el gran misterio de Dios (Ef. 5:32). Cristo es el misterio de Dios porque en Su encarnación y vivir humano el manifestó al Dios misterioso (Jn. 1:18), y la iglesia es el misterio de Dios porque en su vivir en la tierra manifiesta la gloria del Cristo pneumático (1 Ti. 3:15-16).

La obra maestra.

La palabra gr. poiema que aparece en Ef. 2:10 tiene el significado de obra maestra, la iglesia es la obra más sublime que Dios diseño, que lleva a cabo y que la consumara en el futuro.

El reino de Dios.

La iglesia como reino se relaciona con la vida pues todo reino depende de la vida, un animal pertenece al reino animal por poseer la vida animal, y un creyente pertenece al reino de Dios porque posee la vida inmutable y todo suficiente de Dios. Pero el reino también se relaciona con los derechos y responsabilidades. Como creyentes gozamos del Cristo Todo-inclusivo como nuestro derecho (Por tanto, debemos apropiarnos de Él que es la buena tierra), pero también, tenemos la responsabilidad de permanecer unidos a Él. Desobedecer al mandato divino, presupone un castigo dispensacional que nos dejara sin galardón en el Tribunal de Cristo, sin estar en las bodas del Cordero y sin el gozo del milenio, que es la fiesta de las bodas (mas si participaremos del cielo nuevo y la tierra nueva luego de madurar en vida a través de dicho castigo dispensacional).

La familia de Dios, Su morada.

El aspecto de la familia se relaciona con la vida, pues somos engendrados del Padre (Jn. 1:12), pero también se relaciona con la economía de Dios, es decir, con Su administración domestica. La cual consiste en que Dios se desea impartir en nosotros como vida y suministro de vida para llegar a ser Su morada eterna.

La Novia, la esposa de Cristo.

El aspecto de la novia o esposa, tiene que ver con el deleite de Cristo, una esposa es el deleite, el disfrute de su esposo, Cristo el postrer Adán (1 Co. 15:45), ha sacado de Su costilla (Su vida y naturaleza) a la iglesia (Gn. 2:21-24), en la cual todo Su deleite encuentra su consumación.

El Cuerpo de Cristo, la plenitud de Aquel que todo lo llena en todo.

En el aspecto del Cuerpo de Cristo, la iglesia se relaciona con un organismo viviente, no con una organización o empresa carente de vida. En el cuerpo no hay lugar para las jerarquías eclesiásticas, sino para un orden funcional, en el cuerpo no solo una persona habla y edifica a la iglesia, sino que todos los miembros funcionan para edificar a la iglesia.

El Nuevo hombre.

En el aspecto del nuevo hombre, la cosa cambia. En el cuerpo hay muchos miembros que funcionan, en el nuevo hombre tanto la Cabeza como el Cuerpo sean mezclado para ser una solo entidad corporativa y orgánica. El Cuerpo necesita de la vida para su crecimiento y desarrollo, el nuevo hombre por su parte requiere de Cristo como Su elemento y persona (alma, el asiento de la persona, el yo, etc.). El nuevo hombre es un aspecto más elevado del Cuerpo de Cristo, cuando en la iglesia todas las jerarquías de clero y laicos han terminado, y todos los miembros, sin excepción alguna, funcionan en la edificación de la iglesia, entonces estamos ante el Cuerpo de Cristo, pero después de ello se hace necesario ir aun mas allá, se necesita que cada miembro pierda su identidad propia, su lengua, su cultura, sus opiniones personales, su educación, su sexo, su raza, su nacionalidad, etc, de tal manera que Cristo sea el todo para Su vida y el vinculo que lo une a todos los demás santos. Esto está tipificado en el pan de la mesa del Señor. El Señor como el grano de Trigo (Jn. 12:24) murió para crear muchos granos de trigo, los cuales son la iglesia, esos granos necesitan ser molidos e integrados con el aceite que representa al Espíritu, la unidad del Espíritu de Efesios, a fin de ser una sola masa, cuando uno posee una masa de harina, uno no puede distinguir quién es el grano fulano o el grano mengano sino que todos el ser humano y el Espíritu son una sola cosa. A esto nos referimos cuando decimos que el nuevo hombre necesita de Cristo como su persona y elemento constitutivo.

Hay que recordar que el viejo hombre, que es el que se opone al nuevo es la vida del alma, no es el alma, sino la vida de esta, nuestra alma fue creada santa, pero debido al pecado corrompió su vivir, así que lo que nosotros debemos negar es la vida viciada de nuestra alma no nuestra alma en sí (Mr. 8:35; Ap. 12:11, literalmente dicen: “la vida del alma”). Esto es muy profundo e importante para poseer una vida cristiana normal, quiera Dios darnos otra oportunidad para poder ahondar en esto.

El Guerrero corporativo.

Cuando el nuevo hombre este formado, el tomara toda la armadura de Dios para hacerle frente al enemigo de Dios. La armadura de Ef. 6 no es una armadura para creyentes individuales sino una armadura para una persona corporativa. Recuerde que el tema de Efesios es la iglesia, no el creyente de forma individual. Si deseamos tomar la armadura de Dios debemos estar en el Cuerpo y en el Nuevo hombre. El nuevo hombre serán los creyentes vencedores (no la mayoría de los santos) de esta era presente, y son el hijo varón de la visión de Apocalipsis 12.

Los Candeleros de oro.

El aspecto de la iglesia como el candelero de oro representa el aspecto local de la iglesia, y nos presenta a la misma como la reproducción aumento y agrandamiento de Cristo, el candelero de oro (Ex. 25:31-40).

La Nueva Jerusalén.

La iglesia como la Nueva Jerusalén es el aspecto final y culminante de la iglesia, en dicho aspecto el propósito eterno de Dios haya Su consumación. Es lamentable que hoy en día la mayoría de creyentes consideren a la Nueva Jerusalén como una mansión física, cuando la misma Escritura señala que ella es la Esposa de Cristo, la iglesia. Muchos santos del pasado se dieron cuenta que la Nueva Jerusalén no era física sino orgánica, en ella el romance divino de Cristo y la iglesia halla su consumación.

Introducción a Hebreos

2011-06-01T15:44:00.000-07:00

I. BOSQUEJO DE HEBREOS

I. Introducción: Dios habla en el Hijo (1:1-3)

II. La superioridad de Cristo (1:4-10:39)

A. Superior a los ángeles (1:4-2:18)

1. Como Hijo de Dios, como Dios (1:4-14)

(La primera advertencia: atended a lo dicho en cuanto al Hijo (2:1-4))

2. Como Hijo del Hombre, como hombre (2:5-18)

B. Superior a Moisés: como Apóstol, es digno de mas gloria y honra (3:1-6)

(La segunda advertencia: alcanzad el reposo prometido (3:7-4:13))

C. Superior a Aarón (4:14-7:28)

1. Sumo Sacerdote según el orden de Melquisedec (4:14-5:10)

(La tercera advertencia: llegad a la madurez (5:11-6:20))

2. Sumo Sacerdote perpetuo, grande y viviente que puede salvar por completo (7:1-28)

D. El nuevo pacto de Cristo es superior al antiguo pacto (8:1-10:18)

1. Un mejor pacto de mejores promesas con un ministerio mas excelente (8:1-13)

2. Mejores sacrificios y mejor sangre con el mayor y mas perfecto tabernáculo (9:1-10:18)

(La cuarta advertencia: acercaos al Lugar Santísimo y no retrocedáis al judaísmo (10:19-39))

III. El camino único de la fe (11:1-40)

A. La definición de la fe (v. 1)

B. Los testigos de la fe (vs. 2-40)

(La quinta advertencia: corred la carrera y no os apartéis de la gracia (12:1-29))

IV. Virtudes para la vida de iglesia (13:1-19)

A. Seis asuntos prácticos (vs. 1-7)

B. Experiencias de Cristo (vs. 8-15)

C. Otros cuatro aspectos necesarios (vs. 16-19)

V. Conclusión (13:20-25)

II. DATOS GENERALES DE HEBREOS

Autor: Aparentemente el apóstol Pablo, quien era el único que estaba calificado para escribir el contenido profundo, elevado y rico de este libro. La mención de Timoteo y el tono de la comunión también indican que Pablo es el autor.

Fecha: Por el año 67 d. de C., después de que Pablo fue librado del primer encarcelamiento que sufrió bajo el gobierno romano, cuando estaba en Mileto (2 Ti. 4:20).

Lugar: Posiblemente Mileto. La mención de “los de Italia” en el 13:24 indica que el libro no fue escrito en Roma.

Destinatarios: Los creyentes hebreos, como lo indica el contenido del libro.

Tema: Cristo es superior al judaísmo y a todo lo relacionado con este, y el nuevo pacto al cual el dio consumación es mejor que el antiguo pacto.

Trasfondo: Los hebreos, a quienes fue escrito este libro, creyeron en el Señor, pero todavía querían apoyarse en su religión judía. En el año 63 d. C., Ananías, uno de los sumos sacerdotes de la religión judía en Jerusalén, se levantó junto con los saduceos y fariseos para perseguir a los creyentes hebreos. En aquel tiempo, aquellos queridos creyentes hebreos apreciaban al Señor Jesús, pero no estaban dispuestos a abandonar su antigua religión. Finalmente, el Señor soberanamente provocó unas circunstancias que los forzaron a salir de ella. Si no hubieran estado dispuestos a salir, habrían sido obligados a hacerlo. Aquellos cristianos hebreos verdaderamente sufrieron bajo la persecución. Los religiosos judíos les robaron sus propiedades y los amenazaron de muerte (Heb. 10:34). Los creyentes hebreos estaban turbados. Los hermanos hebreos estaban inquietos y comenzaron a hacerse preguntas. No podían afirmar que lo que Pedro y Pablo predicaban y hablaban era incorrecto; tampoco podían decir que lo que tenía que ver con el templo, el santuario, estaba mal. Se hallaban en un dilema; les era difícil decidir si seguían hacia delante o retrocedían. Fue en esa situación que les fue escrito el libro de hebreos.

Pensamiento central: En Hebreos vemos al Cristo presente, quien está ahora en los cielos como nuestro Ministro (Heb. 8:2) y como nuestro Sumo Sacerdote (Heb. 4:14-15; 7:26), el cual nos ministra la vida, la gracia, la autoridad y el poder celestiales, y nos sustenta para que llevemos una vida celestial en la tierra. Él es el Cristo de ahora, el Cristo de hoy, el Cristo que está en el trono y que es nuestra salvación diaria y nuestro suministro momento a momento. Este es el Cristo revelado en hebreos.

Esquema general: A partir de Heb. 1:3, este libro nos dirige continuamente al Cristo que está sentado en el cielo. Pablo, en todas sus otras epístolas, nos presenta principalmente al Cristo que mora en nuestro espíritu (Ro. 8:10; 2 Ti. 4:22) como Espíritu vivificante (1 Cor. 15:45) para ser nuestra vida y nuestro todo. Sin embargo, en este libro Pablo nos dirige particularmente al Cristo que está sentado en el cielo y que tiene muchísimos aspectos, y el cual nos puede cuidar en todo. En las demás epístolas de Pablo, el Cristo que mora en nosotros es contrario a la carne, al yo y al hombre natural. En este libro, el Cristo celestial es contrario a la religión terrenal y a todas las cosas terrenales. Para experimentar al Cristo que mora en nosotros, debemos volvernos a nuestro espíritu y tocarle. Para disfrutar al Cristo celestial, debemos apartar nuestra mirada de todo lo terrenal y contemplarlo sólo a Él, quien está sentado a la diestra del trono de Dios. Por medio de Su muerte y resurrección, Él logró todo lo necesario con relación a Dios y al hombre. Ahora, en Su ascensión, Él está sentado en los cielos, en la persona del Hijo de Dios (Heb. 1:5) y del Hijo del hombre (Heb. 2:6), en la persona de Dios (Heb. 1:8) y del hombre (Heb. 2:6), como el Heredero designado de todas las cosas (Heb. 1:2), el Ungido de Dios (Heb. 1:9), el Autor de nuestra salvación (Heb. 2:10), el Santificador (Heb. 2:11), el Socorro constante (Heb. 2:16), el Ayudador oportuno (Heb. 4:16), el Apóstol enviado por Dios (3:1), el Sumo Sacerdote (Heb. 2:17; 4:14; 7:26), el Ministro del verdadero tabernáculo (Heb. 8:2) que tiene un ministerio más excelente (Heb. 8:6), el fiador y Mediador de un mejor pacto (Heb. 7:22; 8:6; 12:24), el Albacea o Ejecutor del nuevo testamento (Heb. 9:16-17), el Precursor (Heb. 6:20), el Autor y Perfeccionador de la fe (Heb. 12:2) y el gran Pastor de las ovejas (Heb. 13:20). Si ponemos los ojos en Él, en Aquel que es todo-inclusivo y maravilloso, Él nos ministrará los cielos, la vida y la fortaleza, y nos impartirá y nos infundirá todo lo que Él es, para que podamos correr la carrera celestial y vivamos la vida celestial en la tierra; de esta manera, Él nos llevará por todo el camino de la vida y nos guiará y nos introducirá en la gloria (Heb. 2:10).

Secciones: (1) introducción: Dios habla en el Hijo (Heb. 1:1-3); (2) la superioridad de Cristo (Heb. 1:4—10:39); (3) el camino único de la fe (Heb. 11:1—12:29); (4) virtudes para la vida de iglesia (Heb. 13:1-19); y (5) conclusión (Heb. 13:20-25).