DOJO ZEN de CORDOBA

Apertura Dojo - Sábado 3 de marzo

2012-01-31T04:33:00.001-08:00

El Dojo permanecerá CERRADO hasta el próximo sábado 3 de marzo, porque estaremos participando del Campo de Verano que dirige el Maestro Kosen en el Templo Shobogenji (Capilla del Monte).

Campo de Verano 2012

2011-07-03T07:52:00.000-07:00

Campo de Verano 2012 del 20 enero al 19 de febrero

LUGAR: Templo Zen Shobogenji, Capilla del monte
ACCESO: Por autobús: desde la estación central de autobús "Retiro" de Buenos Aires hasta Capilla del Monte, vía Córdoba. Tomar un taxi en Capilla del Monte hasta el "Ojo de Agua". Por avión: Hay vuelos regulares entre Buenos Aires y Córdoba. Varias compañías aéreas ofrecen también vuelos directos desde Europa hasta Córdoba. Existe la posibilidad de ir en taxi desde el aeropuerto de Córdoba hasta Capilla del Monte. La otra solución consiste en tomar, en el aeropuerto de Córdoba, un taxi hasta la estación central de autobús de esa ciudad, y allí tomar el autobus hasta Capilla del Monte.

INFORMES E INSCRIPCIÓN: http://www.zen-deshimaru.com.ar/

QUE ES UN CAMPO DE VERANO?: Es un periodo privilegiado de práctica del zazen, bajo la dirección de un auténtico maestro: el monje Kosen, en un lugar espléndido, el Templo Shobogenji. Este campo se compone de 3 sesiones de 10 días que incluyen un período de preparación y una sesshin .

QUE ES ZAZEN?: La práctica de Zazen es la esencia del Zen. Sentado de cara al muro sobr eun almohadón redondo (zafu), las piernas en posición de loto o medio loto, las rodillas apoyadas contra el suelo, la espalda derecha, la nuca bien estirada, la mano izquierda sobre la mano derecha, los cantos de las manos en contacto con el abdomen, en completa inmovilidad, la respiración calma y profunda, concentrándose especialmente en la expiración. El espíritu conciente está en reposo, sn oponerse ni apegarse a los pensamientos, los dejamos pasar, concentrándonos sobre la postura y la respiración.

QUE ES NECESARIO LLEVAR?: Zafu (almohadón de meditación), si no se tiene en el dojo hay algunos disponibles; Kimono negro o ropa cómoda y holgada (oscura de ser posible); Zabutón o frazada oscura o similar (para usar entre las rodillas y el sueloa modo de colchoneta, se necesitan cubrir unos 80 x 80 cm. de suelo).

Nuevos Días y Horarios Zazen

2011-06-05T08:09:00.000-07:00

A partir del miércoles 8 de junio agregamos horarios matutinos a la práctica en nuestro Dojo, de modo que los días y horarios de Zazen serán los siguientes: Martes 20hs, Miércoles 07hs, Jueves 20hs, Viernes 07hs y Sábados 17hs (iniciación para principiantes 16,30hs). La sugerencia de llegar 15 minutos antes, la reforzamos en el caso de los horarios matutinos. Los esperamos.

Sesshin de Junio en el Templo Shobogenji

2011-06-02T19:05:00.000-07:00

Retiro de Meditación Zen del 18 al 20 de Abril

LUGAR: Templo Shobogenji, Capilla del Monte

ACCESO: * Por autobús: desde la estación central de autobús "Retiro" de Buenos Aires hasta Capilla del Monte, vía Córdoba. Tomar un taxi en Capilla del Monte hasta el "Ojo de Agua". * Por avión: Hay vuelos regulares entre Buenos Aires y Córdoba. Varias compañías aéreas ofrecen también vuelos directos desde Europa hasta Córdoba. Existe la posibilidad de ir en taxi desde el aeropuerto de Córdoba hasta Capilla del Monte. * La otra solución consiste en tomar, en el aeropuerto de Córdoba, un taxi hasta la estación central de autobús de esa ciudad, y allí tomar el autobus hasta Capilla del Monte.

COSTO: Asociados $ 250, No Asociados $ 400

INFORMES E INSCRIPCIÓN: http://www.zen-deshimaru.com.ar/

QUE ES ZAZEN?: La práctica de Zazen es la esencia del Zen. Sentado de cara al muro sobr eun almohadón redondo (zafu), las piernas en posición de loto o medio loto, las rodillas apoyadas contra el suelo, la espalda derecha, la nuca bien estirada, la mano izquierda sobre la mano derecha, los cantos de las manos en contacto con el abdomen, en completa inmovilidad, la respiración calma y profunda, concentrándose especialmente en la expiración. El espíritu conciente está en reposo, sn oponerse ni apegarse a los pensamientos, los dejamos pasar, concentrándonos sobre la postura y la respiración.

QUE ES UNA SESSHIN?: Tocar el espíritu, entrar en intimidad consigo mismo, concentrarse en zazen sobre el cuerpo y el espíritu en unidad. Esta enseñanza fue transmitida por el Maestro Deshimaru. Ni filosofía, ni ética, ni religión, el Zen nos permite accederal origen de toda filosofía, ética o religión. Emanación del despertar, el Zen transforma nuestra vida aquí y ahora. SESSHIN quiere decr "tocar el espíritu", es un período en el que nos concentramos principalmente en la práctica de zazen.

QUE ES NECESARIO LLEVAR?: Zafu (almohadón de meditación), si no se tiene en el templo hay algunos disponibles; Kimono negro o ropa cómoda y holgada (oscura de ser posible); Zabutón o frazada oscura o similar (para usar entre las rodillas y el sueloa modo de colchoneta, se necesitan cubrir unos 80 x 80 cm. de suelo); Linterna; Carpa; Bolsa de dormir (hay colchones)

IMPORTANTE: La actividad que nos reúne en la Sesshin es la práctica de zazen, las demás actividades son complementarias y se realizan para crear condiciones favorables para la práctica. Para organizarse y mantener una práctica fuerte hay que armonizarse con el ritmo de la sesshin, comprometerse con las tareas asignadas, llevarlas a cabo hasta el final y abandonar las opiniones personales. Si durante la sesshin ud. se encuentra con alguna dificultad para armonizarse o seguir el ritmo del zazen y del samu es importante que le haga partícipe del mismo al responsable de la sesshin (shusso).

Tres categorías de existencias

2011-05-30T19:56:00.000-07:00

La frase siguiente del Shodoka del maestro Yoka Daishi dice así: “Preguntadle a una marioneta si adquirir méritos para encontrar al Buda es eficaz”. ¿Qué es una marioneta? Es alguien dirigido desde afuera. Hay que comprender que el afuera no existe realmente; existe el adentro. La vía es comprender esto. Una relación difícil con una persona, por ejemplo, existe dentro de uno, no afuera.

Podemos definir a la humanidad en tres categorías de existencias: la humanidad animal, que vive más inconcientemente, de modo más intuitivos, más simple, pero que sigue la más baja dimensión del deseo: comer, hacer el amor, sobrevivir, drogarse, divertirse… En la segunda categoría estaría la gente más integrada a la sociedad, más inteligente, pero que es víctima de la realidad, esclava de la realidad. La gente que piensa que la realidad está afuera. La realidad de su genética, la realidad de su karma, la realidad de la sociedad, de la política, del país, del mundo, la realidad del zen, del Buda, del karma, del mal karma, del buen karma, de ser maestro, de ser reconocido por la sociedad, tener discípulos… Son víctimas. Y la tercera categoría son los dioses, los budas, los bodhisattvas, que entienden que existe el cosmos entero dentro de ellos, dentro de la conciencia; que entienden que los fenómenos, las formas que hay que corregir y cambiar, existen sólo dentro de él. El tipo que realmente trabaja dentro de él mismo es un maestro. No se deja engañar ni influenciar por los demás. Lo que la gente piensa de él no le importa, porque él sabe que lo importante está dentro de él, que cambiando la raíz de su conciencia, volviendo a su verdadera naturaleza, el karma entero puede desaparecer. Así, creer en el karma para mí es algo malo, porque creer es reforzar, entretener… No hay que creer en la existencia del karma: “¡Ah! Tengo un mal karma”. Por el contrario, hay que dudar del karma: “No te creo, no sos yo”.

Una marioneta, en cambio, piensa que tiene un karma y se deja conducir por la realidad, la sociedad, la familia, la política, el budismo zen, el tai chi… Piensa que hacer zazen es un buen mérito, qué va mejorar un poco su karma…Hay que volver radicalmente a la raíz, es esto zazen.

El pensamiento crea, es el creador de la realidad. La revolución se hace aquí, ahora, en este templo. La revolución no es tomar cacerolas y hacer ruido, tomar vino y gritar en la calle. La revolución es comprender el poder del pensamiento.

El que piensa que la verdad, que la realidad viene de afuera, siempre va a estar entreteniendo a su conciencia con la misma mierda. Por eso zazen, como decía mi maestro, es la revolución interior.

La verdadera naturaleza está en la relación que tenemos con nuestro cuerpo y con nuestro espíritu. Y esta relación está muy bien expresada en las palabras de Tosan, quién mirando un espejo, dijo: “El reflecto en el espejo soy yo, pero no soy el reflejo; este cuerpo soy yo, pero no soy este cuerpo; este espíritu soy yo, pero no soy este espíritu”. Esto es la revolución, esto es la libertad. La gente que quiere ver la realidad a partir de su cuerpo, de su conciencia limitada, es esclava, víctima; y lo van a seguir siendo durante millones de años.

Así la verdadera revolución se actúa aquí en este dojo.

FUENTE: Kusen, Campo de Verano, Argentina, 2004

FOTOGRAFÍA: Anochecer en el Templo Shobogenji

Maestro Kosen Thibaut (1950-): 83° sucesor del Buda, discípulo y heredero del Dharma de gran Taisen Deshimaru. Durante 15 años, vive y practica al lado de su Maestro, siguiéndolo en sus viajes por todo el mundo. Luego de la muerte abrupta de su Maestro, Niwa Zenji, la autoridad más alta del Zen Soto en Japón, le da la transmisión (shiho) en nombre de Deshimaru. Desde entonces, siguiendo el deseo de su Maestro, una Shanga internacional se congrega alrededor suyo.

Planning 2011

2011-03-13T19:27:00.000-07:00

Compartimos el cronograma de las sesshines nacionales (encuentros intensivos de meditación zen) que la sangha organizará durante el presente año. Los esperamos!

No eres tú quien practica zazen

2011-03-12T19:14:00.000-08:00

¿Cuál es en realidad el sentido de nuestra vida? ¡Nuestra vida no tiene ningún sentido! Gracias a zazen llegas finalmente a un punto en el que ya no esperas nada de la vida, ni siquiera de zazen.

Dices que imitar al Buda no tiene nada de divertido. Si imitas a un ladrón te convertirás inmediatamente en ladrón. Lo magnífico de este vulgar cuerpo humano es que con él podemos imitar a Buda.

Con este cuerpo, que hasta hoy has entregado a los juegos de azar, puedes practicar zazen también y “entrar de golpe en la esfera del Tathagata”(1). Esta entrada en la esfera del Tathagata se refiere al zazen practicado por una persona corriente que hasta un instante antes de entrar en ella, se agita nerviosa calculando las pérdidas y las ganancias.

Nunca acabarás por completo con tus ilusiones. Algunos dicen: “No quiero alardear, pero ya no tengo ilusiones”. Trata de no practicar zazen como si estuvieras pelando una cebolla. Aunque alcances el satori, o lo que sea que logres, eso no es auténtico. En lugar de ello, practica zazen con la mentalidad de persona corriente, cargada de ilusiones e impulsos. Perdido como estás en los seis mundos del sufrimiento, siéntate simplemente en zazen con este cuerpo. Cuando simplemente te sientes de esta manera, tu mente de mono y tu voluntad de caballo se volverán no-pensamiento(2), y tus ilusiones aparecerán como lo que en realidad son: verdad inmaculada. Esto es lo que, en el Eihei Koroku(3), Dogen Zenji llama “el loto en medio del fuego”.

Si tomo lo que no es mío, soy un ladrón, inmediatamente, en ese preciso instante. Si por el contrario practico zazen, soy de inmediato un Buda. Para eso no hace falta ninguna técnica. Para ser Buda sólo he de creer en zazen y sentarme. Ése ya no es “Kodo Sawaki”, sino algo mucho más allá.

En ese momento, ¿qué es lo real? ¡La postura de tu cuerpo! Lo que suceda en tu conciencia no es el problema. El verdadero problema se resuelve en el momento en que te entregas a la forma correcta de sentarte. Si llevas las cavilaciones sobre tus problemas hasta sus últimas consecuencias, al final no te quedará otra cosa que simplemente sentarte. No tienes más alternativa que practicar. Finalmente llegarás a la práctica de ‘simplemente sentarte’(4), en la que el cuerpo y la mente son abandonados(5).

En el mundo humano todo gira siempre en torno al dinero, a la carrera profesional, a la buena comida y a la diversión. Pasamos toda nuestra vida corriendo detrás del sexo, de las golosinas y otros cebos. Zazen significa decir adiós a todo eso, significa descansar de ‘ser humano’.

¿Qué significa practicar? ¡Acabar con el modo de ser humano! Significa tirar la toalla como ser humano.

¿Qué significa ‘pensar sin pensar’?(6) Significa tomarse vacaciones de nuestro ser humano. Si te despides del mundo humano, tomarás la distancia necesaria para dirigir la vista hacia ti mismo y arrojar luz sobre ti mismo.

¡Despréndete de ti mismo! No te quedes contemplando la luna. La luna brilla por sí sola.

Nuestras ilusiones no tienen fin. No hay nada que podemos hacer para cambiarlo. Tampoco se trata de cambiar nada: se trata simplemente de ser. Esto significa sentarse sin más. Cuando entiendas que no tienes más opción que ésa, dejarás de meterte en callejones sin salida.

¿Por qué vivimos en realidad, en este instante? Vivimos en la gracia de la gran luz y por eso deberíamos poner fin a nuestras artimañas egoístas y regresar a nuestra verdadera naturaleza. Esto quiere decir que debemos desembarazarnos de nuestra ansiosa ambición de ‘más, más y más’, y entregarnos por completo a la verdadera vida que se realiza en cada instante en y a través de nosotros. Para ello no necesitas hacer absolutamente nada. Si te entregas por completo a este instante serás sencillamente zazen y zazen se sentará por y a través de ti.

Debes creer en este ‘simplemente sentarse’. Creer significa que las dudas sobre la naturaleza universal de tu propia existencia se disipan: “¡Es cierto! ¡Este 'yo', 'mi' y 'mío' no han existido nunca en realidad!”. Así es como se clarifican tus dudas sobre el zazen y entonces te das cuenta de que no tienes más opción que sentarte. Esto es lo que significa creer en ‘simplemente sentarse’.

Cuando te sientas en zazen, no eres ‘tú’ quien practica zazen. Ahí sólo hay un espacio ilimitado. Es éste espacio ilimitado quien practica. Este espacio ilimitado es el verdadero objeto de la fe en zazen.

En zazen dejas de ser ‘tú’. Te haces uno con la gran naturaleza, o mejor dicho, la gran naturaleza regresa, por fin, a ti mismo.

(1) Frase extraída del Canto del Inmediato Satori (ch.: Zhengdaoge; jap.: Shodoka), del maestro chan Yongjia Xuanjue (jap. Yoka Daishi). Tathagata (“El que tal cual es”) es uno de los epítetos aplicados al Buda.
(2) En jap. fushiryo, estado caracterizado por la ausencia de actividad mental.
(3) Eihei Koroku, “Crónicas de Eihei”, una de las principales obras del maestro zen Eihei Dogen. Recoge poemas, comentarios y enseñanzas impartidas a sus discípulos.
(4) En jap. shikantaza.
(5) Dogen aprendió de su maestro chino Rujing (jap. Nyoyo) que zazen es “desprenderse del cuerpo y de la mente’ (shinjin datsu raku, en jap).
(6) ‘Pensar sin pensar’ es una de las posibles traducciones del término japonés hishiryo. Hi, significa más allá; shiryo, pensamiento. El maestro Taisen Deshimaru la traducía como ‘pensar sin pensar, no pensar pensando, pensar desde el fondo del no pensamiento’.

FUENTE: Kodo Sawaki, “El zen es la mayor patraña de todos los tiempos”, trad. Dokushô Villalba

Maestro Kodo Sawaki (1880-1965)
Somon Kodo, 81° sucesor del Buda, maestro de Taisen Deshimaru. Kodo Sawaki ha sido uno de los más grandes maestros de la historia moderna del Zen japonés. Popularmente se le conocía con el nombre de "Kodo sin morada" ya que se negó siempre a vivir en un templo y prefirió recorrer el país, viajando siempre solo, enseñando zazen en las cárceles, en las fábricas, en las universidades, allí donde hubiera alguien deseoso de oír el Dharma y de practicarlo. Dio clases en la Universidad Zen de Komazawa, fue educador en el segundo monasterio Soto de Japón, el famoso Sojiji. Su cuerpo fue entregado por deseo suyo a la Facultad de Medicina de Tokyo.

Curso Introductorio a la Práctica del Zen

2010-09-18T13:39:00.000-07:00

Jornada de difusión Octubre

LUGAR: Dojo Zen Córdoba (Sarmiento 1491 - Bº Gral. Paz, Córdoba)

DIA: Sábado 02 de Octubre 2010

ACTIVIDADES: De 8:00hs a 19:00hs aprox.

COSTO: Asociados $70, No Asociados $100

INFORMES E INSCRIPCIÓN: www.zen-cordoba.com.ar/p/contacto.html

Documental Shobogenka

2009-12-22T15:03:00.000-08:00

El documental "Canto del Ojo del Dharma" (Shobogenka) refleja la enseñanza zen en el templo Shobogenji, donde el maestro Kosen comenta uno de los textos fundamentales del zen, el Canto del Inmediato Satori (Shodoka) del maestro Yoka Daichi.

Parte 1, Parte 2, Parte 3, Parte 4, Parte 5, Parte 6, Parte 7, Parte 8, Parte 9 y Parte 10.

¿Qué es el Budismo Zen?

2009-12-10T05:37:00.000-08:00

El Zen nació hace dos mil quinientos años en la India, cuando Buda Shakyamuni realizó el despertar. Esta experiencia se ha legado sin interrupción de maestro a discípulo, formando así la línea de transmisión del Zen. Luego de haberse practicado por más de mil años en la India, en el siglo V Bodhidharma lo introdujo en a China. El Zen, con el nombre chino de Chan, conoció en este país una gran apertura y encontró un terreno favorable para su difusión. En el siglo XXII, el monje japonés Dogen, luego de un viaje a la China, lo introdujo en el Japón. Fundador de la escuela Soto, el maestro Dogen es uno de los filósofos más importante dentro del Budismo.

¿Una filosofía? ¿Una religión? El Maestro Deshimaru (el Bodhidharma contemporáneo, como se lo suele llamar, por haber introducido esta práctica milenaria en Occidente), decía que el Zen está más allá de la filosofía y de la religión. Es la fuente, la esencia, la pureza de la tradición, la pureza de la iluminación de Buda que se ha transmitido hasta hoy de hombre a hombre. ¿Cómo? Mediante la práctica de la postura de Buda, el zazen, método milenario que se ha legado atravesando los tiempos, de maestro a discípulo.

Shakyamuni, el hombre, es el fundador del Budismo, la vía del despertar. Pero esta vía y este despertar no pueden limitarse en un tiempo y en un espacio. El despertar existía antes de Shakyamuni y la vía engloba todo el universo, porque el primero sólo debe realizarse ya la segunda, practicarse. El Buda nunca proclamó profeta o mesías; tampoco dijo ser el enviado de algún dios. No elaboró dogmas, no propuso sacrificios. La vía que muestra a sus adeptos es, por sobre todas las cosas, humana: en nosotros mismos se encuentra la raíz y el origen de la vida y la muerte. Jorge Luis Borges dijo que el Budismo era la única religión que nunca provocó una guerra. Este hecho, lejos de ser una estrategia de difusión, es intrínseco al Budismo, cuyo objetivo es resolver el problema del sufrimiento y de la muerte. La comprensión del carácter impermanente de todos los fenómenos (entre ellos, nosotros mismos), el no apego, y el abandono del ego, son sus planos fundamentales. “Toda existencia es vacío. No hay nacimiento ni comienzo, ni pureza ni mácula, ni crecimiento ni disminución”.

El Budismo es entonces la comprensión y la adhesión a todas las leyes del universo para resolver el sufrimiento que nace en el espíritu humano debido a la ignorancia: la realidad última es no-vida, no-muerte. Pero cuando hay que vivir, se asume plenamente la vida; y cuando hay que morir, se asume plenamente la muerte. Así, el problema del sufrimiento o el desarrollo de fenómenos de nuestra vida, producidos por la ley del Karma (la ley de las causas y de los efectos) es una cuestión de estado de espíritu. Por eso, el Budismo es la práctica del despertar y del abandono de la ignorancia. Dice un antiguo sutra: “Nuestra ley y nuestra práctica no tienen más que un sabor, el de la libertad”.

Dogen o “el Fundador”, como lo llama Ryokan, aludiendo a la escuela Zen Soto, nunca se refirió a una “congregación Zen” ni a una “congregación Soto”. Prefirió hablar de verdad cósmica, de dharma correcto, y del zazen como método para realizar el dharma en todo nuestro cuerpo, pues la práctica con el cuerpo es la clave de su enseñanza: “Zazen es el método que educa a cada una de las células de nuestro cuerpo para seguir el orden cósmico”.

El maestro Dogen es el autor del Shobogenzo (Tesoro del ojo del verdadero dharma): “La vía del Budismo es estudiarse a sí mismo, estudiarse a sí mismo es olvidarse de sí mismo, olvidarse de sí mismo es despertar a todas las existencias del cosmos.” “El espíritu que busca a Buda es el espíritu que reconoce la impermanencia del mundo. Cuando realizamos la impermanencia de todas las cosas que sentimos compasión por nuestro espíritu egoísta, buscador de riquezas y de fama. Abandonar este espíritu egoísta es encontrar el espíritu puro (sin nada), fuente de acciones eternas.”Recibimos nuestro cuerpo de nuestros padres; pero todas las existencias son ku, impermanentes, cambiantes, sin sustancia. Realicen esto con todo el cuerpo y, aquí y ahora, la vida es eterna.

FUENTE: Dojo Zen SHO DEN, Santiago de Chile

La mirada de la montaña

2009-09-22T05:24:00.000-07:00

La ley del Buda no es romperse los huesos para seducir a la amada o para medrar en la sociedad. Si se tiene la menor intención de provecho no es la ley del Buda. Cualquier acción, por insignificante que sea, se convierte en una gran acción si es verdadera, si está realizada sin espíritu de provecho, sin pensar en uno mismo. Ahora bien la mayor parte de las personas actúan siempre por ellas mismas, por propio interés. Ser tal y como se es no consiste en recitar el 'namu amida butsu, namu amida butsu', mientras te comes las berenjenas del vecino, para obtener una ayuda eficaz de Amida y no caer en el infierno. Ser tal y como se es consiste en actuar sin espíritu de provecho ni de obtención, sin intención de ganancia, igual que la nariz es la nariz, los ojos son los ojos, la boca es la boca, el ombligo es el ombligo.
Ignoramos lo que pasará después de la muerte, pero si tenemos que ir al infierno, cuando estemos allí estaremos bien. Para un espíritu que está en paz no existe un mal lugar. Queremos ir al paraíso porque tenemos miedo del infierno. ¿Pero qué sabemos del paraíso o del infierno? Son creaciones del hombre que no tienen ningún valor absoluto. Un don practicado con un espíritu de provecho significa que una acción, una práctica o una moral tienen que dar pruebas de utilidad o de eficacia. Se hacen cuentas, se evalúa el don, los preceptos, la paciencia, la energía, después se hace un cálculo de rentabilidad. ¿Qué es lo más eficaz? Yo contestaría que no buscar el provecho. El mismo Shakyamuni se enfrentó a esta dificultad cuando al principio practicó el ascetismo para alcanzar la virtud. Sus esfuerzos fracasaron porque buscaba un provecho.
Conviene fijar sobre sí mismo y sobre los propios pensamientos la mirada de la montaña. La montaña no me dice: '¡Eh! ¡Tú, Sawaki, eres formidable!' La montaña ni me admira ni me critica.
¿Para qué sirve zazen? Eterna pregunta a la que siempre contesto: 'Zazen no sirve para nada'. Incluso si la gente no vuelve, no importa. Dogen dice: 'No hay que practicar la ley del Buda para obtener un milagro.' Nos burlamos de ese tipo de cosas, pero desde la más temprana edad nos hemos acostumbrado a leer historias de prodigios y nos ponemos a soñar: ¿No sería maravilloso volver totalmente nuevo a esta Tierra?. Un día en que el príncipe Satta se estaba paseando se encontró con un tigre hembra hambriento que estaba demasiado débil para poder alimentar a sus cachorros y le ofreció su cuerpo como alimento. Estas historias no son tan extraordinarias como parece; en la Vía del Buda ni siquiera la vida es necesaria.
Cuando Shakyamuni entró en la montaña, abandonó todo. Si renunció a todo no es que quisiera obtener algo, sino que, sencillamente, fue consciente de su verdadera naturaleza. Por eso no hay nada que buscar para entrar en la Vía del Buda.

Maestro Kodo Sawaki
81°sucesor del Buda, maestro de Taisen Deshimaru. Fue el primero en el Japón que enseñó el zen fuera de los templos. Enseñó el zazen a los estudiantes, a los jóvenes, a los artistas.

FUENTE: Página Web Sangha Kosen

Caer al agua o lanzarse

2009-09-20T14:58:00.000-07:00

Hemos de vivir muchas veces
Y morir mochas veces.
Vida y muerte se suceden
Sin necesidad en la eternidad

Yoka Daishi, Shodoka, Poema Nº30

Poema muy importante: la primera vez que lo leí quedé muy impresionado. Este problema de la vida y de la muerte no se refiere a la reencarnación según la filosofía hindú. A algunos budistas también les gusta mucho hablar de reencarnación. Pero ¿qué podemos saber?

Nadie ha vuelto de la muerte para contar lo que sucede. La idea de la reencarnación me parece que surge del miedo a morir. ¿Adónde vamos después de la muerte? La mayoría de las veces esperamos vivir eternamente en otro mundo imaginado. O bien pensamos que renacemos en este mundo. Pero nadie sabe nada. No podemos negar ni afirmar nada.

Zazen es la experiencia de la muerte. Zazen consiste en entrar en el propio ataúd. Aquí y ahora en zazen es la muerte, el nirvana. Respiramos pero estamos muertos. Nuestro ego quiere vivir, después ir al cielo. Pero zazen es abandono del ego, así que es una forma de muerte. Zazen: la experiencia de esta muerte.

La vida, el nacimiento, la muerte son como un océano. Todos los seres humanos están inmersos en este océano y sufren. Debemos entrar en este océano de vida y de muerte, todos nosotros tenemos que morir y nos preguntamos: “¿Por qué vivimos en este mundo? ¿Por qué morimos?”

Nadie escapa a estas preguntas. Hay dos formas de abordar el problema de la vida y la muerte. La primera, por la fuerza del karma, la segunda, por el poder de los votos del Bodhisattva. Caer en el océano de la vida y de la muerte o lanzarse a él son dos religiones.

Caer en el agua es señal de miedo, saltar al agua significa que se ha superado ese miedo.

Todo el mundo está en el agua y sufre por ello, pero se puede nadar. Ése es el papel de las religiones: enseñar a nadar.

Algunas religiones individualistas tienen miedo de la vida y de la muerte. El adepto a esas religiones comprende que tiene que entrar al océano, pero quiere vivir solo; sabe nadar, pero tiene miedo de lanzarse y se deja caer al agua; nada, pero no puede ayudar a los demás en profundidad y sólo puede decirles: “Tenéis que nadar como yo, mover los brazos y las piernas como yo, sin tragar agua…” Pero les es difícil; comprenden, pero a veces tragan agua.

Otras religiones enseñan cómo lanzarse al agua para ayudar a los demás, como el Bodhisattva. Permanece en el agua toda su vida para ayudar a los demás: se ha zambullido y la muerte no le espanta.

El océano de vida y de muerte es la piscina del Bodhisattva, su elemento”.

Caer al agua por la fuerza del karma o saltar al agua por el poder los votos son dos cosas distintas.

El sistema cósmico, la vida, el espíritu, la verdad, la serenidad son como el agua.

Como cualquier verdad pueden llegar a ser veneno o medicina.

“Hemos de vivir muchas veces y morir muchas veces”. La verdadera reencarnación existe en esta vida.

El Maestro Dogo había ido a una ceremonia mortuoria con uno de sus discípulos. Señalando el ataúd, éste le preguntó: “¿Esto es la muerte o la vida?” Dogo no contestó.

El discípulo, furioso: “Si no me contesta, le golpeo con el kyosaku”. Dogo dijo simplemente: “No puedo contestar”.

El discípulo le golpeó y escapó. Estuvo viajando durante diez años, comprendió su error y volvió junto a su Maestro para pedirle perdón. Se había dado cuenta de que el ataúd es muerte y no-muerte, que la muerte es vida y la felicidad, desgracia. Siempre queremos establecer categorías, pero no existen.

FUENTE: Comentarios del Maestro Taisen Deshimaru al poema n°30 del Shodoka de Yoka Deishi, El canto del inmediato satori, Kairós, 2000, p. 79-80