EHEKATEOTL

2017-08-16T15:51:00.000-05:00

POR: Miktlan Ehekateotl Kwauhtlinxan

CDMX, 10/08/2017

Según las ultimas investigaciones de antropología forense, Las Tríbus Salvajes del sur de Europa, entre los siglos XVI y XIX, en su primitivo sistema de cuentas de los días, acostumbraban en el inicio del mes de Marzo y al final del mes de Octubre, tener sangrientos sacrificios a su demoníaco dios, quien sediento de sangre humana, pedía a sus fieles llevaran a hombres jóvenes, para ser sodomizados y después eran devorados vivos, por los sacerdotes en su sangriento ritual, estos sacerdotes del culto del palo transverso, cometían estos actos de brutal sexualidad y de canibalismo, que lo compartían con el resto de la población en un terrorífico festín de sangre y sexo, que al ya estar cubiertos de sangre y aun con trozos de carne en sus bocas se hundían en oscuras orgías de sexo y estupefacientes que conseguían de hongos de los bosques de niebla y del moho del trigo y la cebada, bebiendo una bebida embriagante rojo oscuro que obtenían de las uvas, diciendo que esa era la sangre de su “dios demonio” y la bebían durante este ritual, involucrando a toda la población, la justificaban diciendo que de esa manera su dios entraba en ellos, haciendo se parte de sus propias carnes y espíritus.

A manera de conmemoración de sus horribles actos de locura, reunían los cráneos y formaban estructuras para sus repugnantes templos del horror…

Capilla de los huesos de Czermna, Polonia

Catacumbas de Paris

Esta es SOLO UNA PARODIA, de cómo es, que se nos ve a los Pueblos Originarios de América, en la cual sin ninguna reserva, se hacen suposiciones y malversaciones de nuestra historia, sin respeto y sin una autentica búsqueda de la verdad…. ¿Que se siente? ser vistos y tratados de esta manera

DESEO ACLARAR QUE ESTA NOTA NO TIENE INTENCIONES XENOFOBICAS O GENOFOBICAS NI DE NINGÚN TIPO DISCRIMINATORIA, por culto, apariencia, preferencia sexual, estrato social o cultural. PERO SI ES PARA LLAMAR LA ATENCIÓN DE QUIENES, SI LO APLICAN SOBRE NOSOTROS, Los Pueblos Originarios de América.

Recientemente en esta nuestra Ciudad de México, fueron encontrados los restos del WEYI TZOMPANTLI (El Gran Apilamiento), que tal como lo describen algunos cronistas del siglo XVI que de manera presencial vieron esta estructura, hecha con el apilamiento de cráneos descarnados y unidos por una argamasa de cal y canto.

WEYI TZOMPANTLI Cd. de México Foto: PAU/ INAH

Pero que algunos de estos cronistas en su afán de notoriedad o producto de su gran sorpresa exageraron con el numero de estos cráneos que conforman esta extraña, pero no singular construcción, ya que en diferentes lugares del mundo se han utilizado también los huesos y cráneos humanos como parte de la estructura de algunas construcciones todas ellas con diversos motivos, aquí algunos ejemplos:

Osario de Eggenburg, Austria. Construido con los restos de 5,800 personas (S.: XVI). http://www.atlasobscura.com/places/eggenburg-charnel

Cappella Dosa Ossos, Construido con los restos de 5,000 monjes y dos cuerpos disecados, uno de ellos es el de un niño, Evora Portugal (S.: XVI). http://www.evora-portugal.com/es/capela-dos-ossos-evora-capilla-de-huesos-es.html

Santa Maria della Concezione dei Capuccini, restos de 3700 frailes, Roma Italia (S.: XVII)

https://es.wikipedia.org/wiki/Santa_Maria_della_Concezione_dei_Cappuccini

Osario de Sedlec, restos de 40,000 personas, bajo la iglesia de San Jaime, Kutná Hora, República Checa (S.: XVII Y XVIII).

https://es.wikipedia.org/wiki/Osario_de_Sedlec

Osario del Monasterio de San Francisco, fémures y cráneos de aproximadamente 70,000 personas, Monasterio de San Francisco, Lima, Perú (S.: 1673 a 1808).

https://es.wikipedia.org/wiki/Bas%C3%ADlica_y_convento_de_San_Francisco_de_Lima

Osario de San Bernardino alle Ossa, numero impreciso de cráneos y huesos como adornos adosados en las paredes, Milan, Italia (1679).

https://en.wikipedia.org/wiki/San_Bernardino_alle_Ossa

Capela de Ossos, construida con huesos como principal material, Faro, Portugal (1719) https://en.wikipedia.org/wiki/Capela_dos_Ossos_(Faro)

Hallstatt Beinhaus, 1,200 cráneos, 620 decorados. Hallstatt, Austria (1720)

https://de.wikipedia.org/wiki/Beinhaus

Capilla de las Calaveras de Czermna, restos de personas que murieron durante la guerra de los treinta años y epidemias posteriores, Czermna, Polonia (1776).

https://es.wikipedia.org/wiki/Capilla_de_las_Calaveras_de_Czermna

Catacumbas de París, tal ves el más famoso de los osarios con restos de entre siete y ocho millones de personas en aproximadamente 1.7 kms bajo las calles de la famosa Ciudad Luz, Paris, Francia.

https://es.wikipedia.org/wiki/Catacumbas_de_Par%C3%ADs

Torre de calaveras de Ćele-kula, el General turco Hushi Pasha construyo esta torre de 4.6 por 4 metros, con las calaveras de 952 rebeldes servios como advertencia, Niš, Serbia (1809) https://es.wikipedia.org/wiki/%C4%86ele_Kula

Bien, pues por supuesto, la hoy innegable Torre de Cráneos del Weyi Tzompantli de la ciudad de Mexihko Tenoxtitlan, en la cual por crónicas de los invasores que la vieron en su estado original, pero que todos ellos sin dudar determinaron que se trataba de los cráneos de supuestas víctimas de “sacrificios” humanos a los ”Idolos” de quienes fundaron esta ciudad.

Pero para comprender la visión de los españoles que irrumpieron de manera ilegal en esta ciudad, debemos de saber algunos antecedentes importantes que históricamente les darían lo que ellos consideraban el “derecho” de invadir, matar y esclavizar así como tomar las posesiones de quienes habitaban este territorio de manera originaria.

Cuando en 1492 llegan a tierras que desconocían o aparentemente no tenían registradas los europeos, se enfrentan a un paradigma jurídico del derecho internacional de esos tiempos, ya que en una antiguo pacto jurídico conocido como Lus Gentium o “derecho de gentes” de origen romano, pero que con el tiempo se fue adaptando a nuevas circunstancias, este “derecho de gentes” era aplicado a quienes no eran nativos de un reinado o imperio como en su origen con los romanos y los pueblos que avasallaban.

Fue diseñado para respetar los derechos originarios de los pueblos sojuzgados y de aquellos extranjeros quienes vivieran o transitaban en su territorio y el que dominaban, por supuesto siempre a favor del imperio, pero con el tiempo y con la llegada del cristianismo, este derecho se transformo así para el siglo XIII Santo Tomas de Aquino distinguirá entre el derecho de los seres animados, del hombre, del genero humano , los derechos entre naciones , como el “derecho de gentes”.

Pero en general y para este caso del territorio encontrado al que llamarían América, nos es necesario saber como es que se aplico este ya muchas veces nombrado “derecho de gentes”.

En el sistema hispánico el rey tenia plena jurisdicción de todos los habitantes de su reinado, incluyendo los no cristianos, los musulmanes y judíos tenían por derecho el poder ejercer su religión e incluso contaban con sus propios recintos de culto, los aljamas de moros y las sinagogas judías, para el siglo XV se iniciaron movimientos en Europa con la intención de consolidar una sola religión y que en España culmino con la expulsión de los judíos en 1492.

Así que al encontrar un territorio desconocido y habitado el cual querían invadir y someter, se enfrentaban al problema de justificarlo jurídicamente ante el resto de Europa, esto fue solucionado con un pacto con el Papa Alejandro VI (Rodrigo de Borgia), pacto en el que se le concede a la corona de España el territorio encontrado y su usufructo, a cambio de que cristianizara a sus habitantes. Estos acuerdo se les conoce como los famosos “justos títulos”, por los cuales España se comprometía a llevar la ocupación de acuerdo al derecho europeo.

Más sin embargo, tenían que cumplir una serie de reglas que preveía el famoso documento “derecho de gentes”. El hecho de que ni en su ciencia o filosofía no se mencionara la existencia de este territorio planteaba una serie de disyuntivas y la primera es que era un problema teológico, ya que la Biblia que era su principal documento sagrado, dictado por el mismísimo Espíritu Santo, no se menciona la existencia de este territorio, y de acuerdo con ella los discípulos de Jesús habían difundido su palabra por “todo el mundo” y este lugar no estaba mencionado, entonces está omisión debía de tener alguna solución.

En un principio dijeron que Santo Tomas habría llegado hasta aquí y difundido la palabra, pero si así era entonces todos los habitantes del continente caían en el delito de apostasía que es el abandono o negación de la fe cristiana y que vuelva a su antigua religión o cambie a una nueva, este delito era fuertemente castigado.

Se decidió que este era un misterio de la Voluntad Divina y esto convirtió a todos en gentiles, por lo cual nunca habían recibido la palabra de Cristo y no necesitaban indultos, sino simplemente cristianizarlos.

Pero estos argumentos no beneficiaban a la Corona Española por que no les permitía someter por la fuerza a los Pueblos Originarios de acuerdo al Derecho Europeo, pero rápidamente encontraron una solución y fue inculparlos de idolatras.

La idolatría (de idolum, imagen y latreia, adoración, servicio o culto), entiéndase como el culto a la criatura y no al Creador, o sea al demonio. Por esto fue considerada como el máximo pecado, y se le imputaba aquellos que practicaran y tuvieran las siguientes costumbres como un conjunto: sodomía, embriagues, antropofagia y sobre todo mantuvieran el culto a ídolos, y les hicieran sacrificios humanos.

Así que les fue muy fácil para justificar la invasión, sometimiento y explotación de los Pueblos Originarios acusarles de idolatría y con ello tenían el derecho ante los pueblos europeos de vetar su intervención y de sus actos de lesa humanidad.

Hasta la fecha las piezas arqueológicas que tienen una representación humana o zoomorfa se les sigue llamando “ídolos” o “ídolítos”, las zonas arqueológicas se llenan de turistas nacionales y extranjeros para ver en donde se hacían los “sacrificios humanos”, miles de páginas de papel y electrónicas se han llenado de las investigaciones y supuestas verdades de un grupo de bandoleros guiados por un corrupto y ambicioso “capitán” que aun en contra de las leyes españolas inicio una invasión ilegal en busca de su gloria y riqueza personal.

Ninguno de los llamados “conquistadores” vio de manera presencial un supuesto “sacrificio” humano y todas las descripciones posteriores descritas en documentos del siglo XVI pueden estar viciadas de origen por el estigma de la idolatría. De lo que si fueron testigos es que quienes eran capturados, tanto españoles como sus aliados, incluso de un caballo, que sus cabezas colgarían de las lanzas de quienes resistían el sitio, esto como una manera intimidatoria a quienes les atacaban, pero es que ¿acaso no es lo mismo que hicieron los cristianos a los otomanos? en la toma de Constantinopla en 1453.

Alguien se ha preguntado ¿si el Weyi Tzompantli fuera un Osario Sagrado? con fines conmemorativos de tipo religioso, como los muchos que hay en Europa, o que las victimas de estos “sacrificios” podrían haber sido criminales ajusticiados por causas legales, ya sea por romper leyes o ser enemigos capturados en batalla, provenientes de otros pueblos. La pena capital ha existido hasta la fecha.

La Jurisprudencia Mexihka no ha sido lo suficientemente valorada, si investigada pero no difundida como la romana, las leyes que prevalecían en Mexihko Tenoxtitlan, tenían un alto nivel de civilidad para esos tiempos.

No se trata de decir que no hubieran injusticias en estas tierras, en aquellos tiempos, tampoco habrá que negar que se sacara el corazón a personas, más habría que investigar con una visión más amplia, cuales fueron los motivos y las formas no solo con una versión viciada de origen por intereses económicos, políticos y religiosos.

Pero si es tiempo de revisar la historia con ojos diferentes ante pruebas testimoniales diferentes, como el documento de los “derechos de gentes”.

"Que la oscuridad de la noche ilumine tu Ser interior"

Miktlan Ehekateotl Kwauhtlinxan

Portador de La Palabra del Águila de La Continua Tradición Tetzkatlipoka.

Medico Tradicional y Maestro Mayor del Sistema de Sanación Wewepahtli

Te invitamos a participar, envía tus comentarios a:

ehekateotl@hotmail.com

Fuentes:

*Wikipedia

*El inicio de la Nueva España, Rosa Camelo Arredondo, Medardo Felipe Castro y Guillermo Porras Muñoz, Edición Privada para Smurfit Carton y Papel, 1987

Imágenes:

Google, Wikipedia, Wikimedi Commons y PAU/INAH

We Ehmahk y el tesoro de los Tlalokeh, Historia del Cambio climático que destruyo Teotihuacan

2015-10-01T04:20:00.001-05:00

Por: Miktlan Ehekateotl Kwauhtlinxan*

We Ehmahk, decidió jugar Ullamahllitztli, el juego de pelota, con los Talokeh, quienes son los Tekiwa, ayudantes, de la lluvia. Se aposto, que al equipo que ganará, tendría como premio los mejores tesoros del perdedor.

We Ehmahk fue el vencedor y los Tlalokeh le entregaron sus grandes tesoros que consistían en grandes elotes dorados, hojas de maíz verde, Frijoles de todos los colores, Calabazas, calabacitas, verdes quelites y chiles de todos los tamaño, magueyes y nopales.

We Ehmahk lo considero una burla y montó en cólera, exclamando:

¿Es que acaso? ¿Esto es lo que gané? ¿Acaso no fueron Xalxiwimeh (esmeraldas)? ¿Acaso no fueron plumas de quetzal? ¿Acaso no fueron Oro y plata? ¿Acaso no fueron mantas y tilmas labradas?

Los Tlalokeh contestaron:

Estos son nuestros tesoros, que verdaderamente lo son, más si no lo quieres, te daremos lo que deseas y pides.

Más ten en cuenta el valor de lo que te hemos traído y has despreciado, a cambio de las “joyas” y “tesoros” qué pides.

We Ehmahk quedo tranquilo cuando los Tlalokeh le entregaron lo que él solicito.

A partir de esa fecha, el clima cambio…

Primero llego una gran helada, que quemo todas las siembras y frutos, ya no hubo más cosechas.

Después hubo un gran calor y sequía tan fuerte, que los pastizales, magueyes, nopales y árboles se secaron y hasta se incendiaron.

Todo se rompió, por este espantoso calor insoportable, la gran ciudad de Tollan Omeh Metl, Tulla de los Dos Magueyes (hoy Teotiwakan) sufría de una desesperada sed, el agua se evaporo, el lago que le daba vida se empezó a secar.

Después de cuatro años, los Wewemeh Tolltekameh, los Grandísimos Toltekas, aquellos grandes creadores, todos ellos fallecieron de hambre y de sed, por la decisión de We Ehmahk, quien prefirió las riquezas materiales, que las verdaderas riquezas de la tierra, que los Tlalokeh le ofrecieron.

Las últimas palabras de We Ehmahk, antes de retirarse a la cueva de TzinKalko, fueron:

“Este lago, que ha dado vida a nuestra Gran Ciudad de Tollan Omeh Metl y que ahora sus aguas se retiran, sabemos que se secara, pero en su lugar, algún día regresara como un Gran Lago de Luz, que iluminara nuevamente al mundo y desde la misma Luna se verá su resplandor”

Fracción de la Memoria Oral de la Continua Tradición Tetzkatlipoka
Agradeceremos tus comentarios

©2015 Continua Tradición Tetzkatlipoka
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Miktlan Ehekateotl Kwauhtlinxan*, funge como depositario, adaptador e interlocutor.

*Miktlan Ehekateotl Kwauhtlinxan
Portador de la Palabra del Águila de la Continua Tradición Tetzkatlipoka
Designado desde el 2015, por el Supremo Consejo y el Consejo Mayor de la Continua Tradición Tetzkatlipoka
Fue durante 26 años, de 1989 a 2015, el Portador de la Palabra de la Continua Tradición Tetzkatlipoka.
Además tiene el cargo por la Continua Tradición Tetzkatlipoka para ejercer ceremonias y festejos públicos
Instructor de Ciencias, Artes, Costumbres y Disciplinas de Tetzkatlipoka.
Portador de la Sanación de lo que Genera el Corazón de la Gente
Instructor y Medico Tradicional del Sistema Wewepahtli

Receta: Pan de Amaranto y Pulque

2013-11-02T05:31:00.002-06:00

Receta: Pan de Amaranto y Pulque

Por: Ehekateotl

TlakwaTlaka "Gente Comida" o

Tlaxkal Tlaka "Gente Pan"

Representa en la Ofrenda de Día de Muertos, a los Yohllillitztin o "Espiritus" que nos visitan.

Ingredientes:

Harina de Amaranto 425gr.

Harina de Trigo 75 gr.

Pulque Blanco 225 ml.

Piloncillo 250gr. o Azúcar morena o Mascabado.

Naranja, una pieza.

Anís, dos cucharadas de semillas.

Mantequilla natural 400 gr.

Huevos 8.

Ajonjolí.

Levadura en polvo 2gr o 2 pizcas.

Preparación:

Agregar la Levadura en 250ml. de pulque, dejar reposar para que esponje.

Separa 350 gr. de mantequilla y con el resto (50 gr.) engrasar y enharinar la charola para hornear o el molde para hornear, uno grande o dos medianos.

Derretir 350 gr de mantequilla y dejar liquida en un recipiente para que llegue a temperatura ambiente.

Piloncillo, envuelto en cascara de caña de azúcar.

Recuerda que es piloncillo o azúcar, lo que tú prefieras o tengas, así que si vas a usar piloncillo tendrás que rasparlo o cortar en pequeños trozos. Si vas a utilizar azúcar o moscabado, cernir,

En 250 ml de agua hirviendo, agregar las semillas de anís y dejar reposar 3 minutos.

Diluir el piloncillo o la azúcar cernida en la infusión de anís.

Aparte, en un recipiente hondo mezclar la harina de amaranto y trigo.

Cernir la Harina, hasta que sean un polvo fino bien mezclado.

Separa 1/4 parte de la harina mezclada.

Pre-calentar el horno a 200° c.

Separar la yema y la clara de 7 huevos.

Mezclar el Pulque, con el pulque que tiene la levadura y el liquido con piloncillo o azúcar con anís hasta incorporar.

Batir y agregar poco a poco, los 3/4 de la mezcla de harina de amaranto y trigo, hasta incorporar, asegurándote que no queden grumos.

Hacer un poco de ralladura de la cascara de naranja,

Exprimir el jugo sobre la masa e incorporamos la ralladura.

Amasar bien y formar una bola.

Agregamos el 1/4 de harina restante a la masa.

Amasamos nuevamente hasta que se incorpore.

Vaciamos la masa en un recipiente y lo cubrimos con un trapo de algodón o de lino, que este limpio y húmedo.

Ponemos el recipiente cerca de la estufa o en un lugar tibio, dejamos reposar la masa, hasta que crezca al doble de su tamaño.

Pasamos la masa a nuestro recipiente de mezcla o en la mesa de amasado.

Agregar las claras de los 7 huevos

Amasar o batir, si es que lo haces a mano durante 10 minutos y 8 minutos si es en batidora.

Seguir amasando o batiendo y agregar lentamente la mantequilla liquida hasta incorporar.

Seguir amasando o batiendo y agregar las 7 yemas hasta incorporar (yo prefiero batir un poco las yemas antes de agregarlas, así se incorpora mejor).

Si lo has estado haciendo en batidora, detenla, saca la masa y empieza a amasar manualmente al menos unos 3 a 5 minutos*.

Vaciamos la masa en un recipiente y lo cubrimos con un trapo de algodón o de lino, que este limpio y húmedo.

Ponemos el recipiente cerca de la estufa o en un lugar tibio, dejamos reposar la masa, hasta que crezca al doble de su tamaño.

Opción:

A) FORMAS o Diseños

En la charola previamente enharinada les damos forma a nuestros panes con el diseño que deseamos, hogaza, pan de muerto, trenza, etc...

Barnizamos con huevo.

Adornamos nuestro diseño, podemos espolvorear el ajonjolí y/o colocar o incrustar pasas de uva, frutas secas en finas rebanadas, acitrón, calabaza caramelizada, cascara de naranja fresca y caramelizada, etc...

B) MOLDE

Vaciar la mezcla en el o los recipientes para hornear previamente engrasados y enharinados.

Barnizamos con huevo.

Adornamos nuestro diseño, podemos espolvorear el ajonjolí y/o pasas de uva, colocar frutas secas en finas rebanadas, acitrón, calabaza caramelizada, cascara de naranja caramelizada, etc...

Hornear durante 25 a 30 minutos, hasta que estén bien cocidos y ligeramente dorados en el exterior.

Sacar del horno, cubrir con tela gasa de algodón, sin que toque el pan, orear, dejar enfriar y disfrutar!!

Servir a temperatura ambiente!

Para conservar el pan, después de que se oreo y enfrió, envuélvelo en papel de estraza, y puedes guardarlo en un recipiente hermético.

*Algunos consejos para un mejor amasado a mano:

El arte de amasar el pan a mano, te permite transmitir tus emociones a quienes disfruten tus creaciones.

La frecuencia con que nosotros amasamos es mejor que la de la maquina, además estamos incorporando nuestra esencia, en los alimentos, esto es perfectamente comprobable, ya que transfieres tus hormonas a lo que preparas. por la misma razón, es mejor estar contentos y alegres al llevar a cavo esta acción, porque nuestro cuerpo segrega las respuestas químicas de nuestras emociones.

Para amasar utiliza una base plana de madera o mejor aún una losa de mármol de al menos 60 x 40 cms, para que no se pegue la masa, , enharínala un poco cuando empieces a amasar.

Al amasar si se te pegan las manos en la masa, ponte un poco de harina en los dedos y en la palma... solo un poco.

Se trata de incorporar los ingredientes y permitir que entre aire, para que tenga el efecto de fermentación de la levadura en la mezcla, lo que hará que tu pan sea más suave y esponjoso.

El rodillo y la batidora, están bien... pero siempre son mejores tus manos, además de incorporar tu esencia, te permite hacer un ejercicio cardiovascular saludable!!

Nota:

Deseo que disfruten esta receta, que si bien es la fusión de dos culturas, tiene sabores profundamente MEXICANOS!

Agradeceré tus comentarios y siéntete libre de compartir esta receta.

Ehe.

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Cristóbal Colon se equivoco ¡Por tan solo 180º!

2013-10-11T14:23:00.000-05:00

Cristóbal Colon se equivoco ¡Por tan solo 180º!

Miktlan Ehekateotl Kuauhtlinxan

Versión modificada 2013 10 10

Versión original 20081010

El insigne genovés que convenció a los famosos reyes católicos de España, para encontrar una nueva ruta a la India viajando hacia el occidente, desde España, se encontraba perdido en la mar, con un conato de motín entre su tripulación, que amenazaba con ejecutarlo si no llegaban a tierra en esos días, salva la vida por mera casualidad, al arribar a una isla desconocida, Guanahaní, en las Bahamas, a la que ellos llamaron de San Salvador, fhuuiihu y si ¡que lo salvo!!!

El aseguro haber llegado a las Indias, región tan lejana de donde había arribado, que parecería increíble que un navegante, matemático y astrónomo, como se le conocía, pudiese creer que era verdad, el que hubiese llegado, según sus cálculos, pero eso significaría o que no sabia nada de lo que presumía o que en realidad sabía que no iba a las Indias.

Pero en fin esa verdad se la llevo a la tumba Christopher Columbus, “La Paloma servidora de Cristo”, traducción del latín del significado de su nombre. Podemos hacer muchas especulaciones al respecto, pero mejor haremos un recuento de los hechos y de sus consecuencias.

A partir de ese momento a los nativos originarios de esta región, que ahora llaman América, se les denomina como “Indios”, ¿Por qué? ¿Si no somos de la India? ¿Solo por que el se equivoco? ¿Por tan solo 180º?

Bueno nos dicen también Indígenas, Que dicen significa: “Indi” único y “gens” gente... pero también se refiere en el gentilicio a la región de la India, o sea gente de la India… pues habrá que informarle que no somos gente de la India… mis respetos a los pueblos de la India.

Bueno… pero por la presencia de este señor y de sus tres barquitas, la consecuencia, fue que si nos convirtieron en ¡INDIGENTES! o ¿acaso no tiene las mismas raíces?

Nos dicen que es la cultura Occidental… ¿perdón…al occidente de donde?

Si yo estoy parado aquí, en México, para mi el occidente es por donde se mete el sol, entonces para allá esta el océano pacifico y del otro lado los pueblos asiáticos, entonces el oriente es por donde sale el sol ¿verdad? A pues ¡el vino de por allá! Por tanto para mí, los pueblos Europeos serian ¡los Orientales!... No… no… pero eso sería caer en el mismo juego del centralismo egocéntrico, que se ha manejado hasta la fecha, ¡ya basta! Esta pelota en la que viajamos y a la que llamamos planeta Tierra tiene un solo eje y es el de rotación, y no pasa por afuera solo por dentro, así que no toca a ningún país.

Creo firmemente que las relaciones humanas, así como entre los individuos, como entre las naciones (parafraseando al Benemérito*), debe de basarse en el Respeto, que cuando este se pierde… pues no hay excusa.

Y ¿como que seria suficiente? para considerar que se le falta al respeto a una Nación… ¿será lo suficientemente irrespetuoso? el genocidio de cerca de 100 millones de personas de los nativos originarios de este continente, que en los últimos 521 años, han resistido a la imposición de un modelo de civilización ajeno a su propio orden.

En México, se esta vendiendo todo el territorio y recursos, sin importar como afectan a la población humana y el medio ambiente, se trata de hacer "Reformas" a todas las leyes para reprimir y controlar aun mas a la población y poder sustraer todos los recursos sin ningún control, ni beneficio para el pueblo. Al mismo tiempo la falta de gobernabilidad en muchas zonas del país, que son ahora controladas por el crimen organizado.

Por que la autentica herencia, que nos a dejado esta cultura sin valores humanos, que nos han impuesto, es la mentira y la corrupción.

Que su "Nuevo Orden Mundial" lo único que busca es esclavizar al ser humano, controlando todo, desde que dice y como actúa, hasta que come y como lo come, desarrollando animales y vegetales transgénicos, tratando de diseñar esclavos perfectos.

Una civilización, que ahora nos tiene al continente completo, frente a la mayor crisis alimentaría, llamémosla HAMBRE, crisis económica, llamémosla POBREZA, crisis social, llamémoslo CAOS, crisis cultural, llamémoslo ATRASO, crisis de valores, llamémosle VERGÜENZA, la mayor crisis humana que nuestro territorio continental haya vivido, esta civilización que antepone los bienes materiales a los valores humanos de sus integrantes.

Mientras, que las culturas originarias de este continente, sabemos que el Bien Común es la base de nuestra sociedad, que el individuo es un servidor, un operador de ese bien común y que por ello esta dispuesto a entregarse e incluso a sacrificarse por el bienestar de la comunidad, por eso No Tenemos Partidos… MEJOR SOMOS UNIDOS.

Y este es nuestro valor agregado, mas preciado que el de los “por cientos y puntos” de las Bolsas de Valores, ¿cuales valores? Hoy sus mentiras están cayendo como un piano sobre sus cabezas, sus finanzas o mas bien sus “Finas Tranzas” producto de sus especulaciones con el sufrimiento humano.

Esto ya no es una profecía de una cultura milenaria, esto ya es una realidad… Tus Ojos Serán Testigos del Cambio Mas Radical que la Humanidad haya Visto, todos los modelos económicos y sociales se tendrán que adaptar a un Nuevo Orden Mundial, ¿en que bolsa pondrás tus valores?

¿En la de la especulación de lo material? O ¿en la del bien común? Son tan solo 180º entre una y otra… je je je ¡tu decides!

Celebremos el 12 de octubre, como “EL DÍA DESPUÉS” de la caída de los mercados de valores y del sistema de especulación material que nos trajo ese hombre con sus carabelas.**

"Que la oscuridad de la noche ilumine tu interior"

Miktlan Ehekateotl Kuauhtlinxan

Portador de La Palabra de La Continua Tradición Tetzkatlipoka.

Medico Tradicional y Maestro Mayor del Sistema de Sanación Wewepahtli

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¡Gracias!

*Benito Juárez

**Crisis Mundial de Octubre del 2008 (10 de octubre de 2008) y La Versión original de este Articulo fue en: La Revista “La Pasión y la Razón”. Octubre 2008, Año: 1, Numero: 5, Paginas: 4 y 5, publicado ese mismo día

En el 2013, la crisis "shutdown" paraliza al gobierno de USA y deja de dar servicios a sus ciudadanos.
En el 2015, la "crisis de Inmigrantes" en Europa, por la guerra en Siria y Afganistán llegan a puntos extremos
ATP Acuerdo Transpacificco de libre comercio, que pretende negar una serie de derechos y controlar a las naciones firmantes.

Versión corregida 2013,para El Bolg de EHEKATEOTL

CONSIGNA DE ANAWAK

2013-08-26T00:46:00.000-05:00

Consigna de Anawak

(VERSIÓN ESPAÑOL / NAWATL)

¡Nuestra Anawak Libre!

To Anawak IxTlamaKilItztli

Tradición oral de la última Consigna del

CONSEJO SUPREMO DE ANAWAK

Transmitida por su último representante:

KwauhTemok, la noche del

Día MatlakYei Kwehtzpallin,

de la Veintena de TlaXoxiMahko,

el Año Yei Kalli

13 de Agosto de 1521

Antes de la caída de la ciudad de

MEXIHKO TENOXTILTLAN TLALTELOLKO

Versión de la

Contínua Tradición Tetzkatlipoka

MÉXICO TLATELOLCO

Tiempo: Tres Casa, Atado de Flor en Mano, Trece Lagartija.

Gran tlahtokan (consejo de la palabra), esto sucedió, esto paso, durante lo que ha sido el tiempo del señor llamado Kwauhtemok (ocaso) (lugar del descenso del águila), Wewetlahtoani (gran portador de la palabra).

Nuestro sol se ha ocultado,

Nuestro sol ha desaparecido,

Y en absoluta obscuridad,

Nos ha dejado,

Pero sabemos,

Que otra vez volverá,

Que otra vez saldrá,

Y nuevamente,

Vendrá para alumbrarnos,

Pero mientras permanezca,

Allá en el Miktlan

(Región del Eterno Reposo),

Debemos muy rápido reunirnos,

Estrechándonos:

Y en el centro de nuestro corazón,

Escondamos,

Todo lo que nuestro corazón aprecia,

Y considera un tesoro,

Y sabemos,

Como un gran Xalxiuhwitl

(arena brillante, esmeralda),

Destruyamos:

Nuestros Teokalli

(Recintos de energía),

Nuestros Kalmekak

(Recintos de estudios elevados),

Nuestros Tlaxko

(Campos de pelota),

Nuestros Telpoxkalli

(Recintos para jóvenes),

Nuestros Kuikakalli

(Recintos de canto),

Que vacíos se queden nuestros caminos,

Y que nuestros hogares,

Nos preserven,

Ahora no sabemos,

Hasta cuando,

Ahora y hasta cuando,

Nuestro nuevo sol salga,

Los papacitos,

Las mamacitas,

Que nunca olviden,

El enseñarles,

A sus hijos,

Los papacitos con los muchachos,

Las mamacitas con las muchachas,

Y que les enseñen a sus hijos,

Mientras vivan,

Precisamente cuan buena ha sido,

Lo que ha sido hasta hoy,

Nuestra amada Anawak,

Al amparo,

La protección,

Y el cuidado,

De nuestras energías,

Y como resultado,

De nuestras costumbres,

Y nuestro comportamiento,

Que recibieron nuestros venerados abuelitos,

Y que nuestros

Venerados padrecitos,

Con empeño, sembraron en nuestra esencia,

Ahora nosotros,

Entregamos la tarea

A nuestros hijos,

Que guarden,

Nuestra escritura,

Y nuestra sabiduría,

Que hemos elegido para prosperar,

Desde ahora

Nuestros hogares serán;

Nuestros Teokalli

(Recintos de energía)

Nuestros Kalmekak

(Recintos de estudios elevados),

Nuestros Tlaxko

(Campos de pelota),

Nuestros Telpoxkalli

(Recintos para jóvenes),

Nuestro Kuikakalli

(Recintos de canto),

No olviden,

Informar a sus hijos,

Intensamente como será,

Como se levantara,

Y exactamente como su gran destino realizara,

Y como cumplirá,

Su gran destino,

Nuestra preciadísima

Madrecita tierra Anawak

Mehxiko Tlatelolko

Kawitl: Yei Kalli Tlaxoximahko

Matlak Yei Kwehtzpallin

Weyi Tlahtokan,

Okipian, Okimatian Moxiuh,

In Tlakatl Katka Inotoka:

KwauhtemokTzintzintli WeweTlahtoani.

Totonaltzin Omotlahtiuh

Totonaltzin Oixpoliuh

Iwan Tzentlayowayan,

Otex Kahteh,

Max Tikmatih,

Ma Oktzeppa Walla,

Ma Oktzeppa Kitztiki,

Iwan Yankuik Ohtikan,

Tex Tlawilikin,

Max Inoka Ompakah,

Miktlantzin Momanitz,

Ma Tzanwelliu Titotzentla Tilikan

Ma Titotexokan

Iwan Toyolnepantla,

Ma Tiktlatikan,

Moxi In Toyolouh Kitlatzohtla,

Ki Weyi TlakioMahtzinzintli,

Iwan Tikmatih,

Ipan Iuhkin Weyi Xalxiuhwitzintli

Ma Tikin Pohpolokan:

ToTeoKalwantzintli,

ToKalmekawantzintli,

ToTlaxkowantzintli,

ToTelpoxKawantzintli,

ToKuikaKalwantzintli,

Ma Motzeikawakan,

To Owiwantzintli,

Iwan Ma ToXanwantzintli

Ma Texpielikan,

Axkan Amo Maktia,

Kin Ihkuak,

Axkan Kin Ihkuak,

ToYankuikTonaltzintli,

In Tatahtzin,

In Nanantzin,

Ma Aik Kiilkawakan,

In Tlamaxtli,

In Inpilwantzin,

In Tahtatzin Inka Intelpoxwan,

Iwan Nanatzin Inka Ixpoxwan,

Iwan Ma Kimaxtian Inpilwan,

Inoka Ik Nemitzkeh,

In Yuhkin,

Kenin Kualli Katka,

Kin Axkan IxkixKawitl,

Totlatzohtla Anawak,

In Tlanekilitz,

In Toximal,

Iwan Tlapalewilitztli,

ToTeowantzintzintli,

Iwan Tzan Ye Nopanpa,

Tokenmawilitztli,

Iwan Tokenpololitztli,

Okitzelihkeh Tokoltzintzinwan,

Iwan Tlen Totahtzintzinwan,

Aik Yolekayopan,

Okixinaxkeh Toyelitzpan,

Axkan Tehuantin,

Tikintekimakah In Topilwan,

Ka ToTlakuilollitztli

I Wan Tototlamatilitztli,

Mapixkia Panpa Nemiolitztli,

Axkan Iwan Tikin Toxanwan,

ToTeoKalwantzintli,

ToKalmekawantzintli,

ToTlaxkowantzintli,

ToTelpoxKawantzintli,

ToKuikaKalwantzintli,

Amo Makiilkawakan,

Makinotzakan Inpilwan,

Wel Kenin Yetz,

Kenin Moewatz,

Iwan Wel Kenin Kitzo Weyika Nemilitz,

Iwan Ki Yektzon,

To Weyi Ka Ixtotzohlixtli,

In TotatzohTlalNantzin

Anawak

TOTZOHTZTONTLI La Pequeña Vigilancia

2012-04-25T21:05:00.001-05:00

TOTZOHTZTONTLI

La Pequeña Vigilancia©

3a Veintena del Año Mexicano

2012/04/23- 05/13

To-Tzoh-tz-Ton-tli

To = Nuestro, Tzoh = Fluir,

Tzin = partícula que refiere un Diminutivo Reverencial.

Así que ToTzohTzin

Se puede traducir como: Nuestro Fluidito

Totzo: frecuentemente se traduce como Vigilia de abstención, que viene del verbo Totzoa.

Totzohtzin se traduciría como:

Vigilancia o Vigilanciita, dicho de manera reverencial.

Al agregar Tontli, nos refiere a Pequeño, en cuanto a tamaño, forma o tiempo, asi que Ton = Pequeño, Tli = Articulo: el, la o lo, seria Lo Pequeño.

Entonces ToTzohTontli se puede traducir:

La Pequeña Vigilancia (ita) o Vigilanciita

Nuestro Pequeño Fluidito

Esta Veintena es un periodo de preparación física y anímica para recibir la temporada de lluvias, para estas fechas ya se sembró y las semillas ya germinaron, se encuentran en el proceso de crecimiento cercanas a su floración, al maíz ya le empezó a salir el Xillomeh, "Jilotes", pistilos...

Es por ello, que nuestra atención esta alerta, de que la Milpa El Sembradío, se lleguen a proveer de agua de las lluvias en su tiempo correcto, sabemos que puede llover, pero también sabemos que es bueno que en este momento el calor del sol nutra a nuestras siembras, en realidad debe de haber un balance, para que la floración se de y pueda existir la polinización.

Pero si esta muy húmeda la Milpa, las plantas se pasmaran, Palanki, Podrido, que se Axixililia, se Podriran, también es importante que el calor no seque al sembradío, Milpawak.

La lluvia vendra de lleno en 2 veintenas más, por ahora, es suficiente que caiga un poco para mantener húmeda la Milpa, pero tambien es importante que no este tan seca.

En esta temporada es cuando las plagas pueden atacar los sembradíos, por el calor que se genera y también por que las plantas están frescas y son facil de atacar.

Así que se acostumbra al atardecer, hacer una purificación, bueno... podríamos decir que una desinfección y hasta una fumigación, ya que se realiza una ceremonia en la que se sahúma con Kopalli, Yeitl, Itztauhyatl y Xilli, junto con otros aromáticos, al mismo tiempo se rocían las plantas con un cocido de las mismas mezcla de hiervas con agua y orina de hombre, todo esto como repelente de las plagas, esto se hace antes de que se oculte el Sol.

Así que al ocultarse el Sol, como final con una estruendosa algarabia, entre las Milpas, se hacen cantos, acompañados de instrumentos como tambores, flautas, caracoles, trompetas, para despedir la luz del sol y evitar que los insectos se acerquen a la Milpa...

Debido a esto anterior, es que nosotros nos mantenemos Vigilando, o sea en Vigilia durante esta veintena, ya que las plantas estan verdes, la vigilancia no es tan exhaustiva como lo deberá de ser la próxima veintena, en la que habra un mayor riesgo de que se pierdan las cosechas.

Es por esto le llamamos "La Pequeña Vigilanciita o Vigiilita" ya que lo que estamos vigilando es el equilibrio del fluido del agua para mantener nuestras Milpas con vida, es que es "Nuestro Pequeño Fluidito".

Durante toda la veintena estaremos atentos, Vigilando, que nuestra siembra tenga la suficiente agua, y que este libre de las plagas de insectos, por lo que nosotros, también ayunaremos durante los periodos de luz y solo comeremos hasta el atardecer después de la ceremonia, así lo haremos por los próximos veinte días.

Al atardecer del penúltimo dia de la veintena, al que llamamos; Kiawitl Lluvia, iniciamos la Ultima Velación o Vigilancia y esta ocación la podemos llamar Vigilia, ya que durante este periodo nos mantendremos en ayuno.

Al amanecer del día Xoxitl Flor, es el último de esta veintena, haremos una peregrinación a la cuspide de las montañas de agua o a las montañas de viento, en donde festejaremos que hemos logrado que nuestras Milpas sigan con su crecimiento.

Por ello es que llevamos las primeras flores que aparezcan y hacemos un arreglo al que llamamos Xoximanaloyan Ofrenda de Flores, en la cuspide colocaremos un tronco, al que llamamos KwawiTlawiTleKowaTzin, es el Tronco de la Luminosa Serpiente de Fuego o Tronco del Relámpago que Cae, este tiene la función de atraer magnéticamente a las nubes y favorecer las lluvias en la región.

El KwauhTlahtowani El portador de la Palabra del Águila, es el Sabio Tlamatini de la región que dirige a otros Tlamatinimeh, se hace acompañar de cinco de ellos, a quienes se les nombra KwaKwauhTin Las Águilas, están a cargo de la peregrinación y de la Ceremonia, dispondrán de un ofrendatorio que es el TlalohkManalli Ofrenda a Tlalohk.

En ella se dispondra la Ofrenda Floral, los TlalohkTeKwikwilli o Estatuas de Tlalohk y La Ofrenda de Alimentos Tlakwamanaloyan, entre los que se encuentra el Kowaxikamaloyan, Guiso de Rodajas de Serpientes Asadas y condimentadas en salsa verde.

Por supuesto la bebida que llamamos Ohtli o "Pulque" que es el néctar fermentado de la planta de el Mehtl Maguey (Agave Salmiana) y que representa el semen del Padre Sol, que da fertilidad a la Madre Tierra, ya que contiene todos los nutrientes de la tierra.

Al medio día, ya Instalado el KwawiTlawiTleKowaTzin, el Tronco de la Luninosa Serpiente de fuego y el TlalohkManalli Ofrenda a Tlalohk, se hace un llamamiento a los cuatro rumbos ofrendando Kopalli, y se da inicio a las Danzas Ceremoniales, iniciando con la danza que conocemos como To Nantzin Tlalli Kowatlikweh, Nuestra Madrecita Tierra La Serpiente que nos Rodea o simplemente Tonantzin Nuestra Madrecita.

Durante esta Ceremonia y el desarrollo de las danzas, se lleva a cabo el Corte de Pelo Ceremonial para los niños.

Al final de nuestras Danzas, es el momento de romper el ayuno, la comunidad comparte el alimento y la bebida, que se ha puesto en la ofrenda, en un convivió festivo y de acercamiento social.

Antes del atardecer, Los Tlamatinimeh, a quienes llamamos KwaKwauhTin Las Águilas, recojen de la ofrenda los TlalohkTeKwikwilli o Estatuas de Tlalohk y se retiran a los caminos del agua, rios, cascadas, riachuelos, para que antes de que se oculte el Sol, se puedan "Sembrar" las ofrendas, es el KiawiTokani, Sembrar (la) Lluvia.

En la actualidad se ha sustituido el KwawiTlawiTleKowaTzin Tronco de la Luminosa Serpiente de fuego, por la Cruz Cristiana, y aun cuando el 3 de mayo, es cuando se hace el "alzamiento", sigue estando dentro de la veintena de TOTZOHTZTONTLI.

Para saber mas:
“El día de la Santa Cruz”
Tradición del día 3 de mayo en México.©
http://ehekateotl.blogspot.mx/2011/05/el-dia-de-la-santa-cruz-tradicion-del.html

Agradeceremos sus Comentarios!!

"Que la Oscuridad de la Noche Ilumine Tu Ser Interior"

Miktlan Ehekateotl Kwauhtlinxan
Portador de la Palabra de la Continua Tradición Tetzkatlipoka,
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ETZALKUALLITZTLI

2011-06-24T02:35:00.000-05:00

En el Calendario Mexicano, la sexta veintena es ETZALKUALLITZTLI “Buena Ciencia del Frijol Tierno” y se refiere al conocimiento de la agricultura, el frijol se usa como una referencia de los trabajos agrícolas.

Durante esta Veintena, se observa la Fuerza de Tlalok, que cae en la lluvia tocando la tierra y fertilizándola y que es conducida por la Fuerza de XalXiuhtliKueh, que son los remansos de arena, de las cañadas, ríos y lagos, que hace que haya fertilidad para que tengamos buenas cosechas.

Tlalok llevando en las manos plantas de maíz y frijol, con una olla de Etzalwi (potaje de frijol, maíz tierno y epazote), es el representante de la veintena, También representamos a la veintena, con gotas de lluvia alrededor de Tlalok, por las fuertes lluvias de esta temporada.

Nuestros Teokalli o Centros de Energía, nuestros recintos de meditación o Tzakualli (Contenedor de Buena Energía,) y nuestra planta Ceremonial u Ofrenda, que llamamos Tlalmanalli (Dar vuelta o cambiar la Tierra). Se adorna con Tule (Tolli) que es un junco, se ponen sartales de papel cubierto de latex, de ciertas orquídeas Negras (TlitilXoxitl/ TlilXoxitl), que ahora se conoce como Vainilla (Vainilla planifolia) y que también se unta en el cuello de las Imágenes que representan a nuestras Fuerzas o Energías.

En la ceremonia, compartimos y comemos el Etzalwi, que es un potaje hecho de semillas tiernas de frijol con maíz y Ehepazohtli (epazote, Chenopodium ambrosioides).

Como parte de nuestra ofrenda y como consagración de nuestro quehacer agrícola de la temporada, se presentan todos los instrumentos de labranza y cosecha, tales como las Palancas de punta con pala, llamadas Coas (Kowa), los cuchillos agudos de madera (Ipixkeh), las barretas (Witzoktli), las palas (Tlakanoni), los ceñidores de carga (Mekapalli), los cesto de vara (KwawiKaxtli y Kakaxtli), las cajas de madera (Wakalli), etc… todos los instalamos sobre los tapetes que llamamos Petate (Petlatl), tejidos del junco Tule (Tolli, Schoenoplectus acutus y lacustris / Scirpus acutus y lacustris).

Esta Veintena de ETZALKUALLITZTLI, en una contracción del vocablo, también se le llama ETZAKUALLITZTLI.

Etzal-Kualli-Itztli

Etzalli = frijol tierno

Kualli = buen

Itztli = obsidiana o ciencia/técnica

MIKTLAN EHEKATEOTL KUAUHTLINXAN

Portador de la Palabra de la Continua Tradición Tetzkatlipoka

Médico y Maestro Mayor del Sistema de Sanación Wewepahtli

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El conjunto de conocimientos aquí expresados son propiedad de La Continua Tradición Tetzkatlipoka, 2011.

Autorizados por su Consejo Supremo para su publicación,

Miktlan Ehekateotl Kuauhtlinxan funge como adaptador e interlocutor.

©COPYRIGHT, ALL RIGTHS RESERVE

The whole of knowledge here expressed they are property of The Tetzkatlipoka Continuous Tradition, 2011.

Authorized by their Supreme Council for publishing,

Miktlan Ehekateotl Kuauhtlinxan is like adapter and speaker.

2011-05-04T00:13:00.000-05:00

“El día de la Santa Cruz”

Las festividades a Tlalok.

Por: Miktlan Ehekateotl Kwauhtlinxan

Portador de la palabra de la

Contínua Tradición Tetzkatlipoka

Kawitl: Xiknawi Tekpatl Xiwitl.
Tiempo: año nueve cuchillo de pedernal.
Totzotztontli Tzempowalotl.
Veintena de la pequeña vigilia.

Era el año de 1528, los españoles ya habían sentado sus reales en México, la nueva cultura se hacía presente, se imponía, se obligaba.

Ini ka in Ehekatepek, aquí en Ecatepec, se reunieron las Águilas, los hombres de conocimiento, los Tlamatinimeh, ya tenían un plan una estrategia...

Desde el año dos cuchillo de pedernal, Omeh Tekpatl Xiwitl, 1520, uno de los hombres de conocimiento de nombre Makwil Kwauhtli, Cinco Águila, con el rango de Kwauhtli-Ixtak, Blanca Águila, y que ahora era el Kwauh-Tlah-Toani, Portador de la Palabra de las Águilas, había estudiado a la nueva cultura con los frailes que se lo habían permitido.

Él pudo entender sus festividades y sistema calendárico, así como la base de su sistema religioso, el que ahora se nos imponía por fuerza del conquistador.

Con este conocimiento se trato de acoplar las ceremonias, festividades y obligaciones más importantes de nuestro mundo, al que ahora nos era prohibida su práctica.

El plan era sencillo, seguiríamos nuestros ceremoniales y obligaciones, solo que para el invasor sería en un semi-ocultamiento, los haríamos pensar que habían logrado su objetivo de evangelizarnos, que aceptábamos sus ideas y que las festejábamos.

De esta manera llegábamos al primer día de nuestra estrategia, para nosotros el 3 de mayo coincidía con el ultimo día de la veintena de Totzotztontli, La Pequeña Vigilancia, ese día se celebraba la ceremonia a Tlalok, y lo hacíamos subiendo a alguna montaña de viento o agua, las que son propicias para atraer las lluvias o para contener en su corazón el agua.

La razón por la que se llevaba esta ceremonia era para agradecer la bendición del agua, de la lluvia que en esos días, caía del cielo para que nuestros cultivos se lograran.

Originalmente nuestra obligación consistía en una velación y vigilia de una noche, a manera de preparación para la ceremonia, que iniciaba al amanecer, con una peregrinación a la parte mas alta de los cerros de viento o agua, en ella se instalaba una ofrenda que consistía, efecto de estas primeras lluvias, de las primeras flores que aparecían en los campos, a las que llamamos Xoximanaloyan, además de figurillas de barro que representaban a Tlalok.

Con danzas, música, cantos y poesía, se ofrendaba kopalli a los cuatro rumbos, además era el momento del corte de pelo ritual para los niños.

Después todos compartíamos el alimento ceremonial dedicado a Tonatzin Tlalli Kowatlikweh, al que llamamos Kowa-Ixkal-Manaloyan, el cual consiste en un guiso de rodajas de serpientes con aderezos de xilli con un sabor excelso.

Al final los hombres de conocimiento, las Águilas, se separaban del grupo y llevaban a “sembrar” las ofrendas en algún punto de los caminos del agua, en ríos, riachuelos o escurrimientos de la montaña.

Bueno, eso sucedió en el pasado, antes de que los “castilla” y sus frailes vinieran y se hicieran dueños del lugar.

Alguien se pregunto; y ¿ahora qué vamos a hacer?, ¿cómo seguiremos nuestras costumbres?, ¿cómo nuestros hijos podrán llevarlas?, ¿es que acaso han de morir?

La respuesta fue de las Águilas, ellos crearon nuestra estrategia.

Fue muy sencillo, hicimos lo mismo, solo que en nuestras invocaciones ahora se hacen alabanzas a la Santa Cruz, agregamos el subir al pico del cerro con este símbolo, que no nos era extraño, ya que es similar a nuestro símbolo de Nawi Ollin Teotl, que representa la unidad de nuestros pueblos, la conformidad de nuestras maneras, la conquista de nuestros corazones y el desarrollo de nuestro yo, en sí la evolución del ser humano, este legado de nuestros antepasados, los Toltekatl, símbolo de la Toltekayotl, de nuestro movimiento de humanidad.

Ahora con el símbolo de la Santa Cruz, cargado como ofrenda por personas previamente designadas, invitamos a los frailes quienes estaban a cargo de la parroquia de San Cristóbal, en ese momento en construcción que eran franciscanos y entre ellos había algún jesuita, les parecía casi un milagro la

Conversión multitudinaria de estos “indios”, que de manera espontánea se presentaron para iniciar con esta celebración, a la cual se unieron jubilosos.

Nos acompañaron en la peregrinación hasta la punta del Ehekatepetl, cerro del viento, ahí iniciamos la ceremonia con ofrendar la Santa Cruz, a los cuatro rumbos, sahumarla con kopalli, le adornamos de manera similar al tronco que utilizamos en nuestra festividad de Xokowetztli, pero ahora, le aderezamos trozos de papel de color azul, el color de Tlalok, con otros de color blanco, el color de Ketzalkowatl, la instalamos en el lugar más visible para que dominara el panorama de las lagunas, que existían en aquellos tiempos.

Pusimos nuestras ofrendas a sus pies, ahora llevamos crucifijos de barro, aun que escondidos teníamos las figurillas de Tlalok que se ofrendarían en los escurrimientos de agua.

Fue el turno de los frailes, que como era adecuado para ellos y nosotros en conformidad con sus maneras, realizaron la bendición de esta primera Santa Cruz y llevaron a cavo la celebración de su rito, con una misa en la que todos participamos.

Hicimos nuestras danzas, música y el canto y la poesía se cambiaron ahora con las alabanzas a la Santa Cruz.

Después compartimos la comida, un poco extraña para los frailes, pero se les explico que simbolizaba el que nosotros vencíamos a la serpiente, para ellos era el “mal”.

Finalmente, los frailes llenos de alegría, se despidieron y empezaron el descenso, todos contentos regresamos a nuestros Xantli, nuestros hogares, tomamos diferentes caminos, los últimos en retirarse de la cumbre del Ehekatepetl, fueron las Águilas, ellos sembrarían las ofrendas en las cañadas...

Desde entonces en todos los cerros de viento o de agua, se lleva la ceremonia de instalar la Santa Cruz, también lo hacen los trabajadores de la construcción, desde el peón, el albañil, el oficial, hasta los más letrados, los ingenieros y arquitectos.

Muchos ya no saben que significa con precisión, ya no tienen memoria de lo que sucedió en Ehekatepek, muchos años atrás.

Solo que no contábamos que su calendario, el juliano, era inferior al nuestro, ellos, los europeos, lo tuvieron que corregir, en 1583 para México, se recorrieron diez días y ademas existe otro desfasamiento de tres días, producto de los años seculares de cambio de siglo, que sus dos primeras cifras no son divisibles entre cuatro, que aunque les correspondería ser bisiestos no lo son, según la regla del calendario gregoriano, además de depender si es o no, año bisiesto, así que la nueva fecha de esta antigua festividad estaría entre el 16 y 17 de mayo.

Primero llega el viento, que esparce las semillas y el polen, después son unos días de calor intenso, para que lleguen suaves lluvias con la fuerza a la que llamamos Tlalok, que es la energía fertilizadora del sol, finalmente al terminar esta que es la veintena de Totzotztontli, es cuando la milpa, nuestra siembra, ya crece, llega la veintena de Weitotzotztli, las lluvias se alejan, y dejan que el sol se encargue del crecimiento de las plantas. Llega la veintena de Tlaxoximahko, con su calor intenso y los últimos días inician las lluvias, para entrar de lleno en la veintena de Xokowetztli, así se genera el crecimiento pleno de nuestra siembra.

Agradeceremos sus comentarios

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MIKTLAN EHEKATEOTL KWAUHTLINXAN

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Felinos de México nombres Originarios en Nahuatl

2011-03-03T19:03:00.000-06:00

En México hay seis tipos de felinos (félidos)

Yowal.Mitz.Tli

Noche Felino el

El felino nocturno o Gato de la Noche

Yowal.Tlitli.Mitzi

Noche Negro Felino

Felino negro Nocturno o Gato Negro de la Noche

Ambos el Yowalmitztli y el YowalTlitliMitzi son Jaguares, Phantera onca, la palabra jaguar es una deformación de Yowal en náhuatl o Yaga en Diidxzá (Lengua zapoteca)

O.Tze.l.Ohtli

Movimiento Uno (liga lingüística) Camino

Un Movimiento en el Camino.

Otzelohtli Otzelotl, ocelotl, ocelote,

Leopardus pardalis

Mitzi.Tontli

Felino o Gato Pequeño= Gatito

Xoxi.Mitztli

Flor Gato = Gato Florido

Mitzitontli, Xoximitztli, Tigrillo o Margay, Leopardus wiedii

Tlal.O.Tze.l.Ohtli

Tierra Movimiento Uno (liga lingüística) Camino

Un Movimiento en el Camino (de la) tierra.

TlalOtzelohtli, Tlalotzelotl o Jaguarundi o Onza o Güindire, puma yagouaroundi, mediano y rojizo, Güindure, es una deformación de la palabra “Guenda” en Diidxzá, que significa espíritu.

Xixil.Mitz.Tli

Rojo o Colorado Felino o Gato el

El Gato Colorado

Xixilmitztli, es el Gato Montes, Lynx rufus

Mitzi

Felino o Gato

Mitzi o Puma, Puma concolor

Mitzitontli, también se aplica al Gato domestico,

Felis silvestris catus

"Que la oscuridad de la noche

ilumine tu Ser interior"

Miktlan Ehekateotl Kuauhtlinxan

Portador de La Palabra de La Continua Tradición Tetzkatlipoka.

Medico Tradicional y Maestro Mayor del Sistema de Sanación Wewepahtli

Te invitamos a participar, envía tus comentarios a:

ehekateotl@mexico.com

¡Gracias!

A UN AÑO!! A UN MES!!

2010-09-10T01:00:00.000-05:00

Hace un año que compartimos en el Cerro Pan de Azucar, en el hermoso Uruguay, la Primera Siembra de Cristales .

Nos hemos fortalecido con nuestro compromiso y enriquecido con la participación de mas personas en este nuestro movimiento de la Tribu Humana.

Ahora estamos a solo un mes de la siguiente Ceremonia de Siembra de Cristales, que se llevara a cavo en el Centro Ceremonial ancestral de Xochicalco, Morelos, México.

Esta es una invitación a todos ustedes a que sin importar en donde se encuentren se unan a esta intención, en la que llevaremos la fuerza del despertar de la humanidad, para su desarrollo.

Nosotros al hacer estas ceremonias no son con la intención de despertar a la tierra, ella es mucho mas grande que nosotros en todos los sentidos, no debemos de ser pretenciosos al asumir de que somos quienes despertamos algun punto de esta nuestra madre tierra, ¿quienes somos nosotros, para hacerlo? en realidad es para despertarnos a nosotros mismos del letargo en el que nos encontramos.

Así que te invitamos a que te unas a esta intención, a despertarte a ti mismo, a que lo compartas con quien te sea posible, el tiempo ha llegado, de que los hijos de la Tierra y el Sol, se unan en un solo movimiento de aceptación y de coincidencia mutua.

A que hagamos más grande a la Tribu Humana, en la que no importe cual es tu color,tu nacionalidad, o preferencias religiosas, sexuales, filosóficas o políticas.

Te invitamos a que te sepas y te declares HUMANO!

por lo que: NOS DECLARAMOS HUMANOS, UNIDOS POR EL BIEN COMÚN. YO SOY PAZ, AMOR, LIBERTAD Y UNIDAD, PARA TÍ, PARA TU FAMILIA Y PARA LA HUMANIDAD.

A saber que TODOS SOMOS UNO SOLO!

SI QUIERES PARTICIPAR EN EL EVENTO MÉXICO EL OMBLIGO LUMINOSO, del 1o. al 13 de Octubre en México, envia un correo a ombligoluminoso@hotmail.com

y/o ingresa en nuestro grupo http://mexicoombligoluminoso.ning.com

TLALLI MITIOTIANITZTLI Festividad de la tierra

2010-06-19T11:02:00.000-05:00

TLALLI MITIOTIANITZTLI

Festividad de la tierraã

Mexihko Tenoxtitlan Matlakomeh Akatl xiwitl, TOXKATL

2011 06 17

Miktlan Ehekateotl Kuauhtlinxan

La veintena de TOXKATL, lo seco, la casa del conejo, es el tiempo de TETZKATLIPOKA TITLAKAWAN, el “Espejo Negro Ahumado, Él Generador de la Gente”, representación de la memoria, de la Conciencia, de la Voluntad Consciente.

La festividad de TOXKATL, es dedicada al sol como WITZILOPOXTLII, el movimiento zurdo del colibrí, como TETZKATLIPOKA, de la región por la que transita el sol, el WITZNAWAK, región espina, en su advocación de la energía que lleva la fuerza de su voluntad consciente, para regenerar, a través de la esencia fertilizadora de TLALOHK, el camino de la tierra, desde el sol.

Quien ahora envía AWAINEMI, el agua cargada de su energía vital, transportándola por medio de EHEKETZALKOWATL, la hermosa serpiente del viento, con MIXKOWATL, la serpiente nube, que APAKANILIA, baña, a TONATZIN TLALLI KOWATLIKUEH, nuestra madrecita tierra serpiente envuelta, logrando la MINIMILIA, inseminación, que permita el crecimiento de nuestra MILPA, siembra.

Es por esto, que a este conjunto de fuerzas que fertilizan a la tierra le nombramos; TETZKATLIPOKA TITLAKAWAN, el “Espejo Negro Ahumado, él generador de la gente”.

En la festividad de TOXKATL, lo seco, la Casa del Conejo, las personas que participarán se han preparado durante cuarenta días de anticipación, iniciando durante el cambio del día KWAUHTLI, águila, al día KOTZKAKWAUHTLI, cóndor, de la veintena de TOTZOTZTONTLI, el ayuno chiquito, la pequeña vigilia, cuatro días antes de la festividad de TLALOHK, en la que deberán de participar, que es en el día XOXITL, flor, pasando toda la veintena de WEITOTZOTZTLI, el gran ayuno, la gran vigilia, hasta el cambio de los mismos días, KWAUHTLI y KOTZKAKWAUHTLI, en la veintena de TOXKATL, que es cuando da inicio la festividad de la danza de la tierra con el sol y que dura cuatro días, hasta el día KIAWITL, lluvia.

En la zona central de MEXIHKO, México, esté es el día que inician las lluvias, efecto del movimiento de inercia que se genera cuando la tierra, viendo la región por la que encontramos el sol de frente, TLAWITZTLAMPA, la región de la luz, llega a su punto máximo a nuestra izquierda, al norte, MIKTLAMPA, la región del cambio, la región de la muerte.

Que produce el momento de luz más largo del año e inicia su camino de regreso, hacia nuestra derecha, al sur, WITZTLAMPA, la región espina, y que tardara ciento ochenta y cuatro días, para que se produzca el momento de oscuridad más largo del año, a partir de que el sol desaparezca en el TZIWATLAMPA, la región femenina.

Esto sucede entre el día EHEKATL, la atmósfera, y el día KALLI, casa, de la veintena de PANKETZALITZTLI, la festividad de la banderas izada, en la que se festeja al amanecer el nacimiento de WITZILOPOXTLI, en su advocación de PILTZINTEKUHTLI, el señor niño, o de XIUHTEPOXTLI, el joven brillante, que representa al sol que tardara ciento ochenta y un y medio días en regresar a su punto extremo a nuestra izquierda.

Es el tiempo de TEPOPOXWILITZTIA, de sahumar nuestro XANTLI, nuestro hogar, con nuestro POPOXKOMAITL, el TLETLKOMAITL, el TEPOPOXTLI o POPOXTLI, sahumerio.

Antes llevaremos la práctica de nuestra ciencia del XIUH KALLI, el brillo de la casa, haremos el PAKANIWILTIA, la limpieza, con la participación de todos los que habitan la KALLI, casa u ocupan el lugar.

La acción de TEPOPOXWILITZTIA, sahumar se deberá terminar al atardecer del día KWAUHTLI, águila, para después iniciar con la preparación de los KOTZKAIXKITXOXITL, collares de flor de grano, que son sartales de palomitas de maíz, así como del WITZILOPOXTEOTZOWALLI, esencia que genera el fluido del movimiento zurdo del colibrí, que es una representación de WITZILOPOXTLII, hecha de harina de WAUHTLI, amaranto, amasada con AMEXTZOPELATL o TEOMETL, jarabe de agua miel de METL, maguey.

Al alba de ese día se inicia el encendido del fuego del TEMATZKALLI, en el que participaran quiénes se hayan preparado para participar en esta festividad, al entrar en él, iniciaran un ayuno, durante el cual no podrán comer ningún alimento y solamente beberán el agua que les convide la gente de la comunidad, que no participan en el ceremonial y que terminara al cenit del día KIAWITL. Cuando podrán iniciar sus alimentos después de compartir con la comunidad, sus collares de palomitas de maíz y la figura de amaranto.

Que es cuando la serpiente de nube, MIXKOWATL, se forma sobre el pueblo de XIKONAWTLAN, Chiconautla, tierra nueve (9), efecto de los cuatro vientos que se reúnen en TONATIKO, Tonatico, lugar de nuestra esencia, uno de los vientos viene de la región de TOLLAN, Tula, por eso lo nombramos EHETOLLANTZIN, otro viene de la región de PAXIUHKAN, Pachuca, a este le decimos EHEPAXIUHKOTZINTLI, otro más proviene de la región de TOLLANTZINKO, Tulancingo, por esto le decimos EHETOLLANTZINKA, y al que baja de los volcanes, que entra por TOLYEWALKO, Tulyehualco, y viaja cruzando la cuenca de ANAWAK, Anáhuac, hasta encontrarse con los tres anteriores le decimos EHETZOTOLLOLKO.

Al unirse todos ellos en TONATIKO, generan una gran fuerza centrífuga, que atrae las nubes, que se reúnen sobre XIKONAWTLAN, de ahí se dirigen hacia el EHEKATEPETL, Ecatepetl, por eso su nombre, el cerro del viento, contra el que chocan dando le su forma cónica, después de circundarlo, esta nube en forma de serpiente, se dirige al paraje conocido como XOXIKOWATL, Xochicoatl, sobre el que descarga una poderosa tromba, devastadora, por eso es la flor de la serpiente.

Después se dirige a KOWATITLAN, Coatitla, haya por XALOTZTOK, Xalostoc, Siempre pegada a las montañas del TEPEYAKAKAK, hoy Sierra de Guadalupe, hasta ser inhalada por el Cerro de la Nariz, TEPEYAKAK, Tepeyac, para iniciar la respiración de la cuenca de MEXIHKO, México.

De ahí se dirige a NAWIKALPAN, Naucalpan, sobre la casa cuatro, para circundar la cuenca, pasa por MIXKOWAK, Mixcoac, el lugar de la nube de serpiente, adonde deja caer otra fuerte lluvia, que hace nacer el río que lleva su nombre, el río Mixcoac, que después se convertirá en el río de WITZILPOXKO, HUITZILOPOXCO, mal conocido ahora como Churubusco.

La nube sigue su camino hasta chocar con las montañas en un punto al que conocemos como KOWAXIMALPAN, Cuajimalpa, sobre el escudo de la serpiente, que la obliga a reducir su fuerza, haciendo descargar su fuerza en esta área, para después generosamente dirigir su lluvia sobre XOXIMILKO, Xochimilco, Lugar de la siembra de las flores, permitiendo así tener alimentos en esta que es la región más fértil de toda la cuenca.

La serpiente de nube, MIXKOWATL, continúa su viaje y al llegar a XIKO, Xico, ombligo, deja caer otra lluvia para llenar de fertilidad el cráter de este.

Ahí es atrapada por la fuerza del viento EHETZOTOLLOLKO, que la lleva a reposar hasta su último lugar, hasta su nido, KOWATLINXAN, Coatlinchan, el nido de la serpiente, por eso allí estaba la escultura de XALXIUHTLIKUEH, Chalchiutlicue, las arenas brillantes que envuelven, pieza dedicada al vado de los ríos, a las arenas que guían la fertilidad, que confundieron con la esfinge de TLALOHK, Tlaloc, que ahora podemos ver afuera del museo de antropología e historia de la ciudad de MÉXICO.

Esta es la razón, la causa, de nuestra ceremonia, por eso aun continuamos llevándola, por eso seguimos danzando, durante cuatro días, para ver, para ser testigos, de lo mismo que nuestros padres, nuestros abuelos, nuestros ancestros por muchas generaciones lo fueron y ahora nosotros lo somos, para heredárselo a nuestros hijos, a nuestros nietos, a las siguientes generaciones, para ser participes del universo, de su danza, de su latir, de su expresión, aquí en la tierra, aquí en el ANAWAK, aquí en MEXIHKO, aquí en nuestros corazones.

Danza de la tierra, TLALTIOTIANITZTLI, Matlakomeh Akatl xiwitl...

Del 19 al 22 de junio, 2011.

Plaza principal, jardín central.

Ecatepec, edo. MÉXICO

Agradeceremos sus comentarios:

""Que la Oscuridad de la Noche Ilumine Tu Ser Interior"

MIKTLAN EHEKATEOTL KWAUHTLINXAN
Portador de la Palabra de la Continua Tradición TETZKATLIPOKA,
Medico Tradicional y Maestro Mayor del Sistema de Sanación Wewepahtli

Rio Nazas 24, Col. Cuauhtemoc, 06500, MÉXICO, D.F.

TEL: 52 (55) 1323 0969 E-mail: ehekateotl@hotmail.com

THE HUMAN TRIBE

2010-04-30T05:54:00.000-05:00

The Human Tribe

By Miktlan Ehekateotl Kuauhtlinxan

Mexihko Tenoxtitlan 2010 0428

The concept of Human Tribe; is accepting know you are a Human Being.

No longer in the promotion of Tolerance

This it’s the practice of the Acceptance.

It is the endless pursuit of the practice and development of our capabilities like Human Beings, like a people constantly in evolution. Able to integrate with other beings of our own species, by a Superior Common Good, which is the Community which is integrated in the whole we surrounds all of our assets and Environment, person, animal, vegetable, mineral, etheric, magnetic, finally in all its aspects Our Environment.

The Human Tribe, is seeking our acceptance as human beings, capable of develop, share, give and receive, the best we have of each us the benefit of us all.

This is our added value over precious, the Common Good, being responsible for the consequences of our actions to our Environment-Community

The knowing that we be inclusive through acceptance, not tolerance, search our similarities and not reject our differences, seek agreement before the confrontation, through the practice of trust, based on honesty, respect exerting on the development of a Superior Common Good it unifies us.

That is why our slogan is:

"All together we are one"

We know, this model is not new, has be tried many times on Human experience, but we're taking up one in particular, in essentially, it has not been lost, it is still practiced by Native Peoples of this continent.

In ancient times, in Mexico, a social movement, now commonly called Toltec, this originally named Toltekayohtl, which can be translate from the Nahuatl language as:

TO = Our

Ol = Ollin = Movement

Teka = Person, People

Yohtl = Yohlotl = Heart, Central or Peculiarity.

With this ensemble mean:

Our Humanity Movement.

The basic principle is that each person can accepted as a human being. shall make the maximum effort every time to achieve his maximum expression, as Human being can give to each of his acts, trying to be better than the last time. to manage the development of our species in all his expresions: physical, Mental, Emotional, and quantum. For ensure that the Human Spirit is a participant in his own evolution.

So we're not inventing anything, just we are promoting an ancient practice that has not been lost.

Toltec - Tolteka:

People of Our Movement

Toltekayohtl:

Our Humanity Movement

We invite you to Reunion, to all traditions of Peoples hailing from the world, carrying Ancestral Wisdom, we are gathering together to share what each one considers as that best contribution, allowing the humanity change to development.

No matter what your color, nationality, political or religious preferences, everyone can participate, and your eyes will witness the most radical change humanity has never seen.

The HUMAN TRIBE Movement was proposed by Miktlan Ehekateotl Kuauhtlinxan, at dawn of September 12, 2009, in Sierra de Carapé, Uruguay, during the "Shamans Gathering 9 9 9" to all who was present there:

we all declare ourselves to be united for the Common Good.

"I am peace, love, freedom and unity, to you, your family and for humanity”

The HUMAN TRIBE was founded on that day by all we were present.

COME AND PARTICIPATE IN THE PUBLIC NETWORK

MEXICO “EL OMBLIGO LUMINOSO” / “THE LUMINOUS NAVEL”

http://mexicoombligoluminoso.ning.com/

LA TRIBU HUMANA

2010-04-29T01:48:00.000-05:00

La Tribu Humana

Miktlan Ehekateotl Kuauhtlinxan
Mexihko Tenoxtitlan 2010 0428

El concepto de Tribu Humana, es aceptar el saberse Ser Humano.
Ya no en la promoción de la Tolerancia, sino en la práctica de la Aceptación.
Es la búsqueda interminable, de la práctica y el desarrollo de nuestras capacidades como Seres Humanos, seres en constante evolución. Capaces de integrarnos con otros seres de nuestra propia especie, por un Bien Común Superior, que es la Comunidad, en la cual está integrado el todo que nos rodea, todo nuestro Entorno activo y pasivo, animal, vegetal, mineral, éterico, magnético, en fin en toda su expresión Nuestro Entorno.
La Tribu Humana, es la búsqueda de nuestra aceptación como Seres Humanos, capaces de desarrollar, compartir, aportar y recibir, lo mejor que tenemos de cada uno de nosotros, en beneficio de todos nosotros.
Este es nuestro valor agregado más preciado, el Bien Común, el ser responsables de las consecuencias de nuestros actos ante nuestra Comunidad-Entorno.
El sabernos ser incluyentes por medio de la aceptación, no por la tolerancia, el buscar nuestras coincidencias y no rechazar nuestras diferencias, el buscar el acuerdo antes que el enfrentamiento, por medio de la práctica de la confianza, basada en la honestidad, ejerciendo el respeto, por el desarrollo de un Bien Común Superior que nos Unifica.
Es por esto que nuestra frase es:
“Todos Unidos Somos Uno Solo”
Esté modelo no es nuevo, lo sabemos, se ha intentado muchas veces en la experiencia Humana, pero estamos retomando uno en especial, que no se ha perdido en su esencia, que sigue siendo practicado por los Pueblos Originarios de este continente.
En la antigüedad, en México se genero un movimiento social, llamado ahora comúnmente Tolteca, este nombre proviene originalmente de Toltekayohtl que se puede traducir de la Lengua Náhuatl como:
TO = Nuestro
Ol = Ollin = Movimiento
Teka = Persona, Gente
Yohtl = Yohlotl = Corazón, Centro o Peculiaridad.
Por lo que todo este conjunto significaría:
Nuestro Movimiento de Humanidad.
El principio básico es el que cada persona que se acepta como Ser Humano, deberá de hacer el máximo esfuerzo en cada ocasión por lograr la máxima expresión, que como Ser Humano pueda dar, para cada uno de sus actos, procurando ser mejor que la vez anterior.
Logrando así, el desarrollo de nuestra especie en todas sus expresiones Físicas, Mentales, Emocionales y Cuánticas. Para lograr que el Espíritu Humano sea partícipe de su evolución.
Así que no estamos inventando nada, solo estamos promoviendo una antigua practica que no se ha perdido.
Tolteca – Tolteka:
Gente de Nuestro Movimiento
Toltekayohtl:
Nuestro Movimiento de Humanidad
Estamos invitando a que nos Re-Unamos, A que todas las tradiciones de los Pueblos Originarios del mundo, portadoras de Sabiduría Ancestral, a que nos congreguemos para compartir lo que cada una considere como Su Mejor Aportación, que permita el cambio en la humanidad para su desarrollo. Sin importar cuál es tu color, nacionalidad o preferencias políticas o religiosas, todos podemos participar, así tus ojos serán testigos, del cambio más radical que la humanidad haya visto.
El movimiento TRIBU HUMANA, fue propuesto por Miktlan Ehekateotl Kuauhtlinxan, En la madrugada del 12 de septiembre del 2009, en la Sierra de Carapé, Uruguay, durante el “Encuentro de Chamanes 9 9 9” y todos los participantes presentes:
NOS DECLARAMOS HUMANOS, UNIDOS POR EL BIEN COMÚN.
“Yo soy paz, amor, libertad y unidad, para ti, para tu familia y para la humanidad.”
Fundando ese día, por todos nosotros los presentes: La TRIBU HUMANA.

VEN Y PARTICIPA EN LA RED PUBLICA DE

MÉXICO OMBLIGO LUMINOSO

http://mexicoombligoluminoso.ning.com/

ENTREVISTA A EHEKATEOTL

2009-11-22T00:20:00.000-06:00

REVISTA PERSONAE

Por: José Antonio Ruiz Estrada

- Es tiempo de superar el rencor, el resentimiento histórico de hace 488 años; tradición no es estancamiento sino evolución - Descubrir, conquistar y evangelizar a los del Nuevo Mundo, proyecto del Vaticano con consignas muy claras. - La Piedra de los Soles o Calendario Azteca, receptáculo de la filosofía Mexhika, Sello de un etilo de vida, guía del desarrollo estructural de los Arahuacos. Es sabiduría saber aceptar tu presente. Te decía, la tradición no es algo viejo que se venga arrastrando, es algo que diariamente va cambiando y te va evolucionando bajo una línea, un objetivo. El pensar en ti en este momento, que tu no eres el dueño de la tierra, sino que fueron tus abuelos los que te las heredaron, y que los auténticos dueños son tus nietos a quienes se las vas a dejar, tienes qué pensar cómo se las vas a dejar.

LEE LA ENTREVISTA COMPLETA EN:

http://www.revistapersonae.com/118/miktlan.html

EHEKATEOTL

We Ehmahk y el tesoro de los Tlalokeh, Historia del Cambio climático que destruyo Teotihuacan

Receta: Pan de Amaranto y Pulque

Cristóbal Colon se equivoco ¡Por tan solo 180º!

CONSIGNA DE ANAWAK

TOTZOHTZTONTLI La Pequeña Vigilancia

ETZALKUALLITZTLI

"Que la Oscuridad de la Noche Ilumine Tu Ser Interior"

MIKTLAN EHEKATEOTL KWAUHTLINXAN

Felinos de México nombres Originarios en Nahuatl

A UN AÑO!! A UN MES!!

TLALLI MITIOTIANITZTLI Festividad de la tierra

""Que la Oscuridad de la Noche Ilumine Tu Ser Interior"

MIKTLAN EHEKATEOTL KWAUHTLINXAN Portador de la Palabra de la Continua Tradición TETZKATLIPOKA, Medico Tradicional y Maestro Mayor del Sistema de Sanación Wewepahtli

Rio Nazas 24, Col. Cuauhtemoc, 06500, MÉXICO, D.F.

TEL: 52 (55) 1323 0969 E-mail: ehekateotl@hotmail.com

THE HUMAN TRIBE

LA TRIBU HUMANA

ENTREVISTA A EHEKATEOTL

MIKTLAN EHEKATEOTL KWAUHTLINXAN
Portador de la Palabra de la Continua Tradición TETZKATLIPOKA,
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