El-Amarna

Nuevo Diseño

2010-06-12T22:41:00.005-05:00

Amigos y Hermanos:

Hemos cambiado el diseño de nuestra página y nos estamos mudando a una nueva dirección: http://www.el-amarna.org

Visitanos y cuentanos que te parece!!

COSMOXENUS

Entrevista a Antonio las Heras

2010-04-07T15:15:00.000-05:00

Tres entrevistas sobre temas de Control Mental, actitud mental positiva, pensamiento creativo, cómo enfrentar dificultades y adversidades que nos presenta a diario la existencia humana. El Dr. Antonio LAS HERAS (autor de PERMISO PARA UNA VIDA MEJOR, Guía para el desarrollo del poder mental y la creación de pensamiento positivo) publicado por Editorial Atlántida, ya con más de 11.000 ejemplares vendidos) dialoga con el prestigioso médico Dr. Alberto CORMILLOT.

Las entrevistas pueden verse en You Tube a través de los tres links señalados a continuación:

Primera parte:

Segunda parte:

Tercera parte:

Más sobre estos temas, visite: www.antoniolasheras.com.ar

Etiquetas de Technorati: Medicina Alternativa,New Age,Meditación

JESUS DE NAZARETH. LA BIOGRAFIA PROHIBIDA

2010-04-06T15:09:00.000-05:00

Interesante libro de Antonio las Heras. Adjunto ficha bibliográfica y comentario del mismo.

JESUS DE NAZARETH. LA BIOGRAFIA PROHIBIDA

(Toda la verdad sobre la figura más polémica de la Historia)

Por Antonio Las Heras

Ediciones Nowtilus, Madrid

Colección Historia Incógnita

1ª edición: marzo 2008

Género: Ensayo sobre temas histórico-esotéricos

ISBN: 978-84-9763-456-4

300 páginas

En la Argentina: www.cuspide.com

Comentario realizado por Joseph B. Macgregor

La idea de que Jesús de Nazareth fue tan sólo un hombre - despojándolo de su divinidad - es algo que nunca ha sido aceptado por la Iglesia Oficial lógicamente. Ya en el Concilio de Nicea, el obispo Eusebio de Nicomedia fue tachado de blasfemo y hereje por atreverse a exponer una teoría parecida. Y no era el único ya que existía un pequeño grupo de obispos que veían en Jesús un ser humano extraordinario, poseedor de una serie de cualidades que lo convertían en especial, pero sólo eso.

Aunque en este Concilio ya se empiezan a defender la idea de la legitimidad de los cuatro evangelios sobre el resto, no será hasta el Concilio de Trento que la Biblia tomará forma definitiva (Antiguo y Nuevo Testamento), separando los diferentes textos bíblicos en canónigos (o revelados por Dios) y apócrifos (contrarios a la moral y creencia católica).

A partir de la comparación de los textos canónigos con los apócrifos, Antonio Las Herasintenta demostrar que Cristo era un iniciado, es decir, un hombre cuya vida pública fue resultado de un tipo de proceso espiritual y mental.

Los iniciados se integraban en unas escuelas de misterio y sabiduría o "sociedades secretas" para intentar conseguir una armonía espiritual, intelectual y material. Para ello, el iniciado con ayuda del maestro, el sacerdote o el sabio (El Experto y Hermano Terrible) comenzaba una investigación interior que le llevaba a encontrar "la luz" / el Dios Interior. Para ello, éste debía pasar por una serie de pruebas espirituales, morales y físicas, asociadas con distintos rituales de purificación que paulatinamente le llevarían a adquirir la comprensión total del universo; es decir: aquella "luz" que no se consigue a través de la razón y de la percepción.

Este proceso de autoconocimento exigía obediencia y entrega al maestro, incluso cuando este ordene cosas que resulten difíciles de conseguir para el "candidato". Se trataba de que mediante estas misiones o tareas, el iniciado consiguiera enfrentarse a sus miedos y fuera capaz de superarlos. Cada proceso llevaba aparejado varias fases sucesivas, de diferente graduación, que solían ser tres como las tres grandes épocas de la educación humana: nacimiento, crecimiento y producción.

Se piensa que Jesús fue admitido en una escuela esotérica egipcia, en donde se sometería a un primer proceso iniciático que completaría posteriormente permaneciendo en la orden de los Esenios. De esto se puede deducir que Jesús fue un Maestro Iniciado por esta orden, pero que optó por predicar, transformándose en una suerte de "terapeuta errante" (sic). De hecho, muchas de sus afirmaciones, actitudes, métodos de enseñanza poseen una marcada influencia esenia: creía en la reencarnación, utiliza parábolas y metáforas, etc.

De igual modo, muchas anécdotas que aparecen en los evangelios (canónigos y apócrifos) parecen estar bastante relacionadas con "los misterios de Eleusis", una serie de ritos de origen griego que se remontan al año 700 a. C. Estos se celebraban dos veces el año: en marzo (Misterios Menores) y en septiembre (Misterios Mayores) y participaban en ellas también los candidatos a iniciado.

En los Misterios Menores se aprendían fórmulas mágicas, se accedían a estados alterados de conciencia con ayuda de sustancias alucinógenas o se celebran ritos de fecundidad entre los participantes.

En los Misterios Mayores se celebraban rituales de purificación en las aguas de la bahía de Eleusis, se hacían sacrificios, se ayunaba o se llevaban a cabo juegos en honor a los dioses. En estos misterios, los candidatos realizaban una serie de ritos para aprender a esquivar las trampas del mundo material, controlar sus pasiones y desarrollar el poder mental para así, de este modo, conseguir comunicarse con el Dios Interior, que en realidad es el Padre del que siempre hablaba Jesucristo en sus predicaciones.

El autor defiende la teoría que durante las horas previas y durante la crucifixión, Jesús pudo consumir este tipo de drogas - a través de la esponja supuestamente empapada en vinagre, por ejemplo - de tal modo que consiguió sobrevivir a la muerte y posteriormente hacer creer a todos que había resucitado. En esta trama desempeñarían un papel primordial José de Arimatea, Judas Iscariote y en menor medida María Magdalena, esposa de Jesús.

DIFERENCIAS SIN DISTINCIÓN

2010-04-05T15:06:00.000-05:00

N.Sri Ram

( parcialmente transcrito)

HPB: en la Doctrina Secreta, ha tratado de demostrar que la base fundamental para las más profundas creencias religiosas, sostenidas en diversos tiempos, es una y la misma. Pero cada idea, aunque ciertamente en su forma original, tiende a materializarse y pervertirse. El egoísmo humano y los intereses encubiertos son puestos en juego en este proceso, y utilizan formas religiosas para su propia perpetuación.

Al comprenderlo así, no necesitamos asustarnos de emplear nuestra discriminación y juicio, con respecto a asuntos aún de mohosa fe religiosa. Tenemos que aprender a ser como el fabuloso cisne que pudo separar la leche pura ( de la Verdad ), del agua con que estaba adulterada. Pero no es fácil separar así el error de la Verdad.

Mientras haya en nosotros esos elementos de antifraternal discriminación, autoimportancia, e indiferencia al sufrimiento de los demás, estaremos adheridos a esas ilusiones que sutilmente nutren esos elementos. Por eso es, que el Señor Buddha hacía tanto hincapié sobre el altruismo, y la purificación moral.

Es frecuente que en diferentes doctrinas haya un elemento de verdad mezclado con fantasiosas y erróneas ideas. Si podemos percibirla, podemos ayudar a las gentes con esa verdad, y librarla de las supersticiones con las cuales está mezclada.

La religión tiene que llegar a ser cada vez más, un asunto individual en cuanto comencemos a sentirnos libres en asuntos religiosos. Ella pertenece a un aspecto o nivel de conciencia, cuyas experiencias son diferentes de las experiencias de la lucha diaria y del choque mundano.

En el campo budista existe el concepto de una ley que trasciende a la personalidad.

En lugar de Una Suprema Inteligencia que impone la Ley, existe el concepto de inteligencias graduadas, cada una en la medida de su perfección identificada con la Ley.

Existe también el concepto de una naturaleza búdica, de la cual cada Buddha es una perfecta manifestación.

Todas ellas son ideas maravillosas que sirven para tener un efecto sobre el pensamiento moderno a medida que se desarrollan y ven lo inadecuado del punto de vista materialista, que no es más que un punto de vista de impresiones superficiales.

En el arte hay técnicas diferentes, que producen diferentes efectos, pero no puede haber lucha entre esas técnicas. Ese puede ser también el caso en religión. Que cada uno crea la belleza y el valor que pueda. Si es verdaderamente creador, no puede haber lucha entre uno y otro que exprese algo diferente.

Etiquetas de Technorati: Metafísica,Religión,Sabiduría Oriental

Cursos, Talleres y Terapias Casa de Tara, abril y mayo 2010

2010-04-04T14:21:00.001-05:00

ACTIVIDADES MES DE ABRIL Y MAYO 2010

Les invitamos a participar de las actividades, que estaremos realizando en "Casa de Tara",

los meses de abril y mayo de 2010.

"Curso de Reiki nivel I"

Sábado 17 de abril de 10:00 a 18:00 hrs.

Cupos limitados

El Reiki es un proceso de encuentro de la Energía Universal con la energía física de cada individuo. Ocurre cuando la persona es sometida a un proceso de sintonización con la misma, realizado por un maestro capacitado.

Una iniciación de Reiki es un proceso que abre los CHAKRAS Corona, Corazón y palmas y los conecta con la Fuente de Energía Reiki. Se enseña a sentir, canalizar y a transmitir la energía mediante la imposición de manos, actuando así como un canal energético.

La Energía Sintonizadora abre sus sistemas y hace algunos cambios en los Chakras, Aura y también en el Cuerpo Físico de una manera energética para canalizar Reiki. Estos cambios sólo son comprensibles para nuestro corazón y nuestra alma, y nos ayudarán a equilibrar y a desbloquear nuestros centros energéticos (Chakras), permitiendo un mejor fluir.

Al recibir una Iniciación te conviertes en parte de un grupo de personas que están utilizando Reiki "para curarse a si mismos y a los demás" y que también pueden trabajar juntos para curar a la Madre Tierra.

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"Curso de Reiki Nivel II"

Sábado 29 de mayo de 10:00 a 18:00 hrs. y

Cupos limitados

Este nivel está a disposición de quienes ya han recibido el primer nivel. El nivel dos es un grado esencial para quien no solamente se capacita para participar en la sanación a los demás, sino que también desea entrar en una nueva etapa de desarrollo de sus facultades intuitivas.

Se abrirán ante el alumno horizontes vastos, sus facultades psíquicas aumentaran considerablemente, llevándolos a nuevos crecimientos internos.

El proceso de sintonización aporta un salto en el nivel vibratorio.
La capacidad de curar queda muy ampliada e intensificada, además el alumno ira siendo capaz de purificar
la energía de cualquier espacio cada vez más rápidamente.

El nivel dos opera principalmente en planos emocional y mental, mientras que el primer nivel se centra más en el cuerpo físico. El alumno ejercita para tener acceso al subconsciente del paciente. Nos adentramos en una nueva dimensión de curación.

Uno de los elementos principales del nivel dos, es la curación a distancia de personas ausentes.
Podrá enviar energía curativa hacia cualquier lugar. En la iniciación energética el alumno será sintonizado
a la frecuencia de tres símbolos cósmicos.

El nivel dos no es un perfeccionamiento del primer nivel ya que cada uno es un modulo completo y perfecto que se cierra en sí mismo. El alumno del segundo nivel no es mejor que el del primer nivel, más bien va a valorar más la esencia de Reiki, viviéndolo desde perspectivas más profundas.

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"Curso de Reiki para niños"

Sábado 8 de mayo de 10:00 a 14:00 hrs.

Cupos limitados

Reiki es sanar con las manos canalizando la energía universal, es una de las terapias más conocidas dentro
del grupo de las llamadas terapias de amor.

Al igual que algunos de ustedes somos padres, y vemos en nuestros hijos las semillas del cambio que traerá
tiempos mejores, por eso los cuidamos con amor.

Que mejor regalo para un niño que iniciarlo en una senda de sanación natural donde se incentivará su autoestima, su comprensión del entorno, su ser espiritual y su capacidad de ayudar a sus seres queridos.

Creemos que pocas cosas en la vida pueden ser tan emocionantes, como ver a esos seres, frutos de todo
lo que somos, iniciándose en un camino de sanación y entrega.

Reiki es respetuoso de todos los credos religiosos y los integra para cada niño durante el curso.

El curso está diseñado para niños entre 7 y 14 años. Recibiremos a los niños entre 9:30 y 10:00 hrs.
Los padres o tutores que los acompañen deben volver a las 13:00 hrs. para terminar el curso a las 14:00 hrs.

El curso concluye con una graduación (iniciación) donde los padres podrán participar entregando
las bendiciones a su hijo.

Esta es una invitación a todos aquellos padres que están interesados en que sus hijos vayan madurando adecuadamente su inteligencia emocional.

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“Curso de Magnified Healing”

Sábado 24 de abril de 10:00 a 18:00 hrs.

Cupos limitados.

MAGNIFIED HEALING ®, es una energía que estamos creando juntos y no sólo canalizando la Poderosa Energía del Altísimo Dios del Universo, a través de la Maestra Ascendida Tara Kwan Yin, madre de la Compasión y el Rayo Violeta.

Con el podemos sanarnos a nosotros mismos y a otros, tanto en persona como a distancia, a través de nuestras manos.

MAGNIFIED HEALING ®, es un sistema armonizador que trabaja sobre el sistema nervioso, la activación y redistribución del calcio en la columna vertebral, sobre todo el cuerpo físico a través de los chakras, sobre los cuerpos sutiles mental y emocional, y a nivel espiritual sobre la energía que se acumula en el chakra cardíaco, producto de nuestra falta de amor hacia nosotros mismos y los demás, en lo que se llamaría la "Sanación del Karma".

También se trabaja con la modificación del código genético (ADN); para que así nuestro cuerpo burdo sea cada vez más sutilizado para nuestra evolución álmica.

MAGNIFIED HEALING ®, limpia nuestro karma, mejora nuestras condiciones de salud, nuestro estado de ánimo y calidad de vida, a la vez que eleva nuestras vibraciones facilitando así nuestro proceso de evolución espiritual. Se abre un Canal de Luz que va desde nuestro Corazón a la mente Original (El Gran Dios del Universo) y desde allí pasa por todos los Centros Energéticos (chacras) activándolos y limpiándolos, llegando hasta el centro de la Tierra donde está el Diamante de la misma (Su Corazón), preparando los cimientos para el trabajo de la ascensión.

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“Taller de Masaje Metamórfico”

Este taller se dictará en las siguientes fechas:

Miércoles 14 y Jueves 15 de abril de 18:30 a 20:30 hrs. o

Jueves 6 y viernes 7 de mayo de 18:30 a 20:30 hrs. o

Miércoles 21 de abril de 10:00 a 14:00 hrs. o

Miércoles 19 de mayo de 10:00 a 14:00 hrs.

Cupos limitados.

Masaje pre-natal: "Liberando los traumas del nacimiento"

Durante los 9 meses en el vientre materno, los potenciales de nuestra vida completa son establecidos. El masaje metamórfico, trabajando en las zonas reflejas del Sistema Nervioso Central (unión mente - cuerpo) de los pies, manos y cabeza, puede enfocarnos en este tiempo crítico de nuestro desarrollo.

Nuestras energías esenciales de vida que fueron restringidas no solo en este tiempo en el vientre, sino también durante la concepción y en vidas pasadas pueden ser liberadas, sanando cuerpo, mente, emociones y espíritu.

Masaje reflejo en cabeza, manos y pies (pensamiento, acción, movimiento)

purificación de los bloqueos emocionales vividos en la etapa intrauterina que nos impiden el fluir
de la fuerza autocurativa.

Permite tomar contacto con esta capacidad y despertarla, dejando atrás esquemas de enfermedad física, psicológica, avanzando hacia nuevas áreas de desarrollo. Beneficia todos aquellos interesados en el crecimiento personal, y se recomienda para niños Autistas, Síndrome de Down y con Parálisis Cerebral.

Para tomar este taller no es necesario ser terapeuta.

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"Taller de Chakras"

Este taller se dictará en las siguientes fechas:

Miércoles 28 y jueves 29 de abril de 18:30 a 20:30 hrs. o

Miércoles 26 y jueves 27 de mayo de 18:30 a 20:30 hrs. o

Miércoles 14 de abril de 10:00 a 14:00 hrs. o

Miércoles 5 de mayo de 10:00 a 14:00 hrs.

Cupos limitados.

Los chakras, configuran un sistema energético perfectamente organizado, que mantiene la energía
vital del Ser Humano.

Son centros de energía localizados en nuestro cuerpo, desde el cóccix hasta la coronilla.
Tenemos siete puntos energéticos principales y cada uno controla diversos aspectos de nuestra vida,
pasando por lo material, espiritual, físico y mental.

Podríamos ver a los Chakras como el mapa de nuestro mundo interior, representan de manera activa
la relación con uno mismo y la forma como experimentamos

la vida. La misma energía que fluye a través de tu vida, es la que fluye dentro de ti, los Chakras
interactúan con esta fuerza universal y van formando los diversos aspectos de tu vida.

En este taller incluiremos toda la información sobre cada chackra, para que puedas equilibrarlo y armonizarlo, conociendo la función de cada uno de ellos.

Además trabajaremos con:

- Meditaciones con cristales para cada Chakra

- Medición energética por péndulo

- Visualización creativa

- Mandalas

- Mantras

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"Taller de Cristales"

Este taller se dictará en las siguientes fechas:

Miércoles 21 y jueves 22 de abril de 18:30 a 20:30 hrs. o

Martes 18 y miércoles 19 de mayo de 18:30 a 20:30 hrs. o

Miércoles 28 de abril de 10:00 a 14:00 hrs. o

Miércoles 12 de mayo de 10:00 a 14:00 hrs.

Cupos limitados

En este Taller nos internaremos en el maravilloso mundo de los cristales.

Aprenderemos a conocer algunos de los tipos de cristales más usados en terapias y sanación y su relación con cada uno de los chakras.

Los chakras son los centros vitales del ser humano.

La utilización de determinados cristales activa o mejora el funcionamiento de esos centros vitales. A través de visualizaciones conectaremos con el principal cristal asociado a cada chakra, permitiendo sentir sus propiedades.

Al finalizar el taller habremos trabajado cada uno de los 7 centros y habremos aprendido a reconocer los cristales más habituales, a cuidarlos y a crear un vínculo personal con ellos.

Temario

- Formación y tipos de cristales.

- Limpieza y recarga de cristales.

- Cómo elegir un cristal.

- Qué son los chakras, situación, función y cristales o piedras asociadas.

- Conectar con los cristales: un viaje a través de los principales puntos

Energéticos del cuerpo y la influencia de los cristales en ellos.

- Técnica de conexión con la energía de un cristal personal.

- Meditaciones y técnicas de sanación con cristales.

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"Taller de Protección energética"

Este taller se dictará en las siguientes fechas:

Martes 11 y Miércoles 12 de mayo de 18:30 a 21:30 hrs.

Cupos limitados

En este taller hablaremos de la importancia de tomar conciencia de que todo absolutamente es energía, nuestros pensamientos, nuestros cuerpos y nuestro entorno. Esto significa que todo en nuestro interior y entorno es susceptible a ser transformado o moldeado.

Por ello, para evitar fugas de energía en nuestros espacios vitales es importante aprender a usar
herramientas de protección energética.

Los daños energéticos pueden manifestarse como un cansancio constante o dolencias que pueden
transformarse en enfermedades.

A través de nuestro poder de intención y visualización armonizaremos nuestros cuerpos y chakras, así como también podremos generar filtros energéticos en aura y los espacios que ocupamos a diario.

Limpiando nuestra estructura energética y nuestro cuerpo físico nos fortaleceremos podremos así desarrollar un hermoso y protector campo de radiación energética a nuestro alrededor.

También aprenderemos a utilizar de manera efectiva el control y flujo de nuestras energías para que estas no interfieran en nuestras vidas de manera negativa.

Trabajaremos en la alineación de chakras, y en la potente llama violeta con la cual podremos potenciar y controlar cada vez más nuestras energías.

Se entrega manual y se hacen varias prácticas de ejercicios para la protección de nuestras energías.

Programa del curso

· La estructura energética del cuerpo humano.

· El Aura

· Los Chakras

· El alma

· El Canal Central.

· ¿Como perdemos energía?

· Contaminación energética.

· Técnicas Básicas de Protección Energética.

· Demarcación, limpieza y protección del Aura

· Limpiar el cuerpo físico y limpieza de la columna vertebral

· Alineación de Chakras

· Crear un espacio protegido.

· La Sonrisa Interior.

· Transformación: Uso de las rosas

· Uso de Cuarzos, Velas e Inciensos.

· La alimentación y nuestro campo energético.

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"Taller de de Reflexología para la Autocuración"

Martes 4 y miércoles 5 de mayo de 18:30 a 21:30 hrs.

Cupos limitados

Los pies son para el hombre como las raíces para un árbol.

Tal como se encuentren estos, así se encontrara el resto de la persona.

La Reflexología Holística es una técnica destinada a equilibrar las energías del organismo mediante masajes en los pies, siendo estos el lugar donde se encuentran los reflejos que corresponden a cada zona de nuestro cuerpo físico.
En nuestros pies podemos ver; El pasado, Estado energético, Área y órganos en desequilibrio, Estado emocional.

El masaje proporciona una profunda relajación y alivio tanto físico como mental, restableciendo el flujo normal de energía. Por esto, es tan importante la terapia de reflexología, ya que logra restablecer el balance de las funciones del cuerpo, por medio de la limpieza y apertura de los canales internos.

Cualquier interrupción o desbalance de este fluido de energía es la principal causa de la enfermedad. Por ello decimos que la enfermedad es un efecto de alguna causa generada en el desequilibrio y que se manifiesta a través de síntomas. La reflexología nos da la posibilidad de ir armonizando y por consiguiente, aliviar los síntomas.

Al efectuar el masaje a las zonas reflejas en los pies se produce una activación, la que se traduce en una mayor irrigación sanguínea, aumentando el transporte de un conjunto de sustancias nutritivas, oxígeno,
energía, hormonas; anticuerpos y contribuye a la eliminación de las toxinas del organismo.

En lo psíquico y emocional, relaja al enfermo y disminuye el stress; generalmente se produce una catarsis.
La reflexoterapia es un tratamiento no violento, al contrario, muy agradable.
Estimula el poder curativo latente en el cuerpo.

Temario

- Digitopuntura y automasaje en los pies.

- Podrás reconocer tu cuerpo proyectado en tus pies y manos.

- Aprenderás a realizar automasaje en las zonas de cabeza, cuello, columna, tórax, zona abdominal y pélvica.

- Revisaremos sus beneficios y algunas contraindicaciones.

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“Curso básico de Reflexología Holística”

Jueves 13, viernes 14 y lunes 17 de mayo de 18.30 a 21.30 hrs.

Cupos limitados

La Reflexología es una terapia natural que estimula al organismo para que éste realice su propio proceso de curación. Lo hace a través de la estimulación manual de las zonas reflejas de los pies y de las manos.

Estas zonas reflejan a la persona entera.

En nuestros pies podemos ver:

* El pasado

* Estado energético

* Área y órganos en desequilibrio

* Estado emocional

Por esta razón la Reflexología se encuadra dentro del marco de la Holística, filosofía que entiende al ser humano como una unidad integrada de cuerpo, mente, espíritu y contexto.

La Reflexología cuenta con mapas de pies y manos para la localización de las áreas reflejas; posee su propia forma de diagnosis, tratamiento y técnicas de estimulación.

En los pies se encuentran más de 7000 terminaciones nerviosas y las zonas reflejas del organismo. Es por esto que a través del aprendizaje y la práctica de la técnica de masaje podal, se logra la desintoxicación del cuerpo, relajación de tensiones y del estrés, así como también la liberación de bloqueos emocionales y mentales.

Quien recibe esta terapia natural, abre una ventana a la trascendencia y a la paz interna, tan frágil y vulnerable en el mundo actual. Esta disciplina de Salud Natural que diagnostica, previene y mejora las desarmonías, tanto físicas como sutiles, lleva a una mejor calidad de vida y plenitud interior.

¿Cómo funciona la Reflexología?

La reflexología o reflexoterapia opera a través de las zonas reflejas o puntos nerviosos interconectados
con zonas alejadas del cuerpo. Cada órgano del cuerpo tiene un punto preciso en el pie, que es su reflejo y
desde el cual puede ser estimulado.

Como parte del arte de la medicina, la reflexoterapia tiene gran valor tanto en la prevención, como en el diagnóstico y tratamiento de las dolencias, cualquiera que sean sus causas y manifestaciones. Su papel preventivo se explica porque equilibra la energía del organismo y por lo tanto contribuye a evitar males posteriores.

Objetivos:

Este curso está dirigido a las personas que deseen crecer, desarrollarse espiritualmente y encontrar la auto sanación. Quedaremos capacitados para entregarnos y entregar masajes de Reflexoterapia a las personas
más cercanas a nosotros.

Contenidos a tratar:

- Historia antigua y moderna de la Reflexología.

- Reconocimientos Anatómicos y de zonas reflejas.

- Técnica y tratamientos de la Reflexología.

- Beneficios, reacciones, contraindicaciones.

- Auto masaje en las zonas de; cabeza y cuello, tórax, columna, respiratorio, zonas abdominales y pélvica.

- Aplicación de la reflexoterapia en otras personas.

- Los chakras.

- Elementos; zonas reflejas de tierra, fuego, agua y aire.

- Meditaciones para el desarrollo personal.

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También les queremos invitar a regalarse un momento de sanación

y armonía a través de nuestras Terapias:

Reiki, Reflexología, Terapia Floral, Elixires con cristales,

Masaje Metamórfico, Sanación con cristales, armonización de Chakras y Aura,

Regresiones Conscientes, Magnified Healing.

Más información de las terapias y de cada curso e inscripciones:

Teléfono: 02-8132024 / Celular: 08-8999047, Las Condes

Mail: casadetara@gmail.com

www.casadetara.cl

Etiquetas de Technorati: Noticias,New Age,Medicina Alternativa

Post Tenebras lux: Simbolismos de renacimiento; Pascua, Viernes Santo, Hijo

2010-04-04T14:17:00.001-05:00

Interesante artículo sobre el simbolismo de la Pascua y como el renacimiento es representado en las ventanas y vitrales de templos e iglesias. También se aborda la relación entre la pascua y la iniciación desde puntos de vista masónicos y alquímicos.

El artículo completo en: http://francmasones.ning.com/profiles/blog/show?id=2649942:BlogPost:97627&xgs=1&xg_source=msg_share_post

Adjunto el link a un libro del mismo autor (Los masones y los templos del siglo XX):

http://www.mauriciocampos.com.ar/templos.html

Etiquetas de Technorati: Esoterismo Cristiano,Alquimia,Masoneria,Muerte,Evolución Espiritual

SOBRE LA NATURALEZA DE LA REALIDAD

2010-02-21T15:24:00.000-05:00

Textos de Michael James basados en las Enseñanzas de Ramana Maharshi

Las formas de existencia temporal son meras apariencias

Si algo es relativamente real, es también relativamente irreal. Ello puede parecer real en ciertos tiempos o en ciertas condiciones, pero deja de ser real en otros tiempos y en otras condiciones, de modo que su realidad es impermanente. Debido a que su realidad es dependiente de ciertas condiciones, no es real independientemente. Su supuesta realidad está limitada por y es relativa a la realidad de las condiciones de las que depende, y por lo tanto es imperfecta. Al ser relativo, condicional y dependiente, ello no es real por sí mismo, sino que meramente parece ser real en ciertas condiciones.

Eso que aparece en un tiempo, desaparecerá inevitablemente en algún otro tiempo. Puesto que ello no es real antes de que aparezca ni después de que desaparece, en verdad ello no es real ni siquiera cuando parece ser real. Su realidad aparente es solo una apariencia o aparición transitoria, y por lo tanto no es absolutamente verdadera. Eso que aparece en un tiempo y desaparece en otro tiempo, meramente parece existir, pero no existe realmente. Eso que existe realmente, eso que es realmente, debe ser en todos los tiempos. Por consiguiente, todas las formas de existencia temporal son meras apariencias, y por lo tanto no son reales.

Solo eso que es real absoluta, incondicional, independiente y permanentemente, es real en el sentido más estricto del término. Eso que es perfectamente real, debe ser real en todos los tiempos, en todas las circunstancias y en todas las condiciones. Su realidad no debe ser de ninguna manera dependiente de, limitada por o relativa a ninguna otra cosa. Además, no debe cambiar, o dejar de ser como ello era.

Esto que cambia, existe en una forma en un tiempo, y en alguna otra forma en algún otro tiempo, de modo que no tiene ninguna forma permanente suya propia. Al ser impermanente, ninguna de sus formas son absolutamente reales. Además, puesto que el cambio acontece dentro del tiempo, eso que cambia está limitado por el tiempo, y, por consiguiente, su realidad es dependiente del tiempo, limitada por el tiempo y así relativa al tiempo. Por lo tanto, solo eso que es sin-cambio e inmutable, es real en un sentido absoluto.

Así pues, una cosa puede ser considerada ser absolutamente real solo si es permanente, inmutable, inafectada por el paso del tiempo y el cambio de condiciones, independiente de cualquier otra cosa, no limitada por alguna otra cosa, y de ninguna manera relativa a alguna otra cosa.

La realidad que subyace a toda la relatividad

Cuando decimos que la mente, nuestro cuerpo y este mundo, y el Dios que se cree que ha creado todas estas cosas, son todos irreales, no significamos la negación del hecho de que ellos son reales en un sentido relativo. Lo que queremos decir es que no son absolutamente reales —permanente, inmutable, incondicional e independientemente reales. Todos ellos son apariencias transitorias que son concebidas o percibidas por la mente, y, por consiguiente, su realidad aparente depende de la mente, que es ella misma impermanente y siempre cambiante.

Aunque la mente, y todo lo que es conocido por la mente como otro que ella misma, es irreal, no podría parecer real si no hubiera alguna realidad que le sea subyacente. La realidad que subyace a toda la relatividad, es absoluta. ¿Cuál es la naturaleza de esa realidad absoluta?

Puesto que toda forma de dualidad es relativa, la realidad absoluta no puede ser más que una. Por lo tanto, ella es única y no-dual. No puede haber más que una realidad absoluta, debido a que si la hubiera, cada realidad tal estaría limitada, y sería relativa una con respecto a la otra, y, por consiguiente, ninguna de ellas sería el todo sin restricción.

Ser absoluto es ser libre de toda condición, restricción, limitación e influencias modificadoras —ser infinito, total, completo, incontaminado, perfecto e independiente. Por lo tanto, la realidad absoluta es por definición solo un único todo perfectamente no-dual, aparte del cual nada más puede existir.

Todo lo demás que parece existir, no es de hecho más que la única realidad no-dual absoluta. La realidad absoluta es como la cuerda, y todo lo demás es como la serpiente por la que esa cuerda se toma erróneamente. Lo mismo que solo la cuerda existe realmente, y la serpiente es meramente una apariencia imaginaria que es sobreimpuesta en ella, así también solo la realidad absoluta existe verdaderamente, y toda la dualidad y relatividad que aparece en ella, es meramente una imaginación que es sobreimpuesta en ella. La realidad absoluta no es solo el substrato subyacente a la apariencia de toda dualidad y relatividad, es también su única sustancia, debido a que no existe nada más que ella.

Mientras vemos la serpiente ilusoria, no podemos ver la cuerda real como ella es. Similarmente, mientras experimentamos la dualidad, no podemos conocer la realidad absoluta no-dual como ella es. Por lo tanto, si deseamos obtener verdadero conocimiento experimental de la realidad absoluta, debemos dejar de atribuir realidad a toda forma de dualidad y relatividad.

Mientras creamos que la dualidad y la relatividad son reales, la mente continuará prestándoles atención, creyendo que con ello puede obtener felicidad real. Solo si estamos firmemente convencidos de que todas las formas de dualidad y relatividad son apariencias ilusorias e irreales —meras ficciones de nuestra imaginación— estaremos dispuestos a retirar la mente de ellas para buscar la realidad absoluta que las subyace.

La no-existencia o el no-ser

Puesto que todo lo que es conocido por la mente es solo relativamente real, ¿no hay ninguna cosa tal como la existencia o no-existencia absoluta, la consciencia o inconsciencia absoluta, o la felicidad o infelicidad absoluta? Consideremos primero las cualidades negativas. Una cualidad negativa tal como la no-existencia, la inconsciencia o la infelicidad nunca puede ser absoluta, debido a que una cualidad negativa solo puede «existir» relativa a su cualidad positiva correspondiente. De hecho, una cualidad negativa no «existe» realmente, sino que es solo la ausencia o no-existencia de la cualidad positiva correspondiente.

La no-existencia o el no-ser, nunca pueden existir realmente, debido a que es solo una ausencia o negación de la existencia o el ser. Verdaderamente no hay ninguna cosa tal como la no-existencia o el no-ser, debido a que si lo hubiera, sería una «no-existencia existente», que es una contradicción en los términos. Por lo tanto, la no-existencia o el no-ser es real solo como un concepto mental, y no existe excepto como una idea o un pensamiento en la mente. Como tal, la no-existencia es una cualidad esencialmente relativa, y por lo tanto no puede ser nunca absoluta.

Similarmente, no puede haber ninguna cosa tal como la inconsciencia absoluta. Lo que llamamos «inconsciencia» es solo una ausencia de consciencia, pero en una ausencia de consciencia completa, ninguna «inconsciencia» podría ser conocida o experimentada. Por lo tanto, lo mismo que la no-existencia, la inconsciencia es solo real como un concepto mental. La consciencia o inconsciencia de otras gentes, criaturas y cosas, nunca puede ser conocida por nosotros directamente, sino que es solo inferida por la mente, y como tal es real solo como una idea o pensamiento en la mente. Además, aunque conocemos la consciencia, nunca podemos conocer nuestra inconsciencia. Por lo tanto, la inconsciencia es algo que nunca podemos conocer efectivamente, ni en nosotros ni en nada más, y, por consiguiente, es meramente una condición hipotética, y no una condición que sea experimentada realmente alguna vez.

Cuando despertamos del sueño profundo, pensamos que éramos inconscientes en el sueño profundo, pero de hecho no conocíamos ni experimentábamos ninguna inconsciencia completa en ese estado. Lo que experimentábamos de hecho en el sueño profundo, era meramente la ausencia de cualquier conocimiento o consciencia de algo más que nosotros. Cuando decimos, «Sé que era inconsciente en el sueño profundo», estamos describiendo nuestra experiencia efectiva en el sueño profundo, pero lo estamos haciendo en términos muy imprecisos, debido a que no hemos reflexionado profundamente sobre lo que hemos experimentado efectivamente en ese tiempo, o qué entendemos exactamente por el término «inconsciente». Para saber que éramos inconscientes en el sueño profundo, debemos haber sido conscientes de esa «inconsciencia» aparente. Es decir, éramos capaces de experimentar la «inconsciencia» relativa del sueño profundo debido solo a que éramos efectivamente conscientes en ese tiempo.

Cuando decimos, «era inconsciente», no queremos decir que éramos absolutamente inconscientes, sino solo que éramos inconscientes del cuerpo, del mundo y de todas las otras cosas que estamos acostumbrados a conocer en los estados de vigilia y sueño con sueños. Nuestra «inconsciencia» o falta de conocimiento objetivo en el sueño profundo es relativo solo a nuestro conocimiento objetivo en la vigilia y el sueño con sueños. La ausencia de todo conocimiento objetivo en el sueño profundo, que es lo que queremos describir cuando decimos, «era inconsciente», no es meramente inferida por la mente, sino que era experimentada efectivamente por nosotros en el sueño profundo.

Cuando decimos, «no sabía nada en el sueño profundo», lo hacemos con un fuerte sentido de certeza, debido a que recordamos lo que experimentábamos efectivamente en ese tiempo, que era una ausencia de conocimiento relativo. El hecho de que ahora recordemos haber experimentado en ese tiempo una ausencia de todo conocimiento objetivo, prueba claramente que éramos conscientes en el sueño profundo. Aunque llamamos a esa experiencia de ningún conocimiento objetivo, un estado de «inconsciencia», es solo una inconsciencia relativa, debido a que estábamos presentes como consciencia para conocer esa condición de inconsciencia aparente.

Por lo tanto, podemos decir definitivamente que esa no-existencia e inconsciencia son reales solo como conceptos mentales, y que nunca pueden existir o ser conocidas como cualidades absolutas, pero, ¿podemos decir lo mismo sobre la infelicidad? ¿No es la infelicidad algo que experimentamos efectivamente? Si expresamos con otras palabras nuestra descripción de la infelicidad como «sufrimiento», «dolor» o «miseria», ¿no deviene ella una cualidad positiva?

No puede haber más que una realidad absoluta

Etimológicamente, absoluto significa «libre de» o «liberado de», y, por consiguiente, ser absoluto es ser libre de toda condición, restricción y limitación, libre de todas las formas de confinamiento, libre de todas las dimensiones tales como el tiempo y el espacio, libre de todas las fronteras o límites, libre de todas las divisiones y partes, libre de todas las relaciones e influencias modificantes, libre de toda dependencia, libre de toda forma de imperfección o incompletud, libre de toda finitud, relatividad y dualidad. O para expresarlo en términos más positivos, absoluto significa completo, total, infinito y perfecto. Por lo tanto, nuestra pregunta es si hay o no hay una cosa tal como una existencia, consciencia o felicidad que es infinita, indivisa, independiente y libre de toda condición y relatividad.

La infinitud no permite la existencia de ningún otro. Para ser infinita, una cosa debe ser el único todo simple, aparte del cual nada más puede existir. Si algo existiera aparte, fuera o independiente de lo infinito, eso establecería un límite a lo infinito, y, por consiguiente, dejaría de ser infinito.

No solo no puede haber nada más que lo infinito, tampoco puede haber divisiones dentro de lo infinito, debido a que una división es una forma interna de restricción o limitación, y lo infinito es por definición exento de todo límite, tanto interno como externo. Por lo tanto, si hay una cosa tal como una realidad infinita o absoluta, ella debe ser la única realidad, la realidad total, y una realidad que es esencialmente simple, indivisa y no-dual.

No puede haber más que una realidad absoluta. Por consiguiente, si en verdad hay una existencia o ser absoluto, una consciencia absoluta y una felicidad absoluta, no pueden ser tres cosas separadas, sino que deben ser una y la misma realidad. ¿Hay una realidad tal, y si la hay, es existencia, consciencia y felicidad?

Para responder a esto, primero debemos considerar la consciencia, debido a que la consciencia es el punto de partida y el fundamento de todo, la base de todo lo que conocemos o podemos conocer. Si la realidad absoluta no fuera consciencia, no podría conocer su propia existencia o ser, y puesto que no puede haber nada más que lo absoluto para conocerlo, no podría ser conocido nunca, y, por lo tanto, sería meramente un concepto o suposición hipotético.

Todo dicho sobre el ser o la existencia presupone la consciencia, porque sin la consciencia para conocerlo, ¿quién podría decir que ello es? La palabra misma «existe» significa etimológicamente «estar», debido a que una cosa puede decirse que es o existe solo si «está» en la consciencia. Un ser o existencia desconocido es una mera imaginación, una suposición infundada, y como tal no puede ser real.

¿Hay por lo tanto una cosa tal como una consciencia absoluta, una consciencia que es libre de toda condición y limitación, libre de toda frontera externa y división interna, libre de toda influencia modificante, libre de toda dependencia, y libre de toda relatividad y dualidad? Puesto que no podemos conocer ninguna otra consciencia que la consciencia, solo podemos responder a esta pregunta aplicándola a la consciencia.

Al vérselas con esta pregunta, la mayoría de nosotros concluiría superficialmente que la mente es la única consciencia que conocemos, y que la mente no reúne ninguno de los criterios requeridos para ser llamada absoluta. Por supuesto es verdadero que la mente no es absoluta, ¿pero es la mente la única consciencia que conocemos? Puesto que somos conscientes de nuestro ser en el sueño profundo, cuando la mente está ausente, somos claramente una consciencia que trasciende la mente y todas sus limitaciones. La consciencia real por lo tanto no es la mente, sino alguna otra consciencia más básica que subyace a la mente. Esa consciencia básica subyacente es la auto-consciencia esencial, la consciencia no-dual de nuestro ser, que experimentamos siempre como «yo soy».

Al aplicar la pregunta de arriba a la auto-consciencia fundamental, «yo soy», encontraremos que ella reúne todos los criterios que distinguen a la realidad absoluta. Es libre de toda condición, restricción y limitación. Es libre de toda forma de confinamiento. Es libre de toda dimensión tal como el tiempo y el espacio. Es libre de toda frontera o límite. Es libre de toda división y parte. Es libre de toda relación e influencia modificante. Es libre de toda dependencia. Es libre de toda forma de imperfección o incompletud. Es libre de toda finitud, relatividad y dualidad. Es por lo tanto completa, total, infinita y perfecta.

Esta auto-consciencia fundamental es no-dual y exenta de toda relatividad debido a que no es una consciencia de alguna otra cosa, sino solo de sí misma —de su propio ser esencial, que se experimenta como «yo soy». Puesto que ella es, y es consciente de su «es»-dad, o más bien de su «soy»-dad, no es solo consciencia sino también ser.

Sin embargo, aunque ella es ser, no es alguna forma de ser o existencia objetivo, debido a que el ser objetivo requiere de alguna otra consciencia otra que sí mismo para ser conocido. Mientras la existencia de cualquier otra cosa depende de la consciencia para ser conocida, la existencia de la consciencia no puede ser conocida por nada más que sí mismo.

La consciencia no es un objeto, y, por consiguiente, su existencia o ser no puede ser conocido nunca objetivamente. Aunque puede haber signos o indicaciones objetivos de la existencia de la consciencia finita que llamamos mente, la existencia efectiva de esa consciencia no puede ser conocida nunca por nada más que sí misma. Cuando incluso esa consciencia finita, que interactúa con los objetos conocidos por ella, no puede ser conocida objetivamente por nada más que sí misma, ¿cómo puede la consciencia real infinita ser conocida como un objeto?

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LA MUERTE NO EXISTE

2010-02-20T15:10:00.000-05:00

Sixto Paz

“Qué es la vida, un frenesí. Qué es la vida, una ilusión;

Una sombra, una ficción. Que el mayor bien es pequeño,

Que toda la vida es sueño. Y los sueños, sueños son”

(Calderón de la Barca)

Un hermoso bebé robusto ha fallecido en su cuna. Se ahogó mientras dormía con su propio vómito. Una anciana fenece dulcemente en su casa a una edad avanzada, y con una dulce sonrisa, mientras sus parientes agolpados a su alrededor contemplan su último suspiro. Un joven regresa de su fiesta de graduación la cual ha disfrutado enormemente al lado de sus compañeros, y la moto en que viaja se sale de la carretera al evitar a un camión que irresponsablemente trataba de adelantar a otro en una curva. Su muerte fue producto de los golpes, violento y rápido. En un hotel, un alto ejecutivo que se encontraba solo en la ciudad para un asunto de negocios, sufre de un repentino infarto, que lo deja sin vida después de breves minutos de un desgarrador dolor en el pecho. Una joven adolescente expira luego de una larga y penosa enfermedad que la había postrado en cama, consumiendo lentamente la mayor parte de su corta existencia. Un hombre deja una breve nota sobre su escritorio, y toma entre sus manos un arma adquirida por razones de seguridad, tiempo antes. Apuntando hacia su boca, jala el gatillo y se suicida luego de una imprevista quiebra financiera. Una hermosa joven mujer abandona el consultorio de su médico con una gran sonrisa, sabe que está esperando un bebé. Camina envuelta en sus pensamientos, que la trasladan hacia su esposo, que la ama, y que la verá más tarde ni bien llegue de la oficina; pero esto se ve interrumpido cuando ella muere asesinada en el estacionamiento por una bala disparada por un delincuente.

En la vorágine de acontecimientos que se dan en nuestra vida y alrededor de ella, hay veces que percibimos sutilmente la existencia de un Plan que lo tiene todo previsto. Y sin embargo, en otras ocasiones, pareciera que estamos sometidos a las inclemencias de la casualidad; a la acción desordenada de fuerzas que juegan con nosotros como un humilde pedazo de madera arrastrado por las poderosas corrientes de un río caudaloso contra el cual no podemos oponernos.

Sin embargo, ciertamente que hay un destino, una programación o acuerdo previo antes de nacer, en el que se nos compromete o nos comprometemos voluntariamente a hacer tal o cual cosa en la vida material; a lograr tal o cual objetivo o meta. O por lo menos intentarlo.

Todo cuanto se le asigna al individuo o se permite que le ocurra, aún lo más violento, está dispuesto para ayudarlo en su superación. Precisamente dependiendo de cómo enfrente la vida y las dificultades, ó como haga uso de las facilidades que se le presenten dependerá su avance y crecimiento espiritual. En éste sentido la Muerte es sinónimo de cambio en un universo dinámico de transformación continua. La muerte no existe realmente como el final último de la vida, porque es simplemente un paso más, un cambio de traje, una iniciación a manera de investidura.

El ser humano en la vida es como un actor en una obra teatral, una vez que finaliza, el actor marca la distancia entre el personaje que le tocó vivenciar, y su individualidad como actor. No podemos identificarnos demasiado con el personaje, porque es meramente útil y transitorio. Y a un papel, le sigue otro y otro. En otro ejemplo la Muerte es como el examen final del curso escolar. Si uno ha estudiado, será algo fácil, sencillo, y nada complicado; tendrá unas lindas vacaciones y estará mejor preparado para el próximo año. Pero si uno no estudió durante el periodo que correspondía, saldrá desaprobado y tendrá que repetir el grado.

Ante la pregunta ¿por qué hay que morir? primero tendríamos que preguntarnos: ¿Por qué y para qué vivimos? Y si todo es aprendizaje ¿Un aprendizaje de qué y hacia qué? ¿Por qué al concebir nuestros padres fuimos nosotros los que llegamos y no otro? ¿Elegimos o fuimos elegidos? ¿Somos el producto del azar o de un destino predeterminado? ¿Cuál es el propósito de la vida más allá de la supervivencia de la especie? Buscando respuestas, tendríamos que hacer una inmersión dentro de cada uno donde esta toda la sabiduría acumulada.

Por lo mismo que somos creados, tenemos la capacidad de crear. Si uno no tuviese la oportunidad de llegar a conocer la esencia divina que hay dentro de cada cual, no podríamos llegar a conocer a Dios y sería un inútil camino sin regreso a casa. Por ello, hemos venido a conocer y a ser conocidos, que es lo mismo que decir que hay que recordar.

Si uno no muriese, si no tuviéramos un plazo, no valoraríamos la oportunidad que nos concede la vida para llegar a darle su justo valor a las cosas. Y es que todo tiene un tiempo y un margen para ser realizado. Cada plazo, como cada vida, es una oportunidad de realizarlo de tal o cual manera; experimentando y perfeccionamiento. Es un juego cósmico de alternativas, en dónde vamos ensayando diversas formas. Una aventura de crecimiento.

¿Pero somos acaso el juguete de alguien? …De ninguna manera, nadie está jugando con nosotros. Somos el producto de un acto de amor, no sólo de nuestros padres, sino de la vida misma. Nadie quiere nuestro sufrimiento, ni hemos nacido para sufrir, sino para aprender y crecer en conciencia. Es cada uno el que tiene que aprender a jugar sin trampas, disponiendo adecuadamente su propio juego, jugarlo y disfrutarlo.

Decidiendo sobre nuestra vida.

¿Hemos tenido alguna participación en la decisión sobre nuestros nacimientos y sobre lo que será nuestra vida? …El orden de la energía en el universo apunta hacia la existencia y la perfección por la experimentación continua a través de las formas. A mayor conciencia mayor injerencia en la organización de nuestra aventura de vida y muerte, de nacimiento y renacimiento. Al principio uno no tiene la capacidad ni la posibilidad de decidir, porque es como el niño que es enviado por sus padres al colegio. Lo envían, considerando que es lo mejor para él, sin siquiera haberle consultado su parecer, por cuanto ellos saben que esa educación le permitirá algún día tener la capacidad de optar por sí mismo, el cómo enfrentara las siguientes etapas. Así cuando éste niño crece, y llega a la adolescencia y a la juventud, se le debe ir dando un margen cada vez mayor como para que pueda decidir por el mismo su futuro.

Los “Señores del Karma” ó “Guardianes del Destino” (que son unas entidades espirituales que rigen los nacimientos y encarnaciones), son los que asumen la condición de nuestros padres espirituales, dictaminando las circunstancias en las que vendremos a la vida, hasta que nuestro avance evolutivo nos permita negociar o decidir las condiciones de cada existencia.

A mayor avance evolutivos mayores serán nuestras posibilidades de intervenir en la programación de nuestras existencias.

La vida es una experimentación. Si uno sale reprobado en tal o cual aspecto o curso -por así decirlo-, deberá repetirlo hasta que lo supere. Pero no es un castigo, sino una nueva oportunidad.

Es cierto que existe una Ley de Causa-efecto, que hace que uno viva en carne propia las consecuencias de sus actuaciones buenas o desacertadas; pero el propósito no es hacer sufrir a nadie sino el crecer en conciencia.

Todos tenemos que pasar por todas las experiencias humanas, de tal manera que en una vida seremos hombres y en otra mujeres (porque el espíritu no tiene sexo); en alguna seremos pobres y en otras ricos; en alguna sanos y en otra enfermos; y así todas las posibilidades para que aprendamos a ser solidarios unos con otros.

Una hora marcada para Morir.

Todos tenemos un destino, que es parte de la programación que dispone cuando naces y cuando te vas. Pero se puede modificar. Todo puede variar dependiendo del nivel de conciencia que desarrolles y de cómo enfrentes la vida. Por ejemplo: un suicida puede morir antes de la fecha que estaba prevista, renunciando con ello a la oportunidad que le daba la vida para crecer y evolucionar. Esto es, que no estaba previsto que se suicidara. Esa fue su opción.

Y lo más seguro es que lo hiciera mucho tiempo antes de la fecha que se había dispuesto para su partida. Otro ejemplo: una persona que esta tratando de cambiar y de ser mejor, ó alguien muy comprometido con el amor y el servicio a los demás, llega a morir. Pero en el momento del tránsito ve asomarse a través de un túnel de luz, a un ser celestial o a un pariente que le inspira confianza, que le hace saber que se le va a prolongar el plazo, terminando por vivir unos años más por cuanto lo estaba haciendo bien. En ese mismo momento, la persona increíblemente es recuperada por los médicos, que ya la daban por perdida.

No hay nada definitivo. Por eso es que existe libre albedrío, para demorarnos más o menos en hacer lo que debemos hacer, creciendo y madurando en conciencia.

Pero ¿a qué podría deberse el gran temor que se le tiene a la muerte?

A la ignorancia y al olvido del que somos víctimas, por haber olvidado las leyes universales, entre ellas la de Causa-efecto, y también nuestro proceso individual. Por ello es importante que nos esforcemos en profundizar el autoconocimiento, y con ello recordemos que la muerte es una vieja conocida, y amiga, no enemiga, de la que hemos aprendido mucho y muchas veces.

No hay nada que temer... Nada llega antes si uno no lo busca. Pero si nos comprometemos en darle sentido a la vida, nuestra labor no será desaprovechada por las jerarquías superiores, y durará todo lo necesario para cumplir su objetivo que es nuestra realización progresiva.

La Muerte es como el examen a final de curso. Si uno ha estudiado, será algo fácil, sencillo, nada complicado, tendremos unas lindas vacaciones y estaremos mejor preparados para el próximo año. Pero si uno no estudió durante el periodo que correspondía, lo más seguro es que saldrá desaprobado y tendrá que repetir el grado.

Como el tiempo realmente no existe y más bien está sujeto a formas mentales, dependiendo de la dimensión de conciencia que se ha venido obteniendo producto de la mejor o peor respuesta que hemos dado a los estímulos externos e internos, una mayor o menor vibración es interpretada por los Guardianes del Destino, como base para establecer el tiempo de vida de alguien, el espacio de vida temporal necesarios para que transcurran y se den las circunstancias adecuadas como para que dicha persona pueda crear a su alrededor la ambientación propicia para conocerse a sí misma y superarse.

Si la persona no se da ella misma la oportunidad, y más bien la desaprovecha, tendrá que volver una y otra vez bajo circunstancias similares, pero quizás cada vez tenga menos tiempo para lograr lo mismo; o se le exija más en períodos más cortos.

No depende de la cantidad de años el valor de una existencia, sino de la calidad y riqueza de dicha existencia. La existencia es tanto más valiosa, cuanto más útil sea para los demás.

Todo en la vida es dual, y depende cómo uno la enfrente para que se oriente hacia lo constructivo o lo destructivo. Todo en la vida es una cuestión de actitud. Lo que para una persona pueden ser grandes trabas y limitaciones para otro puede ser un reto o una gran oportunidad parta desarrollar sus capacidades.

Si bien es cierto que todo depende de la actitud frente a las cosas, no podemos negar algo que es un hecho en el universo: la ley de Causa y Efecto. Esta ley nos enseña que por cada acto, palabra o pensamiento positivo o negativo generaremos una reacción alrededor nuestro, que en su momento se manifestará como consecuencia. Esto es lo mismo que decir: “uno cosecha lo que siembra, tanto en ésta como en las demás existencias”... Por eso en vuestras escrituras sagradas se dice: “Has con otros cómo quisieras que hicieran contigo, y no hagas a otros lo que no quieras que hagan contigo”.

Tomemos como analogía una escuela. Hay ocasiones que en determinado curso coincidimos en el mismo salón de clases con determinados alumnos como compañeros o compañeras, y con tal o cual profesor. Eso no es producto de la casualidad. Se puede explicar de muchas formas, como por ejemplo: que proceden de un mismo estrato social y económico; que son vecinos o viven en una zona adyacente; que ingresaron en la misma época a esa casa de estudios; o que comparten afinidad de intereses; o que están siguiendo la misma carrera para realizar lo mismo en la vida, etc.

Así como el destino o karma debe entenderse como un proceso de aprendizaje, así también la enseñanza nos dice que no existe posibilidad de crecer internamente sino es a través de los demás.

Cada persona a nuestro alrededor, tanto más cercana o más lejana es como un maestro para vosotros, tanto de lo bueno como de lo malo. Debemos estar atentos para extraer la mejor enseñanza de nuestras relaciones humanas.

Debemos de estar abiertos a aprender de todo y de todos, pero sin que esto signifique darles oportunidad a los demás como para que nos hagan daño. Nuestros parientes no están a nuestro alrededor para perjudicarnos o para hacernos la vida imposible, sino para fortalecernos y a la vez para crecer juntos; superándonos cada día. Nadie está a nuestro lado para estorbarlos sino para que aprendamos de ella y a la vez le enseñemos.

Cuanto más tratemos de huir de ciertas responsabilidades más veces volveremos a ellas. Nada ha sido dejado al azar, por algo estamos donde estamos; en el lugar y con las personas con las que convivimos, y convenimos previamente. Tratemos de aprovechar esa oportunidad descubriendo el por qué de todo ello; y haciendo lo que se espera de nosotros. Porque nada es para siempre, y cada situación es una oportunidad de crecimiento que no debe ser desaprovechada. No esperemos perder a nadie para empezar a valorarlo o para valorar a todos los demás que a están a nuestro alrededor.

Todo está sujeto como dijimos, a un destino, a un plan de vida. Como nada está dejado al azar ni es inamovible, debemos modificarlo sobre la base de una fuerza de voluntad firme y mediante una conciencia despierta.

Somos la consecuencia de nuestras vidas pasadas, sujetos a un largo proceso de aprendizaje y crecimiento evolutivo.

El destino es el programa de actividades existenciales previstas para el desarrollo y avance evolutivo del ser. Existe para nuestro beneficio y no para perjuicio de nadie.

La intención del destino no es otra que la de hacer que todos tengan un mismo punto inicial de partida, y que puedan alcanzar una trascendencia futura basándose en el esfuerzo individual, y al ritmo que cada uno aplique.

Quienes se encargan de establecerlo y hacerlo cumplir son como dijimos antes, los llamados “Guardianes del Destino” (Señores del Karma). Ellos al igual que el director de un colegio, tienen elaborado el programa de cursos (un sistema curricular) y actividades a desarrollarse según el grado escolar de cada cual.

Cuanto mayor sea nuestra edad evolutiva, que es lo mismo que decir a mayor madurez y conciencia a lo largo de las distintas existencias, tanto mayor margen como para escoger las condiciones de cada nuevo nacimiento y de lo que será cada existencia futura.

El destino establece el período de duración del proceso por el cual el individuo puede realizar el aprendizaje relativo a la presente existencia. Esto no quiere decir que la persona no pueda morir antes de esa fecha o después de esa fecha, porque el destino reiteramos no es algo inamovible. Por ejemplo: si al final de una vida de realizaciones personales al servicio de otros, como puede ser también su propia familia, la persona no había acabado con la misión asignada, pero estaba a punto de lograrlo, se le puede dar una ampliación de plazo, o otorgarle una existencia breve bajo condiciones muy similares, para culminar lo comenzado.

En el primer caso, la persona viviría lo que se ha denominado: “Una experiencia de Vida después de la Vida”. Y aquel ser de luz al final del túnel observado durante el trauma del desprendimiento, y que muchos identifican con Jesús o con un ángel ó con familiares, no sería otro que alguno de los Guardianes, esperándolo a uno para recibirlo o darle indicaciones. En el segundo caso, podría tener una nueva vida, pero breve e intensa.

Con respecto a la cantidad de años que uno vivirá, esto es muy relativo porque bien sabemos que no depende de la cantidad sino de la calidad en la vida para hacer más o mejores cosas por uno y por los demás, que puede extender o reducir el período de aprendizaje. Pero según el caso podría deberse a la cantidad de tiempo pendiente de vidas pasadas o a la necesidad de mayores oportunidades de compartir con otros, las cuales no debemos desaprovechar.

En cuanto al tiempo que uno se demora para encarnar entre una existencia y otra, esta se mide más o menos, por la misma cantidad de años que vivió; o sino hasta un margen de doscientos años entre una vida y otra. Aunque en la actualidad por la sobrepoblación mundial y los requerimientos evolutivos planetarios, mucha gente se demora muy poco tiempo para volver; volviendo algunos a encarnar al año de haberse ido.

Supongamos un ejemplo: un joven se suicidó a los veinte años por una fuerte depresión, pero él iba a vivir según su destino cincuenta años. Ese era el tiempo asignado como para que su vida incluyera ciertos viajes y experiencias de compartir con mucha gente; pero todo ello se frustró. Esa persona tendrá que aguardar los treinta años que le faltó vivir en una dimensión frontera con el mundo físico, que es el llamado: “Bajo Astral”. Y cuando vuelva a encarnar, vivirá sólo los treinta años que tenía pendientes.

Eso explicaría el por qué hay gente que muere al rato de haber nacido o al año, o de forma súbita. Hay gente que se suicida lentamente a través del alcohol, las drogas, el tabaco, y el consumo de todo tipo de estimulantes. Esa gente puede estar falleciendo un año, un mes o un día antes de la fecha prevista inicialmente; y ese sería el pendiente que tendría que vivir después, ósea la diferencia restante.

Pero a pesar de que el proceso de evolución es personal e intransferible, nos afectan los procesos individuales de los otros, porque el ser humano evoluciona interactuando con los demás. No hay evolución aislada. Y están dispuestas las cosas como para que no sólo evolucionemos en función de cómo enfrentamos las circunstancias que nos afectan directamente, sino que también las que lo hagan indirectamente, a través de los más cercanos a nosotros.

Recordemos que parte importante del proceso evolutivo es cuando dejamos que el amor nos afecte a través de la solidaridad, la caridad y la compasión. Y recordemos también que cuando alguien a nuestro alrededor fallece, no debemos permitir que lo mejor de nosotros muera con esa persona, sino que lo mejor de esa persona viva con nosotros y nos inspire para seguir adelante. Que nuestra vida sea el mejor homenaje al recuerdo de quienes nos precedieron.

Sixto Paz Wells

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Un nuevo modo de Vivir

2010-02-19T15:06:00.000-05:00

Vimala Thakar

La vida es una diversión extremadamente atractiva e interesante si se la vive sin predilecciones. Vale la pena vivir la vida porque ésta es un romance entre lo finito y lo infinito, es una danza de lo limitado y lo ilimitado.

El conocimiento es limitado. Uno puede reunir el conocimiento de todo el mundo, de todas las ciencias y todas las teologías; sin embargo, esto sería algo limitado y de una pavorosa finitud. No puede haber conocimiento sin palabras. Y el significado atribuido a las palabras es una invención humana. Por eso, aunque se piense que en el conocimiento hay progreso, en realidad uno está dando saltos de una limitación a otra.

Igual que el conocimiento, la experiencia es también limitada. La actividad experiencial implica remitirse constantemente al pasado. Un hecho no se convierte en una experiencia a menos que, de ocurrir en este momento, se lo traslade de vuelta a la memoria, se lo identifique, se lo denomine y se lo reconozca de acuerdo con ella.

La vida es infinita, es dinámica, pero el conocimiento que se adquiere o las experiencias que se cultivan en diversos niveles, tienen sus propias limitaciones. (Esto no lo decimos con sentido peyorativo; señalamos los hechos como son.)

Ahora bien, este conocimiento y esta experiencia limitados, así como su respectiva memoria (o el respectivo pensamiento, que es la respuesta de la memoria) tienen un papel que representar en esta vida; por limitados que sean, tienen una utilidad. Sin embargo, ¿es posible permitir que el conocimiento, la experiencia y la memoria de los condicionamientos se muevan sin crear un conocedor? ¿Es posible permitir que el movimiento del pensamiento tenga lugar en uno sin crear un pensador? Eso va a tener lugar, nos guste o no; ¿es posible permitir que el movimiento de la estructura del pensamiento tenga lugar en uno, sin predilecciones, sin crear un pensador?

El problema consiste en que, en vez de permitir que el pensamiento represente su papel funcional en el campo que le es propio, le atribuimos importancia: le atribuimos importancia emocional. Creamos respecto de él un sentido de posesión y propiedad. Creamos un sentido de orgullo. No se crea una imagen a menos que exista un sentido de posesión y propiedad. Estamos ocupados creando imágenes sobre nosotros mismos, en vez de dejar que el talento fluya libremente o que la estructura del pensamiento se mueva de acuerdo con su propio impulso. Introducimos la opción, la selección y un sentido de propiedad y posesión. Esto conduce a un sentimiento de pertenencia. "Ellos me pertenecen y yo les pertenezco". Todo esto se llama "identificación", en el léxico de la psicología.

Una vez que la identificación del conocimiento, la experiencia, la memoria y el condicionamiento están allí, uno empieza a sentirse ufano con ellos. Esos condicionamientos y el proceso de identificación limitan y, en consecuencia, el acto de vivir no tiene lugar. Al hoy de cada día se lo encaja en el molde del ayer. Al dinamismo y a la frescura perenne del hoy, del ahora, de este preciso momento, tratamos de aplastarlo metiéndolo en el molde del ayer. Dicho de otro modo ¿qué es un mecanismo de defensa? Es un molde; es meter lo de hoy en el molde de lo de ayer o bloquear el movimiento para mañana. Eso es lo que realmente ocurre en nuestra vida. No vivimos. Tenemos miedo de esta infinitud de la Vida, de la frescura perenne, de la novedad perenne de la Vida. El amanecer de esta mañana no fue el amanecer de ayer. El trino del ave que les cantó no fue una repetición del trino de ayer. La vida no se repite. Es perennemente fresca, perennemente nueva, perennemente dinámica. Sin embargo, los ojos que ven son viejos. El modo con que miramos la vida tiene el olor de nuestras identificaciones; aplastamos la novedad y el dinamismo; casi los matamos para que se adecuen a nuestras conveniencias, a nuestras expectativas, a nuestras ambiciones. El hoy no sigue siendo hoy. (Yo decía que vivir es divertidísimo, si uno vive sin predilecciones.)

¿Es posible dejar que el movimiento del pensamiento tenga lugar en nosotros sin esta constante identificación con él y sin el sentido de ser dueño de él, de poseerlo y pertenecerle? Si uno pertenece al pasado, si uno pertenece a lo que está muerto, ¿cómo podrá vivir? El pasado, el ayer murió y se fue. ¿Es posible dejar que el conocimiento que uno ha adquirido se mueva sin crear un pensador? Amigos míos, entreténganse con estas preguntas.

Cuando uno entiende que toda esta herencia de conocimiento y experiencia sólo tiene una utilidad funcional, ¿hará un esfuerzo para crear un pensador, un conocedor, un experimentador y una imagen acerca de ese conocedor o para crear una personalidad a partir de uno?

Estoy diciendo algo que sobresaltará y asombrará a los psicólogos occidentales y tal vez también a los indios.

Si al movimiento de la estructura del pensamiento se le permite pasar a través de uno y operar en y a través de uno, sin crear un pensador, ¿saben qué ocurrirá? Habrá una relación enteramente diferente con este conocimiento, esta experiencia y esta memoria que son limitados: ¡habrá una relación completa y cualitativamente diferente!

¿Qué implica la palabra relación? ¿Cuándo usamos un auto? Porque ustedes tengan un auto, no están sentados en éste durante veinticuatro horas. Suben al auto cuando tienen que hacer un largo recorrido. No están pegados al auto todo el día y toda la noche. Del mismo modo, al pensamiento, al conocimiento y a la memoria se los usa cuando corresponde y, tan pronto se los deja de usar, uno se aparta de ellos.

Lo que trato de comunicar es esto: es posible vivir sin crear una memoria nueva, un condicionamiento nuevo, cicatrices nuevas en la consciencia, propias del pasado. Que el pasado se mueva sin crear nuevas cicatrices y rasguños. En otras palabras, de la mañana a la noche muévanse a través del cuerpo, del cerebro y de la estructura del pensamiento sin crear un residuo, sin permitir que quede residuo alguno como la memoria.

Aquí hablamos acerca de un modo enteramente nuevo de vivir: vivir sin crear una memoria nueva, dejar que lo viejo se mueva sin crear una carga nueva. Por eso, a lo largo de todo el día, habrá ocasiones y momentos en los cuales el movimiento de lo viejo no sea necesario, el movimiento de la estructura del pensamiento no sea necesario. Uno puede tener media hora, dos horas o de cinco a diez minutos. Uno sabe que habrá un tiempo o un espacio en el que no esté justificado el movimiento de lo viejo. ¿Y qué ocurrirá cuando el movimiento de lo viejo no esté justificado? Habrá relajación. Pero, si existe una propensión, uno tratará de plantear el pasado que murió, mirarlo y darse el gusto con él o cavilará sobre el dolor que uno experimentó, reviviéndolo con la memoria; de esa manera, uno permanece ocupado con ese movimiento. Si se carece de esa propensión, si no se creó una relación psicológica con el pasado, si al pasado no se lo trata como una inversión para el futuro, entonces habrá bastante libertad. En las veinticuatro horas, habrá un tiempo en el cual uno pueda estar totalmente relajado.

Este es un nuevo modo de vivir, es una relación nueva con lo conocido, con lo limitado, con lo condicionado, con el pasado. Ustedes no pueden desear que el pasado se marche, ni pueden negarlo y rechazarlo. Por eso, cuando el movimiento de lo viejo, del pasado y de lo condicionado no es necesario ni está justificado y, si psicológicamente ustedes están completamente libres de cualquier apego a ese movimiento, entonces habrá relajación. Esa relajación es el contenido del silencio; pone en circulación una energía nueva y es posible el surgimiento de la individualidad. Más allá de la particularidad, más allá de la periferia y la circunferencia de todo el condicionamiento, existe el surgimiento de la individualidad, que es la Totalidad individualizada, no la Totalidad particularizada sino Individualizada, que no puede ser dividida, fragmentada ni imitada.

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¿QUÉ ES LA FELICIDAD?

2010-02-18T14:57:00.000-05:00

Textos de Michael James basados en las Enseñanzas de Ramana Maharshi

Proposición reveladora (Pedro Rodea)

Nuestra propia inercia de muchos años nos impide ver que cuando aquí se dice “sensación de ser” no se está diciendo “sensación de ser esto o aquello”…˜ sino “sensación de ser” a secas…˜

Los deseos no pueden ser nunca plenamente satisfechos

Siempre que experimentamos algo que deseamos, la agitación de la mente causada por ese deseo se sumerge pasajeramente, permitiéndonos experimentar por un corto período la felicidad que existe siempre dentro de nosotros. Sin embargo, debido a que no alcanzamos a reconocer que la felicidad que experimentamos así existe ya dentro de nosotros, siempre la asociamos erróneamente con los objetos de deseo, y así hemos desarrollado una convicción fuerte y profundamente arraigada de que obtenemos felicidad de las gentes, objetos y circunstancias fuera de nosotros. Debido a esta convicción errónea, continuamos deseando esas cosas que creemos que son fuentes potenciales de felicidad para nosotros. Por lo tanto, los deseos no pueden ser nunca plenamente satisfechos, debido a que siempre que experimentamos una pequeña felicidad de la satisfacción de uno de nuestros deseos, el deseo fundamental de felicidad perfecta y completa nos impele a buscar una felicidad más grande tratando de satisfacer más deseos.

Por lo tanto, la felicidad que experimentamos cuando uno de nuestros deseos se cumple es de muy corta duración, debido a que algún otro deseo surge inmediatamente en la mente. Es decir, experimentamos tal felicidad solo en el período pasajero de calma que resulta de la satisfacción de uno de nuestros deseos, y un tal período de calma crea una oportunidad para que surja algún otro deseo. Innumerables deseos existen en la mente en una forma durmiente o latente, y cada uno de ellos está esperando una oportunidad adecuada para salir a la superficie de la mente.

En un único momento la mente solo puede prestar atención a un único pensamiento. Por lo tanto, cada uno de nuestros pensamientos solo puede surgir cuando el pensamiento previo se ha sumergido. Sin embargo, puesto que nuestros pensamientos surgen y se sumergen en rápida sucesión, sentimos que estamos pensando en varias cosas simultáneamente. Es decir, lo mismo que la velocidad a la que las imágenes de una película son proyectadas en una pantalla de cine es tan rápida que somos incapaces de percibir el intervalo entre dos imágenes consecutivas, y, por consiguiente, vemos una imagen móvil continua, así también la velocidad a la que nuestros pensamientos surgen y se sumergen es tan rápida que somos incapaces de percibir el intervalo extremadamente breve entre dos pensamientos consecutivos, y, por consiguiente, experimentamos un flujo de pensamientos continuo e ininterrumpido.

Sin embargo, aunque nuestros pensamientos surgen y se sumergen tan rápidamente, no obstante hay un límite al número de pensamientos que pueden surgir en la mente durante cada fracción de segundo, debido a que en un momento preciso solo un pensamiento puede estar activo. Por consiguiente, para salir a la superficie de la mente, cada uno de los muchos pensamientos latentes o deseos durmientes debe esperar un adecuado intervalo entre la submersión y el surgimiento de otros deseos o pensamientos. Por lo tanto, tan pronto como una quiescencia relativa tiene lugar en la actividad mental debido a la satisfacción de uno de nuestros deseos, muchos otros deseos demandarán surgir en su lugar.

Este proceso del surgimiento de un pensamiento u otro, tan pronto como una relativa quiescencia tiene lugar en nuestra actividad mental, puede ser percibido claramente por nosotros si tratamos de aquietar deliberadamente la actividad de la mente con alguna forma de meditación. Siempre que tratemos de evitar pensar en una cosa, el pensamiento de alguna otra cosa surgirá en la mente. Cuanto más tratemos de aquietar nuestra actividad mental, tanto más vigorosamente surgirán otros pensamientos para ocupar el lugar de los pensamientos que estamos tratando de evitar. Todos esos pensamientos que surgen en la mente relativamente quiescente son impelidos por el deseo de obtener felicidad de otras cosas que nuestro sí mismo esencial.

Sea cual sea la forma de infelicidad

Mientras nos tomemos erróneamente como esta forma de consciencia limitada que llamamos «mente», experimentaremos deseo de obtener esas otras cosas aparte de nosotros que creemos que nos harán felices, y evitaremos esas cosas que creemos que nos harán infelices, y mientras persistan tales deseos, la mente continuará pensando un pensamiento tras otro. Siempre que la mente deviene fatigada de esta actividad sin descanso de pensar innumerables pensamientos, se sumerge pasajeramente en el sueño profundo. Pero de tal sueño profundo pronto será sacada una vez más por sus deseos durmientes, y con ello experimentará ya sea un sueño con sueños o ya sea un estado tal como nuestro estado presente, que tomamos como un estado de vigilia. Por consiguiente, hasta que no pongamos fin a la errónea identificación de nosotros con la mente, que es la raíz de todos los deseos, no podremos poner fin nunca a todos los deseos, y, por consiguiente, no podremos permanecer nunca sin pensar en otras cosas que nuestro sí mismo esencial, o, en lugar de ello, no podremos dejar de caer pasajeramente en el estado de sueño profundo.

En nuestros estados de vigilia y sueño con sueños, la mente experimenta un incesante torbellino de deseos. Un deseo u otro está siempre clamando en la mente. Toda nuestra actividad mental es conducida solo por el deseo. Cada pensamiento que surge en la mente es impelido por algún deseo, y cada deseo es una forma de pensamiento. Deseo y pensamiento son por tanto inseparables. En la ausencia de deseo, como en el sueño profundo, no hay ningún pensamiento o actividad mental, y, en la ausencia de actividad mental, no hay ningún deseo. Cuanto más intensamente experimentamos un deseo, tanto más activa y agitada deviene la mente.

Siempre que la mente está activa, esa actividad oscurece en un grado mayor o menor la felicidad que existe siempre dentro de nosotros. Cuanto más intensa deviene la actividad mental, tanto más densamente es oscurecida nuestra felicidad natural. Por consiguiente, puesto que toda la actividad mental es causada solo por los deseos, ¿no está claro que el deseo es la única causa de toda nuestra infelicidad? Sea cual sea la forma de infelicidad que podamos experimentar, siempre podemos rastrear su origen hasta algún deseo que existe en la mente.

La felicidad subyace a todas las formas de amor o deseo

En realidad, en el núcleo más íntimo o profundo de nuestro ser, estamos siempre perfectamente calmos y felices, no importa cuán agitada pueda estar la superficie de la mente. Toda la agitación e infelicidad es experimentada solo por la mente, y no por nuestro sí mismo real —nuestra consciencia fundamental de ser esencial, «yo soy».

Nuestro ser esencial permanece siempre calmo y apacible, lo mismo que el ojo de una tormenta. Ninguna agitación de la mente puede perturbarlo nunca en lo más mínimo, debido a que es auto-consciencia perfectamente no-dual, y, por consiguiente, no conoce nada otro que «yo soy». No importa lo que la mente pueda estar haciendo, nosotros somos —es decir, existimos, y permanecemos esencialmente como nuestro ser auto-consciente, «yo soy». Ninguna suma de hacer puede impedirnos nunca ser.

Ser es lo que subyace a todas las formas de hacer, lo mismo que la consciencia subyace a todas las formas de conocimiento, y la felicidad subyace a todas las formas de amor o deseo. Nuestro ser esencial es consciencia, y la consciencia esencial de nuestro ser es felicidad. Así pues, nuestro ser, consciencia y felicidad esencial son todos una y la misma realidad —la única realidad absoluta, que es nuestro sí mismo verdadero y esencial.

La existencia y la no-existencia relativas, la consciencia y la inconsciencia relativas, y la felicidad y la infelicidad relativas, son todas solo un reflejo distorsionado de nuestro ser, consciencia y felicidad absoluta. Debido a que somos distraídos por toda la actividad superficial de la mente, no prestamos atención al ser, consciencia y felicidad esenciales, que son nuestro sí mismo verdadero o naturaleza fundamental. Y debido a que no prestamos atención a esta naturaleza esencial y fundamental del sí mismo verdadero, nos tomamos erróneamente por la consciencia limitada que llamamos «mente», a cuyo través experimentamos el ser, consciencia y felicidad absolutos solo en sus formas relativas como los pares de opuestos: existencia y no-existencia, consciencia e inconsciencia, y felicidad e infelicidad.

Por lo tanto, si deseamos experimentar felicidad completa y perfecta, libre del más mínimo toque de infelicidad, todo lo que necesitamos hacer es conocer nuestro sí mismo verdadero como realmente es. Mientras nos experimentemos como otro que ser, consciencia y felicidad absolutos, no podemos experimentar felicidad perfecta y verdadera. Mientras continuemos buscando felicidad fuera de nuestro sí mismo esencial, continuaremos experimentando solo felicidad e infelicidad relativas.

La causa raíz del surgimiento de la mente

Debido a que no conocemos claramente nuestro sí mismo real en la vigilia, el sueño con sueños o el sueño profundo, podemos tomarnos erróneamente por la mente y algún cuerpo particular en la vigilia y en el sueño con sueños. Así pues, nuestra falta de auto-conocimiento claro es la causa raíz del surgimiento de la mente, y el consecuente surgimiento de todos los deseos, pensamientos e infelicidad. Si supiéramos claramente qué somos realmente, no podríamos tomarnos erróneamente por nada otro que eso. Por lo tanto, la única manera de poner fin permanentemente a todos los deseos, pensamientos e infelicidad consecuente es conocer qué somos realmente.

Puesto que la mente es una forma de conocimiento falso o erróneo, un conocimiento o consciencia que se conoce a sí mismo erróneamente como «yo soy este cuerpo» y que conoce erróneamente todos sus demás pensamientos como objetos otros que sí misma, solo puede ser destruida por la experiencia de un conocimiento verdadero o correcto de nuestro ser esencial, «yo soy». Hasta que, y a no ser que, conozcamos la verdadera naturaleza de nuestro sí mismo real, no podemos liberarnos de la garra auto-engañosa de la mente, y por lo tanto no podemos experimentar permanentemente la felicidad natural y absoluta que es nuestra naturaleza real.

Todo lo que hemos examinado y descubierto […] sobre la naturaleza de la felicidad es expresado sucintamente por Sri Ramana en la sentencia de apertura de su introducción a su traducción tamil del gran poema filosófico de Sri Adi Sankara, Vivekachudamani:

Puesto que todos los seres vivos en el mundo desean ser siempre felices [y] exentos de miseria, lo mismo que [desean] ser felices siempre librándose de esas [experiencias] tales como la enfermedad que no son su propia naturaleza, puesto que todos [los seres vivos] tienen amor completo solo por su propio sí mismo, puesto que el amor no surge excepto por la felicidad, y puesto que en el sueño profundo [todos los seres vivos tienen] la experiencia de ser felices sin nada, cuando lo que es llamado felicidad es [así] solo [su propio] sí mismo [real], solo debido a [su] ignorancia de no conocer [su] sí mismo [real], surgen y se enredan en pravritti [actividad extrovertida], vagando errantes en el samsara sin límites [el estado de inquietud e incesante vagar errante de la mente], abandonando la vía [del auto-descubrimiento] que otorga felicidad [verdadera], [creyendo] que solo obtener los placeres de este mundo y el otro es la vía a la felicidad.

Sri Ramana expresa la misma verdad aún más concisamente en el párrafo de apertura de Nan Yar? (¿Quién soy yo?), un breve tratado de veinte párrafos que escribió sobre nuestra necesidad de obtener auto-conocimiento verdadero, y los medios por los que podemos obtenerlo:

Puesto que todos los seres vivos desean ser siempre felices [y] exentos de miseria, puesto que todos [ellos] tienen el amor más grande solo por su propio sí mismo, y puesto que solo la felicidad es la causa del amor, [para] obtener esa felicidad, que es su propia naturaleza [verdadera] que ellos experimentan diariamente en el sueño profundo [sin sueños], el cual es carente de la mente, es necesario conocer [su propio] sí mismo [real]. Para eso, solo jñana-vichara[escudriñar la consciencia para saber] «¿quién soy yo?» es el medio principal.

La conclusión práctica crucial con la que Sri Ramana termina este párrafo, «solojñana-vichara “¿Quién soy yo?” es el medio principal», fue acentuada por él en negrita en el original tamil. El término jñana-vichara significa literalmente «conocimiento-investigación», y es el proceso de investigar la auto-consciencia esencial «yo soy», que es el conocimiento primario y la base de todo conocimiento restante, para obtener el conocimiento verdadero de nuestro sí mismo real.

Por lo tanto, lo que Sri Ramana quiere decir aquí con el término «conocimiento-investigación “¿Quién soy yo?”» no es un mero análisis intelectual del conocimiento «yo soy», sino un examen efectivo o escrutinio profundo de nuestro conocimiento o consciencia fundamental «yo soy» para conocer por experiencia directa lo que es realmente. Una investigación o escrutinio tal no puede ser hecho pensando, sino solo volviendo la atención a nosotros para conocer la consciencia esencial de ser. Cuando la atención o poder de conocer está vuelto hacia fuera para conocer otras cosas que nosotros, deviene la mente pensante, pero cuando se vuelve hacia dentro para conocer nuestro sí mismo esencial, permanece en su estado natural como nuestro sí mismo esencial —es decir, como nuestro verdadero ser auto-consciente no-dual.

Además, en el párrafo catorce del mismo tratado, Sri Ramana explica más sobre la verdadera naturaleza de la felicidad:

Lo que es llamado felicidad es solo svarupa [la naturaleza esencial] de atma [nuestro sí mismo real]; felicidad y atma-svarupa [nuestra auto-naturaleza esencial] no son diferentes. Solo existe atma-sukha [la felicidad del sí mismo]; solo eso es real. La felicidad no es obtenida de ninguno de los objetos del mundo. Pensamos que la felicidad es obtenida de ellos debido a la falta de discriminación. Cuando [nuestra] mente surge, experimenta infelicidad. En verdad, siempre que los pensamientos [o deseos] son cumplidos, ella [la mente] vuelve a su lugar propio [el núcleo de ser, nuestro sí mismo real, que es la fuente de la que surgió] y experimenta solo la felicidad de [nuestro] sí mismo [real]. De la misma manera, en los tiempos del sueño profundo, del samadhi [un estado de intensa contemplación o absorción de la mente] y del desvanecimiento, y cuando una cosa deseada es obtenida, y cuando llega a su fin una cosa que desagrada [es decir, cuando la mente evita o es aliviada de alguna experiencia que le desagrada], [nuestra] mente deviene introvertida y experimenta solo la felicidad del sí mismo. De esta manera [nuestra] mente fluctúa sin descanso, yendo hacia fuera dejando [nuestro] sí mismo [esencial], y volviendo [después hacia] dentro. Al pie de un árbol, la sombra es deliciosa. Fuera el calor del sol es severo. Una persona que está vagando errante fuera es refrescada cuando se pone a la sombra. Al salir fuera tras un corto período, es incapaz de soportar el calor, de modo que vuelve de nuevo al pie del árbol. De esta manera continúa, yendo de la sombra a la luz del sol, y volviendo de la luz del sol a la sombra. Una persona que actúa de esta manera es alguien carente de discriminación. Pero una persona de discriminación no dejará la sombra. Similarmente, la mente de un jñani [una persona de auto-conocimiento verdadero] no deja el brahman [la realidad fundamental y absoluta, que es nuestro ser o sí mismo esencial]. Pero la mente de un ajñani [una persona carente de verdadero auto-conocimiento] continúa sufriendo miseria vagando errante en el mundo, y obtiene felicidad volviendo al brahman por un corto período. Lo que es llamado el mundo es solo pensamiento [debido a que todo lo que conocemos como el mundo no es nada sino una serie de imágenes mentales o pensamientos que hemos formado en la mente por nuestro poder de imaginación]. Cuando el mundo desaparece, es decir, cuando el pensamiento cesa, [nuestra] mente experimenta felicidad; cuando el mundo aparece, experimenta infelicidad.

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Aprendiendo a mirar

2010-02-17T14:51:00.000-05:00

Los distintos aspectos de la mente, es decir, los aspectos del pensamiento, del razonamiento, y de la construcción del ego, están todos conectados y funcionan juntos. La capacidad de pensamiento y la de razonar adecuadamente pueden quedar eliminadas, influidas y distorsionadas sobre todo por la capacidad de construcción del ego. Ya conocemos el dicho según el cual la misma mente es la causa de la creación de los obstáculos que son sus cadenas. El razonamiento también es necesario para ampliar nuestros horizontes, para aprender como si fuéramos cosmólogos, y también para tener relaciones normales armoniosas, pero la construcción del ego afecta tanto al razonamiento como al pensamiento. Es la causa de los problemas terribles y la gran infelicidad que tiene el ser humano. Un parte interfiere en los otros aspectos de la mente, pero la mente puede salvarse a sí misma, porque tiene un gran potencial para hacerse consciente.

Los animales no son auto-conscientes ni egoístas, como el ser humano. Lo que distingue al ser humano de las otras criaturas es su capacidad de razonar de forma lógica y la posibilidad de ser auto-consciente. Todo esto le ha sido útil, tal vez, para su desarrollo hasta aquí, pero no va a llevarle más lejos. Ahora, aunque sea lo bastante auto-consciente para decir “quiero esto, sufro con aquello”, etc., no es lo bastante como para entenderse del todo a sí mismo.

¿Cómo puede crecer esta capacidad de conciencia de nosotros mismos y de todo en general (podríamos darle otro nombre, como la capacidad de recogernos o de reflexionar)? Una forma es prestar atención a las cosas y no estar en un perpetuo estado de prisas y de distracciones. Hay un poema corto de W.H. Davies, que empieza así: “¿Qué es esta vida si, preocupados, no tenemos tiempo de parar a mirar?”. De hecho, se considera casi como un pecado el quedarse quieto mirando algo, porque una gran parte de la sociedad humana dice que tenemos que estar siempre ocupados, haciendo algo útil. El hecho de mirar y nada más, lo cual, aparentemente, es no hacer nada, en general no está bien visto. Quizás no todo el mundo tiene esta actitud, pero la mayoría de la gente la tiene, y de forma inconsciente sienten la obligación de estar siempre haciendo algo. La atención requiere estar tranquilos internamente, sin tener la sensación de que tenemos que hacer un trabajo objetivo siempre, algo útil, en nuestra vida.

Krishnamurti ha escrito lo siguiente: “Si quieres estudiar una hoja, una hoja de la primavera o una hoja del verano, tienes que mirarla realmente y ver su simetría, su textura, la cualidad de la hoja viva. Hay una belleza, hay una fuerza, hay una vitalidad en una sola hoja.”

Nos dicen que para saber cosa de una hoja, de una flor, de las nubes, de la puesta del sol o de un ser humano, tenemos que mirar con toda la intensidad posible.

Si nos observamos a nosotros, descubriremos lo poco que nos interesa mirar en este sentido, o mirara determinadamente, para poder ser conscientes de todas las características de la hija, de su simetría, su textura y su vitalidad. Krishnamurti escribió también sobre una hoja muerta, caída en el suelo, de la belleza que puede haber en una hoja muerta. Pero no debemos tener prisa; hemos de sentirnos tranquilos y sentir la necesidad de comprender la vida en cualquier forma, en una hoja, una nube, o un ser humano. En la enseñanza del yoga, dicen que cuando nos peinamos, comemos, hablamos, oímos, etc., tenemos que prestar una atención total. No es fácil, pero hemos de empezar en algún punto.

Sabemos qué es estar distraídos. Cuando deberíamos estar haciendo algo atentamente y perfectamente, estamos, parcialmente, en algún otro lugar; toda la mente no está allí. Solamente cuando las energías de la mente se concentran, puede existir la intensidad necesaria para mirar, para ver, para comprender. Cuando usamos todos nuestros sentidos y la totalidad de la mente, cuando hay atención, podemos llegar a saber qué es la relación. De otro modo, nos encontramos con una persona, miraremos una planta o una flor, pero no nos relacionaremos realmente con ellos. Puede que nuestros ojos estén mirando, pero quizás nuestra conciencia no esté libre. Pero cuando miramos con toda nuestra atención, entonces vemos muchas cosas que no se revelan si se las mira de forma distraída.

La relación y el conocimiento

La relación no es nada externo, es una sensibilidad, es un sentido de proximidad en la cual todas las barreras caen y desaparecen, dando paso a una sensación de armonía con aquello que estamos mirando. Si realmente miramos un rosal, tendremos la sensación de armonía, de belleza. Pero si esta mirada procede de un movimiento distraído de la mente, entonces no surgirá esta sensación. Por eso la misma cosa puede parecer hermosa y adorable a una persona y a otra no. Esta forma de ver y de mirar las cosas, de prestar atención, tiene que estar libre de toda percepción que cree una atracción o un rechazo.

Hablando del amor, Krishnamurti decía que es como el brillo del sol que nace; brilla sobre todo, y su tierna luz cae sobre todas las cosas, revelando una belleza que no se veía antes: el pájaro iniciando su actividad matutina, el color de la hierba y de las plantas, tantas cosas quedan iluminadas. El amor del individuo liberado es así, una ausencia total de atracción y repulsión.

El ego se expresa en toda una variedad de formas, pero principalmente en términos de atracción y repulsión. Saberlo no representa un gran salto hacia un estado de conciencia extraordinaria. No hay una sola flor en el mundo que se abra en un instante. Tenemos que esforzarnos, como lo hace el jardinero con su tierra. Si esa tierra tiene que acabar siendo un hermoso jardín con bellas flores de todo tipo, no puede sembrar las semillas y marcharse de vacaciones. Tiene que estar allí para proteger los brotes cuando salgan, para arrancar las malas hierbas y para procurar que reciban toda el agua que necesitan, para protegerlas del sol abrasador, etc. Tiene que hacerlo un día tras otro; ni siquiera se puede permitir una semana de vacaciones. Para poder cultivar esta calidad de conciencia en nosotros mismos, tenemos que trabajar en ello.

Para empezar, esta cualidad de la atención en nuestra vida diaria tiene que incorporarse sin que se convierta en otro tipo de preocupación. No debemos olvidarlo. Nos perdemos en lo que estamos haciendo en el mundo, en los esquemas y hábitos de nuestro propio pensamiento y de repente, despertamos un poco. Ese “despertar de la mente” nos separa de las cadenas y nos conduce hacia la liberación. Nos ayuda a mirar sin atracción ni repulsión y ese potencial existe en todas las personas. Tal vez se nos haya abierto un poco o tal vez no, pero todos tenemos esta posibilidad de despertar. Por esto podemos sentir por todas las personas un profundo respeto, porque cada persona tiene esa capacidad de crecer.

Ser capaces de mirar sin sentirnos atraídos ni repelidos, sin decir “me gusta o no me gusta”, significa no preocuparnos por las tonterías externas: si la piel de una persona es negra o amarilla. Tenemos la misma semilla plantada en lo más profundo de nuestro interior, esta semilla que va a crecer hasta liberar el espíritu. El Bhagavadgita nos habla de esto más de una vez. La mente iluminada que está creciendo en sabiduría tiene un poder cada vez mayor para sentir la verdadera igualdad de todas las cosas, y no esa desigualdad superficial que preocupa a la gente. Superficialmente, no hay igualdad; en todas partes la inteligencia es distinta, la honestidad no es igualmente fuerte, todos no son igualmente amables. Es decir, que no hay una igualdad externamente, pero existe una base profunda para la igualdad. Por ejemplo, incluso el diamante y el carbón son iguales. Nosotros creemos que el diamante es algo muy precisos, pero solamente es carbón, nada más. Todas las cosas están hechas de unas pocas substancias que hay en el universo. Las substancias, las leyes, los ingredientes de cualquier estructura, todo es lo mismo.

Por consiguiente, la actitud de una persona atenta es cada vez más verdadera, porque las relaciones son a un nivel más profundo. Existe una mayor conciencia en la mente y un profundo sentido de respeto por todo, porque vemos que, básicamente, todos somos iguales. Uno de los Upanishads, que, como sabemos, se considera un gran texto espiritual, tiene una famoso pasaje en el cual se habla de un sabio, uno de los sabios de la tierra, que le explica a su mujer que la esposa no es preciosa porque se su esposa, sino que es preciosa porque es lo que es. Y lo mismo pasa todo lo demás. En lo más profundo, existe esta potencialidad que puede hacer que la persona se libere de todas las trabas y engaños. Cuando existe una verdadera conciencia, podemos crecer tal vez de manera infinita.

Cómo reconvertir el pensamiento

Si aprendemos a no sentir atracción ni repulsión, a no vernos arrastrados de un lado a otro por esas atracciones y repulsiones, si no cultivamos ningún sentido de superioridad y de inferioridad, si no lo medimos todo con un rasero de nuestra propia invención, probablemente iremos creciendo a partir de un sentimiento de amistad, de afecto y de cariño, hasta darnos cuenta cada vez más de cuál es la verdadera naturaleza del amor. Corremos el riego de ocuparnos demasiado de nosotros mismos, de prestar demasiada atención a lo que estamos haciendo, hasta convertirlo en una obsesión. La cuestión es cómo vivir de forma relajada, sin ambiciones, empezando allí donde estemos.

El maestro vietnamita Thich Nhat Hanh a veces explica las cosas de una forma que puede parecer, al principio, extraña. Habla, por ejemplo, de la meditación de la naranja. Todo lo que quiere decir es que cuando coméis una naranja tenéis que ser conscientes de cómo lo estáis haciendo, de cómo la peláis, dónde ponéis las mondas. Esto podría ser parte de la preparación. La observación, el hacernos conscientes de nosotros mismos, tiene que hacerse sin aspirar a nada y únicamente así se está a salvo. Si no, acabaremos por centrarnos en nosotros mismos más que antes. Por consiguiente, tal vez deberíamos dirigir nuestra atención al mundo de la Naturaleza además de la sociedad humana. No podemos apartarnos de ella en cuanto decidimos trabajar con nosotros mismos.

Hemos de ser conscientes de lo que está ocurriendo y de los problemas que creamos en la vida, como la guerra; la guerra es ahora mucho más peligrosa. Pero ¿por qué los seres humanos quieren permanecer en un estado de conflicto? ¿Qué es lo que nos falta tanto para empujarnos a buscar placer?

Cuando miramos el mundo, creo que nos damos cuenta del lado oscuro de la condición humana. ¿Cuál es la naturaleza del sufrimiento? ¿Qué entendemos por muerte o por vida? Hay preguntas mucho más profundas que se nos han hecho y que deberíamos poder tratar mientras seguimos investigando en la naturaleza de la vida. Si nos importa lo que ocurre fuera, y lo que ocurre en nuestra propia conciencia, seguiremos delante de forma equilibrada, sin quedarnos atrapados todo el tiempo en la condición del mundo actual.

Madame Blavatsky decía que la vida es una serie de pequeños despertares. Miramos la hoja y despertamos a su simetría, a su textura, a su belleza. No podemos minimizar sus palabras diciendo: ¿De qué sirve despertar a una hoja muerta? Tal vez eso no sea importante, pero a través del pequeño despertar que tiene lugar es nuestra conciencia, a través de esa mirada atenta de la hoja o de nuestro amigo, nos vamos haciendo conscientes, a un nivel más profundo, de lo que estamos viendo. Despertar, poco a poco, es importante, porque nos enseña a despertar a la forma en que funciona el ego, un funcionamiento a veces tan ladino t tan sutil que no nos damos cuenta de que es el ego. Incluso podemos llegar a creer que estamos cumpliendo un gran servicio, haciendo cosas maravillosas, cuando realmente puede que simplemente estemos sujetos a nuestra mente egoísta. La mente que está despertando, la mente que vislumbra, esto es lo que tenemos que cuidar y alimentar como lo haríamos con un jardín, si ese jardín nos interesara.

Si nos vamos haciendo conscientes en todos los aspectos, viendo más, oyendo más, pensando más y teniendo más compasión y una sensación de relación que no esté afectada por las tonterías a nivel externo, tal vez nuestra calidad de vida cambie. Cuando nuestro pensamiento se más claro y nuestra razón más lógica y sin retorcimientos, toda nuestra naturaleza será más armoniosa. Todas estas posibilidades se encuentran en la mente. El pensamiento tiene sus limitaciones, pero éstas no pueden eliminarse. El pensamiento puede llegar a formar parte de una comprensión y sabiduría cada vez mayores y más amplias en la vida y en las relaciones.

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El Conocimiento.

2010-02-16T13:59:00.000-05:00

En qué consiste el acto de conocer, cual es la esencia del conocimiento, cual es la relación cognoscitiva entre el hombre y las cosas que lo rodean. A pesar de que es una operación cotidiana no hay un acuerdo acerca de lo que sucede cuando conocemos algo. La definición más sencilla nos dice que conocer consiste en obtener una información acerca de un objeto. Conocer es conseguir un dato o una noticia sobre algo. El conocimiento es esa noticia o información acerca de ése objeto.

Una definición esencial de la filosofía se podría obtener atendiendo el significado de la palabra. El termino filosofía deriva del griego y quiere decir amor a la sabiduría o lo que es lo mismo, deseo de saber, de conocer. Por ejemplo la definición de filosofía que presentan Platón y Aristóteles como ciencia pura, es respectivamente la búsqueda de la virtud o de la felicidad.

Lo primero que debemos intentar es descubrir un objetivo común contenido en todos aquellos sistemas a cuya vista se constituyen todos aquellos sistemas de la filosofía.

Estos sistemas son los de Platón y Aristóteles, Descartes y Leibnitz, Kant y Hegel ya que en todos ellos hallaremos una inclinación en la universalidad, una orientación en la totalidad objetiva por ejemplo: el ser, la esencia, el conocimiento.

En los principios de la edad moderna retomamos los caminos del concepto Aristotélico (tiene como centro una ciencia universal del ser). Los sistemas de Descartes, Spinoza y Leibnitz, presentan la misma orientación que caracteriza al Estagirita, ya que todos tienden al conocimiento del mundo objetivo. Kant por el contrario revive el estilo Platónico (procura elevar la vida, con todos sus conceptos a la conciencia filosófica).

Es verdad que Kant en su primera manifestación surge como una teoría del conocimiento o como base crítica del estudio científico. Pero no se detiene en el ámbito teórico sino que avanza a formular la base crítica de todos los campos conocibles. Al lado de la Crítica de la razón pura, se encuentra la Crítica de la razón práctica, que aborda el tema de la valorización moral, y la Crítica del juicio, cuyo objetivo son las investigaciones críticas de los valores estéticos.

Así pues, en Kant aparece la filosofía como una reflexión universal del pensamiento sobre sí mismo, como una reflexión del hombre estudioso sobre los valores de su conducta.

La supresión de todos los principios materiales y objetivos, los cuales existen indudablemente en Kant, de manera que la filosofía asume un carácter puramente formal y metodológico. Ésta postura intelectual provoca una reacción que forja un nuevo movimiento en el pensamiento filosófico, el cual vuelve a inclinarse a lo material y objetivo, constituyendo una renovación del carácter aristotélico.

Ésta breve reseña de la evolución histórica del pensamiento filosófico, nos permite determinar otros dos elementos del concepto esencial de la filosofía. Al primero se conoce con la expresión “concepción del yo”; al segundo se le llama “concepción del universo”.

La filosofía es ambas cosas: una concepción del yo y una concepción del universo.

En todo conocimiento podemos distinguir cuatro elementos:

* El sujeto que conoce.

* El objeto conocido.

* La operación misma de conocer.

* El resultado obtenido que es la información recabada acerca del objeto.

Dicho de otra manera: el sujeto se pone en contacto con el objeto y obtiene una información acerca del mismo. Cuando existe congruencia o adecuación entre el objeto y la representación interna correspondiente, decimos que estamos en posesión de una verdad.

PROBLEMAS FILOSÓFICOS GRIEGOS Y MEDIEVALES.

En el siglo V a.C., los sofistas griegos cuestionaron la posibilidad de que hubiera un conocimiento fiable y objetivo. Afirmaban que nada puede existir en realidad, que si algo existe no se puede conocer y que si su conocimiento fuera posible, no se podría comunicar.

Mantuvieron que ninguna opinión de una persona es más correcta que la de otra, porque cada individuo es el único juez de su propia experiencia. Platón, siguiendo a su ilustre maestro Sócrates, intentó contestar a los sofistas dando por sentado la existencia de un mundo de formas o ideas, invariables e invisibles, sobre las que es posible adquirir un conocimiento exacto y certero. Mantenía que las cosas que uno ve y palpa son copias imperfectas de las formas puras estudiadas en matemáticas y filosofía. Por consiguiente, sólo el razonamiento abstracto de esas disciplinas proporciona un conocimiento verdadero, mientras que la percepción facilita opiniones vagas e inconsistentes.

Concluyó que la contemplación filosófica del mundo oculto de las ideas es el fin más elevado de la existencia humana.

Aristóteles siguió a Platón al considerar el conocimiento abstracto superior a cualquier otro, pero discrepó de su juicio en cuanto al método apropiado para alcanzarlo. Aristóteles mantenía que casi todo el conocimiento se deriva de la experiencia. El conocimiento se adquiere ya sea por vía directa, con la abstracción de los rasgos que definen a una especie, o de forma indirecta, deduciendo nuevos datos de aquellos ya sabidos, de acuerdo con las reglas de la lógica. La observación cuidadosa y la adhesión estricta a las reglas de la lógica, que por primera vez fueron expuestas de forma sistemática por Aristóteles, ayudarían a superar las trampas teóricas que los sofistas habían expuesto. Las escuelas estoica y epicúrea coincidieron con Aristóteles en que el conocimiento nace de la percepción pero, al contrario que Aristóteles y Platón, mantenían que la filosofía había de ser considerada como una guía práctica para la vida y no como un fin en sí misma.

Después de varios siglos de declive del interés por el conocimiento racional y científico, el filósofo santo Tomás de Aquino y otros de la edad media ayudaron a devolver la confianza en la razón y la experiencia, combinando los métodos racionales y la fe en un sistema unificado de creencias. Tomás de Aquino coincidió con Aristóteles en considerar la percepción como el punto de partida y la lógica como el procedimiento intelectual para llegar a un conocimiento fiable de la naturaleza, pero estimó que la fe en la autoridad bíblica era la principal fuente de la creencia religiosa.

LOS TRES NIVELES DEL CONOCIMIENTO.

El ser humano puede captar un objeto en tres diferentes niveles, sensible, conceptual y holístico. El conocimiento sensible consiste en captar un objeto por medio de los sentidos; tal es el caso de las imágenes captadas por medio de la vista. Gracias a ella podemos almacenar en nuestra mente las imágenes de las cosas, con color, figura y dimensiones. Los ojos y los oídos son los principales sentidos utilizados por el ser humano. Los animales han desarrollado poderosamente el olfato y el tacto.

En segundo lugar, tenemos el conocimiento conceptual, que consiste en representaciones invisibles, inmateriales, pero universales y esenciales. La principal diferencia entre el nivel sensible y el conceptual reside en la singularidad y universalidad que caracteriza, respectivamente, a estos dos tipos de conocimiento. El conocimiento sensible es singular y el conceptual universal. Por ejemplo, puedo ver y mantener la imagen de mi padre; esto es conocimiento sensible, singular. Pero además, puedo tener el concepto de padre, que abarca a todos los padres; es universal. El concepto de padre ya no tiene color o dimensiones; es abstracto. La imagen de padre es singular, y representa a una persona con dimensiones y figura concretas. En cambio el concepto de padre es universal (padre es el ser que da vida a otro ser). La imagen de padre sólo se aplica al que tengo en frente. En cambio, el concepto de padre se aplica a todos los padres. Por esto decimos que la imagen es singular y el concepto es universal.

En tercer lugar tenemos el conocimiento holístico (también llamado intuitivo, con el riesgo de muchas confusiones, dado que la palabra intuición se ha utilizado hasta para hablar de premoniciones y corazonadas). En este nivel tampoco hay colores, dimensiones ni estructuras universales como es el caso del conocimiento conceptual.

Intuir un objeto significa captarlo dentro de un amplio contexto, como elemento de una totalidad, sin estructuras ni límites definidos con claridad. La palabra holístico se refiere a esta totalidad percibida en el momento de la intuición (holos significa totalidad en griego).

La principal diferencia entre el conocimiento holístico y conceptual reside en las estructuras. El primero carece de estructuras, o por lo menos, tiende a prescindir de ellas. El concepto, en cambio, es un conocimiento estructurado. Debido a esto, lo percibido a nivel intuitivo no se puede definir, (definir es delimitar), se capta como un elemento de una totalidad, se tiene una vivencia de una presencia, pero sin poder expresarla adecuadamente. Aquí está también la raíz de la dificultad para dar ejemplos concretos de este conocimiento. Intuir un valor, por ejemplo, es tener la vivencia o presencia de ese valor y apreciarlo como tal, pero con una escasa probabilidad de poder expresarla y comunicarla a los demás.

Un ejemplo de conocimiento holístico o intuitivo es el caso de un descubrimiento en el terreno de la ciencia. Cuando un científico vislumbra una hipótesis explicativa de los fenómenos que estudia, podemos decir que ese momento tiene un conocimiento holístico, es decir, capta al objeto estudiado en un contexto amplio en donde se relaciona con otros objetos y se explica el fenómeno, sus relaciones, sus cambios y sus características. El trabajo posterior del científico, una vez que ha vislumbrado una hipótesis, consiste en traducir en términos estructurados (conceptos) la visión que ha captado en el conocimiento holístico, gracias a un momento de inspiración.

La captación de valores nos ofrece el mejor ejemplo de conocimiento holístico. Podemos ver a un ser humano enfrente de nosotros (esto es un conocimiento sensible o de primer nivel). Podemos captar el concepto de hombre y definirlo (esto es un conocimiento conceptual o de segundo nivel). Pero además, podemos vislumbrar el valor de este hombre en concreto dentro de su familia. Percibimos su valor y lo apreciamos. Esto es un conocimiento holístico o de tercer nivel.

La experiencia estética nos proporciona otro ejemplo de conocimiento holístico. Percibir la belleza de una obra de arte significa captar ese objeto sin estructuras, sin conceptos, simplemente deteniéndose en la armonía, congruencias y afinidades con el propio sujeto. Debido a esto, la experiencia estética se puede denominar también conocimiento por connaturalidad.

LA POSIBILIDAD DEL CONOCIMIENTO.

1.- El dogmatismo.

Para él, resulta comprensible el que el sujeto, la conciencia ognoscente, aprehenda su objeto, esta actitud se fundamenta en una onfianza total en la razón humana, confianza que aún no es debilitada por la duda.

El dogmatismo supone absolutamente la posibilidad y realidad del contacto entre el sujeto y el objeto.

Para Kant el dogmatismo es la actitud de quien estudia la metafísica sin haber determinado con anterioridad cuál es la capacidad de la razón humana para tal estudio.

2.-El escepticismo.

El dogmatismo frecuentemente se transforma en su opuesto, en el escepticismo. Mientras que el dogmatismo considera que la posibilidad de un contacto entre el sujeto y el objeto es comprensible en sí misma, el escepticismo niega tal posibilidad. El sujeto no puede aprehender al objeto, afirma el escepticismo. Por tanto, el conocimiento, considerado como la aprehensión real de un objeto, es imposible. Según esto, no podemos externar ningún juicio y debemos abstenernos totalmente de juzgar.

Mientras que el dogmatismo en cierta forma ignora al sujeto, el escepticismo desconoce al objeto.

El escepticismo se puede hallar, principalmente, en la antigüedad, afirman que no puede lograrse un contacto entre el sujeto y el objeto. La conciencia esta imposibilitada para aprehender su objeto.

3.- El subjetivismo y el relativismo.

El escepticismo sostiene que no hay verdad alguna. El subjetivismo y el relativismo no son tan radicales. Con ellos se afirma que si existe una verdad; sin embargo, tal verdad tiene una validez limitada. El subjetivismo, como su nombre lo indica, limita la validez de la verdad al sujeto que conoce y juzga. El relativismo afirma que no existe alguna verdad absolutamente universal.

El subjetivismo y el relativismo son análogos, en su contenido, al escepticismo. En efecto, ambos niegan la verdad; no en forma directa como el escepticismo, pero sí en forma indirecta al dudar de su validez universal.

4.- El pragmatismo.

El escepticismo presenta una actitud esencialmente negativa. Formula la negación de la posibilidad del conocimiento. El escepticismo adquiere un cariz positivo en el pragmatismo moderno. El pragmatismo, al igual que el escepticismo, desecha el concepto de la verdad considerado como concordancia.

El pragmatismo cambia el concepto de la verdad en cuanto que es originado por una peculiar concepción de lo que es el ser humano.

Dentro de tal concepción el hombre no es primordialmente un ser especulativo y pensante, sino un ser práctico, un ser volitivo.

5.- El criticismo.

Existe una tercera postura que resolvería la antítesis en una síntesis. Esta postura intermedia entre el dogmatismo y el escepticismo recibe el nombre de criticismo. Al igual que el dogmatismo, el criticismo admite una confianza fundamental en la razón humana. El criticismo está convencido de que es posible el conocimiento de que existe la verdad. Pero mientras que tal confianza conduce al dogmatismo, a la aceptación candorosa, para decirlo en alguna forma, de todas las aseveraciones de la razón humana y al no fijar límites al poder del conocimiento humano, el criticismo pone, junto a la confianza general en el conocimiento humano, una desconfianza hacia cada conocimiento particular, acercándose al escepticismo por esto.

El criticismo examina todas y cada una de las aseveraciones de la razón humana y nada acepta con indiferencia.

En cuanto a nuestra Individualidad, pensamos que el objetivo sea el “estudio y accionamiento sobre el carácter divino y del humano del HOMBRE”, con un sentido crítico. Creemos en una filosofía que considera a DIOS como un solo ser eterno, existente per se, en contraposición a la mitología de los pueblos antiguos sobrecargada de multitud de dioses y diosas, de semidioses y héroes; y al HOMBRE como ser inmortal, que se prepara en esta vida para otra, eterna y futura (mientras existan sus congeneres), en evidente contraposición con la filosofía de la antigüedad que circunscribía la existencia humana a la vida presente.

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CONFESIONES DE FE DE GRANDES CIENTÍFICOS

2010-02-15T13:38:00.000-05:00

Johannes Kepler 1571-1630, fue uno de los mayores astrónomos:

“Dios es grande, grande es su poder, infinita su sabiduría. Alábenle, cielos y tierra, sol luna y estrellas con su propio lenguaje. ¡Mi Señor y mi Creador! La magnificencia de tus obras quisiera yo anunciarla a los hombres en la medida en que mi limitada inteligencia puede comprenderla “

Copérnico (1473- 1543), fundador de la mundovisión moderna:

“¿Quién que vive en íntimo contacto con el orden más consumado y la sabiduría divina, no se sentirá estimulado a las aspiraciones más sublimes? ¿Quién no adorará al Arquitecto de todas estas cosas?

Newton (1643- 1727) fundador de la física teórica clásica:

“Lo que sabemos es una gota, lo que ignoramos un inmenso océano. La admirable disposición y armonía del universo, no ha podido sino salir del plan de un Ser omnisciente y omnipotente”

Linneo (1707- 1778) fundador de la botánica sistemática:

“He visto pasar de cerca al Dios eterno, infinito, omnisciente y omnipotente y me he postrado de hinojos en adoración”

Volta (1745- 1827), descubrió las nociones básicas de la electricidad:

“Yo confieso la fe santa, apostólica, católica y romana. Doy gracias a Dios que me ha concedido esta fe, en la que tengo el firme propósito de vivir y de morir”

Ampere (1775- 1836), descubrió la ley fundamental de la corriente eléctrica:

“!Cuan grande es Dios, y nuestra ciencia una nonada!”

Cauchy (1789- 1857) insigne matemático:

“Soy cristiano, o sea, creo en la divinidad de Cristo, como todos los grandes astrónomos, todos los grandes matemáticos del pasado”

Gauss (1777- 1855), uno de los más grandes matemáticos y científicos alemanes:

“Cuando suene nuestra última hora, será grande e inefable nuestro gozo al ver a quien en todo nuestro quehacer solo hemos podido vislumbrar”

Liebig (1803- 1873), célebre químico:

“La grandeza e infinita sabiduría del Creador la reconocerá realmente sólo el que se esfuerce por extraer sus ideas del gran libro que llamamos la naturaleza”

Robert Mayer (1814- 1878), científico naturalista (Ley de la Conservación de la Energía)

“Acabo mi vida con una convicción que brota de lo más hondo de mi corazón: la verdadera ciencia y la verdadera filosofía no pueden ser otra cosa que una propedéutica de la religión cristiana”.

Secchi (1803- 1895), célebre astrónomo:

“De contemplar el cielo a Dios hay un trecho corto”

Edison (1847- 1931) , el inventor más fecundo, 1200 patentes:

…Mi máximo respeto y mi máxima admiración a todos los ingenieros, especialmente al mayor de todos ellos: Dios”

Schleich (1859- 1922), célebre cirujano:

“Me hice creyente a mi manera por el microscopio y la observación de la naturaleza, y quiero, en cuanto está a mi alcance, contribuir a la plena concordia entre la ciencia y la religión”

Marconi (1874- 1937), inventor de la telegrafía sin hilos, Premio Nobel 1909:

“Lo declaro con orgullo: soy creyente. Creo en el poder de la oración, y creo, no solo como católico, sino también como científico”

Millikan (1868- 1953), gran físico americano, Premio Nobel 1923:

“Puedo de mi parte aseverar con toda decisión que la negación de la fe carece de toda base científica. A mi juicio jamás se encontrará una verdadera contradicción entre la fe y la ciencia”

Eddingtong (1882- 1946) Célebre astrónomo inglés:

“Ninguno de los inventores del ateísmo fue naturalista. Todos ellos fueron filósofos muy mediocres”

Albert Einstein (1879- 1955), fundador de la física contemporánea ( teoría de la relatividad y premio Nobel 1921):

“Todo aquel que está seriamente comprometido con el cultivo de la ciencia, llega a convencerse de que en todas las leyes del universo está manifiesto un espíritu infinitamente superior al hombre, y ante el cual, nosotros con nuestros poderes debemos sentirnos humildes”

Plank (1858- 1947), fundador de la física cuántica, premio Nobel 1918:

“Nada pues nos lo impide, y el impulso de nuestro conocimiento lo exige…relacionar mutuamente el orden del universo y el Dios de la religión. Dios está para el creyente en el principio de sus discursos, para el físico, en el término de los mismos"

Schrödinger (1887- 1961), creador de la mecánica ondulatoria, premio Nobel 1933:

“ La obra maestra más fina es la hecha por Dios, según los principios de la mecánica cuántica…”

Hathaway, padre del Cerebro electrónico.

“ La moderna física me enseña que la naturaleza no es capaz de ordenarse a si misma. El universo supone una enorme masa de orden. Por eso requiere una “Causa Primera” grande, que no está sometida a la segunda ley de la transformación de la energía y que por lo mismo, es Sobrenatural”

Wernher Von Braun (1912- 1977), constructor alemán- americano de los cohetes espaciales:

“ Por encima de todo está la gloria de Dios, que creó el gran universo, que el hombre y la ciencia van escudriñando e investigando día tras día en profunda adoración”

Charles Townes (Compartió el premio Nobel de física 1964 por descubrir los principios del láser):

“ Como religioso, siento la presencia e intervención de un ser Creador que va más allá de mi mismo, pero que siempre está cercano…la inteligencia tuvo algo que ver con la creación de las leyes del universo”

Allan Sandage (1926-) Astrónomo profesional, calculó la velocidad con la que se expande el universo y la edad del mismo por la observación de estrellas distantes:

“ Era casi un ateo prácticamente en la niñez. La ciencia fue la que me llevó a la conclusión de que el mundo es mucho más complejo de lo que podemos explicar. El misterio de la existencia solo puedo explicármelo mediante lo Sobrenatural”

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LOS TALLADORES DE PIEDRAS Y LOS CARPINTEROS

2010-02-14T13:35:00.001-05:00

RENÉ GUÉNON

Ha habido siempre, entre las iniciaciones de oficio, una especie de querella de precedencia entre los albañiles (1) y los talladores de piedra y los carpinteros; y si se consideran las cosas no en el aspecto de la importancia actual de estas dos profesiones en la construcción de edificios, sino en el de su antigüedad respectiva, es bien cierto que los carpinteros pueden efectivamente reivindicar el primer rango.

En efecto, como hemos ya señalado en otras ocasiones, las construcciones, de manera muy general, fueron de madera antes de ser de piedra y ello es lo que explica que, en la India especialmente, no se encuentra ninguna huella de las que remontan más allá de cierta época.

Tales edificios eran evidentemente menos duraderos que los construidos en piedra; también el empleo de la madera corresponde, entre los pueblos sedentarios, a un estadio de menor fijeza que el de la piedra, o, si se quiere, a un menor grado de "solidificación", lo que está muy de acuerdo con el hecho de relacionarse con una etapa anterior en el curso del proceso cíclico (2).

Esta observación, por simple que pudiese parecer en sí misma, está muy lejos de carecer de importancia para la comprensión de ciertas particularidades del simbolismo tradicional: es así cómo, en los más antiguos textos de la India , todas las comparaciones referentes al simbolismo constructivo son siempre sacadas del carpintero, de sus útiles y de su trabajo; yVishvakarma, el "Gran Arquitecto" mismo, es designado también con el nombre deTwashtri, que es literalmente el "Carpintero". Va de por sí que la función del arquitecto (Sthapati, que además es primitivamente el maestro carpintero) no es en nada modificada por ello, puesto que, salvo la adaptación exigida por la naturaleza de los materiales empleados, es siempre del mismo "arquetipo" o del mismo "modelo cósmico" del que hay que inspirarse, y ello ya se trate de la construcción de un templo o de una casa, de un carro o de un navío, (y, en estos últimos casos, el oficio de carpintero jamás ha perdido nada de su importancia primera, al menos hasta el empleo totalmente moderno de los metales, que representan el último grado de la "solidificación" (3).

Evidentemente también, que ciertas partes del edificio se realicen en madera o en piedra, ello no cambia nada, si no en su forma exterior, al menos en su significación simbólica; poco importa a este respecto, por ejemplo, que el "ojo" del domo, es decir, su abertura central, sea recubierto por una pieza de madera, o por una piedra trabajada de algún modo, constituyendo una y otra igualmente y en un sentido idéntico, la "coronación" del edificio, según lo que hemos expuesto en precedentes estudios; y con mayor razón ocurre lo mismo con las piezas del carpintero que han permanecido como tales una vez que la madera ha sido sustituida por la piedra en la mayor parte de la construcción, como las vigas que, partiendo de este "ojo" del domo, representan los rayos solares con todas sus correspondencias simbólicas (4).

Se puede pues decir que el oficio del carpintero y el del albañil, puesto que proceden en definitiva del mismo principio, proporcionan dos lenguajes parecidamente apropiados para la expresión de las mismas verdades de orden superior, la diferencia no es más que una simple cuestión de adaptación secundaria, como lo es siempre la traducción de una lengua a otra, pero, bien entendido, cuando se trata de cierto simbolismo determinado, como en el caso de los textos tradicionales de la India a los cuales hacíamos alusión anteriormente, hace falta, para comprender enteramente su sentido y su valor, saber de una manera precisa cual es, de los dos lenguajes, aquel más propiamente relacionado.

A este respecto, señalaremos un punto que nos parece tener una importancia totalmente particular; se sabe que en griego, la palabra hylê significa primitivamente "madera", y que es al mismo tiempo la que sirve para designar el principio sustancial o la "materia prima" del Cosmos, y también por aplicación derivada de ésta, a toda "materia secunda", es decir, a todo lo que desempeña en un sentido relativo, en tal o cual caso, un papel análogo al del principio sustancial de toda manifestación (5).

Este simbolismo, según el cual aquello de lo cual está hecho el mundo es asimilado a la madera es además muy general en las más antiguas tradiciones, y, por lo que acabamos de decir, es fácil comprender su razón con relación al simbolismo constructivo: en efecto, desde el momento que de la "madera" se han sacado los elementos de la construcción cósmica, el "Gran Arquitecto" debe ser considerado antes que nada como un "maestro carpintero", como lo es efectivamente en semejante caso, y como es natural que lo sea allí donde los constructores humanos, cuyo arte, desde el punto de vista tradicional, es esencialmente una "imitación" del arte del "Gran Arquitecto", son ellos mismos carpinteros (6).

No carece de importancia tampoco, en lo que concierne más especialmente a la tradición cristiana, el resaltar, como ya lo ha hecho A. Coomaraswamy, que puede fácilmente comprenderse así que el Cristo debía aparecer como el "hijo del carpintero"; los hechos históricos, como hemos dicho muy frecuentemente, no son en suma sino un reflejo de realidades de otro orden, y solamente ello les da todo el valor del que son susceptibles; también hay ahí un simbolismo mucho más profundo de lo que se piensa de ordinario (si es que la inmensa mayoría de los cristianos tiene aún, por vagamente que sea, la idea de que puede haber en ello un simbolismo cualquiera).

Que además esa no sea más que una filiación aparente, eso mismo es exigido todavía por la coherencia del simbolismo, puesto que se trata de algo que no está en relación más que con el orden exterior de la manifestación, y no con el orden principial; es de la misma manera exactamente cómo, en la tradición hindú, Agni, en tanto que es el Avatara por excelencia, tiene también a Twashtri como padre adoptivo cuando toma nacimiento en el Cosmos; ¿y cómo podría ser de otra forma cuando este Cosmos mismo no es otra cosa, simbólicamente, que la obra misma del "maestro carpintero"?

NOTAS:

(1). En francés, la palabra "maçon" es sinónimo de "albañil" (N. del T.)

(2). Ver las consideraciones que hemos expuesto a tal respecto en El reino de la cantidad y los signos de los tiempos, (Paidós, Barcelona, 1996), especialmente cap. XXI y XXII.- Naturalmente, el cambio de que se trata no puede ser considerado como habiéndose producido simultáneamente en todos los pueblos, sino que hay siempre etapas correspondientes en le curso de la existencia de éstos.

(3). Bien entendido que oficios como el del carretero y el del carpintero de blanco deben ser encarados como no siendo más que particularizaciones o "especializaciones" ulteriores del oficio de carpintero, que, en su acepción más general, que es al tiempo la más antigua, comprende todo lo que concierne al trabajo de la madera.

(4).Si incluso, más tarde aún, esas vigas son reemplazadas en ciertos casos por "nervaduras" en piedra (y pensamos sobre todo aquí en las bóvedas góticas, ello tampoco cambia nada del simbolismo.- En inglés, la palabra beam significa a la vez "rayo" y "viga", y, como Ananda Coomaraswamy ha señalado en diversas ocasiones, ese doble sentido nada tiene sin duda de fortuito, desgraciadamente es intraducible en francés, donde, por contra, se habla corrientemente de las "rayas"(rais) o de los "rayos"(rayons) de una rueda, que desempeñan con relación al medio de ésta, la misma función que las vigas en cuestión con relación al "ojo" del domo.

(5). Es bastante curioso que en español, la palabra "madera", derivada directamente de "materia", sea empleada todavía para designar "le bois"("la madera" en francés) e incluso más especialmente la de carpintería.

(6). Quizás no carezca de interés el anotar que, en el grado 22 de la Masonería escocesa, que representa, según la interpretación hermética, "la preparación de los materiales necesarios para la realización de la Gran Obra ", estos materiales son figurados , no por las piedras como en los grados que constituyen la iniciación propiamente masónica, sino por la madera de construcción; podría pues verse en este grado, cualquiera que pueda ser de hecho su origen histórico, como una especie de "vestigio" de la iniciación de los carpinteros, tanto más cuanto que el hacha, que es su símbolo o atributo principal, es esencialmente un útil de carpintero.- Además hay que resaltar que el simbolismo del hacha es aquí muy diferente de aquel, mucho más enigmático, según el cual, en la Craft Masonry, está asociada a la "piedra cúbica en punta", y del que hemos dado la explicación en un precedente artículo ("Un jeroglífico del Polo", mayo de 1937). Conviene recordar también, por otro lado, la relación simbólica que el hacha tiene, de manera general, con el vajra (cf. Nuestros artículos sobre "Las piedras de rayo", en el nº de mayo de 1929, y sobre "Las armas simbólicas", en el nº de octubre de 1936). Actualmente: Símbolos de la Ciencia Sagrada , Paidós, Barcelona, 1996.

Publicado en "Etudes Traditionnelles", diciembre de 1946. Recopilado en Etudes sur la Franc-Maçonnerie et le Compagnonnage II.

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Los secretos de Rennes-le-Château

2010-02-08T19:57:00.000-05:00

Cristo no murió en la cruz. Sobrevivió aquél día, se casó con María Magdalena y tuvo descendencia. Murió apaciblemente en un pequeño pueblo de Francia.

Qué pasaría si el Santo Grial, la San Greal, no fuera la legendaria y elusiva copa que contuvo la sangre de Cristo al morir en la cruz, sino que fuera en sí mismo la sangre, o una línea sanguínea, una sang real, una “sangre real?” La idea, sugerida por primera vez en Holy Blood and Holy Grail, un libro de 1982 de los periodistas británicos Henry Lincoln, Richard Leigh y Michael Baigent, está en el núcleo del bestseller de Dan Brown El código Da Vinci. Lincoln y sus colegas sugirieron que la “sangre real” es la de Jesucristo, quien no falleció en la cruz sino que sobrevivió a la ordalía, desposó a María Magdalena, tuvo una hija, Sarah, y la línea sanguínea sobrevivió en secreto y continuó durante 400 años, hasta la dinastía merovingia de los francos de la Europa de la edad oculta. Jesús murió de viejo en Francia, sitio al que emigró con su familia para escapar de la persecución de Pedro y los Apóstoles, y fue sepultado cerca de un pueblito en los Pirineos, Rennes-le-Château.

Se supone que esta historia asombrosa la mantuvo secreta durante dos milenios el Priorato de Sión, una secta misteriosa que, se dice, también fundó la orden de los Templarios. A pesar del secreto, se dispersaron pistas de la historia encubierta a lo largo de los siglos por algunos iniciados que pertenecían al Priorato, entre ellos Leonardo da Vinci, Isaac Newton, Victor Hugo y Claude Debussy. Así es como Lincoln y sus amigos pudieron recomponer la historia, descifrando nombres ocultos, enigmas, juegos de palabras y sugerencias escondidas en varias pinturas.¿Pero es cierto todo esto? Para entender mejor la historia, visité en julio pasado el remoto pueblo de Rennes-le-Château (RLC) en los Pirineos.

El tesoro legendario

La historia del mito de rlc empieza en 1969, cuando Henry Lincoln leyó un thriller del autor francés Gérard de Sède, titulado Le trésor maudit (El tesoro maldito). En la historia ficticia, el tesoro al que hace alusión el título había sido hallado alrededor de 1891 por un sacerdote de RLC, luego de que descifró unos documentos antiguos escondidos en la iglesia local. El sacerdote era Bérenger Saunière, que había sido el cura de rlc desde 1885. Renne-Le-Chateau está en lo alto de una colina, a unos 40 kilómetros de Carcassonne, en Francia. La iglesia, dedicada a María Magdalena, estaba casi en ruinas cuando Saunière llegó aRLC. Habiendo recaudado algo de dinero, el sacerdote comenzó la restauración cerca de 1887. En adelante, los hechos son escasos y la fantasía prevalece. Según la leyenda, al mover una pesada piedra que servía como altar, Saunière encontró que un pilar que sostenía la losa estaba hueco y contenía cuatro pergaminos. Dos de ellos mostraban una genealogía, mientras los otros dos presentaban grafías enigmáticas que, una vez descifradas por expertos en París, permitieron a Saunière hacerse de algunos mensajes muy extraños.

Uno de los más importantes era el siguiente: A Dagobert II Roi et a Sion est ce tresor et il est là mort (“Al rey Dagoberto II y a Sion pertenece este tesoro, y él está muerto ahí”). Mientras, en París, el sacerdote compró reproducciones de unas cuantas pinturas, incluyendo Los pastores de Arcadia, de Nicholas Poussin. La pintura, fechada en 1640, muestra a unas personas de pie cerca de un sarcófago con la inscripción: Et in Arcadia Ego (“Y en Arcadia, yo”). Se dijo que el sarcófago existió en realidad cerca de Rennes-le-Château y fue identificado al comparar el perfil de la montaña de la pintura con la verdadera. A la vez, continuando el trabajo en la iglesia, se encontró otra losa de piedra en el piso, pero sólo Saunière tenía acceso a ella para ver lo que había debajo. Desde ese momento, el sacerdote empezó extensas búsquedas secretas en el área circundante y, sólo hasta después, fue que se reiniciaron las restauraciones. Sin embargo, los fondos parecían ilimitados esta vez y Saunière los usó para comprar tierras y para hacer una serie de construcciones alrededor de su parroquia, incluyendo una grotesca “Torre de Magdala” que honraba a María Magdalena. También llenó la iglesia con estatuas misteriosas y puso varias inscripciones latinas por todo el lugar, incluyendo una a la entrada de la iglesia que rezaba: Terribilis est locus iste (“Este lugar es aterrador”).

¿De dónde provenían las riquezas de Saunière?

De acuerdo con Lincoln y sus colegas, Saunière encontró un tesoro que incluía mucho más que antigüedades valiosas. Había documentos sepultados en Rennes-le-Château que confirmaban que Jesucristo se había ido a vivir a Francia con su familia y que su hija inició una dinastía que eventualmente sería conocida como los Reyes Merovingios de Francia. Uno de los mensajes secretos establecía que el “tesoro” (entendido como el secreto de la línea sanguínea) pertenecía al rey Dagoberto II, un merovingio, y al Priorato de Sión. La frase: “Y está muerto ahí”, podía indicar la presencia de un sepulcro que contenía el cuerpo de Cristo. Esa tumba, se dedujo, era la que fue pintada por Poussin, puesto que se podía formar un anagrama con la frase Et in Arcadia ego: I! Tego arcana dei, que significa: “¡Alejaos! Yo guardo los secretos de Dios”. Con esas nociones en su poder, Saunière pudo haber puesto de cabeza a la Cristiandad e inspirado toda una nueva interpretación de la historia mundial. Así que ¿por qué no usarlas para chantajear al Vaticano y obtener riquezas por ese medio?

Descifrar el enigma

Pero ésta, como dije, es la versión legendaria de la historia. Los hechos son muy diferentes y tuve la oportunidad de verificarlo durante mi viaje a RLC. El pilar hueco que contenía los pergaminos, por ejemplo, se conserva en el museo del pueblo y se puede ver que no está hueco sino que sólo tiene un agujerito (del tamaño de un estuche de CD) en el que no se podría esconder un pergamino. El viaje de Saunière a París también podría ser otra invención, ya que no existe ninguna prueba. Pude localizar el sitio exacto donde se dijo que estaba el sepulcro pintado por Poussin gracias a mi colega Mariano Tomatis. No obstante, dicha tumba no existía cuando Poussin creó su pintura en 1640, ya que fue construida en 1933. Es cierto que se parecía a la de la pintura, pero también se parecía a docenas de tumbas similares esparcidas en el área. Luego de continuas invasiones de cazadores de tesoros, la tumba fue destruida en 1988. Más aún, el perfil de las montañas en la pintura sólo guarda una ligera semejanza con montañas similares del área.

Otros enigmas tienen soluciones más simples. La inscripción que reza “Este lugar es aterrador” es en realidad una cita bíblica (Genesis 28: 17) que significa “Este lugar es maravilloso”. (La frase completa es: “¡Qué terrible es este lugar! Ésta no es otra que la Casa de Dios, y esta es la puerta del Cielo”.)

Otra inscripción que aparece en la base de un crucifijo, “Christus A.O.M.P.S. Defendit”, ha sido traducida por algunos como Christus Antiquus Ordo Mysticusque Prioratus Sionis Defendit (“Cristo defiende a la antigua orden mística del Priorato de Sión”). Pero en realidad se trata de una frase común usada en algunas inscripciones católicas, como la del obelisco del papa Sixto V en Roma: Christus Ab Omni Malo Plebem Suam Defendat (“Cristo defiende a su pueblo de toda maldad”). En tanto no se descubrieron documentos ni secretos, empero, es verdad que el sacerdote halló algunos artefactos valiosos durante las restauraciones de la iglesia. Él anotó dicho descubrimiento en sus cuadernos y trató de mantenerlo en secreto para vender los objetos y juntar dinero. También realizó excavaciones en los alrededores de la iglesia, con la esperanza de encontrar más.

¿Es ésta entonces la única y verdadera fuente de la riqueza de Saunière?

En realidad, había algo más. Corrieron rumores acerca de las formas de gastar de Saunière, y el obispo católico local investigó el asunto, quien concluyó que el sacerdote había hecho su dinero “traficando con misas”, una mala práctica bastante común entre los curas del siglo XIX y principios del XX. En la Iglesia Católica se pueden celebrar misas en favor de un alma específica con la esperanza de ayudar a que un ser amado muerto ascienda del Purgatorio al Cielo. Las misas también pueden decirse con un fin específico en favor de personas vivas (por ejemplo, con propósitos de ayuda). Antes del Vaticano II, los sacerdotes recibían un estipendio por cada misa que daban. “Traficar con misas” significaba, en la práctica, que los curas anunciaban su disposición de celebrar un gran número de misas tanto para muertos como para vivos. Anunciarse en este sentido era tomado como una especie de competencia dispareja con otros sacerdotes y fue condenado por la Iglesia. Desde luego, la cosa empeoró inclusive cuando los curas dejaron de celebrar las misas requeridas, a pesar de haber recibido el pago apropiado. El obispo detectó anuncios puestos por Saunière en revistas católicas de toda Francia, y aun extranjeras, y determinó rápidamente que no le fue posible haber celebrado todas las misas por las que recibió algún pago, defraudando así a sus “clientes”.

En 1909, el obispo le pidió a Saunière que se fuera de RLC. El sacerdote se rehusó y fue suspendido de sus deberes y privilegios ministeriales, lo que puso fin a su vida eclesiástica. Murió en 1917 y dejó sus pertenencias a su ama de llaves, Marie Denarnaud. El que quería ser rey, sin embargo, aún falta responder otra pregunta: ¿quién inventó tan increíble historia?

Como sucede casi siempre en todos los thrillers, el culpable es el que se beneficia con el crimen. Y aunque aquí no hay ningún crimen, pudo haberlo y el perpetrador hubiera sido un tal Pierre Plantard. Plantard era antisemita y líder de una organización menor de derecha, oculta, conocida como Alpha Galates. Su esquema era bastante ingenioso y complejo. Un artista amigo suyo, Philippe de Cherisey, le hizo los pergaminos; entonces, él se los vendió como reales a Gérard de Sède, a quien también le contó la historia inventada de los hallazgos de Saunière. Plantard también inventó el Priorato de Sión en 1956 y creó manuscritos y documentos falsos que ligaban al Priorato con RLC y los depositó en la Biblioteca Nacional en París, donde sugirió a Lincoln y sus amigos que buscaran descubrimientos importantes. Pero ¿por qué meterse en tantos problemas? Todo esto y más fue necesario para demostrar no sólo que Plantard era el Gran Maestro del elusivo Priorato de entonces, sino que era el último descendiente de los merovingios. Esto significaba que él era el envase físico de la santa sangre de Cristo y, sobre todo, el heredero al trono de Francia como su rey legítimo. Sin embargo, el esquema no funcionó; no había descendientes después de Dagoberto II y no vivía ningún aspirante merovingio al trono que cayó con Luis XVI. La genealogía falsa de Plantard se disolvió pronto bajo un escrutinio cuidadoso.

Como escribió Umberto Eco en su novela "El péndulo de Foucault", cree que existe un secreto y te sentirás un iniciado. No cuesta nada. Crea una esperanza sin mesura que no puede ser erradicada porque no existen raíces. Los ancestros que nunca existieron nunca te dirán que los traicionaste. Crea una verdad de contornos difusos: cuando alguien trate de definirla, repúdialo. ¿Para qué seguir escribiendo novelas? Reescribe la historia. Esto es exactamente lo que intentaron hacer Pierre Plantard y sus seguidores.

Publicado el 2 de Abril del 2005 por La Crónica de Hoy (México)

Autor: Massimo Polidoro

Massimo Polidoro, investigador de lo paranormal, conferencista y cofundador del Comitato Italiano per il Controllo delle Afirmacione sul Paranormale, grupo de escépticos italianos, analiza la fantasía, la leyenda y las pruebas de verdad alrededor de esta versión que trastoca los cimientos más profundos de la religión cristiana. [Traducción: Carlos Miranda]

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Guardianes de la Tradición

2010-02-07T18:37:00.001-05:00

Publicado en Revista Año Cero. Madrid, enero 2002.

Escribe Enrique de Vicente

Las enseñanzas de Gurdjieff, uno de los maestros más fascinantes y contro-vertidos del siglo XX, han influido profundamente en infinidad de corrientes y buscadores espirituales. Algunos intentaron inútilmente buscar el origen de las mismas, valiéndose de las pistas que nos dejó el propio Gurdjieff cuando hablaba de los numerosos viajes que realizó por Asia Central durante veintiún años en busca de la Verdad.

Al parecer, Gurdjieff habría accedido en torno a 1898 al Monasterio secreto de lo que él llama la Hermandad Sarmung -la cual guardaría conocimientos procedentes de una civillzación primigenia- tras un recorrido de doce días a caballo, partiendo de Bokara. Ello nos hace suponer que ese conjunto de edificios ocultos entre las montañas se situaría a no más de 250 kilómetros de esa antigua ciudad del Camino de la Seda situada al norte de Afganistán. James Moore nos recuerda que Sarmung y Samarcanda son fonéticamente cercanas. Ignoramos si es a éste o a otro monasterio similar al que luego se referiría Gurdjieff con añoranza, en el cual sugería haber recibido el mandato de impartir su enseñanza en Occidente y donde aseguraba haber derivado a algunos alumnos, algo que sus comentaristas creen improbable.

Está Shambhala en Afganistán?

Tras realizar un amplio estudio, Ernest Scott en El pueblo del secreto (Ed. Sirio, 1990) demuestra cómo "varias líneas independientes de investigación que intentaron identificar la fuente de la enseñanza de Gurdjieff, llegaron a la conclusión de que era una fuente Sufi centrada probablemente en Afganistán". Y por otras evidencias según las cuales este país parece ser "la fuente principal de toda una serie de sistemas esotéricos que Occidente y Oriente han atribuido erróneamente a otros lugares".

Los hindúes consideraban que su sabiduría védica emanaba de "más allá de las montañas", probablemente de esa región en la cual nacieron como una sociedad agraria, que abarca Afganistán, Khorasán (actual Irán) y el sur del antiguo imperio ruso.

El Shambhala del que hablan los tibetanos sede del "gobierno espiritual de la humanidad", según numerosos ocultistas ha sido localizado por la prestigiosa tibetanóloga Alexandra David-Neel en las proximidades de Balkh, un antiguo asentamiento afgano conocido como "la madre de las ciudades".

Las tradiciones populares de Afganistán aseguran que, tras la conquista musulmana, Balkh fue conocida como Shams-i-Bala (la Vela Elevada), lo que parece una transformació n al persa del sánscrito Shambhala.

Ciertos historiadores han sugerido que el Zoroastrismo surgió en Afganistán, ya que su fundador pasó gran parte de su vida en Balkh, y que el budismo japonés fue notablemente influenciado por misioneros budistas afganos, a los que algunos relacionan con el origen del Budismo Zen.

Tras su islamización, Balkh se convirtió en un importante centro de actividad mística y científica del cual surgieron grandes figuras sufis en el siglo XI. Allí estudiaron el escritor Omar Khayyam y el gran astrónomo Abu Mashar. Allí nacieron el sabio Avicena y Jalal-uddin Rumi, el gran místico que inspiró a los derviches danzantes turcos e hizo heréticas alusiones al contenido esotérico de su enseñanza: "Hemos tomado la esencia del Corán y tirado el cadáver a los asnos".

En ese mismo siglo aparece la tradición sufí de los Kwajagan, importan-tísima línea iniciática de maestros que tendrían su centro de operaciones en la montañosa zona del Hindu Kush. Otra tradición afgana está relacionada precisainente con los Sayyeds del Hindu-Kush, descendientes Hachemitas de Mahoma, Algunos creen que éstos habrían conservado la transmisión hereditaria de la fuerza espiritual (baraka) proveniente del Profeta y técnicas muy secretas de adiestramiento que les permitirían desarrollar capacidades habitualmente dormidas en los humanos. Un sistema que consideran forma parte de las prácticas más esotéricas de los Sufis y cuyo conocimiento habría permitido a miembros de la dinastía Hachemita mantenerse como soberanos y altos consejeros en numerosas culturas orientales durante mil años.

Pese a que los afganos no fueron convertidos al Islam hasta siglos después, las enseñanzas musulmanas aseguran que Mahoma recibió delegaciones procedentes de Afganistán, que le impresionaron como representantes de una antigua tradición y a las que otorgó el significativo titulo de El Timón. Según Scott, tras estas y otras leyendas subyace la creencia de una influencia misteriosa relacionada con dicho país, que emerge a intervalos regulares para ejercer un efecto insospechado en momentos críticos de la historia.

Este autor sostiene que puede haber varios Centros en la Tierra desde los cuales opera lo que él llama el Ejecuti o Oculto que, actuando como agentes de otro nivel suprahumano, estarían encargados de elevar el nivel de conciencia de la humanidad, ayudándose por una escala de iniciados, una Hermandad invisible de la cual hablaremos extensamente en otra ocasión- y que uno de ellos estuvo en Afganistán durante milenios, correspondiendo a la leyenda local de los Markaz o Casas de Poder.

Los emisarios de Agartha

Pero, además de las reunidas por Scott, otras muchas pistas apuntan a la poderosa influencia ejercida por misteriosos personajes afganos en las más importantes corrientes ocultistas modernas, presentados siempre como enviados de un Ejecutivo oculto.

El marqúés Alexander Saint-Yves d'Alveydre, fue una de las figuras más polémicas e influyentes en el ocultismo francés del siglo XIX y el ideólogo de una concepción sinárquica del gobierno. En 1886 publicó La misión de India en Europa y de Europa en Asia, un libro extraño sobre la existencia de la Agartha, un supuesto reino subterráneo al que sólo se permitiría acceder a algunos humanos cuidadosamente escogidos. Este gran centro iniciático de Asia era gobernado por doce seres iluminados y por "el Rey del mundo" que "dirige toda la vida del planeta de un modo discreto e invisible". Pese a que el extravagante marqués decía haber recibido esta información por medios extrasensoriales, algunos piensan que la idea le fue inspirada por un brahmán hindú asentado en Francia, mientras otros la relacionan con la misteriosa visita que recibió del príncipe afgano Hadji Scharif, a quien él se refirió como un emisario de Agartha.

Sin embargo, antes de ser distribuido, ordenó que destruyeran todos los ejemplares impresos, sin explicar los motivos de tan extraño comportamiento, salvándose sólo una copia. Según explicó Saint-Yves a sus más allegados, ello se debió á la repentina visita de un misterioso oriental, quien le manifestó el enojo de los gobernantes de Agartha debido a que había utilizado mal la información que le facilitaron para reforzar sus concepciones personales de la Sinarquía. Lo cierto es que, a partir de aquel momento, no volvió a hablar del tema y prácticamente se retiró.

Incluso en otras fantasiosas obras contemporáneas que se refieren a este supuesto centro subterráneo de Asia Central, estrechamente ligado a la tradición tibetano-mongola de Shambhala, como las de Alec MacLellan, encontramos parecidas referencias. Así, Eric Norman habla de la legendaria existencia de "ciudades subterránes situadas posiblemente en Afganistán o bajo Hindu-Kush", y Robert Dickhoff asegura que "las tribus interiores de Mongolia creen que Agharti es la creación de una civilización antediluviana, increiblemente antigua y situada en una oquedad de Afganistán, y que está conectada mediante túneles con diferentes partes del mundo".

Cuarenta años después, René Guénon, el gran teórico del esoterismo tradicional que ya se había convertido al Islam, recibió la visita de otro misterioso afgano. Y a raíz de la misma escribió su obra El rey del mundo, en la que hablaba críticamente de la Agartha y del libro de Saint-Yves, desarrollando la idea de que existe un Centro Oculto donde se habría preservado la Tradición primordial de la humanidad. Años antes había publicado duras criticas sobre el espiritismo y la Sociedad Teosófica, aportando informaciones tan precisas como intrigantes sobre el origen de ambos movimientos, sin explicar las fuentes de las que había extraído las mismas, que algunos atribuyen a sus enigmáticos visitantes orientales.

Blavatski, fundadora de la Teosofía, se refería continuamente a unos maestros espirituales, seres sobrehumanos cuya sede situaba en los Himalayas y que aseguraba habían inspirado su sistema; una concepción que según Scott es muy similar a la de los ya citados Kwajagan (palabra que significa maestro), establecidos en el extremo occidental y afgano de los Himalayas.

¿Un Mahatma afgano?

Paul Johnson, en su libro Los maestros revelados (State University of New York Press, 1994) sostiene que estos enigmáticos Mahatmas encubrían a una serie de extraordinarios individuos con quienes Blavatski coincidió a través de sus innumerables viajes, que incluiría a líderes de sociedades secretas occidentales y a personalldades orientales de importante relevancia religiosa, política e histórica en una época donde países como India intentaban definir su identidad nacional bajo la dominación británica, una lucha por la independencia en la que la Sociedad Teosófica jugó un gran papel.

Uno de ellos, conocido como "el Sabio del Este", era Jamal al-Din, llamado AI-Afgani por su estrecha relación con este país pese a haber nacido en una familia persa de Sayyids. Combinó su faceta de maestro espiritual sufí con la fundación de una logia masónica y otras sociedades secretas que promovían la subversión antibritánica en varios paises. Al igual que Gurdjieff, tenía un gran magnetismo y ejerció una extraña influencia sobre sus discípulos, entre los que se contaron los más eminentes intelectuales egipcios, algunos de los cuales prosiguieron su proyecto de crear una gran nación pan-islámica, libre del dominio imperialista. Fue asesor de los jefes de estado afgano, egipcio, iraní y turco, paises de los que sería expulsado cuando sus actividades se vieron como una amenaza política, recuperándose de cada revés "con un dinamismo incrementado y con intensificado carisma profético". Johnson deduce su probable relación con Blavatski a partir de la sorprendente coincidencia de que ambos llegaran simultáneamente a cinco ciudades separadas por enormes distancias geográficas y culturales, como ocurrió en París, dos años antes de que Saint-Yves publicase su desafortunada revelación, pudiendo haber sido inspirada su concepción político-espiritual por la visión utópica de una sociedad ideal estructurada jerárquica-mente que mantuvo AlAfgani. Bajo la apariencia externa de agitadores político-espirituale s de este y de los otros inspiradores de la Teosofía, podemos intuir la presencia de verdaderos agentes secretos de la Hermandad oculta.

El que ésta y otras zonas centroasiáticas como Tibet, donde se refugió la Antigua Sabiduría- estén siendo el escenario de tan diversos horrores me parece un llamativo signo de los tiempos en que vivimos, donde la destrucción de los valores más profundos, o mejor dicho su inversión -tan evidentemente representa-da por la farsa de los talibanes que afortunadamente nunca llegaron a dominar la zona nororiental donde se situarían los monasterios de la Hermandad- como necesario preparativo de un escenario futuro nada halagaeño,

Pero no hay que temer. Según Scott, pese a los más diversos avatares históricos, los guardianes de la Tradición han asegurado la conservación de su sagrado legado utilizando la táctica, ya usada por los Kwajagan ante la invasión de Gengis Khan, de dividirse en tres corrientes: unos emigraban a otras tierras más propicias, otros "colaboraban" con el nuevo régimen y un tercer grupo se ocultaba disfrazando su forma externa como convenía en cada caso. Y esto es lo que podría haber ocurrido en las últimas décadas. De hecho, el psicólogo Claudio Naranjo escribió hace doce años que, a su regreso del aniversario del maestro afgano Rumi, el Sheik Reshad Feild les explicó que "las casas de poder estaban desapareciendo de Afganistán y otros paises del Este y que el centro de Trabajo estaba destinado a trasladarse a América". Todo apunta a que ese Nuevo Mundo será el epicentro de la Nueva Fase en la evolución humana en cuya preparación trabajan los guardianes.

La vida es real cuando yo soy. Gurdjieff

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CIENCIA SIN CONCIENCIA

2010-01-31T22:27:00.000-05:00

Joel Hurtado Ramón

Brad Hunter en una colaboración titulada Espacio sin Fronteras y publicada en la revista Planeta urbano hace una entrevista a dos científicos relevantes, con nacionalidades diferentes pero con un currículo impresionante. A pesar de que desempeñaron su labor bajo diferentes banderas, ambos coinciden en lo esencial de un cambio en la conciencia planetaria y hablan de misterios jamás revelados.

La coronel Marina Popovich es heroína nacional en su país. Coronel de la Fuerza Aérea rusa, piloto de pruebas, ingeniera y sobreviviente de seis accidentes aéreos, voló más de 40 tipos de aviones militares y civiles. Es la primera mujer que piloteó un avión de combate y la primera también en romper la barrera del sonido. Es llamada "La Dama del Mig" y posee 103 récords aeronáuticos mundiales, de los cuales muchos aún no han podido ser batidos. Es profesora en ciencia aerodinámica y vicepresidente de la Gerencia Internacional de la Universidad de la ciudad de Arkhangelsk. Ganó el premio de la Federación Aeronáutica Internacional. Es madre de dos hijas y abuela de tres nietos.

En la actualidad despierta la atención mundial por sus presentaciones en conferencias que tratan la temática ovni. Allí revela secretos sobre la visita de seres extraterrestres a nuestro mundo que fueron celosamente ocultados por el ex-gobierno comunista durante más de 50 años.

Posee estudios en teología y en física y realizó diferentes prácticas tendientes a despertar sus habilidades psíquicas paranormales. Es capaz de captar el aura humana y entrenó en comunicación por telepatía. Con tantas medallas y conocimientos, es imposible no prestar atención a sus palabras.

Durante la Guerra Fría en Rusia le daban mucha importancia al estudio del campo de lo paranormal y en esa época se hicieron importantes descubrimientos relacionados con las grillas energéticas del planeta y sobre un campo de registros psíquicos que envuelve la Tierra. Marina Popovich explica su opinión al respecto.

Estudios realizados en Moscú determinaron que el planeta está rodeado por una inmensa red o entramado energético que posee una distribución geométrica. La forma geológica de los continentes respondería a los patrones energéticos de esta grilla. Toda la estructura de lo que conocemos como universo físico se ordena utilizando patrones geométricos determinados. Esto es conocido como "Geometría Sagrada". Además, en 1958 el profesor Bernascki descubrió una banda que envuelve al planeta y que contiene un campo energético en el cual están plasmados los registros de todas las formas de vida y la historia misma del planeta. Se descubrió que este campo de energía no se sitúa en un plano físico. Los investigadores rusos pudieron detectar esta banda y "leerla" con instrumentos científicos y también utilizando psíquicos entrenados para tal fin. Es un campo etéreo que está cargado de emociones y es por esto que es necesario controlar nuestra pasión. Cada uno de nosotros tiene poder para afectar de modo positivo o negativo este campo. Todo lo negativo, como el odio y el miedo, inciden en el estado del planeta. La Tierra reacciona violentamente ante estos pensamientos y sentimientos y emite un tipo de radiación que repercute en los patrones climáticos. Los elementos son como los anticuerpos planetarios.

Cuando se le pregunto si esa era una de las causas de los violentos cambios que están sucediendo en el clima respondió que es tan solo una parte de un inmenso proceso que involucra un perfecto orden cósmico. Afirmando que los científicos saben muy bien que estamos frente a un proceso cíclico e inevitable que solo el ser humano puede atenuar. En el universo todo está interconectado; lo que hagamos -tanto armónica como inarmónicamente- afectará a la Tierra. Estas cargas negativas influyen en todos los humanos y son más fuertes que las energías nucleares. El planeta, como si se tratase de un cuerpo enfermo, reacciona con anticuerpos naturales para curar este campo en desarreglo. La contaminación no es provocada únicamente por el consumo de energías residuales. Nosotros mismos somos una fuente poderosa de polución. El planeta responde al odio y al amor.

Al exponer sobre si los científicos rusos lograron adelantarse en este campo a sus colegas americanos aclaró que algunos psíquicos rusos declararon haberse encontrado en planos astrales (terrenos no físicos) con psíquicos americanos que estaban haciendo lo mismo. Utilizando un entrenamiento determinado se pueden detectar estos campos de contaminación +psiónica+ y se pueden ver mantos oscuros que envuelven determinadas áreas del globo terrestre. Se comprobó que mediante la utilización de ciertas frecuencias es posible, no solo influir sobre la vida mediante el control mental, sino también alterar el clima. Existen estudios avanzados en antigravedad, en energías vectoriales y de vacío e incluso se descubrieron campos escalares. Con la aplicación correcta de esta tecnología se podría cambiar favorablemente el mundo.

En cuanto a como los grandes cambios climáticos nos obligarán a modificar radicalmente la manera en que concebimos nuestra civilización hasta la fecha y cuál es la conclusión que sacaron los científicos en territorio soviético al respecto considera que estos cambios son una realidad y que científicos soviéticos concluyeron que estamos entrando en un periodo de grandes modificaciones en el ecosistema terrestre, pero lo más importante es que estos sucesos se presentan como un gran desafío para la humanidad. Deben ser tomados como una oportunidad única y sin opción para que el mundo entero se una, y que lo que llegue a suceder sirva como disparador para que las viejas formas de explotación de energías contaminantes sean reemplazadas por otras, renovables y no polucionantes.

Respecto a si existe evidencia de visitas extraterrestres en todo el mundo y si estos han alertado a los gobiernos sobre los grandes cambios que van a venir ella afirma que esta recorriendo el mundo presentando pruebas llegando a un punto de la evolución y de la inteligencia humana en que es más lógico y creíble pensar en la existencia de vida fuera de nuestro mundo que negarla. Los grandes gobiernos lo saben y lo niegan, porque si se supiese el conocimiento que poseen estos seres -incluso sobre la verdadera historia de nuestro planeta- se derrumbarían las creencias del sistema actual en poco tiempo. El poder mismo que estos gobiernos ejercen sobre la población mundial podría desaparecer de la noche a la mañana. Estos seres poseen un conocimiento muy avanzado sobre la llamada "libre energía". El planeta y el universo poseen innumerables fuentes de energía no contaminantes cuya utilización podría herir de muerte al imperio económico mundial imperante, que utiliza energías contaminantes y mantiene a todo el sistema actual en una dependencia de recursos y monetaria.

Estos seres respetan nuestro libre albedrío y es por ello que no intervienen en nuestros asuntos de forma directa. Ellos demostraron que vienen con buenas intensiones y nos enseñaron cómo pueden neutralizar, en cuestión de segundos, la más avanzada tecnología terrestre si ésta es utilizada para agredirlos. Esto ya no puede ni debe ser ocultado al mundo. Todo lo que se ha investigado al respecto debe ser revelado. En todas sus conferencias y libros presenta los más variados sucesos que acontecieron en suelo soviético. La misión Phobos II, que se envio a Marte, desapareció cuando se encontraba enviando fotos a la Tierra de una gigantesca nave de por lo menos 2 kilómetros de largo.

La desaparición o pérdida de contacto con sondas enviadas desde la Tierra fue motivo de conversación y debate entre el presidente Bush padre y Gorbachov en la Conferencia de Malta. Existieron contactos en el espacio entre cosmonautas y seres de otros mundos. Estoy convencida, afirmo, de que pronto sucederá algo en el planeta que obligará a estos seres a presentarse masivamente en nuestro mundo para ayudarnos; y éste será el suceso más importante de la historia moderna.

En cuanto a Brian O'Leary nació en los Estados Unidos. Es científico, ex astronauta de la Nasa, escritor y conferencista internacional. Como profesor de astronomía, junto a Carl Sagan realizó numerosas investigaciones sobre las llamadas energías libres no contaminantes. Es titulado en Física y Astronomía, consejero espiritual y profesor de yoga. Fue asesor científico de la Nasa y Director de Seguridad y Cooperación Espacial de dicha entidad, además de asesorar al Subcomité de Energía y Medio Ambiente de la Diputación Norteamericana.

O'Leary fue el primer astronauta postulado para viajar a Marte. Es un apasionado ambientalista y busca incansablemente soluciones innovadoras para la creación de comunidades ecologistas. Enseñó varias disciplinas en las universidades de Cornell, Princeton, el Hampshire College y en la prestigiosa Berkley. Líder activista en movimientos de paz y medioambiente, fundó en 2002 una ONG que promueve la investigación de fuentes de energía renovables para un futuro global sustentable.

El doctor O'Leary tuvo que huir de su país por exponer ante los medios las políticas de ocultamiento gubernamentales y sus acciones intimidatorias. Actualmente se dedica a investigar y a escribir ensayos sobre los nuevos paradigmas de la ciencia y la transformación global. En uno de sus diez libros publicados, +Re-Heredando la Tierra+, presenta las soluciones para corregir la actual marcha depredadora de la civilización actual. Aquí expresa algunos de sus conceptos.

Sobre que hacer para cambiar la presente situación ambiental del planeta considera que primeramente debemos cambiar nuestro sueño de ser poblaciones cada vez mayores, usando cada vez más recursos. Debemos cambiar nuestra necesidad de crear más automóviles, más casas, más cosas que están amenazando los bosques, los ríos, los lagos y nuestra propia vida. Debemos cambiar ese paradigma de crecimiento y desarrollo. Si la prosperidad entre los seres humanos significa mayor población, mayor riqueza y un despilfarro de los recursos del mundo, eso significa un desastre en el ecosistema y todas las demás formas de vida sobre la tierra. Debemos rendirnos definitivamente a la adicción del petróleo; detrás de esta dependencia existe un imperio que se fortalece día a día con su consumo. Parecería que la humanidad negara que la causa de nuestros problemas se encuentra en nuestro tipo de vida y en nuestro paradigma de crecimiento económico, el cual nos conduce directamente a la catástrofe. ¿Qué forma tomará dicha catástrofe? Guerras entre países, hambre, falta de recursos naturales, contaminación del ecosistema y efecto invernadero, entre otras.

Sobre los responsables de este problema señala que en la cima de la pirámide están las corporaciones, los científicos del establishment, los gobiernos que son títeres de estas fuerzas, los medios de comunicación que silencian las voces que aportan soluciones; y también nosotros, que preferimos la comodidad y el confort que nos ofrece este sistema de dependencia antes que liberarnos y tomar conciencia de que debemos vincularnos con el ecosistema y no con el sistema de poder imperante. En lo personal denunció que formaba parte de un grupo de investigación encargado de buscar alternativas energéticas no contaminantes (fusión en frío, energía de vacío y otros avances potenciales). Lo que resultó de esto fue que muchos científicos empezaron a aparecer asesinados o muertos de manera dudosa, lo que lo obligó a emigrar de su país y tener menos acceso al público. Existen muchos intereses que quieren silenciar a hombres de ciencia comprometidos con aportar reemplazos a nuestra dependencia energética actual. La no participación de los Estados Unidos en los acuerdos de Kyoto sobre calentamiento global es una clara señal del rumbo que pretende seguir este país al respecto.

El tiempo se acaba y los sucesos a nivel climático son prueba de ello. El huracán Katrina y el tsunami de Indonesia no son poca cosa, pero no se hizo nada al respecto. Tal vez muchos piensen que hace falta una catástrofe mayor para que el mundo reaccione. Hay una profunda crisis moral y espiritual oculta detrás de esto; las actuales estructuras de poder efectivamente están bloqueando la necesidad de transformar nuestro mundo. A nivel población, parece que seguimos prefiriendo quedarnos en una falsa seguridad de pan y circo que abrazar grandes verdades, necesarias para corregir un rumbo que nos conduce indefectiblemente a la autodestrucción. Como dijo David Broker: "No es que estemos heredando la Tierra de nuestros padres; se la estamos robando a nuestros hijos". El gran problema aquí es que la gente no quiere escuchar sobre algunos problemas, porque sabe que son ciertos y piensa que ya no se puede hacer nada, entonces reacciona como el avestruz escondiendo la cabeza en un pozo. La gente prefiere no ver lo que sucede frente a sus narices y espera que los gobiernos lo hagan por ellos, por algo los votaron. En realidad lo que se está haciendo es transferirles el poder para que sigan haciendo lo que hacen.

Lo primero qué se podrían hacer para no quieren seguir viviendo bajo estas reglas de dependencia es trabajar a fin de lograr una toma de conciencia. No sirve de nada abandonar el sistema y trasladar todos sus vicios a un ecosistema. Lo que estaríamos haciendo es contaminar aquello que aún no lo está. El retirarse a vivir a un ecosistema natural significa adaptarse a sus reglas y no tratar de imponer las nuestras allí. Se habla de un libre mercado, pero este ya no existe. Ha sido la excusa de gigantescas corporaciones para mantener en la pobreza ciertas áreas, para no permitirles explotar sus recursos naturales, a la espera de que las garras del gran águila lo hagan. Esto es lo que está sucediendo exactamente ahora en Sudamérica y debemos evitarlo. Esto trae a mi memoria las ancestrales profecías de los nativos Quéros de Perú, que afirmaban que llegaría un momento en el que el águila del norte y el cóndor del sur deberían volar juntos. El águila de Norteamérica representa lo racional, lo tecnológico, lo agresivo; el cóndor de Sudamérica, por el contrario, simboliza lo místico, lo artístico, lo creativo, lo amable, lo sensible. Sudamérica debe defender sus derechos y por sobre todas las cosas su ecosistema que aún se encuentra en estado salvaje.

Cuando se le pregunto sobre que acción ha realizado para evitar el despilfarro de recursos respondió que

Junto a su mujer Merdith elegio Vilcabamba, en los Andes de Ecuador, para comenzar a forjar la idea de un hogar autosustentable que sirviera de escuela para todos aquellos que deseen dar un giro a su forma de vida. Montesueños es un centro para la paz, la sustentabilidad, las artes y la nueva ciencia. Se necesitan nuevos sistemas de vida, nuevos gobiernos y, como dijo Albert Einstein, no se pueden pedir soluciones a los mismos responsables que causaron los problemas. Nosotros somos también una corporación; la más grande y poderosa. Somos los mayores accionistas de esta empresa llamada Tierra y, como tales, debemos exigir que no se funda, porque si esto pasa, no tendremos de qué ni dónde vivir.

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LA REGRESIÓN CURA LAS HERIDAS DEL ALMA

2010-01-30T22:20:00.000-05:00

Brian Weiss Psiquiatra y escritor.

Es presidente honorífico del Departamento de Psiquiatría del Hospital Mount Sinai, de Miami (E.E.U.U.).

En su participación en el III Fórum de la Excelencia, celebrado en Barcelona, Weiss nos habló de cómo las experiencias del pasado pueden servirnos de aprendizaje para gozar de un presente más feliz.

¿Qué son las regresiones?

Regresión significa ir atrás en el tiempo. Cuando una persona está en un estado de relajación profunda o hipnosis, es más fácil llegar a la raíz, a la causa que origina el síntoma, independientemente de que el trauma se haya producido en la infancia, en el útero materno o en vidas pasadas.

¿Cómo puede ayudarnos?

El principal agente curativo es muy similar al del psicoanálisis y al de la psicoterapia tradicional. Retrocedemos hacia una memoria dramática y liberamos las emociones. Cuando la persona recuerda el trauma, los síntomas mejoran. Entonces tiene lugar el cambio, y ni el terapeuta ni el paciente necesitan creer en la reencarnación para que funcione. Hay datos suficientes que confirman que los recuerdos y las vivencias de otras vidas son algo más que un producto de la imaginación.

¿Por qué no tenemos conciencia de esos recuerdos?

Muchas personas sí recuerdan esas memorias de manera espontánea, especialmente los niños. El profesor Ian Stevenson, del Departamento de Psiquiatría de la Universidad de Virginia, investigó y publicó 2.000 casos de niños con memorias de vidas pasadas que fueron verificadas. Eso sucede también con adultos, a veces los déja vu son recuerdos de vidas pasadas, pero los descartamos.

¿Las regresiones nos liberan del miedo a la muerte?

Si, la gente pierde el miedo porque experimentan lo que ocurre después de la muerte, y es una sensación agradable. No me relatan vivencias negativas sino que me hablan de la luz, de la unión, del amor….

¿Algún paciente en regresión le ha hablado del infierno?

He trabajado con más de 4.000 pacientes y solo unos pocos me han relatado tales experiencias. Esas personas vivieron una situación en la que creían y sintieron que la merecían, pero no permanecieron allí durante mucho tiempo porque no era real. A medida que su ilusión mental se desvanecía, aparecía el amor, la compasión, la luz,…nuestra verdadera esencia.

Entonces, ¿por qué volvemos a un mundo lleno de sufrimiento?

Porque aquí se produce un tipo de aprendizaje por el hecho de estar en cuerpos físicos. En esta dimensión sentimos emociones, hacemos elecciones, sufrimos pérdidas, separaciones. Es como ir a la escuela. Como adultos sabemos que hay que ir al colegio, pero el niño no quiere asistir porque está muy bien en casa. Sin embargo, es así como nos educamos, como avanzamos y aprendemos.

…y es posible que debamos recuperar alguna “asignatura”.

Sí. Los hindúes o los budistas siempre han aceptado el concepto del karma, que quiere decir causa y efecto. Todo lo que hacemos tiene consecuencias y, a veces, necesitamos compensar determinadas situaciones. Así que si has sido cruel en otra vida, tu labor en esta es aprender a ser compasivo y amable. Estamos aquí para aprender lecciones como la compasión, la no violencia, la paciencia…Todos conocemos estos valores, pero a veces nos toma muchas vidas aprenderlos.

¿Nos graduamos algún día?

Sí, finalmente un día acabamos nuestros estudios y no necesitamos regresar, seguimos evolucionando en otras dimensiones más elevadas. Algunas personas escogen volver voluntariamente para ayudar a la humanidad, pero ya no están atrapadas en la ilusión de este mundo. Son personas sabias, maestros, cuya intensión es ayudarnos a crecer.

Usted también practica las proyecciones al futuro. ¿qué beneficios nos aporta hacerlo?

Si sabemos que nuestro futuro depende de las decisiones que tomamos ahora, nos haremos más conscientes de nuestras elecciones. Si escogemos ser compasivos, bondadosos y abrir nuestro corazón, nuestras vidas futuras serán más fáciles. No hay castigo, sólo hay lecciones, y nosotros escogemos lo rápido o lo lento y difícil que vamos a hacer el camino.

TRES PASOS PARA LA SANACIÓN

Soltar los miedos Hay creencias, actitudes y miedos inconscientes que nos bloquean y nos impiden avanzar. La terapia regresiva permite que salgan a la superficie para que podamos enfrentarnos y, en consecuencia, resolverlos.

Cambiar valores Según Weiss, necesitamos redefinir lo que significa para nosotros tener éxito en la vida. ¿Queremos dinero, fama, reconocimiento o ansiamos sentirnos bien interiormente, siguiendo los valores de nuestro corazón?

Conectar con el Alma Nuestra alma forma parte de una energía global que lo abarca todo y a todos. Por eso, según Brian Weiss, no estamos solos porque nunca estamos separados de ella. Sentirlo así tiene unos profundos efectos sanadores.

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EL MIEDO ES LA RAÍZ DE LAS AGRESIONES

2010-01-29T22:13:00.000-05:00

Salvador Pániker

Doctor en ingeniería, Filósofo y Escritor.

Tras una vida dedicada a la divulgación de escritos filosóficos, Salvador Pániker propone en Asimetrías, su último libro, un nuevo humanismo para sobrevivir en estos tiempos de incertidumbre. Fundador de la Editorial Kairós. Presidente de la Asociación proDerecho a Morir Dignamente.

La palabra crisis parece llenarlo todo. Da la impresión de que, más allá de una crisis económica, se trata también de una crisis profunda de ideas y valores…Sí, pero toda crisis es también una oportunidad. La crisis económica puede provocar una relentización del consumismo, dando paso a lo que los anglosajones llaman slow life: un tempo más pausado y una posible apertura a la interioridad.

Pero tampoco es seguro que esto suceda. Lo que sí es cierto es que, en la actualidad, hace falta un plus de creatividad que en épocas más simples no era necesario.

¿Por qué tenemos miedo a ser dueños de nuestra propia vida?

Yo suelo distinguir entre vida pública, vida privada y vida íntima. Todo el mundo tiene vida privada, algunos tienen vida pública y muy pocos tienen vida íntima. Es a esa vida íntima en la que está; una vida íntima en la que está presente la trascendencia, la experiencia erótica profunda, la vivencia estética, la mística. En Occidente, casi todos somos unos impotentes místicos, nos comportamos como seres robotizados.

Y entonces, ¿qué podemos hacer para dejar de ser robots, para desarrollar una mayor libertad interior?

Tenerse en pie en una sociedad laica, relativista y pluralista es tarea para la cual no nos han educado, ya que hasta hace poco prevalecían las ideas absolutas, los conceptos con mayúsculas –Historia, Partido, Patria, Religión Verdadera…-, en nombre de los cuales se cometían las mayores atrocidades. Nos enfrentamos a una cuestión cultural y a un problema de pedagogía. Se trata, entonces, de tomar gusto a lo difícil. Yo sigo una regla bastante sencilla: me pregunto a cada momento lo que corresponde hacer en cada momento. Y, a continuación, trato de ponerlo en práctica.

¿Cómo definiría la felicidad?

Dicen los budistas que el deseo del nirvana impide el nirvana. Digamos que la felicidad tiene que ver con la armonía, en términos de salud (física y mental). Una persona saludablemente autorrealizada no envidia a nadie, se asume tal como es, conoce cuáles son sus límites, juega los naipes que le han servido, encuentra su propio terreno de juego, disfruta con ello, hace en cada momento lo que en cada momento le toca hacer. Es una persona creativa ininterrumpidamente, vive siempre el aquí y ahora y se abre a lo transpersonal.

En su libro Asimetrías (Debate) propone poetizar la vida cotidiana, como los románticos. ¿Cómo se consigue esto?

Viviendo cada momento como si las cosas ocurrieran por primera vez.

Asimismo, propone que se dé paso a un nuevo humanismo.. Efectivamente. Actualmente, un nuevo humanismo ha de estar más relacionado con la salud mental y la empatía que con códigos morales universales. Un nuevo humanismo, además, ha de estar muy abierto a la aventura de la ciencia. Carl G. Jung decía que la crisis de Occidente se debía al hacho de que los mitos cristianos ya no siguen vivos. Pues bien, los nuevos mitos en quienes sí podemos creer en la actualidad, provisionalmente, los proporciona la ciencia y se llaman teoría de la evolución, teoría de la relatividad, física cuántica…

También está la vía de la trascendencia para que el ser humano se realice, como apuntaba el psicólogo Abraham Maslow. ¿Qué sería para usted esta vía?

La puerta de entrada a la trascendencia es eel sentimiento de asombro. Podemos asombrarnos ilimitadamente, y esta ilimitación del asombro es la metafísica. Y el arte. Y la poesía. “No sé nada que no sea un milagro”, decía el poeta Walt Whitman. Y el milagro absoluto es que haya algo en vez de nada.

¿Nos puede decir cuál es su mejor deseo para el ser humano?

Deseo una sociedad formada por seres humanos que no tengan miedo. El miedo es la raíz de todas las agresiones.

3 CONCEPTOS ESENCIALES

Vida: Es el milagro al que solemos dar la espalda. ¿Quién dijo que la vida es eso que sucede mientras estamos ocupados en otra cosa? La vivimos intensamente cuando la experimentamos aquí y ahora, con la capacidad de asombro de un niño.

Muerte: Se puede decir que la muerte es una catástrofe para el ego, el drama de la muerte se diluye. Como dijo en su momento el filósofo Baruch Spinoza, “en rada ha de pesar menos el hombre libre que en la muerte”.

Conciencia: En cierto modo, la conciencia es la identidad suprema y hasta cabe pensar que solo existe una conciencia. Los sabios expanden su sentimiento de identidad mucho más allá de los confines de su mente y de su cuerpo hasta alcanzar la totalidad.

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LAS BUSQUEDAS EN INTERNET REACTIVAN EL CEREBRO ADULTO

2010-01-28T22:07:00.000-05:00

Científicos proponen usarlo como terapia cognitiva para ejercitar, estimular y mejorar la función del cerebro

Científicos de la Universidad de California en Los Ángeles (UCLA) han puesto a prueba a personas de mediana edad y de edad avanzada, con y sin conocimientos previos de internet, y han usado la resonancia magnética funcional para averiguar cómo se comportaban sus cerebros al hacer búsquedas en internet. Así han descubierto que usar los buscadores mantiene sus cerebros mucho más activos que otras actividades como la lectura. Además han visto que es capaz de estimular los cerebros de los no iniciados, en tan sólo una semana con una hora diaria de ‘ejercicio’, hasta los mismos niveles de activación de los más expertos. Este inesperado efecto, sobre todo en pacientes de edad avanzada, abre la puerta a su uso en terapia cognitiva.

Es habitual que en una conversación casual surja el tema de la proximidad de las nuevas generaciones con la tecnología. Nuestros niños y jóvenes crecen entre los omnipresentes teléfonos móviles, las indispensables consolas de videojuegos, y preguntan antes a los buscadores de internet que a sus padres o a sus amigos.

Entonces inevitablemente la conversación llega a un punto en el que se pone de manifiesto la presunta ineptitud de los adultos presentes a la hora de interactuar con esas cosas. En todas las familias existe la figura del manitas tecnológico que se encarga de conectar la videocámara a la televisión porque los demás se declaran no aptos. Y quien dice conectar la videocámara, dice descargar fotos del móvil, reproducir un vídeo desde un pendrive usando el reproductor de DVD, o buscar información en una enciclopedia de internet sobre aquello que dijo el médico en la última revisión.

Buscar en internet es beneficioso

Según el estudio, efectuado en dos etapas, llevado a cabo por científicos de la Universidad de California en Los Ángeles ( UCLA ), parece que no deberíamos dejar en manos de otros las tareas que impliquen hacer búsquedas en internet. De hecho resulta ser beneficioso llevar a cabo este tipo de actividad, sobre todo para aquellos menos habituados.

“Los resultados del estudio muestran que las tecnologías informáticas emergentes podrían tener efectos fisiológicos y potencialmente beneficios para sujetos de mediana edad y edad avanzada”, dice el doctor Gary Small, profesor en el Instituto Semel de Neurociencia y Comportamiento Humano en UCLA, “Las búsquedas en internet ponen en marcha una compleja actividad cerebral, que puede ayudar a ejercitar y mejorar la función cerebral”.

Leer libros y buscar en internet

Para el estudio inicial se usaron 24 voluntarios neurológicamente normales de entre 55 y 76 años de edad. La mitad tenían experiencia previa en búsquedas en internet. La otra mitad no. La edad, el nivel cultural y la distribución de sexos era similar entre las dos mitades. Los participantes fueron sometidos a la monitorización mediante resonancia magnética funcional, mientras realizaban actividades de lectura de libros y búsquedas en internet.

Mientras leían libros, todos los participantes mostraron gran actividad cerebral en las zonas de control del lenguaje, la lectura, la memoria y las habilidades visuales del cerebro. Cuando realizaban búsquedas en internet, los sujetos sin experiencia previa mostraron una actividad cerebral muy similar a la registrada mientras leían. Sin embargo, los voluntarios que tenían experiencia haciendo búsquedas en internet activaron otras regiones cerebrales además de las usadas para leer. Mostraron moderada actividad en las zonas de toma de decisiones y de razonamiento complejo del cerebro.

De hecho, en las imágenes tridimensionales de los cerebros de los inexpertos se podían contar un promedio de 8.646 voxels (pixels volumétricos, unidades de imagen tridimensional) activos, mientras que en los cerebros de los expertos había un promedio de 21.782 voxels activos. Más del doble.

Tras 7 días todos estaban al mismo nivel

Tras estos resultados, los participantes realizaron una hora diaria de búsquedas en internet durante siete días. Entonces se les volvió a someter al mismo procedimiento, obteniendo resultados bastante elocuentes.

Los sujetos sin experiencia en la etapa anterior, que ahora tenían una semana de experiencia, mostraron una activación cerebral muy similar a la de los que sí tenían experiencia antes. Es decir, que sólo con pequeños ejercicios de una hora durante siete días habían conseguido cablear y activar regiones del cerebro que antes permanecían inactivas.

El cerebro se mantiene receptivo con la edad

“Hemos visto que en personas de edad avanzada con experiencia mínima, hacer búsquedas en internet, incluso durante un periodo relativamente corto de tiempo, puede cambiar los patrones de actividad cerebral y mejorar el funcionamiento”, sentencia Small.

Esto contradice la concepción erróneamente generalizada de que los cerebros adultos o envejecidos no mantienen la capacidad de aprender y reestructurarse para incorporar nuevas habilidades. El doctor afirma que “una tarea simple y rutinaria como buscar en internet parece mejorar las conexiones cerebrales en adultos mayores, demostrando que nuestros cerebros son sensibles y pueden seguir aprendiendo mientras nos hacemos viejos”.

Uso terapéutico de internet

Su compañera de investigación, la doctora Teena D. Moody, va más allá diciendo que “los resultados sugieren que la búsqueda en internet puede constituir una forma simple de ejercicio cerebral que puede ser empleado para mejorar la cognición en adultos de edad avanzada”. Esto deja la puerta abierta para el uso terapéutico de algo tan accesible como la búsqueda en internet.

A partir de ahora parece más beneficioso para toda la familia que sean los más mayores los que se encarguen de hacer las búsquedas en internet, en lugar de los jóvenes ya habituados. Y no hay excusas, cuanta menos sea la experiencia previa mejores serán los efectos.

Autor: Rubén Caro

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Reencarnación y Karma

2010-01-27T22:00:00.000-05:00

La mística de la reencarnación ha sido durante siglos objeto de fascinación para las mentes curiosas. Desde el origen del tiempo el hombre ha especulado con la posibilidad de que la vida sea un hilo continuo, de tal modo que los procesos del nacimiento y la muerte sólo sean fases que se mueven desde un nivel de existencia a otro. Toda vida es cambio y todo cambio es vida, pero la vida eterna es la que los antiguos maestros prometieron y dentro de este ámbito de la vida eterna todo cambia aunque nada cambie.

¿Cuál es la realidad de la existencia del hombre? ¿Acaso es su vida física, sus actos, los principios que defiende, o hay algo mucho más sutil que crea y recrea la vida humana? Nuestros sentidos pueden engañarnos fácilmente. Un hermoso diseño arquitectónico sólo es tan real como la idea que lo creó, porque en algún punto del tiempo y el espacio la estructura simbólica dejará de existir, aunque la idea que la creó continuará existiendo eternamente. El profeta Nostradamus escribió gran cantidad de páginas físicas, muchas de las cuales fueron quemadas o se perdieron. A pesar de todo, las ideas de esas páginas han sobrevivido. Tal es, pues, la substancia de la vida eterna.

La idea que tienes de ti mismo es tu yo real, no el yo tal como lo ven tus familiares, amigos y vecinos. El yo real no es tu cuerpo físico, por lo que no puedes aceptar que sus efectos finalicen en el límite de la piel.

EI tiempo no existía cuando tú no existías y el tiempo no existirá cuando tú dejes de existir. Pero parte de ti cambiará porque durante tu vida eterna pasarás por unas transformaciones interminables a medida que tu alma viaja hacia la perfección, tal como sucede con la oruga y la mariposa. Para una oruga, encerrarse en el capullo es la muerte, pero para la mariposa se trata simplemente de pasar de una forma física a otra, sin perder su propia y verdadera esencia en el proceso. En el antiguo Egipto, los cuerpos de las almas difuntas eran sepultados con sus posesiones más queridas, de modo que pudieran sentirse cómodas durante el largo viaje. Desde hace muchos años en la India los cuerpos se quemaban para que el alma pudiera elevarse sobre las cenizas hacia Brahma, entendiéndose que la caparazón física era sólo el templo en el que se aloja el alma. Parecen saber que el mismo pensamiento que fue capaz de crear tal templo, también lo será de crear nuevos templos a medida que el alma los necesite.

Se ha informado sobre la aparición de espíritus desde el principio de los tiempos, indiscriminadamente, en todas las naciones del globo. El hombre escucha voces, recibe mensajes, ve formas espirituales y, en algunos casos, incluso experimenta contactos con sus vidas anteriores.

La persona escéptica considerará que todo esto no es más que el producto de una mente desequilibrada, pero resulta que hay demasiadas ocasiones en que las pruebas sobre la existencia de otras formas de vida son tan substanciales que hasta la mente más crítica se ve obligada a detenerse y a hacerse preguntas. El proceso de la vida eterna se ve no sólo como plausible, sino de hecho como la única explicación lógica, precisamente allí donde fracasan todas las explicaciones científicas.

Sabemos que los bebés nacen con personalidades definidas, que ya exhiben como tales durante los primeros días pasados en el hospital. A menudo estas personalidades son muy distintas, despliegan características únicas y son inexplicablemente contrarias a la herencia que pudieran traer. En la India se han registrado numerosos casos de niños capaces de hablar dialectos extraños, distintos a los que les enseñaron sus propias familias.

De vez en cuando observamos casos de talentos innatos verdaderamente notables. Mozart por ejemplo, dio su primer concierto a la edad de cuatro años, superando en mucho cualquier clase de conocimientos musicales que hubiera podido obtener durante los primeros cuatro años de su vida. La única explicación posible sobre tan elevado desarrollo musical es que fuera el resultado de varias vidas y que alcanzara la cúspide de su expresión precisamente en esa encarnación.

Sería difícil explicar el talento de Miguel Angel si pensáramos que lo había obtenido sólo durante una vida, sin haber sabido anteriormente nada de arte.

Aquellos talentos naturales que uno posee sin necesidad de que nadie se los haya enseñado suelen ser cosas que uno ha ido elaborando antes de la encarnación actual.

Consideremos el caso de Edgar Cayce, nacido con el don natural de la clarividencia y la percepción extrasensorial. Cuando aún no era más que un jovencito, un día se suponía que debía estar leyendo un libro determinado como parte de las tareas a realizar en casa. No obstante, se durmió en el suelo, utilizando el libro a modo de almohada. Después de despertarle, su padre estuvo a punto de castigarlo por no haber hecho sus deberes, pero Cayce le dijo: «Sé todo lo que dice el libro. Sé de qué se trata.» Cuando su asombrado padre lo interrogó, el joven Cayce contestó todas las preguntas como si en realidad hubiera leído todo el libro en cuestión. ¿De dónde pudo proceder tanto talento?

En el terreno de las fobias que se resisten tenazmente a todas las formas de tratamiento psiquiátrico, descubrimos que la raíz de tal temor extremo se halla profundamente implantada en el alma, aunque ahora continúe sólo como un residuo, y a pesar de que el individuo ya ni siquiera recuerde conscientemente la razón de tales fobias. Todo lo que necesitaría experimentar para desatar fobias de ese tipo sería una forma de impresión sensorial que le recordara al subconsciente del individuo una encarnación pasada durante la cual pudo haber experimentado una razón adecuada capaz de explicar su temor actual. Enterrados en los recuerdos del alma se hallan los negativos de las imágenes de cada uno de los acontecimientos por los que ha pasado cada alma. Todo lo que se necesita son destellos de luz capaces de enfocar esos negativos, de tal modo que tengan la capacidad para afectar al individuo en su vida actual.

La psicología moderna, sin poseer una comprensión real de la reencarnación, intenta tratar a los pacientes que sufren de fobias por medio de un proceso que llaman «desensibilización». Confían en que, al desensibilizar al individuo, alcanzarán finalmente un estado de menor reacción ante los estímulos. Evidentemente, el precio a pagar es que el paciente se ve desensibilizado a todos los estímulos, en lugar de los pocos cuyo origen actual se encuentra en los negativos de su vida anterior.

Al comprender cómo reacciona un individuo ante el tiempo, obtenemos la primera clave de porqué son tan difíciles de superar los temores y las fobias. Resulta razonable esperar que un estilo de vida perpetuado como un hábito durante tres o cuatro encarnaciones, exija a los psicólogos de cuatro a cinco años de tratamiento antes de empezar a ver con cierta claridad.

En el deseo subconsciente de hallar una vida mejor, los individuos muestran una fuerte tendencia a comprimir el tiempo. En esencia, resulta que un problema crónico experimentado en una vida anterior, y que pudo haber durado treinta o cuarenta años, una vez surgido en la vida actual como un residuo que aparece estimulado por un acontecimiento o percepción, queda comprimido de tal modo que aquel lapso de experiencia tan prolongado resurge simbólicamente durante un período de vida relativamente corto. Se expande, entonces, de tal modo la emoción producida por estos mismos acontecimientos que la reacción a ellos es totalmente desproporcionada, y va mucho más allá de los estímulos psicológicamente observables de la vida corriente. Al mismo tiempo, los traumas agudos de las vidas pasadas tienden a ser tan dolorosos en la memoria del alma, que el individuo es capaz de acudir a todos los extremos imaginables con tal de evitar aquellas zonas o situaciones que él sabe inconscientemente que desatarán tales imágenes negativas. Así, por ejemplo, parece lógico pensar que una persona con pánico a las alturas haya sufrido en una vida anterior una caída mortal.

A partir de todos los casos con los que me he tenido que enfrentar, las indicaciones muestran que aquellas cualidades que, para bien o para mal, tienen una menor integración con el resto de la vida actual, no son más que residuos de una encarnación pasada. Piensa, por ejemplo, en todos aquellos aspectos sobre ti mismo acerca de los cuales no te haya sido posible encontrar respuesta. ¿Dónde encontrar esa respuesta?

La ley del karma:

El gran maestro Buda nos enseña: «Eres lo que piensas, habiéndote convertido en lo que pensaste». La Biblia nos dice: «No os engañéis, nadie se burla de Dios Según sea la siembra del hombre, así será su cosecha».

Todos los pensamientos que se tienen se imprimen en la substancia de la materia universal, donde se manifestarán en último término como un efecto en el mundo físico. A veces, el efecto puede producirse pocos momentos después del origen de la causa, por lo que nosotros tendremos la oportunidad de ver hasta qué punto se hallan imbricados el pensamiento y el efecto, tal como si arrojáramos una piedra a un lago y observáramos las ondas producidas. Pero en otras ocasiones los efectos se producen muchos años después de la causa y resulta mucho más difícil relacionar ambas cosas. Y, sin embargo, a una estación siempre sigue otra. El verano sigue a la primavera. El pie derecho siempre sigue al pie izquierdo. Un hombre nunca puede ir a ninguna parte sin venir de alguna parte.

Cada día es el resultado del día anterior, del mismo modo que hoy es el retoño del árbol del mañana. Cada pensamiento es el resultado del pensamiento que le precede, del mismo modo que cada vida es otro anillo concéntrico en el árbol de la vida eterna. Todo lo que se tiene que hacer en cada encarnación es encontrarse con uno mismo, hágase lo que se haga, váyase adonde se vaya, piénsese lo que se piense. Y toda experiencia vital está destinada a ayudarle a uno a refinar ese sí-mismo que evoluciona constantemente hacia una expresión cada vez más perfecta del alma.

El alma expande continuamente su consciencia a través de su experiencia, hasta que finalmente ya no tiene la menor necesidad de reencarnar en un cuerpo físico. Antes de nacer, el alma escoge las almas de quienes se convertirán en sus padres. Define la religión en la que vivirá. Selecciona el ambiente en el que nacerá y será educado, y en último término programa en yuxtaposición todas las experiencias de la vida por las que tiene que pasar, incluyendo cada uno de los callejones sin salida en los que entrará hasta descubrir el camino que conduce a la verdad.

A medida que los pasos dados por la vida se hacen más y más ligeros, lo mismo sucede con el peso kármico, Sin embargo, no se puede apresurar este proceso de encontrarse consigo mismo, porque si uno trata de avanzar en puntillas se pierde el equilibrio.

El hombre no hace más que buscar el camino de regreso a casa, y define su estado de felicidad por la seguridad experimentada al recorrer ese camino. Vaya donde vaya, el hombre siempre se dirige a casa (como el Hijo Pródigo) y sus lecciones kármicas son el mapa de ruta en el que se señalan las detenciones, obstáculos y rodeos que tiene que superar para llevar su alma al estado de perfección en que volverá a ser uno con el Espíritu Puro.

La vida bajo la Ley kármica:

El gran místico Yogananda explicaba la reencarnación y el karma con las siguientes palabras: «La vida es como una gran cadena en el océano de Dios. Cuando una porción de la cadena surge de las aguas, sólo se ve esa pequeña parte. El principio y el final permanecen ocultos. En esta encarnación sólo estás viendo un eslabón de la cadena de la vida, mientras el pasado y el futuro, siendo aun invisibles, permanecen en las profundidades de Dios, que sólo revela sus secretos a quienes se hallan sintonizados con él.»

Aunque la mayor parte de nosotros no poseemos recuerdos conscientes de nuestras vidas pasadas, no sólo estamos viviendo los efectos de todo lo que hemos causado en aquellas vidas, sino que son precisamente aquellas causas las que nos hacen nacer desiguales,

No debemos confundir la creencia de que «todos los hombres han sido creados iguales» con la de «todos los hombres nacen iguales». Sabemos perfectamente que un niño nacido con un defecto invalidante no tendrá el mismo estilo de vida ni disfrutará de las mismas oportunidades de otro niño nacido sin defectos. Un niño nacido en un ghetto no puede esperar tener las mismas experiencias que otro niño nacido en el campo. Sabemos que el concepto de que todos los hombres son creados iguales es correcto en la medida en la que se refiere al hombre como una entidad con alma en su creación original, en cambio, lo que este mismo hombre haga con dicha igualdad a partir del momento en que empiece a moverse en la vida, es algo que depende por completo de su libre albedrío. Naturalmente, aquello que haga con su voluntad determinará también los niveles de evolución que alcanzará su alma, así cómo y cuándo los alcanzará.

Dos individuos confrontados con los mismos acontecimientos o circunstancias se comportarán de modo diferente. Uno echará a correr huyendo del acontecimiento, mientras que el otro se enfrentará con él hasta el máximo de sus posibilidades. El primer individuo tendrá que volver a repetir la experiencia una y otra vez, mientras que el segundo se hallará preparado para avanzar hacia el aprendizaje de nuevas lecciones. A medida que transcurre el tiempo, no medido ya en meses y años sino en vidas enteras, el segundo individuo irá alcanzando niveles de evolución cada vez más elevados y con mayor rapidez, mientras que el primero se tendrá que enfrentar a las mismas lecciones kármicas, básicas y elementales, durante una eternidad de períodos de vida.

A pesar de que todos vivimos bajo la misma ley kármica, cada uno de nosotros se encuentra en un peldaño distinto de la escalera que conduce a la perfección. Cada peldaño es una fase de crecimiento diferente, pero siempre estará en consonancia con todos los peldaños ya subidos que nos han permitido llegar al nivel en el que estamos ahora. Cada uno de los peldaños dejados atrás es una encarnación pasada, y en cada vida que vivimos nos vamos asegurando que la estructura de la escalera que está bajo nosotros sea firme y sólida. Es muy arriesgado subir corriendo una escalera que temblequea; hay que esforzarse en los peldaños inferiores para dejarlos bien asegurados.

Martin Schulman

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Gnosis, Cábala y Alquimia

2010-01-26T21:55:00.000-05:00

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Ieshúa

2010-01-25T21:46:00.000-05:00

El Nombre de Yeshua Yehosua o Ieshua que en la traducción del Hebreo significa Salvación, o simplemente Salvador. En tiempos cuando Roma dictaba en Judea había muchos problemas politicos, ha resultado de esto grupos de Judíos incluyendo Simon Pedro en hebreo como "Shimeon Kepha Ha-Tzadik" el Zelote[1] hacían enfrentamientos en contra del imperio romano como también el famoso Barrabas o en hebreo como"Bar Aba" ( hijo del Padre) adoptaban nombres "mesiánicos" o proféticos para que el pueblo judío de la época los apoyara en la revolución en contra de la dictadua del Imperio Romano. Es probable que Miriam (maria) su madre lo nombro Yeshua, un nombre común en aquella época a causa del mismo. Estas guerrillas entre Judea y Romanos tenían una data desde el ano 100 AEC (antes de la era común) en la revuelta de los Maccabeos y la Independencia temporal de Judea[2]

Como es mencionado en aquel tiempo Judea estaba dominada dictorialmente por Roma, en el cual todo judío tenía que pagar impuestos al Emperador, en el medio de aquel caos muchos grupos surgieron y necesitaban un líder, una persona que moviera masas, una persona que les sirva como voz y fuerza en contra de la dictadura de roma, fue entonces que emerge Yeshua, el judaísmo no asegura que es el mesías o el mashiaj ben david, pero definitivamente fue una persona que movía masas, miles de personas lo seguían.

El judaísmo niega que Yeshua fue Rabino, pero las ensenanzas fueron totalmente doctrina judía, como por ejemplo la de Perdonar al pecador, o la más grande de todas en el judaísmo la doctrina del arrepentimiento en hebreo como Teshuva [3] que literalmente de traduce como retornar al Padre, o el de Nacer de nuevo, son doctrinas Judías, la doctrina del sumergirse en Agua para la limpieza de los pecados en Hebreo como sumergirse en una Mikve [4] podriamos enumerar muchos otros.

La Gemara (también Gemorah) (×'×ž×¨× – de la gramatica: Hebrea "[completo]"; Aramaic "[a] estudiar")cuenta[5] que Yeshua tenía conocimiento de la Kabbala[6] (hebreo ×§Ö·×`Ö¸Ö¼×œÖ¸×") y menciona en que entro al templo y toco el Arca del Pacto y se quemó las manos y a causa de las llagas podía sanar enfermos, también hacia uso del vocablo en hebreo en fórmulas para sanar enfermedades especificas, como también los 72 nombres de Di-s para controlar la creación.

Algunos grupos judíos niegan en absoluto todo esto, y asumen que fue un profano hijo de un soldado romano y no de Yosef y que fue un mal estudiante e profano de la Torah, pero no hay prueba antropóloga que pueda probar lo dicho hasta el dia de hoy.

Según lo escrito en la Gemara (también Gemorah) (×'×ž×¨× – de la gramatica: Hebrea "[completo]"; Aramaic "[a] estudiar")cuenta que[7] Yeshua HaNotzri (nazareno) nació aprox en el año 3582 de la Creación (aprox año 2 de la Era Común o cristiana.

Fue hijo de una mujer llamada Miriam que estaba casada con Yosef un carpintero.

Hizo sus primeros estudios en la Yeshiva (Escuela de estudios Judaicos)bajo la doctrina de Shammai[8] (50 BCE–30 CE) Shammai Era un erudito judío del primer siglo, y de una figura importante en el trabajo del centro de judaísmo y de la literatura rabínica, el Mishnah.[9].

En aquella época eran dos doctrinas judías, una encabezadas por Shammai y la otra por Hilel, dos escuelas opuesta la una a la otra, los Fariseos[10](Hebreo perushim, de parash, que significa "a separar") tenían tendencias Hilelicas.

De acuerdo a sus sabios (los de Israel) Yeshua tuvo cinco discípulos: Mattay, diminutivo de Matitiyahu (Mateo); Nakay al parecer Lucas; Nétzer; Buny o Bunay; Todá, adaptado de Taday (Tadeo).

De acuerdo con lo encontrado por Antropólogos e Arqueólogos se dice que tuvo 13 discípulos.

La Historia relata que más de 250,000 judíos fueron víctimas de la Crucifixion, era una de las tantas formas brutales de asesinar y ejecutar vidas humanas. Fue considera una forma extremadamente deshonrosa y dolorosa la forma de ejecución en la que el Imperio Romano mataba a quien ellos consideraron "Enemigos de Roma"

Según el escritor en la época Romana Flavio Josefo[11]Yeshua fue un Judío mas como otros 250,000 víctima del abuso cometido por el Imperio Romano, parece ser que Roma no veía a Yeshua como un judío más, o mucho menos como un profeta o enviado, para Roma él era un movedor de Masas, una persona que podría traer problemas al Imperio porque a los ojos de Roma el podría causar otra revuelta como paso años atrás.

Finalmente fue ejecutado por ser enemigo para el Imperio.

En otros grupos de judíos no aceptan esta historia, a pesar de que ha sido aprobada por estudios antropologicos e arqueológicos.

El Judaísmo Mesiánico es una más entre las diversas corrientes del judaísmo; quizá incluso la más vieja de todas. Su diferencia con las demás, se basa fundamentalmente en la aceptación del mesianísmo de Yeshua (Jesús).

Sus Orígenes se remontan al siglo primero de la era común, en la que doce judíos provenientes de diversas corrientes y esferas sociales, creen que en Yeshua de Nazareth, se cumplen las profecías mesiánicas anunciadas en el Tanaj, por medio de los patriarcas y profetas; razón por la cual aceptan su invitación a seguirle y predicar las buenas nuevas entre la Casa de Israel (Mat 10:1-7). Por estos mismos motivos, el Mesías les promete que durante su reinado -la restauración de la monarquía davídica-; gobernarían conjuntamente con él, a las doce tribus de Israel (Mat 19:28).

Luego de la resurrección de Yeshua, los judíos mesiánicos -conocidos entonces por la sociedad jerosolimitana como el grupo "Ha Derej"(El Camino)-, permanecen como una más de las corrientes judías de la época; así que el Templo de Jerusalén, continúa siendo el centro de su adoración y la puerta de Salomón, su lugar predilecto de reunión (Hechos 2:46, 3:1-26,4:1-4, 5:38-42, 6:7, etc.). A los pocos años y como consecuencia de la muerte de Esteban, a excepción de los apóstoles, el resto huye de Jerusalén, y de ésta manera el mensaje que les había sido depositado por su amado rabí, comienza a ser escuchado en Judea y Samaria (Hechos 8:1,4).

Sin embargo, no es hasta que Dios llama a su servicio a un joven e intransigente rabino, de nombre Shaul (Saulo-Pablo), para que su mensaje sea llevado a todo el mundo conocido. Momento histórico en el que nace justamente el cristianismo (Hechos 11:19-26). Por desgracia y debido a diversos factores políticos, sociales, culturales -sin olvidar la voluntad permisiva de Dios- : judíos mesiánicos y cristianos comienzan a caminar por sendas separadas (aunque unidos espiritualmente por el mismo Camino trazado por Yeshua-Jesús).

Largos siglos de dolor, persecución e ignominia, esperaban al judaísmo mesiánico. La huella del antisemitismo no fue menos profunda en sus hijos, que en el resto de sus hermanos de las otras corrientes judías, pues a la hora de las persecuciones no importó en absoluto, si se creía, o no, en Yeshua. Por fortuna, nuevos tiempos comenzaron a soplar en Europa, de tal forma que durante el siglo XVIII, muchos judíos de distintos países, además de creer que Yeshua es el Mesías anunciado en las Kitvei Kodesh (Sagradas Escrituras); consideran que no tenía ningún sentido, ni apoyo bíblico, que para creer en su propio Dios, en su propio Mesías, y en sus propias Escrituras; tuviesen que renunciar a su herencia y cultura judía, por lo que tímidamente comienzan a organizarse de nuevo.

Diversas agrupaciones se forman por toda Europa, pero no es sino hasta el 14 de mayo de 1866, en que se forma la Alianza Hebreo-Cristiana de la Gran Bretaña (intentar utilizar el nombre "judío mesiánica" hubiera sido casi un suicidio). Su primer presidente es el Dr. Carl Schwartz, de manera que su ejemplo es seguido por otros países, por lo que se forman también Alianzas Nacionales en casi todo el continente.

Concluida la Primera Guerra Mundial, las Alianzas Nacionales sobrevivientes convocan a una reunión de carácter internacional en la ciudad de Londres, pues creían que así como el sentimiento sionista imperante en esa época estaba en el fluir divino, de la misma forma era el momento de unificarse y presentar un frente común ante ante tanta adversidad e incomprensión (no pocas veces proveniente de ambos lados)

El 8 de septiembre de 1925 en la ciudad de Londres, con delegados de dieciocho naciones representando a los cinco continentes, se formó, luego de oración y de escuchar mensajes poderosos así como diversas ponencias con sólidas bases bíblicas -acordes por supuesto, al tiempo político que se vivía-: la International Hebrew Christian Alliance (hoy International Messianic Jewish Alliance). La presidencia recayó en un caballero de la corona británica: Sir Leon Levinson (foto al margen).

Dentro de este movimiento, En datos estimados existen aproximadamente 1.5 milones de judíos mesiánicos en todo el mundo.

Judaísmo caraíta

Caraíta, etimológicamente del hebreo laraim, significa `seguidores de la Escritura'. El judaísmo caraíta tiene como libro sagrado a la Biblia hebrea. La interpretación de la Escritura debe ser individual. No acepta ningún otro escrito, como la Mishnah o el Talmud, ni la tradición oral rabínica.

Surgió en el siglo VIII en Palestina con Anán Ben David. El Caraismo repudia a cualquier tipo de mesianismo fundado en Falsos mesías, como es el caso de Jesus de Nazaret.

Judaísmo ebionita

El judaísmo ebionita (ebionim) considera que Jesús de Nazaret fue un judío con ideas próximas a los profetas de Israel, en cuanto a su fidelidad a la Torah, su apoyo a los pobres, reclamando justicia social.

El movimiento judío ebionista se considera restaurador del antiguo ebionismo, desde 1985. En America latina tiene como Adalid y Traductor a Jorge Arzaquel.

Judaísmo Netzarim Ortodoxo

El judaísmo Netzarim Ortodoxo(Netzarim) considera que Jesús de Nazaret fue El Mesías Del pueblo de israel, pero solo reconocen la Tanaj Hebrea Como Inspirada por dios.

Fuente: http://pasajesdelahistoria.wordpress.com/ioshua/

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La glándula pineal

2010-01-24T21:30:00.001-05:00

por Adrián Pérez de Vera FRC

Los monjes tibetanos hablaban, y aún lo hacen hoy en día, de un tercer ojo, situado aproximadamente en el centro del cerebro y entre los ojos, que había sido el centro de la clarividencia y de la intuición, y que en el decurso de los tiempos se había ido atrofiando, por lo que era necesaria su recuperación. Posteriormente se asociaría este tercer ojo con la glándula pineal.

La existencia de la epífisis o pineal se conoce desde hace más de 2000 años. Galeno en el siglo II, escribió que a los anatómicos griegos le había llamado la atención la situación particular de dicha glándula, concluyendo que servía de válvula para regular el flujo del pensamiento, que se creía almacenado en los ventrículos laterales del cerebro.

Descartes, en el siglo XVII, expresó su creencia que la pineal era la sede del alma racional. Para él, las sensaciones percibidas por los ojos llegarían a la pineal, de la que partirían hacia los músculos, los cuales producirían las respuestas adecuadas. Los estudios modernos demuestran en éste, como en otros aspectos de su pensamiento, la gran intuición del filósofo. Características físicas, situación y relaciones

El nombre pineal se debe a su forma, semejante a una piña, siendo su tamaño aproximado el de un guisante. Pesa una media de 173 miligramos, oscilando según las personas entre los 41 y 804 miligramos.

Las pineales recogidas en autopsias, pesan en el hombre un máximo en el mes de Marzo, y un mínimo si son examinadas en Julio; mientras que en la mujer, el máximo peso se obtiene de las recogidas en Enero y el mínimo, de las obtenidas en Mayo.

Está situada en el techo del mesencéfalo, entre los tubérculos bigéminos craneales, en la denominada fosa de la pineal. Su cara craneal está por debajo del cuerpo calloso, y su base limita con el tercer ventrículo. Su célula funcional es el pinealocito, que está capacitado para producir las encimas necesarias para la síntesis de la melatonina (su principal hormona) y la seratonina, a partir del triptófano.

La melatonina fue descubierta en 1958 por el dermatólogo y bioquímico A.B. Lerner, quien se basó en las observaciones hechas por MC. Cord y Allen en 1917. Estas observaciones deducían que, al arrojar extractos de pineal de vaca en el agua en que nadaban unos renacuajos, se producía un blanqueamiento de su piel.

Lerner y Cols purificaron extractos de más de 200.000 pineales vacunas, aislando una sustancia que agregaba intracelulares de la melanina. La hormona melanocito-estimulante, por lo contrario, disgregaba dichos gránulos oscureciendo la piel. Se la denominó melatonina en contraposición a la melanocito-estimulante.

En ausencia de luz, el pinealocito recibe estimulación periódica en forma de nor-epinefrina (NE), seratonina o descargas eléctricas de fibras nerviosas, provenientes del núcleo supraquiasmático superior. Este, a su vez, recibe información que proviene del sistema vegetativo, a través de neuronas emergentes del ganglio cervical superior, el cual conecta con otros ganglios de la médula espinal.

En presencia de luz, natural o artificial, los fotoreceptores de la retina convierten la señal luminosa, especialmente en la banda amarillo-verde, en señal eléctrica, que es transmitida por el tracto retino-hipotalámico hasta el ganglio cervical superior, por donde abandona el S.N.C., conectando con los ganglios de la médula y aboliendo la señal circadiana enviada por dicho ganglio al núcleo supraquiasmático. Como consecuencia, dicho núcleo queda liberado de la influencia de la médula espinal y enlentece el ritmo de liberación de NE sobre la pineal, lo que se traduce por una menor captación de aminoácidos, especialmente triptófano, por parte del pinealocito; menor producción de adenil ciclasa y cAMP y, por consiguiente, menor producción y liberación de melatonina.

Cualquier activación del sistema simpático abole el efecto represor de la luz. ándula pineal y pubertad

La glándula pineal es de mayor tamaño en la infancia que en la madurez, comenzando a disminuir de tamaño a partir de los 7 años. Esta recesión en el tamaño era considerada como una involución o atrofia de una glándula que carecía de utilidad, pero en la actualidad se piensa que es un proceso madurativo.

Desde el nacimiento, testículos y ovarios poseen una estructura lo suficientemente preparada como que para que en presencia del adecuado estímulo de gonadotropinas se produzca su maduración en poco tiempo. Sin embargo, este estímulo no se produce. La hipófisis, capacitada para producir dichas gonadotropinas, en presencia del adecuado estímulo hipotalámico de gonadotropin-relaxin-hormona GnRH, no las produce por carencia de éste.

En el adulto, los esteroides sexuales se autoregulan, al unirse a receptores hipotalámicos específicos, que a partir de cierta concentración sanguínea, disparan la vía opatérgica productora de endorfinas (opiáceos fisiológicos). Esta, a su vez, distorsiona la pulsatilidad de la GnRH, que frena la producción y liberación de gonadotropinas, por lo que los ovarios o testículos (gónadas) en ausencia de dicho estímulo, dejan de producir esteroides sexuales, disminuyendo su concentración en la sangre. Con ello, los esteroides unidos a los receptores, se sueltan y se vuelve a activar la liberación de GnRH. En el niño debiera pasar lo mismo, y sin embargo, no sucede.

La melatonina tiene la misma afinidad, por los receptores hipotalámicos de esteroides sexuales, que éstos. En la infancia, se produce mayor cantidad de melatonina que en la madurez, de forma que constantemente se halla unida a dichos receptores, disparando la vía opiatérgica, impidiendo así la liberación de GnRH y, en consecuencia, la maduración gonadal.

A partir de los 7 años, la pineal disminuye progresivamente de tamaño, y en consecuencia disminuye la concentración sanguínea de melatonina hasta que llega un momento en que ya no se une a suficiente número de receptores hipotalámicos, se bloquea la vía opiatérgica y se produce por primera vez la liberación y síntesis de GnRH. Esto sucede a partir de los 11 años en la mujer, y de los 12 en el hombre. En los pueblos, la pubertad sucede más tardía que en las ciudades, lo que se debe al menos consumo de luz en éstos que en aquéllas.

Otras funciones de la pineal

Controla simultáneamente todos centros neuroendocrinos hipotalámicos, y en consecuencia todos los factores liberadores e inhibidores. Aunque se desconoce su mecanismo y acción, se conocen algunos de sus efectos indirectos sobre la hipófisis. Disminuye las concentraciones de GnRH y, en consecuencia, disminuye las de la hormona folículo-estimulante (FSH) y luteotropa (LH); disminuye la función tiroidea (TSH y T4), la insulina y también aumentan las concentraciones de glucosa sanguínea, disminuye el ATCH y la corticosterona. Aumenta la síntesis proteica cerebral, como también aumenta la producción y liberación de dopamina (DA). Como consecuencia, se puede esperar un aumento de hormona de crecimiento (GH) y disminución de TSH y prolactina (PRL).

La glándula pineal realiza las siguientes funciones: Resumen: Funciones de la Pineal

- Controla el inicio de la pubertad.

- Armoniza el sistema vegetativo con el medio ambiente, a través de la vista, y probablemente también del resto de los sentidos.

- Induce al sueño.

- Probablemente regula los ritmos circadianos.

- Es un interruptor que modula la intensidad de funcionamiento de todos los centros neuroendocrinos hipotalámicos.

- Previene una calificación prematura en la infancia, al evitar las síntesis esteroideas, favoreciendo el crecimiento óseo por este mecanismo, indirecta y directamente a través de la DA y GH.

Comentario

Nuestros conocimientos sobre la pineal y su hormona, la melatonina, así como las numerosas lagunas que tenemos acerca de ellas, apenas nos permiten trazar un razonable esbozo sobre su funcionamiento que, sin duda, a lo largo de los tiempos será modificado a la luz de nuevos hallazgos.

Puesto que el silencio, en condiciones normales, suele acompañar a la oscuridad, podemos pensar que ambos estimulan la liberación de melatonina. Esta, a su vez, produciría la liberación de endorfinas que adormecerían el resto de los sentidos (tacto, olfato y gusto). Conseguido esto, el subconsciente y, por tanto, el sistema vegetativo, quedarían libres de todo control consciente, produciéndose por una parte los procesos de crecimiento (infancia) y regeneración de los tejidos (adultos), y por otra, la liberación del subconsciente en forma de sueños. Los sueños y la vista

La hormona melanocito-estimulante, es excitada por la luz, mientras que la melatonina, lo es por la oscuridad. Mientras que la primera (MSH) disgrega los gránulos de melanina, produciendo la sensación de oscuridad, la segunda, los agrega dando la sensación de luminosidad (blanco). Podemos pensar que en el S.N.C. existe una zona de células que, a modo de una película, se dejan impresionar por la interrelación de ambas hormonas, por el mencionado mecanismo. Durante el día, predominarán impresiones luminosas mediadas por la MSH, mientras que durante la noche, serían impresiones provenientes del subconsciente y mediatizadas especialmente por la melatonina. Dispondríamos así de un positivo y un negativo.

Para que exista un sueño, se requiere que previamente, y como en un vídeo, tengamos filmadas las imágenes que, aunque a veces desordenadas, van a formar parte del mismo. Los sueños sirven a veces de válvula de escape a nuestras tensiones, otras son una aviso disfrazado de situaciones de las que somos culpables y que tenemos que rectificar, y en otras, son avisos previos a situaciones que tenemos que atravesar y soluciones para superarlas. Como vemos, los sueños pasan por la pineal y normalmente escapan a nuestra consciencia, de forma que en la mayoría de los casos, llegan a ella en forma distorsionada o simbólica. En cualquier caso, forman parte de nuestra realidad.

Cambio de costumbres y la pineal

Con el descubrimiento de la luz artificial por Edison, se han revolucionado nuestras costumbres, de forma que han alterado nuestro sistema de vida, nuestra relación con el Cósmico y también nuestra salud. Actualmente disfrutamos, pero también padecemos, mayores períodos luminosos y sonoros en detrimento de la oscuridad y el silencio regenerativos. Hemos perdido una parte de nuestra armonía con el Cósmico, que pagamos con un menor desarrollo de nuestra pineal, con una ligera atrofia de la misma. Nuestras menores cantidades de segregación de melatonina, hacen que nuestros procesos regenerativos sean parcialmente insuficientes, al igual que el descanso de nuestra mente, que se torna obsesiva y posesiva. Nunca como en la actualidad han existido tantas depresiones, obsesiones e insomnios.

Pineal y misticismo

La A.M.O.R.C. pretende mediante algunos de sus ejercicios, restaurar la armonía de la pineal con el Cósmico, de forma que se restauren en su totalidad los procesos regenerativos en parte olvidados por nuestras costumbres. En ningún modo se pretende una hipertrofia de la glándula, que nos desarmonizaría aún más con el Cósmico.

En la mayoría de nuestros ejercicios observamos que se aconseja la penumbra, el silencio o la música suave, y ciertos aromas de incienso también suaves. Todo ello nos lleva a un mayor aumento de la melatonina, ayudándonos a no perder nuestra consciencia y caer en el sueño. Con ello que podemos llegar a ser conscientes de nuestro subconsciente, y utilizarlo a nuestro favor (y a favor de la humanidad), mediante procesos de visualización y emisión de sentimientos de Amor y Paz Profunda, desde nuestro Ser Interno.

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CONOCIMIENTO INTERIOR

2010-01-23T19:01:00.000-05:00

CONÓCETE

Aíslate de toda vibración externa. Enciérrate en lo más profundo de tu ser.

Despierta tu Sinfonía latente. Escúchate a ti mismo. Así descubrirás el porqué de la vida, y conocerás tu camino.

Entonces ve consciente por el mundo. Y cumple tu destino con la confianza del que sabe a dónde va, y cómo ha de llegar.

TODO ESTA EN TI

Busca en tu interior. Allí está tu Sendero y tu Luz. Sé libre. No esperes que alguien guíe tus pasos. No pretendas que los demás vivan según tus deseos. Cada uno ha de ir adelante, por su propio esfuerzo y su propio camino. Todo lo que hagas por ajena influencia y no por convicción propia, deformará, retardará tu propia vida. Realiza todo lo que sientas en ti y lograrás ascender.

VIVE TU VIDA

Vive tu vida en toda su plenitud. Que tu Espíritu vibre intensamente al contacto del mundo, y despertarás el Infinito que dormita en ti. Que nada turbe la serenidad de tu corazón; la armonía interior es indispensable a todo progreso y conocimiento. Cumple tu deber con sencillez. Todos tienen un mensaje para ti. Tú también tienes un mensaje para todos. No desprecies ni un segundo de tu existencia. Vive alerta.

NO MALDIGAS EL DOLOR

El espolón del dolor tiene por objeto encauzar nuestros pasos, pues sólo entra en acción al quebrantar las Leyes de la Vida. Por eso el sabio, al descubrir que la vida es una eterna alegría, dirige sus pasos por el Sendero del Deber y el dolor se aparta de él. Pero los que aún no saben se dejan arrastrar por sus pasiones y sus instintos. Y al desviarse, el dolor se enseñorea de ellos. Entonces reniegan de la vida, cuando les envía el dolor para que reaccionen y busquen el conocimiento. Cuida tu existencia, para que siempre armonice con la Vida, y la felicidad anidará en tu corazón.

AMA TODAS LAS COSAS

Tu corazón es una lira. No dejes que se atrofie en el silencio. Mientras no vibre al influjo del amor, estará en tinieblas. El rencor emponzoñará tu existencia, y a cada instante tropezará en las asperezas del camino. Purifica tu corazón, ama todas las cosas por igual. En todo momento, busca la nota que vibre en armonía con cada ser. Todos esperan que el amor ilumine tu corazón, para fundirse contigo, y volcar en el tuyo, el tesoro de sus corazones. En ese eterno intercambio del amor, irás comprendiendo, y asimilando siempre más. Tu Espíritu, cada vez más radiante, percibirá la Unidad del Todo. Y en su goce será semejante a un Dios.

AMA LA VIDA

En su eterna ascensión los seres van descubriendo en su mundo interno, las sucesivas Leyes morales, siempre adecuadas a sus diversos grados y modalidades.

En las horas solemnes del recogimiento, se elevan al espacio, los cantos de los que hallaron su senda:

¡Vivir es soñar!¡La vida es amor¡¡Vivir es perdonar!¡Comprender, ¡Libertad¡,¡Y a través del Infinito, la inmensidad afirma¡ Lo esencial es Vivir !Seguid cualquier camino; siempre avanzaréis.

Ensayad cualquier sistema: siempre contribuiréis a la Armonía Universal.

EVOLUCIÓN

Todas las posibilidades, están latentes en todos los seres. Conforme se evoluciona, van generando deseos, sentimientos, poderes, siempre de los inferiores a los superiores. Lo que llamamos mal, odio, dolor, tinieblas, fealdad, disonancia, son aspectos inferiores del bien, del amor, del placer, de la luz, de lo bello,

de la armonía, así como el cuerpo, es aspecto inferior del alma, y ésta del espíritu. Cada aspecto o eslabón de la cadena infinita, entra conforme actúa, deja la experiencia y el conocimiento necesario, que capacitan al ser y a la sociedad, para alcanzar el aspecto o eslabón superior. No huyas, pues, de ninguna manifestación. Aprende en cada circunstancia la lección del momento.

ARMONÍA

Todo se relaciona y se complementa; desde lo más grosero a lo más sutil.

Cada cosa ocupa un lugar adecuado en el conjunto.

Lo que parece despreciable o superfluo, llena una necesidad, cumple una misión. No desprecies ni una cosa, ningún ser. En la Sinfonía Universal, caben todos los sonidos, todos los tiempos, todos los matices. Vislumbra y comprende la infinita diversidad de la vida. Armoniza, pues, el bien general con tus aspiraciones más sinceras. Llena tu vida sencillamente, con lo más elevado que lograres despertar en tu interior.

ACCIÓN

Eres surco, semilla y labrador. Que tu voluntad se esfuerce en realizar todos tus ideales. Todo lo que sientas y pienses has de traducirlo en acción, si quieres realmente vivir. Pero recuerda que todo reacciona inevitablemente sobre su autor.

Así, vigila tu cerebro, y tu corazón, domina tus actos. Sé útil y agradable. Que lo noble y lo puro se identifique contigo, para que ninguna reacción te hunda en el dolor y el arrepentimiento.

Encauzado en la línea recta del saber, no temas la hora de la cosecha.

Porque entonces todo será motivo de goce. Tendrás la satisfacción del deber cumplido; habrás contribuido al bien general y estarás capacitado para seguir adelante.

REALIZACIÓN

Fluya sobre todos los seres la dulzura de tu corazón. Sé justo, sencillo y puro; vive en constante actividad, así tus facultades engendrarán, al perfeccionarse, más amplias capacidades, siempre para ascender. Elévate sin cesar hasta la paz del conocimiento. A la luz de tu espíritu de artista descubre y muestra a los demás, las infinitas bellezas de la vida.

Exalta y fomenta las virtudes y los anhelos que laten en todos los seres.

Comprende y realiza siempre más, la Fraternidad Universal. Así vibrarás en armonía con el Infinito, y serás un centro de luz y actividad. Irradia constantemente serenidad, energía y alegría. No desperdicies tu existencia en vanos derroches. Afirma tu personalidad. Define y encauza tu acción. Entonces no vaciles por nada del mundo; persevera en el esfuerzo inicial. Atento al fin propuesto, no des reposo a tus facultades, hasta que el triunfo sea completo. Así cada jornada de tu vida, será un nuevo motivo de felicidad y elevación

CONCIENCIA

No admitas ni niegues nada, sin antes analizarlo serenamente. Es preferible la duda antes que la fe ciega, o la negación sistemática. Razona y discierne siempre. No importa quien sea el que quiera enseñarte. Acepta sólo lo que armonice con tu ideal, o te inspire otro más elevado. Medita. Escucha tu voz interna. Sólo ella sabe y debe guiarte. Sigue el sabio consejo. En la duda abstente. Tu obra ha de reflejar lo más puro y lo más sincero de tus aspiraciones. No seas tímido ni impulsivo... permanece siempre sereno. Sé dueño absoluto de tu conciencia.

SABIDURÍA

Saber, es vivir, actuar y realizar. Toda la sabiduría teórica, se desvanece ante un buen ejemplo. El goce de hacer, es superior al de saber. Si crees que tu ideal es indispensable a los demás, realiza en ti mismo, y después en tu radio de acción más inmediato. Así habrás sembrado, con el ejemplo la semilla necesaria y con la experiencia adquirirás la claridad y la persuasión necesaria para hacerte oír con respeto. Después te sigan o no, avanza tranquilo. La semilla fructificará por sí sola, y buena o mala ya recibirás las consecuencias. Así irás dominando la ciencia de la vida y marcharás con paso seguro hacia la meta.

ASCENSIÓN

La vida avanza en una transformación ascendente. Toda manifestación, tiende a convertir lo inferior en superior, a realizar lo mejor. Dirige a este fin tus esfuerzos y acciones. Todos debemos marchar al unísono. Un sólo eslabón que se detuviera, paralizaría toda la cadena. La solidaridad nos obliga a levantar al caído, alentar y hasta arrastrar al rezagado. Este es el fin primordial del Amor y Fraternidad. Jamás te creas sólo y aislado. En cualquier lugar y circunstancia todos esperan y confían en ti. No hagas que el desprecio o la conmiseración obliguen a los demás a cargar contigo. Debes bastarte a ti mismo y ser útil a los demás.

Alquimia

Aprende la sublime Alquimia del espíritu. Busca siempre la Luz. No te quejes de nadie ni nada. Si algo te parece malo, tienes tu voluntad poderosa para transformar; debes convertirlo todo en luz, y en recompensa todo iluminará tu senda.

Esfuérzate en capacitarte. Toda ascensión necesita de tu concurso. No te abstengas jamás de colaborar con el conjunto en la acción dirigida al bien; tu espíritu irá conquistando nuevas cumbres, nuevas verdades.

Selección

Así, como el todo influye sobre ti, influyes sobre todo. Pero la Ley de la Armonía dirige y modifica de acuerdo al Plan Cósmico, toda reacción de ser a ser. Desarrolla en ti lo más elevado y sólo él dirigirá e influirá tus pasos. Selecciona siempre.

Tu mismo debes buscar tu Sendero y realizar. Elige los medios más adecuados y fáciles. Discierne y sigue siempre lo mejor.

Así hallarás tu camino y ascenderás radiante y feliz.

Confianza

Todos venimos del mismo punto y vamos al mismo fin. Pero cada ser avanza por un camino distinto. Cada uno tenemos un ideal propio, un concepto diverso sobre cada cosa, de acuerdo al camino recorrido y al punto de vista en que nos colocamos.

La verdad está en cada ser un poco, en la medida de la elevación avanzada.

Todos tienen su razón personal para pensar y obrar a su manera. Así, sé tolerante en el más amplio sentido. No temas la crítica motivada por la incomprensión. Sea lo que concibas, como lo más adecuado a tus capacidades y posibilidades.

Siempre que vislumbres algo mejor, avanza tranquilo.

Ten confianza en ti mismo. El triunfo es de los que osan y perseveran.

Bondad

Al sentirte capacitado para ser útil, sé todo corazón. Adquiere la sencillez del niño y la perseverancia del sabio. Con bondad infinita inclínate hasta el mismo plano donde actúan los que quieren ayudar. Sé uno con ellos. Al armonizar elévate poco a poco, jamás seas brusco ni impaciente. No pretendas imponer; ilumina y guía. Así lograrás que asciendan contigo, hasta realizar el ideal propuesto. Al proceder así, todos creerán, que si han avanzado se debe a su propio esfuerzo. Más vale así.

Porque reconociendo tu ayuda no pensarán en aplaudirte, ni en criticarte. Y ni el orgullo ni el temor te harán peligrar en tu puesto de acción. Cumple tu deber, por la íntima necesidad de ser útil y no por afán de grandeza. Por este camino adquirirás energías para abarcar el Infinito y podrás sembrar el bien a manos llenas.

Constancia

Si el desaliento te abate, medita; la serenidad confortará tu espíritu y te hará más sabio para el futuro. Si la calumnia te muerde no te alteres, pon en la herida un poco de bondad y castiga al culpable, ¡pobre niño! con toda la ternura de tu corazón.

Si el odio quiere alcanzarte, sonríe y perdona. Tu amor ha de ser poderoso, todopoderoso. Si la envidia pretende trabar tus pasos, elévate y vuela sobre ella. Si la indiferencia te rodea, ten calma. Amplia tu espíritu en un anhelo de comprensión. Y tu palabra logrará penetrar hasta lo más íntimo de tus hermanos. Si el dolor se ceba en ti, transfórmalo en Luz, en luz de experiencia, y tropezarás menos. Si un laurel te alcanza, alerta. Permanece sereno. Sé aún más sencillo. El orgullo destruirá tu obra. Si el silencio resuena a tu paso, alégrate. Es el triunfo. La soledad te dará alientos para volver y proseguir tu labor con tranquilidad.

Teúrgia

Deja que el mal vaya hacia ti. Todo el mal que recibas, es una oportunidad que se te ofrece para que hagas una obra de amor, convirtiéndolo en bien.

Recuerda que tú mismo sembraste las espinas que te lastiman al pasar. Así, no guardes rencor al que te perjudique. No la aumentes con la ruin venganza. No trates de descargar sobre otros tu carga de dolor. Sonríe siempre ante los demás, aunque sufras. Haz en lo posible la felicidad de los que te rodean.

Aprovecha toda circunstancia para hacer un bien. Descubre siempre el mejor aspecto de la Vida, para que sereno, puedas ascender libremente. Toda materia tiende a ser Espíritu. Toda tiniebla, Luz. Sé el Taumaturgo que convierte lo inferior en superior, por el empleo constante de tus facultades más elevadas.

Rodea con todo el amor y ternura de tu corazón, todo lo que está a tu alcance. Haz siempre lo más y lo mejor que puedas. Y ante todo, haz sólo lo que sepas que es un bien.

Para alegrar y disipar el mal, basta la sola presencia del Bien.

Sé un brazo más que ayuda a la humanidad en su ascensión.

Contribuye a despertar el sentimiento de solidaridad.

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