El blog de la Escuela Andalusí

Muerte

2016-12-26T19:26:00.000+01:00

Soltar, fluir, es abandonar la idea que tienes sobre ti; es disolver tu memoria humana, el inventado mundo que sostienes cada día; para renacer al otro lado del Ser, en esa no vida que el cuerpo teme y el alma goza, libre de todo lo que no es amor.

Ama y conocerás el verdadero sentido de la muerte

2016-12-18T12:30:00.004+01:00

Seguimos adelante…

Tantos nombres, tantas fechas, edades; siempre cambiante, siempre yo, a veces ni yo mismo, siempre Él, mi verdadero yo.

Ese no yo que verdaderamente Es, y a mí me preña y nazco y muero y renazco y me disuelvo, siempre cambiante, me renuevo, vivo y muero, muero en lo vivo y vivo en lo muerto, de ahí nazco y vuelta empezar.

Cuan largo el camino? Qué camino? Sinuoso, angosto, empinado, favorable, divertido, inspirador, destructivo, siempre instructivo. Aprendizaje. Descubrí como el poeta, que no hay camino, ni siquiera en la mar.

Aprendí a bucear, gran aprendizaje, y vuelta al principio, al yo, que no soy yo, pero que siempre está en mí. Como diría Agustín de Hipona: Él es más yo que yo mismo. Él está en mí aunque yo no esté en Él.

Y así por vericuetos mentales, inventos entretenidos, he pasado varias décadas dedicadas a vivir, a veces buscando lo que no se puede encontrar, otras amando sin esperar, siempre unido a la vida, siempre con el corazón abierto, un vicio como otro cualquiera.

Hoy me permito volver a mí, con apellidos sin equipaje, con patria sin anclaje, sin amores posesivos.

Desmemoriado, atrevido. Sin principio ni fin, hoy, ahora, en el infinito de todo tiempo, en ese momento eterno donde los querubines cantan entre bocinas de autos, sobre el disparo y la metralla, en el corazón del ángel caído, en tu nostalgia, en mi pérdida, en nuestra efímera llama, en ese colapso eterno que permite que tú, manifiestes tu alma. Ahí reside la calma.

Para compartir estados que nos liberen del tiempo, con la consciencia para saborear el mundo, que nos saque del ahogo cautivo, por desprecio, por amargura de otro tiempo, por demanda del pensamiento, por codicia, miedo, y todo lo que nos aleja del verdadero y único sentiente. Pues solo al Amar disuelves lo viejo.

Un nuevo espacio para amar y no perder el tiempo

Luis Jiménez

Hoy

2016-11-29T12:11:00.000+01:00

“Ama al prójimo como a ti mismo”

Hoy es uno de esos días, donde el “valor mental” es evidente, donde ese sabor esperanzador empuja a seguir adelante más allá de mí mismo, sin miedo a perderme en la totalidad.

En este punto advierto el enjambre de afectos, que solapados a mi memoria han ido construyendo una imagen sólida del mí, que reconozco en el tiempo, gracias a todos los que mantengo atrapados en mis quereres. En este juego amoroso, Yo soy porque muchos hablan de mí, muchos dicen, qué soy, y otros muestran su afecto. .. ¿Pero quién soy yo cuanto todos se desvanecen? ¿Incluso los que mantengo en mi memoria para no sentirme solo cuando no hay nadie?

Hoy es uno de esos días donde el alma, que no es nacida pero está ligada a la idea de mí, construida en los vínculos, aparece más evidente, y es entonces cuando el miedo a la soledad, comienza a desvanecerse.

Entonces percibo claramente que todos mis sufrimientos son, la consecuencia de mi intromisión en el universo de otros, a los que he ligado a mí, para poder sentirme “yo”.

En este universo acuoso de afectos y quereres, la libertad es inviable, pues para que yo sea libre no he de poseer nada y si no poseo nada, ¿Cómo sabré que existo? ¿Quién reparará en mí? ¿Quién constatará mi merecimiento y estima? Paradoja emotiva que me liga a otros para saber de mí y más tarde obliga a desposeerme, liberando al otro del cariño lastimoso que hemos provocado al vivir.

En este gran océano psíquico, de afectos interesados, solo soy si tú me ves, si me tienes en cuenta, si me amas, si yo siento que tu detienes tu marcha para empujarme en la mía y así unos detenemos a los otros y para compensar y mostrar nuestro amor, otros detienen a unos y seguimos varados, diremos que por “amor” hasta la eternidad.

Hoy es uno de esos días que no me importa dejar atrás, patrias, reinos y amores efímeros de soledad futura, pues todo ello, como un adhesivo mental, que ha permanecido ligado a mi consciencia, no es más que un añadido temporal que ahora se deshace hacia la nada, para volver a sentirme libre y complacido, al advertir tanto amor en un solo acto de vida, que incluye a todos los seres, en su lugar y conciencia. Y así permanezco, contemplando, amando, sintiendo y liberándome en el acto de devolver la libertad a todos y todas las almas que en cualquier momento de mi vida haya poseído, para sentir el amor que no había podido reparar en mí, al pensar que eso era un acto externo que debía de ganar.

Soy libre y amo, pues no pierdo el tiempo en provocar tu amor. Soy, existo, y solo puedo amar. Puerta de entrada a los abismos insondables del amor consciente, donde comenzar a amar al prójimo.

Ama no pierdas el tiempo.

Luis Jiménez

Más allá de las terapias naturales, o la evolución de la consciencia

2016-11-13T11:20:00.000+01:00

La expansión de las terapias naturales ha sido tan extraordinaria que ya nadie se asombra de que las enfermedades puedan ser tratadas con plantas, energía, imanes, etc. Sin embargo esta propuesta tan “natural” no es del todo evolutiva, ya que el enfoque paradigmático de aplicación de los remedios, por muy naturales que sean, mantiene la mirada sanitaria que reduce al síntoma a un malestar que hay que eliminar sin tener en cuenta el sentido profundo de su existencia, como parte integrada de una totalidad representada por el ser humano que lo siente.

La medicina natural, que tan de moda está últimamente, tan sólo ha cambiado sus productos para eliminar la enfermedad, pero mantiene la misma idea sobre ella que la medicina alopática. Adentrarse en un paradigma evolutivo es algo más que cambiar remedios sintéticos por naturales. Imponer las manos para que desaparezca un dolor de cabeza, recomendar una infusión de plantas para relajar la tensión, ajustar una cadera osteopáticamente, o elaborar un remedio floral personalizado para disipar el miedo, es fruto de un comportamiento “médico” o sintomático, ya que no se está teniendo en cuenta el síntoma como parte del proceso evolutivo del paciente.

Desde el paradigma evolutivo, los síntomas, no son entidades aisladas que hay que extirpar, son los símbolos que en la superficie consciente de la persona, transmiten información con un propósito trascendente. Encierran en su naturaleza un sentido profundo y necesario para compensar y mantener con garantías el buen funcionamiento del sistema psíquico en su totalidad. Actuar sobre los síntomas sin tener en cuenta su vínculo inconsciente con una alteración profunda de la psique, provocará en el sistema, la necesidad de compensar su inestabilidad, nuevamente, a través de otra manifestación “patológica”.

Llegados a este punto, es imprescindible preguntarnos sobre la naturaleza del síntoma, su sentido existencial y para ello deberíamos introducir algunos conceptos propios de la mirada evolutiva, que integra en un todo tanto lo psíquico como lo físico.

Si lo psíquico y lo físico son una y la misma cosa, como aseveraba Jung, ambas como representaciones simbólicas deben ser el territorio existencial de una entidad “única” de la que ambas parten; esta entidad para el paradigma evolutivo es el Alma.

De esta forma el alma, como estado de plenitud y consciente de sí, queda determinada en el espacio tiempo como sujeto autoconsciente, que dispone de un territorio, que es a la vez psíquico y físico para reconocerse como alma en el tiempo y conocer su estado evolutivo en función de las representaciones simbólicas que ella misma expresa progresivamente en el territorio psicofísico, que sigue siendo la misma entidad.

El estado psicofísico que emerge a la conciencia, como prueba de la evolución del alma, en su desarrollo natural de acuerdo al plan establecido por ella misma, es la Paz. Este sentimiento, inherente a la naturaleza humana, es termómetro del desarrollo evolutivo del alma, y es el que debe aparecer al atender al síntoma como la manifestación física de una detención en el proceso de aprendizaje. Al transformar, “lo patológico”, en información simbólica, e integrar la negativa a seguir el proceso natural de desarrollo, se elevará la consciencia de la persona a través del reconocimiento de una nueva enseñanza existencial, disolviendo un patrón de comportamiento adherido a una creencia, que se mantenía ligada a la idea de identidad, que el sujeto sostenía en el tiempo, al margen de su condición evolucionada, en la conciencia libre de su alma.

El alma dispone, en potencia, de todas las virtudes necesarias para gestionar en el tiempo las “supuestas” adversidades que la vida le pondrá delante como parte del aprendizaje y desarrollo de su propia autoconsciencia. Las cualidades y habilidades que se necesitan para seguir adelante en la vida están ligadas a la vida misma y emergen a la consciencia en el acto de abrirse camino a través de ella. El síntoma físico o psíquico, que en el ámbito sanitario denominamos enfermedad, como símbolo, en el camino evolutivo del alma, es el recurso del que ésta dispone para favorecer la detención de la actitud desviada y llamar la atención sobre otras áreas de la vida que no estaban siendo atendidas por la rutinaria forma de vivir, que se había instalado en la conciencia yoica.

De ahí que tratar la enfermedad como si esta fuera un inconveniente para la vida del paciente, en lugar de introspectar para descubrir lo que el paciente nos está diciendo a través de ella, no es más que la reproducción de un paradigma caduco y abortar la posibilidad de instaurar, en el ámbito de la salud, una mirada evolutiva y consciente que nos ayude a vivir en Paz de acuerdo a los dictados del Alma.

Cada persona es una entidad completa, única y sabedora de su propia vía de expresión. Tanto la enfermedad como entidad y el síntoma como particularidad son puertas que permiten entender un poco más a la persona y su necesidad evolutiva en su nueva etapa de desarrollo. La Terapiafloral Evolutiva favorece el autoconocimiento de la persona, a través de su forma de ser integral, estableciendo como vía de autodesarrollo, la traducción de cualquier síntoma que aleje al paciente de la Paz y transformando este en consciencia de sí, al resignificar los comportamientos que ya no son coincidentes con la nueva etapa evolutiva que vive.

Porque lo verdaderamente importante es el desarrollo de la consciencia y el síntoma es una oportunidad que nos permite reconsiderar nuestra existencia. Si el síntoma no se integra en la totalidad Alma, como una expresión coherente de la misma, seguiremos comportándonos como siempre por mucha naturaleza que introduzcamos en la salud.

Luis Jiménez

Escuela de Pensamiento

2016-11-04T12:17:00.001+01:00

Favorecida por la creencia de que lo que vemos es la consecuencia de la realidad existente, la inercia refuerza la continuidad de una actitud que desea el cambio del mundo; sin reparar en que el mundo es la interpretación de lo que mantenemos en nuestro interior como creencia. Si el mundo es justo, injusto, bello, malvado, ecológico, tóxico… no es, sino la consecuencia de las interpretaciones vivenciales de quienes, desde su personalidad, dicen conocer al mundo como una identidad separada de ellos.

Aparte de que el mundo también soy yo; “yo”, como una parte del mundo, participo de la idea transformadora de que defino al mundo desde mi visión. Tantos mundos como almas en evolución, tantos credos como yoes necesitados de amor.

La idea de que lo que veo es lo que existe, lleva a las mentes a la copia incesante de una realidad inventada, que se transmite de padres a hijos y se hace fuerte por la colaboración diaria de todos los que participamos en ella.

Esa supuesta realidad es la que estudia la ciencia autorizada, la que se mantiene a través de la transmisión de esa visión del mundo, que nació de una interpretación mental específica en un momento dado de la evolución de la humanidad, y que se ha instaurado como verdad.

Con esta visión, en su momento, las universidades perdieron su objetivo de inicio: la formación del Ser, el desarrollo del arte de vivir, y la esencia de la búsqueda de la verdad a través de la contemplación y el gobierno de los caracteres; para convertirse en educadoras de servicios y proveedoras de “salidas” profesionales, trasladando ideas “limitadas” de acuerdo a los “ismos” imperantes en cada legislatura del poder.

El modelo educativo actual, está tan extendido, aceptado y avalado en la propuesta de las verdades absolutas y las adecuaciones formativas para cumplir con la necesidad inventada de adquirir un puesto de trabajo y de tener una forma de ganarse la vida, que se ha perdido de vista la necesidad de enseñar a vivir. En nuestro mundo inventado, se ha diluido el legítimo espíritu formativo, el sentido real de la enseñanza académica, despreciando tanto las necesidades expresivas humanas, como el desarrollo de las habilidades espirituales que permitirían a la consciencia mantener un vínculo sinérgico con el mundo y las conciencias de todos los seres que en él habitan.

Tanto ha calado esta pseudo verdad, que incluso en los ámbitos “alternativos”, donde se habla de cambio de paradigma y de desarrollo de la consciencia, se repiten los modelos escolásticos que centran la atención en la formación, y salida profesional, más que en la liberación de la mente del individuo.

Nos encontramos en un momento creativo que no pretende confrontar ni abolir, sino expresar y consagrar espacios de orden renaciente, que fomenten la diversidad generadora y exploradora de las mentes libres que se inician en el mundo para comprender el verdadero sentido de la existencia. Estamos frente a la oportunidad de recuperar las Escuelas de Pensamiento, como espacios favorecedores del autoconocimiento y de la evolución, en los que se expresen, en lo colectivo, las nuevas evidencias nacidas de la propia entidad global a través de sus unidades particulares, que se muestran en el mundo como personas.

Estas Escuelas han existido en todos los tiempos, a veces veladas por temor al descrédito o a la aniquilación; les inspiraba el amor a la verdad, al ser humano, a la Naturaleza y al Cosmos, que en realidad, desde su cosmovisión, eran una misma entidad. Desde que en el año 529 d. C. el emperador Justiniano cerrara la Academia (y el resto de escuelas filosóficas atenienses), prohibiendo la enseñanza de la filosofía, hasta nuestros días, se han sucedido muchos episodios de renacimientos y oscuridad en el ámbito docente. Cada cambio político en el gobierno lleva implícita una renovación vinculada a la interpretación del modelo del mundo que quieren transmitir en las aulas, para que más tarde la visión del mundo tenga visos de universalidad y así conquistar las mentes e inventar una realidad que no se sostiene, porque está acabando con el campo de pruebas de nuestra interpretación, el Planeta Tierra.

La Escuela Andalusí, nuestra Escuela de Pensamiento, abre sus puertas a la exploración del sí mismo, del self, tanto en el humano como en el cosmos, tanto en el mundo, como en la psique; buscando que el alumno encuentre la verdadera naturaleza mutable del Universo, en el único lugar en el que lo puede hacer, en su interior, reconociendo como perfectas todas las formas de emanación del Todo que coexisten en él.

Más allá de los centros formativos al uso, hoy, más que nunca, necesitamos Escuelas de Pensamiento que recuperen la figura del hombre y la mujer justos, que fomenten el libre pensamiento y con ello, la felicidad.

Luis Jiménez

El Arte de Vivir

2016-10-28T12:34:00.000+02:00

“¿Será posible que nuestra gran eficacia para vivir en los más diversos ambientes, se vea eclipsada y a la postre anulada ante la incapacidad de vivir los unos con los otros?” Maturana y Varela

Según pareciera, en la sociedad de estos últimos siglos, la clave para el éxito se ha basado en el crecimiento continuo como símbolo del progreso, una realidad sostenida por la creencia de que es natural e inevitable, según lo demuestra el comportamiento de las especies. Tanto los programas educativos como los modelos empresariales y financieros se basan en la libre competencia y en la supervivencia del más fuerte, quien debe de expandirse continuamente como síntoma de su éxito. La misma premisa ha ido calando en la propuesta de desarrollo interior, y por ello, en estas lides se busca el crecimiento como indicativo de progreso, en un claro paralelismo del modelo perceptivo de la realidad que he descrito. Esta tendencia ha reforzado los comportamientos de orden similar a los del paradigma del que “supuestamente” queremos salir, fomentando el aislamiento y la competencia entre los que proclaman el “Amor universal”, triste paradoja de la que se aprovecha el sistema imperante para hacernos creer que estamos fuera de él, mientras seguimos reforzándolo.

La educación, en todos los sentidos, incluida la espiritual, se ha basado en preparar a unos pocos, los más aptos, para que alcancen la cúspide del sistema y se unan a la élite de personalidades que destacan por su individualidad y poder. Pertenecer a esa minoría es un acicate para el crecimiento perpetuo que está llevando al Planeta Tierra a la devastación.

Esta visión sesgada y chata de la vida, fruto, entre otras, de la teoría “científica” de Adam Smith, quien estableció que el egoísmo individual es el motor de las relaciones y los comportamientos humanos; resulta ser la consecuencia de un momento evolutivo de la humanidad donde la mirada “ambiciosa” era la única posibilidad que existía para trascender el miedo a la diversidad, e instaurar la hegemonía de la adaptación del más apto, como mirada “diabólica” y separatista que congeló la evolución sujetándola al terror como único paso hacia el Espíritu.

La interpretación, ya trascendida, pero mantenida por intereses egoístas, de la teoría darwiniana de supervivencia del más apto o fuerte (concepto y mirada interpretativa ligada a la ignorancia de nuestra naturaleza holística), ha simplificado la realidad al centrar su cosmovisión sólo en las interacciones negativas, como la depredación, la competencia, el parasitismo, la explotación etc.. Sin embargo la cooperación para el beneficio mutuo, es una de las señas de identidad de la Naturaleza, y también es muy importante en la selección natural; pero, esta propuesta no es popular y la propaganda interesada mantiene como única opción evolutiva la hegemonía del más fuerte, del individuo Alfa. “la ley de la selva” para justificar las barbaries que se realizan a diario desde las zonas “alfa” del mundo mercantilizado, huérfano de Alma.

Aun siendo un hecho el modo en el que la Naturaleza expresa la cooperación como una vía importante en la selección natural (como ha apuntado el filósofo de las ciencias Mauricio Abdalla), y que favorece el desarrollo sostenible y beneficioso para las partes implicadas y para el todo como entidad, en este caso la Tierra; está tan arraigado el modelo parasitario, predador o de competencia en las mentes humanas, que los mismos individuos que sufrimos su devastadora presencia, lo mantenemos a través de los actos cotidianos en nuestro diario vivir. En este sentido Abdalla se pregunta ¿Será Darwin para el siglo XXI lo que Newton para el siglo XX?

Carceleros de nosotros mismos

Nuestro comportamiento cotidiano es una clara réplica del modelo restrictivo y autoritario que nos mantiene cautivos de la competencia, la rivalidad o la confrontación ideológica, todos ellos claros exponentes de una lucha desprovista de humanidad. Esta conducta se mantiene incluso por aquellos que nos identificamos con el cambio de paradigma y enarbolamos las banderas de la inclusión y la fraternidad como expresión natural de la Vida en la Tierra.

Así que algo habrá que hacer.

Los cambios de paradigmas no se logran a través de la mención dialéctica, de los discursos “redondos” o de las disertaciones y publicaciones eruditas y reaccionarias; sino, a través de una coherente puesta en acción en nuestro entorno cotidiano. Una vida vivida desde la tolerancia, la compasión, la generosidad, la voluntad al bien, la alegría, el valor, la piedad, el optimismo, la paz, la sensibilidad, la determinación o la fidelidad vocacional, es la puerta para integrar en lo cotidiano lo que tanto anhelamos y hablamos y pensamos, sin llevar al acto.

La fijación en el éter, en el inconsciente colectivo, de una nueva expresión no parasitaria o predadora, será la consecuencia de la continua vivencia humana de esta modalidad de la Naturaleza que ha de ser inscrita en el consciente a través de nuestra vivencia ordinaria. Hablar de la Unidad, del cosmos como entidad Una y despreciar al vecino o intentar ganar en los negocios a costa de la pérdida o la bancarrota de otro, no tiene nada que ver con la visión holística y generadora de riqueza que propone la visión cooperativa de la unidad en la Tierra.

La Fraternidad como expresión global de unificación y reconocimiento de la dignidad humana como Alma en cualquier ámbito, ya sea político, financiero, educativo, o de salud y la actuación dentro de esa tendencia social desde la visión sistémica y compasiva, introducirá lo nuevo como expresión natural de la consciencia que ya ha alcanzado el estado óptimo para manifestarse en el tiempo. Ya lo decía Juan el evangelista: "Quien dice estar en la luz y aborrece a su hermano, está en las tinieblas". (1Jn, 2, 10).

Una vida desde lo incluyente, lo sistémico, desde la ciencia del Amor

La evolución es la vocación de la vida, todo cambia excepto el cambio, lo único estable en el universo, padre de lo que denominamos evolución. Sin embargo, la evolución puede llegar a través del Amor o del miedo. Pareciera que la humanidad ha elegido hasta ahora, como modelo imperante para seguir los dictados de la Vida, la evolución por el miedo, que engendra dolor y sufrimiento, favoreciendo la competencia y la lucha entre las partes que constituimos el sistema. En apariencia, existe un interés por mantener esta tendencia y seguir ahogando las conciencias de la mayoría, por medio de la implantación de una modalidad de la Naturaleza ,que no es en sí real y que se mantiene gracias al hipnotismo miedoso de los mismos integrantes del sistema que sufren sus consecuencias. La imposición de modelos inadecuados para una vida respetuosa y cooperativa entre los integrantes de la humanidad, ha fraccionado las relaciones introduciendo la idea partidista de vencedor y vencido como eje evaluativo de la concepción del mundo.

Sin embargo, el cambio es posible sin dolor y sin que ninguna de las partes implicadas en él sufra por ello. El cambio desde el Amor es inclusivo, permite la percepción de los sistemas como aglutinantes y vinculados a una extensa red que todo lo abarca y lo nutre; pero la visión que se nos ha transmitido de la vida y que nos han mostrado hasta ahora, está basada en el miedo: Miedo a la pobreza, al hambre, a la miseria, a la estupidez… Todo ello desde una perspectiva sesgada por la idea de que sólo pueden y deben sobrevivir los más aptos, fuertes o inteligentes; y claro está, esta cualidad es inherente a aquellos que ya están situados en los lugares proclives para el desarrollo de acuerdo con esta interpretación de la vida, el resto, no tiene lugar en esta farsa, y, por supuesto, ninguno de nosotros quiere ser el “resto”.

Amor-Miedo, esa es toda la verdad y la diferencia en la manera de evolucionar; el miedo engendra dolor, el Amor sabiduría; abriéndonos al Amor, la evolución es fluida, amable y próspera, si nos negamos a amar, la evolución se trastorna y a partir del miedo, se convierte en dolor, ese es el verdadero libre albedrío, desde éste no existe la negativa a evolucionar, sino que se elige la forma de hacerlo.

El tan deseado y poco apoyado cambio de paradigma

Estamos inmersos en un trascendente cambio que se reconoce como “El cambio de paradigma” que no es en sí un cambio espiritual, como algunos pretenden, pues la transformación realmente espiritual, modificara a la idea de “mundo” que conocemos y esto lleva implícita la transformación de los modelos de vida que excluyen o explotan a cualquier ser humano en cualquier confín de la Tierra. La salud ya no será ausencia de síntomas sino plenitud de Alma, la economía no se basará en el poder financiero sino en la capacidad creativa de la población, la educación no será ya el caldo de cultivo de la mano de obra barata, sino la escuela del Alma y la política dejará de ser un seguro de vida, para convertirse en la expresión de servicio de los que quieren transformar el mundo.

“O cambiamos o morimos, esa es la alternativa. (…)

En momentos de crisis total necesitamos consultar la fuente originaria de todo, la Naturaleza. ¿Qué es lo que ella nos enseña?

Ella nos enseña -(…)- que la ley básica del universo no es la competencia que divide y excluye, sino la cooperación que suma e incluye." Leonardo Boff

Esta visión que ahora cobra sentido científico ya la transmitían los filósofos de la Naturaleza, desde la visión integradora del Unus Mundus, la conciencia de la Naturaleza en el humano.

El cambio empieza por uno mismo al no participar con mis ideas, economía, y comportamiento a reforzar un sistema que odia a la humanidad y se vanagloria de sus propios logros devastadores en la Naturaleza, que somos todos. La idea sustentada de que sólo los aptos, los preparados, con recursos, o iniciados, pueden acceder al conocimiento, está lejos de la propuesta amorosa de transformar el mundo en la única morada de la Humanidad.

Como participar activamente en el cambio de Paradigma:

Lo primero es asumir la responsabilidad personal de ser y actuar de acuerdo a uno mismo y aceptar ciertas propuestas que favorecen el desarrollo evolutivo de la consciencia.

1. La Alegría, y la Paz son estados naturales del Alma, que no dependen de nada externo.

2. Lo que vivo y lo que soy son la misma cosa, si no me gusta lo que vivo, he de cambiar lo que soy.

3. La felicidad es fruto de disolver, la queja, la crítica, la justificación y el reproche.

4. El servicio impersonal en pro de la humanidad, elimina cualquier frustración en la vida.

5. No existen fracasos sino experiencias.

6. La vida es experiencia y cada resistencia favorece el desarrollo de una nueva habilidad.

7. Todo lo aparentemente limitante esconde una intención positiva.

8. La puerta para el cambio es el desapego y la llave el Amor.

9. Desarrollar la virtud opuesta al defecto que me impide ser feliz es la clave para vivir desde el Alma.

10. El sufrimiento es engendrado por la no aceptación de lo que está o ha sucedido.

11. La resistencia es proporcional a la envergadura del proyecto, “no llenes el ojo antes que la tripa”.

12. Ama, no pierdas el tiempo.

Para facilitar el arte de vivir describiré, de forma sintética, algunas de las acciones que favorecerán la emergencia del Amor en lo cotidiano y así participar activamente en el cambio de paradigma. Para ello quiero concluir con la siguiente reflexión: La humanidad puede dividirse en cuatro grandes tipos y cada uno de ellos ha de desapegarse de una tendencia que le es muy querida, por ser la que corresponde a ese grupo, para poder encarnar el Amor que está más allá de la pertenencia y sabor personal. Estos cuatro tipos están relacionados con los temperamentos clásicos, los cuatro elementos alquímicos y las cuatro funciones psíquicas:

1. El Amor como fidelidad espiritual, fruto del desapego energético y el poder personal.

2. El Amor como obediencia y aceptación de la vida, fruto del desapego al resultado material.

3. El Amor como apertura al no tiempo, para vivir en el presente expresando nuestra innata percepción, fruto del desapego mental.

4. El Amor como libertad personal y colectiva que deshace las pertenencias dependientes, fruto del desapego afectivo.

Pareciera a veces que existe contradicción al proponer el desarrollo como expresión máxima de la individualidad y la autogestión, y por otro lado se hable de la fusión y sistematización de las relaciones en un todo indiferenciado; sin embargo, esta paradoja se resuelve al percibir que el Amor universal es fruto del Amor personal. Cuando el evangelio propone que amemos al prójimo como a nosotros mismos, es necesario, en primera instancia, amarse a uno mismo, para poder amar con igual intensidad al prójimo. En esta nueva etapa, nace el servidor, aquél que tras haber integrado las etapas ambiciosa y egocéntrica, ahora ya es una verdadera personalidad integrada y dispuesta a servir a la humanidad, pues como diría Maturana:

"No hay contradicción por lo tanto en la conducta del individuo mientras realiza su individualidad como miembro del grupo: es altruistamente egoísta y egoístamente altruista porque su realización individual incluye su pertenencia al grupo que integra". Maturana y Varela.

Cada uno de estos cuatro caminos, sentido y propósito de la vida de todos los habitantes del planeta Tierra, pueden transitarse en compañía y deberían de ser fomentados mediante la educación de manera fraterna y humanitaria, de forma que cada uno de los cuatro tipos aceptara a los otros como complementarios y necesarios para la estabilidad del sistema y el sostenimiento del orden natural de la vida, que alcanzará la Armonía a través de la inclusión de las partes en un TODO, bello e integrado, que permita la expresión consciente del Amor, como máxima expresión de la VIDA.

Luis Jiménez.

Málaga, noviembre de 2013.

La fidelidad desde el amor

2016-10-16T12:31:00.004+02:00

Es tan prolífico el aumento de ofertas docentes al respecto del mundo espiritual, que pareciera que el conocimiento en relación de esa nueva perspectiva, es suficiente para adentrarse en este universo psíquico. Son tantos los “cursillistas” y egresados relacionados con este conocimiento, que no entiendo muy bien, porqué seguimos atorados en el mismo punto evolutivo como humanidad.

Quizás tenga que ver con que los que se dedican a estas cuestiones desprecian el universo “material”, lo ven como ajeno a su propuesta evolutiva y se mantienen al margen del sistema, aunque no paren de comportarse como miembros de pleno derecho de él. Por eso siguen ahí los mismos que, aun con alma, no se dan cuenta de que la única manera de servir, es potenciar la expresión del espíritu, en cada una de las manifestaciones humanas.

La mayoría de las personas cursadas en las artes del espíritu, desde la intelectualidad, siguen comportándose fuera de los círculos de esta línea, como cualquier otro mortal. En lo concerniente al diálogo y a los textos “elevados” son grandes memorizadores, que repiten citas, sin haberse parado lo suficiente como para saber si lo practican o no. Por ello internet está lleno de citas evolutivas, de palabras sacras de intenciones amorosas, pero la vida sigue siendo un lugar ajeno al alma. Y he llegado a la conclusión de que este tiempo es inventado, que no corresponde al alma, aunque ella esté presa en él.

No es lo mismo saber que ser, conocer que entender y mucho menos integrar, de ahí que pareciera que ya sabemos, pero en realidad somos muchos los que no vivimos en consecuencia. Si todos los que conocemos las propuestas del amor, viviéramos desde ahí, no haría falta ninguna revolución para recuperar la fraternidad universal como un hecho natural. Por ello solo tienes que renunciar a la razón para vivir desde el amor, algo que no se hará por más citas espirituales que conozcas.

Resignificar es volver a pensar sobre algo que se ha instaurado como verdad y que puede ser vivido desde otra posibilidad más cercana al amor que al miedo, como muestra un botón: hablemos de la fidelidad

Siempre oí que el perro era muy fiel, el mejor amigo del hombre.

Más adelante acepté la idea de que la fidelidad era una de las señas de identidad de la honorabilidad y la confianza.

“Este chico es muy fiel”, puedes contar con él, “nunca te fallará”

Desde siempre la busqué por el mundo, y me la impuse como un código que me hacía creer ante mí mismo, que era mejor persona.

En las relaciones que yo definía como más auténticas, sentí que el valor destacado debería ser este, sin embargo durante toda mi vida he sentido cómo, una y otra vez, esta idea de fidelidad se desvanecía en los hechos y no encontraba forma de mantenerla, ni siquiera en mí mismo, pues desde fuera sentía muy a menudo el reproche de todos, al no ser tan “fiel” a ellos, como necesitaban que fuera.

A partir de un tiempo observé que este valor inventado por el “yo” no es más que una necesidad, una garantía de que alguien, más allá de sí mismo, le elija a él en lugar de a si, abortando a veces experiencias que podrían ser definitivas en la vida, para mantener el vínculo que le hacía sentirse mejor persona y acompañado en el tiempo.

Ser fiel a otro, es morir a sí mismo, para nacer al otro, a su necesidad de saber, por otros, que él existe.

De ahí que la fidelidad que tanto necesitamos, que tanto proclamamos y demandamos a los demás y a nosotros mismos, no es más que el miedo a Ser y vivir de acuerdo a ello, sin la garantía de continuidad de una compañía constante.

Las alianzas fieles, son coartadas del miedo para asegurarse un destino compartido, un futuro mutilado, la certeza de que siempre habrá alguien ahí, a costa de ti mismo, de tu vida si fuese necesario, pues se ha dicho que el perro muere defendiendo al amo.

Siempre oí que el perro era fiel, pero creo que a él no le queda más remedio, porque es su naturaleza que su voluntad se someta a la voluntad del líder, el que ostenta la “seña alfa” en cualquier clan.

La fidelidad que no sea a sí mismo, es pues un contrato, una cláusula de garantía para alejar el miedo a la soledad.

Desde ahí, no soy fiel, pero puedes contar conmigo, siempre que mi destino y el tuyo estén coincidiendo en el infinito, pues en el amor no es necesario que nada se estabilice como patrón de seguridad para acallar el miedo que acecha a tu corazón.

Ama no pierdas el tiempo.

Luis Jiménez

Y si las relaciones de pareja tuvieran como finalidad la exploración del Amor

2016-10-01T12:14:00.001+02:00

Partiendo del aforismo: Todo lo dicho es dicho por alguien, de Humberto Maturana, podemos desarrollar la idea de que cualquier manifestación existente en el tiempo, es fruto de la interpretación, de acuerdo al nivel evolutivo, de una consciencia, en apariencia individual, que surge de la fuente única de donde todo parte. Esa primordial e ininteligible fuerza generadora de consciencia, que todo lo sostiene, se ha definido como Amor.

No es la intención de este escrito determinar la naturaleza del amor, pues creo que esa es la razón que nos mantiene en esta dimensión de la existencia: el Tiempo. Ese espacio dual que permite interpretar el mundo de acuerdo a la experiencia del observador como un ente aislado de la Totalidad.

Quizás sea este un buen momento para reinterpretar, una nueva oportunidad renacedora para resignificar la vida y todas las interpretaciones que sobre ella hemos acumulado en el tiempo. En este instante de “revuelo universal”, de crisis existencial planetaria, podemos aseverar que quizás tengamos una oportunidad semejante al emerger humanista que tuvo lugar en el siglo XV y que permitió la recuperación de las verdades atemporales que más tarde cayeron de nuevo en el olvido.

Mientras exista lo creado estaremos inmersos en el esclarecimiento del misterio, de ahí que considere fatuo definir algo que no es posible asir con la mente y que solo puede alcanzarse cuando uno se despoja de todo lo que le ata al tiempo, ya que como dice Maturana:

La experiencia de cualquier cosa fuera, es validada por la estructura humana que hace posible “la cosa” que surge de la descripción. Esta circularidad nos dice: “Todo acto de conocer trae un mundo de la mano”

De ahí que todo lo descrito se concreta en hecho y como consecuencia en verdad, que se sostiene por la participación activa de todos aquellos que desisten de explorar para repetir lo que otros han definido. En este sentido podemos adentrarnos en los confines del amor y despojarnos de todas las apariencias y determinaciones que al respecto han manifestado otros antes que nosotros, para alcanzar, si fuera posible, un espacio no contaminado donde expresar ese sentimiento más allá de la personificación de una necesidad humana.

La vía del corazón, como ha sido definida la línea de trabajo interior que conecta a la consciencia del tiempo con el no tiempo, para que la esencia del amor, no temporal, pueda asomarse a lo cotidiano, podría definirse como una relación entre el no tiempo y el tiempo, o mejor dicho desde el no tiempo del tiempo que se reconoce en algo que no puede encontrar en el tiempo.

Yo soy quien ama y aquel a quien yo amo. Éste es el límite del amor espiritual bajo forma material. Ibn Arabí

Esta fabulosa odisea amorosa de la misma sustancia que va decodificando las desviaciones de sí misma que se han estructurado en tendencias temporales, en verdades propias del observador, ajenas a su naturaleza atemporal, es una gran historia de amor. De ahí que podamos resignificar los relatos místicos ligados a una figura antropomorfa, desde una imagen humana, a un vínculo entre consciente e inconsciente, donde lo que añora lo inconsciente es la parte de él que se ha internado en el tiempo y busca como tendencia innata hacerse todo Uno en la nueva dimensión de la Vida que explora en lo creado.

Oh llama de amor viva,

que tiernamente hieres

de mi alma en el más profundo centro!,

pues ya no eres esquiva,

acaba ya, si quieres;

rompe la tela de este dulce encuentro

Sácame de aquesta muerte,

mi Dios, y dame la vida;

no me tengas impedida

en este lazo tan fuerte;

mira que peno por verte,

y mi mal es tan entero,

que muero porque no muero

Juan de la Cruz

Ya toda me entregué y dí,

y de tal suerte he trocado,

que mi Amado es para mí

y yo soy para mi Amado.

Cuando el dulce Cazador

me tiró y dejó herida,

en los brazos del amor

mi alma quedó rendida;

y, cobrando nueva vida,

de tal manera he trocado,

que mi Amado es para mí

y yo soy para mi Amado.

Hirióme con una flecha

enherbolada de amor,

y mi alma quedó hecha

una con su Criador;

Ya yo no quiero otro amor,

pues a mi Dios me he entregado,

y mi Amado es para mí

y yo soy para mi Amado.

Teresa de Jesús

Por ello, con la intención de abordar este misterio universal, nos permitimos establecer dos espacios, dos momentos en la existencia, uno de ellos pre-creación y el otro fruto de la propia acción creadora. Podemos decir que lo uno y lo otro son lo mismo pero en diferente espacio. Podríamos decir entonces que si la fuente de todo lo que existe y la expresión de esa fuente en la creación es lo mismo, pero determinado por los condicionantes del tiempo. Y hemos acordado que la Fuente primordial de la vida es Amor, podemos hablar del amor del tiempo y del amor de no tiempo y del enamoramiento de la conciencia del tiempo por la esencia del no tiempo.

La relación, el amor, entre la fuerza creadora y la consciencia de lo creado, fomenta la tendencia apersonal que llevará al espacio-tiempo a ingresar en el no tiempo, a través de la disolución de las interpretaciones nacidas en la creación. Las aparentes relaciones que mantenemos en el tiempo, son las puertas que favorecen la disolución de la diferencia entre el amor del tiempo y el verdadero amor universal no temporal. Cada una de ella es un acto metafórico de la relación con nosotros mismos, es decir con nuestro inconsciente amoroso con el que hemos de unificarnos para dejar a tras la idea de amor posesivo que mantenemos en el tiempo. De todas las relaciones posibles en el tiempo, la relación de pareja es, por su cualidad polar y generadora de vida, la más completa para el trabajo redentor que devolverá la consciencia al universo no-dual interior o Amor. Las relaciones de pareja conforman el espacio psíquico más completo para el desarrollo consciente hacia el amor.

El amor en sí mismo es la fuerza esclarecedora que disuelve la división entre las almas. En la pareja, favorece el entendimiento de que toda tensión generada en la relación, es fruto de la necesidad de ambos y que solo por esta fuerza trascendente, y gracias a ella, las personalidades disolverán la parcela egocéntrica que les impide amar de acuerdo a su grado evolutivo. Las relaciones de pareja son el marco referencial que dos almas componen para deshacer los nudos personales que les alejan de su verdadera dimensión amorosa. Cuando ambos se hacen consciente de este pacto evolutivo, desaparece la fantasía limitada de una búsqueda de felicidad para elevar por encima de cualquier dimensión la prevalencia del amor, que no es satisfacción si no renuncia a la razón y con ello al alejamiento de la Paz interior.

El concepto romántico, la necesidad libidinosa, y la fuerza sociabilizadora, desde la fantasía humana de crear hogares y establecer marcos referenciales donde fomentar la relación de pareja, ha excluido, el vínculo trascendente de las relaciones de pareja, eliminando así la posibilidad de establecer una relación de pareja de carácter “espiritual” como campo experiencial para alcanzar la disolución del yo y asía entroncar el tiempo con el no tiempo en una unión sacra donde el amor es lo único verdadero. Sin desdeñar en absoluto las demás funciones naturales del ser como elementos constitutivos de una entidad integrada y consciente de su necesidad evolutiva, hemos de manifestar que la verdadera función de las relaciones de pareja es la trascendencia del yo, fruto de la toma de consciencia de que solo atendiendo a las necesidades del otro, podré conocerme completamente yo.

El miedo ha fomentado la exclusión de la espiritualidad de las relaciones, llevando a estas exclusivamente al campo de la familia o de los vínculos sexuales, impidiendo así el verdadero trabajo evolutivo que los seres, a través del amor consciente, pueden realizar gracias a la relación de pareja.

Desde ahí las relaciones de pareja se constituyen como el marco ideal para favorecer el desarrollo evolutivo permanente de las almas que se vinculan para este fin, en el acto de transformar todas las interferencias que aparezcan en lo geográfico, (lo cotidiano de la relación) como elemento simbólico de lo psicológico,( lo que yo guardo en mi inconsciente y debo trascender para seguir mi evolución), que está directamente relacionado con el nivel del ser del alma.

La falta de sentido profundo en el ámbito de las relaciones, ha llevado a la humanidad a mantener vínculos de necesidad y ambición. Relaciones en definitiva nacidas de la falta de plenitud que llevaba a los “enamorados” hacia un callejón sin salida cargado de reproches, por la idea de que en el otro, uno debería encontrar la felicidad. Esta visión egocéntrica y posesiva que trasladaba toda la responsabilidad de la satisfacción al otro, y a la relación como entidad trascendente que debía cumplir con el deseo preconcebido que le llevaba a iniciar la relación. Ha desvirtuado la verdadera dimensión evolutiva de la relación, pues esta dimensión del amor de almas que se unen para explorar el AMOR no temporal, disipan el reproche, la crítica y la justificación en el acto de amar para transformar el yo personal de cada cual en unidad, allá donde los dos moran y son solo Uno.

Desde esta nueva percepción, las almas individuales manifestadas en el tiempo, a través de la presencia de una personalidad, construida para amar, entenderán que el amor no es algo que lleva a la relación o se consigue en ella, si no que la relación favorece el entendimiento del amor, que ya es en esa dimensión donde todos somos uno aunque seamos inconscientes de ello.

Solo a través de una relación, el alma puede entender que es el amor, y no porque el amor sea algo inteligible, sino porque, este, se va develando en la medida que uno decide mantenerlo a pesar de cualquier otra emoción nacida de la unión. Amar en cada instante, a pesar de que todo indique que no debe hacerse, es la única morada del amante, ese que ha decidido dar y en consecuencia trascender cualquier visión personal que le impida conocer los deleites del amor profundo. El amor se va haciendo grande en la medida en que el amante cede ante él, desprendiéndose de todo lo que impide su presencia. Esto a veces conlleva una especie de locura, para los no amantes, que solo los amantes pueden entender, pues aquel que ama es visto en ocasiones como alguien falto de criterio personal o dentro de una burbuja de estupidez. Me estoy refiriendo al amor, no al enamoramiento que no es más que un punto de partida frugal para devolver al alma a la intensidad creativa que podrá deshacer los nudos egocéntricos que impedían amar sin poseer.

La resignificación de las relaciones de pareja nos llevarán a un nuevo renacer, donde la intolerancia y la decepción, que actualmente desintegran a tantas buenas intenciones de permanencia en las parejas, se tornarán comprensión de sí mismo y transformación permanente en aras de una emergencia del amor, que trasciende la idea personal, que exige satisfacción para el deseo del yo.

Si las relaciones de pareja tuvieran como finalidad la exploración del amor, en lugar de la satisfacción personal por demanda de amor. Seguramente la posición inicial y el desarrollo de la relación, estaría centrado en la transformación de acuerdo a las necesidades de la propia relación y no en la exigencia de que el otro encaje con la idea de relación que yo mantengo, y por lo tanto las respuestas de la propia relación no serían tan decepcionantes como son en la mayoría de las relaciones.

Esta renovada mirada, favorece la soledad en compañía consciente y la amistad sexual y espiritual para transcender al yo, en el acto de amar consciente. Y traen al ámbito humano una nueva etapa de relación tras haber consumado las anteriores necesidades que llevaron a los encuentros sexuales-familiares ya conocidos.

Ama no pierdas el tiempo

Luis Jiménez

El universo de los “quereres” trastoca el mundo

2016-09-04T12:08:00.003+02:00

En esta nueva época, no puede ya sostenerse el trueque del afecto, como condición segura, que siga alejando el miedo a la soledad.

El agotamiento del material experiencial, en el campo de lo afectivo, por extinción de los modos antiguos de relación que buscaban mantener a alguien ligado al yo, para no parecer solo y acallar el vacío existencial, nos trae una nueva etapa, de transición, para preparar la incipiente manifestación del amor como el nuevo modelo de relación.

Los Afectos: como vínculos interesados nacidos de la cercanía vincular, son usados como moneda de cambio, y por ello han promovido las desdichas emocionales, desde que la consciencia de pertenencia se instauró en el planeta Tierra. Normalmente al no recibir, las personas, la cuota de afecto que, supuestamente, le correspondería, al pensarse querido por otro, se iría disolviendo la idea inicial de afecto, qué no era más que interés, que mutará hacía una nueva idea desde donde no podrá ser verdad ese querer, al no corresponder la intensidad afectiva que recibe con la deseada, y así el otro perderá todo interés para él y ya dirá que no le ama.

Las relaciones, que han sido siempre tratos afectivos, acuerdos transaccionales de sentimientos inventados, trueques valorativos del “yo” que busca que le quieran, a veces a costa del verdadero amor, están sucumbiendo ante la emergencia de modalidades de vida, en el reino humano, cada vez más autónomas, y centradas en la independencia, que fomentan el aumento de la insatisfacción en la relación, como nuevo eje de vida que impulsa a la evolución. No es necesario ya el clan, la familia, la patria, o la religión, para asegurar la existencia del amor, pues es la hora del hombre y de la mujer “solo”, como eje vincular con uno mismo que permitirá la relación desde el amor con otro ser.

Desde la autonomía personal, desde la emergencia de una nueva necesidad de vida en relación, pareciera imposible sostener los vínculos que en otra etapa de la vida se mantenían por institución, tradición o miedo. En esta encrucijada vincular, se mueve la humanidad, que aún no ha entrado en la visión del amor como eje relacional y ya no puede mantener la vida desde el trueque afectivo, por haber despertado en las personas, la exigencia de la satisfacción como símbolo del querer.

El pensamiento más extendido hasta ahora, en el ámbito de las relaciones y que ya empieza a ser insostenible es: Me quieres si me satisfaces, si te acoplas para mí y desapareces como tú, para ser siempre hacia mí, lo que yo deseo.

En esta dirección, cualquier relación, ya sea de amistad, de pareja, familiar, o social, se evaluaba afectivamente en función de la satisfacción que esta nos proporcionaba. La ambigüedad de las respuestas “afectivas” satisfactorias en algunas ocasiones e insuficientes en este orden en otras, llevan a las personas a criticar abiertamente al objeto de su supuesto amor, al tiempo que la idolatra en otra área de su mente. Esta dualidad mental versus la integralidad del corazón, es el paso en el que se encuentra ahora el paradigma universal.

No es, que te ame o no te ame, es que si amo, hagas lo que hagas, no puedo dejar de hacerlo, porque el amor no es algo vincular, si no esencial, algo que soy y no que me das, o que siento en relación contigo. Si mantengo que amo y dejo de hacerlo por cualquier acción exterior, no amaba, sino que quería, pues el amor es imperturbable, ya que su morada es en el espíritu donde se mantiene unido a sí mismo en todos los seres, mientras mi mente divide el mundo y valora la acción desde la percepción separada del yo.

Hablemos del AMOR:

El amor es perfección se encuentre donde se encuentre su centro, y no percibirá más que orden, aun en el desorden más disparatado; por ello cualquier percepción alejada del amor será incompleta, caótica y por lo tanto “personalista”; pues la parte que “raptó” en el tiempo un destello de amor para mantener su visión como “yo” percibe el mundo desde el lugar que ocupa en el tiempo, perdiendo el entendimiento de su posición en el todo y de las restantes partes que constituyen al Único y así como una extensión incompleta del amor, seguirá mientras se autodenomine “yo”. La visión del mundo del “yo”, estará determinada de acuerdo al lugar y tiempo, que la consciencia evolutiva del Ser, sostenga en la escala evolutiva del Amor. Cuanto más “yo” menos amor.

El amor sostiene los mundos, seres, vida y almas, en una sinfonía de relación que promueve el entendimiento de su esencia, a partir de la disolución del espejismo de la separación. El aparente orden caótico del mundo, para el observador autodefinido “yo”, es la consecuencia de su pobre visión personal, al no alcanzar a entender, desde él, el sentido y la acción temporal de la apariencia universal, como una estrategia de orden disolutivo, para erradicar cualquier necesidad de expresión temporal, de todas las partes implicadas en la experiencia del tiempo. En el viaje hacia el amor, desde el amor, aparece el tiempo y en esa fracción imaginada por dios, acontece el drama que ha de ser disuelto para volver al principio, con la consciencia del viaje y la disolución de todo lo que se creó mientras se realizaba. Partiendo de alfa, llegar a omega, siendo alfa y omega una y la misma esencia y el tiempo el periplo imaginado que permite a alfa saber de su naturaleza en omega.

Saber, reconocer, ser desde la consciencia del orden superior, favorece el entendimiento de la perfección de cada era, de cada eón, de cada unidad de tiempo, a pesar de su aparente falta de amor en las manifestaciones personales de las almas implicadas en la experiencia del mundo; pues en el tiempo el orden del amor se adecúa en cada instante de acuerdo a las almas implicadas, manteniendo en cada momento la máxima expresión de su naturaleza de acuerdo a las posibilidades expresivas de tal entendimiento, que las entidades encarnadas pueden sostener en el drama del tiempo.

No existe pues, más que amor, si me despojo de mí mismo. Aun siendo “yo” amor, la actualización de esta fuerza inconmensurable en mí, distorsionó su esencia al dotarme de sentido en la creación y sintiéndose yo, perdió su consciencia, por amor; confiada en que su propia esencia en mí, no hará más que cumplir con su vocación y volver a Ser lo que siempre ha sido, a pesar de la apariencia imaginada que nos permitió conocer de primera mano a Dios.

Luis Jiménez

Sin distorsión

2016-08-26T12:37:00.000+02:00

Y ahí seguimos…

Provocando ilusiones que se desvanecen en la noche, en las primeras bocanadas de desaliento, de desencanto, cuando la realidad disuelve el universo inventado.

Otra vez en el pozo, hondo y oscuro, negro, de sí mismo, por tanta pompa y boato sostenidos por el miedo, al no ser lo imaginado.

Que lejos estamos de nosotros mismos, que invento tan bien orquestado: ¡Cómete el mundo!, ¡Más, más, más, no te contentes con nada!, ¡La felicidad es fruto del nuevo logro!, ¡La paz es una propuesta para débiles y necios!, ¡La vida es para los fuertes! ¡Sin ilusión, sin pasión, no se puede vivir!

Y claro al no explorar estos conceptos y dejarnos llevar por la apariencia, cargada de testosterona y otras magníficas muestras de orgullo predador, hemos confundido ilusión y pasión con histeria, así que el entusiasmo impulsivo, la felicidad efímera y la pasión compensatoria del tedio, de la otra cara del yo, se han convertido en la seña de identidad de nuestra sociedad que vende a espuertas, bebidas estimulantes drogas y todo tipo de productos “cañón” para contarnos el cuento de que la felicidad es sinónimo de saltos de batracios o de canguros, de carcajadas alocadas y sin sentido, o de extravagancias exhibicionistas para colgar en Facebook, o en cualquier otra red social. Que disfrutar sereno y sentir la vida excelsa en cada gesto de nuestra cotidianidad es tedio, que pasear sin más, desarrollar una actividad profesional común, o protagonizar una escena doméstica, sin estimulantes, es algo tedioso que hay que desterrar de nuestra existencia.

¿Cómo vivir sin ilusión, pregunta irritado el necio que vive en mí inventando mundos?

¿Cómo soportar la densidad de la realidad sin euforia, insiste asustado?

Sin delirios de grandeza, sin ansias predadoras que consuman el poco oxígeno que aún queda en las neuronas. Sosegado comiendo, bebiendo, durmiendo, viviendo… en Paz, ahora, sintiendo, con lo que tienes, con lo que eres, ahora… amando, sin tiempo.

Pero, pareciera que la ilusión es el pasaporte del tiempo, esa invención que nos saca de lo que ahora no sabemos disfrutar, para imaginar un momento que nos autorice a activar el gozo.

Si las emociones como dice William Glasser, son elecciones, ¿por qué elegimos hacer gozo en una situación inventada en lugar de disfrutar de lo que somos, lo que tenemos y vivir un poco más cerca de la paz en cada momento?

Esto es una quimera para el que ambiciona el mundo. Un delirio para el imaginero que trasnocha recreando fantasías en su lienzo mental. Y por ello el tedio, abatimiento, la depresión y tantas otras manifestaciones despectivas que hemos creado, en esta nueva sociedad de la “fantasía ilusionada por el mañana inexistente” aparecen por no saber integrar en nuestra vida el destino de nuestra necesidad vital. El ahora que en sí tiene todo lo necesario para vivir desde la alegría, si aceptamos que es eso lo que somos y ahí reside la felicidad.

Somos seres que exploran una realidad, la nuestra y que se han dejado llevar por los cantos de sirena, por los delirios de grandeza de un “yo” insaciable, que devora y devora, pues no tiene fin. Su satisfacción mora en la nueva empresa, pues su velocidad es tan desestabilizadora que no puede saborear la sensación de paz que emana de lo alcanzado, y mucho menos contemplar el producto de su realización, porque su naturaleza se alimenta de la conquista, de la adrenalina que le activa la condición de campeón, de luchador, de guerrero. Obtusa visión de una invención insostenible, que está destruyendo la armonía de nuestra Tierra.

¿Cómo vivir una vida, desde la Vida, sin distorsión?

Solo date cuenta de la maravilla que se ha desarrollado en ti, hazte consciente de que te estás sintiendo, contemplando, percibiendo y lo más maravilloso, si quieres, amando. Esto es algo que puedes realizar en cualquier momento del presente, Ahora por ejemplo, da igual en que esté inmerso tu ambición, tu yo, da igual porque la alegría no reside en el tiempo, y solo tienes que sacar tu atención del futuro o del pasado para que emerja con intensidad lo que eres, y así sentir la “paz”, que te permitirá percibir la vida desde otro lugar, mas amable, compasiva y alegre.

Agradece, todo el tiempo, por lo que eres, por el amor que puedes sostener, por la existencia, la luz…

Ama y deja de inventar ilusiones, crea y eleva a la cualidad de arte tu existencia con lo que ahora tienes, busca la necesidad en lo colectivo y aplica tu cualidad con amor, eso es todo, así se desvanecen las ilusiones que más tarde se convertirán en la noche de tu ambición.

Ama no pierdas el tiempo, pues solo al Amar disuelves lo viejo.

Luis Jiménez

La auténtica expresión del Ser

2016-08-25T14:00:00.001+02:00

Ser fiel a uno mismo, no es hacer lo que se quiera, sino lo que está destinado para uno.

La felicidad no depende tanto de lo que se vive, sino de cómo se vive lo que hemos de vivir. Y lo que hemos de vivir está directamente relacionado con lo que uno es y ha de cambiar para seguir su desarrollo. A veces nos empeñamos en imaginarnos de una forma determinada y en esforzarnos a vivir así, en la creencia de que así somos, sin tener en cuenta que no sabemos cómo somos realmente.

A veces una circunstancia, un hecho compartido con otros, pone delante nuestra un comportamiento inusual hasta ese momento que desbarata la idea que teníamos de nosotros mismos. Es como si nos hubiéramos traicionado, fallado, errado, en definitiva nosotros no podemos ser así, por ello eso ha de ser un error y nos limitamos a condenarnos o a sufrir el fallo mientras nos acordemos y como no a mantener una actitud represiva para que no vuelva a suceder nunca más.

Saber cómo somos es fruto de estar abierto a sentir de verdad, a aceptar lo que expresamos y ser consciente de ello, sin determinar qué somos, sino cómo nos expresamos. Por ello las experiencias pasan a ser transformadoras en el momento en que se aceptan como tales y se desligan de cualquier modelo moral o vinculo personal. Si se atiende al aprendizaje que ha traído y se integra la nueva faceta descubierta para ampliar los márgenes del amor, todo es transformador y en sí mismo no ha sido más que la necesidad de vivir para saber de tí y seguir evolucionando. Todo lo demás no es más que la rémora mental de una necesidad de encajar en el modelo anterior a la vivencia que fomentará el sufrimiento y el estancamiento.

Disolver lo que impide aceptar lo vivido e integrar la nueva faceta que ha emergido como consecuencia de la experiencia, es todo lo que se ha de hacer. Ello nos llevará a deshacernos de ideas y creencias que sosteníamos en la mente y que la vivencia nos ha hecho comprender que no coinciden con la realidad vivida, es decir con nosotros. La consciencia de lo vivido, la aceptación del hecho y la asunción de la responsabilidad total de lo provocado nos llevarán a un grado mayor de compasión y compromiso con el amor, en cualquier ámbito de la vida.

Lo que vivo es lo que soy y la resistencia a aceptar el hecho es lo que me aleja de mí. ¿Quién soy realmente? ¿Lo que digo ser y me repito mentalmente, o lo que vivo aunque niegue que soy eso? La aceptación de lo que vivo como expresión de lo que verdaderamente soy facilitará la transformación de todo aquello que no coincide con lo que siento que he de ser, pero no habrá un cambio hasta que aceptemos lo que realmente somos ahora.

La búsqueda de lo bueno o lo malo, de lo correcto o lo incorrecto, de nuestra experiencia nace de la tendencia evaluativa que se nos ha inculcado desde el paradigma del vencedor y el vencido, del cielo y el infierno, del premio o del castigo. Por ello mientras se intenta enmendar lo vivido se pierde la oportunidad de ampliar las márgenes del amor tras la lección.

Soltar para volver a estar en una nueva visión de la realidad, renovada por la experiencia, es la vía hacia la sabiduría, que permite la libre circulación del alma a través de los modelos impuestos en el psiquismo colectivo por la reiteración de experiencias que se mantienen en el tiempo como verdaderas, aunque no encajen contigo, y por lo tanto necesarias para el desarrollo.

Vivir desde los modelos vinculados a nuestra experiencia familiar, social o paradigmática, es un tránsito imprescindible para la estructuración de una entidad sostenida en el tiempo, aunque sea desde la construcción heredada por necesidad que nos lleva a construir un yo sólido aunque prestado. El nacimiento de la individuación, de la capacidad de pensar y vivir al margen de las ideas impuestas por otros: clan, familia, sociedad, etc. No lleva implícito la necesidad de separarse de ellos, pero sí de mantener una mirada crítica, pero compasiva que permita tener una visión propia. Amorosa pero definida, en relación pero no simbiótica. En definitiva las relaciones son la puerta al conocimiento interno, ahí es donde nos vemos realmente, si somos capaces de aceptar lo que vemos y no lo atenuamos con teorías y justificaciones.

Los encuentros, los desencuentros y todo ese amor, mundano, necesario, diría que imprescindible y su necesaria exploración hasta el cenit de su Naturaleza trascendente va más allá de una relación, sin embargo solo en ámbitos de naturaleza intima, donde los seres se reconocen, se desnudan y comparten la existencia desde el amor y la trascendencia, es posible alcanzar la cima y vivir en la vida explorando sin cesar los misterios del Amor.

Hasta ahora la humanidad había vivido desde el paradigma del miedo, de la conquista, de lo propio, desde la imposición del beneficio, de convertir al otro en su proyección, deseo o por salvar su necesidad. Las nuevas interpretaciones de las relaciones y su necesidad vincular para amar y desarrollar la piedad y la tolerancia compasiva, nacen de la necesidad de jalonar un trozo más de la vía del amor que ya se insinúa en algunas personas que sienten la necesidad de amar sin poseer, de amar sin determinar el modo y aceptando todo lo que llega como idea transformadora que elevará la relación al grado más adecuado del amor total que en ese momento pueda vivenciarse.

Este proceso disolvente que va dejando atrás todo lo que concierne al deseo, para que poco a poco vaya emergiendo el verdadero amor, se desarrollará necesariamente en los sistemas más adecuados para ello como son la familia, los hijos, la pareja, sobre todo, pero también en cualquier relación de tránsito que vivamos esporádicamente. Hemos de tener en cuenta que lo importante aquí no es la relación en sí, sino mi relación con migo mismo a través de ella.

¿Dejo de ser yo cuando estoy contigo?

¿Puedo ser yo aunque estés ahí?

¿Cómo ser yo en libertad, amarte y mantener una relación?

Las relaciones son como vasos comunicantes, que atemperan la expresión individual a través del gesto complementario que el otro vive para armonizar al dúo. Lo que tú haces permite que yo haga lo mío, si yo hiciera lo que tú haces, tú harías lo que hago yo. Porque lo que hacemos cada cual es cumplir con el rol que la relación exige para sanar lo que no es amor. Tú y yo somos uno y la relación es más que la suma de los dos, la relación es la puerta evolutiva que permite, a través del amor sanar la proyección que yo hago de mí en ti. Cuando los encuentros son conscientes no existe lo que tú haces o lo que hago yo, si no lo que pasa entre los dos para integrar lo que somos a través de la relación, gracias al amor.

Luis Jiménez

Extracto de Humanidad y flores de Bach:

2016-08-24T14:00:00.000+02:00

La entrada en el laberinto

Ya estás aquí, has caminado mucho. En ti se encuentra la información necesaria para alcanzar tu destino. Descubres las normas y objetivos creados por otros –quizás hayas sido tú mismo el creador de éstos– que ahora determinan los movimientos que de acuerdo a las leyes de los hombres que debes seguir. Pero en ti existe la certeza de tu verdadera naturaleza, velada por la información que ahora recibes para convertirte en «humano». Antes de llegar aquí debiste aprender las normas básicas de la supervivencia para mantenerte en la forma que permitía tu existencia.

Cada vez más sofisticadas, cada vez más inclusivas con el grupo, desarrollando con maestría las funciones psíquicas, conociste las leyes de la naturaleza, y sin conciencia de los mecanismos que las animaban, las acatabas, participabas de ellas con naturalidad y permanecías conectado a la fuente de toda vida para expresar en cada momento lo más adecuado para el ecosistema en el que te desenvolvías. El cuerpo, la emoción y la mente, fueron robusteciéndose y haciéndose cada vez más presentes a través de formas aptas que permitían tu expresión por estos mecanismos para comprender la vida, tu ser.

Ahora, en el reino humano, posees los elementos necesarios para hacer consciente lo que has experimentado mecánicamente: lo físico del reino mineral; lo emocional del vegetal; lo mental del animal; para desarrollar ahora lo transpersonal correspondiente a esta nueva etapa de tu desarrollo hacia la «fuente».

Al entrar en el reino humano, en «el laberinto», posees las herramientas pero no la destreza para utilizarlas de acuerdo a tus verdaderas necesidades. El laberinto está lleno de puertas, cada una te lleva a un lugar. Tú eliges, la naturaleza te trajo hasta aquí y ahora tú decides cómo moverte, incluso si quieres detenerte. Para ello deberás reconocer quien eres, más allá de la idea que tienes de ti. Piensas pero no eres mente, sientes pero no eres cuerpo, quieres pero no eres emoción, te mueves pero no eres acción, sin embargo necesitas de todo ello para saber de ti, he ahí la paradoja. No eres eso pero estás construido con ello, y así sabes de ti, por lo que debes conocer perfectamente como funcionas para descubrir qué hay más allá.

Toda decisión tendrá su expresión posterior y acontecerán sucesos que permitirán, en todo momento, la expansión de la conciencia hacia el descubrimiento de tu verdadera naturaleza. Saber el tiempo que lleva cada ser en el reino humano es algo complicado para mí, pero según sus necesidades actuales, puedo percibir la habilidad que ha desarrollado en el proceso de su existencia y esto me indica el grado de percepción de sí mismo que ha alcanzado.

Al entrar en el laberinto debemos revestirnos con los ropajes propios del cuarto reino de la naturaleza y estaremos sujetos a las reglas de juego que rigen en él. Tendremos que desarrollar y manejar con habilidad las distintas calidades energéticas que hemos compartido con otros seres en los anteriores reinos en los que hemos vivido hasta comprender sus mecanismos y ponerlos al servicio de nuestra verdadera realidad interior, para que así nos acerquen cada vez más a nuestro destino final, «la vida».

Los ropajes para la primera escena

Ahora estás solo, tutelado por las atentas miradas de aquellos que conocen y potencian el desarrollo de la humanidad, pero solo. Hasta este momento, cumbre de la expresión de la vida en la Tierra, pertenecías a grupos, compartías la experiencia con la raza animal o especie vegetal o mineral de la que formabas parte, te nutrías como grupo y compartías tus experiencias con él y en él.

Ahora comienza tu camino individual. Encarnas por primera vez en el reino humano y lo que en otras edades era mecánico ahora deberá ser consciente. Tienes un cuerpo que te capacita para percibir lo físico, las sensaciones en tu cuerpo, la emoción que te hará percibir los matices sentimentales que te muevan en las relaciones con otros seres y la mente que hará inteligible los procesos que percibes y te capacitará para comprender las reglas del juego. Pero eres mucho más, éstos sólo son los ropajes para poderte mover por el nuevo escenario, antesala de la emancipación de la conciencia.

Desde este instante en el que ya formas parte del reino humano deberás desarrollar hasta la perfección las habilidades que existen en este plano de la manifestación para finalmente ponerlas al servicio del nuevo grupo al que ahora perteneces. Después de que hayas reconocido las reglas del juego y no seas presa inconsciente de ellas, advertirás el verdadero sentido de tu vida, de la vida en este planeta y participarás activamente para acercarte conscientemente a ella.

Muchas edades presa inconsciente de las normas, de tus intereses individuales basados en los contenidos básicos de las estructuras tipológicas que dan forma a la existencia, de la necesidad de la experimentación y de los errores por ignorancia, te llevarán posteriormente a preguntarte por otros caminos que conducen a la sabiduría existente en la vida que te anima.

El bautizo

Fluir, buscar el origen, descubrir por ti mismo quién eres y cómo has llegado a ser lo que dices ser. Separarte sin miedo de todo lo que reconoces como «yo». Sumergirte en las cristalinas aguas de tu propio ser, que espera desde el origen el abrazo, el reconocimiento, el reencuentro.

Seguramente para que esto sea una realidad y se plantee conscientemente, para que sea, deben transcurrir muchas edades, experiencias, grandes identificaciones y la ignorancia completa, incluso el rechazo pleno del motor transpersonal que ha animado desde el principio a la totalidad de cada ser.

Sin embargo, en este estadío, el ser ansía la libertad, la paz por encima de todo y percibe que esto sólo llega vaciándose de todo lo que no es él. Busca la transformación en la transparencia para que la vida fluya a través de él sin obstáculos. Sin normas, sin credos, sin dioses creados por los hombres fruto de la ignorancia y el miedo. Miedo que nosotros mismos hemos acuñado y revestido con mil ropajes sutiles para justificar acciones, adoptar posturas, alimentar ambiciones que una y otra vez nos llevaban al desencanto, al descalabro y a la depresión. Punto de partida para una nueva andadura que iría fortaleciendo o ablandando –según se mire– el núcleo que un día se plantearía la pregunta ¿quién soy yo?

Mira de frente este cuestionamiento sin que se altere tu ser, permanece sereno contemplando los aspectos de tu psique que prefieren otros temas, que desean hacer otras cosas. Siente la incomodidad interna que pretende desviar una vez más la atención hacia otro lugar que no requiera esfuerzo. Permanece, contempla los caracteres intelectuales repletos de información que expresan una y otra vez su conocimiento, fruto del atesoramiento cauteloso de la memoria, madre del pasado.

En calma, en paz, con la certeza del que sabe en su interior. Poco a poco se ahogan las palabras, las sensaciones y las emociones se tornan inaudibles y en ti surge un aroma, algo que sin ser conocido, conoces. Se inflama, te envuelve, todo tú desapareces sin desaparecer. Ya no estás pero es cuando estás realmente.

Llegar hasta aquí es el punto de partida para comenzar la obra. Tienes el temple, el coraje de mirar y mantener la mirada, de sentir y permanecer abierto para descubrir. Vives, sientes desde otra perspectiva que transforma. Se introduce un elemento muy valioso para todo buscador, un centro al que volver, un punto de referencia. Puedes emprender, realizar, crear en cualquier área de la vida y todas ellas son espacios de perfeccionamiento donde adquirir la destreza necesaria para seguir avanzando en la búsqueda interior. Verdadera realidad de tu vida, de la vida.

Libro: Humanidad y flores de Bach, por Luis Jiménez

Ser "Vasija"

2016-08-23T11:23:00.000+02:00

Una pregunta insistente que recuerdo de mi infancia, es la que me hacía con muy pocos años de vida: ¿Dónde estaba yo antes de nacer? Estaba tan seguro que ese no era el principio, que el recién nacido, el que acababa de llegar, y al que todos querían enseñar, tenía mucha más historia que lo que aparentaba su pequeñito cuerpo, que no paré hasta que empezó a tomar forma en mí, una sensación que me permite descansar en paz cuando contemplo.

Si yo ya era antes de ser el que digo ser; no soy el que conozco y, por supuesto, no conozco al que soy.

Desde la premisa anterior, pude abrir la puerta al descubrimiento de mi verdadera naturaleza. En eso estoy desde que me recuerdo, y lo más sobresaliente de esta propuesta es que mientras mantengo la actitud de saber quién soy, quedan sin efecto y sin razón muchos en mí que decían ser yo y se empezaban en vivir para ellos, afirmando que son yo.

Recuerdo un momento en la infancia, en el dormitorio de mis padres, a oscuras, contemplando la habitación en silencio, percibiendo la fuerza del lugar más allá de los muebles y las cosas, con una frase en la cabeza que me permitió ir más allá de mí. “Dios lo ve todo”, esto me lo había contado el párroco que nos preparaba para la comunión, Dios lo ve todo; en un instante entendí y de la idea antropomorfa de un ser que se desdoblaba hasta el infinito en todas las estancias del mundo para espiar, percibí una especie de sustancia, como acuosa, imperceptible que lo llenaba todo incluido al que se sentía como yo en ese instante. Más tarde tras leer el evangelio, me fascinó la idea de ser “vasija”. La sensación de ser vasija para la Sustancia, un recipiente, ha sido una experiencia que he podido vivenciar en diversas ocasiones en esta vida.

En el transcurso de mis pesquisas, para desvelar mi naturaleza he ido descartando muchas ideas sobre mí que mantenía como únicas, verdaderas, irrevocables, etc. Cada día que pasa soy menos estricto sobre mí mismo, pues en la búsqueda del Ser, no puedo definir quién soy. Lo que soy, sintiéndome “yo” es el impedimento para que la sustancia que Es, ha Sido y Será, pueda expresarse sin límites a través del “punto” matemático que mi presencia ocupa en el espacio-tiempo.

Eheieh Asher Eheieh, Yo Soy El que Soy, o Yo Soy el que Seré, nombre que, según la tradición, Dios da a Moisés en el monte Sinaí, para darse a conocer ante la consciencia de alguien que no está en ËL, pero que puede mantener con Él una conversación inteligible. Teniendo en cuenta este hecho, se pueden determinar como mínimo tres “lugares” o estadíos de consciencia, ligados a la Sustancia, en función de la identificación más o menos consciente que se experimente con, o en Ella.

1: La consciencia Universal; es decir la visión y sentimiento global, a través de la perspectiva particular de cada entidad individual, manifestada en el tiempo, como necesidad experiencial del Origen de la propia Sustancia, sabiendo de Sí, como el principio y fin de todas las apariencias en todos los niveles y ordenes creados.

2: La consciencia Espiritual; el estadío intermedio que permite el entendimiento de la fuerza creadora, de su origen y destino; por la relación continua que la sustancia mantiene en la persona y ser parte consciente de Ella contemplando por inspiración, la transmisión de su Naturaleza, que se despliega hacia el mundo de las formas actuando conscientemente de acuerdo a las Leyes de la Creación. Este acto permite la comprensión y la compasión hacia la manifestación humana y de las especies que se mantienen incomunicados de Sí mismos y actuar a favor de la erradicación de la ignorancia,

3: La consciencia personal, el estado de identificación con la apariencia que determina la experiencia de acuerdo a los convencionalismos y determinantes materiales que configuran el mundo de los sentidos, incluida la mente y las ideas de progreso y desarrollo, que se centran en el bienestar material, y las manifestaciones ligadas al poder y el control sobre cualquier otra entidad que se percibe como separada y por lo tanto contraria o favorable a uno mismo y a sus deseos. En esta tercera etapa se pueden describir a su vez tendencias hacia la consciencia espiritual o hacia la consciencia eminentemente animal dependiendo del grado evolutivo de la sustancia a través de la vasija. Mientras desarrollan en esencia la primitiva necesidad material de su identidad ligada al tiempo y al espacio terrestre.

Aún sigo anhelando saber de mí, pero ya no de mí como yo, si no de Él, del que siempre fue y ahora me sostiene a mí. Él, a través de mí como vasija, puede manifestarse como amor en todas las áreas de la vida con la que entro en contacto. No siendo yo, sino dejándole ser a Él. Así que en esta vida ha comenzado el ciclo de disolución. Por fin comienzo a saber que no soy yo y que Él tiene una oportunidad de Ser aquí, si yo dejo de ser. Así que todo lo que me contaron cuando me educaban para “ser alguien” está en la dirección contraria de lo que significa este logro, pues Él ya era, es y será.

Solo tengo que dejarle hacer y para ello empezaré por respirar, contemplar, admirar, sentir la vida como la ventana que permite la contemplación de la Creación, para aquél que la sostiene.

Es realmente extraordinario, saber que puedo ser útil al plan de la evolución, dejando hacer allá donde esté, dando paso al amor.

Luis Jiménez

Edward Bach: Alquimista e Iniciado

2016-08-21T12:00:00.000+02:00

Luis Jiménez

"La cultura mundana sigue el simple acopio de datos;

la religiosa sigue determinadas reglas;

la superior se basa en el autodesarrollo"

Hujwiri

Siempre que he podido he puesto de manifiesto la necesidad de concretar los aspectos que definen a la Terapia Floral como Ciencia autónoma, alejada de las presiones que recibe de otras ciencias como la medicina o la psicología, que han brindado un gran apoyo en estos 80 años de vida de la Terapia Floral, pero que han limitado su propio fundamento. Por alguna razón, y entiendo que ha sido por amor al desarrollo de lo que ahora compartimos todos los terapeutas florales, a pesar de todas las referencias a los postulados de los grandes sabios de la humanidad, de las grandes tradiciones y de un conocimiento más “espiritual” que “científico” en los textos que han dado fundamento al desarrollo de nuestro “Arte”, la denominada Terapia Floral, se ha vinculado más a la ciencia moderna, que a la verdadera tradición del Arte de la que surgió. Es triste ver como los estudiantes de Terapia Floral ignoran la verdadera fuente de la que Bach bebió, por ello desentrañar las insinuaciones que Bach apunta en su única obra editada “Los doce sanadores y otros remedios”, así como en sus escritos y conferencias, ha sido una de las tareas que he asumido en éstos últimos años. El camino del discípulo, la ciencia del Alma, la reencarnación, la evolución, los trabajos de la personalidad para encarnar al Alma... Estos temas que aparecen en la obra de Bach de manera sintética y al tiempo contundente por la necesidad de transmitir, en un momento de su vida, la síntesis de años de investigación, reflexión e intuición, en ocasiones, dificulta la comprensión de todos los que no vivimos desde el mismo lugar o no hemos tenido la misma formación simbólica-alquímica. Sin embargo, todos hemos aceptado sus escritos, intuyendo que se sustentan en una gran verdad y como presagio de una visión que, poco a poco, irá calando en los seres humanos hasta convertirse en una realidad convencional.

Historia de la terapia floral, un olvido que rompió el linaje

Si sobrevolamos la historia de la Terapia Floral, veremos que tras la muerte de Bach y hasta 1.978 con el fallecimiento de su inestimable colaboradora Nora Weeks, se mantiene una línea similar a la que Bach desarrollara en vida, podemos decir que en esta etapa se expandió el conocimiento genuino que sus colaboradores pudieron integrar. No sabemos realmente cuales eran las propuestas y en que se basaba su trabajo, si existía o no un compromiso similar al que Bach mantenía en vida con las directrices de su trabajo iniciático, pero ahora podemos insinuarlo al conocer las reuniones de los colaboradores de Bach, gracias la infatigable búsqueda de Lluis Juan Bautista que ha culminado con la edición en castellano de libro de Mary Tabor “Fiel a ti mismo”. En este libro podemos apreciar que los contenidos de las reuniones apuntan hacia el desarrollo de la conciencia, la vida virtuosa desde la fidelidad interior y el despertad a la verdadera dimensión del Alma. Como veremos todos estos preceptos, propuestas o propósitos han sido los fundamentos de todas aquellas instituciones, congregaciones o círculos donde se buscaba la “Verdad”, como sinónimo de “Libertad”. En el tintero se quedarán muchas preguntas, como siempre, porque los espacios no son infinitos y hemos de buscar la síntesis para rescatar lo prioritario: pero ¿por qué no se ha desarrollado el conocimiento Hermético que Bach despliega en su obra? ¿Por qué se ha separado la propuesta de Bach de la “Tradición Hermética Occidental y se ha insistido tanto en que Bach era médico cuando él mismo rechazó ésta definición para sí mísmo? Si es evidente por los hallazgos y manifestaciones de sus contemporáneos, incluida su inseparable “biógrafa” Nora Weeks, que Bach perteneció a varias logias masónicas. ¿Por qué, sin embargo este hecho se presenta como anecdótico, desvinculando cualquier pensamiento floral de esta insigne tradición del saber Humano? Porque, desgraciadamente, los contenidos de la obra de Bach han estado permanentemente custodiados por personas ajenas a este tipo de saber, o temerosas de su divulgación. Por lo que hasta ahora no se ha incidido sobre su esencia iniciática.

El pensamiento masónico en la obra de Bach

La obra de Bach se ha desarrollado bajo un prisma “medicalizado”, con esto no quiero decir que hayan sido médicos lo que lo han hecho, si no que el pensamiento médico ha estado conduciendo el desarrollo de nuestra ciencia. De ésta forma o bien a través de la homeopatía, psicología, psiquiatría o medicina, es decir bajo el pensamiento de la erradicación de los síntomas y no del desarrollo evolutivo del Alma a pesar de ellos. Es por esto que textos como el que a continuación destacamos han quedado relegados a lo anecdótico, a lo exótico en la obra de Bach, cuando en realidad deberíamos tenerlos presentes como los pilares de nuestro “Arte”:

^{^[1]}La verdadera paz del Alma y de la mente está con nosotros cuando progresamos espiritualmente… …son muchos los indicios de que esta civilización ha comenzado a pasar de una era de puro materialismo a desear las realidades y las verdades del universo. El generalizado y creciente interés actual por el conocimiento de las verdades metafísicas, el creciente número de los que desean información sobre la existencia anterior y posterior a esta vida, el hallazgo de métodos para vencer la enfermedad por medio de la fe y técnicas espirituales, la búsqueda entre las antiguas enseñanzas…

La curación pasará del dominio de los métodos físicos para tratar el cuerpo físico a la curación espiritual y mental, que, aportando la armonía entre el Alma y la mente, erradicará la verdadera causa básica de la enfermedad, permitiendo que después, en caso necesario, se utilicen medios físicos para completar la curación del cuerpo.

El médico del futuro deberá tener dos grandes objetivos. El primero de ellos será el de ayudar al paciente a conocerse a sí mismo e indicarle los errores fundamentales que puede estar cometiendo, las deficiencias de su carácter que debe remediar, y los defectos de su naturaleza que debe erradicar y sustituir por las virtudes correspondientes. Semejante médico deberá ser un gran estudioso de las leyes que rigen la humanidad y de su propia naturaleza humana, para que pueda reconocer en todos los que acudan a él aquellos elementos que causan un conflicto entre el Alma y la personalidad. Deberá ser capaz de aconsejar al paciente cómo restablecer la armonía necesaria, qué acciones contra la Unidad debe dejar de realizar y las necesarias virtudes que debe desarrollar para borrar sus defectos. Cada caso requerirá un cuidadoso estudio, y sólo los que hayan dedicado gran parte de su vida al conocimiento de la humanidad y en cuyo corazón arda el deseo de ayudar, serán capaces de emprender satisfactoriamente este glorioso y divino trabajo para la humanidad, abriendo los ojos al que sufre e iluminándolo sobre su razón de ser, e inspirándole la esperanza, el consuelo y la fe que le permitirán vencer su enfermedad.

Podemos destacar en éste escrito un verdadero sentido trascendente. Nadie podría decir que hasta un año antes Bach solo escribía sobre vacunas, toxemia y sintomatología médica, bacteriológica u homeopática. Hasta febrero de 1.930 la obra del Dr. Edward Bach estaba centrada en la enfermedad y en la búsqueda de un remedio eficaz que la desterrase de la Tierra, su investigación se centrada en los procesos fisiológicos que llevaban a la enfermedad. Su carrera evolucionaba hacia la cumbre de un ejercicio profesional impecable, basado en la excelencia médica, y nadie hubiera sospechado, si no hubiese dado los pasos que más tarde dio, que en su faceta “oculta” (en su inconciente, su lado más femenino o ánima) Bach estaba siendo iniciado en los “Misterios”. Y es que como todos sabemos Bach perteneció a diversas logias masónicas hasta 1930^{^[2]} que dejó su participación activa, aunque no su vinculación como pone de manifiesto el hecho de que su última conferencia pública (24 de septiembre 1.936, a un mes de su muerte) se celebrara en el “salón masón de Wallingford”^{^[3]}.

Toda la enseñanza iniciatica que Bach recibió en las tres etapas^{^[4]} que llevan al neófito hasta la maestría, aparece más tarde en “su primer trabajo de trasmisión” cuando ya ha sido dispensado del silencio^{^[5]} y se dedica a transmitir la enseñanza dentro del campo de servicio vocacional.

En Algunas consideraciones fundamentales sobre la enfermedad y la curación, publicado en Homeopathic Journal en 1.930, tras dejar Londres y las logias que durante tantos años le habían nutrido, Bach se manifiesta abiertamente sobre el trabajo evolutivo discipular, anunciando que solo en unos pocos se vislumbra “el nacimiento del deseo de servir a los demás”, y a esos los considera discípulos:

“…Nuestra evolución empieza como bebés recién nacidos, sin conocimiento, y con todo el interés centrado en nosotros mismos. Nuestros únicos deseos son comodidad, alimento y calor. Cuando avanzamos aparece el deseo de poder, y durante un tiempo seguimos estando auto centrados, deseando sólo nuestro propio beneficio y las ambiciones mundanas.

Después llega el momento decisivo: el nacimiento del deseo de servir a los demás, y entonces comienza la batalla, ya que en el curso de nuestra posterior evolución debemos invertir el interés propio en desinterés, la separación en unidad, para obtener todo el conocimiento y la experiencia que el mundo pueda enseñarnos; y transmutar todas las cualidades humanas en sus virtudes opuestas…”

… No importa nuestra etapa en la evolución, si estamos en los comienzos o somos discípulos…

Desde este escrito en adelante, el proceso que Bach vive y las etapas en la consecución de su obra, desde 1930 hasta el 36 con su muerte, es un vía crucis iniciático, no quiero decir que las etapas anteriores no lo fueran, pero en este periodo de “siete años” se incrementa sobremanera su proceso interior con un hecho fehaciente que pone de manifiesto su progreso: su sistema basado en la búsqueda del Lapis psilosophorum^{^[6]}, o la integración de las partes del inconciente en la plenitud del sí mismo^{^[7]}. La simbiosis adentro-afuera, proceso interno, elaboración externa, va pareja a la historia de cualquier alquimista del pasado y del presente. La propia Nora Weeks describe el padecer psíquico y físico de Bach emparejado con sus descubrimientos y los estados psicológicos correspondientes, mientras descubría y elaboraba el remedio adecuado para ese estado. En este sentido nos relata en su libro “los descubrimientos del Dr. Bach:

…Los últimos seis meses (Bach) había padecido mucha tensión. Había descubierto y preparado dieciocho remedios y previamente a cada descubrimiento había padecido un sufrimiento psíquico y físico tan serio que quedó agotado y débil. Sólo los que trabajaron y vivieron junto a él pudieron apreciar el coraje y la determinación casi sobrehumanos que necesitó para soportar esas experiencias.

En estos textos Nora se está refiriendo a la segunda etapa de su obra, la etapa “Solve” como la he denominado, para todos más conocida como la fase de “ebullición”, donde Bach en seis meses escasos elabora los 19 “nuevos remedios” En esta fase es evidente que Bach se está apagando, disolviendo, o despersonalizando, su vida cada vez está más eclipsada por su obra o lo que es lo mismo “ya no tiene vida” porque como todos los grandes místicos la han entregado^{^[8]}. No tiene vida tal como entiende la vida una persona de nuestro tiempo. Su vida y su obra se confunden en un todo cerrado poniendo de manifiesto su máxima: ¡Servicio! Este es el precio que Bach pagó, como otros muchos, por desvelar los misterios, por rasgar los velos y como prometeo traer un poco de fuego a la humanidad^{^[9]}.

Bach no fue el primero ni el único.

Edward Bach es un continuador del “Arte” un iniciado que recibió la “Baraka”^{^[10]} de manos de otros iniciados a través de su periplo Masón. Pero por alguna razón veló su conocimiento, sobre todo en sus últimos años de vida, quizás por la cercanía de su muerte, por la poca aceptación de sus escritos iniciáticos, o por la necesidad de “vulgarizar” su obra para que se expandiera más fácilmente. Aunque no se haya profundizado en ello hasta ahora, la obra de Bach tiene un trasfondo simbólico-alquímico indiscutible sobre el que trabajo desde hace años. Una parte de mis conclusiones aparecerá en “Bach prescriptivo” obra compartida con Eduardo Grecco y Lluis Juan Bautista y en un nuevo libro que preparo en éste momento.

La elaboración de los 38 remedios en dos etapas: solar-ebullición=coagula-solve con 19 remedios en cada vía, pone de manifiesto una estructura definida, una idea que desde el comienzo se asienta en un conocimiento arquetípico ancestral compartido por los conocedores del “Arte”, que ha sido custodiado por un núcleo de iniciados en el devenir histórico de la humanidad y que Bach popularizó a través de su propuesta. Veamos los pasos en la obra de Bach y su paralelismo con la sabiduría Hermética:

1. Los 12 sanadores: vinculados a las 12 tipologías de personalidad, 12 lunas astrológicas, 12 virtudes del alma emparentadas con las expresiones caracterológicas de los 12 apóstoles de Jesús, las tendencias estructurales y sociales de las 12 tribus de Israel o las pruebas iniciáticas que cada uno de los discípulos deberá trascender como Hércules en sus 12 trabajos hasta llegar a la Iniciación: Impatiens-Gentian-Cerato-Clematis-Vervain-Centaury-Scleranthus-Chicory-Agrimony- Mimulus-Water Violet-Rock Rose.

2. Los 4 ayudantes: Los 4 elementos clásicos de la alquimia: Fuego-Aire-Tierra-Agua, en paralelo con las percepciones y tipologías primarias de Jung: Intuición-Intelecto-Sensación-Emoción o los 4 humores Hipocráticos emparentados con los temperamentos: colérico-sanguíneo-melancólico-flemático. Gorse-Heather-Oak-Rock Water.

3. 3 ayudantes más: Las 3 fuerzas primarias que dan forma a todo lo que existe y están representadas en: Las 3 fuerzas alquímicas Sulphur-Mercurius-Sal o Espíritus Mundi dependiendo si se alude al equilibrio de las fuerzas encarnadas o a la precipitación del Espíritu Santo sobre la materia. Las 3 áreas del inconciente de Jung: Animus-Ánima-Sí mismo o la representación trinitaria de cualquier panteón histórico en la humanidad: Isis-Osiris-Horus; Brhatma-Shiva-Vishnu; Kheter-Jokmah-Binah; Caos-Gea-Eros. Padre-Hijo-Espíritu Santo, entre otros y por último los 3 símbolos eucarísticos de la tradición Mitráica que han desembocado en el cristianismo: El Pan-El Vino y El Óleo sagrado de la santa unción: Wild Oat-Vine-Olive.

4. Los 7 ayudantes: La unión de los 4 y los 3 que completan el septenario filosófico, los 7 Planetas Ptolemaicos, los 7 Metales alquímicos, los 7 Vicios y Virtudes, los 7 Rayos de la Teosofía: Wild Oat-Vine-Olive-Gorse-Heather-Oak-Rock Water. Y así se cierra la primera fase de la obra con 19 elementos que pueden sintetizarse cabalísticamente en la Unidad: 19, 1+9= 10 1+0= 1 Plenitud. Encarnación consciente. Conciencia del Alma.

5. Los 19 nuevos remedios y duplicación especular^{^[11]}de los 19 primeros: que redondea el círculo, con las 19 dualidades hermanadas, sellando con la última llave la entrada a los misterios de les argotiers^{^[12]}. Un principio que se transforma en dualidad, para que la trinidad insufle su vida sobre el cuaternario que en su fusión de los elementos dos a dos alcanzará la totalidad en cada personalidad.

Aquellos que conocen el idioma de los pájaros y tienen el don de lenguas,^{^[13]} solo para ellos estaba escrito, y a los ojos de la candidez y la inocencia la res simplex^{^[14]} se devela. Muchos confundieron este estado trascendente de fusión con lo arquetipico en el unus mundus^{^[15]}, tercera etapa de desarrollo en la vía iniciatica de los alquimistas, donde Bach penetro tras despojarse en la “noche” de todo lo que no era y poder así trasmitir la idea, con la ignorante expresión de la simpleza como desconocimiento o desidia por el saber, poniendo en boca de Bach la expresión sacada de contexto en sentido lingüístico simbólico: que hay que ser “simple” o mantener “simple” su obra, que no es necesario investigar o reflexionar sobre su legado. Es evidente que hablamos otro idioma que la “visión” que queremos trasmitir en nada se parece a la idea “original” que los custodios de la obra de Bach han querido mantener a salvo. Para el que no tiene un conocimiento hermético^{^[16]} la obra de Bach es solo lo que nos han querido contar, no quiero decir con esto que sea lo que ahora describo, pero seguro que se acerca más a la realidad intuitiva^{^[17]} de Bach que lo que nos han relatado desde su visión médica.

Cerrando el círculo, los 19 nuevos remedios

Los estados psicoemocionales relacionados con los 19 nuevos remedios, son evolutivos^{^[18]} y nacen o parten de las 12 tipologías primarias, únicas, que tienen como dice Bach un positivo y un negativo, o lo que es lo mismo: 12 maneras de amar y de temer en la parte tipológica inicial, que evolucionan al ampliar la conciencia, o explorar el basto territorio de la psique cuando ha nacido: “…el deseo de servir a los demás”, llegando a extremos irreconocibles para el que no se haya internado en ellos. Los demás estados, es decir los relacionados con los 26 remedios restantes, están asociados a las 12 tipologías de personalidad, son, podríamos decir, desvíos, cronicidades para los 7 ayudantes, que parten de una de las 12 tipologías y evoluciones a partir de la misma “onda de forma tipológica-arquetípica” en los denominados 19 nuevos remedios. Más concretamente en las 12 tipologías evolutivas, como las denomino, ya que los otros 7 nuevos remedios están relacionados con los ayudantes “del otro lado” que cumplen una función similar a los 7 ayudantes del lado tipológico. Si lo plantemos así, nos acercamos a la manera tradicional que han tenido los conocedores del “Arte” de presentar los pasos en el descenso y ascenso de la conciencia, veremos un sistema conectado integrado en la verdadera naturaleza del trabajo del ser humano en la Tierra. Tendremos un mándala iniciático que nos permitirá contemplar el viaje del Alma, y los pasos consecutivos que tendrá que dar la personalidad para “Encarnar concientemente” y sentir el Alma en el cuerpo. Esto será según la tradición cuando se celebren las bodas alquímicas y se viva en la unidad del sí mismo, cuando el ánima y el animus sean uno y el hermafrodita, humano completo, se exprese libremente en la Tierra. Para nosotros cuando la dualidad: Vine-Olive, se integre conscientemente en Wild Oat y el “discípulo” inicié la “batalla” … , ya que en el curso de nuestra posterior evolución debemos invertir el interés propio en desinterés, la separación en unidad, para obtener todo el conocimiento y la experiencia que el mundo pueda enseñarnos; y transmutar todas las cualidades humanas en sus virtudes opuestas…” Esta evolución se realiza en “el otro lado” en la parte solve, donde se diluye el que hasta entonces se denominó “Yo” partiendo de la muerte aceptada representada simbólicamente por la trilogía Willow-Sweet Chestnut- Star Of Bethlehem. Los detalles no puedo desplegarlos aquí, por una cuestión de espacio editorial, las fases de trabajo iniciático, el desarrollo paulatino y los remedios como elementos alquímicos en el proceso de desarrollo, quedan para otra ocasión, como también las correspondencias y el porqué de ellas. Un avance aparecerá en mi nuevo libro compartido, como ya he anunciado y la explicación exhaustiva en mi próxima obra “Bach Alquimista e Iniciado”. Hasta entonces espero que esta breve insinuación y los gráficos que la acompañan les acerquen al “Arte” que encierra la obra del Iniciado Edward Bach

[1] Cúrate a Ti Mismo. La negrita es mía. C.W. Daniel Co. 1931

[2] Edward Bach ingresó en la masonería en 1.918 En logias adscritas al Rito de Emulación o de York Perteneció a las logias de:Worshipful, Norbury y Warwickshire En 1.924 es elegido Diacono mayor Worshipful en 1.925 vigilante Mayor, en 1.926 Venerable Maestro tambien de la logia de Warwickshire

Edwardo Grecco “La luz que nunca se apaga”

[3] Nora Weeks; Los descubrimientos del doctor Edward Bach. Las flores y su poder curativo. Índigo 2007

Existe una referencia a otra intervención masónica, esta vez en una asamblea, en Octubre de 1.936. Obras completas del doctor Bach. Julian Barnard, Ibis 1.994

[4] La Masonería Simbólica o Masonería “Azul”, consta de tres grados, el de Aprendiz, Compañero y Maestro. Estos grados están dedicados al estudio del Hombre en su relación con él mismo (Primer grado), con la Naturaleza (Segundo grado) y en el conocimiento del Ser Supremo y de la trascendencia de la personalidad o inmortalidad del alma (Tercer grado). En el grado de Aprendiz se imparten las enseñanzas básicas y esenciales de todo el “sistema de educación masónico” indicando a los iniciados que deben concentrarse y meditar sobre su propia realidad interior hasta conocer sus propias virtudes y todo lo defectuoso que en ellos existe y trabajar fuertemente hasta que logren pulir la “Piedra Bruta” antes de ascender al segundo grado de la masonería, porque el Masón ha de aprender rápidamente que ha llegado a una Institución libre de dogmas sectarios, donde el único medio válido que se emplea para “construir el templo interior” es, en primer término, el conocimiento de uno mismo.

[5] 4) Del comportamiento en la presencia de Profanos: "Serás cuidadoso en tus palabras y señales para que ningún curioso extraño pueda descubrir o encontrar lo que no es propio que sepa; si es del caso, desviareis, con manejo prudente, el tema de la conversación cuidando el Honor de nuestra Augusta Fraternidad". Plancha dictada en Tenida Regular de Primer Grado de la RLS "La Fraternidad #62" de Tel Aviv, Israel, 1.3.2001.

[6] “Piedra de los filósofos”. "El alquimista vivía su proyección como cualidad de la materia. Y lo que en realidad vivía era su propio inconsciente” Jung “ Psicología y Alquimia"

[7] Ente distinto del «yo», que alude a la integridad del sujeto y abarca tanto consciente como inconsciente.

[8] El primer grado de amor hace enfermar al alma provechosamente, en este grado de amor habla la esposa cuando dice: …esta enfermedad no es de muerte si no para gloria de Dios; porque en esta enfermedad desfallece el alma al pecado y a todas las cosas que no son Dios, por el mismo Dios. Juan de la Cruz.. Capitulo 19 del libro segundo: De la noche oscura (pasiva) del espíritu.

[9] Prometeo es el Titán amigo de los mortales, honrado principalmente por robar el fuego de los dioses en el tallo de una cañaheja, darlo a los humanos para su uso y ser castigado por este motivo. Como introductor del fuego e inventor del sacrificio, Prometeo es considerado el protector de la civilización humana. Wikipedia

[10] Bendición Divina que se administra al que va a continuar con la obra. En la antigüedad la Baraka se otorgaba al primogénito manteniendo en él los secretos y bendiciones de la tribu a la que pertenecía. En la Tradición: trasmisión del “Arcano” dando continuidad al linaje alquímico y sus “Misterios”.

[11] Reflexión como en el espejo, donde la figura, en este caso el medio círculo con los 19 elementos en un círculo completo de 38, por duplicación especular reflexiva.

[12] » Les argotiers de la Edad Media, hijos espirituales de los argonautas que conocían la ruta del jardín de las Hespérides, escribían en la piedra su mensaje hermético. Signos incomprensibles para los hombres cuya conciencia no sufrió transmutaciones, cuyo cerebro no experimentó la aceleración formidable gracias a la cual lo inconcebible se hace real, sensible y manejable…

Fulcanelli. “El misterio de las Catedrales”, Plaza y Janes

[13].Para el Cristianismo es el don concedido a una persona por obra del Espíritu Santo para hablar en todos los idiomas al mismo tiempo. Para los conocedores del Argot es el dominio del lenguaje simbólico y el conocimiento de las “Leyes herméticas de la Naturaleza”.Estado de consciencia fruto de la iniciación.

[14] Este mundo uno es la res simplex. El grado tercero y máximo de la coniunctio (unión) del hombre total Wild Oat (sí mismo, alma consciente en la personalidad para Bach) con el Unus mundos. Jung: Misterium coniunctionis. Trotta

[15] Unus Mundus, la “tercera cosa”, la realidad neutra del fondo donde coinciden los aspectos desconocidos de la materia y de la psique. Para Dorn, el Unus Mundus era el mundo unitario paradójico e incognoscible situado más allá del microcosmos y del macrocosmos. “...puesto que psique y materia están contenidas en uno y el mismo mundo, estando además en constante y recíproco contacto y basándose ambas, en última instancia, en factores trascendentales inintuibles, no sólo existe la posibilidad, sino hasta una cierta probabilidad, de que la materia y la psique sean dos aspectos distintos de una y la misma cosa.” Sincronicidad como Principio de Conexiones Acausales: Jung 1952

[16] Entre los alquimistas el concepto hermético aludía a secreto, sellado y los practicantes del “Arte” pasaron a llamarse “Herméticos”

[17] … Se aproximaba rápidamente a una nueva tarea en la cual sólo su intuición y su talento iban a guiarlo a verdades que no podían ser descubiertas por la inteligencia y la ciencia. Nora Weeks, los descubrimientos del Dr. Bach, Índigo. Refiriéndose al periodo 1.928-30

[18] …La prescripción de estos nuevos remedios va a ser mucho más simple de lo que inicialmente parece, ya que cada uno de ellos corresponde a uno de los Doce Curadores o los Siete Ayudantes…

“…No hay duda de que estos nuevos remedios actúan en un plano diferente a los antiguos. Son más espiritualizados y nos ayudan a desarrollar ese gran yo interior de todos nosotros que tiene el poder de superar todos los temores, todas las dificultades, todas las preocupaciones, todas las enfermedades…

… Carta Prescripción de los Nuevos Remedios (Carta escrita a unos colegas en (1935) Mount Vernon, Sotwell, Wallingford, Berks 1 de Julio

La vía iniciática de Edward Bach vol. II, de Luis Jiménez.(fragmento)

2016-06-26T11:57:00.001+02:00

“…la moral, la conducta, la ideología, la religión, la política y cualquier otra idea colectiva heredada incluso de lo más sagrado, debe ser actualizada por la consciencia congruente que atiende a lo profundo como necesidad personal del Alma que, de acuerdo con su naturaleza profunda, libera a lo colectivo mediante una impecable actuación en el tiempo. Si el limón fuera limón y la abeja se comportara como abeja, y los hombres, cada cual a su nivel, fueran fieles a sí mismos, desaparecería la memoria colectiva de la raza, como desaparece el nombre y la historia del dos veces nacido, de quien ha cruzado el umbral, y con ella todas la deudas y débitos que atan a la humanidad en el sufrimiento, que la alejan de la consciencia y que la sumen en esta vorágine competitiva que la lleva a la aniquilación. Desde ahí sentiríamos la canalización de lo que Es de acuerdo con el nivel de Ser de la entidad Tierra, y todas y cada una de las criaturas que configuramos este sagrado planeta viviríamos de acuerdo con la forma y función que Él, como entidad global necesita. Eso nos permitiría vivir en Paz.”

Luis Jiménez “La vía iniciática de Edward Bach” Tomo II

La Vía iniciática de Edward Bach, de Luis Jiménez (fragmento)

2016-06-19T12:37:00.000+02:00

Fragmento sobre la personalidad, del libro “La Vía iniciática de Edward Bach”, de Luis Jiménez:

“Partamos de la siguiente idea: un diminuto ser ha sido concebido tras el encuentro del Sulphur y el Mercurius en el Universo que entraña el vientre de una mujer; a partir de ese momento, o tal vez un poco después, el Alma que ha elegido ese templo surca los vientos para posarse en el pequeño cuerpo que comienza a definir las formas con las que se presentará ante el mundo. Una vez transcurrido el tiempo necesario, los músculos de la madre, sintonizados con cada una de las células del bebé, empiezan a contraerse y a empujarle hacia fuera. Y surge el milagro de la Vida. Este fruto de la obra alquímica es simplemente un Alma, esencia pura, que aún no ha desarrollado su personalidad. Pero, ¿qué es la personalidad? Edward Bach nos dice en “Los Doce Curadores”:

Fundamentalmente hay doce tipos primarios de personalidad, existiendo el positivo y el negativo de cada uno.

Estos tipos de personalidad están indicados por el signo del zodiaco en el que se encuentra la Luna en el momento del nacimiento, y su estudio nos dará los aspectos siguientes:

El tipo de personalidad.
Su objetivo y su trabajo en la vida.
El remedio que le asistirá en este trabajo.

Nosotros, como curadores, tratamos sólo con los aspectos negativos de los doce tipos.

El secreto de la vida es ser honestos con nuestra personalidad, en no sufrir interferencias de influencias externas.

Averiguamos nuestra personalidad a partir de la posición de la Luna en el nacimiento; nuestros peligros de interferencias a partir de los planetas. Pero los astrólogos dan demasiada énfasis a los planetas, porque si podemos sostener nuestra personalidad, ser honestos con nosotros mismos, no necesitamos temer a ninguna influencia planetaria o externa. Los remedios nos ayudan a mantener nuestra personalidad.

Es sólo en las primeras etapas de nuestra evolución que directamente somos asistidos y regidos por uno o más planetas. Una vez que desarrollamos el amor, que es el gran amor al prójimo, nos liberamos de nuestras estrellas, perdemos nuestra línea de destino, y para mejor o para peor dirigimos nuestro propio barco (Bach, 1933).

Resulta innegable, y así lo consideran casi todas las tradiciones y grandes iniciados, que la energía-información que despliegan los planetas incide directamente en el devenir de las Almas encarnadas, dependiendo del momento preciso de su “aterrizaje”. Cada uno de los astros es la coagulación de un tipo de fuerza, un aspecto del Ser, que se manifiesta en mayor o menor grado en la vida de los seres que habitan el planeta Tierra, conjugándose a su paso por los diferentes signos del zodiaco…”

Libro: Terapiafloral Evolutiva: La vía iniciática de Edward Bach, por Luis Jiménez.

Reflexología Temperamental

2016-06-16T11:58:00.000+02:00

Articulo: Reflexología Podal Evolutiva, un paso a la Alegría.

Casi todos hemos recibido algún masaje en los pies o hemos oido hablar de ello. La reflexología es ...una técnica milenaria donde se trabajan las distintas zonas del organismo a través de puntos reflejos. Cuando estos puntos reflejos se hallan en los pies, hablamos de reflexología podal, la más conocida y practicada, pero también se aplica la reflexología en las manos, oreja, cráneo o espalda.

Aunque la reflexología es una técnica muy antigua, la reflexología evolutiva o lectura temperamental del pie es una técnica nueva donde se trabaja no solo lo físico sino también lo emocional, constatándose que nos facilita el conocimiento de uno mismo, favoreciendo la ALEGRÍA.

Para conseguir la alegría, creemos que tenemos que estar bien de salud o tener bienes materiales pero en ocasiones teniendo lo suficiente para vivir y ninguna enfermedad no somos felices o no tenemos una actitud alegre en la vida. Quizá alguna vez nos hayamos preguntado : "¿ porqué hay personas que teniendo situaciones no deseadas, sean físicas o materiales, las viven con actitud positiva?". En general, la gente piensa que no es una actitud real, que simplemente fingen, aparentan lo que no es. Se acostumbra a pensar que es imposible vivir una actitud alegre cuando vivimos una situación no deseada pero la realidad es que la situación de felicidad no depende de lo que vivimos sino de cómo lo vivimos.

Con esta nueva técnica te ayudaremos a conocerte, a entender porqué nos cuesta tanto aceptar las cosas que suceden y a observar que en los pies se reflejan todas nuestras vivencias y los conflictos que se producen cuando no estamos actuando como pensamos y sentimos.

La Reflexología Podal Evolutiva (RPE)/ Lectura Temperamental del Pie (LTP) es una técnica que permite realizar una lectura de nuestro estado físico y emocional por medio de los cuatro temperamentos, temperamentos que veremos reflejado en los pies.

Ya nos decían el Medico griego Hipócrates (460-370 aec) y Galeno (129-200) que "los temperamentos son la peculiaridad individual de los afectos psíquicos y de las estructuras dominantes del humor y la motivación, siendo la manera natural con la que el ser humano interactúa con el entorno".

El temperamento es el modo en que expresa su personalidad cada individuo, es el rasgo descriptivo del estilo de actuar que nos distingue de los demás como únicos e irreemplazable y puede ser hereditario y/o influenciado por el entorno y su capacidad de adaptación al mismo.

Estos cuatro temperamentos se localizan en las distintas zonas del pie: en la zona de los dedos el temperamento sanguíneo, en la zona de la almohadilla que está entre el final de las falanges y los metatarsianos tenemos el temperamento colérico, en la zona del puente tenemos el temperamento flemático y en la zona del talón y columna vertebral tenemos el temperamento melancólico.

Las alteraciones en el pie, (como callos, lunares, grietas o dolor) son indicativas de que existe algún desequilibrio en los temperamentos, y que por ello estamos viviendo situaciones físicas y/o emocionales no deseadas.

Si la zona de los dedos está en desequilibrio, puede que nos cueste planificar las cosas, la comunicación no sea como siempre, nos cueste disfrutar de las cosas sencillas, y/o disminuya nuestra la capacidad de observación.

Si es la zona de almohadilla la que está desequilibrada, quizá nos sintamos con poca vitalidad, a veces impulsivos y con poca paciencia, problemas con la sexualidad y/o en ocasiones ansiedad y problemas con la respiración

La zona del puente nos habla de cómo vivimos los afectos, la claridad emocional, la ternura, como digerimos las situaciones vividas, la ira, la rabia y los miedos desconocidos que no nos permiten avanzar en el camino.

Y, por último la zona del talón, nos indica cómo vivimos los miedos conocidos, el desaliento, la dependencia, la culpabilidad y aquí también vemos la columna vertebral para observar cómo nos sostenemos en la vida.

Trabajando esta técnica obtenemos resultados porque cuando estimulamos un punto en el pie estimulamos la conexión con nuestro sistema nervioso central, que es nuestra centralita de comunicaciones, que se encarga de trasmitir los impulsos nerviosos, provocando una respuesta a nivel cerebral y de la médula espinal y que actúa sobre las fibras nerviosas enviando la información tanto a ramas ascendentes, ramas descendentes y colaterales, como a la zona sensitiva de la corteza cerebral.

Esta técnica es la recopilación de más de 20 años de observación e investigación, verificando empíricamente que en cada zona determinada del pie esta la huella de la limitación de cada uno de los temperamentos y formas de expresión de los mismos, que estimulándose de una forma concreta permite activar la virtud de cada uno de esos temperamentos y sus formas de expresión.

Y si tienes un minutito ahora, observa tus pies (no siempre tienen el mismo aspecto, ¿verdad?) y si crees que hay que hacer algún cambio, DA UN PASO A LA ALEGRIA.

La propuesta para vivir

2016-06-12T11:48:00.000+02:00

La propuesta para vivir desde el modelo arquetípico de la Escuela Andalusí:

“Los encuentros son algo que tengo que agradecer siempre, ya que gracias a ellos es que puedo salir de mí, cuestionar la idea preconcebida que tenía de mí; estar seguro es estar muerto y el mundo es movimiento. Cuando aprendemos a no saber y a confiar en la sabiduría que llegará como consecuencia de la vivencia, no tenemos necesidad de prepararnos ya para nada, pues estaremos prestos a vivir lo que nos toque y la actualización de la información se dará en consecuencia de ello. Fluye, ábrete, exprésate, y ese será el camino por el que tienes que andar y ese es tu verdadero lugar. Si no aplicamos la mirada simbólica no es posible atender al paradigma de nuestro modelo pues cualquier acontecimiento por cotidiano que parezca, pone delante una situación que hemos de comprender. Esta es la base de nuestra práctica clínica: las cosas son una expresión simbólica de los elementos que nos van a permitir gestionar nuestro proceso.”

Luis Jiménez

Sobre las relaciones de pareja

2016-06-05T11:04:00.001+02:00

“La pareja no es un elemento a poseer, a conquistar, o a permanecer, es la puerta que ayuda a integrar todo lo que somos, es una metáfora, un símbolo. En pareja nunca veo al otro, porque lo que hago es interpretarlo de instante en instante. La única forma de ver al otro, es dejando de pensar, de interactuar, simplemente contemplándolo sin interpretarlo, y en este acto, acepto lo que veo, para cuando desde ahí comience a interactuar, se disuelva cualquier interés. En la medida que se inicia este proceso, surge la admiración, y de ahí se deja de interpretar e interferir en la función del otro, se disuelve la intención de poseer, aniquilar, o conquistar…

El caracol es el símbolo de la plenitud, porque lleva la casa a cuestas, lleva en sí a su hogar, y es hermafrodita, es decir, macho o hembra a voluntad, incluso, se puede llegar a fecundar a sí mismo, no necesita nada porque él lo es todo. Desde nuestro enfoque, esto es Wild Oat, la plenitud, el elemento central del mandala, ahí donde convergen todas las fuerzas y todos los elementos en una unidad completa. Esta es la idea del trabajo interior, ir hacia esa unidad de plenitud a través de una relación con los opuestos y los complementarios que nos ayudan a ir integrando lo que en nuestro inconsciente está todavía inactivo.”

Luis Jiménez

Prefiero Amar a tener razón

2016-05-29T11:07:00.000+02:00

“¿Qué nos queda si no tenemos ilusión?
Nos queda la Vida, lo que es, la serena y expectante travesía por los asuntos cotidianos,
sin desmerecer siquiera la partícula más insignificante que se cruce ante nuestros ojos, pues ahí, también está el Ser.”

Luis Jiménez, “Prefiero Amar a tener razón”

Un fractal de Dios

2016-05-22T10:28:00.000+02:00

“Somos todos un fractal de Dios, pues somos la réplica exacta de una totalidad en una parcialidad.

Si observamos la vida vamos a comprender la naturaleza de Dios a través de las manifestaciones de muchos.

Crezco en plenitud y muero en soberbia al permitir que se desarrolle la consciencia, al hacerlo, permito que Dios viva en mi.”

Luis Jiménez

Sobre la personalidad y el alma

2016-05-15T09:00:00.000+02:00

Sobre la personalidad y el alma:

“Para seguir los dictados del alma, la personalidad tiene que estar en silencio de los intereses particulares del momento.

En el despertar, la personalidad vive un proceso de desapego y desidentificación de lo conocido, viviendo múltiples muertes. A partir de ahí comienza a vivir momentos de brillantez.

El alma no quiere cambiar nada, quiere explorar y saber como es que todo se ajusta.”

Luis Jiménez

La disolución de los códigos terrestres

2016-05-07T10:49:00.000+02:00

“Hemos de tender a la disolución de los códigos terrestres que poseen una fuerza hipnótica sobre nuestra personalidad; se trata de códigos telúricos, viscerales, bioquímicos, que nos llevan a la interpretación, decodificación y justificación de quienes están ahí atrapados para que se sigan perpetuando (los códigos) por siempre.

Hablamos de un marco colapsado por las fuerzas materiales. Aquellos que están identificados con los códigos, limitan su realidad a ellos mismos. El iniciado no interfiere y permite el libre flujo de la información que ahí se encuentran. Morir a los códigos, a las trampas de los intereses mundanos, es un paso imprescindible para renacer a la consciencia.”

Luis Jiménez

Gentian

2016-05-02T11:16:00.001+02:00

Gentian es una tipología que se identifica con el arquetipo de Tauro, el signo fijo de Tierra. Para la Terapiafloral Evolutiva, la virtud del elemento Tierra es la perseverancia, a lo que al respecto nos dice Luis Jiménez en su libro Humanidad y Flores de Bach: “La perseverancia, fruto del objetivo certero, mantiene el delineamiento concreto que finalmente nos permitirá arribar a puerto. En ocasiones es necesario permanecer a cubierto en lugar de internarnos en alta mar, si esto no se percibe, podemos leer como fracaso un aspecto de nuestra experiencia que se podría haber traducido como aprendizaje para demarcar la travesía con más conocimiento.”

Textos de Eduardo Grecco

2016-04-08T13:06:00.000+02:00

Os dejo el enlace para poder leer los textos de Eduardo Grecco.
Unos textos escritos por él, anticipándose a lo que nos va a contar en el curso que va a ofrecer los próximos días 14 y 15 de mayo, en la Escuela Andalusí.

http://www.escuelandalusi.es/textos-de-eduardo-grecco/

Ama, no pierdas el tiempo.